Yoga: La Ciencia del Alma, Vol.

OSHO
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MA GYAN DARSHANA

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CAPTULO 1 Saliendo de la Rueda XXXVIII Medita tambin sobre el conocimiento que te llega durante el sueo. XXXIX Medita tambin sobre cualquier cosa que te atraiga. XL As, el yogui se convierte en el Maestro de todo, desde lo infinitesimal hasta lo infinito.

El hombre duerme casi una tercera parte de su vida, aproximadamente veinte aos. Pero el dormir ha sido desaprovechado, terriblemente desaprovechado. Nadie piensa en ello, nadie medita sobre ello. Esto ha sucedido porque el hombre ha prestado demasiada atencin a su mente consciente. La mente posee tres dimensiones. De la misma forma que la materia tienes tres dimensiones, tambin la mente tiene tres dimensiones. Solamente una dimensin es consciente; otra dimensin es inconsciente y hay todava una tercera dimensin que constituye el superconsciente. Estas tres dimensiones pertenecen a la mente-de forma anloga a la materia-porque en lo profundo la mente tambin es materia. O, puedes decirlo de otra forma: la materia es tambin mente. Ha de ser as, porque slo existe lo Uno. La mente es materia sutil; la materia es mente sin refinar. Pero corrientemente, el hombre vive slo en una dimensin: el consciente. El sueo pertenece al inconsciente, el soar pertenece al inconsciente. La meditacin, el xtasis, pertenecen al superconsciente, de la misma forma que el estar despierto y el pensar pertenecen al consciente. Penetremos pues, lentamente, en el fenmeno de la mente. Lo primero que hay que recordar sobre la mente es que es como un iceberg; su parte superior se encuentra en la superficie. Puedes verla, pero slo es una dcima parte del total. Nueve dcimas partes estn ocultas debajo. Generalmente no puedes verlas a menos que te sumerjas en las profundidades. Pero stas son slo dos dimensiones. Existe una tercera dimensin, como si una parte del iceberg se hubiera evaporado y se hubiese convertido en una pequea nube suspendida en el cielo. Alcanzar el inconsciente es difcil. Es casi imposible alcanzar esa nube. Desde luego forma parte del mismo iceberg, pero como vapor. Por eso la meditacin es tan difcil, por eso el samadhi es tan arduo. Requiere toda tu energa. Exige total devocin. Solamente entonces se hace posible el movimiento vertical hacia esa especie de nube que es la superconsciencia. El consciente est aqu; t me escuchas desde el consciente. Si piensas en lo que estoy diciendo, si en tu interior mantienes una especie de dilogo con todo lo que estoy diciendo, si en tu interior van surgiendo comentarios, eso es la mente consciente. Pero puedes escucharme sin pensar, en profundo amor, de corazn a corazn, sin verbalizar lo que estoy diciendo, sin juzgar lo que estoy diciendo, sin evaluar si est bien o mal. Sin valorar. Simplemente escucha desde un profundo amor como si la mente hubiera desaparecido y el corazn escuchara y latiera alegremente. Entonces, el inconsciente est escuchando. Entonces, todo lo que diga profundizar hasta tus mismas races. Pero tambin existe la tercera posibilidad: puedes escuchar a travs del superconsciente. Entonces, incluso el amor supone una alteracin; muy sutil, pero incluso el amor es entonces una alteracin. Entonces no existe nada: ni pensamientos, ni sentimientos. Simplemente te vuelves un vaco, una ausencia,.... y en ese vaco cae todo lo que te digo. Entonces, ests escuchando desde el superconsciente. sas son las tres dimensiones. Mientras ests despierto, vives en el consciente: trabajas, piensas, haces esto y lo otro. Cuando te duermes, el consciente deja de funcionar; descansa. Otra dimensin empieza a trabajar: el inconsciente. Entonces no puedes pensar, pero puedes soar. Y durante la noche se suceden ininterrumpidamente unos ocho ciclos de sueos. Slo durante unos pocos instantes dejas de soar; durante el tiempo restante, sueas. Patanjali dice, Medita tambin sobre el conocimiento que te llega durante el sueo. Simplemente te deslizas en el sueo como si fuera una cierta clase de

ausencia. No lo es; tiene una presencia propia. El estar dormido no es solamente la negacin del estar despierto. Si lo fuera, entonces no habra nada sobre lo que meditar. El dormir no es como la oscuridad, como una ausencia de luz; no. El dormir, tiene su propia positividad. Existe, y existe al igual que existe tu estar despierto. Y cuando medites y los misterios del sueo te sean revelados, entonces descubrirs que no existe diferencia alguna entre estar despierto y estar dormido. Ambos existen por s mismos. El dormir no es solamente dejar de estar despierto; es una clase de actividad diferente. De ah los sueos. Soar es una actividad tremenda, ms poderosa que tu pensar, ms importante, porque pertenece a una parte de tu ser ms profunda que el pensar. Cuando te duermes, la mente que funcion todo el da se encuentra cansada, agotada. Es una mente diminuta, una dcima parte comparada con el inconsciente que es nueve veces ms grande y poderoso. Y si la comparas con el superconsciente,... la comparacin no es posible, porque el superconsciente es infinito, el superconsciente es omnipotente, omnipresente, omnisciente. El superconsciente es lo que Dios es. Incluso comparado con el inconsciente, el consciente es muy pequeo. Se cansa, necesita descanso para recargarse. El consciente se apaga. Durante el sueo empiezas una frentica actividad: el soar. Y por qu ha sido despreciado? Porque la mente ha sido entrenada para sentirse identificada con el consciente, de forma que pienses que durante el sueo dejas de existir. Por eso el dormir parece una pequea muerte. Nunca piensas en lo que entonces sucede. Patanjali dice, Medita sobre ello y descubrirs muchas cosas en tu propio ser. Te llevar algo de tiempo penetrar conscientemente en el sueo, porque incluso cuando ests despierto no eres consciente. De hecho, te mueves estando despierto como si estuvieras profundamente dormido, como un sonmbulo, como uno que camina estando dormido; no ests realmente muy despierto. No pienses que porque tus ojos estn abiertos, eres consciente. Ser consciente significa que hagas lo que hagas o suceda lo que suceda en todo momento, lo haces con plena lucidez. Incluso si levanto mi mano hacindote una indicacin, lo hago con plena consciencia. Puede ser hecho de una forma robtica, mecnica; no eres consciente de lo que le sucede a la mano. En realidad, no la has movido. Se ha movido por s misma, es inconsciente. Por eso es tan difcil penetrar en tu propio sueo. Pero si uno lo intenta... En lo primero que hay que esforzarse es: mientras ests despierto permanece ms atento, porque all es donde has de empezar a esforzarte. Caminando por la calle, camina siendo plenamente consciente, como si estuvieras haciendo algo sumamente importante. Es muy importante. Deberas dar cada paso con plena atencin. Si puedes hacerlo, solamente entonces sers capaz de penetrar en el sueo. Ahora mismo tu consciencia es muy difusa. En el instante en que tu mente consciente se desconecta, esa dbil consciencia desaparece como una pequea onda. No tiene energa, es muy, muy dbil, como un parpadeo, con voltaje cero. Has de comunicarle ms energa, tanta energa que cuando la mente consciente se desconecte, esa consciencia pueda continuar por s misma y t te duermas siendo consciente. Esto puede suceder si realizas todas tus otras actividades con consciencia: caminar, comer, dormir, baarte. Intenta durante el da que todo lo que hagas se convierta en una excusa para el adiestramiento interior de tu plena consciencia. As, la actividad se convierte en algo secundario. El ser consciente durante esa actividad se convierte en lo principal. Cuando por la noche ceses en tu actividad y te vayas a dormir, esa consciencia continuar. Incluso mientras te ests durmiendo, esa consciencia se convertir en un observador: s, el cuerpo se est durmiendo. Poco a poco, el cuerpo se va relajando. T no lo verbalizas; simplemente observas como, poco a poco, los pensamientos van desapareciendo. Observa los espacios. Poco a poco, el

mundo se va volviendo muy, muy distante. Vas acercndote a los fundamentos de tu ser, al inconsciente. Si eres capaz de dormirte siendo consciente, solamente entonces ser posible que esa continuidad perdure durante toda la noche. Eso es lo que Patanjali quiere expresar al decir, Medita tambin sobre el conocimiento que te llega durante el sueo. Y el soar puede aportarte mucho conocimiento porque es tu casa de los tesoros, tu almacn de muchas, muchas vidas. Y has estado acumulando all muchas cosas. Trata primero de ser consciente mientras ests despierto, mientras ests en estado de vigilia, y luego, por s misma, la consciencia se convertir en algo tan poderoso que no importar en qu actividad te encuentres implicado; no habr diferencia entre caminar de verdad o caminar en sueos. Y cuando por primera vez te duermas siendo consciente, vers cmo cambia tu mecanismo. Incluso sentirs el click del instante en que desaparece el estado de vigilia, de la mente que se apaga; comienza otro reino. El ser ha cambiado de marcha. Entre esas dos marchas hay un pequeo punto muerto. Porque siempre que cambias de marcha, has de pasar por el punto muerto. Poco a poco, te irs volviendo consciente no slo del cambio de marcha, sino del espacio entre las dos y en ese espacio alcanzars tu primer vislumbre del superconsciente. Cuando la mente consciente cambia al inconsciente, tan slo durante un nfimo instante, sers capaz de contemplar el superconsciente. Pero se es un captulo posterior de la historia; lo menciono slo de pasada. Primero, tendrs que ser consciente del inconsciente y eso supondr un tremendo cambio en tu vida. Cuando empieces a observar tus sueos, descubrirs que existen cinco tipos de sueos. La primera clase de sueos es pura basura. Y muchos miles de psicoanalistas estn trabajando en esa basura. No sirve de nada. Aparece porque con el transcurso del da, trabajando durante todo el da, acumulas mucha basura. Es igual que cuando el cuerpo se ensucia y necesitas un bao, necesitas limpiarte. De la misma forma, la mente acumula suciedad. Y no existe un medio para poder limpiar la mente, de forma que la mente posee un mecanismo automtico para librarse de toda la basura, de toda la suciedad. El soar no es nada ms que la nube de polvo que levanta la mente al limpiarse; la primera clase de sueos. Y sa es la clase ms numerosa de sueos; casi el noventa por ciento. Casi el noventa por ciento de sueos son simplemente polvo que es limpiado; no les prestes mucha atencin. Y, poco a poco, a medida que t consciencia vaya creciendo, sers capaz de ver que es suciedad. La segunda clase de sueos es una especie de satisfaccin de tus necesidades. Existen muchas necesidades-necesidades naturales-pero los sacerdotes y los mal llamados maestros religiosos han envenenado tu mente. No te permiten ni siquiera satisfacer tus necesidades fundamentales. Las han condenado por completo. Y esa condena ha penetrado en ti, de modo que suspiras por satisfacer muchas de esas necesidades. Esas necesidades insatisfechas demandan cumplimiento. Y la segunda clase de sueos no es nada ms que una satisfaccin de esas necesidades. Sea lo que sea lo que hayas negado a tu ser-debido a los sacerdotes y a los envenenadores-en sueos la mente trata de satisfacerlo de una u otra forma. El otro da un joven vino-muy sensible, muy sensitivo-y me pregunt, He venido para plantearte una pregunta muy importante, pues toda mi vida depende de ella. Mis padres me estn obligando a casarme y yo no veo que eso sea importante, de forma que he venido para preguntar: Es importante o no es importante el matrimonio? Debera o no debera casarme ? Yo le dije, Cuando tienes sed, preguntas si el beber es o no es importante? He de beber o no he de beber agua? La pregunta de si es importante, no surge. La pregunta es si ests o no ests sediento. Puede que el agua y el beber sean importantes, pero eso es irrelevante. Lo importante es si t tienes o no tienes sed. Y s que aunque bebas

una y otra vez, volvers a tener sed. De modo que la mente puede decir, Qu importancia tiene, cul es su propsito: beber una y otra vez y tener sed siempre? Parece ser simplemente una rutina. Parece que no contiene significado alguno. sta es la forma en que la mente consciente ha estado intentando controlar todo tu ser, porque la importancia de algo pertenece a la mente consciente. La mente inconsciente no sabe de importancias. Sabe lo que es el hambre, sabe lo que es la sed, sabe lo que es una necesidad; no sabe si son importantes. De hecho, la vida no tiene ningn significado. Si lo preguntas, vas camino del suicidio. La vida carece de significado; simplemente es, y existe de una forma tan hermosa sin significado que no tiene porque tenerlo. Qu significado tiene la existencia de un rbol, o el sol que sale cada da por la maana, o la luna por la noche? Cul es el significado de un rbol floreciendo? Y cul es el significado de los pjaros cantando por la maana y de los ros fluyendo y de las olas-esas tremendas olas del ocanogolpeando una y otra vez contra las rocas? Cul es su significado? El Todo carece de significado. El Todo existe de forma absolutamente hermosa sin significado alguno. De hecho, si tuviera un significado, el Todo no podra haber sido tan hermoso. Porque con lo significativo se introduce el clculo, con lo significativo se introduce la astucia, con lo significativo se introduce la razn, con lo significativo se introduce la divisin: eso es importante, esto no es importante; esto es ms importante, eso es menos importante. El Todo existe sin ninguna distincin. Todo es absolutamente hermoso simplemente por estar ah, no por tener algn significado. Nada tiene un propsito. De modo que le dije al joven, Si preguntas sobre si es importante, ests planteando una pregunta equivocada y eso te conducir por un camino equivocado-sa es la forma en que los sacerdotes se han vuelto tan poderosos: haces preguntas equivocadas y ellos te proporcionan falsas respuestas. Le dije, Simplemente obsrvate a ti mismo. Necesitas a una mujer para sentirte satisfecho? Suspira todo tu ser por tener amor? Porque el amor es un hambre, una sed. Cuando ves a una hermosa mujer pasando por tu lado, sucede de repente algo en ti? Una oleada, algo invisible, un cierto cambio? No sucede nada? Sigues caminando igual que caminabas, como si la mujer no hubiera pasado. Si vas por una calle y una hermosa mujer pasa junto a ti y t sigues caminando de la misma forma que lo hacas antes de que ella pasara, si nada ha sucedido, si en tu ser no ha aparecido ni una sola oscilacin, ni un murmullo, entonces no hay necesidad de que te cases, pero no preguntes sobre su importancia. Pero si algo sucede, si empiezas a caminar un poco ms de prisa, si empiezas a entonar una cancin, si empiezas a mirar a esa hermosa mujer, o empiezas a evitarla... si algo as sucede-no me refiero a si empiezas a ir en la misma direccin en que va la mujer, o empiezas a correr en la direccin opuesta; eso no es importante-si algo sucede, entonces tienes una necesidad y esa necesidad ha de ser satisfecha. Porque una necesidad existe para ser satisfecha. Puede que llegue un da en el que cruces la calle y el encontrarte con una mujer carezca de importancia. Tambin esto es bueno, pero tambin aquello es bueno. Todo es sagrado y santo. Existe un momento para estar enamorado y existe un momento para trascenderlo. Existe un tiempo para relacionarse y disfrutar con la relacin y existe un tiempo para estar solo para disfrutar de la belleza del descanso. Y todo es bello. Pero uno debera atender a la necesidad y no a la importancia. Lo importante pertenece a la mente consciente; la necesidad pertenece al inconsciente. Y de esta forma la segunda clase de sueos aparece: continas reprimiendo tus necesidades; entonces la mente las satisface en los sueos. Puede que no te cases, que hayas ledo grandes libros y te encuentres envenenado por los pensadores y que ellos hayan moldeado tu mente segn unas determinadas pautas; entonces dejas de estar abierto a la Existencia misma; las filosofas te han cegado. Entonces empiezas a reprimir tus necesidades. Y luego estas necesidades emergern, surgirn, durante el sueo, porque el inconsciente no sabe de filosofas, el inconsciente no conoce ni

propsitos, ni importancias. El inconsciente solamente sabe una cosa: lo que necesita tu ser para sentirse satisfecho. Entonces el inconsciente provoca su propia clase de sueos. sta es la segunda clase de sueos. Es muy importante comprenderlos y meditar sobre ellos porque el inconsciente est tratando de decirte No seas tonto! Sufrirs por ello. No hagas pasar hambre a tu ser. No seas un suicida y no vayas suicidndote lentamente al eliminar tus necesidades. Recuerda: los deseos pertenecen a la mente consciente; las necesidades al inconsciente. Y comprender esa distincin es muy, muy importante, muy significativo. Los deseos pertenecen a la mente consciente. El inconsciente no sabe de deseos, al inconsciente no le preocupan los deseos. Qu es un deseo? El deseo surge de tu pensar, de tu condicionamiento, de tu adiestramiento. Te gustara ser presidente de un pas; al inconsciente esto no le preocupa. El inconsciente no est interesado en ser el presidente de una nacin; el inconsciente solamente est interesado en cmo ser una unidad orgnica satisfecha. Pero la mente consciente dice, Convirtete en presidente. Y si para ser presidente has de sacrificar a tu mujer, entonces sacrifcala. Si has de sacrificar tu cuerpo, sacrifcalo. Si has de sacrificar tu descanso, sacrifcalo. Convirtete en el presidente de la nacin. O acumula riquezas; eso pertenece a la mente consciente. El inconsciente no sabe de riquezas, el inconsciente solamente conoce lo natural. Est incontaminado por la sociedad. Es como los animales, como los pjaros, como los rboles. El inconsciente no ha sido condicionado por la sociedad, por los polticos. Sigue siendo puro. Atiende a los sueos de la segunda clase y medita sobre ellos y te indicarn qu es lo que necesitas. Satisface las necesidades y no te preocupes por los deseos. Si quieres ser realmente feliz, satisface tus necesidades y no te preocupes por los deseos. Si quieres ser desgraciado, reprime tus necesidades y persigue los deseos. As es como te has convertido en un desgraciado. La cosa es muy simple; tanto si eres feliz como desgraciado, las cosas son muy simples. Un hombre que atiende a sus necesidades y las sigue, es igual que un ro fluyendo hasta el ocano... el ro no pregunta si ha de fluir hacia el este o hacia el oeste; simplemente busca el camino. Este u oeste son indistintos. El ro que fluye hacia el ocano no sabe de deseos; solamente conoce sus necesidades. Por eso los animales parecen ser tan felices. No tienen nada y son tan felices? Y t tienes tantas cosas y eres tan desgraciado? Incluso los animales te sobrepasan en su belleza, en su felicidad. Qu es lo que ocurre? Los animales no poseen una mente consciente para controlar y manipular el inconsciente; no est dividido. La segunda clase de sueos contiene muchas cosas que revelarte. Con los de la segunda clase empiezas a cambiar tu consciencia, empiezas a cambiar tu comportamiento, empiezas a cambiar tu modelo de vida. Atiende a tus necesidades; atiende siempre a lo que tu inconsciente diga. Y recuerda siempre: el inconsciente est en lo cierto porque posee la sabidura intemporal. T has existido durante millones de vidas. El consciente pertenece a esta vida; ha sido educado en las escuelas y en las universidades y por la familia y por la sociedad en la que has nacido por coincidencia. Pero el inconsciente contiene todas las experiencias de todas tus vidas. Contiene la experiencia de cuando fuiste una roca, contiene la experiencia de cuando fuiste un rbol, contiene la experiencia de cuando fuiste un animal; lo contiene todo, todo el pasado. El inconsciente es tremendamente sabio y el consciente es tremendamente estpido. Ha de ser as porque el consciente slo pertenece a esta vida, es muy pequeo, sin experiencia; es muy infantil. El inconsciente es la sabidura eterna. Escchalo. En la actualidad el psicoanlisis en Occidente solamente hace esto y nada ms: escucha esa clase de sueos y cambia tu pauta de vida de acuerdo a ellos. Y el psicoanlisis ha ayudado a mucha gente. Tiene sus propias limitaciones, pero ha sido de ayuda porque, al menos, esta parte-el prestar atencin a los sueos de la

segunda clase--hace que tu vida sea ms relajada, menos tensa. Luego existe una tercera clase de sueos. Esta tercera clase de sueos es una comunicacin desde el superconsciente. La segunda clase de sueos es una comunicacin desde el inconsciente. La tercera clase de sueos no abunda, porque hemos perdido todo contacto con el superconsciente. Pero an as surge, porque el superconsciente es tuyo. Puede que se haya convertido en una nube y haya desaparecido del cielo, puede que se haya evaporado, puede que est muy lejos, pero todava est anclado en ti. La comunicacin desde el superconsciente es muy escasa. Cuando ests muy, muy alerta, solamente entonces puedes empezar a percibirla. Si no, se pierde entre el polvo que la mente arroja en los sueos y en la satisfaccin de los deseos en los que la mente va soando; cosas incompletas, reprimidas. Desaparecer. Pero cuando te vuelves consciente es como un diamante brillando, absolutamente distinto de todas las piedras que le rodean. Cuando puedas sentir y descubrir un sueo que procede del superconsciente, obsrvalo, medita sobre l, porque se convertir en tu gua, te conducir a tu Maestro, te llevar al modo de vida que encaja contigo, te conducir a la verdadera disciplina. Ese sueo se convertir en una profunda gua interior. Con el consciente puedes encontrar a un maestro, pero el maestro no ser ms que un profesor. Con el inconsciente puedes encontrar un maestro, pero el maestro no ser ms que un amante; te enamorars de una determinada personalidad, de un cierto tipo. Pero slo el superconsciente puede conducirte al verdadero Maestro. Entonces l no es un profesor; t no te encuentras extasiado con lo que l dice, no te quedas deslumbrado; ms bien, al contrario, tu superconsciente te indica que ese hombre encajar contigo, que ese hombre ser la autntica posibilidad de que t crezcas, que ese hombre podr convertirse en tus cimientos. Hay luego una cuarta clase de sueo: el que surge de las vidas pasadas. No es escaso; aparece en numerosas ocasiones. Pero en tu interior todo est confuso; no puedes distinguir nada. No ests ah para poder distinguir. En Oriente hemos trabajado mucho esta cuarta clase de sueos. Debido a estos sueos nos dimos de bruces con el fenmeno de la reencarnacin. Con estos sueos, te vas, poco a poco, volviendo consciente de tus vidas pasadas. Vas yendo hacia atrs, retrocedes en el tiempo. Entonces muchas cosas empiezan a cambiar en ti, porque si incluso en un sueo eres capaz de recordar quin eras en tu vida pasada, muchas cosas dejarn de ser importantes y muchas otras nuevas cosas adquirirn importancia. El conjunto cambia, tu gestalt cambia. Debido a que acumulaste demasiada riqueza en una vida pasada, moriste como el hombre ms rico del pas... y en tu interior eras un mendigo... y otra vez ests haciendo lo mismo en esta vida. De repente, la gestalt cambiar. Si eres capaz de recordar lo que hiciste y cmo todo se convirti en nada, si eres capaz de recordar las muchas vidas, las numerosas ocasiones que has estado haciendo lo mismo una y otra vez... eres como un disco rayado, un crculo vicioso; empiezas con lo mismo y acabas con lo mismo. Si eres capaz de recordar algo de tus vidas, te sorprender de repente el ver que nunca has hecho nada nuevo. Una y otra vez acumulaste riqueza; una y otra vez trataste de ser polticamente poderoso; una y otra vez te convertiste en excesivamente erudito; una y otra vez te enamoraste, y una y otra vez te alcanz el sufrimiento que conlleva el amor. Cuando ves esta repeticin, cmo puedes seguir siendo el mismo? De repente, esta vida es transfigurada. No puedes seguir en la misma rutina por ms tiempo. Por esto en Oriente la gente ha estado preguntando y preguntando durante milenios, Cmo puedo salir de esta rueda de vidas y muertes? Parece ser la misma rueda, parece ser la misma historia una y otra vez; una repeticin. Si lo desconoces, entonces piensas que haces cosas novedosas y te excitas sobremanera. Y yo puedo ver que has estado haciendo esas mismas cosas una y otra vez. En la vida no hay nada nuevo; es una rueda, surca el mismo camino. Debido

a que te vas olvidando del pasado, sientes tanta excitacin. Una vez recuerdas, toda excitacin desaparece. En ese recordar, surge el sanyas. El sanyas es un esfuerzo para salirse de la rutina del samsar. Es un esfuerzo para saltar fuera de la rueda, es decirse a uno mismo, Ya basta! Voy a dejar de participar en esta misma vieja estupidez. Voy a salir de ella. El sanyas es salirse por completo de la rueda; no de la sociedad, sino de tu propia rueda interior de vidas y muertes. sta es la cuarta clase de sueos. Entonces existe una quinta clase de sueos; la ltima clase. La cuarta clase es retroceder hacia tu pasado; la quinta clase es avanzar hacia el futuro. Es muy, muy escasa. Sucede slo a veces; cuando te encuentras muy, muy vulnerable, abierto, flexible. El pasado alarga su sombra y el futuro alarga su sombra y se refleja en ti. Si puedes llegar a ser consciente de tus sueos, algn da tambin sers consciente de esta posibilidad: el futuro mira hacia ti. De repente, simplemente se abre una puerta y el futuro entra en comunicacin contigo. Esos son los cinco tipos de sueos. La psicologa moderna comprende solamente los de la segunda clase. La psicologa rusa comprende solamente los de la primera clase. Los otros tres tipos, las otras tres clases, son casi desconocidas, pero el Yoga los comprende todos. Si meditas y en sueos te vuelves consciente de tu ser interior, sucedern muchas ms cosas. Lo primero: poco a poco, cuanto ms consciente vayas siendo de tus sueos, menos y menos te convencer la realidad de tus horas de vigilia. De ah que los hindes digan que el mundo es como un sueo. Ahora mismo, justo lo contrario es lo que ocurre: debido a que la realidad del mundo de tus horas de vigilia te convence tanto, piensas mientras sueas que esos sueos son tambin reales. Nadie siente mientras est soando que el sueo es irreal. Mientras sueas parece perfecto, parece absolutamente real. Por la maana podrs darte cuenta de que fue un sueo, pero eso carece de importancia porque entonces otra mente es la que estar funcionando. Esta mente no fue en absoluto testigo de ello; esta mente slo ha odo el rumor. Esta mente consciente que se despierta por la maana y dice que todo fue un sueo, esta mente no fue testigo de ello. Cmo va a decir pues algo? Simplemente ha odo algn rumor. Es como si estuvieras dormido y dos personas estuvieran hablando, y t-mientras duermes y debido a que hablan en voz alta-oyes unas palabras de aqu y all y te quedas con un revoltijo de impresiones. Esto es lo que sucede: mientras el inconsciente crea los sueos hay una tremenda actividad. El consciente se encuentra dormido y tan slo oye murmullos, y por la maana dice, Todo es falso. Slo fue un sueo. En este mismo momento, si ests soando sentirs que es absolutamente real. Incluso las cosas absurdas parecen ser reales, lo ilgico parece real, porque el inconsciente no conoce la lgica. En sueos caminas por una carretera y ves venir un caballo; de repente el caballo deja de ser un caballo, el caballo se ha convertido en tu esposa. Y a tu mente no se le ocurre pensar Cmo puede ser posible? Cmo puede haberse transformado tan de repente el caballo en mi mujer? No surge ninguna duda, no hay problema. El inconsciente desconoce la duda. Incluso crees en un fenmeno tan absurdo; ests convencido de su realidad. Justo lo contrario sucede cuando te vuelves consciente de los sueos y sientes que eran realmente sueos, que nada es real; slo un psico-drama, un drama mental. T eres el escenario y t eres los actores y t eres el que escribe la historia y t eres el director y t eres el productor y t eres el espectador; no existe nadie ms; es una simple creacin de la mente. Cuando te vuelves consciente de esto, entonces el mundo de tus horas de vigilia cambia. Descubrirs entonces que sucede lo mismo; en un escenario mayor, pero el sueo es el mismo. Los hindes denominan a este mundo maya, ilusorio, un sueo, una proyeccin mental. Qu quieren decir? Quieren decir que es irreal? No, no es irreal. Pero cuando tu mente se entremezcla, t mismo creas de ello un mundo irreal. No vivimos en el mismo mundo; todo el mundo vive en su propio mundo.

Hay tantos mundos como mentes. Cuando los hindes dicen que esos mundos son maya, quieren decir que la realidad ms la mente, es maya. No sabemos lo que es la realidad, eso que existe de por s. La realidad ms mente es ilusin, maya. Cuando alguien, un Buda, Despierta por completo, entonces descubre la realidad sin la mente. Entonces es la Verdad, el Brahman, lo Supremo. Le sumas la mente y todo se convierte en un sueo, porque la mente es eso que crea los sueos. Si le quitas la mente, nada puede convertirse en un sueo; slo la realidad permanece en su pureza cristalina. La mente es como un espejo. En el espejo se refleja el mundo. Ese reflejo no puede ser real, ese reflejo es simplemente un reflejo. Cuando el espejo desaparece, el reflejo desaparece. Ahora puedes ver lo real. Una noche de luna llena y el lago se encuentra en silencio y la luna es reflejada en el lago y tratas de alcanzar la luna. Esto es lo que todo el mundo ha estado tratando de hacer durante muchas vidas: tratando de alcanzar la luna en el espejo del lago. Y evidentemente nunca tienes xito; no puedes tenerlo, no es posible. Uno ha de olvidarse del lago y mirar exactamente en la direccin opuesta. Ah est la luna. La mente es el lago en el que el mundo se convierte en ilusorio. Tanto si sueas con los ojos cerrados como si sueas con los ojos abiertos, no importa. Si la mente se encuentra presente, todo lo que sucede es un sueo. ste ser tu primer descubrimiento si meditas sobre los sueos. Y lo segundo que descubrirs ser que t eres un testigo, que el sueo est all, pero t no formas parte de l. T no eres parte de tu mente; t la trasciendes. Ests en la mente, pero no eres la mente. Lees a travs de la mente, pero no eres la mente. Utilizas la mente, pero no eres la mente. De repente eres un testigo, has dejado de ser una mente. Y ste testigo es la realizacin final, suprema. Entonces, tanto si sueas de dormido como si sueas mientras ests despierto, no hay diferencia; sigues siendo un testigo. Permaneces en el mundo, pero el mundo no puede penetrar en ti. Las cosas estn ah, pero la mente no est en las cosas y las cosas no estn en la mente. De repente, aparece el testigo y todo cambia. Es muy, muy sencillo una vez descubres su truco. Si no, parece muy, muy difcil, casi imposible. Cmo ser consciente mientras se suea? Parece imposible, pero no lo es. Te llevar de tres a nueve meses si cada noche al irte a dormir, mientras te ests durmiendo, tratas de mantenerte alerta y observando. Pero recuerda, no trates de mantenerte alerta en un sentido activo, porque si lo haces no conseguirs dormirte. Slo una alerta pasiva, suelta, natural, relajada, como mirando desde la esquina, sin ponerle demasiada actividad; simplemente una consciencia pasiva, sin implicarse demasiado. Sentado a la orilla y el ro fluyendo junto a ti y t simplemente observas. Te llevar de tres a nueve meses. Entonces, algn da, de repente el sueo estar cayendo sobre ti como una cortina oscura, como una pantalla oscura, como si el sol se hubiera puesto y la noche descendiera. Se asienta a tu alrededor, pero en tu interior una llama sigue ardiendo. Ests observando, silencioso, pasivo; entonces empieza el mundo de los sueos. Entonces son interpretadas muchas obras, muchos psico-dramas, y t sigues observando. Poco a poco, van apareciendo las diferencias; ahora puedes ver qu clase de sueo es. Entonces, de repente, un da te das cuenta de que es lo mismo que estando despierto. No existe una diferencia cualitativa. Todo se convierte en ilusorio. Y cuando el mundo es ilusorio, solamente el testigo es real. Esto es a lo que Patanjali se refiere cuando dice, Medita tambin sobre el conocimiento que te llega durante el sueo. Y eso te convertir en un hombre realizado. Medita tambin sobre cualquier cosa que te atraiga.

Medita sobre la cara de tu amado; medita. Si amas las flores, medita sobre una rosa. Medita sobre la luna, sobre lo que quieras. Si amas la comida, medita sobre la comida. Por qu dice Patanjali, ... cualquier cosa que te atraiga? Porque la meditacin no ha de ser un esfuerzo obligado. Si es obligado, est condenado al fracaso desde el mismo comienzo; algo obligado nunca te har natural. Por esto, desde el mismo principio, descubre algo que te atraiga. No hay necesidad de crear conflictos innecesarios. Y has de entender esto, porque la mente tiene una capacidad natural para meditar si le proporcionas objetos que la atraigan. En una pequea escuela, un nio est escuchando: los pjaros estn gorjeando en los rboles y l escucha; est absorto escuchando. Est en comunin. Se ha olvidado del maestro, ha olvidado la clase. Ha dejado de estar all; l es una atencin exttica. La meditacin ha surgido. Entonces el maestro le dice, Qu haces? Ests dormido? Concntrate en la pizarra! Entonces el chico ha de esforzarse, lo ha de intentar. Esos pjaros nunca le dijeron al nio, Presta atencin! Escucha cmo cantamos! Simplemente sucedi porque el nio senta una profunda atraccin. La pizarra parece poco atractiva y su maestro tiene un aspecto feroz, y todo resulta una obligacin. Lo intenta, pero mediante el esfuerzo nadie puede meditar. Una y otra vez la mente se escapa. Muchas son las cosas que suceden fuera de la clase: de repente un perro empieza a ladrar, un mendigo pasa cantando, o alguien toca la guitarra. En el exterior ocurren millones de cosas y l tiene que enfocar su atencin una y otra vez en la pizarra, en la fea aula. Hemos construido escuelas a modo de prisiones. En la India, los edificios de la escuela y de la prisin son del mismo color: rojos. Las aulas son repugnantes. All no hay nada atractivo: ni juguetes, ni msica, ni rboles, ni pjaros; nada. El aula se ha construido para obligar a tu atencin. Has de aprender a concentrarte. Y sta es la diferencia entre concentracin y meditacin. La concentracin es algo obligado; la meditacin es natural. Patanjali dice, Medita tambin sobre cualquier cosa que te atraiga. Entonces, espontneamente, todo tu ser empieza a florecer. Simplemente mira la cara de tu amado. Medita sobre sus ojos. Generalmente los maestros religiosos te dirn, Qu ests haciendo? Es esto meditacin? Te ensean a no pensar en tu amado mientras ests meditando. Creen que es una distraccin. Y esto es algo muy sutil que ha de ser comprendido: en el mundo no existen distracciones. Si haces esfuerzos que no son naturales, entonces aparecen las distracciones. T las creas. A todo tu ser le gustara contemplar la cara de tu esposa, de tu marido, de tu hijo, y el maestro religioso te dice, Eso son distracciones, son fantasas. Ve al templo, a la iglesia; medita sobre la cruz. Meditas sobre la cruz. Una y otra vez te acuerdas de tu amada. Ahora, la cara de tu amada se convierte en una distraccin. No es que sea una distraccin, no hay nada de especial en meditar sobre la cruz. Simplemente eres estpido. Qu necesidad hay de ir y meditar sobre la cruz? Si te atrae, bien, pero no hay una necesidad implcita. La cruz no contiene una cualidad especial. De hecho, siempre que surge la meditacin, aparece una cualidad especial. La meditacin aporta una cualidad especial. No est en el objeto; est en ti. Cuando meditas sobre algo, le das tu ser interior. De repente se convierte en sagrado. Los objetos no son sagrados; la meditacin los hace sagrados. Puedes meditar sobre una roca, y de repente la roca se convierte en el templo. Ningn Buda es tan hermoso como esa roca si meditas sobre ella. Qu es meditacin? Es cubrir la roca con tu consciencia. Es dar vueltas alrededor de la roca, absorto en tan profunda comunicacin, que aparece un puente entre t y la roca. La separacin desaparece; estis unidos. En realidad, no sabes quin es el observador y quin es lo observado. El observador se convierte en lo observado; lo observado se convierte en el observador. Ahora no sabes quin es la roca y quin es el meditador. De repente,

las energas se encuentran y se mezclan, y all est el templo. No crees innecesariamente distracciones, pues entonces te convertirs en un desgraciado. Vino alguien que haba estado practicando una cierta clase de mantra durante muchos aos y me dijo, Una y otra vez me distraigo. Yo le pregunt, Qu te distrae? Su esposa haba muerto y l la amaba mucho. Yo conoca a esa mujer; era realmente una bella persona. l nunca volvi a casarse. Realmente la amaba. Ninguna otra mujer le atrajo nunca. Ahora ella ha muerto y surge el vaco y l experimenta su soledad. Debido a esta soledad acudi a un maestro, Cmo puedo librarme del recuerdo de mi esposa? Y l le dio un mantra. Estuvo entonando el mantra durante al menos tres aos y siempre que entonaba el mantra como un robot, una y otra vez, apareca la mujer, apareca el rostro. No era capaz de olvidar a la mujer. El mantra no result tener la potencia suficiente. Por eso vino aqu muy afligido. Dijo, Han pasado tres aos y me sigue acechando siempre su recuerdo y parece que no puedo quitrmelo de encima. Ni incluso este mantra me ha ayudado. Y lo he estado practicando absoluta y religiosamente durante tres aos. Le dije, Eres un estpido. No tienes necesidad de utilizar este mantra. Repite el nombre de tu esposa; convirtelo en un mantra. Mantn su foto delante de ti; mira su foto, convirtela en la imagen del Divino. l dijo, Qu ests diciendo? Ella es lo que me distrae. Por esto le dije, Haz de la distraccin tu meditacin. Por qu crear conflictos?. Una distraccin puede convertirse en el objeto mismo de meditacin. Y es una distraccin porque en lo profundo tiene un cierto atractivo, una cierta armona. Por eso el mantra result intil, impotente; porque el mantra es algo sobreimpuesto. Alguien pronuncia una palabra y t la repites, y la palabra carece para ti de atractivo. Antes no exista para ti, no est enraizada en ti. La esposa es algo muy profundo. El amor es ms profundo que cualquier mantra: entonces por qu pierdes tu tiempo? l dijo, Lo intentar. Y al cabo de unos das me escribi una carta, Es tremendo! Me siento muy calmado y tranquilo. Y, realmente, mi mujer es maravillosa. Ni tengo que pensar que me est distrayendo. Recuerda esto porque puede que ests haciendo muchas cosas como sta. Siempre que sientas que algo te distrae, eso solamente demuestra que sientes una atraccin natural hacia ello; nada ms. Entonces, por qu crear un conflicto? Ve en la misma direccin, convirtelo en objeto de meditacin. S natural, no reprimas, no crees conflictos y lo logrars. Nadie lo logra nunca a travs de conflictos; el conflicto crea una personalidad dividida. Ve hacia lo que te atrae naturalmente. Entonces sers uno, entonces sers un todo, entonces no estars dividido, entonces sers de una pieza; no sers una casa dividida contra ella misma. Y cuando te mueves como una sola pieza, en tu movimiento aparece una danza y no hay nada en ella que no sea divino. Puede que te sorprenda. Sucedi una vez que un gran monje budista, Nagarjuna, se encontraba en un pequeo pueblo. Alguien lleg... alguien se sinti muy atrado por l. Pero el hombre le dijo, Tu forma de vida, la forma en que te comportas como un emperador vestido con las ropas de un mendigo, me atrae profundamente. Tambin me gustara convertirme en un hombre religioso, pero existe un problema. Poseo una vaca y la amo muchsimo. Y es tan hermosa! No soy capaz de dejarla. Una simple vaca... No tena esposa, ni nios, nunca estuvo casado, pero amaba a la vaca. Y mientras deca esto se senta un poco estpido. Dijo, Digo esto porque s que t lo comprenders. Pero ste es todo mi problema: demasiado apego a esa vaca. Y la he criado y ella siente tanto apego por m y me ama tanto...! Qu he de hacer? A lo que Nagarjuna contest, No tienes necesidad de ir a ninguna parte. Si alguien ama a otro ser tan profundamente, entonces no hay necesidad de ir a ninguna parte. Convierte ese amor en tu meditacin. Medita sobre la vaca. No crees ningn conflicto. Recuerda, si el amor y la meditacin se encuentran en conflicto, la meditacin saldr derrotada. El amor ganar porque el amor es muy

hermoso. La meditacin slo puede ganar si vuela con las alas del amor. Emplea al amor como vehculo. Esto lo que Patanjali quiere decir: Medita tambin sobre cualquier cosa que te atraiga. ... cualquier cosa; no hago distinciones. Y no es necesario que te aferres a un solo objeto, porque los objetos pueden cambiar. Esta maana puedes sentir que sientes amor hacia tu hijo, y maana puedes no sentirlo. No crees entonces ningn conflicto. Descubre siempre hacia dnde est fluyendo tu amor; cabalga sobre tu amor. Hoy es hacia una flor, maana es hacia un nio, pasado maana amas la luna; ste no es el problema. Todos los objetos son hermosos. Sea lo que sea lo que te atraiga, fluye con naturalidad, cabalga sobre ello, medita sobre ello. Lo importante es ser total, no tener divisiones. En tu ser indiviso, la meditacin florece. As, el yogui se convierte en el Maestro de todo, lo infinito desde lo infinitesimal hasta

Desde lo ms pequeo a lo ms grande, l se convierte en el Maestro de todas las cosas. La meditacin es la puerta al poder infinito. La meditacin es la puerta al superconsciente. Ya eres consciente; entra en las profundidades del inconsciente. Dirgete a los fundamentos de tu ser. Ve acumulando ms y ms consciencia de forma que puedas penetrar en el sueo, en el estar dormido. Ve acumulando consciencia en tus horas de vigilia; eso te ayudar a penetrar en el inconsciente. Entonces, acumula ms consciencia en el inconsciente y eso te ayudar a entrar en el superconsciente. Se necesita energa. Ahora mismo, tu energa es muy dbil, no es suficiente. Crea ms energa siendo consciente. Es como cuando calientas agua, cuando calientas hielo. Si calientas hielo, se funde. A una cierta temperatura se convierte en agua. Entonces has de calentarla ms y ms si quieres que se evapore. Sigue calentando; entonces, a una cierta temperatura, a unos determinados grados, de repente se produce un salto y se evapora. La cantidad se transforma en calidad. El cambio cuantitativo se convierte en cualitativo. Por debajo de una cierta temperatura es hielo; ms all de esa temperatura se convierte en agua. Por debajo de una cierta temperatura, de nuevo, sigue siendo agua; ms all de esa temperatura se evapora, se convierte en vapor. Cuando es hielo, se encuentra casi sin vida y cerrada: fra, sin calidez suficiente para estar viva. Cuando es agua, fluye ms, tiene ms vida, no est cerrada. Se ha fundido, es ms clida. Pero el agua sigue un movimiento descendente. Cuando se evapora, la dimensin cambia. Ha dejado de ser horizontal, se convierte en vertical; asciende. Primero, ve volvindote ms y ms atento durante las horas de vigilia. Eso te elevar hasta una cierta temperatura. En realidad es una determinada temperatura de calor interior, una cierta temperatura de consciencia. Esto te ayudar a penetrar en el inconsciente. Entonces, vulvete ms y ms consciente en el inconsciente. Ser necesario esforzarte ms, se crear ms energa. Entonces, de repente, un da descubrirs que ests ascendiendo; habrs dejado de tener un peso. Ahora la gravedad no te afectar. Estars empezando a convertirte en superconsciente. El superconsciente tiene todo el poder; es omnipotente, es omnisciente, es omnipresente. El superconsciente est en todas partes. El superconsciente contiene todo el poder que es posible, y el superconsciente lo ve todo; se ha convertido en una absoluta claridad de visin. Eso es lo que Patanjali dice, As, el yogui se convierte en el Maestro de todo, desde lo infinitesimal hasta lo

infinito. CAPTULO 2 Lo que Atrae al Ego Pregunta 1 Experimento un conflicto entre el estar relajado y ser natural y el mantenerme consciente. No existe ningn conflicto, pero t puedes crear un conflicto, incluso aunque no exista ningn conflicto. La mente crea el conflicto, porque la mente no puede existir sin estar en conflicto. Ser natural y estar relajado te hace ser consciente espontneamente. No hay ninguna necesidad de esforzarse por ser consciente; surgir como una sombra. Si eres natural y ests relajado, surgir. No importa que hagas ningn otro esfuerzo porque estando relajado y siendo natural se produce el florecimiento automtico del ser consciente. O, si eres consciente, entonces te volvers natural y relajado. Las dos cosas van juntas. Pero si tratas de alcanzar ambas, entonces crears el conflicto. No hay ninguna necesidad de tratar de conseguir las dos al mismo tiempo. Qu es lo que quiero decir cuando digo ser natural y estar relajado? Significa: no hagas esfuerzos. S simplemente quien eres. Si eres inconsciente, entonces s inconsciente porque eso es lo que eres en tu estado natural y de relajacin. S inconsciente. Si haces cualquier clase de esfuerzo, cmo vas a poder ser natural y estar relajado? Simplemente reljate y acepta tus circunstancias, y acepta tambin esa aceptacin. No te muevas de ah. Pasar un tiempo antes de que las cosas se asienten. En ese perodo transitorio puede que no seas consciente porque las cosas se estn asentando. Una vez las cosas se hayan asentado y el fluir sea natural, repentinamente te quedars sorprendido. Sin, esperarlo, una maana descubrirs que eres consciente; no necesitas hacer ningn esfuerzo. O, si trabajas para ser consciente-los dos mtodos son distintos, empiezan desde diferente suposiciones-entonces no pienses en estar relajado y ser natural. Despliega todo tu esfuerzo para ser consciente. Te llevar mucho tiempo... hasta que la consciencia sea natural y no se necesite ningn esfuerzo. A menos que alcances ese punto en el cual no se necesita ningn esfuerzo, no habrs obtenido esa consciencia. Cuando puedes olvidarte de todo esfuerzo y simplemente eres consciente, solamente entonces lo has conseguido. Entonces, como un subproducto, descubrirs que eres natural y ests relajado. Van de la mano. Siempre aparecen juntos. Son las dos caras del mismo fenmeno, pero no puedes trabajar sobre ellos al mismo tiempo. Es como cuando uno est subiendo una montaa. Hay muchos caminos; todos conducen a la cima, todos culminan en la cumbre. Pero no puedes seguir dos caminos al mismo tiempo. Si tratas de hacerlo, te volvers loco y nunca alcanzars la cumbre. Cmo vas a ir por dos caminos al mismo tiempo sabiendo bien que todos conducen a la misma cima? Has de seguir un solo camino. Finalmente, cuando alcances la meta, descubrirs que todos los caminos llegan all. Para caminar, elige siempre un camino. Cuando llegues vers que todos los caminos te llevan al mismo punto, a la misma cumbre. Ser consciente es una clase de proceso distinto. Buda lo sigui. l lo denomin recuerdo de s o verdadera plena lucidez. En nuestra poca, otro Buda, Georges Gurdjieff lo sigui. Lo denomin recuerdo de s. Otro Buda, Krishnamurti, contina hablando del ser consciente, del estar alerta. Es un camino. Tilopa pertenece al otro camino, al camino de ser natural y estar relajado,

sin preocuparte ni siquiera por ser consciente, simplemente siendo eso que eres, sin hacer ningn esfuerzo por mejorar. Y te digo, que el punto de partida de Tilopa es superior al de Buda, al del Gurdjieff y al de Krishnamurti, porque l no crea conflictos, simplemente dice, S simplemente lo que eres. No hagas ni un solo esfuerzo espiritual... porque eso tambin forma parte del ego. Quin trata de mejorar? Quin trata de ser consciente? Quin es el que trata de Iluminarse? Quin es se que est en tu interior? Es, de nuevo, el mismo ego. El mismo ego que trataba de ser presidente o primer ministro de una nacin, est ahora tratando de alcanzar el estado de Buda. El Buda mismo denomin a la Iluminacin, la ltima pesadilla. La Iluminacin, la ltima pesadilla porque es, de nuevo, un sueo... y no slo es un sueo, sino que es una pesadilla porque te hace sufrir. La visin de Tilopa es la visin suprema. Si eres capaz de comprenderla, entonces no se necesitan esfuerzos de ninguna clase. Simplemente reljate y s. Y todo ir sucediendo por s mismo. Uno simplemente ha de estar sin hacer nada; sentado tranquilamente, la primavera llega y la hierba crece por s misma. Pregunta 2 Se sabe que en el pasado muchas escuelas de Yoga ensearon principalmente a travs de la represin. Y realmente slo unos pocos llegaron as. No es posible que incluso hoy en da la tcnica de reprimir pueda encajar en una cierta clase de persona? Lo primero: nunca, nunca, nadie que ha llegado ha enseado a reprimir! Segundo: nunca nadie ha llegado a travs de la represin. Pero en todas partes existen las falsas monedas. El camino del ser natural es muy simple, pero parece muy difcil para ti porque el ego quiere algo difcil con lo que luchar, algo que le rete, algo que conquistar. El ego existe mediante el reto constante. Si algo es absolutamente sencillo, el ego se desmorona. Si no tienes nada que hacer ms que estar sentado tranquilamente y en silencio dejando que las cosas vayan ocurriendo y que todo siga el curso que ha de seguir, sin ninguna actividad de tu parte, entonces cundo y cmo existir el ego? No tiene ninguna posibilidad. Al ser natural y al estar relajado el ego se desmorona completamente, inmediatamente. Desaparece, porque el ego necesita una actividad constante. El ego es como el ir en bicicleta: has de estar pedaleando continuamente. Si dejas de pedalear, puede que contines durante unos cuantos metros debido a la inercia que llevas, pero caers. La bicicleta y el ciclista, los dos, caern. La bicicleta necesita de un constante pedaleo. Incluso si pedaleas muy despacio, te caers. Necesita una cierta alimentacin constante de energa. El ego es como ir en bicicleta. Has de estar alimentndolo continuamente: esta oportunidad, esa oportunidad; esta actividad, esa actividad. Has de alcanzar algo. Has de conquistar el Everest, has de llegar a la Luna, has de llegar a algo que est siempre en el futuro, has de pedalear. Y entonces el ego existe. El ego existe con la actividad... en la inactividad, la bicicleta sencillamente se cae, y tambin lo hace el ciclista. De inmediato, toda actividad desaparece y con ella lo hace el ego. Por eso las cosas sencillas parecen difciles para el ego y las cosas difciles parecen simples. Si te digo que el camino es muy, muy largo, de inmediato estars dispuesto a emprenderlo. Si te dijera que es muy simple, tan sencillo que no has de dar ni siquiera un solo paso, tan sencillo que no has de ir a ninguna parte, si simplemente te dijera que te quedaras sentado en tu casa y que eso ocurrir por s mismo, si simplemente te dijera que te olvidaras de m y de lo que estoy diciendo, entonces te alejaras de m como si no hubieras escuchado en absoluto. Iras a buscar a alguien que te hablara de tonteras y que creara para ti algunas dificultades. Por eso apareci la represin, porque lo ms difcil del mundo es

reprimir. Es casi imposible porque nunca se consigue, siempre se fracasa. Cmo vas a reprimir una parte de tu ser utilizando otra parte? Es como que tu mano derecha trate de ganar derrotando a tu mano izquierda. Puedes simular; al cabo de un rato puedes simular que la derecha es la vencedora y que la izquierda ha sido vencida. Pero, crees acaso que ha sido conquistada? Cmo vas a conquistar con una parte de tu ser otra parte de tu ser? Son simples engaos. Si reprimes el sexo; el brahmacharya ser una hipocresa, una simulacin. Ser solamente una mano derecha tendida y esperando, ayudndote a simular. En cualquier instante puede alterarlo otra vez todo; y lo alterar. Eso que ha sido conquistado habr de ser conquistado una y otra vez, porque nunca ser una verdadera victoria. Y al final, descubrirs que has estado luchando toda tu vida y que no has logrado nada. En realidad, solamente t sers el derrotado; nadie ms. Toda tu vida ser un fracaso. Ningn verdadero Maestro, ningn Maestro Iluminado ha predicado nunca la represin. Pero han predicado algo que puede parecer como la represin a la gente que no sabe, de forma que djame que te lo deje bien claro. Por ejemplo-la distincin es muy sutil- Buda y Mahavira ambos predicaron el ayuno, ambos ensearon el brahmacharya, el celibato. Estaban enseando represin? No, ni podan ni lo hacan. Cuando Buda dice, Ayuna, qu quiere decir? Que reprimas tu hambre? No. l dice, Observa tu hambre. El cuerpo dir, Tengo hambre. T, sencillamente, instlate dentro de tu ser y observa. No hagas nada; ni alimentes el cuerpo, ni reprimas el hambre. Simplemente observa el hambre. No necesitas desplegar ninguna actividad, y el reprimir es una actividad. Cuando reprimes el hambre, qu haces? No sers capaz de observarla. En realidad, eso es lo nico que no hars. Una persona que quiera reprimir el hambre y que ayune como hacen los jainos cada ao- qu hace? Trata de distraer la mente con cualquier otra cosa para no sentir el hambre. Entonar mantras, o acudir al templo y recitar los sutras, o ir donde su lder religioso y le escuchar, para que la mente se encuentre ocupada y no necesite prestar atencin al hambre presente. Esto es represin. Represin significa: hay all algo y no lo quieres ver y simulas que no est all. As, estando la mente absolutamente ocupada, el hambre no puede penetrar y no puede atraer tu atencin. El hambre seguir llamando a la puerta, pero si ests recitando un mantra en voz alta no oirs su llamada. Reprimir significa desviar tu mente de la realidad de tu ser. T has tomado voto de castidad o has emprendido la vida de un brahmachari. Qu hars ahora cuando el deseo sexual aparezca y una mujer, una hermosa mujer, pase junto a ti? Empezars a entonar el mantra Ram, Ram, Ram. Ests escapando. Ests colocando una cortina delante de tus ojos. Ests disimulando como si la mujer no estuviera all. Pero la mujer est ah y por eso ests entonando el nombre de Ram con voz potente. En la India, la gente ha de darse un bao por la maana. En mi pueblo hay un lago muy hermoso, un ro, y la gente va all para darse el bao matutino. All, en mi infancia, por primera vez me di cuenta del truco que supone el reprimir. El ro est fro, particularmente en invierno, y la gente va all a darse su bao... en verano tambin los observaba darse su bao y entonces ellos no cantaban Rama, Hare Krishna, Hare Krishna. Pero en invierno, debido a que el ro est ms fro lo cantan a pleno pulmn para olvidarse del ro. Se dan un chapuzn y salen. Su mente se encuentra ocupada cantando. Cuanta ms fra es la maana, ms fuerte cantan a Dios. En mi infancia observando all a la gente me di cuenta por , primera vez del truco, de lo que estn haciendo. En verano, veo a la misma gente tomar sus baos y entonces no se preocupan de Rama, Hare Krishna o de cualquier otro, pero en invierno, de repente, se convierten en religiosos. Han aprendido el truco: cmo evitar la realidad; y la realidad est all viva, agitndose y llamando.

Fjate en otro ejemplo: has visto nunca a alguien caminar por una calle solitaria por la noche cuando est oscuro? Empieza a entonar una cancin, o a silbar o a tararear. Qu est haciendo? Es el mismo truco. Tarareando se olvida de la oscuridad. Cantando una cancin en voz alta oye su propia voz y se cree que no est solo. La voz le proporciona la sensacin de que no est solo. Al sentirse arropado por su propia voz, la oscuridad desaparece para l. Si no, si caminara en silencio por una solitaria calle por la noche, sus propias pisadas le daran miedo, como si alguien le estuviera siguiendo. Es un truco muy simple. Mahavira y Buda no podan hablar de eso ni ensear esas falsedades. Hablaban del ayuno pero su ayuno es totalmente, cualitativamente distinto. Superficialmente los dos ayunos son lo mismo pero interiormente existe una diferencia. En lo profundo, una persona que sigue a Mahavira o a Buda ayunar y no mantendr ninguna actividad mental. Observar y prestar toda su atencin al hambre. Y entonces aparece un fenmeno muy, muy hermoso: si le prestas atencin al hambre, desaparece. Sin comida alguna, desaparece. Por qu? Qu sucede cuando prestas atencin al hambre? Cuando el deseo sexual surge, uno simplemente ha de prestarle total atencin, sin juzgarlo, sin decir si es bueno o malo, sin decir que es pecaminoso, sin decir que es una provocacin del diablo. No; no ha de evaluarlo en absoluto porque toda evaluacin pertenece a la mente y el observar no es de la mente. Bueno o malo, toda distincin pertenece a la mente y el observar es uno, indiviso. No es ni bueno ni malo; simplemente es. Uno presta atencin al hambre o al deseo sexual; una total atencin. Y la atencin total es una energa, un fuego tal, que el hambre es sencillamente incinerada, el deseo sexual es simplemente quemado Qu es lo que sucede? Cul es el mecanismo interior? Sientes hambre. En realidad, nunca has estado hambriento. El cuerpo ha estado hambriento; t nunca has estado hambriento. Pero t te encuentras identificado con el cuerpo: Yo soy el cuerpo. Por eso sientes que ests hambriento. Cuando prestas atencin al hambre, se crea una distancia; esa identidad queda destruida. La identificacin desaparece. Dejas de ser el cuerpo; el cuerpo est hambriento y t eres el observador. Y de repente una gozosa libertad surge en ti: No soy el cuerpo. Nunca he sido el cuerpo. El cuerpo est hambriento; yo no estoy hambriento. El eslabn se ha roto; ests separado. El cuerpo anhela el sexo porque el cuerpo ha nacido del sexo. El cuerpo desea el sexo porque todas las clulas del cuerpo son sexuales. Tu madre y tu padre, en profunda actividad sexual, crearon tu cuerpo. Las primeras clulas de tu cuerpo surgieron de una gran pasin sexual; contienen esa cualidad. Y esas clulas han estado multiplicndose; as es cmo ha sido creado todo tu cuerpo. Todo el cuerpo es pasin sexual. El deseo aparece; es natural para el cuerpo, no hay nada de malo en ello. El cuerpo es energa sexual y nada ms. El brahmacharya no es posible para el cuerpo. La sexualidad es natural para el cuerpo. La sexualidad es natural para el cuerpo, pero para ti, slo el brahmacharya es natural. El sexo es antinatural, absolutamente antinatural. Por esto llamamos al celibato, brahmacharya. La palabra celibato no es muy adecuada; es muy simple, superficial. No conlleva el sentido de brahmacharya. El brahmacharya deriva de la raz brahma. La palabra brahmacharya quiere decir que lo has logrado, que has llegado a saber que t eres Brahma, lo Supremo, lo Divino; t eres Dios mismo. Cuando uno empieza a percibir esto-que uno es en s mismo Dios-entonces aparece el verdadero celibato. Porque entonces no hay problema. Y lo que sucede, lo milagroso es que cuando te encuentras separado, cuando el eslabn es roto, dejas de estar identificado con el cuerpo. No dices, Soy el cuerpo. Dices, Estoy en el cuerpo, pero no soy el cuerpo. Vivo en esta casa, pero no soy la casa. Llevo estas ropas, pero las ropas no son yo. Cuando logras esto-y digo logras porque intelectualmente ya lo sabes; eso no es lo importante. No lo has realizado. Te das cuenta cuando te mantienes en

profunda atencin respecto al hambre, al sexo, o a cualquier cosa-te das cuenta de repente de la desaparicin del eslabn entre el cuerpo y el alma encarnada. Cuando la separacin est ah y t te has convertido en su testigo, entonces el cuerpo sigue viviendo gracias a tu cooperacin. El cuerpo no puede vivir sin tu cooperacin. Cuando esto ocurre, el cuerpo muere. El cuerpo es absolutamente el mismo, solamente que ha dejado de tener tu cooperacin. T has salido de la casa; por eso el cuerpo est muerto. Si no, nadie estara nunca muerto. El cuerpo es el mismo, pero el cuerpo depende de tu energa. Continuamente has de estar alimentando energticamente al cuerpo. Existe gracias a tu cooperacin; no posee una existencia propia. Es gracias a ti que se mantiene unido. Si no, se descompondra. T eres en l el centro y el factor cristalizante. Estando hambriento, uno observa el hambre; la cooperacin est ausente. Es una muerte temporal. No ests dando apoyo al cuerpo. Cuando no le das apoyo al cuerpo, cmo puede el cuerpo sentir hambre? Porque el cuerpo no puede sentir nada; el sentir pertenece a tu ser. Puede que en el cuerpo exista el hambre, pero el cuerpo no puede sentirla, no dispone de medios. En la actualidad, en esta misma dcada, los cirujanos del cerebro se han dado cuenta de algo muy misterioso. El cerebro -que lo siente todo-no posee sensacin de su propio sistema nervioso. Puedes estar tendido completamente consciente en la mesa de operaciones del cirujano y te pueden abrir la cabeza y diseccionar tus tejidos cerebrales; no te dars cuenta. No es necesario anestesiarte. Pueden taladrarte la cabeza, pueden hacerte un orificio en la cabeza; t notars cmo te taladran el crneo, pero una vez alcancen el interior no habr ninguna sensacin. Si cortan a trocitos todo tu cerebro, no te dars cuenta y te mantendrs perfectamente consciente. Mucha gente en Occidente vive con muchas partes de su cuerpo amputadas; no se dan cuenta. Muchos viven con electrodos colocados en su cerebro; no lo saben y no pueden sentirlos... Se te puede poner una piedra en tu cabeza, dentro, y t no darte cuenta nunca de que est all porque en el cerebro no existe la sensacin. Entonces, de dnde viene la capacidad de sentir? El cerebro es la parte ms sutil del cuerpo, la ms delicada. Y no tienen sensaciones. La sensacin surge de tu ser. Se la prestas al cuerpo. El cuerpo, por s mismo, no siente nada. Una vez observas tu hambre-y si el observar es real, autntico y no lo evitas- el hambre desaparece. El ayuno de un Mahavira o de un Buda es un ayuno totalmente distinto del ayuno de los jainos y de los budistas. El brahmacharya de Mahavira es totalmente diferente del brahmacharya de los monjes jainos. Mahavira no escapa del hambre; simplemente observa. Observndola, desaparece. Al observarla, no eres capaz de hallarla; al escapar, te sigue. En realidad, no slo te sigue, sino que te acecha. Ningn Yoga ensea represin; no pueden ensearlo. Pero hay yoguis que s lo ensean. Son profesores; no han realizado su ser interior. De modo que no existe ni una sola persona que pueda alcanzar el estado de Buda a travs de la represin. No es posible. Simplemente no es posible. Uno puede lograrlo siendo consciente, no mediante la represin. Pregunta 3 En meditacin la distraccin es frecuentemente un dolor fsico. Podras hablar del meditar sobre el dolor mientras se siente dolor? De eso es de lo que estoy hablando. Si sientes dolor, prstale atencin; no hagas nada. La atencin es la mejor espada: lo corta todo. Simplemente, presta atencin al dolor. Por ejemplo: ests sentado en la ltima parte de la meditacin, en silencio, sin moverte, y percibes muchas incomodidades en el cuerpo. Sientes que tu pierna

se est durmiendo, sientes un escozor en la mano, sientes que una hormiga camina por tu cuerpo y en muchas ocasiones has intentado encontrarla. No hay hormigas; el cosquilleo es interior, no exterior. Qu puedes hacer? Sientes que tu pierna se est durmiendo; mantente atento, ponle toda tu atencin. Siente el picor; no te rasques. Eso no te ayudar. Simplemente fjate. No abras tus ojos. Simplemente fija tu atencin en tu interior y espera observando, y al cabo de unos segundos el escozor desaparecer. Suceda lo que suceda, aunque sientas dolor, un agudo dolor en el estmago o en la cabeza... es posible porque en meditacin todo el cuerpo cambia. Cambia su qumica. Empiezan a suceder nuevas cosas; el cuerpo est sumido en un caos. A veces el estmago resultar afectado, porque en el estmago has reprimido muchas emociones y todas estn removidas. A veces tendrs ganas de vomitar, tendrs nuseas. A veces sentirs un fuerte dolor de cabeza porque la meditacin est cambiando la estructura interior de tu cerebro. A travs de la meditacin ests pasando realmente a travs de un caos. Pronto las cosas se calmarn. Pero por ahora, todo est patas arriba. Por tanto, qu vas a hacer? Simplemente observa el dolor de cabeza; obsrvalo. S un observador. Olvdate de que t eres el que acta y poco a poco todo se ir calmando y calmando de una forma tan hermosa y tan bella que no podrs crertelo a menos que lo veas. Y no slo ocurre que el dolor desaparece de la cabeza... porque la energa que originaba el dolor, si es observada... si el dolor desaparece, la misma energa se convierte en placer. La energa es la misma. Dolor o placer son dos dimensiones de la misma energa, y si realmente eres capaz de permanecer en silencio sentado y prestando atencin a las distracciones, toda distraccin desaparece. Y cuando toda distraccin desaparece, de repente te vuelves consciente de que todo tu cuerpo ha desaparecido. En realidad, qu ha sucedido? Por qu suceden estas cosas? y cuando no meditas, no suceden. Ests ah durante todo el da y la mano no te pica, la cabeza no te duele, y el estmago est perfecto y las piernas estn bien y todo est bien. Qu es lo que ha sucedido? Por qu ocurren de repente esas cosas estando en meditacin? El cuerpo ha sido el amo durante mucho tiempo y estando en meditacin ests expulsando de su trono al cuerpo. Lo ests destronando. Se aferra; trata por todos los medios de seguir siendo el amo. Har muchas cosas para distraerte, para que pierdas el estado meditativo; te desequilibrar y el cuerpo recuperar su trono. Hasta ahora, el cuerpo ha sido el amo y t has sido su esclavo. Con la meditacin, ests cambindolo todo; es una gran revolucin. Y, desde luego, nadie que ostente el poder deja que le sea arrebatado. El cuerpo hace poltica; eso es lo que sucede. Cuando crea dolores imaginarios, picores, hormigueos, el cuerpo est tratando de distraerte. Y es natural, porque el cuerpo ha sido el amo durante mucho tiempo; durante muchas vidas ha sido el emperador y t has sido el esclavo. Ahora lo ests poniendo todo patas arriba. Ests reclamando tu trono y es natural que el cuerpo lo intente todo para alterarte. Si te alteras, ests perdido. Por lo general, la gente reprime eso. Empiezan a entonar un mantra; no observan el cuerpo. No te estoy enseando ninguna clase de represin. Solamente te enseo a ser consciente. Simplemente observa, presta atencin, y, puesto que es falso, de inmediato desaparecer. Cuando todos los dolores y picores y hormigueos hayan desaparecido y el cuerpo se haya acomodado en su lugar correcto siendo un esclavo, de repente surgir tanta dicha que no podrs contenerla. De repente surgir tal celebracin en tu ser, que sers incapaz de expresarla; desbordars una paz que superar toda comprensin, una dicha que no pertenece a este mundo. Pregunta 4 Hablando ayer sobre el amor dijiste que es una necesidad bsica que debemos tratar de satisfacer. Tambin dijiste que produce repetidos sufrimientos. Cmo puede entonces uno vivir plenamente si nuestros

intentos de satisfacer el amor siempre acaban en sufrimiento? Todos tus intentos siempre acaban en sufrimiento. No slo los intentos dirigidos hacia el amor; todos tus intentos, sin exclusin, finalizan en el sufrimiento, porque todos los intentos surgen del ego. No hay esfuerzo que pueda triunfar porque el ejecutor es la causa de todo sufrimiento. Si puedes estar enamorado sin que el amante est presente, entonces no habr sufrimiento. Parece muy, muy difcil: cmo estar enamorado sin que el amante se encuentre presente? El amante causa el sufrimiento, no el amor. El amante empieza cosas que acaban en el infierno. Todos los amantes fallan-y no hago excepciones-pero el amor nunca falla. De modo que has de comprenderlo: no deberas estar presente en tu amor. El amor debera estar presente, pero sin ningn ego en l. Deberas caminar, pero el que camina no debera estar presente; deberas comer, pero el que come no debera estar presente; deberas poder hacer lo que fuera, pero aqul que acta no debera estar presente. sta es toda la disciplina. sta es la nica disciplina de la religin. Un hombre religioso no es aqul que pertenece a una religin. En realidad, un hombre religioso nunca pertenece a ninguna religin. Un hombre religioso es aqul que ha dejado de ser el ejecutor y vive de forma natural y simplemente est all. Entonces el amor posee una cualidad distinta. No es posesivo, no es celoso. Simplemente da. No es un negocio, no comercias con l. No es un lujo; es un desbordamiento de tu ser. T no compartes. En realidad, en ese estado del ser en el cual el amor existe y no existe el que ama, no ocurre que ests enamorado de alguien y que no ests enamorado de otro; simplemente ests enamorado. No es una cuestin de objetos. Es como el respirar. Con quin respiras? T simplemente respiras. No importa quin est contigo. Y de la misma forma, aqul del que ests enamorado se vuelve irrelevante; simplemente ite enamoras de cualquiera que est contigo! O puede que no haya nadie. Puedes estar sentado en una habitacin vaca, pero el amor sigue fluyendo. Ahora, el amor no es una actividad; es tu ser. No puedes encenderlo y apagarlo; eres t. sta es la paradoja. Cuando t desapareces, entonces el amor eres t. Cuando t no existes, solamente existe el amor. Finalmente, te olvidas por completo del amor Quin va a estar all para recordarlo? Entonces el amor es simplemente como una flor que florece, como el sol que sale, como las estrellas que llenan el cielo nocturno. Simplemente sucede. Incluso al tocar una roca, la tocas amorosamente. Eso se ha convertido en tu ser. se el significado del dicho de Jess, Ama a tus enemigos. Lo que importa no es amar a los enemigos; es convertirse en amor. Entonces no puedes hacer otra cosa. Incluso si el enemigo se acerca, has de amarle. No puedes hacer otra cosa. El odio es algo tan estpido que slo puede existir con el ego. El odio es una estupidez porque ests perjudicando al otro y te ests perjudicando a ti mismo ms que al otro. Es una estupidez porque todo el dao que haces recaer sobre ti. Volver a ti multiplicado. Sers aplastado. Es pura estupidez, una idiotez. Todos los pecados son tontos y estpidos. Por esto en Oriente solamente conocemos un pecado y es el de la ignorancia. Todo lo dems es solamente un subproducto. Cuando hablo del amor, habl del amor en el cual el amante no existe. Y si tu amor te supone sufrimiento, has de saber que no es amor. Es tu ego el que te hace sufrir. El ego lo envenena todo, todo lo que toca. Es como el rey Midas: todo lo que tocaba se converta en oro. El ego es el Rey Midas: todo lo que toca se convierte en veneno. iY ya sabes en qu problemas y dificultades se encontr Midas! Todo se le converta en oro e incluso entonces fue desgraciado, tan desgraciado como no ha habido otro en esta Tierra. Toc a su hija a la que amaba y ella se convirti en oro. Toc a su esposa y ella se convirti en oro. Tocaba la comida y la comida se converta en oro. No poda beber, no poda comer, no poda dormir, no poda amar, no poda moverse. Sus propios

parientes le evitaban. Los sirvientes se alejaban de l porque si se le acercaban y por casualidad les tocaba, se convertiran en oro. El Rey Midas debi de volverse absolutamente loco. Qu hay de ti entonces? Todo lo que tocas se convierte en veneno. Incluso aunque todo se convierta en oro, se crea un infierno. Y qu hay de ti? Tocas cualquier cosa y se convierte en veneno. Vives en el sufrimiento, pero has de descubrir la causa. La causa est en tu interior, en aqul que acta: el ego, el yo. Pero has de pasar por ello. No puedes aprender a travs de mi experiencia. En el Zen dicen que solamente puedes saber si el agua est caliente o fra, bebindola. El decirte que el ego lo transforma todo en veneno, no te ser de mucha ayuda. Has de observarlo. Has de estar observndolo. Has de sentirlo y comprender a tu propio ego; lo que te ha hecho. Pero el ego es muy astuto. Siempre dice... siempre que sufres dice que otro tiene la culpa. se es el truco que el ego utiliza para protegerse a s mismo. Si sufres, nunca piensas que es por tu culpa; siempre es por culpa de otro. El marido sufre porque la esposa le hace sufrir; la esposa sufre porque el marido es el que le causa el sufrimiento. El ego siempre responsabiliza al otro. El padre sufre por culpa del hijo. He visto a gente sufrir por tener nios y he visto a gente sufrir por no tener nios. He visto a gente sufriendo por estar enamorada; su relacin les est causando muchos problemas, angustias, disputas. Y veo a gente que sufre porque no est enamorada, porque sin amor son desgraciados. Parece que ests absolutamente decidido a seguir sufriendo; en cualquier situacin, creas sufrimiento. Pero nunca miras en tu interior. Dentro, ha de haber algo que lo genere: ese ego que piensas que eres, la idea del yo. Cuanto mayor sea la idea del yo, mayor ser el sufrimiento. Los nios son menos desgraciados porque sus egos no se han desarrollado todava y luego la gente sigue pensando durante toda su vida que en su infancia la vida era un paraso. La razn es simple: el ego necesita tiempo para desarrollarse. Los nios no tienen un gran ego. Si tratas de recordar el pasado encontrars en algn momento una barrera. A la edad de cuatro o a la edad de tres aos, de repente, la memoria desaparece. Por qu? Los psicoanalistas han estado estudiando ese misterio y ahora han llegado a una conclusin. Dicen que es debido a que el ego no se encontraba presente. Cmo ibas a tener recuerdos? El que recolecta los recuerdos no exista. Las cosas sucedan, las experiencias se sucedan, porque un nio no es una sbana blanca hasta la edad de los tres aos. Le han sucedido millones de cosas. Y a un nio le suceden ms cosas que a un hombre adulto, porque el nio es ms curioso y cada hecho trivial es un acontecimiento. En esos tres aos millones de cosas le han sucedido, pero debido a que el ego no se encontraba presente, no queda ningn recuerdo. Si el nio es hipnotizado, podr recordar, podr traspasar la barrera. En muchos experimentos, personas hipnotizadas han recordado no slo cosas que les sucedieron despus de su nacimiento, sino cosas que les sucedieron antes de nacer, cuando estaban en el vientre materno. La madre estaba enferma, o tena un agudo dolor de estmago, y el nio sufra. O bien el nio recuerda cuando estaba en el vientre de la madre-a los siete u ocho meses-y la madre haca el amor. Porque cuando una mujer hace el amor, dentro el nio se asfixia. Por esta razn, en Oriente eso est completamente prohibido. Cuando la madre est embarazada, no se ha de hacer el amor. Cualquier actividad sexual es peligrosa para el nio, porque el nio depende en su respiracin de la madre. El oxgeno se lo suple la madre y cuando la madre est inmersa en una actividad sexual, pierde su ritmo de respiracin. Deja de haber un ritmo continuo; el nio se asfixia, sin saber qu es lo que sucede. Haciendo el amor, la madre absorbe ms oxgeno. Esos son ahora hechos cientficos. Y cuanto ms oxgeno absorbe la madre, menos oxgeno le llega al nio. A veces, es posible incluso la muerte; el nio puede morir. El nio recuerda todas esas cosas. T tambin recuerdas todas

esas cosas; estn ah, pero debido a que el ego no exista, no se han convertido en una carga para ti. Un Iluminado recuerda las cosas de esta manera. No tiene un centro que recuerde. Ha acumulado recuerdos, pero no son una carga. Si l quiere, puede buscar en los recuerdos y encontrar lo que busca, pero no se encuentra agobiado. Los recuerdos no le llegan por s mismos. Puede verificarlos, puede buscarlos, pero normalmente permanece como un cielo sin nubes. Nada le llega por s mismo. Tu propia experiencia ser lo que te ayudar; no lo que yo te diga. Observa el sufrimiento y trata de descubrir la causa. Y descubrirs que la causa radica en ti. Una vez descubras que la causa est en tu interior, el punto de transformacin ya habr alcanzado su madurez. Ahora puedes darle la vuelta, ahora puedes cambiar; ests preparado. Mientras sigas haciendo recaer la responsabilidad sobre los dems, no habr cambio posible. Una vez te das cuenta de que t eres el responsable de todo el sufrimiento que has creado, que t eres tu propio infierno, en ese mismo momento, das un giro de ciento ochenta grados. Inmediatamente, t te conviertes en tu propio cielo. Por eso te digo que te sumerjas en las relaciones, en el mundo: para experimentarlo, para madurar, para ir madurando. Solamente entonces eso que te digo tendr un significado para ti. Si no, lo comprenders de forma intelectual, pero no existencialmente. Pregunta 5 No puedo sentirte como un amante. Simplemente siento que eres adecuado para m. Se debe esto a mis cuelgues con los hombres? Ha de estar una enamorada de ti como prerrequisito para la siguiente clase de relacin? No me comprendes en absoluto. No es necesario que seas mi amante. No es necesario que yo sea tu amante. Pero comprendo tu dificultad. No puedes comprender que el amor es posible sin ser una amante. Puedes amarme sin ser mi amante; sa es la clase ms elevada de amor, la ms pura. Y has de comprender esto, porque la relacin entre un Maestro y un discpulo no pertenece a este mundo. l no es ni tu padre, ni tu hermano, ni tu marido, ni tu mujer, ni tu hijo. Todas las relaciones que existen en el mundo son irrelevantes comparadas con la del Maestro-discpulo. En cierto sentido l lo es todo, y en cierto sentido es nada. En cierto sentido puede ser como un padre. En cierto sentido, para ti puede ser slo como un nio. Cuando digo que en cierto sentido puede ser como un padre para ti, quizs l no sea ms viejo que t; puede que sea muy joven, pero en cierto modo puede ser como un padre para ti porque l da y t recibes. Y debido a que l vive en lo alto de una montaa y t vives en el valle-y aunque pueda no ser en edad ms viejo que t-es infinitamente ms viejo que t en la eternidad. Y en cierta manera puede que te parezca como un nio, porque l se ha vuelto de nuevo un nio. La relacin es muy complicada, muy compleja. No puede ser un marido porque no puede poseerte y no puede ser posedo por ti, pero en cierto modo, es como un marido. Sin que te posea, te encuentras poseda. Sin ningn esfuerzo de su parte, tu actitud respecto a l ser como la de alguien a quien amas. La relacin entre un Maestro y un discpulo ha de establecerse de forma que el discpulo sea femenino, porque l es quien recibe y ha de estar abierto. En realidad, ha de quedarse preado del Maestro. Solamente entonces es posible que renazca. En otro sentido, un Maestro es como una esposa porque es muy dulce. En su vida han desaparecido todos los ngulos. Se ha vuelto ms y ms y ms redondeado. Incluso su cuerpo, su ser, es ms femenino. Por eso Buda parece ms femenino. Nietzsche criticaba a Buda solamente por eso: porque l era un hombre femenino. Nietzsche dijo que Buda cre toda la feminidad de la India, porque para Nietzsche, el hombre es el elemento poderoso; lo femenino significa debilidad. Y en

cierto modo est en lo cierto, porque Buda es femenino, pero no es dbil. O bien la debilidad tiene su propio poder, un poder que ninguna otra cosa posee. Un nio es dbil, pero un nio posee un poder que ningn anciano puede tener. Una roca es muy fuerte y junto a ella se encuentra una flor; muy dbil. Pero la flor posee un poder que ninguna roca podr nunca tener. La flor es ciertamente dbil; por la maana nace, por la noche desaparece. Es transitoria, temporal, momentnea. Pero una flor tiene un poder que pertenece a una dimensin diferente, que es de una calidad diferente, porque est viva. En realidad, muere pronto porque vive intensamente. Al anochecer su misma intensidad vital ha agotado la flor. La roca sigue viviendo porque vive sin comprometerse. Su vida no es intensa; es somnolienta, perezosa, indolente. La roca duerme, la flor vive. Un Maestro es, en cierto sentido, dbil, porque su debilidad es su poder. En cierta manera es femenino porque toda agresividad ha desaparecido, toda violencia ha desaparecido. Es ms como una madre que como un padre. El asunto es un poco complejo y no se le exige a nadie ser un amante, pero se ha de estar enamorado. No puedo sentirte como un amante. Simplemente siento que eres adecuado para m. Qu frialdad! Slo adecuado? Slo adecuado no es suficiente. A menos que para ti sea algo ms que adecuado, no suceder nada. Adecuado es algo demasiado calculado; adecuado es menos que suficiente. Adecuado significa que yo me encuentro contigo solamente en tu periferia, no en el centro. Cuando dices, Simplemente siento que eres adecuado para m, esta relacin no puede pertenecer al corazn. Surge de la mente; calculadora, inteligente, astuta, protegindose, sin implicarse, sin entrar en la peligrosa relacin del corazn, quedndose en la periferia siempre dispuesta a escapar. Eso es lo que significa adecuado. Y adecuado no contiene nada de energa; es algo fro. De modo que si con esto no vas a crecer, es mejor que me dejes, porque no suceder nada. No tienes la suficiente energa. Y si t no te aprestas a venir a m, yo no puedo ir hacia ti. No es posible; has de moverte t. La relacin entre un discpulo y un Maestro no es una relacin calculada. Cuando el Maestro se convierte en el nico Maestro para ti -no es que l sea el nico Maestro; hay muchos, pero eso no es lo importante-cuando el Maestro se convierte en el nico Maestro para un discpulo, cuando toda la historia, pasada y futura, se esfuma en presencia de este hombre, cuando todo desaparece y slo este hombre permanece en tu corazn, solamente entonces es posible algo. Por culpa de esto surgen muchos problemas. Alguien se enamora de Buda. Entonces dice que Buda es el nico Iluminado. As que dice, De acuerdo: est Jess, est Krishna, pero no son como Buda. Entonces Jess y Krishna son arrojados a la periferia. En el centro, en el corazn mismo del templo, o en el templo del corazn, slo existe Buda. Para el discpulo eso es perfectamente cierto. Y luego otro se enamora de Jess; entonces Jess se convierte en el centro. Buda, Mahavira y Mahoma, todos, se quedan en la periferia. Cuando un Maestro se convierte en una especie de Sol y t te mueves a su alrededor como una Tierra, como un planeta, se convierte en tu centro, en el centro mismo de tu vida. Solamente entonces es posible algo; nunca antes. Adecuado no sirve. Adecuado significa casi inadecuado. Trata de salir de la trampa del adecuado. Si acudes a m rebosante, solamente entonces me encontrars. Si vienes a m corriendo, tan rpido como puedas, solamente entonces me descubrirs. Si te lanzas a m de cabeza, solamente entonces me hallars. Cuando dices adecuado, parece un asunto de negocios. O bien crece con ello, o aljate. Puede que en alguna otra parte, de algn otro, te enamores. Porque lo importante no es si te enamoras del Maestro A, o del Maestro B, o del Maestro C; eso no es importante. Lo que importa es que te

enamores. Donde suceda, ve all. Si nuestra relacin es solamente adecuada, entonces no soy tu Maestro, entonces t no eres mi discpulo. Se debe esto a mis cuelgues con los hombres? No, no se debe a tus cuelgues con los hombres. Se debe a ti, a tu ego. Y tus cuelgues con los hombres se deben tambin a tu ego; tambin se deben a eso. Si una mujer no puede entregarse a ningn hombre, no es porque falten hombres o no haya suficientes hombres. Es solamente debido a que la mujer no ha crecido. Solamente un adulto puede entregarse, solamente una adulto puede tener el valor suficiente para entregarse. La mujer ha permanecido infantil, retrasada. Entonces, con cualquier hombre aparecer el problema. Y si no eres capaz de entregarte estando enamorada, te ser muy difcil entregarte de cualquier otra forma. Con un Maestro tambin existe una entrega y es una entrega mayor que la que pueda exigir nunca cualquier hombre o mujer. Porque el hombre exige la entrega de tu cuerpo y slo se relaciona contigo debido al sexo. Y si l tambin te ama, entonces exige la entrega de tu mente. Pero un Maestro te exige todo: mente, cuerpo, alma. Todo tu ser. Menos que eso no sirve. Existen tres posibilidades. Siempre que acudas a un Maestro, la primera posibilidad es relacionarte con l intelectualmente, a travs de la mente. Eso no vale mucho. Puede que te agraden sus ideas, pero eso no quiere decir que te guste. Que te gusten sus ideas, sus actitudes, no es que te guste l; puedes relacionarte slo con sus ideas. No tienes ninguna necesidad de establecer ninguna relacin con el Maestro. Esto es lo que le sucede a la que pregunta; su relacin es intelectual, por eso es solamente adecuada. Existe otra posibilidad: enamorarte a travs del corazn. Entonces no importa lo que diga. Lo importante es l mismo. Si te relacionas conmigo intelectualmente, antes o despus tendrs que irte porque yo me contradecir a m mismo. Una idea encajar contigo, otra puede que no encaje; esta idea te gustar, esa idea no te gustar. Y yo seguir contradicindome. Y me contradigo por una determinada razn: porque slo quiero a mi alrededor a los que me aman, a los que estn conmigo no por estar convencidos intelectualmente. Para deshacerme de estos, he de ser siempre paradjico. Es una pantalla, una pantalla muy sutil. Nunca te digo, Vete. T te vas porque as lo decides. Y te sientes bien porque te vas debido a que este hombre es contradictorio. Solamente aquellos que estn conectados conmigo a travs de su corazn no se preocupan por las contradicciones, no se preocupan por lo que digo; me miran directamente a m. Me conocen; por eso no puedo engaarles. Me conocen directamente, no a travs de lo que digo; lo que se dice no es muy importante. Observa la diferencia. Una persona convencida por mis ideas se relaciona conmigo a travs de esas ideas; una persona enamorada de m puede conectarse con mis ideas, pero a travs de m. Y eso constituye una gran diferencia. Existe luego una tercera clase de relacin que solamente es posible cuando la segunda clase de relacin ha surgido. Cuando ests verdaderamente enamorado, el amor se vuelve algo tan natural, que desaparece. Cuando digo desaparece, no quiero decir que desaparezca; slo quiero decir que dejas de ser consciente de que est presente, Eres consciente de que ests respirando? Cuando algo va mal, s; cuando ests corriendo y se hace difcil el respirar y ests sin aliento, s. Pero cuando ests descansando en tu silla y todo va bien, eres consciente de tu respiracin? No, no hay porqu. Solamente cuando tienes dolor de cabeza te vuelves consciente de la cabeza; algo va mal. Cuando la cabeza est perfectamente sana, no sientes la cabeza. sta es la definicin de salud: cuando el cuerpo se encuentra perfectamente sano, no lo notas... es como si no existiera; careces de cuerpo. Y sta es tambin la definicin del amor perfecto. El amor es el estado de salud supremo, el superior, porque el amor le hace a uno completo. Cuando amas a

un Maestro, poco a poco, te vas olvidando completamente del amor. Se vuelve natural, como el respirar. Entonces aparece una tercera clase de relacin que no es la de la cabeza ni la del corazn, sino la del ser mismo. El corazn y la cabeza son dos niveles; tras ellos, oculto, se encuentra el centro de tu ser. Puedes denominarlo atma, el Yo, el Alma o lo que quieras llamarlo. Porque ah cualquier diferenciacin semntica deja de tener importancia. Puedes llamarlo no- Yo, anatma; eso tambin sirve. La cabeza es el comienzo; no te aferres a ella. El corazn es el medio; pasa a travs de l, pero tampoco construyas all una casa. Alcanza el ser; entonces no existen los lmites, entonces, en realidad, el discpulo y el Maestro no son dos. Existen como si fueran dos, pero una sola consciencia fluye de una orilla a la otra. Pregunta 6 Dijiste que cuando el nio que va a la escuela mira a travs de la ventana, est en meditacin. Siempre pens que cuando lo haca estaba soando despierto y que me encontraba muy lejos de la meditacin. He estado en meditacin todo este tiempo sin saberlo? S, un nio est en meditacin. Pero esta meditacin se debe a la ignorancia; ha de desaparecer. Eso que no te has ganado no puede permanecer contigo. Solamente aquello que te has ganado, se convierte en tuyo. El nio es meditativo porque es ignorante. No tiene muchos pensamientos que le distraigan. El nio es meditativo porque de forma natural deja que su mente se dirija hacia aquello en lo que la mente encuentra placer. En realidad, el nio no forma an parte de la sociedad. El nio es an primitivo, como un animal. Pero la semilla est creciendo. Antes o despus se integrar en la sociedad y entonces toda esa meditacin se perder, la inocencia de la infancia se perder. El nio se encuentra en el jardn del Edn como Adn y Eva. Tendr que salir de ah. Tendr que pecar. Tendr que ser expulsado al mundo porque solamente a travs de la experiencia del mundo surge una meditacin madura, que no puede ser perdida. Hay pues dos clases de inocencia: una se debe a la ignorancia; la otra se debe a la consciencia. Buda es como un nio y todos los nios son como Buda, pero existe una inmensa diferencia. Todos los nios se perdern en el mundo. Necesitan experiencias, necesitan ser lanzados al mundo. Y a travs de su experiencia, si llegan a alcanzar la meditacin, si alcanzan de nuevo esa inocencia e infancia, entonces nadie podr arrebatrsela. Entonces lo habrn aprendido a travs de su experiencia. No es ya producto de la ignorancia; es producto de su propia experiencia. Entonces se convierte en su tesoro. Si todo va bien, entonces te convertirs otra vez en un nio al final de tus das. Y sa es la meta de todas las religiones. Y se es el significado de renacer; se es el significado de la resurreccin cristiana. La resurreccin no es la del cuerpo; es la del alma. De nuevo uno se convierte en un nio, de nuevo uno es inocente, pero esa inocencia se basa, se fundamenta, en la experiencia. Si mueres sin volverte de nuevo un nio, habrs vivido tu vida de forma intil, habrs vivido sin sacar ningn provecho. Simplemente habrs desperdiciado la oportunidad. Y tendrs que regresar de nuevo; todo empezar a rodar una y otra vez... sta es toda la doctrina de la reencarnacin: a menos que aprendas por ti mismo, el Todo no se encontrar satisfecho contigo. A menos que por ti mismo te conviertas en un nio-no debido a tu cuerpo, sino debido a tu ser; si alcanzas la inocencia y esa inocencia es alcanzada a pesar de todas las distracciones, a pesar de todo eso que hay ah para destruirla-tendrs que regresar de nuevo una y otra vez. La vida es un aprendizaje, es una disciplina. Por eso, no slo t, sino cada

nio ha sido meditativo, y luego lo ha perdido. Y un nio no lo pierde por culpa de los dems, sino que existe una necesidad intrnseca: l ha de perder esa inocencia. No tiene la suficiente profundidad. No puede atravesar las distracciones. Es superficial. Piensa simplemente en ello: un nio es inocente pero muy superficial. No posee profundidad. Todas sus emociones son superficiales. En este momento ama, al siguiente momento odia. Ahora est enfadado, al instante siguiente perdona; lo ha olvidado por completo. Vive una vida muy superficial, sin races; no tiene profundidad. La profundidad se alcanza con la experiencia. Un Buda posee una profundidad, una infinita profundidad. Superficialmente es slo como un nio, pero en lo profundo de su ser no es en absoluto un nio. La experiencia de innumerables vidas le ha hecho madurar. Nada puede distraerle, nada puede distraer su inocencia; nada, absolutamente nada. Ahora su inocencia est arraigada tan profundamente que ya pueden venir tormentas. De hecho, son bienvenidas. Y el rbol no es arrancado. Disfrutar con la llegada de la tormenta. Disfrutar con el esfuerzo de la tormenta por arrancarle y cuando la tormenta haya pasado, se sentir ms fuerte con ello, no ms dbil. sta es la diferencia. La inocencia de la infancia es un regalo de la naturaleza; la inocencia que alcanzas con tu propio esfuerzo no es un regalo de la naturaleza; te la has ganado. Y recuerda siempre que todo aquello que te ganas, es tuyo. En la Existencia no son posibles los robos, los hurtos, la apropiacin indebida. No puedes obtenerlo a travs de nadie. Pregunta 7 Han surgido muchas preguntas sobre los sueos. Alguien ha preguntado, Son tambin las visiones, sueos? Cmo se ha de estar alerta mientras se duerme y se suea? A veces siento que apareces en mis sueos. Qu he de pensar de esos sueos? S, las visiones son sueos. No de este mundo, sino de otro mundo. A veces tienes visiones, y si meditas tendrs ms y ms. Llegarn en su momento a ser muy corrientes. Por eso, alguien ha preguntado, Son tambin las visiones sueos?. S, son sueos que no pertenecen a este mundo, sino al otro mundo. Son sueos superiores. No se ocupan de objetos, sino de tus fenmenos internos. Pero an as son sueos, de forma que no te apegues a ellos. Uno ha de trascenderlos. Si ves a Buda en tu visin, recuerda que este Buda forma tambin parte del sueo; desde luego es hermoso, espiritual, y te ayudar mucho en tu bsqueda, pero no te aferres a l. Los Maestros Zen han estado diciendo durante siglos que si te encuentras a Buda, mtalo de inmediato. No esperes. Si no le matas, te matar. Y estn en lo cierto. Las visiones son hermosas, pero si empiezas a disfrutar demasiado con ellas, pueden ser peligrosas. Entonces te encuentras apegado a alguna clase de experiencia. Y cuando ves a Buda, es realmente hermoso y parece ms real que lo real; tiene una gran dignidad. Slo con contemplar la visin te sientes muy silencioso y tranquilo en tu interior. Cuando ves a Krishna con su flauta cantando una cancin, quin no desea aferrarse? A uno le gustara quedarse con l. A uno le gustara que esta visin fuera repetida una y otra vez. Entonces el Buda te ha matado. Recuerda, ste es el criterio: todo lo que es contemplado ha de ser tratado como si fuera un sueo; slo aqul que lo ve, es lo real. Todo lo que es visto, es

sueo-bueno, malo, religioso, irreligioso, sexual, espiritual-no importa. Existe una pornografa sexual de los sueos, y tambin existe una pornografa espiritual de los sueos; pero ambas son pornografa. Uno ha de desembarazarse de todo ello. Toda experiencia es un sueo; solamente aqul que lo experimenta es autntico. Y has de llegar al punto donde no haya nada para ser visto, en que no haya nada para ser odo, nada para ser olido, nada para ser tocado; simplemente un espacio inmenso y t solo. Solamente queda aqul que contempla; Todos los visitantes se han ido, los invitados se han ido; slo queda el anfitrin. Cuando llega este momento, solamente entonces aparece lo real. Antes, todo es un sueo. Se ha planteado una segunda pregunta, Cmo se ha de estar alerta mientras se duerme y se suea? La persona que lo pregunta dice que siempre que intenta permanecer consciente, es incapaz de conciliar el sueo. O, si est empezando a dormirse y de repente recuerda que ha de permanecer alerta, el sueo desaparece y entonces es incapaz de dormir. Es difcil. El mantenerse consciente durante el sueo no puede desarrollarse de forma directa. Uno ha de trabajar con el estado de vigilia. Si no, no lo intentes porque tu sueo resultar alterado y durante todo el da te encontrars confuso y deprimido, perezoso y somnoliento. No lo hagas. Recuerda siempre que existe una cadena y uno ha de pasar de un eslabn a otro. El primer paso es ser consciente mientras se est despierto. Olvdate del dormir. Primero s consciente mientras ests despierto durante el da, y cuando hayas acumulado suficiente energa consciente, solamente entonces podrs dar el segundo paso. Entonces, realmente lo dars sin esfuerzo alguno. La misma energa que habrs acumulado durante el da, permanecer alerta interiormente. No se necesitar ningn esfuerzo. Si se requiere esfuerzo, entonces el sueo resultar alterado porque el esforzarse va en contra del dormir. Esto sucede en todo el mundo. Millones de personas sufren de insomnio. Y de cada cien: noventa y nueve casos sufren debido a que realizan alguna clase de esfuerzo para dormir. El esforzarse est en contra del sueo. Tratan de dormirse de mltiples formas y ese mismo esfuerzo les impide conciliar el sueo. El esfuerzo te hace estar alerta y el esfuerzo te hace estar tenso; y el sueo es un fenmeno de ausencia de esfuerzo. Simplemente te duermes. No has de hacer nada. Si actas, no podrs dormirte. Simplemente pon tu cabeza sobre la almohada y no hagas nada, ni tan slo esperes a dormirte, porque si esperas a que venga el sueo, estars haciendo algo: esperando. Simplemente tmbate en la cama, apaga la luz, cierra tus ojos y el sueo llegar. No puedes provocarlo; aparece; no es una accin. Y comprender la naturaleza del dormir es comprender muchas cosas. El samadhi es similar. Por esto Patanjali dice ms adelante que el sueo y el samadhi tienen algo en comn. Esto es lo que tienen en comn: el dormir llega por s mismo, el satori tambin; el samadhi tambin. No puedes hacer nada para provocarlo; si lo intentas, fallars. Si no quieres fallar, simplemente s y llegar. De modo que no realices ningn esfuerzo para ser consciente al irte a dormir. Sino, alterars el sueo y no ganars consciencia. Despligala slo durante el da; cuando ests ms y ms alerta durante el da, esa misma corriente de consciencia se deslizar en el sueo debido a su propia energa. Te dormirs y an as sentirs en tu interior un centro, observando. Una luz-al principio una pequea luzencendida, y podrs observar. Pero no empieces con eso. Hazlo mientras ests despierto, y suceder mientras duermas. Pregunta 8 Mucha gente siente a veces que penetras en sus sueos, qu piensas de esos sueos?

No son siempre de la misma clase. Depende de ti. A veces pueden pertenecer simplemente a la primera clase de sueo que denomino basura. Debido a que me escuchas con mucha atencin, en tu mente queda una huella. Cada da, continuamente, me escuchas y meditas, y en la mente queda una huella. Puede convertirse en algo pesado. A veces, la mente ha de liberarse de eso; es basura. Pero tambin pueden pertenecer a la segunda clase: te gustara acercarte ms a m. Y yo he creado tantas barreras que no puedes acercarte demasiado. Por la maana, puedes verme, pero desde una cierta distancia. Por la noche puedes venir, aunque es difcil. De modo que has de reprimirlo. Esa represin puede originar la segunda clase de sueos. Puedes soar que vengo a ti o que t vienes a m y me hablas. Pueden ser de una tercera clase, pueden ser una comunicacin desde el inconsciente. Si pertenecen a la tercera clase, entonces son importantes. Te revelarn que ests tratando de escapar de m. Acrcate ms. El inconsciente solamente dice, No trates de escapar y no permanezcas en la periferia; acrcate ms. Pueden pertenecer a la cuarta clase; algo que surja de tu vida anterior, porque muchos de vosotros habis vivido conmigo. Pueden ser un fragmento del pasado; tu mente recorre caminos antiguos. Pueden pertenecer tambin a los de la quinta clase: una posibilidad de futuro. Todas las clases son posibles. Esos son los cinco tipos de sueos. Tambin puede ser una visin, la cual es, de nuevo, una clase de sueo. No habl de ellas porque tienen una realidad diferente. Poseen la cualidad de la vida de vigilia; eso tambin es un sueo. El estado de vigilia es tambin un inmenso sueo. Pero una visin posee la cualidad del estado de vigilia. A veces acudo a ti, pero en muy escasas ocasiones, porque has de ganrtelo. Si me ves cien veces, noventa y nueve veces pertenecern a la quinta clase de sueos. Pero la centsima vez, vendr a ti cuando te lo merezcas. Entonces es una visin. Pero, poco a poco, tendrs que ir dndote cuenta de a qu tipo pertenecen. Ahora mismo no puedo proporcionarte un criterio para juzgar cul es cul. Habrs de verlo por ti mismo. De modo que primero vulvete consciente mientras ests despierto, durante el da. Acumula ms y ms energa siendo consciente, convirtela en una corriente tan desbordante que, cuando te duermas, tu cuerpo se duerma, tu mente se duerma, pero la energa-la corriente de consciencia-sea tan fuerte que contine. Entonces sers capaz de distinguir; y cuando uno se vuelve capaz de diferenciar en sueos, eso es un gran logro. Y entonces, poco a poco, la basura ir desapareciendo. La primera clase de sueos desaparece porque un hombre de consciencia vive de forma tan completa durante el da que no acumula ninguna clase de basura. La basura la forman experiencias incompletas. Estabas comiendo, la comida era deliciosa, pero no pudiste comer lo que queras porque eras un invitado. Qu iba a pensar la gente? Ahora, la experiencia incompleta se ha convertido en basura. Ahora, durante la noche, comers otra vez. Tendrs que completar la experiencia, porque si no, la mente volver a ella de nuevo una y otra vez. A la mente no le gustan las cosas incompletas. La mente es una perfeccionista; todo lo incompleto le desagrada. Se te cae un diente, entonces la lengua se dirige continuamente all porque hay algo incompleto. Ahora, a cada instante, la mente... es absurdo porque tocndolo con la lengua no ocurrir nada, pero la mente va all una y otra vez... nunca lo haca antes cuando el diente se encontraba all. Ahora hay algo incompleto. Los psiclogos dicen que incluso los monos... porque tambin ellos poseen mentes como la tuya... si trazas medio crculo y dejas all la tiza, completarn el crculo. Los monos! De inmediato lo completarn porque ellos no pueden tolerar un crculo incompleto.

La mente trata siempre de completar las cosas... La primera clase de sueo desaparece cuando eres consciente. Vives una vida tan completa que no tienen cabida. Y entonces, poco a poco, la segunda clase de sueos desaparece porque dejas de vivir en los deseos. Un hombre consciente vive segn sus necesidades, no segn sus deseos, de forma que no ha de satisfacer deseo alguno. No tiene nada, de modo que en sueos nunca se convierte en presidente de un pas. No posee deseos ni ambiciones. Vive de forma muy corriente. El flujo natural de la vida es suficiente. Comer, sentirse lleno; beber agua, saciarse; echar una cabezada; es suficiente. No pide ms. Entonces, la tercera clase de sueos desaparece. Con la desaparicin de las dos primeras clases, el consciente e inconsciente se han aproximado tanto que deja de haber la necesidad de comunicar nada a travs del sueo. En realidad, el inconsciente empieza a comunicar contigo mientras ests plenamente consciente. Entonces, todo se vuelve sencillo; la comunicacin se vuelve exacta. Entonces desaparece la tercera y cuarta clase de sueos. Cuando te sientes a gusto con tu vida, siendo consciente, perfectamente satisfecho, el pasado desaparece completamente. No existe necesidad alguna de volver al pasado. Vives el momento; el pasado desaparece. Entonces la quinta clase de sueos desaparece. Vives tan totalmente en el momento, siendo tan consciente, tan extremadamente consciente, que para ti no existe el futuro. Y cuando las cinco clases de sueos hayan desaparecido, la irrealidad habr desaparecido, las ilusiones habrn desaparecido. Ahora, por primera vez, realizars lo Real, Brahma.

CAPTULO 3 La Periferia y el Centro XLI Cuando la actividad de la mente se encuentra bajo control, la mente se vuelve como un cristal puro, reflejando por igual, sin distorsin alguna, al que percibe, a la percepcin y a lo percibido. XLII Savitarka samadhi es el samadhi en el cual el yogui es an incapaz de diferenciar entre el conocimiento verdadero y el conocimiento basado en las palabras, en el razonamiento; o en las percepciones sensoriales, los cuales permanecen entremezclados en la mente. Qu es la mente? La mente no es una cosa, sino un proceso. Un objeto posee una sustancia; un proceso es cambiante. Un objeto es como una roca; un proceso es como una ola. Existe, pero no sustancialmente. Es simplemente como lo que ocurre entre el viento y el ocano: un proceso, un fenmeno. Esto es lo primero que hay que comprender: la mente es un proceso, como una ola o como un ro, pero no posee una sustancia. Si fuera sustancial, entonces no podra ser disuelta. Si no posee sustancia, puede desaparecer sin dejar tras ella una sola huella. Cuando una ola desaparece en el ocano, qu queda? Nada; ni una sola huella. Por eso, Aquellos-que-han-conocido, dicen que la mente es como un pjaro volando en el cielo: tras l no quedan huellas, ni siquiera una seal. El pjaro vuela pero no deja rastro, no deja huellas. La mente es solamente un proceso. En realidad, la mente no existe. Slo

existen los pensamientos; pensamientos movindose a tanta velocidad que te hacen pensar y sentir que all hay algo que existe en todo momento. Un pensamiento llega, otro pensamiento llega, otro, y as sigue. La separacin es tan pequea que no puedes distinguir el espacio entre un pensamiento y otro. De este modo, los pensamientos se unen, se convierten en un continuo, y debido a esa continuidad crees que existe la mente. Existen pensamientos, pero no mente, de la misma forma que existen electrones, no materia. El pensamiento es el electrn de la mente. Es lo mismo que una multitud... una multitud existe en cierto sentido y no existe en otro. Slo existen individuos. Pero muchos individuos juntos dan la sensacin de ser uno. Una nacin existe y no existe; all slo hay individuos. Los individuos son los electrones de una nacin, de una comunidad, de una multitud. Los pensamientos existen; la mente no existe. La mente es slo una apariencia. Y cuando profundizas en la mente, desaparece. Entonces hay pensamientos, pero cuando la mente ha desaparecido y slo existen pensamientos individuales, muchas cosas son resueltas de inmediato. Primero: inmediatamente descubres que los pensamientos son como nubes-vienen y se van-y que t eres el cielo. Cuando deja de haber mente, inmediatamente te llega la percepcin de que has dejado de estar inmerso en los pensamientos. Los pensamientos estn ah, pasando a travs tuyo como las nubes cruzan el cielo, o como el viento se mueve entre los rboles. Los pensamientos pasan a travs tuyo y son capaces de hacerlo porque t eres un inmenso vaco. No hay obstculos, no hay impedimentos. No existe ninguna pared que se lo impida. T no eres algo cercado. Tu cielo est infinitamente abierto; los pensamientos vienen y van. Y una vez empiezas a sentir que los pensamientos vienen y van y que t eres el que observa, el testigo, la mente se encuentra bajo control. La mente no puede ser controlada. En primer lugar, porque no existe. Cmo vas pues a controlarla? En segundo lugar, quin controlara la mente? Porque nada existe ms all de la mente. Y quiero decir que no hay nadie tras la mente; slo una nada. Quin controla la mente? Si alguien controla la mente, entonces ser slo un fragmento, una parte de la mente controlando otra parte de la mente. Eso es el ego. La mente no puede ser controlada de esa forma. No existe y no hay nadie para controlarla. El vaco interior puede ver, pero no controlar, puede observar, pero no controlar. Pero el mismo observar es el control; el hecho mismo de observar, de ser testigo, se convierte en el controlador porque la mente desaparece. Es como cuando en una noche oscura corres rpido porque temes que alguien te est siguiendo, y ese alguien no es nada ms que tu propia sombra. Y cuanto ms corres, ms se aproxima la sombra. No importa lo rpido que corras; la sombra est all. Siempre que miras hacia atrs, la sombra est all. sa no es la forma de escapar de ella, y sa no es la forma de controlarla. Has de mirar profundamente a la sombra. Qudate quieto y mira atentamente a la sombra. La sombra desaparecer porque la sombra no existe; es solamente una ausencia de luz. La mente no es nada ms que la ausencia de tu presencia. Cuando te sientas en silencio, cuando observas profundamente la mente, la mente simplemente desaparece. Quedan los pensamientos; existen, pero no puedes encontrar la mente. Pero cuando la mente ha desaparecido, entonces es posible darte cuenta de un segundo hecho: puedes ver que los pensamientos no son tuyos. Desde luego que vendrn y a veces se quedarn un rato contigo, y luego desaparecern. T puedes convertirte en su lugar de descanso, pero ellos no son creados por ti. Te has dado cuenta de que ni un solo pensamiento ha nacido de ti? Ni un solo pensamiento ha surgido de tu ser. Siempre proceden del exterior. No te pertenecen. Sin hogar, sin races, a veces descansan en ti; eso es todo. Una nube descansando sobre una colina. Entonces se van por s mismos; no has de hacer nada. Si simplemente observas, obtienes el control.

La palabra control no es muy adecuada, porque las palabras no pueden ser muy adecuadas. Las palabras pertenecen a la mente, al mundo de los pensamientos. Las palabras no pueden ser muy, muy penetrantes; son superficiales. La palabra control no es adecuada porque no hay nadie que controle y no hay nadie para ser controlado. Pero ayuda comprender en cierta manera algo de lo que sucede. Cuando observas atentamente, la mente es controlada; de repente te has convertido en el amo. Los pensamientos estn all, pero han dejado de dominarte, no pueden hacerte nada; simplemente vienen y se van. T permaneces sin ser tocado, como una flor de loto en medio de la lluvia: las gotas de agua caen sobre los ptalos y se deslizan; y ni siquiera los tocan. El loto permanece sin ser mojado. Por eso en oriente el loto ha adquirido tanta importancia, se ha vuelto tan simblico. El smbolo ms importante que ha surgido de Oriente es el loto. Contiene todo el significado de la consciencia oriental. Dice, S como un loto; eso es todo. Permanece sin ser tocado y tendrs el mando. Permanece sin ser tocado y sers el amo. Unas cuantas cosas ms respecto a la mente antes de que nos adentremos en los sutras de Patanjali. Desde una perspectiva, la mente es como las olas: una alteracin. Cuando el ocano est en calma y tranquilo, quieto, no hay olas. Cuando el ocano es agitado por una marea o por un fuerte viento, cuando se levantan unas olas tremendas y su superficie es como un caos-la mente desde una perspectiva-todo eso son metforas para ayudarte a comprender una determinada cualidad interior que no puede ser transmitida mediante palabras. Esas metforas son poticas. Si tratas de entenderlas estando abierto, llegars a una cierta comprensin. Pero si tratas de comprenderlas mediante la lgica, errars. Son metforas. La mente es una alteracin de la consciencia, al igual que un ocano con olas se encuentra agitado. Algo extrao ha penetrado all; el viento. Algo, desde el exterior, ha actuado sobre el ocano, sobre la consciencia-los pensamientos, o el viento-y aparece un caos. Pero el caos siempre es superficial. Las olas son siempre superficiales. En las profundidades no hay olas; no puede haberlas porque el viento no llega a las profundidades. De modo que todo sucede en la superficie. Si vas hacia dentro, obtienes el control. Si desde la superficie te diriges hacia el interior, si te diriges hacia el centro, de repente-puede que superficialmente haya an alteraciones-t no resultars alterado. Todo el Yoga no es nada ms que un centramiento, un ir hacia el centro, un arraigarse all, un morar all. Y desde all, toda la perspectiva cambia. Entonces, puede que an haya olas, pero no te alcanzarn. Y entonces podrs ver que no te pertenecan; eran slo un conflicto superficial, algo extrao. Y desde el centro, cuando observas, poco a poco, el conflicto desaparece. Poco a poco, te relajas. Poco a poco, aceptas que, evidentemente, hay un fuerte viento y se levantarn olas. No te encuentras preocupado. Y cuando no te encuentras preocupado incluso puedes disfrutar con las olas. En ellas no hay nada malo. El problema surge porque vives tambin en la superficie. Eres un pequeo bote en la superficie y el fuerte viento aparece y te arrastra y todo el ocano enloquece. Evidentemente te asustas, te asustas mortalmente. Ests en peligro. En cualquier instante las olas pueden arrojarte fuera de tu pequeo bote, en cualquier instante puede aparecer la muerte. Qu puedes hacer t con tu pequeo bote? Cmo puedes tener el control? Si empiezas a luchar con las olas, resultars derrotado. Luchar no te servir; tendrs que aceptar las olas. En realidad, si eres capaz de aceptar las olas y dejar que tu bote, por pequeo que sea, se mueva a su ritmo y no se oponga a ellas; entonces no habr peligro. se es el significado del Estar relajado y natural de Tilopa. Surgen las olas; simplemente las aceptas. Simplemente las acompaas, no vas contra ellas. Te conviertes en parte de ellas. Entonces, aparece una tremenda felicidad. se es el arte del surf: moverse al son de las olas; no ir contra ellas, sino con ellas, de modo

que llegues a no diferenciarte de ellas. El surf puede convertirse en una tremenda meditacin. Puede proporcionarte vislumbres del interior porque no es una lucha, es un dejarse llevar. Una vez sabes esto, incluso puedes disfrutar de las olas. Y puedes llegar a saberlo cuando lo observas todo desde el centro. Es como si fueras un viajero y se hubiera nublado el cielo y se desatara una gran tormenta y te hubieras olvidado de adnde te dirigas, te hubieras olvidado del camino y estuvieras yndote apresuradamente a casa. Esto es lo que sucede en la superficie: un viajero perdido, muchas nubes, muchos truenos... pronto empezar a llover copiosamente. Ests buscando el hogar, la seguridad del hogar; entonces, de repente, llegas a casa. Ahora ests sentado dentro, ahora puedes esperar las lluvias, ahora puedes disfrutarlas. Ahora los relmpagos poseen una belleza propia. No era as cuando estabas en el exterior, perdido en el bosque. Pero ahora, sentado dentro de la casa, todo el asunto es tremendamente bello. Ahora, llega la lluvia y disfrutas. Ahora, empieza a relampaguear y disfrutas; y en las nubes empieza tronar, y disfrutas, porque ahora ests seguro en tu interior. Una vez alcanzas el centro, entonces empiezas a disfrutar de cualquier cosa que suceda en la superficie. De modo que el asunto no es luchar en la superficie, sino ms bien deslizarse hacia el centro. Entonces surge un control, un control que no ha sido forzado, un control que aparece espontneamente cuando ests centrado. Centrarse en la consciencia es controlar la mente. De forma que no trates de controlar la mente. Las palabras pueden confundirte. Nadie puede controlarla; y los que tratan de controlarla, se vuelven locos, se vuelven simplemente neurticos, porque tratar de controlar la mente no es nada ms que una parte de la mente tratando de controlar a otra parte de la mente. Quin es se que est tratando de controlar? se es tambin una ola-desde luego, una ola religiosa-que trata de controlar y hay olas irreligiosas. Hay sexo y hay ira y hay celos y posesividad y odio y millones de olas irreligiosas. Y tambin hay olas religiosas: la meditacin, el amor, la compasin. Pero todas suceden en la superficie de la superficie. Y superficialmente, que sean religiosas o irreligiosas no supone distincin alguna. La religin se sita en el centro y en la perspectiva que se divisa a travs de ese centro. Sentado dentro de tu casa, observas tu propia superficie. Todo cambia porque tu perspectiva es nueva. De repente ests al mando. En realidad, tienes tanto control que puedes dejar que la superficie est descontrolada. Esto es algo sutil. Tienes tal control, ests tan asentado, sin preocuparte por la superficie... en realidad te gustan las olas y las mareas y las tormentas-es hermoso; da energa; es fortalecedor-no hay nada por lo que preocuparse. Slo los dbiles se preocupan por los pensamientos. Slo los dbiles se preocupan por la mente. Los fuertes simplemente lo absorben todo, y se enriquecen con ello. Los fuertes nunca rechazan nada. El rechazo es producto de los dbiles; estn asustados; Los fuertes gustan de absorber todo lo que la vida les da. Sea religioso, irreligioso, moral, inmoral, divino, maligno; no existe diferencia. Uno que es fuerte lo absorbe todo y se enriquece con ello. Posee una profundidad distinta que la gente religiosa corriente no puede tener; ellos son pobres y superficiales. Observa la gente religiosa corriente yendo al templo y a la mezquita y la iglesia. Pronto descubrirs en ellos gente muy, muy superficial, sin profundidad. Porque han rechazado partes de ellos mismos; se han quedado incapacitados. En cierta forma, estn paralizados. No hay nada de malo en la mente, no hay nada de malo en los pensamientos. Si hay algo malo, es permanecer en la superficie porque entonces desconoces la totalidad y sufres innecesariamente debido a la parte y a la percepcin parcial. Se requiere una percepcin total y eso solamente es posible desde el centro, porque desde el centro puedes mirar a tu alrededor en todas direcciones, en todas las dimensiones, a toda la periferia de tu ser y es inmensa. En realidad, es la misma periferia de la Existencia. Una vez ests centrado, poco a poco, vas ensanchndote y ensanchndote y volvindote mayor y mayor y acabas siendo un brahman; hasta

serlo no te detienes. O desde otra perspectiva, la mente es como el polvo que un viajero acumula sobre sus ropas. Y has estado viajando y viajando durante millones de vidas y nunca te has dado un bao. Has acumulado mucho polvo de forma natural; no hay nada de malo en ello; ha de ser as. Capas de polvo... y crees que esas capas constituyen tu personalidad. Te has identificado tanto con ellas, has estado viviendo con esas capas de polvo durante tanto tiempo, que parecen ser tu piel. Te has identificado. La mente es el pasado, el recuerdo, el polvo. Todos hemos de acumular; si viajas acumulars polvo. Pero no necesitas identificarte con l, no necesitas unificarte con l. Si te confundes con l, entonces tendrs problemas porque t no eres el polvo, t eres la consciencia. Dice Omar Kayyam, Polvo convertido en polvo. Cuando muere un hombre, qu sucede? El polvo se convierte en polvo. Si eres solamente polvo, entonces todo retornar al polvo; no quedar nada. Pero eres simplemente polvo, capas de polvo, o hay algo dentro de ti que no es polvo, que no pertenece en absoluto a la tierra? Eso es la consciencia; tu atencin. El ser consciente es tu ser, la consciencia es tu ser, y el polvo que esa consciencia acumula a su alrededor es tu mente. Hay dos formas de habrselas con este polvo. El mtodo religioso ordinario es limpiar las ropas, frotar fuertemente tu cuerpo. Pero estos mtodos no son de mucha ayuda. Sea cual sea la forma en que limpias tus ropas, las ropas se han ensuciado tanto que estn ms all de todo posible arreglo; no podrs limpiarlas. Por el contrario, hagas lo que hagas, las ensuciars ms. Sucedi. Mulla Nasrudin acudi a m una vez... y es un borracho. Sus manos le tiemblan mientras come, mientras bebe t; lo derrama todo sobre sus ropas de modo que sus vestidos estaban manchados de t y de pan, y de otras cosas. De modo que le dije, Nasrudin, por qu no vas a la droguera y compras algo? Hay productos para poder limpiar esas ropas. As que fue. Al cabo de siete das regres. Sus vestidos estaban an en muy mal estado, incluso peor que antes. Le pregunt, Qu ha ocurrido? No fuiste a la droguera? l dijo, Fui. Y ese producto es maravilloso. Funciona. Todas las manchas de t y de pan han desaparecido. Ahora necesito otro producto porque ese producto dej sus propias manchas. La gente religiosa te suministra jabones y productos qumicos para limpiar, para lavar la suciedad y entonces esos productos dejan sus propias manchas. Por eso una persona inmoral puede convertirse en moral, pero sigue estando sucia. Ahora, de una forma moral, pero permanece sucia. Incluso a veces, la situacin es peor que antes. Un hombre inmoral es ms inocente, menos egosta, si lo observas desde diversos puntos de vista. Un hombre moral tiene toda la inmoralidad contenida en su mente. Y l ha acumulado nuevas cosas: las actitudes moralistas, puritanas, egostas. Se siente superior. Siente que l es el elegido y que todos los dems estn condenados al infierno. Slo l va a ir al cielo. Y toda la inmoralidad permanece en el interior, porque desde la superficie no puedes controlar la mente; no hay forma. Simplemente sa no es la forma. Solamente existe un control y es el de la percepcin desde el centro. La mente es como el polvo acumulado durante millones de viajes. El verdadero punto de vista religioso, el punto de vista radicalmente religioso en contra del punto de vista corriente, es sencillamente desembarazarse de la ropas. No te preocupes por lavarlas; no pueden ser lavadas. S slo como una serpiente que deja su vieja piel y ni siquiera mira hacia atrs. Esto es, exactamente, el Yoga: cmo liberarte de tus personalidades. Estas personalidades son las ropas. Esta palabra personalidad es muy interesante; Proviene de la raz griega persona. Se refiere a la mscara que usaban los actores en la antigua Grecia, en el teatro, para ocultar el rostro. Esa mscara es denominada persona y de ella has obtenido tu personalidad. La personalidad es la mscara, no t. La personalidad

es un falso rostro que enseas a los dems. Y a lo largo de muchas vidas y de muchas experiencias has creado numerosas personalidades, muchos vestidos; todos se han ensuciado. Los has utilizado en exceso y por su culpa has perdido por completo tu rostro original. No sabes cul es tu rostro original. Ests engaando a los dems y te has convertido en una vctima de tus propios engaos. Abandona todas tus personalidades porque si te aferras a la personalidad, permanecers en la superficie. Abandona todas las personalidades y s simplemente natural y entonces podrs fluir hacia el centro. Y una vez en el centro, podrs ver que no existe la mente. Al principio, continuarn viniendo pensamientos, pero poco a poco, sin tu cooperacin, vendrn menos y menos. Y cuando toda tu cooperacin haya desaparecido, cuando simplemente no cooperes con ellos, dejarn de venir a ti. No es que vayan a dejar de existir; existirn, pero no vendrn a ti. Los pensamientos slo llegan como huspedes invitados. Nunca llegan sin ser invitados; recuerda esto. A veces piensas, Nunca invit a este pensamiento, pero ests equivocado. De alguna forma, en algn momentopuede que lo hayas olvidado por completo-has de haberlo invitado. Los pensamientos nunca surgen sin ser invitados. Primero, los invitas; solamente entonces acuden. Cuando no les invitas-a veces solamente debido a un viejo hbito, porque has sido un viejo amigo suyo- puede que llamen a tu puerta. Pero si no cooperas, poco a poco se olvidarn de ti; no vendrn a ti. Y cuando los pensamientos dejan de acudir por s mismos, eso es el control. No es que t controles los pensamientos; es simplemente que alcanzas el templo interior de tu ser y los pensamientos son controlados por ellos mismos. Y an desde otro punto de vista, la mente es el pasado, el recuerdo, todas las experiencias acumuladas, todo lo que has hecho, todo lo que has pensado, todo lo que has deseado, todo lo que has soado; todo, todo tu pasado, tus recuerdos. La memoria es la mente. Y a menos que te desembaraces de la memoria, no sers capaz de controlar tu mente. Cmo liberarse del pasado? Siempre te est siguiendo. En realidad, t eres esos recuerdos, de forma que cmo vas a liberarte de ellos? Quin eres t ms que tus recuerdos? Cuando te pregunto, Quin eres?, me contestas dndome tu nombre. Esos son tus recuerdos. Tus padres te dieron ese nombre hace ya tiempo. Yo te pregunto, Quin eres? y t me cuentas cosas de tu familia, de tu padre, de tu madre. Esos son recuerdos. Te pregunto, Quin eres? y t me contestas hablndome de tu educacin, de tus ttulos... que has obtenido una licenciatura en artes, o un doctorado, o que eres un ingeniero o un arquitecto. Eso son recuerdos. Cuando te pregunto, Quin eres?, si miras verdaderamente en tu interior, solamente podrs responder, No lo s. Toda respuesta proceder de la memoria, no de ti. La nica y verdadera respuesta puede ser, No lo s, porque conocerse a uno mismo es lo ltimo. Yo puedo contestar quin soy, pero no lo dir. T no puedes contestar, Quin eres?, pero tienes la respuesta preparada. Los que lo saben, guardan silencio al respecto. Porque si se descartan todos los recuerdos y se descarta todo lenguaje, entonces no puede expresarse quin soy yo. Yo puedo mirar en tu interior, puedo hacerte un gesto, puedo estar contigo con todo mi ser; sa es mi respuesta. Pero la respuesta no puede ser expresada en palabras porque todo aquello que sea expresado en palabras formar parte de la memoria, de la mente, no de la consciencia. Cmo liberarse de los recuerdos? Obsrvalos, contmplalos y recuerda siempre que Esto me ha sucedido, pero esto no soy yo. Desde luego que naciste en una determinada familia, pero eso no eres t; te ha sucedido, ha sido un suceso exterior a ti. Desde luego que alguien te dio un nombre. Ha sido muy til, pero el nombre no eres t. Desde luego que has de tener una forma, pero la forma no eres t. La forma es como la casa en la que vives, la forma es simplemente el cuerpo en el que vives, y el cuerpo te ha sido dado por tus padres. Es un regalo, pero no eres

t. Observa y discrimina. Esto es lo que en Oriente denominan vivek, discriminacin: discrimina continuamente. Contina discriminando; llegar un momento en que habrs eliminado todo lo que no eres. De repente, en ese estado, por primera vez te encarars a ti mismo, te encontrars con tu propio ser. Contina delimitando todas las identidades que no eres: la familia, el cuerpo, la mente. En ese vaco, cuando todo aquello que no eras t ha sido expulsado, de repente aparece tu ser. Por primera vez te encuentras contigo mismo y ese encuentro se convierte en el control. La palabra control es realmente fea. No me gusta utilizarla, pero no puedo dejar de hacerlo porque Patanjali la emplea. La palabra misma parece indicar que alguien controla a alguien. Patanjali lo sabe y ms adelante dir que alcanzas el verdadero samadhi solamente cuando no existe ni control, ni controlador. Ahora hemos de entrar en los sutras. Cuando la actividad de la mente se encuentra bajo control, la mente se vuelve como un cristal puro, reflejando por igual, sin distorsin alguna, al que percibe, a la percepcin y a lo percibido. Cuando la actividad de la mente se encuentra bajo control... ahora comprendes lo que quiero decir con bajo control: t ests en el centro y desde all observas a la mente; t ests sentado dentro de la casa y desde all contemplas las nubes, los truenos, los relmpagos y la lluvia; te has desembarazado de todas tus ropas, de tus polvorientas y sucias ropas, porque, en realidad, no existen esas ropas. Son solamente capas de suciedad, de forma que no puedes limpiarlas. Has de retirarlas, has de desprenderte de ellas. Ests simplemente sin ropas y desnudo en tu ser. O, has eliminado todo aquello con lo que te habas identificado. Ahora no sabes quin eres; forma, nombre, familia, cuerpo, mente, todo ha sido eliminado. Slo queda lo que no puede ser eliminado. se es el mtodo de los Upanishads. Lo llaman neti-neti. Dicen, No soy esto ni eso, y as continan y continan... llega un momento en el que solamente el testigo permanece y el testigo no puede ser negado. ste es el ltimo estrato de tu ser, tu mismo centro. No puedes negarlo, porque quin va a ser el que lo niegue? Ahora no existen dos, slo uno. Entonces hay control. Entonces la actividad de la mente est bajo control. De modo que no es como el nio pequeo al que los padres le obligan a ponerse en un rincn y le dicen, Sintate aqu en silencio. Parece estar controlado, pero no lo est. Parece que est controlado, pero se encuentra inquieto; ha sido obligado. Por dentro hay una gran agitacin. Un nio pequeo fue obligado por su madre. Corra en todas direcciones y por tres veces ella le haba dicho que se sentara guardando silencio. Entonces, por cuarta vez, por ltima vez, le dijo, O te sientas en silencio o vendr y te pegar, y entonces el nio comprendi lo que le deca su madre. As que lo hizo. Se sent all, pero le dijo, Por fuera estoy sentado, pero interiormente an estoy corriendo. Puedes obligar a tu mente a sentarse formalmente; por dentro seguir corriendo. En realidad, correr an ms rpido porque la mente resiste todo control. Todo se resiste a ser controlado. No, sa no es la manera. Puedes acabar contigo de esta forma, pero no podrs alcanzar la vida eterna. Hacerlo as es como mutilarte. Cuando Buda se sienta en silencio, interiormente no corre, no. En realidad, por dentro l se ha vuelto silencioso y ese silencio se ha desbordado hasta su exterior; no lo contrario. Tratas de forzarte a ti mismo a mantenerte en silencio exteriormente y crees que silenciando el exterior, el interior se volver silencioso. Simplemente no comprendes la ciencia del silencio. Si por dentro ests en silencio, el exterior se ver inundado por l. Sencillamente obedece al interior. La periferia sigue al centro,

pero no puedes hacer que el centro siga a la periferia; eso es imposible. Recuerda pues siempre que toda la bsqueda religiosa parte desde el interior y se dirige al exterior y no viceversa. Cuando la actividad de la mente se encuentra bajo control, la mente se vuelve como un cristal puro. Cuando hay un silencio perfecto, ests establecido y centrado interiormente observando todo aquello que sucede. Los pjaros cantan; oirs el ruido. En la carretera discurre el trfico; oirs el ruido. Y de igual forma, all est el trfico interior de tu mente: palabras, pensamientos; una charla interior. Oirs el trfico, pero te sentars en silencio, sin hacer nada; una sutil indiferencia. Simplemente observas con indiferencia. No te preocupas por esto ni por esto otro, por si llegan o no llegan pensamientos; para ti es lo mismo. No ests ni interesado, ni desinteresado. Solamente ests sentado y el trfico de la mente contina. Si eres capaz de sentarte con indiferencia... ser difcil, te llevar tiempo, pero una vez descubras el arte de ser indiferente... no es una tcnica, es una habilidad. Puedes aprender una tcnica; no puedes aprender una habilidad. Simplemente te has de sentar y sentirla. Una tcnica puede ser enseada; una habilidad no puede ser enseada; simplemente has de sentarte y sentirla. Algn da, en el momento adecuado, cuando ests en silencio, de repente, descubrirs cmo ha sucedido, cmo te has vuelto indiferente. El trfico estaba all y t le fuiste indiferente, an por un solo instante. Y de repente la distancia entre t y tu mente se hizo inmensa. La mente se encontraba en el otro extremo del mundo. Esa separacin muestra que t estabas en ese instante en el centro. Si has podido sentir eso, entonces en cualquier momento, en cualquier situacin, podrs sencillamente sumergirte en el centro. Puedes ir hacia adentro e inmediatamente te rodear una indiferencia, una vasta indiferencia. En esa indiferencia permaneces sin ser tocado por la mente. Te conviertes en el amo. La indiferencia es el camino para convertirte en el amo y controlar la mente. Qu sucede entonces? Cuando ests en el centro, la confusin de la mente desaparece. La confusin existe porque te encontrabas en la periferia. La mente no es realmente la confusin; la mente ms t en la periferia sois la confusin. Cuando vas hacia dentro, poco a poco, ves que esa mente pierde su confusin. Las cosas van asentndose, las cosas van armonizndose. Surge un cierto orden. ... la mente se vuelve como un cristal puro... Toda alteracin, toda confusin, todas las corrientes de pensamientos que se entrecruzan, se aquietan. Esto es muy difcil de comprender porque tu posicin en la periferia es esa confusin y t, con lo que sabes, ests tratando de deshacer la confusin permaneciendo en la periferia. Muchas veces os he contado una pequea historia. Buda camina por una carretera y es el medioda; hace mucho calor y tiene sed. Y le dice a su discpulo Ananda, Vuelve atrs. Hace dos o tres kilmetros que hemos cruzado un pequeo arroyo. Treme un poco de agua. Entonces Buda se sienta y descansa bajo un rbol. Ananda se dirige al arroyo, pero se encuentra con dificultades porque cuando llegaba, algunas carretas de bueyes lo estaban cruzando. La corriente era muy pequea y poco profunda. Al cruzar las carretas, el agua se haba ensuciado. Toda la suciedad del fondo haba ascendido a la superficie; toda clase de suciedad, viejas hojas secas. El agua no es potable. Ananda trata de hacer lo mismo que t haras: entra en la corriente y trata de limpiarla para que de nuevo se aclare. Entonces la ensucia ms. Qu hacer? Regresa y le dice, Esa agua no es potable y s que ms adelante hay un ro. Ir y te traer un poco de agua. Pero Buda insiste; le dice Vuelve all. Quiero el agua de ese arroyo y si Buda insiste, qu puede hacer Ananda? A regaadientes regresa. De repente lo comprende, porque al llegar, casi

est clara de nuevo. Sin que nadie trate de aclararla, se ha aclarado por s misma. Lo comprende. Entonces se sienta bajo un rbol y contempla el fluir de la corriente porque an est un poco sucia, an hay algunas hojas secas en la superficie. Espera. Espera y observa y no hace nada, y pronto el agua se vuelve como un cristal transparente. Las hojas muertas han desaparecido y el lodo se ha sedimentado en el fondo. Vuelve corriendo y bailando. Cae a los pies de Buda y le dice, Lo he entendido! Eso es lo que he estado haciendo con mi mente durante toda mi vida. Ahora simplemente me sentar bajo un rbol y dejar que la corriente de la mente fluya, la dejar que por s misma se aclare. No tratar de entrar en la corriente y arreglar las cosas, de cambiar las cosas. Nadie puede aportar orden a la mente. Es el hecho mismo de tratar de ordenarla el que crea el caos. Si eres capaz de observar y esperar y puedes observar mantenindote indiferente, todo se asentar por s mismo. Existe una ley: las cosas no pueden permanecer desordenadas durante mucho tiempo. Has de recordar esta ley. Es una de las bases, es muy fundamental: las cosas no pueden permanecer sin asentarse durante mucho tiempo porque el estado de agitacin no es natural. Es artificial. El estado natural es el estado ordenado; un estado de agitacin en las cosas no es natural. De forma que lo que no es natural puede ocurrir durante un tiempo, pero no puede permanecer para siempre. En tu impaciencia, en tu apresuramiento, empeoras las cosas. En Japn, en los monasterios zen, tienen un mtodo para tratar a los que estn locos. En Occidente an no han sido capaces de encontrar ninguno. Todava estn tanteando en la oscuridad. Incluso los locos ms comunes parecen estar ms all de toda ayuda. Y los psicoanalistas emplean tres, cinco, siete aos. Y an as, no obtienen mucho. Puedes excavar y excavar all como si fueran los Himalayas y no encontrars ni siquiera un ratn. Solamente la gente muy rica puede permitrselo; es un lujo. El psicoanlisis es un lujo. La gente hace ostentacin de ello, de haber sido psicoanalizados por un psicoanalista muy famoso. Durante cinco aos, continuamente, son psicoanalizados, como si eso fuera un gran logro; y nada sucede. La gente va de un psicoanalista a otro. En Japn tienen un mtodo muy sencillo. Si alguien se vuelve loco se le lleva al monasterio. All tienen una pequea casita separada del monasterio, en un lugar apartado. All dejan al hombre. Nadie se interesa mucho por l... nunca prestes mucha atencin a un loco porque entonces el inters se convertir en su alimento. Un loco busca la atencin de todo el mundo; por eso est loco. En primer lugar, est loco porque quiere atencin; eso le ha llevado a la locura. De forma que nadie se fija mucho en l... le cuidan, pero no le prestan atencin. Le alimentan y le facilitan lo que necesita, pero nadie va a hablar con l. Incluso los que le llevan la comida y otras cosas no le hablan. No est permitido hablarles porque a los locos les gusta hablar. En realidad, un exceso en el hablar les ha conducido a ese estado. Es justamente lo opuesto al psicoanlisis. El psicoanalista habla y habla y deja que el paciente hable durante horas, y el que est loco disfruta mucho con ello. iAlguien que escucha con tanta atencin! Es hermoso! En el monasterio zen nadie habla al que est loco. Nadie le presta ninguna atencin, ninguna atencin especial. Le cuidan con sutil indiferencia; eso es todo. Durante tres semanas nadie le habla, y debido a que nadie le habla l puede hablar consigo mismo; eso es todo. Y se relaja, se sienta, o se tumba en silencio sobre la cama y no hace nada. En realidad no hay tratamiento. Y al cabo de tres semanas se encuentra perfectamente bien. En la actualidad los psicoanalistas occidentales se han interesado en ello porque les parece imposible Dejar al loco a solas consigo mismo? Pero sta es la actitud budista, la actitud de los yoguis: dejar las cosas a su aire, porque nada puede permanecer durante mucho tiempo estando agitado si lo dejas a solas. Si no lo dejas, puede permanecer durante mucho tiempo agitado porque t estars

continuamente agitndolo. La naturaleza odia el caos. La naturaleza ama el orden. La naturaleza favorece el orden, de modo que el caos solamente puede ser un estado temporal. Si puedes comprender esto, entonces no hagas nada con la mente. Deja a esta loca mente a solas. Simplemente observa, no le prestes atencin alguna. Recuerda: existe una diferencia entre el observar y prestar atencin. Cuando prestas atencin a algo, ests interesado en exceso. Cuando simplemente observas, eres indiferente. Buda lo denomina upeksha, indiferencia, una total y absoluta indiferencia. Sentado justo all, mientras el ro fluye y las cosas se asientan y la suciedad se deposita en el fondo y las hojas secas son arrastradas. De repente, la corriente es un cristal transparente. Esto es lo que Patanjali dice, Cuando la actividad de la mente se encuentra bajo control, la mente se vuelve como un cristal puro... Cuando la mente se convierte en algo as como un cristal puro, en ella se reflejan tres cosas. ... reflejando por igual, sin distorsin alguna, al que percibe, a la percepcin y a lo percibido. ...el objeto, el sujeto, y la relacin entre los dos. Cuando la mente es perfectamente transparente y se ha convertido en un orden, cuando ha dejado de ser una confusin, cuando las cosas se han asentado, tres cosas son reflejadas en ella. Se convierte en un espejo, en un espejo tridimensional. El mundo exterior, el mundo de los objetos, es reflejado. El mundo interior, el mundo de la subjetividad, de la consciencia, es reflejado. Y entre los dos, la relacin, la percepcin... y sin distorsin alguna. La distorsin aparece debido a tu excesiva intromisin en la mente. Cul es esa distorsin? La mente es un mecanismo sencillo, igual que los ojos. Miras a travs de los ojos y el mundo es reflejado. Pero los ojos poseen solamente una dimensin; solamente pueden reflejar el mundo, no pueden reflejarte a ti. La mente es un fenmeno tridimensional, muy profundo. Lo refleja todo; y sin distorsin. Pero generalmente lo distorsiona. Siempre que ves algo-si no te encuentras separado de la mente-ese algo ser distorsionado. Ves otra cosa. Entremezclars tu percepcin, tus ideas. No lo contemplars con una visin pura. O lo contemplars a travs de tus ideas y tus ideas se proyectarn sobre ello. Si hubieras nacido en una tribu africana pensaras que los labios finos no son hermosos, que los gruesos... en muchas tribus africanas tratan de agrandar ms y ms los labios. O inventan de todo para hacer los labios ms y ms gruesos, particularmente en las mujeres, porque los labios gruesos son hermosos; sa es la idea. Durante toda la historia de su raza la han mantenido. Si una nia nace con unos labios finos, se siente inferior. En la India aman los labios finos. Tener los labios gruesos, es considerado feo. Y esas ideas se introducen en la mente y esas ideas arraigan tan profundamente que distorsionan tu visin. Los labios finos o los labios gruesos no son ni hermosos, ni feos. Hermoso y feo son, en realidad, distorsiones. Son tus ideas y t las mezclas con la realidad. Han existido tribus que no valoran en absoluto el oro. Si no valoran el oro, no se obsesionan con el oro. Y ah est todo el mundo, obsesionado con el oro; una simple idea y el oro adquiere un gran valor. En el mundo de las cosas, de la realidad, nada hay que sea ms valioso o menos valioso. El valorar es producto de la mente, de ti. No hay nada que sea hermoso, no hay nada que sea feo. Las cosas

son como son. Existen tal y como son. Pero cuando t ests en la superficie y te mezclas con las ideas, empiezas a decir, sta es mi idea de belleza. sta es mi idea de la verdad. Entonces todo resulta distorsionado. Cuando te diriges al centro y la mente se queda sola, observas la mente desde el centro; dejas de estar identificado con ella. Poco a poco, todas las ideas desaparecen. La mente se convierte en un cristal transparente. Y en el espejo, en el espejo tridimensional de la mente, el Todo es reflejado: el objeto, el sujeto y la percepcin; el perceptor, la percepcin, y lo percibido. Savitarka samadhi es el samadhi en el cual el yogui es an incapaz de diferenciar entre el conocimiento verdadero y el conocimiento basado en las palabras, en el razonamiento o en las percepciones sensoriales, los cuales permanecen entremezclados en la mente. Hay dos clases de samadhis. A uno Patanjali lo llama savitarka; al otro lo llama nirvikalpa o nirvitarka. Son dos estados. Primero, uno alcanza el savitarka samadhi; esto es, la mente lgica an funciona. Es el samadhi basado an en la actitud racional; la razn todava perdura; t haces distinciones. ste no es el samadhi ms elevado; simplemente es el primer paso. Pero tambin ste es muy, muy difcil porque tambin se requiere dirigirse un poco hacia el centro. Por ejemplo: la periferia est ah, donde ests ahora mismo, y el centro est ah, donde yo estoy ahora mismo, y entre los dos, justo en el medio, est el savitarka samadhi. Significa que has dejado la superficie,... pero an no has alcanzado el centro. Te has alejado un poco de la superficie, pero todava el centro est muy lejos. Ests justo en el medio; algo de lo viejo todava funciona, y algo de lo nuevo ha aparecido; ests a medio camino. Y cul ser la situacin de este estado de semi consciencia? Savitarka samadhi es el samadhi en el cual el yogui es an incapaz de diferenciar entre el conocimiento verdadero,... l no ser capaz an de diferenciar lo que es real, porque lo verdadero solamente puede ser conocido desde el centro. No hay otra forma de conocerlo. No puede saber cul es el verdadero conocimiento. Algo de lo verdadero se est filtrando, porque l se ha alejado de la superficie, se ha acercado al centro; no est an centrado, aunque se ha acercado. Algo del centro se est filtrando; algunas percepciones, algunos vislumbres del centro, pero la vieja mente esta an ah, sin haber desaparecido por completo. Ha surgido una distancia, pero la vieja mente an sigue funcionando. El yogui es an incapaz de diferenciar entre el conocimiento verdadero,... Conocimiento verdadero es ese conocimiento en el que la mente no distorsiona en absoluto; cuando la mente, en cierto sentido, ha desaparecido por completo. Se ha vuelto tan transparente que tanto si est all como si no lo est, no importa. En ese estado intermedio, el yogui est en una profunda confusin. La confusin surge porque all hay algo de lo real y algo del conocimiento que ha acumulado del pasado, de las escrituras, de las palabras, de los Maestros. Todo est all mezclado; algo de su propio razonar, de lo que es correcto y de lo que es incorrecto, de lo que es cierto y de lo que es falso, y algo proveniente de sus percepciones sensoriales: vista, odo, olfato. ste es el estado en el que el yogui puede volverse loco. Si no hay nadie que cuide de l en este estado, el yogui puede volverse loco porque son muchas dimensiones las que se encuentran y hay una gran confusin y caos... es un caos incluso mayor que el que haba cuando estaba en la superficie, porque algo nuevo ha entrado. Ahora, desde el centro, algunos vislumbres le llegan y l no puede saber si procede de lo que ha acumulado a travs de las escrituras. A veces, de repente,

siente Aham Brahamasmi, Yo soy Dios. Entonces es incapaz de diferenciar si esto surge de los Upanishads que ha estado leyendo o es l mismo el que lo ha estado elaborando. Es una conclusin lgica, Soy parte del Todo, y el Todo es Dios, de modo que Yo soy Dios"... tanto si es un silogismo lgico como si procede de sus percepciones sensoriales. Porque a veces, cuando ests muy tranquilo y las puertas de los sentidos estn despejadas, surge este sentimiento de ser un dios. Escuchando msica, de repente dejas de ser un ser humano. Si tus odos estn preparados y posees una percepcin musical, de repente eres elevado a un plano diferente. Haciendo el amor a una mujer a la que amas, de repente, en el clmax del orgasmo, sientes que te has convertido en un dios. Puede llegar a travs de las percepciones de los sentidos. Puede llegar a travs del razonamiento. Puede llegar desde los Upanishads, de las escrituras que has estado leyendo, o puede llegar desde el centro; y el hombre que est en el medio no sabe de dnde le llega. Desde todas direcciones le suceden millones de cosas, extraas, desconocidas, conocidas. Uno puede encontrarse en un verdadero caos. Por eso, cuando hay mucha gente trabajando son necesarias las escuelas. Esos no son los nicos tres puntos. Entre la periferia y el centro, existen muchos otros. Una escuela significa un lugar donde gente de muy diversas categoras vive junta. Simplemente es una escuela: la gente del primer grado est all, la gente del segundo grado est all, la gente del tercer grado est all; la escuela primaria, la escuela secundaria, la escuela superior, y la universidad. Una perfecta escuela contiene desde el parvulario a la universidad. Y alguien existe all en el final mismo, en el centro; aqul que se convierte en el centro de la escuela. Y entonces mucha gente,... porque pueden ser ayudados... puedes ayudar a alguien que est justo detrs de ti. Una persona perteneciente a la escuela superior puede ir a la escuela primaria y ensear. Un nio pequeo de la escuela primaria puede ir al parvulario y ayudar. Una escuela significa: desde la periferia al centro hay muchos niveles, muchas etapas. Una escuela significa: donde toda clase de gente existe en comunidad, en una profunda armona, como una familia. Desde lo primero a lo ltimo, desde el comienzo al final, desde el alfa al omega. As, es posible ayudar a muchos, porque t puedes ayudar a alguien que est por debajo de ti, puedes decirle, No te preocupes. Simplemente sigue. Esto surge y se calma por s mismo. No te fijes demasiado. Permanece indiferente. Llega y se va. Alguien que te tiende su mano para ayudarte. Y se necesita un Maestro que pueda conocer todos los estados, desde el ms alto hasta el ms bajo, que pueda obtener una percepcin total de todas las posibilidades. Si no es as, en este nivel de savitarka samadhi, muchos pueden volverse locos. O muchos pueden asustarse tanto que se escapan del centro y empiezan a aferrarse a la periferia porque all hay al menos alguna clase de orden. Al menos lo desconocido no llega all, lo que no es corriente no est all. Ests con algo familiar; lo extrao no llama a tu puerta. Pero uno que ha alcanzado el savitarka samadhi, regresando a la periferia no resolver nada. Nunca volver a ser el mismo. Nunca podr volver a pertenecer a la periferia, de modo que no le ser de mucha ayuda. Nunca ser ya parte de la periferia. Se quedar all, ms y ms confundido, porque una vez has conocido algo, cmo va a poder ayudarte el no reconocerlo? Una vez que has conocido, has conocido. Puedes huir, puedes cerrar tus ojos, pero seguir estando all y te perseguir durante toda tu vida. Si no existe una escuela y no existe un Maestro, te convertirs en un caso muy problemtico. No podrs pertenecer al mundo, el mercado dejar de tener sentido para ti y temers moverte ms all del mundo. Savitarka samadhi es el samadhi en el cual el yogui es an incapaz de diferenciar entre el conocimiento verdadero y el conocimiento basado en las palabras, el razonamiento, o en las percepciones sensoriales, los cuales

permanecen entremezclados en la mente. El nirvitarka samadhi es alcanzar el centro; la lgica desaparece, las escrituras dejan de tener sentido, las percepciones de los sentidos no pueden engaarte. Cuando ests en el centro, de repente, todo es auto-evidentemente cierto. Esta expresin, autoevidentemente cierto ha de ser comprendida. Las verdades se encuentran en la periferia, pero nunca son auto-evidentes. Necesitan de las pruebas, necesitan de alguna justificacin. Si dices algo, has de demostrarlo. En la periferia, si dices Dios existe, tendrs que demostrarlo. A ti mismo, a los dems. En el centro, Dios existe de forma auto-evidente. No necesita ninguna prueba. Qu prueba es necesaria cuando tus ojos estn abiertos y puedes ver salir el sol? Pero para un hombre que est ciego, se necesitan pruebas. Qu prueba es necesaria cuando ests enamorado? Sabes que est ah; es algo evidente. Los otros puede que exijan pruebas. Cmo vas a proporcionarles alguna prueba? El hombre que est en el centro se convierte en la prueba; l no da pruebas; todo lo que sabe es auto-evidente. Es as. No ha llegado a ello como a una conclusin procedente del razonamiento. No es un silogismo, no lo ha deducido; simplemente es as. Lo ha conocido. Por eso en los Upanishads, no hay pruebas. En Patanjali no hay pruebas. Patanjali simplemente describe, sin aportar pruebas. sta es la diferencia. Cuando un hombre sabe, simplemente lo describe. Cuando un hombre no sabe, primero proporciona pruebas de que es as. Aquellos-que-han-llegado, simplemente dan la descripcin de lo desconocido. No aportan pruebas. En Occidente, los santos cristianos han dado pruebas de que Dios existe. En Oriente nos remos de esto porque es ridculo. El hombre tratando de demostrar que Dios existe es ridculo. Cmo vas a demostrarlo? Y cuando demuestras algo del calibre de Dios, invitas a la gente a que aporte pruebas en su contra. Y debido a esos santos cristianos que tratan de demostrar la existencia de Dios, todo Occidente se ha convertido poco a poco en anti-Dios, porque la gente siempre tiende a la reprobacin. La lgica es una espada de doble filo. Si demuestras algo, eso puede ser argumentado en contra. Debido a los santos cristianos que tratan de demostrar a Dios, todo Occidente se ha vuelto ateo. En Oriente, nunca lo hemos intentado, nunca hemos aportado ninguna prueba. Mira en los Upanishads; no contienen ni una sola prueba, simplemente dicen, Dios existe. Si deseas conocerle, puedes hacerlo. Si no deseas conocerle, sa es tu eleccin. Pero de l no existen pruebas. Ese estado es el nirvitarka samadhi, el samadhi sin ningn razonamiento. Este samadhi se convierte por primera vez en existencial. Pero tampoco ste es el ltimo. Existe otro paso final. Hablaremos de l ms adelante. CAPTULO 4 Desmentalizando el Ser Pregunta 1 Dijiste que la naturaleza aborrece el desorden y que el desorden desaparece automticamente a su debido tiempo. Por qu entonces ha estado el mundo siempre sumido en el caos y en el desorden? El mundo nunca ha estado sumido ni en el caos, ni en el desorden; slo la mente. El mundo est absolutamente ordenado. No es un caos, es un cosmos. Slo la mente est y estar siempre sumida en el caos. Hay algo que ha de ser comprendido: la naturaleza misma de la mente es

catica porque es una etapa transitoria. La mente es slo una transicin desde lo natural hasta lo sobrenatural. Ningn estado transitorio puede mantenerse ordenado. Cmo va a estar ordenado? Cuando te desplazas de un nivel a otro, ese intervalo ha de ser obligadamente catico. No hay forma de ordenar la mente. Cuando ests trascendiendo la naturaleza y entrando en lo sobrenatural, cambiando desde lo exterior a lo interior, cambiando desde lo material hasta lo espiritual, tiene que existir una separacin entre los dos estados: cuando no ests en ninguna parte, cuando no perteneces a este mundo y tampoco perteneces an al otro. ste es el caos; has dejado esto y an no has alcanzado la muerte. En medio, todo es puro desorden. Si permaneces en medio, entonces estars siempre en el caos. La mente ha de ser trascendida. No es algo con lo que hayas de vivir. Es como un puente; has de cruzarlo, has de alcanzar la otra orilla. Y t has construido una casa en el puente. Has empezado a vivir sobre el puente. Te has apegado a la mente. Ests atrapado porque no ests en ninguna parte. Y cmo puedes quedarte en tierra de nadie? El pasado continuar invitndote, Regresa, vuelve a la orilla que has dejado. Y no hay posibilidad de retroceso porque no puedes ir hacia atrs en el tiempo. Slo hay una forma de andar y es hacia delante, hacia el frente. El pasado sigue teniendo una gran influencia sobre ti porque ests en el puente e incluso el pasado parece ser mejor que seguir estando en el puente. Incluso una pequea choza es mejor que seguir estando en el puente. Al menos es una casa; no ests en la carretera. El pasado de los seres humanos, del reino animal, te llama constantemente. Dice, Vuelve. Dice, No puedes irte. El animal que hay en ti sigue llamndote, Regresa. Y te atrae porque es mejor que seguir en el puente. Pero no puedes retroceder; una vez has dado un paso no puedes deshacerlo. Una vez empiezas a ir hacia adelante, no puedes regresar. Puedes acariciar ese sueo y puedes desperdiciar tu energa, la misma energa que te habra conducido hacia delante. Pero regresar no es posible. Cmo va a volverse un hombre de nuevo un nio? Y cmo va a volverse un viejo otra vez joven? Eso no es posible, incluso aunque biolgicamente algn da sea posible que la ciencia ayude a tu cuerpo a rejuvenecer. Esto puede ser posible porque el hombre es muy astuto y es capaz de engaar a las clulas del cuerpo. Puede programarlas de nuevo y ellas podrn ir hacia atrs, pero tu mente seguir siendo vieja. Puede que tu cuerpo se vuelva joven, pero cmo vas t a volverte joven? Todo aquello que hayas experimentado seguir estando contigo. No puede ser expulsado. Uno no puede ir hacia atrs. La orilla que ha dejado ha sido abandonada para siempre. No puedes volver a ser de nuevo un animal. Es mejor abandonar esas inclinaciones y la ilusin del regresar. Cuanto antes te deshagas de ellas, mejor. El hombre disfruta haciendo cosas que le proporcionan la sensacin de pasado, de su condicin de animal. Por eso el sexo tiene tanto atractivo. Por eso la gente se convierte en adicta a la comida, sigue comiendo, sigue obsesionada con la comida. Por eso la codicia, la ira, los celos, el odio, son tan atractivos; pertenecen al mundo animal. sa es la orilla que has dejado, la orilla del mundo animal y existe otra orilla la cual-ni incluso en tus sueos-has alcanzado: el reino de Dios. Y entre esos dos, t permaneces en la mente. No puedes ir hacia atrs. Y es difcil seguir hacia adelante porque el pasado sigue tirando de ti y el futuro sigue siendo desconocido, difuminado, brumoso. No puedes ver la otra orilla; no es visible... y no es que est muy lejos. La orilla que acabas de dejar es visible. La otra orilla a la que te ests acercando es invisible por su naturaleza misma. No es que est muy lejos; es que es invisible. Incluso aunque la alcances, seguir siendo invisible. sa es su naturaleza. El animal es, tambin, demasiado visible. Dnde est Dios? Ha visto alguien alguna vez a Dios? Nadie. Porque no es cuestin de ver o no ver. Dios es la invisibilidad, es la incognoscibilidad, la incomprensibilidad misma. Aquellos-que-

han-llegado han dicho tambin que no Le han visto. Y ellos han llegado! Porque Dios no puede ser un objeto. Es la hondura ms profunda de tu propio ser. Cmo vas a poder verla? La orilla que has abandonado se encuentra en el mundo exterior y la orilla a la que te ests acercando pertenece al mundo interior. La orilla que has dejado era objetiva; la orilla a la que te ests acercando es subjetiva. Es la subjetividad misma de tu ser. No puedes objetivarla, no puedes verla, no es nada que pueda ser reducido a un objeto y de esta forma ser visto. Es el que ve, no lo visto. Es el conocedor, no lo conocido. Eres t en el centro ms profundo de tu ser. La mente no puede ir hacia atrs y es incapaz de comprender hacia dnde camina. Est sumida en el caos, sin races, siempre movindose, sin saber hacia dnde ir, siempre en ruta. La mente es una bsqueda; cuando se alcanza la meta, solamente entonces desaparece la bsqueda. Recuerda: mira el mundo. Es un cosmos. El sol sale cada maana infaliblemente, indefectiblemente. Y la noche sigue al da y de nuevo el da sigue a la noche. Y en el cielo nocturno millones y millones de estrellas siguen su camino. Las estaciones se suceden unas a otras. Si el hombre no aparece all, dnde est el caos? Todo es como debiera ser. El ocano seguir rugiendo y el cielo seguir una y otra vez siendo ocultado por las nubes y llegar la lluvia y el invierno y el verano y todo gira en una rueda perfecta. El caos no existe en parte alguna excepto dentro de ti, porque la naturaleza est bien como est; siempre. La naturaleza no est en progreso hacia ninguna parte. En la naturaleza no existe la evolucin. Tampoco en Dios existe la evolucin. La naturaleza es feliz en su inconsciencia y Dios es dichoso en su consciencia. T tienes problemas estando entre los dos. Ests tenso. No eres ni inconsciente, ni eres consciente; slo ests flotando como un fantasma. No ests anclado en ninguna parte. Sin races, sin hogar, cmo va a estar en paz la mente? Busca, tantea; no encuentra nada y entonces te vas quedando ms y ms exhausto, ms y ms frustrado, ms y ms irritado. Qu te est sucediendo? Ests atrapado en una rutina. Y esto continuar a menos que aprendas algo que pueda des-mentalizarte, que pueda vaciar tu mente. De eso trata la meditacin. La meditacin es una forma de desmentalizar tu ser, de abandonar la mente, de dejar el puente dirigindote hacia lo desconocido, de dar un salto hacia lo misterioso. Por eso te digo que no calcules, porque todo clculo pertenece a la mente. Por eso digo que la bsqueda espiritual no va paso a paso; la bsqueda espiritual es un salto repentino. Es valor, no es clculo. No pertenece al intelecto, porque el intelecto es parte de la mente. Pertenece al corazn. Pero cuanto ms profundices, ms percibirs que est incluso ms all del corazn. No es ni pensar, ni sentir. Es algo ms profundo y total, ms existencial que ambos. Una vez empiezas a trabajar en cmo alcanzar la no-mente, solamente entonces, poco a poco, la paz se ir estableciendo en ti. Poco a poco, descender un silencio y oirs una msica: la msica de lo desconocido, la msica de lo inexpresado. Entonces todo estar de nuevo en orden. ste es el camino de la mente. Y ha de ser as porque dejaste el pasado en el que estabas bien establecido y asentado y te has dirigido hacia un nuevo futuro en el que de nuevo volvers a arraigar y asentarte. Pero en medio, existe el hombre. El hombre no es un ser; el hombre es un camino. El hombre no es algo; el hombre es solamente un camino, una cuerda tendida entre lo natural y lo sobrenatural. De ah su tensin. Si sigues siendo humano, seguirs tenso. O bien tendrs que caer al nivel inferior a lo humano o tendrs que elevarte al nivel superior a lo humano. Slo la Humanidad est sumida en el caos. Observa la naturaleza. Los cuervos graznan, los pjaros pan, y todo es perfecto. En la naturaleza no existen los problemas. Los problemas aparecen con la mente humana y los problemas desaparecen cuando la mente humana se disuelve. De forma que no trates de

resolver el problema de la vida mediante la mente. No podrs hacerlo. Es lo ms estpido que uno puede hacer. Has de comprender que la mente es un puente; obsrvala. No es eterna; es momentnea. Es como cuando cambias de casa. En la vieja casa todo estaba bien, todo ocupaba su sitio. Entonces cambias de casa. Entonces los muebles, las ropas, las cosas que... todo lo que estaba arreglado queda desarreglado y te vas a una nueva casa. Todo est en un caos. Has de componerlo de nuevo. Cuando ests cambiando de casa, has dejado aquella en la que siempre habas vivido y todava no has llegado a la nueva casa. Ests en camino, en un autobs con todo tu equipaje. Esto es la mente. No es una casa; es solamente un camino que recorrer. Y una vez comprendas esto, algo del ms all habr penetrado en ti. La comprensin pertenece al ms all; no pertenece a la mente. El conocimiento pertenece a la mente. La comprensin no pertenece a la mente. Observa por qu ests sumido en un caos y una cierta comprensin empezar a descender sobre ti. Pregunta 2 Despus de estar trabajando con las tcnicas catrticas durante unos cuantos aos, siento que una profunda armona interior, un equilibrio y un centramiento estn apareciendo en m. Pero dijiste que antes de entrar en la etapa final del samadhi, uno atraviesa un gran caos. Cmo puedo saber si he terminado la etapa catica? Primero: durante cientos de vidas has vivido en un caos. No es nada nuevo. Viene de antiguo. En segundo lugar, los mtodos dinmicos de meditacin que tienen la catarsis como base permiten que todo el caos de tu interior sea expulsado. sta es la belleza de esas tcnicas. No eres capaz de sentarte en silencio, pero s eres capaz de practicar fcilmente las meditaciones dinmicas o caticas. Una vez el caos es expulsado, empieza a aparecer en ti un silencio. Entonces puedes sentarte en silencio. Practicadas correctamente, practicadas continuamente, las tcnicas catrticas de meditacin simplemente disolvern en el exterior todo tu caos. No tendrs que atravesar una etapa de locura. sa es la belleza de esas tcnicas. La locura est ya siendo expulsada. Esto est implcito en la tcnica. Pero si te sientas en silencio como Patanjali sugiere... Patanjali no tiene mtodos catrticos; parece que en sus tiempos no eran necesarios. La gente, por naturaleza, era muy silenciosa, pacfica, tranquila. La mente no estaba demasiado operativa. La gente dorma bien y viva como los animales. No pensaban mucho, no eran muy lgicos, racionales... estaban ms centrados en el corazn de la misma forma que lo estn ahora los ms primitivos. Y la vida era tal que permita muchas catarsis de forma automtica. Por ejemplo un leador. l no necesita catarsis alguna porque, con slo cortar lea todos sus instintos asesinos son expulsados. Es como matar a un rbol. Un picapedrero no necesita practicar la meditacin catrtica. La est practicando durante todo el da, pero para el hombre moderno las cosas han cambiado. Ahora vives con tantas comodidades que no hay posibilidad de catarsis en tu vida, exceptuando el conducir coches alocadamente. Por eso en Occidente cada ao muere ms gente de accidentes de coches que de ninguna otra forma. sta es la mayor enfermedad. Ni el cncer, ni la, tuberculosis... ninguna otra enfermedad se lleva tantas vidas como el conducir. Durante la segunda Guerra Mundial, millones de personas murieron en un solo ao. Cada ao muere incluso ms gente en todo el mundo atropellada por conductores enloquecidos. Puedes haber observado-si eres conductor-que siempre que te enfadas vas ms y ms rpido. Aprietas el acelerador; sencillamente te olvidas de los frenos. Cuando ests muy irritado, cuando odias, el coche se convierte en un medio de

expresin. Aparte de esto vives en un confort total, empleando menos y menos el cuerpo y viviendo ms y ms en la mente. Los que tienen conocimientos sobre los centros ms profundos del cerebro dicen que la gente que trabaja con sus manos tiene menos ansiedad, menos tensin y duerme bien. Porque tus manos estn conectadas con la mente ms profunda, con el centro ms profundo del cerebro... tu mano derecha con el cerebro izquierdo; tu mano izquierda con el cerebro derecho. Cuando trabajas con las manos la energa fluye desde la cabeza hacia las manos y es liberada. La gente que trabaja con sus manos no necesita catarsis. Pero la gente que trabaja con sus mentes necesita de gran cantidad de catarsis porque acumula mucha energa y en su cuerpo no hay forma-no hay ninguna abertura-de dejarla salir. Se acumula y se acumula dentro de la mente; la mente enloquece. Pero en nuestra cultura y en nuestra sociedad-en la oficina, en la fbrica, en el mercado-a los que trabajan solamente con la mente se les llaman jefes: oficial en jefe, o superintendente en jefe. Y a la gente que trabaja con las manos se les llama operarios; de forma condenatoria. La palabra misma operario encierra una condena. (*) Cuando Patanjali trabajaba en estos sutras, el mundo era totalmente distinto. La gente empleaba las manos. No se necesitaba especficamente ninguna catarsis. La vida era en s misma una catarsis. Entonces podan sentarse fcilmente en silencio. Pero t no puedes hacerlo. De ah que yo haya inventado mtodos catrticos. Solamente tras practicarlos puedes sentarte en silencio; nunca antes. Despus de estar trabajando con las tcnicas catrticas durante unos cuantos aos, siento que una profunda armona interior, un equilibrio y un centramiento estn apareciendo en m (*) N. del T.- Juego de palabras intraducible en ingls en el original, entre head=cabeza, mente, o jefe y hand= mano u operario. No crees ahora un problema; djalo que suceda. Ahora la mente est metiendo sus narices. La mente dice, Cmo va a suceder? Primero he de atravesar el caos. Esta idea puede crear el caos. Esto es lo que he observado: que la gente anhela el silencio y cuando ste empieza a aparecer, no pueden crerselo. Es demasiado bueno para ser cierto. Y en particular, la gente que siempre se ha estado condenando a s misma no puede creer que esto les est sucediendo a ellos. Es imposible! Puede que haya sucedido a Buda, o a un Jess, pero a m? No, no es posible. Vienen a m; el silencio les altera mucho. Esto que est sucediendo, es cierto o me lo estoy imaginando? Por qu preocuparse? Incluso aunque sea slo imaginacin, es mejor que imaginarse ira, es mejor que fantasear con el sexo, con la lujuria. Y yo te digo que nadie puede imaginarse el silencio. La imaginacin necesita alguna forma; el silencio carece de forma. La imaginacin significa pensar en imgenes y el silencio no posee imgenes. No puedes representrtelo. No es posible. No puedes imaginarte la Iluminacin, no puedes representarte el satori, el samadhi, el silencio. No. La imaginacin necesita alguna base, alguna forma y el silencio carece de forma, es indefinible. Nadie lo ha retratado; nadie puede retratarlo. Nadie ha obtenido una imagen suya; nadie puede hacerlo. No puedes imaginarte el silencio. La mente te est engaando. La mente te dir, Debe de ser la imaginacin. Cmo va a ser posible que a ti, a un hombre tan estpido, le est sobreviniendo el silencio? Debes de estar imaginndotelo. O, Este tipo, Osho, te ha hipnotizado. Debes de haber sido engaado de alguna forma. No te crees esos problemas. La vida ya contiene suficientes problemas. Cuando el silencio aparezca, disfrtalo, celbralo. Significa que las fuerzas caticas han sido expulsadas. La mente est jugando su ltimo juego. Lo juega hasta el final mismo; sigue jugando hasta el mismsimo final. En el ltimo instante antes de la

Iluminacin, cuando est a punto de ocurrir, tambin entonces la mente sigue engaando, porque es la ltima batalla. No te preocupes por eso, por si es real o irreal, o por si llegar despus el caos o no llegar. Porque pensando as ya has introducido el caos y es tu idea la que podr crear el caos. Y cuando sea creado la mente dir, Ves? Ya te lo haba dicho antes. La mente es muy autocomplaciente. Primero te proporciona la semilla y cuando sta germina, dice, Ves? Te estaba diciendo con antelacin que ibas a ser engaado. El caos ha llegado y ha sido introducido por la idea. De forma que, por qu preocuparse por el futuro, por si ha de llegar o no ha de llegar an el caos, o por s ya ha pasado o no ha pasado? En este mismo momento, ests en silencio. Por qu no lo celebras? Y yo te digo, que si lo celebras, aumenta. En este mundo de consciencia no hay nada que ayude tanto como el celebrar. Celebrar es como regar una planta. Preocuparse es precisamente lo opuesto a la celebracin; es como cortar las races. S feliz! Baila con tu silencio. En este instante est aqu; es suficiente. Por qu pedir ms? El maana cuidar de s mismo. Este momento es suficiente en s mismo. Por qu no vivirlo, celebrarlo, compartirlo, disfrutarlo? Deja que se convierta en una cancin, en una danza, en poesa. Deja que sea creativo. Deja que tu silencio sea creativo. Haz algo con l. Son posibles millones de cosas porque no hay nada ms creativo que el silencio. No necesitas convertirte en un grandsimo pintor mundialmente famoso, en un Picasso. No necesitas convertirte en un Henry Moore; no necesitas llegar a ser un gran poeta. Estas ambiciones de llegar a ser grande pertenecen a la mente, no al silencio. A tu modo, por poco que sea, pinta. A tu manera, por poco que sea, escribe un haiku. A tu manera, por poco que sea, canta una cancin, baila, celebra, y descubrirs que el instante siguiente te aporta ms silencio. Y una vez descubras que cuanto ms celebras, ms te es dado, cuanto ms compartas, ms sers capaz de recibirlo. A cada instante contina creciendo y creciendo. Y el momento siguiente siempre nace de este mismo instante, de forma que, por qu preocuparte? Si este momento es de silencio, cmo va a estar el instante siguiente sumido en el caos? De dnde surgir el caos? Surgir de este preciso momento. Si en este momento soy feliz, cmo voy a ser infeliz dentro de un instante? Si quieres ser infeliz dentro de un instante, tendrs que ser infeliz ahora mismo, porque la infelicidad nace de la infelicidad. De la felicidad, nace la felicidad. Todo aquello que quieras cosechar despus, tendrs que sembrarlo ahora. Una vez que te abres a la preocupacin y empiezas a pensar que vendr el caos, ste llegar; ya lo has introducido. Ahora tendrs que cosecharlo; en realidad ya ha llegado. No necesitas esperar al prximo instante; ya est aqu. Recuerda que-y es algo realmente extrao-cuando ests triste nunca piensas que pueda ser una fantasa. Nunca me he encontrado con un hombre que est triste dicindome que su tristeza puede ser una fantasa. La tristeza es perfectamente real. Pero, y la felicidad? De inmediato, algo va mal y empiezas a pensar, Puede que sea pura imaginacin. Siempre que ests tenso, nunca piensas que sea una fantasa. Si eres capaz de pensar que tu tensin y que tu angustia son imaginarias, desaparecern. Y si t piensas que tu silencio y tu felicidad son imaginarios, desaparecern. Todo aquello que es tomado como real, se convierte en real. Todo lo que es tomado como irreal, se convierte en irreal. T eres el creador de tu propio mundo a tu alrededor; recuerda esto. De modo que es extrao alcanzar un instante de felicidad, de dicha; no pierdas el tiempo pensando en ello. Pero si no haces nada, entonces la posibilidad de que te preocupes est ah. Si no haces nada... si no bailas, si no cantas, si no compartes, la posibilidad se queda ah. La energa misma que poda haber sido creativa, engendrar preocupacin. Empezar a crear nuevas tensiones en tu interior. La energa ha de ser creativa. Si no la utilizas para la felicidad, la misma energa ser utilizada para la infelicidad. Y tienes unos hbitos tan profundamente

arraigados en la infelicidad que el flujo energtico hacia ella es natural y cmodo. Ir hacia la felicidad es ir cuesta arriba. As que durante unos cuantos das tendrs que permanecer constantemente atento y siempre que aparezca uno de esos instantes, djalo que te posea, que te agarre, y disfrtalo en su totalidad... Cmo va a ser el momento siguiente diferente? De dnde surgir la diferencia? De dnde nacer? Tu tiempo es creado en tu interior. Tu tiempo no es mi tiempo. Existen tantos tiempos paralelos como mentes. No existe un tiempo. Si hubiera un tiempo, entonces habra problemas. Entonces, de entre toda la miserable Humanidad, nadie podra convertirse en un Buda porque todos perteneceramos al mismo tiempo. No, no es el mismo. Mi tiempo surge de m, es mi creacin. Si este instante es hermoso, el instante siguiente nacer ms hermoso an; es mi tiempo. Si este instante es triste para ti, entonces un momento ms triste an nacer de ti; se es tu tiempo. Paralelamente existen millones de lneas temporales. Y hay muy poca gente que pueda existir sin tiempo. Aquellos que han alcanzado la no-mente no tienen ningn tiempo porque no piensan en el pasado; se ha ido. De modo que slo los tontos piensan en ello. Cuando algo se ha ido, se ha ido. Hay un mantra budista: gate, gate, para gate, swaha. Se fue, se fue, se fue completamente; djalo que se consuma. El pasado ha desaparecido, el futuro an no ha llegado. Por qu preocuparse por ello? Cuando llegue, ya veremos. Estars aqu para encontrrtelo, de modo que, por qu preocuparte? Lo que se fue, se fue; lo que no ha llegado, an no ha llegado. Slo queda este instante, puro, intenso y lleno de energa. Vvelo! Si es el silencio, agradcelo. Si es la dicha, da gracias a Dios, confa en l. Y si puedes confiar, crecer. Si desconfas, lo habrs ya envenenado. Pregunta 3 Has dicho que toda accin de nuestra parte crear ms problemas y que deberamos observar y esperar y relajamos y dejar que las cosas se arreglen por s mismas. Entonces, cmo es que el Yoga est lleno de cientos de tcnicas y ejercicios? Por ti! No es por culpa de Patanjali; es por culpa tuya. No puedes creer que lo Supremo pueda alcanzarte sin hacer nada por tu parte. No puedes creerlo! Necesitas hacer algo. De la misma forma que los nios necesitan juguetes con los que jugar, t necesitas tcnicas con las que jugar. Y debido a que no crees que Dios sea tan asequible y tan inmediatamente posible, se han de disear tcnicas. Esas tcnicas no te conducirn a Dios. Esas tcnicas no te ayudarn a alcanzar lo Supremo. Entonces, para qu sirven? Simplemente te muestran tu estupidez. Y un da, al descubrir de repente lo que ests haciendo, las tcnicas desaparecen y Dios est all. Dios siempre ha estado ah. Es por ti; t lo exiges. La gente viene a m y si les digo que no hay necesidad de hacer nada, ellos dicen, Aun as... algo. Al menos puedes darnos algn mantra para que podamos entonarlo. Dicen, Es imposible estar simplemente sentado. Hemos de hacer algo. Qu hacer entonces con esa gente? Si les digo, Sentaos en silencio, no podrn hacerlo. Entonces se ha de probar algo de forma arbitraria. Les he de dar algo que hacer. Y al hacerlo, al menos estarn ocupados durante unas cuantas horas. Se sentarn entonando Ram, Ram, Ram. Al menos, con la ayuda de este mantra no harn ningn mal a nadie. Estarn sentados; no podrn hacer dao. Y entonando este Ram, Ram, Ram, continuamente, puede que algn da descubran qu es lo que estn haciendo. Un Maestro Zen acudi a ver a su discpulo. El discpulo era un real y autntico buscador y estaba practicando la meditacin continuamente y haba alcanzado el punto extremo en el cual la meditacin ha de ser abandonada. Todas las tcnicas han de ser abandonadas. Son slo juguetes,... porque t no sabes

estar sin juguetes. Te son suministradas con la esperanza de que algn da descubras que son juguetes. T mismo te desprenders de ellas entonces y te sentars en silencio. El Maestro acudi porque el momento esperado haba llegado y el discpulo an continuaba entonando el mantra. Se haba vuelto un adicto. Ahora se encontraba obsesionado, no poda dejarlo. Es como cuando mentalmente repites y repites algunos prrafos de una cancin. Aunque quieras olvidarte de ellos, no puedes. Te acechan por dentro; una y otra vez vuelven. T conoces eso. Cuando una persona entona un mantra durante aos es casi imposible que lo deje; se convierte en el tutano de sus huesos; no puede ni siquiera dormir. Mientras est dormido puedes observar sus labios entonando Ram, Ram, Ram. Se ha convertido en una corriente subterrnea. Evidentemente es un juguete, un osito de peluche, pero se ha convertido en algo tan cercano que el nio no puede dormir sin l. El Maestro fue all y se sent delante del discpulo. Y el discpulo estaba sentado en la postura del Buda, entonando su mantra. El Maestro cogi un ladrillo y empez a restregar el ladrillo sobre una piedra: grrr, grrr, grrr. Sigui y sigui como si fuera un mantra. Primero el discpulo resisti la tentacin de comprobar de dnde proceda ese ruido, pero segua y segua; pasaron las horas. El discpulo abri sus ojos y dijo, Qu ests haciendo? El Maestro le dijo, Estoy tratando de pulir este ladrillo para convertirlo en un espejo. El discpulo le dijo, Eres un estpido. Nunca me imagin eso de ti; que un hombre del que se dice que est Iluminado hiciera esas tonteras. El ladrillo nunca se convertir en un espejo por muy fuerte que lo frotes contra la piedra. Puede que se desintegre completamente, pero nunca se convertir en un espejo. Deja de hacer tonteras. El Maestro se ri y dijo, Deja de hacerlas t tambin, porque por mucho que frotes el ladrillo de la mente nunca se convertir en el Ser interior. Puede que se vaya puliendo ms y ms y ms, pero an as no se convertir en tu Realidad interior. La mente ha de ser abandonada. La meditacin, las tcnicas, son trucos para ayudarte a deshacerte de ella... entonces la meditacin tambin ha de ser abandonada. En caso contrario, se convertir en tu mente. Es como cuando tienes una espina en el pie y coges otra para sacarte la primera. La segunda espina ayuda, pero la segunda espina es tan espina como la primera. La segunda no es una flor. Y cuando la primera haya sido extrada, qu hars? Pondrs la segunda en la herida porque te ha ayudado y rendirs culto a su poder? Reverencias la segunda espina? No, las tirars a las dos. Has de recordar esto: la mente es una espina. Todas las tcnicas son espinas para ayudarte a sacar la primera espina. La meditacin tambin es una espina. Cuando la primera espina ha sido extrada, entonces has de tirar las dos. Aunque te olvides de esto slo por un instante, ests colocando la segunda espina en lugar de la primera espina y tendrs el mismo problema. Por eso es necesario un Maestro que pueda decirte, Ahora es el momento adecuado. Abandona esta meditacin y este estpido negocio. A menos que la meditacin desaparezca, no se ha alcanzado la meditacin. Cuando la meditacin se vuelve intil, solamente entonces por primera vez te conviertes en un meditador. Las tcnicas han sido inventadas para ti porque t tenas ya una espina. La espina est ya clavada. Necesitas algo para extraerla, pero recuerda siempre, no olvides nunca, que la segunda espina es tan espina como la primera y has de tirar ambas. Por eso se le da tanta importancia a un Maestro y al vivir con un Maestro: porque t no sers capaz de verlo. Cuando la mente desaparece, de inmediato la meditacin se convierte en la mente y t te encuentras de nuevo ocupado. En un estado de ausencia de ocupacin, cuando no hay ni mente, ni meditacin, en ese estado de desocupacin de la mente, lo Supremo sucede; nunca antes. Sucedi que un Maestro Zen-antes de Iluminarse y convertirse en un Maestro Zen; cuando indagaba y buscaba- acudi a su Maestro. El Maestro siempre le estaba diciendo a la gente, Medita ms, medita ms. A cualquiera que fuera ante

l le aconsejaba lo mismo, Medita ms; ponle ms energa. De modo que este discpulo haba hecho todo lo que poda hacer. Meditaba tanto como puede meditar un ser humano. Acudi a ver al Maestro; el Maestro encogi sus hombros al verle; su rostro no revelaba felicidad. El discpulo le pregunt, Qu ocurre? Si me dices que lo intente con ms intensidad, lo intentar, pero, por qu ests tan triste mirndome? Piensas que soy un caso sin solucin? El Maestro le dijo, No; totalmente al contrario. Te ests excediendo. Practica algo menos. Ests demasiado lleno de meditacin y de zen. Un poco menos te ir bien. Uno puede obsesionarse con la meditacin y la obsesin es el problema. Estabas obsesionado con el dinero; ahora ests obsesionado con la meditacin. El dinero no es el problema; la obsesin es el problema. Estabas obsesionado con el mercado; ahora ests obsesionado con Dios. El mercado no es el problema... la obsesin. Uno debera estar relajado y natural sin obsesionarse con nada, ni con la mente, ni con la meditacin. Solamente entonces, estando desocupado, sin estar obsesionado, simplemente flotando, lo Supremo te sucede. Pregunta 4 Hablas del amor y de lo bueno que es meditar sobre l, pero el miedo est mucho ms cercano a mi realidad. Podras hablamos del miedo y de la actitud que debemos adoptar respecto a l? Lo primero: el miedo es la otra cara del amor. Si amas, el miedo desaparece. Si no amas, el miedo aparece; un tremendo miedo. Slo los amantes no tienen miedo. Solamente en un profundo momento de amor deja de haber miedo. En un profundo momento de amor la Existencia se convierte en un hogar; no eres un extrao, no eres un extranjero, eres aceptado. Incluso aunque solamente seas aceptado por un solo ser humano, algo en tu interior se abre; como una flor abrindose en tu ser ms interno. Alguien te acepta, eres apreciado; no eres algo. intil. Eres importante, tienes un significado. Si en tu vida no hay amor entonces tendrs miedo. Entonces el miedo est en todas partes porque en todas partes existen enemigos, no amigos; y toda la Existencia parece ser ajena a ti. T pareces ser un accidente, sin races, sin hogar. Si incluso un solo ser humano te puede proporcionar el sentimiento de estar en el hogar estando enamorado, qu pensar cuando una persona alcanza la oracin? La oracin es el amor ms elevado, el amor por el Todo, por la Totalidad. Y aquellos que no han amado no pueden llegar a la oracin. El amor es el primer paso y la oracin es el ltimo. La oracin significa que amas al Todo y que el Todo te ama. Si en tu interior se produce un florecimiento tan tremendo al amar a un solo ser humano, qu decir de cuando sientes que el Todo te ama? La oracin es tu amor hacia Dios y Dios te ama. Y si en tu vida no existe ni el amor ni la oracin, entonces solamente el miedo... De modo que el miedo es en realidad la ausencia de amor. Y si el miedo es un problema para ti, eso me indica que lo ests mirando desde el lado equivocado. El amor debera ser el problema, no el miedo. Si el miedo es el problema, eso significa que deberas buscar el amor. Si el miedo es el problema, en realidad el problema es que deberas ser ms amoroso de forma que alguien pudiera amarte ms. Deberas estar ms abierto hacia el amor. Pero ste es el problema: cuando tienes miedo, ests cerrado. Empiezas a sentir tanto miedo que dejas de aproximarte al ser humano. Te gustara estar solo. Siempre que ests con alguien te sientes nervioso porque el otro le resulta un enemigo. Ests tremendamente obsesionado con el miedo; es un crculo vicioso. La ausencia de amor crea en ti el miedo y ahora, debido al miedo, te encuentras cerrado. Te conviertes en una celda cerrada sin ventanas, porque temes que alguien pueda colarse por esas ventanas; y hay enemigos por todas partes... tienes miedo de abrir la puerta porque cuando abres la puerta es posible cualquier cosa.

As pues, aunque el amor llame a tu puerta, no confas. Un hombre o una mujer que tengan sus races en el miedo siempre temern enamorarse porque entonces las puertas del corazn se abrirn y el otro entrar en ti y el otro es ,el enemigo. Dice Sartre, El otro es el infierno. Los amantes conocen otra realidad: el otro es el cielo, el paraso mismo. Sartre debi de vivir con un miedo, con una angustia, con una ansiedad, profundas. Y Sartre se ha convertido en alguien muy, muy influyente en Occidente. En realidad, debera ser evitado como si fuera una enfermedad, una enfermedad peligrosa. Pero atraer gente porque mucha gente siente en sus propias vidas aquello que l est diciendo. ste es su atractivo. La depresin, la tristeza, la angustia, el miedo; esos son los temas de Sartre, los temas de todo el movimiento existencialista. Y la gente siente que esos son sus problemas. Y cuando hablas del amor, obviamente sientes que ste no es tu problema, que el miedo es tu problema. Pero te he de decir que el amor es el problema, no el miedo. Es algo as: la casa est a oscuras y yo hablo de la luz y t dices, T hablas de la luz. Sera mejor si hablaras de la oscuridad, porque la oscuridad es nuestro problema. La casa est llena de oscuridad. La luz no es nuestro problema. Pero, no comprendes lo que ests diciendo? Si la oscuridad es tu problema, hablar de la oscuridad no te ayudar. Si la oscuridad es tu problema, no hay nada que puedas hacer directamente con la oscuridad. No puedes expulsarla, no puedes sacarla fuera, no puedes hacerla desaparecer. La oscuridad es una ausencia. Sobre ella no puede hacerse nada directamente; si has de hacer algo, has de hacerlo con la luz, no con la oscuridad. Presta ms atencin a la luz, a cmo descubrir la luz, a cmo crear la luz, a cmo encender una vela en la casa. Y entonces, de repente, la oscuridad desaparecer. Recuerda: el amor es el problema, nunca el miedo. Lo ests tomando por el lado equivocado. Y puedes estar tomndolo por el lado equivocado durante muchas vidas y seguirs siendo incapaz de resolverlo. Recuerda siempre que no puedes hacer de una ausencia el problema, porque con ella no puedes hacer nada. Slo de una presencia puedes hacer un problema, porque entonces puedes hacer algo con ella y el problema puede ser resuelto. Si sientes miedo, entonces el amor es el problema. Ama ms. Da algunos pasos hacia el otro. Porque todo el mundo tiene miedo, no slo t. T esperas que alguien venga y te ame. Y puedes esperar toda la eternidad porque el otro tambin tiene miedo. Y la gente que tiene miedo solamente teme una cosa: teme ser rechazada. Si vengo y llamo a tu puerta, existe la posibilidad de que t me rechaces. Este rechazo se convertir en una herida, de forma que es mejor que no vaya, es mejor permanecer solo. Es mejor caminar a solas, sin implicarse con el otro, porque el otro puede rechazarte. En el instante en que te acercas y tomas la iniciativa hacia el amor, surge el primer miedo de que el otro te acepte, o te rechace. Existe la posibilidad de que l o ella puedan rechazarte. Por eso las mujeres nunca dan el paso; tienen ms miedo. Siempre esperan al hombre; l ha de llegar. Ellas siempre se guardan la posibilidad de rechazarlo o aceptarlo. Nunca han de ceder esa posibilidad al otro porque tienen ms miedo que los hombres. Y as muchas mujeres simplemente esperan durante toda su vida. Nadie acude a llamar a sus puertas, porque una persona que tiene miedo se convierte, en cierto modo, en alguien tan cerrado que desva a la gente. La persona que tiene miedo lanza tales vibraciones a su alrededor que-slo con acercarse a ella-cualquiera que se est acercando, es alejado. El que tiene miedo empieza a moverse e incluso en sus movimientos... Hablas a una mujer y si, en cierto modo, sientes amor y te sientes atrado hacia ella, desears acercarte ms y ms. Te gustara acercarte y hablarle. Pero observa su cuerpo, porque el cuerpo posee su propio lenguaje. La mujer estar retrocediendo, aun sin saberlo, o puede que simplemente se d la vuelta. T te ests acercando, te ests acercando ms y ms y ella retrocede. O si no puede, si

hay una pared, se apoyar contra la pared. Al no ir hacia delante ella te est diciendo, Vete. Est diciendo, No te acerques a m. Observa a la gente sentada, a la gente caminando. Hay gente que simplemente rechaza a todo el mundo; temen a cualquiera que se les acerque, y el miedo es una energa, igual que el amor; una energa negativa. Un hombre que siente amor hierve de energa positiva. Cuando te acercas a l, es como si un imn te estuviera atrayendo; te gustara estar con esa persona. Si el miedo es tu problema, entonces medita sobre tu personalidad, obsrvala. Debes de haber cerrado tus puertas al amor; eso es todo. Abre esas puertas. Desde luego que existe la posibilidad de ser rechazado. Pero, por qu tener miedo? El otro solamente puede decir no. Tienes el cincuenta por ciento de posibilidades de obtener un no, pero debido a ese cincuenta por ciento de posibilidades de no, eliges un cien por cien de vida sin amor. La posibilidad existe, pero por qu preocuparse? Hay mucha gente. Si alguien te dice no, no te sientas herido, no te sientas lastimado. Simplemente acptalo: no sucedi. Simplemente acptalo: el otro prefiri no ir contigo. No encajabais uno con otro. Sois de diferentes clases. En realidad l o ella no te ha dicho no a ti; no es algo personal. No encajabais. Sigue adelante. Y esto ,es bueno-el que la persona haya dicho no-porque si no encajas con una persona y la persona dice s, entonces te meters en verdaderos problemas. No lo sabes, pero el otro te ha salvado de toda una vida de problemas. Agradceselo y sigue hacia delante porque todos no pueden encajar con todos. Cada individuo es tan nico que en realidad es muy difcil encontrar a la persona adecuada que encaje contigo. En un mundo mejor, en un futuro, la gente tendr ms movilidad de modo que podr buscar y encontrar su mujer adecuada o su hombre adecuado. No temas equivocarte, porque si temes equivocarte no te movers y desperdiciars toda tu vida. Es mejor equivocarse que no moverse. Es mejor ser rechazado que permanecer simplemente solo contigo, asustado, sin asumir ninguna iniciativa porque el rechazo conlleva la posibilidad de aceptacin. Es la otra cara de la aceptacin. Si alguien te rechaza, otro te aceptar. Uno se ha de ir moviendo y ha de encontrar a la persona adecuada. Cuando se encuentra a la persona adecuada, algo encaja. Son hechos el uno para el otro. Encajan. No es que no vaya a haber conflictos, no es que no vaya a haber enfados y peleas, no. Si el amor est vivo, tambin habr conflictos. A veces tambin habr momentos de enfado. Esto solamente demuestra que el amor es un fenmeno vivo. A veces la tristeza... porque siempre que haya felicidad, habr tristeza. Solamente en el matrimonio deja de haber tristeza, porque tampoco hay felicidad. Uno simplemente lo tolera; es un arreglo, es una componenda. Cuando te sumerges verdaderamente en la vida, tambin all se encuentra la ira. Pero cuando amas a una persona aceptas su ira, cuando amas a una persona aceptas tambin su tristeza. A veces simplemente te alejas para acercarte de nuevo. En realidad, es un profundo mecanismo: los amantes luchan para enamorarse de nuevo una y otra vez, de forma que puedan tener ms y ms y ms pequeas lunas de miel. No temas al amor. Solamente hay una cosa que temer y es al miedo. Teme al miedo y nunca temas a nada ms, porque el miedo paraliza. Es un veneno, es un suicidio. Muvete! Sal de l! Haz lo que te guste, pero no te quedes con el miedo porque es una situacin negativa. Y si te pierdes el amor... Para m, el amor no es un gran problema porque yo puedo mirar mucho ms lejos que t. Si te pierdes el amor te perders la oracin, y se es para m el verdadero problema. Para ti puede que an no sea un verdadero problema, porque si el miedo es el problema, entonces ni siquiera el amor es an un problema para ti. Y de esta forma cmo vas a pensar en la oracin? Pero yo veo toda la secuencia de la vida -cmo se mueve-y si te pierdes el amor nunca podrs rezar porque la oracin es el amor csmico. No puedes dejar de lado al amor y llegar a la oracin. Mucha gente lo ha intentado; estn muertos en los monasterios. En todo el mundo mucha gente ha

tratado de hacerlo. Debido a su miedo, han tratado de evitar por completo el amor y han estado tratando de descubrir un atajo para ir directamente desde su miedo a la oracin. Esto es lo que los monjes han estado haciendo durante siglos. Los cristianos y los hindes y los budistas; todos los monjes han estado haciendo eso. Han estado tratando de sortear por completo al amor. Su oracin ser falsa. Su oracin no tendr vida. Su oracin no ser escuchada en ninguna parte y el Cosmos no va a responder a su oracin. Estn tratando de engaar a todo el Cosmos. No, uno ha de atravesar el amor. Desde el miedo, sumrgete en el amor. Desde el amor has de entrar en la oracin y de la oracin nace la ausencia de miedo. Sin amor, miedo; con amor, ausencia de miedo. Y en la oracin surge la ausencia total de miedo. Incluso la muerte deja de ser temida, porque entonces no existe la muerte. Ests tan profundamente sintonizado con la Existencia que cmo va a existir el miedo? De forma que, por favor, no te obsesiones con el miedo. Simplemente sal de l y empieza a moverte hacia el amor. No esperes, porque nadie est interesado en ti. Y si ests esperando, seguirs esperando. Esto es lo que observo: no se puede dejar de lado al amor; si lo haces, te estars suicidando. Pero t puedes dejar a un lado al amor y quedarte simplemente esperando. Muvete! El amor debera ser una pasin. Debera ser apasionado, vivo, vital. Solamente entonces atraers a alguien hacia ti. Estando muerto, a quin le va a preocupar? Estando muerto, a la gente le gustara liberarse de ti. Estando muerto te conviertes en un aburrimiento, en algo aburrido. Todo a tu alrededor lleva esa suciedad del aburrimiento de forma que, te cruces con quien te cruces, sentirs que es una desgracia. Ama, s vital, no temas y muvete. La vida tiene mucho que darte si no tienes miedo. Y el amor puede darte ms de lo que la vida te puede dar, porque el amor es el centro mismo de esta vida y desde este mismo centro puedes pasar a la otra orilla. Los denomino los tres pasos: vida, amor y luz. La vida est ya aqu. Al amor hay que alcanzarlo. Puedes perdrtelo porque no es algo que se te haya dado; has de crearlo. La vida te es dada; t ests ya vivo. Ah se detiene la evolucin natural. Al amor has de descubrirlo. Desde luego que hay peligros, dificultades, pero eso le da belleza. Has de descubrir el amor. Y cuando encuentres al amor, solamente entonces podrs descubrir la luz. Entonces nace la oracin. En realidad, profundamente enamoradas, las personas, los amantes, poco a poco empiezan a moverse inconscientemente hacia la oracin. Porque los momentos de amor ms elevados son los momentos ms bajos de la oracin. Justo en el lmite est la oracin. Esto ha sucedido a muchos amantes. Pero los amantes son muy extraos,... estando profundamente enamorados, de repente empiezan a orar. Al estar sentados el uno junto a lo otro, en silencio, sostenindose las manos, o tumbados uno junto a otro en la playa, de repente han sentido una urgencia, una urgencia de ir ms all. De modo que no prestes mucha atencin al miedo, porque es peligroso. Si le prestas mucha atencin al miedo lo ests alimentando, y crecer. Da la espalda al miedo y avanza hacia el amor. La quinta pregunta, Si hemos de estar ah y dejar que las aguas se calmen por s mismas, para qu sirven todas las meditaciones activas? Si eres capaz de sentarte, no necesitas meditaciones. En Japn, para la meditacin tienen la palabra zazen. Quiere decir simplemente estar sentado, no hacer nada. Si puedes estar sentado sin hacer nada, sta es la suprema meditacin. No hay necesidad de hacer nada ms.

Pero, puedes estar sentado? sta es la cruz del problema. Puedes permanecer sentado? Puedes estar simplemente sentado sin hacer nada? Si eso es posible, si eres capaz de estar simplemente sentado sin hacer nada, todo se aquieta por s mismo, todo fluye por s mismo. No es necesario que hagas nada. Pero el problema es: puedes permanecer sentado? Esto sucedi en una pequea colina cerca de un pueblo. Un hombre se encontraba all. Era por la maana y el sol acababa de salir y tres personas haban ido a dar un paseo matutino y observaban al hombre. Y -tal y como son las mentes- empezaron a hablar de lo que ese hombre estaba haciendo all. Un hombre sugiri que deba de estar buscando su vaca. A veces, su vaca se pierde. Entonces l sube a la colina y la busca. Desde all puede verlo todo. El otro hombre dijo, Pero l no mira hacia ninguna parte. Simplemente est all, de modo que sa no puede ser la razn. Creo que debe de haber salido a dar un paseo matutino con un amigo y que el amigo se ha retrasado, de modo que le est esperando. El tercero dijo, Esto no es verdad. Porque si ests esperando a alguien, a veces miras hacia atrs. l no mira nunca hacia atrs. El tercero dijo, Creo que est meditando. Y mirad su vestido; es un sanyasin. Debe de estar meditando. Su discusin fue subiendo de tono hasta que dijeron, Tendremos que subir a la colina y preguntarle, Qu ests haciendo aqu? Caminaron unos kilmetros hasta llegar a la cima. El primer hombre le pregunt, Qu haces aqu? Yo creo que has perdido tu vaca y la ests buscando. Aquel hombre abri los ojos y le dijo, No. El segundo hombre dio un paso al frente y le pregunt, Entonces yo debo estar en lo cierto. Ests esperando a alguien que se ha retrasado? l contest, No. Entonces el tercero se sinti feliz. Le dijo, As pues, yo tena razn. Ests meditando? El hombre le dijo, No. Los tres se quedaron desconcertados y al unsono dijeron, Qu ests diciendo? Contestas no a todo. Qu ests haciendo pues? El hombre les dijo, Simplemente estoy aqu sin hacer nada. Si esto es posible, sta es la meditacin suprema. Si no es posible, entonces tendrs que utilizar tcnicas, porque solamente a travs de las tcnicas se vuelve esto posible. Mediante las tcnicas, un da descubrirs todo su absurdo. Todas las tcnicas de meditacin son como tratar de tirar de ti estirando los cordones de tus zapatos. La meditacin es algo absurdo, pero uno ha de descubrirlo. Es un gran descubrimiento. Cuando uno se da cuenta de que su meditacin es algo absurdo, entonces simplemente la deja. Est el Maharishi Mahesh Yogui, orientado hacia las tcnicas, como si la tcnica lo fuera todo. Y est Krishnamurti, absolutamente en contra de las tcnicas. Y aqu estoy yo, a favor de las tcnicas y tambin en contra suya. Una tcnica te lleva al punto donde puedes abandonarla. El Maharishi Mahesh Yogui es peligroso. Iniciar a mucha gente en el camino, pero nunca llegarn a la meta porque el camino es considerado muy importante. Inicia a millones en la tcnica y entonces la tcnica se vuelve tremendamente importante y no hay forma de abandonarla. Luego existe un Krishnamurti; que no daa a nadie, pero que tambin es intil. Nunca puede hacer dao a nadie, porque cmo puede hacer dao? Nunca inicia a nadie en el camino. Habla de la meta y t ests muy, muy lejos de la meta. Caers en la trampa del Maharishi Mahesh Yogui. Krishnamurti puede que te atraiga intelectualmente, pero no te servir de ninguna ayuda. No puede daarte; es el hombre menos daino del mundo. Y luego, aqu estoy yo. Te doy un camino simplemente para quitrtelo. Te proporciono una tcnica-y no slo una tcnica, sino muchas tcnicas-como un juguete con el que jugar. Y espero el instante en que les digas a todas las tcnicas: Swaha, Quemaos!.

CAPTULO 5 La Mirada Pura XLIII Se alcanza el nirvitarka samadhi cuando la memoria es purificada y la mente es capaz de ver la verdadera naturaleza de las cosas sin obstrucciones. XLIV Las explicaciones dadas para los samadhis savitarka y nirvitarka, tambin explican los estados superiores del samadhi, pero en esos estados superiores de savichara y nirvichara samadhis, los objetos de meditacin son ms sutiles. XLV La dimensin del samadhi conectada con esos objetos ms delicados se extiende hasta el nivel sin forma de las energas sutiles. La mente es memoria; es como un ordenador. Para ser exactos, es un ordenador biolgico. Acumula todo aquello que es experimentado, conocido. A travs de muchas vidas, a travs de millones de experiencias, la mente acumula recuerdos. Es un fenmeno inmenso. Millones y millones de recuerdos son almacenados en ella. Es un gran almacn. Todas tus vidas pasadas se encuentran almacenadas en ella. Los cientficos dicen que en un solo instante miles de recuerdos estn siendo almacenados, continuamente; sin t saberlo, la mente continua funcionando. Incluso mientras ests dormido, est generando recuerdos. Incluso mientras duermes... alguien grita y llora y tus sentidos estn funcionando grabando la experiencia. Puede que por la maana no seas capaz de recordarla porque no eras consciente, pero en hipnosis profunda puede ser recordada. En profunda hipnosis todo aquello que a sabiendas o sin saberlo has experimentado, puede ser recordado; tambin tus vidas pasadas. La capacidad de la mente es realmente inmensa. Esos recuerdos son buenos si sabes utilizarlos, pero esos recuerdos son peligrosos si empiezan a utilizarte a ti. Una mente pura es aquella mente que es el amo de sus propios recuerdos. Una mente impura es aquella mente que est siendo continuamente manejada por los recuerdos. Cuando ves un hecho, puedes verlo sin interpretarlo. Entonces la consciencia est en contacto directo con la realidad. O puedes verlo a travs de la mente, a travs de interpretaciones. Entonces no ests en contacto con la realidad. La mente es buena como instrumento, pero si la mente se convierte en una obsesin y la consciencia resulta reprimida por la mente, tambin la realidad resultar reprimida por la mente. Entonces vives en maya, entonces vives una ficcin. Siempre que ves un hecho directamente, de forma inmediata, sin que ni la mente ni la memoria se entrometan, solamente entonces es real. Si no, se convierte en una interpretacin, y todas las interpretaciones son falsas porque todas las interpretaciones se encuentran cargadas de tus pasadas experiencias. Solamente puedes ver aquello que sintoniza con tus pasadas experiencias. No puedes ver aquello que no sintoniza con tus pasadas experiencias y tus pasadas experiencias no lo son todo. La vida es mayor que tus pasadas experiencias. Por

muy grande que la mente pueda ser, es solamente una pequea parte comparada con toda la Existencia; es muy pequea. Lo conocido es muy poco; lo desconocido es vasto e infinito. Cuando tratas de conocer lo desconocido mediante lo conocido, yerras. sta es la impureza. Cuando tratas de conocer lo desconocido utilizando lo desconocido que hay en tu interior, entonces es una revelacin. Sucedi. Mulla Nasrudin pesc un pez muy, muy grande en el ro. Una multitud se arremolin porque nadie haba nunca pescado un pez tan grande. Mulla Nasrudin contemplaba el pez; no poda creer que fuera posible. Un pez tan grande! Con ojos asombrados daba vueltas alrededor del pez pero ni aun as poda crerselo. Tocaba el pez, pero no poda crerselo porque solamente haba odo de peces as en los cuentos de pescadores. La multitud estaba all con ojos incrdulos. Entonces Mulla Nasrudin dijo, Por favor, ayudadme a arrojar de nuevo este pez al ro. No es un pez; es una mentira. Cualquier cosa es cierta si encaja con tu experiencia pasada; si no encaja, es una mentira. T no puedes creer en Dios porque no encaja con tu experiencia anterior. No puedes creer en la meditacin porque siempre has vivido en el mercado y solamente conoces la realidad del mercado, de la mente calculadora, de la mente negociante. No sabes nada del celebrar puro, simple, sin razn alguna, sin causa. Si vives en un mundo de cientficos no puedes creer que pueda haber nada espontneo porque el cientfico vive en el mundo de las causas y los efectos. Todo es causado; nada es espontneo. De forma que cuando el cientfico oye que algo es posible de forma espontnea-y cuando decimos espontneo queremos decir incausado, surgido de la nada de repente-el cientfico no puede crerselo. Dice, No es un pez; es una mentira. Tralo de nuevo al ro. Pero aquellos que han trabajado en el mundo interior saben que existen fenmenos que son incausados. No slo esto, no slo saben esto; saben tambin que la totalidad de la Existencia es incausada. Es un mundo distinto, totalmente distinto al de la mente cientfica. Veas lo que veas, incluso antes de que lo hayas visto, la interpretacin se ha introducido. Continuamente observo a la gente. Mientras les estoy hablando, si lo que digo encaja con ellos, incluso aunque no hayan dicho nada ya han asentido interiormente, han dicho S. Estn diciendo, Correcto. Si no encaja con sus actitudes, aunque no hayan dicho nada, el no est escrito en sus rostros. En su interior han empezado a decir, No, no es verdad. Justo la otra noche estaba hablando con un amigo. Haba llegado haca slo unos das, recientemente. l cree en el ayuno y le estaba diciendo, El ayunar puede ser peligroso y t no deberas hacerla a tu aire. Deberas consultar con un experto. Y si me escuchas, vers que no estoy en absoluto a favor del ayuno porque el ayunar es una clase de represin. El cuerpo es real. El hambre del cuerpo es real; la necesidad corporal es real. Tampoco comas demasiado, porque eso tambin va a en contra del cuerpo y es una clase de represin. Y no ayunes porque tambin eso es irreal y represivo. Tampoco eso est de acuerdo con la naturaleza. Por esto digo que es irreal. Algunos estn obsesionados con el comer; estn locos. Y otros estn obsesionados con el no comer; tambin estn locos. Estn destruyendo sus cuerpos; son su enemigo. Y el ayunar ha sido utilizado como estratagema. Siempre que ayunas, tu energa baja. Y es as porque la comida es necesaria para mantenerla constantemente fluyendo. Despus de tres o cuatro das de ayuno, tu energa es tan baja que la mente no puede obtener nada de ella, pues la mente es un lujo. Cuando el cuerpo tiene demasiada, entonces se la da a la mente. La mente apareci en el mundo con posterioridad, mucho despus que el cuerpo. El cuerpo es bsico y fundamental. Primero han de satisfacerse las necesidades corporales; solamente entonces lo sern las mentales. Es como cuando se pasa hambre. Entonces no se puede tolerar a un filsofo en la ciudad. Cuando se pasa hambre, el filsofo ha de emigrar; no puede vivir ah. La filosofa aparece solamente cuando la sociedad es opulenta, rica. La religin

aparece cuando la sociedad es rica, cuando las necesidades fundamentales han sido satisfechas. Y lo mismo ocurre con la economa del cuerpo. Primero va el cuerpo; en segundo lugar la mente. Si el cuerpo atraviesa problemas y no tiene su mnimo necesario, entonces la parte destinada a la mente ser inmediatamente eliminada. Y ste es el truco que la gente ha estado utilizando con sus propios cuerpos. Cuando la cuota destinada a la mente ha sido eliminada, la mente es incapaz de pensar porque el pensar necesita energa. Y la gente cree que se ha vuelto meditativa porque la mente ha dejado de tener pensamientos. No. Dales comida y los pensamientos volvern. Cuando la energa no fluye, la mente se convierte en una especie de lecho de ro en verano. El ro no fluye pero sus orillas estn all; todo est preparado. Cuando llueva, de nuevo el ro fluir. Cuando vuelva a haber energa, de nuevo la serpiente alzar su cabeza. La serpiente no est muerta; simplemente est en coma porque no se le suministra energa. El ayunar es un truco para crear un falso estado meditativo, y el ayunar es tambin un truco para crear un falso brahmacharya, un falso celibato, porque cuando ayunas, la energa es baja y el centro sexual no puede obtener energa. Aqu aparece de nuevo la cuestin de la economa. El individuo vive mediante la comida; la sociedad vive a travs del sexo, la raza vive a travs del sexo. T ests aqu porque tus padres se amaron uno al otro, se adentraron en el sexo. Tus nios estarn aqu, si te adentras en el sexo; t te habrs ido. Si no te adentras en el sexo, entonces no habr futuro. No ayudars a que la raza subsista. Si todo el mundo se convirtiera en un brahmachari, en clibe, entonces la sociedad desaparecera. Mediante la comida, el cuerpo del individuo sobrevive; mediante el sexo, lo hace el cuerpo de la raza. Pero lo primero es el individuo, porque si el individuo no existe, entonces cmo sobrevivir la raza? De forma que el individuo es lo primero; la raza es lo segundo. Cuando ests lleno de energa y el cuerpo se siente bien, de inmediato la energa es suministrada al centro sexual. Ahora tienes suficiente y puedes compartirla con la raza. Cuando la energa est baja, el sexo desaparece. Simplemente ayuna durante diez das y al dcimo da descubrirs que no ests interesado en las mujeres. Si continas el ayuno durante quince das, al decimoquinto da, incluso aunque tengas las revistas del Playboy o del Playgirl no sers ni capaz de abrirlas. Estarn ah, tiradas y cubiertas de polvo. No te tentarn. Al vigsimo primer da, si sigues ayunando, incluso aunque delante de ti haya mujeres desnudas bailando, te sentars en la postura del Buda. No es que te hayas convertido en una especie de Buda... come durante un solo da, y al da siguiente estars interesado en el Playboy y en el Playgirl. Y al tercer da, la energa surgir de nuevo; estars interesado en las mujeres. En realidad los psiclogos lo han convertido en su criterio: si un hombre no est interesado en las mujeres, entonces algo va mal. Si una mujer no est interesada en los hombres, entonces algo va mal; hay poca energa. Y de cada cien casos, en noventa y nueve es correcto; estn en lo cierto. Solamente el que hace cien es incorrecto, porque es un Buda. No es que su energa est baja; su energa est en lo ms alto, en su cima, en su punto mximo. Pero ahora l es un hombre distinto movindose en una dimensin distinta en la cual no est interesado en el otro por que se ha saciado consigo mismo. No hay un movimiento hacia el otro; no es que carezca de energa. Cuando estaba hablando a este recin llegado observaba en su rostro que l deca no. No haba pronunciado una sola palabra, pero saba que estaba diciendo, No puedo creer esto. Y entonces l dijo, Pero yo creo en el ayuno y he venido aqu porque creo en el ayuno y no puedo sintonizar con nada de lo que ests diciendo. Eres incapaz de escucharme debido a tu memoria; eres incapaz de ver debido a tu memoria; eres incapaz de ver la realidad del mundo debido a tu memoria. Los recuerdos aparecen: el pasado, tus conocimientos, lo que has aprendido, tus experiencias,... y colorean la realidad. El mundo no es ilusorio, pero cuando lo

interpretas vives en un mundo ficticio. Recuerda esto. Los hindes dicen que el mundo es maya, una ilusin. Cuando dicen esto no se refieren al mundo que hay aqu; se refieren simplemente al mundo que est dentro de ti, al mundo de tus interpretaciones. El mundo de los hechos no es irreal; es el brahma mismo. Es la suprema realidad. Pero el mundo que has creado a travs de tu mente y de tus recuerdos y en el cual vives, el que te rodea como una atmsfera y en el que te mueves y con el que te mueves... siempre lo llevas a tu alrededor donde quiera que vayas. Es tu aura y a travs de ella observas el mundo. Entonces todo lo que miras no es la realidad, es una interpretacin. Patanjali dice, Se alcanza el nirvitarka samadhi cuando la memoria es purificada y la mente es capaz de ver la verdadera naturaleza de las cosas sin obstrucciones. El interpretar es lo que obstruye. Interpretas y pierdes la realidad. Observa sin interpretar y la realidad estar ah, siempre ha estado ah. La realidad est ah a cada instante. Cmo va a ser de otra forma? La realidad significa eso que es real. No se ha movido de su lugar ni siquiera por un solo instante. T vives en tus interpretaciones y creas tu propio mundo. La realidad es comn; la ficcin es privada. Debes de haber odo la historia, una historia hind muy antigua. Cinco ciegos fueron a ver un elefante. No saban lo que era; era una novedad absoluta en la ciudad. Los elefantes no existan en esa parte del pas. Todos ellos lo tocaron, todos palparon al elefante y todos interpretaron lo que sintieron. Interpretaron a travs de su experiencia. Uno dijo, Un elefante es como una columna, porque estaba palpando las patas del elefante; y estaba en lo cierto. Las tocaba con sus propias manos y entonces se acord de las columnas; y eran exactamente como las columnas. Y as sucesivamente todos dieron su interpretacin. Sucedi en una escuela primaria en Amrica. Una maestra les cont esta historia a sus nios sin decirles que las cinco personas que haban ido a ver al elefante eran ciegas. Y la historia es tan conocida que ella esperaba que los nios la comprendieran. Entonces les pregunt, y ahora decidme, quines eran esas cinco personas que haban acudido a ver al elefante? Un pequeo levant su mano y dijo, Eran expertos. Los expertos estn siempre ciegos. Ese chico era un genio. sta es la esencia de toda la historia. En realidad, eran expertos porque un experto sabe demasiado de demasiado poco. Se vuelve ms y ms agudo, estrecho, concentrado, casi ciego al resto del mundo. Solamente tiene ojos en una direccin determinada; hacia lo dems est ciego. Su visin se vuelve ms y ms y ms limitada. Cuanto ms grande es un experto, ms limitada es su visin. Y un experto absoluto ha de estar completamente ciego. Dicen que un experto es un hombre que sabe ms y ms sobre cada vez menos y menos. Durante siglos los mdicos, los doctores, eran los que lo saban todo sobre el cuerpo. No haba expertos. Ahora, si algo va mal con tu corazn entonces has de ir a un experto; si algo va mal con tus dientes, vas a otro experto. Y he odo una historia sobre un hombre que fue a un doctor y le dijo, Tengo problemas. Veo mal. Lo veo todo brumoso. El doctor le dijo, Lo primero es lo primero. Dime en primer lugar qu ojo es el que tiene problemas, porque soy experto solamente en el ojo derecho. Si es tu ojo izquierdo el que va mal, ves al experto que hay justo delante de mi puerta. En breve, los expertos del ojo izquierdo y los expertos del ojo derecho estarn separados. Ha de ser as porque el experto se va limitando y limitando y limitando. Todos los expertos son ciegos, y la experiencia hace de ti un experto. Para conocer la realidad no has de ser un experto. Para conocer la realidad no has de estar limitado, no has de ser exclusivo. Para sintonizar con la realidad has de abandonar todo conocimiento, has de dejarlo de lado y mirar con los ojos de un

nio, no con los ojos de un experto, porque esos ojos estn siempre ciegos. Slo un nio posee verdaderos ojos; su mirada es amplia, mira a todas partes a su alrededor, en todas direcciones. Porque l no sabe nada. Se mueve en todas direcciones en todo momento. En el instante en que sabes, te quedas aferrado a algo. Si eres capaz de convertirte de nuevo en un nio y contemplar la realidad sin ninguna obstruccin, sin ninguna interpretacin, experiencia, conocimiento, o dominio, entonces Patanjali dice que se alcanza el nirvitarka samadhi. Porque cuando no existe interpretacin la memoria resulta purificada y la mente es capaz de ver la verdadera naturaleza de las cosas. Patanjali divide el samadhi en muchos niveles. Primero habla del savitarka samadhi. Se refiere al samadhi con razonamiento. T eres an una persona racional, lgica. Luego denomina al segundo, nirvitarka samadhi, el samadhi sin razonamiento. Ahora, no razonas sobre la realidad. Ni siquiera ests contemplando la realidad desde tu conocimiento. Simplemente observas la realidad. El hombre que contempla la realidad a travs de la lgica, del razonamiento, nunca contempla la realidad. Proyecta su propia mente sobre la realidad. La realidad funciona para l como una pantalla sobre la que se proyecta a s mismo. Y todo aquello que proyectas, lo encuentras all. Primero lo colocas all y luego lo descubres all. Es una falsedad porque fuiste t mismo quien lo puso ah y luego lo descubres. No es real. Nasrudin me dijo una vez, Mi esposa es la mujer ms hermosa del mundo. Yo le pregunt, Cmo lo sabes? l dijo, Cmo? Simplemente, mi esposa me lo dijo! As es como se introduce la mente: la proyectas sobre la realidad y luego la descubres all. sta es la actitud de la mente savitarka. La mente nirvikalpa, la mente nirvitarka, no proyecta nada. Simplemente observa cualquier cosa que se presente. Por qu continas proyectando sobre la realidad algo procedente de tu propia mente? Porque temes a la realidad. Ah hay un profundo temor a la realidad. Puede que no te guste. Puede que vaya en contra de ti, de tu mente. Porque la realidad es natural; no le preocupa quin eres. T le temes; la realidad puede que no satisfaga tus deseos, de modo que es mejor no verla, continuar viendo lo que t deseas. As es como has desperdiciado muchas vidas: con engaos. Y no ests engaando a nadie; te ests engaando a ti mismo porque con tus interpretaciones y proyecciones no cambiars la realidad. Solamente sufrirs innecesariamente. Crees que all hay una puerta y no hay tal puerta; hay una pared y tratas de atravesarla. Entonces sufres y te sorprendes. A menos que veas la realidad nunca sers capaz de hallar la puerta para salir de la prisin en la que ests. La puerta existe, pero la puerta no puede existir en funcin de tus deseos. La puerta existe; si abandonas los deseos podrs verla. Y se es el problema: sigues queriendo satisfacer tus deseos. Sigues creyendo y proyectando. Y a cada momento es destruida una creencia y se derrumba una proyeccin. Y suceder muchas veces porque tus sueos no pueden ser satisfechos por la realidad. Siempre que un sueo es destrozado, siempre que un arco iris se derrumba, que un deseo muere, sufres. Pero inmediatamente empiezas a crear otro deseo, otro arco iris, con tus anhelos. Empiezas otra vez a crear un nuevo puente de arco iris entre t y la realidad. Nadie puede caminar por un arco iris. Parece un puente; no es un puente. En realidad el arco iris no existe; slo lo parece. Si vas hasta all no encontrars ningn arco iris. Es parecido a un sueo. La madurez consiste en haber alcanzado la certeza de que Ahora ya no ms proyecciones, ya no ms interpretaciones. Estoy dispuesto a ver lo que tenga que ver. Wittgenstein, uno de los intelectos ms penetrantes de esta poca, empieza su tremendamente valioso libro Tractatus con la frase, El mundo es lo que es.

Puedes seguir soando sobre l; no servir de nada. Deja de soar y mira. El mundo es lo que es. No trates innecesariamente de desperdiciar tu vida y tu tiempo y tu energa tratando de ver algo que no existe. Deja de soar y contempla la realidad. ste es el significado del nirvitarka samadhi, del samadhi sin razonamiento. Es simplemente mirar. No has de razonar al respecto; simplemente has de observar. No has de hacer nada al respecto, simplemente has de dejar que est all y te penetre. En el savitarka samadhi tratas de penetrar en la realidad. En el nirvitarka samadhi permites que la realidad te penetre. En el savitarka samadhi tratas de que la realidad est de acuerdo contigo. En el nirvitarka samadhi tratas de estar t de acuerdo con la realidad. Las explicaciones dadas para los samadhis savitarka y nirvitarka, tambin explican los estados superiores del samadhi, pero en esos estados superiores de savichara y nirvichara samadhis, los objetos de meditacin son ms sutiles. Luego, Patanjali introduce otras dos palabras, savichara y nirvichara. Savichara significa con contemplacin, y nirvichara significa sin contemplacin. Son los estados superiores del mismo fenmeno al que l denomina savitarka y nirvitarka. Si se persiste en el savitarka samadhi, se convertir en savichara. Si piensas de forma lgica y continas pensando y pensando, te encontrars con el lmite de la lgica. No es infinita. La lgica no puede ser infinita. En realidad, la lgica niega todo infinito. La lgica posee siempre un lmite. Solamente entonces puede seguir siendo lgica, porque con el infinito entra lo ilgico, con el infinito entra lo misterioso, con el infinito entra lo milagroso. Con su entrada, la caja de Pandora es abierta. De forma que la lgica nunca habla del infinito. La lgica dice que todo es finito, que todo puede ser definido. Todo existe dentro de unos lmites, todo puede ser comprendido. La lgica teme siempre al infinito; le parece que es una vasta oscuridad. La lgica tiembla slo de pensar penetrar en l. La lgica se mantiene en cielo despejado, nunca penetra en la selva. En cielo despejado todo resulta seguro y sabes hacia dnde vas. Un paso a un lado y entras en lo salvaje y no sabes adnde vas. La lgica es un miedo profundo. Si me preguntas a m, te dir que la lgica es el mayor cobarde. La gente que es valiente siempre trasciende la lgica. La gente que es cobarde permanece siempre dentro de los lmites de la lgica. La lgica es una prisin bellamente decorada, pero no es como el inmenso cielo. El cielo no est en absoluto decorado. Nada lo embellece, pero es inmenso. Es la libertad y la libertad posee su propia belleza; no necesita de embellecimientos. El cielo es suficiente en s mismo. No necesita ningn pintor que lo pinte, ni ningn decorador que lo decore. Su misma inmensidad es su belleza. Pero la inmensidad es tambin terrorfica, porque es apabullante. La mente simplemente vacila ante ella; la mente parece algo insignificante. Ante ella, el ego queda hecho pedazos, de forma que el ego crea la hermosa prisin de la lgica, de las definiciones, de la experiencia-todo perfectamente preciso, todo conocido. Y cierra sus puertas a lo desconocido. Crea un mundo propio, un mundo separado, un mundo privado. Ese mundo no pertenece al Todo; ha sido separado. Toda relacin con el Todo ha sido eliminada. Por eso la lgica nunca conducir a nadie a lo Divino, porque la lgica es humana y ha destruido todos los puentes hacia lo Divino. Lo Divino es salvaje; es un misterium y un tremendum. Es un gran misterio que no puede ser resuelto. No es un acertijo que puedas resolver; es un misterio. Su naturaleza es tal que no puede ser resuelto. Pero si continas pensando de forma lgica, entonces llega un momento en el que alcanzas el lmite de la lgica. Si continas pensando ms y ms, entonces el pensamiento lgico se convierte en contemplacin, en vichara. El primer paso es el pensamiento lgico y si continas, el ltimo paso ser la contemplacin. Si un filsofo contina, si sigue movindose, si no se detiene en

ningn sitio, se convertir algn da en un poeta, porque cuando se cruza el lmite, de repente aparece la poesa. La poesa es contemplacin, es vichara. Considralo de esta forma. Un filsofo lgico se encuentra sentado en el jardn y observa una rosa. La interpreta. La clasifica. Sabe qu clase de rosa es, de dnde proviene, conoce la fisiologa de la rosa, la qumica de la rosa. Piensa en ella de forma lgica, la clasifica, la define, la mira por uno y otro lado, y en realidad nunca toca en absoluto a la rosa. Simplemente da vueltas y vueltas y vueltas y vueltas, revisndolo todo, pero dejando a la rosa intacta. Porque la lgica no puede tocar una rosa. Puede cortarla, puede etiquetarla, puede clasificarla, puede encasillarla, pero no la puede tocar. La rosa no permitir que la lgica la toque. Y aunque la lgica lo quiera, no es posible. La lgica no posee corazn y solamente el corazn puede tocar la rosa. La lgica es solamente un asunto mental. La mente no puede tocar la rosa. La rosa no abrir sus misterios a la mente, porque lo mental es como una violacin. Y la rosa se abre nicamente por amor, no para ser violada. La ciencia es violacin; la poesa es amor. Si uno contina -como Einsteinentonces el filsofo, o el cientfico, o el lgico, se convierte en un poeta. Einstein, en sus ltimos das, se convirti en un poeta. Eddington, en sus ltimos das, se convirti en un poeta. Empezaron a hablar de lo misterioso. Haban alcanzado los lmites de la lgica. La gente que permanece siempre dentro de la lgica es la gente que no ha alcanzado sus lmites, el verdadero final de todo su razonamiento lgico. No son realmente lgicos. Si lo fueran, entonces llegara un momento en el que la lgica acabara y empezara la poesa. Vichara es contemplacin. Qu hace un poeta? Contempla. Simplemente mira la flor; no piensa sobre ella. sta es la diferencia; es muy sutil: el lgico piensa sobre la flor; el poeta piensa la flor, no sobre ella. Y pensar sobre ella, no es la flor. Puede hablar y hablar, pero no es la flor. El lgico da vueltas y vueltas; un poeta va directo y golpea la realidad misma de la flor. Para un poeta, una rosa es una rosa, es una rosa, es una rosa. No es algo sobre la rosa. l va hacia dentro, hacia el interior de la flor. Entonces la memoria no se introduce. La mente es dejada de lado; es un contacto directo. Es un nivel superior del mismo fenmeno. La calidad se ha refinado, pero el fenmeno es el mismo. Por eso Patanjali dice, Las explicaciones dadas para los samadhis savitarka y nirvitarka, tambin explican los estados superiores del samadhi, pero en esos estados superiores de savichara y nirvichara samadhis, los objetos de meditacin son ms sutiles. En el savichara, el poeta-y todo aqul que penetra en el savichara se convierte en un poeta-piensa la flor; no sobre ella, sino de forma inmediata y directa. Pero an persiste una divisin. El poeta est separado de la flor. El poeta es el sujeto y la flor es el objeto. La dualidad persiste. La dualidad no ha sido trascendida. El poeta no se ha convertido en la flor; la flor no se ha convertido en el poeta. El observador es el observador y lo observado es an lo observado. El observador no se ha convertido en lo observado; lo observado no se ha. convertido en el observador. La dualidad existe. En el savichara samadhi la lgica ha sido abandonada, pero no la dualidad. En el nirvichara samadhi incluso la dualidad ha sido abandonada. Uno simplemente mira la flor, sin pensar en l y sin pensar en la flor. Sin pensar en absoluto. Eso es nirvichara: sin contemplar, ms all de la contemplacin. Uno simplemente es la flor; no piensas sobre ella. No piensas ni como el lgico, ni como el poeta. Ahora surge el mstico, el sabio, el que simplemente es uno con la flor. No puedes decir que piense sobre ella o que simplemente piense. No. Simplemente

est con ella. Permite que la flor est all y se permite a s mismo estar all. En ese momento de apertura, de repente surge una unidad. La flor deja de ser la flor y el observador deja de ser el observador. De repente, las energas se encuentran y mezclan y se convierten en uno. Ahora, la dualidad ha sido trascendida. El sabio no sabe quin es la flor y quin la est observando. Si le preguntas al sabio dir, No lo s. Puede que sea la flor la que me est mirando. Puede que sea yo el que est mirando la flor. Depende. Te dir, Depende. Y ni soy yo, ni es la flor. Los dos desaparecemos. Slo queda un campo unificado de energa. Yo me convierto en la flor y la flor se convierte en m. ste es el estado de nirvichara, de no contemplacin, de ser. El savitarka es el primer paso; el nirvitarka es el ltimo paso en la misma direccin. El savichara es el primer paso; el nirvichara es el ltimo paso en la misma direccin, en planos distintos. Pero Patanjali dice que la misma explicacin es aplicable. Lo superior, hasta ahora, es el nirvichara. Patanjali llegar tambin ha estados superiores, porque algunas cosas ms han de ser explicadas. Y l va muy lento, porque si fuera rpido, no te sera posible comprenderle. Profundiza ms y ms a cada instante. Te est conduciendo poco a poco hasta el ocano infinito; paso a paso. l no cree en la Iluminacin instantnea, sino en la gradual. Por esto es tan atractivo. Ha existido mucha gente que ha hablado de la Iluminacin instantnea, pero no han atrado a las masas porque es sencillamente increble que sea posible esa Iluminacin instantnea. Puede que Tilopa lo diga, pero no importa lo que Tilopa diga. Lo importante es: hay alguien capaz de comprenderle? Por eso muchos Tilopas han desaparecido. El atractivo de Patanjali contina porque nadie puede entender esas flores silvestres como Tilopa. De repente aparecen de la nada y dicen, En un instante t tambin puedes convertirte en alguien como nosotros. Esto es incomprensible. Bajo su magntica personalidad puede que les escuches, pero no podrs creerles. En el instante en que les dejes dirs, Este hombre est diciendo algo que me trasciende, que est ms all de mi mente. Los Tilopas han vivido, han hablado, lo han intentado, pero no han sido capaces de ayudar a mucha gente. En muy escasas ocasiones alguien les ha comprendido. Por eso Tilopa ha de irse al Tbet para encontrar un discpulo. En este inmenso pas no pudo encontrar un slo discpulo. Y Bodhidharma ha de irse a la China para encontrar un discpulo. En este viejo pas-que durante miles de aos ha estado trabajando en la dimensin religiosa-no pudo encontrar un slo discpulo. S... es difcil para Tilopa, es difcil para Bodhidharma encontrar un slo discpulo. Encontrar a alguien que pueda comprender a Tilopa es difcil porque l habla de la meta y dice, No hay camino y no hay mtodo. Se sita en lo alto de la cima y dice, No hay camino. Y t ests en el valle, oscuro, hmedo, con tu sufrimiento. Miras a Tilopa y dices, Puede ser... pero cmo? Cmo puede uno llegar? Y continas preguntando Cmo? Krishnamurti contina diciendo a la gente que no existe mtodo alguno, y despus de cada charla alguien le pregunta Entonces cmo hacerlo? Cmo llegar? Y l se encoge de hombros y se enfada. Te he dicho que no hay mtodo, de modo que no preguntes, porque el cmo es preguntar de nuevo por el mtodo. Y esos que preguntan no son recin llegados. Krishnamurti tiene a gente que le ha estado escuchando durante treinta, cuarenta aos. En sus charlas encontrars a gente muy vieja, mayor. Le han estado escuchando continuamente; le han estado escuchando religiosamente. Acuden siempre dondequiera que est; siempre acuden y le escuchan. Descubrirs casi las mismas caras durante aos y aos y aos, y una y otra vez preguntan desde sus valles, Pero cmo? y Krishnamurti simplemente encoge sus hombros y dice, No hay cmo. Simplemente comprndelo y llegars. No hay camino. Los Tilopa, Bodhidharma, Krishnamurti, vienen y se van. No ayudan mucho. La gente que les escucha disfruta escuchndoles. Incluso llegan a una cierta comprensin intelectual, pero siguen estando en el valle. Yo mismo me he

encontrado con mucha gente de la que acude a escuchar a Krishnamurti, pero no he visto nunca una sola persona que haya salido de su valle escuchndole. Sigue en su valle, empieza a hablar como Krishnamurti. Eso es todo. Empieza a decirles a los dems que no hay camino y que no hay mtodo, y l sigue estando en el valle. Patanjali ha sido una ayuda tremenda, incomparable. Millones de personas han pasado por este mundo gracias a la ayuda de Patanjali, porque l no habla en funcin de lo que sabe; l te acompaa. A medida que tu comprensin crece, l profundiza ms y ms y ms. Patanjali sigue al discpulo. A Tilopa le gustara que el discpulo le siguiera a l. Patanjali se acerca a ti; a Tilopa le gustara que t te acercaras a l. Y desde luego, Patanjali te lleva de la mano y, poco a poco, te acompaa hasta la cima ms elevada, de la cual Tilopa habla, pero a la que no puede conducirte porque nunca descender a tu valle. l permanece en su cima y desde all sigue gritando. Y de hecho irritar a muchos porque no se detendr; seguir gritando desde la cima Esto es posible! Y no hay camino ni hay mtodo. Simplemente ven. Sucede. No puedes provocarlo!.Eso molesta a la gente. Al no tener mtodo, la gente se enfada y deseara que dejara de gritar, que se detuviera. Porque, si no hay camino, cmo ir desde el valle hasta la cima? Est diciendo tonteras. Pero Patanjali es muy sensible, muy cuerdo, va paso a paso, te coge desde donde ests, desciende al valle, toma tu mano y te dice, Da un paso cada vez. Patanjali dice, Existe un camino; hay mtodos. Y en realidad es muy, muy sabio. Lentamente, al final te convence de que abandones el mtodo y abandones el camino-no hay ninguno. Pero slo al final, justo en la cima, cuando ya has llegado. Cuando Patanjali te deja, entonces no hay problema; llegars por ti mismo. En el ltimo momento se vuelve absurdo. Antes, es sensible. Y durante todo el camino ha sido tan sensible que cuando se vuelve absurdo, tambin entonces sigue atrayndote, tambin entonces aparenta ser muy sensible, porque un hombre como Patanjali no puede decir tonteras. Se puede confiar en l. Las explicaciones dadas para los samadhis savitarka y nirvitarka, tambin explican los estados superiores del samadhi, pero en esos estados superiores de savichara y nirvichara samadhis, los objetos de meditacin son ms sutiles. Poco a poco, el objeto de meditacin se ha de ir haciendo ms y ms sutil. Por ejemplo: puedes meditar sobre una roca, o puedes meditar sobre la fragancia de una flor, o puedes meditar sobre el meditador. As, las cosas van hacindose ms y ms y ms sutiles. Por ejemplo, puedes meditar sobre el sonido AUM. La primera meditacin es entonarlo en voz tan alta que todo resuene a tu alrededor. Se ha de convertir en un templo de sonido que te rodee: AUM, AUM, AUM. Crea vibraciones a todo tu alrededor; burdas. Es el primer paso. Entonces cierra tu boca. Ahora no lo digas en voz alta. Di en tu interior: AUM, AUM, AUM. No dejes que los labios se muevan; ni siquiera la lengua. Di, sin utilizar ni labios, ni lengua, AUM. Ahora ests creando una atmsfera interior, un clima interior para el AUM. El objeto se ha vuelto ms sutil. Entonces viene el tercer paso. No has ni siquiera de recitarlo; simplemente escchalo. Cambia la posicin, desde el que acta, desplzate a la pasividad del que escucha. En el tercer estado no has de pronunciar ni siquiera el AUM interiormente. Simplemente sintate y escucha el sonido. Aparece, porque est ah. No ests en silencio; por eso no puedes orlo. El AUM no es una palabra perteneciente a ningn lenguaje humano. No significa nada. Por eso los hindes no lo escriben en el orden alfabtico corriente. No. Han diseado una expresin aparte solamente para distinguirlo, una expresin que no es parte del alfabeto. Existe por s misma, separada, y no quiere decir nada. No es una palabra perteneciente al lenguaje humano. Es el sonido mismo de la Existencia, el sonido sin sonido, el sonido del silencio. Cuando todo est en silencio,

es odo. De forma que convirtete en el que escucha. Has de continuar y continuar, ms y ms sutilmente. Y en la cuarta etapa simplemente olvdate de todo: del que hace, del que escucha y del sonido. De todo. En la cuarta etapa no existe nada. Debes de haber visto las pinturas de los diez bueyes del Zen. En el primer cuadro un hombre est buscando su buey. El buey se ha perdido en la espesura del bosque; no hay seales, no hay huellas. l busca a su alrededor; rboles y rboles y rboles. En el segundo cuadro el hombre parece ms feliz. Ha encontrado huellas. En el tercero est asombrado; solamente ve la parte trasera del buey junto a un rbol, pero es difcil distinguirla. El bosque es espeso, denso. Puede que la visin de su trasero sea slo una alucinacin, puede que sea solamente una parte del rbol y que l lo est proyectando. En el cuarto, lo ha atrapado por la cola. En el quinto lo ha controlado con el ltigo. Ahora el buey est en sus manos. En el sexto, cabalga sobre el buey. En el sptimo, regresa a su hogar con una flauta, cantando una cancin, cabalgando sobre el buey. En el sptimo, el buey est en el establo; l est en su hogar, feliz. El buey ha sido hallado. En el octavo no hay nada. El buey ha sido hallado y el buey y el buscador, el buscador y lo buscado, ambos han desaparecido. Se acab la bsqueda. En los tiempos antiguos, sos eran los ocho dibujos. Formaban una coleccin completa. El vaco es lo ltimo, pero entonces un gran Maestro aadi dos dibujos ms. El noveno: el hombre regresa, vuelve de nuevo. Y en el dcimo no slo el hombre ha regresado, sino que ha ido a comprar algunas cosas al mercado. Y no slo algunas cosas; lleva una botella de vino! Es realmente hermoso. Ahora est completo. Si acaba con el vaco, algo est incompleto. El hombre ha regresado otra vez. Y no slo ha regresado: est en el mercado. No slo en el mercado: ha comprado una botella de vino. Todo se vuelve ms y ms sutil, ms y ms sutil. Llega un momento en que sientes que es perfecto, lo ms sutil. Cuando todo se convierte en vaco y deja de haber cuadro, el buscador y lo buscado desaparecen. Pero ste no es el verdadero final. Todava permanece una sutileza. El hombre regresa al mundo totalmente transformado. Ha dejado de ser el viejo yo; ha renacido. Y cuando has renacido, el mundo tampoco es el mismo. El vino ya no es vino, el veneno ya no es veneno, el mercado no es ms el mercado. Ahora todo es aceptado, es hermoso. Ahora l celebra. se es el smbolo: el vino. La bsqueda se vuelve ms y ms sutil, ms y ms fuerte se vuelve la consciencia. Y llega un momento en que la consciencia es tan fuerte que vives como un hombre corriente en el mundo, sin miedo. Pero muvete junto a Patanjali paso a paso. Los objetos de la meditacin son ms y ms sutiles. La dimensin del samadhi conectada con esos objetos ms delicados se extiende hasta el nivel sin forma de las energas sutiles. Este es el octavo dibujo. La dimensin del samadhi conectada con esos objetos ms delicados se vuelve ms y ms sutil. Y llega un momento en el cual la forma desaparece; carece de forma. ...se extiende hasta el nivel sin forma de las energas sutiles. Las energas son tan sutiles que no puedes representarlas en un cuadro, no puedes esculpirlas. Slo el vaco puede revelarlas. Un cero; el octavo cuadro. Poco a poco irs comprendiendo cmo van apareciendo los otros dos cuadros restantes. A Patanjali le llamo el cientfico del mundo religioso, el matemtico del misticismo, el lgico de lo ilgico, aqul en el que se encuentran dos opuestos. Si un cientfico lee los Yoga Sutras de Patanjali los comprender inmediatamente. Un Wittgenstein, una mente lgica, sentir de inmediato una afinidad con Patanjali. l es absolutamente lgico. Y si te conduce hacia lo ilgico, lo hace a travs de unos pasos tan lgicos que nunca descubrirs que ha dejado la lgica y te ha hecho trascenderla. Avanza como un filsofo, como un pensador, e introduce unas

distinciones tan sutiles que no sers capaz de determinar el instante en que has dado el salto, cundo te ha llevado a la no contemplacin, al nirvichara. Ha descompuesto el salto en muchos y pequeos escalones. Con Patanjali nunca tendrs miedo, porque l sabe dnde puedes tener miedo. Va haciendo los peldaos ms y ms cortos, casi como si estuvieras andando por terreno llano. Te hace ir tan lentamente que eres incapaz de distinguir cundo has dado el salto, cundo has cruzado el lmite. Y l tambin es un poeta, un mstico; una combinacin muy extraa. Existen los msticos como Tilopa y existen grandes poetas como los rishis de los Upanishads; grandes lgicos como Aristteles, pero no puedes encontrar a otro Patanjali. Es una combinacin tal que desde que existi nadie ha podido compararse con l. Es muy fcil ser un poeta porque entonces eres de una sola pieza. Es muy fcil ser un lgico, porque stas hecho de una sola pieza. Es casi imposible seguir a un Patanjali porque comprende muy diferentes opuestos y los combina de una forma sumamente armoniosa. Por eso se ha convertido en el alfa y el omega de toda la tradicin del Yoga. En realidad, no fue l quien invent el Yoga. El Yoga es mucho ms antiguo. El Yoga ha existido desde muchos siglos antes que Patanjali. l no es su descubridor, pero casi se convirti en el descubridor y fundador debido a esta rara combinacin en su personalidad. Mucha gente haba trabajado antes que l y ya se conoca casi todo, pero el Yoga estaba esperando a Patanjali. Y de repente, cuando Patanjali habla de l, todo encaja y l se convierte en el fundador. l no fue el fundador, pero su personalidad es tal combinacin de opuestos, contiene en s mismo elementos tan inabarcables, que se convierte en el fundador; casi en el fundador. Desde ahora el Yoga ser siempre conocido por Patanjali. Desde Patanjali muchos han seguido trabajando y muchos han alcanzado nuevos rincones del mundo del Yoga, pero Patanjali se alza como un Everest. Parece casi imposible que nadie pueda elevarse ms alto que Patanjali; casi imposible. Esta rara combinacin es imposible. Ser un lgico y ser un poeta y ser un mstico, y no de los corrientes... es posible. T puedes ser un lgico, un gran lgico, y un poeta muy corriente. Puedes ser un gran poeta y un lgico muy ordinario, de tercera clase. Esto es posible; no es muy difcil. Patanjali es un genio de la lgica, un genio de la poesa, y un genio de la mstica. Aristteles, Kalidas y Tilopa todos en uno. De ah su atractivo. Trata de comprender a Patanjali tanto como puedas, porque te ayudar. Los Maestros Zen no te servirn de mucha ayuda. Puedes disfrutar con ellos; son hermosos. Puedes quedarte asombrado, puedes estar lleno de admiracin, pero no te ayudarn. En muy raras ocasiones alguien podr acumular el coraje suficiente y saltar al abismo. Patanjali ser de mucha ayuda. Se puede convertir en la base misma de tu ser y puede conducirte poco a poco. Te comprende ms que nadie. Te observa y trata de hablar el lenguaje que el ltimo de entre vosotros es capaz de comprender. No slo es un Maestro; tambin es un gran profesor. Los educadores saben que un gran profesor no es aqul capaz de ser comprendido slo por los mejores estudiantes de la clase, slo por los ms destacados; cuatro o cinco en una clase de cincuenta. ste no es un gran profesor. Un gran profesor es aqul que puede ser comprendido por los ms atrasados. Patanjali no slo es un Maestro, tambin es un profesor. Krishnamurti es un Maestro, Tilopa es un Maestro, pero no son profesores. Solamente pueden ser comprendidos por los ms adelantados. ste es el problema: los ms adelantados no necesitan comprender nada. Pueden andar por s solos. An sin Krishnamurti entrarn en el ocano y llegarn a la otra orilla; unos das antes, unos das despus, eso es todo. Los ltimos de la clase son los que no pueden andar solos. Patanjali es para ellos. Empieza desde lo ms bajo y llega hasta lo ms alto. Su ayuda es para todos. No es slo para los pocos escogidos.

La Mente Tiene Prisa Pregunta 1 Cuando hablas de Patanjali, siento que ste es mi camino. Cuando hablas del Zen, entonces el Zen es mi camino. Cuando hablas del Tantra, entonces el Tantra es para m. Cmo puedo saber cul es mi camino?

CAPTULO 6

Es muy sencillo. Si cuando hablo de Patanjali sientes que Patanjali es tu camino, y cuando habl del Zen sientes que el Zen es tu camino, y cuando hablo del Tantra, sientes que el Tantra es mi camino, entonces el problema no existe. Yo soy tu camino! Pregunta 2 Es esencial para un buscador atravesar todas las etapas del samadhi? Puede el estar con un Maestro ayudar a atajar algunas? No, no es esencial. Patanjali describe todas las etapas porque todas las etapas son posibles, pero no son esenciales. Puedes saltarte muchas. Incluso puedes saltar desde el primer hasta el ltimo paso. Puedes saltarte todo el camino intermedio. Depende de ti, de tu intensidad, de tu bsqueda apasionada, de tu implicacin total. La velocidad depende de ti. Por eso tambin es posible alcanzar una Iluminacin instantnea. Puede evitarse todo el proceso gradual. En este mismo instante puedes Iluminarte. Es posible, pero depender de cun intensa sea tu bsqueda, de lo mucho que te impliques en ella. Si nicamente una parte de ti se implica, entonces slo recorrers un trozo, slo dars un paso. Si la mitad de ti se implica, entonces cubrirs la mitad del viaje inmediatamente y all te quedars parado. Pero si todo tu ser se encuentra implicado y no te guardas nada, si simplemente permites que cualquier cosa ocurra ahora mismo, puede suceder de inmediato. No necesitas un tiempo. El tiempo es necesario debido a que tu esfuerzo es parcial, fragmentario; te implicas a medias. Lo haces y no lo haces. Das un paso hacia adelante y un paso hacia atrs simultneamente. Con la mano derecha haces y con la mano izquierda deshaces. Entonces habr muchas, muchas etapas; ms que las que Patanjali describe. l ha descrito todas las etapas posibles. Muchas pueden ser obviadas; todas pueden ser sorteadas; todo el camino puede ser saltado. Implica a todo tu ser en tu esfuerzo. Y estar junto a un Maestro puede suponer una ayuda tremenda, pero eso tambin depende de ti. Puedes vivir fsicamente junto a un Maestro y puedes no estar junto a l, porque estar junto a un Maestro no es una cuestin de proximidad fsica. Es una cuestin de tu apertura hacia l, de lo que confes en l, de lo que le ames, de lo que de tu ser le puedas dar. Si ests verdaderamente prximo, si verdaderamente confas en l y le amas, entonces no hay otra proximidad. No es una cuestin de espacio; es una cuestin de amor. Si realmente ests prximo a un Maestro, todos los caminos, todos los mtodos, pueden ser abandonados porque estar junto a un Maestro es el mtodo supremo. No hay nada como eso. Nada se le puede comparar. Entonces puedes olvidarte completamente de todos los mtodos, de todos los Patanjalis. Simplemente puedes olvidarte de ellos. Con slo estar prximo a un Maestro y

permitir que el Maestro penetre en tu ser, te volvers una pura receptividad, sin eleccin de tu parte; una abertura. Entonces en este mismo instante el fenmeno es posible. Y me gustara recordarte que ha habido mucha gente que no ha llegado y ha utilizado todos los mtodos que existen en el mundo. Mucha gente ha llegado estando junto a un Maestro. sta es la tcnica superior. Pero, finalmente, todo depende de ti. ste el problema, sta es la cruz del problema: no depende de m. Si fuera as ya te lo habra dado; entonces no habra habido ningn problema. Con un Buda hubiera sido suficiente y l lo hubiera dado todo porque posee el infinito en sus manos; no puedes agotarlo. Puede dar y dar y dar y siempre est dispuesto a dar porque cuanto ms da, ms tiene. Cuanto ms comparte, ms fuentes desconocidas se abren a l, ms corrientes desconocidas empiezan a fluir hacia l. Un Buda hubiera Iluminado a todos los seres, si la Iluminacin hubiera dependido del Maestro. No es as. En tu ignorancia, en tu estado mental egosta, en tu ser cerrado y aprisionado, incluso rechazas al Buda que quiere drtela. A menos que t lo desees, lo rechazars; no te puede ser dado en contra tuya. Has de recibirlo, y has de recibirlo muy conscientemente, estando alerta y atento. Solamente puede ser recibido con una profunda consciencia y receptividad. Si ests junto a un Maestro, prximo a l en amor y confianza, y permites al Maestro hacer cualquier cosa que quiera hacer, sin eleccin de tu parte, entonces no hay necesidad de hacer nada ms. Pero entonces no tengas expectativas. Entonces no exijas, ni siquiera en la ms profunda parte de tu mente, porque la expectativa y la exigencia mismas se convertirn en la barrera. Entonces simplemente espera. Incluso aunque vaya a suceder despus de muchas, muchas vidas, incluso aunque hayas de esperar eternamente, espera. Y sta no ha de ser una espera triste, una espera depresiva. Ha de ser una espera festiva, ha de ser una celebracin, ha de estar llena de alegra. De modo que estos son los hechos. Entonces, puedes ir aproximndote ms y ms y ms, y de repente un da llega. La llama del Maestro y la llama de tu ser se vuelven una. De repente se produce un salto. Dejas de estar ah y el Maestro deja de estar ah; os habis convertido en uno. En esa unidad, el Maestro te entrega todo lo que puede darte. Se vuelca en ti. As pues, no es esencial que un buscador atraviese todas las etapas del samadhi. Es esencial slo si no eres un buscador eficiente... entonces se necesitan muchas etapas. Si realmente eres intenso, sincero, autntico, si ests dispuesto a morir en este mismo instante, puede suceder. Pregunta 3 Dijiste que Patanjali es la perfecta combinacin de poesa, misticismo y lgica. No tienes t tambin este perfecto equilibrio? No, soy justamente lo opuesto a Patanjali. Patanjali es una perfecta combinacin de poesa, misticismo y lgica. Yo no soy ni lo uno, ni lo otro; neti, neti. No soy un perfecto equilibrio de poesa, de misticismo y de lgica. En realidad no tengo ni equilibrio, ni desequilibrio, porque un hombre perfectamente equilibrado tiene tambin al desequilibrio a su lado. Porque el equilibrio solamente puede existir cuando existe el desequilibrio. La armona puede existir solamente cuando existe la discordia. Yo soy como un inmenso vaco, sin armona, sin discordia, sin equilibrio, sin desequilibrio, sin perfeccin, sin imperfeccin. Slo un vaco. Si acudes a m no me encontrars. Yo no me he encontrado a m mismo, de modo que cmo me vas a encontrar t? Sucedi. En casa de un mstico suf, Bayazid, entr un ladrn. La noche era oscura y la casa de Bayazid estaba absolutamente a oscuras porque era tan pobre que no poda permitirse ni siquiera una vela. Y tampoco le era necesaria porque l

nunca haca nada por la noche; solamente dorma. Cuando el ladrn entr-y lo hizo sin dificultad porque la puerta estaba siempre abierta- el ladrn entr... Bayazid sinti la presencia de alguien y dijo, Amigo, qu ests buscando? En la proximidad de un Maestro -Bayazid-ni siquiera un ladrn es capaz de mentir, tanta es su presencia. l sinti su amor. Y cuando Bayazid dijo, Amigo, qu ests buscando aqu?, el hombre le contest, Me sabe mal decirlo, pero he de decirlo. No puedo mentirte. Soy un ladrn y he venido a llevarme algo. Bayazid dijo, Te esfuerzas en vano porque he estado viviendo en esta casa durante treinta aos y no he encontrado nada. Pero si encuentras algo, hzmelo saber. Si vienes a m, no me encontrars, porque he estado viviendo en esta casa durante muchos, muchos aos y aqu no he encontrado a nadie. Esto es lo que he descubierto, esto es lo que he encontrado: dentro no hay nadie. El ser interior es un no-ser. Cuanto ms profundo vayas, menos encontrars nada parecido al yo y cuando llegas a su centro ms profundo, es puro vaco, slo vaco, slo un inmenso cielo vaco. De modo que, cmo va a poder existir aqu el equilibrio y cmo va a poder existir aqu el desequilibrio? Patanjali es uno de los hombres ms extraordinarios. Yo no. Patanjali es justo lo opuesto. Si dices a Patanjali que hable sobre m, no ser capaz de hacerlo. Est demasiado lleno de s mismo. Pero si me pides a m que hable de Patanjali, de Tilopa, de Bodhidharma, de Buda, de Mahavira, de Jesucristo, es sencillo, muy sencillo. Debido a que estoy absolutamente vaco puedo estar disponible para cualquiera, puedo permitir que cualquiera hable a travs de m. Simplemente soy un bamb hueco. Cualquiera puede entonar una cancin con l; puede convertirse en una flauta. De modo que no soy una combinacin de poesa, misticismo, o lgica, o lo que sea. No estoy en absoluto equilibrado. Pero recuerda, tampoco estoy desequilibrado. Soy neti-neti. Lo que los Upanishads denominan Ni esto, ni eso. De modo que soy asequible a todos. Si Patanjali insiste, puede hablar a travs de m; no hay problema, no hay resistencia. Por eso te quedas siempre desconcertado cuando hablo de Patanjali. l se convierte en el clmax mismo de la Existencia. Entonces me olvido de Buda, de Mahavira y de Jess y de Mahoma; como si nunca hubieran existido, como si slo Patanjali hubiera existido, porque en ese instante estoy totalmente a disposicin de Patanjali. Slo la nada puede hacer esto. As pues, esto est sucediendo por primera vez; si no fuera as, Jess hubiera hablado de Krishna, o Krishna hubiera hablado de Buda. Mahavira y Buda vivieron en la misma poca, en el mismo pas, en la misma zona del pas. Estuvieron viviendo en un pequeo territorio en Bihar, durante cuarenta aos. Fueron contemporneos; a veces estuvieron en el mismo pueblo. Una vez estuvieron en el mismo dharamsala, pero nunca hablaron entre s. Cada uno tena algo en su interior. Tenan algo que decir por s mismos; no estaban a disposicin de los dems. Yo no tengo nada que decir que sea mo; soy solamente un bamb hueco. Si alguna vez queris hacer estatuas mas, es algo muy simple: utilizad un bamb hueco. sa ser mi estatua; podis recordarme mediante ella. No es necesario que hagis nada con l; solamente un vaco, un inmenso cielo. Cualquier pjaro puede volar y el cielo no le pone condiciones, Es que slo se les permite volar a los cines de Mansarovar? Y a los cuervos? No, no es as. El cielo est disponible para todos, cisnes o cuervos. Para un bello pjaro o para un pjaro feo; el cielo no pone condiciones. Patanjali tiene un mensaje; yo no tengo ninguno. O tambin puede decirse que la nada es mi mensaje y que siendo la nada estars prximo a m. Y al ser la nada, llegars a m. Y al ser la nada, sers capaz de entender. Pregunta 4

Mucha gente se siente realmente incapaz de amar. No hay otro camino para alcanzar la oracin? No. Si te sientes realmente incapaz de amar, te has de sentir absolutamente incapaz de orar, porque la oracin no es nada ms que la esencia misma del amor. El amor es una flor y la oracin es su fragancia. Si no puedes llegar a la flor, cmo vas a llegar a su fragancia? Nadie puede sortear al amor. Y nadie debera intentarlo, porque el fracaso es lo que siempre aguarda y nada ms. Por qu te sientes tan incapaz de amar? El mismo problema surgir con la oracin porque orar significa amar al Cosmos, al Todo. De modo que profundiza en el problema del amor y resulvelo antes de pensar en la oracin. Si no, tu oracin ser falsa, ser un engao. Desde luego que slo t resultars engaado, nadie ms. No hay ningn Dios para escuchar tus oraciones. A menos que tu oracin sea el amor, el Todo seguir estando sordo. No puedes acceder a l de ninguna otra forma. El amor es la llave. As pues, cul es el problema? Por qu uno se siente tan incapaz de amar? Demasiado ego no te permitir amar a nadie. Siendo demasiado egocntrico, demasiado egosta, estando demasiado centrado en ti, obsesionado por ti mismo... entonces el amor no ser posible porque uno tiene que flexibilizarse un poco y ha de perder algo de su territorio. Uno ha de entregar una pequea parte al amor. Puede que sea poco, pero uno ha de entregar una parte. Y en ciertos momentos uno se ha de entregar por completo. Entregarse al otro es el problema. Te gustara que el otro se entregara a ti, pero el otro supone tambin lo mismo. Cuando se encuentran dos egos, tratan de que el otro se rinda y los dos intentan lo mismo. El amor se vuelve una imposibilidad. El amor no es forzar al otro a entregarse. Es el odio el que obliga al otro a entregarse a ti. sa es la naturaleza del odio porque obligar al otro a entregarse a ti es destruir al otro. Es como un asesinato. El amor es entregarte al otro no porque te veas obligado a entregarte, no. Es algo voluntario, simplemente disfrutas con ello; nadie te obliga. Nunca te entregues a nadie que te est obligando a entregarte, porque ser un suicidio. Nunca te entregues a nadie que te est manipulando, porque se convertir en una esclavitud; no es amor. Entrgate por propia voluntad y la calidad inmediatamente cambiar. Cuando te entregas por propia voluntad es un regalo, un regalo del corazn. Y cuando te entregas porque quieres, voluntariamente, te das al otro. Por primera vez algo se abre en tu corazn. Por primera vez tienes un vislumbre del amor. Solamente has odo la palabra; no sabes lo que significa. El amor es una de esas palabras que todo el mundo emplea y nadie sabe qu quiere decir. Hay unas cuantas palabras como oracin, amor, Dios, meditacin. Puedes utilizar esas palabras, pero desconoces su significado porque su significado no se encuentra en los diccionarios. Si fuera as podras consultar un diccionario; no es difcil. Su significado se encuentra en una cierta forma de vida. Su significado se encuentra en una cierta transformacin en tu interior. Su significado no es lingstico; su significado es existencial. A menos que lo averiges por tu propia experiencia, no sabrs que es; y no hay otra forma de saberlo. Cuando te entregues voluntariamente, sin condiciones... porque si existe alguna condicin no es en absoluto una entrega; entonces es un regateo. Aunque pongas la condicin de que Me entregar a ti si t te entregas a m, tampoco eso es una entrega. Puede que sea un negocio, un trato, pero no una entrega. La entrega no pertenece al mercado. No forma parte del juego econmico. La entrega significa sin ninguna condicin. Me entrego porque disfruto, me entrego porque es hermoso, me entrego porque al entregarme, de repente, mi sufrimiento desaparece. Cuando te entregas, el dolor desaparece porque dolor es la sombra del ego. Cuando te entregas, el ego est ausente. Cmo va a poder existir el sufrimiento? Por eso en el amor se es tan feliz.

Siempre que alguien se enamora, de repente es como si la primavera hubiera llegado a su corazn, como si los pjaros-que siempre haban estado en silencio y que t nunca habas escuchado-hubieran empezado a cantar. Y de repente, todo en tu interior ha florecido y te encuentras lleno de una fragancia que no pertenece a esta Tierra. El amor es el nico rayo en esta Tierra que pertenece al ms all. De modo que no puedes soslayar el amor y alcanzar la oracin, porque el amor es el principio de la oracin. Es como si me preguntaras, Puedo evitar el comienzo y llegar al final? No es posible. Nunca ha sucedido, ni nunca suceder. Cul es el problema con el amor? Primero, eres incapaz de entregarte. Si no eres capaz de entregarte al amor, cmo te vas a entregar a la oracin? Porque la oracin exige una entrega total. El amor no exige tanto. El amor exige, pero con una entrega parcial bastar. Incluso aunque slo entregues una parte, incluso aunque slo te entregues a veces, eso valdr. Incluso aunque te entregues slo durante unos segundos, en esos pocos segundos se abrir la puerta y tendrs un destello del otro mundo. El amor no exige mucho. Y si no eres capaz de satisfacer las demandas del amor, cmo vas a satisfacer las exigencias de la oracin? La oracin lo exige todo. No te aceptar si entregas slo una parte. No te aceptar si a veces te entregas y a veces no. La oracin exige mucho. Uno ha de ir a ella a travs del amor. Si me preguntas a m, te dir que el amor es una escuela para la oracin; es el adiestramiento, la disciplina, la preparacin para un salto mayor. Estoy absolutamente a favor del amor. La gente lo ha intentado. Eso que ests preguntando, la gente lo ha intentado desde siempre. La gente que no era capaz de amar, trataba de orar. Todos los monasterios estn llenos de esa clase de gente; fracasados en el amor, incapaces de amar, piensan que al menos pueden tratar de ir hacia la oracin. Pero si fracasas con el amor, cmo vas a poder orar? En los monasterios, miles de personas de todo el mundo estn orando, pero no saben lo que es el amor. Entonces su oracin se convierte slo en una mera charla verbal. Entonces hablan con Dios solamente desde su cabeza. Con Dios, la comunicacin es del corazn. Con Dios no puedes hablar a travs de la cabeza porque Dios no conoce el lenguaje que tu mente conoce. Solamente conoce un lenguaje y es el del amor. Por eso Jess dice, El amor es Dios, porque el amor es el nico camino para llegar a l y el amor es el nico lenguaje que l comprende. Si le hablas en ingls, no te entender; si le hablas en alemn, no te entender en absoluto... en ningn lenguaje terrenal. Por qu digo, Si le hablas en alemn, no te entender en absoluto? Porque el alemn es la lengua ms masculina. Los alemanes llaman a su pas la tierra del padre. Todo el mundo llama a su pas la madre patria. Cuanto ms masculina es una lengua, menos puede entenderla Dios. En realidad, Dios comprende a la mente femenina ms que a la mente masculina, porque la mente femenina est ms cerca del corazn que la mente masculina. Entiende ms la poesa que la prosa. En realidad, comprende ms las emociones que las ideas. Comprende ms las lgrimas, comprende ms las sonrisas, que los conceptos. Si eres capaz de llorar con todo tu corazn, l comprender. Si eres capaz de bailar, comprender. Pero si sigues hablando, tus palabras irn siendo arrojadas al vaco; nadie las comprender. Dios comprende el silencio y el amor es muy silencioso. En realidad, siempre que dos personas se enamoran les gusta estar juntas en silencio. Cuando el amor desaparece, solamente entonces se introduce el lenguaje. Los maridos y las esposas hablan siempre porque el amor ha desaparecido; el puente ha desaparecido. Con el lenguaje se las arreglan para construir un puente. Hablan de cualquier cosa-rumores, habladuras- porque no son capaces de tolerar el silencio. Siempre que estn en silencio, de repente se encuentran solos; la esposa deja de estar ah, el marido no est ah. Existe una inmensa distancia. A travs del lenguaje ocultan esa distancia. Profundamente enamorada, la gente guarda silencio. No hay necesidad de hablar. Se comprenden sin necesidad de hablar entre s. Pueden

sostenerse mutuamente las manos y sentarse en silencio. La oracin es tambin silencio, pero si t nunca has estado en silencio estando enamorado, cmo vas a estar en silencio al orar? ste es un silencio entre t y el Todo. El amor es un silencio entre dos personas; la oracin es un silencio entre una persona y el Todo. Ese Todo es Dios. El amor es una adiestramiento, una escuela. Nunca te sugerir que lo evites. Si lo evitas, nunca llegars a la oracin. Y mientras rezas hablas mucho, pero el corazn no es capaz de comunicarse, de unirse en comunin. No trates pues de evitar el amor a pesar de lo dura que resulte la leccin, a pesar de lo duro que resulte romper el hielo. La oracin no es un escapar del amor. No lo conviertas en un escape; muchos lo han hecho as y han fracasado. Puedes ir a los monasterios de todo el mundo y observar a esos estpidos que han fracasado; han fracasado porque trataron de soslayar el amor. Uno ha de ir a travs del amor, pues si no, estars enfadado con la vida. Cmo sers capaz de orar? Rechazars profundamente la vida. Cmo vas a aceptarla y orar? Seguirs siendo uno que condena; la aceptacin no tendr cabida en ti. Al amar, por primera vez, aceptas. Al amar, por primera vez comprendes que el significado est ah y que la vida est plena de significado. Al amar, por primera vez te sientes en tu hogar estando en el mundo, no eres un extrao, no eres un extranjero. Al amar, por primera vez creas un pequeo hogar. Al amar, por primera vez tienes paz y sientes que alguien te ama y se siente feliz contigo; por primera vez te aceptas tambin a ti mismo. Si no, cmo podras aceptarte a ti mismo? Durante tu vida, desde la misma infancia has sido entrenado para condenarte a ti mismo, para rechazarte. No hagas esto, no seas as. Y todo el mundo te da lecciones y todo el mundo trata de hacerte ver que ests absolutamente equivocado y que has de mejorar. Sucedi: la esposa de Mulla Nasrudin estaba muy enferma. La llevaron al hospital. Mulla sola ir cada da y les preguntaba a los doctores y a las enfermeras y ellos le decan, Est mejorando. Y cada da su estado era peor y peor, pero los doctores y las enfermeras continuaban diciendo, Est mejorando, est mejorando. Y yo le sola preguntar a Mulla Nasrudin, Cmo est tu esposa? l contestaba, Los doctores dicen, Est perfecta! Est mejorando. Las enfermeras dicen que est mejorando, de modo que pronto regresar a casa. Entonces un da, de improviso, muri. As que le pregunt, Qu ha sucedido Nasrudin?. Encogi los hombros y dijo, Creo que no pudo soportar tanta mejora. Fue demasiado. Todo el mundo trata de mejorarte: los padres, los maestros, los sacerdotes, la sociedad, la civilizacin. Todo el mundo est mejorando y nadie puede soportar tanta mejora. Y el resultado final es que nunca llegas a convertirte en el hombre ideal; simplemente te condenas a ti mismo. El ideal es imposible, el ideal es imaginario. El ideal sencillamente no es posible, es abstracto, no es natural. Y todo el mundo est siendo obligado, empujado y violentado desde cualquier direccin para mejorar. De todas partes llega un mensaje diciendo que seas lo que seas, no es correcto y que has de mejorar. Esto crea una auto-condena; te rechazas a ti mismo, dejas de apreciarte; careces de valor, eres basura, ests podrido. Eso se fija en la mente. Solamente el amor no trata nunca de mejorarte; te acepta tal y como eres. Cuando alguien te ama, tal y como eres, eres sencillamente perfecto, ideal. Y si los amantes tambin tratan de mejorarse entre s, no son amantes. De nuevo aparece el juego. El amor te acepta tal y como eres y a travs de esta aceptacin surge una transformacin. Por primera vez ests en paz y puedes relajarte y esto se convertir finalmente en la oracin. Solamente entonces, cuando ests tranquilo y relajado surge la gratitud. Una gratitud slo por existir, maravillosa y exttica. Al orar no exiges nada; simplemente agradeces. Es dar gracias; no es pedir algo a Dios. Los mendigos nunca pueden orar. Es un agradecimiento, una profunda gratitud, un Todo lo que me has dado es demasiado. En realidad nunca me lo he merecido. A travs del amor, toda la vida se convierte en un regalo de lo Divino y entonces te sientes

agradecido. Y de la gratitud surge la fragancia de la oracin. Es un proceso muy sutil. Del amor surge la aceptacin de ti mismo y del otro. De la aceptacin amorosa, surge una transformacin y la visin de que, seas lo que seas, seas quien seas, eres perfecto y que el Todo te acepta. Entonces surge la gratitud; entonces surge la oracin. No es verbal; es sencillamente que todo el corazn rebosa gratitud. La oracin no es una accin; la oracin es un modo de ser. Cuando hay realmente oracin, no rezas; t eres la oracin. Te sientas en oracin, ests en oracin, te mueves en oracin, respiras en oracin. El vislumbre vendr a travs del amor. Has estado nunca enamorado? Entonces respiras amor, caminas en amor. Entonces tus pasos son como un baile invisible para los dems, entonces tus ojos poseen una luz, una luz distinta. Entonces tu rostro resplandece. Entonces tu voz es una cancin. Un hombre que nunca ha amado se mueve como si se estuviera arrastrando. Un hombre que ha amado flota como si fuera mecido por el viento. Un hombre que nunca ha amado no es capaz de bailar porque en su ser interior no sabe lo que es la danza. Nunca puede estar exttico; est triste, cerrado, casi muerto, casi viviendo en una tumba. El amor te permite ir hacia el otro, y cuando la energa se dirige hacia el otro te vuelves dinmico. Cuando la energa se dirige hacia el otro, o desde el otro hacia ti, de repente creas un puente entre t y el otro, y este puente te proporcionar el primer destello, la primera impresin de lo que es la oracin. Es un puente entre t y el Todo. No puedo imaginarme cmo es posible que alguien alcance la oracin sin pasar a travs del amor. Por lo tanto no temas al amor. Muere en el amor para que as puedas renacer. Pirdete a ti mismo en el amor para que puedas volverte de nuevo fresco y joven. Si no, no hay posibilidad para la oracin. Y no sientas que eres incapaz de amar porque eso es lo nico que puedes hacer. Dice Jess, Si la sal deja de ser salada, cmo la salars de nuevo? Y yo te digo si el amor se convierte en algo imposible, entonces no hay posibilidad de nada ms porque el amor es la nica esperanza. De dnde volvers a obtener esperanzas? No dejes de esforzarte, no aceptes el fracaso. Existe alguien para ti; t existes para alguien. Si la sed est ah, ha de haber agua. Si hay hambre, ha de haber comida. Si hay deseo, debe haber una forma de satisfacerlo. No te desesperes. Revive tus esperanzas, porque solamente una persona que no tiene esperanzas es irreligiosa, solamente una persona sin esperanzas es atea. El amor es la nica esperanza. A travs del amor, surgen muchas nuevas esperanzas porque el amor es la semilla de la esperanza suprema, que es Dios. Esfurzate al mximo; no te sumas en la desesperacin. Puede que sea difcil, pero vale la pena, porque sin amor ests atascado y volvers una y otra vez a la vida a menos que aprendas la leccin del amor. Y una vez se aprende a amar, orar es muy fcil. En realidad no hay necesidad de aprender a orar; llega por s solo si amas. Pregunta 5 Cmo hubiera trabajado Patanjali con la increble neurosis de la mente moderna? Como yo lo hago! Qu estoy haciendo aqu? Luchando con tu neurosis. El ego es el origen de toda neurosis, porque el ego es el centro de toda la falsedad, de todas las perversiones. Todo el problema reside en el ego. Si vives con el ego, antes o despus te volvers neurtico. Tendrs que volverte neurtico porque el ego es la neurosis fundamental. El ego dice, Soy el centro del mundo, lo cual es falso, una locura. Solamente Dios, si existe, puede decir Yo. Nosotros somos slo partes; no podemos decir Yo. El decir Yo, es neurtico. Abandona el Yo y todas las neurosis desaparecern. Entre t y los locos de los manicomios no hay una gran diferencia. Solamente una diferencia de grados; no de calidad, sino de cantidad. Puede que t hayas

alcanzado los noventa y nueve grados y que ellos hayan pasado de los cien. T puedes pasarlos en cualquier momento; la diferencia no es grande. Acude cuando puedas a los manicomios y observa, porque se puede ser tambin tu futuro. Observa a un loco. Qu le ha ocurrido? Lo mismo que te ha sucedido a ti en parte. Qu le ocurre a un loco? Su ego se ha vuelto tan real que todo lo dems se vuelve falso. El mundo entero se vuelve ficticio; slo su mundo interior-el ego y su mundo-es verdadero. Puede que acudas a visitar a un amigo al manicomio y suceda que l ni siquiera te mire, ni siquiera te reconozca. Pero puede que contine hablando al amigo invisible-t-que est sentado a su lado. A ti no te reconoce, pero una parte de su mente es reconocida como el amigo-l habla y l se responde. Un loco es un hombre cuyo ego se ha apoderado de l totalmente. Y exactamente lo contrario es lo que le ocurre a un Iluminado cuando se ha desembarazado completamente del ego. Entonces es natural. Sin ego eres natural, como un ro fluyendo hacia el ocano, o el viento pasando a travs de los pinos, o la nube flotando en el cielo. Sin el ego eres de nuevo parte de esta inmensa naturaleza, relajado y natural. Con el ego aparece la tensin. Con el ego ests separado. Con el ego te has separado de toda relacin. Aunque trates de relacionarte, lo haces protegindote. El ego no te permitir entregarte a nada totalmente. Siempre trata de protegerse a s mismo. Si t crees que eres el centro de la Existencia, entonces ests loco. Si crees que eres una ola en el ocano, una parte del Todo, uno con el Todo, entonces nunca podrs volverte loco. Si Patanjali estuviera aqu, hara lo mismo que estoy haciendo. Y recuerda que las situaciones difieren, pero que el hombre es casi el mismo. Ahora hay nuevas tecnologas. No existan en los das de Patanjali; nuevas casas, nuevos inventos. Todo ha cambiado en torno al hombre, pero el hombre sigue siendo el mismo. Tambin en los das de Patanjali, el hombre era el mismo, casi el mismo. El hombre no ha cambiado mucho. Has de recordar esto, pues sino uno empieza a sentir que el hombre moderno est, en cierta forma, condenado. Puede que vayas como un loco tras un coche, que te guste un deportivo y que por eso ests muy tenso y ansioso. Evidentemente, no haba coches en los tiempos de Patanjali, pero la gente se volva loca por las carretas de bueyes. Incluso si ahora vas a un pueblo de la India, el hombre que posee una carreta es como el que tiene un Rolls Royce en Londres. Una carreta o un Rolls Royce no son distintos; el ego es satisfecho de la misma forma. En un pueblo, la carreta hace la misma funcin. Los objetos no cambian la cosa. La mente del hombre-si es egocntrico- encontrar una u otra forma, de modo que se no es el problema. El hombre moderno no es moderno. Solamente el mundo moderno es moderno. El hombre sigue siendo muy antiguo y viejo. Crees acaso que es moderno? Cuando miro vuestros rostros reconozco rostros muy antiguos. Habis estado aqu durante muchas, muchas vidas y continuis casi igual. No habis aprendido nada porque estis haciendo lo mismo; una y otra vez en la misma rutina. Los objetos han cambiado, pero el hombre sigue siendo casi el mismo. No ha cambiado mucho. Nada cambiar a menos que des el paso para cambiarlo. A menos que la transformacin se convierta en tu mismo corazn, a menos que la transformacin se convierta en tu misma pulsacin y comprendas la estupidez de la mente y su miseria... y entonces des el salto. La mente es muy antigua. La mente es muy, muy antigua. En realidad la mente nunca puede ser nueva, nunca puede ser moderna. Solamente una nomente puede ser nueva y moderna porque slo la no-mente puede ser fresca, fresca a cada instante. La no-mente no acumula. El espejo est siempre limpio y en l no se acumula el polvo. La mente es un acumulador, siempre acumulando. La mente siempre es vieja, la mente nunca puede ser nueva. La mente nunca es original; solamente la no-mente es original. Por eso, incluso los cientficos creen que cuando se realiza un descubrimiento,

no lo realiza la mente, sino que aparece en los intervalos en los que la mente no existe; a veces en sueos. Como con Arqumedes, que trataba una y otra vez de resolver un determinado problema matemtico y no saba resolverlo. Lo intent y lo intent con la mente, desde luego pero la mente solamente puede proporcionarte las respuestas que ya conoce. No puede proporcionarte nada nuevo. Es un ordenador: puede contestarte a partir de todo lo que has introducido en ella. No puedes preguntarle nada nuevo. Cmo va a poder la pobre mente contestar a algo nuevo? No es posible! Si s tu nombre, puedo recordarlo, porque la mente es memoria y recuerdo. Pero si no s tu nombre e intento recordarlo,... cmo podr recordar lo que no s? Entonces, de improviso, sucedi. Arqumedes estuvo trabajando y trabajando; y muy duro, porque el rey le esperaba. Y una maana estaba dndose un bao, desnudo, relajado en el agua, y de repente apareci, emergi de la nada. Salt fuera de la baera. Estaba en un estado de no-mente. Ni se acord de que estaba desnudo porque eso forma parte de la mente. Era incapaz de pensar que si sala desnudo a la calle la gente creera que estaba loco. La mente que nos suministra la sociedad no estaba all, no funcionaba. Estaba en un estado de no-mente, una especie de satori. Sali corriendo a la calle gritando !Eureka, eureka!, gritando, Lo he encontrado!. Y la gente pens que se haba vuelto loco: Qu es lo que has encontrado corriendo desnudo por la calle? Y le prendieron porque trataba de entrar en el palacio del rey y gritando, Eureka! Tuvieron que encerrarle. Los amigos le sacaron, le llevaron a casa, y le dijeron, Qu hacas? Aunque hayas descubierto algo, vstete adecuadamente; sino tendrs problemas. Entre dos momentos de mente existe siempre un espacio de no-mente. Entre dos pensamientos hay una separacin, un intervalo de ausencia de pensamientos. Entre dos nubes puedes ver el cielo azul. Tu naturaleza es la no-mente; en ella no hay pensamientos, nada... un inmenso vaco, el azul del cielo. La mente es flotar en la superficie. Y esto le ha estado sucediendo a mucha gente, le ha sucedido a Madame Curie. Ella obtuvo el premio Nobel gracias a un momento de no-mente. Estaba trabajando de nuevo en un problema matemtico; y trabajaba duro. No avanzaba nada; pasaron los meses. Entonces, una noche de repente se levant dormida, fue a la mesa, escribi la respuesta, regres a su cama, y lo olvid todo. Por la maana, cuando se acerc a la mesa, no poda crerselo: la respuesta estaba all. Quin la haba escrito? Luego, poco a poco, fue recordando, como si fuera un sueo, Sucedi mientras dorma... Se haba levantado y la caligrafa era la suya. En el sueo profundo la mente desaparece, la no-mente funciona. La mente es siempre vieja; la no- mente es siempre joven, fresca, original. La no-mente es siempre como la gota de roco al amanecer: absolutamente fresca, limpia. La mente est siempre sucia. Ha de ser as. Y acumula polvo. Ese polvo es la memoria. Cuando te miro, veo que tu mente es muy antigua y contiene muchas vidas pasadas. Pero tambin puedo ver ms profundamente. Existe tu no-mente, la cual no pertenece en absoluto al tiempo, la cual no es ni antigua, ni moderna. El hombre es siempre viejo, pero existe algo en el hombre-la consciencia-que no es ni viejo ni nuevo, o que es absolutamente nuevo siempre. Pregunta 6 La sexta y muy importante pregunta Muchos de nosotros nos dormimos durante tus discursos o nos quedamos medio dormidos. Debes de haberte dado cuenta. Forma este estar medio dormido parte de algn proceso positivo y creativo? Hemos de permitir que suceda sin sentirnos culpables por ello o hemos de esforzamos ms para permanecer conscientes?

Es un poco complicado. En primer lugar, existen muchas clases. Hay un tipo de ensoamiento que se presenta si escuchas con mucha atencin. Entonces no es como el sueo; es ms como la hipnosis. Sintonizas tanto conmigo que tu mente empieza a dejar de funcionar. Simplemente me escuchas y el escucharme se convierte en una especie de nana. Se puede presentar una cierta somnolencia, pero slo aparecer cuando me escuches con mucha atencin. No es sueo. Es hermoso y no tienes porque sentirte culpable por ello. Si aparece al escucharme, entonces no hay problema. En realidad, as debera ser, porque entonces estars escuchando ms y ms profundamente. Entonces estoy penetrando en ti muy, muy profundamente y t te ests sintiendo somnoliento porque la mente deja de funcionar. Ests relajado. Es un estado de abandono. Me ests dejando que penetre ms y ms en ti. Esto es bueno; no hay nada de malo en ello. Te sientes un poco somnoliento porque supone estar pasivo; no ests activo y tampoco hay necesidad de ello. Mientras me ests escuchando no hay necesidad de que ests activo porque si ests activo tu mente continuar interpretando. Es algo hermoso y no tienes porque sentirte culpable. Permtelo. Y no has de hacer ningn esfuerzo por alterarlo. Enraizar en la profundidad de tu ser. Es una ayuda. En la India poseemos una palabra especial para esto. Patanjali lo denomina Yoga tandra, el sueo que aparece debido al Yoga. Si haces cualquier cosa totalmente te sentirs muy relajado y esa relajacin se parece al sueo. No es sueo; se acerca ms a la hipnosis. La palabra hipnosis tambin significa sueo, pero una clase de sueo diferente en el cual dos personas estn muy armonizadas... si yo te hipnotizo, solamente podrs escucharme a m, a nadie ms. La persona hipnotizada solamente oye al hipnotizador, a nadie ms. Ests focalizado exclusivamente en l. En esta focalizacin exclusiva, la consciencia desaparece y el inconsciente entra en funcionamiento. Tu profundidad escucha a m profundidad; es una comunicacin desde lo profundo a lo profundo. La mente no es necesaria. Pero lo que has de recordar es que has de estar escuchndome muy atentamente; solamente entonces sucede. Hay tambin una segunda clase de sueo: no me ests escuchando y por el mero hecho de estar sentado aqu durante tanto tiempo, sientes sueo; sin escucharme. O bien, debido a que todo lo que digo es demasiado para ti, te sientes un poco aburrido. O bien, todo lo que digo te parece montono. Lo es, porque todo lo que digo constituye una sola nota. Estoy entonando esa sola nota de miles de maneras; Patanjali, o Buda, Jess, son sl0 excusas. Estoy entonando una sola nota. Es montona. Sientes que es montona y te encuentras un poco aburrido, no puedes comprenderlo. Si es demasiado para ti, o si escapa a tu mente, entonces tambin podrs sentir sueo, pero ese sueo no es bueno. Entonces no hay necesidad de que acudas a escucharme porque en realidad no me ests escuchando; ests dormido. As que, por qu estar fsicamente aqu? No tienes por qu. Existe tambin una tercera clase. Respecto a la segunda clase has de sentirte verdaderamente culpable y has de tratar de esforzarte ms para permanecer consciente y escucharme. Entonces es posible que suceda la primera clase. Luego existe tambin una tercera clase que no guarda relacin ni con el escuchar, ni con el que te sumas en la monotona. Surge de tu fisiologa. Puede que no hayas podido dormir bien por la noche. Hay muy poca gente que duerma bien, de forma que cuando no has dormido bien por la noche te encuentras un poco cansado. Tienes hambre de sueo y estando aqu sentado en la misma postura, con el mismo hombre una y otra vez, escuchando la misma voz una y otra vez, tu cuerpo empieza a sentir sueo. Esa clase surge de tu cuerpo. Si ste es el caso, entonces acta sobre tu sueo. Has de dormir ms profundamente. No es cuestin de tiempo; puedes dormir durante ocho horas y si

no es profundo, tendrs hambre de sueo, notars su falta. Su profundidad es lo importante. Cada noche, antes de que te acuestes, practica una pequea tcnica que te ayudar tremendamente. Apaga las luces, sintate en tu cama dispuesto a dormir, pero permanece sentado durante quince minutos. Cierra tus ojos y entonces empieza a emitir cualquier clase de sonido sin sentido, por ejemplo: la, la, la. Y espera que la mente supla nuevos sonidos. Lo nico que has de recordar es que esos sonidos o palabras no deben pertenecer a ningn lenguaje que conozcas. Si sabes ingls, alemn, o italiano, entonces no han de ser ni italianas, ni alemanas, ni inglesas. Puedes utilizar cualquier otro lenguaje que desconozcas: el tibetano, el chino, el japons. Pero si sabes japons entonces no est permitido; entonces el italiano es adecuado. Habla en un idioma que desconozcas. Durante unos segundos tendrs dificultades, pero slo durante el primer da, porque cmo vas a hablar en una lengua que desconoces? Pero puedes hacerlo, y una vez empiezas... con cualquier sonido, con palabras sin sentido, simplemente desconectando la consciencia y permitiendo al inconsciente que hable... Cuando el inconsciente se expresa, el inconsciente no conoce ningn lenguaje. Es un mtodo muy, muy antiguo, Proviene del Antiguo Testamento. En aquellos das se le llamaba glosolalia, y unas cuantas iglesias en Amrica an lo emplean. Lo llaman hablar en lenguas. Y es un mtodo maravilloso, uno de los ms profundos y de los que ms penetran en el inconsciente. Empiezas con la, la, la, y entonces sigues con cualquier cosa que se te ocurra. Solamente durante el primer da experimentas alguna dificultad. Una vez empiezas, descubres cmo hacerlo. Entonces durante quince minutos, utiliza el lenguaje que surja en ti y emplalo como una lengua; en realidad ests hablando. Esto relajar el inconsciente tan profundamente que a los quince minutos simplemente te tumbars y te dormirs. Tu sueo ganar en profundidad. Al cabo de unas semanas percibirs ms profundidad en tu sueo y por la maana te sentirs completamente fresco. Entonces, aunque lo intente, no podr dormirte. La primera clase es hermosa, la tercera clase es una especie de hambre fisiolgica, es una enfermedad. La tercera clase ha de ser tratada; la primera clase ha de ser permitida. Has de sentirte culpable de la del segundo tipo y tratar por todos los medios de salir de ella. Pregunta 7 Al estar el hombre moderno siempre con prisas y como que los mtodos de Patanjali parecen ser muy largos, a quin van dirigidas estas charlas? S, el hombre moderno vive en la prisa y lo opuesto le ayudar. Si tienes prisa, entonces Patanjali te ayudar porque l no tiene prisa. l es el antdoto. Tu mente necesita un antdoto. Considralo as: es debido a que la mente occidental en particular -y en la actualidad no existe ninguna otra mente; solamente existe la mente occidental ms o menos en todas partes, incluso en Oriente-tiene prisa. Por eso se ha interesado en el Zen, porque el Zen te promete la Iluminacin instantnea. El Zen se parece al caf instantneo; y atrae. Pero s que el Zen no te ayudar porque lo que te lo hace atractivo no es el Zen, lo que te lo hace atractivo es tu prisa. Y entonces no comprendes el Zen. En Occidente, casi todo lo que se dice del Zen es falso. Satisface una necesidad de la mente que vive sumida en la prisa, pero no es fiel al Zen. Si vas a Japn y le preguntas a la gente del Zen, vers que esperan durante treinta o cuarenta aos a que se presente el primer satori. Incluso. para la Iluminacin instantnea, uno ha de trabajar duro. La Iluminacin es instantnea, pero la preparacin es muy larga. Es coma cuando hierves agua: calientas el agua a una cierta temperatura-a cien grados-y de improviso el agua se evapora. Es verdad, la evaporacin es instantnea, pero el calor lo has de ir suministrando

hasta alcanzar los cien grados. Has de estar calentando todo el tiempo, y el calor depende de tu intensidad. Si tienes prisa, no ests nada caliente, porque tener prisa significa que te gustara obtener el satori del Zen, o la Iluminacin, coma si nada, coma si pudiera alcanzarse o pudiera ser comprada. Te gustara cogerla, corriendo, de las manos de alguien. No puede hacerse as. Hay flores, flores de estacin: siembras las semillas y a las tres semanas las plantas nacen, pero a los tres meses las plantas han florecido y han desaparecido, han muerto. Si tienes prisa, entonces ser mejor que te intereses par las drogas ms que por la meditacin, por el Yoga, o por el Zen, porque las drogas pueden suministrarte sueos, sueos instantneos-a veces del infierno, a veces del cielo. Entonces la marihuana es mejor que la meditacin. Si tienes prisa, entonces no podr sucederte lo Eterno, porque lo Eterno necesita una espera eterna. Si ests pidiendo que te llegue la eternidad, has de estar preparado. Y la prisa no te ayudar. Existe un dicho. Zen: si tienes prisa, nunca llegars. Puedes llegar incluso estando sentado, pero con prisas nunca llegars. La impaciencia misma es la barrera. Si tienes prisa entonces Patanjali es el antdoto. Si no tienes prisa, entonces con el Zen tambin es posible. Esto parece contradictorio, pero es as. As es la realidad: contradictoria. Si tienes prisa, entonces tendrs que esperar durante muchas vidas antes de Iluminarte. Si no tienes prisa, entonces ahora mismo puede suceder. Te contar una historia que te gustar mucho. Es una de las viejas historias indias. Narada, un mensajero entre la Tierra y el Cielo-una figura mitolgica-se diriga al Cielo. Es como un cartero: sube y baja siempre, entregando los mensajes de arriba, entregando los mensajes de abajo. Sigue trabajando. l iba al Cielo y pas junto a un monje muy, muy viejo sentado bajo un rbol con su mala, con sus cuentas, entonando el nombre de Ram. Mir a Narada y le dijo, Adnde vas? Vas al cielo? Entonces hazme el favor de preguntarle a Dios cunto tendr que esperar. Incluso oculta en la pregunta, se ve la impaciencia. Y recurdale tambin-le dijo el viejo monje-que durante tres vidas he estado meditando y practicando austeridades y que lo he hecho todo; hay un lmite para todo. Era una exigencia, una expectativa, era impaciencia... Narada le dijo, Ir y le preguntar. Y al lado del viejo monje, bajo otro rbol, haba un joven bailando y entonando el nombre de Dios. A modo de broma Narada le pregunt al joven, Te gustara que tambin preguntara sobre ti, sobre cunto tiempo tendrs que esperar? Pero el joven estaba tan exttico que ni le oy, ni le contest. Al cabo de unos das, Narada regres. Le dijo al anciano, He preguntado a Dios y l se ha redo y me ha dicho, Al menos tres vidas ms. El viejo arroj su mala y dijo, Esto es una injusticia! Y eso que Dios dice, no est bien! Estaba muy enfadado. Entonces Narada fue junto al joven que an estaba bailando y le dijo, Aunque no lo hayas preguntado, yo s lo he hecho, pero temo decrtelo ahora porque ese viejo se ha enfadado tanto que es capaz incluso de golpearme. Pero el joven segua bailando sin prestar atencin. Narada le dijo, Le he preguntado y Dios me ha dicho: Dile a ese joven que ha de contar las hojas del rbol bajo el cual baila; tendr que volver a nacer el mismo nmero de hojas que cuente, antes de lograrlo. El joven le escuch y se sumi en un xtasis, riendo y saltando y celebrndolo. Dijo Tan pronto? La tierra est llena de rboles, millones y millones. Y slo estas hojas? El mismo nmero de veces? Tan pronto? Dios es compasin infinita y no Le merezco. Y se dice que se Ilumin de inmediato. En ese momento se desprendi del cuerpo. En ese mismo momento, se Ilumin. Si tienes prisa, te llevar tiempo. Si no tienes prisa, es posible en este mismo instante. Patanjali es el antdoto para aquellos que tienen prisa, y el Zen lo es para aquellos que no tienen prisa. Y exactamente lo opuesto sucede: la gente que tiene prisa se interesa por el Zen, y la gente que no tiene prisa se interesa por Patanjali. Esto est mal. Si tienes prisa, entonces Patanjali... porque te pondr cabeza abajo

y te devolver a la cordura y te llevar por un camino tan largo que se convertir en un shock para ti. Y si le permites que entre en ti, tu prisa desaparecer. Por eso estoy hablando; estoy hablando de Patanjali debido a ti. Tienes prisa y espero que Patanjali acabe con tu impaciencia, que tire de ti de vuelta a la realidad. Te har volver a tus cabales. CAPTULO 7 El Pensamiento de que no hay Pensamientos XLVI Estos samadhis que resultan de la meditacin sobre un objeto son samadhis con semilla y no suponen la liberacin del ciclo de nacimientos. XLVII Al alcanzar la suprema pureza del estado de nirvichara samadhi, la luz espiritual empieza a alborear. XLVIII En el nirvichara samadhi, la consciencia est llena de verdad. Contemplacin no es meditacin. Existe una inmensa diferencia; y no slo de cantidad, sino de calidad. Existen en planos diferentes. Sus dimensiones son tambin diferentes; no slo diferentes, sino diametralmente opuestas. Esto es lo primero que hay que entender. La contemplacin se encuentra relacionada con un objeto; es un movimiento de la consciencia hacia el otro. La contemplacin es una atencin dirigida al exterior, que va hacia la periferia, que se aleja del centro. La meditacin es ir hacia el centro, es alejarse de la periferia, alejarse del otro. La contemplacin se dirige hacia el otro; la meditacin se dirige hacia uno mismo. En la contemplacin existe la dualidad, hay dos: el que contempla y lo contemplado. En la meditacin solamente hay uno. La palabra meditacin no es muy adecuada, no proporciona el sentido real de dhyana o de samadhi, porque la palabra misma meditacin parece implicar que meditas sobre algo. Trata de comprender: la contemplacin es meditar sobre algo; la meditacin no es meditar sobre nada; es solamente ser uno mismo, sin alejarse del centro, sin ningn movimiento... solamente siendo t mismo de una forma tan total que no haya ni una sola oscilacin. La llama interior permanece inmvil. El otro ha desaparecido; slo t eres. No hay ni un solo pensamiento. El mundo entero ha desaparecido. La mente ha dejado de existir y solamente t eres, en tu absoluta pureza. La contemplacin es como un espejo reflejando algo; la meditacin es simplemente reflejar, sin que haya ningn reflejo. Simplemente la pura capacidad de reflejar, pero sin reflejar realmente nada. Con la contemplacin puedes alcanzar el nirvichara samadhi, el samadhi sin pensamientos, pero en el nirvichara an subsiste un solo pensamiento y se es el pensamiento de que no hay pensamientos. Eso tambin es un pensamiento. El ltimo, el ltimo que queda, pero sigue ah. Uno es consciente de que no hay pensamientos, uno sabe que no hay pensamientos. Pero, qu es este saber que no hay pensamientos? Un tremendo cambio ha ocurrido. Los pensamientos han desaparecido, pero ahora, la ausencia de pensamientos se ha convertido en el objeto en s. Si dices, conozco el vaco, entonces no hay suficiente vaco. El pensamiento sobre el vaco est ah. La mente todava funciona. Est funcionando de una forma muy, muy pasiva, muy negativa, pero todava funciona. Eres

consciente de que existe el vaco. Qu es ese vaco del que t eres consciente? Es un pensamiento muy sutil, el ms sutil, el ltimo ms all del cual el objeto desaparece completamente. De modo que siempre que un discpulo-muy feliz por lo que ha alcanzadoacude a un Maestro Zen y le dice, He alcanzado el vaco, el Maestro le contesta, Ve y desprndete de este vaco. No me lo traigas aqu otra vez. Si ests realmente vaco, tampoco ha de haber ningn pensamiento de vaco. Esto es lo que ocurri en la famosa historia de Subhuti. Estaba sentado bajo un rbol sin ningn pensamiento, sin tan siquiera el pensamiento de que no haba pensamientos. De repente, empezaron a llover flores. l se sorprendi, Qu ocurre? Mir a su alrededor; flores y flores cayendo del cielo. Viendo su sorpresa, los dioses le dijeron, No te asombres. Hoy hemos escuchado el mayor sermn sobre el vaco. T nos lo has entregado, lo estamos celebrando y estamos lanzndote ests flores corno smbolo, apreciando y celebrando tu sermn sobre el vaco. Subhuti debi de encogerse de hombros y decir, Pero yo no he hablado. Los dioses le dicen, As como no has hablado, tampoco hemos escuchado nada. ste es el mayor sermn sobre el vaco. Si hablas, si dices Estoy vaco, ya ha desaparecido. Hasta llegar al pensamiento de ausencia de pensamientos es nirvichara samadhi, sin contemplacin. Pero an queda la ltima parte... el elefante ha pasado; la cola an permanece, la ltima parte,... y a veces la cola resulta ser mayor que el elefante porque es muy sutil. Expulsar los pensamientos es fcil, pero cmo expulsar el vaco? Cmo expulsar el pensamiento de que no hay pensamientos? Es muy, muy sutil. Cmo agarrarlo? Esto es lo que sucedi cuando el Maestro Zen le dijo al discpulo, Ve y desembarzate de este vaco. El discpulo le dijo, Pero, cmo me desembarazar del vaco? Entonces el Maestro le dijo, Entonces llvatelo, atravisalo, pero no te quedes delante de m con el vaco en tu cabeza. iHaz algo!. Es muy sutil. Uno puede aferrarse a ello, pero entonces la mente te habr engaado en el ltimo instante. Habrs llegado a los noventa y nueve grados; tan slo quedaba el ltimo paso y a los cien grados todo se hubiera completado y te hubieras evaporado. Hasta este punto, Patanjali dice que es samadhi sin contemplacin, nirvichara samadhi. Si llegas a este samadhi te volvers muy, muy feliz, silencioso, sereno. Siempre estars recogido interiormente, en una sola pieza. Poseers una cristalizacin; no sers un hombre corriente. Parecers casi un superhombre, pero tendrs que volver una y otra vez. Nacers y morirs. La rueda de la reencarnacin no se detendr; el pensamiento de que hay ausencia de pensamientos es como una sutil semilla; de l brotarn muchas vidas. La semilla es muy sutil, el rbol es grande, pero el rbol entero se encuentra oculto en la semilla. La semilla puede que sea una semilla de mostaza, muy pequea, pero en su interior lo contiene todo. Est cargada, lo lleva impreso, y puede regenerar todo el rbol una y otra y otra vez. Y de una semilla, millones de otras semillas pueden surgir. Una pequea semilla de mostaza puede llenar de vegetacin toda la Tierra. La ausencia de pensamientos es la semilla ms sutil. Y si lo alcanzas, Patanjali lo denomina samadhi con semilla, sabij samadhi. Seguirs viniendo, la rueda continuar girando: nacimiento y muerte, muerte y nacimiento. Se repetirn. An no habrs quemado la semilla. Si eres capaz de quemar este pensamiento de no tener pensamientos, si eres capaz de quemar este pensamiento de la ausencia de yo, si puedes quemar este pensamiento de ausencia de ego, solamente entonces sucede el nirbij samadhi, el samadhi sin semilla. Entonces no hay nacimiento ni muerte. Has trascendido toda la rueda, has ido ms all. Ahora eres pura consciencia. La dualidad ha sido abandonada; te has vuelto uno. Esta unidad, este abandono de la dualidad supone abandonar la vida y la muerte. De repente la rueda se detiene; has salido de la pesadilla. Entremos ahora en los sutras. Son muy, muy hermosos. Trata de

comprenderlos. Poseen un profundo significado. Has de estar muy, muy atento para comprender sus sutiles distinciones. Estos samadhis que resultan de la meditacin sobre un objeto son samadhis con semilla y no suponen la liberacin del ciclo de nacimientos. Estos samadhis que resultan de la meditacin sobre un objeto... Puedes meditar sobre cualquier objeto, tanto material como sagrado. El objeto puede ser el dinero, o el objeto puede ser el moksha, el logro final. El objeto puede ser una piedra, o el objeto puede ser el diamante Kohinoor; no existe diferencia. Si existe el objeto, la mente est presente; con objeto, la mente contina. La mente contina gracias al objeto. Mediante lo otro, la mente es continuamente alimentada. Y cuando existe lo otro no puedes conocerte a ti mismo; toda la mente se encuentra focalizada sobre lo otro. Lo otro ha de desaparecer, ha de desaparecer completamente, de forma que no quede nada sobre lo que puedas pensar, nada sobre lo que puedas centrar tu atencin, nada hacia lo que puedas dirigirte. Con el objeto, Patanjali dice que existen muchas posibilidades. Puedes relacionarte con el objeto como ser racional, puedes pensar sobre el objeto de forma lgica. Entonces Patanjali lo denomina savitarka samadhi. Sucede muchas veces. Cuando un cientfico est observando un objeto se vuelve completamente silencioso; en el cielo, en su ser, no aparece ningn pensamiento; est totalmente absorbido en el objeto. O a veces, un nio jugando con su juguete est tan absorbido que la mente se ha detenido casi completamente. Aparece una serenidad muy profunda. El objeto absorbe toda tu atencin; no queda nada aparte de l. No es posible ansiedad alguna, no es posible tensin alguna, no es posible angustia alguna, porque t ests totalmente absorbido en el objeto, asentado en el objeto. Un cientfico, un gran filsofo... le sucedi a Scrates. Una noche, una noche de luna llena, estaba mirando la luna, y se qued tremendamente absorto... debi de sumirse en lo que Patanjali denomina savitarka samadhi, porque era uno de los hombres ms lgicos que nunca han nacido, una de las mentes ms racionales, la cima misma de la racionalidad. Estaba pensando en la luna, en las estrellas y en la noche y en el cielo, y se olvid completamente de s mismo. Y la nieve empez a caer y por la maana le encontraron casi muerto, con medio cuerpo cubierto de nieve, aterido, y an segua observando el cielo. Estaba vivo, pero congelado. La gente estuvo buscando dnde estaba y luego le encontraron all. Toda la noche haba estado bajo un rbol. Y cuando le preguntaron, Por qu no regresaste a casa? Estaba nevando y podas haber muerto, l dijo, Me olvid por completo. Para m no ha nevado. Para m, el tiempo no ha pasado. Estaba absolutamente absorto en la belleza de la noche, con las estrellas y el orden de la existencia y el cosmos. A la lgica siempre la ha fascinado el orden, la armona que existe en el universo. La lgica gira en torno a un objeto; gira y gira y gira. Toda la energa es absorbida por el objeto. ste es el samadhi con razonamiento, savitarka, pero el objeto est all. La mente cientfica, racional, filosfica, puede alcanzarlo. Entonces, Patanjali dice que existe otro samadhi, el nirvitarka, la mente esttica. El poeta, el pintor, el msico, la alcanzan. El poeta se sumerge directamente en el objeto; no le da vueltas y vueltas. Pero el objeto an est all. Puede que no piense en l, pero su atencin est centrada en l. Puede que su cabeza no est funcionando, puede que slo lo est el corazn, pero an all se encuentra el objeto; lo otro est all. Un poeta puede alcanzar estados de gran profundidad, de gran dicha, pero el ciclo de nacimientos no se detendr, ni para el cientfico, ni para el poeta. Entonces, Patanjali llega al savichara samadhi. La lgica ha sido abandonada; nicamente hay pura contemplacin-no sobre algo-; slo observar, slo mirar, slo contemplar. Se abren niveles ms profundos, pero el objeto sigue estando ah

y t sigues estando obsesionado con el objeto. No has llegado an al propio Yo; lo otro est ah. Entonces Patanjali llega al nirvichara. En el nirvichara, poco a poco, el objeto se va haciendo ms sutil. ste es el punto ms importante que hay que comprender. En el nirvichara, el objeto se va haciendo ms y ms sutil. Desde los objetos ms evidentes te vas moviendo hacia objetos ms y ms sutiles; desde una roca a la flor, desde la flor a la fragancia. Vas hacia lo sutil. Poco a poco, llega un momento en el que el objeto es tan sutil que es como si no existiera. Por ejemplo: contemplando el vaco. Si meditas sobres el vaco, el objeto casi no existe. Hay escuelas budistas que dan importancia solamente a una meditacin, la meditacin sobre el vaco. Uno ha de pensar, uno ha de meditar, uno ha de embeberse en la idea de que nada existe. Meditando continuamente en la nada, llega un momento en el que el objeto se vuelve tan sutil que no puede ser aprehendido con tu atencin. Es tan sutil que no hay nada para ser contemplado y de esta forma uno sigue y sigue y sigue. De improviso, un da la consciencia se vuelve sobre s misma. Al no encontrar ningn apoyo en el objeto, al no encontrar ningn sostn, al no encontrar nada en lo que fijarse, la consciencia se encuentra consigo misma, se da la vuelta, regresa a su propio centro. Entonces se convierte en el ms puro, en el superior, en el nirvichara. El ms elevado, el nirvichara, se da cuando la consciencia se vuelca sobre s misma. Si empiezas a pensar He alcanzado la ausencia de pensamientos, he alcanzado la nada, de nuevo has creado un objeto y la consciencia se ha alejado. Esto le sucede muchas veces a un buscador. En numerosas ocasiones, sin conocer los misterios del interior, te encuentras contigo mismo. A veces tocas tu centro y, de nuevo, sales. De repente surge la idea, S, lo he logrado. De repente, empiezas a sentir, S es esto. El satori ha sucedido. He alcanzado el samadhi. Te sientes tan dichoso que es natural que esa idea surja. Pero si surge esa idea, te has convertido de nuevo en una vctima de algo objetivo. Has perdido otra vez la subjetividad; lo uno se ha convertido en dos. De nuevo surge la dualidad. Uno ha de estar atento para no permitir la idea de que no existe pensamiento alguno. No lo intentes; siempre que te suceda algo as, qudate en ello. No trates de pensar sobre ello, no lo conviertas en ningn concepto; disfrtalo. Puedes bailar; no habr problemas, pero no dejes que aparezca ninguna verbalizacin, ningn lenguaje. El bailar no lo alterar porque en la danza sigues siendo uno. En la tradicin suf, se emplea la danza para evitar la mente. En la ltima etapa, los Maestros sufes dicen Cuando alcances un punto en el que el objeto haya desaparecido, empieza de inmediato a bailar para que la energa se dirija hacia el cuerpo y no hacia la mente. Haz inmediatamente algo; cualquier cosa ayudar. Los Maestros Zen, al alcanzarlo, empiezan a rer; una autntica risotada, como un rugido, el rugido de un len, Qu estn haciendo? La energa est ah y por primera vez la energa se ha unificado. Si dejas que haya otra cosa en la mente, de inmediato aparece de nuevo la divisin, y la divisin es tu viejo hbito. Persistir durante unos das. Salta, corre, baila, da grandes carcajadas, haz algo, de forma que la energa se dirija al cuerpo y no a la cabeza. Porque debido a que la energa est ah y tambin est ah la vieja pauta, puede ir a ella de nuevo... Mucha gente acude a m y cuando les sucede eso surgen los mayores problemas. Y digo mayores porque no son problemas corrientes. La mente le echa el lazo de inmediato y dice, S, lo has logrado. El ego ha entrado, la mente ha entrado; todo se ha perdido. Una sola idea y aparece inmediatamente una inmensa divisin. El bailar es bueno, puedes bailar; entonces no habr problemas: Puedes estar exttico, puedes celebrar. Por eso doy importancia a la celebracin. Despus de cada meditacin celebra, de forma que esa celebracin se convierta en parte de ti, y cuando suceda lo final, seas capaz de celebrar de forma inmediata.

Estos samadhis que resultan de la meditacin sobre un objeto son samadhis con semilla y no suponen la liberacin del ciclo de nacimientos.. Todo el problema consiste en cmo liberarse del otro, del objeto. El objeto lo es todo. Volvers una y otra vez mientras el objeto persista, porque con el objeto existe el deseo, con el objeto existe el pensar, con el objeto existe el ego, con el objeto existes t. Si el objeto desaparece, t desapareces de repente, porque el objeto y el sujeto slo pueden existir juntos. Forman parte el uno del otro; uno no puede existir en solitario. Es como una moneda: la cara y cruz coexisten. No puedes quedarte con uno y desprenderte del otro. No puedes tener slo la cara y no la cruz; van de la mano. O los tienes a ambos, o no tienes ninguno. Si descartas uno, descartas al otro. Sujeto y objeto van juntos, son uno. Son dos aspectos de la misma cosa. Si el objeto desaparece, de inmediato la estructura subjetiva se desmorona completamente; entonces dejas de vivir en lo viejo. Entonces ests ms all y solamente el estar ms all trasciende la vida y la muerte. Tendrs que morir, tendrs que renacer. Cuando mueres, al igual que un rbol, concentras todos tus deseos de nuevo en una semilla. T no naces otra vez; es la semilla la que vuela y nace de nuevo. Todo lo que has vivido, todo lo que has deseado, tus frustraciones, tus fracasos, tus xitos, lo que has amado, lo que has odiado, toda esa energa se concentra en una semilla mientras te ests muriendo. sa es una semilla de energa; esa semilla sale de ti y entra en otro vientre. Y de nuevo, esa semilla te re-crea, como la semilla de un rbol. Cuando el rbol va a morir, se preserva a s mismo en la semilla. Gracias a las semillas, el rbol persiste; gracias a la semilla t existes. Por eso Patanjali lo llama sabij samadhi. Si existe el objeto, tendrs que nacer una y otra vez, tendrs que atravesar la misma angustia, el mismo infierno que supone esta vida, a menos que no formes una semilla. Y qu es este no formar una semilla? Si el objeto no se encuentra presente, no hay semilla. Entonces, todos tus karmas pasados simplemente desaparecen porque en realidad nunca has hecho nada. Todo ha sido hecho por la mente, pero t te encuentras identificado, piensas que eres la mente. Todo ha sido realizado por el cuerpo, pero te identificas; piensas que eres el cuerpo. En un samadhi sin semilla, en el nirvichara samadhi, cuando slo existe la consciencia en su extrema pureza, por primera vez lo comprendes todo: nunca has sido t el que has hecho nada, nunca has deseado nada. No hay nada que desear porque todo est contenido en ti. T eres lo supremo. Era una estupidez tuya el desear, y debido a que deseaste te convertiste en un mendigo. Normalmente piensas lo contrario: crees que por ser un mendigo, deseas. Pero en el samadhi sin semilla surge esta comprensin -simplemente lo contrario-: debido a que tienes deseos, eres un mendigo. Ests completamente cabeza abajo. Si desaparece el desear, instantneamente te conviertes en el emperador. El mendigo nunca ha existido. Estaba ah porque deseabas, estaba ah porque pensabas exclusivamente en el objeto y estabas totalmente obsesionado con el objeto y los objetos. No tenas ni tiempo, ni oportunidad, ni espacio para mirar en tu interior. Te has olvidado por completo de quien haba dentro de ti. En tu interior est lo Divino, en tu interior est Dios mismo. Por eso los hindes siguen diciendo, Aham Brahamasmi. Dicen, Yo soy lo Supremo. Pero slo con decirlo no puede ser alcanzado. Uno ha de llegar al nirvichara samadhi y solamente entonces los Upanishads son autnticos, solamente entonces los Budas dicen la verdad. Te conviertes en el testigo. Dices, S, estn en lo cierto, porque ahora se ha convertido en tu propia experiencia. Al alcanzar la suprema pureza del estado de nirvichara samadhi, la luz espiritual empieza a alborear. Nirvichara vaisaradye adhyatma prasadah

Esta palabra prasad es muy, muy hermosa. Significa gracia. Cuando uno se encuentra asentado en su propio ser, llega a casa; de repente una bendicin... todo lo que has deseado siempre, es de inmediato satisfecho. Todo aquello que quisiste ser, lo eres de repente. Y no has hecho nada para merecerlo, no te has esforzado por ello. En el nirvichara samadhi uno se da cuenta de que en su misma naturaleza, en su naturaleza ms profunda, se encuentra siempre colmado. Una danza de plenitud! Al alcanzar la suprema pureza... Y, cul es la suprema pureza? El lugar en el que no existe ni siquiera el pensamiento de que no existen pensamientos. Eso es la pureza suprema: cuando el espejo es simplemente el espejo, cuando nada se refleja en l, porque incluso un reflejo es una impureza. En realidad ese reflejo no afecta al espejo, pero el espejo no es puro. El reflejo no puede afectar al espejo. No dejar ninguna huella, no dejar ningn rastro en el espejo, pero mientras est all, el espejo contendr algo. Habr algo procedente del exterior; el espejo no estar absolutamente puro, totalmente solo. El espejo no es inocente; en l hay algo. Cuando la mente ha desaparecido por completo y aparece la no-mente, cuando no hay un solo pensamiento-ni incluso respecto a tu estado de ser en un momento tan dichoso-cuando eres simplemente sa extrema pureza del estado nirvichara samadhi, empieza a alborear la luz espiritual: suceden muchas cosas. Eso es lo que le sucedi a Subhuti: de improviso, empezaron a llover flores sin ningn motivo. Y l no haba hecho nada. No era ni siquiera consciente de su vaco. Si lo hubiera sido, entonces no hubieran llovido flores. Se haba olvidado de todo, estaba completamente en s mismo; ni siquiera una oscilacin en la superficie de la consciencia, ni siquiera un reflejo en el espejo, ni siquiera una blanca nube en el cielo; nada. Y llovieron flores... eso es lo que Patanjali dice, Nirvichara vaisaradye adhyatma prasadah. De repente la gracia desciende. En realidad siempre ha estado descendiendo. No eres consciente; ahora mismo estn lloviendo flores sobre ti, pero no te encuentras suficientemente vaco para verlas. Solamente pueden ser vistas a travs de los ojos del vaco, porque no son flores de este mundo; son flores del otro mundo. Todos los que han llegado, coinciden en un punto: en el instante final uno siente que, sin que exista razn alguna, todo est bien como sta. Uno se siente extremadamente dichoso y no ha hecho nada por merecerlo. T has hecho algo con la meditacin, has hecho algo con la contemplacin, has hecho algo tratando de no aferrarte al objeto, has hecho algo en esa direccin, pero no has hecho nada para que esas repentinas bendiciones lluevan sobre ti. No has hecho nada para satisfacer tus deseos. Con el objeto, existe el sufrimiento. Con el deseo, existe la mente miserable. Con el exigir, con la mente que se queja, existe el infierno. De repente, cuando el objeto ha desaparecido, el infierno tambin desaparece y el cielo desciende sobre ti. Es un instante de gracia. No puedes decir que lo has alcanzado. Simplemente puedes decir que no has hecho nada. se es el significado de gracia, prasad: sin que hagas nada por tu parte, sucede. En realidad siempre ha estado sucediendo, pero, de alguna forma, te lo estabas perdiendo. Estabas excesivamente localizado sobre el objeto; por eso no podas mirar hacia dentro, hacia lo que all estaba sucediendo. Tus ojos no miran al interior; tus ojos miran al exterior. Ya has nacido realmente colmado. No necesitas hacer nada, no necesitas dar un solo paso. ste es el significado de prasad. ... la luz espiritual empieza a alborear.

Siempre has estado rodeado de oscuridad. Cuando la consciencia se dirige hacia el interior, aparece la luz y en esa luz descubres que nunca ha habido oscuridad. Ocurra simplemente que no estabas sintonizado contigo mismo; sa era la nica oscuridad. Si comprendes esto, con slo estar sentado en silencio todo es posible. No emprendes un viaje y llegas a la meta. No haces nada y todo sucede. Es difcil de comprender, porque la mente dice Cmo es posible? He estado haciendo tantas cosas... e incluso as no me ha llegado la felicidad, de forma que cmo va a suceder sin hacer nada? Todo el mundo busca la felicidad y nadie la encuentra; y la mente dice, con toda lgica, que si con tanto buscar no sucede, cmo va a suceder sin buscar? Y la gente que habla de eso debe de haberse vuelto loca: uno ha de buscar afanosamente; solamente entonces es posible. Y la mente insiste, Bscalo, esfurzate al mximo, ve deprisa, ve ms rpido, porque la meta est muy lejos. La meta est en tu interior. No es necesario que vayas deprisa y no es necesario que vayas a ninguna parte. No es necesario que hagas nada. Lo nico que es necesario es sentarte en silencio en un estado de no-hacer, sin ningn objeto, slo siendo t mismo de una forma tan completa, tan extremadamente centrado, que ni siquiera surja una oscilacin en la superficie. Y entonces aparece prasad; entonces la gracia desciende sobre ti, llueven bendiciones, todo tu ser es colmado con una dicha desconocida. Entonces, este mismo mundo se convierte en el cielo. Entonces esta vida se vuelve divina. Entonces todo est bien. Entonces todo es como debiera ser. Si sientes tu dicha interior, sientes la felicidad en todas partes. En esa nueva percepcin, en esa nueva claridad, no existe otro mundo, no existe otra vida, no existe otro tiempo. Este momento, esta existencia misma, es lo nico. Pero a menos que te sientas a ti mismo, seguirs perdindote todas las bendiciones que la Existencia te entrega como regalos. Prasad significa: un regalo de la Existencia. No te lo has ganado, no puedes reclamarlo. En realidad, cuando aqul que exige desaparece, aquella surge de inmediato. Al alcanzar la suprema pureza del estado de nirvichara samadhi, la luz espiritual empieza a alborear. ... y t ser ms interior es de la naturaleza de la luz. La consciencia es luz, la consciencia es la nica luz. Existes de forma muy inconsciente; haces cosas sin saber por qu; deseas cosas, sin saber por qu; pides cosas, sin saber por qu; deambulas en un sueo inconsciente. Sois todos sonmbulos. El sonambulismo es la nica enfermedad espiritual: caminar y vivir dormido. S ms consciente. Empieza siendo consciente de los objetos. Observa las cosas con mayor atencin. Pasas junto a un rbol; observa al rbol con ms atencin. Detente por un instante, mira al rbol, restriega tus ojos, observa el rbol con ms atencin. Centra tu atencin: observa el rbol y observa la diferencia. De repente, cuando ests atento, el rbol es diferente; es ms verde, est ms vivo, es ms hermoso. El rbol es el mismo; slo t has cambiado. Mira una flor como si toda tu existencia dependiera de esa mirada. Concentra toda tu atencin en la flor y de repente la flor ser transfigurada, se volver ms radiante, ms luminosa. Posee algo de la gloria de lo eterno, como si lo eterno hubiera entrado en lo temporal bajo la forma de una flor. Observa el rostro de tu marido, de tu esposa, de tu amigo, de aqul que amas, con atencin. Medita sobre l y de repente vers no slo el cuerpo, sino aquello que est ms all del cuerpo, aquello que surge del cuerpo. Existe un aura alrededor del cuerpo, un aura espiritual. El rostro del amado no es ms el rostro de tu amado; el rostro del amado se ha convertido en el rostro del Divino. Observa a tu hijo. Observa con plena atencin, con plena consciencia cmo juega y de repente

el objeto ser transfigurado. Empieza a trabajar con los objetos. Por eso Patanjali habla de los dems samadhis antes de empezar a hablar del nirvichara samadhi, del samadhi sin semilla. Empieza con los objetos y muvete hacia objetos cada vez ms sutiles. Por ejemplo, un pjaro canta en un rbol. Mantente alerta como si en ese instante slo existieras t y la cancin del pjaro; el resto no existe, no importa. Focaliza tu ser en la cancin del pjaro y vers la diferencia. El ruido del trfico deja de existir, o existe en la periferia de la existencia, muy lejano, distante, y el pajarillo y su cancin colman tu ser por completo. Slo t y el pjaro exists. Entonces, cuando la cancin ha acabado, escucha la ausencia de la cancin. Entonces el objeto se vuelve sutil, porque... Recuerda siempre: cuando una cancin se acaba deja tras de s una cierta cualidad en la atmsfera; la de la ausencia. La atmsfera deja de ser la misma. La atmsfera ha cambiado completamente porque la cancin exista y entonces desapareci... ahora la ausencia de la cancin. Obsrvala; la Existencia al completo se encuentra plena de la ausencia de la cancin. Y eso es ms hermoso que cualquier cancin porque es la cancin de silencio. Una cancin utiliza el sonido y cuando el sonido desaparece, la ausencia utiliza el silencio. Y despus de que haya cantado un pjaro, el silencio es ms profundo. Si eres capaz de observarlo, si puedes permanecer alerta, estars entonces meditando sobre un objeto muy sutil, sobre un objeto muy sutil. Una persona pasa por tu lado... te cruzas con una persona muy bella; observa esa persona. Y cuando haya desaparecido, ahora observa su ausencia; ha dejado tras de s algo. Su energa ha cambiado la habitacin; ya no es ms la misma habitacin. Cuando Buda se estaba muriendo, Ananda le pregunt... estaba gimiendo y llorando y dijo, Qu nos suceder ahora? Estabas con nosotros y no pudimos lograrlo. Ahora ya no estars aqu; qu vamos a hacer? Se dice que Buda dijo, Ahora ama mi ausencia, presta atencin a mi ausencia. Durante quinientos aos no se hizo ninguna estatua para que esa ausencia pudiera ser sentida. Y en lugar de las estatuas solamente se represent al rbol bodhi. Haba templos, pero sin estatuas de Buda. Solamente un rbol bodhi, un rbol bodhi de piedra y un Buda ausente bajo l; y la gente acuda a sentarse y a observar el rbol y trataba de observar la ausencia de Buda bajo el rbol. Y muchos alcanzaron un silencio y una meditacin muy profundos. Entonces, poco a poco, ese objeto sutil se fue perdiendo y la gente empez a decir: Sobre qu hemos de meditar? Solamente hay un rbol, pero dnde est Buda? Porque para sentir a un Buda en su ausencia se necesita una muy, muy profunda claridad y atencin. Entonces, al ver que la gente no poda meditar sobre esa sutil ausencia, se erigieron estatuas. Puedes hacer esto con cualquiera de tus sentidos porque la gente posee diferentes capacidades y sensibilidades. Por ejemplo, si tienes un odo musical, entonces es adecuado observar y prestar atencin a la cancin de un pjaro; durante unos segundos est ah, y luego se ha ido. Entonces observa su ausencia. Y si eres capaz de observar la ausencia, te sorprenders. De repente el objeto se ha vuelto muy sutil. Requera ms atencin y ms consciencia que la cancin misma del pjaro. Si tienes un buen olfato... muy poca gente lo tiene, la Humanidad ha perdido casi completamente el olfato. Los animales son mejores y su olfato es mucho ms sensitivo, ms fino, que el del hombre. Algo le ha sucedido al olfato humano, algo ha ido mal; muy poca gente tiene un olfato fino. Pero si t lo tienes, entonces acrcate a una flor, deja que su olor te llene. Entonces, poco a poco, ve alejndote de la flor, muy lentamente, pero contina prestando atencin a su aroma, a su fragancia. A medida que te alejes, la fragancia se ir volviendo ms y ms sutil y necesitars ms atencin para percibirla. Convirtete en el olfato. Olvdate de todo el cuerpo, concentra toda tu energa en el olfato como si slo el olfato existiese. Y poco a poco, si dejas de percibir el perfume, vuelve a acercarte a la flor. Vuelve a sentir la fragancia; entonces retrocede, aljate. Poco a poco, sers capaz de oler

una flor desde una gran distancia. Nadie ser capaz de oler esa flor desde all. Y contina alejndote. Ests convirtiendo al objeto en algo muy sutil de una forma muy simple. Y llegar el momento en que no sers capaz de oler su fragancia; entonces huele su ausencia. Entonces huele su ausencia; dnde haca slo un instante haba la fragancia, ahora ha desaparecido. sa es la otra parte de su ser, la parte ausente, la parte oscura. Si eres capaz de oler la ausencia del aroma, si puedes percibirlo, eso es algo distinto, es algo distinto. Entonces el objeto se ha vuelto muy sutil. Ahora ests llegando casi al estado nirvichara, al estado de samadhi sin pensamiento. Mahoma utiliz el perfume como un objeto de meditacin-fue el nico Iluminado en hacerlo. El Islam lo ha convertido en un objeto de meditacin. Es hermoso. Y por qu el hombre ha perdido el olfato? Hay muchas cosas implicadas, pero me gustara comentrtelas para que pudieras recordarlas. Y si cruzas esas barreras, de improviso tu capacidad olfativa volver. Se encuentra reprimida. Debes de saber que el olfato se encuentra profundamente relacionado con el sexo. La represin del sexo se ha convertido en la represin del olfato. Los animales huelen primero el cuerpo antes de hacer el amor. En realidad huelen el centro sexual antes de hacer el amor. Si el centro sexual les da la seal de que S, eres aceptado, te lo permito, solamente entonces hacen el amor; en caso contrario, no. El cuerpo humano tambin libera olores: de invitacin, de repulsin, de atraccin. El cuerpo posee su propio lenguaje y sus smbolos, pero en sociedad, el tener la capacidad de oler resultara un gran problema. Si ests hablando con un amigo y su esposa empieza a liberar su olor y te lanza una invitacin sexual, qu hars? Es peligroso. De modo que la nica forma en que la sociedad puede afrontarlo es destruyendo por completo la capacidad olfativa, porque es un fenmeno que guarda relacin con el sexo. Atraviesas la calle y una mujer pasa junto a ti. Puede que ella no est interesada conscientemente en ti, pero libera el olor, el olor de invitacin. Qu hacer? Quieres hacer el amor con tu esposa. Ella es tu esposa, de modo que cuando t quieres hacer el amor, ella ha de hacer el amor, pero su cuerpo te lanza la seal de que no quiere. No te invita, te rechaza. Qu hars? Y los cuerpos son incontrolables; no puedes controlarlos slo con la mente. El olfato puede convertirse en algo peligroso, puede volverse sexual. Es sexual. Por eso, todos los nombres de perfumes son sexuales. Ve a una perfumera y mira las etiquetas de los perfumes: todos son sexuales. El perfume es sexual y el olfato se encuentra completamente obturado. Debido a que el Islam no reprime el sexo, sino que lo acepta, y debido a que el Islam no niega el sexo, sino que lo acepta, y debido a que el Islam no est en favor de renunciar al mundo del sexo, por eso el Islam pudo liberar de algn modo la sensibilidad olfativa. Ninguna otra religin del mundo ha podido hacer eso. Pero el olfato puede convertirse en algo muy, muy hermoso si lo conviertes en objeto de meditacin. Y es un fenmeno muy sutil y poco a poco puedes acercarte a lo ms sutil. Los hindes han utilizado tambin ciertas clases de perfumes, particularmente el incienso en los templos; pero su incienso es diferente. De la misma forma que existen olores sexuales, existen otros espirituales. Y ambos se encuentran relacionados. Tras largas indagaciones los hindes descubrieron determinados aromas que no son sexuales. Ms bien al contrario; la energa empieza a ascender y no a descender. El incienso se volvi muy, muy importante. En los templos lo han estado utilizando; ayuda, de la misma forma que hay msicas que pueden excitarte sexualmente y que hay msicas que pueden elevarte espiritualmente. En particular la msica moderna es muy sexual; la msica clsica es muy espiritual. Lo mismo ocurre con los sentidos. Existen pinturas que pueden ser espirituales o sexuales. Existen sonidos, aromas, que pueden ser sexuales o espirituales. Cada sentido tiene dos posibilidades: si la energa baja con l, si desciende, entonces es sexual;

y si la energa asciende, entonces es espiritual. Puedes probarlo con el incienso. Quema incienso, medita sobre l, sintelo, hulelo, imprgnate de l, y entonces aljate, seprate de l. Y contina, contina meditando sobre l, deja que vaya hacindose ms y ms sutil. Llegar un momento en el que podrs percibir la ausencia de algo. Entonces habrs alcanzado una muy profunda consciencia. Al alcanzar la suprema pureza del estado de nirvichara samadhi, la luz espiritual empieza a alborear. Pero cuando el objeto desaparece por completo, cuando la presencia del objeto desaparece y la ausencia del objeto desaparece, cuando el pensamiento desaparece y desaparece la ausencia de pensamiento, cuando la mente desaparece y desaparece la idea de la no-mente, solamente entonces has alcanzado lo Supremo. ste es el instante en el que, de repente, la gracia desciende sobre ti. ste es el momento en el que llueven las flores. ste es el momento en el que te conectas con la fuente de la vida y del ser. ste es el momento en el que dejas de ser un mendigo, en el que te conviertes en un emperador. ste es el momento en que eres coronado. Antes, estabas crucificado. En ese instante, la cruz desaparece y eres coronado. En el nirvichara samadhi, la consciencia est llena de verdad. De modo que la verdad no es una conclusin que alcanzar; la verdad es una experiencia que vivir. La verdad no es algo sobre lo que puedas pensar; es algo que puedes ser. La verdad es la experiencia de sentirse en uno mismo totalmente solo, sin ningn objeto. La verdad eres t en tu pureza ms extrema. La verdad no es una conclusin filosfica. Ningn silogismo puede darte la verdad. Ninguna teora, ninguna hiptesis, puede comunicarte la verdad. La verdad te llega cuando la mente desaparece; la verdad est ya aqu, oculta en la mente, y la mente no te permite mirarla porque la mente es extrovertida y te ayuda a observar los objetos. En el nirvichara samadhi, la consciencia est llena de verdad. Ritambara es una palabra muy hermosa, es como Tao. La palabra verdad no la explica por completo. En los Vedas es denominada rit. Rit significa la base misma del cosmos. Rit significa la ley de la existencia. Rit no es solamente la verdad; la verdad es una palabra demasiado adusta y conlleva en gran medida la cualidad de la lgica. Decimos, Esto es cierto y esto es falso, y decidimos qu teora es la buena y qu teora es la mala. La verdad implica en ella la lgica. Es una palabra lgica. Rit significa la ley de la armona csmica, la ley que mueve las estrellas, la ley por la cual las estaciones vienen y se van, por la cual el sol sale y se pone, por la cual la noche sigue al da y la muerte sigue al nacimiento. La mente crea el mundo y la no-mente te permite saber lo que realmente es. Rit significa la ley csmica, el centro ms interno de la Existencia. Ms que llamarla verdad, sera mejor llamarla el fundamento mismo del ser. Verdad parece ser algo distante, algo que existe separado de ti. Rit es tu ser ms interior; y no slo tu ser ms interior, sino el ms interior de todos, la consciencia se encuentra llena de ritambara. En el nirvichara samadhi ritambara, la armona csmica. No hay discordia, no hay conflicto; todo ha encontrado su sitio. Incluso lo falso es absorbido, no es descartado; incluso lo malo es absorbido, no es descartado; incluso el veneno es absorbido, no es descartado. Nada es descartable. Con la verdad, lo falso es descartado. En ritambara, todo es aceptado y el Todo es algo tan armonioso que incluso el veneno juega su papel. Todo es visto bajo una nueva luz; no slo la vida, sino tambin la muerte. Incluso el sufrimiento,

dukka, adquiere una nueva cualidad. Incluso lo repugnante se vuelve hermoso porque cuando aparece el ritambara, comprendes por primera vez porqu existen los opuestos. Y los opuestos dejan de ser opuestos; se vuelven complementarios, se ayudan entre s. Entonces no tienes queja alguna; ninguna queja contra la Existencia. Ahora comprendes por qu las cosas son como son, por qu existe la muerte. Ahora sabes que la vida no puede existir sin la muerte. Y qu clase de vida existira sin la muerte? La vida sera simplemente insoportable sin la muerte, y sin la muerte la vida sera sencillamente horrenda. Tan slo piensa en ello! Se cuenta una historia sobre Alejandro Magno. Estaba buscando algo que le hiciera inmortal. Todo el mundo busca algo as y cuando un Alejandro busca algo, lo encuentra. Era un hombre muy poderoso. Busc y busc y una vez lleg a la cueva de la cual un sabio le haba dicho, Si bebes del agua de esta cueva-y hay un arroyo en la cueva-te volvers inmortal. Alejandro se debi de comportar como un estpido. Todos los Alejandros son estpidos, porque en caso contrario debera haber preguntado al sabio si l haba bebido de esa agua. No le pregunt; tena mucha prisa. Y quin sabe?, puede que no fuera capaz de llegar a la cueva, y tena que hacerlo antes de morir... as que se fue corriendo. Lleg a la cueva. Estaba muy feliz. En su interior se encontraba el agua pura y cristalina. Nunca haba visto un agua as. Y se dispona a beber de ella... de improviso un cuervo que estaba en la cueva le dijo, Detente! No lo hagas. Yo lo hice y ahora estoy sufrindolo. Alejandro mir al cuervo y le dijo, Qu ests diciendo? Debes de estar borracho y, cul es tu sufrimiento? El cuervo le contest, Ahora no puedo morir y quiero morir. Todo se ha terminado. He conocido todo lo que la vida puede dar. He conocido el amor y he nacido de l. He conocido el xito. He sido el rey de los cuervos y ahora estoy harto; he conocido todo lo que puede conocerse. Y todos aquellos a los que conoca, han muerto. Han regresado a su descanso y yo no puedo descansar. He tratado por todos los medios de suicidarme, pero siempre he fracasado. No puedo morir porque he bebido de esta condenada agua. Es mejor que nadie sepa de ella. Antes de que bebas, medita sobre lo que me pasa, y entonces, si quieres, podrs beber. Se dice que por primera vez, Alejandro pens en ello y regres sin haber bebido de la corriente de esa cueva. La vida sera simplemente insoportable si no existiera la muerte. El amor sera insoportable si no tuviera un opuesto. Si no pudieras separarte de tu amado sera insoportable. Todo resultara muy montono; creara aburrimiento. La vida existe entre opuestos; por esto es tan interesante. Juntarse y separarse; de nuevo juntarse y separarse. La ascensin y la cada. Simplemente piensa en una ola del ocano que se levantara y no pudiera caer; simplemente piensa en un sol que saliera y no pudiera ponerse. El secreto de que la vida contine siendo interesante es el movimiento desde un extremo a otro. Cuando uno llega a conocer el ritambara, la ley fundamental, la base de todo, todo encaja y uno comprende. Entonces uno no tiene queja alguna. Uno lo acepta; sea lo que sea, es hermoso. Por eso, Aquellos-que-han-conocido dicen que la vida es perfecta, que no puedes mejorarla. En el nirvichara samadhi, la consciencia est llena de verdad. Llmalo Tao... Tao se acerca ms al significado de ritambara, pero an as, si puedes continuar con ritambara, ser ms hermoso. Djala. Incluso el pronunciarla, ritambara, posee una armona. Verdad es algo mucho ms seco, un concepto lgico. Si pudieras obtener algo formado por la verdad ms el amor, se aproximara al ritambara. Es la armona oculta de Herclito, pero esto solamente sucede cuando el objeto ha desaparecido por completo. Ests solo con tu consciencia y no hay nadie ms. El espejo sin reflejos...

CAPTULO 8 El Maestro Aparece

Pregunta 1 Cmo es que un Iluminado como Krishnamurti no puede ver que no est ayudando a la gente? Si es un Iluminado, no debera ser capaz de verlo todo? Y t dices que puedes ayudar a toda clase de gente, pero tambin dices que eres intencionadamente contradictorio, de modo que algunos se alejan. Si eres capaz de ayudar a todos, por qu tienen algunos que irse? Una persona como Krishnamurti puede verlo. No tiene obstculos, no hay barreras, y ve todo lo que est sucediendo a su alrededor. Pero un Iluminado no puede hacer nada. Ha de ser como es, relajado y natural. El hacer conlleva tensin y el hacer te vuelve no natural. Entonces vas contra corriente. Krishnamurti sabe lo que est sucediendo, pero no puede hacer nada. Ha de dejar que ocurra. As es como el Todo lo quiere. No se puede hacer nada. Aqul que hace est sumido siempre en la ignorancia. En uno que ha Despertado, nunca se encuentra al que hace. Cuando uno ha Despertado, lo acepta todo, sea lo que sea. No creas que Krishnamurti no se da cuenta. Lo sabe perfectamente bien, pero as es como ha sucedido. As es como est sucediendo. Y no hay nadie en su interior para juzgar si debiera ocurrir de sta o de otra forma. No se puede hacer nada. Un rosal es un rosal y un rbol de mangos es un rbol de mangos. El rbol de mangos no puede dar rosas; el rosal no puede dar mangos. As es como es: una total aceptacin. Y cuando digo total aceptacin, slo es para explicrtelo, porque en una consciencia Iluminada no hay aceptacin porque no hay rechazo. Por eso la llamo total. Es la entrega suprema al Todo. Todo es correcto. Tanto si puedo ayudarte como si no, no depende de m el decidirlo. El Todo decide, y el Todo me utiliza. Depende de l. Si es bueno que la gente no sea ayudada, entonces el Todo no me permitir ayudar a la gente: pero yo no me entrometo. Este es el estado de Iluminacin. No puedes comprenderlo porque siempre piensas en funcin del que acta. Un Iluminado, en realidad, no existe; all no hay nadie. Es un inmenso vaco, de modo que suceda lo que suceda, sucede. Y todo lo que no ha de suceder, no sucede. T me preguntas, ... Y t dices que puedes ayudar a toda clase de gente, pero tambin dices que eres intencionadamente contradictorio, de modo que algunos se alejan. Si eres capaz de ayudar a todos, por qu tienen algunos que irse? S, as es como es. Todos pueden ser ayudados por m. Cuando digo que todos pueden ser ayudados por m, no quiero decir que deban ser ayudados, porque no depende slo de mi parte. Depende tambin de la persona que va a ser ayudada. Es mitad y mitad. Un ro fluye y yo puedo beber de l, pero hemos de beber todos? No siempre es as; unos cuantos se irn. Puede que no sea su momento y nadie puede ser ayudado cuando no es su momento. Todo sucede a su debido tiempo. Puede que algunos no puedan ser ayudados porque estn cerrados. Y no puedes obligarlos, no puedes ser violento. Lo espiritual sucede en una profunda

pasividad; solamente sucede cuando un discpulo es pasivo. Si veo que eres demasiado activo por tu parte, o veo que ests cerrado en exceso, o veo que no es el momento para ti, lo mejor que te puede suceder es que te alejes de m... porque sino estars simplemente perdiendo el tiempo; no el mo porque yo no tengo tiempo. Sencillamente estars perdiendo tu tiempo. Mientras tanto estars distrado. Deberas estar en cualquier otra parte del mundo, en el mercado. Deberas estar en cualquier otra parte porque all maduraras. Aqu ests perdiendo el tiempo y no es tu momento. Es mejor que te vayas. Tienes que vivir en el mundo un poco ms. Has de vivir sufriendo un poco ms. An no ests preparado, no ests maduro, y la madurez lo es todo porque un Maestro no puede hacer nada; no es un hacedor. Si ests maduro y el Maestro est all, desde el Todo algo fluye a travs del Maestro y te alcanza, y la fruta madura cae a la tierra. Pero el fruto que no est maduro no caer y es bueno que no caiga. Por esto, cuando digo que soy contradictorio, me refiero a que el Todo -no yosiempre crea un cierto tipo de situacin a travs de m. De modo que aquellos que no estn preparados no deberan estar dispuestos a desperdiciar su tiempo. Han de irse y aprender la leccin, han de pasar por los sufrimientos de la vida, han de alcanzar una cierta madurez,... y entonces volver a m. Puede que yo no est aqu; puede que cualquier otro est aqu. Porque no se trata de m o de otro; todos los Iluminados son lo mismo. Si yo no estoy aqu, si este cuerpo no est aqu, algn otro cuerpo puede que est funcionando para el Todo, de forma que no hay prisa. La Existencia puede esperar eternamente, pero sin madurez, no puedes ser ayudado. Existen maestros -no les llamo Maestros porque no han Despertado; son maestros -que no permiten ni siquiera que una persona no madura se aleje de ellos. Crean toda clase de situaciones por las cuales esa persona no puede escapar. Son peligrosos, porque si la persona no tiene una madurez, estn distrayndole. Y si a una persona que no ha madurado se le entrega algo en un momento no adecuado, eso no ser creativo, ser destructivo. Es como si a un nio pequeo le empiezan a ensear sexualidad y l ni siquiera sabe qu es eso, an no le ha surgido esa urgencia; estars destruyendo su mente. Deja que aparezca la sed, deja que aparezca esa urgencia; entonces estar abierto, preparado para comprender. La espiritualidad es como el sexo. El sexo necesita una cierta madurez. Sobre los catorce aos el nio estar preparado, habr surgido su propia necesidad. Empezar a preguntarte y le gustar saber ms y ms al respecto. Solamente entonces existe una posibilidad de explicarle ciertas cosas. Lo mismo ocurre con la espiritualidad: al alcanzar un cierto grado de madurez, surge la necesidad; empiezas a buscar a Dios. El mundo ha terminado; lo has vivido plenamente, lo has visto exhaustivamente. Est acabado, no posee atractivos, carece de importancia. Ahora ha aparecido la necesidad de averiguar el significado de la Existencia misma. Has jugado todos los juegos y ahora sabes que son juegos. Ahora ningn juego te atrae. El mundo ha perdido su importancia; entonces ests maduro. Ahora necesitars un Maestro y siempre hay Maestros, de modo que no hay prisa. Puede que el Maestro no est en este cuerpo, bajo esta forma, sino en otro cuerpo. Las formas no importan, los cuerpos son irrelevantes. La cualidad interior del Maestro es siempre la misma, la misma, la misma. Buda dice una y otra vez, Prueba el agua de mar en cualquier parte; siempre es salada. Es algo as, el Maestro siempre tiene el mismo sabor. Su sabor es el de la consciencia. Y siempre hay Maestros, siempre los habr, de modo que no hay prisa. Y si no has acabado con el mundo, si an queda el deseo no satisfecho de conocer el sexo, de saber lo que te puede aportar el dinero, de conocer lo que el poder puede darte, entonces no ests preparado. La urgencia espiritual no es una urgencia de entre muchas, no. Cuando todas las urgencias dejan de serlo, entonces

surge. La necesidad espiritual no puede existir junto a otras necesidades; no es posible. Te posee por completo, totalmente; se convierte en el nico deseo. Solamente entonces un Maestro te puede ser de ayuda. Pero existen maestros. Les gustara que te apegaras a ellos y ellos se apoyan en ti. Y crearn situaciones tales que s escapas te sentirs siempre culpable. Un Maestro tiene a su alrededor una atmsfera por la cual, si vives con l, vives porque as lo quieres. Si te vas, te vas porque as lo quieres. Y cuando te vas, un Maestro no te har sentir culpable por ello, de modo que la situacin ser tal que sientas, Este Maestro no es un Maestro, o Este Maestro. no es para nosotros, o Es tan contradictorio que es absurdo. Asumir toda la responsabilidad para que t no te sientas culpable. Simplemente te alejars de l, completamente limpio y desconectado. Por eso soy contradictorio. Cuando digo a propsito, no quiero decir que yo lo est haciendo; es simplemente como soy. Pero a propsito posee un significado y el significado es: no quisiera que cuando me dejes te sintieras culpable. Me gustara asumir toda la responsabilidad. Me gustara que sintieras ste hombre est equivocado, y por eso te fueras. No porque t estuvieras equivocado, porque si ese sentimiento penetra en tu ser -que t ests equivocado y no haces lo correcto- entonces ser de nuevo algo destructivo; una semilla destructiva en tu interior. Un Maestro nunca te posee. Puedes estar con l, puedes irte, pero en ello no hay posesividad. Te permite una libertad total para poder irte. Esto es lo que quiero decir cuando digo que ests aqu: celbralo conmigo; sea lo que yo sea, comprtelo conmigo, pero si en un determinado momento sientes que has de irte, entonces date la vuelta y nunca vuelvas a mirar hacia m; ni pienses en m, ni te sientas culpable. En todo esto hay profundos problemas implicados. Si te sientes culpable, puede que te alejes de m, pero tan slo para equilibrar la culpa empezars a hablar contra m. Si no, cmo equilibrars la culpa? Continuars condenndome. Eso querr decir que te has ido, pero que tampoco te has ido del todo. Estars conmigo de forma negativa y eso es ms peligroso. Si has de estar conmigo, has de estar positivamente conmigo. Si no, simplemente olvdate, di Este hombre no existe Por qu seguir condenndome? Pero si te sientes culpable, tendrs que restablecer el equilibrio. Si te sientes culpable, la culpa es pesada y t querrs condenarme. Si aparece la condena, entonces surge un equilibrio y, de una forma negativa, sigues estando conmigo. Te movers con mi sombra. Esto es-de nuevoperder tu tiempo, tu vida y tu energa. De modo que cuando digo que creo situaciones a propsito... siempre que siento que una persona no est preparada, que alguien no est maduro, que alguien necesita algo ms de tiempo para madurar en el mundo, o que una determinada persona es demasiado intelectual y no puede confiar por completo, entonces necesita un maestro y no un Maestro,... o cuando una determinada persona viene a m sin ninguna intencin por su parte, si no que aparece por aqu de forma accidental... Puedes aparecer accidentalmente. Un amigo viene a verme y por el camino os juntis. Entonces resultas atrapado y te enganchas; nunca quisiste estar aqu, ibas a otra parte, sucedi de forma accidental. Cuando percibo que ests aqu de forma accidental, quisiera que te fueras porque ste no es el lugar adecuado para ti. No me gusta que nadie sea apartado de su camino. Si yendo por tu camino nos encontramos, de acuerdo. Si el encuentro es natural, si tena que suceder, si estaba previsto as, si estabas ms y ms y ms preparado y tena que suceder, entonces es hermoso. En caso contrario, no me gustara que desperdiciaras tu tiempo. En vez de eso podras haber aprendido muchas cosas. O cuando veo que alguien ha venido a m por alguna razn que no es la razn correcta... muchos vienen por razones equivocadas. Algunos puede que hayan venido solamente para sentir un nuevo ego surgir en ellos; el ego que la religin puede proporcionar, el ego que el sanyas puede proporcionar. Puedes sentirte muy

especial, extraordinario, mediante la religin. Si percibo que alguien ha venido debido a esto, entonces sta no es la razn correcta para estar junto a m, porque los egos no pueden estar junto a m. Otros pueden resultar atrados por mis ideas; tambin sta es una razn equivocada. Puede que mis ideas atraigan a tu intelecto, pero el intelecto no es nada. Es un elemento extrao respecto a todo tu ser. A menos que te sientas atrado hacia m por lo que digo, estars aqu por razones equivocadas. No soy un filsofo y no estoy predicando ninguna doctrina. Por eso tengo esa libertad de ser inconsistente, porque si ests predicando una doctrina no puedes permitirte ser inconsistente. No estoy predicando nada. No tengo ninguna doctrina que imponerte. Mis charlas no son adoctrinamientos; por eso soy libre, completamente libre para contradecirme a m mismo. Todo aquello que dije ayer, puedo contradecirlo maana. Todo lo que diga hoy, maana puedo contradecirlo. Soy como un poeta y si entiendes mi cancin entonces estars aqu por la razn correcta. Si comprendes mi ritmo, entonces estars aqu por la razn correcta. Si me entiendes-no lo que estoy diciendo, sino mi presencia-solamente entonces estar bien quedarte aqu. En caso contrario, vete; el mundo es ancho, por qu quedarse enganchado? Y recuerda siempre: si ests aqu por razones equivocadas, sea por lo que sea, te sentirs siempre enganchado, como si hubiera sucedido algo que no tendra que haber sucedido. Siempre te sentirs incmodo. Y no ser para ti como un llegar a casa. Me convertir en una prisin y no me gustara ser una prisin para nadie. Si puedo darte algo, algo que sea de valor, eso es la libertad; por esto digo a propsito. Pero no sigas mal interpretndome; no es algo que est haciendo, es as como soy. No podra dejarlo ni aunque quisiera y Krishnamurti tampoco podra aunque quisiera. l es, a su modo, una flor; yo lo soy, a mi manera. Sucedi una vez. Me lleg un mensaje a travs de un amigo comn, de uno que es amigo mo y tambin amigo de Krishnamurti... me lleg un mensaje de Krishnamurti diciendo que le gustara encontrarse conmigo. Le dije al mensajero que eso sera completamente absurdo; somos extremos opuestos. O bien podramos sentarnos en silencio-y eso sera correcto-o podramos continuar discutiendo durante una eternidad sin llegar a ninguna conclusin. No es que estemos enfrentados; es que somos simplemente diferentes. Y afirmo que Krishnamurti es uno de los ms grandes Iluminados que nunca ha habido. Posee su propia singularidad. Este punto ha de ser comprendido en profundidad. Ser un poco difcil. La gente que no est Iluminada es muy parecida. No hay mucha diferencia; no puede haberla. La oscuridad los vuelve similares; la ignorancia los hace parecidos. Son copias unos de otros y no puedes encontrar el original; todos son segundas copias. Viviendo en la ignorancia la gente no difiere mucho, no puede diferir. La ignorancia es como una sbana oscura que lo cubre todo. Qu diferencia puede haber? Puede que existan diferencias de grado, pero no diferencias de singularidad. Por lo general los ignorantes existen como una masa. Una vez que uno se Ilumina se vuelve absolutamente nico. Entonces no puedes encontrar a otro como l; ni en este momento de la historia, ni nunca. Ni en el pasado, ni en el futuro, nunca volver a haber un hombre como Krishnamurti, ni nunca lo ha habido. Nunca se repetir. Buda es Buda, Mahavira es Mahavira, flores nicas. Los Iluminados son como las cimas de las montaas. Las personas corrientes e ignorantes son como las llanuras; todas son iguales. E incluso si existe alguna diferencia son algo as: t tienes un coche pequeo y alguien tiene un gran coche; t no tienes educacin y otro s tiene educacin; t eres pobre y otro es rico... son nimiedades, en realidad no son diferencias. Puede que t tengas poder y que otro sea pobre y un mendigo de la calle, pero eso no son diferencias, eso no son singularidades. Si todo te es arrebatado-tu educacin y tu poder-entonces tus presidentes y tus mendigos resultarn similares. Uno de los grandes psicoanalistas de occidente es Vctor Frankl. Ha

desarrollado una nueva tendencia en el psicoanlisis; la denomina logoterapia. Estuvo en los campos de concentracin de Adolf Hitler y recuerda en uno de sus libros que cuando eras llevado a un campo de concentracin con cientos de personas, al entrar te desposean de todo, absolutamente de todo: de tu reloj, de todo. De improviso, los ricos y los pobres, todos se volvan iguales. Y cuando atravesabas la puerta debas ser examinado y todo el mundo tena que desnudarse completamente y no slo eso, sino que les afeitaban todo el pelo y el cabello. Frankl recordaba a miles de personas afeitadas, desnudas; de repente toda diferencia desapareca; era una masa indiferenciada. Tu peinado, tu coche, tus caras ropas o tu vestido tipo hippy; sas son las diferencias. La gran masa de la Humanidad existe como una multitud. En realidad no tenis almas; solamente sois parte de la multitud, un fragmento de ella, una segunda copia de otra segunda copia, imitndoos unos a otros. Imitas al vecino y el vecino te imita a ti y de esta forma todo contina. Ahora, la gente que ha estado estudiando los rboles y los insectos y las mariposas, dice que en la naturaleza se desarrolla un continuo proceso de copiado. La mariposa copia a la flor y entonces la flor copia a la mariposa. El insecto copia al rbol y luego los rboles copian a los insectos. De modo que hay insectos que pueden ocultarse en los rboles del mismo color y cuando el rbol cambia su color tambin ellos cambian de color. Dicen ahora que entre los componentes de la naturaleza se est desarrollando una imitacin continua. Un hombre que se Ilumina es como una cumbre, como un Everest. Otro Iluminado es tambin una cumbre, otro Everest. En su profundo interior han alcanzado lo mismo, pero son singulares. Entre los Iluminados no hay nada en comn; sa es la paradoja. Son vehculos del mismo Todo, pero no tienen nada en comn. Son vehculos nicos. Eso ha generado un gran problema en la gente religiosa, porque Jess es Jess y no se parecen en nada a Buda. Buda es Buda y no se parece en nada a Krishna. La gente a la que Krishna impresiona, piensa que Buda carece de algo. La gente a la que le impresiona Buda pensar siempre que-en cierto modo-Krishna est equivocado. Porque cuando tienes un ideal juzgas segn el ideal, y los Iluminados son simplemente individuos. No puedes extraer ningn estndar, no puedes juzgarlos segn un ideal; no existe ningn ideal. Entre s poseen una cosa en comn: su divinidad, el ser un medio para el Todo, pero nada ms. Entonan diferentes canciones. Pero si puedes recordar esto sers ms capaz de comprender el supremo clmax de la evolucin que representa un Iluminado. Y no esperes nada de l; no puede hacer nada. Simplemente es as. Vive segn su ser, relajado y natural. Si sientes alguna afinidad con l, ve a l y celbralo con su ser, qudate con l. Si no sientes ninguna afinidad, no crees ningn antagonismo; vete a otra parte. En alguna otra parte ha de haber alguien que existe para ti. Con algn otro sintonizars. No te preocupes si no sintonizas con Mahoma. Porqu preocuparte innecesariamente? Deja que Mahoma sea Mahoma y djale hacer lo que tenga que hacer. No te preocupes por esto. Si sintonizas con Buda, Buda es para ti; djate de consideraciones. Si sintonizas conmigo, entonces yo soy el nico Iluminado para ti. Ni Buda, ni Mahavira, ni Krishna... tralos a la papelera. Si no sintonizas conmigo, entonces trame a la papelera y muvete de acuerdo a tu naturaleza. En alguna parte, debe de existir algn Maestro para ti. Cuando uno tiene sed, existe el agua. Para uno que est hambriento, existe la comida. Para uno que tiene una profunda necesidad de amor, existe el amado. Cuando surge el deseo espiritual... no puede surgir realmente si no hay nadie que pueda satisfacerlo. sta es la profunda armona, ritambara. Es la armona oculta. En realidad-si me permites decirlo, pues te parecer absurdo-si no hay ningn Iluminado que pueda satisfacer tu deseo, entonces el deseo no aparecer en ti. Porque el Todo es

uno: por una parte surge el deseo; en otra parte, en algn lugar, lo que lo satisfar, aguarda. Aparecen juntos; el crecimiento del discpulo y del Maestro es simultneo... pero esto es demasiado. Cuando buscaba mi Iluminacin, t estabas buscando tu discipulado. No puede ocurrir nada sin que el Todo cree la situacin simultnea para que sea satisfecho. Todo se encuentra relacionado. Est tan profundamente relacionado que uno puede relajarse; no hay necesidad de preocuparte. Si realmente ha aparecido esa urgencia en ti, no tienes ni que buscar al Maestro; el Maestro tendr que venir a ti. O bien el discpulo va, o bien el Maestro viene. Mahoma ha dicho, Si la montaa no viene a Mahoma, entonces Mahoma tendr que ir a la montaa. Pero el encuentro es una obligacin; as est previsto. En el Corn se dice que un faquir, un sanyasin, un hombre que ha renunciado al mundo, no debera acudir a los palacios de los reyes, ni ante los poderosos, ni ante los ricos. Pero sucedi una vez que uno de los ms grandes sufes, Jalaludn Rumi, sola acudir al palacio del emperador. Surgieron las sospechas. La gente empez a murmurar y a decir, No est bien; t eres un Iluminado. Por qu vas al palacio del emperador si est escrito en el Corn que...? Y los musulmanes son verdaderos adictos al Corn; no puedes encontrar a nadie tan obsesionado con un libro. Esto est mal pues est escrito en el Corn. No eres un musulmn. Qu tienes que decir a esto? Qu respuesta nos vas a dar? El Corn dice que un hombre que ha renunciado al mundo no debera visitar a la gente rica y poderosa. Si ellos desean venir, que vengan. Jalaludn ri y dijo, Si sois capaces de comprenderla, sta es mi respuesta: tanto si yo acudo al palacio o al rey, como si es el rey el que viene a m, en cualquier caso, siempre es el rey el que viene a m. Aunque yo vaya a palacio, siempre es el rey el que viene a m. sta es mi respuesta. Si sois capaces, entendedla. Si no, olvidadla. Y no estoy aqu para seguir el Corn, sino para deciros que en cualquier caso, tanto si Rumi va al palacio como si es el rey el que va a Rumi, siempre es el rey el que acude a Rumi, porque l tiene sed y yo soy el agua que satisfar su sed. Y luego dijo, A veces el paciente est tan enfermo que el doctor tiene que visitarle, y es obvio que los reyes estn muy, muy enfermos; casi en su lecho de muerte. Si t no puedes venir, yo vendr a ti, pero tendr que suceder por s mismo. No podemos evitarlo porque los dos hemos crecido al unsono en una sutil armona oculta. Pero cuando sucede, cuando un discpulo y un Maestro se encuentran y perciben la sintona, entonces ste es uno de los momentos ms musicales de toda la Existencia. Entonces sus corazones laten al mismo ritmo, entonces sus conciencias fluyen al mismo ritmo, entonces se vuelven uno parte del otro, miembros uno del otro. A menos que esto suceda, no te quedes aqu. Olvdame. Piensa en ello como si hubiera sido un sueo. Escapa de m tan pronto como puedas. Y yo te ayudar a escapar por todos los medios, porque entonces yo no ser adecuado para ti. Habr alguien en algn lugar que te est esperando y t has de acudir a l, o l vendr a ti. La antigua tradicin egipcia dice: cuando el discpulo est preparado, aparece el Maestro. Uno de los grandes msticos sufes, Zunun, sola decir, Cuando alcanc lo Supremo, le dije al Divino "Te he estado buscando durante mucho, mucho tiempo, por toda la eternidad. Y el Divino contest, Antes de que t empezaras tu bsqueda ya me habas alcanzado, porque a menos que me tuvieras no hubieras podido empezar a buscarme. Esas cosas parecen paradjicas, pero si profundizas descubrirs una gran verdad oculta en ellas. Dice: Incluso antes de que oyeras de m, yo te haba alcanzado. No es que yo trate de alcanzarte; as es como sucede. T no ests aqu slo debido a ti, yo no estoy aqu slo debido a m. Se da una cierta simultaneidad. Hay una cierta sincronicidad. Y una vez comprendes esta sincronicidad, entonces un slo Maestro es el Maestro. Debido a esto se ha creado innecesariamente mucho fanatismo. Un cristiano dice, Jess es el nico y amado hijo de Dios. Es

perfectamente cierto. Si la sintona ha aparecido, entonces Jess es el nico y amado hijo de Dios... para ti, no para todo el mundo. Ananda dice una y otra vez de Buda que nunca nadie alcanz una Iluminacin tan elevada, tan suprema como Buda-anuttar samyak sambodhi. Nunca nadie la alcanz antes. Es perfectamente cierto. No es que nadie la alcanzar antes; millones la alcanzaron antes, pero para Ananda es perfectamente cierto. Para Ananda no existe ningn otro Maestro; slo este Buda. Al enamorarte, una mujer se convierte en la representacin de todo el sexo femenino, un hombre se convierte en la representacin de todo el gnero masculino. Y al entregarte-que es la forma ms elevada de amor-el Maestro se convierte en tu nico Dios. Por eso los discpulos no pueden ser entendidos por aquellos que no participan en el hecho. Hablan en lenguas diferentes, poseen diferentes lenguajes. Si t me llamas Bhagwan (*), los que no participan no podrn entenderlo; simplemente se reirn. Para ellos yo no soy un Bhagwan, y estn perfectamente en lo cierto, y t tienes tambin toda la razn. Si has percibido tu sintona conmigo, en esa sincronizacin me he convertido en un Bhagwan para ti. Es una relacin de amor, la sincronizacin ms profunda. Pregunta 2 Algunas sectas ensean a meditar sobre determinados aspectos del amor: primero sobre el amor hacia una persona corriente,luego, el amor al gur; luego, el amor a Dios, etctera. Podras hablamos de este mtodo? El amor no es un mtodo. sa es la diferencia entre el resto de tcnicas y el camino del bhakti, el camino de la devocin. El camino de la devocin no posee mtodos. El Yoga tiene mtodos; el bhakti ninguno. El amor no es un mtodo; llamarlo mtodo es darle un nombre equivocado. (*) N. del T.- Bhagwan quiere decir en snscrito Aqul que ha sido bendecido El amor es natural; est aqu en tu corazn preparado para estallar. Lo nico que has de hacer es abrirte a l. Ests creando toda clase de obstculos y barreras. No permites que aflore. Est ya ah; simplemente reljate un poco y aparecer, estallar, florecer. Y cuando florezca, instantneamente-para una persona corriente-lo ordinario se habr convertido en lo extraordinario. El amor convierte a todo el mundo en extraordinario; es una poderosa alquimia. De repente cuando la amas, una mujer corriente es transfigurada. Deja de ser ordinaria; es la ms extraordinaria mujer que nunca ha existido. No es que t ests ciego, como dirn los dems. En realidad has visto lo extraordinario que se oculta siempre incluso en lo ordinario. El amor es el nico ojo, la nica visin, la nica claridad. Has visto en la mujer corriente a todo el gnero femenino-pasado, presente, y futuro-, a todas las mujeres en una sola mujer. Cuando amas a una mujer has descubierto en ella la verdadera alma femenina. De repente se vuelve extraordinaria. El amor convierte a todo el mundo en extraordinario. Si profundizas en tu amor... pues existen dificultades para poder profundizar en el amor, porque cuanto ms profundizas, ms te pierdes a ti mismo; surge el miedo, un temblor se apodera de ti. Empiezas a evitar la profundidad del amor porque la profundidad del amor es como la muerte. Creas barreras entre t y tu amada porque la mujer se parece a un abismo-y lo es-y puedes ser absorbido por l. Naciste de una mujer; ella puede absorberte. Eso es lo que temes. Ella es el tero, el abismo, y si ella puede darte la vida, por qu no la muerte? En realidad solamente lo que te ha dado la vida puede hacerte morir, de modo que surge el miedo. Una mujer es peligrosa, muy misteriosa. No puedes vivir sin ella y no puedes vivir con ella. No puedes alejarte mucho de ella porque, de improviso,

cuanto ms te alejas ms ordinario te vuelves. Y no puedes acercarte en exceso, porque cuanto ms te acercas... desapareces. ste es el conflicto de todo amor. De modo que uno ha de alcanzar un compromiso: ni te alejas mucho, ni te acercas mucho. Ests en un punto medio, equilibrndote. Entonces el amor no puede profundizar. La profundidad se alcanza solamente cuando abandonas todos los miedos y te lanzas de cabeza. El peligro est ah y el peligro es real: el amor matar tu ego. El amor es el veneno del ego; para ti es la vida, pero para el ego es la muerte. Uno ha de dar el salto. Si dejas que crezca una intimidad, si te vas acercando ms y ms y ms y te disuelves en el ser de una mujer, entonces ella no ser solamente extraordinaria, sino que se convertir en divina porque se convertir en una puerta hacia la eternidad. Cuanto ms te acerques a una mujer ms sentirs que ella es una puerta del ms all. Y lo mismo le ocurre a la mujer con el hombre. Ella tiene sus propios problemas. El problema es que si ella se acerca a un hombre, al acercarse ms, el hombre empieza a escapar. Porque cuanto ms se acerca la mujer, el hombre se asusta ms y ms. Cuanto ms se acerca una mujer al hombre, ms escapa ste de ella encontrando mil y una excusas para alejarse. De modo que una mujer ha de esperar. Y si espera, entonces surge otro problema: si no toma la iniciativa, parece que es indiferente. Y la indiferencia puede matar el amor. No hay nada ms peligroso para el amor que la indiferencia. Incluso el odio es bueno porque al menos mantienes alguna clase de relacin con la persona que odias. El amor puede sobrevivir al odio, pero el amor no puede sobrevivir a la indiferencia. Y la mujer siempre se encuentra en dificultades... si toma la iniciativa el hombre sencillamente escapa. Ningn hombre tolera a una mujer que lleve la iniciativa. Eso significa que el abismo se te est acercando! Antes de que sea demasiado tarde, escapas. As es como son creados los Don Juanes. Y luego van de una mujer a otra. Viven del enamorarse y desaparecer, porque si permaneces demasiado tiempo ah, entonces el abismo te absorber. Los Don Juanes no son en absoluto amantes. Parecen amantes porque se estn continuamente moviendo; cada da una nueva mujer. Pero son gente que tiene mucho miedo, porque si permanecieran con una mujer durante un tiempo entonces la intimidad crecera y se aproximaran y quin sabe qu podra suceder? De forma que slo viven as durante un cierto tiempo; antes de que sea demasiado tarde, escapan. Byron am casi cien mujeres durante su breve vida. l es el arquetipo, el Don Juan. Nunca supo lo que es el amor. Cmo vas a saber lo que es el amor cuando vas de una a otra, y a otra, y a otra? El amor necesita madurez, necesita un tiempo para asentarse, necesita intimidad, necesita una profunda confianza, necesita fe. La mujer siempre tiene problemas; Qu hacer? Si toma la iniciativa, el hombre escapa. Si permanece como si no estuviera interesada, entonces el hombre escapa tambin porque la mujer no muestra inters. De modo que ha de escoger algo a medias: un poco de iniciativa y un poco de indiferencia a la vez, una mezcla. Y esto no funcionar porque esos pactos no te permitirn crecer. Un pacto nunca permite que nadie crezca. Un pacto es algo calculado, astuto; sirve para los negocios, no para el amor. Cuando los amantes realmente no se temen entre ellos, ni temen deshacerse del ego, se lanzan el uno al otro. El salto es tan profundo que se fusionan entre s. En realidad se vuelven uno y cuando esta unidad surge entonces el amor se transforma en oracin. Cuando esta unidad sucede, entonces el amor se impregna de una calidad religiosa. Primero, el amor tiene una calidad sexual. Es superficial, se reduce al sexo. En realidad no es amor. Si el amor va profundizando entonces adquiere una calidad espiritual, la calidad de lo divino. De esta forma el amor es un puente entre este mundo y ese mundo, sexo y samadhi. Por eso llamo a este viaje, el viaje desde el sexo a la superconsciencia. El amor es solamente un puente. Si no atraviesas el puente, el sexo ser tu vida, toda tu vida-muy corriente, muy desagradable. El sexo puede ser hermoso, pero solamente con el amor y formando parte del amor.

Por s mismo es repugnante. Es algo as: tus ojos son hermosos, pero si los ojos te son extrados de sus cuencas, se vuelven repugnantes. Los ojos ms hermosos se volveran repugnantes si fueran separados del cuerpo. Le sucedi a Van Gogh. Nadie le am nunca porque tena un cuerpo deforme. Un da una prostituta, tan slo para animarle, sin encontrar otra cosa que alabar en su cuerpo, ensalz sus orejas, Tienes unas hermosas orejas. Los amantes nunca hablan de las orejas porque hay muchas otras cosas que alabar. Pero l no tena nada; el cuerpo era muy, muy deforme y la prostituta le dijo, Tienes unas orejas muy hermosas. l se fue a casa. Nadie haba alabado nunca su cuerpo; nunca nadie haba aceptado su cuerpo. sta fue la primera vez y estaba tan extasiado que se cort su propia oreja y volvi a donde la prostituta y le entreg la oreja. Ahora la oreja es absolutamente repugnante. El sexo es una parte del amor, forma parte de un todo mayor. El amor le da belleza, si no, es una de las acciones ms repugnantes. Por eso la gente practica el sexo a oscuras; ni siquiera les gusta verse a s mismos haciendo el amor, de modo que lo hacen por la noche. Todos los animales hacen el amor durante el da, excepto el hombre. Ningn animal se preocupa de hacerlo por la noche; las noches son para descansar. Todos los animales aman durante el da; solamente el hombre ama por la noche. Existe un cierto miedo a que el acto de hacer el amor sea algo repugnante... y ninguna mujer hace nunca el amor con los ojos abiertos porque ellas poseen un sentido esttico superior al del hombre. Siempre hacen el amor con los ojos cerrados, para no ver nada. Las mujeres no son pornogrficas; solamente el hombre lo es. Por eso existen tantas fotos, tantos cuadros de mujeres desnudas. Solamente al hombre le interesa ver el cuerpo. La mujer no est interesada; tiene un sentido ms esttico porque el cuerpo pertenece al animal. A menos que se vuelva divino, en l no hay nada que ver. El amor puede aportar una nueva alma al sexo. Entonces el sexo es transfigurado, se vuelve hermoso, deja de ser sexo; posee una cualidad del ms all. Se ha convertido en un puente. Puedes amar a una persona porque la persona te satisfaga sexualmente. Esto no es amor, es un negocio. Puedes hacer el amor con una persona porque la amas; entonces el sexo forma parte del amor, como una sombra. Entonces es hermoso; entonces deja de pertenecer al mundo animal. Entonces algo del ms all ha penetrado y si continas amando en profundidad a una persona, poco a poco, el sexo desaparecer. La intimidad te colma en sumo grado. Entonces no hay necesidad de sexo; el amor es suficiente por s mismo. Cuando llega ese momento entonces existe la posibilidad de que la oracin descienda sobre ti. Cuando dos amantes se encuentran en un amor tan profundo que el amarse es suficiente y el sexo ha desaparecido-sin haber sido abandonado, sin haber sido reprimido, no. Simplemente ha desaparecido de tu consciencia, sin dejar una sola herida tras l- entonces los dos amantes se encuentran en una total unidad... porque el sexo divide. La misma palabra sexo proviene de una raz que quiere decir divisin. El amor une, el sexo divide. El sexo es la verdadera causa de la divisin. Cuando haces el amor con alguien, hombre o mujer, crees que eso os une. Por un instante te proporciona la ilusin de unidad y entonces una inmensa divisin aparece de repente. Por esto despus de cada acto sexual surge una cierta frustracin, una depresin. Uno se siente como si estuviera muy lejos del amado. El sexo divide, y cuando el amor va ms y ms profundo y une ms y ms, entonces no hay necesidad de sexo. Tus energas interiores pueden encontrarse sin sexo y entonces vives en una unidad. Puedes observar a dos amantes cuando el sexo desaparece entre ellos; puedes contemplar el aura que rodea a dos amantes cuando el sexo desaparece: existen como dos cuerpos en un alma. El alma les rodea, se convierte en un resplandor alrededor de sus cuerpos. Raramente sucede.

La gente se detiene en el sexo. Y como mximo, al vivir juntos, empiezan a sentir afecto entre ellos; como mximo. Pero el amor no es un simple afecto. Es una unidad de almas. Dos energas se encuentran y se convierten en un todo. Cuando esto sucede, solamente entonces es posible la oracin. Cuando los dos amantes, estando unidos, se sienten inmensamente satisfechos, tremendamente perfectos, entonces surge una gratitud. Empiezan a entonar la oracin. El amor es lo mximo en toda la Existencia. En realidad, todo est enamorado de todo. Siempre que llegues a la cima podrs ver que todo lo est amando todo. Incluso cuando no puedes encontrar nada de amor, cuando sientes odio-odio simplemente significa un amor que va en direccin equivocada; nada ms-, cuando te sientes indiferente-la indiferencia slo significa un amor que no ha sido suficientemente valeroso para estallar- cuando sientes que una persona est cerrada, esto slo indica que siente mucho miedo, una gran inseguridad. Ha sido incapaz de dar el primer paso. Pero todo es amor. Incluso cuando un animal se abalanza sobre otro animal y se lo come-un len cazando un ciervo y comindoselo-, eso es amor. Parece violencia porque lo desconoces. Es amor. El animal, el len, est absorbiendo al ciervo... es muy crudo desde luego; muy, muy crudo y primitivo, muy animal, pero an as es amor. Dos amantes se comen entre s, se absorben entre s. El animal lo est haciendo de una forma muy cruda; eso es todo. Toda la Existencia est enamorada: los rboles aman la tierra, la tierra ama los rboles. Si no, cmo podran vivir juntos? Quin les sustentara? Ha de haber un eslabn comn. No son slo las races, porque si la tierra no siente un profundo amor hacia el rbol, ni siquiera las races servirn de nada. Existe un profundo e indivisible amor. Toda la Existencia, todo el Cosmos, gira en torno al amor. El amor es el ritambara. Por eso dije ayer: la verdad ms el amor es ritambara. La verdad, sola, es demasiado rida. Si eres capaz de comprenderlo... ahora mismo solamente puede ser una comprensin intelectual, pero gurdalo en tu memoria. Algn da puede convertirse en una experiencia existencial. As es como lo siento. Los enemigos se aman entre s, pues si no por qu tendran que preocuparse el uno del otro? Incluso un hombre que dice que Dios no existe, ama a Dios, porque continuamente est diciendo que no existe Dios. Est obsesionado, fascinado; si no, por qu se preocupa? El ateo trata de demostrar durante toda su vida que no existe Dios. Est tan enamorado y teme tanto a Dios que si existiera, entonces eso provocara una tremenda transformacin en su ser. De forma que al estar asustado, intenta demostrar que No hay Dios. En su esfuerzo por demostrar que no existe Dios, revela un profundo miedo a que Dios le est llamando, pues si Dios existiera, no podra permanecer siendo el mismo. Es como un monje circulando por la calle de una ciudad con los ojos cerrados o medio cerrados para no ver a las mujeres. Se dice a s mismo, No hay ninguna mujer. Todo esto es maya, ilusorio. Es como un sueo. Pero por qu sigue haciendo esto s es slo como un sueo? Por qu trata de demostrar que no existe nada que amar? Pues porque si no, los monasterios desapareceran, los monjes desapareceran; todo su modelo de vida resultara destruido. Todo es amor y el amor lo es todo. Desde lo ms crudo a lo supremo, desde la roca a Dios, es amor... muchas capas, muchos escalones, muchos grados, pero es amor. Si puedes amar a una mujer sers capaz de amar a un Maestro. Si eres capaz de amar a un Maestro sers capaz de amar a Dios. Amar a una mujer es amar al cuerpo. El cuerpo es hermoso; no hay nada de malo en l, es realmente un milagro. Pero si eres capaz de amar, entonces el amor puede crecer. Sucedi una vez que uno de los grandes devotos de la India, Ramanuya, estaba atravesando una ciudad. Se le acerc un hombre -y ese hombre debi de ser del tipo que generalmente es atrado hacia la religin: el tipo asctico, el hombre que trata de vivir sin amor. Nadie nunca ha triunfado en eso. Nadie podr nunca triunfar, porque el amor es la energa bsica de la vida y de la Existencia.

Nadie puede triunfar contra l. El hombre le pregunt a Ramanuya, Me gustara ser iniciado por ti. Cmo puedo encontrar a Dios? Me gustara que me aceptaras como discpulo. Ramanuya observ al hombre-y es fcil ver cundo un hombre est en contra del amor: es como una roca sin vida, completamente seco, sin corazn. Ramanuya dijo, Primero dime unas cuantas cosas: Has amado nunca a nadie? El hombre se qued sorprendido. Un hombre como Ramanuya hablando del amor? De cosas tan ordinarias? Le dijo, Qu dices? Soy un hombre religioso. Nunca he amado a nadie. Ramanuya insisti. Le dijo, Cierra tus ojos y piensa un poco. Puedes haber amado, incluso aunque ests en contra. Puede que no hayas amado realmente, sino en tu imaginacin... El hombre dijo, Estoy absolutamente en contra del amor porque el amor es todo maya, ilusin. Y yo quiero salir de este mundo y el amor es la causa por la que la gente no puede salirse de l. No, ni siquiera en mi imaginacin!. Ramanuya persisti. Le dijo, Mira en tu interior. A veces, en sueos, puede que haya aparecido algo que hayas amado. El hombre dijo, Por eso no duermo mucho! No estoy aqu para hablar del amor; estoy aqu para que me ensees a orar. Ramanuya se entristeci y le dijo, No puedo ayudarte, porque un hombre que no ha conocido el amor, cmo va a conocer la oracin?. Porque la oracin es el amor ms refinado, el amor esencial, como si el cuerpo hubiera desaparecido y slo el espritu del amor hubiera permanecido. Como si la lmpara ya no estuviera all; tan slo la llama. Como si la flor hubiera desaparecido de la tierra, pero la fragancia perdurara en el aire. Eso es oracin. El sexo es el cuerpo del amor; el amor es el espritu. El amor es el cuerpo de la oracin, la oracin es el espritu. Puedes ir dibujando crculos concntricos: primero el crculo del sexo, segundo el crculo del amor, y el tercer crculo-que es el centralel de la, oracin. Mediante el sexo descubres el cuerpo del otro y descubriendo el cuerpo del otro descubres tu propio cuerpo. Un hombre que nunca ha tenido una relacin sexual con nadie, no conoce su propio cuerpo, porque quin le va a proporcionar esta sensacin? Nadie ha tocado tu cuerpo con manos amorosas, nadie ha acariciado tu cuerpo con manos amorosas, nadie ha abrazado tu cuerpo; cmo vas a poder entonces conocer tu cuerpo? Existes como un fantasma. No sabes dnde acaba tu cuerpo y dnde empieza el cuerpo del otro. Solamente en un abrazo amoroso el cuerpo adquiere, por primera vez, una forma. El amor te proporciona la forma de tu cuerpo. Te moldea, te conforma, te rodea y te proporciona la definicin de tu cuerpo. Sin alguien a quien amar no sabes qu clase de cuerpo tienes, dnde estn los oasis en el desierto de tu cuerpo, dnde estn las flores, dnde tu cuerpo est ms vivo y dnde ms muerto. No lo sabes. No lo conoces. Quin te har conocerlo? En realidad cuando te enamoras y alguien ama tu cuerpo, por primera vez te vuelves consciente de l, de que tienes un cuerpo. Los amantes se ayudan entre ellos a conocer mejor sus cuerpos. El sexo te ayuda a comprender el cuerpo del otro y, a travs del otro, a obtener una sensacin y una definicin de tu propio cuerpo. El sexo te arraiga en el cuerpo, te hace contactar con el cuerpo, y luego el amor te hace sentirte a ti mismo, a tu alma, a tu espritu, al atman; el segundo crculo. Y entonces la oracin te ayuda a sentir la ausencia de ego, o el brahma, o a Dios. Estos son los tres peldaos: desde el sexo al amor; desde el amor a la oracin. Y hay muchas dimensiones en el amor, porque si toda la energa es amor entonces tiene que haber muchas dimensiones del amor. Amas a una mujer o a un hombre; te familiarizas con tu cuerpo. Amas a un Maestro; te familiarizas contigo mismo, con tu ser, y a travs de ese conocimiento, de repente te enamoras del Todo. La mujer se convierte en la puerta hacia el Maestro; el Maestro se convierte en la puerta hacia lo Divino. De repente te precipitas en el Todo y descubres el

centro ms interno de toda la Existencia. Jess dice correctamente, El amor es Dios, porque el amor es la energa que mueve las estrellas, que mueve las nubes, que permite que germinen las semillas, que permite que los pjaros canten, que te permite a ti estar aqu. El amor es lo ms misterioso. Es ritambara. Pregunta 3 Bostezan alguna vez los Maestros? S, bostezan, pero lo hacen plenamente. Y sa es la diferencia entre un Iluminado y una persona no Iluminada. La diferencia es solamente de totalidad. Todo lo que haces lo haces de forma parcial. Amas; solamente una parte de ti ama. Duermes; solamente una parte de ti duerme. Comes; solamente una parte de ti come. Bostezas; solamente una parte de ti bosteza y la otra parte se opone, intentando controlar. Un Maestro vive totalmente, haga lo que haga. Si come, come totalmente. No existe nada ms que el comer. Camina... camina; el que camina no est presente, el que camina no existe porque dnde ubicar al que camina? El caminar es absolutamente total. Cuando bostezas, t ests ah. Cuando un Maestro bosteza, solamente el bostezo est ah. Y si no ests convencido, pregntaselo a Vivek. Ella ser la prueba. Pregntaselo a un testigo. CAPTULO 9 La Cada de los Idiotas XIX En el estado de nirvichara samadhi, un objeto es experimentado en su plena perspectiva porque en este estado el conocimiento es directo, sin utilizar los sentidos. L La percepcin que se tiene en el nirvichara samadhi trasciende todas las percepciones normales, tanto en extensin como en intensidad. LI Cuando este control de todos los dems controles es trascendido, se alcanza el samadhi sin semilla, y con l, uno se libera de la vida y de la muerte. El conocimiento es indirecto; el saber es directo. El conocimiento se obtiene a travs de multitud de medios; no se puede confiar en l. El saber es inmediato, sin utilizar ningn medio. Solamente se puede confiar en el saber. Se ha de recordar esta distincin. El conocimiento es como un mensajero que viene y te dice algo. El mensajero puede que haya mal interpretado el mensaje; el mensajero puede que haya aadido al mensaje algo de su propia cosecha; el mensajero puede que haya eliminado algo del mensaje; el mensajero puede que se haya olvidado de parte del mensaje; el mensajero puede haberle aadido su propia interpretacin, o puede que el mensajero sea simplemente astuto y falso. Y has de confiar en el mensajero. No tienes forma de aproximarte directamente al mensaje. Eso es conocimiento. No se puede confiar en el conocimiento. Y en el conocimiento no se encuentra implicado un solo mensajero; lo estn cuatro. El hombre se encuentra encerrado,

prisionero, tras muchas puertas. En primer lugar, el conocimiento alcanza los sentidos; luego los sentidos lo transportan a travs del sistema nervioso, luego alcanza el cerebro y entonces el cerebro lo entrega a la mente y luego la mente te lo entrega a ti, a la consciencia. Es un enorme proceso y careces de un acercamiento directo a la fuente de conocimiento. Sucedi en la Segunda Guerra Mundial. Un soldado fue herido en la pierna y en los dedos del pie, y estos se encontraban muy daados. El dolor era tanto que el soldado cay inconsciente. El cirujano decidi amputar toda la pierna. Estaba en tan mal estado que no poda salvarla, de modo que decidi amputarla. El soldado se encontraba inconsciente, y por tanto desconoca qu era lo que le estaban haciendo. A la maana siguiente el soldado recuper la consciencia y sigui quejndose de sus dedos doloridos. Era algo ridculo; cuando la pierna ya no existe, cuando pie y pierna han sido amputados,... cmo te va a doler un pie que ya no existe? La enfermera se ri y le dijo, "Son imaginaciones, es una alucinacin". Apart las sbanas y le indic al soldado, "Tu pierna ha sido amputada, de modo que no puedes tener dolor porque ya no hay pie". Pero el soldado insista. Le dijo, "Veo que la pierna no est aqu y puedo entender tu punto de vista. Es algo ridculo, pero sigo diciendo que tengo muchsimo dolor, es casi insoportable". Llamaron a los doctores; los cirujanos se reunieron entre ellos. Era completamente absurdo! La mente trataba de engaarle, pero intentaron comprender lo que estaba pasando. Cuando se le someti a diferentes pruebas, eso fue lo que encontraron: el nervio encargado de transmitir el mensaje del dolor del pie estaba todava funcionando. Segua estremecindose de la misma forma que lo haca cuando haba el pie con el dolor. Y cuando el nervio entrega el mensaje, obviamente el cerebro ha de decodificarlo. El cerebro no tiene ningn medio para verificar si el nervio le est transmitiendo el mensaje correcto o un mensaje equivocado, real o irreal. El cerebro no puede salir a verificar el nervio. El cerebro depende del nervio y el cerebro se lo decodifica a la mente. Entonces la mente no tiene forma de verificar el cerebro; simplemente ha de creer en l. Y la mente entrega el mensaje a la consciencia. Entonces la consciencia sufre por un pie que no est all. Esto es a lo que los hindes denominan maya. "El mundo no existe", dicen los hindes, "y t ests sufriendo terriblemente por algo que no existe". As funciona el mecanismo del conocimiento. Es muy difcil comprobar este proceso en alguna de sus partes a menos que salgas de ti mismo. La mente no puede hacerlo porque la mente no puede existir fuera del cuerpo. Depende del cerebro, se asienta en el cerebro. El cerebro no puede hacerlo porque el cerebro se halla entroncado en el sistema nervioso; no puede salirse de l. La posibilidad de verificacin solamente existe en un punto: en la consciencia. La consciencia no se encuentra arraigada en el cuerpo; el cuerpo es solamente su morada. De la misma forma que sales y entras de tu casa, la consciencia puede entrar y salir de su casa. Solamente la consciencia puede entrar y salir de este mecanismo y observar los hechos, lo que est ocurriendo. Esto sucede en el nirvichara samadhi. Los pensamientos cesan. Se corta la conexin entre la mente y la consciencia, porque el pensamiento es la conexin. Sin pensamiento, no posees mente alguna. Y cuando no tienes mente se rompe la conexin con el cerebro. Y cuando no tienes mente y la conexin con el cerebro se ha roto, se interrumpe la conexin con el sistema nervioso. Ahora tu consciencia puede flotar entrando y saliendo; se abren todas las puertas. En el nirvichara samadhi, cuando los pensamientos cesan, la consciencia es libre de moverse y flotar. Se convierte en una nube sin races, sin hogar. Se libera del mecanismo con el que has vivido. Puede salir, puede entrar. En su camino no hay obstculos. Ahora, el conocimiento directo es posible. El conocimiento directo es "saber". Ahora puedes ver inmediatamente, sin ningn mensajero entre t y el origen del

conocimiento. Es algo tremendo cuando tu consciencia sale y observa una flor. No puedes imaginrtelo porque no forma parte de la imaginacin, no puedes creer lo que est sucediendo! Cuando la consciencia mira directamente a la flor, por primera vez conoce la flor, y no slo la flor. A travs de la flor conoce toda la Existencia. En un pequeo guijarro, el Todo se halla escondido. En una hojita danzando al viento, el Todo danza. En una pequea flor junto a la carretera, el Todo sonre. Cuando sales de la prisin de tus sentidos, de tu sistema nervioso, de tu cerebro, de tu mente, de capas y capas de paredes, de repente, los individuos desaparecen. Una vasta energa bajo millones de formas... y todas ellas sealando hacia lo que no tiene forma, y todas las formas fundindose y mezclndose con otras formas. Un inmenso ocano de belleza, de verdad y de bondad sin formas. Los hindes lo llaman sat-chit-ananda, Eso-que-es, Eso-que-es-bello, Eso-que-esbueno, Eso-que-es-feliz. sta es la percepcin directa, aparokshanubhuti; conocimiento inmediato. En cualquier otro caso tu conocimiento es indirecto; depende de mensajeros en los que no se puede confiar mucho, que no son muy de fiar. Su naturaleza misma no permite confiar en ellos. Por qu? Tu mano toca algo; ahora bien, la mano es inconsciente. Desde el comienzo, una parte inconsciente de ti recibe el mensaje. La inteligencia est oculta detrs y en la puerta se encuentra un idiota sentado, y el idiota recibe el mensaje. El idiota es el recepcionista. La mano no es consciente y la mano toca algo y recibe el mensaje. Entonces, el mensaje viaja a travs de los nervios. Los nervios no son conscientes, no tienen inteligencia alguna, de forma que el mensaje viaja de un idiota a otro. Al pasar del primer idiota al segundo, ha cambiado su contenido. En primer lugar, el idiota no puede estar cien por cien en lo cierto porque es incapaz de comprender; no hay comprensin. La mano es insensible, muy insensible. Realiza el trabajo de una forma mecnica, como un robot. Cuando el mensaje es entregado, ste ya ha cambiado en gran medida. Los nervios lo reciben y lo llevan al cerebro y el cerebro lo decodifica. Y el cerebro tampoco es muy inteligente porque el cerebro forma parte del cuerpo; es el otro extremo de la mano. Si conoces algo de fisiologa sabrs que la mano derecha se halla conectada con el hemisferio izquierdo del cerebro y que la mano izquierda est conectada con el hemisferio derecho del cerebro. Tus dos manos son los dos extremos receptores del cerebro. Trabajan para el cerebro, son una extensin del cerebro. Tu mano derecha transmite el mensaje al cerebro izquierdo; tu mano izquierda lo hace al cerebro derecho. El cerebro tampoco es consciente. El cerebro es simplemente como un computador: se le introduce algo y l lo decodifica. Es un mecanismo. Ms pronto o ms tarde seremos capaces de construir cerebros de plstico porque sern ms baratos, durarn ms y darn menos problemas y podrn ser operados muy fcilmente y sus componentes podrn reemplazarse; incluso podrs llevar contigo las piezas de recambio. El cerebro es un mecanismo y con el descubrimiento de los ordenadores ha quedado perfectamente claro que el cerebro es un mecanismo, que no posee ninguna inteligencia. El cerebro acumula toda la informacin, la decodifica y transmite el mensaje a la mente. Tu mente tiene algo de inteligencia... y an as, muy poca... porque tu mente no est alerta. Tu mano es mecnica, tu cerebro es mecnico, tu sistema nervioso es mecnico y tu mente est dormida como si estuviera ebria. As pues, el mensaje llega a un borracho tras pasar de un idiota a otro! Gurdjieff sola invitar a sus discpulos a grandes comilonas y la primera tostada era siempre para los idiotas. sos eran los idiotas. De modo que este borracho, medio dormido, medio despierto, lo interpreta todo en funcin de su pasado, porque no sabe hacerlo de otra forma. La mente interpreta el presente en funcin del pasado. Entonces todo va mal porque el presente es siempre nuevo y la mente es siempre vieja. Pero no hay otra forma; la

mente no puede hacer nada ms. Ha acumulado gran cantidad de conocimiento en el pasado gracias a esos mismos idiotas, totalmente ineficaces, y ese pasado es trado al presente y el presente es comprendido mediante el pasado. Todo va mal. Es casi imposible llegar a conocer algo a travs de este proceso. Por eso los hindes llaman a todo lo conocido mediante este proceso: maya, ilusin, fantasa. Lo es. No conoces an lo que es la realidad. Esos cuatro mensajeros no te lo permiten y t no sabes cmo evitar esos mensajeros o cmo salir a cielo abierto. La situacin es similar a que estuvieras en una celda oscura y miraras al exterior a travs de la cerradura. Y el agujero de la cerradura no es algo pasivo; es algo activo, interpreta, dice, No, ests equivocado. Esto no era as. Esto es as. Tu mano interpreta, tu sistema nervioso interpreta, tu cerebro interpreta, y finalmente el borracho interpreta. Y esa interpretacin te es entregada y t vives en funcin de esa interpretacin. ste es el estado de la mente ignorante, el estado de quien no est Iluminado. En el nirvichara samadhi todo este estado es aniquilado. De repente te sales de todo este mecanismo. No confas en l; simplemente abandonas todo este mecanismo. Llegas directamente a la fuente del conocimiento; miras directamente a la flor. Esto es posible. Esto es posible solamente en el estado meditativo ms elevado, en el nirvichara, cuando los pensamientos cesan. El pensamiento es el eslabn. Cuando los pensamientos cesan, todo el mecanismo se detiene y t permaneces distante. De repente dejas de estar encerrado. Dejas de mirar a travs del agujero de la cerradura. Has salido a cielo abierto. Lo miras todo tal y como es y ves que todos esos objetos no existen; as era como t los veas. Slo existe el ser; en el mundo no existen los objetos. Incluso una roca es un ser, aunque profundamente dormido, roncando. Una roca es un ser porque el Origen Supremo es un ser. Todas sus partes son seres, almas. Un rbol es un ser, un pjaro es un ser, una roca es un ser. De repente el mundo de los objetos desaparece. Objeto es la interpretacin de esos idiotas y de la mente ebria. Debido a este proceso todo se vuelve montono. Debido a este proceso, solamente rozas la superficie. Debido a este proceso, te pierdes la realidad, vives en un sueo. Puedes crear un sueo de esta manera. Intntalo algn da. Cuando tu esposa est durmiendo, o tu marido, o tu hijo, simplemente frtale el pie con un cubito de hielo. Hazlo solamente durante un instante, sin excederte, porque si no se despertar. Slo un poquito y djalo. Inmediatamente vers que los ojos bajo los prpados se mueven aprisa. Eso es lo que los psiclogos denominan REM (*). Cuando los ojos se mueven rpido significa que ha comenzado un sueo. Los ojos se mueven muy rpido porque la persona est viendo algo. Entonces, a mitad del sueo, despierta a la persona y pregntale qu era lo que estaba soando. O bien te dir que se vea atravesando un ro muy fro, fro como el hielo, o que caminaba por la nieve, o que haba subido al Gourishankar. Habr soado algo parecido. T creas un sueo porque engaas al primer idiota; tocaste los pies con hielo. De inmediato el idiota empez a trabajar. El segundo idiota recibi el mensaje; el tercer idiota, lo decodific; el cuarto, el borracho-que ahora tambin est dormidoempez a soar inmediatamente. Puedes crear sueos. En muchas ocasiones los creas, an sin saberlo. Ests tendido en tu cama con tus manos sobre el pecho y sientes que alguien, un monstruo, est sentado sobre tu pecho y cuando abres tus ojos, all no hay nadie. Slo tus manos o una almohada. (*) N. del T.- En ingls en el original, Rapid eye movement= Movimiento rpido de los ojos. Lo mismo sucede cuando ests despierto. No hay ninguna diferencia porque el mecanismo es el mismo; el que tus ojos estn abiertos o cerrados no lo hace

diferente pues no hay forma de comprobar el proceso. E incluso si deseas verificarlo, tendrs que pasar por el proceso mismo. Cmo vas a verificarlo a menos que salgas y veas qu es lo que sucede? La posibilidad de que la consciencia final pueda salir, es el mundo de la espiritualidad. Abandona todo el mecanismo, mira directamente al objeto: los objetos desaparecern. Por eso los hindes dicen que este mundo no es real y que para el verdadero conocedor, desaparece. No es que las rocas no estn ah y que los rboles no estn ah. Estarn ah incluso todava ms, pero dejar de haber rboles, dejar de haber rocas. Sern seres. Tu mente convierte a los seres, en objetos. Tu mujer es algo para ser utilizado, tu marido es un objeto al que poseer, tu sirviente es un objeto a explotar, tu jefe es un objeto al que engaar. Debido a todo este estpido proceso, la mente convierte a todos los seres en objetos. Cuando te sales de la mente y hechas un vistazo a cielo abierto, repentinamente todo desaparece. Todo lo que era considerado objeto, desaparece. Cuando desaparecen los pensamientos, lo segundo que desaparece es el objeto. De repente el mundo entero est lleno de seres, de hermosos seres, de seres elevados, porque todos participan del ser supremo de Dios. Las definiciones desaparecen; no puedes hacer distinciones. Todas las distinciones existan debido al mecanismo. De repente ves un rbol saliendo de la tierra, sin diferenciarse de ella, encontrndose con el cielo, sin diferenciarse de l. Todo vuelve a estar unido, todos forman parte de todos los dems. El mundo entero se convierte en una red de consciencia, de millones y millones de consciencias, luminosas, iluminadas interiormente; todas las casas iluminadas. Los cuerpos desaparecen porque los cuerpos pertenecen al mundo de los objetos. Las formas siguen estando ah, pero dejan de ser materiales. Son formas de la energa en movimiento, dinmicas, y continuamente cambian. Esto es lo que sucede. Eras un nio, ahora eres un joven, ahora eres un viejo. Qu sucede? No tienes una forma fija. La forma est fluyendo y cambiando continuamente. Un nio se convierte en un hombre joven, el joven se convierte en un viejo, el viejo se aproxima a la muerte. Entonces, de repente ves: el nacimiento no es el nacimiento, la muerte no es la muerte. Son formas que cambian y lo sin-forma permanece igual. Puedes ver que esa luminosa ausencia de forma siempre sigue siendo la misma, desplazndose entre millones de formas; cambiando, sin cambiar; movindose, sin moverse; convirtindose en todas las cosas, y an as, permaneciendo la misma. Y sa es toda la belleza y el misterio. Entonces la vida es una; un vasto ocano de vida. Entonces no ves ya a seres vivos y a seres muertos, no, porque la muerte no existe. Los ves as debido al mecanismo, a la falsa interpretacin. No existen ni nacimiento, ni muerte. Todo lo que existe no tiene ni nacimiento ni muerte; es eterno. Esto es lo que ves cuando sales de la mente. Tratemos ahora de penetrar en los sutras de Patanjali. En el estado de nirvichara samadhi, un objeto es experimentado en su plena perspectiva. porque en este estado el conocimiento es directo, sin utilizar los sentidos. Cuando no se utilizan los sentidos, cuando no utilizas el agujero de la cerradura para mirar al cielo... porque la propia cerradura enmarca el cielo y lo destruye todo. El cielo no puede ser mayor que el orificio de la cerradura; no puede serlo. Cmo puede ser tu visin mayor que la que te proporcionan tus ojos? Cmo puede exceder tu toque a tus manos? Cmo puede ser un sonido ms sutil que tus propios odos? Imposible! Los ojos, los odos, la nariz, son los orificios de una cerradura; a travs de ellos observas la realidad. Y de repente, en el nirvichara, saltas fuera de ti mismo. Por primera vez conoces la inmensidad, el infinito. Entonces alcanzas la plena visin. No hay principio, no hay final.

No existen lmites para la Existencia. Es ilimitada, no tiene lmites. Todas las limitaciones pertenecen a tus sentidos, te las proporcionan tus sentidos. La Existencia misma es infinita. Puedes seguir y seguir y seguir en todas direcciones. No tiene final. Cuando se alcanza la visin total, entonces, por primera vez, el ego ms sutil que se aferraba an a ti, desaparece. Al ser la Existencia tan inmensa, cmo vas a aferrarte a este pequeo e nfimo ego? Sucedi una vez. Un gran egosta, un hombre muy rico, un poltico, acudi a Scrates. Posea el palacio ms grande, el ms bello de Atenas-en realidad, de toda Grecia. Cuando un egosta se pasea, cuando un egosta dice algo, puedes ver que el ego siempre est ah, mezclado con todo. l caminaba con arrogancia. Acudi a Scrates y se dirigi a l con altivez. Entonces Scrates le habl durante unos minutos y le dijo, Espera. Primero hay algo urgente que resolver. Luego hablaremos, y le pidi a un discpulo que le trajera el mapa del mundo. El rico, el poltico, el egosta, no entenda cul era la urgencia que tan repentinamente haba surgido y no entenda por qu necesitaban un mapa del mundo. Pero pronto se dio cuenta del porqu. Scrates le pregunt, Dnde est Grecia en este gran mapa del mundo?-es un lugar muy pequeo. Y dnde est Atenas?-es slo un punto en l. Entonces Scrates le pregunt, Dnde est tu palacio?-Atenas es un punto. Dnde est tu palacio y donde ests t? Y este mapa es slo un mapa de la Tierra, y la Tierra no es nada. El Sol es 60.000 veces ms grande y nuestro Sol es un sol mediocre. En el universo existen soles millones de veces ms grandes. Dnde estara nuestra Tierra si levantramos un mapa de el sistema solar? Y nuestro sistema solar es un sistema solar muy mediocre. Hay millones de otros sistemas solares. En una galaxia existen millones de soles y millones de sistemas solares. Dnde quedara nuestra Tierra si trazramos un mapa de la galaxia a la que pertenecemos? Existen muchos millones de galaxias. Dnde estara nuestro sistema solar? Dnde estara nuestro sol? Y actualmente los cientficos dicen que no existe un final, que existen galaxias y ms galaxias. Nos dirijamos adonde nos dirijamos parece no existir un lmite. En esa inmensidad, cmo puedes aferrarte al ego? Simplemente desaparece como una gota de roco por la maana cuando amanece. Cuando surge esa inmensidad y la perspectiva es total, tu ego simplemente desaparece como una gota de roco. Ni siquiera es tan grande como ella. Es una idea errnea que nos suministran los estpidos mensajeros. Debido al pequeo orificio de los sentidos, t pareces ser, comparativamente, enorme. Cuando sales a cielo abierto, de repente el ego desaparece. Era una creacin del orificio de la cerradura, porque el orificio de la cerradura es muy pequeo y a travs de l el mundo pareca diminuto y t, al otro lado, parecas enorme. Bajo el cielo abierto simplemente desaparece. Scrates dijo, Dnde est tu palacio en este mapa? Dnde ests t? Aquel hombre no poda comprender de qu iba aquello, pero pregunt, Qu tiene de urgente esto? Scrates le dijo, Es urgente porque sin comprender esto no existe ninguna posibilidad de dilogo. Ests desperdiciando mi tiempo y tu tiempo. Slo si has comprendido esto existe una posibilidad de dilogo. Puedes dejar de lado este ego; no sirve de nada. Bajo el inmenso cielo el ego se convierte en algo simplemente irrelevante. Desaparece por s solo. Incluso abandonarlo resulta estpido; ni tan slo vale la pena hacerlo. Cuando adquieres plena perspectiva, t desapareces. Esto es lo que hay que comprender. T existes porque la perspectiva es limitada. Cuanto ms limitada es la visin, mayor es el ego; cuanto ms ciega es la persona, mayor es el ego... sin perspectiva, existe el ego perfecto. Cuando la perspectiva aumenta, el ego disminuye ms y ms. Cuando la perspectiva es perfecta, simplemente no encuentras al ego. ste es todo mi esfuerzo aqu: darte una perspectiva tan plena que el ego

desaparezca. Por eso estoy golpeando el muro de tu mente desde tantas direcciones, para poder hacer, al menos, algunos agujeros ms. Mediante Buda, se abre un nuevo orificio; mediante Patanjali, otro; a travs de Tilopa, otro ms. Esto es lo que estoy haciendo. No quiero que te conviertas en un seguidor de Buda, ni de Tilopa, ni de Patanjali; no. Porque un seguidor nunca puede tener una perspectiva superior. Su doctrina es el agujero de su cerradura. Hablando desde tan diferentes puntos de vista, qu es lo que estoy tratando de conseguir? Estoy tratando de conseguir slo esto: proporcionarte una perspectiva ms amplia. Con muchos orificios en el muro podrs mirar al este y podrs mirar al oeste, podrs mirar al sur y podrs mirar al norte. Y al mirar al este no dirs, sta es la nica direccin, porque sabrs que existen otras direcciones. Al mirar al este no dirs, sta es la nica y verdadera doctrina, porque entonces la perspectiva se reduce. Estoy hablando de todas esas doctrinas para que puedas liberarte de toda direccin y de toda doctrina. La libertad se alcanza mediante la comprensin. Cuanto ms comprendes, ms te liberas. Y poco a poco, cuando te des cuenta de que con tantos agujeros tu viejo orificio de la cerradura se ha quedado anticuado, cuando veas que no vale nada, entonces surgir en ti una urgencia: qu sucedera si derribaras todos esos muros y simplemente salieras al exterior? Incluso con un solo nuevo agujero cambia toda la perspectiva y te enteras de cosas que nunca antes habas sabido, ni siquiera imaginado, ni siquiera soado. Qu suceder cuando desaparezcan todos los muros y te encuentres cara a cara con la realidad a cielo abierto? Y cuando digo a cielo abierto, recuerda que el cielo no es un objeto, es un vaco. Est en todas partes, pero no puedes encontrarlo en ninguna parte; es un vaco. Es una pura inmensidad. Por esto nunca digo que Dios es inmenso; Dios es inmensidad. La Existencia no es inmensa, porque incluso una inmensa Existencia tiene limitaciones. Por muy inmensa que sea, deber tener algunos lmites. La Existencia es inmensidad. ste es el concepto hind de Brahma. Brahma significa: eso que contina expandindose. La misma palabra Brahma significa Eso que contina expandindose. La expansin es Brahma. En castellano no se tiene ninguna palabra equivalente; no puedes llamar a Dios Brahma porque Dios es muy limitado, es un concepto. Brahma no es Dios; por eso en la India no tenemos la idea de un solo Dios, sino de muchos dioses. Existen muchos dioses; slo un Brahma. Y con Brahma... la palabra misma significa simplemente la inmensidad, la expansin; no puedes agotarla. A esto me refiero cuando digo a cielo abierto, bajo el cielo: sin paredes alrededor, sin doctrinas, sin sentidos, sin pensamientos, sin mente. Simplemente has salido del mecanismo. Por primera vez, desnudo, te encuentras cara a cara con la realidad. Entonces con plena perspectiva... un objeto es experimentado en su plena perspectiva. Y experimentar un objeto en su plena perspectiva significa que el objeto desaparece y se convierte en la inmensidad; un foco de energa. Es algo as como cuando te acercas y miras en un pozo. En el pozo hay una determinada cantidad de agua. Si extraes el agua, las venas de agua ocultas suministrarn ms agua. T no ves esas corrientes. Sigues sacando agua y continuamente fluye nueva agua. El pozo es solamente un agujero en el ocano. Existen muchas corrientes que le proporcionan agua procedente de todo su entorno. Si entras en el pozo, el pozo no es nada; lo que realmente existe son esas venas de agua. Eso es lo real. El pozo no es un aljibe, porque en un aljibe no hay corrientes de agua. Un aljibe est muerto; un pozo est vivo. Un aljibe es un objeto; un pozo es una persona. Sumrgete ahora en esas corrientes de agua, profundiza en las corrientes y finalmente llegars al ocano. Y si te mueves a travs de esas corrientes, entonces vers que el ocano est fluyendo desde todas direcciones hacia el pozo: es todo uno. Si contemplas un objeto en su plena perspectiva, el objeto aparece ligado en todos sus componentes al infinito. Si no fuera as, no existira. Ningn objeto existe

independientemente. No existe la individualidad. La individualidad es una simple interpretacin. El Todo existe en todas partes. Si haces del Todo una parte, te confundes. ste es el punto de vista del ignorante: convierte las partes en el Todo. Cuando miras la parte y el Todo aparece en ella, sta es la visin de una consciencia Iluminada. En el estado de nirvichara samadhi, un objeto es experimentado en su plena perspectiva porque en este estado el conocimiento es directo, sin utilizar los sentidos. No interviene ningn medio. Entonces, de repente, son posibles muchas cosas nuevas. Esas nuevas cosas son los sidhis, los poderes. Cuando no se depende de los sentidos, es posible la telepata. La telepata no es posible debido a los sentidos. La clarividencia es una posibilidad; son los sentidos los que la imposibilitan. Los milagros pueden convertirse en algo corriente. Puedes leer los pensamientos de los dems; no es necesario que el otro se exprese, no es necesario que se comunique. Con la plena perspectiva, todo resulta revelado, todos los velos son levantados. Ahora deja de haber velos; toda la realidad est ante ti. Es posible la materializacin de objetos. Cualquier cosa que desees hacer, sucede de inmediato. No necesitas la accin. La accin era necesaria debido al cuerpo. Esto es lo que Lao Tse quiere decir cuando dice, El sabio vive en la inactividad y todo sucede a su alrededor. Alrededor de un sabio, sin que l haga nada, suceden millones de cosas. Te mira y de improviso surge una transformacin, de improviso dejas de ser el cuerpo. Mientras l te mira te has convertido en una consciencia. Obviamente, esto no puede volverse permanente en ti porque cuando l mira hacia otro lado, regresas al cuerpo. Simplemente estando junto a l te conviertes en un ciudadano de un mundo desconocido. A travs de l gustas del sabor de lo desconocido porque ahora l es en s mismo el inmenso cielo. Sin hacer nada, suceden muchas cosas. Pero cuando esas cosas son posibles... los deseos del sabio han desaparecido antes de que esas cosas sean posibles; de modo que un sabio nunca obra ningn milagro. Y aquellos que obran milagros no son sabios, porque el que los ejecuta no ha de estar presente. Sus milagros no pueden ser milagros; son trucos corrientes de magia. Estn engaando a la gente y la estn estafando. Los milagros suceden; no pueden ser hechos. Suceden en la proximidad del sabio. l no materializa relojes suizos... un sabio que materialice relojes suizos es un estpido. Qu est haciendo? En realidad, no existe ningn milagro, porque ningn Satya Sai Baba est dispuesto a realizar sus milagros sometido a observacin cientfica. No puede hacerlo porque los relojes suizos han de comprarse en el mercado, han de esconderse en las grandes tnicas, o en la pelambre de tipo negroide! Sometido a observacin cientfica ningn Satya Sai Baba est dispuesto a realizar nada; y si esa gente fuera autntica, debera someterse primero a la observacin cientfica. Son simplemente trucos corrientes de magia. Cuando un mago los ejecuta piensas, Es slo un truco y cuando un Baba los realiza, de repente se convierten en un milagro. El truco es el mismo. Los milagros suceden solamente cuando se alcanza el nirvichara samadhi y t sales de tu cuerpo, pero entonces nunca son hechos. sta es la cualidad fundamental de un milagro: nunca es hecho; sucede. Y cuando sucede nunca se materializan relojes suizos. Alcanzar el nirvichara samadhi y materializar relojes suizos es pura estupidez! Los milagros transforman el ser, ayudan a los dems a alcanzar lo ms elevado. Con la ayuda de un sabio puedes aumentar tu consciencia, pero no ganars un reloj suizo! Te ayuda a aumentar tu atencin, te vuelve ms consciente, ms atento. No te proporciona tiempo; te introduce en la ausencia del tiempo. Pero esas cosas suceden y nadie las ejecuta porque la puerta est ausente. Solamente en el nirvichara samadhi es posible. Mientras exista el hacedor, cmo vas a dejar de

pensar? El hacedor es el pensador. En realidad, antes de hacer nada, tienes que pensar; el pensador va en primer lugar, luego le sigue el hacedor. Cuando el pensador y el hacedor han desaparecido y slo permanece el testigo, la consciencia, entonces muchas cosas son posibles; suceden. Cuando un Buda se mueve, muchas cosas suceden, pero no son visibles. Solamente unos cuantos son capaces de comprender lo que est sucediendo porque estas cosas pertenecen a un mundo desconocido. No tienes un lenguaje para expresarlas, no tienes conceptos para ellas. Y no puedes verlas a menos que te sucedan. ...en este estado el conocimiento es directo, sin utilizar los sentidos. La mente ha desaparecido y con ella todos sus asistentes, todos los idiotas. Dejan de funcionar, no te distraen, no perturban tu percepcin, no crean ninguna clase de obstculos, no proyectan, no interpretan. Todo esto ha dejado de estar ah. Slo existe la pura consciencia frente a la realidad. Y cuando esto sucede, la consciencia encara la consciencia, porque la materia no existe. La metfora ms hermosa con que me he encontrado es la de un espejo mirando a otro espejo. Qu sucede cuando un espejo encara a otro espejo? Un espejo refleja al otro espejo; el otro espejo refleja a este espejo. Y en el espejo no existe nada, slo espejos reflejados millones de veces uno en otro. El mundo entero se convierte en millones de espejos-t tambin eres un espejo-y todos los espejos estn vacos porque no hay nada que reflejar, ni siquiera el marco del espejo. Slo hay el espejo: dos espejos uno enfrente del otro. ste es el instante ms dichoso, el ms bello... la gracia desciende, llueven flores; el Todo celebra que uno ms ha llegado, que un viajero ms ha llegado a casa. La percepcin que se tiene en el nirvichara samadhi trasciende todas las percepciones normales, tanto en extensin como en intensidad. Estas dos palabras, extensin e intensidad, son muy significativas. Cuando contemplas el mundo a travs de los sentidos, a travs del cerebro y de la mente, el mundo resulta muy montono. Carece de luminosidad, est apagado. Y pronto se convierte en algo aburrido y uno se harta: los mismos rboles, la misma gente, las mismas acciones; todo es una rutina. No es as. A veces con el LSD, la marihuana, o el hashish, de improviso los rboles se vuelven ms verdes. Nunca los has visto as: el rbol tan verde, o la rosa tan rosa. Cuando por primera vez Aldous Huxley ingiri LSD, estaba sentado ante una silla. De repente, la silla se convirti en uno de los objetos ms bellos del mundo; y esa silla haba estado en su habitacin durante aos y l nunca la haba mirado. Era como un prisma, con muchas tonalidades, con muchos colores surgiendo de ella; era como un diamante. La silla no era la misma silla. Huxley estaba fascinado con la silla. No poda creer que sucediera esto cuando alguien tomaba una droga. Las drogas son un violento esfuerzo para despertar a los idiotas. Les sobresalta y ellos solamente abren sus ojos un poquito y miran... S! y el mundo se vuelve tan hermoso, tan increblemente bello, que te quedas enganchado porque crees que la belleza del mundo es debida a la droga. Entonces, cuando regresas y el viaje se acaba, el mundo te parece incluso ms sucio y ms montono que antes porque ahora, en tu mente, puedes comparar. Durante unos instantes se convirti en algo maravilloso; era un paraso. Incluso una persona como Huxley se confundi y empez a pensar que esto era el samadhi del que Patanjali habla; el que Kabir, Buda, y todos los msticos del mundo, alcanzan-ste es el samadhi. Las drogas pueden proporcionarte una falsa sensacin de samadhi, pero todava ests en la prisin. Tu mecanismo est alerta debido nicamente a las drogas, pero este estado no durar mucho. Cuanto ms y ms las uses, tendrs que ingerir dosis ms y ms elevadas de droga, porque con la misma cantidad

sers incapaz de despertar de nuevo a los idiotas. Se van acostumbrando a ella; entonces necesitas ms y ms cantidad. Las drogas solamente funcionan as. Una vez Mulla Nasrudin compr una mula que no quera moverse. Lo intent todo... y el hombre al cual haba comprado la mula le haba dicho que era muy sensible, as que Mulla rez y lo intent todo, hizo todo lo que poda hacerse. Ella ni se mova, ni atenda. Por eso llam al hombre. Le dijo, Qu clase de mula me has vendido? El hombre lleg con un bastn y golpe fuertemente a la mula en la cabeza. Nasrudin le dijo, Esto es demasiado! Me habas dicho que no le pegara. El hombre le dijo, No le estoy pegando. Simplemente llamo su atencin.... Y de inmediato la mula se ech a andar. Los idiotas son algo as; el LSD les golpea como un bastn. Durante unos instantes prestan atencin; les has sobresaltado. El mundo entero se vuelve hermoso. Pero esto no es nada, absolutamente nada, si puedes alcanzar un solo instante de nirvichara; entonces lo sabrs. El mundo se vuelve millones de veces ms hermoso que cualquier vislumbre alcanzado a travs del LSD y no es porque est pegando a las mulas en la cabeza; es simplemente porque dejas de estar dentro de las mulas; has salido al exterior y has abandonado a los idiotas. Ests cara a cara, en tu total desnudez, con la realidad. Sin pensamientos, ests desnudo. Sin pensamientos, quin eres? Un hind, un musulmn, un cristiano, un comunista? Quin eres si no tienes pensamientos? Un hombre, una mujer? Quin eres t sin pensamientos? Religioso, irreligioso? Sin pensamientos no eres nadie. Te has quitado todas las ropas. Eres simplemente una desnudez, una pureza, un vaco. Entonces la percepcin es clara y con esa claridad llegan la extensin y la intensidad. Ahora puedes contemplar la vasta inmensidad de la Existencia. Ahora no existen barreras para tu percepcin; tus ojos se han vuelto infinitos. E intensidad: puedes mirar en el interior de cualquier suceso, d cualquier persona, porque los objetos han dejado de estar all. Incluso las flores son ahora personas y los rboles son amigos y las rocas, almas que duermen. Ahora surge la intensidad; puedes observar y observar. Y cuando seas capaz de observar y observar una flor, entonces sers capaz de comprender lo que los msticos y los poetas han estado diciendo. Tennyson dice que, Si soy capaz de comprender una flor, una pequea flor, en su totalidad, lo habr comprendido todo. Correcto, absolutamente correcto! Si eres capaz de comprender la parte, comprenders el Todo, porque la parte es el Todo. Y cuando trates de comprender la parte, poco a poco, sin saberlo, te habrs desplazado hacia el Todo, porque la parte es orgnica con el Todo. Una vez preguntaron a un gran mstico, Eckhart: Porqu no escribes tu biografa? Tu autobiografa sera una gran, una grandsima ayuda para la gente. l dijo, Es difcil, imposible, porque si escribiera mi autobiografa sera la autobiografa del Todo, porque todo est relacionado. Y eso sera demasiado. Cmo va a escribir uno la autobiografa del Todo? Por eso Aquellos-que-han-llegado, siempre se han resistido a hacerlo. Nunca han escrito autobiografas... excepto ese hombre Paramahansa Yogananda, el cual ha escrito La autobiografa de un Yogui. l no es en absoluto un yogui, porque un yogui no puede escribir su autobiografa. Es imposible, simplemente imposible, porque cuando alguien alcanza el nirvichara samadhi, entonces es un yogui,... y entonces... la pura inmensidad. Ahora l se ha convertido en el Todo. Si realmente desea escribir la autobiografa, ser la autobiografa del Todo, desde su comienzo -y no hay comienzo-hasta su final-y no hay final. En m-si me he vuelto consciente-el Todo alcanza su culminacin. No empiezo cuando nazco; parto desde el mismo comienzo-y no hay comienzo. Y llegar hasta el mismo final y no hay final. Estoy profundamente implicado en el Todo. Estos pocos aos durante los cuales estoy aqu, no son el Todo. Yo era antes de nacer y ser despus de morir, de modo que cmo puedo escribirla? Ser un fragmento,

una pgina, no una autobiografa y una pgina absolutamente absurda y fuera de contexto porque no estarn las dems pginas. Unos amigos vinieron y me dijeron, Porqu no? Deberas escribir algo sobre ti. Y conozco la dificultad de Meister Eckhart. No es posible, porque por dnde empezar? Todo principio ser arbitrario y falso. Y dnde acabar? Todo final ser arbitrario y falso. Y entre dos falsedades-un falso principio y un falso final-cmo puede aparecer lo real? No es posible. Yogananda ha hecho algo que es imposible. Ha hecho algo que slo un poltico puede hacer, pero no un yogui. La intensidad llega a ser tanta que si observas una piedra, a travs de la piedra, los caminos penetran en el Todo. Y a travs de esa piedra puedes penetrar en el mayor de los misterios. En todas partes hay una puerta. T llamas y en todas partes eres aceptado, bienvenido. Entres por donde entres, entras en el infinito, porque todas son las puertas del Todo. Los individuos se convierten en puertas. Amas a una persona y penetras en el infinito. Miras una flor y el templo se abre. Te tumbas en la arena y cada partcula de arena es tan inmensa como el Todo. stas son las matemticas superiores de la religin. Las matemticas corrientes dicen que la parte nunca puede ser el todo. sta es una de las reglas de las matemticas corrientes que se ensea en las universidades: la parte nunca puede ser el todo, la parte es siempre ms pequea que el todo, la parte nunca puede ser mayor que el todo. sas son las reglas de las matemticas y todo el mundo las acepta. Pero existen unas matemticas superiores. Cuando dejas a un lado los sentidos, en el mundo de las matemticas superiores sas son las mximas: la parte es siempre el Todo; la parte nunca, nunca, es menor que el Todo; y-el absurdo de los absurdos-a veces la parte es mayor que el Todo. No puedo explicrtelo. Nadie puede explicarlo, pero sas son las reglas. Una vez salgas de tu prisin vers que as es como son las cosas. Un guijarro es una parte, una parte muy pequea, pero si la miras con una mente sin pensamientos, con la pura consciencia, directamente, de repente, el guijarro se convierte en el Todo, porque slo existe lo Uno. Porque ninguna parte es en realidad una parte, ni est separada. La parte depende del Todo, el Todo depende de la parte, no es que cuando amanece las flores se abran; la inversa tambin es cierto: cuando las flores se abren, el sol sale. Si no hubiera flores, para quin saldra el sol? No es slo que los pjaros cantan porque amanece; la inversa tambin es cierto: debido a que los pjaros cantan, el sol sale. Si no, para quin...? Todo es interdependiente, todo est relacionado con todo, todo est entrelazado con todo. Incluso si una hoja desaparece, el Todo sentir su prdida. Y entonces el Todo no ser el Todo. En una de sus plegarias, Meister Eckhart ha dicho .. -y l es uno de los hombres ms extraos que el cristianismo ha producido. En realidad, es un extrao en el mundo de los cristianos. Debera haber nacido en el Japn como Maestro Zen. Su visin es muy clara, muy profunda, ms all de cualquier dogma. En una de sus oraciones dice, S, dependo de ti, Dios, pero t tambin dependes de m. Si no estuviera aqu, quin iba a adorarte y a rezarte? Y t no me habras conocido. Y l sta en lo cierto; esto no surge del ego. Es una simple realidad. S que Dios debi asentir en ese instante, Dices bien, Eckhart, porque si t no estuvieras ah, yo no hubiera estado aqu. El adorador y lo adorado existen juntos; el amante y el amado existen juntos. Uno no puede existir sin el otro, y ste es el misterio de la Existencia: todo existe conjuntamente. Esta unin es Dios. Dios no es una persona; esta misma unin de todos, es Dios. La percepcin que se tiene en el nirvichara samadhi trasciende todas las percepciones normales, tanto en extensin como en intensidad. Desde todas partes, la inmensidad se abre; y desde todas partes, la profundidad... miras a una flor y aparece un abismo. Puedes caer en la flor y

desaparecer. Esto ha sucedido. Parece absurdo, pero es cierto. Depende de ti que lo creas o no. Sucedi en China. El Emperador le pidi a un gran pintor que fuera y pintara algo en su palacio. El pintor fue y pint un paisaje de los Himalayas; muy hermoso. Le llev aos y no permiti que nadie lo viera antes de que estuviera acabado. Entonces, un da le dijo al Emperador, Ahora he acabado; ya puedes venir. Y el Emperador lleg con sus ministros y generales y su corte y se quedaron simplemente maravillados. Nunca haban visto nada igual; era tremendamente real. Las cumbres eran exactamente reales y haba un camino serpenteante haca esas cumbres. Y ese camino desapareca en el fondo. Pero el Emperador le pregunt, Adnde conduce ese camino? El pintor le dijo, No lo he recorrido, cmo quieres que lo sepa? Pero el Emperador insisti en que saber adnde conduca no dependa de viajar o no viajar por l, T lo has pintado! A lo que el pintor contest, Espera. Deja que lo siga y vea. Y se dice que desapareci en el cuadro y nunca regres para contarle a dnde conduca. S que no puede suceder, pero en el nirvichara sucede. En una flor est el abismo. Debido a tu intensidad, miras dentro de la flor y all est el abismo. Y puedes caer en una flor y desaparecer para siempre. En el nirvichara miras un hermoso rostro y en esa belleza hay un abismo, y puedes perderte en l por y para siempre; puedes caer en l. Todo se convierte en una puerta, Todo! Si miras intensamente, todas las puertas se abren para ti. Cuando este control de todos los dems controles es trascendido, se alcanza el samadhi sin semilla, y con l, uno se libera de la vida y de la muerte. Ah es donde culminan todos los caminos, donde se encuentran todos los Budas: el Tantra y el Yoga, el Zen y el Jasidismo, los sufes y los baules. Todos los caminos. Los caminos pueden ser distintos; lo son, pero entonces llega esto, la cumbre. Aqu los caminos desaparecen. Cuando este control de todos los dems controles es trascendido,... Porque Patanjali dice que ste es an un estado con control. Los pensamientos han desaparecido; ahora puedes percibir la Existencia, pero an existe el perceptor y lo percibido, el objeto y el sujeto... A travs del cuerpo, el conocimiento era indirecto. Ahora es directo, pero an el conocedor es diferente de lo conocido. Existe la ltima barrera, la ltima divisin. Cuando incluso sta cae, cuando se trasciende ese control y el pintor desaparece en la pintura y el amante desaparece en el amor, el objeto y el sujeto desaparecen. No hay ni conocedor, ni conocido. Cuando este control de todos los dems controles es trascendido, ste es el ltimo control, el nirvichara samadhi, el samadhi en el que los pensamientos han cesado. ste es el ltimo control. Todava existes t, no como ego, sino como un yo. Todava te encuentras separado de lo conocido-slo un velo muy transparente, pero est ah-y si te aferras a eso, renacers, porque la divisin no ha sido trascendida, todava no has alcanzado la no-dualidad. La semilla de la dualidad est an ah y esa semilla germinar en nuevas vidas y la rueda de la vida y la muerte seguir girando. Cuando este control de todos los dems controles es trascendido, se alcanza el samadhi sin semilla, -entonces alcanzas el nirvichara samadhi, el sin semilla- y con l, uno se libera de la vida y de la muerte.

Entonces la rueda se detiene para ti, entonces deja de haber tiempo y espacio. La vida y la muerte desaparecen como un sueo. Cmo trascender este ltimo control? Es lo ms difcil. Alcanzar el nirvichara es difcil, pero no es nada comparado con el deshacerse del ltimo control, porque es muy sutil. Cmo hacerlo? El cmo? deja de tener importancia en este nivel. Uno simplemente ha de vivir, observar, disfrutar, relajarse y ser natural. Es ah donde Tilopa se vuelve importante. Porque esa gente como Tilopa y los Maestros Zen, hablan de la meta. Uno vive relajado y natural, sin hacer nada, sin hacer nada para trascender ese control. Porque si haces algo, eso ser otra vez un control. Tu hacer ser un deshacer. Relajado y natural, se es el punto en el que el dcimo cuadro de los diez toros del Zen adquiere pleno significado: regresando al mundo,... y no slo regresando al mundo sino llevando una botella de vino. Disfrutando, celebrando, siendo alguien corriente; ste es el significado. Ahora no hay nada que hacer. Todo lo que podas haber hecho, lo has hecho. Ahora simplemente te relajas y te vuelves natural y te olvidas de todo, del Yoga, del control, de la sadhana, del buscar, del indagar. Olvdalo todo, porque ahora, si haces algo, el control continuar y con control no habr libertad; tendrs que esperar. Mantente simplemente relajado y natural. Alguien le pregunt a Lin Chi, Qu es lo que haces? El contest, Corto lea, saco agua del pozo; nada ms. Cortar lea, sacar agua del pozo... Lin Chi deba de encontrarse en esta etapa cuando contest; haba llegado al ltimo control. Ahora no queda nada por hacer, de modo que corta lea. El invierno se acerca y se necesitar lea, y la gente dice que ser un invierno muy fro; por eso corta lea. Y tambin siente sed, por esto saca agua, riega el jardn, las verduras. Absolutamente corriente... sin buscar, sin indagar, sin ir a ninguna parte. ste es el estado en el que Zenerin dice, Tranquilamente sentado, sentado en silencio, sin hacer nada, llega la primavera y la hierba crece por s misma. Ms all de esto, las palabras son incapaces de explicar nada. Uno ha alcanzado el nirvichara y entonces espera el samadhi sin semilla. Llega a su tiempo, de la misma forma que la hierba crece por s sola. Entonces se trasciende el ltimo control, y no hay nadie que lo trascienda. Simplemente es trascendido. No hay nadie que lo trascienda porque si hubiera alguien para trascenderlo, de nuevo, el control surgira. As que no puedes hacer nada al respecto. Por eso Patanjali simplemente concluye: ambos son samadhis. Aqu finaliza el captulo sobre los samadhis; no hay nada ms que decir. No dice nada de cmo llegar a l. No hay cmo. ste es el punto en el que Krishnamurti se enfada tanto, cuando la gente le pregunta, Cmo? No hay cmo, ni mtodo, ni tcnica, porque si hubiera alguna tcnica aqu, entonces el control permanecera. El control es trascendido, pero no hay nadie que lo trascienda. Permaneciendo relajado y natural, cortando lea y sacando agua, sentado en silencio, la primavera llega y la hierba crece por s misma. No te preocupes pues del samadhi sin semilla. Simplemente piensa en el nirvichara samadhi, el samadhi en el que los pensamientos cesan. La bsqueda contina hasta aqu. Ms all se encuentra la tierra en la que no existe la bsqueda. Cuando has alcanzado el nirvichara, entonces, solamente entonces, comprenders qu hacer. Todo lo que podas hacer, lo habrs hecho. La ltima barrera est ah. La ltima barrera la crea tu hacer. T creas la ltima barrera. Es muy transparente. Es como si estuvieras sentado tras una pared de cristal, de un cristal muy hermoso y puro y pudieras verlo todo tan claramente como si no existiera la pared. Pero la pared est all y si tratas de atravesarla te dars un buen golpe y retroceders. De modo que el nirvichara samadhi no es lo ltimo; es lo penltimo. Y ese penltimo es la meta. Ms all, lee a Zenerin, a Tilopa, a Lin Chi, sintate en silencio y deja que la hierba crezca por s misma. Ms all puedes vivir en el mercado, porque el mercado es tan bello como el monasterio. Ms all puedes

hacer cualquier cosa que te guste hacer-puedes hacer lo que te apetezca-pero no antes. Puedes relajarte; la bsqueda ha terminado. En esa relajacin llega el instante de la sintonizacin interna con el cosmos, y la pared desaparece. Porque fue creada por tu hacer. Cuando no haces, desaparece. Se alimenta de tu hacer. Cuando dejas de actuar, desaparece, y cuando el hacer ha desaparecido y t has trascendido todo control, entonces deja de haber vida y muerte, porque la vida es la del hacedor, y la muerte es la del hacedor. Ahora ya no existes; te has disuelto. Te has disuelto como un terrn de sal se disuelve cuando es lanzado al ocano y no puedes descubrir dnde ha ido. Puedes encontrar un terrn de sal que se haya disuelto en el ocano? Se ha vuelto uno con el ocano. Puedes probar el ocano, pero no encontrars el terrn. Por eso, cuando la gente preguntaba a Buda una y otra vez, Qu ocurre cuando muere un Buda? Qu ocurre cuando un Buda muere?, Buda permaneca en silencio. Nunca contestaba. E insistan en la pregunta, Qu le sucede a un Buda? Buda permanece en silencio porque, para ti, Buda parece existir. Para l mismo, ha dejado de existir. Interiormente, no existe. En el interior, en el exterior, se ha vuelto uno; la parte y el Todo se han unificado; el devoto y el Dios se han vuelto uno; el amante se ha disuelto en el amado. Entonces, qu queda? Queda el amor. Ni queda el amante, ni queda el amado, ni queda el conocedor, ni queda lo conocido. Slo permanece el saber, permanece la pura consciencia, sin ningn centro, vasta como la Existencia, profunda como la Existencia, misteriosa como la Existencia. Pero nada puede hacerse. Cuando llegues algn da a este punto-s te esfuerzas buscando llegars; si te esfuerzas mucho buscando alcanzars el nirvichara samadhi-entonces no contines con el viejo hbito del hacer, no sigas con la antigua pauta del hacer. No preguntes Cmo?. Mantente simplemente relajado y natural y deja que las cosas sean. Acepta todo aquello que suceda; celebra todo lo que suceda. Corta madera, saca agua, sintate en silencio y deja crecer la hierba. CAPTULO 10 La Consistencia Del Ser Pregunta 1 Qu le sucedi a Rajneesh el 21 de marzo? Alcanz el samadhi con o sin semilla? sta no es slo tu pregunta, tambin es la ma! Siempre me he preguntado qu fue lo que le sucedi a este tipo, Rajneesh. Esa noche en un determinado momento estaba ah y al instante siguiente ya no estaba all. Y desde entonces le he estado buscando adentro y afuera; no ha dejado ni una sola huella, ni una sola pista. Si le encuentro, le recordar tu pregunta. O, si alguna vez te encuentras con l, pregntaselo tambin de mi parte. Es como un sueo. Por la maana ests despierto; miras a tu alrededor, buscas el sueo entre las sbanas de la cama, debajo de la cama, y no est all. No puedes creerlo; un instante antes estaba all, lleno de colorido, muy real, y de repente no se le ve por ninguna parte y tampoco hay forma de encontrarlo. Era slo una ficcin; no era una realidad. Era slo un sueo. Uno se despierta y el sueo desaparece. Al sueo no le ocurre nada. Tampoco le sucedi nada a Rajneesh. En primer lugar nunca estuvo ah. Yo estaba dormido; por eso l estaba ah. Me despert y no pude encontrarle. Y sucedi tan de improviso que no hubo tiempo para plantearle la pregunta.

Simplemente el tipo desapareci y parece que no hay ninguna posibilidad de volver a encontrarle, porque solamente existe una posibilidad: si de nuevo me duermo, solamente entonces podr encontrarle. Y eso es imposible. Una vez te vuelves totalmente consciente, se corta la raz misma de la inconsciencia. La semilla es quemada. No puedes volver a caer de nuevo en el inconsciente. Cada da, por la noche, entras en el inconsciente, porque el inconsciente est ah. Pero luego todo tu ser se vuelve consciente; no existe ningn lugar en tu interior, ningn rincn oscuro al que puedas dirigirte y en el que puedas dormir. Y sin dormir, no hay sueo. Rajneesh fue un sueo que tuve. A Rajneesh no le sucedi nada. Qu le puede suceder a un sueo? O bien, si duermes est ah, o si ests despierto, no est ah. A un sueo nada puede sucederle. La realidad puede tener sueos; el sueo no puede tener realidad. Rajneesh fue mi sueo. As que sta es tambin mi pregunta. Si tienes odos, escucha, y si tienes ojos, podrs ver. Un da, de repente, dejas de encontrar al viejo dentro de la casa; un puro vaco, nadie est all. Bajas, buscas y nadie est all; solamente una inmensa expansin de la consciencia sin ningn centro, sin lmites. Y cuando la personalidad desaparece-y todos los nombres pertenecen a la personalidadentonces, por primera vez, surge el universo en ti. El mundo de nama-rupa-del nombre y las formas-desaparece y lo sin-forma aparece de repente. Esto tambin te suceder a ti. Antes de que suceda, si tienes alguna pregunta que plantear, pregunta a tu personalidad, porque una vez suceda, entonces no podrs preguntar. No habr nadie a quien preguntar. Un da, de repente, desaparecers. Antes de que suceda puedes preguntarle, pero esto tambin es difcil porque antes de que suceda te encuentras profundamente dormido y quin har la pregunta? Antes de que suceda no hay nadie para plantear la preguntar y cuando ha sucedido no hay nadie a quien preguntar. Pregunta 2 Explica por favor, cmo se quema la semilla en el samadhi final. Siempre te aferras a las palabras! Y s que esto es natural. Cuando oyes las palabras samadhi, samadhi sin semilla, la semilla se ha quemado; ahora ya no hay semilla, oyes slo palabras y entonces las preguntas surgen en tu mente. Pero si me comprendes, entonces estas preguntas sern irrelevantes. La semilla es quemada no significa que suceda realmente algo as. Lo que sucede es simple; sencillamente es esto: cuando alcanzas el nirvichara samadhi, los pensamientos se detienen. De repente no hay semillas que quemar. Nunca han estado all; estabas alucinando. sta es una metfora y la religin habla en metforas porque no hay otra forma para hablar de cosas que pertenecen a lo desconocido. Es una metfora. Cuando se dice que la semilla es quemada, su nico significado es: ahora no existe el deseo de nacer de nuevo, ni el deseo de morir, ni el deseo de no morir; simplemente no existen deseos. El deseo es la semilla y cmo va a existir el deseo cuando han cesado los pensamientos? El deseo solamente puede existir con el pensamiento, en forma de pensamiento. Cuando no hay pensamientos, careces de deseos. Cuando no tienes deseos, el nacimiento y la muerte desaparecen. Al desaparecer tu deseo, la semilla es quemada. No es que exista un fuego en el que arda la semilla... no seas estpido. Muchos se han convertido en vctimas de las metforas. Eso son formas poticas de expresar ciertas cosas; mediante metforas. Y simplemente, comprende lo esencial. Lo esencial es que el deseo te introduce en el tiempo, en este mundo. Te gustara ser esto y lo otro; te gustara alcanzar esto y lo otro. Se crea el futuro. El tiempo es creado por el deseo. El tiempo no es ms que una sombra del deseo. En la Existencia no existe el tiempo.

La Existencia es eterna; nunca ha conocido el tiempo. El tiempo es creado por tu desear, porque el desear necesita espacio en el que moverse. Sino, si no hubiera futuro, haca dnde se dirigira el deseo? Estaras siempre frente a una pared; por eso creas el futuro. Tu mente crea la dimensin del tiempo y entonces los caballos del deseo galopan deprisa. Debido al deseo creas el futuro-y no slo en esta vida, sino tambin en otras vidas-porque sabes que los deseos son muchos... y hay deseos que no pueden ser satisfechos, para los que esta vida no es suficiente; se necesitan ms vidas. Si sta es la nica vida, entonces el tiempo es escaso; hay muchas cosas que hacer y en tan corto espacio de tiempo no puede hacerse nada. Entonces creas las vidas futuras. Es tu deseo el que se convierte en la semilla y a travs del deseo vas una y otra vez de un sueo a otro, de una vida a otra. Tu movimiento no es nada ms que un desplazarse de un sueo a otro. En ausencia de pensamientos, cuando abandonas todo pensar y simplemente permaneces en el momento presente, de repente, el tiempo desaparece. El momento presente no forma en absoluto parte del tiempo. Divides el tiempo en tres tiempos: pasado, presente y futuro. Esto es falso. El pasado y el futuro son tiempo, pero el presente no forma parte del tiempo; el presente es parte de la Existencia. El pasado est en la mente; si te desprendes de tus recuerdos, dnde se ubicar el pasado? El futuro est en la mente; si abandonas tu imaginacin, dnde estar el futuro? Pero el presente est ah. No depende ni de ti, ni de tu mente. El presente es lo que existe, solamente este momento es verdadero; todos los dems momentos o bien pertenecen al pasado, o al futuro. El pasado ha desaparecido, ha dejado de existir, y el futuro an no ha surgido. Ninguno de los dos existe. Solamente el presente es real; un nico instante de presente. Cuando el desear cesa y el pensar cesa, de repente eres lanzado al momento presente y desde el momento presente se abre la puerta hacia la eternidad. La semilla es quemada. Al abandonar el deseo, la semilla desaparece por s sola. Haba sido creada por el desear. Pregunta 3 Siendo un sanyasin relativamente nuevo me preocupa un poco el nmero de sanyasins tan serios y de aspecto tan preocupado que hay a tu alrededor. Puedes tranquilizarme al respecto por favor? S, hay muchas cosas que comprender. La primera: la gente religiosa es siempre seria. Yo no soy una persona religiosa, pero muchas personas religiosas, al mal interpretarme, acuden a m. 241 Las personas religiosas son siempre serias; estn enfermas. Se encuentran tan frustradas con la vida, tan completamente frustradas, han fracasado tan absolutamente, que han perdido la capacidad de disfrutar. No se han encontrado en la vida ms que con angustia. Nunca en su vida han sido capaces de celebrar. Se convierten en religiosos debido a la frustracin de su vida. Entonces se vuelven serios y adoptan la actitud del que est haciendo algo muy importante. Estn tratando de consolar sus egos: puede que hayas fracasado en la vida, pero en la religin ests triunfando; puedes haber fracasado en el mundo exterior, pero en el interior eres un dechado de virtudes; has fracasado en el mundo de las cosas, pero tu kundalini se est elevando, tus chakras se estn abriendo. Y entonces tratan de compensar: empiezan a mirar a los dems censurndolos. Su actitud es la de soy ms santo que t; todos vosotros sois pecadores. Slo ellos sern los que se salvarn; todos los dems sern arrojados al infierno. Esa gente religiosa ha creado el infierno para los dems; lo ha creado para utilizarlo. Viven una vida de

compensacin que no es real, sino imaginaria. Esa gente ser seria. Yo no tengo nada que ver con ellos. Pero, pensando que yo tambin soy de esa clase de hombre religioso, a veces se enganchan a m. Yo soy una clase de hombre religioso totalmente diferente, si es que puedes denominarme religioso. Para m, la religin es alegra. Para m, la religiosidad es celebracin. Para m, la religin es festiva. Llamo a la religin la dimensin festiva. No es para la gente religiosa, para la gente seria. Para los serios existe la psicoterapia; estn enfermos y no se estn engaando ms que a ellos mismos. Para m la religin posee una cualidad totalmente diferente. No has de llegar a la religin por haber fracasado en la vida, sino debido a que hayas madurado lo suficiente a travs de la vida. Incluso tus fracasos... puedes fracasar, pero tus fracasos no son por culpa de la vida; los fracasos se deben a tus deseos. Te sientes frustrado y no es que la vida sea frustrante, sino que te sientes frustrado porque esperabas demasiado. La vida es bella; tu mente es la que crea los problemas. Ambicionas demasiado. Ni siquiera esta hermosa e inmensa vida puede satisfacer tus ambiciones. 242 El hombre religioso corriente deja el mundo. El verdadero hombre religioso deja la ambicin, deja de esperar, deja de imaginar. Al saber a travs de la experiencia que toda esperanza alcanza un punto en el que se convierte en desesperanza y que cada sueo llega a un punto en el que se convierte en una pesadilla y que cada deseo culmina en un punto en el que en ti no hay ms que descontento, sabiendo esto a travs de la propia experiencia, uno madura, adquiere madurez. Su consciencia crece. Debido a este crecimiento uno abandona su ambicin o bien la ambicin desaparece por s misma al crecer. Entonces una persona se vuelve religiosa. No es que renuncies al mundo-el mundo es hermoso, no hay nada a lo que renunciar-sino que renuncias a todas las expectativas. Y cuando no hay expectativas, cmo va a haber frustracin? Y cuando no hay exigencias, cmo va a haber insatisfaccin? Y cuando no hay ambicin, cmo va a haber pesadillas? Uno simplemente se relaja y se vuelve natural. Uno vive en el momento y no se preocupa por el maana. Uno vive en el instante presente y lo vive totalmente porque no hay esperanzas, ni deseos, puestos en el futuro. Uno centra todo su ser en el momento presente y entonces toda la vida es transformada. Es alegra, es una fiesta, es una celebracin. Entonces puedes bailar y puedes rer y puedes cantar y para m sta es la forma de ser de una consciencia religiosa: una consciencia que baila, que es ms como los nios y menos como los cuerpos sin vida. Tus iglesias, tus templos, tus mezquitas, son como tumbas; demasiado serias. As pues, hay mucha gente a mi alrededor que es seria; no me han comprendido en absoluto. Estn proyectando sus mentes sobre m, estn interpretando todo lo que estoy diciendo en funcin de sus propias mentes, pero no me han entendido. Son falsos. O bien tendrn que cambiar, o tendrn que partir. Finalmente, slo aquellos que puedan celebrar la vida plenamente, sin ninguna queja, sin ningn pero, permanecern conmigo. Los dems se irn. Cuanto antes se vayan, mejor. Pero esto es lo que sucede: al pensar que yo soy religioso, la gente que es religiosa a la antigua acude a veces a m, y una vez acuden, traen consigo sus propias mentes y tratan de ser serios tambin aqu. 243 Un hombre vino a verme, un hombre mayor. Era un lder indio muy famoso. Una vez asisti a un campo de meditacin y vio a unos cuantos sanyasins jugando a cartas. Inmediatamente vino a m y me dijo, Esto es demasiado! Sanyasins que juegan a cartas? Le dije, Qu hay de malo en ello? Jugar a cartas es

hermoso y no estn haciendo dao a nadie; slo disfrutan jugando a cartas. Y ese hombre era un poltico y jugaba a las cartas en la poltica y apostaba, pero era incapaz de comprenderlo. Slo era gente jugando a cartas, simplemente celebrando el momento. Y ese hombre estaba jugando a cartas durante toda su vida; unas cartas muy peligrosas, violentas, aplastando las cabezas de los dems, haciendo todo lo que los polticos han de hacer. Pero se consideraba a s mismo religioso. Y los pobres sanyasins, slo por jugar a cartas, eran condenados. l dijo, Nunca lo hubiera imaginado. Yo le dije que para m no haba nada de malo en ello. No haces nada malo si no perjudicas a nadie. Cuando haces dao a alguien, entonces es malo. A veces, las cosas que se consideran malas, no son tan malas. Por ejemplo: le cuentas tonteras a alguien y le metes basura en su cabeza-y slo puedes llenarle de basura porque no tienes nada ms-; eso est bien. Pero una persona sentada en una esquina y fumando un cigarrillo, qu hay de malo en ello? l, al menos, no est tirando basura a la cabeza de nadie, ni est metindola en la cabeza de nadie. Ha encontrado un sustituto para los labios; no habla, fuma. Puede que se haga dao a s mismo, pero no hace dao a nadie. Puede que sea un tonto, pero no es un pecador. Trata siempre de pensar que si haces dao a alguien, solamente entonces hay algo que est mal. Si no haces dao a nadie y te mantienes un poco consciente-y en ese nadie, t tambin ests incluido--, si no haces dao a nadie-incluido ttodo es hermoso. Entonces puedes seguir haciendo lo que haces. Para m el sanyas no es algo serio. En realidad es lo opuesto, es un salto hacia la ausencia de seriedad. Ya has vivido de forma seria durante muchas vidas. Qu has ganado? Todo el mundo te ensea a ser serio, a cumplir con tu deber, a ser moral, a ser esto y lo otro. Yo te enseo a ser alegre, te enseo a ser festivo, no te enseo nada ms que a celebrar. Solamente recuerda una cosa: que 244 tu celebracin no debe resultar daina para nadie; eso es todo. Pero el ego es el problema. Si tomas la vida como diversin y la celebras como una fiesta, entonces tu ego desaparecer. El ego solamente puede existir cuando eres serio. Si eres como un nio, el ego desaparece. Por esto miras con desdn, caminas estirado, porque ests haciendo algo muy serio que nadie ms est haciendo. Ests tratando de ayudar y reformar al mundo entero y llevas sobre tus espaldas la carga del mundo. Todo el mundo es inmoral; slo t eres moral. Y todo el mundo peca, slo t eres virtuoso. Entonces el ego se siente muy bien. En la celebracin, el ego no puede existir. Si la celebracin se convierte en tu modo de ser, el ego desaparecer. Cmo vas a mantener al ego mientras res, bailas y disfrutas? Es difcil. Puedes mantener tu ego cuando haces shirhasana, cuando ests cabeza abajo, o cuando prcticas posturas difciles y estpidas. Entonces puedes mantener tu ego; eres un gran yogui! O, sentado en un templo, o en una iglesia, con todos esos cadveres a tu alrededor, puedes sentirte muy superior, inmenso, grande. Recuerda, mi sanyas no es para esta clase de gente, pero vendrn. No hay nada malo en que vengan. O bien cambiarn, o tendrn que irse. No te preocupes por ellos. Te aseguro que yo no soy serio. Soy sincero, pero no serio, y la sinceridad es algo totalmente distinto. La seriedad es la enfermedad del ego y la sinceridad es una cualidad del corazn. Ser sincero significa ser autntico, no serio; ser sincero significa ser veraz. Todo lo que haces, lo haces porque surge de tu corazn. Todo lo que ests haciendo, lo ests haciendo no como deber, sino por tu amor. El sanyas no es una obligacin, es tu amor. Si das el salto, lo haces por tu amor, por tu autenticidad. Eres sincero al hacerlo, pero no serio. La seriedad es triste; la sinceridad es alegre. Una persona sincera siempre est alegre. Solamente una persona falsa est triste porque se encuentra confundida. Si eres falso, una falsedad te llevar a otra. Si dependes de

las mentiras, tendrs que depender de ms mentiras. Poco a poco, habr una multitud de mentiras rodendote. Te ahogars en tus propios falsos rostros; entonces te sentirs triste, entonces la vida ser un caos. Entonces no podrs disfrutarla porque habrs destruido toda su belleza. No hay nada serio en la 245 Existencia, excepto tu falsa mente. Todo es hermoso. S sincero, s autntico y veraz y hagas lo que hagas, hazlo por amor; sino, no lo hagas. Si quieres ser sanyasin, que sea por amor. Si no, no des el salto. Espera y deja que llegue el momento propicio. Pero no te pongas serio al respecto. No es nada, no hay por qu ponerse serio. Para m, la seriedad es una enfermedad, una enfermedad de la mente mediocre que ha fracasado en la vida. Y ha fallado por que es mediocre. El sanyas debera ser la culminacin de tu madurez, de tus fracasos, de tus xitos, de todo lo que has visto y vivido y de todo aquello gracias a lo cual has crecido. Ahora comprendes ms, y cuando comprendes ms, disfrutas ms. Jess es religioso; los cristianos no. Jess puede ser festivo; los cristianos no pueden serlo. En la iglesia has de poner una cara muy seria, triste, por qu? Porque la cruz se ha convertido en el smbolo de la religin. La cruz no debera ser el smbolo, la muerte no debera preocupamos. Una persona religiosa vive tan intensamente que no conoce la muerte; no le queda energa para conocer la muerte, no hay nadie para conocer la muerte. Cuando vives la vida muy intensamente, la muerte desaparece. La muerte solamente existe si vives superficialmente. Cuando vives profundamente, entonces la muerte se convierte en vida. Cuando vives superficialmente, incluso la vida se convierte en la muerte. La cruz no debera ser un smbolo. En la India nunca hemos tenido smbolos similares a la cruz. Hemos hecho de la flauta de Krishna o de la danza de Shiva nuestros smbolos. Si deseas alguna vez comprender cmo debera desarrollarse una consciencia religiosa, entonces trata de comprender a Krishna. l es festivo; l celebra y danza. Es un amante de la vida con la flauta y una cancin en sus labios. Cristo fue realmente un hombre como Krishna. En realidad, la palabra misma Cristo proviene de Krishna. Jess es su nombre: Jess el Krishna, Jess el Cristo. La palabra Krishna tiene muchas formas. En Bengala, en la India, hay una variacin que es Christo. De sta deriva el griego Cristos y de all pasa a ser Cristo. Jess debe de haber sido un hombre como Krishna, pero los cristianos dicen que nunca ri. Esto parece absurdo. Si Jess no es capaz de rer, entonces quin podr rer? Lo han pintado con un rostro muy 246 serio. Ha de haber redo! En realidad am a las mujeres, al vino. se fue el problema; por eso los judos le crucificaron. Am a las mujeres, a Mara Magdalena y a las dems, y Mara Magdalena era una prostituta. Debi de ser un hombre muy extrao, un hombre religioso increblemente extrao. Le gustaba comer; siempre disfrutaba de los banquetes. Y comer con Cristo debi de ser algo de otro mundo. Sucedi: Cristo muri en la cruz. Y se dice que a los tres das resucit; y es una historia muy bella. Resucit; Mara Magdalena fue la que lo vio primero. Por qu? Porque solamente con los ojos del amor puedes comprender la resurreccin, porque los ojos del amor son capaces de ver lo interior, lo inmortal. Otros seguidores pasaron junto a Jess, que estaba all, y no lo vieron. Pero el smbolo es hermoso: slo el amor puede ver la muerte ms interior. Y cuando Mara Magdalena lleg a la ciudad y se lo cont a la gente, pensaron que se haba vuelto loca. Quin va a creer a una mujer? La gente dice que el amor es loco, que el amor es ciego; nadie la cree. Incluso los apstoles, los discpulos ms prximos a Jess, se ren y dicen, Te has vuelto loca? Slo lo creeremos cuando le veamos.

Y entonces ocurri que dos discpulos se dirigan a otra ciudad y Jess les sigui. Habl con ellos y hablaron de la crucifixin de Jess y de lo que haba ocurrido. Estaban muy confusos y entre tanto, Jess caminaba y hablaba con ellos. Y fueron incapaces de reconocerle. Entonces llegaron a la ciudad. Invitaron a aquel extranjero a comer con ellos y cuando Jess estaba partiendo el pan, entonces, de repente, le reconocieron, porque nadie hubiera podido partir el pan de aquella manera; slo Jess. Siento un tremendo amor por esta historia. Hablaron y no pudieron reconocerle; caminaron juntos durante kilmetros y no pudieron reconocerle, pero el simple gesto de Jess al partir el pan, de repente... porque nunca haban visto a otro hombre partir el pan de una forma tan festiva, celebrando la comida; nunca haban conocido a otro hombre igual. De repente, le reconocen y dicen, Por qu no nos dijiste que eras Jess resucitado?. Sus gestos... y los cristianos dicen que este hombre nunca ri. Los cristianos han destruido completamente a Jess, lo han 247 distorsionado. Y si alguna vez regresa-y me temo que nunca regresar por culpa de esos cristianos-no le permitirn acudir a las iglesias. Lo mismo puede ocurrir conmigo. Una vez no est, la gente seria ser peligrosa. Se convertirn en los amos porque siempre tratan de apoderarse de todo. Se convertirn en mis sucesores y entonces lo destruirn todo. Recuerda esto: incluso un ignorante puede convertirse en mi sucesor, pero ser capaz de rer y celebrar. Incluso si alguien proclama que se ha Iluminado, observa simplemente su rostro: si es serio, no ser mi sucesor! Que sea ste el criterio: incluso un tonto podr serlo, pero deber ser capaz de rer y disfrutar y celebrar la vida. Pero los serios siempre andan tras el poder. La gente que es capaz de rer no se preocupa por el poder; se es el problema. La vida es tan fantstica que quin va a preocuparse por llegar a ser un Papa? La gente sencilla, la que es feliz siendo sencilla, no se preocupa por la poltica. Cuando un Iluminado deja el cuerpo, de inmediato, la gente que es seria empieza a luchar por convertirse en su sucesor. Y siempre han acabado con todo, porque son gente falsa; pero los falsos siempre son ambiciosos. Slo la buena gente no es ambiciosa, porque la vida da tanto que no es necesario ambicionar convertirse en un sucesor; o convertirse en un Papa, o llegar a ser esto, o lo otro. La vida es tan hermosa que no hay necesidad de pedir nada ms. Pero a la gente que no disfruta, le gusta el poder; a la gente que no conoce el amor, le gusta el prestigio; a los que, de alguna manera, han sido incapaces de ver la celebracin y la danza de la vida, le gustara convertirse en Papas, en alguien con mucho poder, con control sobre los dems. Cuidado con ellos! Siempre han sido los envenenadores, los destructores. Acabaron con Buda, destruyeron a Cristo, destruyeron a Mahoma. Y siempre han estado ah y es difcil desembarazarse de ellos; muy, muy difcil. Al ser tan serios... no puedes desembarazarte de ellos. Pero te aseguro que siempre estoy a favor de la felicidad, de la alegra, de una vida danzando y cantando, disfrutando, porque para m sa es la nica oracin. Cuando eres feliz, cuando desbordas felicidad, sa es la oracin. Y no hay otra oracin. La Existencia solamente escucha tu respuesta existencial, no tu 248 comunicacin verbal. Lo que digas no importa; es lo que eres lo que... Si realmente sientes que Dios existe, entonces celebra. Entonces es una tontera perder un solo instante. Si sientes que Dios existe, baila con todo tu ser, porque solamente cuando bailas y cantas y eres feliz-incluso sentado en silencio-el mismo clima de tu ser te proporciona una satisfaccin vital profunda y tranquila. sa es la oracin; t ests dando gracias. Tu agradecimiento es tu oracin. Gente seria? Nunca he odo que

los serios entraran en el cielo. No pueden entrar. Una vez sucedi que muri un pecador y lleg al cielo. El mismo da muri un santo, y los mensajeros empezaron a conducirle hacia el infierno. El santo les dijo, Esperad! Algo va mal. Os estis llevando a ese pecador, y le conozco bien! Yo he estado meditando veinticuatro horas al da y rezando a Dios, y me estis llevando al infierno! Quisiera preguntrselo al propio Dios. Qu estis haciendo? Es esto justicia? De modo que le llevaron ante Dios y el hombre se quej y le dijo, Es sencillamente increble! Que ese pecador... le conozco bien, ha sido mi vecino. Nunca rez, nunca se llev tu nombre a sus labios, ni una sola vez en su vida, y yo he estado rezando las veinticuatro horas... incluso durmiendo segua repitiendo, Ram, Ram, Ram. Y qu me ests haciendo?. Se dice que Dios dijo, Lo hago porque casi me mataste con tu aburrido y continuo Ram. Casi me mataste y no te quiero tener cerca. Slo con pensarlo...las veinticuatro horas! No me daras ni un solo instante de descanso. Ese hombre es bueno. Al menos nunca me molest. Y s que nunca ha rezado porque toda su vida fue una oracin. A ti te parece un pecador porque t slo piensas que la virtud est en el rezar y en la estupidez verbal. l vivi y vivi feliz. Puede que no haya sido siempre bueno, pero era siempre feliz y siempre dichoso. Puede que se equivocara aqu y all, porque es humano equivocarse, pero no fue un egosta. Nunca rez, pero desde la profundidad de su ser siempre se senta agradecido. Disfrut de la vida y lo agradeci. Recuerda: los serios estn todos en el infierno; el demonio ama mucho la seriedad. El cielo no es como una iglesia, y si lo es, nadie en sus cabales ir nunca al cielo. Entonces es mejor ir al infierno. 249 El cielo es la vida, la multiplicidad de la vida. Jess les dice a sus discpulos, Venid a m y yo os dar vida en abundancia. El cielo es una poesa, una continua cancin, como un ro que fluye; una celebracin continua sin interrupcin. Cuando ests aqu conmigo recuerda: no me conocers si eres serio, porque no habr contacto. Solamente cuando eres feliz puedes estar cerca de m. Mediante la felicidad se construye el puente. Mediante la seriedad todos los puentes son destruidos; te conviertes en una isla, inabordable. Pregunta 4 A veces soy consciente y a veces no. La consciencia parece ser intermitente. Desaparece lentamente esta intermitencia o lo hace de repente? En la vida todo es un ritmo. Eres feliz y luego surge la infelicidad. Noche y da, verano e invierno; la vida es un ritmo entre dos opuestos. Cuando tratas de ser consciente, aparece el mismo ritmo. A veces eres consciente y a veces no. No crees un problema porque eres tan experto en. crear problemas que puedes crear un problema de la nada. Y una vez hayas creado el problema, entonces querrs resolverlo. Y hay gente que te suministrar las respuestas. Un falso problema siempre es resuelto con una falsa respuesta. Y esto puede seguir ad infinitum; entonces una respuesta equivocada genera otra vez preguntas. Desde el comienzo mismo uno ha de ser consciente de no crear falsos problemas. Si no, la vida entera se desarrolla en una falsa direccin. Trata de comprender que no has de crear problemas. Mediante la felicidad se construye el puente. Mediante la seriedad todos los puentes son destruidos; te conviertes en una isla, inabordable. Mientras seas consciente disfruta de ser consciente; mientras seas inconsciente, disfruta la inconsciencia. No hay nada de malo en ello, porque la inconsciencia es como un descanso. Si no, el ser consciente se convertir en una tensin. Si ests despierto

250 veinticuatro horas al da, durante cuntos das crees que vas a vivir? Sin comida, un hombre puede vivir durante tres meses; sin dormir, al cabo de tres semanas se volver loco y tratar de suicidarse. Durante el da ests alerta; por la noche te relajas, y esa relajacin te ayuda a mantenerte durante el da ms alerta, ms fresco. Las energas han pasado por un perodo de descanso; por la maana, otra vez, estn ms vivas. Lo mismo ocurre en la meditacin. Durante unos instantes eres perfectamente consciente, ests en la cima; en otro momento ests en el valle, descansando. La consciencia ha desaparecido, te has olvidado. Pero, qu tiene de malo eso? Es simple: gracias a la inconsciencia, la consciencia surgir de nuevo, fresca y joven, y esto continuar. Y si eres capaz de disfrutar de las dos, te convertirs en el tercero y eso es lo que hay que comprender. Si eres capaz de disfrutarlas a ambas, eso significa que no eres ninguna de las dos, ni consciencia, ni inconsciencia; t eres el que disfruta ambas. Algo del ms all penetra. En realidad, ste es el autntico testigo. Disfruta de la felicidad; qu tiene de malo que la felicidad haya desaparecido y te hayas puesto triste? Qu tiene de malo la tristeza? Disfrtala. Y una vez eres capaz de disfrutar de la tristeza, no eres ninguna de las dos cosas. Y te digo esto: que si sabes disfrutarla, la tristeza tiene su propia belleza. La felicidad es algo superficial; la tristeza es muy profunda, tiene gran profundidad. Un hombre que nunca haya estado triste, ser superficial, se quedar slo en la superficie. La tristeza es como una noche oscura; muy profunda. La oscuridad contiene un silencio, una tristeza. La felicidad burbujea; es sonora. Es como un ro en las montaas; crea sonidos. Pero en las montaas, el ro nunca puede ser muy profundo; siempre es poco profundo. Cuando el ro llega a la llanura se vuelve profundo, pero el sonido desaparece. Se mueve como si no se moviera. La tristeza posee una profundidad. Por qu crear problemas? Mientras seas feliz, s feliz, disfruta. No te identifiques con ello. Cuando digo s feliz, quiero decir disfrtalo. Deja que exista una atmsfera cambiante. La maana se transforma en el medioda; el medioda se transforma en el anochecer y entonces llega la noche. Deja que la felicidad se 251 convierta en una atmsfera que te envuelva. Disfrtala, y entonces llegar la tristeza... disfrtala tambin. Te enseo a disfrutar, sea lo que sea. Sintate en silencio y disfruta de la tristeza, y de repente la tristeza dejar de ser tristeza. Se habr convertido en un momento de tranquilidad y silencio, hermoso en s mismo; no hay nada malo en ella. Y entonces surge la alquimia suprema, el instante en el que de repente te das cuenta de que no eres ninguna de las dos, ni felicidad, ni tristeza. Eres el observador. Observas las cumbres, observas los valles; no eres ninguno de los dos. Una vez alcanzas ese punto, puedes celebrarlo todo. Celebras la vida y celebras la muerte. Celebras la felicidad y celebras la infelicidad. Lo celebras todo. Entonces no ests identificado con ningn extremo. Los dos extremos te son accesibles y puedes pasar fcilmente de uno a otro. Te has licuado, fluyes. Entonces puedes utilizar ambos y los dos pueden ayudarte a crecer. Recuerda esto: no crees problemas. Trata de comprender la situacin, trata de comprender la polaridad de la vida. En verano hace calor, en invierno hace fro, dnde est pues el problema? En invierno disfruta del fro; en verano disfruta del calor. En verano disfruta del sol; por la noche disfruta de las estrellas y de la oscuridad; durante el da, disfruta del sol y de la luz. Convierte tu disfrutar en algo constante, suceda lo que suceda. Sigue disfrutando a pesar de todo. Intntalo y de repente todo se transformar y transfigurar.

Pregunta 5 Has dicho recientemente que si uno no es capaz de amar, entonces la meditacin le llevar hasta el amor, y que si uno no es capaz de meditar, entonces el amor le llevar a la meditacin. Pareces haber cambiado de opinin [mente]. (*) * N del T.-luego de palabras en ingls en el original, Change the mind= Lit. cambiar la mente, quiere decir cambiar de opinin. 252 No tengo ninguna opinin [mente] que cambiar. Puedes cambiarla si la tienes, pero cmo vas a cambiarla si no la tienes? Y nunca trates de comparar dos momentos, porque cada momento es nico en s mismo. A veces soy como el invierno y otras veces soy como el verano, pero no he cambiado mi mente [opinin]; no tengo ninguna. As es como ocurre: planteas una pregunta y yo no tengo ninguna respuesta preparada para ella. T planteas la pregunta y yo respondo; no me fijo en si soy o no soy consistente con lo que he dicho anteriormente. No vivo en el pasado y no pienso en el futuro; no pienso en que lo que pueda decir tenga que ser lo mismo que lo que diga en el futuro. No, no hay pasado, ni futuro. En este mismo momento planteas una pregunta y lo que tiene que suceder, sucede; yo respondo. Respondo a la situacin, no tengo una respuesta preparada. Maana podrs plantear la misma pregunta, pero no te responder de la misma forma. No puedo remediarlo. No tengo respuestas ya preparadas. Soy como un espejo que refleja la cara que traes. Si ests enfadado, refleja ira; si eres feliz, refleja felicidad. No puedes decirle al espejo, Qu te ocurre? Ayer yo estaba aqu y t reflejaste un rostro enfadado y hoy estoy aqu y ests reflejando un rostro muy feliz. Qu pasa contigo? Has cambiado de opinin [mente]? El espejo carece de mente; el espejo simplemente te refleja. Tu pregunta es ms importante que mi respuesta. En realidad, tu pregunta crea en m la respuesta. La mitad la suministras t; la otra mitad es un simple eco. De modo que depende; depender de ti, depender de los rboles que te rodean, depender de la atmsfera que haya, depender de la Existencia en su totalidad. Planteas una pregunta y yo aqu no soy nada, slo un mero vehculo, como si el Todo te contestara. Segn sea tu necesidad, te llegar la respuesta. Y no trates de comparar porque si lo haces te sentirs confundido. Nunca trates de comparar. Siempre que sientas que algo encaja contigo, simplemente sguelo, hazlo. Y si lo haces sers capaz de comprender todo lo que venga despus. Hacerlo te ayudar; el comparar no te ayudar. Te volvers completamente loco si sigues comparando. Digo cosas distintas a cada momento. 253 En el futuro, cuando haya hablado durante toda mi vida, aquellos que estudien mis palabras y aquellos que traten de encontrarles un sentido, simplemente se volvern locos; no podrn hacerlo. Porque mis palabras surgen en funcin de lo que hay ahora... ellos son filsofos; yo no soy un filsofo. Ellos tienen una idea determinada que tratan de imponer; siguen insistiendo en la misma idea una y otra vez. Tienen algo que les gustara ensearte. Les gustara condicionar tu mente segn una determinada filosofa; te estn enseando algo. Yo no soy un maestro. No te estoy enseando nada. Ms bien al contrario, estoy tratando de que des-aprendas. Sigue todo aquello que encaje contigo. No pienses en si es consistente o no lo es. Si encaja, es bueno para ti y sguelo. Pronto sers capaz de comprender la

consistencia interior de toda mi inconsistencia. Yo soy consistente; mis palabras puede que no. Debido a que nacen de la misma fuente, debido a que nacen de m, han de ser consistentes. Cmo va a ser posible lo contrario? Nacen de la misma fuente. Sus formas pueden diferir, las palabras pueden diferir; en lo profundo debe haber una consistencia subterrnea, pero solamente podrs darte cuenta cuando profundices dentro de ti mismo... Si algo encaja contigo, no te preocupes por si he dicho algo a favor o en contra. Simplemente muvete, hazlo. Si lo haces, descubrirs mi consistencia. Si simplemente piensas en ello, nunca dars ni un solo paso, porque cada da voy cambiando. No s hacer otra cosa porque no poseo una mente slida como las rocas, que son siempre las mismas. Yo soy como el tiempo, no como una roca. Pero tu mente, una y otra vez, pensar que he dicho esto y que luego he dicho eso. Qu es lo correcto? Lo correcto es lo que sea fcil para ti. Lo fcil es lo correcto; lo que encaja contigo es lo correcto, siempre. Si encaja, trata siempre de pensar en funcin de tu ser y de lo que digo. Si no encaja, djalo. No pienses en lo que digo, no pierdas el tiempo; muvete. Ya llegar algo que encaje contigo. Y vosotros sois muchos y yo he de hablar para todos. Vuestras necesidades son diferentes, lo que necesitis es diferente, vuestras personalidades son distintas, vuestros karmas pasados son 254 diferentes. He de hablar para todos. No estoy hablando slo para ti; t eres slo una excusa. A travs de ti hablo a todo el mundo. De modo que hablar en muchas tonalidades y dibujar de muchas maneras y cantar muchas canciones. T solamente piensa en ti, en lo que encaje contigo: entona esa cancin y olvdate de las dems. Y tarareando esa cancin, poco a poco, algo se ir asentando en tu interior, surgir una armona, y a travs de esa armona sers capaz de comprender mi consistencia a travs de todas las inconsistencias. Las inconsistencias solamente pueden ser superficiales, pero mi consistencia es de una calidad distinta. Un filsofo es consistente superficialmente. Todo lo que dice-l busca en su pasado y lo conecta con lo que dice; busca en el futuro y lo conecta con el futuro-constituye una cadena superficial. No encontrars en m esa clase de consistencia. Encontrars una diferente calidad de consistencia que es muy difcil de comprender a menos que la vivas... Entonces, lentamente, las olas inconsistentes irn desapare ciendo y alcanzars la profundidad del ocano donde reside el silencio, donde siempre es consistente, tanto si hay como si no hay tormenta en la superficie, tanto si hay como si no hay grandes olas, o confusin, o silencio; sin olas, sin ni siquiera un susurro. Tanto si es marea alta como si es baja, da igual; en lo profundo el ocano es consistente. La ma es la consistencia del ser, no de las palabras. Pero cuando desciendas a tu propio ocano interior, sers capaz de comprenderlo. Ahora mismo, olvdalo. Cuando un determinado zapato encaja contigo, cmpralo y llvatelo. No te preocupes por los otros zapatos que haya en la tienda. No te van bien, no tienes por qu preocuparte de ellos. Para ti no tienen importancia; son para otra gente. Por favor, acurdate de esa gente tambin. Esos zapatos encajan con alguien. T slo te has de fijar en tu propio pie, y buscar tu zapato. Y sintelo, porque es una cuestin de sentimientos, no de intelecto. Cundo vas a una tienda, qu haces? Puedes hacer dos cosas: puedes medir tu pie, tu zapato-y eso ser un esfuerzo intelectual, un esfuerzo matemtico para ver si encaja o no. Lo segundo que 255

puedes hacer es, sencillamente, probarte el zapato y caminar y ver si encaja o no encaja. Si encaja, encaja. Todo est correcto; puedes olvidarte de todo lo dems. Puede que la medicin matemtica sea perfecta y que el zapato no encaje, porque los zapatos no saben de matemticas. Carecen por completo de educacin. No les preocupa. Recuerdo que sucedi una vez. El hombre que estableci la ley de la media aritmtica, un gran matemtico-era griego-estaba tan orgulloso de su descubrimiento de la ley de la media, que un da se fue de picnic... con su esposa y sus siete nios. Tenan que cruzar un ro y dijo, Esperad. Entr en el ro y midi su profundidad en cuatro o cinco sitios. En unos haba unos treinta centmetros, en otros un metro, en otros slo unos pocos centmetros. Los ros no son consistentes matemticamente. En la arena de la orilla calcul la media: setenta centmetros. Midi a sus hijos y busc la media: noventa centmetros. Dijo, No tenemos que preocuparnos, vamos! El ro tiene setenta centmetros de profundidad y los nios miden noventa centmetros. Es perfecto por lo que a las matemticas se refiere, pero ni a los nios, ni al ro, les importan las matemticas. Su esposa tena un poco de miedo, porque las mujeres no son nunca matemticas. Y es bueno que no lo sean porque sirven para equilibrar; si no, el hombre se volvera loco. Ella se senta un poco aprensiva. Dijo, No comprendo tu ley de la media, pero para m, hay unos cuantos nios que son muy pequeos y el ro parece ser profundo. l contest, No te preocupes. He demostrado la ley de la media aritmtica ante grandes matemticos. Quin eres t para dudar de ella? Simplemente, observa cmo funciona. El matemtico se puso a andar. La mujer, asustada, se situ al final de forma que pudiera observar lo que suceda a los nios porque tena un cierto temor... y algunos de ellos, los ms pequeos, empezaron a ser tapados por el agua. Ella grit, Mira! El nio se est ahogando!, pero el matemtico se fue corriendo hasta la arena de la otra a orilla. Dijo, Entonces debo de haber calculado mal. Pero el nio que se estaba ahogando estaba all... ella se fue corriendo a la otra orilla: Djate de matemticas conmigo! No soy un matemtico y no creo en ninguna ley de la media. 256 Todo individuo es un individuo y no existe un hombre medio. Estoy hablando a muchos, y a travs de ti, a millones. Puedo hacer dos cosas: o bien puedes encontrar un principio de la media y entonces ser siempre consistente, siempre hablar a los de noventa centmetros... pero veo que algunos miden uno ochenta, que otros miden uno sesenta y he de disponer de muchas clases de zapatos y de muchas clases de tcnicas. T simplemente preocpate de tu propio pie; encuentra tu zapato y olvdate de la tienda. Solamente as podrs comprender algn da la consistencia que hay en mi interior. Si no, ser el hombre ms inconsistente que haya sobre la Tierra. Pregunta 6 Dijiste una vez que si era necesario, naceras una vez ms. Pero si has alcanzado ya el samadhi sin semilla, cmo vas a nacer una vez ms? Puede que pienses que sta no es una pregunta personal importante, pero a la velocidad que parece ir mi crecimiento espiritual, lo es! S; una vez dije que si era necesario, regresara. Pero ahora digo que es imposible. De modo que, por favor, acelera un poco. No esperes mi regreso. Estoy aqu slo un poco ms. Si eres realmente sincero, acelera, no pospongas. Una vez dije... lo dije a gente que no estaba preparada en ese momento. Siempre respondo

a la situacin; lo dije a gente que no estaba preparada. Si les hubiera dicho que no iba a venir otra vez, hubieran olvidado todo el asunto. Habran pensado, Entonces no puede suceder. Al no ser capaces de conseguirlo en una vida y al no volver a nacer yo, hubieran considerado que era mejor no empezar. Es imposible conseguirlo en una sola vida. Pero ahora, a ti te digo que no volver ya ms, porque no es posible; y espero que ests preparado y lo comprendas y te des prisa. Ya has empezado el viaje; ests simplemente... en cualquier instante, si te apresuras, puedes llegar a lo Supremo. En cualquier instante es posible. Ahora, el posponer puede ser peligroso. Al 257 pensar que puedo volver de nuevo, tu mente puede relajarse y aplazarlo. Ahora te estoy diciendo que no vendr otra vez. Te contar una historia. Sucedi una vez que Mulla Nasrudin le estaba diciendo a su hijo, Me fui a cazar a la selva y de repente saltaron sobre m, no un len, sino diez leones. El nio le dijo, Pap espera. El ao pasado dijiste cinco leones y este ao me dices diez leones. Mulla Nasrudin dijo, S, el ao pasado no eras lo suficientemente maduro y te hubieras asustado mucho con los diez leones. Ahora te cuento la verdad. Has crecido y esto es lo que te digo. Primero te dije que regresara; no habas crecido lo suficiente. Pero ahora has crecido un poco y puedo decirte la verdad. He mentido muchas veces por ti, porque no seras capaz de comprender la verdad. Cuanto ms crezcas, ms dejar de mentir y ms veraz ser. Cuando hayas crecido por completo, entonces te dir la pura verdad; no habr por qu mentir. Al no haberte desarrollado completamente, la verdad resultara destructiva. Necesitas mentiras de la misma forma que los nios necesitan juguetes. Tus juguetes son las mentiras. Necesitas mentiras si todava no has crecido. Y si hay compasin, entonces la persona que tiene esa profunda compasin no se preocupa por si dice o no dice una mentira o una verdad. Todo l est para ayudarte, para beneficiarte, para ser una bendicin para ti. Todos los Budas han mentido; han de hacerlo porque son muy compasivos. Y ningn Buda puede decir la verdad, porque a quin se la dira? Solamente podra decrsela a otro Buda, pero el otro Buda no la necesita. Mediante las mentiras, poco a poco, un Maestro te lleva hasta la luz. Tomndote de la mano, paso a paso, ha de ayudarte a que te dirijas hacia la luz. La verdad absoluta sera demasiado. Te destruira, te aplastara. No puedes absorber toda la verdad; sera destructiva. Solamente a travs de las mentiras puedes ser llevado hasta la puerta del templo y solamente en la puerta puede serte entregada la verdad; pero entonces comprenders. Entonces comprenders el porqu de las mentiras. Y no slo lo comprenders, sino que te sentirs agradecido por ello.

OSHO, FUENTE DE INSPIRACIN

Osho naci en Kuchwada, Madhya Pradesh (India), el 11 de diciembre de 1931. Desde su ms temprana edad fue un espritu rebelde e independiente que insista en experimentar la verdad por s mismo, ms que adquirir conocimiento y creencias de otros. Despus de su Iluminacin, a la edad de 21 aos, Osho complet sus estudios acadmicos y pas varios aos enseando filosofa en la Universidad de Jabalpur. Entre tanto viajaba por la india dando charlas y desafiando a los lderes religiosos ortodoxos en debates pblicos, cuestionando las creencias tradicionales y

encontrndose con gente de todo tipo y clase. Lea extensamente todo lo que poda encontrar sobre el hombre contemporneo. Al final de los aos sesenta, Osho empez a desarrollar sus tcnicas nicas de meditacin dinmica. El hombre moderno, dice, est tan agobiado con las tradiciones caducas del pasado y con la ansiedad de la vida moderna que tiene que pasar por un proceso de limpieza profunda antes de que pueda tener la esperanza de descubrir el estado relajado y sin pensamientos de la meditacin. A comienzo de los aos setenta los primeros occidentales empezaron a escuchar a Osho. En el ao 1974 se estableci una comuna en Puna (India), y el flujo de visitantes de Occidente muy pronto se convirti en una avalancha. A lo largo de su trabajo, Osho ha hablado de prcticamente todos los aspectos que se relacionan con la consciencia humana. El ha destilado la esencia de lo que es significativo en la bsqueda espiritual del hombre contemporneo, basndose no en la comprensin intelectual si no en las pruebas de su propia experiencia existencial. No pertenece a tradicin alguna. Soy el comienzo de una consciencia religiosa totalmente nueva, dice. Por favor, no me conectis con el pasado; ni siquiera vale la pena el recordarlo. Sus charlas a sus discpulos y a los buscadores de todo el mundo han sido publicadas en ms de seiscientos volmenes y traducidas a ms de treinta idiomas. El dice, Mi mensaje contiene una cierta alquimia, una cierta transformacin, as que nicamente aquellos que estn dispuestos a morir tal como son y a nacer otra vez en algo nuevo, algo que ni siquiera pueden imaginar ahora mismo nicamente esas personas valientes estarn preparadas para escuchar, porque escuchar va a ser algo arriesgado. Al escuchar, has dado los primeros pasos hacia el renacimiento. Por tanto, sta no es una filosofa que puedas utilizar como un abrigo y luego alardear de ella. No es una doctrina en la que puedas encontrar consuelo ante pregunta inquietantes. No, mi mensaje no es comunicacin verbal. Es algo mucho ms arriesgado. Es nada menos que la muerte y el renacimiento. Osho dej su cuerpo en enero de 1990. Su enorme comuna en la India sigue siendo el centro de crecimiento espiritual ms grande del mundo y atrae miles de visitantes internacionales que vienen a participar en la meditacin, en la terapia, en el trabajo corporal y en programas creativos o, simplemente, a experimentar lo que significa estar en un campo bdico. LA COMUNA INTERNACIONAL DE OSHO Puna (India) La comuna es una Escuela de Misterios para la exploracin interior. Es la mayor aventura posible. El camino que has de recorrer, lo has de recorrer solo, pero el saber que tanta otra gente tambin lo est recorriendo te supone un tremendo empuje. un pequeo oasis n el que la vida se vive a travs de una visin totalmente diferente, con un objetivo totalmente diferente: donde se vive la vida con un propsito, con un significado, donde se vive la vida con mtodo, estando alerta, siendo consciente, estando despierto, donde la vida deja de ser un accidente, donde la vida comienza a ser ms un crecimiento en una determinada direccin. Y ste no es un ashram indio. Es una comuna internacional, un lugar de encuentro entre Oriente y Occidente. Esta comuna representa la Humanidad al completo, no la del pasado, sino la del futuro. Nuestro esfuerzo es poner la meditacin al alcance de todos; sea quien sea el que desee meditar, puede acceder a la meditacin adecuada a su tipo. Si necesita descanso, entonces el descanso debera de ser su meditacin. Sentado, sin hacer nada, llega la primavera y la hierba crece por s misma. Esa ser su meditacin. Hemos de descubrir tantas maneras de meditar como gente haya en el

mundo. Y el mtodo no ha de ser demasiado rgido porque no hay dos persona iguales. Esto es algo revolucionario. El individuo no ha de encajar en el modelo; el modelo ha de adecuarse al individuo. Por eso es por lo que encontrars tantas y tantas meditaciones distintas aqu. Puede que el mtodo sea activo o pasivo; eso no importa, la meta es la misma: como llegar a estar tan en silencio que todo pensamiento desaparezca y seas simplemente un espejo, reflejando Eso que es. En esta comuna se despliegan, al menos, cincuenta grupos de terapias enfocadas a equilibrar esos miles de aos de represin. Son solamente para aportar luz a eso que has reprimido como cristiano, hind o budista. Son para deshacer ese mal que se te ha venido infligiendo desde hace siglos. Esos grupos de terapia no son la meta, solamente te preparan para la meditacin, para la pasiva observacin de los pensamientos, de las emociones y de las acciones sin juicios ni evaluaciones. La culminacin diaria es el encuentro vespertino: dos horas de celebracin con msica, danza y una meditacin en silencio con uno de los discursos de Osho. Esos no son discursos, son simples estratagemas para que te vayas volviendo silencioso, porque si se te dice que guardes silencio sin que te esfuerces, te encontrars en dificultades. Estoy haciendo que seas consciente de tus silencios sin que haya esfuerzo alguno por tu parte. Mis charlas son empleadas por primera vez como una estrategia para crear ese silencio en ti.

INFORMCION ADICIONAL OSHO COMMUNE INTERNACIONAL 17 Koregaon Park, Pune 411 011 (MS). La India Tel. + 91 (0) 212 628 561/Fax +91 (0) 212 624 181 E-mail: [email protected]. OSHO INTERNACIONAL 570 Lexington Ave. New York, NY 10022, USA Mail to: PO Box 5235, New York, NY. 10150, USA Te. + 1-800-777-7743 (solo USA)/Fax + 1-718-2469139 E-mail: [email protected] GULAAB OIMC Centro de Meditacin e Informacin Es Serralet O7192 Estellencs Mallorca - Spain Te/Fax. 34 (9) 71-61.86.55 E-mail: [email protected] http://sp.osho.org http://arrakis.es/osho