AREAS HISTÓRICO-CULTURALES DEL

ECUADOR ANTIGUO
Galo Ramón Valarezo

CONSULTOR

Quito, julio de 2014

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 AREA HISTORICO-CULTURAL
NOMBRE DEL AREA CARACTERISTICA FASES (Arqueología tradicional)
Precapuli, Capuli (Negativo del Carchi o
La sorprendente iconografía conectada a las Tiempo de Oro del Angel), Piartal (Horizonte
1. Los Pastos
estrellas Tuncahuán, Cerámica policroma del Angel),
Tuza o Cuasmal
Secuencia Cultural La Chimba, Fases
Cochasquí I y II, Fase Urcuquí, cultura
2. Carangue, Otavalo, Cayambe
Carangui (incluye a los Quilcas, Litas,
Poderosos, ceremoniales y productivos Lachas, Cahuasquíes, Chapis)
Ilaló (El Inga, Cayetano, San José); Fase
Cotocollao-Mena; Fase Chaupicruz (La
3. Quitu-Panzaleos Solares e influyentes
Florida, Chillogallo y Chilibulo). coetánea
con Panzaleo (I, II y III); estilo Inca-Quitu
Fase en Formativo no definida, Estilo yumbo
4. Yumbos-Niguas- Dispersos, shamánicos y poderosos centros rituales (influido por Cosanga-Píllaro); estilo Yumbo-
inca
Fase Tuncahuán; Fases San Sebastián,
5. Puruhaes Los hijos del Chimborazo (Cerro nevado de Chimbo)
Elempata, Huavalac; Inca-Puruha
Fases Narrío, Chaullabamba o Pirincay;
6. Cañaris Luna, guacamayas y serpientes Fases Tacalzhapa, Cashaloma o Cañari;
Estilo Inca-Cañari
Fase Cubilán, Catamayo; Catamayo A, B, C
y D; Palanda; Catamayo (núcleo principal);
7. Paltas Aldeas tribales periféricas (Catacocha,
El increíble manejo de la humedad en la tierra de la Macará, Cariamanga); estilo palta; estilo
perdiz altiva de los andes palta-inca
Fase Las Vegas; Fase Valdivia (7),
8. Manteños, huancavilcas, punáes De shamanes a jefes intermediarios Machalilla, Chorrera; Jama-Coaque, Bahía,
Guangala; Huancavilca/manteños
9. Los Chonos Los de las hachas y aretes múltiples Cultura Quevedo, Cultura Milagro
10. Atacames- Tolita El diseño ritual Fase La Tolita-Tumaco; Fase Atacames (I y I
Fase Cosanga Píllaro (I y II); Fase Cosanga-
11. Quijos La tierra de los pendes y los caciques fugaces Píllaro (II y III) o Quixos
Fase Pastaza ; Fase Chiguaza ; Fase
12. Shuar Los descendientes de Etsa
Upano ; Fase Macas

Andoas (Guasagas, Guallapayos o

Tocureos, los Muratos o Kandoshi), los
Coronados, Siona-Secoya tukano,
13. Formaciones tribales chudavinas Oas, o Oaquis-Dequacas; Tupi
Indomables y guardianes del bosque
amazónicas: (Apana Menor, Omaguas, Yrimara, Yetes,
Pariana), Cofanes, Abijiras (Aushiris o
Agonis, Waoranis y Sabela), Ardas,
Encabellados (tukano)

Los Yaznes ; los Campaces (“Chono-

Colorado” ); los Angamarca-Sigchos; Los
Colorados o Yungas Colorados (Tsáchilas);
14. Formaciones tribales de foresta
La persistencia en medio de la destrucción los Yambas; los Malabas; Soncon,
costeña Çeronda, Aucaes, Oncones; los Altas,
Nurpes, Chilangos y Sindaguas; los
Mayasqueros y Pasao.

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 1. AREA HISTORICO CULTURAL DE LOS PASTOS: la sorprendente iconografía
conectada a las estrellas

• Proceso histórico

Los pueblos pastos habitaron el territorio de las actuales jurisdicciones de Carchi

(Ecuador) y Pasto (Colombia), un ambiente frío y montañoso, desde el año 1 de
nuestra era, hasta inicios del siglo XIX, en el que aún eran visibles sus vestigios
más tardíos (Rodríguez, 2004:88), aunque algunas comunidades y descendientes
contemporáneos, consideran que su pueblo no ha muerto. Los primeros habitantes
procedían de migraciones de Pichincha e Imbabura (Cultura Cotocollao y La
Chimba), que crearon señoríos autónomos poco complejos. Entre el 500 dC y
1200 dC se desarrolló una sociedad jerarquizada, compleja, regida por señores
étnicos, conocida como “protopastos”. Entre 1200 dC y 1490 dC “los pastos”
perdieron ventaja frente a sus vecinos, debiendo aceptar relaciones inequitativas,
mientras los señores étnicos perdieron centralidad. Participaron en la resistencia
contra los incas, fueron conquistados y parcialmente integrados, siendo
desvalorizados por su escasa centralidad político-organizativa.

• Hitos de su proceso y producción de piezas emblemáticas

PERIODO
(Clasificación FASES (Arqueología
PROCESO POLITICO CRONOLOGIA PIEZAS EMBLEMATICAS
Arqueología tradicional)
tradicional)
Líticos (Petroglifos); cerámicos (vasijas de
uso cotidiano y ritual, figuras de hombres y
Precapulí y Capulí,
mujeres, máscaras, ocarinas); orfebre
Señoríos Etnicos autónomos Desarrollo Negativo del Carchi o
1 dC-500 dC (diademas H, narigueras, pectorales,
poco complejos Regional Tiempo del oro del
colgantes, pezoneras, collares, cinceles y
Angel
hachas, totumas y anillos para bastón);
textiles (vestidos y mantas).
Cerámica (vasijas de uso doméstico y
ritual, ollas globulares, cuencos, platos,
Señoríos Etnicos autónomos
Piartal, Horizonte instrumentos musicales, máscaras y
de mayor complejidad, con
500 dC-1250 Tuncahuán o Cerámica vasijas); orfebre (diademas, pectorales,
identidad que los diferencia
dC policroma del Angel. Se narigueras, colgantes, brazaletes, discos
de otros grupos vecinos
mantiene planos, canastos, totumas, cubiertas para
(protopastos)
simultáneamente el bastón); textiles (tejidos de palma, algodón,
Integración
estilo Capulí camélido, telares):
Señoríos Etnicos pierden
cierta autonomía, poderío y Tuza o Cuasmal. Se
Cerámica (platos, bohíos, cántaros, ollas,
centralidad (pastos). 1250-1490 mantienen
instrumentos musicales, máscaras); orfebre
Comparten recursos de dC simultáneamente
(los mismos que Piartal)
manera subordinada con estilos Capulí y Piartal
vecinos

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Participación subordinada en
la Confederación Cayambe- 1490-1500
Otavalo-Carangue dC
(resistencia a los incas)

Incorporación parcial al 1500-1532

Inca
Tawantinsuyo dC

• Aspectos centrales del diseño iconográfico

Las representaciones del tiempo de los señoríos étnicos igualitarios (fase Precapulí y
Capulí) son predominantemente figurativas estilizadas; las representaciones de la fase
los señoríos jerarquizados y de su posterior pérdida de centralidad (fases Piartal y
Tusa) combinaron el figurativismo estilizado con las representaciones geométricas.

En la primera fase (Precapulí y Capulí) se usa el Ikat (en vestidos femeninos), en las
cerámicas el color negro sobre rojo (negativo/positivo); y la resina Mopa-mopa en
madera.

En la fase Piartal/Tusa, las composiciones se organizan bajo ciertos patrones: (i)

simetría en la composición (los elementos se organizan desde un punto central, radios
que convergen, líneas o espacios); (ii) combinan la bipartición, la cuatripartición y la
tripartición, buscando complementaridad por oposición, que pueden ser múltiples
(unas pueden incluir a otras). La bi-tri o cuatripartición se la usa también en objetos
tridimensionales (para representar los mundos, etc); (iii) se usaron colores que
combinaban una binariedad/oposición en la técnica positivo/negativo bicroma (negro
sobre rojo); la tripartición: fondo crema, diseño en negativo negro y diseños sobre
pintura roja (el negro, el rojo y el ocre); y en los metales se logró texturas mates y
piezas bicolores; (iv) se usó (tendencial aunque no exclusivamente) una
representación figurativa más realista (pero de rasgos básicos) para los hombres y los
dioses; un figurativismo muy estilizado para animales, cosas y otros elementos; y la
representación geométrica para los elementos cósmicos o ciclos (agrícola, vegetativo,
etc); (v) hay una jerarquía de los figurativo (que se usa para representar a los dioses y
a las personas) por sobre lo geométrico que se usó en los símbolos de poder o de
identidad (en una primera etapa), en cambio en una segunda, se invierte, o podría ser
un juego de equivalencias; y (vi) la centralidad en la composición (cuando hay
personas, animales y elementos del cosmos) solo se la destina de manera exclusiva
para Venus ( para otros Sol Pasto)

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 2. AREA HISTORICO CULTURAL DE LOS CARANGUES, OTAVALOS Y
CAYAMBES: poderosos, ceremoniales y productivos

• Proceso histórico

La región comprendida entre los ríos Guayllabamba y Mira, en el norte del Ecuador actual,
constituyó antes de la conquista incaica, la zona de mayor desarrollo económico y
complejidad política y social del mundo norandino. Fue una verdadera área cultural
llamada por algunos historiadores, como el área de “los caras o caranquis” , es decir un
espacio geográfico y sociopolítico que logró una fuerte unidad lingüística, conocimientos
tecnológicos similares, prácticas rituales comunes y sistemas económicos y políticos
parecidos. Este proceso de construcción del área cultural, tomó unos dos mil doscientos
años: comenzó en el período formativo, entre los 700 aC y 250 dC con la llamada
secuencia cultural “La Chimba”; se continuó tras una ruptura, con la fase de los Señoríos
étnicos jerarquizados hacia el año 300 dC que tuvo una fuerte consolidación hacia los
años 700 y 1470 cuando lograron construir grandes obras como las llamadas “tolas”, los
“camellones”, terrazas y las obras de riego, cuestión que les permitió una importante
intensificación productiva que generó los excedentes necesarios para construir poderosas
redes de intercambio y una confederación muy cercana a una formación estatal, que tuvo
la capacidad de oponer una resistencia de entre diez a diecisiete años a los incas, entre
1480-1490 y someter a pueblos vecinos como los Quilcas, Lachas y Cahuasquíes. Fue
conquistada por los incas, pero pocos años más tarde participó en una alianza con
Atawallpa en la toma del Cusco. De haberse consolidado ese proceso, Caranqui pudo ser
el nuevo centro administrativo elegido por el inca triunfador.

• Hitos de su proceso y producción de piezas emblemáticas

PERIODO ESTILOS CERÁMICOS-

(Clasificación ORFEBRES
PROCESO POLITICO CRONOLOGIA PIEZAS EMBLEMATICAS
Arqueología (Arqueología
tradicional) tradicional)

Secuencia cultural La
Cerámica: cántaros globulares de boca
Chimba: (i) período
estrecha, botellones globulares con cuello
temprano (700 aC y
Transición alargado, cuencos, vasijas y figurillas; cántaros
el 400 aC); (ii)
Sociedad tribal igualitaria: La formativo a subglobulares, cántaros globulares y
700 aC-250 dC Período Medio (400
Chimba, Otavalo, Tababuela Desarrollo semicilíndricos, botellas silbato, canasteros;
aC y 0 aC); y (iii) el
Regional objetos de hueso (espátulas, punzones, anillos),
Período Tardío ( 0
hachas de basalto y obsidiana; orfebrería
aC y el 250 dC )
(orejeras y elementos de tumbaga)
(Rodríguez, 2005)
Ruptura y no continuidad con Fases Cochasquí I, Lítica: hachas simples, batanes o metates,
nueva fase. Nuevos Coachasquí II, morteros
pobladores pudieron provenir simultáneamente con Cerámica: Platos, ollas, trípodes, cuatrípodes,
de la costa o incluso 350 dC-1250 Fase Urcuquí compoteras, ollas con pie, frascos, timpales,
Integración
amazonía. Aparecen dC (civilización de las ollas depósito y ánforas, platos o tiestos y
Señoríos Etnicos autónomos: tolas habitacionales, placas de arcilla, figuras, silbatos (Jijón, 1914,
cayambes, cochasquíes, cultura caranqui). 1952; Meyers 1975), cilindros achatados con
otavalos y carangues. Arqueólogos constan ojos "grano de café", trompeta en forma de

6
Integran a grupos periféricos presencia profusa de caracola
(Litas, Quilca, Cahuasquí) piezas pasto (Capulí, Cobre: tinculpas (cabezas de felino), sonajas,
Piartal y Tuza), de pectorales
piezas cozanga- Piedra de gallinazo y piedra inga (espejos
panzaleo. circulares y ovalados.
Flautas de hueso
La Confedereción
denominados "Los 1250-1490
Huambracuna"

No hay un estilo inca-

Incorporación al
carangue, pero si se
Tawantinsuyo como sección Cerámica: cántaros, ollas con pie, ollas con
han encontrado
urin de la jurisdicción de apliques de cabezas zoomorfas, recipientes de
Inca 1490-1534 imitaciones de piezas
Quito. Creación en marcha de boca ancha con bordes evertido y/o con asas
cusqueñas
centro político en Carangue de correas
frabricadas
(inconclusa)
localmente

• Aspectos centrales del diseño iconográfico

La creatividad de esta poderosa área histórico-cultural no se dirigió a la elaboración de

diseños cerámicos y orfebres, pues la mayor parte de artículos los obtuvo de otras áreas
culturales (pastos, cosanga-panzaleo) y los íconos que desarrolló fueron formas
geométricas básicas.

En la secuencia cultural La Chimba los diseños cerámicos se expresaron en el punteado

en los cuencos; vasijas con líneas diagonales; cuencos con incisiones escobilladas.
pintura positiva roja, y pintura negativa; líneas verticales y horizontales, botones
aplicados; (Rodríguez, 2005). En la fase de integración el diseño mantiene su sobriedad
con cerámicas de pasta gruesa, diseño reticulado de líneas paralelas, pintura roja
(ánforas), pintura negativa (jarras combinadas con líneas rojas y fondo blanco) y color
amarillo. Se trata, en general, de diseños geométricos básicos, que se combinaron con
figurillas estilizadas.

En realidad, su creatividad se dirigió a la creación de grandes y elaborados rituales y una

gran producción de mitos. En los rituales desplegaron su creatividad en los vestidos,
atuendos especiales (máscaras, aciales, trompetas, etc). De estos rituales sabemos
algunos principios: (i) el color negro fue reservado para el espíritu guerrero de las
montañas (yanayumito, chuzalongo, chinuca); (ii) las máscaras de doble rostro y lengua
afuera para los ancestros, los cachos para representar los vientos; (iii) policromía (rojo,
azul, verde, amarillo (para el arcoiris, la fiesta, lo femenino, la hermosura, la elegancia, el
oropel); (iv) el acial para representar el combate, la protección; (v) el agua y las flores para
purificar; (vi) lo blanco como elemento de identidad (ropa).

Con la incorporación al incario se produjeron imitaciones de piezas incaicas (compoteras

de color blanco y aríbalos policromos). El manejo de grandes redes comerciales, les
permitió en la colonia comandar el comercio a distancia, hoy continuado por los otavalos.

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 3. AREA CULTURAL DE LOS QUITU-PANZALEO: solares e influyentes

• Proceso histórico

Los primeros asentamientos de bandas de recolectores y cazadores en el actual territorio

de la hoya del Guayllabamba, se produjeron en la fase denominada “Paleoindio” (Ilaló).
Las temibles erupciones del Pichincha no permitieron una continuidad histórica de estos
grupos, produciéndose notables hiatos en su proceso. Desde el período denominado
“Formativo”, a partir de 1750 aC los procesos de poblamiento son más continuos con la
fase denominada por los arqueólogos “Cotocollao”, compuesta por sociedades tribales
igualitarias, que a su vez, se diseminaron por todo el norte ecuatoriano. A partir del 500
aC se desarrollaron sociedades más estratificadas tipo señorío étnico, como las llamadas
fases La Florida y Chaupicruz, en el norte, a tiempo que en el sur, se transitaba de la fase
Cosanga a la Panzaleo (o Protopanzaleo I, II y III a Panzaleo I, II y III), cuya cerámica
circuló en toda la sierra centro-norte. Producto de estos dos procesos coetáneos, los
señoríos étnicos que se consolidaron hacia los 570 dC y que se mantuvieron hasta la
conquista incaica en 1470, mostraban diferencias lingüísticas y organizativas: en el sur de
Quito, señoríos con llajtas más complejas y un idioma distinto al norte de Quito, que
presentaba llajtas menos complejas (Salomon y Grosboll, 1986).

La singularidad más destacada de los señoríos de este territorio fue la creación de un

gran centro de articulación interregional, que enlazaba a los grupos de la sierra norte y
sur, y a los de ambos flancos de la cordillera. Se especula de una posible alianza de los
dos grupos de señoríos frente a los incas. Hacia 1470 fueron sometidos por los incas, que
iniciaron la construcción de un centro administrativo en Quito, aprovechando su carácter
de centro de intercambios, que le confirió en el imaginario una gran centralidad. La
transformación incaica aún era inicial (instalación de una corte real, numerosos
mitjmacuna en Machachi y El Quinche, el control de las redes de intercambio, el Qapaq
Ñan y sus tambos) cuando se inició la guerra de sucesión imperial y luego la invasión
colonial que tensó a los señoríos étnicos y produjo distintos alineamientos entre el norte y
el sur.

• Hitos del proceso y producción de piezas emblemáticas

PERIODO
ESTILOS CERÁMICOS-
(Clasificación
PROCESO POLITICO CRONOLOGIA ORFEBRES (Arqueología PIEZAS EMBLEMATICAS
Arqueología
tradicional)
tradicional)

Paleoindio: Ilaló (El

Bandas de recolectores y 9.350 aC- Puntas de proyectil de obsidiana,
Inga, Cayetano,
cazadores 4.000 aC raspadores, hachas de basalto;
San José)

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 Discontiniudad histórica entre Cuencos de piedra
4000 aC y 1750 aC (erupciones, Cerámica: cuencos carenados,
Formativo: 1750 aC-500 Fase Cotocollao, Mena
migraciones, etc) botellas de estribo o con asa
Cotocollao, Mena II aC II
puente (Porras, 1982; Villalba,
Sociedades tribales igualitarias 1988)

Platos trípodes, cuencos y ollas.

Asentamientos en Jardín del Este Vasijas con gollete de rasgos
entre 500 aC y 200 dC antropomorfos (Jardines del Este)
Fase Chaupicruz (La
Aparecen señoríos étnicos desde Florida, Chillogallo y Jarras altas con bases anulares,
500 aC – 340
570 dC. Finalmente se Chilibulo). Es coetánea jarras cuadradas con bases
Desarrollo dC
estructuran dos grupos:los quitos con Panzaleo (I, II y III) planas, jarras globulares
Regional-
del norte: Quitos, Zámbizas, (Jijón, 1952; Meyers, pequeñas, ollas con o sin asas,
Integración 570 dC-1450
Pillajos y Collahuazo; Urin Chillo, 1975). Presencia de cuencos, compoteras y cuencos
dC
Anan Chillo y Uyumbicho; El Inga, cerámica de los pastos profundos en La Florida (Doyon,
Pingolquí y Puembo. Los Quitos y panzaleo 1988). Compoteras
del Sur: Machachi, Panzaleo,
Aloag, Aloasí Ollas zapatiformes de estilo
panzaleo
Influjo incaico en
cerámica local: técnica
de cocción, decoración
con pintura de fajas Aríbalos y ollas con pedestales,
Incorporación al Tawantinsuyo: castaño rojo, en el cántaros, platos de fondo plano o
1450-
sede de corte imperial del Gran Inca borde de los recipientes pucu. Compoteras de origen
1534 dC
Quito (Imbabura-Chimborazo) (reforzado y doblado) local, pondos locales.
que podría Plata: cántaros
denominarse un estilo
inca-quitu (Meyers,
1976)

• Aspectos centrales del diseño iconográfico

El área cultural Quito-panzaleo muestra cuatro fases en las que no hay una
continuidad en los diseños: (i) una geométrica básica (punteado, líneas, incisiones y
botones aplicados similar en todo el área norte en la fase denominada Cotocollao; (ii)
una geométrica básica que incorpora la pintura negativa, diseño de cenefas
geométricas, bi y cuatriparticiones y algunas figurillas de cierta influencia costeña (La
Florida-Chaupicruz); (iii) el decorado panzaleo o cosanga-píllaro caracterizado por las
paredes delicadas de las piezas, inclusiones micáceas y color naranja claro o gris de
la pasta que lo hace muy característico (circuló en la sierra norte e incluso en el
oriente entre el período de desarrollo regional e integración, tuvo hibridaciones con la
cerámica de otros grupos de la sierra centro norte); y (iv) un fase de influencia incaica
en los diseños locales, que podría denominarse inca-quiteño, por un período muy
breve que no logró consolidarse.

El área de Quito aparece, como un área de intercambios y de presencia de numerosas

influencias, en realidad, tiene una clara vocación de centro articulador que acoge la
diversidad.

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4. EL AREA CULTURAL DE LOS YUMBOS: shamánicos, dispersos, pero con
poderosos centros rituales

• Proceso histórico

Recientes investigaciones arqueológicas han determinado la presencia de

asentamientos humanos en el período llamado formativo (Lippi, 2008). Sin embargo,
no se encontró pruebas de un asentamiento continuado, seguramente por la virulencia
de las erupciones del Pichincha. A partir de los años 900 dC, aparecen en esta zona,
el noroccidente de Quito (zona norte y sur), los pueblos yumbos, cuya procedencia no
es muy clara, bien podrían provenir del flanco oriental o de pueblos serranos
adentrados al bosque húmedo. Su organización social reta a las diversas
clasificaciones ensayadas por la arqueología: se trata de pueblos con un hábitat
disperso que no reconocen a un señor étnico, por tanto no pagan tributos, siendo en
este punto muy cercanos a las formaciones tribales. Más sin embargo, son grandes
comerciantes que transitan diversos caminos (culuncos) llevando y trayendo
productos, anudando relaciones diplomáticas con diversas redes de intercambio y al
mismo tiempo, edifican importantes centros ceremoniales, cuestión que muestra una
alta convocatoria de los shamanes, pareciéndose en este aspecto más a los señoríos
étnicos

Es notable la relación que mantienen con los señoríos de Quito, que a pesar de
mirarlos como distintos, establecen relaciones equitativas. Contrariando a
interpretaciones anteriores, una vez que los incas conquistaron Quito, las evidencias
arqueológicas muestran una activa presencia en la zona, que pudo contribuir a
levantar varios centros ceremoniales (Lippi, 2011). El interés incaico por la zona no
está bien dilucidado, es posible que buscaban fortalecer sus flancos externos frente a
eventuales agresiones tribales del occidente, o que incluso en el imaginario incaico,
era el antisuyo shamánico. En la guerra de resistencia de Rumiñawi frente a los
españoles, la zona le sirvió de refugio temporal a este inca, cuestión que muestra
confianza y seguridad en esos aliados (Estupiñán, 2008).

Los pueblos yumbos desaparecieron en el siglo XVIII, debido a diversos factores: la

presión colonial (presión tributaria, cristianización, creación de haciendas, apertura del
camino a Esmeraldas y recluta forzada de su fuerza de trabajo), conflictos interétnicos
producidos por la presencia española, guerra intra-shamánicas como forma de
resistencia extrema. Las erupciones del Pichicha (del siglo XVII) también
contribuyeron en su extinción.

10
 • Hitos de su proceso y producción de piezas emblemáticas

ESTILOS
PERIODO
CERÁMICOS-
(Clasificación
PROCESO POLITICO CRONOLOGIA ORFEBRES PIEZAS EMBLEMATICAS
Arqueología
(Arqueología
tradicional)
tradicional)

Grupos de cazadores y recolectores en 2000 aC-300

Formativo
Alambi y Cachillacta (Lippi, 1988) aC ?

Una gran laguna histórica no Las piezas emblemáticas son los petroglifos,
En pleno período
suficientemente investigada entre los También se ha localizado figurillas de
de integración, los
grupos existentes en el formativo y los cerámica, vasijas (ollas con asa, jarrones,
yumbos/niguas son
yumbos. Sociedades tribales con Estilo yumbo muy cuencos, platos, discos) de la tradición
formaciones
pueblos dispersos, pero con poderosos 1000 dC -1490 influido o casi panzaleo o cosanga-píllaro; y objetos de
sociales tribales.
shamanes e impresionantes centros dC (Lippi, similar al estilo cobre (brazaletes, collares, aretes) y piedra
Clasificación de
ceremoniales. Combinan la producción 1988) panzaleo o (hachas). Por su singularidad, conviene
arqueólogos
de autosubsistencia con el comercio a cosanga-píllaro. mencionar las estructuras semi hundidas
muestra grandes
larga distancia. Se identifican tres (llamadas piscinas), tolas y pirámides
limitaciones para
sectores: yumbos del norte, yumbos truncadas, culuncos o caminos antiguos y
su comprensión
del sur y niguas hacia el occidente cementerios.

No hay acuerdo Estilo inca

entre arqueólogos realizado con
sobre las fechas de material yumbo y
la presencia posiblemente por Piedra: bolas de honda incaicas. Cerámica:
incaica en la zona, alfareras yumbas. aríbalos. Adicionalmente se debe destacara
Incorporación parcial al incario pudo ser coetánea 1490-1534 La excavación de que modificación de un centro ritual yumbo
a la conquista de una tumba denota para convertirlo en un fuerte incaico en
Quito o del cierta convivencia Palmitopamba (Lippi, 2t, all, 2011)
momento de la entre incas y
resistencia de yumbos (Lippi,
Rumiñawi o ambas 2008)

• Aspectos centrales del diseño iconográfico

Debido a que la cerámica reproduce, en general, a la cosanga-panzaleo y más tarde hay

cerámica de imitación incaica, no debemos buscar en el ellas los elementos centrales de
su diseño iconográfico. Tampoco nos parece pertinente centrarnos en los centros
ceremoniales (como las piscinas de Tulipe, terrazas) mientras no se dilucide la parte
yumbo de la incaica. Los elementos clave de los diseños yumbos, nos parece se
encuentran en los petroglifos. Los diseños de círculos concéntricos (de uno, dos, tres y
cuatro círculos) y espirales, solas o agrupadas. La mayoría de petroglifos se ubican cerca
del agua en parajes relativamente cerrados. Recuerdan fuertemente a los petroglifos
quixos o shuar, de tradición amazónica. Son representaciones abstractas del tiempo, la
eternidad, el paso de la vida a la muerte.

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 5. LOS PURUHAES: los hijos del Chimborazo

• Proceso histórico

El territorio de las actuales provin cias de Tungurahua, Chimborazo y Bolívar, constituyó el

área de los puruhaes en el siglo XVI, al momento del contacto con los españoles.

La zona ha sido escasamente investigada por los arqueólogos, de manera que las
informaciones disponibles son aquellas aportadas por la arqueología tradicional. Jijón y
Camaño identificó lo que llamó “cultura Tuncahuán”, que se ubicaría en el llamado
“Desarrollo Regional” entre 500 aC y 500 dC, es decir, en la época de los señoríos étnicos
poco centralizados. La zona muestra una fuerte influencia de la denominada fase
Panzaleo (I y II).

Entre 500 dC y 1460 dC (investigaciones en sitios San Sebastán, Elempeta, Huavalac) se

habría conformado el área de los puruhaés, que habrìa logrado cierto nivel de
confederación para su resistencia a los incas. Hacia 1460-70 dC los incas conquistaron
este territorio aplicando un extenso programa de incanización que había logrado
importantes transformaciones de sus sistemas productivos acercándolos a los
“archipiélagos artificiales” surandinos, la construcción firme del Qapaq Ñan con sus
respectivos tambos y sistemas de abastecimiento, la conversión de los dirigentes étnicos
en administradores dependientes del aparato tributario del Tawantinsuyo, la imposición de
los sistemas organizativos (dualidad y tripartición) y de la ideología religosa (Salomon,
1975). Sin embargo, muchos de estos sistemas se mostraban aún tolerantes con las
formas anteriores (el culto al Chimborazo o la existenaia de kamayujcuna que cumplían
una doble función de productores para el centro administrativo y para el intercambio). Los
purahes constituyen en la actualidad el grupo indígena más grande del país, aunque
tienden a identificarse específicamente con la actual provincia de Chimborazo.

• Hitos de su proceso y producción de piezas emblemáticas

ESTILOS
PERIODO
CERÁMICOS-
(Clasificación
PROCESO POLITICO CRONOLOGIA ORFEBRES PIEZAS EMBLEMATICAS
Arqueología
(Arqueología
tradicional)
tradicional)

Señoríos Etnicos poco jerarquizados. Ceràmica (recipientes con pedestal,

Desarrollo 500 aC- 500
Fuerte influencia de la cultura Panzaleo Fase Tuncahuán compoteras con base anular; objetos de
Regional dC
I y II cobre

12
 Botellas barriloides de base plana, cuello
corto y labio saliente; ollas trípodes, cántaros
Señoríos Etnicos estratificados y Fases San
antropomorfos, ollas, platos compoteras,
centralizados, que habrían organizado Sebastián,
Integración 500 dC-1460
hacia el final del período una Elempata,
De cobre y plata (brazaletes, tupus, aretes,
confederación para resistir a los incas Huavalac
patenas y llautos). Otras piezas (lanzas
silvadoras, estolicas).

La mayoría de piezas econtradas son de

estilo inca original (càntaros), es decir
Incorporación al incario, con profundas regalos incaicos a los jefes locales. Sin
transformaciones en la base embargo también hay piezas locales de
productiva, en los sitemas Inca-puruhá 1460- 1532 dC Inca-Puruha imitación incaica y algunas mixtas (locales
organizativos e ideológicos con cierta influencia incaica o incaicas con
(incanización) materiales locales (vasos, recipientes
grandes de boca ancha, ollas con pie
(Meyers, 1971),

• Aspectos centrales del diseño iconográfico

Al igual que el caso de los Cayambe-Otavalo-Carangues, la creatividad de los puruhaes

no se volcó a producción iconográfica. La cerámica de la fase de los señoríos étnicos
menos centralizados (Tuncahuán), suele decorarse con pintura blanca, engobe rojo y
pintura negativa. Otras piezas exhiben recortes, incisiones y engobe crema. En general,
las decoraciones son geométricas básicas, con bandas rojas, algunas de las cuales
contienen caras estilizadas en los golletes.

La presencia incaica, con sus aríbalos, vasos, ollas y sus estilo geométrico policromo,
empató con la tradición local, cuestión que permitió, como se ha dicho, ciertas imitaciones
o la influen cia incaica en las piezas locales o la creación de piezas mixtas. Las
composiciones organizadas según el patrón incaico (bandas horizontales policromas –
blanco y rojo-, triángulos, rombos, organizados en patrones bi-tri y cuatripartitos
predominan en las piezas.

13
 6. EL AREA HISTORICO CULTURAL DE LOS CAÑARIS: luna, guacamayas y
serpientes

• Proceso histórico

La región comprendida en las actuales provincias de Azuay y Cañar, parte de Chimborazo

(Chunchi) y parte de Loja (Saraguro), pertenecieron, en la época del impacto español, al
área cultural de los “cañaris”. Los primeros habitantes llegaron a la zona, hacia el 8.060
aC, es decir, en la época del paleoindio, eran bandas de cazadores y recolectores con
algún tipo de organización social, cuya impronta quedó marcada en la cueva negra de
Chobsi. Sin embargo de que hay otros vestigios parecidos en diversos sitios (Curitaqui) la
investigación no ha logrado todavía definir su continuidad histórica, de manera que, el
inicio del área cultural podemos marcarlo hacia el año 2.500 con el surgimiento de la
poderosa sociedad tribal “Narrio”, de Chaullabamba y Pirincay en el “Formativo”). Se
discute su procedencia (Amazónica o costeña), se trató de una sociedad con agricultura,
pequeñas aldeas, manejo de pisos ecológicos, caza y recolección, producción de
cerámica fina, cierta especialización en la producción de objetos de spondylus y piedras
semiprecionas y una organización social tribal. Sus contactos con la costa fueron firmes
para obtener el spondylus que fue convertido en adornos (rucuyayas, miniaturas,
pectorales) y en el alimento de los dioses para propiciar la lluvia, de manera que Narrío se
convirtió en la proveedora de este preciado bien para las grandes culturas surandinas.

Hacia el 500 aC surgen los señoríos étnicos, fase denominada por los arqueólogos como
Tacalzhapa, que siendo coetánea con las fases tardías de aquellas del período Formativo,
es una continuidad del proceso en esa zona. Los arqueólogos distinguen tres fases de
Tacalzhapa, entre 500 aC y 1.100 dC, que se continúa con la llamada fase Cashaloma
(Idrovo, et.all, 1991, 2000) siendo en realidad parte del mismo proceso de construcción
del área cultural cañari. El área de los cañaris alcanza una fuerte unidad cultural, aunque
no necesarimanete política, pero se considera que se produjo una alianza de todos estos
pueblos para la resistencia a los incas, la participación en las guerras dinásticas y en las
alianzas con los españoles en los tiempos de la conquista. Los cañaris fueron
conquistados por los incas hacia 1460, que crearon el centro administrativo más
importante del chinchaysuyo lejano en Tumipamba, organizaron una enorme jurisdicción
entre Mocha y Cajamarca, construyeron el Qapaq Ñan, los tambos y los sistemas de
abastecimiento, introdujeron elementos de su organización social y política, y convirtieron
a muchos guerreros cañaris en la guardia personal de los incas.

14
 • Hitos de su proceso y producción de piezas emblemáticas

ESTILOS
PERIODO
CERÁMICOS-
(Clasificación
PROCESO POLITICO CRONOLOGIA ORFEBRES PIEZAS EMBLEMATICAS
Arqueología
(Arqueología
tradicional)
tradicional)

Puntas de lanza o flechas bifaciales,

8.060 aC (no
lanceoladas, espigadas y con hombros;
Bandas de cazadores y Paleoindio se conoce el
raspadores, machacadores, afiladores (46
recolectores. (Chobshi) final de la
variedades de instrumentos) (Cordero,
ocupación)
2007).
Rucuyayas, pectorales, collares y joyas de
Sociedad tribal Narrío, Narrío (2500 aC-
spondylus; miniaturas zoomorfas de
Chaullabamba y Pirincay se 600 aC),
piedras semipreciosas. De cerámica:
caracteriza por la elaboración de Chaullabamba
2500 aC- 300 recipientes globulares, esculturillas de
productos “exportables” y su Formativo (1500 aC- 400
aC animales, rallos, jarras, tazones, sillas o
capacidad de controlar el tráfico a aC) o Pirincay
asientos de cerámica con diseños
distancia entre la costa y el (1400 aC-300
geométricos sencillos o aplicaciones zoo y
espacio surandino aC)
antropomoformas; sellos aplanados
Tacalzhapa: cerámica fina y gruesa,
(cántaros lenticulados, botellas altas, ollas
trípodes, vasos y ollas globulares con
golletes altos) decoradas con formas
antropomorfas; collares de cuentas de
variados colores.
Cashaloma: copas de diverso tamaño,
recipientes tipo “barrilito” esculturillas zoo y
Señoríos étnicos jerarquizados y fitomorfas, ollas con golletes altos,
estratificados, que al final del Tacalzhapa (500 compoteras, vasos atropozoomorfos,
Desarrollo
período traansitan a una 500 aC- 1460 aC-1100 dC sonajeros, sillas de barro y rallos, platos.
Regional e
confederación que tuvo dC Cashaloma o De piedra: mazorcas, mazas, morteros,
Integración
capacidad de enfrentar a los Cañari hachas, ídolos, taptanas y adornos
incas personales.
De metal (oro, plata, cobre y tumbaga):
herramientas (hachas, cinceles, agujas)
coronas, cetros, cadenas, idolillos,
bastones de madera forrados de metal,
tejidos, platos, pectorales, rondadores,
brazaletes, cascabeles, plumas (entre las
principales). También se elaboraron de
hueso o de concha. (Cordero, 2007)
Se encuentran tres tipos de piezas: de
estilo inca puro; piezas cashaloma o cañari
Cañaris son integrados al incario,
influenciadas por el estilo inca; y piezas
convirtiéndose la zona en un
mixtas cashaloma-inca. La mayoría son
poderoso centro administrativo
Incario 1460-1532 Inca-cañari aríbalos, aribaloides, platos tendidos.
regional (Tumipamba). Cañaris
Vasos (keros), ollas, tazas. En metal,
cumplen diversas funciones
textiles y piedra se amplia la producción
ligadas al servicio de los incas
cashaloma (conopas, tumis, tupus, llamas,
alpacas y un amplio número de objetos).

• Aspectos centrales del diseño iconográfico

El área histórico-cultural cañari es una de las más prolíficas productoras de hermosos y

sorprendentes íconos en el Ecuador. Su proceso histórico transita de un estilo
15
predominantemente figurativo estilizado, a uno que va privilegiando las expresiones
geométricas abstractas, sin abandonar del todo el figurativismo. Este proceso, está
fuertemente relacionado con su origen, sus contactos y la posterior conquista incaica.

En la etpa de la sociedad tribal Narrío (y sus variantes) en el formativo, sus expresiones

combinaron el figurativismo estilizado en sus objetos de spondylus, hueso y piedras
semipreciosas (rucuyayas, ganchos de propulsores, punzones de hueso, pectorales); con
objetos cerámicos, algunos figurativos estilizados (cabezas ornamentales) y otros que
estaban entre el figurativismo y las expresiones geométricas (recipientes y ollas) que
combinaban figuras antropo y zoomorfas, con líneas, bandas, triángulos, punteados,
motivos en s, zigzag y rombos, expreseando con mucho vigor, ese encuentro que hemos
enfatizado entre la sierra, costa y amazonía; y entre las grandes áreas culturales
americanas. Cabe destacar la fuerza de la iconografía en las piezas, el delicado
pulimento, el color rojo sobre leonado o sobre crema y las composiciones en los diseños.

En el tiempo de los Señoríos Etnicos (Fase Tacalshapa), aparecen piezas cerámicas

(recipientes lenticulados, ollas con gollete, cuencos en los que la figura (antropomoforma
o zoomorfa) gana peso en la pieza y los diseños crecen hasta incluso, tomarse toda la
pieza, es decir, adquieren una enorme expresividad, fuerza y belleza, los colores
dominantes son el rojo marrón y el ocre, y el negativo. Sin embargo, junto a estas piezas
fuertemente figurativas, se desarrollan al mismo tiempo diseños geométricos en grandes
composiciones. Con la fase denominada Tacalshapa se mantienen las dos tradiciones
figurativa y geométrica, se combina más agresivamente la pintura negativa y positiva, se
utiliza el rojo claro y una mayor policromía. Al final del período la abstracción logra
condensar la mitología, usando elementos figurativos y geométricos. Este aspecto de la
tradición cañari, permitirá que las expresiones geométricas incaicas encuentren puntos de
relación, influencia y mixtura. Cañar es el sitio donde más claramente es posible observar
la influencia y encuentro con los incas.

16
 7. ÁREA HISTORICO-CULTURAL DE LOS PALTAS: el increíble manejo de la
humedad en la tierra de la perdiz altiva de los andes

• Proceso histórico

Los primeros habitantes en los actuales territorios de la provincia de Loja, parte de

Zamora y El Oro, que conformaron el territorio de los paltas, data del paleoindio entre los
8850 aC y 2000 aC, del que se ha registrado un asentamiento en el sitio Cubilán y
eventuales asentamientos en Catamayo y el Alto Chinchipe, habitados por banda de
recolectores y cazadores, de cuya presencia quedaron objetos líticos raspadores,
cuchillos, puntas de proyectil, piezas bifaces y algunas perforadas. No se ha podido
probar su continuidad con los grupos posteriores. Entre los 2000 aC y 300 aC,
aparecieron formaciones tribales sedentarias, muy influidas por grupos del sur y la costa
(Chavín y Machalilla) que manjeran en pequeña escala la agricultura, el riego y los
cultivos al borde de los ríos, que se combinaban con la caza, la recolección y la pesca en
los ríos. Asentamientos de este tipo han sido registrados en La Emerenciana y Jelí (El
Oro) y en Catamayo (cuatro fases). Sin embargo, se puede advertir mucha movilidad
espacial, ligada seguramente con eventos climáticos.

Hacia el 330 aC llegaron nuevos grupos por oleadas del oriente, la población se estabiliza
y comienza la verdadera formación del área cultural. Surgen Señoríos Etnicos en
Catamayo-Oña; pero se mantienen grupos tribales sedentarios en la periferia (Catacocha,
Cariamanga). Hacia el 700 dC surgieron cuatro Señoríos Etnicos importantes:
Garrochamba-paltas, Chaparras, Malacatos y Calvas; a la par que se crea un área cultura
transversal "protojibaroana” integrada por los bracamoros, paltas, guayacuntus y tallanas
(los dos últimos del norte del Perú). El principal aporte de los paltas fue la creación de un
elaborado sistema de manejo de la humedad adaptado a la inestabilidad climática de la
zona. Hacia 1460 se creó una Confederación de los Paltas para resistir a los incas; tras su
conquista, los paltas fueron incluidos en una jurisdicción incaica administrada desde
Tumibamba (actual Cuenca). Sufrieron el impacto de las guerras de sucesión dinástica
(Atawalpa-Wáscar), pero sobre todo, experimentaron una fuerte disminución por las
pestes que llegaron con los españoles, las entradas de conquista al oriente y la minería.

• Hitos de su proceso y producción de piezas emblemáticas

ESTILOS
PERIODO
CERÁMICOS-
(Clasificación
PROCESO POLITICO CRONOLOGIA ORFEBRES PIEZAS EMBLEMATICAS
Arqueología
(Arqueología
convencional)
convencional)
Grupos de cazadores y Paleolítico o 8850 aC-2000 Cubilán,
Puntas de flecha, raspadores, cuchillos,
recolectores precerámico aC Catamayo

17
 Cambios importantes en estilos cerámicos
en cada fase por fuerte movilidad espacial.
Formaciones Tribales En piezas cerámicas se observa: ollas
sedentarias, que sin embargo Catamayo A, globulares (cerradas, con cuellos corto y alto,
2000 aC-300
realizan cambios en su habitat Formativo B, C y D; oblicuo o recto, ollas sin cuello, vasos
aC
(por sequías) y diversas Palanda (decorados), torteros y ocasionalmente
influencias externas cuencos y botellas. Líticos: herramientas,
hachas; Oseas: alisadores. cucharas de
concha, silbatos y colgantes de spondylus.
Catamayo
Llegan nuevos grupos del oriente, Cerámica: ollas globulares (pequeños cuellos
(núcleo
población se estabiliza y oblicuos y otras sin cuello, labio engrosado y
principal);
comienza la verdadera formación decorado con puntuaciones); cántaros
Desarrollo Aldeas tribales
del área cultural. Surgen 300 aC-700 dC globulares, cuencos de diverso tipo y
Regional periférica
Señoríos Etnicos, pero se ocasionalmente, botellas-silbato con motivos
(Catacocha,
mantienen grupos tribales zoomorfos, platos; de Piedra: hacha
Macará,
sedentarios en la periferia triangular con mango o con surco central
Cariamanga)
De piedra: Petroglifos, tacines, tallas y figuras
Surgen 4 Señoríos Etnicos:
míticas; en Cerámica: pequeños cántaros de
Garrochamba-paltas, Chaparras,
cuello corrugado con asas de doble rollo;
Malacatos y Calvas; a la par que
700 dC-1470 ollas medianas de cuello recto; ollas y urnas
se crea un área cultura Integración Estilo Palta
dC de gran tamaño; cuencos grandes con
transversal "protojibaroana)
soportes, vasijas abiertas y cerradas: objetos
integrada por los bracamoros,
de Oro y Cobre (narigueras, aretes,
paltas, guaycuntus y tallanas
instrumentos para labores de orfebrería)
Se creó una Confederación de los
Cerámicos: aríbalo o "maga", la manka o taza
Paltas para resistir a los incas.
con pedestal y floreros. Influencia chimú, las
Fueron incluidos en una
1470 dC-1532 Estilo palta- formas incaicas no modificadas y un aríbalo
jurisdicción incaica administrada Inca
dC inca en el que se ha suprimido el asa, siendo una
desde Tumibamba. Con
pieza de eventual factura local (Idrovo y
conquista española se produjo
Gomis, 1997:87)
una hecatombe demográfica

• Aspectos centrales del diseño iconográfico

Los petroglifos, tallas y cerámica que constituyen los elementos más visibles de los paltas,
muestran dos tradiciones: una basada en el diseño de incisiones largas y anchas,
puntuaciones en líneas, impresiones circulares u ovaladas, líneas rectas y trapezoidales,
que más adelante se complementan con el decorado figurativo estilizado (manos, pies,
animales, espirales, volutas y ojo excéntrico) de fuerte influencia Chavín. En general son
diseños abstractos básicos muy comunes en varios estilos de la época, que a pesar de
que se mantienen durante todo el proceso histórico, se relacionan principalmente con las
primeras fases de la creación de las aldeas y señoríos étnicos. Estos motivos decoran las
ollas (labios y bandas pintadas de rojo, o rojo y blanco); hay cuencos pintados de rojo
sobre fondo crema; más tarde bandas y los labios se pintan de rojo y blanco o se usa
pigmentación policroma (naranja, negro, roja o blanca).

En una segunda etapa, las representaciones figurativas son cada vez más elaboradas,
pero conservan su raigambre amazónica. En esta última fase de figurativismo palta,
visible en los petroglifos y tallas, las representaciones adquieren ciertos patrones: (i) el
figurativismo está reservado para dioses, caciques y shamanes; (ii) el cuadrado en los
rostros se reserva para caciques y shamanes, mientras el círculo para el sol; y (iii) en la

18
cerámica impresiones circulares sobre modelado curvilíneo, bordes corrugados
geométrico de origen surandino de color púrpura hasta el negro, combinados con figuras
antropo y zoomorfas estilizadas. Es decir, estamos frente a un proceso que condensa
diversas influencias (sureñas y costeñas) sobre un sustrato de raigambre amazónico
(idiosincrasia palta).

19
 8. EL AREA CULTURAL DE LOS MANTEÑOS-HUANCAVILCAS Y PUNAES: de
shamanes a jefes e intermediarios

• Proceso histórico

La franja costera de las provincias de Manabí, Guayas, parte de Esmeraldas y de El Oro,

fue el territorio de la extensa y compleja área cultural de los “Manteños-huancavilcas y
Lampunas”, cuya formación tomó alrededor de 10.000 años. Su proceso ha sido
oscurecido notablemente por las antiguas clasificaciones en culturas, fases y estilos casi
independientes, sin continuidad, ni conexión, error que se está progresivamente
subsanando con las nuevas investigaciones que muestran una enorme continuidad
histórica.

La investigaciones han localizado el primer asentamiento en el sitio Las Vegas, en los

años 10.000 aC, en el período paleoindio. Basaron su economía en la caza, recolección y
pesca, llegando a cultivar maíz hacia el 6.500 aC, siendo la primera cultura ecuatoriana
en lograrlo. Su proceso continuó en la llamada cultura Valdivia que a través de una
agricultura más sostenida de frijoles y maíz logró la sedentarización en asentamiento
aldeanos como Real Alto, la producción de textiles y de cerámica y una organización tribal
dirigida por poderosos shamanes que predecían las lluvias.

Entre 3.200 y 500aC Valdivia se abrió a los intercambios con otros grupos, elaboraron
nuevos instrumentos de piedra y conchas que hicieron más eficiente la agricultura de roza
y quema; diversificaron la cerámica y la textilería; crearon campos elevados para cultivar
las áreas húmedas intensificando la agricultura, comenzaron los intercambios a distancia
(concha Spondylus y obsidiana, controlados entonces desde Narrio-Cañar), lo cual
posibilitó una mayor división del trabajo, el desarrollo de los centros ceremoniales, el
crecimiento del número de aldeas. Las etapas denominadas Machalilla (1.800 aC a 1.000
aC) y Chorrera (1200 aC-500 aC), son en realidad procesos que continuaron el desarrollo
valdiviano, y deben ser entendidos como parte de formación de esta gran área histórico-
cultural. Entre el 500 aC y 750 dC con la construcción de balsas a vela, dieron un enorme
salto a intermediarios de los intercambios a larga distancia, en la fase de los llamados
Desarrollos Regionales, que permitieron el aparecimiento de varias jefaturas que
controlaron esos intercambios: Jama-Coaque, Bahía, Guangala, entre las principales, que
abrieron por su cuenta contactos con diversas culturas centroamericanas y sureñas.
Desde 750 dC hasta 1525, cuando llegaron por primera vez los españoles, las jefaturas
lograron federarse en una “liga de mercaderes”, dirigidos por jefes fuertemente
diferenciados de la sociedad (Marcos, 1986:41). Sin embargo, esta liga debió soportar la
presión incaica desde el sur (toma de Túmbez), comportamientos diferenciados de sus
integrantes en relación con los incas, que sin embargo no lograron establecerse de
manera permanente en este territorio; y desde 1519, la llegada de las pestes traídas por
los europeos que anticiparon de esta manera su presencia, devastaron a la población
local, que disminuyó de 20 a 1, en la estimación más conservadora, cuestión que ha
dificultado la evaluación del alto desarrollo de esta área cultural.

20
 • Hitos de su proceso y producción de piezas emblemáticas

PERIODO
ESTILOS CERÁMICOS-
(Clasificación
PROCESO POLITICO CRONOLOGIA ORFEBRES (Arqueología PIEZAS EMBLEMATICAS
Arqueología
tradicional)
tradicional)

Primeros asentamientos de Jabalinas y lanzas de madera,

pescadores, recolectores y Paleoindio: La 10.000 aC- cuchillos de caña e instrumentos
cazadores, con incipiente Vegas 4.000 aC agrícolas de caracolas marinas,
agricultura hachas de piedra.
Valdivia: Figurilla de piedra y
cerámica (8 tipo de Venus de
Valdivia); búhos de piedra de
Valdivia, ollas (40 tipos de
. Sociedades tribales sedentarias,
Formativo: Valdivia decoraciones)
con aldeas con plaza, tolas y
(4.000 aC-1800aC); Machalilla: objetos de pesca y
templo y agricultura sostenida,
Machalilla (1500 3500 aC-500 Valdivia (7 fases), adornos personales de concha,
dirigidas por shamanes (mujeres
aC-1000 aC); aC Machalilla, Chorrera Morteros y Vasijas (zoo y
u hombres) poderosos y el
Chorrera (1220 aC- antromorfas)
surgimiento de la cerámica
500 aC) Chorrera: Botellas con figuras
utilitaria y ritual
antropomorfas
Vasijas zoomorfas, fitomorfas y
antropomoformas, botellas
silbato, coqueros,
Jama-Coaque: figuras humanas y
mitológicas ricamente ataviadas
(serpientes, colmillos de jaguar,
ojos de águila, hombres pájaro,
danzantes, “el pensador”,
aguateros, comerciantes), sellos,
punzones, torteros; orfebrería de
oro (narigueras, pectorales,
collares,placas)
Desarrollo Bahía: Cerámica de grandes
Jefaturas o señoríos étnicos Regional: Jama- formatos (humanas, animales),
estratificados que participan en Coaque (500 aC- platones polípodos, ollas de
500 aC-500 Jama-Coaque, Bahía,
grandes redes comerciales, 1532), Bahía (450 doble vertedera; objetos de
dC Guangala
tienen una agricultura organizada, aC-700 dC), piedra, concha spondylus y
pesca y artesanía Guangala (200 aC- hueso; mantas de algodón
800 dC) Guangala: ollas globulares,platos
pintados, copas, compoteras
dobles, instrumentos musicales
(silbatos, sellos, ocarinas;
pendientes de concha madre
perla; lliptas de caracolillos;
azadones de caracoles; hachas y
metates de piedra.

Sillas de piedra en U y estelas de

diosas de piedra; incensarios,
Liga de Mercaderes que
estatuillas femeninas y
manejaron el intercambio a gran Integración:
500dC-1531 masculinas, miniaturas; agujas
distancia, combinada siempre con Huancavilcas, Huancavilca/manteños
dC (de hueso, oro, plata y cobre);
la actividad productiva Manteños, Punáes
torteros, fusayolas; textiles de
(agricultura, pesca, artesanía).
algodón y llama; orfebrería
(orejeras, narigueras y

21
 pectorales)

• Aspectos centrales de su diseño

Desde su inicio, la iconografía de los pueblos de esta área cultural, combina formas
geométrico-estilizadas con representaciones figurativas. Las representaciones figurativas
muy elaboradas (sobre todo entre las representaciones de shamanes y seres mitológicos)
van ganando terreno en la época de las jefaturas locales (señoríos étnicos), para volver a
cierta preodominancia de lo geométrico-estilizado en el tiempo de la Liga de los
mercaderes (atuendos de los jefes). Este último tránsito pudo estar ligado al paso del
shamán represenado generalmente en el trance extático, transformación y al vuelo
shamánico, a los jefes de la Liga de Mercaderes, que desempeñaba funciones
administrativo-rituales.

Es posible que las representaciones geométricas y/o figurativas estuvieran vinculadas con
ciertos usos de los bienes culturales. Marcos y Alvarez sostienen que, por ejemplo, en
Real Alto (Valdivia) los artesanos seleccionaron la arcilla (la pasta) y el tipo de quema
dependiendo de la función del objeto cerámico: para la cocina, para líquidos o para
funciones sociales (fiestas) o rituales (ceremonias) (Marcos, J; y A.Alvarez, 2006).

Tratándose de sociedades que rápidamente se abrieron a los intercambios a mediana y

larga distancia, fueron muy abiertos a las innovaciones. Las botellas de asas decoradas
con engobe rojo tienen fuerte influencia de la cultura amazónica “Mayo Chinchipe”; en la
época de las jefaturas del llamado “Desarrollo Regional” se constatan varias influencia
mesoamericanas (Jama-coaque tiene emblemas de Tlaloc; Bahía se emparenta con
culturas de Veracruz, y Guangala con Costa rica y Guatemala); y en la época de la Liga
delos Mercaderes, se ha demostrado que las pinturas corporales de los “incensiarios” que
representaban a grandes dirigentes étnicos fueron inmportadas de otros contextos como
elemento de prestigio (Guinea, 2004).

Las representaciones iconográficas tienen ciertas particularidades y convenciones: (i) las

representaciones humanas y zoomorfas del Formativo son figurativas muy estilizadas; (ii)
la enorme sensualidad de los diseños los lleva a pulir los acabados de las piezas (desde
Valdivia, siendo áun más notable en la fase Chorrera), ésta última usa un emjambre de
tonos (rojo, negro, ahumado, blanco, la separación de las zonas con incisiones); (iii) en la
llamada cultura Machalilla, las figurillas tienen rostros redondos y los ojos tienen forma de
“grano de café”, mostrando ciertos códigos según el tipo de representaciones; (iv) varias
piezas, sobre todo las botellas-silvato, integran el sonido en sus piezas, sea con el soplido
o con el movimiento del líquido, cuestión que denota una enorme sensibilidad; (v) en la

22
enorme cantidad de sellos de varias delas culturas, se construyen grafemas que
combinan los geométrico con lo figurativo, que se unen, rotan, se oponen, se
complementan o separan con arreglo a ciertos códigos entendidos por la gente, cuestión
que los convierte en ideogramas (Rojas, 2014); (vi) en llamados “Desarrollos Regionales”,
las figuras humanas y mitológicas desarrollan un figurativismo muy elaborado, que luego
en la fase de integración vuelve a ser más estilizado, denotando cambios significativos en
función de sus relaciones externas.

23
 9. AREA HISTORICO CULTURAL DE LOS CHONOS: los de las hachas y aretes
múltiples

• Proceso histórico

El territorio de “Los Chonos”, llamados “daulis” por los españoles y “cultura Milagro-
Quevedo” por los arqueólogos, comprendió la zona que se extiende desde el sur de
Manabí, la provincia de Los Ríos, parte de Guayas, es decir, las fértiles cuencas de los
ríos Daule y Guayas.

Esta cultura se habría establecido en la zona como producto de una invasión tardía de
pueblos de origen amazónico (probablemente quixos) en los años 500 dC. Los
arqueólogos establecen dos fases, una denominada “Quevedo” orgnizada en un señorío
étnico, entre los 500 y 1000 dC y una segunda fase, denominada “Milagro” en la que
habría alcanzado el estatuto de una jefaturaque hizo sentir su presencia desde Manabí
hasta Jambelí, que subsistió hasta el Siglo XVII en los tiempos coloniales.

De esta gran cultura se destaca la habilitación de las zonas inundables con la

construcción de camellones o campos elevados, cuestión que les permitó una producción
agrícola intensiva. La producción agrícola se complementó con los intercambios (mullu,
sal, cobre), llegando atener un patrón universal de interambio, las hachas-moneda.
También se distinguieron por la profusa construcción de tolas (urnas funerarias múltiples y
vasos) en todo su territorio (León Borja, 1965) y untrabajo altamente perfeccionado en la
producción orfebre, de piezas de oro, plata ycobre dedicados a su adorno personal,
especialmente aretes en toda la oreja, vestidos, pintura corporal, collares, narigueras,
pectorales, brazaletes e incrustaciones. La producción cerámica, tuvo dos destinos: una
utilitaria de cántaros, ollas con trípode, vasijas de diveso tamaño, platos, cuencos, etc
poco decoradas; y una muy elaborada de carácter ritual: las llamadas “cocinas de brujo”
que tienen una decoración zoo y antropomorfa de alta calidad (Espinosa, 1999). No
fueron conquistados por los incas, que se limitaron a intervenciones puntuales entre sus
vecinos los huancavilcas.

• Hitos de su proceso y producción de piezas emblemáticas

PERIODO
ESTILOS CERÁMICOS-
(Clasificación
PROCESO POLITICO CRONOLOGIA ORFEBRES (Arqueología PIEZAS EMBLEMATICAS
Arqueología
tradicional)
tradicional)

Señorío Etnico basado en la

Piezas de cerámicas con pintura
producción agrícola y los
500 dC-1000 negativa: trípodes decorados con
intercambios, gobernado por Quevedo Cultura Quevedo
dC pintura roja en franjas y cobre
caciques que cobraban tributos a
forjado
su sujetos

24
 Metalurgia: hachas moneda
(sencillas y especiales con ribete
reforzado), placas de cobre con
figuras antropomorfas, cuchillos
cascabeles, pinzas, cadenas,
Jefatura Etnica basada en la
ganchos con agarradera, agujas,
agricultura (camellones), el 1000 dC-
Milagro Cultura Milagro herramientas; de plata o de oro
intercambio (sal, spondylus), 1532 dC
se fabricaron copas, cuentas,
moneda (hachas)
narigueras, orejeras, collares,
brazaletes, incrustaciones de oro
en los dientes, espejos circulares
Cerámica monocroma (vasijas,
platos, ollas)

• Aspectos centrales de su diseño

En la vajilla y objetos utilitarios no desplegaron una mayor elaboración. Las piezas

cerámicas de la fase llamada “Quevedo” se adornaban con elementos geométricos
básicos (incisiones, franjas de color rojo). En la fase denominada Milagro, la cerámica es
aún más rústica, monocroma y sin mayores elaboraciones.

La mayor creatividad fue volcada a la producción orfebre, sobre todo aquella dirigida al
adorno personal (según la jerarquía o función de las personas) y a las actividades rituales.
También algunas actividades productivas (herramientas para las labores agrícolas o para
hilar el algodón merecieron mayor atención). En las piezas denominadas “cocinas de
brujo” utilizadas para los rituales shamanísticos, fueron bellamente decoradas con
representaciones de serpientes, ranas, lechuzas y otros anfibios, que recuerdan su
procedencia amazónica, es decir, se trata de elaboraciones figurativas muy estilizadas. Es
posible que esas decoraciones aludieran a deidades o a mitos. También elaboraron
objetos de piedra (duhos, sillas) que sirvieron como parte de los atributos de los señores,
que adicionalmente también usaron plumas.

25
 10. EL AREA CULTURAL ATACAMES-TOLITA: el diseño ritual

• Proceso histórico

La zona arqueológica denominada La Tolita reviste una particular importancia por su

impresionante producción iconográfica, aunque su constitución como área cultural no sea
muy clara, ni su vigencia en el tiempo. Según las investigaciones arqueológicas, el sitio
arqueológico y área Tolita-Tumaco (sur de Colombia), estuvo habitado por una sociedad
tipo cacicato altamente jerarquizado entre el 600 aC y 400 dC (Alcina, 1979; Bouchard,
1995; Patiño, 1997). Recientemente, Valdez y Yépez han señalado que este centro
ceremonial de la Tolita al ser abandonado en el 400 dC mantuvo su importancia simbólica
para las poblaciones costeras hasta el año 800 dC; que el sitio fue re-ocupado entre el
800 dC hasta el siglo XIII, momento que fue abandonado por el impacto de cenizas de
erupciones volcánicas (Valdez F. y A. Yépez, 2006). Parte de esta población y otra
procedente de la llamada “cultura Tiaone” (que existió coetáneamente con la Tolita) pudo
instalarse en Atacames (Atacames Temprano (700-1100 d.C.) y Atacames Tardío 1100-
1526 d.C.), creando la población que encontraron en esa bahía los españoles, es decir
que, en cierta manera, Atacames sería la continuidad de un largo y complejo proceso no
bien dilucidado, que cristaliza un largo proceso de síntesis cultural. En la última etapa de
su proceso, Atacames era una de los pueblos vinculados por la Liga de Mercaderes
(Huancavilca, Manteño, Punaes) al intercambio costeño de larga distancia.

Como hemos dicho, la importancia de La Tolita reside en la enorme producción

iconográfica. Se trata de un repertorio preciso y limitado de representaciones con motivos
simbólicos fuertemente figurativos (Ugalde, M.F, 2006). Más allá de ser un posible
cacicazgo, es un centro ceremonial que produce íconos que sintetizan y repoducen
elementos simbólicos de diversas culturas mesoamericanas y surandinas de diversos
tiempos. A través del análisis de diversas piezas (el animal lunar, el “Picaso
Precolombino), Ugalde muestra las relaciones de estas representaciones con culturas
como Chavín, Moche, Recuay, Cupisnique, entre otras), que pudieron convertir a esa
iconografía en un especie de síntesis de un proceso histórico. Un análisis simular propone
J.Arango, al analizar la pieza denominada “La deidad protectora de la agricultura” que
muestra las intensas relaciones de La Tolita con el proceso del área que hemos
denominado Manteño-Huancavilcas-Lampuna, siendo en diversas maneras, parte de esa
área cultural.

• Hitos de su proceso y producción de piezas emblemáticas

26
 PERIODO
ESTILOS CERÁMICOS-
(Clasificación
PROCESO POLITICO CRONOLOGIA ORFEBRES (Arqueología PIEZAS EMBLEMATICAS
Arqueología
tradicional)
tradicional)

Figuras. Cabecitas humanas,

cabezas trofeo), moldes, tablillas
(mujer dando aluz, escenas de
Señorío La Tolita-Tumaco
amor y fertilidad), recipientes,
(jerarquizado y especializado en
600 aC- 400 platos, ollas; máscaras (dioses),
la producción e piezas rituales Desarrollo Regional La Tolita-Tumaco
dC maquetas, rallos, recipientes
que sintetizan la diversidad
variados; metalurgia (joyas,
cultural)
máscaras, animales míticos o
dioses como “el animal lunar” o el
Picaso Precolombino)

400 dC-800
Eventual continuidad (como
dC; 800 dC- Pesas líticas para pescar,
centro simbólico), repoblamiento
Integración 1250 dC; Atacames (I y II) utensilios (de labranza, de moler
y localización en áreas vecinas
1250 dC- productos)
(Tacámes)
1532 dC

• Aspectos centrales de su diseño

En esta gran síntesis de diversas influencias que constituye la iconografía tolita, hay una
clara predominancia de lo figurativo sobre lo geométrico, que se lo usa, casi de manera
exclusiva para ollas y recipientes, de manera que, el intenso figuarativismo tolita expresa
esa tendencia expresada en toda la costa en el tiempo de los llamados “desarrollos
regionales”.

Marìa Fernanda Ugalde analizó un extenso corpus de 1.687 piezas tolitas de diversos
materiales, que presentan ciertas características centrales: (i) el corpus tolita se organiza
alrededor de un número específico de temas que se repiten en diversos materiales, de
manera que responden a cànones compartidos; (ii) las piezas tolita referidas a seres
humanos incoporan la perspectiva de género, la edad, las discapacidades y la
cotidianidad, es decir representan al conjunto de la sociedad; (iii) los seres míticos zoo y
antropomorfos son la síntesis de dioses y representaciones de varias culturas surandinas,
costeñas y mesoamericanas(búho o lechuza, zarigüeya, tiburón, caimán, sapo o rana,
serpientes, aves, murciélagos, monos, felinos) que son el probable resultado de las
relaciones de intercambio, influencias y búsqueda de síntesis; (iv) la autora relaciona
estas figuras con los sistemas de legitimación del poder (política y religiosa) de la élite,
más que con procesos de transfigurrción shamanísitica, como se postulaba en el pasado;
(v) varios gestos de los personajes (disposición de las manos, de la lengua, el tocado) con
los estatus, edades y linajes de los personajes; y (vi) muchas composiciones se organizan
a través de opuestos complementarios (Ugalde, 2009) .

27
 11. AREA HISTORICO CULTURAL DE LOS QUIXOS: la tierra de los pendes y los
caciques fugaces

• Proceso histórico

La zona de los quixos corresponde al espacio que se extiende entre el río Coca al norte y
noreste, el río Napo al sur y sureste, y al oeste la cordillera real. A diferencia de las otras
áreas culturales, la periodización propuesta por la arqueología no funciona, puesto que
buena parte de estos pueblos mantuvieron (algunos hasta la actualidad) su condición de
cazadores y recolectores. En el caso de quixos, según Oberem (1981), el área presenta
cuatro espacios diferenciados o “provincias culturales”, que podrían ser grupos de distinta
procedencia (Porras, 1985): la zona de Hatunquixos, Cosanga, Sumaco y Avila, que es
aquella de mayor densidad poblacional, tuvo una estructura política más centralizada tipo
cacicazgo, mantuvo importantes contactos con los incas y fue parcialmente integrada por
los españoles. Las otras tres área (la zona del Coca, la de Suno-Napo, y la de “Los
Calientes” en el Payamino, tenían formas organizativas más igualitarias y
descentralizadas, y se mantuvieron distantes de los procesos de conquista e integración,
hasta los recientes procesos de incorporación propiciados por la explotación petrolera y la
colonización; por tanto, los procesos políticos no fueron uniformes en esta área cultural.

La zona más conocida, poblada y centralizada, estuvo habitada desde el 400 aC por una
importante sociedad tribal que conocía la agricultura y la cerámica denominada por los
arqueólogos Cosanga-Píllaro, que tuvo un enorme radio de influencia en la sierra (sobre
todo con los Panzaleo) e incluso en la costa, considerándose que muchas de estas
culturas derivan de aquella. Los arqueólogos identificaron las etapas I y II de Cosanga
Píllaro entre 400 aC y 700 dC; y las etapas tardías Cosanga-Píllaro II y III desde 700 dC
hasta 1532 dC, identificada como Quixos. Las investigaciones muestran cuatro
particularidades de esta área histótico cultural; (i) el poder político no se había separado
de la actividad shamánica, era ejercido por la misma persona (los pendes) a los que les
entregaban ciertas prestaciones cercanas al tributo; (ii) se trata de grupos pequeños de 15
a 20 casas dirigidos por un shamán-cacique, que podían unirse y nombrar temporalmente
una autoridad central en momento de conflicto, nombramiento que era retirado
ceremonialmente una vez superada la emergencia; (iii) se trataba de una sociedad que
combinaba la agricultura con la caza, la recolección y el intercambio de productos con la
sierra, a los que proveían de servicios shamanísticos, productos de la selva (plumas,
papagayos, plantas medicinales) e incluso de productos cotizados (espejos y tejidos de
los quixos, citados en los testamentos de los caciques serranos); y (iv) usaban como
elemento de intercambio el “carato” (collar de 24 piezas de huesos).

En la última fase, hay claras evidencias de las relaciones entre los quixos y los caciques
de Tacunga, con quienes mantenían alianzas mediadas por el intercambio de mujeres y la
crianza recíproca de niños.Los incas utilizaron estas relaciones para buscar contactos y
penetrar en la zona, más ello quedó en una fase muy inicial.

28
 • Hitos de su proceso y producción de piezas emblemáticas

PERIODO
ESTILOS CERÁMICOS-
(Clasificación
PROCESO POLITICO CRONOLOGIA ORFEBRES (Arqueología PIEZAS EMBLEMATICAS
Arqueología
tradicional)
tradicional)

Petroglifos; recipientes cerámicos

Sociedad Tribal de cazadores y
300 aC-700 (12 tipos). Entre ellos cántaros
recolectores, que conocían la Cosanga Píllaro (I y II)
dC globulares, compoteras o vasos
cerámica
con pedestal.
Estelas antropomorfas; Ollas
trípodes, de recipiente
Sociedad cercana a un hemisférico, compoteras de
cacicazgo, ejercida por recipiente cuadrangular y pie
700 dC-1532 Cosanga-Píllaro (II y III)
shamanes-caciques, que cilíndrico perforado, ollas-vasos
dC o Quixos
mantiene la organización comunicantes, botellas de base
desentralizada anular y cuello largo; espejos de
obsidiana, camisetas y anacos
bordados

• Aspectos centrales de su diseño

Todo hace pensar, que una de las culturas “madres” del Ecuador antiguo, fue la de los
quixos (Cosanga-Píllaro), por su clara influencia en la sierra (cultura panzaleo) e incluso
en la costa (chonos). Adicionalmente, su ubicación selvática, permite observar con más
claridad su proceso más autónomo.

Las expresiones iconográficas de esta área cultural fueron diversas en el tiempo y

diversas por el origen de los grupos (al menos cuatro subáreas culturales), sin embargo,
para aproximarnos de alguna manera a su proceso, podemos hacerlo a través del corpus
completo que permiten los petroglifos de Cotundo, Archidona, Tena y Puerto Napo,
investigados principalmente por el padre Pedro Porras, que los analizó exahustivamente,
los comparó con íconos en la cerámica, propuso una clasificación, una cronología y
elementos para su interpretación. Porras plantea tres elementos centrales de este corpus:
(i) los petroglifos representan en general los mitos de esa cultura y de manera central el
mito “hombre/animal”-; (ii) las representaciones cambian en el proceso histórico, es decir,
las formas de representación no son estáticas en el tiempo, inclusive en esta cultura
ubicada en la selva, una zona relativamente distante de otras culturas; y (iii) las
representaciones fluyen desde un geométrica básica que utiliza líneas y puntos para
representar el mito (estilo palo de fósforo, hasta 300 aC); deriva luego a una
representación figurativa muy estilizada (estilo contorno cerrado, entre 300 aC y 300 dC)
que incluye máscaras, ranas, monos, serpientes, falos, vulvas y espirales, que denotan
una fuerte preocupación por la fertilidad; las representaciones se hacen más estilizadas
(estilo “abstracto” 300 dC- 1200 dC) para sintetizarse en rasgos, rumbos, curvas y puntos;
y retorna el figurativismo (Figurativo 1200 dC- 1532 dC) más cercano a la naturaleza,
pero conservando su expresión estilizada.

29
 12. AREA HISTORICO CULTURAL DE LOS SHUAR: los descendientes de Etsa.

• Proceso histórico

El área histórico-cultural de los shuar, podría denominarse más bien como “un conjunto
lingüístico-cultural”, definición que recoge con mayor propiedad las características de esta
zona: asentamientos cambiantes y de escasa continuidad en el tiempo, caracterizados sin
embargo, por elementos culturales comunes. Aquí podemos agrupar a diversos pueblos
reportados por los españoles en el Siglo XVI (Los Palta-Xiroa, Rabona, Bolona, Xibaro,
Bracamoro, Chirino, Perico-Patagón, Bagua y Giuarra (Renard-Cosevitz, et.all.1988);
Jívaros (Giuarra y Cungarapas), Candoa (maynas), Cipitacona, Potros "Chayovitas" y
Xeberos (Renard-Cosevitz, et.all.1988); Huamboyas, Rabona-Bracamoros, Xibaros,
Xibaros del Palleque y Proto Achuar (Renard-Cosevitz, et.all.1988).

A pesar de la diversidad de asentamientos y de sus cambios contínuos, los arqueólogos

han identificado en ciertas zonas centrales, algunas fases: Valdez ha identificado
asentamientos del paleoindio en el alto Chinchipe; y Porras identifcó las fases “Pastaza”
(2000 aC-1000 aC) y Chiguaza (1500 aC- 1000 aC), en el período formativo. Al parecer,
no hay una continuidad histórica entre ellas, pero, se trata, las dos últimas, de
formaciones tribales basadas en la caza, recolección y pesca, combinada con algunos
intercambios de larga distancia con culturas como Machalilla, Chorrera y Narrío. También
Porras y luego Rostain identificaron la fase denominada Upano entre 700 aC y 600 dC.
Rostain identificó dos momentos de ocupación (entre 700 aC-400 dC y entre 700 dC y
1200 dC, interrumpidos por erupciones del Sangay) (Rostain S, 1999); y la fase
denominada Macas (500 dC-1550 dC). La importancia de estas últimas radica
principalmente en haber realizado procesos de migración contínuos hacia la sierra y la
costa, para dar lugar a la formación de otras áreas culturales, como los paltas. Más aún,
conocemos que la lengua shuar (o jíbaro) se habló en toda la zona transversal de los
bracamoros, paltas, guayacuntus, tallanas, en lo que podría denominarse, el intento más
acabado por crear un área transversal, intento que fue interrumpido por la conquista
incaica.

Por los relatos incas, sabemos el interés y fracaso de Wayna Cápac por conquistar a los
shuar del Alto Chinchipe, denominados Bracamoros, para consolidar la conquista de los
paltas, guayacuntus y tallanes. Por los recientes estudios, sabemos que el llamado
“conjunto lingüístico cultural jíbaro” estaba integrado por pueblos shuar, aguaruna, achuar
y huambisa. Había algunos pueblos del Alto Chinchipe muy cercanos a las formas
organizativas de Los paltas (paltas xiroa, rabona) y un conjunto poco de pueblos
estudiados.

30
 • Hitos de su proceso y producción de piezas emblemáticas

PERIODO
ESTILOS CERÁMICOS-
(Clasificación
PROCESO POLITICO CRONOLOGIA ORFEBRES (Arqueología PIEZAS EMBLEMATICAS
Arqueología
tradicional)
tradicional)

Fase Pastaza (2000

Petroglifos, hachas, pulidores,
2000 aC- aC-1000 aC); Fase
Formaciones tribales Formativo raspadores. Urnas funerarias,
1000 aC Chiguaza (1500-1000
vasijas diversas
aC);
Fase Upano, 300 aC-300
dC:Vasos parecidos a las “cocina
de brujos” de la Milagro-quevedo,
Fase Upano (700 aC- cuencos de base curva, Cuenco
Formativo
2500 aC- 600 dC; 700 dC-1200 con pedestal, Hachas de piedra
Formaciones tribales Desarrollo Regional
1550 dC) dC); Fase Macas (500 (simples o con dos ganchos),
e Integración
dC-1550 dC) figuras humanas, cinceles y
pendientes(Rostain, 1999)
Fase Upano 700 dC-1200 dC:
ollas globulares grandes

• Aspectos centrales de su diseño

Las características del diseño iconográfico de los shuar, es bastante parecido al de los
quixos, y las dos culturas jugaron un papel muy significativo por el grado de influencia en
la sierra e incluso en la costa. Se trata de un patrón que va del diseño geométrico sencillo
a un diseño figurativo estilizado.

En las decoraciones de la cerámica se mantienen las representaciones geométricas

sencillas. En la llamada fase Upano (300 aC-300 dC) las decoraciones de los cuencos de
pedestal, se pintaban con bandas rojas y estaban delimitados con incisiones simples que
dominan la decoración de la mayoría de piezas, en las que se combinan los motivos
lineales, triángulos, curvos o compuestos. Su representación en una banda delimitada es
una de las características de sus expresiones. En la siguiente Fase de esta cultura 700
dC-1200 dC la decoración en las ollas globulares son impresiones digitales (corrugado),
también con líneas horizontales y oblicuas.

31
 13. SOCIEDADES TRIBALES DE LA AMAZONIA: indomables y guardianes del
bosque

• Proceso histórico

Es muy difícil determinar el número y la filiación de las diversas culturas ubicadas en la

amazonía. Por su visibilidad, hemos agrupado en áreas específicas a los grupos
pertenecientes a las áreas culturales de los quixos y shuar. Sin embargo, había otros
grupos que no pertenecían a esos conjuntos culturales, que fueron señalados, en algunos
casos de manera muy ambigua por los españoles: Andoas (Guasagas, Guallapayos o
Tocureos, los Muratos o Kandoshi), los Coronados, Siona-Secoya tukano, chudavinas
Oas, o Oaquis-Dequacas; Tupi (Apana Menor, Omaguas, Yrimara, Yetes, Pariana),
Cofanes, Abijiras (Aushiris o Agonis, Waoranis y Sabela), Ardas, Encabellados (tukano)
(Renard-Cosevitz, et.all.1988).

De este abigarrado y extenso número de grupos, tenemos mayor información

arqueológica solamente de los Omaguas o Napo, que según estas estimaciones vivieron
entre el 1200 y 1600 dC, en la riberas del río Napo y sus principales afluentes, en
viviendas redondas localizadas sobre las elevaciones cercanas al río, construidas con
hojas de palma y madera. Se trataba de organizaciones tribales, que vivían de la caza,
pesca, recolección de productos y la horticultura. En la pesca se incluía la captura del
tambaquí, el pirarucú, las pirañas y las anguilas; en la caza se incluía diversas aves,
monos, armadillos y lagartos que fueron la base de la alimentación.
Al igual que en las diversas sociedades tribales amazónicas, el papel del shamán que
consumía la bebida sagrada del yagué preparada en base de la ayahuasca para sus
vuelos espirutuales que los transformaban en jaguar o anaconda, era la clave de los
procesos curativos, adivinatorios y propiciatorios que garantizaban la vida de las
comunidades.

• Piezas emblemáticas y tradición iconográfica

Los arqueólogos han encontrado objetos para diversos usos, incluyendo la actividad textil
(volantes de uso o fusayolas). Entre los objetos cerámicos han llamado la atención las
urnas funerarias ricamente decoradas en las que se depositaban los huesos pintados de
sus muertos. También son notables las vasijas pintadas de color crema, grandes y
pesadas (para la chicha de yuca), decoradas con figuras humanas y bandas negras
negras, rojas y blancas que evocaban al jaguar y la anaconda.

Su iconografía, al igual que la tradición amazónica, es figurativa estilizada. Las evidencias

de otros grupos culturales que sobrevieron, corresponden al conocimiento contemporáneo
(sionas, secoyas, huaorani, cofanes).

32
 14. SOCIEDADES TRIBALES DE LA COSTA: la persistencia en medio de la
destrucción

• Proceso histórico

En el Siglo XVI, al momento de la invasión colonial española, en el flanco occidental de

los Andes, se identificaron siete sociedades tribales: los Yaznes en el curso del río
Puyango, al sur del Ecuador (Caillavet, 1985: 155); los Campaces, también llamados
“Chono-Colorado” en las riveras del alto Daule; los Angamarca-Sigchos en la cuenca del
Toachi (Navas, 1987), Los Colorados o Yungas Colorados (hoy correctamente
autoidentificados como Tsáchilas) en las cuencas del Toachi-Quinindé, Daule y
Esmeraldas; los Yambas, los Cayapas (hoy autodenominados adecuadamente como
Chachis), los Malabas (Palop Martínes, 1986: 231ss). Otros grupos, como los Yumbos
(del Sur en los afluentes del río Blanco y los del Norte, en la cuenca del Guayllabamba y
los Niguas en la confluencia del Guayllabamba con el Esmeradas, los hemos ubicado
como un área histórico-cultural; mientras los Quilcas, Litas, Cahuasquí y los Lachas, eran
parte de los Carangue-Otavalo-Cayambe, aún cuando los Litas intentaron en los primeros
años de la colonia construir una jefatura local conquistando a los Quilcas y Cahuasquíes .

También en el flanco occidental se ubicaron, en la región fronteriza Colombo-ecuatoriana

del Chocó otros grupos difíciles de identificar como los Soncon, Çeronda, Aucaes,
Oncones (Palop Martínez, 1986: 241); más al norte, se ubicaban hacia el occidente, en el
llamado "valle vicioso", los Altas, Nurpes, Chilangos y Sindaguas (Ibid: 244, Moreno, S.
1986: 253ss). Todos ellos tenían cierta filiación Barbacoa, situándose al norte del río
Mira, en las cuencas del Ichapi, Patía y Telembi. A ellos podrían agregarse los indios
Mayasqueros y Pasao en las cuencas bajas del San Juan y del Patía (Moreno, S. 1986:
258).

De estas sociedades tribales, en el territorio del Ecuador actual subsisten en la actualidad

solamente dos pueblos, los Tsáchilas y los Chachis. A ellos se han agregados los Awa y
Embera o Epera, como el resultado contemporáneo de migraciones y desplazamientos
desde el norte. No hay investigaciones arqueológicas sobre estos grupos, de manera que
los conocimientos sobre su iconografía antigua son modestos.

Los Tsáchilas fueron conocidos, como se ha dicho, en el Siglo XVI, como “yungas
colorados” y tenían un hábitat muy disperso e tres zonas distintas (Toachi, Daule y
Esmeraldas), o al menos esa imagen ha quedado, cuestión que podría imputarse a su
eorme parecido con los yumbos, niguas e incluso con los campaces, con los que
compartían el territorio y usaban atuendos y pinturas similares. Los “yungas colorados” se
hicieron más visibles para los españoles hacia 1660, cuando las guerras intertribales entre
los “mulatos” de Esmeraldas, “cayapas” y yumbos, en medio de la presión colonial,
asolaron a los yumbos, cuya declinación y posterior desaparición, dejaron libre la zona de
Aylluriquín-Santo Domingo, que fue ocupada por los tsáchilas. En medio de la presión
española sobre estos grupos, que se acentuó en el Siglo XVIII cuando se intentaba

33
construir la vía de Quito a Esmeraldas, los “colorados” se volvieron invisibles en la
espesura del monte, cuestión que les permitió sobrevivir y reagruparse, en lo que en la
actualidad son los modernos tsáchilas (Salomon, 1997). Su economía se basaba en la
producción de yuca y plátano, la pesca, la caza y el intercambio

Por su parte, los “cayapas”, ubicados en ese momento en río Mira, cerca de los pueblos
de Lita y Quilca, se mostraron a los ojos de los españoles a finales del Siglo XVI, cuando
soportaban una fuerte presión de los mulatos de Esmeraldas, lo cual los impulsó a buscar
la protección del Cacique de Lita y de los españoles. La Visita de Fray Gaspar de Torres
nos muestra que los “cayapas” vivían en pequeños caseríos, que sus jefes estaban
emparentados y que en situaciones de conflicto reconocían a un jefe pasajero (Ramón,
1990). Su economía se basaba en la agricultura, la caza y la recolección, traían sal desde
el mar y elaboraban mantas y camisetas de algodón, utensilios de madera, canoas y
recipientes.

Los españoles buscaron integrarlos en un señorío comandado por los Litas, pero no fue
posible convertirlos en tributarios. En la segunda mitad del Siglo XVII, los Cayapa
aparecieron otra vez en el escenario, esta vez aliados con los “mulatos” en las guerras
intertribales, para volver a desaparecer en la espesura del bosque. Esta estrategia les
permitió sobrevivir, para situarse en San Lorenzo y Muisne, donde actualmente viven.

• Piezas emblemáticas e iconografía

Como se ha dicho, hay un escaso conocimiento de la producción iconográfica anterior a la

venida de los españoles. En el siglo XVIII, se conoce que los tsáchilas vendían pescaso,
algodón, fibra de pita, cera negra y cera amarilla y “copal”. Para llevar estos productos
utilizaban grandes canastas que podían llevar dos a tres arrobas. Habían incorporado la
producción de caña, aguardiente y guarapos (Salomon, 1997). Su vestido de rayas de
diversos colores, su pintura corporal y el tratamiento del cabello con achiote, muestran
representaciones geométricas básicas.

Aunque tampoco contamos con información de la iconografía antigua de los chachis, por
el estudio de S.A.Barret (1925) que levantó infprmación en 1909, es posible derivar que la
mayoría de sus representaciones iconográficas, tanto en las textles (mantas, ropa de
hombre y mujer), como en fibras (canastos, cestos, aventadores) y madera, eran
geométricas, de un patrón fuertemente andino, seguramente imputable a su origen. Se
trata de un diseño geométrico que combina las representaciones abstractas (bandas,
líneas, rombos, cuadrados y rectángulos formando cenefas, zig-zag, estrellas en patrones
muy creativos que ocupan con fuerza todo el espacio de la pieza); las mantas se
organizan desde un centro pero no son simétricas como en un espejo, diferenciándolas
respecto a la tradición andina; y las bandas que contienen figuras, éstas son geométrico
objetivas y representan diversas figuras zoo- fito y antropomorfas, así co mo partes o
detalles de animales.

34
Contemporáneamente, las artesanías elaboradas por los chachis, muestran una
diferencia de género notable entre aquellas que confeccionan las mujeres y las que
realizan los hombres. Las mujeres confeccionan esteras, canastas, abanicos y juguetes
de la paja rampira; mientras los hombres confeccionan canoas, canaletes, trampas para la
pesca y bateas de madera. También confeccionan cununos, bombos y marimbas, aunque
se dicute si los hacían en la antigüedad o lo aprendieron de los afros.

35