El Libro de Los Secretos - 112 Meditaciones Del Vigyan Bhairav Tantra - Vol 5
El Libro de Los Secretos - 112 Meditaciones Del Vigyan Bhairav Tantra - Vol 5
La Ciencia De La Meditación
Una Visión Contemporánea
De Las 112 Meditaciones Descritas
En El Vigyan Bhairav Tantra
-OSHO-
Volumen 5
INDICE
INDICE...............................................................................................................2
Los Sutras
He oído una anécdota. En una asamblea del Partido Conservador, invitaron a hablar a Lord
Mancroft. Llegó justo a tiempo, subió a la tribuna y le dijo al público -parecía un poco ner-
vioso-«Perdónenme por acortar un poco mi alocución, pero lo cierto es que mi casa está
ardiendo.» Y eso es cierto para todo el mundo. Tu casa también está ardiendo, pero ni si-
quiera pareces un poco nervioso. La casa de todo el mundo está ardiendo, pero no eres
Estás muriendo a cada momento; a cada momento estás perdiendo una oportunidad que no
puede volver a recuperarse. El tiempo que se ha perdido, perdido está; no se puede hacer
Esto es lo que quiero decir con que tu casa también está ardiendo. Pero ni siquiera pareces un
poco nervioso, ni siquiera pareces estar preocupado por ello. No eres consciente del hecho de
que la casa está ardiendo. El hecho está ahí, pero tu atención no está ahí. Y todo el mundo
piensa que hay tiempo suficiente para hacer algo. No hay tiempo suficiente, porque hay tanto
Sucedió una vez que el diablo estuvo esperando durante años y años y nadie venía al infierno.
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Estaba esperando para darle la bienvenida a la gente, pero todo iba tan bien en la Tierra que
nadie iba al infierno. Por supuesto, se preocupó mucho. Convocó un consejo de emergencia.
atravesando una gran crisis, y esto no podía tolerarse. Había que hacer algo. De modo que
Un discípulo sugirió: «Yo iría a la Tierra y hablaría con la gente y trataría de convencerles de
que Dios no existe y las religiones son falsas, y de que todo lo que dice la Biblia, el Corán y los
El diablo dijo: «Esto no servirá, porque hemos venido haciendo eso desde el principio mismo,
y no ha hecho mucha mella en la gente. Con esa enseñanza sólo se puede convencer a los que
Entonces, el segundo discípulo, más sutil que el primero, dijo: «Iré a enseñar a la gente y
trataré de convencerles de que todo lo que dice la Biblia, el Corán y los Vedas es correcto.
Existe el cielo, existe Dios, pero no existe el diablo ni el infierno, así que no tengáis miedo. Y
si podemos hacer que tengan menos miedo, no se preocuparán en absoluto por la religión,
El diablo dijo: «Tu propuesta es un poco mejor. Puede que lo logres, puede que consigas con-
vencer a una minoría, pero la mayoría no le escuchará. Tienen menos miedo al infierno que
codicia por el cielo. Incluso si les convences de que el infierno no existe, aún querrán ir al
cielo, e intentarán ser buenos para eso. De modo que esto tampoco servirá de mucho.»
Entonces el tercer discípulo, el más sutil de todos, dijo: «Tengo una idea. Dame la
oportunidad de ponerla a prueba. Iré y diré que todo lo que dice la religión es
absolutamente cierto -existe Dios y existe el diablo y existe el cielo y existe el infierno-, pero
Y se dice que desde entonces nunca ha habido una crisis en el infierno. Más bien les preocupa
el exceso de población.
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Así es como están funcionando nuestras mentes, pensamos siempre que no hay prisa. Estas
técnicas de las que estamos hablando no servirán para nada si tu mente piensa que no hay
prisa. Entonces puedes seguir aplazando, y la muerte vendrá antes. No llegará el día en que
pienses que hay prisa, en que pienses que ahora ha llegado el momento. Puedes seguir
Tienes que decidirte a hacer algo. Estás en una crisis, la casa está ardiendo. La vida siempre
está ardiendo, porque la muerte está siempre escondida detrás de ella; cualquier momento y
puede que ya no existas. Y no puedes discutir con la muerte. No puedes hacer nada. Cuando
la muerte sucede, sucede. Hay muy poco tiempo. Incluso si vives setenta años, o cien años,
hay muy poco tiempo. Lo que tienes que hacer para transformarte, para cambiar, para
A no ser que sientas que es una emergencia, una crisis profunda, no harás nada. A no ser que
la religión se vuelva un proceso muy crítico para ti, y sientas que a menos que hagas algo por
transformarte, desperdiciarás toda tu vida... Sólo si sientes esto muy aguda, profunda y
honestamente servirán para algo estas técnicas. Porque puedes comprenderlas, pero la
comprensión no sirve para nada a no ser que pongas algo en práctica. En realidad, a menos
que pongas algo en práctica, no las has comprendido, porque la comprensión debe
convertirse en acción. Si no se está convirtiendo en acción, entonces sólo las conoces, no las
comprendes.
muerte, todo cesa. Sigues acumulando muchas cosas, sin poner nunca nada en práctica. Se
te de ello, porque si es certero y sientes que es certero, tienes que nacer algo al respecto. De lo
comprensión. Puedes olvidar que es prestado..., te gustaría olvidar que es prestado, porque
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percibir que es prestado significa que el ego se siente herido. De modo que sigues olvidando
que es prestado. Poco a poco empiezas a sentir que es realmente tuyo. Eso es muy peligroso.
He oído una anécdota. La congregación de una iglesia estaba muy aburrida del pastor. Llegó
un momento en que los miembros de la iglesia le dijeron directamente al pastor: «Ya es hora
El pastor dijo: «Denme otra oportunidad, sólo una, y si luego me dicen que me vaya, me iré.»
Así es que el domingo siguiente todo el pueblo se reunió en la iglesia para ver qué iba a hacer
el pastor ahora que sólo le quedaba una oportunidad. Nunca sospecharon, nunca imaginaron
que fuera a dar un sermón tan hermoso ese día. Nunca habían oído una cosa semejante.
torno al pastor y le dijeron: «No necesita irse. Quédese aquí. Nunca antes hemos oído una
cosa tan hermosa, nunca en la vida. Estese aquí y quédese aquí, y, por supuesto, con un
aumento en su estipendio.»
«Dígame sólo una cosa. Cuando empezó su charla, alzó la mano izquierda con dos dedos
levantados, y cuando finalizó la charla, alzó la mano derecha, de nuevo con dos dedos
El pastor dijo: «El significado es fácil. Esos dedos simbolizan las comillas. Ese sermón no era
Recuerda siempre esas comillas. Es muy bueno olvidarlas, te sientes bien, pero todo lo que
sabes está entre comillas; no es tuyo. Y sólo puedes dejar esas comillas cuando algo se ha
Estas técnicas son para convertir el conocimiento en experiencia. Estas técnicas son para
un Cristo, mediante esta técnicas te puede pertenecer a ti, puede volverse tuyo. Y a no ser que
se vuelva tuyo, ninguna verdad es verdadera. Puede que sea una gran mentira, una bella
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Tres cosas. Primera: recuerda siempre que tu casa está ardiendo. Segunda: no escuches al
diablo. Él te dirá constantemente que no hay prisa. Y tercera: recuerda que conocer no es
comprender.
Todo lo que estoy diciendo aquí hará que estés muy informado. Eso es necesario, pero no es
suficiente. Te pone en marcha, pero no es el final. Haz algo para que el conocimiento no se
vida.
Siempre que se conoce algo, se conoce mediante el conocimiento. El objeto llega a tu mente
mediante la facultad de conocer. Miras una flor, sabes que esto es una rosa. La rosa está ahí y
tú estás dentro. Algo de ti va a la rosa, algo de ti es proyectado a la rosa. Alguna energía sale
de ti, va a la rosa, toma su forma, color y olor, y vuelve y te informa de que esto es una rosa.
cer. Conocer es tu facultad; los conocimientos se acopian mediante esta facultad. Pero
conocer revela dos cosas: lo conocido y el que conoce. Siempre que estás conociendo una
rosa; hay tres cosas, la rosa, lo conocido; y el que conoce, tú; y la relación entre los dos, el
conocimiento.
De modo que conocer puede ser dividido en tres puntos, el que conoce, lo conocido y el cono-
Normalmente, tu conocimiento revela sólo lo conocido; el que conoce permanece sin revelar.
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dirige a ti. A no ser que empiece a dirigirse a ti, ese conocimiento te permitirá conocer el
Todas las técnicas de meditación son para revelar al que conoce. George Gurdjieff usó una
técnica concreta como ésta. La llamó recuerdo de uno mismo. Dijo que siempre que estés
Ahora mismo me estás escuchando. Cuando me estás escuchando, puedes escuchar de dos
maneras. Tu mente puede estar enfocada en mí, de tal forma que te olvidas del que escucha.
Entonces se conoce al que habla y se olvida al que escucha. Gurdjieff decía que mientras estés
escuchando, conoce al que habla y conoce también al que escucha. Tu conocimiento debe ir
en dos direcciones, dirigido a dos puntos, el que conoce y lo conocido. No debe fluir sólo en
una dirección hacia el objeto. Debe fluir simultáneamente en dos direcciones, lo conocido y el
Al mirar una flor, recuerda también al que está mirando. Difícil, porque si lo intentas, si
intentas ser consciente del que conoce, te olvidarás de la rosa. Te has acostumbrado tanto a ir
en una sola dirección, que tomará tiempo. Si tomas consciencia del que conoce, entonces
Pero un poco de esfuerzo, y con el tiempo puedes ser consciente de ambos simultáneamente.
Y cuando te vuelves capaz de ser consciente de ambos..., esto es lo que Gurdjieff llama
recuerdo de uno mismo. Ésta es una de las técnicas más antiguas que usó Buda, y Gurdjieff
Buda la llamó samyak smriti, atención correcta. Él decía que tu mente no está en una
atención correcta si sólo conoce un punto. Debe conocer los dos. Y entonces sucede un
milagro, si eres consciente tanto de lo conocido como del que conoce, de pronto te vuelves lo
tercero; no eres ninguno de los dos. Poniendo empeño en ser consciente tanto de lo conocido
como del que conoce, te vuelves lo tercero, te vuelves un testigo. Inmediatamente surge una
tercera posibilidad, se forma un ser que es testigo, porque ¿cómo vas a conocer a ambos? Si
eres el que conoce, entonces permaneces fijo en un punto. En el recuerdo de uno mismo te
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mueves del punto fijo del que conoce. Entonces lo que conoce es tu mente y lo conocido es el
Este tercer punto no puede ser trascendido, y lo que no puede ser trascendido es lo supremo.
Lo que puede ser trascendido no merece la pena, porque entonces no es tu naturaleza, puedes
trascenderlo.
Intentaré explicarlo con un ejemplo. Por la noche duermes y sueñas. Por la mañana te
despiertas y el sueño se pierde. Cuando estás despierto, no hay ningún sueño; aparece un
mundo diferente. Andas por la calle, trabajas en una fábrica o en una oficina. Luego vuelves a
casa, y te vuelves a dormir por la noche. entonces este mundo que conocías mientras estabas
despierto desaparece. Entonces no recuerdas quién eres. Entonces no sabes si eres negro o
No sabes nada. No sabes si eres joven o viejo. No sabes si eres hombre o mujer. Todo lo
¿Cuál es real? Porque mientras estás soñando, el mundo real, el mundo que conocías cuando
los sueños ya no existe. No puedes comparar. ¿Cuál es real? ¿Por qué llamas irreal al mundo
Si dices: «Porque desaparece cuando estoy despierto», éste no puede ser el criterio, porque tu
manera, entonces puede que el mundo de los sueños sea más real, porque mientras estás
despierto puedes recordar el sueño, pero mientras estás soñando no puedes recordar la
consciencia de la vigilia y el mundo en torno a ella. De modo que ¿cuál es más real y más
profundo? El mundo de los sueños hace desaparecer completamente el mundo que llamas
real. Tu mundo real no puede hacer desaparecer el mundo de los sueños tan totalmente;
parece más sólido, más real. ¿Y cuál es el criterio? ¿Cómo aseverarlo? ¿Cómo comparar?
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El tantra dice que ambos son irreales. Entonces, ¿qué es real? El tantra dice que el que
conoce el mundo de los sueños y el que conoce el mundo de la vigilia, él es real, porque nunca
es trascendido. Nunca es anulado. Ya sueñes o estés despierto, está ahí, sin ser anulado.
El tantra dice que el que conoce el sueño, y el que sabe que ahora el sueño ha cesado, el que
conoce el mundo de la vigilia, y el que sabe que ahora el mundo de la vigilia ha desaparecido,
eso es lo real, porque no hay ningún punto en el que no esté; siempre está ahí. Lo que no
puede ser anulado por ninguna experiencia es lo real. Lo que no puede ser trascendido, de lo
que no se puede ir más allá, es tu ser. Si puedes ir más allá de él, entonces no era tu ser.
Este método de Gurdjieff, que él llama recuerdo de uno mismo, o el método de Buda, que él
llama atención correcta, o este sutra del tantra, conducen a una cosa. Te llevan dentro de ti a
un punto que no es ni lo conocido ni el que conoce, sino un ser observador que conoce a
ambos.
Este ser que es testigo es lo supremo; no puedes ir más allá de él, porque ahora, hagas lo que
hagas, será testigo. No puedes ir más allá de ser testigo. De modo que observar es el substrato
Si puedes percibir en ti mismo un punto que es tanto el que conoce como lo conocido,
mente; entonces has trascendido lo externo y lo interno. Has llegado a un punto en que el que
Con la mente, la división permanecerá. Sólo con el ser que observa desaparece la división.
Con el ser que observa no puedes decir quién es el conocido y quién es el que conoce, es
ambos. Pero esto tiene que estar basado en la experiencia; de lo contrario se convierte en una
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Estás sentado junto a una rosa, mírala. Lo primero que hay que hacer es estar totalmente
atento, prestar total atención a la rosa, de modo que el mundo entero desaparezca y sólo
quede la rosa, tu consciencia está totalmente atenta al ser de la rosa. Si la atención es total,
entonces el mundo desaparece, porque cuanta más atención se concentra en la rosa, más se
desvanece todo lo demás. El mundo desaparece; sólo queda la rosa. La rosa se vuelve el
mundo.
De modo que la concentración se vuelve el primer paso hacia la meditación. Sólo queda la
rosa; el mundo entero ha desaparecido; Ahora puede ir hacia dentro; ahora la rosa se
convierte en el punto desde el que puedes moverte. Ahora ves la rosa, y empiezas a tomar
Al principio no darás con ello. Cuando entres en el que conoce, la rosa saldrá de la
consciencia. Apenas será perceptible, se irá, se volverá remota. Te irás de nuevo a la rosa, y
olvidarás el ser. Este juego del escondite continuará, pero si perseveras, tarde o temprano
llegará un momento en que, de pronto, estarás en medio. El que conoce -la mente- y la rosa
estarán ahí, y tú estarás justo en el medio, mirando a ambos. Ese punto medio, ese punto
equilibrador, es el testigo.
Una vez que lo conoces, te has vuelto ambos. Entonces la rosa -lo conocido- y el que conoce
-la mente- son dos alas para ti. Entonces el objeto y el sujeto son sólo dos alas; tú eres el
centro de ambas. Son extensiones tuyas. Entonces el mundo y lo divino son extensiones
tuyas. Has llegado al centro mismo del ser. Y este centro es sólo un testigo.
Empieza concentrándote en algo. Cuando la concentración haya llegado a ser total, entontes
intenta ir hacia dentro, préstate atención a ti mismo, y entonces intenta equilibrar. Llevará
tiempo..., meses, incluso años. Depende de lo intenso que sea tu esfuerzo, porque ponerse en
medio de ambos es el equilibrio más sutil. Pero sucede, y cuando sucede has llegado al centro
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dualidad ya no existe. Esto es lo que los hindúes han llamado samadhi. Esto es lo que Jesús
comienzo mismo empezarás a sentir que algo está sucediendo. Cuando te concentres en la
Entonces llegas a comprender que es tu atención lo que es básico, y que donde pones tu
atención, se crea un mundo, y de donde retiras tu atención, el mundo cesa. De modo que pue-
Considéralo de esta manera. Estás sentado aquí. Si estás enamorado de alguien, sólo hay una
persona en esta sala; todo lo demás desaparece, no está aquí. ¿Qué sucede? ¿Por qué sólo hay
una persona cuando estás enamorado? El mundo entero cesa realmente; es como una
aparición, sombras. Sólo una persona es real, porque ahora tu mente está concentrada, tu
mente está totalmente absorta en una persona. Todo lo demás se vuelve como un asombra,
existencia, toda la pauta de tu mente. Pruébalo; con cualquier cosa. Puedes probarlo con una
estatua de Buda, o una flor, o un árbol, o cualquier cosa, o simplemente con el rostro de la
Será fácil, porque si amas algún rostro, es fácil concentrarse. Y, en realidad, los que han
intentado concentrarse en Buda, en Jesús, en Krishna, les amaban. De modo que para
Sariputta, o para Maudgalyan, o para los demás discípulos era fácil concentrarse en el rostro
de Buda; amaban a Buda. En el momento en que miraban el rostro de Buda, fluían fácilmente
Así que intenta encontrar un rostro -cualquier rostro que ames servirá- y mírale a los ojos y
dimensión. Tu mente está concentrada en una cosa; entonces esa persona o esa rosa se vuelve
el mundo entero. Cuando digo esto, quiero decir que si tu atención está totalmente enfocada
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en algo, eso se vuelve el mundo entero. Creas el mundo con tu atención. Creas tu mundo con
tu propia atención. Y cuando estás totalmente absorto, fluyendo como un río hacia el objeto,
entonces de pronto empieza a tomar consciencia de la fuente original de la que está fluyendo
esta atención. El río está fluyendo; ahora toma consciencia del origen.
Al principio te perderás una y otra vez; alternarás. Si vas al origen, olvidarás el río y el objeto,
el mar hacia el que está fluyendo. Cambiará, si vas al objeto, olvidarás el origen. Es natural,
Por eso tanta gente va a retiros, dejan el mundo. Dejar el mundo significa básicamente que
dejan los objetos para poder concentrarse en sí mismos. Es fácil. Si dejas el mundo y cierras
los ojos y cierras todos tus sentidos, puedes ser consciente de ti mismo fácilmente, pero
también esa consciencia es falsa, porque has elegido un punto de la dualidad. Esto es otro
Primero eras consciente del objeto, lo conocido, y no eras consciente del sujeto, el que
conoce. Ahora te has adherido al que conoce y has olvidado lo conocido, pero sigues dividido
en una dualidad. Y ésta es de nuevo la vieja mente en una nueva pauta. Nada ha cambiado.
De ahí mi énfasis en no dejar el mundo de los objetos. No abandones el mundo de los objetos.
Más bien intenta tomar consciencia del sujeto y del objeto simultáneamente, de lo externo y
lo interno simultáneamente. Sólo si ambos están ahí puedes estar equilibrado entre ellos. Si
Los que se van a los Himalayas y se encierran, son iguales que tú, sólo que en una posición
inversa. Tu estás adherido a los objetos; ellos están adheridos al sujeto. Tú estás adherido a lo
externo; ellos están adheridos a lo interno. Ni tú eres libre, ni lo son ellos; porque no puedes
ser libre con sólo uno. Con uno te identificas. Sólo puedes ser libre cuando tomas consciencia
de los dos. Entonces puedes volverte lo tercero, y lo tercero es el punto libre. Con uno te
identificas. Con dos puedes moverte, puedes alternar, puedes equilibrar, y puedes llegar a un
Buda solía decir que este camino es un camino medio: majjhim nikai. No se ha entendido
realmente por qué insistió tanto en llamarlo el camino medio. Ésta es la razón, porque todo
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su proceso era de atención; es el camino medio. Buda dice: «No dejes el mundo, y no te
aferres al otro mundo. Más bien, estate en medio. No dejes un extremo y te vayas al otro;
estate en el medio, porque en el medio no hay ninguno de los dos. Justo en el medio eres
libre. Justo en el medio no hay dualidad. Has llegado al uno, y la dualidad se ha vuelto una
El camino medio de Buda se basa en esta técnica. Es hermoso. Es hermoso por muchas razo-
nes. Una, es muy científico, porque sólo puedes equilibrarte entre dos. Si sólo hay un punto,
tendrá que haber desequilibrio. De modo que Buda dice que los que son mundanos están
desequilibrados, y los que han renunciado al mundo también están desequilibrados en el otro
extremo. Un hombre equilibrado es uno que no está ni en este extremo ni en aquél; vive justo
en el medio. No puedes llamarle mundano, no puedes llamarle despegado del mundo. Tiene
medio.
En segundo lugar, es muy fácil irse al otro extremo; muy fácil. Si comes demasiado, puedes
ayunar fácilmente, pero no puedes estar a dieta fácilmente. Si hablas demasiado, puedes
pasarte al silencio muy fácilmente, pero no puedes hablar menos. Si comes demasiado, es
muy fácil no comer en absoluto, esto es el otro extremo. Pero comer moderadamente, llegar a
un punto medio, es muy difícil. Amar a una persona es fácil; odiar a una persona es fácil. Ser
Permanecer en el medio es muy difícil. ¿Por qué? Porque en el medio tienes que perder tu
extremista, o estás a favor o estás en contra. No puedes ser simplemente neutral. La mente no
puede existir en la neutralidad, puede estar aquí o ahí, porque la mente necesita lo opuesto,
Prueba esto. De cualquier forma, vuélvete neutral, indiferente...; de pronto, la mente no tiene
ninguna función. Si estás a favor, puedes pensar; si estás en contra, puedes pensar. Si no
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Buda dice que la indiferencia es la base del camino medio. Upeksha, indiferencia, se
indiferente a los extremos. Intenta simplemente una cosa, se indiferente a los extremos.
Sucede un equilibrio.
Este equilibrio te dará una nueva dimensión de sentir en la que eres tanto el que conoce como
lo conocido, el mundo y el otro mundo, esto y eso, el cuerpo y la mente. Eres ambos, y
Puede que hayas visto que muchas sociedades ocultas, secretas, han usado el triángulo como
su símbolo. El triángulo es uno de los símbolos ocultos más antiguos debido a esto, porque el
triángulo tiene tres ángulos. Normalmente, sólo tienes dos ángulos; falta el tercero. Aún no
está ahí, no se ha desarrollado. El tercer ángulo está más allá de ambos. Ambos le pertenecen,
forman parte de él y, sin embargo, está más allá y por encima de ambos.
Si haces este experimento, ayudarás a crear un triángulo dentro de ti. El tercer ángulo surgirá
poco a poco, y cuando llega, no puedes ser desdichado. Una vez que puedes ser un testigo, no
Pero hay que recordar un punto sutil, entonces ni siquiera te identificarás con la dicha. Por
eso dice Buda: «Sólo puedo decir esto, que no habrá desdicha. En samadhi, en éxtasis, no
habrá desdicha. No puedo decir que habrá dicha.» Buda dice: «No puedo decir eso.
Y tiene razón, porque «dicha» hace referencia a cuando no hay identificación de ningún
tipo..., ni siquiera con la dicha. Esto es muy sutil. Si sientes que eres dichoso, tarde o
temprano volverás a ser desdichado. Si sientes que eres dichoso, te estás preparando para
Te sientes feliz, ahora te identificas con la felicidad. En el momento en que te identificas con
opuesto, ahora esperarás que permanezca contigo constantemente. Has creado todo lo
necesario para que haya desdicha, y entonces llegará la desdicha, y cuando te identificas con
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En el tercer punto no estás identificado con nada, todo llega y pasa, llega y pasa; tú permane-
Llega la mañana y sale el Sol y tú lo observas. No dices: «Soy la mañana.» Luego, cuando
viene el mediodía, no dices: «Me he vuelto el mediodía.» Eres un testigo. Y cuando se pone el
Sol y llega la oscuridad y la noche, no dices: “Soy la oscuridad y la noche.” Eres un testigo.
Dices: «Hubo la mañana, luego hubo el mediodía, luego hubo la tarde y ahora hay la noche. Y
observando.»
tarde y de la noche, y tienen su propio ciclo; siguen pasando-, te vuelves un testigo. Dices:
«Ahora ha llegado la felicidad..., igual que la mañana. Y ahora vendrá la noche, la desdicha.
Buda usa esto muchas veces. Dice una y otra vez que cuando surja un pensamiento, míralo.
míralo. Luego empieza a venirse abajo, míralo. Luego desaparece, míralo. Surgiendo,
punto tercero te hace un testigo, sakshin, y ser un testigo es la posibilidad más alta de la
consciencia.
Segunda técnica:
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Esta técnica es un poco difícil, pero si puedes hacerla, es portentosa, bella. Sentado, no
no es yo.» Hay técnicas que también pueden usar eso, pero esta técnica es totalmente
No digas: «No soy la respiración.» No digas: «No soy la mente.» Simplemente di: «Soy
todo»..., y se todo. No crees ninguna fragmentación dentro de ti. Esto es una sensación. Con
los ojos cerrados, incluye todo lo que existe en ti. No te centres en ninguna parte, permanece
sin centro. La respiración viene y va, el pensamiento viene y va. La forma de tu cuerpo
Si te sientas con los ojos cerrados, sentirás que a veces tu cuerpo es grande, a veces tu cuerpo
es pequeño; a veces es muy pesado, a veces muy ligero, como si pudieras volar. Puedes sentir
este momento y disminución de la forma. Cierra los ojos y siéntate, y sentirás que a veces el
cuerpo es muy grande, llena toda la habitación; a veces es muy pequeño, atómico. ¿Por qué
cambia esta forma? Según cambia tu atención, cambia la forma del cuerpo. Si incluyes, se
vuelve grande; si excluyes -no soy esto, no soy esto-, entonces se volverá muy diminuto, muy
pequeño, atómico.
Este sutra dice: Amada, en este momento deja que la mente, el conocimiento, la respiración,
Inclúyelo todo en tu ser y no descartes nada. No digas: «Yo no soy esto»; di: «Yo soy», e
inclúyelo todo en ello. Si puedes hacer esto simplemente estando sentado, te sucederán cosas
maravillosas, absolutamente nuevas. Sentirás que no hay centro; no hay centro en ti. Y al irse
el centro, no hay «yo», no hay ego; sólo queda consciencia, consciencia como un cielo que lo
cubre todo. Y cuando crezca, no sólo estará incluida tu propia respiración, no sólo estará
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Swami Ramateertha usó esta técnica para su propia sadhana. Llegó un momento en que
empezó a decir: «El mundo entero está en mí, y las estrellas se mueven en mí.»
Alguien estaba hablando con él y le dijo: «Es muy hermoso aquí en los Himalayas.»
El hombre debió de pensar que estaba loco. ¿Cómo van a estar los Himalayas en él? Pero si
practicas esta meditación, puedes sentir que los Himalayas están en ti. Permíteme explicar
cómo es posible.
En realidad, cuando me miras no puedes mirar al que está sentado aquí en la silla. En
realidad, estás mirando la imagen de mí que hay en ti, en tu mente. ¿Cómo vas a conocerme
aquí en esta silla? Tus ojos tienen simplemente una imagen. Ni siquiera una imagen; sólo
entran en tus ojos rayos de luz. Y entonces los ojos no van ellos mismos a la mente; sólo
entran los rayos que pasan por los ojos, y tu sistema nervioso, que lleva esos rayos, no puede
llevarlos como rayos; los transforma en sustancias químicas. De modo que sólo las sustancias
Nunca has estado fuera de tu mente. El mundo entero que conoces lo decodificas en tu
mente, lo conoces en tu mente todos los Himalayas y todos los soles y las estrellas y las lunas
están en tu mente en una existencia muy sutil. Si cierras los ojos y sientes que todo está
incluido, sabrás que el mundo entero se está moviendo dentro de ti. Y una vez que sientas
esto -que el mundo entero se está moviendo dentro de ti-, toda tu desdicha individual
Esta técnica expande tu consciencia. Ahora en Occidente se están usando muchas drogas
para expandir la consciencia, LSD, marihuana, y otras drogas. En India también se usaron
antiguamente, porque dan una falsa sensación de expansión. Para todos los que usan drogas,
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El Libro De Los Secretos Osho
Cuando tomas LSD, no estás confinado en ti mismo; lo abarcas todo. Ha habido casos... Una
chica saltó desde un edificio de siete pisos porque sintió que no podía morir, que la muerte
era imposible. Sintió que podía volar, y sintió que no había ninguna barrera, que no había
miedo. Saltó de un edificio de siete pisos y murió, se estrelló. Pero en su mente, bajo la
infinitamente grande, y con la grandeza, con la expansión, todas las desdichas individuales
desaparecen. Pero con el LSD o la marihuana u otras drogas, esto es sólo una sensación falsa.
Mediante esta técnica, esta sensación se vuelve real, el mundo entero viene realmente dentro
de ti. Hay dos razones para esto. Una, nuestra consciencia individual no es realmente
individual; en lo más profundo es colectiva. Parecemos islas, pero en lo más profundo todas
las islas están conectadas con la tierra. Parecemos islas, diferentes -yo soy consciente, tú eres
consciente-, pero tu consciencia y mi consciencia en algún punto profundo son una. Está
Por eso suceden muchas cosas que parecen inexplicables. Si meditas solo, será más difícil en-
trar en ello, pero si meditas con un grupo es muy fácil, porque todo el grupo funciona como
una unidad. En los campos de meditación he sentido y observado que después de dos o tres
días ya no está tu individualidad; te haces parte de una consciencia mayor. Y se sienten ondas
muy sutiles, empiezan a moverse ondas muy sutiles, y la consciencia del grupo se desarrolla.
De modo que cuando bailas, en realidad tú no estás bailando, sino que está bailando la
consciencia del grupo; tú eres sólo una parte de ella. El ritmo no está sólo dentro de ti; el
ritmo está también fuera de ti. El ritmo te rodea por todas partes. En un grupo, tú no existes.
Se olvida el fenómeno superficial de ser islas y se cristaliza el fenómeno profundo de ser uno.
En un grupo estás más cerca de lo divino; solo estás más lejos cuando vuelves a concentrarte
en realidad, eres uno con el universo. Es sólo una cuestión de cómo captarlo, o de cómo caer
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El Libro De Los Secretos Osho
Estar con un grupo amistoso siempre te da energía. Estando con alguien que es hostil siem -
pre sientes que te has quedado sin energía. ¿Por qué? Si estás con un grupo amistoso, en una
vivificado. Al encontrarte con un amigo, te sientes más vivo que antes. Con sólo pasar junto a
un enemigo, sientes que has perdido algo de energía, te sientes cansado. ¿Qué sucede?
nivel básico en el que os podéis unir. Cuando alguien es hostil, te vuelves más individual,
egoísta; te aferras a tu ego. Debido a ese aferramiento, te sientes cansado. Toda la energía
viene de las raíces; toda la energía llega con la sensación de un ser colectivo.
Al principio, haciendo esta meditación sentirás que surge un ser colectivo, y luego, al final,
que surge una consciencia cósmica. Cuando todas las diferencias se pierden, todos los límites
desaparecen y la existencia permanece como una pieza, una unidad, una totalidad, entonces
todo está incluido. Este esfuerzo por incluirlo todo empieza en tu propia existencia
individual. Incluye.
El punto básico es recordar incluir. No excluyas. Ésta es la clave para este sutra, la
inclusividad, incluir. Incluye y crece. Incluye y expándete. Pruébalo con tu cuerpo, y luego
Sentado bajo un árbol mira el árbol; luego cierra los ojos y siente que el árbol está dentro de
ti. Mira el cielo, luego cierra los ojos y siente que el cielo está dentro de ti. Mira el Sol
naciente, luego cierra los ojos y siente que el Sol está saliendo dentro de ti. Siéntete más
inclusivo.
Te sucederá una experiencia tremenda. Cuando sientas que el árbol está dentro de ti,
inmediatamente te sentirás más joven, más fresco. Y esto no es imaginación, porque el árbol
enraizados en la misma existencia. De modo que cuando sientes que el árbol está dentro de ti,
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El Libro De Los Secretos Osho
vitalidad del árbol, su verdor, su frescura, la brisa que pasa por él..., lo sentirás dentro de ti en
De muchas maneras, muchos maestros mundiales han estado enseñando esto. Jesús dice:
decir: «¿Por qué debería amar a mi enemigo como a mí mismo? Es mi enemigo, así que ¿por
qué debería amarle como a mí mismo? ¿Y cómo voy a poder amar?». Su pregunta parece
relevante, pero no es consciente de por qué Jesús dice que ames a tu enemigo como a ti
mismo. No es por ninguna política social, no es por ningún cambio en la sociedad, no es para
crear una sociedad mejor, sino para darte una sensación expandida de ser y de consciencia.
Si puedes incluir al enemigo dentro de ti mismo, no puede dañarte. Eso no significa que no
pueda matarte; puede matarte, pero no puede dañarte. El daño llega cuando le excluyes. En
incluyes al enemigo dentro de ti, entonces todo está incluido. Cuando el enemigo puede ser
todo; entonces no hay necesidad de excluir nada. Si sientes que tu enemigo está incluido
dentro de ti, entonces incluso tu enemigo te dará vitalidad, energía. No puede ser dañino para
ti. Puede matarte, pero incluso mientras te está asesinando no puede dañarte. Ese daño viene
Pero lo que pasa con nosotros es totalmente, diametralmente opuesto, ni siquiera los amigos
son incluidos. Los enemigos son excluidos, y ni siquiera los amigos son incluidos. Ni siquiera
Cuando estás con tu amante, no te estás fundiendo con él o con ella. Permaneces separado,
imposible.
¿Cómo vas a poder amar sino pierdes la identidad? Quieres seguir siendo tú mismo, y tu
amante quiere seguir siendo él mismo, y ninguno está dispuesto a fundirse, ninguno está
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El Libro De Los Secretos Osho
dispuesto a incluir. Ambos excluís, ambos estáis encorsetados en vosotros mismos; no hay
encuentro, no hay fusión, no hay comunión. Si ni siquiera los amantes se incluyen, entonces
tiene que suceder que tu existencia es la más pobre posible. Estás solo, eres pobre, un
Así que recuerda esto, convierte incluir en un estilo de vida. No sólo una meditación, sino un
estilo de vida, una manera de vivir. Intenta incluir más y más. Cuanto más incluyes, cuanto
más te expandes, más retroceden tus confines hasta los rincones mismos de la existencia. Un
día sólo existes tú; toda la existencia está incluida. Esto es lo supremo de toda experiencia
religiosa.
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El Libro De Los Secretos Osho
Primera pregunta:
Lo primero, no intentes conciliar técnicas diferentes. Cuando digo que no tengas prisa, que te
olvides completamente del tiempo, que no te pongas serio, que no hagas ningún esfuerzo, que
te entregues, que estés en un estado de dejarte ir, esto es una técnica diferente. Esto sólo es
adecuado para una parte de la humanidad -todos no pueden hacer esta técnica-, y el tipo de
persona que puede hacer ésta no puede hacer la opuesta. Esta técnica es para la mente
femenina. Todas las mujeres no son necesariamente femeninas, y todos los hombres no son
necesariamente masculinos, de modo que cuando hablo de una mente femenina no me re-
Una mente femenina significa una mente que puede entregarse, que puede ser receptiva
como un útero, pero puede ser abierta, pasiva. La mitad de la humanidad puede ser de este
tipo, pero la otra mitad es totalmente opuesta. Igual que el hombre y la mujer son las dos
La mente femenina no puede hacer esfuerzos. Si hace esfuerzos nunca llegará a ninguna
parte. Los esfuerzos serán su perdición; sólo crearán angustia y tensión y ningún logro. El
funcionamiento mismo de la mente femenina es esperar y permitir que las cosas sucedan.
Igual que una mujer, incluso si está enamorada, no tomará la iniciativa. Y si una mujer toma
la iniciativa, tienes todos los motivos para tener miedo y escapar, porque esa actitud es la
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El Libro De Los Secretos Osho
actitud masculina, en el cuerpo femenino hay una mente femenina, y estarás en dificultades.
femenino -hombre en el cuerpo, pero femenino en la mente- puedes dejar que la mujer tome
la iniciativa, y serás feliz. Pero entonces físicamente ella es una mujer y tú eres un hombre;
Una mujer esperará. Nunca dirá las palabras «te amo» antes de que las hayas dicho tú y te
agresiva, tiene que hacer algo. Tiene que moverse e ir y tomar la iniciativa.
Lo mismo sucede en el camino espiritual. Si tienes una mente agresiva, una mente masculina,
oportunidades. Entonces crea una urgencia y una crisis para poder poner todo tu ser en tu
Puede que hayas observado o no que las mujeres no tienen sentido del tiempo; no pueden
tenerlo. De modo que el marido está fuera de la casa y está dando bocinazos y diciendo:
«¡Baja!» Y la mujer dice: «Te he dicho mil veces que voy en un minuto. Llevo dos horas
diciéndote continuamente que voy en un minuto. Así que no te enfurezcas. ¿Por qué estás
dando bocinazos?»
La mente femenina no puede tener sentido del tiempo. Es la mente masculina, agresiva, la
que se preocupa por el tiempo, la que es consciente del tiempo. Son totalmente diferentes.
La femenina no tiene ninguna prisa; no hay prisa. En realidad, no hay ningún sitio al que lle -
gar. Por eso las mujeres no pueden llegar a ser grandes líderes, grandes científicos, grandes
guerreros; no pueden. Y si a veces hay mujeres fenómenos, tienen una mente masculina. Por
ejemplo, Juana de Arco, o Laxmi Bai, son sólo femeninas en el cuerpo; la mente no es
Para la mente femenina no hay ninguna meta, y nuestro mundo se orienta a lo masculino. De
modo que las mujeres no pueden ser realmente grandes en un mundo que se orienta a lo
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El Libro De Los Secretos Osho
Hay que alcanzar alguna meta; entonces eres grande..., y la mente femenina no persigue
ninguna meta. Es feliz aquí y ahora. Es desdichada aquí y ahora. No hay ningún sitio al que
ir.
La mente femenina existe en el momento. Por eso la curiosidad femenina nunca tiene que ver
con lo remoto; siempre tiene que ver con lo cercano. No está interesada en lo que está
sucediendo en Vietnam, sino en lo que está sucediendo en la casa de a lado, lo íntimo, el aquí.
El hombre parece absurdo. «¿Por qué estás tan preocupado por lo que está haciendo Nixon o
lo que está haciendo Mao?» La mujer está interesada en los amoríos que están sucediendo en
la vecindad. Tiene curiosidad por lo cercano; lo lejano no tiene sentido. El tiempo no existe.
El tiempo existe para los que tienen que alcanzar una meta. Recuerda, el tiempo sólo existe
cuando tienes que llegar a alguna parte. Si no tienes que llegar a ninguna parte, ¿qué sentido
masculino. Oriente nunca ha estado muy interesado en el tiempo; Occidente está loco por el
absoluto; ningún cambio, ninguna revolución..., una evolución tan silenciosa que no produce
ruido en ninguna parte. Occidente está loco, todos los días es necesaria la revolución, y todo
se ha vuelto una revolución. A menos que todo esté cambiando, parece que no vamos a
ninguna parte, nos hemos vuelto estáticos. Si todo está cambiando y todo permanece en
agitación, entonces Occidente siente que algo está sucediendo. Y Oriente piensa que si, hay
agitación, eso significa que estamos enfermos. Algo está mal; por eso hay cambio. Si todo está
La mente oriental es femenina. Por eso, en Oriente hemos valorado todas las cualidades fe-
complacencia..., todas las cualidades femeninas. En Occidente se valoran todas las cualidades
la rebelión... Estos son los valores que se aprecian allí. En Oriente, la obediencia, la entrega,
la aceptación.
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El Libro De Los Secretos Osho
Estas técnicas no son para llegar a un arreglo, no son para ser sintetizadas en modo alguno.
empeño, es para la mente masculina. Y están abocadas a ser polos opuestos, de modo que si
haces alguna síntesis entre las dos crearás una mezcolanza, sin sentido, absurda, e incluso
Así que recuerda esto. Estas técnicas muchas veces parecerán contradictorias, porque están
ideadas para tipos de mente diferentes, y no hay ningún esfuerzo por llegar a una síntesis. De
modo que si sientes que algo es contradictorio, no te inquietes por ello, lo es. Y sólo las
mentes muy pequeñas se asustan de la contradicción; las mentes muy pequeñas, las mentes
mezquinas. Se inquietan, se sienten incómodas. Piensan que todo debe estar libre de
contradicción, todo debe ser consistente. Esto es una tontería, porque la vida es in-
consistente.
contradicción; sólo las mentiras pueden estar libres de contradicción, sólo las mentiras
pueden ser consistentes. La verdad tiene que ser inconsistente, porque tiene que cubrir todo
lo que hay en la vida. Tiene que ser total. Y la vida es contradictoria. Hay el hom bre y hay la
mujer, ¿qué puedo hacer o qué puede hacer Shiva? Y el hombre es totalmente el polo opuesto
opuesto de ser, la diferencia, crea la atracción. El polo puesto se vuelve una fuerza magnética.
Por eso, cuando un hombre y una mujer se unen hay felicidad, porque cuando dos polos
anulan mutuamente, y durante un solo momento cuando un hombre y una mujer se unen
realmente -no sólo corporalmente, sino totalmente; cuando sus seres se unen en el amor-,
durante un solo momento desaparecen ambos. Entonces no hay ni hombre ni mujer; existe la
Lo mismo puede suceder también dentro de ti, porque el análisis profundo muestra que
también, hay una polaridad dentro de ti. Ahora los enfoques psicoanalíticos profundos han
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El Libro De Los Secretos Osho
revelado que la mente consciente y la mente inconsciente son también polos opuestos dentro
De modo que el hombre y la mujer pueden unirse de dos maneras. Puedes unirte con una
mujer fuera de ti; entonces esta unión sólo puede ser momentánea, muy momentánea.
Durante un solo segundo llega la cima, y luego todo empieza a debilitarse. Hay otra unión de
hombre y mujer que sucede dentro de ti, tu mente consciente e inconsciente se unen. Cuando
sucede esto, esta unión puede ser eterna. El placer sexual es también un vislumbre del
espiritual -sólo momentáneo-, pero cuando la unión real sucede dentro, entonces se vuelve
Pero tienes que empezar con tu mente consciente, de modo que si tu mente consciente es fe-
menina, la entrega será útil. Y recuerda ser una mujer no es necesariamente sinónimo de
tener una mente femenina. Eso crea la dificultad. De lo contrario, todo sería muy fácil,
entonces las mujeres seguirían el camino de la entrega y los hombres seguirían el camino de
la voluntad. Pero no es tan fácil. Hay mujeres que tienen mentes masculinas -su
El movimiento de liberación de la mujer creará más y más mujeres masculinas. Serán cada
vez más agresivas, y entonces el camino de la entrega no será para ellas. Y como las mujeres
agresión; se está volviendo cada vez más femenino. El camino de la entrega será cada vez más
De manera que tienes que decidir sobre ti mismo. Y no pienses desde el punto de vista de la
valoración; no pienses que, como eres un hombre, ¿cómo vas a tener una mente femenina?
Puedes tenerla, y no hay nada de malo en ello; es hermoso. Y no pienses que, como eres una
mujer, ¿cómo vas a tener una mente masculina? No hay nada de malo en ello; es hermoso. Se
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El Libro De Los Secretos Osho
auténtico con respecto a tu propia mente. Intenta comprender qué tipo de mente tienes;
luego sigue el camino que es para ti, y no intentes crear ninguna síntesis.
No me preguntes cómo voy a conciliar estos dos. No voy a hacerlo. Nunca soy partidario de
La vida es contradictoria, y es por eso que la vida está viva. Sólo la muerte es consistente y no
contradictoria.
La vida vive mediante la oposición, mediante el encuentro con el polo opuesto, y esta
oposición, desafío, crea energía. Libera energía, y mediante ello la vida avanza. Esto es lo que
dicen los hegelianos..., un movimiento dialéctico, tesis, antítesis, y luego la síntesis se vuelve
de nuevo una tesis y crea su propia antítesis, y esto sigue. La vida no es monótona. No es
lógica. Es dialéctica.
Debes comprender la diferencia entre lógico y dialéctico. La pregunta se debe a que piensas
que la vida es lógica, así que preguntas cómo conci liar, porque la lógica siempre concilia; la
entonces los dos términos no pueden ser verdaderos; entonces uno debe ser erróneo. Ambos
pueden ser erróneos, pero ambos no pueden ser verdaderos. La lógica intenta encontrar la
La ciencia es lógica. Es por eso que la ciencia no se ajusta totalmente a la realidad, no puede
lo opuesto; usa lo opuesto. Los opuestos son sólo aparentemente opuestos; en el fondo
continuo.
Piensa un solo momento, si no hay contradicción, la vida estará muerta, porque ¿de dónde
vendrá el desafío? ¿De dónde vendrá la atracción? ¿De dónde saldrá la energía? Será
Hombre y mujer es la oposición básica, y entonces el desafío crea el fenómeno del amor. Y la
vida entera gira en torno al amor. Si tu amante y tú os hacéis tan totalmente uno que no hay
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El Libro De Los Secretos Osho
diferencia en absoluto, los dos estaréis muertos. Entonces no podréis existir. Ambos
Sólo puedes existir en esta vida si la unidad nunca es total, y tienes que alejarte una y otra vez
para acercarte. Por eso luchan los amantes. Esa lucha crea la dialéctica. Lucharán todo el día.
Se alejarán mucho el uno del otro, se volverán enemigos. Esto significa que ahora han llegado
a ser realmente polos opuestos; se han alejado todo lo posible. El amante empieza a pensar
en cómo matar a esta mujer, y la mujer empieza a pensar en cómo deshacerse de este
hombre. Se han ido al rincón más lejano posible. Y, sin embargo, por la noche están haciendo
el amor.
Cuando están lejos, muy lejos, la atracción se produce de nuevo. Vuelven a mirar desde un
punto tan lejano que se sienten atraídos. Entonces se vuelven de nuevo simplemente hombre
acercarán. Llegará un punto en que se harán uno por un solo momento, y eso será su
felicidad, su alegría.
Pero en el momento en que se han hecho uno, el proceso de alejarse comienza de nuevo. En
el momento mismo en que la mujer y el marido son uno, si pueden ser testigos de ello, verán
que han empezado a separarse otra vez. En el momento mismo en que llega la cima, empieza
Esto es lo que quiero decir, la vida crea energía mediante las polaridades. Sin polaridades la
vida no puede existir. Si dos amantes se hacen realmente uno, desaparecen de la vida. Se
liberan realmente. No tendrán que nacer de nuevo; no habrá vida en el futuro. Si dos amantes
pueden fundirse tan totalmente, su amor se ha vuelto la meditación más profunda posible.
Han alcanzado lo que Buda alcanzó bajo el árbol bodhi. Han alcanzado lo que Jesús alcanzó
La existencia tal como la conocemos es dual, dialéctica, y estas técnicas son para los que
existís en la dualidad. De modo que habrá muchas contradicciones, porque estas técnicas no
son filosofía; estas técnicas son para ser hechas y vividas. No son fórmulas matemáticas; son
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El Libro De Los Secretos Osho
procesos vitales reales. Son dialécticas, son contradictorias. Así que no me pidas que las
Intenta descubrir qué tipo eres. ¿Te puedes relajar? ¿Puedes dejarte ir? ¿Puedes estar en un
momento pasivo, sin hacer nada? Entonces todas las técnicas que requieren voluntad no son
cómo relajarte, ese «cómo» muestra tu mente. Ese «cómo» muestra que no puedes relajarte
sin hacer un esfuerzo. Incluso para la relajación necesitas algún esfuerzo, de modo que
relajarte, sabes cómo relajarte; simplemente te relajas. No hay ningún esfuerzo, ningún
método.
Igual que te duermes por la noche...; nunca preguntas cómo dormirte. Pero hay personas que
tienen insomnio. Si les dices, «Simplemente pongo la cabeza en la almohada, y ya está, estoy
Preguntarán cómo, ¿cómo poner la cabeza en la almohada? Debe tener algún secreto que no
les estás diciendo. Les estás engañando; el mundo entero les está engañando. Todo el mundo
Ellos también siguen el mismo procedimiento, hacen el mismo ritual, y lo hacen más
correctamente que tú lo has hecho nunca, pero no sucede nada. La luz está apagada, tienen
los ojos cerrados, están tumbados en la cama...; no está sucediendo nada. Una vez que
De modo que si tienes una mente que puede relajarse, entonces la entrega es para ti. Y no
puede hacer esto. Puede que no seáis conscientes, pero la posibilidad es del cincuenta por
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El Libro De Los Secretos Osho
ciento, porque las mentes masculinas y femeninas existen en una proporción similar. Son
siempre mitad y mitad, casi exactamente mitad y mitad, en todas las áreas, porque un
hombre no puede existir sin una mujer que se le oponga. Éste es un equilibrio muy profundo
en la naturaleza.
¿Lo sabes? Nacen ciento quince chicos por cada cien chicas, porque los chicos son más dé-
biles que las chicas, de modo que para cuando sean sexualmente maduros, habrán muerto
quince chicos. Nacen ciento quince chicos por cada cien chicas. Las chicas son más fuertes,
tienen más vigor, más resistencia. Los chicos son débiles, no tienen tanta resistencia, de
modo que nacen ciento quince chicos por cada cien chicas. Luego mueren quince chicos. En
el momento en que se vuelvan maduros sexualmente, hacia los catorce años, el número será
el mismo. Por cada hombre existe una mujer, por cada mujer existe un hombre, porque hay
una tensión interna. No pueden existir sin ella; es necesario ese polo opuesto.
con mucha facilidad. Pero puedes crear problemas para ti mismo. Puede que sientas que te
puedes entregar, pero piensas, «¿Cómo voy a entregarme?». Sientes que puede que el ego se
sienta herido. Le coges miedo a la entrega, porque te han enseñado, «Sé independiente.
Permanece independiente, no te pierdas. No le des a nadie control sobre ti. Permanece siem-
pre en control.»
Esto es lo que se ha enseñado; éstas son dificultades enseñadas. De modo que puedes sentir
que te puedes entregar, pero entonces surgen otros problemas que te han sido dados por la
es para ti, entonces olvídate de ella. No es algo por lo que preocuparse. Entonces pon toda tu
energía en el esfuerzo.
De manera que éstos son los dos extremos. Uno, si realmente eres una mente femenina, no
tienes ningún sitio al que ir, no hay meta, no hay ningún Dios que alcanzar, ningún cielo
futuro..., nada. Ya no tengas prisa, permanece fiel al momento, y todo lo que la mente
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El Libro De Los Secretos Osho
masculina puede alcanzar mediante la prisa, el esfuerzo, lo lograrás aquí y ahora sin ningún
La mente masculina tiene que correr de aquí para allá y de aquí para allá hasta quedar
extenuada, y entonces se viene abajo; sólo entonces puede relajarse. La agresión, el esfuerzo,
el empeño, son necesarios para que la mente masculina esté exhausta. Cuando sucede ese
agotamiento, entonces le resulta posible relajarse y entregarse. Esa entrega sólo llegará al
final; para la mente femenina siempre es al principio. Llegáis al mismo suceso, pero las
Así que cuando ayer dije: «No pierdas el tiempo», se lo dije a la mente masculina. Si dije que
te des prisa y crees una emergencia tal que toda tu energía y tu ser se enfoquen, se
concentren, y sólo en ese esfuerzo concentrado se convertirá tu vida en una llama, esto es
para la mente varonil, la mente masculina. Para la mente femenina, relájate y ya eres una
llama. Debido a esto, tienes a Mahavira, tienes a Buda, tienes a Jesús, Krishna, Rama,
Zaratustra, Moisés, pero no tienes una lista similar de mujeres. No porque las mujeres no
hayan alcanzado semejante estado de mente; lo han alcanzado, pero sus caminos son
Un hombre no puede comprender que una mujer, simplemente siendo una sencilla ama de
casa, pueda alcanzar algo que un buda alcanza con tanta dificultad, tan arduamente. Un
hombre no puede concebir, le resulta imposible concebir, que una mujer lo pueda alcanzar
momento, simplemente cerca y aquí y ahora, y sin preocuparse de nada más..., ninguna meta,
ninguna espiritualidad; simplemente amando a sus hijos, amando a su marido, siendo una
mujer corriente, pero dichosa. No hay necesidad de hacer un esfuerzo tan arduo como está
haciendo Mahavira, doce años de prolongado y arduo esfuerzo. Pero el hombre apreciará a
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El Libro De Los Secretos Osho
Si alcanzas una meta sin esfuerzo, para el hombre no tiene valor. No puede apreciarlo. Puede
apreciar a alguien, un Tensing, un Hillary, que llegan al Everest..., no porque el Everest tenga
tanto valor, sino porque se necesita mucho esfuerzo y es muy peligroso. Y si dices que ya estás
por llegar a él. En el momento en que se vuelve fácil llegar, para la mente masculina se ha
perdido toda la atracción. Entonces no hay nada que lograr en el Everest. Cuando Hillary y
Tensing llegaron allí, no había nada que lograr, pero la mente masculina siente una gran
gloria.
Cuando Hillary llegó allá yo estaba en una universidad; todos los profesores estaban muy
emocionados. Le pregunté a una profesora: «¿Qué le parece que Hillary y Tensing hayan
Ella dijo: «No entiendo por qué se ha creado tanto alboroto. ¿De qué sirve? ¿Qué han conse-
guido llegando allí? Incluso llegar al mercado, a una tienda, hubiera sido mejor.»
Para la mente femenina es inútil. Ir a la Luna... ¿Para qué tanto peligro? No hay ninguna
esfuerzo, porque entonces prueba que es masculino. El esfuerzo mismo, la agresión misma y
El peligro es muy atractivo para la mente masculina. Para la mente femenina no tiene ningún
sabemos cuántas mujeres se volvieron budas; es imposible saberlo, porque nuestra medición,
Así que primero decide acerca de tu propia mente. Primero medita sobre tu propia mente
-qué tipo de mente tienes- y luego olvídate de todos los métodos que no te correspondan. Y
no intentes conciliarlos.
Segunda pregunta:
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El Libro De Los Secretos Osho
Incluye incluso
incluso a tu enemigo». ¿Pero cómo puedo incluir a mi
He dicho que incluyas incluso a tu enemigo, pero no he dicho que empieces con el enemigo.
Empieza con el amigo. Tal como eres ahora mismo, ni siquiera incluyes al amigo. Empieza
con el amigo. Incluso eso es difícil, incluir al amigo en tu ser, permitirle que entre en ti y te
penetre, estar abierto a él, vulnerable. Empieza con el amigo. Empieza con el amante, la
¿Y por qué saltas al enemigo? Porque entonces puedes decir «Es imposible, no puede
hacerse», y puedes descartarlo. Empieza por el primer paso. Estás empezando por el último.
¿Cómo va a ser posible el viaje? Siempre empiezas por el último paso. Aún no se ha dado el
primero, de modo que el último está sólo en la imaginación. Y sientes que es imposible. Por
supuesto que es imposible. ¿Cómo vas a empezar por el final? El enemigo es el último punto
Si puedes incluir a tu amigo, se hace posible, porque sólo los amigos se vuelven enemigos. No
puedes hacer de alguien un enemigo sin antes hacerle tu amigo. ¿O sí? Primero será
necesaria la amistad si quieres hacer de alguien tu enemigo. La amistad será el primer paso.
Se cuenta que Buda ha dicho: «No hagas amigos, porque ese es el primer paso hacia hacer
enemigos». Buda dice: «Se amistoso; no hagas amigos. Si haces amigos, ya has dado el
Incluye al amigo. Empieza por lo cercano, empieza por el principio. Sólo entonces es posible;
no sientes ninguna dificultad. Cuando tienes que incluir al amigo y abarcar al amigo, eso ya
te abras. Estás cerrado incluso para el amigo; incluso con el amigo permaneces en guardia;
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El Libro De Los Secretos Osho
incluso con el amigo no has dejado ver tu ser totalmente, de modo que ¿cómo vas a poder
incluirle?
Sólo puedes incluirle cuando no hay miedo, cuando no tienes miedo, cuando puedes
permitirle que entre en ti y no estás tomando ninguna medida de seguridad. Incluso con la
persona que amas estás cerrado; no has abierto tu mente. Aún hay varias cosas que son
secretas, privadas. Si tienes privacidad no puedes estar abierto, no puedes incluir, porque
entonces la privacidad puede conocerse, entonces tus secretos pueden hacerse públicos. No
es fácil incluir siquiera al amigo, así que no pienses que es difícil incluir al enemigo, ahora
mismo, es imposible.
Por eso la enseñanza de Jesús se volvió imposible, y los cristianos se volvieron falsos.
Tuvieron que hacerlo, porque Jesús dice: «Amad a vuestros enemigos», y ni siquiera eres
capaz de amar a tus amigos. Te da una meta imposible. Tendrás que volverte hipócrita, falso;
no serás auténtico. Hablarás de amar, de amar a tus enemigos, y odiarás a tus amigos. Yo no
Así que lo primero, no pienses en el enemigo ahora mismo. Eso es un truco de la mente.
¿Cómo puedes crear la cualidad? Para eso es la técnica. Estás sentado junto a un árbol. Mira
el árbol. Está fuera de ti, pero si realmente está fuera de ti, no puedes conocerlo. Algo de él ya
ha entrado en ti; así es como puedes saber que el árbol está ahí. Es verde, pero ¿sabes que el
verde existe en ti, no en el árbol? Cuando cierras los ojos, el árbol no es verde.
Ahora los científicos dicen esto, que el color lo aportas tú. Nada en la naturaleza tiene color;
no existe ningún color. El color se crea cuando los rayos que salen de algún objeto llegan a tu
ojo. Entonces se crea el color. De modo que el color lo da tu ojo. El verde sucede en un
encuentro del árbol y tú. Las flores están en plena floración, te llega el aroma, y lo hueles.
Pero esa fragancia también la aportas tú; no está en la naturaleza. Sólo te llegan ondas que tú
interpretas como olor. Es tu nariz la que lo huele. Si tú no estás, no habrá ningún olor. Ha
habido filósofos como Berkeley o Nagarjuna o Shankara que dicen que el mundo es irreal,
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El Libro De Los Secretos Osho
existe en tu mente, porque todo lo que sabemos acerca del mundo lo aportamos en realidad
nosotros. Debido a esto, Enmanuel Kant, un pensador y filósofo alemán, dice que la cosa en sí
Tu cara me parece bonita. Tu cara no es ni bonita ni fea; es mi actitud. Soy yo quien te hace
guapo o feo. Depende de mí; es mi sensación. Si estás solo en el mundo y no hay nadie que
pueda decir que eres feo o guapo, no serás ninguna de las dos cosas, ¿o sí? Si estás solo en la
Tierra, ¿serás guapo o feo? ¿Serás inteligente o tonto? No serás nada. En realidad, no puedes
Si estás sentado junto a un árbol, medita. Abre los ojos y mira el árbol, y luego cierra los ojos
y mira el árbol dentro. Si lo intentas -vuelve a abrir los ojos, medita con el árbol y luego cierra
los ojos y mira el árbol dentro-, al principio el árbol de dentro será una pálida sombra del
árbol de fuera, pero si continúa, a la larga llegará a tener la misma realidad y ser que el árbol
de fuera.
vuelve sólo una sombra del interno. El interno se vuelve más hermoso, más vivo, porque
De modo que cuando Jesús o gente como Jesús hablan del reino de Dios, lo hacen con un
lenguaje tan vívido que pensamos que, o están locos, o están alucinando. No están ninguna
de las dos cosas. Han aprendido a incluir existencia. Su propia consciencia interna se ha
vuelto ahora un fenómeno vivificador. Ahora, todo lo que se planta dentro toma vida. Tiene
más color, es más fragante, más vital como si no fuera de este mundo, este mundo mundano;
pertenece a algún otro mundo. Los poetas conocen un poco esto. Los místicos lo conocen
muy hondamente, pero los poetas lo conocen un poco. Tienen un vislumbre. Pueden sentir el
Inténtalo incluir. A esto me refiero cuando digo que incluyas, deja que entre el árbol y eche
raíces ahí. Deja que entre la flor y deja que florezca ahí. No puedes creerlo, porque no hay
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El Libro De Los Secretos Osho
Y cuando tu experiencia interna del capullo se haya vuelto realmente tan real que el externo,
el capullo real, el supuesto capullo real, parezca sólo una sombra de él -la idea real ahora está
dentro, la esencia real está dentro, y el externo es sólo una pálida sombra-, cuando hayas
llegado a este punto, cierra los ojos y concéntrate en el capullo interno. Te quedarás
asombrado, porque el capullo interno empezará a abrirse. Se volverá una flor, y nunca has
conocido una flor semejante. Y no puedes encontrar esa flor fuera. Esto es un fenómeno
Incluye de esta manera, y luego, poco a poco, deja que todos los lindes se expandan. Incluye a
tus amantes, tus amigos, tu familia, incluye a extraños, y luego, a la larga, serás capaz de
incluir al enemigo. Ese será el último punto. Y cuando puedas incluir al enemigo y puedas
dejarle entrar en ti y echar raíces ahí y volverse parte de tu consciencia, entonces nada te será
hostil. Entonces el mundo entero se habrá vuelto tu hogar. Entonces nada es extraño, nadie
Pero se consciente de la astuta mente. La mente te dirá siempre algo que no puedes hacer, y
cuando no lo puedas hacer, la mente dirá: «Estas cosas son absurdas. Déjalas.» La mente
establecerá una meta inalcanzable. Recuerda siempre eso, y no seas víctima de tu propia
mente. Empieza siempre con algo que sea posible; no saltes a lo imposible. Si puedes crecer
en lo posible, lo imposible es sólo su otro cabo. No se opone a ello; es sólo el otro cabo. Es el
Hay una pregunta más incluida en ella, ¿Cómo puedo incluir a mi enemigo cuando estoy
Éste es un punto sutil que hay que comprender hondamente. Cuando odies, no digo que lo
reprimas, porque todo lo que se reprime es peligroso. Y si reprimes algo, nunca puedes
abrirte. Entonces creas un mundo privado que no te permitirá incluir a otros. Siempre
tendrás miedo a lo que has reprimido, porque en cualquier momento puede salir. Así que lo
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El Libro De Los Secretos Osho
responsable; sólo tú eres responsable. Sientes odio porque estás lleno de odio, y el otro sólo te
oportunidad de sacar lo que hay en mí. Si hay odio, sale odio. Si hay amor, entonces saldrá
amor. Si hay compasión, entonces saldrá compasión. Eres sólo una oportunidad para que me
manifieste.
Si sale odio, no sientas que el otro es responsable. Es sólo instrumental. En sánscrito tenemos
una bella palabra para ello: nimitt, instrumental. Él no es la causa; la causa siempre está
dentro. Él es sólo el instrumento para sacar la causa. Así que agradéceselo, agradécele que te
enemigo porque vuelcas toda la responsabilidad en él. Piensas que él está creando el odio.
hagas, no puedes hacer que se enfade. No porque tu esfuerzo sea menos, sino porque no hay
ira en él; no puedes hacer que salga. El otro no es la fuente del odio, así que no se lo lances a
él. Simplemente estate agradecido a él, muéstrate correspondido, y el odio que está dentro de
Lo segundo: incluye también el odio. Eso es una esfera más profunda, una dimensión más
¿A qué me refiero cuando digo esto? Siempre que hay algo malo, siempre que sucede algo que
llamas malo, maligno, nunca lo incluyes en ti mismo. Siempre que sucede algo bueno, lo
incluyes. Si eres amoroso, dices: «Soy amor.» Cuando odias, nunca dices: «Soy odio.»
Cuando tienes compasión, dices: «Soy compasión.» Cuando estás enfadado, nunca dices:
«Soy ira.» Dices siempre: «Estoy enfadado», como si la ira te hubiera sucedido; como si tú no
fueras ira, es sólo algo que viene de fuera, algo accidental. Y cuando dices: «Soy amor»,
parece algo esencial, no algo accidental que te ha sucedido. No algo que ha venido de fuera.
Viene de dentro.
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El Libro De Los Secretos Osho
Todo lo que es bueno, lo incluyes. Y todo lo que es malo, no lo incluyes. Incluye también lo
malo.
Porque eres odio, eres ira, y a no ser que sientas esto hondamente -que «soy odio»-, nunca lo
trascenderás.
¿Qué sucede cuando dices: «Soy ira»? Suceden muchas cosas. En primer lugar, cuando dices:
«Estoy enfadado», eres diferente de la energía que llamas ira. Esto no es verdad, y de una
base falsa no puede suceder nada verdadero. Esto no es verdad, esta ira eres tú; ésta es tu
Lo separas porque creas una imagen falsa de ti mismo, que nunca te enfureces, que nunca
odias, que siempre eres amoroso, que siempre eres cariñoso y comprensivo. Has creado una
imagen falsa de ti mismo. Esta imagen falsa es tu ego. Este ego sigue diciéndote: «Trunca la
ira, trunca el odio, no son buenos», no porque sepas que no son buenos, sino porque no te
Eres un hombre bueno, respetable, amable, culto...; tienes una imagen. A veces te caes de esa
imagen, eso son accidentes. Recuperas tu imagen. Eso no son accidentes; en realidad, dicen
más la verdad sobre ti. Cuando estás enfadado, se revela tu verdadero yo más
verdaderamente que cuando estás sonriendo falsamente. Cuando muestras tu odio, eres más
Lo primero es ser auténtico, verdadero. Incluye el odio, incluye la ira, incluye todo lo que hay
en ti. ¿Qué sucederá? Si lo incluyes todo, tu imagen falsa caerá para siempre, y eso es muy
Cuando dices: «Soy ira», ¿cómo vas a tener tu ego? Cuando dices: «Soy odio, soy celos, soy
crueldad, soy violencia», ¿cómo vas a tener ego? Se puede tener ego fácilmente cuando dices:
«Soy Brahma, soy el Dios supremo.» Entonces es fácil. Pero cuando dices: «Soy celos, odio,
ira, pasión, sexo», no puedes tener ego. Con la imagen falsa cae el ego; te vuelves auténtico,
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El Libro De Los Secretos Osho
natural. Entonces es posible comprender tu realidad. Entonces puedes abordar tu ira sin
ignorante acerca de ello, no tener consciencia de ello, no estar alerta a ello. De modo que cada
vez que no estás alerta, puedes estar enfadado. Cuando estás alerta, no puedes estar
Buda dijo una y otra vez a sus monjes: «No digo que no os enfadéis. Digo que cuando estéis
enfadados, estad alerta.» Esto es realmente uno de los fundamentos de la mutación. No digo
que no te enfades. Digo: cuando estés enfadado, estate alerta. Pruébalo. Cuando llegue la ira,
estate alerta. Mírala. Obsérvala. Se consciente de ella, no te adormezcas. Y cuanto más alerta
estás, menos ira. En un momento en que estás realmente alerta, no hay ira, la misma energía
se vuelve alerta.
La energía es neutra. La misma energía se vuelve ira, la misma energía se vuelve odio, la
misma energía se vuelve amor, la misma energía se vuelve compasión. La energía es una;
todo eso son expresiones. Y hay situaciones básicas en las que la energía puede volverse un
estado de ánimo en particular. Si no estás alerta, la energía se puede volver ira, la energía se
puede volver sexo, la energía se puede volver violencia. Si estás alerta, no puede; la alerta, la
Buda dice: «Anda, come, siéntate. Lo que hagas, hazlo, pero hazlo plenamente despierto,
Sucedió una vez que Buda estaba andando y llegó una mosca y se posó en su cabeza, en su
frente. Él estaba hablando a algunos monjes, así que, sin prestar realmente atención a la
mosca, simplemente hizo un gesto con la mano y la mosca se fue de su frente. Entonces se dio
cuenta de que había hecho algo sin ser plenamente consciente, porque su consciencia estaba
en los monjes.
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El Libro De Los Secretos Osho
A los que estaba hablando, así que dijo a los monjes: «Disculpadme un momento.» Cerró los
ojos y volvió a levantar la mano. Los monjes estaban asombrados de lo que estaba haciendo,
porque ya no había ninguna mosca. Volvió a levantar la mano e hizo un gesto con ella junto al
lugar en que había estado la mosca, aunque ya no estaba allí. Retiró la mano y entonces abrió
Pero esos monjes dijeron: «Hemos olvidado qué estábamos preguntando. Ahora queremos
preguntar qué has hecho. No había ninguna mosca; había estado antes, así que, ¿qué has
hecho?».
Buda dijo: «Hice lo que debería haber hecho antes, levantar la mano plenamente consciente.
No había sido bueno para mí. Había hecho algo inconscientemente, automáticamente, como
un robot.»
Semejante alerta no puede volverse ira, semejante alerta no puede volverse odio..., imposible.
Así que primero incluye el odio, la ira, todo lo que se piensa, que es malo. Inclúyelo en ti
mismo, inclúyelo en tu imagen, para que tu ego se derrumbe. Bajas de las nubes a la Tierra.
Te vuelves auténtico.
Entonces no se lo lances a otro. Deja que esté ahí; exprésaselo al cielo. Se plenamente
consciente. Si estás enfadado, vete a una habitación, solo, y estate enfado y expresa tu ira..., y
se consciente. Haz todo lo que habrías hecho con la persona que fue instrumental. Puedes
usar una foto suya, o simplemente coger una almohada y decir: «Eres mi padre», y darle una
y hazlo.
Será una profunda realización. La ira será expresada, y tú estarás alerta. Y podrás reírte;
podrás saber las estupideces que estabas haciendo. Pero podrías haberlo hecho con tu padre
sentirás muy cariñoso, muy amoroso con tu padre. Cuando salgas de la habitación y cuando
mires a tu padre a la cara, te sentirás muy comprensivo, muy amoroso. Incluso te gustaría
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El Libro De Los Secretos Osho
A esto es a lo que me refiero cuando digo que incluyas. No me refiero a que reprimas. La
represión siempre es peligrosa, venenosa. Con todo lo que reprimes estás creando complejos
internos que continuarán y que terminarán por volverte loco. La represión está destinada a
crea un círculo vicioso. Expresa solo, meditativamente, y estate alerta mientras expreses.
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El Libro De Los Secretos Osho
Los Sutras
Sucedió una vez en una iglesia que, tras un sermón muy largo y árido, el pastor anunció que
habría una reunión, una breve reunión de la junta de bocetos, justo después de la bendición.
Después del oficio, un extrañó se acercó al pastor; era el primero que lo hacía. El pastor
pensó: «Debe de haber habido algún malentendido», porque el hombre era un completo
extraño. Ni siquiera parecía cristiano; tenía apariencia de musulmán, así que el pastor dijo:
«Parece que usted no ha comprendido bien el anuncio. Va a haber una reunión de la junta de
bocetos.» El extraño dijo: «Eso es lo que he oído..., y si hay alguien aquí que esté bostezando
pronunciación de las palabras inglesas board y bored. El pastor anuncia una reunión «of (he
board» (de la junta), y el extraño oye «of rhe bored» (de los aburridos), por lo que afirma:
«Si hay alguien aquí más aburrrido que yo...» (N. deL T.)
Pero ésta es la situación de todo el mundo. Mira la cara de la gente, o tu propia cara en un
espejo, y te parecerá que eres el que más aburrido está, y parecerá imposible que haya alguien
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que esté más aburrido que tú. La vida entera parece un prolongado aburrimiento, árida,
monótona, sin sentido; de alguna forma, cargas con ella como un fardo.
¿Por qué ha sucedido esto? La vida no tiene que ser un aburrimiento. La vida no tiene que ser
un sufrimiento. La vida es un festival, una celebración, un cenit de alegría..., pero eso es sólo
en la poesía, en los sueños, en las filosofías. A veces un Buda, un Krishna, parece estar en
honda celebración, pero parecen excepciones, realmente increíbles; no reales, sólo ideales.
Parece que nunca suceden. Son sólo el cumplimiento imaginario de nuestros deseos, mitos,
sueños y esperanzas, pero no realidades. La realidad parece ser nuestro rostro -aburrido, y
con el sufrimiento plasmado en él-. Y la vida entera es sólo un ir tirando de alguna manera.
¿Por qué ha sucedido esto? Y ésta no debe ser la realidad básica de la vida, no puede serla,
porque esto sólo le sucede al hombre. Los árboles, las estrellas, los animales, los pájaros..., a
nada más le sucede esto. A excepción del hombre, nadie está aburrido. E incluso si a veces
hay dolor, es momentáneo; nunca se convierte en angustia. Nunca se vuelve una obsesión
él.
Los animales pueden tener dolor, pero no sufren. El dolor parece un accidente; se recuperan.
nunca se vuelve parte del futuro. Cuando el dolor se vuelve algo constante, una herida, no un
accidente sino una realidad, esencial, como si no pudieras existir sin él, entonces se convierte
Los árboles no están sufriendo. No parecen tener ninguna angustia. No es que la muerte no
experiencias dolorosas; las tienen, pero no se vuelven la vida misma. Sólo suceden en la
árbol sigue celebrando. La muerte sucederá, pero sucede sólo una vez; no se va cargando con
ella constantemente. A excepción del hombre, todo está de humor festivo. Sólo el hombre
está aburrido; el aburrimiento es un fenómeno humano. ¿Qué es lo que ha ido mal? Algo
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El Libro De Los Secretos Osho
En cierto modo, esto puede ser también una buena señal. El aburrimiento es humano. Se
puede definir al ser humano por el aburrimiento. Aristóteles ha definido al ser humano como
racional. Puede que eso no sea exactamente cierto; no es cien por cien cierto, porque la
diferencia sólo es de grado. Los animales también son racionales, menos racionales, pero no
absolutamente irracionales. Hay animales que están justo debajo de la mente humana.
definido sólo por la razón. Pero se le puede definir por el aburrimiento, es el único animal
aburrido.
Y este aburrimiento puede llegar a un clímax tal que el hombre puede suicidarse. Sólo el
imposible, en ese momento caes muerto por ti solo, porque entonces no tiene sentido cargar
con todo esto. Puedes cargar con este aburrimiento, este dolor, porque aún hay algún
mañana esperanzador. Esto es malo hoy, pero mañana sucederá algo. Vas tirando debido a
esa esperanza.
He oído que sucedió una vez que un emperador chino condenó a muerte a su primer
ministro. El día en que el primer ministro iba a ser ahorcado, el emperador fue a verle para
despedirse. Había sido su devoto servidor durante muchísimos años, pero había hecho algo
que irritó tanto al emperador, que le había condenado a muerte. Pero recordando que éste
Cuando llegó el emperador, vio al primer ministro llorando, y caían lágrimas de sus ojos. No
podía imaginar que la muerte fuera la causa, porque era un hombre valiente, así que le
preguntó: «Resulta imposible imaginar que estés llorando porque vas a morir esta tarde;
veces, así que debe de ser alguna otra cosa. ¿De qué se trata? Si puedo hacer algo, lo haré.»
El primer ministro dijo: «Ya no se puede hacer nada, y es inútil decírselo, pero si insiste,
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El emperador insistió, de modo que el primer ministro dijo: «No es mi muerte, porque eso no
importa mucho -el hombre tiene que morir un día; la muerte sucederá cualquier día-, pero
El primer ministro dijo: «Toda mi vida he estado buscando este tipo de caballo, porque he
aprendido un antiguo secreto, que puedo enseñar a volar a los caballos, pero sólo a un tipo en
particular. Éste es el tipo, y éste es mi último día. No estoy preocupado por mi muerte, sino
El emperador se emocionó, se excitó -si el caballo pudiese volar, eso sería extraordinario-, así
El primer ministro dijo: “Por lo menos un año..., y este caballo empezará a volar.”
De modo que el emperador dijo: «Muy bien, te pondré en libertad durante un año, pero
caballo vuela, serás perdonado, y no sólo perdonado, te daré la mitad de mi reino, porque
seré el primer emperador de la Historia que tiene un caballo volador. Así que sal de la prisión
y no llores.»
El primer ministró se montó en el caballo y se fue a su casa, feliz y riéndose. Pero su mujer
aún seguía llorando y gimiendo, y dijo: «Lo he oído, la noticia ha llegado antes que tú..., pero
¿sólo un año? Y se que no conoces ningún arte, y este caballo no puede volar. Esto es sólo un
truco, un engaño, de modo que si pudiste pedir un año, ¿por qué no pediste diez años?».
El primer ministro dijo: «Eso sería demasiado. Como es, ya es demasiado, el caballo volando
ya es demasiado. Y luego pedir diez años habría sido obvio que era un truco. Pero no llores.»
Pero la esposa dijo: «Me entristece todavía más que estaré viviendo contigo y después de un
El primer ministro dijo: «Ahora te diré un antiguo secreto que no conoces. En este año el rey
puede morir, el caballo puede morir, yo puedo morir. O, ¿quién sabe?, ¡puede que el caballo
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Tan sólo esperanza..., y el hombre vive mediante la esperanza porque está muy aburrido.
¿Por qué ha sucedido esto? ¿Qué razón hay detrás de ello? ¿Se ha olvidado el hombre
completamente de cómo vivir, cómo celebrar, cómo ser festivo? Mientras la existencia entera
Ha sucedido. Los animales viven mediante el instinto; no viven mediante la consciencia. Vi-
ven mediante el instinto, mecánicamente. No tienen que aprender nada, nacen con todo lo
que necesitan saber. Su vida transcurre en un suave plano instintivo; no hay ningún
aprendizaje. Tienen un programa congénito, un esquema en sus células, con todo lo que
necesitan para vivir y ser felices, de modo que van viviendo mecánicamente.
El hombre ha perdido el instinto; ya no hay ningún esquema para vivir. Naces sin ningún es-
quema, sin ningún programa congénito. No hay disponibles ningunas líneas mecánicas sobre
las que moverte. Tienes que crear tu propio camino. Tienes que sustituir el instinto por algo
que no es instinto, porque ya no hay instinto. Tienes que sustituir tu instinto por inteligencia,
por consciencia. No puedes vivir mecánicamente. Has ido más allá de ese estadio en el que es
posible la vida mecánica; no es posible para ti. No puedes vivir como los animales y no sabes
No tienes un programa natural congénito que seguir. Sin un problema, tienes que afrontar la
existencia. Y el aburrimiento, el sufrimiento, tendrá que ser tu destino si no puedes crear una
consciencia tal que puedas vivir mediante la consciencia en vez de vivir mediante el instinto.
Tienes que aprenderlo todo; éste es el problema. Ningún animal necesita aprender nada. Tú
tienes que aprenderlo todo, y a no ser que lo aprendas, no puedes vivirlo. Tienes que
Este aprendizaje es el problema. Aprendéis muchas cosas, aprendes a ganar dinero, aprendes
matemáticas, aprendes historia, aprendes ciencia, pero nunca aprendes a vivir. Eso está
creando el aburrimiento. Toda la humanidad está aburrida porque algo muy básico
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permanece sin tocar. Y no puede dejarse al instinto, porque ya no hay instintos para vivir.
Para el hombre, el instinto ha cesado; esa puerta está cerrada. Tienes que crear tu propio
Esto es bueno, porque la existencia piensa que eres tan responsable que crearás tu propio
mapa. Esto es un honor. Esto es magnífico. Esto hace al hombre lo más elevado, la cumbre de
la existencia, porque la existencia te deja libre. Ningún animal es libre, tiene que vivir y seguir
un programa específico que la existencia le da. Cuando nace, nace con un programa; tiene
que seguirlo. No puede salirse del camino, no puede elegir. No se le da ninguna alternativa.
Para el hombre, todas las alternativas están abiertas, y sin ningún mapa con el que moverse.
Si no aprendes a vivir, tu vida se volverá un asunto monótono. Esto ha sucedido. Entonces si-
gues haciendo muchas cosas y, sin embargo, sientes que no estás vivo. Muerto; en el fondo
algo está muerto, no vivo. Sigues haciendo cosas porque tienes que hacerlas. Sigues haciendo
cosas tan sólo para vivir, pero ese «tan sólo para vivir» no es la vida. No hay ninguna danza
en ello, ninguna canción en ello. Se ha vuelto una transacción. No hay juego en ello, y
Estas técnicas del tantra son para enseñarte a vivir. Son para enseñarte a no depender del
instinto animal, porque ya no lo tienes. Se ha vuelto tan débil que no puede servirte, no puede
funcionar.
Se ha notado, observado, que si un ser humano es criado sin la madre, no podrá aprender a
amar, nunca podrá amar. Durante toda su vida permanecerá sin amor, porque ya no hay
instinto; tiene que aprenderlo. Por eso el amor hay que aprenderlo. Un niño humano que sea
criado sin amor no puede aprenderlo. No podrá amar. Si no hay una madre, y si la madre no
se convierte en una fuente de felicidad, de éxtasis, entonces ninguna mujer se puede convertir
en una fuente de felicidad y de éxtasis para ese niño. Cuando se vuelva maduro, adulto, no se
marcha.
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no se lo enseñas, no lo tendrá. No es natural; no hay ningún instinto para ello. Todo lo que
eres se debe a tu aprendizaje. El hombre es menos naturaleza y más cultura. Los animales
El hombre es menos natural y más cultural, pero una dimensión, la básica y más
fundamental, permanece sin cultivar, la dimensión de estar vivo. Consideras que ya la tienes;
sinónimo de vivir. Simplemente comer y dormir y llevar a cabo las tareas corporales no es
Un buda está vivo, no simplemente existiendo. Esa viveza sólo puede llegar si la aprendes, si
tomas consciencia de ella, y si la buscas y creas situaciones en las que pueda desarrollarse.
Recuerda esto, para el hombre no existe la evolución mecánica. Ha tenido lugar la evolución
consciente, y ahora no puedes hacer nada al respecto, tienes que entrar en la evolución
consciente. No puedes retroceder. Puedes quedarte fijo donde estás... Entonces te aburrirás.
Eso es lo que está sucediendo. No estás avanzando. Vas acumulando cosas físicas, de modo
que las cosas están avanzando, no tú. Tus riquezas van acumulándose, están creciendo; tu
contrario, puede que estés reduciéndote, decreciendo, pero no estás creciendo. A no ser que
pide a los animales porque ellos no son responsables. De modo que tienes que comprender
algo muy básico: con la libertad llega la responsabilidad. Y sólo puedes ser libre si eres
responsable.
Los animales no son responsables, pero tampoco son libres. No son libres; tienen que seguir
una pauta específica. Son felices porque nada puede ir mal. Están siguiendo un curso
predeterminado, están siguiendo una pauta que ha sido elaborada a lo largo de milenios, de
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El Libro De Los Secretos Osho
Tú tienes todas las posibilidades de que algo vaya mal, porque no hay ningún plan, no hay
ningún mapa, no hay ninguna pauta. No hay ningún mapa de tu vida futura. Eres libre. Pero
Lo que los existencialistas de Occidente dicen es cierto. Dicen que el hombre nace sin esencia,
o se puede decir que sin alma. Sartre, Marcel, Heidegger... dicen que el hombre nace sin
esencia. Nace como existencia, y luego, mediante su propio esfuerzo, crea la esencia. Nace
sólo como una posibilidad, y luego, mediante su propio esfuerzo, crea el alma. Nace sólo
Justo lo contrario sucede con toda la naturaleza, todo animal, toda planta, nace con una
esencia, con un alma, con un programa, con un destino fijo. El hombre nace como una
abertura sin destino fijo; esto crea una carga, esto crea responsabilidad. Esto te produce
miedo, angustia, ansiedad. Y entonces, estés donde estés, si no haces nada, te estancas. El
Sólo puedes estar vivo, feliz, festivo, alegre, cuando estás avanzando, cuando estás creciendo,
cuando estás acrecentándote, cuando estás creando el alma; verdaderamente, cuando estás
preñado de lo divino, y cuando lo divino está creciendo en tu vientre, cuando vas a dar a luz.
Para el tantra, Dios no es el principio, Dios está al final. Dios no es el creador, sino la cumbre
omega. Y a no ser que te quedes preñado y a no ser que lleves un niño dentro de ti, te
aburrirás, porque entonces tu vida es vana, no va a salir nada de ella; no va tener ningún
oportunidad y convertirla en una ocasión para el suicidio. Depende de ti; porque sólo el
hombre puede suicidarse, sólo el hombre puede crecer espiritualmente. Ningún animal
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El Libro De Los Secretos Osho
puede crecer espiritualmente. Como el hombre puede destruirse a sí mismo, puede también
tirarse por un barranco y acabar con todo; no, imposible. Ningún león puede pensar eso. Al
margen de lo valiente que sea; ningún león puede pensar en acabar consigo mismo, en
haya pensado muchas veces en destruirse a sí mismo. Y si puedes encontrar a un ser humano
humano, la posibilidad de destruir. Pero eso abre también otra puerta; ambas puertas se
abren simultáneamente, también puedes crear. Puedes crearte a ti mismo, porque puedes
destruirte a ti mismo.
Ningún animal puede crearse a sí mismo. Tú te puedes crear a ti mismo, y a no ser que
empieces a crear, estarás destruyendo. A menos que te crees a ti mismo, empieza a crearte...
Y crearte a ti mismo no es una cosa, sino un proceso, tienes que seguir creando. A no ser que
alcances lo supremo, tienes que seguir creando. A no ser que el dios nazca dentro de ti, tienes
que seguir creando. Si no estás creando, estarás aburrido; la vida no creativa es aburrimiento.
Todas estas técnicas son para ayudarte a crear, a renacer, a quedarte preñado.
Incluso cuando estás hablando evitas los ojos. A no ser que estés enamorado de alguien, a no
ser que alguien esté dispuesto a ser auténtico contigo, no puedes mirar fijamente. Hay un
límite.
Los psicólogos han observado que treinta segundos es el límite. Con un extraño puedes mirar
fijamente treinta segundos, nada más. Si miras más, has empezado a ser agresivo, e
inmediatamente el otro empezará a sentirse molesto. Puedes mirar de lejos, pero entonces
nadie se da cuenta. Si estás a treinta metros, puedo seguir mirándote fijamente, pero si estás
En un tren muy lleno, o en un ascensor muy lleno, cuando estáis muy cerca, sentados o de
pie, nunca os miráis a los ojos. Os podéis tocar el cuerpo -eso no es tan ofensivo-, pero nunca
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os miráis a los ojos, porque eso sería demasiado, demasiado cercano, y penetraríais en el
hombre auténtico. Lo primero que hay que recordar, los ojos no tienen personalidad. Son
Lo segundo que hay que recordar, te pones en contacto con el mundo casi sólo a través de los
ojos; dicen que en un ochenta por ciento. Los que han estado trabajando con los ojos, los
psicólogos, dicen que el ochenta por ciento del contacto con el mundo es a través de los ojos.
Por eso, cuando ves a un ciego, sientes lástima. Nunca sientes tanta lástima y simpatía
cuando ves a un sordo, pero cuando ves a un ciego, de pronto sientes simpatía y compasión.
¿Por qué? Porque no está vivo en un ochenta por ciento. Un sordo está más vivo. Incluso si se
te amputan los pies y las manos, estarás más vivo, pero un ciego está cerrado en un ochenta
A través de los ojos sale el ochenta por ciento de la energía. Te pones en contacto con el
mundo a través de los ojos. De modo que cuando te cansas, lo primero es los ojos. Luego,
La primera técnica... Esta técnica es muy fácil y realmente maravillosa. Puedes hacerla, cual-
quiera puede hacerla. No es cuestión de tipo; cualquiera puede hacer esta técnica, y será útil
para todo el mundo. Incluso si no puedes profundizar mucho en ella, también entonces será
útil. Te renovará.
fluirá dentro de ti una nueva oleada de energía. Así que para todo el mundo, incluso si no
estás meditando con ella, será útil, una ayuda médica. Te dará salud. Y es muy fácil de hacer,
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El Libro De Los Secretos Osho
El sutra es:
Antes de entrar en la técnica, algunos comentarios introductorios sobre ella. Primero, hay
que comprender algo acerca del ojo, porque toda la técnica depende de ello.
Lo primero, lo que eres, lo que pareces desde fuera, es falso, pero tus ojos no pueden engañar.
No puedes crear ojos falsos. Puedes crear un rostro falso; no puedes falsear tus ojos. Eso es
vuelvas un perfecto maestro de todas tus energías, no puedes falsear tus ojos. Ningún ser
Por eso, si alguien te mira a los ojos, si alguien te mira fijamente a los ojos, te sientes
ofendido, porque está tratando de encontrar lo auténtico. Y entonces no puedes hacer nada,
tus ojos revelarán el ser verdadero. De modo que no es de buena educación mirar fijamente a
los ojos a alguien. En el cuerpo serán afectadas; los ojos serán lo primero que se quedará sin
energía. Si puedes reanimar los ojos, puedes reanimar todo el cuerpo, porque los ojos son el
ochenta por ciento de tu energía. Si puedes revitalizar los ojos, te has revitalizado a ti mismo.
En un entorno natural nunca te sientes tan cansado como en una ciudad artificial, porque en
un entorno natural tus ojos están siendo nutridos continuamente. El verdor, la atmósfera
fresca...; todo relaja los ojos y los nutre. En una ciudad moderna todo explota tus ojos y nada
los nutre. Así que vete a un pueblo remoto, o a la cima de una colina, en la que no haya nada
artificial en el entorno, en la que todo sea natural, y sentirás un tipo diferente de ojos. El
destello, la cualidad, serán diferentes, frescos, como los de los animales, penetrantes, vivos,
bailarines.
En una ciudad moderna los ojos están muertos, viviendo al mínimo. No saben qué es la
celebración. No saben qué es el frescor. Los ojos no son conscientes de que fluya vida alguna
a través de ellos; simplemente están siendo explotados. El ochenta por ciento de tu energía se
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El Libro De Los Secretos Osho
mueve a través de los ojos, de manera que tienes que ser perfectamente consciente, y tienes
que aprender un arte acerca de este movimiento, esta energía, y la posibilidad de los ojos.
En India hemos venido llamando a los ciegos prajna-chakshu, ojo de sabiduría, por una
razón concreta, porque toda desgracia puede ser transformada en una gran oportunidad. El
ochenta por ciento de la energía se mueve a través de los ojos, y cuando una persona es ciega,
no está viva en un ochenta por ciento; el ochenta por ciento de su contacto con el mundo se
pierde.
Es muy pobre en lo que se refiere al mundo externo, pero si puede usar esta oportunidad,
esta oportunidad de ser ciego, entonces puede usar el ochenta por ciento de su energía para
su mundo interno, este ochenta por ciento que no puedes usar normalmente a no ser que
conozcas el arte.
De modo que el ochenta por ciento de su energía se queda en él, es un depósito, y la energía
que normalmente va hacia fuera puede ir hacia dentro. Si sabe cómo dejar que vaya hacia
Un ciego no es un prajna-chakshu, un ojo de sabiduría, por el mero hecho de ser ciego, pero
puede serlo. No tiene ojos corrientes, pero puede lograr los ojos de la sabiduría. La
debería lamentar que no tiene ojos; puede crear un ojo interno. Y tiene un ochenta por ciento
más de energía que los que tienen ojos. Puede moverla, puede usarla.
Incluso si el ciego no es consciente de ello, se vuelve más silencioso que tú. Se vuelve más
relajado. Observa a un ciego, es más silencioso, su cara está más relajada, parece estar a gusto
consigo mismo, no descontento. Esto no será así con un sordo. Él estará más inquieto que tú,
y se volverá astuto. Pero un ciego nunca es astuto, nunca es inquieto, nunca es calculador,
¿Por qué sucede esto? Porque el ochenta por ciento de la energía, incluso si él no lo sabe, se
está yendo hacia dentro. Se convierte en una cascada constante, como un salto de agua.
que sale sigue cayendo en su corazón; eso cambia la cualidad de su ser. En la India antigua,
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un ciego era muy respetado..., muy respetado. Con hondo respeto, le llamábamos prajna-
Tú puedes hacer lo mismo con tus ojos, y esta técnica es para eso, para ayudar a tu energía
te vuelves lo más ligero posible. Sientes como si todo el cuerpo se hubiese vuelto una pluma,
como si la gravitación no tuviera efecto alguno en ti. E inmediatamente estás conectado con
Para el tantra, el dormir profundo te revitaliza, no debido a que duermes, sino sólo porque la
energía que iba hacia fuera va hacia dentro. Si conoces el secreto, entonces lo que un hombre
corriente hace durmiendo seis u ocho horas, tú puedes hacerlo en unos minutos. Lo que un
hombre corriente hace en ocho horas, en realidad no lo está haciendo él. Está dejando que la
naturaleza haga algo, y no es consciente de qué es. Un proceso misterioso está sucediendo
cuando duermes. Una de las cosas básicas es que tu energía no está saliendo; va cayendoen tu
Algo más sobre esta energía que se mueve. Puede que hayas observado que cuando hay un
hombre dominante siempre te mira fijamente a los ojos. Cuando hay un hombre dominado,
mira hacia abajo. Los esclavos, los sirvientes, o cualquiera que sea inferior a alguien, nunca
mirarán fijamente a los ojos al superior. Pero el superior puede mirar. Los reyes pueden
mirar, pero si estás ante un rey, si estas en la audiencia del rey, no debes mirar. Eso sería una
En realidad, tu energía se mueve con los ojos. Puede volverse una violencia sutil. Y no sólo en
el hombre, sino incluso en los animales. Cuando dos extraños se encuentran, cuando dos
animales se encuentran, se miran fijamente a los ojos para juzgar quién va a ser el superior y
quién va a tomar el papel del inferior. Y en cuanto un animal mira hacia abajo, ya está
Incluso los niños juegan a mirarse fijamente a los ojos, y el que desvía la mirada ha perdido.
Y tienen razón. Cuando dos niños se miran fijamente a los ojos, el que primero se siente
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perdido. El que sigue mirando es más fuerte. Si tus ojos pueden derrotar a los ojos del otro, es
En el escenario, cuando alguien tiene que hablar o actuar, se asusta mucho, siente un gran
temblor. Incluso los que llevan mucho tiempo en la profesión, los actores viejos..., cuando
suben al escenario, se sienten presa del miedo, porque hay tantos ojos mirando; hay tanta
energía agresiva. Hay tanta energía de los miles de personas que les están mirando, que de
pronto empiezan a temblar en lo hondo de sí. Se sienten presa del miedo. Está fluyendo una
energía sutil a través de los ojos, una energía muy sutil. La más sutil, la más refinada de las
fuerzas físicas, está fluyendo a través de los ojos. Y la cualidad de la energía cambia contigo.
De los ojos de un Buda fluye un tipo diferente de energía; de los ojos de un Hitler, un tipo
totalmente diferente. Si miras los ojos de Buda, te aceptan, te acogen, se vuelven una puerta.
Si miras los ojos de Hitler, te rechazan, te condenan, te apartan con fuerza, te expulsan. Para
Hitler, sus ojos son como armas; para Buda, sus ojos son compasión. La cualidad de los ojos
cambia. Tarde o temprano, debemos llegar a medir la energía ocular, y entonces no habrá
necesidad de saber mucho acerca del hombre; simplemente la energía ocular y su cualidad
mostrarán qué tipo de hombre se oculta detrás. Tarde o temprano, eso será posible.
Este sutra, esta técnica: Tocando los ojos como una pluma, la levedad entre ellos se abre en
Tocando los ojos como una pluma... Usa las dos palmas, ponlas sobre los ojos, y deja que las
palmas toquen los ojos..., pero sólo como una pluma, sin ninguna presión. Si presionas,
como una pluma. Tendrás que reajustar, porque al principio presionarás. Ejerce cada vez
menos presión, hasta que simplemente estés tocando sin ninguna presión en absoluto; tus
palmas sólo tocan los ojos. Sólo un contacto, una unión sin presión, porque si hay presión,
¿Por qué? Porque una aguja puede hacer lo que no puede hacer una espada. Si presionas, la
cualidad ha cambiado, eres agresivo. Y la energía que está fluyendo por los ojos es muy sutil,
una ligera presión y empieza a luchar y se crea una resistencia. Si presionas, la energía que
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está fluyendo por los ojos empezará a resistirse; surgirá una lucha, una pugna. Así que no
presiones; incluso una ligera presión es suficiente para que la energía del ojo juzgue.
Es muy sutil, es muy delicada. No presiones, como una pluma, tu palma está tocando como si
no estuviera tocando. Tocando como si no estuviera tocando, sin ninguna presión; sólo un
contacto, una ligera sensación de que la palma está tocando el ojo, eso es todo.
¿Qué sucederá? Cuando simplemente estás tocando sin ninguna presión, la energía empieza
a ir hacia dentro. Si presionas, empieza a luchar con la mano, con la palma, y sale. Sólo un
sentirás que llega una ligereza a toda tu cara, tu cabeza. Esta energía que retrocede te hace
ligero.
Y justo entre estos dos ojos está el tercer ojo, el ojo de la sabiduría, el prajna-chakshu. Justo
entre estos dos ojos está el tercer ojo. La energía que retrocede de los ojos da en el tercer ojo.
Por eso te sientes ligero, levitando, como si no existiera la gravitación. Y del tercer ojo la
energía cae al corazón. Es un proceso físico, gotea, gotea, cae..., y sentirás una sensación muy
ligera entrando en tu corazón. Los latidos serán más lentos, la respiración será más lenta.
quier momento del día, relájate en una silla -o, si no tienes una silla, simplemente sentado en
un tren-, cierra los ojos, siente un ser relajado en todo tu cuerpo, y entonces pon ambas
palmas sobre los ojos. Pero no presiones; eso es muy importante. Sólo toca como una pluma.
necesitan tensión para moverse. Viven mediante la tensión. Cuando los ojos estén silenciosos,
relajados, y la energía esté yendo hacia atrás, los pensamientos se detendrán. Sentirás una
cierta cualidad de euforia, y eso se hará más profundo cada día. Así que hazlo muchas veces al
día. Incluso durante un solo momento, tocar será bueno. Siempre que tus ojos se sientan
agotados, secos de energía, explotados -después de leer, de ver una película o de mirar la
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televisión-, siempre que los sientas así, cierra los ojos y tócalos. Inmediatamente se producirá
el efecto. Pero si quieres convertirlo en una meditación, entonces hazlo al menos durante
pluma durante un solo momento; es difícil durante cuarenta minutos. Lo olvidarás muchas
No presiones. Durante cuarenta minutos, permanece consciente de que tus manos no pesan;
tan sólo están tocando. Continúa siendo consciente de que no estás presionando, sino sólo
tocando. Esto se volverá una profunda consciencia, como respirar. De la misma manera que
Buda dice que respires con plena consciencia, lo mismo sucederá tocando, porque tienes que
estar atento constantemente a que no estás presionando. Tu mano debería ser una pluma,
Tu mente estará totalmente presente, alerta, junto a los ojos, y la energía estará fluyendo
vuelto como un río, y en un año sentirás que se ha vuelto un aluvión. Y cuando suceda
-tocando los ojos como una pluma, la levedad entre ellos-, cuando toques sentirás levedad.
Puedes sentirla ahora mismo. Inmediatamente, en cuanto tocas, llega la levedad. Y esa
levedad entre ellos se abre en el corazón; esa levedad penetra, se abre en el corazón. En el
corazón, sólo la levedad puede entrar. Sólo cosas muy ligeras pueden sucederle al corazón.
Esta levedad entre los dos ojos empezará a caer al corazón, y el corazón se abrirá para reci-
birla..., y allí impregna el cosmos. Y cuando la energía que cae se vuelve un arroyo y luego un
río y luego un aluvión, quedarás lavado, limpio. No sentirás que existes. Sentirás
simplemente que existe el cosmos. Inspirando, espirando, sentirás que te has vuelto el
cosmos. El cosmos entra y el cosmos sale. La entidad que siempre has sido, el ego, no estará
allí.
Esta técnica es muy sencilla, no tiene ningún peligro, de modo que puedes experimentar con
ella como quieras. Pero debido a que es tan fácil, puede que no seas capaz de hacerla. Todo
depende del contacto sin presión, así que tendrás que aprenderlo. Pruébalo. En menos de una
semana, sucederá. De pronto, algún día, cuando estés tocando sin presión, sentirás
56
El Libro De Los Secretos Osho
inmediatamente lo que estoy diciendo, una levedad y una apertura en el corazón, y algo que
La segunda sólo puede hacerse si has hecho la primera. También se puede hacer
separadamente, pero entonces será muy difícil. Pero si haces la primera, entonces es bueno
Siempre que suceda esto -que te sientas ligero, levitando, como si pudieras volar-, de pronto
tomarás consciencia de que hay una luz azulada en torno a tu cuerpo. Pero eso sólo lo puedes
ver cuando sientes que puedes levitar, que tu cuerpo puede volar, que se ha vuelto luz,
completamente libre de toda carga, completamente libre de toda gravitación hacia la Tierra.
No es que puedas volar; no se trata de eso. A veces sucede. A veces sucede que se alcanza un
punto de equilibrio tal que el cuerpo se eleva. Pero ese no es el objetivo, y no pienses en ello
en absoluto. Esto bastará, que sientas con los ojos cerrados que tu cuerpo se ha elevado.
Cuando abras los ojos verás que sigues sentado en el suelo, así que no te preocupes por ello.
Si con los ojos cerrados sientes que tu cuerpo se ha elevado y sientes que no pesa, esto es sufi -
ciente. Para la meditación, esto es suficiente. Pero si estás intentando aprender a levitar,
entonces no es suficiente. Pero yo no estoy interesado en eso, y no te diré nada acerca de ello.
Esto es suficiente, que sientas que tu cuerpo no pesa, que se ha vuelto ingrávido.
Siempre que sientas esta ingravidez, con los ojos cerrados toma consciencia de la forma de tu
cuerpo. Con los ojos cerrados, siente los dedos de los pies y su forma, y las piernas y su forma,
y luego la forma de todo el cuerpo. Si estas sentado en siddhasana, como un buda, entonces
siente la forma mientras estás sentado como un buda. Por dentro, intenta sentir la forma de
57
El Libro De Los Secretos Osho
Hazlo con los ojos cerrados al principio. Y cuando esta luz vaya expandiéndose y percibas un
aura, un aura azulada, en torno a la forma, entonces, a veces, cuando lo estés haciendo por la
noche sin luz en una habitación a oscuras, abre los ojos y la verás exactamente en torno a tu
cuerpo, una forma azulada, sólo luz, luz azul, alrededor de tu cuerpo. Si quieres verla
realmente, no con los ojos cerrados sino con los ojos abiertos, hazlo en una habitación a
Esta forma azulada, esta luz azulada, es la presencia del cuerpo etérico. Tienes muchos
cuerpos. Esta técnica tiene que ver con el cuerpo etérico, y mediante el cuerpo etérico puedes
entrar en el más alto de los éxtasis. Hay siete cuerpos, y cada cuerpo puede usarse para entrar
Esta técnica usa el cuerpo etérico, y el cuerpo etérico es el más fácil de percibir. Cuanto más
profundo es un cuerpo, más difícil, pero el cuerpo etérico está junto a ti, junto al físico. Está
muy cerca. La segunda forma es la etérica, en torno a ti, en torno a tu cuerpo. Penetra en tu
cuerpo y está también en torno a tu cuerpo como una luz nebulosa, una luz azul, colgando
Muy por encima, por debajo..., por todas partes en torno a tu forma. Si puedes ver esa luz
azul en torno a ti, el pensamiento cesará inmediatamente, porque para el cuerpo etérico no es
necesario pensar. Y la luz azul es tan tranquilizadora, tan sosegadora, tan relajante... Incluso
la luz azul corriente es sosegadora. ¿Por qué? Porque es la luz de tu cuer po etérico, y el
Siempre que alguien te ama, siempre que alguien te toca con profundo amor, toca tu cuerpo
etérico. Por eso lo sientes como algo sosegador. Incluso ha sido fotografiado. Dos amantes en
profundo amor, haciendo el amor, si su coito puede continuar más allá de cierto límite, más
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El Libro De Los Secretos Osho
de cuarenta minutos, y no hay eyaculación, en torno a ambos cuerpos llenos de amor aparece
Y a veces ha habido fenómenos muy extraños, porque esta luz es una fuerza eléctrica muy
sutil. En todo el mundo ha sucedido muchas veces que una pareja nueva, en una habitación
nueva en su luna de miel, o en su primera noche, cuando aún no conocen el cuerpo del otro y
no saben lo que es posible... Si ambos cuerpos están en una cierta vibración de amor, de
dispuestos a volverse un solo espacio-, a veces sucede accidentalmente que sus cuerpos se
electrifican tanto, sus cuerpos etéricos se avivan tanto, que empiezan a caerse cosas en la
habitación.
Fenómenos muy extraños, hay una estatua sobre la mesa...; de repente, se cae. El cristal de la
mesa se rompe de pronto. No hay nadie más, sólo la pareja haciendo el amor, y ellos ni
siquiera han tocado el cristal. O de repente algo comienza a arder... Estos casos se han
investigaciones, y se ha descubierto que dos personas muy enamoradas pueden crear una
fuerza eléctrica tal que puede afectar a las cosas que les rodean.
Esa fuerza también llega a través del cuerpo etérico. Tu cuerpo etérico es tu cuerpo eléctrico.
Siempre que estás rebosante de energía, tu cuerpo etérico tiene mucho más alcance. Cuando
estás triste, deprimido, no tienes ningún cuerpo etérico junto a tu cuerpo. Se retrae dentro
del cuerpo. De modo que con alguien triste, con alguien deprimido, tú también te sentirás
triste. Si entra en esta habitación una persona realmente triste, sentirás que algo ha ido mal,
propias fuerzas etéricas están tan deprimidas que empiezan a nutrirse de las de los demás.
Una persona triste te pondrá triste, una persona deprimida te deprimirá, una persona
enferma te pondrá enfermo, porque no es sólo lo que ves; algo oculto está actuando
aprovechará de ti, se nutrirá de ti. Cuando entra alguien que es feliz, inmediatamente sientes
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El Libro De Los Secretos Osho
una felicidad en torno a ti, porque está lanzando una gran fuerza etérica. Te está dando
Buda, te sientes tan fresco, tan vivo, tan revitalizado, tan rejuvenecido... ¿Qué ha sucedido?
Puede que Buda no haya dicho nada. Incluso un darshan, tan sólo una mirada, y sientes que
¿Qué está entrando? Está tan rebosante de energía... Y quien está en paz consigo mismo,
esas en las que tú estás malgastando tu energía. Siempre está rebosante, y cualquiera que
venga puede tomar. Jesús dice: «Venid a mí. Si tenéis cargas pesadas, venid a mí. Yo os
Se dice que cuando un hombre divino, un tirthankara, un avatar, un Cristo, anda por la Tie-
rra, se crea un cierto entorno alrededor de él. Los yoguis jainas incluso lo han medido. Dicen
que es de treinta y ocho kilómetros y medio. Treinta y ocho kilómetros y medio es el radio en
torno a un tirthankara, y en el radio de treinta y ocho kilómetros y medio todo el mundo está
a él, da lo mismo.
Si le estás siguiendo, estás más inmerso, porque estás más abierto; si te estás oponiendo a él,
estás inmerso, pero no tanto, porque estás cerrado; pero la energía está rebosando. Un solo
hombre es un depósito tal...; un solo hombre, si está sereno, silencioso, a gusto, en casa, es un
depósito tal que en treinta y ocho kilómetros y medio a la redonda se crea un entorno. Y en
Esto sucede mediante el cuerpo etérico. El cuerpo etérico es tu cuerpo eléctrico. El cuerpo
que vemos es el físico, el material. Esto no es realmente la vida. La vida llega a este cuerpo
60
El Libro De Los Secretos Osho
Primero tendrás que tomar consciencia de la forma que rodea tu forma física, y cuando hayas
puedes hacer?
Sentado en silencio, mirándola, sin hacer nada, simplemente mirando la forma azulada que
te rodea, sin hacer nada, simplemente mirándola, sentirás que está aumentando,
expandiéndose, creciendo más y más. Porque cuando no estás haciendo nada, toda la energía
va al cuerpo etérico. Recuerda esto, cuando no estás haciendo nada, la energía va al etérico.
Lao Tsé dice: «Sin hacer nada, nadie es más fuerte que yo. Sin hacer nada en absoluto, y
nadie es más fuerte que yo. Los que son fuertes haciendo, pueden ser derrotados.» Dice Lao
Tsé: «Yo no puedo ser derrotado, porque mi energía proviene de no hacer.» De modo que el
¿Qué hacía Buda bajo el árbol bodhi? No hacía nada. No estaba haciendo nada en ese
Estamos haciendo tanto esfuerzo y no se logra nada; y Buda no estaba haciendo nada bajo el
Cuando no estás haciendo nada, tu energía no está saliendo. Va al cuerpo etérico. Se acumula
ahí. Tu cuerpo etérico se vuelve un depósito eléctrico. Y cuanto más crece, más silencioso te
vuelves. Cuanto más silencioso te vuelves, más crece. Y una vez que sabes dar tu energía al
Entonces puedes ser festivo. En realidad, sólo entonces puedes ser festivo. Tal como eres
ahora, drenado de energía, ¿cómo vas a ser festivo? ¿Cómo vas a celebrar? ¿Cómo vas a
florecer? Las flores son un lujo. Cuando el árbol está rebosante de energía, llegan las flores.
Si el árbol está desnutrido, no vendrán las flores, porque ni siquiera hay suficiente alimento
para las hojas, ni siquiera hay suficiente alimento para las raíces. Hay una jerarquía, primero
se nutrirán las raíces, porque son lo más básico. Si desaparecen, entonces no hay ninguna
posibilidad para las flores. Luego se nutrirá el tronco, luego se nutrirán las ramas. Si todo va
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El Libro De Los Secretos Osho
bien y aún hay energía, entonces se nutrirán las hojas, y si todavía queda alimento y el árbol
sobrevivir, de pronto florece. La energía sobrada se convierte en flores. Las flores son una
fiesta para los demás. Son una merced. Son un regalo que te hace el árbol.
Y esto sucede también en el hombre. Un buda es un árbol que ha florecido. Ahora su energía
Primero prueba la primera técnica y luego prueba la segunda. También puedes hacerla sepa-
radamente, pero será más difícil percibir la forma azulada del cuerpo etérico.
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El Libro De Los Secretos Osho
Primera pregunta:
divinidad
divinidad y dicha- y que la elección es suya? ¿Cómo es que la
Es una pregunta muy significativa, pero también muy delicada. Lo primero que hay que
comprender es que la vida es muy paradójica, y debido a eso suceden muchas cosas. Éstas
son las dos alternativas, el hombre puede estar en el cielo o en el infierno, y no hay una
tercera posibilidad. Puedes estar en un sufrimiento profundo, o puedes estar sin sufrimiento
y en una profunda dicha. Éstas son las dos únicas posibilidades, las dos aberturas, las dos
hombre nunca elige el sufrimiento, el hombre siempre elige la dicha..., y entonces llega la
paradoja. Si eliges ser dichoso, sufrirás, porque ser dichoso significa estar en un estado de no-
permaneces como un testigo, sin elegir, serás dichoso. De modo que no es cuestión de elegir
¿Por qué sucede que siempre que eliges sufres? Porque elegir divide la vida, hay que cortar
algo y desecharlo. No aceptas la totalidad. Aceptas algo en ti y niegas algo; eso es lo que
significa elegir. Y la vida es una totalidad. Si eliges algo y niegas algo, lo que niegues vendrá a
ti, porque la vida no puede ser dividida. Y lo que niegas, simplemente porque lo niegas, se
vuelve algo que tiene mucho poder sobre ti. En realidad, le coges miedo.
No se puede negar nada. Sólo puedes cerrar los ojos a algo. Sólo puedes escaparte. Puedes de-
jar de prestarle atención, pero siempre está ahí escondido, esperando el momento de
imponerse. De modo que si niegas el sufrimiento -si dices que no vas a elegir el sufrimiento-,
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El Libro De Los Secretos Osho
entonces, de una manera sutil, lo has elegido. Ahora estará siempre a tu alrededor; lo
primero.
La vida es una totalidad, esto es lo primero; y la vida es cambio, lo segundo. Éstas son
verdades básicas. No puedes dividir la vida. Lo segundo, nada está estancado, y nada puede
estarlo. De manera que cuando digas: «No voy a sufrir. Voy a elegir un modo de vivir
dichoso», te aferrarás a la felicidad. Y cuando te aferras a algo, lo quieres, esperas que sea
De modo que cuando te aferras a la felicidad, estás creando de nuevo sufrimiento, porque
Es un río, y en el momento en que te aferras al río, estás creando una situación en la que
estarás frustrado, porque el río se moverá. Tarde o temprano descubrirás que el río se ha ido
muy lejos. Ya no está contigo, tienes las manos vacías y el corazón frustrado.
Si te aferras a la dicha, habrá momentos de dicha, pero pasarán. La vida es un flujo. Aquí
nada puede ser permanente excepto tú. A excepción de ti, aquí nada es eterno, y si te aferras a
algo cambiante, cuando se haya ido sufrirás. Y no es sólo que sufrirás cuando se haya ido; si
tienes una mente que se aferra, mientras esté aquí tampoco podrás disfrutarlo, porque
mismo, porque el miedo está a la vuelta de la esquina, tarde o temprano eso tiene que irse. El
huésped ha venido a tu casa, y sabes que es un huésped y que mañana por la mañana se irá.
-mañana por la mañana se ira-, y ese dolor, ese sufrimiento, esa angustia, la tienes ahora
mismo. No puedes ser feliz mientras el huésped está en tu casa. Mientras el huésped está
contigo, no puedes ser feliz, pues ya estás lleno de ansiedad y de angustia porque mañana por
la mañana se irá. De modo que mientras esté aquí, no serás feliz, y cuando se haya ido, serás
Lo primero, la vida no se puede dividir. Sólo puedes elegir si divides. Y lo que eliges es como
un flujo -tarde o temprano se habrá ido-, y lo que has negado caerá sobre ti; no puedes
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El Libro De Los Secretos Osho
escaparte de ello. No puedes decir: «Sólo viviré durante el día y escaparé de las noches.» No
La vida es un ritmo de los opuestos. La respiración entra y sale, existes entre estos dos opues-
tos, inspiración y espiración. Hay sufrimiento, hay felicidad. La felicidad es sólo como la
opuestos. No puedes decir: «Sólo viviré si soy feliz. Cuando no sea feliz, no viviré.»
Puedes adoptar esta actitud, pero esta actitud hará que sufras más. Nadie elige el
sufrimiento; recuerda. Preguntas por qué el hombre ha elegido sufrir. Nadie ha elegido sufrir.
Has elegido no sufrir, has elegido ser feliz, y has elegido mal. Estás haciéndolo todo por ser
De modo que, ¿qué hay que hacer? Recuerda que la vida es total. No puedes elegir; hay que
vivir la vida entera. Habrá momentos de felicidad y habrá momentos de sufrimiento, y hay
que vivir ambos; no puedes elegir. Porque la vida es las dos cosas; si no, el ritmo se perderá, y
Es como la música. Oyes música, hay notas, sonidos. Y después de cada sonido hay silencio,
una pausa. Debido a esa pausa, ese intervalo de silencio, y al sonido, debido a los dos
opuestos se crea la música. Si dices: «Elegiré sólo los sonidos y no tomaré las pausas», no
habrá música. Será algo monótono, será algo muerto. Esos intervalos dan vida al sonido. Ésta
es la belleza de la vida, que existe por medio de los opuestos. Sonido y silencio, sonido y
silencio...; eso crea música, el ritmo. Lo mismo pasa con la vida. El sufrimiento y la felicidad
Si eliges, te has vuelto una víctima; sufrirás. Si tomas consciencia de esta totalidad de los
eliges, no hay necesidad de aferrarse, no tiene sentido aferrarse. Cuando llega el sufrimiento,
Digo que disfrutes ambos. Éste es el camino de la sabiduría, disfrutar las dos cosas, no elegir.
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El Libro De Los Secretos Osho
Si adoptas esta actitud, no hay elección. Has dejado de elegir. Y cuando no elijas, tomarás
consciencia de ti mismo, porque ahora no estás preocupado por lo que sucede, de modo que
no estás yendo hacia fuera. No estás preocupado por lo que está sucediendo a tu alrededor.
consciencia.
profundidad. En realidad, sino hay sufrimiento serás insulso. No serás nada; sólo un
fenómeno aburrido. El sufrimiento te da tono, viveza. Adquieres una cualidad que sólo el
sufrimiento puede dar, que ninguna felicidad puede dar. Un hombre que ha permanecido
siempre feliz; cómodo, que no ha sufrido, no tendrá ningún tono. Será tan sólo una masa de
ser.
enriquecido, porque esa riqueza llega mediante los opuestos. Cuanto más entras en los
haya sufrido se volverá un esclavo. Quien no haya conocido ningún momento de felicidad no
estará realmente vivo. Se volverá un animal; tan sólo existirá de cualquier manera. No habrá
pesimista. No habrá ninguna pugna, ninguna aventura. No avanzará. Será simplemente una
poco a poco se volverá inconsciente. Por eso, si hay demasiado dolor pierdes la consciencia.
De manera que la felicidad sola no servirá para mucho, porque no habrá ningún desafío. El
dolor solo no producirá mucho crecimiento, porque no habrá ninguna razón para luchar,
66
El Libro De Los Secretos Osho
para confiar, para soñar; no habrá fantasía. Se necesitan ambos, y la vida existe entre ambos
Si comprendes esto, entonces no eliges. Entonces sabes cómo funciona la vida, cómo es la
vida. Es así, así es la vida, pasa por la felicidad, pasa por el sufrimiento y te da tono, y te da
Digo que ambos son buenos. No digo que elijas entre ambos, sino que ambos son buenos; no
elijas. Mejor, disfruta de ambos; mejor, deja que ambos sucedan. Permanece abierto, sin
que me de la vida, estaré listo para tomarlo, estaré disponible, y lo disfrutaré. Las noches
también son buenas y bellas, y el sufrimiento tiene una belleza propia. Ninguna felicidad
puede darte esa belleza. La oscuridad tiene su propia belleza; el día tiene su propia belleza.
No hay ninguna comparación y no hay ninguna elección. Ambos tienen sus propias
En cuanto esta consciencia surja en ti, no elegirás. Serás sólo un testigo, y disfrutarás; este es-
La dicha no es contraria al sufrimiento; la dicha es una cualidad que puedes llevar a cualquier
Buda no puede sufrir, pero eso no significa que no le suceda el sufrimiento. Recuerda, el su-
frimiento le sucede a Buda tanto como a ti, pero él no puede sufrir porque conoce el arte de
festivo, meditativo, vivo, disfrutando, abierto, sin resistirse. El sufrimiento le sucede, pero
no le toca. El sufrimiento viene y va, igual que la respiración entra y sale. Él sigue siendo él
empuja..., todo. Ni siquiera puedes ser realmente feliz, porque también la felicidad te matará.
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El Libro De Los Secretos Osho
Recuerdo que sucedió una vez que un pobre maestro de escuela muy viejo, pobre, jubilado -
ganó un premio en la lotería. Su mujer se asustó y pensó: «Esto va a ser demasiado para el
viejo. Cinco mil dólares es demasiado para él. Incluso un billete de cinco dólares le da una
Corrió a la iglesia, a la iglesia de al lado, y fue a contarle al cura lo que había pasado. Le dijo:
«El viejo ha salido, pero está a punto de volver; vuelve a esta hora, así que haga algo. Cinco
El cura dijo: «No se asuste. Conozco la mente humana y se cómo funciona. Se psicología. Iré
con usted.»
De modo que el cura fue a la casa. En el momento en que llegaron, llegaba también el
anciano, así que el cura empezó. Dijo: «Suponga que gana cinco mil dólares en la lotería...
¿Qué haría?»
El anciano pensó en ello, lo consideró cuidadosamente, y dijo: «Le daría la mitad del dinero a
la iglesia.»
Incluso la felicidad te matará, porque te involucras tanto. No puedes quedarte fuera de nada.
con ello que pierdes la cabeza. Ya no estás presente. Entra una simple brisa en la casa y ya no
estás presente.
Lo que estoy diciendo es que si no eliges, si permaneces alerta y consciente de que así es la
vida -los días y las noches vienen y van, el sufrimiento y la felicidad-, simplemente observas.
Así que recuerda, la dicha no es algo opuesto al sufrimiento. No pienses que cuando alcances
la dicha no habrá sufrimiento; eso es una tontería. El sufrimiento forma parte de la vida. Sólo
cesa. Cuando no hay nacimiento, el sufrimiento cesa. Pero entonces estás perdido en la
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El Libro De Los Secretos Osho
Mientras existas, el sufrimiento continuará. Forma parte de la vida. Pero puedes volverte
consciente; entonces el sufrimiento sucede en alguna parte alrededor de ti, pero nunca te
estarás centrado en ti mismo. Verás que suceden, disfrutarás con que sucedan, pero su-
Esto se hace posible si no eliges. Por eso dije que esto es delicado, sutil. Debido a que la vida
atraes más y más sufrimiento. De modo que puedes considerarlo una ley suprema, al margen
de lo que elijas, lo opuesto será tu destino. Lo digo como una ley suprema, al margen de lo
De manera que sea cual sea tu destino, recuerda, lo has elegido tú eligiendo lo opuesto. Si
Sólo tú eres el factor constante en la existencia; nada más. Sólo tú eres la eternidad, nada
felicidad, la observas. Luego no viene nada, lo observas. Sólo una cosa permanece constante,
Fuiste un niño..., o, si retrocedes aún más, una vez fuiste sólo una célula atómica. Ni siquiera
lo puedes imaginar, sólo una célula atómica en el vientre de tu madre, ni siquiera apreciable a
simple vista. Si se te aparece esa célula y te topas con ella, no podrás reconocer que una vez
fuiste eso. Luego fuiste un niño, luego te hiciste joven, y ahora eres viejo, o estás en tu lecho
de muerte. Han sucedido muchas cosas. Toda tu vida ha sido un flujo; nada permaneció igual
Heráclito dice que no puedes entrar dos veces en el mismo río..., y esto lo dice sobre el río de
la vida. No puedes tener dos momentos similares. El momento que se ha ido no puede
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El Libro De Los Secretos Osho
repetirse. Se ha ido para siempre; no puedes volver a tenerlo. Lo mismo no puede existir. En
semejante flujo tan grande, sólo una cosa permanece igual dentro de ti, la observación.
consciencia habría sido la misma. Joven o muriéndote, justo cuando te estés muriendo en tu
Lo único en lo profundo de ti es tu ser que observa, tu consciencia, eso permanece igual; todo
lo demás cambia. Y si te aferras a cualquier objeto del mundo del cambio, sufrirás. No se
puede hacer nada al respecto. Estás tratando de hacer lo imposible, por eso sufres. Se que
Una vez que tomes consciencia de esta cualidad indirecta de la vida, esta cualidad paradójica
Pero eso sólo es posible cuando la mente que elige desaparece completamente. Se necesita
una consciencia que no elige, y entonces serás dichoso. Más bien serás la dicha. Y lo repetiré
de nuevo, el sufrimiento seguirá sucediendo, pero ahora nada puede hacerte sufrir. Incluso si
de pronto eres arrojado al infierno, con tu mera presencia, para ti ya no será el infierno.
Alguien le preguntó a Sócrates dónde le gustaría ir, y Sócrates dijo: «No se si hay un infierno
y un cielo. No se si existen o no, pero no elegiré entre ellos. Mi única plegaria será ésta:
permíteme estar alerta dondequiera que esté. Permíteme estar plenamente consciente
dondequiera que esté. Que sea el infierno o el cielo, eso es irrelevante.» Porque si estás
En realidad no hay lugares geográficos como el infierno y el cielo. Y no sigas pensando en tér-
minos infantiles que algún día morirás y Dios te enviará al cielo o al infierno según tus obras,
según lo que hayas hecho en la Tierra. No; tú llevas tu infierno y tu cielo dentro de ti.
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El Libro De Los Secretos Osho
Ni siquiera Dios puede hacer algo. Si de repente te encuentras con él, te parecerá un infierno.
Llevas tu infierno dentro de ti; lo proyectas dondequiera que estás. Sufrirás. El encuentro
será mortífero, intolerable. Puede que pierdas el sentido. Todo lo que te sucede lo llevas
más es responsable.
Pero en nuestra mente, en nuestra confusa mente, todo está patas arriba. Si sufres, piensas
que sufres por culpa de los demás. Sufres por tu culpa. Nadie puede hacerte sufrir. Eso es
imposible. E incluso si alguien te hace sufrir, es tu elección sufrir a través de él. Le has elegido
a él y has elegido un tipo específico de sufrimiento a través de él. Nadie puede hacerte sufrir,
es tu elección. Pero siempre sigues pensando que si el otro cambia, o si el otro hace otra cosa,
no sufrirás.
He oído que Mulla Nasruddin estaba rellenando un informe porque había estrellado su
coche contra un coche aparcado. Estaba rellenando un informe, y había muchas preguntas.
Cuando llegó a la parte en la que se preguntaba qué podría haber hecho el conductor del otro
vehículo para evitar el accidente, puso: «Debería haber aparcado el coche en otro sitio. Su
coche estaba aparcado ahí; debería haberlo aparcado en otro sitio; el accidente ha sucedido
por su culpa.»
Y esto es lo que estás haciendo. El otro es siempre el responsable, debería haber hecho esto o
cambio se hará posible, fácilmente posible, en el momento en que caigas en la cuenta de que
Si has sufrido, fue tu elección. Ésta es la ley del karma, nada más, eres completamente
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El Libro De Los Secretos Osho
sufrimiento, puedes cambiar. Si otros son la causa, entonces no puedes cambiar. Entonces,
¿cómo vas a cambiar? A no ser que el mundo entero cambie, sufrirás. Y no parece haber
ninguna forma de cambiar a los demás; entonces el sufrimiento no puede tener fin.
Pero somos tan pesimistas que incluso doctrinas tan bellas como la ley del karma las
interpretamos de tal manera que no nos redimen y liberan, sino que más bien; por el
contrario, nos agobian más. En India la ley del karma se ha conocido durante al menos cinco
mil años o incluso más, pero ¿qué hemos hecho? No es que hayamos asumido la
responsabilidad; hemos puesto toda la responsabilidad en la ley del karma, eso está
sucediendo debido a la ley del karma y no podemos hacer nada, no se puede hacer nada; está
La ley del karma era para liberarte. Te daba libertad total con respecto a ti mismo. Nadie
más puede causarte ningún sufrimiento, este era el mensaje. Si estás sufriendo, tú lo has
He oído que una vez había dos amigos hablando. Uno era un auténtico optimista; el otro un
optimista dijo: «Si esta crisis económica continúa y estas catástrofes políticas continúan y el
mundo permanece tal como es, inmoral, entonces pronto vamos a tener que pedir limosna.»
Ni siquiera él, el optimista, se sentía esperanzado respecto a ello. Cuando dijo: «Vamos a
tener que mendigar», el pesimista dijo: «¿A quién? ¿A quién le vamos a pedir limosna si esta
situación continúa?»
Tienes una mente, y sigues llevándola a todo. En realidad, transformas la cualidad de toda
enseñanza y doctrina. Vences a los Budas y a los Krishnas tan fácilmente porque lo alteras
Eres totalmente responsable de todo lo que eres y de todo el mundo en el que vives. Es tu
creación. Si esto penetra hondamente en ti, puedes cambiarlo todo. No necesitas sufrir. No
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El Libro De Los Secretos Osho
cuestión de cómo eres. El sentido supremo total proviene de ti, no de lo que sucede.
Segunda pregunta:
todo lo que haces. Ningún acto es monótono en sí mismo, y ningún acto puede no ser
aburrido en sí mismo; eres tú el que lo hace aburrido o no. Y el mismo acto puede ser un
aburrimiento para ti en este momento y al momento siguiente puede volverse algo lleno de
dicha. No es que el acto haya cambiado; ha cambiado tu estado de ánimo, la cualidad que
llevas al acto. Así que recuerda, no estás aburrido porque tengas que hacer actos repetitivos.
Por ejemplo, los niños quieren repetir las cosas. Juegan al mismo juego una y otra vez. Tú te
aburres. ¿Qué están haciendo? ¿El mismo juego una y otra vez? Siguen pidiendo que les
cuentes la misma historia. La disfrutan una y otra vez, y dicen: «Cuéntame otra vez esa
historia.»
¿Qué pasa? Tú no puedes concebirlo, te parece estúpido. No lo es. Están tan llenos de vida
que para ellos nada es repetitivo. Tú estás muerto y todo es repetitivo para ti. Ellos siguen
repitiendo el mismo juego. Pueden seguir haciéndolo todo el día, y si haces que paren,
73
El Libro De Los Secretos Osho
Tienen una cualidad diferente de consciencia. Para ellos, nada es repetitivo. Lo disfrutan
disfrutan más, porque ahora están al tanto. La tercera vez lo disfrutan aún más, porque ahora
están familiarizados con todo. Siguen disfrutando; su disfrute sigue aumentando. Tu disfrute
va disminuyendo.
¿Qué pasa? ¿Es aburrido el acto en sí, o algo está mal en tu modo de ser, en tu modo de cons-
ciencia?
Considéralo desde otro ángulo. Dos amantes seguirán repitiendo los mismos actos todos los
días. Se besarán y se abrazarán...; son los mismos actos. Y les gustaría seguir haciéndolo
hasta infinito. Si les das tiempo, seguirán repitiéndolo hasta el fin de la existencia. Mirando a
dos amantes, te aburrirás. ¿Qué están haciendo? ¿Lo mismo todos los días? Y si les das el día
Los amantes se han vuelto niños de nuevo. Por eso es tan inocente el amor, te hace un niño
otra vez. Ahora están disfrutando el juego. Son niños de nuevo. Se han librado de toda esa
tontería de la madurez. Están jugando con el cuerpo del otro, y para ellos nada es repetitivo.
Cada beso es algo absolutamente nuevo, único. Nunca lo hubo antes, nunca volverá a ser
igual. Cada momento de amor tiene su propia existencia individual, no repetitiva; por eso
siguen disfrutando.
hay ley de disminución del rendimiento; más bien, de aumento del rendimiento. Por eso los
economistas no pueden comprender el amor. Todos los que son eficientes en el cálculo no
pueden entender el amor, porque es absurdo, desafía todas las leyes, todas las matemáticas;
sigue aumentando.
Cuando era estudiante, cuando mi profesor de economía nos explicó la ley de la disminución
del rendimiento, le pregunté acerca del amor: «¿Qué dice usted sobre el amor?».
Se alteró, y cuando le dije que justo lo contrario -la ley del aumento del rendimiento- es
aplicable al amor, me dijo: «Sal de la clase. No puedes entender la economía.» Dijo: «Esta
leyes universal.»
74
El Libro De Los Secretos Osho
Nos parece que dos amantes están repitiendo. Para ellos no están repitiendo. Pero para una
prostituta será aplicable la ley de la disminución del rendimiento, porque para ella el amor no
es amor, sino una mercancía, algo que vender, algo que se puede comprar. De manera que si
vas y besas a una prostituta, para ella es un aburrimiento, una repetición, y algún día dirá:
Estoy aburrida de que me besen y de besar todo el día. Es insoportable.» Ella dirá que es un
acto repetitivo.
Eso es lo que quiero mostrarte, la distinción. Para un amante no es repetitivo; para una
cualidad, y la pones en él. Hagas lo que hagas, si lo amas, nunca será repetitivo. Si amas lo
Sigo hablándoos todos los días. Puedo seguir hasta el infinito. Lo amo. No es repetitivo para
aburriría.
He oído que un niño pequeño fue a la iglesia con su padre y su madre un domingo, y luego
otro y otro. El tercer domingo este niño le preguntó a su padre: «Dios debe de estar
aburriéndose, porque siempre hay las mismas caras en la iglesia todos los días. Hemos estado
viniendo aquí tres domingos... iLas mismas caras! Dios debe de estar aburrido viéndolas
nosotros nos parece repetición, pero si hay un ser, un ser total, algo como un Dios, no está
aburrido. Si está aburrido, no hay necesidad de continuar. Puede parar. Puede decir: «¡Ya
basta!» Puede decir: «iSe acabó!» Pero no está aburrido. ¿Por qué?
obrero. Es un creador.
75
El Libro De Los Secretos Osho
aburrido. Y tus actos se vuelven creación si los amas. Pero la dificultad básica es que no
puedes amar lo que haces porque te odias a ti mismo; ese es el problema. De modo que, hagas
Aún no te has aceptado a ti mismo, aún no le has dado las gracias a la existencia por tu
¿Por qué me has creado?» En el fondo sigues preguntando: «¿Por qué he sido arrojado a la
existencia? ¿Para qué?» Piensa, si de pronto te encuentras con Dios, ¿qué será lo primero que
le pregunte? Preguntarás: «¿Por qué me has creado?, ¿para sufrir?, ¿para estar angustiado?,
¿para estar vagando innecesariamente por vidas y más vidas? ¿Por qué me creaste?
¡Contesta!»
No te has aceptado a ti mismo, así que ¿cómo vas a aceptar tus actos? Ámate a ti mismo.
Acéptate a ti mismo tal como eres. Porque la acción es secundaria, fluye de tu ser; si me amo
a mí mismo, entonces amo todo lo que hago..., y si no lo amo, dejo de hacerlo. ¿Qué
Pero no amas, y la fuente no es amada, de modo que los productos de esa fuente no pueden
ser amados. Hagas lo que hagas -puede que seas ingeniero o puede que seas médico o
químico o un científico-, hagas lo que hagas, llevarás el odio a ello. Tu odio lo vuelve
repetitivo. Lo odias, y sigues encontrando excusas por las que lo estás haciendo. Dices: «Lo
estoy haciendo por mi mujer, por mis hijos.» Y tu padre lo estaba haciendo por ti, y su padre
lo estaba haciendo por él, y tus hijos lo harán por sus hijos, y nadie disfrutará de la vida.
Éstos son trucos. Eres simplemente un cobarde. No puedes escaparte de ello, porque te da se-
guridad, certidumbre, ingresos, un saldo bancario. Porque eres un cobarde, no puedes dejar
de hacerlo y no puedes empezar a hacer lo que amas. Entonces sigues haciendo responsables
Pregúntale al niño. Él va a la escuela; está aburrido. Dice: «Voy por mi padre. Le hace feliz. Si
no voy se siente muy desgraciado.» ¿Y tu mujer? Ella está haciéndolo todo sólo por ti y los
niños. Nadie está existiendo realmente para sí mismo. Nadie se ama a sí mismo lo suficiente
76
El Libro De Los Secretos Osho
para existir para sí mismo. Entonces todo va mal. La fuente está envenenada, y entonces todo
Y no pienses que si cambias de trabajo, lo amarás. No; llevarás también tu cualidad a tu nue-
vo trabajo. Puede que al principio sea emocionante, algo nuevo, pero tarde o temprano te
asentarás y será lo mismo. Cámbiate a ti mismo, ámate a ti mismo, y ama todo lo que hagas;
Esto me recuerda una anécdota. Sucedió que cuando Abraham Lincoln fue nombrado
presidente, el primer día, que estaba inaugurando el Senado, alguien que tenía mucha
Era absolutamente irrelevante, absurdo, y el hombre que lo dijo añadió: «Su padre era
Era sólo para insultarle, y todo el Senado se rió porque todo el mundo tenía envidia. En el
fondo, todos estaban sintiendo: «Esta silla me pertenece a mí, y este hombre la ha
usurpado.» Por supuesto, siempre que alguien triunfa, triunfa por algún medio astuto; sólo
tú triunfas merecidamente. Así es como nos avenimos a los triunfos de los demás, fue con
mañas, con malas artes que llegaron ahí. Así es que todo el Senado se rió.
Pero Abraham Lincoln dijo algo que es hermoso. Dijo: «Es muy amable por su parte
recordarme a mi padre. Se que era zapatero; pero nunca he visto un zapatero semejante. Era
único, era un creador, porque amaba hacer zapatos. Y no puedo considerarme tan afortunado
como él, porque yo no amo esta presidencia tanto como él amaba hacer zapatos. Disfrutaba
con ello, era dichoso. Yo nunca seré tan dichoso en esta presidencia como lo fue él como
zapatero.»
«Pero ¿por qué se ha acordado usted de él en este momento? Ya se», dijo Abraham Lincoln,
«que mi padre hacía zapatos para su familia, pero, nunca se quejaron, así que confío en que
los zapatos fueron buenos. Pero usted se acuerda de él en este momento, sin que venga a
cuento... Será que algún zapato aún le está haciendo daño. Yo soy su hijo; puedo arreglarlo.»
77
El Libro De Los Secretos Osho
Si te amas a ti mismo, si amas tu trabajo, vives en un entorno diferente. En ese entorno nada
se repite. La repetición sólo le aparece a una mente aburrida. No digas que estás aburrido
debido a los actos repetitivos. Los actos parecen repetitivos porque estás aburrido; entonces,
Pero mira la vida, la vida disfruta con la repetición. Las estaciones se mueven en círculo. El
Sol se mueve en círculo; sale cada día, cada mañana. Y llega el verano y llega el invierno y
llegan las lluvias y siguen pasando. En un sentido profundo, toda la existencia sucede
repetitivamente. Parece que la creación es como un juego de niños. Los árboles no están
aburridos, y el cielo no está aburrido. El cielo nunca dice: «¿Otra vez las nubes?». El cielo ha
estado viendo las nubes durante muchísimos milenios, cada estación de las lluvias, llegan las
La palabra no es buena; la palabra «repetitiva» no es buena. Más bien será mejor decir que
sigue jugando al mismo juego. Disfruta tanto con ello que quiere repetirlo de nuevo. Y sigue
aumentando; sigue yendo hacia un clímax. ¿Por qué se aburre el hombre con la repetición?
No es porque la repetición sea aburrida, sino porque estás tan aburrido que todo será
aburrido.
Sucedió una vez que Sigmund Freud le estaba haciendo preguntas a un paciente; eran sólo las
El hombre miró los libros, sin mirar realmente, y dijo: «Me viene a la mente una mujer, una
mujer hermosa.»
Esto era bueno para Freud, porque encajaba con su teoría de que todo es sexual, así que dijo:
«Muy bien.» Entonces sacó su pañuelo y dijo: «Mire esto. ¿Qué le viene inmediatamente a la
Freud estaba encantado. Efectivamente, ésta era su teoría: que lo único que básicamente le
interesa a todo hombre es el sexo, y nada más. El hombre piensa en la mujer, la mujer piensa
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El Libro De Los Secretos Osho
en el hombre..., y eso es todo el pensamiento. De modo que dijo: «Mire esa puerta.» No había
«Mire, no hay nadie. Esta ausencia... ¿Qué siente usted? ¿A qué le recuerda
inmediatamente?».
Ahora incluso Freud se sintió un poco inquieto sobre si este hombre le estaba tomando el
pelo o no, así que dijo: «Esto parece demasiado. ¡Todo le recuerda a una mujer!»
El hombre dijo: «Es que no importa. No importa que sea una estantería, o un pañuelo, o una
puerta vacía. En realidad, en lo único que pienso es en mujeres. Nunca pienso en otra cosa,
así que lo que diga es irrelevante. Sólo pienso en mujeres. No es que todo me recuerde a ellas;
De modo que, en realidad, no es cuestión de que este acto te aburra o de que aquel acto te
aburra, o de que la repetición o la monotonía o los trabajos tediosos te aburran. Lo que pasa
es que estás aburrido hagas algo o no. Si simplemente estás relajándote es un sillón, estarás
aburrido. Sin hacer nada, estarás aburrido. Dirás: «No hay nada que hacer y estoy aburrido.
Nada que hacer; estoy aburrido.» Estás aburrido toda la semana debido al trabajo tedioso, y
el fin de semana estás aburrido porque no hay nada que hacer. Estás aburrido toda la vida
porque haces un trabajo repetitivo en una fábrica, en una oficina, en una tienda. Luego,
cuando te jubilas, estás aburrido porque ahora no hay nada que hacer.
No es cuestión de otra cosa. Nada está produciendo aburrimiento en ti; estás aburrido, y
sigues llevando tu aburrimiento a todo lo que tocas. Has oído acerca del rey Midas, todo lo
que tocaba se convertía en oro. Tú también eres un rey Midas, todo lo que tocas se convierte
digo.
consciencia.
Ámate más a ti mismo. Lo primero que hay que recordar es ser más amoroso con uno mismo.
Los moralistas han envenenado el mundo entero. Dicen: «No te ames a ti mismo; eso es
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El Libro De Los Secretos Osho
egoísmo.» Dicen: «Ama a los demás, no te ames a ti mismo. El amor a uno mismo es
pecado.»
Y yo te digo que eso es una absoluta tontería; y no sólo una tontería, es una tontería peligrosa.
A no ser que te ames a ti mismo no puedes amar a nadie; es imposible, porque un hombre
que no siente amor por sí mismo, no puede sentir amor por nadie. Sólo si te amas a ti mismo
¿cómo vas a amar a otra persona? Odiarás también a los demás. Sólo puedes fingir. Y cuando
no puedes amarte a ti mismo, ¿cómo esperas que te amen los demás? Todo el mundo se
pecador.
El cristianismo dice que el hecho de que seas un pecador no depende de lo que haces; naces
pecador. No es cuestión de si cometes algún pecado o no; no, eres pecador de nacimiento. El
Si naces en pecado, ¿cómo vas a amarte a ti mismo? Si tu ser mismo es culpa, ¿cómo vas a
amarte a ti mismo? Y si no puedes amarte a ti mismo, no puedes amar a nadie. El amor debe
suceder primero en casa -tú eres la casa-, y sólo cuando se desborda puede llegar a los demás.
Y cuando se desborda, se desborda en tus actos, en todo lo que haces. Ya pintes o hagas un
si amas hondamente, si te amas profundamente a ti mismo, fluye en todo lo que haces. Fluye
incluso cuando no estás haciendo nada. Sigue fluyendo, se vuelve tu existencia misma, y
La gente viene a mí; algunas veces algunos amigos me preguntan muy compasivamente:
«Estás todo el día sentado en una habitación, sin ni siquiera mirar por la ventana. ¿No te
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El Libro De Los Secretos Osho
aburres?» Estoy conmigo mismo, ¿por qué iba a aburrirme? Me dicen: «Sentado ahí solo, ¿no
te aburres?».
Si me odio a mí mismo me aburriré, porque no puedes vivir con una persona a la que odias.
Tú te aburres contigo mismo; no puedes estar solo. Incluso si estás solo unos pocos
momentos, te pones nervioso, te sientes incómodo, llega a ti un desasosiego. Deseas estar con
propia compañía. No puedes observar tu propio rostro. No puedes tocar tu mano amo-
Me preguntan -y que me lo pregunten tiene que ver con su propia situación, porque ellos se
aburrirán si están solos-, «¿No sales nunca?». No hay necesidad. A veces me preguntan: «La
gente viene a ti con el mismo problema una y otra vez. ¿No te aburres?».
Porque todo el mundo tiene el mismo problema... Sois tan poco originales que ni siquiera po-
déis crear un problema original. Todo el mundo tiene el mismo problema. Algunos tienen que
ver con el amor, con el sexo, con la tranquilidad de espíritu, con la confusión, o alguna otra
cosa -alguna psicología, alguna patología, o algo- pero el hombre puede ser dividido
fácilmente en siete categorías, y siempre hay las mismas preguntas, las siete preguntas
básicas, y la gente sigue haciéndolas. De manera que mis amigos me preguntan: «¿No, te
aburres?»
Nunca me aburro, porque para mí cada individuo es único, y debido al individuo, el problema
vienes con tu problema de amor, otro viene con su problema de amor, ambos parecen
similares, pero no lo son, porque dos individuos son tan diferentes...; su diferencia cambia la
De modo que si clasificas, puedes hacerlo en siete categorías; pero yo nunca clasifico. Cada
individuo es tan único que no puede ser puesto junto a nadie más. No se puede hacer ninguna
categoría. Pero entonces has de tener una consciencia muy aguda para penetrar hasta la raíz
misma que hace único al individuo. Si no, en la superficie todo el mundo es semejante.
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El Libro De Los Secretos Osho
En la superficie todo el mundo es semejante, con los mismos problemas, pero si penetras en
lo hondo, si estás alerta y dispuesto a entrar con la persona al núcleo más profundo de su ser,
cuanto más profundo vas, más original, individual y único es el fenómeno que sale a la luz. Si
puedes ver el centro mismo, esta persona que hay ante ti es irrepetible. Nunca la ha habido
persona única.
Nada es una repetición si sabes penetrar, ser amoroso y estar alerta. De lo contrario, todo es
repetitivo. Estás aburrido porque tienes una consciencia que crea aburrimiento. Cambia la
consciencia, y no habrá aburrimiento. Pero sigues cambiando los objetos; eso no cambiará
nada.
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El Libro De Los Secretos Osho
Los Sutras
tadamente extensa.
para la religión es un misterio. Un problema puede ser resuelto; un misterio no puede ser re-
suelto; puede ser vivido, pero no puede ser resuelto. La religión no ofrece ninguna solución,
diferencia básica, y antes de hacer ningún esfuerzo para comprender qué es la religión, hay
que comprender profundamente esta diferencia básica en el enfoque mismo de una mente
Cuando digo que la ciencia considera la vida como un problema, como algo que se puede
resolver, todo el enfoque se vuelve intelectual. Entonces se implica la mente, no tú. Tú quedas
fuera de ello. La mente manipula, la mente aborda, la mente penetra y analiza. La mente
argumenta, duda, experimenta, pero tú como totalidad quedas fuera de ello. De aquí este
fenómeno tan extraño puede que un científico sea un intelectual muy preclaro en lo que
tan corriente como cualquiera; nada especial. Puede que sea un genio en su propia rama de
La ciencia sólo incluye tu intelecto, tu totalidad. Y el intelecto tiene una violencia, es agre-
siva. Por eso muy pocas mujeres pueden ser científicas, la agresión no es natural en ellas. El
intelecto es masculino, agresivo, violento, por eso los hombres son más científicos y las muje-
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El Libro De Los Secretos Osho
res son más religiosas. El intelecto trata de cortar en pedazos, dividir, analizar, y cuando
cortas en pedazos algo vivo, la vida desaparece. Sólo quedan en tus manos partes muertas.
Por eso la ciencia nunca toca la vida. En realidad, todo lo que toca se vuelve muerto. Cuando
la ciencia dice que no existe el alma o que no existe Dios, es significativo no porque no existan
el alma o Dios, sino porque esto muestra que el enfoque mismo de la mente científica es tal
que no puedes tocar la vida en ninguna parte. Dondequiera que toca la ciencia, sucede la
Una cosa, el intelecto es violento y agresivo, de modo que el resultado final con el intelecto
sólo puede ser la muerte, no la vida. Es parcial, no total, y las partes están muertas. La vida es
una unidad orgánica. Puedes conocer la vida mediante la síntesis, no mediante el análisis.
Cuanto mayor es la síntesis, más elevadas son las formas de vida que se desarrollan. Dios es
síntesis suprema de todo lo que existe; la materia es el análisis supremo de todo lo que existe.
cósmica. La ciencia baja hasta el denominador último, más bajo, y la religión asciende hasta
tienes que decidir si es un problema o no. La religión tiene el misterio como base. No hay
ningún problema; la vida no es un problema. El énfasis está en que no puede ser resuelta. Un
problema significa algo que puede ser resuelto, algo que puede ser conocido, algo conocible.
Puede que no se conozca ahora mismo, pero no es incognoscible. Como mucho, puede ser
De modo que, en realidad, la religión no puede hacer una pregunta como «¿qué es la vida?».
Eso es absurdo. La religión no puede hacer una pregunta como «¿qué es Dios?». Eso es una
cómo estar más vivo, cómo estar en la corriente misma de la vida, cómo vivir pletóricamente;
la religión puede preguntar cómo ser un dios..., pero no puede preguntar qué es Dios.
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El Libro De Los Secretos Osho
Podemos vivir los misterios, podemos fundirnos con ellos, podemos envolvemos en ellos, po-
demos tener una existencia totalmente diferente; la cualidad misma cambia, pero nada es
resuelto, porque nada puede ser resuelto. Y todo lo que parece que se puede resolver, todo lo
que parece que se puede conocer, es sólo porque lo consideramos en fragmentos. Si miramos
misterio.
Todas nuestras respuestas son temporales; sólo a las mentes perezosas les parece que son
respuestas. Si tienes una mente penetrante, volverás a dar con el mismo misterio; sólo ha
sido empujado hacia atrás, un paso hacia atrás. La pregunta está oculta justo detrás de las
respuestas. Simplemente has creado la fachada de una respuesta; tan sólo una cortina sobre
el misterio.
Si puedes percibir la distinción, entonces desde el comienzo mismo la religión cobra una
forma diferente, un color diferente y un punto de vista diferente. Toda la perspectiva cambia.
Estas técnicas de las que estamos hablando aquí no son para resolver nada; no consideran la
vida como un problema. La vida existe. Ha sido un misterio y continuará siendo un misterio.
cualidad misma. Que la vida sea misteriosa no es algo accidental, no es algo que pueda ser
separado, sino la vida misma. De manera que, para mí, cuanto más entras en el misterio, en
Un hombre realmente religioso no dirá que cree en Dios; no dirá que Dios existe. Estas cosas
parecen muy superficiales, parecen ser como respuestas dadas a ciertas preguntas. Un
hombre religioso no puede decir semejantes profanidades... que Dios existe. Es un fenómeno
tan profundo, algo tan misterioso, que decir cualquier cosa será profano. Así es que siempre
que alguien le preguntaba a Buda si Dios existía o no, él permanecía en silencio. Estás
preguntando algo que no puede ser respondido. No es que Dios no exista, pero responder tal
cosa la hará contestable. Entonces la vida se volverá un problema que puede ser respondido.
Entonces el misterio desaparece. De modo que Buda decía: «No me hagáis preguntas
metafísicas.»
85
El Libro De Los Secretos Osho
Las preguntas sólo pueden ser físicas. La física puede responderlas. No hay preguntas
conocimiento.
O puedes considerarlo de una manera diferente, estas técnicas son para ayudarte a
porque los conocimientos son el problema. Cierran la puerta al misterio. Cuanto más sabes,
menos capaz eres de penetrar profundamente en la vida. Hay que recuperar el asombro
original, porque en una sensación de asombro como la de los niños, no se sabe nada y todo se
vuelve un misterio. Y si entras en el misterio, cuanto más profundo vayas, más profundo se
vuelve el misterio. Entonces llega un momento en el que puedes decir que no sabes nada. Ese
es el momento apropiado.
Ahora te has vuelto meditativo. Cuando puedes sentir una profunda ignorancia, cuando
tomas consciencia de que no sabes nada, has llegado al punto de equilibrio apropiado desde
el que puede abrirse la puerta del misterio. Si sabes, entonces la puerta está cerrada; si eres
Así que no consideres estas técnicas como conocimientos, sino como una ayuda para hacerte
más inocente. La ignorancia es inocente; los conocimientos siempre son una especie de
astucia, de listeza. Si puedes usar tus conocimientos para volver a ser ignorante, entonces los
has usado correctamente. Este es el único uso de todas las Escrituras, de todos los
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El Libro De Los Secretos Osho
Tres cosas. Primero, si los conocimientos son importantes, entonces la cabeza es el centro; si
corazón; nosotros vivimos en la cabeza. El niño siente; nosotros pensamos. Incluso cuando
decimos que sentimos, pensamos que sentimos. Pensar se vuelve lo primario para nosotros;
de la religión.
Debes empezar a ser otra vez un organismo que siente. Y las dos dimensiones son diferentes.
Piensa en una flor, una rosa. Cuando piensas, estás separado, hay una distancia, un espacio.
Para pensar es necesario el espacio; para que discurran los pensamientos, es necesaria la
distancia. Siente la flor, y el espacio desaparece, la distancia cesa, porque para sentir, la
distancia es la barrera. Cuanto más te acercas, más sientes. Llega un momento en que incluso
la cercanía parece una distancia..., y entonces sucede la fusión. Entonces no puedes sentir los
lindes de dónde estás tú y dónde está la flor, de dónde terminas tú y dónde empieza la flor.
Entonces los lindes se funden, la flor entra en ti de algún modo, tú entras en la flor de algún
modo. Sentir es perder los lindes; pensar es crear los lindes. Por eso el pensamiento insiste
El pensamiento dice que primero definas, y el sentimiento dice que no definas. Si defines, el
sentimiento cesa.
El niño siente; nosotros pensamos. El niño se acerca a la existencia, se funde y permite que la
existencia se funda en él. Nosotros estamos aislados, aprisionados en la cabeza. Somos como
islas.
Este sutra dice que vuelvas al centro del corazón. Empieza a sentir cosas. Será un gran experi-
mento si empiezas a sentir cosas. Hagas lo que hagas, pon algo de tu tiempo y energía en
sentir. Estás sentado aquí, puedes escucharme..., pero eso formará parte del pensamiento.
También puedes sentirme aquí, pero eso no formará parte del pensamiento. Si puedes sentir
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El Libro De Los Secretos Osho
Esto puede suceder ahora mismo, en este mismo momento. Entonces el que habla se
convierte en el que escucha; entonces no hay dos realmente. Más bien son dos polos de un
mismo fenómeno, en un polo está el que habla; en el otro polo está el que escucha. Pero éstos
son sólo polos, aislados. No son reales. Lo real está justo en medio de los dos, la vida, el flujo.
Cuando sientes, algo distinto a tu ego se vuelve importante. El objeto y el sujeto pierden sus
definiciones. Existe un flujo, una ola, en un polo el que habla, en otro polo el que escucha,
cabeza define claramente, marca confines, hace mapas. Con la razón, todo está bien
rechazado; sólo lo claro es real. La razón te da una claridad, y debido a la claridad, surge un
Los conceptos son claros, la realidad es misteriosa; los conceptos son racionales, la realidad
es irracional.
Las palabras son claras, la lógica es clara, la vida no es clara. El corazón te da una vaguedad
fundente. Llega más íntimamente a la realidad, pero no es claro. Y como hemos elegido la
claridad como meta, nos hemos estado perdiendo la realidad. Debes tener ojos imprecisos
para volver a entrar en la realidad. Debes ser indeterminado, debes estar dispuesto a entrar
en algo que no puede ser conceptualizado, en algo que no es lógico, en algo que es asombroso
La claridad está muerta. Permanece fija. La vida es un flujo, nada está fijo, nada permanece
igual el momento siguiente. ¿Cómo vas a tener claridad respecto a ella? Y si insistes
demasiado en tener claridad, perderás el contacto con ella. Eso es lo que ha sucedido.
Este sutra dice que lo básico es volver el centro del corazón; pero ¿cómo volver a él? Pon la
original chito. Pero el castellano* no tiene otro equivalente. De modo que está bien en cierto
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El Libro De Los Secretos Osho
referencia al ámbito en el que flotan estos pensamientos; igual que las nubes se mueven en el
cielo. Las nubes son los pensamientos y el cielo es el ámbito en el que se mueven. Ese cielo, la
mente impura.
Si tu mente puede estar sin pensamiento, entonces es muy sutil, lo más sutil que es posible en
la existencia. No se puede concebir una posibilidad más sutil. La consciencia es lo más sutil.
De modo que cuando no hay pensamientos en la mente, tienes mente pura. La mente pura
pensamientos inmorales en la mente; impureza quiere decir todos los pensamientos, los
Incluso si estás pensando en Dios es una impureza, porque la nube se está moviendo. La
nube es muy blanca, pero está ahí y ya no está la pureza del espacio. No hay un cielo
despejado. Puede que una nube sea negra, un pensamiento sexual moviéndose en la mente, o
puede que la nube sea blanca, bella, una oración moviéndose en la mente, pero en ambos
casos no está la mente pura. Está impura, con nubes. Y si la mente está anubarrada, no
puedes ir al corazón.
Esto hay que compréndelo, porque con los pensamientos te aferras a la cabeza. Los pensa-
mientos son las raíces, y a no ser que se corten esas raíces, no puedes volver al corazón.
cristalizan, que los pensamientos empiezan a flotar en su mente. Entonces echan raíces;
entonces, por medio de la educación, la cultura, el saber, se arraigan; entonces, poco a poco la
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El Libro De Los Secretos Osho
Buda, que es atención sin ningún pensamiento, simplemente ser consciente. ¿Qué sucede
entonces? Sucede un gran fenómeno, porque cuando se cortan las raíces, la consciencia
vuelve inmediatamente al corazón, al lugar original donde había estado. Te vuelves un niño
de nuevo.
Jesús dijo: «Sólo los que sean como niños entrarán en el reino de mi Dios.» Se refiere a aque-
llas personas cuya consciencia ha vuelto al corazón. Se han vuelto inocentes, como niños.
inexpresable...
Los pensamientos pueden ser expresados. No hay un solo pensamiento que sea inexpresable,
No hay un solo pensamiento que puedas decir que es inexpresable. En el momento en que
La consciencia, la consciencia pura, es inexpresable. Por eso los místicos siguen diciendo que
no pueden expresar lo que saben. Los lógicos siempre plantean la cuestión de que si sabes,
Para un lógico, el conocimiento debe ser expresable, lo que puede ser conocido puede hacerse
conocer a otros; no hay problema. Si lo has conocido, entonces, ¿dónde está el problema?
Puedes darlo a conocer a otros. Pero el conocimiento del místico no es de los pensamientos.
en realidad, no está bien decir: «Conozco a Dios.» Es mejor decir, «Siento.» No está bien
decir: «He conocido a Dios.» Es mejor decir: «Le he sentido.» Esa es una descripción más
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El Libro De Los Secretos Osho
certera del fenómeno, porque es un «conocimiento» a través del corazón; es como sentir, no
es como saber.
finura inexpresable significa llegar a un punto en el que eres consciente, pero no consciente
de ningún pensamiento; en el que estás alerta, pero no hay ningún pensamiento rondando
por la mente. Éste es un punto delicado y muy difícil, puedes perdértelo fácilmente.
Conocemos dos estados mentales. Uno es cuando hay pensamientos. Cuando hay
pensamientos, no puedes ir al corazón. Luego conocemos otro estado mental, cuando no hay
corazón. Cada noche, durante unos pocos momentos, durante unas pocas horas, sales del
pensamiento. Los pensamientos cesan, pero no llegas al corazón porque estás inconsciente.
De manera que se necesita un equilibrio muy delicado. Los pensamientos deben cesar como
cesan en el dormir profundo, cuando no hay ningún sueño; y debes estar tan alerta como
cuando estás despierto. Deben juntarse estos dos puntos. La mente debe estar tan sin pensa-
mientos como lo está en el sueño profundo, pero no debes estar dormido; debes estar
dice Patanjali que el samadhi es como el sushupti. El éxtasis más alto, el samadhi, es como el
dormir más profundo, con una única diferencia, en él no estás dormido. Pero la cualidad es la
misma, sin pensamientos, sin sueños, sereno, sin un solo escarceo, totalmente en calma y
tranquilo, pero alerta. Cuando estés consciente y no haya ningún pensamiento, sentirás una
cuando miras el mundo desde el corazón, no hay mundo; sólo hay Dios. Cuando miras la
La materia, la existencia material, el mundo, y Dios no son dos cosas, dos puntos de vista, dos
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El Libro De Los Secretos Osho
el corazón; todo el corazón rodeado por la simple consciencia; sin pensar en nada en
particular, sólo siendo consciente, sin ninguna palabra, sin ninguna verbalización, sin pensar
Pon la substancia de la mente encima, debajo, y en el corazón, y todo se volverá posible para
ti. Todas las puertas de la percepción se despejarán y todas las puertas de los misterios se
como si la oscuridad hubiera desaparecido completamente. Una vez que conoces esto, puedes
Ahora puedes usar la cabeza como un instrumento. Puedes trabajar con ella, pero ya no estás
identificado con ella, e incluso mientras estés trabajando con ella y mirando el mundo a
través de ella, sabrás que todo lo que estás viendo es debido al intelecto. Ahora conoces un
punto de vista más elevado, una visión más profunda, y puedes volver en el momento en que
quieras.
Una vez que conoces el paso y sabes cómo vuelve la consciencia, cómo tu edad, tu pasado, tu
memoria y tus conocimientos desaparecen y te vuelves de nuevo un niño recién nacido; una
vez que conoces este secreto, este paso, puedes ir a ese punto todas las veces que quieras, y
puedes revitalizarte una y otra vez. Si tienes que ir a la cabeza, puedes usarla; puedes entrar
en el mundo ordinario, trabajando pero sin implicarte en él, porque en el fondo sabes que lo
que se conoce con el intelecto es parcial. No es toda la verdad. Y una verdad parcial es más
peligrosa que una mentira, porque parece ser verdad y te puede engañar.
Algunos puntos más. Cuando vas al corazón, miras la existencia como un ser total. El corazón
fragmento. Por eso, me pueden cortar la mano y estaré vivo. Incluso pueden retirar mi
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El Libro De Los Secretos Osho
En realidad, pueden despojarme de todo mi cuerpo, pero si mi corazón está latiendo, estoy
vivo. El corazón significa tu totalidad, así es que cuando el corazón falla, ya no estás. Todas
las demás cosas son partes, descartables. Si el corazón está latiendo, permanecerás intacto. El
Puedo tocarte con mi mano; ese contacto me proporcionará un cierto conocimiento sobre ti,
sobre tu piel, si es suave o no. La mano me proporcionará un cierto conocimiento, pero ese
Puedo verte. Mis ojos me darán un cierto conocimiento desde un punto de vista diferente,
pero no será el todo. Puedo pensar en ti, otra vez lo mismo. Pero no puedo sentirte en parte.
Si te siento en absoluto, te siento en tu totalidad. Por eso, a no ser que conozcas por medio
Sólo el amor puede revelarse toda la personalidad, todo el ser, lo esencial, lo total, porque
amor significa conocer por medio del corazón, sentir por medio del corazón. De modo que,
para mí, sentir y saber no son dos fragmentos de tu ser. Sentir es todo tu ser, y saber es sólo
un fragmento tuyo.
Para la religión, el amor es el conocimiento más elevado. Es por eso que la religión se expresa
más en términos poéticos que en términos científicos. Los términos científicos no pueden
usarse, pertenecen a la esfera de saber. Se puede usar la poesía. Y todo lo que dicen los que
han llegado a conocer la realidad por medio del amor se vuelve poesía. Los Upanishads, los
Vedas, las palabras de Jesús o Buda o Krishna, son todos ellos enunciaciones.
No es sólo una coincidencia que todas las Escrituras religiosas antiguas estén escritas en poe-
sía. Tiene un significado. Muestra que hay alguna afinidad entre el mundo de un poeta y el
El poeta sólo es un místico en ciertos momentos de vuelo, igual que cuando saltas puedes ale-
jarte de la gravitación de la Tierra, pero vuelves a ella. Un poeta es una persona que durante
unos segundos ha volado al mundo de los místicos. Ha tenido algunos vislumbres. Un místico
es alguien que ha ido más allá de la gravitación completamente, que vive en el mundo del
amor, que vive a través del corazón. Éste se ha vuelto su morada misma. Para la persona
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El Libro De Los Secretos Osho
poética es sólo un vislumbre; a veces cae de la cabeza al corazón. Pero esto es sólo por el
momento, vuelve de nuevo a la cabeza. De modo que si ves un bello poema, no trates de ver al
poeta que lo ha escrito, porque no te encontrarás con la misma persona. Te sentirás de-
Durante ciertos momentos le fue revelada la realidad y bajó al corazón. Pero no conoce el
paso; no lo controla. Ha sido algo que ha sucedido y no puede ir a ello por su propia voluntad.
Cuando murió Coleridge, dejó alrededor de cuarenta mil poemas inacabados. Sólo acabó siete
poemas en toda su vida. Llegó a ser un gran poeta, uno de los más grandes del mundo, pero le
preguntaron muchas veces: « ¿Por qué sigues acumulando poemas inacabados, y cuándo vas
a completarlos?».
El decía: «No puedo decir nada. A veces me llegan unas pocas líneas y luego cesan. Así que
¿cómo voy a completarlos? Esperaré. Tendré que esperar. Si sucede de nuevo y llega a mí el
vislumbre, y vuelve a serme revelado el mundo, la realidad, entonces lo completaré. Pero por
mí solo no puedo hacer nada.» Debe de haber sido un poeta muy sincero. Es difícil encontrar
un poeta tan sincero; porque la tendencia de la mente es proveer. Si han llegado tres líneas,
entonces yo te proveeré la cuarta, y la cuarta matará las otras tres, porque vendrá de un
Un poeta está en la tierra, pero a veces salta. En esos saltos tiene vislumbres. Un místico vive
poesía realmente, pero todo lo que hace se vuelve poético, todo lo que dice se vuelve poético.
En realidad, un místico no puede usar la prosa, porque su prosa también es poesía, llega a
El corazón es tu ser total, y cuando eres total puedes conocer lo total; recuerda esto. Sólo lo
similar puede conocer lo similar. Cuando eres fragmentario no puedes conocer lo total. Como
es dentro, es fuera. Cuando eres total dentro, te es revelada la realidad total fuera; te has
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El Libro De Los Secretos Osho
vuelto capaz de conocerla, te has ganado el derecho de conocerla. Cuando estás fragmentado
dentro, la realidad está fragmentada fuera. De modo que lo que seas dentro será lo externo
para ti.
En lo hondo del corazón el mundo entero es diferente, la gestalt es diferente. Os estoy miran-
do. Si te estoy mirando a través de la cabeza, a través del intelecto, a través de una de mis
partes del saber, entonces hay aquí algunos amigos, individuos, egos separados. Pero si estoy
mirando a través del corazón, entonces no hay aquí individuos. Entonces aquí sólo hay una
consciencia oceánica y los individuos son sólo olas. Si os miro a través del corazón, entonces
tú y el que está a tu lado no sois dos; entonces la realidad está entre tú y el que está a tu lado.
Sois sólo dos polos, y lo real está justo en el medio. Entonces hay aquí un océano de
consciencia en el que existís como olas. Pero las olas no están separadas, sino interconec-
La respiración que hace sólo un momento estaba dentro de ti, te ha dejado; ahora está
entrando en quien esta a tu lado. Hace sólo un momento era tu vida y habrías muerto sin ella,
y ahora está entrando en quien está a tu lado. Ahora es su vida. Tu cuerpo está radiando
vibraciones continuamente, eres un radiador, de modo que tu energía vital está entrando
Si te miro desde mi corazón, si te miro con ojos amorosos, si miro tu totalidad, entonces eres
sólo un punto radiante, y la vida está yendo continuamente de ti a los demás y de los demás a
ti...
Y no sólo en esta habitación; todo este universo es un flujo constante de energía vital. Sigue
moviéndose. No hay unidades individuales; es una totalidad cósmica. Pero a través del
intelecto lo cósmico nunca aparece; sólo aparecen fragmentos, fragmentos atómicos. Y ésta
Si eres total dentro, se te revela la totalidad fuera. Algunos han llamado realización de Dios a
esa revelación; algunos la han llamado moksha, liberación; otros la han llamado nirvana,
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El Libro De Los Secretos Osho
cese. Palabras diferentes, enteramente diferentes, pero denotan el mismo núcleo, la misma
esencia.
Hay una cosa básica en todas estas expresiones, el individual desaparece. Puede que lo llames
realización de Dios, en cuyo caso ya no eres un individuo; puedes llamarlo liberación, en cuyo
caso ya no eres un «yo»; puedes llamarlo cese -como lo ha llamado Buda-, en cuyo caso, igual
que una lámpara, una llama, cesa, desaparece, se dispersa, no puedes volver a encontrarla en
ninguna parte, no puedes hallarla, ha entrado en el no ser...; así desaparece el individuo. Pero
hay que considerar cuidadosamente este punto. ¿Por qué dicen todas las religiones que el
individuo, el yo, el ego, desaparece cuando caes en la cuenta de la verdad? Si todas las
religiones enfatizan esto, eso significa que el yo debe ser ilusorio; si no, ¿cómo va a
desaparecer? El yo no debe existir realmente; sólo entonces puede desaparecer. Puede que
esto parezca paradójico, pero es así, sólo lo que no existe puede desaparecer. Lo que existe
Tan sólo debido a la cabeza se ha originado una entidad falsa, el individuo. Si bajas al cora-
zón, la entidad falsa desaparece. Era una creación de la cabeza. Desde el corazón existe lo
Y recuerda, cuando no estás, no puedes crear un infierno; cuando no estás, no puedes ser
desdichado; cuando no estás, no puedes tener ansiedad, sufrimiento. Toda la ansiedad, todo
debido a ese yo irreal se crean muchas sombras irreales. Te siguen, no dejas de luchar con
ellas, pero nunca vencerás, porque la base sigue estando oculta dentro de ti.
Swami Ramateertha ha dicho en alguna parte que estaba hospedándose en una casa, en la
casa de un lugareño pobre. El hijo pequeño del lugareño estaba jugando enfrente de la
cabaña, y el Sol estaba saliendo y el niño vio su sombra. Intentó cogerla, pero cuanto más se
movía, más tomaba la delantera la sombra. El niño empezó a llorar. Había fracasado. Intentó
cogerla por todos los medios, pero era imposible. Coger una sombra es imposible, no porque
una sombra sea algo tan difícil de coger, sino porque el niño se estaba moviendo para cogerla.
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El Libro De Los Secretos Osho
Cuando se movía, la sombra se le adelantaba. No puedes coger una sombra, porque una
Ramateertha estaba sentado al lado del niño. Estaba riéndose y el niño estaba llorando, y la
madre no tenía ni idea de qué hacer. ¿Cómo consolar al niño? Así que le dijo a Ramateertha
cabeza, había cogido la sombra. Ahora que el niño se había puesto la mano en la cabeza,
había cogido la sombra. El niño empezó a reírse. Ahora podía ver que su mano había cogido
la sombra.
No puedes coger una sombra, pero puedes cogerte a ti mismo. Y en el momento en que te
El sufrimiento es sólo una sombra del ego. Somos todos como ese niño, luchando con el sufri-
miento, con la ansiedad, con la angustia, y tratando de dispersarlos. Nunca podemos vencer.
No es cuestión de fuerza; el empeño entero es absurdo, imposible. Debes coger el yo, el ego, y
una vez que lo has cogido, el sufrimiento desaparece de pronto. Era sólo una sombra.
Hay personas que empiezan a luchar con el ego. Se ha enseñado: «Dispersa el yo, no tengas
ego, y serás dichoso»; de modo que empiezan a luchar con el yo, el ego. Pero si luchas, aún
crees que el yo existe. Tu lucha lo alimentará, se volverá algo que le da energía, lo estarás
nutriendo. Esta técnica dice que no pienses en el ego; simplemente ve de la cabeza al corazón,
y el ego desaparecerá. El ego es una proyección de la cabeza. No luches con él. Puedes seguir
Simplemente cambia de punto de vista, simplemente vete de la cabeza a un punto de vista di-
ferente, a un punto de vista más profundo del ser, y todo cambia, porque ahora puedes mirar
desde una perspectiva diferente. Desde el corazón no hay ego. Debido a esto, le hemos cogido
miedo al corazón. Nunca le dejamos hacer lo qué quiera, siempre interferimos con él,
siempre introducimos mente en él. Tratamos de controlar el corazón con la mente porque
nos hemos asustado, si vas al corazón, te pierdes a ti mismo. Y este perderse es como la
ti mismo, no tienes control. Algo más grande que tú te agarra y toma posesión. Entonces no
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El Libro De Los Secretos Osho
estás sobre terreno seguro y no sabes dónde te estás moviendo. De manera que la cabeza
Cuando alguien está enamorado, todo el mundo piensa que está loco. Él mismo piensa que
algo se ha vuelto loco: «¡No estoy en mi sano juicio!» ¿Por qué pasa esto? Porque ya no hay
control. Está sucediendo algo que no puede controlar, no puede dirigir y manipular. Más
bien, algo le está manipulando a él, una fuerza mayor ha tomado posesión de él. Está
poseído...
Pero a no ser que estés dispuesto a estar poseído, no puede haber Dios para ti. A no ser que
estés dispuesto a ser poseído, no hay misterio para ti, ni dicha, ni bendición. Alguien que está
dispuesto a ser poseído por el amor, por la oración, por el cosmos es alguien que está
dispuesto a morir como ego. Sólo él puede saber qué es la vida realmente, que tiene que
ofrecer la vida. Lo que es posible se hace realidad inmediatamente, pero tienes que ponerte a
ti mismo en peligro.
Esta técnica es hermosa. No dice nada sobre tu ego. No dice nada sobre ello. Simplemente te
Segundo sutra:
ilimitadamente extensa.
eliminar los límites. La mente crea límites. Si no piensas, entras en lo ilimitado. O, por una
puerta diferente, puedes probar con lo ilimitado y saldrás de la mente. La mente no puede
desaparecerá.
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El Libro De Los Secretos Osho
Esta técnica dice: Considera cualquier área de tu forma presente ilimitadamente extensa.
Cualquier área. Puedes simplemente cerrar los ojos e imaginar que tu cabeza se ha vuelto
todo el cosmos, sin ningún límite. Si puedes imaginar esto, de pronto los pensamientos
sólo puede existir en una mente muy estrecha. Cuanto más estrecha sea, mejor para el
Buda está sentado bajo su árbol bodhi. ¿Puedes imaginar qué está pensando? No está
extenso. Esta técnica es buena para los que pueden imaginar; no será buena para todos. Para
los que pueden imaginar, y para los que la imaginación se vuelve tan real que no pueden decir
realmente si es imaginación o real, funcionará. De otra forma no será muy útil. Pero no te
asustes, porque al menos el treinta por ciento de la gente es capaz de semejante imaginación.
Si tu mente no está muy educada, te resultará fácil imaginar. Si está educada, entonces la
banco. Y todo el sistema educativo es un sistema bancario. Van depositando y echando cosas
en ti. Todo lo que consideran que hay que echar en ti, lo echan. Usan tu mente para el
De modo que los que tienen poca cultura pueden usar esta técnica muy fácilmente. Y los que
han pasado por la universidad sin ser distorsionados por ella, también pueden usarla. Los
que aún están realmente vivos, incluso después de tanta educación, pueden hacerla. Las
mujeres pueden hacerla más fácilmente que los hombres. Todos los que son imaginativos,
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El Libro De Los Secretos Osho
Puedes hacer un pequeño experimento antes de entrar en ella. Entrelaza las dos manos y
cierra los ojos. Durante cinco minutos, en cualquier momento, relájate en un sillón, entrelaza
las manos, e imagina que las manos están tan trabadas que, incluso si lo intentas, no puedes
abrirlas. Te parecerá absurdo, porque no están trabadas, pero sigue imaginando que lo están.
Durante cinco minutos, sigue pensando, y luego di tres veces en tu mente, “Ahora intenta
reabrir las manos, pero se que es imposible. Están trabadas y no se pueden abrir.»
Entonces trata de abrirlas. El treinta por ciento de vosotros no podrá abrir las manos.
Estarán realmente trabadas, y cuanto más lo intentes, más sentirás que es imposible.
Empezarás a sudar; no puedes abrir tus propias manos. Entonces este método es para ti.
Si puedes abrir las manos fácilmente y no ha sucedido nada, este método no es para ti. No po-
drás hacerla. Pero no te asustes si tus manos no se abren, y no lo intentes demasiado, porque
cuanto más lo intentes, más difícil será. Simplemente vuelve a cerrar los ojos e imagina ahora
que tus manos están destrabadas. Volverás a necesitar cinco minutos para seguir imaginando
Destrábalas de la misma manera que las trabaste, con la imaginación. Y si esto es posible, que
tus manos se traben con sólo la imaginación y que tú mismo no puedas abrirlas, entonces
esta técnica tendrá un efecto milagroso para ti. Y entre estas ciento doce técnicas hay muchas
que funcionan con la imaginación. Para todas esas técnicas, será bueno este experimento de
trabar las manos. Recuerda, haz pruebas para ver si esta técnica es para ti o no.
Puedes considerar todo el cuerpo. Cierra los ojos y considera que todo el cuerpo está
infinito. ¿Qué sucederá? Ni siquiera puedes concebir lo que sucederá. Si puedes concebir que
te has vuelto el cosmos -ese es el propósito, el infinito-, todo lo que está ligado a tu ego ya no
enfermedad, tus desdichas..., todo se perderá, porque forman parte del cuerpo finito. No
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El Libro De Los Secretos Osho
pueden existir con un cuerpo infinito. Y una vez que sepas esto, vuelve a tu cuerpo finito.
Pero ahora te puedes reír. E incluso en lo finito puedes tener la sensación, la percepción de lo
Prueba. Y será bueno si lo intentas con la cabeza, porque es la base de toda enfermedad.
Cierra los ojos, túmbate en el suelo o siéntate en una silla y relájate. Mira dentro de la cabeza.
Siente que los muros de la cabeza se extienden, se expanden. Si sientes que será demasiado
asombroso, entonces inténtalo lentamente. Primero piensa que tu cabeza ha llegado a ocupar
toda la habitación. Sentirás realmente que tu piel está tocando las paredes. Si has podido
trabar tus manos, sucederá esto. Sentirás el frescor de las paredes que está tocando tu piel.
Sentirás la presión.
Sigue avanzando. Tu cabeza ha ido más allá; ahora la casa está dentro de tu cabeza, luego
toda la ciudad está dentro de tu cabeza. Sigue expandiendo. En tres meses, lentamente,
puedes llegar al punto en que el Sol salga en tu cabeza, empiece a moverse en tu cabeza. Tu
cabeza se ha vuelto infinita. Esto te dará una profunda libertad que nunca has conocido, y
toda la desdicha que pertenece a esta mente estrecha desaparecerá. En un estado tal, los
iluminados de los Upanishads podían decir: «Aham Brahmasmi: soy lo divino, soy lo absolu-
Mansoor gritó en éxtasis: «Ana'l haq, ana'l haq... -soy Dios-.» Los musulmanes no pudieron
entenderle. En realidad, ningún sectario podrá comprender semejantes cosas. Pensaron que
se había vuelto loco, pero no estaba loco; era la persona más cuerda posible. Pensaron que se
había vuelto un egotista. Decía: «Soy Dios.» De modo que le mataron. Mientras le estaban
matando, con las manos cortadas, él se reía y decía: «Ana'l haq, aham Brahmasmi... –soy
Dios-.»
Él dijo: «No podéis asesinarme. Soy la totalidad. Sólo podéis asesinar una parte. ¿Cómo vais
Se cuenta que Mansoor dijo: «Si realmente queríais matarme, deberíais haber venido hace al
menos diez años atrás. Entonces yo existía. Entonces podríais haberme matado, pero ahora
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El Libro De Los Secretos Osho
no podéis matarme, porque ya no existo. Yo mismo he matado el ego que podríais haber
matado y asesinado.»
Mansoor practicaba ciertos métodos sufíes de este tipo, el tipo en que uno sigue
expandiéndose hasta que la expansión se vuelve tan infinita que uno ya no existe. Entonces
existe la totalidad y no existe el individuo. En las últimas décadas, estas dos o tres décadas
pasadas, en Occidente se han vuelto muy importantes las drogas psicodélicas. Y lo que atrae
limitaciones. Pero es un cambio químico; no sucede nada espiritual con ello. Es sólo violencia
Puedes tener un vislumbre de que ya no estás confinado en nada, de que te has vuelto
infinito, liberado. Pero esto se debe a la imposición química. Una vez que vuelvas, volverás a
estar en el cuerpo estrecho, y ahora este cuerpo te parecerá más estrecho que antes. Volverás
intolerable, porque has tenido un vislumbre. Y como ese vislumbre se debió a una substancia
química, no tienes control sobre ello, te volverás un esclavo, un adicto. Ahora necesitarás más
y más.
entonces ten cuidado, es posible que parezca espiritual, pero no puede serlo. Cualquier cosa
De modo que adopta el criterio de que, hagas lo que hagas, tu control debe crecer con ello.
Debes tener cada vez más control de ello. Se dice, y lo repito una y otra vez, que cuando la
Incluso la meditación debe desaparecer. Debe llegar un momento en que no necesites hacer
nada. Entonces, tal como eres, eres divino; tal como eres, eres la dicha, el éxtasis.
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El Libro De Los Secretos Osho
Pero esta técnica es buena para la expansión, para expandir la consciencia. Antes de
intentarla, prueba el experimento de trabar las manos, para que puedas sentir. Si tus manos
se traban, tienes una imaginación muy creativa; no es impotente. Entonces puedes hacer
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El Libro De Los Secretos Osho
Primera pregunta:
misterio.
percibe?
El vacío interno mismo es el misterio. No puedes sentirlo y no puedes conocerlo. Eres él.
separado de él, de modo que no es interno, sino externo. Está fuera de ti. Lo interno aún no
se ha vuelto vacío; está lleno. Está ahí el ego..., de una forma muy sutil; como observador o
espectador, está ahí. Lo interno aún no está vacío, porque cuando lo interno está vacío, tú no
estás.
De manera que lo primero que hay que recordar es que no serás un testigo del misterio, sino
ninguna dualidad.
Una cosa... Cuando lo interno está realmente vacío, tú no estás, porque tú eres lo que llena lo
interno. No está vacío debido a ti; debido a ti, el espacio está cubierto, ocupado. Cuando tú te
disuelves, cuando simplemente desapareces..., sólo entonces está ahí el vacío interno. De
modo que no serás un testigo del misterio. Hasta que tú no estés, el misterio no será
revelado; cuando tú no estés, el misterio será revelado. De manera que si dices que sientes el
vacío interno, eso significa que no eres el vacío; el vacío es algo que está sucediéndote, en
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El Libro De Los Secretos Osho
torno a ti, pero tú no estás vacío. Así que, en realidad, este vacío es sólo un pensamiento del
vacío; por eso puedes decir que ahora tu espacio interno se ha vuelto vacío.
Esto es un pensamiento; este vacío no es real, este vacío forma parte de la mente. El observa-
dor está ahí, de modo que el objeto debe estar ahí. Puedes hacer del vacío un objeto, un
pensamiento.
Se cuenta que Bokuju se volvió vacío de este modo. Debió de encontrar este tipo de vacío. Fue
El maestro dijo: «Vete y desecha también esta nada. Esta nada aún es algo, ¿por qué la estás
llevando? Si realmente te has vuelto nada, no podrás contarlo. ¿Quién la llevará? ¿Quién
sentirá en ello un cierto logro?» El maestro le dijo a Bokuju: «Has progresado, te has vuelto
Puedes estar lleno de vacío; éste es el problema. Y si estás lleno de vacío, no estás vacío.
Lo segundo. ¿Qué quiero decir con «misterio»? Cualquier cosa que entiendas, no es lo que
quiero decir, porque piensas que un misterio será algo muy inaudito, asombroso,
pura sin nada inaudito, nada asombroso. No serás echado a un lado, lanzado, sacudido,
ordinaria... acéptala tal como es sin crear ningún problema. Cuando no creas un problema,
esta existencia es el misterio; cuando creas el problema, estás destruyendo el misterio. Ahora
estás en busca de una solución, alguna respuesta. La misma mente continúa. Si me oyes
hablar del misterio, piensas en algo muy especial. No hay nada especial en la existencia. Sólo
Se cuenta que cuando Lin Chi alcanzó la iluminación, se rió. Sus discípulos le preguntaron:
Él dijo: «Me río por esto. Durante miles y miles de vidas he estado esforzándome por esto...
Es tan corriente...»
105
El Libro De Los Secretos Osho
Se dice de Dogen, otro maestro Zen, que cuando alcanzó la iluminación, los discípulos le pre-
Era tan corriente. Pero para el ego estas cosas no son atractivas. Si digo que la iluminación es
tan corriente que querrás una taza de té después de alcanzarla, entonces te parecerá que todo
el asunto es una tontería... ¿Por qué esforzarse? Entonces entra el ego. El ego quiere algo
especial, algo excepcional, algo que no suceda de ordinario, que sólo te haya sucedido a ti,
entonces eso es especial! Porque está aquí, siempre presente. No está ausente ni un solo mo -
Ser un buda, estar iluminado, es el fenómeno más corriente. Cuando digo «corriente» quiero
decir, debe ser así. Si parece muy extraordinario es debido a ti, porque creas tantos
entonces te sientes muy eufórico. En primer lugar, no hay ningún obstáculo. Pero tu ego no
se sentirá bien, debes crear una ruta larga para llegar al punto que estaba más próximo, que
Así que no busques algo misterioso. Simplemente se simple e inocente, y entonces toda la
existencia se abre a ti. No te volverás loco; simplemente puedes sonreír ante lo absurdo de
todo el asunto, que estaba tan cerca pero no podías alcanzarlo. Y no había ninguna barrera.
En cierto sentido, estaba siempre dentro de ti. Era un milagro cómo seguías perdiéndotelo.
Si el vacío es real, todo lo que existe, todo ello, la realidad, se abrirá a ti. No es que esté
cerrado ahora mismo; está abierto, no está cerrado. Tu mente está ocupada. Cuando tu mente
esté vacía, desocupada, estarás abierto a ello, y habrá un encuentro. Y entonces todo es bello
en su total normalidad. Por eso se dice que alguien que sabe se vuelve absolutamente
corriente. Es uno con la realidad. Estar anhelando lo especial es el camino del ego, y todos los
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El Libro De Los Secretos Osho
caminos del ego crean espacios y distancias entre tú y lo real. Estate vacío y todo te habrá
sucedido.
No es que vayas a tener mucho que contar, no hay nada que contar. Se piensa que los Budas o
los Krishnas, o los que han alcanzado lo supremo, no pueden describirlo porque es muy
complejo... No, no pueden describirlo porque es muy simple. Las cosas complejas se pueden
describir; recuerda. Las cosas simples no se pueden describir. Cuanto más complejo es algo,
más fácil es la descripción, porque en una complejidad puedes dividir, contrastar, comparar.
Por ejemplo, si te pregunto: «¿Qué es el amarillo?», ¿qué dirás? Que amarillo es muy simple;
no hay nada complejo en ello. Si pregunto: «¿Qué es el agua?», puedes decir: «H20.» Es
complejo, hay hidrógeno, hay oxígeno, de modo que puedes definirlo. Pero si te pregunto:
«¿Qué es el amarillo?», como mucho puedes decir que el amarillo es el amarillo. Pero eso es
una tautología, no tiene sentido. ¿Qué harás si digo: «¿Qué es el amarillo?» Puede que
señales una flor amarilla, puede que señales un sol naciente amarillo, pero no estás diciendo
Una cosa simple sólo puede ser señalada; una cosa compleja puede ser definida, dividida,
analizada. Los budas guardan silencio, no porque hayan encontrado una realidad muy
compleja; están en silencio debido a un fenómeno tan simple que sólo puede ser señalado, no
definido. De manera que pueden conducirte hacia ello, pero no pueden decir nada sobre ello.
Ese misterio no es algo complejo, sino muy simple, lo más simple posible. Pero sólo puedes
encontrarlo cuando tú también te has vuelto simple. Si eres complejo, no puedes encontrarlo.
No hay punto de encuentro. Sólo cuando te has vuelto simple, totalmente simple, inocente,
vacío, os encontráis la realidad y tú. Entonces hay un reflejo de ella en ti. Reverbera en ti.
Entra en ti.
Pero no esperes algo especial. El nirvana no es nada especial. Cuando digo esto, ¿qué está
sucediendo en tu mente? Cuando digo que este nirvana no es nada especial, ¿qué sientes?
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El Libro De Los Secretos Osho
pregunta: «Entonces, ¿por qué esforzarse? Entonces, ¿por qué hacer ningún esfuerzo?
Observa esa mente; esa mente es el problema. La mente quiere algo especial. Y debido a ese
deseo, la mente sigue creando cosas especiales. En la realidad no hay nada especial, o toda la
Debido a este deseo, la mente ha creado cielos, paraísos. Y no está satisfecha con uno; sigue
creando muchos. Los cristianos tienen un cielo, los hindúes tienen siete..., porque hay tanta
gente buena que debe haber una jerarquía. Los buenos supremos, ¿dónde deberían ir? Es
interminable. En la época de Buda había una secta que creía en setecientos cielos. Tienes que
situar los egos, el ego más alto debe ir al cielo más alto.
Estuve mirando un libro de los Radhaswamis. Dicen que hay muchas divisiones: catorce
divisiones. Sólo su gurú ha alcanzado la última. Buda está en alguna parte de la séptima,
Krishna en alguna parte de la quinta, Mahoma en alguna parte de la tercera. Sólo su gurú ha
alcanzado la decimocuarta. Y a todos los demás se les da un lugar, se les clasifica. Sólo su
gurú es especial. Éste es el deseo de ser especial. Y todo el mundo es con arreglo a este deseo.
He oído una anécdota. En una catequesis, el cura estaba dando una lección religiosa a chicos
muy pequeños del barrio. Hablaba mucho de lo que conseguirá la gente buena, las coronas de
gloria y una recompensa celestial. Los que son buenos serán coronados en el cielo. Entonces,
Hubo un silencio durante un rato; entonces, un chiquillo, el hijo del sombrerero, se levantó
con mucha seguridad y dijo: «El que tenga la cabeza más grande.»
Esto es lo que estamos haciendo todos. Nuestra definición de la mayor cabeza puede que
difiera, pero tenemos una idea de algo especial al final, y seguimos avanzando debido a eso
«especial». Pero recuerda, debido a eso «especial» no estás avanzando en absoluto; te estás
Si todavía puedes meditar -sabiendo que no va a suceder nada especial, que simplemente lle-
garás a una reconciliación con la realidad ordinaria, que estarás en armonía con esta realidad
ordinaria-, si puedes meditar con esto en mente, entonces la iluminación es posible en este
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El Libro De Los Secretos Osho
mismo momento. Pero con esto en mente no te apetecerá meditar; dirás: «Déjalo todo si no
La gente viene a mí y dice: «He meditado durante tres meses y todavía no ha sucedido nada.»
Un deseo..., y ese deseo es la barrera. Puede suceder en un solo momento si no hay deseo.
Así que no desees lo misterioso. En realidad, no desees nada. Simplemente siéntete a gusto,
en casa, con la realidad tal como es. Se corriente; ser corriente es maravilloso. Porque
entonces no hay ninguna tensión, ninguna angustia. Ser corriente es muy misterioso porque
es muy simple. Para mí, la meditación es un juego, una diversión; no es un trabajo. Pero para
Será bueno comprender la distinción entre trabajo y juego. El trabajo se orienta a un fin; no
es suficiente en sí mismo. Debe conducir a alguna parte, a alguna felicidad, a alguna meta, a
algún fin. Es un puente, un medio. En sí mismo no tiene sentido. El sentido está oculto en la
meta.
felicidad no está más allá de él, fuera de él; estar en él es ser feliz. No te proporcionará
ninguna felicidad fuera de él, no hay ningún sentido fuera de él; todo lo que hay es intrínseco,
interno. Juegas, no por ninguna razón, sino porque lo disfrutas ahora mismo. No tiene
ningún propósito.
Es por eso que sólo los niños pueden jugar realmente; cuanto mayor te haces, menos capaz
eres de jugar. Debido a más y más propósito, preguntas más y más por qué, por qué deberías
jugar. Te vas orientando más y más a un fin, hay que lograr algo con ello; no tiene sentido en
sí mismo. El valor intrínseco pierde sentido para ti. Sólo los niños pueden jugar, porque ellos
El trabajo es tiempo; el juego es intemporal. La meditación debe ser como un juego, no orien -
tada a un fin. No debes meditar para lograr algo, porque entonces es totalmente irrelevante.
No puedes meditar en absoluto si estás meditando para algo. Sólo puedes meditar si estás
jugando con ello, si es bello en sí mismo. La meditación por la meditación misma... Entonces
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El Libro De Los Secretos Osho
Sin deseo, no puedes proyectarte a ti mismo al futuro, sin deseo no puedes empezar a tener
expectativas, y sin deseo nunca estarás decepcionado. Sin deseo, el tiempo desaparece
secuencia..., y entonces nunca preguntarás por qué no está sucediendo nada especial.
Por mí mismo, aún no he llegado a conocer el misterio. El juego mismo es el misterio; estar
sin tiempo, sin deseo, es el misterio. Y ser corriente es la «meta», si me permites usar la
palabra. Ser corriente es la meta. Si puedes ser corriente, estás liberado; entonces no hay
Todo este mundo es un esfuerzo para ser extraordinario. Algunos lo intentan en la política,
siendo el mismo.
Segunda pregunta:
y ser corriente.
Pero ¿por qué te sientes así? ¿Por qué sientes que sigues siendo corriente? En alguna parte
debe de haber el deseo de ser extraordinario, de no ser corriente. Sólo contrastado con eso
puedes sentirte corriente, y entonces se producirá una cierta tristeza. Pero ¿por qué no ser
corriente? ¿Qué quiero decir con «se corriente»? Quiero decir que, seas lo que seas, sélo.
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El Libro De Los Secretos Osho
Un joven vino a mí hace unos pocos días y dijo: «Soy un egoísta y, siempre que te escucho,
siento que voy por mal camino. Así que ¿cómo no tener ego?»
Le dije: «Simplemente se egoísta, y acepta el hecho de que eres así, y no luches. No intentes
Se sintió decepcionado, porque, en realidad, estaba buscando una nueva vía para el ego.
Estaba buscando no tener ego. Y le dije: «Debes ser lo que eres», para que ese deseo quedase
luches con el ego; acéptalo, está ahí. Forma parte de ti; así es como eres. No luches con ello, y
no pienses en función de lo contrario, cómo no tener ego, porque eso es lo que quiere el ego.
Pero el joven dijo: «Pero todas las religiones dicen que no hay que tener ego, y yo quiero ser
así.»
¿Quién es este «yo» que no quiere tener ego? Los caminos del ego son muy sutiles. Cuando le
estaba hablando, sentí que no me estaba escuchando. Si le daba alguna técnica para hacer
para no tener ego, estaría dispuesto y receptivo, porque entonces el ego podría empezar a
trabajar. Pero le estaba diciendo: «No hables de no tener ego; simplemente se lo que eres. Y
Lo intentó. Volvió después de tres meses y me dijo: «Ha sido muy difícil aceptar, pero como
me lo dijiste, lo intenté. Ahora dame alguna técnica, dame alguna clave para ir más allá de
este ego.» Todo el esfuerzo era falso, porque si aceptas, entonces no hay ningún deseo de ir
más allá.
Cuando sientes que eres corriente, tratas de ser extraordinario de alguna manera. Pero todo
el mundo es corriente; ser corriente es ser real. Puede que alguien te parezca extraordinario
porque le comparas contigo, pero un genio en sí mismo es tan corriente como cualquiera, y se
siente corriente. Una rosa es corriente, una flor de loto es corriente, pero si la rosa empieza a
comparar y empieza a pensar en cómo ser una flor de loto, entonces surgen los problemas. Y
si el loto empieza a pensar en el bello perfume que sale de la rosa, entonces la rosa se vuelve
extraordinaria.
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El Libro De Los Secretos Osho
totalmente corriente que eres. Se receptivo a ello, dale la bienvenida. Es bueno. Muestra que
Si ese deseo desaparece, no te sentirás corriente. Simplemente serás. ¿Cómo vas a sentir que
eres corriente? Simplemente serás, y ser, ser tan simplemente que no sientes si eres corriente
o extraordinario, es alcanzar.
Es bueno, no te sientas decepcionado por ello. Si estás decepcionado, entonces recuerda que
estás llevando un deseo, y ese deseo está creando veneno. ¿Por qué hay esta locura? ¿Por qué
llega y les sucede a todos? Todo este mundo está loco debido a esto, todo el mundo está
La vida te sucede cuando no eres nadie. Cuando estás tan vacío que no hay nadie; entonces la
totalidad de la vida fluye por ti sin ninguna barrera, sin ningún obstáculo, sin ningún
Cuando eres alguien, te vuelves una roca, perturbas el flujo; la vida no puede pasar por ti.
Hay una lucha, una resistencia, y, por supuesto, creas mucho ruido. Y puede que pienses que
Se un recipiente vacío, un pasadizo sin ninguna resistencia, para que la vida pueda fluir por
él, pueda fluir por él fácilmente. Entonces no se creará ruido. Es posible que no puedas sentir
que existes, porque sólo sientes que existes cuando luchas. Cuanto más luchas, más sientes.
La vida fluye con tanta facilidad por ti que puede que incluso te olvides completamente de
que existes. No hay ninguna barrera, ninguna resistencia, ningún rechazo, ninguna negación.
He oído acerca de un maestro Zen que pronunciaba su propio nombre muchas veces al día.
Por la mañana decía: «¿Bokuju?», y entonces decía: «Sí, señor, estoy aquí.» Se llamaba
Bokuju. Y sus discípulos le preguntaban por qué hacía esto. Él decía: «Me sigo olvidando. Me
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El Libro De Los Secretos Osho
he vuelto tan leve que tengo que recordarme a mí mismo: «¿Bokuju?» Y entonces digo: «Sí,
La vida puede volverse un flujo tan suave, un río tan silencioso, que no se crea ningún ruido.
Pero si estás resuelto a ser algo, alguien, extraordinario, especial, entonces la vida no puede
fluir por ti. Entonces hay una lucha constante entre la vida y tú, entre tu pequeño ego y el
cosmos.
Esto está creando locura. Toda la Tierra se ha vuelto un planeta loco. Y esta locura no puede
remediarse con tratamientos, terapias, porque es un estilo de vida tan básico que no es una
patología. Así es como estamos viviendo. Todo nuestro estilo de vida está loco. De modo que
las terapias no te pueden ayudar a menos que cambie todo el estilo de vida.
Sólo hay dos estilos de vida, el orientado al ego y el no orientado al ego. Debes ser alguien...
en sí mismo, ha creado su propio mundo. Ahora el sueño es real y lo real se ha vuelto sólo un
No puedes concebir un loco que esté equivocado, porque es muy lógico. Los locos son muy
racionales y lógicos.
Un loco solía salir de su casa todos los días por la mañana y entonar algunos mantras y hacer
algunos gestos. De modo que, naturalmente, todo el que pasaba le preguntaba qué estaba
Así es que la persona que estaba preguntando decía: «Pero no hay fantasmas en este barrio.»
Y el hombre decía: «¿Lo ve? Gracias a mis mantras no hay fantasmas en este barrio.»
Es racional, no puedes convencerle, no hay fantasmas gracias a que entona mantras. Pero
Si piensas que eres alguien -nadie puede ser alguien; eso no puede ser-, entonces una parte
de ti se ha vuelto loca. Ese «ser alguien» es tu locura. Y cuanto más crezca este cáncer de «ser
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El Libro De Los Secretos Osho
Un buda no es nadie. Todas sus puertas están abiertas. El viento llega y sopla, las lluvias
llegan y caen, los rayos de Sol entran y pasan, la vida fluye, pero él no está. Esto es a lo que
me refiero cuando digo que te ha sucedido la meditación. Y esto es muy corriente, natural,
real.
Tercera pregunta:
porque no podemos
podemos percibir la unidad de todo, o existe algo
No, es simplemente un lenguaje. Para mí no hay nada bueno y nada malo. Pero esto será
demasiado peligroso para vosotros. La verdad puede ser peligrosa. En realidad, sólo la verdad
puede ser peligrosa; las mentiras nunca son tan peligrosas, porque no son potenciales. No
La verdad puede ser muy devastadora. Es la verdad que no existe lo bueno y lo malo, que
nada es correcto y nada es erróneo. Todo es cómo es; toda condena, toda división es fútil;
pero esto será peligroso para ti. Esto será demasiado para ti, lo malinterpretarás. No puedes
comprenderlo; cuando no hay nada bueno, nada malo, no puedes comprenderlo, y tendrás tu
Si digo que nada es bueno, nada es malo, pensarás que todo lo que has estado considerando
malo hasta ahora, ya no es necesario seguir considerándolo así. De modo que esto se volverá
una licencia para ti y empezarás a tener un pensamiento doble. Pensarás que para ti no hay
nada bueno, nada malo, pero a los demás no les permitirás lo mismo. Si puedes permitirles lo
mismo también a los demás, entonces has comprendido; entonces no es una licencia, sino
libertad. Pero la mente debe ser una; no debería haber estándares dobles.
114
El Libro De Los Secretos Osho
¿Por qué digo que no hay nada bueno y nada malo? Porque lo bueno y lo malo son interpreta -
Si hay una flor en el jardín, puedes decir que es bella, y otro puede decir que es fea. La flor no
es ninguna de las dos cosas. La flor existe ahí tal como es en su autenticidad, y no le
preocupan tus interpretaciones. Pero para ti, o es bella o no lo es. Esa belleza y fealdad es una
interpretación, no una realidad. Es tu mente la que dice que es bella o fea. La flor no será
Si dices que es bella, tu conducta será de un cierto tipo; si dices que es fea, tu conducta será
Y te estoy hablando, de modo que tengo que recordar constantemente que cualquier cosa que
diga afectará tu conducta. A no ser que llegues a un punto en que todo el énfasis haya pasado
de hacer a ser, cuando no estés interesado en hacer y sólo estés interesado en ser, no puedes
comprender a qué me refiero cuando digo que nada es bueno o malo. Las cosas son como
son.
Pero esto sólo es posible entenderlo cuando estás profundamente centrado en el ser. Y si
estás centrado en el ser, entonces, hagas lo que hagas, será bueno. Entonces no hay peligro.
Pero ahora mismo no estás centrado en el ser, sino en la periferia. Estás eligiendo
Verdaderamente, no has hecho la pregunta: «¿Qué ser?» Siempre has estado preguntando
qué hacer y qué no hacer, y si será bueno o no. Nunca haces la pregunta: «¿Qué ser?» Y a no
ser que ser se vuelva más importante que hacer, entonces existe lo bueno y existe lo malo...,
para ti. Entonces hay que hacer algo y hay que no hacer algo.
¿Cómo hago esta distinción y por qué? Si en realidad no existe lo bueno y lo malo, entonces,
Para mí, esto es de nuevo una distinción que hago para vosotros: llamo bueno a algo si te
lleva a tu ser, donde todo se volverá bueno, y llamo malo a algo si te aleja de tu ser. Si sigues
115
El Libro De Los Secretos Osho
Para ayudarte a llegar a ti mismo, a tu hogar, digo que algo es bueno o malo, o que algo es
correcto o erróneo. Es mejor usar las palabras «correcto» y «erróneo» que las palabras
«bueno» y «malo», porque estoy más interesado en las técnicas que sirven para llevarte a tu
ser. De modo que una técnica puede ser correcta si te lleva a tu ser; una técnica puede ser
Pero si me lo preguntas, esencialmente no hay nada bueno, nada malo, nada correcto, nada
erróneo. Y si puedes comprender esto ahora mismo, entonces empieza a vivir de un modo en
el que nada es correcto y nada es erróneo; y esto es para ti con respecto a los demás, y para
Jesús dice: «Trata a los demás como quisieras que te tratasen a ti.» Éste es el principio básico
de «un único estándar», y ésta es toda la enseñanza de todos los que quieren ayudarte a ir a ti
mismo, hay un único estándar, en el que nada es bueno y nada es malo; no sólo para ti, sino
para todos.
Es fácil decir que robar no es malo si estás robando, pero si otro te está robando a ti, entonces
se vuelve más difícil decir que robar no es malo. He oído acerca de un ladrón. Le habían
pillado por cuarta vez, y el juez le preguntó: «Te pillan una y otra vez. ¿Qué pasa? Si no eres
Así que el juez dijo: «Entonces, ¿por qué no tienes un compañero, un socio?»
El ladrón dijo: «El nivel moral ha bajado tanto que no te puedes fiar de ningún socio.»
Incluso un ladrón piensa en términos de moralidad... para los demás: «El nivel moral ha
bajado tanto que no te puedes fiar de un socio. Así que tengo que hacer todo el trabajo yo
Ésta es la enseñanza más profunda de todos los que saben, no hay nada que elegir. Todo es
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El Libro De Los Secretos Osho
De modo que os digo muchas cosas debido a vosotros, y entremedias sigo también
comunicando lo que quisiera deciros realmente. Pero sólo puede darse muy indirectamente.
Sois tan peligrosos, tan suicidas, que podéis hacer algo que será dañino para vosotros.
Estoy hablando de una verdad más elevada; no sólo una verdad más elevada, sino una verdad
suprema. Naropa, en su canción, dice que sólo un centímetro de diferencia separa el cielo del
infierno. Y un centímetro de diferencia entre lo que es bueno y lo que es malo separa el cielo
del infierno.
Y tendrás que vivir angustiado, porque tú has creado la división. Aproxima todas las
cualidades, acércalas, y deja que se fundan. Deja que lo bueno y lo malo se fundan lo uno en
lo otro, que la oscuridad y la luz se fundan la una en la otra, que la vida y la muerte se fundan
la una en la otra. Entonces hay advaita, entonces hay unidad. Esa unidad trae la libertad, la
transformación.
Cuarta pregunta:
y las formas,
formas, en el mundo de los dolores y los placeres. ¿Puede
Has venido a esta casa; pronto te irás de vuelta, y usarás de nuevo el mismo camino..., pero
en sentido inverso. Cuando venías para aquí, me dabas la cara, y cuando te vayas, me darás la
espalda. Pero el camino será el mismo. No es necesario ningún otro camino para volver a
El camino que has recorrido para entrar en la oscuridad será el camino, es el camino, el único
camino, tendrás que volver atrás por ese camino. El camino que te ha llevado a la desdicha y
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El Libro De Los Secretos Osho
la angustia será el camino que te conducirá a la dicha y el éxtasis. No hay otro camino, no hay
necesidad. Y recuerda, no sigas ningún otro camino; de lo contrario nunca llegarás a casa.
Tienes que estar alerta para seguir el mismo camino otra vez. El único cambio está en la
dirección, es una media vuelta total. La hipnosis, la autosugestión, crean este mundo; la
el mundo es infinito. Es tu superposición, tu hipnosis, lo que hace que parezca finito. Quita tu
Todas las técnicas de meditación son similares a la hipnosis. Esto crea un problema. Crea un
meditación es hipnosis a la inversa. De modo que todo lo que has hecho contigo mismo tienes
Intenta hacer un experimento muy simple que será revelador: puedes hipnotizarte a ti
mismo. Cierra tu habitación y ponla completamente a oscuras; luego pon una pequeña vela
enfrente de tus ojos. Entonces, sin pestañear, mira fijamente la llama, y sigue pensando que
Simplemente deja que este pensamiento flote ahí, dentro. Sigue mirando la vela y deja que
este pensamiento esté ahí como una nube rondando sobre ti. Te estás durmiendo, te estás
durmiendo. Cuando lo hagas, tienes que decir: «Me estoy durmiendo. Está llegando el sueño.
vuelto pesado. Puedes caer en cualquier momento. Los párpados son pesados y ahora es muy
difícil seguir mirando la llama. Los ojos quieren cerrarse. Todo se ha entumecido.
Ahora puedes sentir que esto es la hipnosis, adormecerse más, caer en la inconsciencia, vol-
verse más inconsciente. Siente cómo es, lo que está sucediendo, cómo tu mente se ha
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El Libro De Los Secretos Osho
nublado. La claridad se ha ido, la vitalidad se ha ido; estás, cada vez más mortecino. Sientes
el cuerpo más pesado. Esto te dará la sensación de cómo tu consciencia puede volverse
inconsciencia.
Prueba esto durante siete días para poder sentir completamente lo que es, y cómo bajas al
pozo. Con más y más oscuridad, más sueño, más inconsciencia, de pronto en el último
Luego, después de una semana, prueba otro experimento. Con la misma habitación, la misma
llama, la misma manera de mirar, pero un pensamiento diferente en la mente: «Me pondré
más alerta, estoy cada vez más alerta, más vivo, más alerta. El cuerpo está cada vez más
ligero.» Deja que esté ahí este pensamiento y sigue mirando la llama; sentirás una oleada
En siete días puedes llegar a un punto en el que te sientas tan alerta como si no tuvieras cuer -
Luego hay muchos estadios intermedios. El estadio en el que estamos está justo en el medio,
medio dormidos, medio despiertos. De modo que todo lo que haces lo estás haciendo medio
dormido, medio despierto. Ambos procesos son lo mismo; son el mismo proceso.
se vuelve una semilla. De modo que si estás esforzándote para estar cada vez más alerta, te
uno mismo; dice: «Recuérdate a ti mismo continuamente.» Buda dice: «No te olvides a ti
estás haciendo.» Y es tan específico, que les dice a sus monjes: «Cuando estés andando y se
eleve tu pie izquierdo, recuerda que tu pie izquierdo está elevándose. Ahora el pie está
bajando, ahora el pie derecho está elevándose, ahora el derecho está bajando. Recuerda que
119
El Libro De Los Secretos Osho
independientemente de lo que esté sucediendo, y usa todo lo que suceda como una situación
para recordar. No hagas nada en un estado inconsciente, adormilado.» Y Buda dice que esto
es suficiente. Si puedes funcionar así las veinticuatro horas, tarde o temprano te habrás
Puedes usar la hipnosis para despertar; puedes usar la hipnosis para dormirte
profundamente. Y si llegas a dominar el arte de la hipnosis, tienes la llave que abre todas las
puertas de la vida.
merece la pena comprenderlo, si no sabes qué es la hipnosis, entonces eres una víctima. Todo
el mundo está tratando de hipnotizarte, ¡todo el mundo, te digo! Puede que no lo estén
haciendo a sabiendas, pero todos lo están intentando. Hay formas, métodos diferentes. El
que vas, está escrito en los muros; lo ves en el cine, está en la pantalla del televisor, está en la
radio, en las revistas, en los periódicos, en cualquier cosa, «Jabón de tocador Lux.» Sigue y
sigue. Quedas hipnotizado por ello. Entonces vas a la tienda y el dependiente te pregunta:
«¿Qué jabón necesita?» y dices: «Jabón de tocador Lux.» Estás dormido. No lo estás
Se han gastado millones en publicidad para hipnotizarte. Esos anuncios tienen que ser repeti-
consciente de ello; luego, de pronto sale de tu boca: «Jabón de tocador Lux.» Y piensas que tú
Todo el sistema educativo es hipnótico. Por eso el profesor debe estar en un lugar más alto.
Hay que medirlo científicamente, porque hay un punto concreto... Como yo estoy sentado
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El Libro De Los Secretos Osho
aquí es un punto inapropiado, no es el correcto. Tus ojos deberían estar tensos al mirarme,
Hitler usó todas las proporciones. Tenía un comité de expertos para medir qué distancia
desde la audiencia y cuánta altura eran necesarias para que los ojos estuvieran con una
todas las luces; en la sala de conferencias de Hitler las únicas luces alumbraban a Hitler.
Nadie podía ver nada más, y así te forzaban a mirarle sólo a él. Se creaba una tensión
específica para una situación específica. En esa tensión, seguía diciendo algo durante un
tiempo. Las cosas que quería grabar en ti las diría después, cuando toda la audiencia
empezarían a funcionar.
Ahora han inventado la publicidad subliminal en las películas. Mientras estás viendo una
película, entre dos fotogramas, durante justo una fracción de segundo, destellará el anuncio.
repente, durante unos segundos, habrá publicidad..., pero no tendrás consciencia de ello.
Sólo dos de cada cien personas pueden notar que ha pasado algo. Sólo los que tienen ojos
muy agudos pueden percibir que hubo algo en medio. El noventa y ocho por ciento de la
momentáneamente en la pantalla una marca concreta de refresco, algo nuevo. Sólo el dos por
ciento de la gente se dio cuenta de que había habido un anuncio publicitario; el noventa y
ocho por ciento fue totalmente inconsciente de ello, pero en el descanso mucha gente salió a
comprar esa bebida. No eran conscientes de que había habido un anuncio, porque había sido
fulgurante.
La hipnosis está por todas partes. La educación la usa, el comercio la usa..., todo el mundo la
está usando. Y si no eres consciente, entonces eres una víctima. Toma consciencia. Si tomas
consciencia, puedes usarla; no para hipnotizar a los demás, sino para deshipnotizarte a ti
mismo. Y si puedes llegar a estar completamente deshipnotizado, eres libre, estás liberado.
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El Libro De Los Secretos Osho
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El Libro De Los Secretos Osho
Los Sutras
Los filósofos de todo el mundo han estado debatiendo durante siglos acerca de qué
sistemas, que dicen que la materia es la realidad básica y la mente es sólo una excrescencia,
que la materia es básica y la mente es sólo un producto secundario, que la mente también es
material, sólo que sutil. Charwaka propuso esto en India, Epicuro en Grecia, y, aún hoy, los
habido un segundo sistema de pensamiento que dice que la substancia básica es la mente y
no la materia, y que la materia no es más que una forma de mente. El Vedanta y otras
A comienzos de este siglo, se pensaba que los materialistas habían salido victoriosos, porque
la física y otras investigaciones científicas estaban probando, o parecían estar probando, que
la materia es la substancia básica. Pero hace sólo dos o tres décadas, todo cambió
completamente. Uno de los científicos más insignes de esta época, Eddington, dijo: «Ahora
podemos decir que el universo parece ser más como un pensamiento que como una cosa.» Y
cuando los físicos Max, Planck y Einstein profundizaron en su trabajo, llegaron a darse
materia; algo más que la materia, más allá de la materia, parece estar ahí. Puedes llamarlo
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El Libro De Los Secretos Osho
mente más fácilmente que materia, porque es una forma de energía. Una cosa es segura, no
Para el tantra, para el yoga, no ha habido elección. El tantra no dice que la materia o la mente
es la realidad básica. El tantra tiene un tercer punto de vista, y yo pienso que ese punto de
vista va a triunfar al final. El tantra dice que tanto la mente como la materia son formas de
algo que podemos llamar «X». Ni la materia ni la mente sus substanciales, sino que lo real es
una tercera entidad, que existe en ambas pero que no está confinada a ninguna; las dos son
sus manifestaciones. La materia y la mente no son realidades, sino formas de una tercera
realidad, una realidad básica, que permanece oculta. Siempre que se manifiesta a sí misma,
De modo que todo el conflicto entre la mente y la materia, y sus seguidores, no tiene
Puede que te sorprenda saber que la física no puede decir nada sobre los átomos individuales,
son imprevisibles, como cualquier ser humano. No se puede decir nada sobre el átomo
individual y sobre cómo se va a comportar. Parece que tiene una cierta independencia;
comporta como mente, como si tuviera una voluntad propia, como si tuviese elección.
Esta idea de la física encaja muy bien con el tantra. Pero ¿por qué dice el tantra que la
proponer alguna teoría sobre la realidad, no. Lo propone simplemente como una ayuda para
el sadhana, como una ayuda para el crecimiento espiritual. Si esto es así -que la realidad es lo
tercero, y que la mente y la materia son sólo dos manifestaciones-, entonces puedes entrar en
la realidad por dos puertas: o por la materia o por la mente. Si intentas entrar por la materia,
124
El Libro De Los Secretos Osho
entonces hay ciertas técnicas que se pueden usar. El hatha yoga es una técnica para entrar en
la realidad por la materia, mediante el cuerpo. Tienes que hacer algo con el cuerpo, tienes que
O puedes entrar directamente por medio de la mente. El raja yoga y otros métodos se usan
para entrar por medio de la mente. Y para el tantra, ambos medios son correctos.
No puedes decirle al tantra: «¿Cómo va a ser útil una postura corporal, una postura corporal
específica, para entrar en la realidad?» El tantra dice que puede ser útil. Un cierta postura
realidad. De modo que cuando le das al cuerpo una cierta postura, le estás dando una cierta
forma a la realidad. Y hay posturas con las que puedes entrar en ti mismo fácilmente. Una
cierta comida puede ser útil. Una cierta práctica de respiración puede ser útil. Éstas son cosas
materiales -la comida, la respiración, el cuerpo-, pero puedes entrar por medio de ellas.
Y el caso es similar con la mente, trabajando con la mente también puedes entrar. Puede que
haya surgido en tu mente muchas veces el hecho de que Shiva le diga a Parvati ciertas
técnicas que parecen imaginarias. Surgirá la pregunta: ¿cómo puede ser útil la imaginación?
realidad. Para el tantra, nada es irreal. Incluso un sueño tiene su propia realidad; y te afecta.
De modo que un sueño no es un mero sueño. Un sueño es tan real como cualquier otra cosa,
porque te afecta, te cambia. Eres diferente debido a que lo soñaste; no volverás a ser el
mismo, porque ha sucedido cierto sueño. De manera que si sueñas que eres un ladrón, por la
mañana dirás que da lo mismo, que sólo fue un sueño. Pero para el tantra no es así. Un sueño
Ni siquiera un sueño es irrelevante. Y piensas que los sueños son sólo sueños. Eso no es así,
125
El Libro De Los Secretos Osho
como te sucede cualquier otra cosa. ¿Puedes elegir un sueño? ¿Puede pensar en un sueño que
soñarás esta noche? ¿Puedes elegirlo? ¿Puedes escogerlo a voluntad? No puedes, porque
escoger un sueño a voluntad requerirá muchos cambios en tu realidad. Sólo entonces vendrá
un sueño. Un sueño es como una flor. Una rosa sale en un rosal, y no puedes cambiar la flor a
realidad.
De modo que muchas veces, muchas técnicas parecerán imaginarias; pero también son
Las técnicas de las que hablaremos hoy empiezan en tu imaginación, en tus sueños, en tu
mente. Hay que recordar tres cosas. Una: nada de lo que le sucede a tu mente es superficial;
está sucediendo debido a ti, está sucediendo porque tú estás en una cierta situación. De modo
que se pueden hacer dos cosas: cambiar la situación, en cuyo caso tendrás que empezar con el
lo que pasa. Persistirá, no será fácil cambiarlo, pero si haces un esfuerzo y sigues haciendo el
esfuerzo, si eres testarudo y no te das por vencido, entonces el esfuerzo mismo lo cambiará.
Una cosa es segura, puede que no alcances la meta en la que estabas pensando, pero el hecho
de que hagas este esfuerzo traerá consigo un cambio. Serás diferente, triunfes o fracases,
En tercer lugar, no pienses que la mente es sólo mente, y no pienses que soñar es sólo soñar.
Si puedes dirigir tus sueños directamente -y ahora hay una terapia en Occidente llamada
«ensueño dirigido»-, si puedes dirigir tus sueños, te estás dirigiendo a ti mismo. Y cambiarán
muchas cosas.
Hay una antigua técnica tibetana llamada «el rugido del león». Si estás enfadado, sexual,
lleno de odio, celos, entonces el maestro tibetano te dará esta técnica, «el rugido del león».
Tienes que sentarte ante un espejo, y tienes que imaginar que eres un león, no un hombre.
Tienes que poner la cara como un león, tienes que sacar la lengua, y tienes que rugir. Y tienes
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El Libro De Los Secretos Osho
que practicarlo de tal manera que la imaginación se vuelva tan real que olvides que eres un
Y cuando llega el punto en que has caído presa de tu propia imaginación, y te has vuelto un
león, y sale de ti un rugido auténtico, de pronto estás transformado. En ese rugido, todo el
odio, la ira, el sexo, desaparece, y caes en un silencio profundo que nunca antes has conocido.
En los viejos monasterios tibetanos tienen una habitación especial con muchos espejos.
Siempre que alguien está sufriendo por algo como la ira, el odio o los celos, es enviado a esa
habitación de los espejos y tiene que permanecer allí hasta que llegue a un clímax. Y cuando
llegue al clímax, todo el monasterio lo sabrá, porque habrá un león auténtico rugiendo allí.
Para nosotros, se ha vuelto loco. Todo el monasterio se congregará y acogerá al hombre, que
saldrá siendo un hombre totalmente diferente. Puede que tarde tres días, puede que tarde
siete días. Se le lleva comida, pero no se le permite salir. Tiene que perseverar imaginando
que es un león, hasta que desde las raíces mismas del inconsciente salga el rugido. Todo el
cuerpo está implicado, cada una de sus células; cada célula en él ruge, y en ese rugido se
expulsa todo. Es la catarsis más profunda posible. Y nunca volverás a ver enfadado a ese
hombre, porque el veneno ya no está ahí. Por primera vez, el rostro se volverá humano.
Tu rostro no puede ser humano, porque hay innumerables cosas reprimidas en él. Los celos,
el odio, la ira que has reprimido están ahí: capas y más capas están ocultas bajo la piel.
Forman tu rostro. Pero pueden sacarse..., simplemente con esta imaginación, esta
imaginación dirigida.
En Occidente ahora tienen otra técnica que llaman psicodrama. También ese es uno de los
métodos budistas más antiguos: volverse parte de un drama, representarlo tan totalmente
que olvidas que simplemente estás actuando. La actuación se convierte en acción, y no eres
El tantra dice que si puedes cambiar tus sueños, tu imaginación, si puedes cambiar tu mente
y su pauta, la realidad detrás de ella será diferente. Debido a que está profundamente
enraizada en la realidad, puedes avanzar por medio de la mente. Estas técnicas son sólo para
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El Libro De Los Secretos Osho
94 Siéntete saturado.
Primera técnica:
Prueba con experimentos simples. Durante siete días prueba un experimento simple, siente
tu sangre, tus huesos, tu carne, tu cuerpo, llenos de tristeza, cada célula del cuerpo está triste;
te rodea la noche oscura; muy pesado, deprimido; ni un sólo rayo de luz; ninguna esperanza,
pesaroso, como si te fueras a morir. La vida no está latiendo en ti; estás simplemente
Durante siete días, contempla la sensación de que la muerte ha entrado por todo el cuerpo;
ha penetrado hasta lo hondo de los huesos, hasta la misma médula. Sigue pensando de esta
manera; no alteres este estado de ánimo. Y luego, después de siete días, ve cómo te sientes.
Serás un peso muerto. Todo sentimiento habrá desaparecido, no sentirás el cuerpo vivo. ¿Y
qué has hecho? Has comido, has hecho todo igual que siempre lo has hecho; el único cambio
experto en hacerla, sin saberlo. Por eso digo que empieces con la tristeza. Si digo que estés
lleno de dicha, será muy difícil. No puedes concebirlo. Pero si puedes hacerlo con la tristeza,
entonces tomarás consciencia de que si puede sucederte la tristeza, ¿por qué no la felicidad?
Si puedes crear una atmósfera triste en torno a ti y volverte una cosa muerta en ella, entonces
¿por qué no vas a poder crear una atmósfera viva en torno a ti y estar vivo, bailando? Lo otro
se vuelve concebible.
En segundo lugar, tomarás consciencia de que toda la tristeza que has estado padeciendo no
era real. Tú la creaste, tú fuiste el autor; sin saberlo, has estado haciendo esto. Parece difícil
128
El Libro De Los Secretos Osho
sobre ti. Entonces nadie más es responsable, entonces no puedes echárselo encima a Dios, al
nada. Tú eres el creador, y todo lo que te está sucediendo, lo estás creando tú.
Pruébalo durante siete días. Y entonces, te digo, no volverás a estar triste nunca más..., por-
Luego, durante siete días intenta estar en una corriente de dicha flotando en ella, cada
respiración dándote éxtasis. Siéntelo. Empieza con la tristeza durante siete días y luego
durante siete días vete a lo contrario. Y cuando vayas a lo opuesto, lo sentirás mejor, porque
habrá un contraste.
Sólo entonces puedes probar este experimento, porque es más profundo que la felicidad. La
íntimo, la esencia cósmica. Siente tu substancia, huesos, carne, sangre, saturados con la
esencia cósmica, con la vida eterna, con la energía divina, con la esencia cósmica. Pero no
empieces con ello directamente, porque entonces no podrás tocarlo. Empieza con la tristeza,
luego vete a la felicidad, y luego prueba el origen, el origen mismo de la vida: la esencia
Al principio tomarás consciencia una y otra vez de que simplemente lo estás imaginando,
pero no pares. Incluso la imaginación es buena. Incluso que puedas imaginar algo que vale la
pena es bueno. Estás imaginando, y en la imaginación misma estás cambiando. Eres tú quien
está imaginando. Sigue imaginando, y con el tiempo te olvidarás completamente de que estás
Uno de los libros más insignes que han sido escritos es la Escritura budista Lankavafara
Sutra. Buda le dice una y otra vez a su discípulo Mahamati, le sigue diciendo una y otra vez:
«Mahamati, esto es sólo mente. El infierno es mente. El cielo es mente. El mundo es mente.
La iluminación es mente.»
Mahamati pregunta una y otra vez: «¿Sólo mente? ¿Sólo mente? ¿Incluso el nirvana, la ilu-
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El Libro De Los Secretos Osho
Cuando comprendes que todo es sólo mente, estás liberado. Entonces no hay ninguna
atadura, entonces no hay ningún deseo. En Lankavafara Sutra, Buda dice que el mundo
entero es como un mundo mágico, una ciudad de Gandharva, como si un mago hubiese
creado un mundo. Todo parece existir, pero es sólo debido a la forma del pensamiento.
Pero no empieces con la realidad externa; eso está demasiado lejos. Eso también es mente,
pero está muy lejos de ti. Empieza con lo muy cercano, tus propios estados de ánimo, y
tendrás dominio sobre ellos si puedes sentir y saber que son tu propia creación.
Siempre que empiezas a pensar acerca de la tristeza, te pones triste, y te vuelves receptivo a
toda la tristeza que te rodea. Entonces todo el mundo te ayuda a estar triste. Todo el mundo
te ayuda, el mundo entero está siempre listo para ayudarte, independientemente de lo que
hagas. Cuando quieres estar triste, el mundo entero es servicial, cooperativo. Te has vuelto
receptivo. En realidad, entras en una cierta longitud de onda en la que sólo puede recibirse
tristeza. De modo que incluso si alguien viene a animarte, te pondrá más triste. No te pare -
cerá afectuoso, no te parecerá comprensivo; sentirás que te está insultando, porque estás muy
triste y está intentando animarte. Piensas que tu tristeza es superficial. Que no te está
tomando en serio.
Y cuando estás listo para ser feliz, te sitúas en una longitud de onda diferente. Ahora estás ar-
monizado con toda la felicidad que puede proporcionar este mundo, ahora empiezan a salir
flores por todas partes, ahora todos los sonidos y los ruidos se vuelven musicales..., y no ha
sucedido nada. El mundo entero sigue igual, pero tú eres diferente. Tienes una manera
diferente de mirar, una actitud diferente, una perspectiva diferente; a través de esa
Pero empieza con la tristeza, porque eres un experto en eso. Estuve leyendo una frase de
algún antiguo místico Hassida; me gustó muchísimo. Dice que hay ciertas personas que, si
toda su vida se vuelve un camino de rosas, no estarán contentas hasta que se vuelvan
alérgicas a las rosas. Las rosas no pueden hacerles felices a menos que se vuelvan alérgicas a
ellas. Las rosas no pueden hacerles felices; sólo cuando tengan alguna alergia empezarán a
sentirse vivas. Sólo están sintonizadas con la tristeza, con la enfermedad, con el malestar; no
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El Libro De Los Secretos Osho
pueden ser conscientes de nada más. Siguen encontrando tristeza. Son buscadores de lo
Cuando empiezan a hablar de su tristeza, tengo que estar serio; de lo contrario no les
parecerá que soy comprensivo, no se sentirán bien. Y no volverán a recurrir a mí. Tengo que
estar triste con su tristeza y serio con su seriedad para ayudar a sacarlas de ello..., y es su
propia creación, y están haciendo todo tipo de esfuerzos para crearlas. Y si intento sacarlas,
crean todo tipo de barreras; no intencionadamente, por supuesto, porque nadie lo hace in-
tencionadamente.
Esto es lo que los Upanishads llaman ignorancia. Sin saberlo, sigues perturbando tu propia
vida, sigues creando más problemas y ansiedades, y no importa lo que suceda; dará lo mismo,
porque tienes una pauta..., no importa lo que suceda. Hay personas que vienen a mí y dicen:
«Estamos solas.» De modo que son desdichadas. Y al momento siguiente viene alguien y dice
que no puede encontrar un sitio en el que estar sólos, así que es desdichado. Luego hay
personas que tienen demasiado trabajo en su mente, así que son desdichadas, y hay personas
que no tienen trabajo, así que son desdichadas. Una persona que está casada es desdichada;
una persona que no está casada es desdichada. Parece que al hombre le resulta imposible ser
feliz. Eso es a lo que me refiero cuando digo que sois expertos...; eres muy eficiente
Empieza con la tristeza, y durante siete días se completamente desdichado por primera vez.
Eso te transformará totalmente, porque una vez que sepas que puedes ser desdichado
conscientemente, serás consciente cada vez que te sientas desdichado. Entonces sabrás lo que
estás haciendo, lo estás haciendo tú. Y si puedes ser feliz por tu propia mente, entonces ¿por
qué no vas a poder ser feliz? No hay diferencia; la pauta es la misma. Y entonces puedes
probar esto.
Siente tu substancia, huesos, carne, sangre, saturados con la esencia cósmica. Siente que lo
divino está fluyendo por ti; tú no existes, sino que lo divino existe en ti, Dios existe en ti.
Cuando sientes hambre, él siente hambre, entonces, darle alimento al cuerpo se convierte en
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El Libro De Los Secretos Osho
adoración. Cuando sientas sed, él siente sed, lo cósmico en ti. Cuando sientes sueño, él siente
sueño, quiere descanso, relajación. Cuando eres joven, él es joven en ti. Cuando le enamoras,
él se enamora. Satúrate con él, y estate totalmente saturado con él. No hagas ninguna
distinción. Bueno o malo, lo que está sucediendo le está sucediendo a él. Simplemente
retírate; ya no estás ahí, sólo está él. De modo que, bueno o malo, infierno o cielo, todo lo que
sucede le sucede a él. Toda la responsabilidad recae sobre él y tú ya no existes. Ese «ya no
Pero tienes que estar saturado con ello. Y no conoces ninguna saturación, no sientes que tu
cuerpo es poroso, no sientes que en tu cuerpo está fluyendo una energía vital. Te consideras
algo sólido, muerto, cerrado. La vida sólo puede suceder cuando eres vulnerable, abierto, no
cerrado. La vida se mueve por ti, y todo lo que sucede le está sucediendo a la energía vital, no
a ti; tú eres sólo un fragmento. Y todos los lindes que has creado en torno a ti son falsos, no
son reales.
No puedes existir solo. Si estás solo en la Tierra, ¿cómo vas a existir? No puedes existir solo.
No puedes existir sin las estrellas. Eddington dice en alguna parte que toda la existencia es
como una tela de araña; toda la existencia es una tela de araña. Si tocas la telaraña en
cualquier parte, toda ella vibra; si tocas la existencia en cualquier parte, toda ella vibra. Es
una. Si tocas una flor, has tocado todo el cosmos; si miras a los ojos a tu prójimo, has mi rado
el cosmos. Como toda la telaraña es una, no puedes tocar cualquier parte sin tocar la
Cuando empieces a percibir esto, el ego desaparecerá. El ego sólo existe cuando consideras
una parte como el todo. Cuando haces de una parte el todo, el ego existe. Cuando llegas a
iY esta técnica, sentirse a uno mismo saturado con lo cósmico, es simplemente maravillosa!
Desde la mañana temprano, cuando sientas que la vida está despertando, cuando sientas que
el sueño se ha ido, el primer pensamiento debe ser sobre esta saturación, ahora lo divino está
abriéndose, volviendo del sueño, no tú. De modo que los hindúes, que han sido una de las
culturas más influyentes del mundo, empiezan su primera respiración con el nombre de Dios.
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El Libro De Los Secretos Osho
Ahora se ha vuelto una formalidad y lo esencial se ha perdido, pero esto constituía su raíz,
que en el momento en que te vuelves alerta por la mañana no debes recordarte a ti mismo,
sino recordar lo divino. Lo divino debe pasar a ser lo primero que recuerdes; y lo último, por
la noche, cuando te estés durmiendo. Lo divino debe ser recordado; debe ser lo primero y lo
último. Y si es realmente lo primero por la mañana y lo último por la noche, estará contigo
Debes dormirte saturado con él. Te sorprenderá, porque la cualidad de tu dormir será
diferente. Cuando te estés durmiendo esta noche, por favor, no seas tú el que se duerme; deja
que se duerma lo divino. Cuando estés preparando la cama, prepárala para lo divino, llega el
huésped. Y cuando estés tumbado en la cama, deja que esté lo divino, no tú, trátate a ti
mismo como el huésped. Y cuando estés durmiéndote, sigue sintiendo que existe lo divino,
que satura cada respiración, que late en la sangre, que palpita en el corazón. Ahora está
Y por la mañana sentirás que has estado durmiendo de un modo diferente. La cualidad del
Cuando te sientes a ti mismo como lo divino, caes al abismo, porque entonces no hay miedo.
Si no, incluso por la noche, cuando estás dormido, tienes miedo de caer profundamente en él.
Mucha gente padece de insomnio; no debido a ninguna otra tensión, sino porque tienen
miedo de dormirse, porque dormir les parece un abismo, algo sin fondo. He conocido a varias
Un anciano vino a mí y me dijo que no podía dormir porque tenía miedo. Le pregunté: «¿Por
Él dijo: «Tengo miedo porque si duermo realmente, y me muero, no estaré consciente, alerta.
Y puedo morir, porque ya soy viejo; y no me gusta la idea de morir mientras duermo. Al
Sigues aferrándote a algo para no dormirte, pero cuando sientes que existe lo divino, has
aceptado. Entonces el abismo también es divino. Entonces caes muy profundamente en las
133
El Libro De Los Secretos Osho
Y cuando te levantes por la mañana sientas que ya no estás dormido, recuerda que se está le-
Y estate saturado -independientemente de lo que hagas o no, deja que lo haga lo divino-; sim-
plemente deja que se haga. Come, duerme, trabaja, pero deja que lo haga lo divino. Sólo
entonces puedes estar saturado, puedes hacerte uno con ello. Y una vez que sientes, aunque
sea un solo momento -aunque sea un solo momento, digo-, que ha llegado el cenit, que no
estás, que lo divino te ha saturado completamente, estás iluminado. En ese único momento,
ese momento intemporal, tomarás consciencia de todo el misterio de la vida. Entonces no hay
miedo y entonces no hay muerte. Ahora te has vuelto la vida misma. Sigue y sigue; nunca
Y los conceptos de moksha, de cielo y paraíso, son infantiles, porque no son realmente algo
geográfico. Son símbolos de este estado supremo de ser, cuando el individuo se ha disuelto en
el cosmos o cuando el individuo ha permitido que el cosmos se disuelva en él; cuando los dos
se han hecho uno, cuando la mente y la materia; las dos manifestaciones, han vuelto a la
fuente original, lo tercero. Toda la búsqueda es por eso. Esa es la única búsqueda, y no
estarás satisfecho hasta que logres esto. Nada puede substituirlo. Puedes seguir pasando por
vidas y más vidas, pero a no ser que se logre esto, tu búsqueda seguirá persiguiéndote
Esta técnica puede ser muy útil y no hay ningún peligro en ella; puedes practicarla sin un
maestro. Recuerda esto, todas las técnicas que empiezan con el cuerpo son peligrosas sin un
mecanismo, y sin alguien que sepa exactamente lo que está sucediendo, es peligroso
empezar; puede que perturbes el mecanismo, y entonces será difícil repararlo. Todas las
peligrosas, porque no se afecta al cuerpo en absoluto. Pueden hacerse sin un maestro; aunque
será difícil, porque no tienes ninguna confianza en ti mismo. Un maestro no va a hacer nada
puede hacer nada-, pero su presencia misma afecta tu seguridad en ti mismo y tu confianza, y
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El Libro De Los Secretos Osho
eso ayuda. Simplemente con la sensación de que el maestro está ahí, avanzas con confianza.
Porque él está presente, no tienes miedo; porque está contigo, puedes entrar en lo
desconocido, lo inexplorado. Pero con las técnicas corporales, el maestro es muy necesario,
porque el cuerpo es un mecanismo y puedes hacer algo que no pueda remediarse fácilmente.
¡Vino a mí un hombre que hacía shirshasana, estar cabeza abajo durante horas. Al principio
eso era muy bueno y se sentía muy relajado y calmado todo el día. Pero luego surgieron
se volvió loco. Y como pensaba que shirshasana le ayudó al principio, y se volvió muy
calmado, y se sintió muy sereno; silencioso, relajado, lo hizo más, porque ahora se sentía muy
alterado. Pensó que más shirshasana le ayudaría..., y, en realidad, shirshasana era la causa.
El mecanismo de la mente, el cerebro, sólo necesita que una cierta cantidad de sangre circule
por él; si circula menos sangre, estarás en dificultades. Y esto es diferente con cada uno.
Depende. Por eso no puedes dormir sin almohadas. Si intentas dormir sin almohadas, no
puedes, o dormirás menos porque fluye más sangre a la cabeza. Esas almohadas te ayudan.
La cabeza está alta para que fluya menos sangre, y para dormir es necesaria menos sangre. Si
fluye más sangre, entonces el cerebro está alerta, no puede relajarse. Si haces demasiado
shirshasana, puede que pierdas completamente el sueño. Puede que no seas capaz de dormir
en absoluto.
Y hay peligros. Se ha registrado que siete días es lo máximo que puedes estar sin dormir; sólo
siete días. Después te volverás loco, porque tejidos muy sutiles del cerebro se romperán, y no
pueden ser reparados fácilmente. Cuando estás cabeza abajo en shirshasana, toda la sangre
está bajando a la cabeza. Así es que no he visto a nadie que haga shirshasana que sea
inteligente en modo alguno. Si una persona hace mucho shirshasana, se volverá estúpida,
porque se destruirán tejidos muy sutiles del cerebro. Con tanta sangre pasando, los tejidos
De manera que tiene que ser decidido por un maestro que sepa cuánto tiempo será útil para ti
unos pocos segundos, o varios minutos. Y esto es sólo un ejemplo. Todas las posturas,
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El Libro De Los Secretos Osho
asanas, técnicas corporales hay que hacerlas con un maestro. No hay que hacerlas nunca
solo, porque no conoces tu cuerpo. Tu cuerpo es algo tan grande que ni siquiera puedes
concebirlo. La pequeña cabeza, tu cabeza, tiene millones de células. Y esos millones de células
están interrelacionadas. Los científicos dicen que la interrelación es tan compleja como el
universo entero.
Los antiguos iluminados hindúes han dicho que todo el cosmos existe en miniatura en la
cabeza. Toda la complejidad del universo está ahí en miniatura. Si puedes comprender toda
la relación de todas las células, has comprendido toda la complejidad del universo. No eres
seas consciente; de lo contrario te volverás loco con semejante guerra en curso. Sólo puede
proseguir inconscientemente.
La sangre circula, pero no eres consciente de ello. Hace sólo tres siglos que se descubrió que
la sangre circula por el cuerpo. Antes se pensaba que la sangre era estática, que no se movía.
millones de años, pero nadie podía sentir que la sangre estriba circulando. No puedes
sentirlo. Mucha velocidad, mucho trabajo está teniendo lugar ahí. Es una gran fábrica, tu
como una seda. Hasta el momento no hemos creado ningún mecanismo que pueda mante-
nerse a sí mismo durante setenta años. De modo que cuando empieces a trabajar de alguna
forma con tu cuerpo, recuerda estar cerca de un maestro que sepa de qué está hablando. Si
no, no lo hagas.
Pero con la imaginación no hay problema. Es un fenómeno simple. Puedes empezar con ello.
Segunda técnica:
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El Libro De Los Secretos Osho
configuraciones.
Shiva le está hablando a Parvati, a Devi, su cónyuge, de manera que esta técnica es específi-
camente para las mujeres. Hay que comprender varias cuestiones. Una, el cuerpo masculino
uno..., un círculo de electricidad. De aquí que haya tanta atracción por el sexo, tanto atracti-
vo. Este atractivo no se debe a que el hombre sea un pecador o inmoral, no es porque el
La atracción se debe a que tanto lo masculino como lo femenino son dos semicírculos, y hay
Ésta es una de las leyes supremas: la tendencia a completar. Siempre que sientes que falta
incompleto, cualquier tipo de estado incompleto. El hombre está incompleto, la mujer está
incompleta, y sólo pueden tener un momento de estar completos: cuando sus circuitos
eléctricos se hacen uno, cuando los dos se disuelven. Por eso, las dos palabras más
importantes en todas las lenguas son amor y oración. En el amor te haces uno con un sólo
individuo; en la oración te haces uno con todo el cosmos. Y el amor y la oración son similares
El cuerpo masculino y el femenino son similares, pero sus polos positivo y negativo son dife-
rentes. Cuando nace un bebé en el útero de su madre, durante varias semanas. Creo que al
menos seis semanas, es neutro: no es ni varón ni hembra. Tiene la tendencia, pero el cuerpo
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El Libro De Los Secretos Osho
aún está justo en el medio. Luego, después de seis semanas, el cuerpo se volverá masculino o
los pechos, el polo positivo, porque la vagina es el polo negativo. Si el bebé es varón, el centro
-tiene todo el mecanismo-, pero son negativos. En el cuerpo femenino existe un equivalente
al pene, el clítoris, pero no es funcional. Igual que los pechos masculinos, el clítoris femenino
Los fisiólogos han estado planteando preguntas con respecto a por qué hay pechos en el
cuerpo masculino cuando no parece haber necesidad, porque no van a alimentar a un bebé.
¿Qué necesidad hay de ellos? Son polos negativos. Por eso hay tanta atracción de la mente
masculina hacia los pechos femeninos son electricidad positiva. Tanta poesía, literatura,
pintura, escultura, todo, se ocupa de los pechos femeninos. En realidad, parece que el
hombre tiene menos interés por el resto del cuerpo femenino, y más interés por los pechos. Y
esto no es algo nuevo. Las pinturas primitivas más antiguas, en las cuevas, son de pechos; tan
enfáticamente de pechos que todo el cuerpo gira en torno a ellos. Los pechos son básicos.
Esta técnica es para las mujeres, porque su polo eléctrico positivo está en los pechos. En rea-
lidad, por lo que respecta a la vagina, es más o menos insensible. Los pechos son las partes
más sensibles, y toda la creatividad del cuerpo femenino gira en torno a los pechos.
Es por eso que los hindúes han venido diciendo que a no ser que una mujer sea madre, no
está realizada. Lo mismo no es cierto para los hombres nadie dirá que a no ser que un
hombre sea padre, no está realizado. Ser padre es accidental. Se puede ser, se puede no ser.
No es muy básico, y un hombre puede seguir sin ser padre sin perder nada. Pero una mujer
perderá algo, porque toda su creatividad, todo su funcionamiento, llega sólo cuando es
madre. Cuando sus pechos se vuelven el centro de su ser, ella se vuelve total. Y no puede ir a
los pechos a menos que los llame un bebé. De modo que los hombres se casan con las mujeres
para tener una esposa, y las mujeres se casan con los hombres para ser madres, no para tener
un marido. Su único interés básico es tener un hijo que despierte su feminidad. De manera
que, en realidad, los maridos siempre tienen miedo, porque en cuanto nace el niño, ellos
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El Libro De Los Secretos Osho
pasan a la periferia del interés de la mujer el niño se vuelve el centro. De modo que los padres
siempre se sienten celosos, porque los niños se interponen, y ahora la mujer está más
interesada en los niños que en el padre de los niños. Él se ha vuelto una existencia periférica,
En Occidente hay ahora una tendencia, una moda, de no alimentar a los niños directamente
con los pechos. Esto es muy peligroso, porque significa que la mujer no irá al centro creativo
de su ser. Cuando un hombre ama a una mujer, puede amar sus pechos, los amará, pero no
puede llamarlos «mamá». Sólo un niño pequeño puede llamarlos «mamá». O si el amor es
muy profundo -tan profundo que el marido se vuelve como un niño-, entonces es posible.
Entonces la mujer se olvida completamente de que es sólo un cónyuge y se vuelve una madre
para su amante. Entonces no habrá necesidad de un niño; ella puede volverse una madre y el
Esta técnica dice: Siente las sutiles cualidades de la creatividad permeando tus pechos y
enraizada en la maternidad. Por eso las mujeres no están interesadas en ningún otro tipo de
ha creado gran poesía, no ha escrito grandes libros, no ha creado grandes religiones; ella no
ha hecho nada, realmente. Pero el hombre sigue creando, está loco. Sigue inventando,
creando, haciendo, construyendo. El tantra dice que esto se debe a que el hombre no es un
creador, por naturaleza permanece insatisfecho, tenso. Quiere ser madre, quiere ser un
creador, así que crea poesía, crea libros, crea muchas cosas: «dará a luz» muchas cosas. Pero
una mujer está a gusto. Si puede ser madre realmente, está realizada; no está interesada. Es
sólo cuando una mujer no puede ser madre, no puede amar, no puede llegar realmente al
cenit de su creatividad, que empezará a pensar en hacer otra cosa. De modo que,
siempre serán de segunda categoría; no pueden ser de primera categoría. Les es tan
imposible ser creadoras de pinturas y poesía, y otras cosas, como le es imposible al hombre
crear un niño. Él no puede ser madre; eso es biológicamente imposible, y él siente el vacío.
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El Libro De Los Secretos Osho
Para llenar el vacío, sigue haciendo muchas cosas; pero incluso un gran creador sigue sin
estar tan realizado, o sólo muy raramente, como lo está una mujer si realmente es una madre.
mismo, es un hombre nuevo; ahora es tanto su padre como su madre. Puede sentirse
realizado.
Una mujer puede sentirse realizada más fácilmente. Su creatividad está en torno a sus
pechos. Por eso, en todo el mundo, las mujeres se ocupan mucho de sus pechos es como si
toda su existencia estuviera concentrada allí. Siempre están alerta con respecto a sus pechos:
ocultándolos o exhibiéndolos, pero siempre pendientes de ellos. Los pechos son su parte más
Shiva dice: Siente las sutiles cualidades de la creatividad permeando tus pechos y
asumiendo delicadas configuraciones. Concéntrate en los pechos, hazte una con ellos, olvida
el resto del cuerpo. Lleva toda tu consciencia a los pechos y te sucederán muchos fenómenos.
Si puedes hacer esto, si puedes concentrarte totalmente junto a los pechos, todo el cuerpo
perderá peso, y te envolverá una dulzura profunda, muy dulce. Latirá en torno a ti, dentro de
En realidad, todas las técnicas han sido desarrolladas más o menos por el hombre, de modo
que siempre dan centros que les resultan más fáciles de seguir a los hombres. Que yo sepa,
sólo Shiva ha dado algunas técnicas que son básicamente para las mujeres. Un hombre no
puede hacer esto. En realidad, si un hombre trata de concentrarse junto a los pechos, se
pondrá muy nervioso. Pruébala. Aun en cinco minutos empezarás a sudar y te pondrás muy
nervioso, porque los pechos masculinos son negativos, te darán negatividad. Te sentirás
Pero los pechos femeninos son positivos. Si las mujeres se concentran junto a sus pechos, se
sentirán muy felices, muy dichosas; una dulzura se extenderá por todo su ser y su cuerpo
perderá pesadez. Se sentirán ligeras, como si pudiesen volar. Y con esta concentración
cambiarán muchas cosas; te volverás más maternal. Puede que no seas madre, pero te
volverás más maternal. Tus relaciones con todo el mundo serán más maternales; habrá más
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El Libro De Los Secretos Osho
compasión, más amor. Pero esta concentración junto a los pechos debería hacerse muy
relajadamente, no de manera tensa. Si te pones tensa, habrá una división entre tú y los
pechos. Relájate y disuélvete en ellos, y siente que ya no existes; que sólo existen los pechos.
Si un hombre tiene que hacer lo mismo, tendrá que hacerlo con el centro sexual, no con los
pechos. De aquí la importancia del primer chakra en todos los yogas de kundalini. Él tiene
que concentrarse justo en la raíz del pene, él tiene ahí la creatividad; él es positivo ahí. Y
recuerda esto siempre, nunca te concentres en algo negativo, porque con lo negativo vendrá
Cuando los dos polos del hombre y la mujer se unen, lo negativo está en la parte de arriba del
crea un círculo. Ese círculo está lleno de dicha, pero no es corriente. En los actos sexuales
corrientes, el círculo no sucede; por eso te sientes tan atraído por el sexo y también tan
repelido. Lo buscas mucho, lo necesitas mucho, lo pides mucho, pero cuando se te da, cuando
está ahí, sientes frustración, no sucede nada. Sólo es posible cuando ambos cuerpos están
muy relajados y muy abiertos al otro sin ningún miedo, sin ninguna resistencia. Entonces la
relajación es tan completa que las electricidades pueden fusionarse y unirse y volverse un
círculo.
Entonces hay un fenómeno muy extraño... El tantra lo ha registrado, pero puede que no lo
hayas oído. Este fenómeno es muy extraño. Cuando dos amantes se unen realmente y se
vuelven un círculo, sucede una oscilación. Por un momento, el amante se vuelve la amada, y
moviendo, y se ha vuelto un círculo. De modo que sucederá que el hombre será activo du-
rante unos minutos, y luego se relajará y la mujer se volverá activa. Eso significa que ahora la
energía masculina ha pasado al cuerpo femenino, y ella actuará, mientras que él permanecerá
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El Libro De Los Secretos Osho
orgasmo profundo, sucederá que por algunos momentos el hombre se volverá mujer, y la
pasividad cambia.
En la vida hay ritmo; hay ritmo en todo. Cuando respiras, la respiración entra; entonces,
Entonces vuelve a moverse, sale; y de nuevo hay un alto, un intervalo, ningún movimiento.
Movimiento, no movimiento, movimiento. Cuando late el corazón, hay un latido, un alto, otro
latido, un alto. El latido significa los masculino; el intervalo sin latido significa lo femenino.
La vida es ritmo. Cuando dos personas se unen, hombre y mujer, se forma un círculo, habrá
intervalos para ambos. Serás una mujer y de pronto habrá un intervalo y ya no eres una
mujer; te has vuelto un hombre. Serás hombre y mujer y hombre. Cuando se perciben estos
intervalos, podéis sentir que habéis logrado un círculo. Este círculo se representa en el
símbolo de Shiva, el shivalinga. Este círculo está representado por el yoni de Devi y el linga
uniéndose.
Esta técnica será buena. Siente las sutiles cualidades de la creatividad permeando tus
deja que los pechos se vuelvan todo tu ser. Deja que el cuerpo entero sea tan sólo una
situación para que existan los pechos; tu cuerpo se ha vuelto secundario, tan sólo un
trasfondo, y se pone el énfasis en los pechos, y te estás relajando totalmente en ellos, en-
trando en ellos. Entonces surgirá tu creatividad. La creatividad femenina surge sólo cuando
los pechos se vuelven activos. Fúndete en ellos y percibirás que surge la creatividad.
Tendrás muchas visiones en torno a ti. Buda y Mahavira dijeron en sus vidas pasadas que,
cuando nacieran, sus madres tendrían ciertas visiones, ciertos sueños. Debido a esos sueños,
se pudo predecir que iba a nacer un buda. Habrá dieciséis visiones consecutivas.
He estado experimentando con esto. Si una mujer se funde realmente en sus pechos, tendrá
ciertas visiones en una determinada secuencia. Empezará a ver ciertas cosas. Las secuencias
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El Libro De Los Secretos Osho
serán diferentes para diferentes mujeres, pero te diré unas pocas. Una, habrá figuras, figuras
humanas, y si la mujer va a dar a luz, entonces aparecerá la figura del hijo. Si ha habido una
fusión total en los pechos, entonces la mujer puede ver qué tipo de hijo va a nacer de ella.
Aparecerá la figura, y luego será más clara. Si no va a ser madre pronto o si no está
embarazada, entonces habrá en torno a ella fragancias, perfumes muy desconocidos. Los
pechos pueden volverse fuentes de perfumes muy delicados que no son de este mundo, que
no pueden crearse químicamente; se oirán sonidos, sonidos armoniosos; todas las esferas de
la creatividad pueden aparecer en nuevas y muy diversas configuraciones. Todo lo que les ha
sucedido a los grandes pintores y poetas le sucederá a la mujer si puede fundirse en sus
pechos.
Y esto será tan real que cambiará toda su personalidad; se volverá diferente. Y si sigue con es-
tas visiones, con el tiempo cesarán, y llegará un momento en que sucederá la nada, el vacío, la
Así que recuerda esto, si eres una mujer, no te concentres en el tercer ojo. Será mejor para ti
que te concentres junto a los pechos, en los pechos, justo en los dos pezones de los pechos.
Incluso es posible que se produzca la parálisis si te concentras sólo en uno. Así que
concéntrate en ambos simultáneamente, fúndete en ellos, y lo que suceda, deja que suceda.
Simplemente sigue observando y no te apegues a ningún ritmo, porque los ritmos serán muy
en que empezarán a desaparecer; y cuando sucede Shunyata, la nada, cuando sólo queda el
espacio, sólo espacio, y los pechos han desaparecido, entonces estás bajo el árbol bodhi.
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El Libro De Los Secretos Osho
Primera pregunta:
mediante el deseo...; entonces será una atadura. Si simplemente juegas con la imaginación
sin ningún deseo..., no para llegar a ninguna parte, no para conseguir algo con ello, sino sólo
como un juego, entonces no hay deseo y no hay atadura. Estas técnicas de imaginación sólo
pueden ser útiles si estás jugando con ellas. Si te pones serio, pierdes la oportunidad.
Pero la pregunta es relevante, porque, en realidad, no puedes concebir nada que puedas
hacer sin deseo. Incluso si estás jugando, juegas sólo para llegar a alguna parte, para
conseguir algo, para ganar. Si no hay nada en el futuro, perderás el interés. Dirás: «Entonces,
Estamos tan orientados a un fin que lo convertimos todo en un medio. Esto hay que
medio para alcanzar la iluminación. La iluminación sucede en ella, pero no es un medio para
ella, pero no es un medio para alcanzarla. No puedes usarla como una causa para producir un
efecto. Ésta ha sido una de las cosas más enigmáticas, a través de los siglos, los que han
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El Libro De Los Secretos Osho
profunda es la iluminación.
Pero la mente dice siempre que lo conviertas todo en trabajo. Dice: «Haz algo porque; éste
será el beneficio que obtendrás de ello.» Imaginario o real, la mente necesita algo a lo que
agarrarse, a lo que proyectarse. Sólo entonces puede aplicarse. Así es como funciona la
mente, funciona en el presente para el futuro. Puede que el futuro sea ilusorio, puede que
nunca suceda, pero si la mente puede tener puesta la esperanza en el futuro, entonces puede
funcionar. A esto es a lo que se llama deseo: hacer algo en el presente para el futuro. El fin
siempre está en alguna otra parte; los medios están aquí, pero el fin está en alguna otra parte.
Esta división del fin y los medios, esta brecha, es el deseo. Si estás jugando, no hay deseo,
porque el fin está aquí y los medios también están aquí. Mientras estás jugando no hay
Mira a los niños jugando. Miras sus rostros, sus ojos. Ahora están en la eternidad. Son felices
porque están jugando. La felicidad no resultará como un fin; está aquí ahora mismo.
Momento a momento, son felices, no es que algo estupendo vaya a suceder después; ya está
sucediendo. Están en la eternidad. Pero sus mentes aún no están desarrolladas. Las
forzaremos a desarrollarse porque este juego no será útil en el mundo. Tendrán que aprender
a trabajar. Tendrán que dividir el fin y los medios. Tendrán que crear una brecha entre este
momento y el futuro, y les enseñaremos a sacrificar el presente por el futuro. Así es como
funciona el mundo, como funciona el mercado, como funciona el deseo. El deseo lo vuelve
todo utilitario.
Entonces la imaginación no es deseo. Entonces puedes jugar con ella, y es una de las cosas
más bellas posibles. Y este jugar, este estar en el momento, totalmente absorto, es la
trabajo que hay que hacer, sino un juego que hay que jugar.
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El Libro De Los Secretos Osho
Ese es el significado del concepto hindú de leela. Dios está jugando; no está enfrascado en un
trabajo. Este mundo no es utilitario, sino sólo un juego de energía. La energía se deleita
jugando; se divide a sí misma y luego juega al escondite. De modo que, en realidad, los
iluminados hindúes nunca han dicho que Dios es el creador, sino que Dios es el jugador...,
porque la palabra misma «creador» lleva consigo mucha seriedad, como si hubiera algún fin
Esto es absurdo, porque significa que falta algo, de manera que Dios está creando el mundo
para conseguir algo. O significa que hay un futuro, de modo que Dios también vive deseando.
Los jainas y los budistas no pudieron comprender el concepto hindú de leela, así que negaron
completamente a Dios, porque si Dios crea el mundo, entonces desea. De modo que los jainas
y los budistas dicen que si Dios desea, entonces Dios forma parte del mundo; él mismo no es
libre, él mismo no está liberado. Así es que negaron completamente el concepto de Dios,
porque dicen que Dios significa uno que está más allá del deseo. Y dicen que Mahavira es un
dios, está más allá del deseo, pero Brahma no es un dios porque crea el mundo, desea el
simplemente jugando y no puedes preguntar «¿Por qué?», porque un juego no tiene que
responder a ningún «¿Por qué?». Si los niños están jugando y preguntas: «¿Por qué estáis
jugando?», dirán: «Estamos jugando, así que estamos jugando.» Jugar es bueno en sí mismo,
Cuanto mayor te haces, menos juegas. ¿Por qué? Porque ahora tu energía no es tan
desbordante. Ahora te has vuelto económico. Ahora sabes que tienes una cierta cantidad de
energía y has de canalizar esa energía para trabajar, para conseguir algo. Los niños están
simplemente rebosantes. Disponen de tanta energía que tienen que jugar. El juego es sólo
Un niño está saltando, corriendo, pero no para alcanzar alguna meta. Correr es en sí mismo
una bella experiencia de energía vital, una experiencia de vitalidad, una experiencia de estar
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El Libro De Los Secretos Osho
vivo, de rebosar tan abundantemente que puedes expulsar la energía sin ninguna mente
Dios significa energía absoluta, energía infinita. Dios no puede ser económico. Tiene tanta,
infinitamente tanta, que sólo puede jugar. Y este juego sigue y sigue, no tiene fin. No puede
mueve, no tiene ningún «porqué». Si Dios creó el mundo puedes preguntar: «¿Por qué? ¿Por
qué has creado el mundo?» Pero si simplemente está jugando, no puedes preguntar «¿Por
qué?»
eres un jugador, te has vuelto divino. Entonces participas en el juego. Por eso hemos llamado
un avatara parcial, una llegada parcial de lo divino al mundo. Pero de Krishna decimos que
es una llegada absoluta. La diferencia es que Rama es serio. Aún es utilitario, está orientado a
un fin, esto está bien y eso esta mal. Lo bueno y lo malo sólo existen en el trabajo, se debería
hacer esto y no se debería hacer eso, esto es bueno y eso es malo. Para Krishna todo se ha
vuelto un juego, de modo que todo es arbitrario, tan sólo reglas del juego.
Si sigues las reglas, si sigues sabiendo que esto es un juego y que hay que seguir las reglas, eso
es bueno. Si no las sigues, no hay nada de malo en ello; en realidad, estás jugando el juego
el juego de la desobediencia, el juego de la rebelión. Pero no hay nada malo. A lo que quieras
Hay reglas porque un juego hay que jugarlo con otros. Si estás jugando solo, no surge la cues -
tión de las reglas; entonces puedes cambiar tus reglas cuando quieras. Pero como estás
jugando con otros, hay que seguir ciertas reglas para poder jugar con ellos. No hay ninguna
otra razón detrás de ello. La moralidad es una regla, el amor es una regla, la sociedad es sólo
una regla..., reglas acordadas, vamos a jugar a algo, de modo que las acordaremos. Si no
quieres observar las reglas, entonces puedes ser rebelde, pero no te lo tomes en serio.
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El Libro De Los Secretos Osho
Entonces juega al juego de ser rebelde. Y si alguien te mata, te asesina, o te sacrifica, sabes
que estabas jugando al juego de ser un líder rebelde, así es que te han matado. No hay
ninguna condena. No estabas a favor de las reglas establecidas, de modo que las reglas
establecidas estaban contra ti; está bien. Entonces no hay nada malo, y no tienes que
quejarte.
Una vez que tomas consciencia de que el concepto del trabajo, la utilidad, llegar a alguna par-
te, la meta, es la esclavitud, eso no significa que dejas de jugar el juego en el mercado. Sigues
jugando, pero sabes que esto es un juego. Eso no significa que te divorcias de tu mujer; sigues
jugando al juego del matrimonio. Pero ten muy claro que es un juego. No te lo tomes en serio.
Y si quieres jugar al juego del divorcio, puedes jugar a eso, pero, recuerda, no te lo tomes en
serio. Divorcio o matrimonio..., éstos son juegos alternativos; ser mundano o hacerse
sannyasin..., éstos son juegos alternativos. Pero no te los tomes en serio. Se risueño, festivo. Y
elijas lo que elijas, puedes jugar; independientemente de cuáles sean las consecuencias, les
Una vez que esto profundice en tu consciencia -y profundizará si empiezas a jugar con la
meditación-, será un buen comienzo. Porque en la meditación tú eres el único jugador; por
eso puede ser un buen comienzo, el comienzo adecuado. Estás jugando solo, de modo que
De modo que puedes jugar a lo que quieras, pero olvídate de los fines. Si hay fines; también
Les digo: «Éste es el resultado final, que estás disfrutando. ¡Disfrútala más!»
Pero siguen insistiendo: «Dinos algo sobre ello. ¿Cuál será el resultado final? ¿Dónde llegare-
mos?» No les interesa en absoluto dónde están; lo que les interesa siempre es adónde
llegarán. La mente no puede existir en el presente, así que sigue dándote excusas para entrar
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en el futuro. Esas excusas son los deseos. De manera que si deseas ser un dios, ser un buda,
simplemente disfrutas estando aquí, celebras estar vivo, disfrutas la energía interna jugando
totalmente uno con este momento de deleite, entonces es meditación. Entonces no hay deseo,
y sin deseo el mundo cesa. Con una mente que no desea, una mente juguetona, has entrado.
Ya estás ahí.
Pero hay que machacar esto en tu mente una y otra vez, porque tu mente es un
Estate alerta y deléitate tanto en los momentos, que no quede energía para irse al futuro.
Entonces, cualquier día, en cualquier momento, te sucederá que, de pronto, toda la oscuridad
cae; de pronto, todo lo que es una carga desaparece; de pronto, estás liberado. Pero el énfasis
debería recaer cada vez más en el juego, el presente, aquí y ahora; y cada vez menos en el
futuro.
Segunda pregunta:
único obstáculo?
Los gurús y los discípulos son fenómenos de la mente. Hay gurús porque tu mente necesita
gurús. Tú los creas. Hay maestros porque quieres que te enseñen. Tú los necesitas.
149
El Libro De Los Secretos Osho
Es un juego. Cuando digo que el matrimonio es un juego, no pienses que no diría que un
gurú y unos discípulos conforman un juego. Es un juego. Algunas personas lo disfrutan, así
uno de los juegos más hermosos. Va aún más hondo que el matrimonio.
Es uno de los juegos más hermosos, más refinados; y sólo cuando una cultura alcanza el
cenit, se desarrolla este juego, nunca antes. De modo que, en realidad, el juego sólo se ha
desarrollado en India. El juego del gurú y el discípulo fue creado aquí. Occidente lo está
descubriendo ahora por vez primera, porque ahora Occidente está llegando a un cenit. Este
juego es el más lujoso. No es corriente, de modo que sólo puede jugarlo la gente que se lo
puede permitir. Y si sabes que éste es un juego muy hermoso y lo disfrutas, puedes jugarlo.
Pero no te lo tomes en serio. Y se puede perdonar a los discípulos si son serios, pero cuando
los maestros son serios, es ridículo. No se puede perdonar si ni siquiera son conscientes de
En la realidad, todos los juegos desaparecen, pero para la mente los juegos existen. Con esto
no estoy diciendo que deberías dejar de jugar; tan sólo estoy diciendo que deberías tomar
disfrutas, entonces para. Una vez que caes en la cuenta de que todo en la vida, toda relación,
es un tipo de juego, ya eres libre, porque sólo estás atado debido a la seriedad. Estás atado
porque piensas que todo es muy serio. Nada es tan serio. Pero es difícil concebir toda esta
¿Por qué es tan difícil? Porque entonces el ego cae de golpe. Si todo es un juego, el ego no
modo que cuando te haces discípulo, si simplemente estás jugando, tu ego no puede
¿Sobre qué te vas a sentir tan egotista? La gente empieza a pensar que son discípulos de un
gurú muy portentoso. Puede que el gurú sea portentoso o puede que no lo sea, no se trata de
eso; pero el discípulo piensa: «Soy el discípulo del más grande de los gurús.» Eso se convierte
150
El Libro De Los Secretos Osho
Por eso los discípulos siguen luchando en relación con los gurús. Nadie puede creer que su
gurú sea el número dos; es siempre el número uno. Y la cuestión no es si es el número uno o
no...; no, no es eso; es porque tú sólo puedes ser el número uno si tu gurú es el número uno.
El ego del discípulo depende del encumbramiento del gurú. Si alguien dice algo contra tu
gurú, ¿por, qué te sientes tan herido? Tu ego está herido. Tu gurú significa tu ego, encarnado,
y si alguien dice algo contra tu gurú, no puedes tolerarlo. Es imposible, porque es un golpe
directo a tu ego.
Son ignorantes, y hagan lo que hagan, lo harán mal. Eso se da por supuesto. Pero los
supuestos gurús también están jugando el juego muy seriamente. No pueden reírse; les
resulta imposible reírse de todo el juego. Un gurú es realmente un gurú cuando sabe que todo
el asunto es un juego y que el juego te está ayudando a hacerte más consciente. Y llegará un
momento en que tú también te reirás, llegará un momento en que podrás mirar atrás..., y
entonces te sentirás muy agradecido, porque para ti todo era muy serio, y para el gurú nunca
fue nada. Pero estaba jugando el juego tan en serio contigo y haciendo todo tipo de esfuer-
Recuerda, es «como si», porque no hay ninguna parte a la que llevarte. Tienes que estar aquí.
De modo que todos los esfuerzos que parece que te están llevando a alguna parte son sólo
artificios. No se te puede llevar a ninguna parte. Ya estás en casa; nunca lo has percibido.
Estás enraizado en la realidad, en la verdad. Así es que todos estos juegos de llevar, guiar, ser
un gurú, son para ponerte en situaciones en las que descubrirás que todo lo que querías
Pero no puedes comprender la falta de seriedad. El ego no conoce ese lenguaje. Toda religión
nace como un juego, y toda religión se vuelve una iglesia, muy seria, mortalmente seria. Toda
religión nace como una danza, como una canción, como una celebración, y luego todo se
vuelve muerto y serio. En realidad, la religión no puede ser seria. Debe ser extática, debe ser
151
El Libro De Los Secretos Osho
Los cristianos siguen pensando y creyendo que Jesús nunca se rió. Mira a Krishna, no se pue-
de encontrar nada en común entre ellos. No es que Jesús fuera así, pero los cristianos le han
hecho serio porque sólo en torno a un Jesús serio es posible una iglesia seria. Y entonces todo
el juego de los Papas..., tan serios, tan agobiados. Jesús debió de haber sido un hombre muy
alegre, riendo, disfrutando, comiendo, bebiendo, bailando. Debió de haber amado la vida
profundamente.
Ese fue su pecado. Esa fue la razón por la que fue crucificado. Los que le crucificaron eran
muy serios. Eran la vieja iglesia establecida. En realidad, no crucificaron a Jesús, crucificaron
hombre muy alegre. En el momento en que los judíos le crucificaron, todo se volvió muy
serio; la muerte se convirtió en lo importante. Y, por supuesto, la figura en la cruz está muy
seria, la muerte. El cristianismo surgió en torno al cuerpo muerto y la cruz. La cruz se volvió
el símbolo; no Jesús riéndose en un pueblo, bebiendo en una fiesta, comiendo con amigos, o
quedándose en casa de una prostituta. No, esos no se convirtieron en los símbolos. La cruz se
cruz y a Jesús crucificado, el cristianismo se volvió contrario a la vida. Todo lo que está vivo
se convirtió en pecado.
Y toda religión sigue haciendo esto a su manera. Los que son muy sofisticados no lo harán de
esa manera; lo harán de otra forma. Nosotros no hemos transformado a Krishna -India es un
país muy sofisticado, y no hará semejante cosa-, pero nunca le hemos considerado real. Es
El Gita se volvió más importante que Bhagavad; la vida de Krishna no es tan importante para
los hindúes, pero el mensaje que trasmitió en el campo de batalla es muy importante. ¿Por
qué? Porque es algo serio. Un campo de batalla está más próximo a la muerte que a la vida.
La vida de Krishna está muy llena de vida, pero se ha convertido en un mito y nadie se
preocupa por ella. Las pocas palabras que pronunció en el campo de batalla se han vuelto
más importantes que toda su vida. Y entonces hay especialistas que siguen explicando que su
vida es sólo simbólica, que no es real. Que jugase con sus gopis no es real, las gopis son sólo
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El Libro De Los Secretos Osho
símbolos de los sentidos, no son reales. No son mujeres reales de carne y hueso, no. Las
gopis no son mujeres; son simbólicas. Y los especialistas son muy eficientes haciendo tales
trucos. Dicen que Krishna es el alma y las gopis son los sentidos del cuerpo, los sentidos
Éste es un país sofisticado. Matan a Krishna, crucifican a Krishna, pero de una manera muy
toda su vida real. Él bailaba con mujeres reales, pero eso es escandaloso, porque no podemos
concebir a Krishna bailando con mujeres reales. Le podemos permitir bailar con mujeres
simbólicas, pero no con mujeres reales. Estaremos escandalizados. La vida nos escandaliza.
Nos hemos vuelto tan mortecinos que cualquier cosa viva nos escandaliza.
Toda religión nace en la celebración; y cuando la celebración muere, ten muy claro que la
religión está muerta. Siempre que nace una nueva religión, todas las viejas religiones estarán
contra ella, porque volverá a estar presente la celebración. Igual que cuando nace un niño
creyendo en el futuro, creyendo en el aquí y ahora- toda la sociedad estará contra él; toda la
sociedad intentará reformarle antes de que se pierda. Hay que traerle al buen camino.
De manera que cuando digo que la meditación es una danza, cuando hablo de sannyas como
una celebración y una felicidad internas, una afirmación de la vida, por supuesto, todos los
que pertenezcan a antiguas tradiciones dirán: «¿A esto le llamas sannyas?» Y en cierto modo
tienen razón, porque todo lo que han venido creyendo que es sannyas, no lo es. Han estado
creyendo en nombres muertos: cuanto más muertos, más dicen: «Esto si que es renuncia
Pero así es como será siempre. Cuando yo ya no esté, lo convertiréis en algo serio. Daréis
explicaciones sobre cuál es el significado real. Pero el significado real siempre es obvio; no
hay necesidad de dar ninguna explicación. Todas las explicaciones son para justificar, para
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El Libro De Los Secretos Osho
Gurús, discípulos, iluminados e ignorantes... Éste es un gran juego, un juego cósmico. Los ig-
norantes necesitan iluminados; los iluminados no pueden jugar a solas, solos, necesitan a los
Tercera pregunta:
periferia?
La periferia también te pertenece; forma parte del centro. La periferia forma parte del centro,
es la parte externa del centro, pero no es diferente del centro. ¿Puedes crear una periferia sin
centro? ¿O puedes crear un centro sin periferia? No están separados, son uno. La periferia es
el centro mirado desde fuera. Si cambias tu periferia, el centro también será afectado, por dos
razones: en primer lugar, la periferia forma parte del centro, y, en segundo lugar, ¿qué
periferia.
Pero mi énfasis en empezar a trabajar desde el centro sigue ahí, porque si empiezas a cambiar
la periferia se tardará más tiempo en llegar al centro. Puede que se tarden muchas vidas en lo
que se puede hacer en un solo momento, porque tienes que ir desde la periferia al centro,
centro es diferente, la periferia le sigue, porque la periferia no puede alejarse de ti. Por
ejemplo, no te diré que intentes ser no-violento en la periferia, es una pérdida innecesaria de
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El Libro De Los Secretos Osho
periferia vendrá detrás. Puedes olvidarte completamente de ella, porque todo lo que sucede
en la periferia viene del centro, de modo que si eres compasivo en el centro, la periferia
vendrá detrás. Y esta compasión será totalmente diferente, porque la periferia no sabrá que
esto es compasión; la periferia no se sentirá alborozada por que esto sea compasión; la
periferia será dichosamente ignorante, la compasión te seguirá como una sombra. Éste es el
Lo que quiero decir es esto: si quieres cambiar un árbol, cambia las raíces. Por supuesto, las
hojas del árbol también son el árbol, y también puedes intentar cambiar las hojas. Si cambias
las hojas, las raíces serán afectadas, pero va a ser un largo proceso, porque el flujo es de la
raíz a las hojas, el flujo no es de las hojas a la raíz. Estás siguiendo una dirección inversa a la
de la naturaleza. Si sigues cambiando las hojas, después de muchísimas vidas puede que
afectes la pauta de las raíces, pero esto va a ser innecesariamente largo. Puedes hacerlo
diferentes.
De modo que cuando pongo el énfasis en el centro, no quiero decir que la periferia está
separada del centro. Y cuando pongo el énfasis en el centro, no quiero decir que no se puede
afectar el centro desde la periferia; se puede, pero es la ruta más larga posible. Si eliges ir por
la ruta larga, eso depende de ti. No hay nada de malo en ello. Si disfrutas del viaje, entonces
la ruta larga es buena; si simplemente quieres ver las vistas, entonces la ruta larga es buena.
Es de esta manera, estamos sentados aquí y me estáis escuchando, de modo que se crea un
alma de grupo. Os centráis en mí. Si alguien quiere afectar esta habitación y esta alma de
grupo, es mejor empezar por mí que por vosotros. Porque si yo cambio de parecer, los efectos
no tardarán en producirse, pero si alguien empieza por vosotros, va a ser un esfuerzo muy
prolongado. Porque, para empezar, sois muchos, y primero tendrá que cambiaros uno por
uno, y luego debe tratar de cambiarme por medio de vosotros. Esto va a ser muy prolongado,
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El Libro De Los Secretos Osho
y puede que nunca suceda. Lo otro es más fácil. Si me cambia a mí y si vosotros estáis ligados
En tu cuerpo, en tu ser, está sucediendo el mismo fenómeno. Hay el centro y hay la periferia
de tu vida. Tocando tu centro directamente, la periferia seguirá; tiene que seguir, no hay otro
noventa y nueve fragmentos permanecen como antes; entonces, cuando pasas a otro
fragmento, esos noventa y nueve fragmentos restantes cambiarán el que intentaste cambiar;
volverán a hacerlo como era antes. Toda la pauta estará contra ello. Puedo cambiar un hábito
-será necesario mucho esfuerzo-, pero no toda tu pauta, porque tu centro sigue dándote todos
los viejos hábitos. He cambiado sólo un hábito y hay miles de hábitos. Este hábito cambiado
lo está sólo desde la superficie, forzado. En cuanto estés desprevenido, todos los demás hábi-
tos y la pauta lo volverán a cambiar a como era antes. Se desperdicia mucho esfuerzo
trabajando en la superficie.
He visto a personas que han estado esforzándose toda su vida por cosas corrientes. Por ejem-
plo, alguien ha estado toda su vida intentando dejar de fumar, ésta ha sido su aspiración, su
consigues, ¿qué has conseguido? Toda la vida se pierde tratando de dejar de fumar. No
merece la pena. Cuando llegues a la fuente divina, a Dios, sólo podrás decir que has dejado de
fumar. Esto no vale la pena decirse. Y toda la vida se ha pasado intentado dejar de fumar, y ni
luchando contra una corriente cambiando una pequeña ola..., y todo el río sigue fluyendo. Si
cambias una ola, el río entero volverá a cambiar la ola a lo que es, porque la pauta, la pauta
todo lo que está sucediendo en la periferia ha sucedido ya en el centro. Por eso está
sucediendo ahí. La periferia llega a enterarse de cosas que han estado sucediendo muy
profundamente.
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El Libro De Los Secretos Osho
Esto es científico. Cambia el centro. No intentes dejar de fumar, no intentes dejar esto y
aquello... Sigue la pauta más profunda. ¿Por qué fumas? ¿Por qué tienes esta obsesión con el
centro sexual? ¿Por qué tienes esta obsesión con el dinero? ¿Por qué eres un tacaño? ¿Por
qué te sigues aferrando a dinero muerto? Puedes donarlo; eso no cambiará nada. Donarlo no
ayudará; volverás a acumularlo. Y donar será en sí mismo una inversión para el futuro,
formará parte de el saldo bancario. No puedes donar simplemente jugando. ¿O sí? Puedes
donar muy seriamente cuando se dice que la donación te llevará al cielo. Entonces, puedes
donar. Para mí, un donante que está dando su dinero por un futuro en el paraíso se está
aferrando más a su dinero que una persona que puede dilapidar toda su fortuna en un juego
de naipes. Esta persona es menos avariciosa. Puede jugar con él, y su logro es más profundo.
Puede que parezca inmoral, porque la moralidad la han creado los donantes. Éstos dirán:
«Estás derrochando el dinero». Ellos nunca derrochan el dinero; ellos siempre lo invierten. Y
este hombre está loco, es inmoral, está derrochando dinero. Pero este hombre es menos
avaricioso, y este hombre puede profundizar más fácilmente que el hombre avaricioso que
Puedes cambiar las cosas externas, pero, en el fondo, incluso el cambio tendrá la misma
pauta. Hay que sacar de raíz y transformar la pauta. Por eso pongo el énfasis en empezar
desde el centro. Pero no pienses que quiero decir que si no puedes empezar desde el centro,
no empieces desde la periferia. No es eso lo que quiero decir. Si no puedes empezar desde el
centro, por favor, empieza desde la periferia. Algo es mejor que nada. Tomará mucho tiempo;
puede que nunca puedas hacerlo, pero aun así, el esfuerzo mismo será bueno.
Recuerdo un incidente. En la sala de espera de un aeropuerto, una joven lloraba sin parar.
Todos los que estaban por allí eran conscientes de ello, pero nadie sabía qué hacer. Entonces,
confortadoras, la estrechó con su brazo, y le preguntó: «¿Qué puedo hacer? ¿Hay algo que
Pero ella no estaba escuchando. Seguía llorando, así que él la estrechó aún más y volvió a
157
El Libro De Los Secretos Osho
La mujer dijo por fin: «Me temo que no. Esto es fiebre del heno, pero, por favor, sigue
intentando.»
Eso es lo que yo te digo. Desde la periferia es difícil, porque es como la fiebre del heno. Es casi
imposible, pero, por favor, sigue intentando. Puede que suceda algo. ¿Quién sabe?
Cuarta pregunta:
Porque son diferentes. Son todo lo diferente que se puede ser. Son polos opuestos. En
realidad, una pregunta más relevante sería ésta: ¿Por qué debería haber técnicas similares?
Hay técnicas que están siendo usadas tanto por hombres como por mujeres, no porque sean
adecuadas para las mujeres, sino, en realidad, porque nunca se crearon técnicas especiales
para ellas. Han sido una parte desatendida de la humanidad. Todas las técnicas fueron
Trabajó con eso. Y estaba hablando con otros hombres; de modo que las técnicas fueron
Las mujeres no pueden entrar en una mezquita musulmana. En realidad, no tienen que
formar parte del islam; la mezquita sólo existe para los hombres. Durante muchos años, Buda
negó insistentemente la iniciación a las mujeres. Mahavira inició a muchas mujeres, nunca
les negó la iniciación, pero no se desarrollaron ningunas técnicas para ellas. Todas las
técnicas eran para los hombres. Las mujeres trabajaron con dificultad con ellas. Es por eso
que los resultados nunca fueron tan milagrosos, nunca fueron, siempre medianos; tenían
que serlo.
158
El Libro De Los Secretos Osho
religiones; una para los hombres y una para las mujeres. Y esas dos religiones no necesitan
estar en conflicto; pueden estar juntas. Se volverán una. No habrá necesidad de ningún
conflicto. Si un hombre y una mujer pueden enamorarse y vivir juntos como una sola unidad,
del hombre; no sólo diferente, sino justo la contraria. Por ejemplo, el kundalini yoga... no es
en absoluto para las mujeres. Pero muchos se escandalizarán si digo eso..., sobre todo las
mujeres. Pensarán que les han quitado algo de las manos. No es para ellas en absoluto porque
se basa en el centro sexual que es positivo para el hombre. El centro sexual posi tivo está en la
raíz del pene..., para los hombres, no para las mujeres. Para las mujeres, ese centro es
negativo, y no se puede hacer subir la energía de un centro negativo. De modo que casi
siempre se da el caso -ésta es mi observación- de que cuando las mujeres dicen que están
sintiendo que les está subiendo la kundalini, lo están imaginando. No puede suceder, pero
son muy imaginativas, más imaginativas que los hombres. De manera que si trabajo con diez
mujeres y diez hombres, nueve mujeres sentirán que la energía asciende, y sólo un hombre
sentirá que la energía asciende. iEsto es milagroso, porque no puede suceder! Siguen
hombre y la mujer viven tan cerca, siguen olvidando que son diferentes.
Nada es similar, y es bueno que nada sea similar, porque es por eso que se pueden volver un
círculo de energía. Son complementarios, encajan el uno en el otro. Pero que encajen no
Y cuando dos tipos similares de cuerpos y mentes intentan encajar el uno en el otro, esto es
una perversión. Así es que digo que la homosexualidad es una perversión. En Occidente,
ahora se ha vuelto más y más prevaleciente. Ahora los homosexuales piensan que son
progresistas, tienen sus club, fiestas, instituciones, revistas, propaganda, todo. Y su número
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El Libro De Los Secretos Osho
está creciendo. En ciertos países ha llegado a alrededor del cuarenta por ciento. Tarde o
temprano, la homosexualidad se convertirá en una pauta en todas partes, una pauta normal.
Si la gente insiste, tienes que permitirlo; porque el gobierno tiene que servir a la gente. Si dos
hombres quieren vivir juntos en matrimonio, no es asunto de nadie crear obstáculos. Está
bien. Si dos mujeres quieren vivir juntas, casadas, no es asunto de nadie. Es asunto suyo.
Pero esto es básicamente acientífico. Es asunto suyo, pero es acientífico. Es asunto suyo y
Pero sus mentes son ignorantes de la pauta muy básica de la energía humana y su movimien-
to. Los homosexuales no pueden desarrollar la espiritualidad; es muy difícil. Toda su pauta
del movimiento de energía está alterada. Todo el mecanismo está conmocionado, pervertido.
Cuando digo que un hombre y una mujer son dos contrapartes de un todo, quiero decir que
unen. Considéralo de esta manera: la vagina es el polo negativo en el cuerpo femenino y los
pechos son el polo positivo. Ésta es la banda del magnetismo, el polo positivo junto a los
pechos, el polo negativo junto a la vagina. Para el hombre, el polo negativo está en los pechos,
y el polo positivo está en el pene. De modo que cuando los pechos se unen -los mas culinos y
los femeninos-, se están uniendo el positivo y el negativo; y cuando los centros sexuales se
unen en el coito, se están uniendo el negativo y el positivo. Ahora ambas bandas magnéticas
se están uniendo en sus polos opuestos, ahora hay un círculo, la energía puede fluir, la
Pero este círculo sólo sucederá cuando un hombre y una mujer estén enamorados. Si no hay
amor, entonces sólo se unirán sus centros sexuales, un polo positivo se unirá a un polo
negativo. Habrá un intercambio de energía, pero lineal. No se puede hacer un círculo. Es por
El sexo sin amor se vuelve una bagatela, no va muy hondo. La energía se mueve, pero en una
línea, no se crea un círculo. Y cuando hay un círculo, os hacéis uno; no antes. Cuando estáis
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El Libro De Los Secretos Osho
profundamente enamorados, entonces se unen también los pechos; nunca antes. De modo
que el acto sexual es muy fácil; el acto de amor es más complejo. El acto sexual es sólo físico:
dos energía que se unen y se disipan. Por eso, si sólo hay sexo, tarde o temprano te sentirás
frustrado, desperdicias energía y no se gana nada. La ganancia sólo sucede cuando hay un
círculo. Si hay un círculo total, entonces los dos miembros de la pareja saldrán del acto sexual
con más energía, más vivos, más colmados, con más energía fluyendo. Si sólo hay el acto
sexual, ambos miembros de la pareja saldrán de ello vacíos, desfallecidos. Han perdido
En este «encuentro de un solo polo» los hombres pierden más que las mujeres. Es por eso
que las mujeres pueden hacerse prostitutas: porque el polo positivo es el hombre y el polo
negativo es la mujer. La energía fluye del hombre a la mujer, pero no a la inversa. De modo
que una mujer puede tener veinte o treinta actos sexuales en una noche; un hombre, no. Un
Depende de la edad, de cómo se mueva su energía..., porque no se gana nada. De manera que,
Es recíproco, mutuo.
Para las mujeres, la meditación será buena si empieza en los pechos. Ese es su polo positivo.
Debido a esto, muchas cosas extrañas se vuelven posibles, suceden. Al hombre siempre le
polo positivo siempre está listo. Y las mujeres están siempre poco dispuestas a entrar en el
acto sexual inmediatamente, sin ninguna estimulación previa, porque su polo negativo no
está listo. Y no puede estar listo; a menos que el hombre empiece a amar a la mujer
empezando por los pechos, el polo negativo no estará listo. Pueden ceder, pero no partici-
parán. Y el hombre piensa que el acto sexual es simple. ¿Por qué perder tiempo? Entra en la
excitada. Por eso las mujeres tienen un anhelo de que sus amantes les toquen los pechos,
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El Libro De Los Secretos Osho
amen sus pechos..., un hondo anhelo. Sólo cuando sus pechos se han llenado de energía
responde su segundo polo de la banda magnética, que es negativo. Entonces están vivas en
Los matrimonios se secan porque al principio, cuando te unes a una nueva mujer, juegas con
su cuerpo antes. No estás seguro de si ella te permitirá una aproximación directa, de modo
que juegas. Tientas el terreno para ver si ella está lista. Pero cuando es tu mujer, lo das por
descontado, no hay necesidad. Las esposas están insatisfechas con sus maridos, no porque
sus maridos no sean amorosos, sino porque son amorosos desacertadamente. No piensan que
una mujer existe de manera diferente, que su cuerpo responde de un modo diferente, opuesto
al de ellos.
Esta concentración en los pechos, disolverse en ellos, proporcionará una nueva sensación a la
mujer meditadora, una nueva percepción de su propio cuerpo, porque ahora, desde el centro,
puede sentir todo el cuerpo vibrando. Simplemente amando los pechos de una mujer se le
Hay muchas otras cosas. Si empiezas por los pechos, meditando en los pezones... No sigas la
ruta que has leído en los libros, porque eso es para los hombres. Simplemente no sigas
ningún gráfico; tan sólo deja que la energía se mueva por sí sola. Sucederá de esta forma: con
sólo una vaga sugestión, tus pechos se llenarán de energía, radiarán energía, se calentarán, y
entonces tu vagina responderá. Y sólo después de que tu vagina responda y vibre empezará a
funcionar tu kundalini.
«serpiente que sube». Muy drásticamente, repentinamente, con una sacudida, la serpiente se
despliega. Y se siente en muchos puntos. Esos puntos se llaman chakras. Donde hay
resistencia, la serpiente se abre camino a la fuerza. Igual que el pene entra en la vagina, de la
misma manera es similar el pasaje para el hombre. Cuando la energía asciende es como si el
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El Libro De Los Secretos Osho
Y la serpiente es un símbolo fálico. En realidad, para no usar el lenguaje directo, para no lla-
marlo pene, lo han llamado serpiente. Debes haber oído la historia del Paraíso Terrenal,
donde la serpiente persuadió a Eva para que comiera el fruto del árbol de la ciencia. Ahora los
estudiosos están trabajando y dicen que esta serpiente es también un símbolo fálico. De
modo que, en realidad, no es una cuestión de comer el fruto del conocimiento; es una
cuestión de sexualidad.
El mismo símbolo ha sido usado de manera similar en India: la serpiente sube como un pene
Esto no es lo que sentirá una mujer. La sensación será la opuesta. Al igual que una mujer
acogedor-, el fenómeno será el mismo dentro. Cuando la energía ascienda, será un ascenso
receptivo, pasivo, como si se estuviera abriendo un pasaje: no una serpiente subiendo, sino
una puerta abriéndose, y un pasaje abriéndose, y algo cediendo. Será pasivo y negativo. Con
los hombres, algo está entrando; con las mujeres, algo está abriéndose, no entrando.
Pero nadie se ha ocupado de ello nunca antes, porque nadie ha tenido en cuenta a la mujer.
Pero para el futuro, pienso que ahora es indispensable; el cuerpo femenino no debería ser
desatendido. Son necesarios mucha investigación y mucho trabajo, pero es muy difícil
trabajar debido a tantas tonterías puritanas, moralistas. Es muy difícil trabajar y crear un
Pero así es como creo que será, todo será justo lo opuesto. Tiene que ser así. No puede ser
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El Libro De Los Secretos Osho
Los Sutras
la mente.
dicha.
El hombre nace solo y muere solo, pero entre estos dos puntos vive en sociedad, vive con
otros. La soledad es su realidad básica; la sociedad es sólo accidental. Y a no ser que el hom-
bre pueda vivir solo, pueda conocer su soledad en su total profundidad, no puede conocerse a
sí mismo. Todo lo que sucede en la sociedad es sólo externo; no eres tú, es sólo tu relación
con los demás. Tú permaneces desconocido. No puedes ser revelado desde el exterior.
Pero vivimos con otros. Debido a esto; el conocimiento de uno mismo es totalmente olvidado.
Sabes algo sobre ti mismo, pero indirectamente, te lo han dicho otros. Es extraño, absurdo,
que otros hayan de hablarte sobre ti mismo. La identidad que tienes te es dada por otros; no
es real, sino sólo una etiqueta. Se te da un nombre. Ese nombre se da como una etiqueta,
porque a la sociedad le resultará difícil relacionarse con una persona sin nombre. No sólo se
da el nombre; la imagen misma que piensas que eres es dada por la sociedad, que eres bueno,
que eres malo, que eres guapo, que eres inteligente, que eres moral, un santo, o lo que sea. La
imagen, la forma, también es dada por la sociedad, y tú no sabes lo que eres. Ni tu nombre
revela nada, ni la forma que te ha dado la sociedad. Sigues siendo un desconocido para ti
mismo.
Ésta es la ansiedad básica. Existes, pero eres un desconocido para ti mismo. Esta falta de
conocimiento sobre ti mismo es la ignorancia, y esta ignorancia no puede ser eliminada por
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El Libro De Los Secretos Osho
ningún conocimiento que te puedan dar otros. Pueden decirte que no eres este nombre, que
no eres esta forma, que crees una «alma eterna», pero eso también te lo dan otros; tampoco
la ignorancia; y la ignorancia crea ansiedad. No sólo les tienes miedo a los demás, te tienes
miedo a ti mismo; porque no sabes quién eres y qué hay oculto en ti. No sabes qué es posible,
qué saldrá de ti en el momento siguiente. Sigues temblando, y la vida se vuelve una honda
ansiedad. Hay muchos problemas que crean ansiedad, pero esos problemas son secundarios.
Si penetras hondamente, entonces todo problema revelará finalmente que la ansiedad básica,
De aquí que toda religión diga que entres en la soledad, para que, por un tiempo, puedas
Mahavira vivió doce años solo en el bosque. Durante esos días no hablaba, porque en el
completamente silencioso; no hablaba. Había cortado el puente básico para poder estar solo.
Cuando no hablas, estás solo, profundamente solo; no hay manera de ir al otro. Durante doce
largos años vivió solo sin hablar. ¿Qué estaba haciendo? Estaba tratando de descubrir quién
era. Es mejor repudiar todas las etiquetas, es mejor alejarse de los demás para que no haya
toda la basura que le había dado la sociedad; estaba intentando estar totalmente desnudo, sin
ningún nombre, sin ninguna forma. Eso es lo que significa la desnudez de Mahavira. No era
sólo tirar la ropa; era más profunda. Era la desnudez de estar totalmente solo. Las ropas tam -
bién las usas para la sociedad, son para esconder tu cuerpo, o son para cubrirte ante los ojos
de los demás, porque la sociedad no apruebe todo tu cuerpo. De modo que todo lo que la
sociedad no aprueba, tienes que esconderlo. Sólo se permite que determinadas partes del
totalidad.
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El Libro De Los Secretos Osho
Lo mismo está sucediendo con la mente; no sólo con el cuerpo. Se aprueba tu cara, se
aprueban tus manos, pero no se aprueba todo tu cuerpo, particularmente las partes del
cuerpo que pueden sugerir el sexo. Esas partes no se aprueban, no se aceptan. De aquí la
importancia de la ropa. Y esto está sucediendo también con la mente, tu mente total no es
aceptada; sólo partes de ella. De modo que tienes que ocultar la mente y reprimirla. No
puedes abrir tu mente. No puedes abrir tu mente a tu amigo más íntimo, porque te juzgará.
Dirá: «¿Esto es lo que piensas? ¿Esto es lo hay en tu mente?» Así es que le tienes que decir
sólo lo que puede ser aceptado -una parte muy diminuta-, y todo lo demás que hay en ti tiene
que estar completamente oculto. Esa parte oculta crea muchas enfermedades. Todo el
psicoanálisis de Freud consiste sólo en sacar la parte oculta. Puede que se tarden años antes
de que una persona se cure. Pero el psicoanalista no está haciendo nada; simplemente está
sacando a la luz la parte reprimida. El mero sacarla a la luz se vuelve una fuerza curativa.
¿Qué significa esto? Significa que la represión es la enfermedad. Es una carga, una pesada
carga. Querías confesárselo a alguien; querías decirlo, expresarlo; querías que alguien te
aceptase en tu totalidad. Eso es lo que significa el amor: que no serás rechazado. Seas, o que
seas -bueno, malo, santo, pecador-, alguien te aceptará en tu totalidad, no rechazará ninguna
parte de ti. Por eso el amor es la mayor fuerza curativa, es el psicoanálisis más antiguo.
Cuando amas a una persona, estás abierto a ella, y con sólo estar abierto, tus partes cortadas,
Pero incluso el amor se ha vuelto imposible. Ni siquiera con tu esposa, puedes decir la
verdad. Ni siquiera con tu amante puedes ser totalmente auténtico, porque incluso sus ojos
están juzgando. Él o ella también quiere una imagen que seguir, un ideal, tu realidad no es
serás amado. Tienes miedo, y debido a este miedo el amor se vuelve imposible.
El psicoanálisis saca a la luz las partes ocultas, pero el psicoanalista no está haciendo nada;
simplemente está ahí sentado escuchándote. Nadie te ha escuchado, según parece. Por eso
ahora necesitas ayuda profesional. Nadie está dispuesto a escucharte, nadie tiene tiempo,
nadie tiene mucho interés en ti. De modo que se ha creado la ayuda profesional, estás
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El Libro De Los Secretos Osho
pagando a alguien para que te escuche. Y entonces, año tras año, te escuchará todos los días,
o dos veces a la semana, o tres veces a la semana, y te curarás. iEsto es milagroso! ¿Por qué
deberías curarte sólo con que te escuchen? Es porque alguien te presta atención sin juzgarte y
puedes decir todo lo que hay en ti. Y con sólo decirlo, sale a la luz y se hace parte de lo
consciente. Cuando cortas algo, ciegas algo, prohíbes algo, reprimes algo, estás creando una
esta división.
Mahavira buscó la soledad para poder ser como era sin tener miedo a nadie. Como no tenía
que poner ninguna cara para nadie, pudo desechar todas las máscaras, todas las caras.
Entonces podía estar solo, totalmente desnudo, tal como es, bajo las estrellas, junto al río y
en el bosque. Nadie le juzgaría y nadie diría: «No se admite que seas así. Deberías
modo que la desnudez significa ser como uno es, sin barreras, sin refrenarse. Mahavira entró
otros me han dado, que es falso, sino el ser con el que he nacido-, no volveré a la sociedad. A
no ser que sepa quién soy, no volveré a la sociedad. A no ser que me enfrente directamente a
Eres lo accidental. Todo lo que piensas que eres es la parte accidental. Por ejemplo, has
nacido en India; podrías haber nacido en Inglaterra o en Francia o en Japón. Esa es la parte
accidental. Pero por haber nacido en India, tienes una identidad diferente. Eres hindú, te
Inglaterra, o comunista en Rusia. No has hecho nada para ser hindú; es sólo un accidente.
Allí donde hubieras estado, te habrías afiliado a la situación. Te consideras religioso, pero tu
religión es sólo accidental. Si hubieras nacido en un país comunista, no habrías sido religioso,
sino tan irreligioso allí como eres religioso aquí. Has nacido en una familia jaina, así que no
crees en Dios..., sin haber descubierto que no existe Dios. Pero justo al lado de tu casa nace
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El Libro De Los Secretos Osho
otro niño el mismo día, y él es hindú. Él cree en Dios, y tú, no. Esto es accidental, no es
esencial. Depende de las circunstancias. Hablas la lengua hindú, alguien habla guajarati, al-
guien habla francés... Éstos son accidentes. La lengua es accidental. Tu alma es esencial; tu
¿Cómo encontrar lo esencial? Buda estuvo en silencio durante seis años. Jesús también se fue
a lo profundo de un bosque. Sus seguidores, los apóstoles, querían ir con él. Le siguieron y en
cierto momento, en cierto punto, dijo: «Deteneos. No deberíais venir conmigo. Ahora debo
estar solo con mi Dios.» Entró en el bosque. Cuando volvió, era un hombre totalmente
La soledad se convierte en un espejo. La sociedad es el engaño. Por eso tienes siempre miedo
de estar solo, porque tendrás que conocerte a ti mismo, y tendrás que conocerte a ti mismo en
tu desnudez, en tu desabrigo. Tienes miedo. Estar solo es difícil. Siempre que estas solo,
inmediatamente empiezas a hacer algo para no estar solo. Puede que empieces a leer el
periódico, o puede que enciendas la televisión, o puede que te vayas a algún club a reunirte
con tus amigos, o puede que vayas a visitar a algún familiar..., pero, tienes que hacer algo.
¿Por qué? Porque en el momento en que estás solo, tu identidad se disuelve, y todo lo que
Todas las religiones dicen que el hombre debe entrar en la soledad para conocerse a sí
mismo. No es necesario permanecer allí para siempre, pues es fútil, pero hay que estar en
individuo. Mahoma estuvo en soledad varios meses; Jesús sólo unos días; Mahavira durante
doce años y Buda durante seis años. Depende. Pero a menos que llegues al punto en que
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El Libro De Los Secretos Osho
Antes de adentrarnos en esta técnica, hay que comprender otros tres puntos acerca de la
soledad. Uno: estar solo es básico, fundamental; así es como es tu ser. En el útero de la madre
estás solo, totalmente solo, y los psicólogos dicen que el anhelo del nirvana, de la
grabada de la experiencia del útero de la madre. La has conocido, la soledad total, y su dicha.
Estabas solo, eras Dios. No había nadie más. Nadie te molestaba, nadie interfería. Solo eras el
dueño y señor. Sin ningún conflicto, la paz era intrínseca. Había silencio, no lenguaje. Esta-
bas en lo profundo de ti mismo. No te das cuenta conscientemente del hecho, pero está
Debido a esto, los psicólogos dicen que todo el mundo piensa que la vida era bella en la
infancia. Y todo país y toda raza piensa que en algún momento pasado hubo una edad de oro,
en algún momento pasado, la vida era dichosa. Los hindúes lo llaman satyuga, la era de la
verdad. En el pasado, en algún momento, en el pasado muy, muy remoto, antes de que
empezara la Historia, todo era bello y dichoso. No había ningún conflicto, ningún anta-
gonismo, ninguna violencia. Sólo prevalecía el amor. Esa fue la edad de oro. Los cristianos
dicen que Adán y Eva vivían en el Edén, en el jardín, en absoluta inocencia y dicha. Entonces
llegó la caída. De modo que la edad de oro es antes de la caída. Todo país, toda raza, toda
religión, cree que hubo una edad de oro en algún momento pasado, y lo extraño es que,
creído... Siempre.
En Mesopotamia se ha encontrado una piedra que tiene seis mil años de antigüedad. Hay una
inscripción dice que esta era es la era del pecado, que todo ha ido por mal camino, el hijo no
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El Libro De Los Secretos Osho
aquellos días, los días del pasado, aquellos días dorados? iY es una inscripción de hace seis
mil años!
Lao Tsé dice que en el pasado, en los tiempos antiguos, todo es hermoso. Entonces prevalecía
el Tao, entonces no había nada malo, y como no había nada malo, nadie predicaba. No había
nada malo que cambiar, transformar, y no había ningún sacerdote, ningún predicador,
ningún líder moral, porque todo estaba tan bien que Lao Tsé dice que en aquellos tiempos,
aquellos tiempos antiguos, no había ninguna religión. No había necesidad, porque prevalecía
el Tao. Todos eran tan religiosos que no había necesidad de religión. No había sabios
entonces, porque no había pecadores. Todo el mundo era tan sabio que, naturalmente, nadie
Los psicólogos dicen que este pasado nunca existió. Este pasado es tan sólo la profunda me -
moria del útero que hay en todo individuo. Existió, en realidad. El Tao estaba en el útero, y
todo era hermoso, todo era como debía ser. Completamente ignorante del mundo, el niño es
dichoso. La situación del niño en el útero es como la de Vishnu en su shesnaga. Los hindúes
creen que Vishnu está tendido en su sofá, un sofá de serpiente; flotando en el océano de la
dicha. En realidad, esa es la situación del niño en el útero. El niño flota. El útero de la madre
es como el océano.
Puede que te sorprenda saber que el agua en la que flota el niño en el útero de la madre tiene
los mismos componentes que el agua del océano, muy similares, las mismas sales, todo. Es
agua del océano, sosegadora. Y el útero mantiene siempre la temperatura adecuada para el
niño. Puede que la madre esté temblando de frío; eso da lo mismo. Para el niño siempre hace
la misma temperatura en el útero. Con una temperatura cálida, está flotando dichosamente,
consciente de la madre; la madre no existe para él. Este sanskar, esta impronta, persiste en
ti. Ésta es la realidad básica, cómo eras antes de entrar en la sociedad, y ésta volverá a ser la
Y entre estos dos puntos de soledad, tu vida se llena de muchos eventos. Pero esos eventos
son accidentales. En el fondo sigues estando solo, porque esa es tu realidad básica. En torno a
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El Libro De Los Secretos Osho
esa soledad puede que sucedan muchas cosas, te casas, os volvéis dos, luego tenéis hijos y os
volvéis muchos. Todo sigue sucediendo; pero sólo en la periferia. El estrato profundo sigue
estando totalmente solo. Esa es tu realidad. Puede que llames a esto tu alma, tu esencia.
En profunda soledad, hay que recuperar esta esencia. De modo que cuando Buda dice que ha
alcanzado el nirvana, en realidad ha alcanzado esta soledad, esta realidad básica. Mahavira
dice que ha alcanzado kaivalya. La palabra misma kaivalya significa soledad, lo que está
solo. Justo debajo de la agitación de los eventos, está esa soledad. Atraviesa tu vida como un
hilo atraviesa un mala.* Las cuentas son visibles, pero el hilo, no. Pero las cuentas cuelgan
del hilo, y las cuentas son muchas y el hilo es uno. En realidad, el mala es un símbolo de esta
realidad. El hilo es la realidad y las cuentas son tan sólo los eventos que van pendiendo de él.
* Mala: collar de 112 cuentas, por lo general de madera, llevado tradicionalmente en India
Y tienes una naturaleza, esa naturaleza no es histórica. Naces en una cierta fecha, de ciertos
padres, en una cierta sociedad, en una cierta época; eres educado de una cierta manera.
Luego entras en una determinada profesión, te enamoras de una mujer, tienes hijos. Estos
acontecimientos son cuentas, eventos, historia, pero en el fondo estás siempre solo. Y si te
mismo de estar aquí. Entonces te has perdido a ti mismo en el drama de la vida y te has ol -
vidado del actor, que no formaba parte de él, que simplemente estaba representando un
Debido a esto, India no tiene historias escritas. En realidad, es muy difícil tener certeza
acerca de cuándo nació Krishna, cuándo murió; cuándo nació Rama, cuándo murió..., o si
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El Libro De Los Secretos Osho
nació alguna vez o no, o si es sólo un mito. No hemos escrito su historia, y ésta es la razón, en
Cristo es la primera persona histórica, pero si hubiera nacido en India, no habría sido
histórico. En India estamos siempre buscando el hilo; las cuentas son irrelevantes. Pero
Occidente se orienta más a los eventos, los hechos -las cosas temporales-, que a lo esencial y
En India, decimos que siguen naciendo Ramas y Krishnas en todas las épocas. Se han
repetido muchas veces antes y volverán a repetirse muchas veces después, así que no hay
su ser: el hilo. De modo que no nos interesa si fueron realmente personas históricas o no, no
nos interesan las cosas externas que le suceden a un ser; nos interesa el ser mismo y si le
Cuando entras en la soledad, estás yendo al hilo; cuando entras en la soledad, estás entrando
en la naturaleza. Si estás realmente solo, sin ni siquiera pensar en los demás, sentirás por vez
primera el mundo de la naturaleza a tu alrededor. Te armonizarás con él. Ahora mismo estás
significan nada para ti; como mucho, caes en la cuenta de algo utilitario sobre la necesidad de
agua. De modo que hay alguna utilidad, pero no hay ningún diálogo, no puedes comprender
nuevo fenómeno, las lluvias vendrán y te hablarán. Entonces sentirás sus estados de ánimo,
un día la lluvia está muy enfadada y otro día es muy sosegadora y amorosa. Un día todo el
cielo está deprimido, y otro día está bailando. Un día el Sol sale como a disgusto, forzado,
cumpliendo su trabajo; y otro día, por su cuenta, ahora no es un trabajo, sino un juego.
Sentirás todos los estados de ánimo a tu alrededor. La naturaleza tiene su propio lenguaje,
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El Libro De Los Secretos Osho
con la naturaleza, y el tercer estrato, el más profundo, es con el Tao o el Dharma. Esa es la
existencia pura. Entonces los árboles, entonces las lluvias, entonces las nubes, también se
dejan atrás. Entonces, sólo existencia... La existencia no tiene estados de ánimo. La existencia
existencia. Cuando estás armonizado con la existencia, estás totalmente solo, pero esta
soledad es diferente de la del niño en el útero. El niño está solo, pero no es que esté realmente
solo, sino que no tiene consciencia de nada más. Su soledad es la de la ignorancia. Cuando te
Para el niño en el útero, el mundo no existe, porque no tiene consciencia de él. Para ti, el
Cuando alcanzas el ser más profundo, vuelves a estar solo, porque ya no hay ego. El ego lo da
la sociedad. Puede persistir un poco incluso cuando estás en la naturaleza, aunque no será
tanto como en la sociedad. Cuando estás en soledad, el ego empieza a desaparecer, porque
siempre existe en relación. Observa este fenómeno, el ego cambia con cada individuo. Si estás
hablándole a tu sirviente, mira dentro de ti, observa el ego, ve cómo es. Si estás hablándole a
tu amigo, mira dentro de ti, ve cómo es el ego. Si estás hablándole a tu amada, mira dentro de
Si estás hablándole a un niño inocente, mira dentro de ti, no habrá ego, porque será estúpido
ser egotista con un niño inocente. Te parecerá que eso sería estúpido, de modo que mientras
juegas con niños te vuelves un niño. El niño no conoce el lenguaje del ego. Y siendo egotista
con un niño parecerás estúpido. Así es que cuando juegas con niños, éstos te hacen bajar, te
llevan de vuelta a tu propia infancia. Cuando estás hablándole aun perro, o jugando con un
perro, el ego que te ha dado la sociedad no puede existir, porque con un perro el ego no viene
al caso. Si vas andando con tu perro -un perro precioso y muy caro y alguien cruza la calle,
incluso el perro parece darte ego. Pero el perro no te está dando ego, sino el hombre que pasa.
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El Libro De Los Secretos Osho
Te pones tieso, te sientes muy contento porque tienes un perro muy bonito y ese hombre
Si te vas a un bosque, el ego desaparece. De aquí la insistencia de todas las religiones en que
Este sutra es sencillo: Mora en algún lugar ilimitadamente espacioso..., en la cima de alguna
colina, desde donde puedas ver ilimitadamente, desde donde la vista nunca encuentre
horizonte. Si puedes ver ilimitadamente y tu vista no tiene fin, el ego se disolverá. El ego
necesita límites, lindes. Cuanto más definidos estén los lindes, más fácil le resulta existir al
ego.
Mora en algún lugar ilimitadamente espacioso, libre de árboles, colinas, viviendas. Así
La mente es muy sutil. Puedes vivir en la cima de una colina donde no haya nadie, pero si
puedes ver una casa abajo, en el valle, empezarás a hablar con esa casa, tendrás una relación
con ella, ha venido la sociedad. No sabes quién vive allí, pero alguien vive allí, y ese se vuelve
el linde, empezarás a soñar sobre quién vive allí y tus ojos buscarán todos los días para ver
Así es que el sutra dice sin viviendas; incluso sin árboles, porque se sabe que la gente que
vive sola empieza a hablar con los árboles. Entablan amistades, crean un diálogo. No puedes
comprender la dificultad de un hombre que ha ido a estar solo. Quiere que haya alguien, así
que dirá «hola» al árbol, y «¿qué tal estás?». Y los árboles son seres. Si eres realmente
De modo que puedes crear una sociedad. El significado del sutra es éste, quédate en algún lu-
gar y estate alerta para no volver a crear una sociedad. Puede que empieces a cuidar un árbol,
a amar un árbol. Puede que sientas que el árbol tiene sed, y que quieras traer algo de agua...
De modo que éste es el énfasis: vete a un sitio semejante, pero ten la intención de no crear
ninguna relación. Deja atrás todas las relaciones y el mundo de las relaciones, y permanece
solo allí. Al principio va a ser muy difícil, porque tu mente está creada por la sociedad. Puedes
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El Libro De Los Secretos Osho
dejar la sociedad, pero ¿dónde dejarás la mente? La mente te seguirá como una sombra. La
Incluso un Buda está abocado a pensar en Yashodhara durante los seis largos años de
soledad. Al principio, cuando la mente le estaba siguiendo, debió de estar sentado bajo un
árbol simulando meditar, y Yashodhara debió de seguirle. Amaba a esa mujer, y debió de
haberse sentido culpable, porque la había abandonado..., y sin decirle nada. No se menciona
en ninguna parte que pensara en Yashodhara, pero yo digo que debió de pensar en ella. Eso
es humano, es muy humano; pensar que nunca volvió a pensar en Yashodhara sería muy
inhumano y no sería justo con Buda. Sólo con el tiempo, tras una larga pugna, habría sido
Pero la mente persistirá, porque no es otra cosa que la sociedad, la sociedad internalizada. La
Buda debió de hablar muchas veces con Yashodhara, con su padre, con el niño pequeño que
Lo tenía en su mente cuando se fue. La noche que se fue, fue a la habitación de Yashodhara,
sólo para ver al niño por última vez. El niño sólo tenía un día; Yashodhara estaba durmiendo
y el niño estaba aferrado a su pecho. Miró al niño. Quiso coger al niño en sus brazos, porque
ésta era su última oportunidad. Aún no lo había tocado, y era posible que nunca regresara, y
entonces no habría ningún encuentro. Estaba dejando el mundo. Quiso tocar y besar al niño,
pero entonces se asustó porque si cogía al niño en sus brazos, Yashodhara podría despertarse.
Entonces le resultaría muy difícil irse, ella empezaría a llorar y a sollozar. El tenía un corazón
humano. Es hermoso que pensara en ello, que si ella empezaba a llorar, le resultaría muy
difícil irse. Entonces, todo lo que había creado en su mente -que este mundo era inútil y fútil-
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El Libro De Los Secretos Osho
desaparecería. No sería capaz de ver llorar a Yashodhara. Amaba a esa mujer. Así que se fue,
Este hombre no pudo dejar a Yashodhara y al niño fácilmente. Nadie pudo. Cuando estaba
mendigando, le tendría que volver a la mente, su palacio, y todo. Era un mendigo por
voluntad propia. El pasado persistiría, le machacaría la mente una y otra vez: «Vuelve.»
Pensaría muchas veces,«He cometido un error.» Tiene que ser así. Esto no se menciona en
ninguna parte, y a veces pienso en hacer un diario de lo que le sucedió a la mente de Buda
durante esos seis años, un diario de lo que le sucedió a su mente, de lo que estaba pasando.
La mente te seguirá como una sombra dondequiera que vayas. Así que no va a ser fácil; nunca
ha sido fácil para nadie. Será una larga pugna una y otra vez para ponerte alerta; una y otra
vez para ser un testigo; una y otra vez para no ser víctima. Y la mente te sigue hasta el último
momento. A no ser que estés desesperado, a no ser que sientas que eres incurable, que no se
puede hacer nada, la mente seguirá persiguiéndote. Lo intentará por todos los medios. Creará
fantasías, ensoñaciones, sueños; creará todo tipo de atracciones, de seducciones. Está escrito
en la vida de todos los iluminadas que viene Satanás, viene el Diablo, a seducir. No viene
nadie, sólo tu mente. Tu mente es el único Diablo, y nadie más. Lo intentará por todos los
medios. Te dirá: «Te daré el mundo entero; vuelve.» Te deprimirá: «Eres un tonto, todo el
mundo está disfrutando y tú has venido a la cima de esta colina. Estás loco. Todo ese rollo
religioso es una pamema; vuelve. Mira, todo el mundo no está loco y está disfrutando.» Y la
mente te dará imágenes muy bellas de todos los que están disfrutando, y el mundo entero te
parecerá más atractivo que nunca. Todo lo que has dejado atrás tirará de ti para que vuelvas.
nada bueno allí, todo está mal. La mente creará negatividad a todo tu alrededor, «¿Qué estás
haciendo aquí? ¿Te has vuelto loco?» El mundo que has dejado atrás se volverá más y más
bello a tus ojos, y el lugar en el que estés se volverá más y más feo. Pero si persistes y
permaneces consciente de que esto es lo que está haciendo la mente, de que esto es lo que la
mente está destinada a hacer, y si no te identificas con la mente, llega un momento en que la
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El Libro De Los Secretos Osho
mente te abandona, y con ella, todas las presiones. Cuando la mente te abandona, te quedas
sin carga alguna, porque la mente es la única carga. Entonces no hay ninguna preocupación,
El sutra dice: Así llega el final de las presiones de la mente. En semejante soledad, hay que
recordar una cosa más, el gentío ejerce una honda presión sobre ti, lo sepas o no.
Ahora, después de haber trabajado con animales, los científicos han llegado a una ley muy
básica. Dicen que todo animal considera un cierto espacio como su territorio. Si entras en ese
espacio, el animal se pone tenso y te atacará. Todo animal tiene un cierto espacio a su
alrededor. No permitirá entrar a nadie, porque en cuanto entra alguien, siente la presión.
Oyes muchos pájaros cantando en los árboles. No sabes lo que están haciendo. Los científicos
dicen ahora, tras años de estudio, que cuando un pájaro está cantando en el árbol, está
haciendo muchas cosas. Una: está llamando a su novia. Otra: está avisando a todos los
habrá una lucha. Y la novia simplemente esperará para ver quién gana, porque el que
que pierda tendrá que irse. Los animales crean territorios de muchas maneras, por medio del
sonido, cantando, con el olor corporal. Ningún competidor debería entrar en ese territorio.
Puede que hayas visto perros meando por todas partes. Los científicos dicen que los perros
crean su territorio meando. El perro irá a mear en este poste y en ese poste. No meará en un
solo lugar... ¿Por qué? Se puede hacer en un solo lugar ¿Por qué moverse tanto? Está creando
su territorio. Su orina tiene un olor específico y con ella crea su territorio. Nadie debería
Se están haciendo muchos estudios. Han probado poniendo animales en una jaula con todas
sus necesidades satisfechas; mejor que como pueden satisfacerlas ellos mismos en un bosque.
Pero se vuelven locos, porque no tienen espacio. Cuando alguien está siempre alrededor,
están tensos, asustados, dispuestos para luchar. Esta constante disposición para la lucha les
produce tales tensiones que tienen insuficiencias cardiacas o se vuelven locos. Los animales
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El Libro De Los Secretos Osho
anormalidades que nunca se encuentran en estado natural. Los monos en estado natural son
manera anormal. Al principio se pensó que era el cautiverio lo que estaba creando el
problema. Ahora se sabe que no es el cautiverio. Si les proporcionas el espacio adecuado que
necesitan en una jaula, son felices. Entonces no hay problema. Pero tienen un instinto
intrínseco del espacio. Cuando alguien entra en ese espacio, surge la presión en sus mentes.
Sus mentes empiezan a estar tensas, estresadas; no pueden dormir bien, no pueden comer
Debido a estos estudios, los científicos dicen ahora que toda la humanidad se está volviendo
También el hombre tiene una necesidad de espacio, de quedarse solo. Pero no hay sitio,
nunca estás solo. Cuando vas a casa, tu mujer está allí, y los niños, y los parientes siguen
viniendo. ¡Y aún piensan que el huésped es Dios! Ya estás loco porque la presión es excesiva a
todo tu alrededor. No puedes decirle a nadie: «Déjame solo.» Si le dices a tu mujer: «Déjame
solo», se enfadará: «¿Qué quieres decir?» Te ha estado esperando todo el día. La mente
Este sutra es realmente hermoso y muy científico. Así llega el final de las presiones de la
mente.
Cuando te vas a vivir solo a la cima de una colina solitaria, tienes espacio a todo tu alrededor,
espacio sin fin. La presión del gentío, la presión de otros a tu alrededor, se va. Dormirás más
profundamente. Tu despertar tendrá una cualidad diferente por la mañana. Te sentirás libre.
Esto es bueno. Pero nos hemos vuelto tan adictos al gentío que sólo te sentirás bien durante
unos pocos días -tres o cuatro días-; luego surgirá el deseo de volver a la masa. Siempre que
te vas de vacaciones, a los tres días quieres volver. Debido a la pauta, al hábito, te sientes
inútil. Cuando estás solo, te sientes inútil; cuando estás solo no puedes hacer nada, e incluso
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El Libro De Los Secretos Osho
si haces algo, nadie lo sabrá, nadie te verá hacerlo, nadie lo apreciará. No puedes hacer nada
solo porque toda tu vida has estado haciendo algo para los demás. Te sientes inútil.
Así que, recuerda, si alguna vez intentas esta locura solitaria, abandona la idea de la utilidad.
Se inútil. Sólo entonces puedes estar solo. Porque, en realidad, la utilidad ha sido impuesta
en tu mente por la sociedad. La sociedad dice: «Se útil; no seas inútil.» La sociedad quiere
que seas una unidad económica, una cosa, eficiente, utilitario. La sociedad no quiere que seas
como una flor. No, incluso si eres una flor, debes valer lo suficiente para ser vendida. La
sociedad necesita que estés en el mercado, que tengas alguna utilidad. Sólo entonces eres
necesario; si no, no. La sociedad sigue predicando que esa utilidad es la meta de la vida, el
No estoy diciendo que seas inútil. Estoy diciendo que esta utilidad no es la meta. Tienes que
vivir en sociedad, ser útil para ella, pero tienes que seguir siendo capaz de ser inútil en
cualquier momento. Hay que conservar esa capacidad; de lo contrario te vuelves una cosa y
inútil.
He estado trabajando con mucha gente. A veces les sugiero que estén tres semanas o tres me-
ses en soledad, en silencio, totales. Y les digo que después de siete días querrán volver y su
mente encontrará todas las razones para no estar allí, para que puedan volver. Les digo que
no escuchen esos argumentos y que estén resueltos a no irse durante el tiempo que hayan
fijado. Me dicen que van por su propia voluntad, así que, ¿por qué iban a irse? Les digo que
no se conocen a sí mismos. Como mucho, se quedarán allí de tres a siete días; luego ansiarán
sobrios puedes pensar en estar solo, pero cuando estés solo, en tres días pensarás: «¿Qué
estoy haciendo? Esto es inútil.» Así que les digo que sean inútiles y no piensen desde el punto
de vista de la utilidad.
A veces ha sucedido que han permanecido allí tres semanas o tres meses, y luego vienen y
dicen: «Ha sido hermoso, he sido muy feliz, pero esta idea continuó machacando: "¿De qué
sirve esto?"» Dicen: «Fui feliz, muy silencioso, lo disfruté. Pero esta idea estaba
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El Libro De Los Secretos Osho
recíproca.
celebración. De modo que, cuando te vayas a la soledad para hacer esta técnica, estate
preparado desde el principio porque vas a ser inútil, y disfrútalo; no te sientas triste por ello.
No puedes concebir los argumentos que presentará la mente. Dirás: «El mundo tiene tantos
problemas y tu estás aquí, sentado en silencio. Mira lo que está sucediendo en Vietnam, y lo
que está sucediendo en Pakistán, y lo que está sucediendo en China; y tú país se está
muriendo, no hay comida, no hay agua. ¿Qué estás haciendo aquí meditando? ¿De qué sirve?
Estate preparado desde el principio: «Voy a perder el tiempo. No haré nada útil.
Y no te preocupes por el mundo. El mundo sigue. Siempre está en apuros, siempre ha estado
en apuros y seguirá siempre estando en apuros. Así es el mundo. No puedes hacer nada, así
intentes.
Simplemente se tú mismo y disfruta de tu soledad, igual que una roca o un árbol o un río...
¡Inútil! ¿Para qué sirve una roca tendida bajo las lluvias, bajo el sol, bajo las estrellas? ¿Qué
utilidad tiene esta roca? Ninguna; la roca disfruta siendo así. Simplemente se una roca. Hay
jardines de rocas en Japón, en los monasterios Zen; hacen jardines de rocas particularmente
para esto. No hay árboles en el jardín; sólo arena y roca. Hay una roca solitaria, y el maestro
le dice al discípulo: «Vete y se una roca, como esa roca. No te preocupes por el mundo. Esa
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El Libro De Los Secretos Osho
A no ser que estés realmente preparado para ser inútil, no puedes ser solitario, no puedes
estar en soledad. Y una vez que conozcas su profundidad, puedes volver a la sociedad. Debes
de vida, sino sólo una relajación profunda para cambiar de perspectiva. Es salirse del ritmo
de la sociedad para mirarte a ti mismo, quién eres, solo. Así que no pienses que esto es un
estilo de vida. Muchos lo han convertido en un estilo de vida. Están equivocados, están
vida; es sólo medicinal. Te alejas por un tiempo para tener una perspectiva, una distancia,
para ver qué eres y qué te está haciendo la sociedad. Cuando te sales de ella, puedes mirar
mejor. Puedes observar. Sin estar involucrado, sin estar en ella, puedes volverte un
observador desde la cima de una colina, puedes volverte un testigo. Estás tan lejos...
Así que toma nota, esto no es un modo de vida. No estoy diciendo que dejes el mundo y te
hagas ermitaño en alguna parte de los Himalayas; no. Pero, a veces, vete, relájate. se inútil,
permanece solo, existe como una roca, se independiente, libre del mundo, se parte de la
sociedad y en el gentío, y trata de llevar contigo esa belleza, ese silencio que te sucedió
cuando estabas solo. Llévalo contigo ahora, no pierdas contacto con él. Entra profundamente
en el gentío, pero no te vuelvas una parte de él. Deja que el gentío esté fuera de ti; tú perma-
neces solo.
Y cuando te vuelves capaz de estar solo entre el gentío, has alcanzado la soledad real. Es fácil
estar solo en la cima de una colina; toda la naturaleza te ayuda, y nada es una barrera. Volver
Entonces es algo que has logrado y no es sólo accidental, algo que sucedió debido a las
colinas. Ahora ha cambiado la cualidad de la consciencia. Así que permanece solo entre el
gentío. El gentío estará fuera, pero no dejes que entre. Protege lo que has conseguido.
Defiéndelo, no dejes que sea alterado. Y cuando sientas que la sensación se ha apagado, que
se está yendo, que la sociedad la ha alterado, que ha acumulado polvo, que el manantial
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El Libro De Los Secretos Osho
fresco ya no está fresco, que está contaminado..., vete otra vez. Distánciate de la sociedad
para renovar esa sensación, para revivirla de nuevo. Luego vuelve y entra en el gentío. Y
entonces llegará un momento en que el manantial original permanecerá fresco y nadie podrá
De modo que esto es sólo una técnica, no un estilo de vida. No te hagas monje, no te hagas
monasterio, nunca podrás saber si has logrado lo que has logrado, o si simplemente te lo ha
dado el monasterio. Puede que sea accidental, no esencial. Lo esencial hay que ponerlo a
prueba. Lo esencial hay que contrastarlo con la sociedad, hay que llevarlo a la piedra de
toque. Y cuando nunca se rompe, cuando puedes contar con ello. Cuando nada puede
Segunda técnica:
Esta segunda técnica tiene que ver con la primera. Considera que el espacio es tu propio cuer-
po de dicha. Meditando en la cima de una colina con un espacio sin fin ante ti, puedes
Hay siete cuerpos. El cuerpo de dicha es el último cuerpo, de modo que cuanto más entras en
ti, más sientes que eres dichoso. Estás acercándote al cuerpo de dicha, a la capa de dicha.
Rodea tu alma esencial, que es el primer cuerpo desde dentro hacia fuera, o el último cuerpo
desde fuera hacia dentro. Rodeando tu ser, el alma esencial, está la capa de dicha. Se la llama
el cuerpo de dicha. Sentado en la cima de una colina, mirando el cielo infinito, siente que
todo el espacio, todo el espacio pleno, se llena de tu cuerpo de dicha. Siente que tu cuerpo de
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El Libro De Los Secretos Osho
¿Qué sentirás? No sabes lo que es la dicha, así que ¿cómo imaginarla? Será mejor intentar
sentir primero que el espacio está lleno de silencio, no de dicha. Siéntelo lleno de silencio. La
naturaleza será útil, porque en la naturaleza incluso los ruidos son silenciosos. En las
ciudades, incluso el silencio es ruidoso. Los sonidos naturales son silenciosos porque no
perturban, son armoniosos. Así que no pienses que el silencio es necesariamente la ausencia
de sonido. No; un sonido musical puede ser silencioso, porque es armonioso. No te perturba.
De modo que cuando entras en la naturaleza, la brisa que sopla, el arroyo, el río, el viento o
cualesquiera sonidos que haya, son armoniosos, crean un todo. No son perturbadores.
Puedes escucharlos y la escucha misma hará más profundo tu silencio. Así que primero siente
que todo el espacio está lleno de silencio; siente hondamente que cada vez es más silencioso,
Y sólo cuando sientas que el cielo se ha vuelto silencioso deberás tratar de llenarte de dicha.
Cuando el silencio se haga más profundo, tendrás el primer vislumbre de dicha. Cuando
aumenta la tensión, tienes el primer vislumbre de desdicha, estrés; cuando el silencio se haga
dicha. Y cuando llega ese vislumbre, puedes imaginar que ahora todo el espacio está lleno de
esa dicha. Considera que el espacio lleno es tu propio cuerpo de dicha... Todo el cielo se
Puedes hacerla separadamente; no hay necesidad de conectarlo con la primera técnica, pero
son necesarios los mismos requisitos, espacio ilimitado, silencio, ningún ser humano a tu
alrededor. ¿Por qué esta insistencia en que no haya seres humanos a tu alrededor? Porque en
el momento en que veas a un ser humano, empezarás a reaccionar como antes. No puedes ver
a un ser humano sin reaccionar. Te sucederá algo inmediatamente. Te vuelve a traer todas tus
viejas pautas. Si no ves a seres humanos, te olvidas de que eres humano, y olvidar que eres
humano, parte de la sociedad, es bueno. Es bueno recordar simplemente que eres, incluso si
no sabes qué. No le perteneces a nadie, a ninguna sociedad, a ningún grupo, a ninguna re-
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El Libro De Los Secretos Osho
De modo que será bueno que te vayas solo a alguna parte y hagas esto, practiques esto. Esta
técnica sola será útil, pero recuerda empezar con algo que puedas sentir. He visto a gente
Un hombre vino la decirme: «Estoy practicando que Dios está en todas partes.»
Así que le pregunté: «¿Cómo puedes practicarlo? ¿Qué imaginas? ¿Has conocido, has sentido
a Dios? Sólo entonces será fácil imaginar; si no, simplemente estarás pensando que estás
Recuerda esto para cualquier técnica que hagas. Al principio debes hacer algo con lo que
estés familiarizado; puede que no estés totalmente familiarizado con ello, pero será necesario
un pequeño vislumbre. Sólo entonces puedes avanzar, paso a paso. Pero no te lances a algo
imaginarlo.
bra «dios». Buda dijo: «No puedes trabajar con ella. Es el final mismo, y no puedes poner el
final al principio. De modo que comienza por el principio mismo.» Dijo: «Olvida el final; el
final vendrá automáticamente.» Y dijo a sus discípulos: «No penséis en Dios. Pensad en la
compasión, pensad en el amor.» Así es que no dice que uno debería sentir que Dios está en
todas partes; uno simplemente debería sentir compasión por todos los que existen, por el
árbol, por los seres humanos, por los animales. Simplemente siente compasión. Siéntete
comprensivo, crea amor, porque el amor lo conoces, aunque sea sólo un poco. Ha habido algo
como el amor en la vida de todos. Puede que no hayas amado, pero puede que alguien te haya
amado, al menos tu madre. Debes haberle mirado a los ojos: ella te amaba.
«Simplemente se maternal con la existencia», dice Buda: «Y siente una honda compasión.
Siente que el mundo entero está lleno de tu compasión. Entonces todo lo demás vendrá por sí
solo.»
Recuerda esto como una ley básica: empieza siempre con algo que puedas sentir, porque sólo
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El Libro De Los Secretos Osho
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El Libro De Los Secretos Osho
Primera pregunta:
Es aterradora y es dolorosa, y hay que padecerla. No se debería hacer nada para evitarla, no
se debería hacer nada para distraer la mente, no se debería hacer nada para escapar de ella.
Hay que sufrirla y hay que pasar por ella. Este sufrimiento, este dolor, es una buena señal de
que estás cerca de un nuevo nacimiento, porque todo nacimiento es precedido por el dolor.
No se puede evitar, y no se debería evitar, porque forma parte de tu crecimiento. Este dolor y
Pero ¿por qué hay este dolor? Esto debería comprenderse, porque comprenderlo te ayudará a
pasar por ello, y si pasas por ello a sabiendas, saldrás de ello más fácilmente, y antes.
¿Por qué hay este dolor cuando estás solo? Lo primero es que tu ego se pone enfermo. Tu ego
sólo puede existir con los demás. Ha crecido en relación; no puede existir solo. De modo que
si hay una situación en la que ya no puede existir, se siente asfixiado, se siente al borde de la
muerte.
Éste es el sufrimiento más hondo. Sientes que te vas a morir, pero no eres tú quien está
muriendo, sino sólo el ego que has considerado que eres tú mismo, con el que te has
identificado. No puede existir porque te lo han dado los demás. Es una contribución.
Cuando dejas a los demás, no puedes llevarlo contigo. Considéralo de esta manera, cuando
estás en la sociedad, la gente piensa que eres muy buena persona. Esta bondad no puede
existir cuando estás solo y solitario, porque eso es lo que la gente pensaba de ti. Ahora esa
gente ya no está. No se puede prestar apoyo a tu imagen. Se ha quedado sin base. Con el
tiempo, desaparecerá, y te sentirás muy triste, porque eras tan buena persona, y ahora ya no
lo eres. Y no sólo sufrirá la gente buena; si eres una mala persona, también eso te fue dado
186
El Libro De Los Secretos Osho
por los demás. También eso es una manera de conseguir atención. Cuando mucha gente te
considera malo, te dan atención. No pueden ser indiferentes a ti; tienen que tenerte en
cuenta. Eres alguien, una mala persona, peligroso. Cuando entras en la soledad, te vuelves un
nadie. Esa mala imagen desaparecerá, y te estabas nutriendo de ella, tu ego se estaba
nutriendo de ella. De modo que los malos y los buenos no son básicamente diferentes, ambos
están obteniendo sus egos. Sus medios son diferentes, pero su meta es la misma.
soledad todo lo que sabes acerca de ti mismo se vendrá abajo; poco a poco, desaparecerá.
Puedes prolongar tu ego durante un cierto periodo –y eso también tendrás que hacerlo con la
imaginación-, pero no puedes prolongarlo mucho tiempo. Sin la sociedad, estás desarraigado;
no existe el terreno del que obtienes nutrición. Éste es el dolor básico. Ya no estás seguro de
quién eres: eres sólo una personalidad que se disgrega, una personalidad que se disuelve.
Pero esto es bueno, porque, a no ser que desaparezca este falso tú, el real no puede aflorar. A
no ser que seas completamente lavado y quedes limpio de nuevo, lo real no puede aflorar.
Este falso tú está ocupando el trono. Hay que destronarlo. Viviendo en soledad, todo lo que es
falso puede irse. Y todo lo que es dado por la sociedad es falso; en realidad, todo lo que es
dado es falso, todo lo que nace contigo es real. Todo lo que eres por ti mismo, a lo que no ha
contribuido nadie más, es real, auténtico. Pero lo falso debe irse. Y lo falso es una gran
inversión; has invertido tanto en ello, has estado cuidándolo tanto... Todas tus esperanzas
asustado, tembloroso. ¿Qué te estás haciendo a ti mismo? Estás destruyendo toda tu vida,
toda la estructura.
Habrá miedo. Pero tienes que pasar por este miedo; sólo entonces dejarás de tener miedo. No
digo que te volverás valiente, no; digo que dejarás de tener miedo. La valentía es sólo una
parte del miedo. Independientemente de lo valiente, que seas, el miedo está oculto detrás.
Digo que dejarás de tener miedo. No serás valiente; no hay necesidad de ser valiente cuando
no hay miedo. Tanto la valentía como el miedo se vuelven irrelevantes. Ambos son caras de la
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El Libro De Los Secretos Osho
misma moneda. De modo que vuestros valientes no son otra cosa que vosotros cabeza abajo,
miedo está oculto dentro de ellos y su valentía está en la superficie. De modo que cuan do
estás solo eres muy valiente, cuando piensas en algo eres muy valiente, pero cuando llega una
Se dice acerca de los soldados, de los más insignes entre ellos, que antes de ir al frente tienen
tanto miedo como cualquiera. Están temblando por dentro, pero irán. Empujarán este
temblor al inconsciente; y cuanto más temblor haya por dentro, más crearán una fachada de
que son valientes. Crearán una coraza. Ves la coraza, parecen valientes, pero en el fondo
están llenos de miedo. Uno sólo deja de tener miedo cuando ha pasado por el miedo más
personalidad.
Esto es la muerte, porque no sabes si va a aflorar una nueva vida de ello; durante el proceso
sólo conocerás la muerte. Sólo cuando estés muerto tal como eres, en cuanto entidad falsa,
sólo entonces sabrás que la muerte era sólo una puerta a la inmortalidad. Pero eso será el
final. Durante el proceso, simplemente estás muriendo. Todo lo que has valorado tanto te
está siendo arrebatado, tu personalidad, tus ideas, todo lo que pensabas que era hermoso.
Todo te está dejando. Estás siendo desnudado. Todos los roles y las vestimentas te es tán
siendo arrebatados. En el proceso, habrá miedo, pero este miedo es básico, necesario, inevita-
ble; hay que pasar por él. Deberías comprenderlo, pero no trates de evitarlo, no trates de
personalidad.
Los que van a entrar en el silencio y la soledad profundos, me preguntan siempre: «Habrá
miedo, así que ¿qué se puede hacer?» Les digo que no hagan nada, que simplemente vivan el
miedo. Si llega el temblor, tiembla. ¿Por qué impedirlo? Si hay un miedo interno, y estás
temblando con él, tiembla con él. No hagas nada. Deja que suceda. Se irá por sí solo. Si lo
evitas..., y puedes evitarlo, puedes empezar a entonar «Rama, Rama, Rama»; puedes
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El Libro De Los Secretos Osho
empujado al inconsciente. Estaba saliendo -lo que era bueno; ibas a liberarte de él-, estaba
abandonándote, y cuando te abandone, temblarás. Eso es natural, porque desde cada célula
del cuerpo, de la mente, está saliendo una energía que siempre había estado presionada ahí.
Habrá un estremecimiento, un temblor; será como un terremoto. Toda el alma se agitará con
ello, pero deja que suceda. No hagas nada. Ese es mi consejo. Ni siquiera entones el nombre
de Rama. No intentes hacer nada con ello, porque lo único que puedes hacer es, de nuevo, la
represión. Permitiendo que suceda, dejando que pase, saldrá de ti. Y cuando haya salido,
El ciclón se ha ido y ahora estarás centrado, centrado como nunca antes lo habías estado. Y
una vez que conozcas el arte de dejar que las cosas sucedan, conocerás una de las llaves
maestras que abre todas las puertas internas. Entonces, independientemente de lo que sea,
Si durante sólo tres meses puedes estar en soledad total, en silencio total, sin luchar con
nada, permitiendo que suceda todo, sea lo que sea, en tres meses lo viejo se habrá ido y estará
presente lo nuevo. Pero el secreto es dejar que pase, al margen de lo aterrador, doloroso, que
sea, al margen de lo peligroso, mortal, que parezca. Llegarán muchos momentos en los que
sentirás que te vuelves loco si no haces algo, y empezarás a hacer algo involuntariamente.
Puede que sepas que no se puede hacer nada, pero no te controlarás y empezarás a hacer
algo.
Es como si estuvieras pasando por una calle oscura por la noche, a medianoche, y sientes
miedo, porque no hay nadie alrededor y la noche es oscura y no conoces la calle..., así que
empiezas a silbar. ¿Para qué puede servir silbar? Sabes que no sirve para nada. Entonces
empiezas a cantar una canción. Sabes que no sirve de nada cantar una canción, no se puede
ahuyentar la oscuridad, que seguirás estando solo, pero, distrae la mente. Si empiezas a
silbar, con sólo silbar tienes más seguridad y te olvidas de la oscuridad. Tu mente se va al
alguno, sigue ahí, pero ahora te sientes más protegido. Todo es igual, pero ahora estás
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El Libro De Los Secretos Osho
haciendo algo. Puedes empezar a entonar un nombre, un mantra, «Rama, Rama», que será
una especie de silbido. Te dará fortaleza. Pero esa fortaleza es peligrosa, esa fortaleza se
convertirá de nuevo en un problema, porque esa fortaleza va a ser tu viejo ego. Estás
Permanece como testigo, y deja que suceda cualquier cosa que esté sucediendo. Hay que
afrontar el miedo para ir más allá de él. Hay que afrontar la angustia para transcenderla. Y
cuanto más auténtico sea el encuentro, cuanto más cara a cara, cuanto más estés mirando las
Sólo lleva tiempo porque tu autenticidad no es intensa. Así que puede que tardes tres días,
tres meses, o tres vidas..., según la intensidad. En realidad, tres minutos también pueden
bastar... tres segundos también pueden bastar. Pero entonces tendrás que pasar por un
infierno tremendo, con tanta intensidad que puede que no seas capaz de soportarla, tolerarla.
Si uno puede confrontar todo lo que está oculto en uno mismo, sale, y cuando se ha ido, eres
diferente. Porque todo lo que ha salido de ti, antes formaba parte de ti, y ahora ya no forma
parte de ti.
Así que no preguntes qué hacer. No es necesario hacer nada. No hacer, ser un testigo,
confrontar sin esfuerzo alguno todo lo que hay, sin ni siquiera hacer un ligero esfuerzo,
simplemente dejando que esté... Permanece pasivo y deja que salga. Siempre sale. Cuando
interferirá.
Te dije que el ego forma parte de la sociedad. Abandonas la sociedad, pero no quieres
abandonar la parte que te ha dado la sociedad. Está enraizada en la sociedad; no puede vivir
sin la sociedad. Así que tienes que abandonarla o tienes que crear una nueva sociedad en la
De modo que puedes crear una sociedad alternativa; ese es uno de los mayores trucos de la
mente. Siempre ha sido así. Puedes crear una sociedad diferente, puedes crear un ashram.
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El Libro De Los Secretos Osho
Veinte personas que piensan que quieren vivir en soledad pueden crear un monasterio;
sociedad, pero crean otra sociedad, de modo que básicamente no cambia nada. Siguen siendo
los mismos. Más bien, por el contrario, puede que se vuelvan más egotistas, porque ahora son
el grupo de los elegidos, los escogidos. Han dejado el mundo, pero han creado otro mundo, y
vuelve a haber la misma pauta de relación. Hay el jefe, hay los discípulos, hay un maestro, y
toda la jerarquía y todo está ahí, en miniatura. Y entonces hay buenos discípulos, hay malos
discípulos, los que tienen éxito y los que no lo tienen..., de modo que es lo mismo. En un
Eso no servirá. Esto está sucediendo ahora en Occidente. Un gran número de jóvenes está
dejando la sociedad porque sienten que esa sociedad está podrida, es decadente, se está
muriendo, y sienten que es tan decadente que no se puede cambiar. Esto es algo muy nuevo.
Los jóvenes siempre piensan que la sociedad está podrida, pero piensan que se puede
cambiar, transformar, de modo que es necesaria una revolución. Esto sólo sucede en la
última fase de una sociedad o civilización, la gente empieza a pensar que no se puede hacer
nada, que la revolución es una tontería, que la sociedad está tan muerta que nadie puede
reavivarla, que no se puede cambiar. De modo que simplemente te sales de ella. No puedes
hacer nada, la casa está ardiendo... Así que simplemente te escapas de ella.
Esto es lo que está sucediendo en Occidente: hippies, beatniks, yippies; todos saliéndose de
la sociedad. Pero están creando otra sociedad, una sociedad alternativa. Los mismos hippies
largo, los demás te mirarán como si te hubieras desviado del buen camino. Algo va mal. En la
sociedad hippie, si tienes el pelo corto, ¡no estás bien! No vas por buen camino. ¿Qué
diferencia hay?
En la sociedad corriente, si vives sucio, no estás bien, eres descortés, inculto, maleducado,
inaceptable. Pero en una sociedad hippie, si vives de manera muy limpia, entonces no estás
bien. Entonces todavía estás aferrándote a la vieja mentalidad que dice que la limpieza está
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El Libro De Los Secretos Osho
muy cerca de Dios. Dios ha muerto hace mucho tiempo; ahora lo segundo, la limpieza,
Hay ahí la misma condena y la misma apreciación. Creas una sociedad alternativa con justo
las reglas opuestas, pero eso da igual, tu ego puede nutrirse de nuevo. Ha sido transplantado,
Estar en soledad significa no crear una sociedad alternativa. Simplemente sal de la sociedad,
y entonces todo lo que te ha dado la sociedad saldrá de ti. Sólo puede existir en un ambiente,
en el ambiente social; no puede existir fuera de él. Tendrás que abandonarlo. Será doloroso,
porque estás tan adaptado a él, todo está tan planificado. Se ha vuelto tan cómodo estar
adaptado; todo es conveniente. Cuando cambias y te vas solo, estás dejando todas las
comodidades, todas las conveniencias, todo lo que la sociedad puede ofrecer; y cuando la
pureza, tienes que concluir la negociación. Será doloroso, pero si puedes pasar por ello, la
dicha más alta está cerca. La sociedad no es tan dolorosa como la soledad, la sociedad es
de ella, tendrá que haber inconveniencia. Habrá todo tipo de inconveniencias. Esas
inconveniencias hay que padecerlas comprendiendo que forman parte de la soledad, parte de
recuperarte a ti mismo.
Esto es tapas, esto es austeridad, y saldrás de ello nuevo, con una nueva gloria y dignidad,
Segunda pregunta:
individualidad
individualidad es falsa y que el hombre es una ola en la to-
to-
192
El Libro De Los Secretos Osho
dividualidad. Eres un individuo debido a la sociedad. Cuando estés totalmente solo no serás
un individuo.
Un individuo representa una parte de una sociedad. Cuando estás en la multitud eres un
individuo; cuando te sales de la multitud, no sólo queda atrás la multitud, sino también la
individualidad. Esa individualidad te fue dada. La individualidad y la sociedad son dos polos
de un mismo fenómeno. Solo no eres un individuo; el individuo tiene que existir en una pauta
de la sociedad. Es como cuando dije que solo no eres ni bueno ni malo, solo no eres ni santo
ni pecador, solo no eres ni guapo ni feo, solo no eres ni sabio ni tonto. Ambos pares de
no eres un individuo, así que no pienses que te volverás un individuo cuando estés solo. No,
no serás un individuo. Si no hay sociedad, ¿cómo vas a ser un individuo? Tú estarás ahí, y esa
Solo no significa que seas un individuo; solo significa que ahora la dicotomía de sociedad e
individuo ya no existe. Esto te dará totalidad. Ahora no eres parte de nada, te has vuelto el
todo.
Esto es difícil de expresar porque en lenguaje parece absurdo. No puedes imaginar cómo no
serás un individuo si estás solo, porque si piensas y te imaginas a ti mismo en la cima de una
colina, sentado solo en una cueva en los Himalayas, pensarás en ti mismo como un
individuo..., porque no sabes lo que es la soledad. Soledad significa que todos los
pensamientos, toda la mente, toda la individualidad que te dio la sociedad han quedado atrás.
Te volverás tan sólo un espacio, un vacío, nadie. Sentado en una cueva en los Himalayas, no
193
El Libro De Los Secretos Osho
Buda estaba meditando bajo un árbol. Era una noche de luna llena y algunos jóvenes habían
venido al bosque. Habían traído mucho alcohol y a una joven prostituta. Pero bebieron tanto
alcohol y se emborracharon tanto que la prostituta se escapó. Cuando se dieron cuenta de que
En su búsqueda, llegaron a Buda, que estaba meditando sentado bajo un árbol. Así que le
dijeron: «Debes de haber visto pasar por aquí a una chica joven, hermosa, desnuda, porque
éste es el único camino y es una noche de luna llena. Así que debes de haber visto pasar a una
Buda abrió los ojos y dijo: «Pasó alguien, pero no puedo decir si quien pasó era una mujer o
un hombre. No puedo decir si la persona que pasó era hermosa o fea. Y no pueda decir si la
persona que pasó estaba vestida o desnuda. Pasó alguien... He oído pasos.»
Buda dijo: «Yo mismo no lo hubiese creído antes. Cuando formaba parte de la sociedad, esto
habría sido imposible, pero ahora que he dejado la sociedad, he dejado también todas las
sonido de que pasaba alguien; hubo tan sólo un sonido que llegó a mi espacio interno, eso es
Te vuelves un espacio interno silencioso. No eres un individuo porque no eres una mente.
Para que cese la mente, se sugiere la soledad. Y con la mente, cesa todo. Llega un momento
en que no sabes quién eres..., y ese es el momento en que empezará el conocimiento real.
Llega un momento en que te olvidas completamente de quién eres, y todo lo que sabías antes
ya no está, todas las hojas viejas han caído. Ahora éste es el momento, y ahora habrá un
intervalo durante un tiempo. Este intervalo será de mucha angustia, porque lo viejo se ha ido
y lo nuevo aún no ha llegado. Cuando las hojas viejas caen del árbol, el árbol estará desnudo
durante algunos días, esperando a que surjan las nuevas. Las hojas nuevas están viniendo,
están en camino; las viejas han dejado sitio. Ahora que ese sitio está vacío, las nuevas están
fluyendo hacia ese espacio, y tarde o temprano surgirán. Pero tendrás que esperar.
194
El Libro De Los Secretos Osho
Cuando estés meditando en soledad, la sociedad cesará, la mente cesará, el ego cesará y habrá
un intervalo. Tendrás que pasar también por ese intervalo. Ahora el árbol está esperando a
que vengan las hojas nuevas..., pero no se puede hacer nada. ¿Qué puede hacer el árbol? No
Es bueno que lo viejo haya cesado; porque ahora hay sitio, hay espacio para que aflore lo
De modo que hay un otoño de la mente interna. Las hojas caerán. Será doloroso. Has vivido
tanto tiempo con esas hojas viejas que sentirás que estás perdiendo algo. Y entonces habrá un
invierno de espera, un invierno interno, en el que estarás desnudo -sin hojas, un árbol
desnudo contra el cielo-, y no sabes qué va a suceder. Ahora todo se ha detenido. Ahora
ningún pájaro viene a cantar en sus ramas; ahora nadie viene a sentarse debajo de ti, bajo tu
sombra, para esperar, para relajarse. Ahora no eres consciente en modo alguno de si estás
Los místicos cristianos lo han llamado la noche oscura del alma..., antes del amanecer. Todas
las luces artificiales han sido apagadas. La noche se ha vuelto muy oscura. Y el momento más
De modo que hay un invierno del alma interna en el que no hay hojas, y ningún pájaro canta,
y nadie viene a esperar y a relajarse debajo de ti. Te sientes muerto. Todo se ha detenido.
Todo movimiento ha cesado. Hay que pasar por esto..., porque entonces vendrá la primavera,
vendrán nuevas hojas, nueva vida, nuevas flores. Una dimensión totalmente nueva aparecerá
dentro de ti.
Pero recuerda el otoño, recuerda el invierno; sólo entonces es posible la primavera. El otoño
también forma parte de la primavera -si puedes comprender-, está abriendo camino para que
Lo viejo se ha ido. Ya no estás atormentado por ello, agobiado por ello. Estás embarazado,
pero el embarazo es esperar; el nuevo niño está creciendo. Antes de que aparezca, de que se
manifieste en el mundo, tendrá que ocultarse en lo profundo del inconsciente, porque toda
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El Libro De Los Secretos Osho
semilla tiene que ir a lo profundo de la oscuridad, por debajo, oculta. Sólo entonces le sucede
la vida. Si pones la semilla al sol, no le sucederá nada. Necesita oscuridad profunda, un útero.
De modo que será invierno cuando estés embarazado, todo movimiento cesa, tienes que
orando, esperando. Y entonces llegará la primavera. Siempre ha sido así. El hombre también
es un árbol.
Y, recuerda, la soledad es la totalidad; no son contradictorias. El ego es parte, el ego está frag-
mentado, el ego no puede ser total, el ego está en contra de la totalidad. En soledad, el ego
desaparece. Te haces uno con la totalidad y el linde desaparece. Cuando estás realmente solo,
Tercera pregunta:
ilimitada.
Haz cualquiera de las dos cosas. Expándete tanto que no quede nada que no esté relacionado
contigo; entonces desaparecerás. O permanece tan totalmente solo que no quede nada que
Estás en medio, donde algo está relacionado y algo no está relacionado, donde alguien es un
hay una elección. Estás en medio. Vete a cualquiera de los dos extremos. Relaciónate con
todos, con todo lo que existe, y desaparecerás. Estar relacionado con todo es un fenómeno tan
Tú ego es tan estrecho que sólo puede existir con unas pocas relaciones, y también en ellas
está en contra de algo; de lo contrario no podría existir. Si eres amistoso con todo lo que hay
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El Libro De Los Secretos Osho
en el mundo, desapareces. Si quieres existir como un ego, puedes ser amistoso; pero también
tienes que ser hostil a alguien; debes amar a alguien y debes odiar. Entonces puedes existir
entres estas dos contradicciones, el ego puede existir. Ama todo lo que existe y desaparecerás,
técnica es la misma, lo ames todo o lo odies todo. El odio a todo se conoce en Oriente como
Si puedes odiar tan totalmente, te volverás total; entonces no puedes existir. Sólo puedes
existir cuando hay dos contradicciones, el amor y el odio. Te balanceas entre los dos. Es como
un hombre caminando sobre una cuerda floja, tiene que balancearse entre la derecha y la iz-
caerá. De modo que da igual que te vayas a la derecha o a la izquierda. Elige una, y te caerás
de la cuerda.
Si quieres ser un hombre sobre una cuerda, tienes que balancearte, a veces a la izquierda, a
inclinas a la derecha llega la posibilidad de que te puedas caer. De modo que tendrás que
inclinarte a la izquierda. Por eso sigues moviéndote entre el amor y el odio, entre el amigo y el
enemigo, entre esto y aquello, entre el gusto y el disgusto, entre la atracción y la repulsión. Te
estás moviendo sobre una cuerda, continuamente. Si no comprendes esto, tu vida será un to-
tal malentendido.
He estado estudiando a muchísima gente y éste es uno de los problemas más básicos. Aman,
luego odian, y no pueden comprender por qué odian cuando también aman. Así es como se
balancean; y este balanceo te da el ego, tu personalidad. Si realmente quieres estar sin el ego,
elige cualquiera de los dos extremos. Vete a la izquierda, ama, y no lo compenses con la
197
El Libro De Los Secretos Osho
Mahavira dice que estés desapegado de todo -eso es el odio-, y Krishna dice que ames. Es por
eso que los jainas nunca pueden entender el mensaje de Krishna... Imposible. Y los hindúes
han hecho caso omiso de Mahavira. Ni siquiera han mencionado su nombre en sus
Escrituras, ni una sola mención, ni siquiera han reparado en él, porque dice que uno esté tan
desapegado de todo que eso se vuelve odio. Krishna dice que ames, y que ames tan
profundamente que el odio caiga completamente de la mente. Ambas cosas son lo mismo. Te
cuerda, eso es seguro. Esa cuerda es el ego o el mundo, el sansara, y tú te estás balanceando.
Mucha gente me ama, pero se que tarde o temprano se balacearán y odiarán. Y cuando odian
se ponen ansiosos. No deberían ponerse ansiosos, porque es así como pueden estar sobre la
cuerda. Pero no pueden odiar mucho tiempo. Tendrán que volver a balancearse.
Por la mañana amas, por la tarde odias, por la mañana vuelves a amar. A no ser que estés dis-
puede continuar, la cuerda no tiene fin. Pero una vez que te hartas de todo el juego, una vez
que sientes que esto es una tontería -balancearse cada vez con el odio y el amor, e irse cada
vez a la dirección contraria, una y otra vez-, entonces puedes irte a uno, al amor o al odio, y
saltar de la cuerda. Y una vez que saltas de la cuerda, estás iluminado. El balanceo es
sansara, el mundo.
Cuarta pregunta:
Sí. Forma parte de ello. Todo en la naturaleza quiere volver al origen. Ésta es una de las leyes.
Todo lo que sucede entremedias es irrelevante; todo círculo llega al final o al principio
198
El Libro De Los Secretos Osho
El hombre nace del útero. Cuando está angustiado o deprimido, cuando tiene demasiada
responsabilidad, demasiada carga, y todo se vuelve pesado, quiere volver al útero. De aquí
esta atracción, este deseo de entrar en la mujer. No puedes entrar, no puedes volverte un niño
de nuevo, de modo que el acto sexual se vuelve un acto simbólico, la penetración se vuelve
simbólica. Estás otra vez en el útero. Por eso el sexo es tan relajante, tan sosegador. Todas las
tensiones se han ido, tu mente se ha aligerado. Al menos en este momento estás extáti co. Es
De modo que el sexo se vuelve una descarga, una relajación, y la mujer se vuelve un útero.
Esto forma parte de la atracción, parte del deseo. Puede que no seas consciente de ello, pero
todo lo que hemos creado para la comodidad es como el útero. En una habitación, cerrada, a
dormitorio tiene todas las cualidades del útero, dormirás profundamente. Incluso un reloj en
la pared te ayuda. Sigue haciendo tictac, tictac; es igual que el corazón de la madre haciendo
tictac, tictac, para el niño en el útero. El niño sigue escuchándolo. El ritmo del tictac es útil; el
colchón, las almohadas, todas las cosas que usamos son realmente como el útero. Ahora los
científicos piensan que tarde o temprano haremos dormitorios exactamente como el útero,
La concepción suprema del nirvana también es como el útero. El niño en el útero es tan
libre... libre de toda responsabilidad. Nunca llega a conocer ningún deseo. Antes de que haya
un deseo ya ha sido satisfecho. Eso es lo que los hindúes llaman kalpavriksha. En el cielo hay
árboles bajo los que te sientas y cuando surge un deseo en tu mente, es satisfecho
Esto sucede en el útero; es kalpavriksha, el árbol que cumple los deseos. Un niño nunca cae
en la cuenta de que tiene hambre, antes de que haya hambre, es saciada. El niño nunca cae en
la cuenta de que tiene sed, antes de que haya sed, es saciada. Nunca cae en la cuenta de
ningún esfuerzo, ninguna pugna; es servido silenciosamente por el cosmos que le rodea. Los
psicólogos dicen que es por eso por lo que el niño no puede ser consciente en el útero, porque
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El Libro De Los Secretos Osho
cuando hay una demanda, luego un intervalo de tiempo, y luego el suministro. Ese intervalo
inmediatamente, te dormirás. Así es que el niño está dormido durante nueve meses seguidos;
no se pone alerta ni un solo momento. No hay necesidad de estar alerta. Todas las
necesidades están satisfechas. No hay dolor, sufrimiento, tensión, de modo que la alerta no es
posible.
El niño duerme, y cuando nace es una conmoción tal que, según Freud, nadie se recobra
nunca de ello. Es traumático. Permanece en ti como una herida. Y creo que tiene razón.
iCuando el niño nace es una conmoción! Es expulsado del Jardín del Edén, del Paraíso. Todo
era tan hermoso..., era tan hermoso que el niño estaba dormido. Era tan cómodo que no
había necesidad de estar despierto ni un solo momento. Era un mundo de ensueño, y ahora
es expulsado por la fuerza. Existen todas las posibilidades de que el inconsciente del niño
luche por permanecer en el útero. Es difícil decir si es así o no, pero existen todas las
posibilidades de que el inconsciente del niño luche por permanecer en el útero. Crea todo
tipo de dificultades para salir. De aquí el dolor y la lucha; está siendo expulsado, echado.
Y en el primer momento fuera del útero tendrá que ser el mayor sufrimiento que el niño
padecerá nunca -ni siquiera la muerte será un sufrimiento tal-, porque en el primer
momento, por su cuenta, tendrá que respirar, y ha comenzado el mundo con todas sus
preocupaciones. Ahora él será el centro y será responsable y tendrá que llevar su propia car-
ga. Es expulsado de la madre. Tendrá que respirar, y llorar cuando tenga hambre, y ahora
Pero entonces proporcionamos todo el bienestar a nuestros hijos, en todos los aspectos, para
que la conmoción no sea tanta, no sea excesiva. La madre sigue satisfaciendo sus necesidades
inmediatamente. Debido a esto, el niño empieza a sentir que es el centro del mundo y que el
mundo entero tiene que hacerle caso. Un solo grito y el mundo entero tiene que caer a sus
pies. Esto produce un principio muy egoísta. De modo que todo niño es muy egoísta. Y
200
El Libro De Los Secretos Osho
entonces tendrá que haber otras conmociones, porque éste es sólo el primer nacimiento, tan
sólo el principio de los nacimientos. Los que conocen profundamente los fenómenos
humanos dicen que toda la vida es un continuo nacimiento. Hay muchos nacimientos.
Llegará un día en que la madre se negará a dar de mamar al niño. Ahora él tiene que
depender de la comida, tiene que masticarla. La responsabilidad crece. Ahora la comida tiene
que ser masticada, digerida. La leche era otra cosa. El niño no hacía nada, simplemente
Las responsabilidades crecerán cada día, y será apartado, apartado cada vez más lejos de la
madre. Y cuanto más apartado es, más le rodea el mundo. El mundo es hostil; el útero nunca
era hostil, sino muy acogedor. El mundo no es acogedor; hay competición, y todo el mundo
Cuando un niño va a la escuela, está entrando en un mundo hostil, con traumas y más
enamora de una mujer. Se está haciendo adulto. Ésta es la última ruptura con la madre;
ahora se ha roto el último enlace. Sin embargo, este hombre-niño seguirá comportándose
como si su mujer fuera su madre. No lo es. Ella está interesada en sí misma, y él está
interesado en sí mismo. Los dos están interesados en sí mismos. Son egos. Y todo marido si-
gue intentando que la mujer se comporte como su madre. Esa es la lucha. Ella no puede
comportarse así... Ella tiene sus propios intereses. La madre estaba totalmente dedicada.
De modo que todo hombre está frustrado con su esposa, porque ninguna esposa puede ser
una madre. No es una cuestión de esposas buenas y malas, ninguna esposa puede ser una
madre. Todo hombre está frustrado. Todavía no he visto un hombre que no esté frustrado
Pero el marido se siente bien cuando entra en la mujer, en la esposa. Está otra vez en el útero.
Ésta es una penetración simbólica. En esos pocos momentos olvida todas las preocupaciones,
mujer, o de su amada, su rostro parecerá como el de un niño. Todas las tensiones se han ido.
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De modo que no es una coincidencia que, cuando están enamorados, la mujer llame al
Leí una anécdota. Era medianoche y la casa estaba ardiendo. En el último momento, sacaron
de ella a una mujer. Estaba como loca gritando: «Mi nene se ha quedado dentro.» Y,
entonces, el nene apareció de pronto. Salió al balcón un hombre de ciento cincuenta kilos y
dijo: «No te preocupes, estoy vivo y ahora salgo.» ¡Y todo el gentío se preguntaba qué pasaba!
Pero estaban profundamente enamorados, acostados juntos, y el hombre era un nene en ese
momento. La mente está buscando de todas las maneras un estado como el del útero de
nuevo, pero no puedes entrar en el útero, ni siquiera en un acto sexual. Sólo parece que lo
estás.
estratos más profundos, espiritual. Si puedes ser uno con el cosmos, estarás de nuevo en el
útero, y esto es algo que no se te puede arrebatar. Entonces toda la existencia se vuelve una
madre. Así que, para mí, las religiones que han dicho que Dios no es un padre, sino una
madre, son más científicas. Las que han llamado «padre» a su Dios no son tan científicas,
porque un padre no es algo muy esencial, sino sólo accidental. El padre no ha existido
siempre. La palabra «madre» es muchísimo más antigua que «padre». Incluso la palabra
«tío» es más antigua que «padre», porque hace cinco mil años no existía el matrimonio.
Había grupos que vivían juntos, el niño conocía a su madre, pero no sabía quién era el padre,
de modo que todos los hombres del grupo eran tíos. «Tío» es una palabra más antigua que
«padre». Todos los hombres eran tíos, porque no había ninguna certeza acerca de quién era
el padre.
El padre apareció más tarde. Cuando un hombre dominó a una mujer y apartó a la fuerza a
familia se está dispersando. No es algo eterno; es sólo institucional. Parece que el padre está
Desaparecerá poco a poco. Los tíos volverán a ser importantes. La madre es básica; el padre
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sociedad. Pero la madre no puede ser descartada. De modo que las religiones que consideran
a Dios una madre son realmente más profundas. Cuando entras en Dios madre y te haces uno
con ello, has entrado en el útero eterno. Ya no habrá dolor, no habrá sufrimiento. Ya nunca
serás expulsado.
Última pregunta:
Cuando digo que nos atañe el hilo, la esencia, lo fundamental, lo real, al decir “nosotros” no
me refiero a ti; tú tal como eres, no, pero tú como puedes ser, sí. Eres doble, y lo que eres
ahora mismo no es lo real. Es sólo una cosa falsa, sólo una imagen que puede ser desechada
fácilmente. El auténtico tú es lo que sólo se puede conocer cuando se han eliminado todas las
máscaras. Así que cuando digo que a «nosotros» nos atañe el hilo, os incluyo en vuestra
realidad, no como egos, sino como almas. Eres dos, uno como pareces ser, y uno como eres. A
la apariencia le atañen los eventos, le atañen las cuentas, lo superficial. A lo interno, lo que
Te contaré una historia de una de las vidas pasadas de Buda, cuando aún no era un buda; en
esa vida, Buda era tan ignorante como cualquiera. Oyó hablar de un hombre que se había
iluminado, así que fue a tocar sus pies y a tener un darshan. Tocó los pies del iluminado, y
cuando se estaba levantando, se quedó atónito al ver que el iluminado le estaba tocando los
pies a él. Dijo: «¿Qué estás haciendo? Soy ignorante, no estoy iluminado, soy un pecador, y tú
estás iluminado, eres la luz más pura que he visto. ¿Por qué deberías tocar mis pies? Yo he
venido a tocar sus pies. ¿Por qué deberías tú tocar los míos?»
El iluminado se rió y dijo: «No estoy tocando tus pies. Estoy tocando los pies de lo esencial,
del alma que está oculta dentro de ti. Eso ya está iluminado. Puede que lo sepas más tarde, y
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cuando lo sepas, recuerda. Un día llegarás a conocer la realidad ante la que me he inclinado.
El iluminado le dijo a Buda: «En el momento en que me iluminé, conocí la realidad esencial
de todo. Puedes seguir engañándote a ti mismo si esa es tu decisión, pero yo puedo penetrar y
puedo ver dentro de ti la luz más pura. Recuérdame cuando tomes consciencia de ella.»
Y cuando Buda se iluminó en su vida siguiente, les dijo a sus discípulos: «No comprendí lo
que estaba diciendo el iluminado. Era un misterio. Pero ahora veo lo que quería decir. Ahora
ha aparecido, y todo lo que soy ahora lo era también en aquel momento. Él se debió de
apariencia es sólo un sueño, pero no eres consciente de ello porque si tomas consciencia de
que estás soñando, el sueño ha cesado. No eres consciente de lo que eres realmente. Si tomas
dificultad. Os veo como iluminados. Ya sois eso. Estáis jugando al juego de ser ignorantes,
intentando engañaros a vosotros mismos, pero para la realidad más íntima da igual lo que
Estás aquí. Si miro tu superficie, hay que enseñarte muchas cosas. Pero si miro lo que tienes
dentro, no hay necesidad de enseñarte nada, no hay necesidad de hacer nada. A eso es a lo
que me refiero cuando digo: «A nosotros nos atañe el hilo, la esencia; no las cuentas, los
eventos, lo externo.»
Recuerda esto. Algún día, cuando te ilumines, sabrás a qué me refería cuando dije
«nosotros», y a quién incluía. Es cierto que no estás incluido tal como eres aquí, ante mí, la
apariencia, no; sino como siempre has sido y como serás siempre cuando se quite esta
cortina, cuando desaparezcan estas nubes y salga el Sol. Yo puedo ver el Sol detrás de las
nubes.
Tú estás tan identificado con las nubes que ni siquiera puedes creerme. Si te digo que ya estás
iluminado, ¿cómo vas a creerlo? dirás que debo de estar engañándote o gastando una broma.
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Es la verdad, pero la verdad es difícil de entender. Y tienes que dar muchas vueltas antes de
llegar a ti mismo, tienes que dar muchas vueltas antes de llegar a darte cuenta de que tu
hogar es la meta, de que siempre has estado en el lugar al que querías llegar.
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