FE RAZ O NAB LE P OR WILLIAM LA NE CR A IG

Traducción al Español del Libro Reasonable Faith by William Lane Craig

Traducido por Hno. Héctor Valdivia González

Nota. Las notas de pie de página y bibliografías han sido omitidas. Para consultas revisar la edición
original.

PARTE 2

DE HOMINE
CONTENIDO
2. El absurdo de la vida sin dios ................................................................................................................................... 2
Trasfondo Histórico ...................................................................................................................................................... 2
BLAISE PASCAL ......................................................................................................................................................... 2
FYODOR DOSTOYEVSKY ...................................................................................................................................... 4
SOREN KIERKEGAARD ............................................................................................................................................ 5
FRANCIS SCHAEFFER .............................................................................................................................................. 6
Evaluación ...................................................................................................................................................................... 6
I. La pérdida de Dios y la Inmortalidad ............................................................................................................. 6
II. El absurdo de la vida sin Dios e Inmortalidad .............................................................................................. 8
No hay significado final sin Dios e Inmortalidad ........................................................................................ 8
No hay valor final sin Dios e Inmortalidad ................................................................................................ 10
No hay propósito final sin Dios e Inmortalidad ........................................................................................ 10
III. La imposibilidad práctica del Ateísmo........................................................................................................ 13
El significado de la Vida ................................................................................................................................ 13
El valor de la Vida........................................................................................................................................... 14
El propósito de la Vida ................................................................................................................................... 16
IV. La situación Humana....................................................................................................................................... 18
V. El éxito del Cristianismo Bíblico .................................................................................................................... 19
Aplicación Práctica .................................................................................................................................................... 20

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2. EL ABSURDO DE LA VIDA SIN DIOS

Una de las preguntas apologéticas que la teología cristiana contemporánea debe tratar en su doctrina
del hombre es lo que se ha llamado "la situación humana", es decir, el significado de la vida humana en
un universo post-teísta. Lógicamente, esta pregunta debería, me parece, plantearse antes y como preludio
de la cuestión de la existencia de Dios.

Trasfondo Histórico
La apologética para el cristianismo basada en la situación humana es un fenómeno extremadamente
reciente, asociado principalmente con Francis Schaeffer. A menudo se lo conoce como "apologética cultural"
debido a su análisis de la cultura pos-cristiana. Este enfoque constituye un tipo de apologética
completamente diferente de los modelos tradicionales, ya que no se ocupa de cuestiones epistemológicas
de justificación y garantía. De hecho, en cierto sentido, ni siquiera intenta mostrar en sentido positivo que
el cristianismo es verdadero; simplemente explora las desastrosas consecuencias para la existencia
humana, la sociedad y la cultura si el cristianismo fuera falso. En este sentido, este enfoque es algo similar
al existencialismo: los precursores de este enfoque también fueron precursores del existencialismo, y gran
parte de su análisis de la situación humana se extrae de las ideas del existencialismo ateísta del siglo XX.

BLAISE PASCAL
Uno de los primeros ejemplos de una apología cristiana que apela a la difícil situación humana es el
Pensées del matemático y físico francés Blaise Pascal (1623-1662). Habiendo llegado a una fe personal
en Cristo en 1654, Pascal había planeado escribir una defensa de la fe cristiana titulada L'Apologie de la
religion chrétienne, pero murió de una enfermedad debilitante a la edad de tan solo treinta y nueve años,
dejando atrás cientos de notas para el trabajo, que luego se publicaron póstumamente como los Pensées.
El enfoque de Pascal es completamente Cristo-céntrico. La religión cristiana, afirma, enseña dos verdades:
que hay un Dios a quien los hombres son capaces de conocer, y que hay un elemento de corrupción en los
hombres que los hace indignos de Dios. El conocimiento de Dios sin conocimiento de la miseria del hombre
engendra orgullo, y el conocimiento de la miseria del hombre sin el conocimiento de Dios engendra
desesperación, pero el conocimiento de Jesucristo proporciona al hombre el conocimiento de ambos
simultáneamente. Pascal nos invita a mirar el mundo desde el punto de vista cristiano y ver si estas verdades
no están confirmadas. Su Disculpa evidentemente debía comprender dos divisiones: en la primera parte
mostraría la miseria del hombre sin Dios (la naturaleza del hombre es corrupta) y en la segunda parte la
felicidad del hombre con Dios (que hay un Redentor). Con respecto a este último, Pascal apela a las
evidencias del milagro y de la profecía especialmente cumplida. Al confirmar la verdad de la miseria del
hombre, Pascal busca desplegar la situación humana. Para Pascal, la condición humana es un enigma. Para
el hombre es al mismo tiempo miserable y sin embargo genial. Por un lado, su miseria se debe
principalmente a su incertidumbre e insignificancia. Escribiendo en la tradición del escéptico francés
Montaigne, Pascal reiteradamente enfatiza la incertidumbre de las conclusiones a través de la razón y los
sentidos. Aparte de los primeros principios intuitivos, nada parece ser capaz de ser conocido con certeza.
En particular, la razón y la naturaleza no parecen proporcionar una evidencia decisiva de si Dios existe o
no. Cuando el hombre mira a su alrededor, todo lo que ve es oscuridad y oscuridad. Además, en la medida
en que su conocimiento científico es correcto, el hombre aprende que es un punto infinitesimal perdido en
la inmensidad del tiempo y el espacio. Su breve vida está limitada a ambos lados por la eternidad, su

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lugar en el universo se pierde en la inconmensurable infinitud del espacio, y se encuentra suspendido, por
así decirlo, entre el microcosmos infinito dentro y el infinito macrocosmos externo. Incierto y sin ataduras, el
hombre forcejea en sus esfuerzos por llevar una vida significativa y feliz. Su condición se caracteriza por
la inconstancia, el aburrimiento y la ansiedad. Sus relaciones con sus semejantes están deformadas por el
amor propio; la sociedad se basa en el engaño mutuo. La justicia del hombre es voluble y relativa, y no se
puede encontrar un estándar fijo de valor.

A pesar de su situación, sin embargo, la mayoría de la gente, increíblemente, se niega a buscar una
respuesta o incluso a pensar en su dilema. En cambio, se pierden en escapismos. Escuche la descripción de
Pascal del razonamiento de esa persona:

No sé quién me envió al mundo, ni qué es el mundo, ni qué soy yo. Soy terriblemente ignorante de
todo. No sé qué es mi cuerpo, ni mis sentidos, ni mi alma, ni esa parte de mí que piensa lo que digo,
que se refleja tanto sobre sí misma como sobre todas las cosas externas, y no tiene más conocimiento
de sí mismo que de ellos. Veo la aterradora inmensidad del universo que me rodea, y me veo limitado
a un rincón de esta vasta extensión, sin saber por qué estoy aquí y no en otra parte, ni por qué el
breve período designado para mi vida se me asigna en este momento en lugar de otro en toda la
eternidad que ha pasado antes y vendrá después de mí. Por todos lados no veo más que el infinito,
en el que soy un mero átomo, una mera sombra que ya no regresa. Todo lo que sé es que debo morir
pronto, pero lo que menos entiendo es esta misma muerte de la que no puedo escapar. Como no sé
de dónde vengo, no sé a dónde voy. Solo sé que al dejar este mundo, caigo para siempre en la nada
o en las manos de un Dios iracundo, sin saber a cuál de estos dos estados perteneceré eternamente.
Tal es mi condición, llena de debilidad e incertidumbre. De todo esto concluyo que debo pasar todos
los días de mi vida sin buscar saber mi destino. Quizás pueda encontrar una solución a mis dudas;
pero no me puedo molestar en hacerlo, no daré un paso hacia su descubrimiento.

Pascal solo puede considerar tal indiferencia como una locura. La condición del hombre debe impulsarlo a
buscar descubrir si hay un Dios y una solución a su situación. Pero las personas ocupan su tiempo y sus
pensamientos con trivialidades y distracciones, a fin de evitar la desesperación, el aburrimiento y la
ansiedad que resultarían inevitablemente si se eliminaran esas diversiones.

Tal es la miseria del hombre. Pero también se debe mencionar la grandeza del hombre. Porque aunque
el hombre es miserable, al menos es capaz de saber que es miserable. La grandeza del hombre consiste
en el pensamiento. El hombre es una mera caña, sí, pero él es una caña pensante. El universo podría
aplastarlo como un mosquito; pero aun así, el hombre es más noble que el universo porque sabe que lo
aplasta, y el universo no tiene ese conocimiento. La dignidad completa del hombre consiste, por lo tanto,
en el pensamiento. "Por el espacio, el universo me engulle y me traga como una mera mota; por el
pensamiento, comprendo el universo. "La grandeza del hombre, entonces, no radica en que él tenga la
solución a su situación, sino en el hecho de que él solo en todo el universo es consciente de su miserable
condición.

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 ¡Qué quimera es el hombre, qué novedad, qué monstruo, qué caos, qué objeto de contradicción, qué
prodigio! Juez de todas las cosas, pero un imbécil gusano de tierra; depositario de la verdad, pero
una cloaca de incertidumbre y error; orgullo y basura del universo. ¿Quién resolverá este enredo?

Pascal espera que al explicar la grandeza del hombre, así como su miseria, pueda sacar a la gente de su
letargo para que piense sobre su condición y busque una solución.

El análisis de Pascal de la situación humana lleva a su famoso argumento de Wager, mediante el cual
espera inclinar la balanza en favor del teísmo. El fundador de la teoría de la probabilidad, Pascal
argumenta que cuando las probabilidades de que Dios exista sean iguales, entonces el El hombre prudente
apostará que Dios existe. Esta es una apuesta que todos los hombres deben hacer: el juego está en
progreso y se debe apostar. No hay opción de exclusión: ya te has unido al juego. ¿Cuál elegirás entonces,
que Dios existe o que no? Pascal argumenta que dado que las probabilidades son equitativas, la razón
no se viola al tomar cualquiera de las dos opciones; así que la razón no puede determinar qué apuesta
hacer. Por lo tanto, la elección debe hacerse pragmáticamente en términos de maximizar la felicidad. Si
uno apuesta que Dios existe y lo hace, uno ha ganado la vida eterna y la felicidad infinita. Si él no existe,
uno no ha perdido nada. Por otro lado, si uno apuesta que Dios no existe y lo hace, entonces uno ha sufrido
una pérdida infinita. Si él no existe de hecho, entonces uno no ha ganado nada. Por lo tanto, la única
opción prudente es creer que Dios existe.

Ahora, Pascal cree que hay una forma de mirar detrás de escena, hablar, determinar racionalmente cómo
se debe apostar, es decir, las pruebas de la Escritura del milagro y la profecía, que analiza en la segunda
mitad de su trabajo. Pero por ahora, quiere enfatizar que incluso en ausencia de tal evidencia, uno todavía
debe creer en Dios. Porque dada la situación humana de ser echado a la existencia y enfrentarse a la
aniquilación eterna o la ira eterna, el único curso de acción razonable es creer en Dios: "porque si ganas,
tú ganas todo; si pierdes, no pierdes nada.

FYODOR DOSTOYEVSKY
Otra apologética basada en la difícil situación humana se puede encontrar en las magníficas novelas del
gran escritor ruso del siglo XIX Fyodor Dostoyevsky (1821-1881). (¿Puedo añadir que creo que la obsesión
de los evangélicos contemporáneos con los escritos de autores como CS Lewis y el descuido de escritores
como Dostoievski es una gran vergüenza? Dostoievski es un escritor mucho, mucho más grandioso). El
problema que torturaba a Dostoievski era el problema del mal: ¿cómo puede existir un Dios bueno y
amoroso cuando el mundo está lleno de tanto sufrimiento y maldad? Dostoyevsky presentó este problema
en sus obras de manera tan persuasiva, tan conmovedora, que ciertos pasajes de su sección, en particular
"El Gran Inquisidor" de sus Hermanos Karamazov, a menudo se reproducen en antologías como
declaraciones clásicas del problema del mal. Como resultado, algunas personas tienen la impresión de que
Dostoievski era ateo y que el punto de vista del Gran Inquisidor es el suyo.

En realidad, buscó llevar a cabo una doble defensa del teísmo ante el problema del mal. Positivamente,
argumentó que el sufrimiento inocente puede perfeccionar el carácter y llevarlo a una relación más cercana
con Dios. Negativamente, él trató de mostrar que si se niega la existencia de Dios, entonces uno es
desembarcado en completo relativismo moral, de modo que ningún acto, sin importar cuán terrible o atroz,

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pueda ser condenado por el ateo. Vivir constantemente con esa visión de la vida es impensable e imposible.
Por lo tanto, el ateísmo es destructivo de la vida y termina lógicamente en el suicidio.

Las magníficas novelas de Dostoievski Crimen y castigo y Los hermanos Karamazov ilustran con fuerza estos
temas. En el primero, un joven ateo, convencido del relativismo moral, asesina brutalmente a una anciana.
Aunque él sabe que con sus presuposiciones no debe sentirse culpable, sin embargo, se consume con
culpabilidad hasta que confiesa su crimen y entrega su vida a Dios. La última novela es la historia de cuatro
hermanos, uno de los cuales asesina a su padre porque su hermano ateo Ivan le había dicho que los
absolutos morales no existen. Incapaz de vivir con las consecuencias de su propio sistema filosófico, Iván
sufre un colapso mental. Los dos hermanos restantes, uno de los cuales es injustamente acusado del
parricidio y el otro un joven sacerdote ruso ortodoxo, encuentran en lo que sufren la perfección de su
carácter y su cercanía a Dios.

Dostoievski reconoce que su respuesta al ateísmo no constituye una prueba positiva del cristianismo. De
hecho, rechaza que pudiera haber tal. Los hombres demandan a Cristo que les proporcione "pan y circo",
pero él se niega a hacerlo. La decisión de seguir a Cristo debe hacerse en soledad y ansiedad. Cada
persona debe enfrentar la angustia de un mundo sin Dios y en la soledad de su propio corazón entregarse
a Dios con fe.

SOREN KIERKEGAARD
El existencialista danés de fines del siglo XIX, Søren Kierkegaard (1813-1855), también presenta una
especie de apología negativa para la fe cristiana. Él piensa que la vida se vive en tres planos o etapas
diferentes: la etapa estética, la etapa ética y la etapa religiosa. El hombre en la etapa estética vive la
vida solo en el nivel sensual, una vida centrada en sí misma y en el placer. Esto no tiene por qué ser un
hedonismo grosero. El hombre en este nivel podría ser muy cultivado e incluso circunspecto; pero, sin
embargo, su vida gira alrededor de sí mismo y de las cosas materiales, ya sean el sexo, el arte, la música
o lo que sea, que le proporcionan placer. La paradoja de la vida en este nivel es que conduce finalmente
a la infelicidad. El hombre egocéntrico y estético no encuentra un significado último en la vida ni una
verdadera satisfacción. Por lo tanto, la vida estética conduce finalmente al aburrimiento, a una especie de
enfermedad de la vida.

Pero este no es el final, ya que solo en este punto una persona está lista para vivir en el segundo plano
de la existencia, el plano ético. La transición a la etapa ética de la vida es una especie de salto motivado
por la insatisfacción a un nivel superior, donde uno afirma los valores morales transpersonales y guía la
vida según esos estándares objetivos. Ya no es la vida vivida solo para uno mismo y para el placer; más
bien, uno se ve obligado a buscar el bien ético y a cambiar la conducta para ponerlo en conformidad con
ese bien. Por lo tanto, el hombre en la etapa ética es el hombre moral. Pero la vida en este nivel también
termina en infelicidad. Porque cuanto más uno trate sinceramente de poner su vida en conformidad con los
estándares objetivos del bien, uno más dolorosamente consciente es que uno no puede hacerlo. Por lo tanto,
la vida ética, cuando se la busca con seriedad, conduce finalmente a la culpa y la desesperación.

Pero hay una etapa más en el camino de la vida: la etapa religiosa. Aquí uno encuentra el perdón de los
pecados y una relación personal con Dios. Solo aquí, en íntima comunión con el Creador, el hombre

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encuentra existencia auténtica y verdadera realización. Nuevamente, Kierkegaard representa la transición
a esta etapa desde lo ético como un salto. La decisión de creer es una elección sin criterio, un salto de fe
a la oscuridad. Aunque al hombre no se le pueden dar motivos racionales para saltar, a menos que lo
haga, permanecerá en la desesperación y en la existencia inauténtica.

FRANCIS SCHAEFFER
Como comenté anteriormente, Francis Schaeffer (1912-1984) es el pensador más responsable de elaborar
una apología cristiana basada en la llamada situación moderna. Según Schaeffer, en la cultura occidental
reciente se puede encontrar una "línea de desesperación" que penetra la filosofía, la literatura y las artes
en sucesión. Él cree que la raíz del problema radica en la filosofía hegeliana, específicamente en su
negación de las verdades absolutas. Hegel desarrolló la famosa tríada de tesis-antítesis-síntesis, en la que
las contradicciones no se ven como opuestos absolutos, sino como verdades parciales, que se sintetizan en
el todo. En definitiva, todo es Uno, que es absoluto y no contradictorio. En opinión de Schaeffer, el sistema
de Hegel socavaba la noción de verdades absolutas particulares (como "Ese acto es moralmente incorrecto"
o "Esta pintura es estéticamente fea") al sintetizarlas en el todo. Esta negación de lo absoluto se ha abierto
paso gradualmente a través de la cultura occidental. En cada caso, da como resultado la desesperación,
porque sin lo absoluto los esfuerzos del hombre degeneran en lo absurdo. Schaeffer cree que el Teatro
del Absurdo, el arte moderno abstracto y la música moderna, como las composiciones de John Cage, son
indicios de lo que sucede debajo de la línea de la desesperación. Solo reafirmando la creencia en el Dios
absoluto del cristianismo, el hombre y su cultura pueden evitar la inevitable degeneración, el sinsentido y
la desesperación. Los esfuerzos de Schaeffer contra el aborto pueden verse como una extensión lógica de
esta apologética. Una vez que se niega a Dios, la vida humana se vuelve inútil, y vemos el fruto de esa
filosofía en el aborto y el infanticidio que está teniendo lugar ahora en la sociedad occidental. Schaeffer
advierte que a menos que el hombre occidental regrese al mundo cristiano y a la visión de la vida, nada
impedirá que la tendencia se degenere en control de la población y reproducción humana. Solo una
cosmovisión teística puede salvar a la raza humana de sí misma.

Evaluación
I. LA PÉRDIDA DE DIOS Y LA INMORTALIDAD
El hombre, escribe Loren Eiseley, es el Huérfano Cósmico. Él es la única criatura en el universo que pregunta:
"¿Por qué?" Otros animales tienen instintos para guiarlos, pero el hombre ha aprendido a hacer preguntas.

"¿Quién soy?", Pregunta. "¿Por qué estoy aquí? ¿A dónde voy? "Desde la Ilustración, cuando el hombre
moderno se quitó las ataduras de la religión, ha tratado de responder a estas preguntas sin hacer
referencia a Dios. Pero las respuestas que han regresado no fueron estimulantes, sino oscuras y terribles.
"Eres el subproducto accidental de la naturaleza, un resultado de la materia más el tiempo más la posibilidad.
No hay razón para tu existencia. Todo lo que enfrenta es la muerte”.

El hombre moderno pensó que cuando se había librado de Dios, se había liberado de todo lo que lo
reprimía y sofocaba. En cambio, descubrió que al matar a Dios, solo había logrado hacerlo huérfano.
Porque si no hay Dios, entonces la vida del hombre se vuelve absurda.

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Si Dios no existe, entonces tanto el hombre como el universo están inevitablemente condenados a la muerte.
El hombre, como todos los organismos biológicos, debe morir. Sin esperanza de inmortalidad, la vida del
hombre solo conduce a la tumba. Su vida no es más que una chispa en la negrura infinita, una chispa que
aparece, parpadea y muere para siempre. En comparación con el período infinito del tiempo, el lapso de
la vida del hombre no es más que un momento infinitesimal; y sin embargo, esta es toda la vida que
conocerá. Por lo tanto, todos deben encontrarse cara a cara con lo que el teólogo Paul Tillich ha llamado
"la amenaza del no ser". Porque aunque ahora sé que existo, que estoy vivo, también sé que algún día ya
no existiré, que Ya no seré más, que moriré. Este pensamiento es asombroso y amenazante: ¡pensar que la
persona a la que llamo "yo" dejará de existir, que ya no existiré! Recuerdo vívidamente la primera vez
que mi padre me dijo que algún día moriría.

De alguna manera, cuando era niño, la idea nunca se me había ocurrido. Cuando él me dijo, estaba lleno
de miedo y tristeza insoportable. Y a pesar de que intentó repetidamente asegurarme que esto estaba
muy lejos, eso no parecía importar. Ya sea tarde o temprano, el hecho innegable era que iba a morir y
no ser más, y el pensamiento me abrumaba. Eventualmente, como todos nosotros, llegué a simplemente
aceptar el hecho. Todos aprendemos a vivir con lo inevitable. Pero la percepción del niño sigue siendo
verdad. Como observó el existencialista francés Jean-Paul Sartre, varias horas o varios años no hacen
ninguna diferencia una vez que has perdido la eternidad.

Si llega tarde o temprano, la perspectiva de la muerte y la amenaza de no ser es un horror terrible. Una
vez conocí a un alumno que no sintió esta amenaza. Dijo que había sido criado en la granja y que estaba
acostumbrado a ver a los animales nacer y morir. La muerte era para él simplemente natural: una parte
de la vida, por así decirlo. Estaba desconcertado por cuán diferentes eran nuestras dos perspectivas sobre
la muerte y me costaba entender por qué no sentía la amenaza del no ser. Años después, creo que encontré
mi respuesta al leer a Sartre. Sartre observó que la muerte no es amenazante, siempre que la consideremos
como la muerte del otro, desde el punto de vista de una tercera persona, por así decirlo. Solo cuando lo
internalizamos y lo vemos desde la perspectiva de la primera persona, "mi muerte: me voy a morir", la
amenaza del no ser se vuelve real. Como señala Sartre, muchas personas nunca asumen esta perspectiva
en primera persona en medio de la vida; uno puede incluso mirar la propia muerte desde el punto de vista
de la tercera persona, como si fuera la muerte de otro o incluso de un animal, como lo hizo mi amigo. Pero
el verdadero significado existencial de mi muerte solo puede apreciarse desde la perspectiva de la
primera persona, ya que me doy cuenta de que voy a morir y dejaré de existir para siempre.

Y el universo, también, enfrenta una muerte propia. Los científicos nos dicen que el universo se está
expandiendo, y las galaxias están creciendo más y más separadas. A medida que lo hace, se vuelve más
frío y más frío, y su energía se agota. Finalmente, todas las estrellas se consumirán y toda la materia
colapsará en estrellas muertas y agujeros negros. No habrá luz en absoluto; no habrá calor; no habrá
vida; sólo los cadáveres de las estrellas y galaxias muertas, que se expanden siempre en la oscuridad sin
fin y los fríos recovecos del espacio, un universo en ruinas. Esto no es ciencia ficción. El universo entero
marcha irreversiblemente hacia su tumba. Entonces, no solo la vida de cada persona está condenada al
fracaso; toda la raza humana está condenada. El universo se está precipitando hacia la extinción
inevitable: la muerte está escrita en toda su estructura. No hay escapatoria. No hay esperanza.

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II. EL ABSURDO DE LA VIDA SIN DIOS E INMORTALIDAD
Si no hay Dios, entonces el hombre y el universo están condenados. Al igual que los presos condenados a
muerte, esperamos nuestra ejecución inevitable. No hay Dios, y no hay inmortalidad. ¿Y cuál es la
consecuencia de esto? Significa que la vida misma es absurda. Significa que la vida que tenemos no tiene
significado, valor o propósito. Miremos cada uno de estos.

No hay significado final sin Dios e Inmortalidad

Si cada persona individual deja de existir cuando muere, ¿qué significado último se le puede dar a su
vida? ¿Realmente importa si alguna vez existió? Se podría decir que su vida fue importante porque influyó
en otros o afectó el curso de la historia. Pero esto muestra solo un significado relativo para su vida, no un
significado final. Su vida puede ser importante en relación con ciertos otros eventos, pero ¿cuál es el
significado final de ninguno de esos eventos? Si todos los eventos no tienen sentido, entonces, ¿cuál puede
ser el significado final de influenciar a alguno de ellos? En definitiva, no hace diferencia.

Mírelo desde otra perspectiva: los científicos dicen que el universo se originó en una explosión llamada
"Big Bang" hace unos trece mil millones de años. Supongamos que el Big Bang nunca hubiera ocurrido.
Supongamos que el universo nunca hubiera existido. ¿Qué diferencia última haría? El universo está
condenado a morir de todos modos. Al final, no importa si el universo existió alguna vez o no. Por lo tanto,
esta sin significado final.

Lo mismo es cierto de la raza humana. La humanidad es una raza condenada en un universo moribundo.
Debido a que la raza humana eventualmente dejará de existir, no existe la última diferencia si alguna vez
existió. La humanidad no es más importante que un enjambre de mosquitos o un corral de cerdos, ya que
su fin es el mismo. El mismo proceso cósmico ciego que los tosió en primer lugar finalmente los tragará a
todos de nuevo.

Y lo mismo es cierto de cada persona individual. Las contribuciones del científico al avance del conocimiento
humano, las investigaciones del médico para aliviar el dolor y el sufrimiento, los esfuerzos del diplomático
para asegurar la paz en el mundo, los sacrificios de las buenas personas en todas partes para mejorar el
destino de la raza humana. Todo esto queda en nada Al final, no hacen una pequeña diferencia, ni un
poco. La vida de cada persona es, por lo tanto, sin significado final. Y debido a que nuestras vidas son en
última instancia sin sentido, las actividades con las que llenamos nuestras vidas tampoco tienen sentido.
Las largas horas que pasamos estudiando en la universidad, nuestros trabajos, nuestros intereses, nuestras
amistades, todos estos son, en el análisis final, completamente sin sentido.

En su poema "El fin del mundo" Archibald MacLeish retrata la vida como un circo idiota, hasta que un día
el espectáculo termina:

Muy inesperadamente, como Vasserot

El ambidiestro sin brazos estaba iluminando
Una coincidencia entre su gran y el segundo dedo,
Y Ralph el león estaba ocupado en morder
El cuello de Madame Sossman mientras el tambor

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 Apuntado, y Teeny estaba a punto de toser
En tiempo de vals balanceando a Jocko por el pulgar
Muy inesperadamente, la parte superior explotó:

Y allí, allá arriba, allí, allí colgaba

Esos miles de caras blancas, esos ojos aturdidos,
Ahí en la oscuridad sin estrellas, el aplomo, el vuelo estacionario,
Allí con enormes alas a través de los cielos cancelados,
Allí, en la negrura repentina, el manto negro
De nada, nada, nada, nada en absoluto.

Este es el horror del hombre moderno: porque él termina en nada, él no es nada.

Pero es importante ver que no es solo la inmortalidad lo que el hombre necesita para que la vida sea
significativa. La mera duración de la existencia no hace que esa existencia sea significativa. Si el hombre
y el universo pudieran existir para siempre, pero si no hubiera Dios, su existencia aún no tendría un
significado fundamental. Una vez leí una historia de ciencia ficción en la que un astronauta estaba
abandonado en un pedazo de roca perdido en el espacio exterior. Tenía consigo dos frascos: uno que
contenía veneno y el otro una poción que lo haría vivir para siempre. Al darse cuenta de su situación, tragó
el veneno. Pero luego, para su horror, descubrió que se había tragado el vial equivocado: había bebido
la poción para la inmortalidad. Y eso significaba que estaba maldito por existir para siempre: una vida
sin sentido y sin fin. Ahora si Dios no existe, nuestras vidas son así. Podrían seguir y seguir y seguir siendo
completamente sin sentido. Todavía podríamos preguntarle a la vida: "¿Y qué?" Entonces, no es solo la
inmortalidad que el hombre necesita para que la vida sea finalmente significativa; él necesita a Dios y la
inmortalidad. Y si Dios no existe, entonces él no tiene ninguna de las dos cosas.

El hombre del siglo XX llegó a comprender esto. Lea Esperando a Godot por Samuel Beckett. Durante
toda esta obra, dos hombres mantienen una conversación trivial mientras esperan que llegue un tercer
hombre, que nunca lo hace. Nuestras vidas son así, está diciendo Beckett; solo matamos el tiempo
esperando, qué, no lo sabemos. En una representación trágica del hombre, Beckett escribió otra obra en
la que se abre el telón revelando un escenario plagado de basura. Durante treinta largos segundos, el
público se sienta y mira en silencio esa basura. Entonces el telón se cierra. Eso es todo. Los existencialistas
franceses Jean-Paul Sartre y Albert Camus lo entendieron también. Sartre retrató la vida en su obra No
Exit como el infierno: la línea final de la obra son las palabras de resignación: "Bueno, sigamos con eso".
Por lo tanto, Sartre escribe en otro lugar sobre la "náusea" de la existencia. El hombre, dice, está a la
deriva en un bote sin timón en un mar interminable. Camus, también, veía la vida como absurda. Al final
de su breve novela The Stranger, el héroe de Camus descubre en un destello de perspicacia que el universo
no tiene ningún significado y que no hay Dios para darle uno. El bioquímico francés Jacques Monod pareció
hacerse eco de esos sentimientos cuando escribió en su obra Chance and Necessity: "El hombre finalmente
sabe que está solo en la indiferencia del universo". Por lo tanto, si no hay Dios, entonces la vida misma pierde
sentido. El hombre y el universo carecen de significado fundamental.

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No hay valor final sin Dios e Inmortalidad
Si la vida termina en la tumba, entonces no importa si uno ha vivido como un Stalin o como un santo. Dado
que el destino de uno no está relacionado en última instancia con el comportamiento de uno, también
puedes vivir como quieras. Como dijo Dostoyevsky: "Si no hay inmortalidad, entonces todo está permitido".
Sobre esta base, un escritor como Ayn Rand es absolutamente correcto elogiar las virtudes del egoísmo.
Vive por ti mismo; nadie te hace responsable! De hecho, sería tonto hacer cualquier otra cosa, ya que la
vida es demasiado corta como para ponerla en peligro al actuar únicamente por puro interés propio.
Sacrificar a otra persona sería estúpido. Kai Nielsen, un filósofo ateo que intenta defender la viabilidad
de la ética sin Dios, al final admite,

No hemos sido capaces de demostrar que la razón requiere el punto de vista moral, o que todas las
personas realmente racionales, sin una concepción del mito o la ideología, no necesitan ser egoístas
individuales o amoralistas clásicos. La razón no decide aquí. La imagen que he pintado para ti no es
agradable. La reflexión sobre ella me deprime... La razón práctica pura, incluso con un buen
conocimiento de los hechos, no te llevará a la moralidad.

Pero el problema se vuelve aún peor. Porque, independientemente de la inmortalidad, si no hay Dios,
entonces cualquier base para los estándares objetivos de lo correcto y lo incorrecto parece haberse
evaporado. Todo lo que nos enfrentamos es, en palabras de Jean-Paul Sartre, el hecho desnudo y sin valor
de la existencia. Los valores morales son solo expresiones del gusto personal o los subproductos de la
evolución socio-biológica y el condicionamiento. En palabras de un filósofo humanista: "Los principios
morales que rigen nuestro comportamiento tienen sus raíces en el hábito y la costumbre, el sentimiento y la
moda" .9 En un mundo sin Dios, ¿quién puede decir qué acciones son las correctas y cuáles equivocadas?
¿Quién debe juzgar que los valores de Adolf Hitler son inferiores a los de un santo? El concepto de
moralidad pierde todo significado en un universo sin Dios. Como lo señala un ético ateo contemporáneo,
"decir que algo está mal porque… está prohibido por Dios, es perfectamente comprensible para
cualquiera que crea en un Dios que entrega la ley. Pero decir que algo está mal. . . aunque Dios no existe
para prohibirlo, no es comprensible… ““El concepto de obligación moral [es] ininteligible aparte de la
idea de Dios. Las palabras permanecen pero su significado se ha ido“. En un mundo sin un legislador divino,
no puede haber un bien y un mal objetivo, solo nuestros juicios subjetivos, cultural y personalmente relativos.
Esto significa que es imposible condenar la guerra, la opresión o el crimen como malvados. Tampoco se
puede alabar la fraternidad, la igualdad y el amor como buenos. Porque en un universo sin Dios, el bien
y el mal no existen; solo existe el hecho vacío e inútil de la existencia, y no hay nadie que diga que tienes
razón y yo estoy equivocado.

No hay propósito final sin Dios e Inmortalidad

Si la muerte está de pie con los brazos abiertos al final del camino de la vida, entonces, ¿cuál es el objetivo
de la vida? ¿Para qué se ha vivido la vida? ¿Es todo por nada? ¿No hay razón para la vida? ¿Y qué hay
del universo? ¿Es completamente inútil? Si su destino es una tumba fría en los recovecos del espacio exterior,
la respuesta debe ser sí, no tiene sentido. No hay objetivo ni propósito para el universo. La basura de un
universo muerto continuará expandiéndose y expandiéndose para siempre.

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¿Y qué hay del hombre? ¿No hay ningún propósito para la raza humana? ¿O simplemente desaparecerá
algún día, perdido en el olvido de un universo indiferente? El escritor inglés H. G. Wells previó tal
posibilidad. En su novela El viajero del tiempo de Time Machine Wells viaja muy lejos en el futuro para
descubrir el destino del hombre. Todo lo que encuentra es una tierra muerta, salvo algunos líquenes y
musgos, que orbitan alrededor de un gigantesco sol rojo. Los únicos sonidos son la ráfaga del viento y la
suave ondulación del mar. "Más allá de estos sonidos sin vida", escribe Wells, "el mundo estaba en silencio.
¿Silencio? Sería difícil transmitir la quietud de eso. Todos los sonidos del hombre, el balido de las ovejas,
los gritos de los pájaros, el zumbido de los insectos, el revuelo que hace que el fondo de nuestras vidas,
todo eso terminó. "11 Y así el viajero del tiempo de Wells regresó. Pero, ¿a qué?: A un punto anterior
sobre la carrera sin propósito hacia el olvido. Cuando, como no cristiano, leí por primera vez el libro de
Wells, pensé: "¡No, no! ¡No puede terminar de esa manera! "Pero si no hay Dios, terminará de esa manera,
le guste o no. Esta es la realidad en un universo sin Dios: no hay esperanza; no hay propósito Me recuerda
a las inquietantes líneas de T. S. Eliot:

Esta es la manera que el mundo termina

Esta es la manera que el mundo termina
Esta es la manera que el mundo termina
No con una explosión sino con un gemido.

Lo que es verdad de la humanidad como un todo es verdad para cada uno de nosotros individualmente:
estamos aquí sin ningún propósito. Si no hay Dios, entonces nuestra vida no es fundamentalmente diferente
de la de un perro. Sé que es duro, pero es verdad. Como dijo el antiguo escritor de Eclesiastés: "El destino
de los hijos de los hombres y el destino de las bestias es el mismo. Cuando uno muere, muere el otro; de hecho,
todos tienen el mismo aliento y no hay ventaja para el hombre sobre la bestia, porque todo es vanidad. Todos
van al mismo lugar. Todos vienen del polvo y todos vuelven al polvo " (Eclesiastés 3: 19-20 at). En este libro,
que se asemeja más a una pieza de literatura existencialista moderna que a un libro de la Biblia, el escritor
muestra la inutilidad del placer, la riqueza, la educación, la fama política y el honor en una vida
condenada a terminar en la muerte. ¿Su veredicto? "¡Vanidad de vanidades! Todo es vanidad "(1: 2 esv).
Si la vida termina en la tumba, entonces no tenemos un propósito final para la vida.
Pero más que eso: incluso si no terminara en la muerte, sin Dios la vida seguiría siendo sin propósito. Para
el hombre y el universo serían simples accidentes de azar, lanzados a la existencia sin ningún motivo. Sin
Dios, el universo es el resultado de un accidente cósmico, una explosión fortuita. No hay ninguna razón
para que exista. En cuanto al hombre, es un monstruo de la naturaleza: un producto ciego de la materia
más el tiempo más la posibilidad. El hombre es solo un pedazo de limo que evolucionó la racionalidad. No
hay más propósito en la vida para la raza humana que para una especie de insecto; para ambos son el
resultado de la interacción ciega del azar y la necesidad. Como dijo un filósofo: "La vida humana está
montada sobre un pedestal infrahumano y debe desplazarse por sí sola en el corazón de un universo
silencioso y sin mente".

Lo que es verdad del universo y de la raza humana también es cierto para nosotros como individuos. En la
medida en que somos seres humanos individuales, somos el resultado de ciertas combinaciones de herencia
y medio ambiente. Somos víctimas de una especie de ruleta genética y ambiental. Biólogos como Richard
Dawkins consideran al hombre como una máquina electroquímica controlada por sus genes sin sentido. Si

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Dios no existe, entonces eres solo un aborto espontáneo de la naturaleza, empujado a un universo sin
propósito para vivir una vida sin propósito.

Entonces, si Dios no existe, eso significa que el hombre y el universo no tienen ningún propósito, ya que el
final de todo es la muerte, y que llegaron a ser sin ningún sentido, ya que son solo productos ciegos del
azar. En resumen, la vida es completamente sin razón. ¿Entiendes la gravedad de las alternativas que
tenemos ante nosotros? Porque si Dios existe, entonces hay esperanza para el hombre. Pero si Dios no
existe, entonces todo lo que nos queda es desesperación. ¿Comprenden por qué la cuestión de la existencia
de Dios es tan vital para el hombre? Como dijo acertadamente Francis Schaeffer: "Si Dios está muerto,
entonces el hombre también está muerto". Desafortunadamente, la mayoría de la humanidad no se da
cuenta de este hecho. Continúan como si nada hubiera cambiado. Recuerdo la historia de Nietzsche sobre
el loco que, a primera hora de la mañana, irrumpe en el mercado con una linterna en la mano, gritando:
"¡Busco a Dios! ¡Busco a Dios! "Dado que muchos de los que estaban cerca no creían en Dios, él provocó
muchas risas. "¿Se perdió Dios?", Se burlaron de él. "¿O se está escondiendo? ¡O tal vez se haya ido de
viaje o haya emigrado! "Así gritaron y se rieron. Entonces, escribe Nietzsche, el loco se volvió en medio de
ellos y los perforó con los ojos.

"¿A dónde está Dios?", Exclamó, "Te lo diré. Lo hemos matado a usted y a usted. Todos nosotros
somos sus asesinos. Pero, ¿cómo hemos hecho esto? ¿Cómo pudimos beber el mar? ¿Quién nos dio la
esponja para limpiar todo el horizonte? ¿Qué hicimos cuando desencadenamos esta tierra de su sol?
¿Hacia dónde se mueve ahora? Lejos de todos los soles? ¿No nos estamos hundiendo continuamente?
Hacia atrás, hacia los lados, hacia adelante, en todas las direcciones? ¿Hay algún arriba o abajo a
la izquierda? ¿No nos estamos desviando como a través de una nada infinita? ¿No sentimos el aliento
del espacio vacío? ¿No se ha vuelto más frío? ¿No es noche y más noche viene todo el rato? ¿No
deben encenderse las linternas por la mañana? ¿Todavía no escuchamos nada del ruido de los
sepultureros que están enterrando a Dios? ... Dios está muerto… Y lo hemos matado. ¿Cómo podemos
nosotros, los asesinos de todos los asesinos, consolarnos a nosotros mismos?

La multitud miró al loco en silencio y asombro. Al final se desvaneció su linterna al suelo. "He llegado
demasiado temprano", dijo. "Este tremendo evento todavía está en camino, todavía no ha llegado a los
oídos del hombre". La gente todavía no comprendía realmente las consecuencias de lo que habían hecho
al matar a Dios. Pero Nietzsche predijo que algún día la gente se daría cuenta de las implicaciones de su
ateísmo; y esta realización marcaría el comienzo de una era de nihilismo: la destrucción de todo significado
y valor en la vida. El fin del cristianismo, escribió Nietzsche, significa el advenimiento del nihilismo. Este más
espantoso de los invitados ya está parado en la puerta. "Toda nuestra cultura europea se está moviendo
desde hace algún tiempo", escribió Nietzsche, "con una torturada tensión que está creciendo de una década
a otra, como una catástrofe: inquieto, violento, precipitado, como un río que quiere llegar al final, que ya
no refleja, que tiene miedo de reflexionar".

La mayoría de las personas aún no reflexiona sobre las consecuencias del ateísmo y, por lo tanto, al igual
que la multitud en el mercado, sin saberlo se ponen en camino. Pero cuando nos damos cuenta, como lo
hizo Nietzsche, de lo que implica el ateísmo, entonces su pregunta nos presiona con fuerza: ¿cómo podemos
nosotros, los asesinos de todos los asesinos, consolarnos?

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III. LA IMPOSIBILIDAD PRÁCTICA DEL ATEÍSMO
La única solución que el ateo puede ofrecer es que enfrentemos lo absurdo de la vida y vivamos
valientemente. Bertrand Russell, por ejemplo, escribió que debemos construir nuestras vidas sobre "los
cimientos firmes de la desesperación inquebrantable". Solo reconociendo que el mundo realmente es un lugar
terrible, podemos aceptar con éxito la vida. Camus dijo que honestamente deberíamos reconocer el
absurdo de la vida y luego vivir en amor el uno por el otro.

El problema fundamental con esta solución, sin embargo, es que es imposible vivir consistentemente y
felizmente dentro de esa cosmovisión. Si uno vive consistentemente, no será feliz; si uno vive feliz, es solo
porque no es consecuente. Francis Schaeffer ha explicado bien este punto. El hombre moderno, dice
Schaeffer, reside en un universo de dos pisos. En la historia inferior está el mundo finito sin Dios; aquí la
vida es absurda, como hemos visto. En la historia superior están el significado, el valor y el propósito. Ahora
el hombre moderno vive en la historia inferior porque cree que no hay Dios. Pero no puede vivir felizmente
en un mundo tan absurdo; por lo tanto, continuamente da saltos de fe en la historia superior para afirmar
el significado, el valor y el propósito, a pesar de que no tiene derecho a hacerlo, ya que no cree en Dios.
El hombre moderno es totalmente inconsistente cuando da este salto, porque estos valores no pueden existir
sin Dios, y el hombre en su historia inferior no tiene a Dios. Miremos de nuevo, entonces, en cada una de
las tres áreas en las que vimos que la vida es absurda sin Dios, para mostrar cómo el hombre moderno no
puede vivir consistentemente y felizmente con su ateísmo.

El significado de la Vida
Primero, el área de significado. Vimos que sin Dios, la vida no tiene sentido. Sin embargo, los filósofos
siguen viviendo como si la vida tuviera sentido. Por ejemplo, Sartre argumentó que uno puede crear sentido
para su vida al elegir libremente seguir un determinado curso de acción. Sartre mismo eligió el marxismo.

Ahora esto es completamente inconsistente. Es inconsistente decir que la vida es objetivamente absurda y
luego decir que uno puede crear significado para su vida. Si la vida es realmente absurda, entonces el
hombre queda atrapado en la historia inferior. Intentar crear significado en la vida representa un salto al
piso superior. Pero Sartre no tiene ninguna base para este salto. Sin Dios, no puede haber un significado
objetivo en la vida. El programa de Sartre es en realidad un ejercicio de autoengaño. Porque el universo
realmente no adquiere significado solo porque le doy uno. Esto es fácil de ver: supongamos que le doy al
universo un significado y le doy otro. ¿Quién tiene la razón? La respuesta, por supuesto, no es una. Porque
el universo sin Dios permanece objetivamente sin sentido, sin importar cómo lo consideremos. Sartre
realmente está diciendo, "Hagamos de cuenta que el universo tiene un significado". Y esto es solo engañarnos
a nosotros mismos.

El punto es este: si Dios no existe, entonces la vida es objetivamente sin sentido; pero el hombre no puede
vivir consistentemente y felizmente sabiendo que la vida no tiene sentido; entonces para ser feliz él finge
que la vida tiene un significado. Pero esto es, por supuesto, totalmente inconsistente, ya que sin Dios, el
hombre y el universo carecen de significado real.

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El valor de la Vida
Pase ahora al problema del valor. Aquí es donde ocurren las inconsistencias más evidentes. En primer lugar,
los humanistas ateos son totalmente inconsistentes al afirmar los valores tradicionales del amor y la
fraternidad. Camus ha sido justamente criticado por mantener inconsistentemente tanto el absurdo de la
vida como la ética del amor y la fraternidad humanos. Los dos son lógicamente incompatibles. Bertrand
Russell también fue inconsistente. Porque aunque era un ateo, era un crítico social abierto, que denunciaba
la guerra y las restricciones a la libertad sexual. Russell admitió que no podía vivir como si los valores
éticos fueran simplemente una cuestión de gusto personal y que, por lo tanto, considerara que sus propios
puntos de vista eran "increíbles". "No conozco la solución", confesó.17 El punto es que si hay no es Dios,
entonces el bien y el mal objetivo no pueden existir. Como dijo Dostoievski, "todo está permitido".

Pero Dostoievski también mostró en sus novelas que el hombre no puede vivir de esta manera. No puede
vivir como si estuviera perfectamente bien que los soldados mataran a niños inocentes. No puede vivir
como si fuera correcto que los regímenes dictatoriales sigan un programa sistemático de tortura física de
prisioneros políticos. No puede vivir como si fuera correcto para dictadores como Pol Pot o Saddam Hussein
exterminar a millones de sus propios compatriotas. Todo en él clama al decir que estos actos son incorrectos,
realmente incorrectos. Pero si no hay Dios, no puede. Entonces él da un salto de fe y afirma los valores de
todos modos. Y cuando lo hace, revela la insuficiencia de un mundo sin Dios.

El horror de un mundo desprovisto de valor me fue revelado con nueva intensidad hace varios años cuando
vi un documental de televisión de la BBC llamado "The Gathering". Se trataba de la reunión de los
sobrevivientes del Holocausto en Jerusalén, donde redescubrieron las amistades perdidas y compartieron
sus experiencias. Ahora había escuchado historias del Holocausto antes e incluso había visitado Dachau y
Buchenwald, y pensé que estaba más allá de escandalizarme por más historias de horror. Pero descubrí
que no era así. Tal vez el nacimiento reciente de nuestra hermosa niña me hizo sentir más sensible, así que
le apliqué las situaciones tal como se las relacionó en la televisión. En cualquier caso, una mujer prisionera,
una enfermera, contó cómo fue nombrada ginecóloga en Auschwitz. Ella observó que las mujeres
embarazadas fueron agrupadas por los soldados bajo la dirección del Dr. Mengele y alojadas en el mismo
cuartel. Pasó un tiempo y notó que ya no veía a ninguna de estas mujeres. Ella hizo preguntas. "¿Dónde
están las mujeres embarazadas que estaban alojadas en ese cuartel?" "¿No has oído?", Fue la respuesta.
"Dr. Mengele los usó para la vivisección”.

Otra mujer contó cómo Mengele se había atado los pechos para no poder mamar a su bebé. El médico
quería saber cuánto tiempo podría sobrevivir un bebé sin alimento. Desesperadamente, esta pobre mujer
trató de mantener vivo a su bebé dándole pedazos de pan empapado en café, pero fue en vano. Todos
los días, el bebé perdía peso, un hecho que fue monitoreado con entusiasmo por el Dr. Mengele. Luego,
una enfermera se presentó secretamente a esta mujer y le dijo: "He organizado una manera de que salgas
de aquí, pero no puedes llevar a tu bebé contigo". He traído una inyección de morfina que puede darle
a su hijo para que termine su vida”. Cuando la mujer protestó, la enfermera insistió:" Mire, su bebé morirá
de todos modos. Al menos sálvate a ti mismo. "Y entonces esta madre se sintió obligada a quitar la vida
de su propio bebé. El Dr. Mengele estaba furioso cuando se enteró de que había perdido su espécimen
experimental, y buscó entre los muertos para encontrar el cadáver desechado del bebé para que pudiera
pesarse por última vez.

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Mi corazón estaba desgarrado por estas historias. Un rabino que sobrevivió al campamento lo resumió
bien cuando dijo que en Auschwitz era como si existiera un mundo en el que todos los Diez Mandamientos
se invirtieran: "Matarás, mentirás, robarás". . . "La humanidad nunca había visto un infierno así. Y sin
embargo, si Dios no existe, entonces, en cierto sentido, nuestro mundo es Auschwitz: no existe el bien y el
mal; todo está permitido Pero ningún ateo, ni agnóstico, puede vivir de manera consistente con esa visión
de la vida. El mismo Nietzsche, que proclamó la necesidad de vivir "más allá del bien y del mal", rompió
con su mentor Richard Wagner precisamente sobre el tema del antisemitismo del compositor y el estridente
nacionalismo alemán. Del mismo modo, Sartre, escribiendo después de la Segunda Guerra Mundial,
condenó el antisemitismo y declaró que una doctrina que lleva al exterminio no es simplemente una opinión
o una cuestión de gusto personal, de igual valor que su opuesto18. En su importante ensayo”. El
existencialismo es un humanismo, "Sartre lucha en vano para eludir la contradicción entre su negación de
valores divinamente preestablecidos y su deseo urgente de afirmar el valor de las personas humanas. Al
igual que Russell, no podía vivir con las implicaciones de su propia negación de los absolutos éticos.

Tampoco puede Richard Dawkins. Pues aunque él pronuncie solemnemente: "En el fondo no hay diseño,
ningún propósito, ningún mal, ningún bien, nada más que indiferencia sin sentido. . . . Somos máquinas para
propagar ADN ", es un moralista patente. Se declara mortificado porque el ejecutivo de Enron, Jeff Skilling,
considera que The Selfish Gene, de Dawkins, es su libro favorito debido a su percepción del darwinismo
social. Caracteriza los "errores darwinianos" como la compasión por alguien que no puede devolvernos o
la atracción sexual hacia un miembro infértil del sexo opuesto como "errores preciosos y benditos" y llama
compasión y generosidad "emociones nobles". Denuncia la doctrina del pecado original como "moralmente
detestable". Él condena enérgicamente acciones como el hostigamiento y el abuso de homosexuales, el
adoctrinamiento religioso de niños, la práctica incaica de sacrificios humanos y el reconocimiento de la
diversidad cultural en el caso de los amish sobre los intereses de sus hijos. Incluso va tan lejos como para
ofrecer sus Diez Mandamientos enmendados para guiar el comportamiento moral, todo el tiempo
maravillosamente ajeno a la contradicción con su subjetivismo ético. Un segundo problema para el ateo es
que si Dios no existe y no hay inmortalidad, entonces todos los actos malvados de los hombres quedan
impunes y todos los sacrificios de los hombres buenos quedan sin recompensa. Pero, ¿quién puede vivir con
esa visión? Richard Wurmbrand, quien ha sido torturado por su fe en las cárceles comunistas, dice:

La crueldad del ateísmo es difícil de creer cuando el hombre no tiene fe en la recompensa del bien o
en el castigo del mal. No hay razón para ser humano. No hay restricción de las profundidades del
mal que está en el hombre. Los torturadores comunistas solían decir: "No hay Dios, ni más allá, ni
castigo por el mal". Podemos hacer lo que deseamos. "He oído a un torturador decir:" Doy gracias a
Dios, en quien no creo, que he vivido hasta esta hora cuando puedo expresar todo el mal en mi
corazón”. Expresó lo hace con una brutalidad y tortura increíbles infligidas a los prisioneros.

El teólogo inglés Cardenal Newman dijo una vez que si él creía que todos los males e injusticias de la vida
a lo largo de la historia no debían rectificarse por Dios en la otra vida, "Por qué creo que debería volverme
loco". Con razón. Y lo mismo se aplica a los actos de autosacrificio. Hace algunos años, un terrible desastre
aéreo a mediados de invierno se produjo cuando un avión que partía del aeropuerto de Washington, D.C.,
se estrelló contra un puente que cruzaba el río Potomac y sumergió a sus pasajeros en las aguas heladas.
Cuando llegaron los helicópteros de rescate, la atención se centró en un hombre que una y otra vez
empujaba la escalera de cuerda colgante hacia otros pasajeros en lugar de que él mismo la llevara a la
seguridad. Seis veces pasó la escalera por. Cuando volvieron, se había ido. Él había dado su vida

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libremente para que otros pudieran vivir. Toda la nación volvió sus ojos hacia este hombre con respeto y
admiración por el acto desinteresado y bueno que había realizado. Y, sin embargo, si el ateo tiene razón,
ese hombre no era noble; hizo lo más estúpido posible. Debería haber ido primero por la escalera,
empujado a otros si es necesario para sobrevivir. Pero morir por otros que ni siquiera sabía, renunciar a
toda la breve existencia que alguna vez tendría, ¿para qué? Para el ateo no puede haber ninguna razón.
Y sin embargo, el ateo, como el resto de nosotros, reacciona instintivamente con elogios por la acción
desinteresada de este hombre. De hecho, uno probablemente nunca encuentre un ateo que viva de manera
consistente con su sistema. Porque un universo sin responsabilidad moral y sin valor es inimaginablemente
terrible.

El propósito de la Vida
Finalmente, veamos el problema del propósito en la vida. Incapaces de vivir en un universo impersonal en
el que todo es producto del azar, los ateos a veces comienzan a atribuir personalidad y motivos a los
procesos físicos mismos. Es una forma extraña de hablar y representa un salto de la historia inferior a la
superior. Por ejemplo, los brillantes físicos rusos Zeldovich y Novikov, al contemplar las propiedades del
universo, preguntan: ¿por qué "Naturaleza" eligió crear este tipo de universo en lugar de otro? La
"naturaleza" obviamente se ha convertido en una especie de sustituto de Dios, que cumple el papel y la
función de Dios. Francis Crick a la mitad de su libro El Origen del Código Genético comienza a deletrear
la naturaleza con un N mayúscula y en otros lugares habla de la selección natural como "inteligente" y
como "pensamiento" de lo que hará. Sir Fred Hoyle, el astrónomo inglés, le atribuye al universo mismo las
cualidades de Dios. Para Carl Sagan, el "Cosmos", que siempre deletreaba con mayúscula, obviamente
cumple el rol de sustituto de Dios. Aunque estos hombres profesan no creer en Dios, contrabandean a un
sustituto de Dios por la puerta de atrás porque no pueden soportar vivir en un universo en el que todo es
el resultado fortuito de las fuerzas impersonales.

Además, la única forma en que la mayoría de las personas que niegan un propósito en la vida viven felices
es inventando algún propósito -que equivale al autoengaño como vimos con Sartre- o al no llevar su punto
de vista a sus conclusiones lógicas. Tome el problema de la muerte, por ejemplo. Según Ernst Bloch, la única
forma en que el hombre moderno vive frente a la muerte es tomando inconscientemente la creencia en la
inmortalidad que sus antepasados tenían, aunque él no tiene ninguna base para esta creencia, ya que no
cree en Dios. Bloch afirma que la creencia de que la vida termina en nada no es, en sus palabras, "suficiente
para mantener la cabeza alta y trabajar como si no hubiera un final". Al tomar prestados los restos de
una creencia en la inmortalidad, escribe Bloch, "moderno el hombre no siente el abismo que lo rodea
incesantemente y que definitivamente lo va a hundir por fin. A través de estos remanentes, salva su sentido
de identidad propia. A través de ellos, surge la impresión de que el hombre no está pereciendo, sino que
un día el mundo ya no tiene el antojo de aparecer ante él”. Bloch concluye:" Este coraje poco profundo se
come en una tarjeta de crédito prestada. Vive de las esperanzas anteriores y del apoyo que alguna vez
habían brindado”. El hombre moderno ya no tiene ningún derecho a ese apoyo, ya que él rechaza a Dios.
Pero para vivir a propósito, él da un salto de fe para afirmar una razón para vivir. Al encontrarnos
arrojados a un universo sin sentido, sin un propósito aparente o esperanza de liberación de la extinción
termodinámica, la tentación de invertir nuestros pequeños planes y proyectos con una significación objetiva
y de ese modo encontrar algún propósito para nuestra vida es casi irresistible. Así, el ateo y ganador del
Premio Nobel de física Steven Weinberg al final de su muy aclamada popularización de la cosmología
contemporánea The First Three Minutes, escribe:

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 Sin embargo, todos estos problemas pueden resolverse, y cualquiera que sea el modelo cosmológico
que demuestre ser correcto, no hay mucho consuelo en esto. Es casi irresistible para los humanos creer
que tenemos una relación especial con el universo, que la vida humana no es solo un resultado más o
menos absurdo de una cadena de accidentes que se remonta a los primeros tres minutos, sino que de
alguna manera estábamos construido desde el principio. . . . Es muy difícil darse cuenta de que todo
esto es solo una pequeña parte de un universo abrumadoramente hostil. Es aún más difícil darse cuenta
de que este universo presente ha evolucionado a partir de una condición inicial indescifrablemente
desconocida, y se enfrenta a una extinción futura de frío interminable o calor intolerable. Cuanto más
comprensible parezca el universo, más parece inútil. Pero si no hay consuelo en los frutos de nuestra
investigación, al menos hay algo de consuelo en la investigación misma. Los hombres y las mujeres no
están contentos de consolarse con cuentos de dioses y gigantes, o de limitar sus pensamientos a los
asuntos cotidianos de la vida; también construyen telescopios y satélites y aceleradores y se sientan en
sus escritorios durante horas interminables para determinar el significado de los datos que reúnen. El
esfuerzo por comprender el universo es una de las pocas cosas que eleva la vida humana un poco por
encima del nivel de la farsa, y le da algo de la gracia de la tragedia.

Hay algo extraño en la conmovedora descripción de Weinberg de la situación humana: la tragedia es un

término evaluativo. Weinberg ve la búsqueda de la investigación científica como elevar la vida humana
por encima del nivel de la farsa al nivel de la tragedia. Pero en el naturalismo, ¿cuál es la base de tal
diferenciación evaluativa? Obviamente, Weinberg ve una vida dedicada a actividades científicas como
verdaderamente significativa, y por lo tanto es una lástima que una actividad tan noble se extinga. Pero
¿por qué en el naturalismo debería la búsqueda de la ciencia ser diferente de los vagos acerca de no
hacer nada? Dado que no hay un propósito objetivo para la vida humana, ninguno de nuestros objetivos
tiene ningún significado objetivo, por importantes y queridos que puedan parecernos subjetivamente.

Daniel Dennett traicionó recientemente una inconsistencia similar. Hablando en una conferencia en Nueva
Orleans, Dennett abrió su charla mostrando un cortometraje que resumía lo que quería transmitir. Mostraba
a un grupo de jóvenes africanos jugando con una pelota de fútbol, pateándola en el aire y atrapándola
hábilmente de manera bastante sorprendente, sin dejar que la pelota toque el suelo. Mientras tanto, una
narración silenciosa se reproducía en la pantalla, describiendo la vastedad insondable del cosmos en el
espacio y el tiempo y contrastando la minuciosidad y la brevedad de la existencia humana. Estamos aquí
por un simple parpadeo y luego nos hemos ido para siempre. La última frase de la película finalmente
llegó: "Será mejor que no la arruinemos". Ese fue el final. "¡Qué película tan extraña!", Pensé. ¿Qué significa
en una visión atea "soplarlo"? Si no hay un propósito objetivo para la raza humana, ¿cómo puede uno
perder ese propósito? Al igual que la tragedia, "soplarlo" es una noción evaluativa que no encuentra
asidero en un universo ateo. La destreza de los muchachos y la evidente alegría de jugar al fútbol no es
más una persecución del ateísmo que la de otro niño quedándose en casa y bebiéndose en un estupor.
Pero incluso los ateos reconocen que algunas de las actividades de la vida son más objetivamente
significativas y valiosas que otras.

Mientras participaba en una conferencia sobre Diseño Inteligente hace dos años, tuve la oportunidad de
cenar con el agnóstico filósofo de la ciencia Michael Ruse una noche en un restaurante especializado en
carnes de Atlanta. Durante el transcurso de la comida, Michael me preguntó: "Bill, ¿estás satisfecho con el

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lugar en el que te encuentras en tu carrera como filósofo?". Me sorprendió bastante la pregunta y dije:
"Bueno, sí, básicamente, supongo que ¿Y qué tal usted?”Luego me relató que cuando recién comenzaba
como filósofo de la ciencia, se enfrentaba a la opción de seguir vigorosamente su carrera o simplemente
tomarlo con calma. Dijo que luego pensó en las palabras angustiadas del personaje interpretado por
Marlin Brando al final de la película On the Waterfront: "¡Pude haber sido un contendiente!" Michael me
dijo que decidió que no quería llegar al final. de su vida y mirar hacia atrás con arrepentimiento y decir:
"¡Pude haber sido un contendiente!" Me sorprendieron esas palabras. Como cristiano, el Señor me ha
ordenado "luchar por la fe que una vez fue entregada a los santos" (Judas 3 esv). Pero, ¿qué sentido tiene
para un ateo o un agnóstico ser un "contendiente", un candidato para qué? Dado que no hay un propósito
objetivo en la vida, la única respuesta puede ser luchar por los propios propósitos inventados, por lo tanto,
la tendencia irresistible de tratar el avance profesional y la fama como si realmente fueran fines
objetivamente importantes, cuando en realidad son nada.

IV. LA SITUACIÓN HUMANA

El dilema del hombre moderno es realmente terrible. La cosmovisión atea es insuficiente para mantener
una vida feliz y consistente. El hombre no puede vivir consistentemente y felizmente como si la vida fuera
en última instancia sin significado, valor o propósito. Si tratamos de vivir consistentemente dentro del marco
de la cosmovisión atea, nos encontraremos profundamente infelices. Si, en cambio, logramos vivir
felizmente, es solo al desmentir nuestra visión del mundo.

Confrontado con este dilema, el hombre moderno lucha patéticamente por algún medio de escape. En un
notable discurso ante la Academia Estadounidense para el Avance de la Ciencia en 1991, el Dr. LD Rue,
confrontado con la difícil situación del hombre moderno, defendió audazmente que nos engañamos por
medio de una "Mentira Noble" al pensar que nosotros y el universo todavía tienen valor. Afirmando que
"la lección de los últimos dos siglos es que el relativismo intelectual y moral es profundamente el caso", el Dr.
Rue reflexiona que la consecuencia de tal realización es la búsqueda de la integridad personal (o la
realización personal) y la búsqueda de la coherencia social se vuelven independientes unos de otros. Esto
se debe a que desde el punto de vista del relativismo, la búsqueda de la autorrealización se radicaliza
radicalmente: cada persona elige su propio conjunto de valores y significado. "No hay una lectura final y
objetiva sobre el mundo o el yo. No hay un vocabulario universal para integrar cosmología y moralidad" Si
queremos evitar "la opción del manicomio ", donde se persigue la autocomplacencia independientemente
de la coherencia social y "la opción totalitaria", donde se impone la coherencia social a expensas de la
integridad personal, entonces no tenemos más remedio que adoptar una Noble Mentira que nos inspire a
vivir más allá de los intereses egoístas y así lograr la coherencia social. Una Noble Mentira "es una que nos
engaña, nos engaña, nos impulsa más allá del egoísmo, más allá del ego, más allá de la familia, la nación,
[y] la raza". Es una mentira, porque nos dice que el universo está impregnado de valor (que es una gran
ficción), porque hace un reclamo de la verdad universal (cuando no la hay), y porque me dice que no debo
vivir por mi propio interés (lo cual es evidentemente falso). "Pero sin tales mentiras, no podemos vivir".

Este es el espantoso veredicto pronunciado sobre el hombre moderno. Para sobrevivir, debe vivir en
autoengaño. Pero incluso la opción Noble Mentira es al final inviable. Porque si lo que he dicho hasta
ahora es correcto, la creencia en una Noble Mentira no solo sería necesaria para lograr la coherencia
social y la integridad personal de las masas, sino que también sería necesario alcanzar la propia
integridad personal. Porque uno no puede vivir feliz y consistentemente en una cosmovisión atea. Para ser

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feliz, uno debe creer en el significado objetivo, el valor y el propósito. Pero, ¿cómo se puede creer en esas
Nobles Mentiras al mismo tiempo que se cree en el ateísmo y el relativismo? Cuanto más convencido esté
de la necesidad de una Noble Mentira, menos podrá creer en ella. Al igual que un placebo, una mentira
noble solo funciona en aquellos que creen que es la verdad. Una vez que hemos visto a través de la ficción,
entonces la Mentira ha perdido su poder sobre nosotros. Por lo tanto, irónicamente, la Noble Mentira no
puede resolver la dificultad humana para cualquiera que haya llegado a ver esa situación.

Por lo tanto, la opción de la Noble Mentira conduce, en el mejor de los casos, a una sociedad en la que un
grupo elitista de illuminati engaña a las masas por su propio bien perpetuando la Noble Mentira. Pero
entonces, ¿por qué aquellos de nosotros que estamos iluminados seguimos a las masas en su engaño? ¿Por
qué deberíamos sacrificar nuestro propio interés por una ficción? Si la gran lección de los últimos dos siglos
es el relativismo moral e intelectual, ¿por qué (si pudiéramos) pretender que no conocemos esta verdad y
vivimos una mentira en su lugar? Si uno responde, "por el bien de la coherencia social", uno puede
preguntarse legítimamente por qué debería sacrificar mi propio interés en aras de la coherencia social.
La única respuesta que el relativista puede dar es que la coherencia social está en mi propio interés, pero
el problema con esta respuesta es que el interés propio y el interés del rebaño no siempre coinciden.
Además, si (por interés propio) me importa la coherencia social, la opción totalitaria siempre está abierta
para mí: olvidar la Noble Mentira y mantener la coherencia social (así como mi autorrealización) a
expensas de la integridad personal de las masas. Generaciones de líderes soviéticos que ensalzaron las
virtudes proletarias mientras viajaban en limusinas y comían caviar en sus dachas campestres encontraron
esta alternativa bastante factible. Rue indudablemente consideraría una opción como repugnante. Pero
ahí radica el problema. El dilema de Rue es que obviamente valora profundamente la coherencia social y
la integridad personal por sí mismos; en otras palabras, son valores objetivos, que según su filosofía no
existen. Él ya ha saltado a la historia superior. La opción Noble Mentira afirma así lo que niega y, por lo
tanto, se refuta a sí mismo.

V. EL ÉXITO DEL CRISTIANISMO BÍBLICO

Pero si el ateísmo falla en este sentido, ¿qué pasa con el cristianismo bíblico? De acuerdo con la cosmovisión
cristiana, Dios existe, y la vida del hombre no termina en la tumba. En el cuerpo de la resurrección, el
hombre puede disfrutar de la vida eterna y el compañerismo con Dios. El cristianismo bíblico, por lo tanto,
proporciona las dos condiciones necesarias para una vida significativa, valiosa y decidida para el hombre:
Dios y la inmortalidad. Debido a esto, podemos vivir consistentemente y felizmente. Por lo tanto, el
cristianismo bíblico tiene éxito precisamente donde se rompe el ateísmo.

Ahora quiero dejar en claro que aún no he demostrado que el cristianismo bíblico sea verdadero. Pero lo
que hice fue explicar claramente las alternativas. Si Dios no existe, entonces la vida es inútil. Si el Dios de
la Biblia existe, entonces la vida es significativa. Solo la segunda de estas dos alternativas nos permite
vivir feliz y consistentemente. Por lo tanto, me parece que incluso si la evidencia de estas dos opciones
fuera absolutamente igual, una persona racional debería elegir el cristianismo bíblico. Me parece
positivamente irracional preferir la muerte, la futilidad y la destrucción a la vida, a la significación y a la
felicidad. Como dijo Pascal, no tenemos nada que perder e infinito para ganar.

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Aplicación Práctica
La discusión anterior deja en claro el papel que concibo la apologética cultural: no es una completa
apología, sino más bien una introducción a la argumentación positiva. Sirve para presentar de manera
dramática las alternativas que enfrenta el incrédulo con el fin de crear una necesidad sentida en él. Cuando
se da cuenta de la difícil situación en la que se encuentra, verá por qué el evangelio es tan importante
para él; y muchos no cristianos se verán impulsados solo por estas consideraciones a entregar su vida a
Cristo.

Al compartir este material con un incrédulo, debemos llevarlo a las conclusiones lógicas de su posición. Si
estoy en lo correcto, ningún ateo o agnóstico realmente vive de manera consistente con su cosmovisión. De
alguna manera, afirma el significado, el valor o el propósito sin una base adecuada. Nuestro trabajo es
descubrir esas áreas y mostrarle cariñosamente dónde esas creencias carecen de fundamento. No
necesitamos atacar sus valores por sí mismos, porque probablemente sean en gran parte correctos, pero
podemos estar de acuerdo con él con respecto a ellos, y luego señalar que carece de fundamento para
esos valores, mientras que el cristiano tiene una base. Por lo tanto, no es necesario que lo haga a la
defensiva mediante un ataque frontal a sus valores personales; más bien le ofrecemos una base para los
valores que ya posee.

He encontrado que apelar a los valores morales es una apología especialmente poderosa para los
estudiantes universitarios. A pesar de que los estudiantes pueden dar un servicio de labios al relativismo,
mi experiencia es que el 95 por ciento puede convencerse muy rápidamente de que, después de todo,
existen valores morales objetivos. Todo lo que tiene que hacer es producir algunas ilustraciones y dejar
que decidan por sí mismas. Pregúnteles qué piensan de la práctica hindú de suttee (quemar viudas vivas
en las piras funerarias de sus maridos) o la antigua costumbre china de paralizar a las mujeres de por
vida atando firmemente sus pies desde la infancia para parecerse a las flores de loto. Señale que sin Dios
para proporcionar una base transcultural para los valores morales, nos quedamos con el relativismo
sociocultural, por lo que tales prácticas son moralmente inobjetables, que casi nadie puede aceptar
sinceramente. Por supuesto, a veces encuentras a los de línea dura, pero por lo general su posición es tan
extrema que otros se sienten repelidos por ella. Por ejemplo, en una reunión de la Sociedad de Literatura
Bíblica hace unos años, asistí a una mesa redonda sobre "Autoridad Bíblica y Homosexualidad", en la que
todos los panelistas respaldaron la legitimidad de la actividad homosexual. Un panelista descartó las
prohibiciones escriturales de tal actividad sobre la base de que reflejan el medio cultural en el que fueron
escritas. Dado que este es el caso de todos los mandatos de las Escrituras (no fue escrito en el vacío),
concluyó que "no hay verdades morales, normativas e intemporales en las Escrituras." En la discusión desde
el piso, señalé que tal La vista conduce al relativismo sociocultural, que hace que sea imposible criticar los
valores morales de cualquier sociedad, incluidos los de una sociedad que persigue a los homosexuales.
Respondió con una niebla de doblez teológica y afirmó que no hay lugar fuera de las Escrituras donde
podamos encontrar valores morales eternos tampoco. "Pero eso es lo que queremos decir con relativismo
moral", dije. "De hecho, desde su punto de vista, no hay contenido en la noción de la bondad de Dios. Él
bien podría estar muerto. Y Nietzsche reconoció que la muerte de Dios conduce al nihilismo”. En este punto,
otro panelista intervino con esa refutación:" Bueno, si vas a ser peyorativo, es mejor que no lo discutamos”.

Me senté, pero el punto no se perdió en la audiencia. El siguiente hombre que se levantó dijo, "Espera un
momento. Estoy bastante confundido. Soy pastor y la gente siempre viene a mí para preguntarme si algo
que han hecho está mal y si necesitan perdón. Por ejemplo, ¿no es siempre incorrecto abusar de un niño?

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"No podía creer la respuesta del panelista. Ella respondió: "Lo que cuenta como abuso difiere de la
sociedad a la sociedad, por lo que no podemos usar la palabra 'abuso' sin vincularlo a un contexto
histórico". "Llámalo como quieras", insistió el pastor, "pero niño el abuso es perjudicial para los niños. ¿No
está mal dañar a los niños? "¡Y aún así ella no lo admitiría! Este tipo de dureza de corazón finalmente
fracasa en el relativista moral y expone en la mente de la mayoría de la gente la bancarrota de tal visión
del mundo.

Al compartir este material con un incrédulo, también es importante que nos preguntemos exactamente qué
parte de nuestro caso deben refutar sus objeciones. Por lo tanto, si él dice que los valores son simplemente
convenciones sociales pragmáticamente adoptadas para garantizar la supervivencia mutua, ¿qué pretende
refutar esto? No es que la vida sin Dios realmente no tenga valor, para esto la objeción admite. Por lo
tanto, sería un error reaccionar argumentando que los valores no son convenciones sociales sino que se
basan en Dios. Más bien, la objeción está realmente dirigida al reclamo de que uno no puede vivir como
si los valores no existieran; sostiene que uno puede vivir solo con las convenciones sociales. Desde este
punto de vista, sin embargo, la objeción es totalmente inverosímil, ya que hemos argumentado precisamente
que el hombre no puede vivir como si la moralidad fuera simplemente una cuestión de convención social.
Creemos que ciertos actos son genuinamente incorrectos o correctos. Por lo tanto, uno debe responder al
incrédulo sobre este punto diciendo: "Estás exactamente en lo cierto: si Dios no existe, entonces los valores
son meramente convenciones sociales. Pero el punto que estoy tratando de plantear es que es imposible
vivir consistentemente y felizmente con esa visión del mundo”. Llévalo al Holocausto o a algún tema de
interés popular como la limpieza étnica, el apartheid o el abuso infantil. Tráigala personalmente a él, y si
es honesto y no está amenazando, creo que admitirá que sí tiene algunos absolutos. Por lo tanto, es muy
importante analizar exactamente lo que la objeción del incrédulo realmente ataca antes de que
respondamos.

Creo que este modo de apologética puede ser muy eficaz para ayudar a acercar a las personas a Cristo
porque no se trata de asuntos neutrales, sino que es un corte en el corazón de la propia situación existencial
del incrédulo. Recuerdo una vez, cuando estaba dando una serie de charlas en la Universidad de
Birmingham en Inglaterra, que la audiencia de la primera noche fue muy hostil y agresiva. La segunda
noche hablé sobre lo absurdo de la vida sin Dios. Esta vez, el público en gran medida era el mismo
sometido: los leones se habían convertido en corderos, y ahora sus preguntas ya no atacaban sino que
eran sinceras y buscaban. La notable transformación se debió al hecho de que el mensaje había penetrado
en su fachada intelectual y golpeado en el centro de su existencia. Le animo a emplear este material en
reuniones de dormitorio de evangelización y reuniones de hermandad / fraternidad, donde puede obligar
a las personas a pensar realmente en la difícil situación humana en la que todos nos encontramos.

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