0% encontró este documento útil (0 votos)
54 vistas6 páginas

Laddaga - Sobre La Reorientación Actual de Las Artes

En este documento, Reinaldo Laddaga analiza la reorientación actual de las artes a partir de la producción y despliegues de comunidades experimentales. Laddaga argumenta que asistimos a un cambio de época en las artes comparable al cambio de cultura que tuvo lugar entre finales del siglo XVIII y mediados del XIX, con la emergencia de una "segunda modernidad". Analiza proyectos como El Proyecto Venus, Park Fiction y What's the time in Vyborg? que generan "modos de vida artificial" a través de comunidades experimentales, des
Derechos de autor
© © All Rights Reserved
Nos tomamos en serio los derechos de los contenidos. Si sospechas que se trata de tu contenido, reclámalo aquí.
Formatos disponibles
Descarga como PDF, TXT o lee en línea desde Scribd
0% encontró este documento útil (0 votos)
54 vistas6 páginas

Laddaga - Sobre La Reorientación Actual de Las Artes

En este documento, Reinaldo Laddaga analiza la reorientación actual de las artes a partir de la producción y despliegues de comunidades experimentales. Laddaga argumenta que asistimos a un cambio de época en las artes comparable al cambio de cultura que tuvo lugar entre finales del siglo XVIII y mediados del XIX, con la emergencia de una "segunda modernidad". Analiza proyectos como El Proyecto Venus, Park Fiction y What's the time in Vyborg? que generan "modos de vida artificial" a través de comunidades experimentales, des
Derechos de autor
© © All Rights Reserved
Nos tomamos en serio los derechos de los contenidos. Si sospechas que se trata de tu contenido, reclámalo aquí.
Formatos disponibles
Descarga como PDF, TXT o lee en línea desde Scribd
Está en la página 1/ 6

Reinaldo Laddaga: Sobre la reorientación actual

de las artes

Nació en Rosario en 1963. Es Doctor en Filosofía por la New York


University y actualmente es profesor en la Universidad de
Pensylvania. Ha enseñado en distintas universidades y es autor de
dos obras muy peculiares: La euforia de Baltasar Brum (1999) y
Literaturas indigentes y placeres bajos. Felisberto Hernández,
Virgilio Piñera, Juan Rodolfo Wilcock (2000). En su última obra
publicada, Estética de la emergencia (2006), Reinaldo Laddaga
analiza la reorientación actual de las artes a partir de la producción y
despliegues de comunidades experimentales.

Por Pablo Mancini


- En su reciente libro Estética de la emergencia, usted explica que nos
encontramos en una fase de cambio de cultura en las artes
comparable, en su extensión y profundidad, con la transición que tuvo
lugar entre finales del siglo XVIII y mediados del XIX. ¿Cómo empezó
a acercarse a esa idea?
- Mi intención original fue encontrar vocabularios y modelos que me
permitieran describir una cierta clase de proyectos que me parecían constituir
lo más rico e intrigante de la producción estética de los últimos años, pero que
eran, al mismo tiempo, particularmente difíciles de conceptualizar con los
medios de los que disponemos en crítica de arte, de cine, de literatura. Se
trataba de proyectos iniciados por artistas o escritores que, en lugar de
consagrar sus energías a realizar obras (es decir, composiciones de texto o de
imagen más o menos estables, de límites más o menos bien definidos) se
proponían construir plataformas y programas de acción que permitieran a
numerosas personas (artistas y no artistas) asociarse en procesos que
combinaban la producción de imágenes y discursos, la realización de
experiencias de aprendizaje colectivo, el despliegue de formas de activismo
social o político, e incluso la práctica del diseño urbano. Mi impresión era que
estos proyectos eran remotos descendientes de las vanguardias de los 20 o los
60, pero su espíritu, su lógica básica, eran enteramente diferentes.
Al mismo tiempo, estas cosas tenían lugar en un momento en que es evidente
(en todo caso para mí) que una cierta modernidad termina y otra (una
“segunda modernidad”, diría el sociólogo Ulrich Beck) comienza. El cúmulo de
procesos que hemos estado atestiguando en el último cuarto de siglo (lo que
solemos llamar “globalización”) constituye, a mi juicio, un cambio de época. Me
refiero a la confluencia, en este período, de la pérdida relativa de poder de los
Estados nacionales (subrayo “relativa”), la aparición de espacios
transnacionales (sea en el campo de la militancia política, sea en el campo de
la producción económica), y ese acontecimiento que es el progresivo
despliegue de las comunicaciones digitales, empezando por internet, que
modifican el modo como las personas estructuran su relación con los entornos
materiales y sociales en los cuales se encuentran. Estoy convencido de que
este cambio es comparable con el que se producía a finales del siglo XVIII, con
la consolidación de los Estados nacionales, la extensión de los medios
impresos, la creación de las formas de expresión política que todos conocemos.
Mi apuesta puede formularse de este modo: a cambio de época en casi todo,
cambio de época en las artes.
Digo “apuesta” porque, cuando hablamos del presente, lo que decimos tiene
siempre el carácter de una apuesta: no hay certezas, nada nos asegura que no
nos equivoquemos. Mi apuesta en el libro es que esto es lo que sucede: que
hay un cambio de cultura de las artes tan profundo como el cambio más
general en el que están insertas. Mi intención inicial era describir una serie de
proyectos desde esta perspectiva. El libro es algo así como la caja de
herramientas que he podido encontrar (buscando aquí y allá, en campos y
genealogías teóricas muy diversas) para hacerlo.
- Usted afirma que asistimos a una desinvención de la modernidad.
¿Qué emerge de esa desinvención? ¿De qué que se trata esa
experiencia?
- ”Desinvención de la modernidad” es, en efecto, una expresión que uso en el
libro. Pero no es una expresión que yo haya inventado. La tomo de Bruno
Latour, que la moviliza en un interesantísimo libro llamado Políticas de la
naturaleza. A lo que Latour apunta es a mostrar que, en la medida en que
queramos abordar de una manera productiva algunos de los desafíos del
presente (particularmente el desafío ecológico, pero pienso, por mi parte, que
este es también el caso en lo que concierne al desafío de construir una política
progresista en todos los niveles), es preciso que comencemos por
desprendernos de algunos de los hábitos mentales constituidos en la larga
historia de la modernidad. Como, a causa de mi formación, me cuesta pensar
esta modernidad sin recurrir a la figura de la “sociedad disciplinaria” que Michel
Foucault describía a partir de los años „70 y que entiendo, para decirlo
brevemente, como una sociedad donde predominaba una forma de
organización singular, que articulaba a los individuos en una serie progresiva
de grillas, desplegadas y controladas desde posiciones de mando centrales, al
mismo tiempo que una sociedad donde las ciencias y las artes se desplegaban
según la forma de las disciplinas en el uso más habitual de la palabra (como
cuando hablamos de “física” o “arquitectura”, de “economía” o “música”),
pienso esta “desinvención de la modernidad” como la invención de un universo
transdisciplinario. Y esta tarea no consiste solamente en la invención de
conceptos diferentes de los que hemos estado usando para resolver nuestros
problemas o describir nuestras experiencias, sino también en el desarrollo de
nuevas lógicas organizativas, nuevas maneras de reunir a los individuos, las
tecnologías, los recursos, los espacios para la producción de acciones y
discursos. Esto es lo que los artistas, los escritores, los cineastas en los que
me detengo, si no los entiendo mal, ensayan hacer.
- Los proyectos que Usted analiza en el libro: El Proyecto Venus, Park
Fiction y What's the time in Vyborg? son constructivistas y dan lugar al
despliegue de comunidades experimentales que generan "modos de
vida artificial. ¿Cómo es que se despegan esos proyectos de la noción
moderna de vanguardia?
- Es difícil decir algo razonable sobre las vanguardias en pocas palabras. Hay
una enorme cantidad de variedades de prácticas de vanguardia y habría que
ser fieles a su especificidad. Más aún, los proyectos que menciona tienen sus
antepasados, sin duda, en tal o cual momento de la genealogía de prácticas
que tienen de la vanguardia la propensión a desenfatizar el momento de
producción de objetos estables y definidos como propósito principal de la
práctica estética. Al mismo tiempo, las vanguardias “efectivamente existentes”
me parece que tenían, en general, una serie de características a propias. Por
ejemplo, la tendencia a producir, como objetivo central, una crítica a la
tradición del arte, al que se acusaba de no cumplir, de traicionar, de reprimir
incluso las promesas (de una vida más plena, de una historia más justa) que el
arte mismo (o una cultura en la que el arte era una fuerza formativa) había
inicialmente formulado. De ahí la proposición constante de que el arte debe ser
abandonado, o superado, o recompuesto como práctica renovada de la vida,
de la cual las vanguardias hacían una noción exaltada. Por eso era común en
ellas aspirar a una alianza con la revolución social. Ese espíritu sigue, en
muchos sitios, vivo.
Pero, honestamente, no tengo la impresión de que sea particularmente
productivo entender los proyectos en los que me detengo como repeticiones (o
siquiera como desarrollos directos) de esos modelos históricos. Yo he
encontrado más útil comparar los proyectos de los que hablo no tanto con
otros proyectos artísticos del pasado, sino con proyectos no artísticos del
presente. Con la vasta empresa de programación en fuente abierta, por
ejemplo; es decir, con la suma de iniciativas centradas en la construcción de
programas que se distribuyen junto con su código básico, de modo que los
usuarios-programadores pueden modificarlos (como sucede en el universo de
Linux, para mencionar el caso más conocido). O con ciertas formas de
investigación que asocian a científicos y no científicos. Pienso en el modo en
que el avance de la investigación en sida ha dependido de la colaboración
entre enfermos, médicos e investigadores, colaboración posible gracias a la
instrumentación de estructuras organizativas originales.
No quiero simplificar demasiado, pero allí donde las vanguardias propendían a
definir sus acciones como basadas en premisas del tipo “no al arte, sí a la
vida”, los proyectos que me interesan asocian el arte (incluso entendido como
fabricación de objetos) y la gestión social y el experimento pedagógico y una
multitud de otros campos, más o menos formalizados, de la acción humana.
Hay una expresión que usan los biólogos: “evento composicional”. Un “evento
composicional” tiene lugar cuando dos líneas genealógicas distantes se
combinan y producen algo que los modelos preexistentes al evento no
permiten describir. Los proyectos en los que me detengo son “eventos
composicionales”, en este sentido. En ellos, algunas características de las
vanguardias históricas son incorporadas y metabolizadas en programas que
obedecen a lógicas muy diferentes.

- En su libro, explica que si los proyectos que describe se vinculan a un


saber, es a la teoría general de la asociación. ¿Podría ampliar esa idea?
- Lo que me propongo decir es simple: no sabemos de cuántas maneras es
posible asociar de maneras duraderas a las personas. La modernidad fue, en
este sentido, particularmente inventiva: figuras como las del partido político, el
sindicato, incluso la burocracia en sentido estricto constituyeron innovaciones.
La universidad tal como la conocemos, como gran lugar de reparto de
posiciones y de roles, es otra. Y, en lo que concierne al universo del arte, el
museo del tipo que todos conocemos, cuyo modelo inicial fue el Louvre
posrevolucionario, el gran museo que dispone a las pinturas y las esculturas en
un gran plano que describe el devenir del espíritu humano, es una manera de
asociar personas, objetos, espacios y tiempos de una manera que, aunque
hacia finales del siglo XVIII tuviera antecedentes, era enteramente original.
Tal vez me repita, pero tengo la impresión de que las formas asociativas que
conocemos tienden a ser desbordadas estos días por multitudes de problemas
y multitudes aún mayores de deseos. Personalmente, no veo cómo se podría
volver a intensificar la práctica artística sin concebir otras maneras de poner
las producciones de que se trate en el espacio público. ¿Qué debería venir a
aparecer en el lugar de las galerías de arte (no necesariamente
sustituyéndolas, pero sí junto a ellas)? ¿De los museos? ¿De los artistas? ¿De
los públicos? En mi libro, intento describir proyectos donde me parece que
estas preguntas se ponen en juego, donde algunas respuestas provisorias se
proponen, o donde, más modestamente, se intenta relanzar la discusión.

- ¿Encuentra que las nuevas tecnologías digitales, la red en particular,


son una compuerta evolutiva en la producción artística? En su libro El
lenguaje de los medios de comunicación, Lev Manovich sostiene que
nuestra relación con la red es análoga a la que teníamos hace cien
años con el cine: esto recién comienza. ¿Qué opina al respecto? ¿Cómo
vislumbra el futuro?
- Sí, claro. De varias maneras. Por un lado, porque es un soporte de
producción y un canal de distribución cuyas potencialidades comenzamos
recién a descubrir. Por otro lado, porque es un sitio en el que se desarrollan
formas de presentación de sí por parte de los individuos y formas de relación
de los individuos entre sí que son inéditas, impensables sin su existencia.
Pienso en el vasto universo de expresiones y de diálogos que se despliegan en
los mil rincones de la red, en los weblogs personales o en los juegos on line,
donde grandes cantidades de jugadores participan de la configuración de
mundos virtuales. Creo que Manovich tiene toda la razón. En cuanto al futuro,
evidentemente no sé qué va a suceder. Si tuviera que apostar por un
desarrollo, diría que lo que los artistas de todo tipo van a consagrarse a
inventar son formas de asociar la construcción de imágenes y discursos con la
promoción de formas inéditas de conversación. Esta es un poco la premisa,
más o menos explicitada, de mi libro.

Foto por Ernesto Grosman

Fecha: Agosto de 2006

También podría gustarte