Capitalismo y cristianismo

Olavo de Carvalho

Un sinsentido notable que circula de boca en boca contra los males del capitalismo
es la identificación del capitalista moderno con el usurero medieval, que se
enriqueció con el empobrecimiento de otros. Lugar común de la retórica socialista,
esta pequeña idea fue, sin embargo, la creación auténtica de esa entidad que, para
el gurú supremo Antonio Gramsci, era el enemigo número uno de la revolución
proletaria: la Iglesia católica.

Desde el siglo XVIII, y con una frecuencia cada vez más obsesiva a lo largo
del siglo XIX, es decir, en plena Revolución Industrial, los papas no han dejado de
denunciar el liberalismo económico como un régimen basado en el egoísmo de los
pocos que se benefician de la miseria de los muchos.

Pero que los ricos se vuelvan más ricos a costa de empobrecer a los pobres
solo es posible en el marco de una economía estática, donde una cantidad más o
menos fija de bienes y servicios tiene que repartirse como un pastel de cumpleaños
que, una vez fuera del horno, ya no crece. En una tribu de indios pescadores del
Alto Xingu, la "concentración de capital" equivaldría a que un indio se llevara la
mayor parte del pescado, ya sea con la intención de consumirlo o prestándolo a
interés, un pescado a cambio de dos o tres. En estas condiciones, cuanto menos
pescado quedara para los demás ciudadanos de la taba, más pobres estarían en
deuda con el maldito capitalista indio, el hombre del taparrabos que deja a otros en
el taparrabos.

Fue sobre la base de una analogía de este tipo que en el siglo XIII Sto.
Thomas con razón condenó el interés como un intento de ganar algo a cambio de
nada. En una economía estática como la del orden feudal, o más aún en la sociedad
esclavista de la época de Aristóteles, el dinero, de hecho, no funciona como una
fuerza productiva, sino solo como un certificado de derecho a una cierta cantidad
genérica de bienes que, si ira al bolsillo de uno saldrá del bolsillo de otro. Allí, la
concentración de dinero en manos del usurero solo sirve para darle medios cada
vez más efectivos de burlarse de los demás.
 Pero al menos a partir del siglo XVIII, y especialmente en el XIX, el mundo
europeo ya vivía en una economía de rápido desarrollo, donde la función del dinero
había cambiado radicalmente sin que ningún Papa diera la menor señal de darse
cuenta. En el nuevo cuadro, nadie podía acumular dinero debajo de la cama para
acariciarlo al amanecer en medio de perversiones fetichistas, sino que tenía que
apostarlo rápidamente al crecimiento general de la economía antes de que la
inflación la convirtiera en polvo. Si cometiera el error de invertirlo en el
empobrecimiento de alguien, estaría invirtiendo en su propia quiebra.

Sto. Tomás, siempre maravillosamente sensato, había distinguido entre

inversión y préstamo, diciendo que la ganancia solo era lícita en el primer caso,
porque implicaba participación en el negocio, con riesgo de pérdida, mientras que
el prestamista, que simplemente se sentaba y esperaba con seguridad, Solo debería
tener derecho a devolver la cantidad prestada, ni un centavo más. En la economía
del siglo XIII, esto era obvio: el tipo de cosas que todo el mundo ve después de que
un sabio ha demostrado que existe. Pero, en el marco de la economía capitalista,
incluso el endeudamiento puro sin riesgo aparente ya no funcionaba como solía
hacerlo, excepto que ni siquiera los banqueros, que vivieron este cambio en su vida
diaria y, de hecho, lo vivieron, pudieron explicar al mundo en qué consistía.

Observaron, en la práctica, que los préstamos que devengan intereses son

útiles y esenciales para el desarrollo de la economía, que por lo tanto debe ser algo
bueno. Pero, al no saber formular teóricamente la diferencia entre esta práctica y la
de la usura medieval, sólo podían verse a sí mismos como usureros, por tanto,
condenados por la moral católica. La incapacidad para conciliar el bien moral y la
utilidad práctica se convirtió así en el vicio profesional del capitalista, la incapacidad
de explicarse, contaminando toda la ideología liberal con el dualismo (hasta el día
de hoy, todo argumento a favor del capitalismo suena como la fría advertencia del
adulto realista contra el idealismo quijotesco de la juventud). Karl Marx trató de
explicar el dualismo liberal por el hecho de que el capitalista estaba en la oficina,
entre números y abstracciones, lejos de las máquinas y la materia, como si el uso
de la fuerza física ayudara a resolver una contradicción lógica, y de hecho como si
el mismo Karl Marx hubiera un día cargado de algún instrumento de trabajo más
pesado que una pluma o un puro.

Más recientemente, nuestro Roberto Mangabeira Unger, el izquierdista más

inteligente del planeta, y que sólo no es completamente inteligente porque sigue
siendo un izquierdista, hizo una crítica devastadora de la ideología liberal basada
en el análisis de la ética (y cognitiva, como se ve en Kant). ) dualismo que es la raíz
de la esquizofrenia contemporánea.
 Pero este dualismo no era nada inherente al capitalismo como tal, sino el
resultado del conflicto entre las demandas de la nueva economía y una regla moral
cristiana creada para una economía que ya no existía. El único que entendió y
teorizó lo que estaba sucediendo fue un ciudadano sin ninguna autoridad religiosa
ni prestigio en la Iglesia: el economista austriaco Eugen Böhm-Bawerk. Este genio
mal reconocido señaló que, en el marco del capitalismo creciente, la remuneración
de los préstamos no era solo una conveniencia práctica amoral, sino un requisito
ético legítimo. Al prestar, el banquero simplemente intercambia efectivo, equivalente
a una parte calculable de los activos en la fecha del préstamo, por efectivo futuro
que, en una economía cambiante, podría valer más o menos en la fecha de
restitución. Desde un punto de vista funcional, por lo tanto, ya no existía una
diferencia positiva entre el préstamo y la inversión riesgosa. Por tanto, la
remuneración fue tan justa en el primer caso como en el segundo. Tanto más justo
en la medida en que el liberalismo político, prohibiendo la vieja pena de prisión por
deudas, dejó al banquero sin la máxima herramienta de extorsión de los ex
usureros. Por tanto, la remuneración fue tan justa en el primer caso como en el
segundo.

Un discípulo de Böhm-Bawerk, Ludwig von Mises, explicó esta diferencia con

más detalle mediante la intervención del factor tiempo en la relación económica: el
prestamista intercambia dinero corriente por dinero potencial, y puede hacerlo
precisamente porque, habiendo concentrado el capital, es capaz de posponer el
gasto de ese dinero, que el prestamista, por su parte, necesita gastar
inmediatamente para continuar con su negocio o su vida personal. Von Mises fue
quizás el economista más filosófico que jamás haya existido, pero, todavía un poco
obstaculizado por los residuos kantianos, no pareció darse cuenta ni por un
momento de que estaba razonando en términos rigurosamente aristotélico-
escolásticos: (Rothbard si se dio cuenta) el derecho a la remuneración proviene del
hecho que el banquero no simplemente intercambia una riqueza por otra, sino que
intercambia riqueza real por riqueza potencial, lo que sería una completa locura si
el sistema bancario, en su conjunto, no apostara por el crecimiento general de la
economía, sino solo por el enriquecimiento de la clase bancaria. La concentración
de capital para financiar operaciones bancarias no es, por lo tanto, un daño que solo
puede producir un bien si se somete a "fines sociales" externos (y se vigila en su
nombre), sino que es, en sí mismo, un beneficio social y legítimo. Sto. Thomas, si
leyera este argumento, no tendría nada que objetar, y ciertamente vería en él una
buena razón para la reintegración plena y sin reservas del capitalismo moderno en
la ética católica. Pero Sto. Tomás ya estaba en el cielo y, en el Vaticano terrenal,
nadie ha dado señales de haber leído a Böhm-Bawerk o Von Mises hasta el día de
hoy.
 De ahí la flagrante contradicción de las doctrinas sociales de la Iglesia, que,
de labios para afuera, a la libre empresa en materia económica, continúan
condenando al capitalismo liberal como un régimen basado en el individualismo
egoísta, y terminan favoreciendo al socialismo, que valora esta colaboración
instituyendo, tan pronto como a medida que llegó al poder, la persecución y matanza
sistemática de cristianos. De ahí, también, que el capitalista financiero (e incluso,
por contaminación, el industrial), si todavía quedaba algo cristiano, Continuó
sufriendo de una falsa conciencia culpable de la que sólo pudo encontrar alivio
adhiriéndose a la ingeniosa ideología protestante del "ascetismo mundano" (reunir
dinero para ir al cielo), que nadie puede tomar literalmente, ni por expediente aún
más falso de hacer majestuosas donaciones de dinero a demagogos socialistas,
quienes, aunque son ateos o cuando mucho deístas, saben cómo utilizar
eficazmente la moral católica como instrumento de chantaje psicológico, y todavía
reciben ayuda en esto:

Una de las causas que produjo el trágico error católico en la valoración del
capitalismo decimonónico fue el trauma de la Revolución Francesa, que, al robar y
vender los bienes de la Iglesia a un precio base, de la noche a la mañana enriqueció
a miles de advenedizos infames y voraces, que establecieron el imperio de la
amoralidad cínica, el capitalismo salvaje tan bien descrito en la obra de Honoré de
Balzac. Que esto sucediera de inmediato en Francia, "la hija amada de la Iglesia",
marcó profundamente la visión católica del capitalismo moderno como sinónimo de
egoísmo anticristiano. Pero, ¿sería el botín revolucionario el procedimiento
capitalista por excelencia? Si fuera, Francia habría evolucionado hacia el
capitalismo liberal en lugar del régimen intervencionista estatal paralizante que lo
dejó para siempre detrás de Inglaterra y Estados Unidos en la carrera hacia la
modernidad. Un gobierno autoritario que muerde las propiedades de sus oponentes
para distribuirlas entre sus compinches es todo menos liberal-capitalista: es el
progresismo intervencionista, en el que, por ironía suprema, la Iglesia todavía busca
ver hoy un remedio contra los supuestos males de El capitalismo liberal, que por su
parte, donde llegó a existir -Inglaterra y Estados Unidos-, nunca le hizo ningún daño
y solo la ayudó, incluso en la hora oscura de la persecución y el martirio que sufrió
a manos de los comunistas y otros progresistas estatistas, como los revolucionarios
mexicanos que inauguraron la temporada de caza de sacerdotes en las Américas.

El caso francés, si algo prueba, es que el "capitalismo salvaje" florece a la

sombra del intervencionismo estatal, y no del régimen liberal. Insistiendo en decir lo
contrario, movida por la aplicación extemporánea de un principio tomista y viendo
en el estatismo francés el capitalismo liberal que era su opuesto, la Iglesia hizo como
esas chicas de las películas de suspenso que, huyendo del bandido, piden un paseo
a un camión ... conducido por él mismo bandido. Errare humanum est, persevere
diabolicum. La obstinación de la Iglesia en sus reservas contra el capitalismo liberal
y en su consecuente complicidad con el socialismo es quizás el caso más
prolongado de ceguera colectiva jamás observado a lo largo de la historia humana.
Y cuando, a mediados del siglo XIX, el Papa, ya acosado por disputas dentro de la
propia Iglesia, proclama su propia infalibilidad en cuestiones de moral y doctrina,
esto es quizás una compensación psicológica inconsciente por su obstinada
falibilidad en asuntos económicos y políticos. De ahí al "pacto de Metz", en el que
la Iglesia se arrodillaba al pie del comunismo sin exigir nada a cambio, estaba a un
paso.

Que una falsa duda moral paralice y escandalice las conciencias,

introduciendo en ellas la contradicción aparentemente insoluble entre utilidad
práctica y bien ético, y, en medio de la desorientación resultante, lleve finalmente a
la propia Iglesia a convertirse en cómplice de los más asesinos y anti- Cristiano de
los regímenes ya inventados: aquí hay un juego de manos tan inconfundiblemente
diabólico que es sorprendente que nadie en la Iglesia se haya dado cuenta de la
urgencia de resolver esta contradicción dentro de su ecuación lógica, como lo
hicieron Böhm-Bawerk y von Mises.

No hay alma cristiana que pueda resistir una paradoja de esta magnitud sin
que su fe sea sacudida. Él fue y es la mayor causa de apostasía, el mayor escándalo
y piedra de tropiezo jamás colocado en el camino de la salvación a lo largo de la
historia de la Iglesia.

Arrancar de nuestra alma esta hipnótica sugerencia, recuperar la conciencia

de que el capitalismo, con todos sus inconvenientes y fuera de toda intervención
estatal supuestamente correctiva, es en sí mismo y en esencia más cristiano que el
más bello de los socialismos, este es el deber número uno de intelectuales liberales
que no quieren colaborar con el monopolio de la moral de izquierdas farsante,
intercambiando sus almas por el plato de lentejas de la eficiencia amoral.