Cultura y

Naturaleza
Aproximaciones a propósito del bicentenario
de la independencia de Colombia

Editor: Leonardo Montenegro Martínez

 Cultura y Naturaleza

Consideraciones de un antropólogo
sobre la biología
Tim Ingold1
University of Aberdeen, UK
[email protected]

Este artículo2 sienta las bases para una adecuada integración de la antropología
en el campo más amplio de la biología. En el discurso de la antropología social, el
concepto de «biología» suele igualarse al lado de una oposición entre la humanidad
y la naturaleza, configurando a las personas y a los organismos como objetos de
estudio mutuamente excluyentes. En la biología misma, sin embargo, la síntesis neo-
darwiniana virtualmente elimina el organismo como entidad real, y la extensión de
este paradigma para incorporar el «patrimonio cultural» elimina de manera similar
a la persona. Se propone una biología alternativa que tome el organismo como

1 PhD. en antropología University of Cambridge, 1970. Entre sus publicaciones encontramos:
Lines: a brief history (2007); (con E. Hallam) Creativity and cultural improvisation (2007); The
perception of the environment: essays on livelihood, dwelling and skill (2000); (with K. R.
Gibson ) Tools, language and cognition in human evolution (1993); What is an animal? (1988);
The social implications of agrarian change in northern and eastern Finland (1988); (with D.
Riches, J. Woodburn ) Hunters and gatherers, Vol I: History, evolution and social change (1988);
(with D. Riches, J. Woodburn ) Hunters and gatherers, Vol II: Property, power and ideology
(1988); Evolution and social life (1986); The appropriation of nature: essays on human ecology
and social relations (1986); Hunters, pastoralists and ranchers: reindeer economies and their
transformations (1980); The Skolt Lapps today (1976).

2 Como siempre, muchas de mis ideas se han cristalizado en el transcurso de las discusiones
con estudiantes de pregrado de la Universidad de Manchester, y debo agradecerles a todos,
en especial a Lorna Matheson y a Janella Siktoe. Robin Dunbar y yo nunca estaremos de
acuerdo, pero estoy en deuda con él por sus lúcidas y críticas observaciones. Mary Douglas me
advirtió acertadamente sobre el peligro de confundir las ideas de Durkheim con la subsiguiente
representación errada que se hizo sobre él en la antropología social. Me he beneficiado del
estímulo y la crítica de Brian Goodwin, Mae-Wan Ho, Deborah Gordon, John Peel, Vernon
Reynolds y Marilyn Strathern, ninguno de los cuales, sin embargo, tiene responsabilidad
alguna por el producto final. Estoy muy agradecido con el Royal Anthropological Institute por
invitarme a presentar la Conferencia Curl, y con la School of Oriental and African Studies, de la
Universidad de Londres, por organizarla. La actual versión ha sido sólo levemente modificada
con relación al texto original de la conferencia.

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punto de partida, y que abarque la vida social de las personas como un aspecto de Procederé de la siguiente forma. En primer lugar, mostraré cómo se ha
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la vida orgánica en general. Así, una antropología de las personas está contenida construido la «biología» en el discurso de la antropología a través de su
en una biología de los organismos, cuyo enfoque está en los procesos más que asimilación a un lado de una antigua dicotomía entre la humanidad y la
en los eventos, reemplazando el «pensamiento de la población» de la biología naturaleza. Paso a describir cómo ha recorrido la noción de la biología en
evolucionista darwiniana con una lógica de las relaciones. la disciplina a la cual ha dado su nombre, y cuyo alcance está definido por
las propiedades características de las cosas vivas. Sostengo que el triunfo del
La biología es la ciencia de los organismos vivos; la antropología es la ciencia de las neo-darwinismo anunció la desaparición final del organismo de la biología
personas vivas. En este artículo quiero proponer que la antropología —incluyendo moderna, y en la tercera parte del artículo propondré una biología alternativa
lo que pasa como «social» o «cultural» en su orientación— cae por completo en que toma el organismo como punto de partida. Volviendo de la vida orgánica
el dominio de la biología. Pero no nos apresuremos a extraer conclusiones. No en general a la vida social en particular, demuestro que la sociobiología
soy un converso tardío a la sociobiología. Por el contrario, sostengo que en la neo-darwiniana nos deja sin una teoría de la persona. En la recaptura de las
sociobiología, una biología empobrecida, que ha perdido contacto con la realidad personas para la antropología sigo el mismo sistema que en mi recaptura de
de los organismos, se encuentra con una ciencia social igualmente empobrecida los organismos para la biología. Concluyo trayendo la antropología de las
que no deja espacio conceptual para las personas reales. personas al ámbito de una biología de los organismos que es a la vez post-
darwiniana y sin embargo se remonta a una época anterior en la que la moderna
Es muy lamentable que los términos del diálogo entre la biología y la antropología se separación entre las ciencias de la mente y las ciencias de la naturaleza estaba
hayan invalidado de tal manera. Me propongo demostrar que los problemas centrales aún por establecerse.
en la actual teoría antropológica, relativos a la generación, el mantenimiento y la
transformación de las estructuras en el proceso de la vida social, tienen sus paralelos
exactos en la biología, pero que su solución demanda un enfoque que nos lleve más La biología como naturaleza humana
allá de la ortodoxia neo-darwiniana preponderante. En lugar del tipo «pensamiento Existe una tensión en el centro del pensamiento occidental, una tensión que
poblacional» (Mayr, 1982:45-47) distintivo de la biología darwiniana es necesario ha estado con nosotros por muchos siglos, entre la tesis de la separación de
sustituir por tipo de «pensamiento relacional», que sitúa al organismo o a la persona la humanidad del mundo de la naturaleza, y la tesis contraria de que el género
como agente creativa en un campo total de relaciones cuyas transformaciones humano existe junto a otras formas de vida en un continuo ininterrumpido o
describen un proceso de evolución. Ofrezco, entonces, el prospecto de una nueva cadena de ser. Cada una ha sido generada como respuesta al desafío de la otra:
síntesis entre la biología y la antropología social o cultural, pero no más de un así, las pretensiones por la singularidad humana, la absoluta superioridad del
prospecto, puesto que mucha parte del trabajo teórico queda por hacerse. También hombre y su dominio sobre la naturaleza, son rebatidas por afirmaciones de
estoy planteando un desafío, pues la incorporación de la vida humana social en una la comunión y la interdependencia de todos los seres vivos. La disciplina de la
teoría unificada de la evolución orgánica requerirá nada menos que un cambio de biología está constituida en este diálogo, limitado de un lado por la oposición
paradigma en la biología misma. Existen señales que tal cambio ya está dándose,3 humanidad y naturaleza, y del otro por la oposición entre cosas vivas y no
pero parece que en el contexto oposicional de su confrontación con las humanidades, vivas. La primera de estas oposiciones, por supuesto, respalda la división
el neo-darwinismo está destinado a dar su última batalla. establecida del trabajo académico entre ciencias naturales y las disciplinas que
se conocen colectivamente como las «humanidades», las primeras interesadas
3 Véase en especial las colecciones recientes editadas por Ho y Saunders (1984), Pollard (1984) tradicionalmente en la composición y las estructuras del mundo físico,
y Ho y Fox (1988). Una colección anterior importante que apunta en una dirección similar es la y las últimas con las formas y manifestaciones del espíritu humano. Es en
editada por Koestler y Smythies (1969). Haraway (1976) reseña la obra de algunos importantes
precursores.
términos de dicha oposición que la mayoría de los humanistas piensan en
la biología: para ellos, es precisamente lo que no es el estudio de la lengua y

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el pensamiento, de la historia y civilización. Pero los orígenes de la biología a pensar en los elefantes y en los castores como «simples animales», mientras
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subyacen de hecho en la contracorriente, en afirmaciones de la continuidad que ser humano —decimos— es ser más que sólo un animal o «sólo otra
de la vida que disolvieron los límites entre la humanidad y la naturaleza, especie única» (Foley, 1987:274). Nos gusta representarnos como más que
o los reformularon como límites de grado más que de especie, pero sólo animales. Y el factor que más pesa es por supuesto esa esencia común, la
invocando una minuciosa diferencia entre las cosas vivas y las no vivas. Los «capacidad para la cultura» cuyas diversas manifestaciones proporcionan su
primeros intentos por atribuir esta diferencia a la presencia o la ausencia de materia a la antropología.5 Según esta concepción de los humanos como más
alguna fuerza vital, inmaterial naturalmente afectaban la pretensión de estatus que animales, como criaturas constitucionalmente divididas, partidas entre la
científico de la biología. condición física de la animalidad y la condición moral de la humanidad. Más
aún, si la singularidad humana radica precisamente en la parte de nosotros
En gran medida, los humanistas han seguido enmarcando sus concepciones que cae fuera del mundo material de la naturaleza, entonces ver a los seres
de la biología en una visión preconcebida de la naturaleza única de nuestra humanos en la naturaleza, como partes del mundo material, es centrarse no
especie. De hecho, el término «biología» simplemente ha sido sustituido tanto en las diferencias específicas de la especie como en esos rasgos mediante
por el concepto mucho más venerable de naturaleza humana, sin alterar su los cuales los humanos son indiferenciables de otros animales. Por ende
significado de manera apreciable.4 Pero como varían las explicaciones de la alcanzamos el paradójico resultado de que mientras la naturaleza del elefante
naturaleza humana, también lo hacen las nociones correspondientes de la comprende características de morfología y comportamiento peculiares a
biología. Quiero diferenciar cuatro de esas explicaciones, todas las cuales se los elefantes, y la naturaleza del castor posee características peculiares de
encuentran con frecuencia en la literatura de la antropología social y cultural. los castores, la naturaleza humana —en esta presentación— parece abarcar
La primera reposa en términos de una diferencia cardinal entre las condiciones características que no son peculiares a los humanos, sino más bien comunes
contrarias de la humanidad y la animalidad. La segunda apela a la doctrina a los elefantes, los castores y cualquier otra especie que quiera nombrarse. En
del siglo XVIII de la «unidad psíquica del género humano». El tercero se suma, el ser humano se representa no como una manifestación específica de
centra en la oposición entre el individuo y la sociedad, mientras que el cuarto la animalidad, sino como la manifestación de una esencia humana específica
fuerza una diferencia, en el individuo, entre las características innatas y las sobrepuesta en un sustrato animal generalizado.
adquiridas. Las cuatro explicaciones están ligadas por los supuestos comunes
de que los humanos son únicos en el reino animal, que su singularidad radica Creo que la referencia primaria del término «biología», en gran parte de la
en una esencia compartida que se conoció alguna vez como «espíritu», pero literatura antropológica, es para algunos esa noción de animalidad genérica,
ahora se identifica comúnmente con la «capacidad para la cultura», y que esta constituida por su oposición a una noción de cultura como esencia de la
capacidad ha permitido a sus poseedores trascender las fuerzas del mundo humanidad. La cultura, sin embargo, se revela como diversidad, mientras que
material en el que se entrelaza todo lo demás. la capacidad para la cultura se supone que depende de ciertas propiedades
generales del funcionamiento mental. Esto conduce a una segunda visión
Ahora, alegar que los humanos son únicos no es, en sí, remotamente igualmente prevaleciente de la naturaleza humana, mediante la cual se
reprobable. Pues podría decirse lo mismo de cualquier otro tipo de animal. Los equipara con presuntos universales síquicos. Lo que los humanos tienen en
elefantes por ejemplo son únicos; igual que los castores. Pero nos inclinamos
5 Los biólogos son tan propensos a pensar de esta forma sobre los humanos y los animales como
4 Obsérvese cómo, en esta sustitución, la ciencia ha llegado a representar su materia de estudio. los antropólogos. Mayr, por ejemplo, declara que sería «ingenuo y peligroso tratar al hombre
Estamos muy acostumbrados a pensar en los seres humanos como los lugares de una interacción simplemente como criatura biológica, es decir, como si no fuéramos nada más que animales... El
entre la «biología» y la «cultura». También estamos acostumbrados a considerar la antropología hombre es una especie única, en cuanto a la herencia biológica se ha añadido un gran acervo de
como la ciencia de la cultura. Pero la mayoría de nosotros, lo sospecho, ¡se rehusaría a la idea de “herencia” cultural» (1982:81-2). Obsérvese la ecuación, aquí, entre biología y animalidad, y la
ver a los humanos como los productos de la «naturaleza» y la «antropología»! noción de cultura como factor añadido a la biología.

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común se atribuye en consecuencia a la biología, mientras que sus diferencias así de severa no podría empezar a proporcionar una explicación adecuada de
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se atribuyen a la cultura. Así la biología se convierte, en esta opinión, en una la vida de cualquier organismo, mucho menos de los humanos. Pues la vida
búsqueda de lo esencial o el «mínimo común denominador» de la humanidad misma depende del hecho de que los organismos no son sistemas cerrados,
(Eisenberg, 1978:171), algo que sólo podría observarse directamente, antes sino abiertos.
que inferirse mediante un estudio comparativo, entre los humanos que viven
en un grado de desarrollo cultural en cero absoluto o cerca de él. Buena En contraste con el superorganicismo de Durkheim y sus derivados sociales
parte del interés popular dirigido hacia las poblaciones actuales de cazadores antropológicos, la antropología cultural dominante ha tendido a asumir la
y recolectores puede achacársele a la noción (por completo errada) de que posición de opinar que la cultura, si bien en sustancia es ideal antes que
son ejemplares vivos de una humanidad prototípica, una infancia del hombre material, tiene su lugar por excelencia en las cabezas de los individuos en lugar
a partir de la cual el resto de nosotros ha crecido. de venir a ellos desde una fuente exterior en la sociedad. Así, el organismo
humano está construido como portador de la cultura, en el que la oposición
Hasta aquí he esbozado dos sentidos de la naturaleza humana, y de la entre naturaleza y cultura se asimila a una entre los componentes hereditarios
«biología» estrechamente ligados entre sí: como sustrato animal generalizado y tradicionales de los dones individuales. Lo primero se conoce hoy en día
y como punto de partida universal para el desarrollo cultural. Ambos tienen como genes, lo último solía llamarse rasgos culturales. ¿Qué pasa entonces
connotaciones de uniformidad que se mantienen en total contraste con el con el concepto de biología? Los seres humanos, así se dice, «son organismos
énfasis de la ciencia biológica moderna en la variabilidad entre las especies biológicos y culturales», y su comportamiento es producto de «influencias
y dentro de ellas mismas. El tercer sentido que quiero presentar como culturales y biológicas» (Boyd y Richerson, 1985:281; Durham, 1979:42). La
evidencia es un subproducto de la noción de sociedad o de cultura como un biología, aquí, ha dejado de hacer referencia específica a algún organismo, y
superorganismo, una entidad colectiva con vida propia más allá de las vidas se identifica, pura y simplemente, con sus genes. Una explicación biológica es
de sus constituyentes individuales. He considerado la historia de esta noción la que tiene que ver exclusivamente con la genética en oposición a las causas y
en otro lugar, y no puedo tratar sobre ella ahora (véase Ingold, 1986:223-241). los efectos culturales. Aplicada a los organismos no culturales, dicha biología
Baste decir que el efecto de transferir todo lo que corresponde a la vinculación no podría ser más, ni menos, que una teoría del determinismo genético.
mutua de los sujetos humanos con un dominio de la «sociedad» externo y Esta construcción de la biología resuena fuertemente con una tendencia
superorgánico es dejar el organismo individual como un haz herméticamente dominante en la ciencia biológica moderna. Por ende apenas sorprende que
sellado de disposiciones innatas, dadas de antemano a cualquier relación que en la biología, la antropología esté construida generalmente como una teoría
pueda entablar con otras personas. Como escribió Durkheim en una cita del determinismo cultural en el que el rasgo meramente se sustituye por el
clásica, los organismos humanos individuales están, «por naturaleza, cerrados gen como unidad de cuenta. Volveré sobre esto más adelante.
al otro» (1960[1914]:337).6 La biología, según esta concepción, es una ciencia
de las cosas vivas que trata sus objetos como preconstituidos, sistemas
autocontenidos. Los antropólogos apelan con frecuencia a esta visión de la El darwinismo y la síntesis moderna
biología al aseverar, como lo hace Sahlins, que le deja un vacío por llenar a Llegando a sus diversas concepciones de la biología en términos de una
una ciencia de la cultura (1976:16). Lo que no logran ver es que una biología oposición absoluta entre la humanidad y la naturaleza, los antropólogos
sociales y culturales han igualado, como lo he mostrado, el dominio de la
6 Para hacer justicia a Durkheim, debo hacer énfasis en que esta opinión del cierre orgánico fue investigación biológica con el residuo de la animalidad común, los universales
un corolario más que una premisa de su teoría de la sociedad, que se configuró en oposición de comportamiento, las disposiciones innatas o la dotación genética que
explícita al utilitarismo de los teóricos sociales contemporáneos, en particular Herbert Spencer
(cf. Durkheim 1982 [1895]).
queda cuando se desprende todo lo aparentemente «sociocultural». Aun así
cuando Lamarck inventó el concepto de la biología, en 1802, su intención

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era por completo diferente. Debía señalar un contraste fundamental entre las darwiniana ofrecía una solución a este dilema al proporcionar una explicación
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cosas vivas y las no vivas como objetos de estudio, un contraste que dependía de la evolución de las formas orgánicas que prescindía en gran medida de las
de la postulación de una fuerza vital, lanzada a la sustancia material de los nociones vitalistas, a la par que conservaba una diferenciación básica entre
organismos pero ausente de la materia inorgánica, que incitaba su avance los estados vivo y no vivo. Según la teoría, todas las cosas vivas tienen dos
temporal a lo largo de la escala de la naturaleza. En otras palabras, lejos de propiedades esenciales y características. La primera es que son variables, de
definirse «de arriba abajo», excluyendo a la humanidad, la biología se definió manera que ningún individuo es exactamente igual a otro. La segunda es que
«de abajo hacia arriba», incluyendo a la humanidad como el orden superior son capaces de transmitir los componentes de la variabilidad a través de la
del estado viviente. reproducción. Dadas poblaciones de entidades que compartan estas dos
propiedades, que se multipliquen en un entorno finito, la selección natural
Acuñar un término no basta, por supuesto, para crear una ciencia. Como lo ocurrirá inevitablemente, dando lugar a una tercera propiedad derivada de las
ha observado Mayr, en la época de Lamarck no había ciencia biológica, y los cosas vivas —ostensiblemente la más notoria— a saber, que cada uno está
ambiciosos esquemas que él y sus contemporáneos presentaban no eran más dotado de un diseño.
que «prospectos para una biología por crear» (Mayr, 1982:108). Existía en ese
tiempo una variedad de iniciativas más o menos separadas, entre las cuales Darwin no estaba seguro sobre la fuente de la variabilidad heredable en las
las más importantes eran la medicina (incluyendo la anatomía y la fisiología) poblaciones, si bien pensaba que podría inducirse por el cambio ambiental,
y la historia natural (incluyendo la botánica y la zoología). El establecimiento sin dudar nunca de que las características adquiridas pudieran heredarse. La
de la biología propiamente dicha, defiende Mayr, debía esperar la unificación refutación de esta opinión por parte de Weismann, en las últimas décadas
de esos campos. Como uno de los arquitectos más elocuentes de la gran del último siglo, ha tenido una influencia casi tan profunda como la teoría
síntesis evolutiva del siglo XX, es de esperarse que Mayr se incline a situar darwiniana misma en la constitución de la moderna ciencia biológica.
los orígenes de la ciencia biológica en el fermento intelectual que acompañó Weismann introdujo la noción de que cada cosa viva se divide en dos partes,
la publicación, en 1859, de la obra de Darwin El origen de las especies. La a las que llamó el plasma germinal y el somatoplasma. El plasma germinal, la
importancia de esta obra, en lo que respecta a la unificación de la biología, parte heredable, contiene todas las instrucciones necesarias para ensamblar el
subyace en su demostración de que las estructuras y procesos estudiados por organismo, el somatoplasma, que responde pasivamente a sus órdenes. Sólo
los anatomistas y los fisiólogos eran en sí mismos los precipitados de una el somatoplasma, sin embargo, tiene contacto directo con el medio ambiente.
historia evolutiva, que con tal precisión caracterizó Darwin como el «descenso Dado que el plasma germinal y el somatoplasma están ligados por una relación
con modificación», guiado por el mecanismo universal de la variación bajo la unidireccional de determinación causal, las modificaciones inducidas en el
selección natural. último por el medio ambiente no pueden traducirse en cambios en el primero.
La herencia de características adquiridas por un organismo durante su historia
No fue, sin embargo, sólo el notable poder la teoría de Darwin en la integración de vida, a través del impacto de la experiencia ambiental, es por consiguiente
de campos de investigación previamente disímiles lo que hizo de la biología una imposibilidad lógica. Los avances en la genética y la biología molecular
una ciencia. La única alternativa previa al vitalismo lamarckiano había sido durante el presente siglo parecen ofrecer una impresionante confirmación de
una concepción cartesiana del organismo como autómata mecánico, que la teoría de Weismann. El plasma germinal, inicialmente rastreado hasta los
disolvió la diferencia entre la vida y la no vida y con ello despojó la biología cromosomas en el núcleo de la célula, ha sido identificado con una sustancia
de la autonomía de su materia de estudio. La elección, entonces, había sido bioquímica, el ADN, cuyas secuencias nucleótidas específicas activan de
entre una ciencia que —considerando la vida como la composición de un manera unilateral el ensamblaje de proteínas que forman los bloques de
mecanismo— no era específicamente biológica, y una biología que —imbuida construcción de estructuras de un nivel sucesivamente superior hasta el
por la metafísica vitalista— no era específicamente científica. La teoría organismo completo, e incluyéndolo. En la terminología moderna, el «plasma

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germinal» de Weismann se ha convertido en el genotipo, mientras que su fenómenos naturales se toma para indicar una aproximación formulada en
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«somatoplasma» ha devenido el fenotipo. términos del paradigma explicativo neo-darwiniano. Afirman comúnmente,
eminentes y reputados biólogos, que la verdad de la selección natural se
La dicotomía entre el genotipo y el fenotipo, complementado con la negación ha demostrado ahora más allá de toda sombra de duda, y que podemos
categórica de cualquier influencia inversa del fenotipo en el genotipo, ha esperar confiados en que el futuro de la biología consista en notas a pie al
establecido una base conceptual para la separación completa de la ontogenia origen de las especies. Con los años estas afirmaciones se han hecho más
de la filogenia. Estudiar el desarrollo de los organismos (epigénesis) se estridentes y doctrinarias, pues la tesis que Darwin modestamente propuso
considera muy distinto del estudio de su evolución. Los biólogos del para dar cuenta de la modificación adaptativa se ha elevado a una explicación
desarrollo, se dice, están interesados únicamente en la causación próxima, total y generalizada para los fenómenos de la vida.7 Las alternativas que no
en el desenmarañamiento de la cadena de comandos que se traduce de los pueden acomodarse al paradigma neo-darwiniano se confinan, junto con el
programas genéticos preformados para manifestar efectos fenotípicos. Los creacionismo y otros sinsentidos, a la papelera de lo que Dawkins (1986:287)
biólogos evolucionistas, en contraste, reclaman su interés por la causación llama «rivales condenados».
última, es decir, por la génesis de los programas mismos. Aquí hay implicado
algo más que una división académica del trabajo, pues se supone que todas
las funciones de los organismos vivos pueden remitirse, en el análisis final, a La biología de los organismos
la acción de la selección natural en sus constituyentes genéticos. Se cree que Con la arrogante seguridad del fanático, Dawkins afirma que la «teoría
tales constituyentes, los genes, contienen una especificación completa de las darwiniana es en principio capaz de explicar la vida. Ninguna otra teoría
posibilidades de desarrollo. La explicación absoluta para el origen de nuevas que se haya sugerido es en principio capaz de explicar la vida» (1986:288).
formas entonces subyace en las circunstancias históricas de la variación y la Quisiera sostener, por el contrario, que la característica más notable del neo-
selección, en la medida en que afectan la composición del genotipo, y no en darwinismo es que ofrece una explicación de la modificación adaptativa que
las propiedades del sistema epigenético que interviene entre el genotipo y su no es, en sentido alguno, explicación de la vida.8 Ciertamente, nos presenta el
expresión fenotípica. La epigénesis, como lo ha declarado Monod, «no es una extraño espectáculo de una biología de la que han desaparecido efectivamente
creación, es una revelación» (1972:87). los organismos, como entidades reales (Goodwin, 1984:221). No puede haber,

No pretendo extenderme en la historia de la genética, en cómo las leyes
de Mendel, al redescubrirse por vez primera, parecieron refutar la visión 7 Darwin, por supuesto, no era un darwinista, ni mucho menos un neo-darwinista, y es
gradualista del cambio evolucionista de Darwin, y en cómo las perspectivas perfectamente posible convenir un rol a variación según la selección natural en la modificación
darwiniana y mendeliana eventualmente se combinaron mediante la evolutiva de las especies sin comprometerse con cada uno de los dogmas del credo neo-
darwiniano. Este último se caracteriza por la pretensión de que la selección natural no sólo es
construcción que hizo Fisher de una teoría matemática de la genética de necesaria, sino también suficiente para explicar la evolución de la vida (Maynard Smith, 1969).
poblaciones. Es suficiente señalar que la «moderna síntesis» de la biología
8 De hecho, Dawkins pasa de inmediato a calificar su afirmación: «Debo especificar qué significa
evolucionista, cuya llegada proclamara Julian Huxley en 1942, efectivamente
“explicar la vida”. Existen, por supuesto, muchas propiedades de las cosas vivas que podríamos
incorporó la herencia particulada mendeliana y la barrera de Weismann entre el enumerar, y algunas de ellas podrían explicarse según teorías rivales... Existe una propiedad
fenotipo y el genotipo en una explicación completa de la adaptación orgánica particular de las cosas vivas, sin embargo, que deseo destacar como explicable únicamente a
sometida a la selección natural. Con el establecimiento de esta síntesis, hoy la luz de la selección darwiniana. Tal propiedad es... la complejidad adaptativa» (1986:288).
Obsérvese la duplicidad de este argumento. No se nos da la razón por la que una explicación
en día conocida comúnmente como neo-darwinismo, la selección natural de la complejidad adaptativa debe ser equivalente a una explicación de la vida. Si las cosas vivas
perdió su condición como teoría y ha asumido la de un marco axiomático tienen otras propiedades, explicables según otras teorías, entonces la última no tiene más que una
pretensión de ser una explicación de la vida que la teoría darwiniana.
constitutivo de la ciencia biológica misma. Una aproximación biológica a los

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claro, modificación adaptativa de las formas orgánicas sin formas orgánicas de diseño. En cuarto lugar, esas estructuras, que constituyen el fenotipo,
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que modificar; así, una adecuada biología evolucionista debe interesarse, mediante las cuales interactúa el individuo con su medio ambiente externo,
en primer lugar, en la construcción de una teoría de cómo son posibles los no tienen efectos directos e inversos en las instrucciones genotípicas para
organismos. Tal teoría no sería un mero complemento del darwinismo. Por su ensamblaje. En consecuencia la «presión selectiva» ejercida por el medio
una parte, debe empezar con el proceso y las propiedades de la epigénesis, ambiente asume la forma indirecta de un sesgo a favor de la reproducción de
invirtiendo así la priorización neo-darwiniana de la causación última sobre mejores variantes adaptadas, elevando la representación de sus genes en las
la causación próxima. «Con toda seguridad, la manera más efectiva de hacer generaciones futuras.
predicciones sobre la evolución es tratar de descubrir en primer lugar qué
suerte de cambios es capaz de producir un sistema epigenético dado, y sólo Ahora consideremos lo que deja por fuera esta lista de propiedades. La
entonces preguntar cuáles son susceptibles de selección» (Ho y Saunders, omisión más obvia es el simple hecho de que los organismos crecen. Sin
1982:345). Por otra parte, debe estar en capacidad de generar la gama de duda, el darwinismo asume un proceso ontogenético mediante el cual la
formas que pueden tomar los organismos, tanto dentro de un ciclo de vida información contenida en el genotipo se «copia» en la forma de los caracteres
en el curso de la epigénesis, y entre las distintas clases reconocibles que le dan adaptativos del fenotipo. Pero no tiene nada que decir sobre este proceso.
a la naturaleza viva la apariencia de un sistema lógico y por ende respaldan el Sin duda, al suponer que la conjunción del genotipo más el fenotipo da lugar
proyecto de la taxonomía. La evolución entonces debe entenderse como una a una explicación exhaustiva de la cosa viva individual, no se deja espacio
exploración, en el tiempo, de los potenciales transformadores de un sistema conceptual para las complejas relaciones fisiológicas que intervienen entre
generador total (Webster y Goodwin, 1982:46). Como afirman correctamente uno y otro. Sin embargo, este campo de relaciones, más que sus insumos
Ho y Saunders, «el fenómeno que debe explicarse en la evolución es el de genotípicos y sus productos fenotípicos, corresponde precisamente a lo que
la transmutación de la forma» (1979:575). El neo-darwinismo, sin embargo, llamamos el organismo. Más aún es a las propiedades generativas de este
sólo puede concebir la evolución en términos de cambios en la distribución y campo que hace referencia fundamentalmente el término «vida». No se
la frecuencia de los genes. pretende hacer connotaciones místicas o vitalistas aquí. La vida no es algo que
se infunda separadamente en la materia inerte. Más bien es un nombre para
Mi afirmación de que la biología darwiniana carece de una teoría de los lo que está pasando en el campo generativo en el que se ubican y «mantienen
organismos podría parecer perversa, dada mi observación anterior de que en su lugar» las formas orgánicas. Así, la vida no es «en» los organismos, sino
reposa en ciertas propiedades diferenciables del estado viviente. Permítaseme que los organismos están «en» la vida.
recordar que estas propiedades son: primero, toda cosa viva es una entidad
histórica única, absolutamente distinta de sus predecesores y sucesores, y del Tomada esta posición del organismo vivo como nuestro punto de partida, ¿qué
entorno de otras cosas con las que coexiste. La particularidad del individuo, implicaciones siguen? Existen tres series de implicaciones en las que debería
afirma Montalenti, «es la característica más importante de la vida, la única que querer extenderme. La primera tiene que ver con la prioridad relativa de los
diferencia de manera más sustancial las cosas vivas de las no vivas, la física procesos sobre los eventos. La segunda atañe a la naturaleza de un orden que
de la biología» (1974:11). En segundo lugar, lo que le confiere su identidad está basado en relaciones. La tercera tiene que ver con la pregunta de cómo
única al individuo es una combinación no recurrente de unidades particuladas debemos entender el punto de contacto entre los organismos y sus entornos.
de herencia (los genes), que se transmiten con ocasionales errores de copia
de los ancestros a la progenie en una población. Así, las diferencias entre En la teoría darwiniana, la aparición de cada organismo representa un evento
los individuos son combinatorias (Medawar, 1957:134). En tercer lugar, los singular en una historia de las cosas, marcado por una novedosa configuración
genes juntos codifican un programa cuyo producto consiste en estructuras de rasgos hereditarios fijos. Los individuos, desde este punto de vista, son
manifiestas con funciones adaptativas, tal como las cosas vivas parecen dotadas eventos (Ingold, 1986:105), y cada uno existe sólo para ser sí mismo, para

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expresar un proyecto formado de antemano, aunque en ciertas formas genes como instrucciones, es por consiguiente muy engañosa. En la máquina,
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condicionado por circunstancias externas. La vida del organismo se vive en como lo explica Bohm, «cada parte se forma.... independientemente de las
un presente extendido, envuelto en el instante del evento que representa. Es otras, e interactúa con las otras partes sólo a través de algún tipo de contacto
un asunto de ser más que de devenir, o para recordar los términos de Monod, externo» (1980:173). Pero esto no puede decirse del organismo vivo, en el que
es revelador más que creativo. Nuestra alternativa es considerar el organismo cada parte asume su forma en la relación continua con todas las demás partes,
no como entidad individual sino como la personificación de un proceso vital tal como la forma de la parte abarca el sistema completo de relaciones que lo
(Ingold, 1986:153). La «vida orgánica», como ha escrito Cassirer, «existe sólo han convertido en lo que es. Bohm se refiere a este tipo de orden relacional
en la medida en que evoluciona en el tiempo. No es una cosa sino un proceso en el que cada cosa, en últimas, se envuelve en todo lo demás, como el orden
—una sucesión de eventos incesante... El organismo nunca se ubica en un solo implicado, en contraste con el orden explicado en el que cada cosa está
instante. En su vida los tres modos del tiempo —el pasado, el presente y el cerrada a todas las demás, yaciendo «sólo en su región particular del espacio
futuro— forman un todo que no puede dividirse en elementos individuales» (y el tiempo) y por fuera de las regiones que pertenecen a las demás cosas»
(1944:49-50). De manera similar, Bergson sostenía que el ser vivo no debe (1980:177). Así, el orden inherente en el organismo está implicado. Goodwin
mirarse como un objeto, pues es más «una cosa que resiste. Su pasado, en hace referencia a esta misma propiedad auto organizadora del estado vivo por
todos sus elementos, se prolonga en su presente» (1911:16). El movimiento, medio de la noción del «campo morfogenético», definido como «un dominio
entonces, es de la esencia, mientras que la estabilidad se deriva de la forma. espacial en el que cada parte tiene un estado determinado por el estado de las
No comenzamos con el organismo como una entidad dada y lo llevamos partes vecinas, de modo que el todo tiene una estructura relacional específica»
a la vida poniéndolo en movimiento, como se haría con un mecanismo de (Goodwin, 1984:228-229). Es en virtud de las propiedades de campo de los
relojería. En lugar de ello comenzamos con la vida como movimiento que se organismos vivos que ambos pueden reproducirse y repararse en caso de
construye progresivamente en estructuras emergentes. En resumen, contrario alteraciones o daños. Esto es posible dado que cada parte abarca el todo,
al darwinismo pero con el debido reconocimiento a D’Arcy Thompson (1917), mediante un movimiento de despliegue inverso, para reconstituir el todo a
el crecimiento no es meramente revelador, es la generación de la forma. partir de la parte.

Reconocer que los organismos crecen es también apreciar que no se «ensamblan» Lo que vale para las relaciones entre las partes internas del organismo como
secuencialmente a partir de partes preexistentes, como podría construirse una todo, vale también para las relaciones entre el organismo y su medio ambiente.
máquina.9 La metáfora darwiniana para la epigénesis como conjunto, con los Las formas orgánicas surgen y se mantienen debido a un perpetuo intercambio
con sus entornos, no a pesar de ello (Ho y Saunders, 1982:343). La vida, como
lo observa Goodwin, se «vive en la interfaz, donde se generan las formas»
9 Como Haraway (1976:196) ha observado con acierto, al establecer la diferencia entre máquina (1988:107). Lo que se da inicialmente es un campo generador continuo en el
y organismo debe estarse atento a los significados cambiantes de la palabra mecanismo. Donde
una vez la máquina prototipo fuera el reloj, hoy lo es el computador. Recurriendo a las metáforas
que surgen las formas como entidades discernibles, delimitadas. Pero dado que
de programa, código y sistema, la biología neo-darwiniana ha podido presentar una explicación sólo puede reconocerse un «medio ambiente» en relación con un organismo
mecanicista de las propiedades de las cosas vivas que, en el pasado, se habían tomado para cuyo entorno es —dado que, en otras palabras, es la figura la que constituye
marcar el contraste entre máquinas y organismos, y cuya explicación había implicado recurrir a
las nociones del vitalismo. Al mismo tiempo, la física contemporánea está al fin emancipándose el cimiento— el proceso de formación del organismo es también el proceso
de los grilletes de su visión del mundo antiguamente mecanicista. El resultado paradójico es de formación de su medio ambiente. Como lo reconoció John Dewey ya en
que los actuales defensores de una filosofía del organismo tienden a acentuar las continuidades 1898, el medio ambiente «ha seguido desarrollándose con el organismo», pero
más que los contrastes entre los mundos animado e inanimado, o entre la física y la biología.
Para ellos, en un sentido, el cosmos entero es un organismo (Goodwin, 1988:108). Entre tanto, nos inclinamos a verlo como «algo que había estado ahí desde el comienzo
son los mecanicistas quienes se aferran a la diferenciación de las cosas vivas y a la autonomía [de modo que] el problema ha sido para que el organismo se acomode a
disciplinaria de la biología. ese conjunto de ambientes dados» (1976:284; véase Costall, 1985:39). Es

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precisamente esta última opinión del medio ambiente lo que se supone en la contenida, cuya especificidad sólo está dada no por su posición en un sistema
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concepción darwiniana de la evolución como proceso de adaptación. «Para de relaciones más amplio, sino por la combinación de rasgos genéticos en
hacer que la metáfora de la adaptación funcione», Lewontin señala, «deben los cuales puede, en principio, descomponerse. Separando, en cada unión, la
existir ambientes o nichos ecológicos antes de que los organismos los llenen» concatenación interna de las cosas, el neo-darwinismo llega a una definición
(1983:280). Así en el neo-darwinismo, el medio ambiente está especificado de la evolución que es estrictamente estadística —a saber, el cambio en las
independientemente como una serie de limitaciones, el organismo se especifica frecuencias de los genes con el tiempo en poblaciones de individuos.
independientemente como una serie de genes, de modo que se considera el
desarrollo como el efecto combinado de estas causas externas e internas. En tercer lugar, la vida afecta la frontera entre el organismo y el medio ambiente,
Invirtiendo este orden de razonamiento, sostenemos que tanto el organismo si bien para el neo-darwinismo no es la relación organismo-medio ambiente la
como el entorno surgen en un proceso de desarrollo continuo. Más aún, la que evoluciona. Más bien el medio ambiente se plantea como una serie de
interfaz entre ellos no es de contacto externo entre dominios separados y factores exógenos que sufren sus propios cambios, por razones de naturaleza
mutuamente excluyentes, pues envuelto dentro del organismo mismo está muy independiente, a los que se adaptan los organismos mediante el mecanismo
toda la historia de sus relaciones ambientales. de la selección natural. En otras palabras, la evolución es cuestión de cambio
de los organismos para «rastrear» condiciones ambientales, cuyos cambios
Espero haber dejado en claro porqué el neo-darwinismo no explica la vida, necesariamente quedan por fuera de la evolución (Odling-Smee, 1988:75).
y por supuesto no puede hacerlo. Permítaseme recapitular con brevedad tres
razones importantes. Como antídoto contra el neo-darwinismo, quiero prescribir una aproximación
a la evolución que está firmemente cimentada en las propiedades de los
En primer lugar, la vida es un proceso, pero el neo-darwinismo sólo tiene organismos vivos. Para alcanzar esto, debemos reemplazar la prevaleciente
que ver con los eventos. Es cierto que esos eventos, compuestos durante concepción estadística del proceso evolutivo por un proceso topológico. De
muchísimas generaciones, dan la apariencia de cambio gradual, a lo cual el neo- acuerdo con esto, debe redefinirse la evolución como modulación temporal
darwinismo (aunque no, inicialmente, Darwin mismo) ha dado el nombre de de un campo relacional total. El rol de los factores endógenos y exógenos,
«evolución». Pero dicha evolución no es un proceso vital. Sin duda la barrera de los productos de los genes y de los estímulos ambientales independientes,
de Weismann, que separaba la ontogenia de la filogenia, abre una brecha entre es entonces «seleccionar», de entre la serie de modulaciones posibles del
la evolución y la vida. Monod es muy explícito sobre esto: «Para la teoría campo, esas formas que aparecen realmente. Para darle una analogía, todas las
moderna», escribe, «la evolución no es una propiedad de los seres vivos, pues secciones cónicas, desde la elipse hasta la hipérbole, pueden generarse a partir
se desprende de las mismas imperfecciones del mecanismo conservador que de una ecuación cuadrática básica cambiando los valores de los parámetros.
constituye sin duda alguna su único privilegio» (1972:113). El propósito de Pero lo último no determina por sí mismo la forma de la curva, pues debe
este comentario, hecho en el contexto de una crítica del vitalismo bergsoniano, conocerse la ecuación. De manera similar, los genes no determinan la forma
es que lo que «se pasa» de generación en generación de seres vivos no es una de un organismo por sí mismos, pues debe también conocerse las propiedades
corriente de la vida sino haces de genes, y es porque la composición de dichos del campo generador (Goodwin, 1984:236). Los genes nos permiten explicar
haces cambia gradualmente que ocurre la evolución. Así, el neo-darwinismo algunas de las diferencias entre los organismos individuales, no nos permiten
explica la evolución poniendo la vida entre corchetes. explicar la unidad que los conecta mientras se transforma de uno a otro.
El gran error de la genética moderna es asumir que los organismos están
En segundo lugar, el orden de la vida está implicado, pese a ello el neo- agotados por sus diferencias. Por cada cualidad respecto de la cual se observa
darwinismo sólo habla en términos del orden explicado. Esto es evidente que varían los individuos de una población, el genetista plantea un rasgo
sobre todo en su concepción del individuo como entidad exclusiva y auto sustantivo, identificado con el gen, y luego imagina que el organismo puede

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estar constituido por la suma de sus genes —un truco que, como lo ha señalado prebiológico, su proyecto fue concebido originalmente y sigue siendo
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Weiss, automáticamente confiere a los genes la «responsabilidad» exclusiva practicado en el marco conceptual provisto por la «moderna síntesis» de la
para la organización y el orden (Weiss, 1969:35). Pero la organización, como teoría evolucionista neo-darwiniana.
lo he mostrado, es una propiedad de los organismos, no de los genes; los
últimos califican la expresión, pero no la determinan. Estudiar la base biológica del comportamiento social significa, para los
practicantes, investigar su evolución a través de la variación bajo la selección
natural.10 Dicha investigación debe apoyarse por consiguiente en las mismas
El neo-darwinismo y la evolución de la cultura hipótesis sobre las propiedades de las cosas vivas que respaldan la biología
darwiniana, y que constituyen el mecanismo de selección natural mismo. Así
La siguiente fase de mi argumento es mostrar que lo que se aplica a la vida
se supone que el comportamiento, como la morfología, es el resultado de un
en general se aplica, de manera más específica, a la vida social. Así como se
programa, y que los elementos variantes de este programa —que aparecen en
excluye la vida de la biología neo-darwiniana, así, lo sostengo, se excluye la
los diferentes individuos de una población en combinaciones singularmente
vida social de la sociobiología neo-darwiniana. Lanzada bajo el espectacular
diferentes— son replicables entre generaciones. Se supone, también, que el
anuncio de una «nueva síntesis», la sociobiología fue definida por E.O.
comportamiento tiene consecuencias para la replicación, en otras palabras
Wilson (1980:4) como «el estudio sistemático de la base biológica de todo
que las variaciones en el comportamiento pueden estar correlacionadas con
comportamiento social».
la representación diferencial, en las generaciones futuras, de los elementos
de su programa subyacente. De acuerdo con esto, los sociobiólogos intentan
Eso asume, por supuesto, que todo comportamiento social tiene una base
mostrar que los comportamientos particulares, incluyendo los que a primera
biológica. No es mi interés rebatir esta hipótesis, sino descubrir lo que
vista parecen poco propicios en relación con la supervivencia y la reproducción
significa. El candente debate popular sobre la aplicabilidad de los análisis
de los individuos afectados, de hecho tienden a elevar la representación,
sociobiológicos a nuestra especie ha acrecentada cada uno de los diferentes
en la población, de los elementos que dan lugar a ellos. Demostrar que un
significados de lo biológico que he esbozado en la primera parte de este
comportamiento tiene tal efecto es suficiente para dar cuenta de su evolución
artículo. Así, para algunos, mostrar cómo el comportamiento social humano
mediante la selección natural. Hasta aquí he evitado fijar un rótulo específico a
tiene una base biológica significa demostrar la existencia de un sustrato
los elementos constitutivos del programa de comportamiento. En los primeros
común que subyace igualmente al comportamiento social de otros animales.
planteamientos de la sociobiología simplemente se daba por hecho que eran
Para otros significa demostrar la existencia de universales de comportamiento
genes —el mismo E.O. Wilson sostenía que una sociología biologizada debía
humano, revelando la condición original del género humano en el estado
fundarse en «explicaciones evolucionistas en el más estricto sentido genético»
natural. Para otros de nuevo, significa la atribución de comportamiento a
(1980:4). Un crítico se refirió hace poco al gen como «la unidad oficial de la
las disposiciones intrínsecas de los individuos en lugar de las imposiciones
sociobiología» (P.J.Wilson, 1987:181); no obstante, muchos defensores de una
extrínsecas de la sociedad. Y finalmente, están quienes equiparan la biología
aproximación biológica al comportamiento social humano han negado con
con el componente hereditario de la conducta individual, en oposición al
vehemencia el cargo del determinismo genético, un cargo que se ha descrito
componente atribuido a la tradición cultural adquirida. Como lo hemos visto,
como una de las falsedades más «perversamente generalizadas» sobre la
cada uno de estos sentidos de lo biológico se apoya en una explicación de la
naturaleza humana que antecede hace mucho tiempo la llegada de la ciencia
biológica, y ciertamente el concepto de la biología misma. 10 Así, en una reseña reciente, Harpending et al. definen la sociobiología humana como «el
estudio del comportamiento humano con base en un paradigma darwiniano», aseverando
además que «la base de la sociobiología humana, al igual que la de toda la biología, es la genética
Aunque en su encuentro con las humanidades, la sociobiología ha sido de poblaciones y la teoría evolutiva» (Harpending et al., 1987:127, 129, el énfasis es mío).
involucrada —por defensores y oponentes— en un discurso esencialmente

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naturaleza de la explicación sociobiológica (Dunbar, 1987a:179).11 La negación, como «meme» (Dawkins, 1976:206) y «culturgen» (Lumsden y Wilson, 1981:7).
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sin embargo, puede asumir dos formas. Una es para señalar que al menos para Nada nuevo se está sugiriendo aquí, pues estos términos son meramente
los humanos, los genes no prescriben comportamientos específicos sino que neologismos para esa desgastada unidad de etnología clásica difusionista, el
respaldan la extraordinaria plasticidad fenotípica de la especie, evidente en la rasgo cultural. Así, se dice que la suma total de memes o culturgenes actuales
gran diversidad de las estrategias vitales, mientras que al mismo tiempo provee en una población en un momento determinado comprende su «cultura», el
una serie generalizada de preferencias que predisponen a los individuos a análogo ideal del conjunto genético. El reconocimiento de que los sistemas
la adopción de estrategias que incrementen su aptitud reproductiva. La otra genético y cultural pueden evolucionar al mismo tiempo, mediante un proceso
es para afirmar que aunque la evolución del comportamiento mediante la darwiniano de «variación ciega y retención selectiva» (Campbell, 1975:1105),
selección natural requiere la existencia de elementos replicables del programa, ha dado origen a varias teorías de la llamada «coevolución gen-cultura»,
o lo que Hull (1981:33) llama replicadores, de hecho no requiere que tales que intentan modelar lo que sucede cuando ambos tipos de replicadores
replicadores sean genes. Pues la palabra «natural» en la selección natural —genético y cultural— usan los mismos organismos anfitriones como
califica el proceso de la selección, no las unidades en las que opera, y toma su vehículos para su propia propagación.12 La diferencia crucial entre estas
significado de su oposición a la selección artificial de variantes en el proceso teorías y unas convencionalmente sociobiológicas es que tratan los sistemas
del diseño intencional. culturales como análogos de sistemas genéticos más que como aspectos de
su expresión fenotípica. La cultura, en otras palabras, está ubicada del lado de
Como replicadores, los genes se diferencian por su locus, en los los replicadores, no del lado de sus efectos manifiestos.
cromosomas, y por su modo particular de transmisión, en el proceso
de la meiosis. Pero es posible concebir al menos otro tipo de replicador En una de las versiones más sofisticadas de la teoría coevolucionista, Boyd y
cuyo locus sea el cerebro, y cuyo modo de transmisión intergeneracional Richerson (1985) muestran que el comportamiento óptimo para la replicación
sea una u otra forma de aprendizaje social —que vaya de la imitación genética puede ser sub-óptimo para la replicación de los rasgos culturales,
del comportamiento involuntariamente modelado a la instrucción formal y viceversa, de manera que el resultado comportamental predicho de un
y deliberada. Se han propuesto distintos nombres para este replicador, proceso coevolutivo en el que los rasgos genéticos y culturales compiten por
controlar a los individuos que habitan será un compromiso entre los dos
óptimos. No pretendo ampliar esta teoría, pero deseo demostrar dos cosas
11 Puede perdonarse a los seguidores de la sociobiología por creer que existe alguna confusión sobre ella. Primero, si bien la incorporación de lo que se denomina «patrimonio
en las filas de los sociobiólogos mismos sobre la condición del gen. Los comentarios que cito
aquí de PJ. Wilson y Dunbar aparecen en las reseñas de dos libros recientes sobre sociobiología cultural» en un esquema evolutivo general requiere ciertos ajustes a los
humana y de primates, en el mismo número de Man donde otro reseñista —de un libro del mismo modelos neodarwinianos ortodoxos, Boyd y Richerson mantienen un firme
Dunbar— ¡lo elogia por ser «un “sociobiólogo” que no es en realidad “sociobiólogo”»! (Sussman, compromiso con el paradigma darwiniano, exigiendo ofrecer nada menos
1987:179) En otro lugar, Dunbar ha ampliado sus objeciones al determinismo genético: «La
sociobiología se preocupa centralmente por las consecuencias del comportamiento en términos que «una teoría darwiniana de la evolución de los organismos culturales»
de propagación genética y es un grave error asumir que eso necesariamente implica algo sobre (1985:2). Y en cuanto la adhesión al paradigma se tomo como característica
el control genético de la ontogenia o... del comportamiento mismo» (1987b:167). Me parece distintiva de una aproximación biológica, se sigue que la suya no es menos
incoherente esta objeción. Mostrar que este u otro comportamiento tiene consecuencias para la
aptitud reproductiva, y por ende para la replicación genética, es hacer una declaración puramente «biológica» por considerar también la cultura. En estos términos, la evolución
descriptiva. Para convertir la descripción en explicación, para la evolución del comportamiento cultural, mediante la selección natural, es evolución biológica (Cloak, 1977:52).
en cuestión mediante selección natural, la lógica darwiniana requiere que supongamos que los
elementos replicados («los genes») se cuentan entre las causas de las cuales el comportamiento
es un efecto (aunque indirecto). En otras palabras, el comportamiento no debe ser únicamente
la consecuencia para la replicación genética, debe ser también una consecuencia de los genes 12Aparte de la obra de Boyd y Richerson citada a continuación, véase por ejemplo
replicados. Si no lo es, la selección natural no funcionará. Cavalli-Sforza y Feldman (1981), Durham (1979), Lumsden y Wilson (1981) y Pulliam (1983).

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Segundo, los individuos siguen siendo considerados productos que se La antropología de las personas
Tim Ingold

ensamblan, si no completamente a partir de instrucciones genéticas, entonces

Defino el asiento de la conciencia, el locus de la agencia intencional, como
a partir de instrucciones genéticas más culturales. En principio, todo lo que
la persona. Hablando de personas no me intereso, como Mauss (1979), en
se necesita saber para predecir el fenotipo de un organismo cultural es el
la variación en la construcción cultural del sujeto moral. Lo que persigo
genotipo, el «culturo-tipo» análogo consistente de información transmitida
es la realidad de la persona, no su representación. Pero tampoco sigo a
por el aprendizaje, y el estado del medio ambiente. El fenotipo es el efecto de
Radcliffe-Brown en la equiparación de la condición de persona con un
las causas genéticas, culturales y ambientales.
estado de ser social separado, y transcendente, del estado de la existencia
orgánica. Radcliffe-Brown, como se recordará, afirmó que el ser humano
Con seguridad coincidirán en que un modelo hereditario doble, del tipo
que vive en sociedad es «dos cosas», un individuo y una persona. El
propuesto por Boyd y Richerson, neutraliza la objeción comúnmente dirigida
individuo humano es «un organismo biológico, una colección de un vasto
contra la sociobiología por los estudiosos de las ciencias humanas, que no
número de moléculas organizadas en una compleja estructura, dentro
logra considerar el componente sustancial de la codificación comportamental
de la cual, en cuanto persiste, ocurren acciones y reacciones fisiológicas
que, en los humanos, se transmite de manera no genética. Pero, ¿nos lleva eso
y psicológicas, procesos y cambios» (Radcliffe-Brown, 1952:193-194).
un poco más lejos hacia la comprensión de la vida social? Si la cultura consiste
Esta concepción del organismo, como la manifestación organizada de un
en información transmitida por el aprendizaje, ubicada en los cerebros de los
proceso vital, es virtualmente nuestra. Pero Radcliffe-Brown se equivocaba
individuos y susceptible de influenciar su comportamiento, entonces como lo
al ligarla a una concepción del individuo como autocontenido, aislado, dado
reconocen Boyd y Richerson, «la relación entre cultura y comportamiento es
independientemente y con anticipación a sus relaciones externas.13 Ya he
similar a la relación entre genotipo y fenotipo en organismos no culturales»
mostrado que cada organismo es un sistema abierto, generado dentro de un
(1985:36). No carece de precedentes esta opinión en la literatura de la
campo relacional que impacta la interfaz con su entorno. Para el organismo
antropología cultural —desde 1949, Kluckhohn insistía en la diferenciación
humano en desarrollo, ese campo incluye el nexo de las relaciones con otros
entre la cultura como modelo de normas encubiertas, adquiridas por los
humanos. Es este nexo de las relaciones sociales lo que lo o la constituye
individuos a través del filtro de la historia, y el comportamiento como prácticas
como persona. De ese modo, el proceso de convertirse en persona es
manifiestas (1949:32). La distinción es, por supuesto, formalmente análoga a
integral al proceso de convertirse en organismo; más específicamente es esa
la dicotomía clásica de Saussure (1959) entre la lengua y el habla, y a sus
parte del proceso la que tiene que ver con el desarrollo de la conciencia. El
muchos derivados en el estructuralismo antropológico. Pero, ¿el par cultura-
ser humano, entonces, no es dos cosas sino una; no es un individuo y una
comportamiento llena el vacío dejado en una explicación del ser humano
persona, sino, completamente simple, un organismo. Así como la persona
por el par genotipo-fenotipo? En relación con esto último, he afirmado
es un aspecto del organismo, así también la vida social es un aspecto de la
que excluye todo el campo de relaciones que interviene entre los insumos
vida orgánica en general. En ese sentido, puede decirse sin lugar a dudas
genéticos y los resultados fenotípicos, que este campo corresponde a lo que
que tiene una base biológica.
llamamos el organismo, y que la vida orgánica puede entenderse únicamente
en términos de sus propiedades de autoorganización. Ahora quiero afirmar,
precisamente en el mismo sentido, que el par cultura y comportamiento
13 Radcliffe-Brown comparó de manera consistente los procesos de la vida orgánica y la vida
no deja espacio para las complejas relaciones y procesos psicológicos que
social, donde el último consiste de «una inmensa multitud de acciones e interacciones de seres
intervienen entre el uno y el otro, que este campo de relaciones corresponde humanos» (1952: 4, 178-179). Pero tal como su opinión del cierre orgánico lo llevó a separar la
a lo que llamamos conciencia, y que es sólo en términos de las propiedades vida del organismo humano individual de su vida social con otros humanos, así también la vida
de auto-organización de la conciencia que podemos llegar una comprensión de la persona se asumió como enteramente confinada en los límites de la sociedad, concebida
igualmente como un sistema cerrado y autocontenido.
de las estructuras y las transformaciones de la vida social.

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Por vida social quiero decir los procesos que siguen en el campo relacional cómo son posibles las personas. En otras palabras, requerimos una teoría
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en el cual las personas aparecen y perduran. No puede haber vida social de la socialidad. Por socialidad me refiero a las propiedades generativas del
sin personas, pero, igualmente, no puede haber personas sin vida social. Al campo relacional en el cual se sitúan las personas. Quiero dejar absolutamente
usar el término «persona» para referirse al sujeto conciente de las relaciones en claro que la socialidad no es un rasgo incorporado al biograma humano
sociales, hasta ahora he asumido que todas las personas son humanas. Esta o a su equivalente cultural (contra Maxwell, 1984:135). No es una propiedad
es una suposición cuestionable, sin embargo, pues no pienso que haya un pre-programada de individuos separados; tampoco, sin embargo, reside
punto claro, no más en la filogenia que en la ontogenia, que marca la primera en la fuerza de la colectividad en oposición a las naturalezas individuales.
aparición de la percepción consciente. Ahora no puedo entrar en el debate Debemos resistir la tentación de asumir que la socialidad hace referencia
que concierne a la pregunta de la conciencia en animales no humanos, si necesariamente a la dinámica de los grupos, bien sean estos concebidos
bien lo he hecho en otras ocasiones (Ingold, 1988). Baste decir que cuando como meros agregados de individuos o como entidades de nivel superior con
aquí uso el término «persona», debe interpretarse como aplicable, pero no en propiedades emergentes propias (Gordon, 1987:217-19). Más bien, como lo he
sentido alguno exclusivo, para la humanidad. Mi argumento central es que la sostenido en otro lugar, «la socialidad es la calidad definitiva de las relaciones»
adquisición de la condición de persona no implica, como en la antropología (Ingold, 1989:498-499), basada en la mutua implicación de la consciencia y la
social ortodoxa, la superimposición de una esencia específicamente humana intersubjetividad. Cuando usamos palabras como poder, confianza, jerarquía,
en un sustrato orgánico indiferenciado. Por el contrario, defiendo que la comunidad, reciprocidad e intercambio, es a las características de la socialidad,
condición de persona toma forma gradualmente en el organismo humano en este sentido, a lo que nos referimos. Y en el estudio de la evolución social,
en desarrollo.14 Así, es fundamentalmente erróneo considerar el desarrollo nos interesan principalmente los procesos por medio de los cuales surgen
un proceso de socialización, como la impresión de una estructura exterior de y se transforman. En resumen, la evolución social debe considerarse como
las relaciones sociales en la «materia prima» de los individuos orgánicamente exploración, en el tiempo, de los potenciales generadores de la socialidad.
preformados. Pues cada bebé humano viene al mundo ya situado en un campo
de relaciones sociales, y convertirse en persona es un asunto de acopiar esas Mientras permanezcamos confinados en la camisa de fuerza conceptual de
relaciones en las estructuras de consciencia. A través de este intraplegamiento los genes, la cultura y el comportamiento, será inconcebible tal aproximación
de las relaciones sociales en la consciencia, la persona surge como agente a la evolución social. Las transmutaciones de la forma social sólo podrían
autónomo con su identidad propia, lista para labrar nuevas relaciones de entenderse como el resultado de los cambios en la frecuencia de variantes
las cuales, a su vez, surgirán nuevas personas. De ese modo, la verdadera genéticas y culturales particulares dentro de las poblaciones de individuos.
dirección del desarrollo, como continuamente recalcaba Vygotsky, es «no del Es decir, estaríamos limitados a considerar evolución social como un
individuo al socializado, sino de lo social a lo individual» (1962:20). proceso filogenético. El darwinismo, como lo hemos visto, insiste en la
estricta segregación de la filogenia de la ontogenia, la cual tiene que ver no
Si la vida social supone la existencia de personas, entonces claramente con la evolución de la socialidad sino con su realización en condiciones
cualquier justificación de la evolución social debe partir de una teoría de ambientales específicas. En nuestra opinión, sin embargo, la evolución social
consiste precisamente en transformaciones del campo relacional total en el
14 Una consecuencia de la separación clásica entre persona y organismo es que el desarrollo del cual se expresa el desarrollo de cada sujeto humano. Por ende simplemente
último se considera situado en un dominio de relaciones «biológicas» que se excluye del dominio no es posible separar el estudio del desarrollo del estudio de la evolución.
más amplio de las relaciones «sociales» en las que el ser humano, una vez formado orgánicamente,
adquiere su condición de persona. Esta lógica subyace a los intentos de aislar «la familia» como Pues tal como la génesis de la forma orgánica radica en los potenciales
universal biológico humano, constituido por relaciones de naturaleza similar a las halladas entre autoorganizadores del campo generativo que interviene entre el genotipo y
los animales no humanos. La línea que traza el pensamiento occidental entre la «familia» y la el fenotipo, así también la génesis de la forma social radica en los potenciales
«sociedad» tiene así sus raíces ideológicas en la oposición entre naturaleza y humanidad.
transformadores del campo, constitutivos de las personas como agentes

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intencionales, que intervienen entre los genes o la cultura y el comportamiento evento ni una simple concatenación de eventos, es en palabras de Hinde, «un
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social manifiesto. Este es un argumento para asignar a las personas un rol proceso en continua creación a lo largo del tiempo» (1987:38). Disolver una
activo en la creación del orden social, más que en relegarlos a la condición de relación en sus interacciones constitutivas es vaciarla de la corriente misma
vehículos pasivos para la replicación de un diseño escrito en los materiales de de la socialidad que las sujeta como momentos de un proceso, y eso es de su
la herencia o la tradición.15 esencia. El descubrimiento creativo de una relación, sin embargo, es también
un devenir de las personas unidas por ella. Como manifestaciones concretas
Me resta exponer las implicaciones de la visión de la condición de persona y de las relaciones, las personas existen y persisten únicamente en la medida en
la socialidad que acabo de presentar. Siguiendo el desarrollo de mi argumento que se incluyen activamente en el movimiento de la vida social. Por ende, no
en forma paralela a lo que había dicho anteriormente sobre la naturaleza de planteamos los individuos de antemano como entidades en funcionamiento
los organismos vivos, trataré primero lo que significa considerar la persona listas para el consumo, y generan vida social imaginándolas asociarse e interactuar
como la manifestación de un proceso; segundo, mostraré cómo el orden bajo el impulso de sus naturalezas separadas. Preferiblemente comenzamos
relacional de la vida social está implicado, y finalmente analizaré el desarrollo con la vida social, como una «acumulación» progresiva de relaciones en las
de la interfaz entre las personas y sus entornos. estructuras de la consciencia. Esta «acumulación», como lo hemos visto, es
equivalente a la generación de personas.
Recordemos que para el neo-darwinismo, cada individuo se origina como una
combinación única de rasgos hereditarios que constituyen un programa para Tomando esta opinión de la primacía del proceso, la conexión entre las relaciones
cuya ejecución vive. Cuando, en la ejecución de este programa, el individuo se y la consciencia puede caracterizarse de mejor manera mediante la metáfora del
comunica o coopera con sus congéneres, el biólogo habla de interacción social. envolvimiento y el despliegue: «la consciencia envuelve las relaciones sociales
La vida social se considera según esto como consistente en el agregado de y se despliega en las relaciones sociales» (Ingold, 1986:207). En otras palabras,
las interacciones entre individuos en contacto mutuo frecuente. Tomados en la socialidad debe entenderse como la dinámica inherente y generadora de
conjunto, se dice que estos individuos conforman una sociedad.16 En nuestra un campo relacional. Recordemos mi alusión anterior al concepto del campo
opinión, por el contrario, la vida social no es un patrón de interacciones, sino morfogenético, definido como dominio en el que cada parte del organismo vivo
un despliegue de relaciones. La diferencia entre interacciones y relaciones está dado por sus relaciones con las partes vecinas. Para traducir este concepto
es fundamental. Ha sido trazado de manera más rigurosa por Hinde, quien en los términos de nuestra discusión actual, puede reemplazarse la morfogénesis
sostiene que una «relación implica una serie de interacciones en el tiempo por la génesis de la forma social, y las partes por personas. Entonces cada
entre dos individuos que se conocen» (1987:24). De ese modo cada interacción persona, desarrollándose en contacto continuo con otras personas en el campo
en una relación se construye sobre una historia previa de relación entre social, está constituida por sus relaciones con esas otras. En la vida orgánica,
los individuos implicados, y a su vez repercutirá en la manera como ellos cada parte envuelve sus relaciones con todas las demás partes; de manera similar
reaccionen frente al otro en el futuro. Una relación, entonces, no es ni un en la vida social, cada persona envuelve sus relaciones con todas las demás
personas. Una frase que Strathern usa para describir una concepción melanesia
captura perfectamente lo que tengo en mente: las personas, escribe, «contienen
15 No existe paralelo formal entre la segregación neo-darwiniana de la ontogenia de la filogenia
y la segregación saussuriana de la sincronía y la diacronía (Saussure, 1959:80-1). Ambas descartan
una socialidad generalizada dentro» (1988:13).17 La misma analogía está
cualquier consideración de la relación entre la agencia y la estructura en los procesos históricos o
evolutivos (véase Giddens, 1979:7-8). 17 Es importante hacer énfasis en que la posición aquí propuesta se opone totalmente a la
expresada en el familiar planteamiento de la sociología durkheimana, «el todo no es igual a la suma
16 Como ejemplos de las definiciones biológicas de sociedad en estas líneas, véase Dobzhansky de sus partes» (véase Durkheim, 1982 [1895]:128). Dado que cada parte abarca en sí misma la
(1962:58), Altmann (1965:519) y E.O. Wilson (1980:7). Todas ellas han sido reseñadas por Ingold estructura relacional del todo, no existen divisiones de un tipo que pudieran añadirse para generar
(1986:241-243, 275). una totalidad de un orden superior.

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contenida en la comparación de la reproducción orgánica con la reproducción Permítaseme resumir mi argumento presentando tres razones por las cuales
Tim Ingold

de la forma social. Tal como en el organismo, puede reconstituirse el todo una sociobiología expresada en términos neo-darwinianos no puede explicar
por un despliegue inverso de la parte, de igual modo en la vida social las la vida social, aun si está amplificada por el reconocimiento de la cultura
estructuras relacionales envueltas en la consciencia de la persona pueden como sistema de herencia análogo que funciona en paralelo con el sistema
reconstituirse a través de su despliegue en la acción social, con propósito. genético. En primer lugar, la vida social es un proceso, consistente en el
Sin embargo, esta concepción de socialidad, como potencial dinámico de despliegue creativo de relaciones y el devenir de las personas. Pero el neo-
un orden implicado, es enteramente ajeno a la visión neo-darwiniana en la darwinismo sólo trata de eventos de la interacción comportamental entre
que la socialidad —comúnmente representada como «vida en grupo» (por individuos preconstituidos. Segundo, el orden de la vida social está implicado,
ejemplo, por Alexander, 1974:326)— es simplemente una consecuencia de las sin embargo para el neo-darwinismo, la sociedad sólo es concebible como
proclividades asociativas de los individuos separados, cada uno «conectado» un orden explicado. Tercero, la vida social implica la evolución de un campo
independientemente para el comportamiento cooperativo o altruista, e relacional que abarca la interfaz entre el sujeto humano y su medio ambiente.
interactuando a través de un contacto externo que deja sus naturalezas básicas Aun así para el neo-darwinismo, la vida social se considera resultado de
inalteradas. La sociedad, para el sociobiólogo, es un orden explicado. factores internos (genéticos o culturales) y externos (ambientales).

¿Cómo, entonces, debemos considerar el ambiente del sujeto humano? En Para remediar las deficiencias del paradigma neo-darwiniano, recomiendo que
los viejos tiempos del debate naturaleza/sustento, se identificaba la naturaleza consideremos la vida social no en términos estadísticos, como el resultado
con una serie de influencias internas, hereditarias sobre el comportamiento, de un gran número de interacciones entre individuos separados, sino en
el sustento con una serie de influencias externas, ambientales. Dependiendo términos topológicos como el despliegue de un campo generativo total
de qué lado del debate se tomara, se suponía que prevalecería una u otra (Ingold, 1986:244-245). He usado el término «socialidad» para referirme a
serie de influencias. Los biólogos modernos desestiman el debate, alegando las propiedades dinámicas de este campo. Volviendo a una analogía anterior,
que el comportamiento es el producto combinado de los factores innatos y estas propiedades resisten la información genética y culturalmente transmitida
ambientales, si bien en proporciones que son variables y empíricamente difíciles como una ecuación resiste sus valores indicativos. Puede esperarse que la
de determinar. Pero aunque se ha declarado obsoleto el debate, los términos variación genética o cultural induzca modulaciones evolutivas del campo
en los que se realizó persisten de manera obstinada. Los genes (o los rasgos social, pero esto no quiere decir que las formas sociales estén en algún sentido
culturales) y el medio ambiente siguen planteándose como determinantes genética o culturalmente determinadas. La cultura nos permite explicar la
endógenos y exógenos del comportamiento, independientemente dados. Sin mayoría de las diferencias entre las formas sociales, pero ellas están ligadas
embargo cada punto del comportamiento hace parte de una interacción, y bajo la transformación por las propiedades de la socialidad. La antropología
cada interacción, como lo hemos visto, está inserta en la evolución de una cultural tradicional, sin embargo, ha caído precisamente en el mismo error de
relación. La formación de la persona, en esta evolución, es necesariamente la genética moderna, al suponer que las formas se gastan por sus diferencias.
la formación de un medio ambiente para esa persona, cuya existencia como Tal como el «gen», el «rasgo» es un concepto engañoso que convierte aspectos
sujeto o «ser mismo» limitado presupone la «otredad» que constituye el medio o cualidades de la conducta humana en partes o componentes sustantivos. De
ambiente. Así, el medio ambiente ya no puede considerarse la suma de las ese modo, se supone que los individuos humanos, dotados por la herencia de
precondiciones exógenas de lo que puede considerarse la persona como haces de genes, y por tradición de manojos de rasgos culturales, tienen todos
la suma de rasgos endógenos. El comportamiento no es un simple efecto ellos la necesidad de ensamblar la vida social organizada. Nada podría estar
de las causas exógenas y endógenas. Más bien, revela un momento en un más alejado de la verdad. La génesis del orden social radica en esos dominios
proceso de desarrollo continuo en un campo relacional, cuyo resultado es la de la consciencia y la intersubjetividad que simplemente se separa mediante la
complementariedad mutua de la condición de persona y el medio ambiente. partición del ser humano en genes, cultura y comportamiento.

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Hacia una lógica de las relaciones que insista en la primacía de los procesos sobre los eventos, de las relaciones
Tim Ingold

sobre las entidades, y del desarrollo sobre la estructura. El organismo y la

Si pudiera recapitular el peso principal de mi argumento, sería el siguiente:
persona no se confrontan entonces mutuamente como configuraciones
una adecuada integración de la antropología en el campo más amplio de la
específicas de materia y mente, «dos tipos de sustancias independientes»,
biología requiere que el estudio de las personas se incluya bajo el estudio
como lo plantea Whitehead, «cada una calificada por sus pasiones apropiadas»
de los organismos. Sin embargo, el paradigma neo-darwiniano dominante
(1938:178). Ambas son más bien manifestaciones concretas del movimiento
en la biología evolucionista no deja lugar para el organismo; así mismo la
total de convertirse en lo que Whitehead describió de manera tan memorable
antropología cultural tradicional no deja lugar para la persona. Sin duda
como un «avance creativo a la novedad» (1929:314).
hay más que una similitud transitoria entre estos dos paradigmas, pues en
ambas el individuo parece no ser más que un vehículo para la replicación de
Permítaseme concluir recordando el celebrado aforismo de Samuel Butler
rasgos, sean genéticos o culturales, cuyo patrón es el resultado contingente de
de que el pollo es la única vía de un huevo para hacer otro huevo. A esto,
procesos históricos de variación y selección. Esta similitud ha sido favorable
la sociobiología alega haber añadido un nuevo giro. «El organismo», declara
a la construcción de diversos modelos sintéticos de coevolución gen-cultural,
E.O. Wilson, «es la única vía del ADN para hacer más ADN» (1980:3).
que requieren alguna modificación de los principios neo-darwinianos, pero no
Del mismo modo un ser humano, como organismo portador de la cultura,
una desviación radical de ellos. De otro lado, la antropología social ha definido
podría considerarse como la vía de un rasgo para hacer más rasgos. Sólo tal
explícitamente la persona como su objeto de estudio, pero sólo estableciéndose
opinión habría sido sugerida con toda seriedad por Cloak, en lo que podría
en oposición a una biología de los organismos, por consiguiente abriendo una
describirse en el mejor de los casos como la teoría estornudo de la cultura.
brecha en el ser humano, dividiéndolo de manera irrevocable en dos partes
De la misma manera que el exitoso virus del resfriado se propaga haciendo
mutuamente excluyentes —la una individual, la otra social. El resultado ha
que el paciente estornude, la selección favorecerá los rasgos (Cloak los llama
sido la perpetuación de una separación entre la humanidad y la naturaleza que
«instrucciones») que hacen que sus portadores se comporten de una manera
ha tenido consecuencias fatídicas en la historia de la civilización occidental. La
que asegurará que sean copiados en las cabezas de tantas otras personas como
tarea más urgente para la antropología moderna es superar dicha separación,
sea posible (Cloak, 1975:172). Para Wilson, los organismos son literalmente
y reinsertar el sujeto humano en el continuo de la vida orgánica.
«manufacturados» por sus genes, para Cloak las personas son literalmente
los «esclavos» de sus instrucciones culturales. Estas visiones de máquinas de
El abordaje que he bosquejado aquí intenta hacer eso justamente. He mostrado
genes y zombis infectados de cultura son las pesadillas de una imaginación
cómo una teoría de las personas puede integrarse en una teoría más general
científica atormentada por su sentido profundo de la alienación del mundo
de los organismos, sin comprometer el rol de la agencia humana o negar la
real. Nos mantenemos en una necesidad desesperada de una ciencia que, para
creatividad esencial de la vida social. Esta creatividad, magnificada en mil veces
recoger el tema de las Conferencias de Reith en 1967 de Edmund Leach
por el trabajo de la consciencia, no es sino un aspecto específico de la capacidad
«sólo conectarían...»; reconocería que «no son los bits y las piezas lo que
universal de los organismos de actuar, en cierto sentido, como originadores de
importa, sino el sistema evolutivo como un todo» (Leach, 1967:78). Sólo con
su propio desarrollo. Se ha dicho que, en la historia, «el hombre se construye
una ciencia tal —la antropología, la biología, llámenla como les plazca—
a sí mismo», creando desde dentro el mundo mismo en el que participa. Pero
podemos empezar a captar las implicaciones de nuestra participación en el
el hombre (o la mujer) es un organismo, y los organismos por lo general se
mundo y la medida completa de nuestra responsabilidad por lo que sucede
construyen, creando a medida que hacen una historia de la vida. Para llegar a
en ella. Pero para hacernos conscientes de una ciencia de este tipo, debemos
esta concepción del organismo, sin embargo, necesitamos una nueva biología,
rechazar la lógica de los bits y las piezas, de entidades abstractas, e instalar en
¿o debería decir una antigua biología? —pues sus aspiraciones holísticas son
su lugar una lógica de las relaciones. Los organismos y las personas no son
evocadoras de una visión del mundo pre-darwiniana. Debe ser una biología
los efectos de las causas moleculares y neuronales, de genes y rasgos, sino

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instancias del despliegue de un campo relacional total. Están formadas por Referencias
Tim Ingold

relaciones, que en sus actividades crean de nuevo. Samuel Butler tenía razón
después de todo, pues hay más en un huevo que un atajo de genes. Cuando Alexander, R.D. 1974. “The evolution of social behavior”. Ann. Rev. Ecol.
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