TPA - Nelly Schnaith.
“Los códigos de la percepción, del saber y de la representación en una
cultura visual”
Este ensayo, ponencia de Nelly Schnaith al primer congreso de Diseño y Comunicación Visual
Barcelona/Menoría, permite comprender el por qué de las diferentes maneras de ver que tuvo el
hombre en la historia y abre una inquietante perspectiva sobre la percepción y la representación
visual.
La experiencia me aconseja comenzar por la delimitación conceptual de los términos incluidos en
un título.
1. Usaré el concepto de código en un sentido laxo y general, a saber, en tanto cuerpo de
reglas que rigen, en cada caso, diferentes comportamientos o funciones culturales, sea el
trabajo, el ocio, el duelo o la fiesta. En el mismo sentido se puede hablar de los códigos de
la percepción y de su representación visual, en las diferentes culturas, de los códigos del
saber en la vida cotidiana según el contexto histórico, etc. En cada época los diversos
códigos culturales mantienen complejas interrelaciones.
2. No voy a hablar de los códigos en tanto “actuantes” sino en cuanto “condicionantes”. O
sea: no se trata de describir y explicar el funcionamiento de un cuerpo de reglas en acción
sino de justificar la necesidad de esas reglas dentro del marco institucionalizado por cada
cultura y también su papel en la configuración simultánea, en cada caso, del sujeto y del
objeto social.
3. La tesis general que trataré de argumentar es la siguiente: los tres planos de significación
relevantes en una cultura visual (perceptivo, representativo y cognitivo) están
íntimamente vinculados entre sí. Los une una dialéctica que los subordina o da primacía,
en el proceso social, a uno u otro plano de la experiencia visual. Si los tres niveles se
abordan separadamente es por una exigencia del análisis. En el dinamismo de lo social las
oscilaciones o conmociones que afectan a cualquiera de esas órdenes repercuten en los
otros:
Baste señalar algunos fenómenos casi recientes a modo de ejemplo:
a. Cambio de los códigos de representación que repercutieron en los perceptivos: la
aparición del impresionismo o del surrealismo en la esfera del arte, la práctica
masiva de la fotografía, el consumo de cine y publicidad y su difusión
multitudinaria por obra de la técnica. A partir de todo ello no solo “representamos”
sino que “vemos” de manera diferente.
b. Cambio de los códigos cognitivos que repercutieron en el plano de la
representación: la interpretación de los sueños, por parte de Freud, influyó de
manera directa en la imaginería surrealista y ésta a su vez incidió de lleno en la
retórica visual de nuestro tiempo, sea la de la fotografía, la del cine, la de la
publicidad u otras.
c. Cambio de los códigos sensitivos que repercutieron en los códigos del saber: la
revaloración del cuerpo y de los sentidos en la experiencia cotidiana ha favorecido
otra concepción del saber, sea el espontáneo o el reflexivo y teórico. Desde los dos
puntos de vista se descubre que existe un “saber” anterior a la reflexión, ya dado
en la percepción misma y en el acervo cognitivo del cuerpo. Merleau Ponty lo
expresa así: “Hay pues otro sujeto por debajo mío para quien exista un mundo
antes de que yo (en tanto sujeto pensante, agregado N.S.) esté allí donde él
señalaba mi lugar. Este pensamiento cautivo o natural es mi cuerpo... ”
(Phenomenologie de la perception, Nre, París, 1945, pág. 294).
4. El desarrollo de esta tesis desemboca en conclusiones que exceden sus primitivos
límites. La movilidad de los códigos internos a nuestra cultura y sus diferencias
respecto a los de otras culturas mostrará que la validez de una representación no
remite a un concepto estático de verdad, de belleza o de ratio analógica sino a una
dialéctica operativa entre la imagen y las grandes convenciones que presiden cada
cultura.
“Convención” aquí no significa un acuerdo voluntario y consciente entre los hombres. Designa
más bien, a la tradición cultural como marco de referencia implícito, no consciente, dentro del cual
se estructuran y se transforman los códigos y sus mutuas relaciones.
La cultura, entendida como una convención última e irreductible, que atiende a la transformación
de sus propios códigos y al reconocimiento de la especificidad de aquellos que valen dentro de
otros marcos culturales, implica la postulación de un intento: el de desabsolutizar cualquier modo
o método de representación que pretenda erigirse como único “verdadero”. En todo caso se lo
podrá justificar como más o menos válido según su contexto de vigencia. Ese contexto se define
por la relación entre los conceptos y valores que organizan una sociedad en un momento dado de
su historia y los modelos icónicos, tanto temáticos como ópticos, que en ella se privilegian.
La formación de los códigos visuales: un trabajo de las culturas
Una cultura engendra una iconografía cuando descubre la posibilidad de sistematizar la
percepción empírica del mundo a fin de transponerla a un espacio de dos dimensiones. La
superficie pictórica es el punto de contacto donde se encuentran la óptica espontánea, empírica y
la óptica codificada.
La pintura y la gráfica oponen a lo visible “natural” -las comillas se explican más adelante- los
visibles significantes culturales válidos.
En este encuentro se crea el espacio simbólico o metafórico, el espacio representado en el cual se
expresa el aspecto visual de una cultura.
Ese espacio simbólico es un espacio re-construido. La creación de un espacio representativo, o sea,
la construcción pictórica según una óptica codificada supone una operación previa, la
descomposición de un universo continuo en elementos ópticos, diferenciados e identificables. Se
trata de una operación de abstracción, conceptual y cultural. Esta desconstrucción permitirá la
representación de un espacio simbólico o metafórico de formas delimitadas por la línea o el color.
Dice Gombrich respecto a la mímesis, matriz de los códigos occidentales: “Nos engañamos sobre
el carácter de la técnica de la mímesis si hablamos de mutación de la naturaleza. A la naturaleza
no se la puede imitar o “transcribir” sin primero despedazarla y luego recomponerla. Y esto es
resultado no sólo de la observación sino también de la experimentación incesante”. (E. N.
Gombrich, Arte e ilusión, Gustavo Gili, Barcelona, 1979, pág. 123).
O sea que este espacio simbólico, metafórico, visualmente representado, es también un espacio
conceptualizado.
La organización de una óptica codificada implica, al mismo tiempo, a la percepción, el
conocimiento y a la interpretación. Cada cultura organiza su propia codificación a través de su
propia manera de percibir y concebir el mundo. La imagen producida es la actualización de esa
labor gigantesca de la interpretación y codificación de la percepción empírica.
Toda aproximación al problema de la representación debe partir del supuesto de que ningún
artista puede representar “lo que ve” repudiando todas las convenciones, ni tampoco adherirse a
lo que obscuramente sabe, la convención, hasta el punto de ignorar por completo lo que aparece
ante sus ojos.
El espacio metafórico de la representación debe considerarse como una transacción entre espacio
vivido, espacio concebido y espacio representado. La “mirada” de los individuos es, en realidad, la
mirada de una cultura, de una tradición, de una época.
Los códigos de la percepción
De lo dicho se deduce que no hay experiencia sensible “natural”. Determinada forma de
representar supone determinada forma de percibir. La percepción es el pre-supuesto de la
representación. Para comprender el aspecto visual de una cultura hay que tratar de comprender
su carácter perceptual como condición previa. Hoy se está cada vez más convencido de que los
hombres que pertenecen a culturas diferentes no sólo hablan diferentes lenguas sino que también
habitan mundos sensoriales diferentes. La experiencia será captada según la diferente estructura
de la rejilla perceptiva entre una cultura y otra.
Sin embargo, en nuestra tradición inmediata, el empirismo positivista encarnó, en su versión
ingenua, lo que el hombre corriente pensaba respecto de la percepción: la creencia de que la
percepción es un acto “natural”, o sea, todavía no codificado culturalmente.
En las últimas décadas tanto las teorías como las prácticas de la imagen han puesto de relieve, por
vías diferentes, lo que en aquella creencia se omitía, a saber, que hay múltiples factores
determinantes de la visión que remiten a su dimensión cultural y no a un ejercicio natural. La
experiencia, en su sentido psicofísico, no puede considerarse como un punto de referencia estable
puesto que se inserta en un marco ya configurado por la cultura a la cual pertenece cada individuo
que la vive.
El objeto de la percepción nunca es un objeto en abstracto sino un objeto culturalmente
coordenado, por lo tanto se percibe dentro de un campo de significaciones (fondo, diría la
Gestalt), en el cual se destaca como figura. No se trata de un proceso especular, el objeto se
percibe no porque está presente sino porque es seleccionado dentro de un vasto horizonte y
según determinadas relaciones, incluso sus cualidades no provocan efectos constantes porque
suelen estar integradas en contextos diferentes. Lo que percibimos son menos objetos que
significaciones y relaciones simbólicas. Baste preguntarse si lo percibido en una moneda es un
círculo de metal.
El sujeto de la percepción nunca es una tabula rasa. La percepción no es un proceso pasivo sino
activo. La actividad del sujeto desplegada sobre el objeto rige la perspectiva de la percepción. El
acto perceptivo supone, por ende, la intervención de múltiples aprioris, llámense pulsiones o
representaciones inconscientes, supuestos culturales, ideologías históricas, estereotipos
cognoscitivos, modas temporales, formaciones o deformaciones profesionales, experiencia
personal acumulada. Todos ellos se superponen, se concilian, se contradicen o se interfieren en la
hipotética simplicidad de un acto instantáneo e insensiblemente repetido: mirar.
La presencia física del objeto pierde protagonismo ante el peso determinante en la imagen
percibida, de factores visuales “ausentes”, o sea, los esquemas referenciales previos, los aprioris
perceptuales estipulados o las motivaciones inconscientes inconfesadas.
La percepción resulta, en suma, tanto anticipación como recuerdo.
Los códigos de la representación
Es más fácil de comprender el carácter codificado de la representación, enmarcada en Occidente
por las coordenadas del realismo. Pero antes de abordar los problemas de realismo, código de
códigos en el espacio representativo occidental, conviene preguntarse por la dinámica que, dentro
de una cultura, impulsa cambios y transformaciones en el modo de representar, o sea, la
movilidad de sus códigos internos.
El movimiento general de una cultura se produce en torno a un equilibrio estable o inestable
según las épocas, entre tradición y transgresión.
Incluso cuando se las relega a un pasado ya sin vigencia, las producciones de la cultura continúan
valiendo después de su desaparición, en tanto abren un campo de búsqueda en als cuales siempre
pueden revivir.
De lo que se trata aquí es como actúa, sobre la inercia siempre sostenida de la tradición, el trabajo
rebelde de la transgresión en el caso de la representación de imágenes. En ningún caso pueden
producirse cambios, sean graduales o revolucionarios, sin valores establecidos a transformar o
atacar. En el orden de la reproducción icónica, la fórmula que resume esa transacción permanece
entre lo repetido y la innovado es, según Gombrich, la del esquema y corrección.
La información visual debe entrar en un esquema, (estereotipo) para ser representada y
modificada. Es lo que Gombrich llama el principio del estereotipo adaptado: se parte de lo
transmitido, el estereotipo, cuya adaptación implica la solución de nuevos problemas que siempre
demandan una cuota de trasgresión. Esta fórmula resume el procedimiento de toda la historia de
la ilustración gráfica. Los motivos no proveen su información si no se saben apreciarlos dentro de
una forma esquemática. La “voluntad de forma” es más una “voluntad de hacer conforme”, dice
Gombrich, o sea: cualquier forma nueva debe asimilarse a los diseños y esquemas que un artista
ha aprendido a manejar. Parece que el rinoceronte de Durero, grabado en 1515, y que poco
reproduce al rinoceronte real, fue el esquema modélico de todos los rinocerontes copiados “del
natural”, hacia casi tres siglos después, en 1789. Lo familiar es el más probable punto de partida
de lo no familiar: una representación ya resuelta y socialmente aceptada siempre influirá sobre
una sacada “del natural” hasta que los sucesivos ajustes impongan un nuevo estereotipo.
Hubo época, como el Medioevo, en las cuales el estereotipo, el puro esquema, representaba la
imagen misma de lo visible, de allí la perduración de su modo de representar. Pero el lento ajuste
de esquemas y correcciones suele alimentar cambios cuantitativos que culminan en cambios
cualitativos. Después del Renacimiento, es el espíritu mismo de la actividad representativa lo que
cambia: según Gombrich el esquema se vuelve un punto de partida para ensayar múltiples
correcciones, es el medio para hurgar en la realidad y luchar con lo particular.
Pero cabe agregar, por nuestra cuenta, que la función del esquema o el estereotipo de cada
representación particular es sostenida, desde el Renacimiento, por una invención revolucionaria,
dada la generalidad de sus alcances: el descubrimiento o la invención de la perspectiva.
La perspectiva no es un esquema sino un código de la representación de lo visible que atiende al
“efecto de realidad”. Con la perspectiva se reinstaura la aspiración del naturalismo griego: dar
valor expresivo, la representación, a las apariencias. Pero ahora se la representa en un espacio
metafórico construido, proyectado, según reglas matemáticas, universales y abstractas. La
perspectiva se impone, desde entonces, como una especie de sintaxis de lo representable. Así lo
sugiere Valery:
La sintaxis es, entre otras cosas, el arte de la perspectiva en el pensamiento. Lo principal, lo
accidental, lo circunstancial, las relaciones, son ordenadas por ella y se vuelven posibles por ella.
(Cahiers, I pag. 414; Oeuvres Gallimard, París, 1973).
La perspectiva, metacódigo de los diferentes realismos, instauró la forma canónica de la
semejanza entre la representación y su objeto.
Y el criterio de semejanza, desde la lejana invención de la mimesis por los griegos, es la piedra de
toque que rige toda representación realista.
El realismo: código de códigos en occidente
Hasta tal punto ha pesado en Occidente el realismo sobre los códigos de representación que
todavía cuesta comprenderlo no como verdad exclusiva de la imagen representada sino como una
actitud mental y cultural que condiciona un modo de relación visual con las cosas y un modo de
representarlas visualmente: un modo de relación visual con lo visible y un modo de hacer visible.
¿A qué apunta la codificación de la mirada “realista”? A la búsqueda de signos, pictóricos o
gráficos, que den la ilusión de lo real, o sea, la ilusión de la profundidad o del volumen, de la luz y
el brillo o de la opacidad, la del movimiento, la de las diferentes texturas de la materia, la ilusión
del proximidad o la distancia respecto al ojo, etcétera.
Dice Merleau-Ponty:
La pintura quiere ser tan convincente como las cosas y pretende alcanzarnos como ellas:
imponiendo a nuestros sentidos un espectáculo irrecusable. En principio ella se remite al aparato
de la percepción, considerado como un medio natural y dado de comunicación entre los hombres.
¿Acaso no tenemos todos ojos que funcionan más o menos de la misma manera? Y si el pintor
supo descubrir signos suficientes de la profundidad y del terciopelo ¿no tendremos todos, mirando
el cuadro, el mismo espectáculo que rivaliza con la naturaleza? (El, lenguaje indirecto y las voces
del silencio. La prosa del mundo. Taurus. Madrid. 1971, pág 87)
Resumiendo: el problema del realismo es ofrecer una imagen no tanto clara como convincente.
Para eso debe atender más a lo que las cosas parecen, que a lo que son. La representación
naturalista sacrifica la función intemporal de la imagen, el esquema inmutable de las cosas a que
aspiraba el arte arcaico, para codificar su aparición en el tiempo, en tal momento de luz y de
sobra. Con otros términos: no se preocupa por el qué de las cosas sino por su cómo. La imagen
realista no codifica una imagen de lo real, supuesta esencia, sino su apariencia: debe crear una
ilusión que se parezca al máximo a su objeto, una ilusión que, en el límite, se le asemeje hasta el
punto de valer como sustituto.
Pero, por paradoja de su propio efecto persuasivo, la imagen realista, la ilusión más perfecta de la
semejanza, termina por negarse como artificio ilusionista y se impone como modo de
representación de la verdad de las cosas.
En vez de comprenderse a sí mismo como un código culturalmente privilegiado, el realismo se
convierte en el modo “natural” del representar, o sea el único que nos entrega lo visible en su
verdad, más allá de la arbitrariedad de las convenciones.
Por tanto cabe hacer una doble consideración a su respecto: criticarlo como modo “natural” de
representación y justificarlo como código privilegiado por nuestra cultura.
Para ello es preciso detectar cómo se produce esa ilusión por la cual la representación sustituye la
realidad, a saber, cómo se produce la semejanza.
El criterio de semejanza ¿Qué significa que el signo icónico es semejante a su objeto?
En su Tratado de Semiótica, U. Eco sostiene que el signo icónico, mediante una transformación de
los estímulos visuales producidos por el fenómeno físico, desencadena un efecto perspectivo
semejante.
¿En qué consiste una transformación? En un proceso por el cual una convención gráfica permite
transformar sobre el papel una convención perceptiva o conceptual. Por ende, también para Eco
intervienen los tres niveles de codificación que, según hemos señalado, se entrelazan en la
representación: el perceptual, el gráfico y el conceptual.
Aquello que se reproduce son elementos existentes en el modelo pero en tanto aceptados de
antemano por la convención y como tal codificados.
O sea que el criterio de semejanza está basado, en cada caso de representación icónicas, sobre
reglas precisas que seleccionan ciertos aspectos y eliminan otros. Pero entonces ¿a qué remite la
convención?
Lo que cuenta, responde Eco, no es la relación entre imagen y objeto sino entre imagen y
contenido cultural atribuido al objeto. Las transformaciones son reglas que establecen la
correspondencia entre ese contenido culturalmente determinado y la convención gráfica que, en
cada caso, traduce ese contenido.
El sentido último de la convención es pautado por la cultura, de allí que la semejanza sea un
resultado cultural y no un efecto natural. La semejanza debe ser aprendida.
Desde una postura nominalista Nelson Goodman (Lenguages of art, Hackett Publishing Company,
Indianápolis, 1976) dirá lo mismo:
La semejanza no es un criterio de las prácticas representacionales sino producto de las mismas.
Y lo explica así: en todos los casos la lectura de una imagen, sea realista o no, necesita el
conocimiento de su clave.
Para leer imágenes no habituales se requiere una clave explícita. Ante la imagen realista, en
cambio, manejamos una clave implícita: el hábito y la práctica han vuelto los símbolos tan
transparentes que no captamos ningún esfuerzo en nuestro trabajo de interpretación.
La piedra de toque del realismo no es la cantidad o la calidad de la información ofrecida por la
imagen sino la facilidad con que es provista y recibida. Dicho con otros términos: el realismo de
una imagen depende del grado de estereotipia que haya alcanzado el sistema de representación
institucionalizado por la cultura y por el período histórico social.
Los códigos del saber: no hay ojo inocente
“No hay ojo inocente”, con esta breve sentencia consuma Gombrich la crítica de cualquier código
de representación “natural”, o sea, que pretende reproducir una supuesta experiencia no
culturalizada de la naturaleza y de las cosas.
Por su parte, Morleau-Ponty afirma que “la percepción misma estiliza” en el sentido de que no hay
apertura a la realidad sin interpretación de la realidad.
En cuanto a Nelson Goodman apostilla la célebre frase de Gombrich con estos términos:
“el ojo llega siempre ya viejo a su obra, obsesionado por su propio pasado y por viejas y nuevas
sugerencias del oído, de la nariz, de la lengua, de los dedos, del corazón y del cerebro... El ojo
selecciona, excluye, organiza, discrimina, asicia, clasifica, analiza, construye. Nada se ve
desnudamente o desnudo" (ibid, pag 7-9).
Sean cuales fueran las discrepancias de filosofía entre estos pensadores todos coinciden respecto
al punto de partida de la visión: el ojo llega a su ejercicio y a su obra cargado de un “saber”-
designable en parte con acerbo ideacional y en parte como configuración cultural de la
sensibilidad- que él mismo ignora en sus complejas facetas.
Dicho de otro modo: en la mirada inmediata ya se cuelan, desde siempre, numerosos prejuicios
-en su sentido etimológico más que moral- de orden personal, histórico y cultural.
A ese saber de la conciencia corriente contribuyen, aluvional y no sistemáticamente, los procesos
históricos, los cambios sociales, las revoluciones teóricas (hay un antes y un después del descenso
de la Luna) los grandes descubrimientos (hay un antes y un después del desembarco de América) o
las conmociones estéticas que replantean el estatuto de la sensibilidad (hay un antes y un después
de las vanguardias de principios de siglo).
Así se constituye, para cada sujeto histórico, un depósito cognitivo aluvional que, en las diferentes
épocas, prefigura la existencia cotidiana, su percepción y su representación. Se trata de un saber
que anticipa o suple respecto a lo que efectivamente se percibe o se representa.
Bajo este aspecto, toda práctica representativa es conceptual, o sea, hace intervenir ciertos
esquemas categoriales previos sin los cuales no sabríamos discernir en el flujo de la experiencia
nuestras impresiones. Ya decía Kant con memorable concisión, que las intuiciones sin categorías
son ciegas y las categorías sin impresiones, vacías.
Conclusiones
La dialéctica que subtiende las relaciones entre los códigos permite afirmar, dado su mutuo
condicionamiento, que no se representa lo que se ve sino que se ve lo que se representa.
Esto sugiere una consideración crítica del viejo truismo realista: “la realidad visible es lo que
vemos". Hoy cabe preguntarse ¿es visible todo lo que vemos? O a la inversa ¿vemos todo lo que es
visible?
Las antiguas certezas respecto a la naturaleza de la percepción y de la representación visual se han
convertido en interrogantes. Admitimos con escepticismo esa semejanza de la imagen con lo real
que antes se daba por sentado.
Pero el cuestionamiento de las creencias tradicionales respecto a la percepción y a la
representación va mas allá de su marco estricto.
Al cuestionar la representación y sus relaciones con lo real y “verdadero" somos nosotros mismos
los cuestionados como así también la realidad con la que creemos tratar. La evidencia (de
videre:ver) ya no salta a al vista. Ahora lo evidente no es lo que mejor se ve, sino lo que se está
mejor dispuesto a ver: a mayor condicionamiento mayor “evidencia".
Tales condicionamientos (convenciones, culturales, historia social y personal, contexto geográfico
o ecológico, inconsciente pulsional, sistema lingüístico, etcétera) no sólo afectan la supuesta
verdad de la representación del objeto sino la misma realidad del objeto y por ende, del sujeto
mismo.
En suma: toda lectura crítica que conmueva nuestro concepto tradicional, ver, conocer, o
representar, afecta de rebote nuestro concepto de realidad. El examen del discurso humano, sea
el de las ideas, el de las imágenes o el de las palabras, es también un examen de los parámetros
que enmarcan lo real en tanto referente.
Y, más aún, preguntarnos por lo “real" supone hacerlo por lo “irreal", a saber, lo imaginario y sus
relaciones con la realidad.
La dimensión imaginaria (lo que no es) entronca con el deseo y con utopía pero, después de Freíd,
ya sabemos que habita en medio de lo que es, se infiltra subversivamente en las cosas adhiriendo
a su realidad.
Lo imaginario no es solo una secreción del arte, del sueño o de la locura, sino también del principio
o criterio de la realidad socialmente instituido en tanto define, en cada caso, lo real. Por eso, dice
Mikel Duffrenne (Esthetique et philosophie,II, Klincksieck, París, 1976, pag 105):
Que lo imaginario también actúa “en el rechazo y en la represión de lo imaginario, en el cura que
quema la bruja, en el reaccionario que renuencia al izquierdista, aunque no se trata del mismo
imaginario, sino de un imaginario que bloquea en vez de abrir... "
Y concluye que, en suma, imaginar es una función, un poder alimentado: a) por el deseo mismo,
en tanto produce fantasmas; b) por el mundo, en tanto capta la imagen en lo percibido y la
independiza en lo percibido; c) por el lenguaje, en tanto capta la imagen en los signos que la
suscitan o la fijan.
Toda imagen, sea percibida o representada, supone en mayor o menor grado, el aparecer del
objeto que se manifiesta en ella, pero también lo que una conciencia estructuralmente delirante
produce, proyecta o desplaza en el objeto.
¿Debemos abandonar entonces cualquier esfuerzo por alcanzar una percepción y una
representación fiables, léase “objetivas? ¿Acaso solo queda la salida del relativismo del
escepticismo?
La antigua utopía de lograr una objetividad en la percepción y en la representación que borrara al
sujeto, quizás deba substituirse por otra más acorde con nuestra época, un utopía que otorga
espacio a los dos al tiempo que los desabsolutiza. Se trata en este caso, de una finalidad que aspira
a instaurar un nuevo modo de percibir y de representar. Un modo que postula no la unificación
sino la multiplicación de los marcos de referencia -subjetivos, sociales, culturales, históricos-, a fin
de evitar el empobrecimiento tanto del objeto como del sujeto, a fin de preservar su apertura
potencial contra el dominio de esquemas demasiado restringidos por el prejuicio, por la
costumbre o por la represión.
Porque para ver o representar mejor tan necesario es someterse a esquemas como liberarse de
ellos, aceptar los códigos como cuestionarlos.
Nelly Schnaith. Barcelona, Septiembre 1987
Finis
