Longos’ and ‘cholos’:

Ethnic/‘racial’ discrimination
among mestizos in Ecuador
Karem Roitman
CRISE WORKING PAPER No. 58
October, 2008

Resumen
Este artículo presenta algunos de los procesos de toma de discriminación étnica / "racial" lugar en
Ecuador pero que hasta ahora han permanecido ocultos de la investigación y la política haciendo
por representaciones de Ecuador como un estado homogéneo mixto o "mestizo".
Para descubrir estos procesos, este documento explora cómo aquellos generalmente identificados
como Los "mestizos blancos" ecuatorianos de clase alta en las dos ciudades principales de Ecuador,
Guayaquil y Quito, representando su identidad étnica y la de otros en relación con el estado discurso
hegemónico de mestizaje o "mezcla". Al observar la terminología utilizada para se refieren a ciertos
mestizos, es decir, 'largo' y 'cholo', este artículo argumenta que las clases altas.
El uso del mestizaje oculta prácticas discriminatorias que inhiben la creación de redes
socioeconómicas entre mestizos y, por lo tanto, rinden los rendimientos de educación para ciertas
personas limitadas, también verificando sus oportunidades en el mercado laboral e impedimento
de su movilidad social. Las promesas del estado de lo social la inclusión y el avance a través del
mestizaje, por lo tanto, quedan vacíos.
El autor Karem Roitman es profesor en el Regent’s American College de Londres y trabaja como
consultor independiente de desarrollo social.
Correo electrónico: [email protected]

'Longos' y 'cholos': discriminación étnica / 'racial' entre mestizos en Ecuador

Por Karem Roitman
1. Introducción
La República ecuatoriana ha sido históricamente construida y representada como un mestizo o
estado "mixto" (Clark 1998, Martinez-Echazabal 1998), una construcción que ha rechazado
tácitamente a los indígenas ecuatorianos (Muratorio 2000) y a los afroecuatorios patrimonio (Rahier
1999), abogando por la aculturación como un medio para la integración (Stutzman 1981). Los
resultados del censo nacional de 2001 parecen confirmar el éxito de este "paradigma mestizo", que
muestra que más de las tres cuartas partes de la población ecuatoriana se identifica como etnia /
raza "mestiza" o "mixta"
Cuando se le preguntó, "¿Qué te consideras a ti mismo?" Y se le dieron seis categorías de las cuales,
para elegir, la población ecuatoriana se auto identificó de la siguiente manera:
Esta representación de la estructura étnica del Ecuador supone una homogeneidad entre mestizos
y permite que las quejas étnicas se vinculen solo con aparentes ‘étnicas minorías ": el 6,38% de los
pueblos indígenas, el 2,23% de los" negros "y el 2,74% de los pueblos indígenas "Mulatos" encuentra
el censo - haciendo que las quejas étnicas sean bastante limitadas, y, por lo tanto, periférica más
que central, preocupación nacional. Si las políticas para abordar las disparidades étnicas se basan
en esta representación, lo más probable es que sean objetivo solo a las poblaciones minoritarias
que acabamos de enumerar (como ha sido el caso), mientras que suponiendo una falta de etnia o
desigualdades basadas en la "raza"1 entre los mestizos. Tal la suposición, sin embargo, podría
ignorar procesos significativos de etnia y raza. La exclusión y discriminación, abordando solo los
síntomas más evidentes de desigualdad acceso a recursos y oportunidades mientras deja una base
incuestionable dinámicas e ideologías.
Con el fin de comprender y abordar de manera efectiva disparidades étnicas en Ecuador,
necesitamos investigar cómo 1) las personas que adscriben a diferentes identidades étnicas y 2) a
diferentes estratos socioeconómicos dentro de cada La agrupación étnica comprende y se relaciona
con los discursos étnicos hegemónicos. En otras palabras, necesitamos examinar cómo los
individuos entienden la definición hegemónica de ‘Negro’, ‘indígena’, ’mestizo’, etc., y cómo su
comprensión afecta su identidad étnica y sus interacciones con otros grupos étnicos. Mientras que
algunos Se han llevado a cabo investigaciones, ha surgido un vacío académico en torno a
Middleupper y mestizos de clase alta (Cuvi 2003). La beca en Ecuador tiende a identifique este sector
como "mestizos blancos" (Whitten 2003), aludiendo a este grupo distancia de los pueblos indígenas
aculturados, y en una base "racial" o de color para Esta distancia. Sin embargo, no se ha escrito nada
sobre este grupo en términos de su identidad étnica o sus narrativas étnicas. La escasa cantidad de
investigación en esta área.
Puede deberse a la dificultad de acceder a los sectores socioeconómicamente dominantes de una
sociedad (Marcus 1983, Burbano 2005), a la exotización de la investigación sujeto (Smith 1999), y /
o la posibilidad de que los mestizos hayan sido en gran medida, y tácitamente, conceptualizado
como individuos de las clases socioeconómicas más bajas (Roitman 2004). Esta escasez de
investigación también puede reflejar un sesgo en el trabajo académico sobre las "élites"
concentrarse en las redes económicas y políticas, más que en los espacios amorfos de narrativas e
identidades (Marcus 1983).

Este documento busca contribuir a nuestra comprensión de las relaciones étnicas en Ecuador
explorando cómo aquellos generalmente definidos como los "Blancomestizos" de clase alta de
Ecuador, o las personas ecuatorianas de clase alta con "mezcla blanca" entienden y representan el

1
Utilizo "etnia / raza" para referirme a la combinación de "etnia" (cultura) y "raza" (biología).
mestizaje. Resumiendo los hallazgos de una investigación más amplia (Roitman 2008b), este
documento se dividirá en cuatro partes más.
La Sección 2 proporcionará un breve resumen de la población y el sitio de investigación. La Sección
3 analizará cómo La población investigadora representa el mestizaje en su ciudad, destacando
algunos de las implicaciones de tales representaciones. La sección 4 analizará estas clases altas "
representaciones de heterogeneidad entre mestizos, descubriendo procesos de etnia y
discriminación racial entre mestizos. Finalmente, la última parte del trabajo será revisar las
consecuencias de la discriminación entre mestizos.

2. Sitio de investigación y población

2.1 Sitio de investigación
Como Ecuador es un país marcado por un profundo regionalismo, se puede esperar que las
narraciones étnicas utilizadas por los habitantes de sus diversas regiones serán diferentes. Sin
embargo, la investigación sobre narrativas étnicas regionales realmente existe, y no existe
La investigación ha tratado de comprender cómo se conceptualiza el mestizaje en cada región. Por
esta razón, este artículo analiza los dos polos principales de la región regional de Ecuador, al dividir:
Guayaquil y Quito. Además, como estas dos ciudades son las económicas y centros políticos /
administrativos de la República ecuatoriana, es factible que Las narrativas utilizadas en ellos tendrán
un impacto en toda la nación.
Ward y Jones (1999) nos recuerdan que el contexto político durante el cual la investigación es Se
debe ponderar cuidadosamente para interpretar los datos recopilados correctamente.
El coronel Lucio Gutiérrez estuvo en el poder mientras se realizaba esta investigación. Durante en
el primer período de trabajo de campo, el verano de 2003, Gutiérrez acababa de ser elegido
presidente con el respaldo de grandes partes del movimiento indígena. Durante el segundo período
de trabajo de campo, la primavera de invierno de 2005, el régimen de Gutiérrez fue luchando por
permanecer en el poder, con grandes marchas a favor y en contra del gobierno paralizando
Guayaquil y Quito por varios días. Clase y etnia Las narrativas permearon los debates públicos que
acompañaron estas marchas. Es importante tener en cuenta estos eventos mientras uno lee e
interpreta estas investigaciones ya que estos hallazgos reflejan un período muy específico en la
historia ecuatoriana, un período marcado por relaciones interétnicas particularmente tensas.
2.2 Población investigadora
La población de investigación son las clases altas de Guayaquil y Quito. Los investigadores han
observado que no existe un marco de muestra acordado para la investigación sobre "Élites" (Clarke
y Sison 2003: 217). Parte de la investigación, por lo tanto, fue aprender quién constituye estas clases,
cómo se definen y delimitan. Más específicamente, la investigación buscó comprender el papel que
juega la etnicidad en la delimitación estas clases La población de investigación, en consecuencia, se
constituyó orgánicamente. A través del trabajo de campo mientras entrevistados e informantes me
guiaron a otros considerados partes de la "élite" en una técnica de "bola de nieve". Por lo tanto, el
mismo acto de establecer entrevistas proporcionó información sobre lo que se considerase
ecuatoriano 'clases superiores'.
Para el propósito de esta investigación, 30 jóvenes de clase media y alta en edad universitaria en
Quito y ocho jóvenes universitarios de clase alta en Guayaquil, así como 40 (25 hombres, 15
mujeres) personas en edad laboral de alto nivel socioeconómico en Quito y 37 personas en edad
laboral de la clase socioeconómica alta en Guayaquil (18 hombres, 19 mujeres) fueron
entrevistados, utilizando semiestructurados y en profundidad.
Técnicas de entrevista. Los entrevistados incluyeron cuatro presidentes anteriores de Ecuador,
varios ministros del gobierno y embajadores anteriores, presidentes de El Banco Central, así como
muchas figuras clave de prestigiosas organizaciones sociales y civiles.
organizaciones de servicios (Junta de Beneficencia de Guayaquil, Kiwanis Club, Club de la Unión,
Club de Rotarios, Yatch Club, Club El Condado) y miembros de familias tradicionales de "élite": todas
ellas son consideradas correctamente miembros de La "elite" ecuatoriana.

3. Representaciones regionales del mestizaje.

3.1 Guayaquil
Los entrevistados en Guayaquil presentaron el mestizaje en su ciudad como diferente al de las
tierras altas dan su Montubio (ver más abajo), en lugar de raíces indígenas.
Sin embargo, los entrevistados no presentaron el mestizaje como una autoidentidad sobresaliente,
sino más bien como una realidad nacional distante vinculada a la aculturación. Los pueblos indígenas
eran representados como inmigrantes a la ciudad que podrían aculturarse para convertirse
Guayaquileños y, por lo tanto, mestizos; Afroecuatorianos, representados como recién llegados a la
ciudad, donde no están vinculados a procesos regionales de mestizaje.
La vinculación del mestizaje a Montubios por parte de los entrevistados en Guayaquil es de
significado. Montubios son una identidad costera popularizada por la literatura regional élites en la
década de 1930 y, más recientemente, una identidad que ha buscado el reconocimiento del estado
y financiamiento como una "minoría étnica" (Roitman 2008a). Aunque un pueblo "mixto",
descendientes de pueblos indígenas costeros y de tierras altas, así como Afroecuatorios, con una
cultura que se ha desarrollado para abordar los desafíos de la región costera, Montubios fueron
representados por los entrevistados como sui generis identidad, autóctona de la costa y sin vínculos
con los pueblos indígenas.
Los informantes argumentaron por unanimidad que había diferencias sustanciales entre Montubios
y pueblos indígenas, estos últimos representados como exclusivos de las tierras altas. De hecho,
para explicar quiénes eran Montubios, varios entrevistados comenzaron por observando las
diferencias entre Montubios y los habitantes de las tierras altas. Joseph, por ejemplo, señaló que
cuando los españoles llegaron a lo que ahora es Ecuador:

El territorio de las tierras altas estaba poblado en su totalidad por pueblos indígenas de la época de
los incas, mientras que los indígenas no habitaban en la región litoral. La gente del litoral [tenía] ...
características raciales, costumbres, y un aspecto físico, más bien malayo ... Si nos fijamos en el
nativo de las costas ecuatorianas, él es malayo, con piel bastante cobriza, con pómulos
pronunciados, con ojos un poco inclinados ... el hombre típico del litoral es inconmensurable para
el hombre típico de las tierras altas. Los Montubio es diferente al campesino indígena de las tierras
altas.
Montubio es un hombre de otra categoría, con una mente ágil, con cierto grado de capacidad
intelectual ... (Joseph4, Guayaquil: 2005).
En común con otros entrevistados, Joseph declaró que Montubios son distintos
de y mejor que los pueblos indígenas de las tierras altas (según Joseph, "racialmente"
diferente). Al vincularse a Montubios en lugar de a los indígenas de las tierras altas pueblos, los
entrevistados subrayaron implícitamente su distancia de las tierras altas y establecieron El escenario
para la conceptualización de un mestizaje único y regional. Varios los entrevistados hablaron sobre
la "mezcla única" que tuvo lugar en la costa después de La conquista (Joseph, Esteven Guayaquil:
2005). Esto fue bien capturado por uno de las élites literarias de la ciudad:
es imperativo, entonces, recordarnos que tenemos un mestizo ascendencia de combinación
diferente: no son los indígenas de las tierras altas quienes nos trae el símbolo de la fuerza ancestral
y nos une a la tierra, pero más bien esa versión humana mucho más cercana a nuestra forma de ser,
perteneciente a las personas de sangre caliente y desorden conceptual. Estamos, ciertamente [,]
montubios (Ansaldo Briones 2004).
Los vínculos entre Montubios y los pueblos indígenas de las tierras altas eran desconocidos o
negado por los encuestados costeros. El mestizaje de la costa no fue, por lo tanto, un mestizaje
dotado de las características atribuidas a los pueblos indígenas a través de la historia de Ecuador. El
mestizaje costero podría escapar de los esencialismos de pueblos indígenas y se atribuyen a sí
mismos la independencia, el coraje y asertividad dotada sobre el Montubio (Roitman 2008a).
Si bien representaron al mestizaje costero como único, los entrevistados no aceptaron El "mestizaje"
como una identidad propia destacada. La historiadora guayaquileña Jenny Estrada de acuerdo con
esto, subrayando: "La palabra [mestizo] no se usa [aquí, en Guayaquil] ... ¡y quien te diga lo contrario
miente!” (Estrada 2005). Otro los entrevistados señalaron que si bien podrían haberse sentido
obligados a responder de cierta manera en El contexto del censo (dado el formato de preguntas
cerradas del censo y una sensación de presión cívica para que todos se identifiquen como mestizos),
no había orgullo ni conciencia del mestizaje en Guayaquil (Ricardo, Guayaquil: 2005) .5 Mestizaje
a menudo se presentó como un atributo de ciertas personas que han podido avanzar
socioeconómicamente, pero no como una característica de las clases altas. Como Sebastián explicó:
Creo que aquellos que han podido lograr la educación adecuada se han integrado, pero estamos
hablando de muy pocas personas, muy pocas.

¡Por lo tanto, en Guayaquil ... los que gobiernan siguen siendo las “élites” en lugar de los mestizos
[Los mestizos] podrían ... distinguirse para que uno diga ‘Caramba! Qué hombre tan interesante, es
editor de un periódico o editor de un canal de noticias ... ", etc. Sin embargo, al final, bueno, solo
mira los principales programas de televisión y vea si encuentra un mestizo en alguna de los
espectáculos (Sebastián, Guayaquil: 2005).
Los entrevistados en Guayaquil solo usaron la terminología del mestizaje si se les pedía que
definieran el mestizaje ’o para contrastar Quito y Guayaquil con respecto al mestizaje. los
promoción histórica del ideal de estado nación mestizo por las tierras altas en lugar de las élites
culturales costeras (Espinosa Apolo 2000: 10) podrían explicar por qué el concepto de El mestizaje
era de uso regular entre los entrevistados de las tierras altas (como se mostrará abajo) mientras fue
forzado e incómodo entre los entrevistados de tierras bajas. Todavía, aunque incómodo con el uso
de "mestizo" como un término de autoidentificación, Los entrevistados guayaquileños enfatizaron
que el proceso de mestizaje estaba lejos más avanzado en Guayaquil que en Quito, representando
a Guayaquil como un inclusivo, ciudad integrada (Alfredo, Verónica, Joseph, Nicolás, Andrea,
Guayaquil: 2005).
Se señaló que Quito tenía una mayor cantidad de "razas puras" en parte, como será a continuación,
porque los entrevistados vieron los marcadores de identidad étnica como más visibles en las tierras
altas que en la costa.
De hecho, algunos entrevistados presentaron el mestizaje como la aculturación de "razas puras"
en la cultura hegemónica de la ciudad. Así, cuando hablaron sobre procesos de mestizaje en
Guayaquil se refirieron a la gran población indígena que, Según los entrevistados, había "inmigrado"
y aculturado a lo hegemónico cultura local, en lugar de un proceso de amalgamación que podría
incluir la parte superior estratos sociales Sebastián, por ejemplo, señaló:
Creo que el porcentaje [de mestizos] es muy alto aquí en Guayaquil ... Esta tiene algo que ver con la
definición poco clara de los pueblos indígenas de la costa ... hay muchas personas de zonas rurales
que originalmente fueron indígenas, pero han emigrado a la ciudad y sus costumbres han cambiado
perdiendo su identidad de alguna manera se han integrado en la ciudad (Sebastián, Guayaquil: 2005,
mi énfasis).
Una comprensión de las identidades indígenas y mestizas como fluidas y porosas, donde si una
persona se considera indígena o mestiza es en gran parte el resultado de Los marcadores de
identidad externos, como la ropa, eran penetrantes entre las zonas costeras entrevistadas

Los pueblos indígenas fueron representados como inmigrantes a la ciudad, lo que implica que
ningún pueblo indígena es nativo de la costa. Los comentarios de un miembro femenino de la "élite"
de Guayaquil capturó sucintamente lo que guayaquileño Los entrevistados a menudo mencionados
en relación con los pueblos indígenas:

... es curioso cómo [los inmigrantes indígenas] acaban de convertirse en guayaquileños.

Los indígenas que viven en las tierras altas mantienen sus valores, sus culturas, su poncho y
su cabello. Los pueblos indígenas que vienen a
Guayaquil se integra dentro de un año: en un año se pone el poncho
lejos para cuando visitan Quito, en dos años se han cortado el pelo; luego
se pusieron sandalias y una camiseta, ¡y eso es todo! Solo tienen su
trajes para fiestas indígenas. Guayaquil tiene su cultura como ciudad, es
informal, es independiente, es completamente metálico [el dinero abre el camino]
y las personas pueden incorporarse rápidamente (Evelyn, Guayaquil: 2005, mi
énfasis).

Tres puntos se destacan de los comentarios de Evelyn. En primer lugar, su representación de los
pueblos indígenas de las tierras altas están altamente esencializados, asumen un físico similar
cultura para todos los habitantes indígenas, esperando que todos lleven puesto un poncho y tengan
cabello, vinculando así inextricablemente la identidad indígena a una cultura física específica. Esta
la representación era común entre los entrevistados guayaquileños, ya sea

los entrevistados elogiaron o denunciaron la cultura física "indígena". En segundo lugar, Evelyn
construye a guayaquileños y pueblos indígenas como mutuamente excluyentes categorías, como lo
implica la idea de que una vez que los pueblos indígenas se convierten Los guayaquileños ya no son
indígenas. Tal construcción sugiere que no hay pueblos indígenas nativos de la ciudad, vinculando
inherentemente a todos los indígenas movimientos exclusivamente a las regiones montañosas y
amazónicas. Gente indígena en Guayaquil son, en resumen, vistos como inmigrantes recientes que
deben elegir si desean permanecer indígena o convertirse en guayaquileños. Por último, Evelyn
enfatiza una cultura única para Guayaquil, señalando que es posible para los pueblos indígenas
convertirse en guayaquileños adoptando esta cultura dominante. Integración a través de
participación en diversas subculturas, o mientras se mantienen los marcadores de identidad étnica
visto como indígena, no se presenta como una posibilidad. De manera similar, Pedro señaló:

Cuando vienen los indígenas de las tierras altas, vienen con el poncho, alpargatas6,
sombrero, todo lo que es distintivo de su identidad. Llegan aquí [a Guayaquil] ... se deshacen
del poncho y del sombrero ... luego comienzan a usa zapatos blancos, que es la segunda
 fase. En la tercera fase cortaron su cabello, y tan pronto como lo hacen, dejan de ser
indígenas, son parte de la masa guayaquileña, están integrados ... en las tierras altas es
impresionante cómo el hombre indígena continúa utilizando su atuendo: su sombrero y
todos los atributos de su cultura. ¿No es esto lo que obliga? nos obliga, en términos de
nuestra visión, a segregarlos un poco? (Pedro, Guayaquil: 2005, mi énfasis).

Al igual que otros entrevistados, Pedro presenta la aculturación como sinónimo de integración en
la cultura dominante de la ciudad, un proceso que involucra completamente cambios materiales Él
conceptualiza aún más el origen étnico como en gran medida definido por marcadores de identidad
externos, una visión que también se insinúa en las declaraciones de Evelyn:

una vez que la ropa y los peinados se cambian, los indígenas ya no son 'Pueblos indígenas'.
Es importante destacar que esta visión de integración niega un "racial" comprensión de la
identidad, ya que no se adjunta ninguna naturaleza indígena "biológica esencial" a las
personas una vez que adoptan el código de vestimenta y los modales de Guayaquil. Como
podemos

Nota de su declaración anterior, Pedro contrasta lo que percibió como una facilidad para
"Integrarse" en Guayaquil con la situación de las tierras altas, donde no se modificó Los marcadores
de identidad, según él, fomentan y justifican la discriminación. La discriminación que ocurre en las
tierras altas se atribuye implícitamente a la resistencia o incapacidad de los grupos no occidentales
para integrarse en la cultura dominante.
Sin embargo, si los ‘inmigrantes’ indígenas a la ciudad se integran alterando su cultura y,
posteriormente, su identidad étnica, luego la naturaleza "abrazadora" de Guayaquil La ciudad
parece evitar, de facto, la existencia de grupos distintos de los mestizos. Es entonces no es
sorprendente que varios entrevistados sostuvieran que no había indígenas gente en la costa en
parte, al menos, porque "en la costa no pueden tener conciencia [de sí mismos como indígenas] ...
no pueden tener etnia conciencia "(Carlos Antonio, Guayaquil: 2005). En resumen, si la integración
en Guayaquil se lleva a cabo a través de un proceso de aculturación que resulta en "mestizaje"
entonces el mestizaje y los pueblos indígenas integrados en Guayaquil son mutuamente exclusivo,
llevando a un entrevistado a explicar:
¡El mestizo es necesario para la sociedad, pero los indígenas podrían ver mestizaje como una mala
palabra porque para ellos significa aculturación – ellos tendrían que desaparecer! Son los enemigos
del mestizo porque los elimina, los anula como grupo social autónomo (Carlos Antonio, Guayaquil:
2005).

Dada la representación de los indígenas guayaquileños de los indígenas como no nativos a la costa
e integrado a través de la aculturación, no es sorprendente que los pueblos indígenas no aculturados
y sus preocupaciones políticas estuvieron representados tan distante y extranjero:
El problema indígena aquí es visto como muy distante, como el Amazonas, Galápagos es algo de un
mundo externo, fuera de Guayaquil, como el presidente de los Estados Unidos (Evelyn, Guayaquil:
2005).
La escala de las movilizaciones étnicas, de hecho, ha sido mucho más baja en el litoral que en Las
tierras altas. Varios de mis entrevistados atribuyeron esto a lo integrador y no discriminatorio.
naturaleza de Guayaquil que, según ellos, ha hecho étnica conciencia y movilización innecesarias.
En otras palabras, guayaquileño los pueblos indígenas y los afro ecuatorianos estaban
supuestamente complacidos con su situación y, por lo tanto, no necesitaban clamar por atención
pública. Esta visita fue apoyada por referencia al fracaso del gobierno de Gutiérrez (2003-2005)
intenta movilizar a la población costera indígena y afroecuatoriana.
Los líderes de los movimientos indígenas han dejado de venir aquí. Los indígenas aquí ven a estos
líderes venir a movilizarlos. pero ... están tan bien integrados aquí, simplemente no quieren
movilizarse ... Esto es algo que siempre he dicho, el indígena que viene aquí ... desea formar parte
de la sociedad (Francisco, Guayaquil: 2005).

3.2 Quito
En contraste con lo que se ha revisado para Guayaquil, entrevistados de Quito hizo hincapié en el
mestizaje como una identidad central en su región, así como una destacada variable de
autoidentificación. El mestizaje fue representado como una etiqueta amplia que se adapta a todos
Los ecuatorianos, como una etiqueta para los pueblos indígenas aculturados, y se utilizó como
argumento político contra la movilización política de grupos étnicos no mestizos.
La gran mayoría de los informantes en edad laboral en Quito se autoidentificaron como mestizos,
cuatro se identificaron como blancos y dos se negaron a reconocer la existencia de "Razas",
identificándose simplemente como "humanos" 7. Otros dos entrevistados se negaron.
para responder la pregunta Entre los estudiantes universitarios en Quito, 28 de 30 entrevistados
autoidentificados como mestizos. Miguel identificado como "blanco, en términos de "Raza", pero
como mestizo culturalmente, mientras Ximena se identificó por primera vez como blanco, tal vez
bromeando, y luego se corrigió diciendo que era mestiza. Estas respuestas Señalar la omnipresencia
de una narrativa de mestizaje en esta ciudad. Entrevistados las respuestas aparecieron bien
ensayadas: "todos somos mestizos", la respuesta más rápida.
Además, fue evidente durante las entrevistas en Quito que aquellos que se autoidentificaron como
blanco vio su respuesta como polémica, con varios entrevistados señalando la presión social para
identificarse como mestizos. Por ejemplo, Pilar señaló:

Las personas que se creen parte de las clases altas no piensan en sí mismos como mestizos (excepto
quizás muy pocos). Pero yo pienso ahora saben que no pueden decir que [no son mestizos]. pienso
que el mestizaje tuvo lugar con ... la conquista española del Indio ... ¡Por lo tanto, es cierto que
tenemos raíces indígenas y, por lo tanto, todos somos mestizos! (Quito: 2005).

Otro entrevistado explicó, además:

Ahora todo el mundo es un mestizo porque ... a través de los medios la gente está aprendiendo que
los valores autóctonos de los pueblos indígenas son buenos, o [al menos] no es tan malo como se
suponía que debían ser ... Además, ahora es Está de moda decir "sí, soy [en parte] indio". Es un
proceso de autoexpiración para el pasado (Tomas , Quito: 2005).
La declaración de Tomas capturó lo que era una característica constante de los entrevistados en
Quito: cuando se les pidió que hablaran sobre su identidad étnica o relaciones étnicas en Ecuador,
la mayoría comenzó destacando que en la última década habían aprendido que ‘todos somos
mestizos ". Un proceso educativo que lleva a la adopción del "mestizaje" como uno La identidad era
evidente.
Creo que la realidad es que todos somos mestizos y la educación ha hecho que [las "élites" sociales]
son conscientes de esto ... Creo que las personas con suficiente educación saber la historia y
trayectoria [de este país] saber que son mestizos (Gloria, Quito: 2005).
Es importante destacar que el mestizaje aprendido por los entrevistados en Quito fue un hecho
"racial", una "mezcla biológica", en lugar del mestizaje como una mezcla cultural o como una nueva
identidad (es decir, hibridación, ver Roitman 2004). Esta representación del mestizaje enfatiza
la existencia de "razas" originales ", lo que permite la esencialización de tales" puras Razas'.
El mestizaje también fue utilizado en gran medida por los entrevistados en Quito para etiquetar a
los que estaban no se consideran indígenas "adecuadamente" o pueblos indígenas aculturados
(Roitman 2004). Si una representación principal del mestizaje es la de la aculturación, sin embargo,
la adopción del mestizaje como una identidad aprendida por las clases altas de Ecuador es
problemático: como poseedores de la cultura hegemónica no han sufrido un proceso de
aculturación, haciendo que el contenido de su "mestizaje" parezca vacío.
La interpretación del mestizaje como aculturación destacó la importancia de cultura física como
límite simbólico para las identidades étnicas en Ecuador y evitó la idea de "razas" .8 Según esta
interpretación, cualquier indígena el individuo puede convertirse en mestizo adoptando los
marcadores físicos apropiados. De manera similar a los entrevistados en Guayaquil, los
entrevistados en Quito expresaron su creencia de que la falta de marcadores de identidad física les
resta valor étnico / "racial" diferenciación y discriminación en Guayaquil, al tiempo que permite la
discriminación y exclusión en Quito. Razonaron que una vez que los marcadores físicos fueron
borrados no habría razón para diferenciar y discriminar a ciertos grupos.
Soledad, por ejemplo, declaró: Hay menos [razones] para el racismo en Guayaquil porque la gente
allí todo tipo de vestido igual. Por lo tanto, las diferencias entre ellos son menores.
notable (Quito: 2005).
Mientras que los marcadores de identidad no hegemónicos fueron vistos como creando divisiones,
el mestizaje fue representado como una herramienta para la unidad política en medio de la
corrosiva diversidad. Las declaraciones de Ignacio Pérez Arteta, presidente de la Cámara Agrícola de
la Primera Zona, en nombre de los terratenientes durante el levantamiento indígena de 1990,
ejemplificar este uso político del mestizaje

El deseo [de los pueblos indígenas] de poseer tierras de la forma en que imaginan cosas para
hace 500 años, deja de lado todo lo que sucedió en la historia de ese punto adelante ... olvidando
procesos como el mestizaje que, si o no le gusta al Ecuador de 1990, ahora es una realidad (Pérez
Arteta 1992: 39, mi énfasis).
La declaración de Pérez Arteta encontró eco entre muchos entrevistados que notaron que "No
podemos olvidar que ahora somos un estado mestizo" y "la historia no se puede deshacer" (Quito,
2005). Por lo tanto, en respuesta a reclamos de poder y recursos de movimientos políticos indígenas,
el mestizaje fue representado como una ineludible realidad. Algunos informantes hablaron sobre el
temor al movimiento político indígena, representando a los líderes políticos indígenas como
amenazantes y temibles. Hablando sobre este temor, uno de mis informantes declaró
confidencialmente: Bueno, entre tú y yo ... [pausa], no sé si me gustaría tener
Un gobierno indígena. No estoy seguro de que el racismo que ellos [los pueblos indígenas] que han
experimentado a través de los siglos podrían no revertirse en una forma mucho más violenta y en
un período mucho más pequeño de tiempo una vez que están en el poder. Este es un tema
complicado porque no Creo que mi opinión es racista. No lo creo. Pero el racismo podría estar allí
... (José Miguel, Quito: 2005).

3.3 Una nota sobre los afroroecuatorios

Es importante resaltar que ni los entrevistados en Guayaquil ni Quito hablaron sobre los
afroecuatorianos en relación con la idea del mestizaje. Esto corrobora El énfasis importante de
Rahier (1999) en la medida en que los afroamericanos son invisible en el espacio sociopolítico
ecuatoriano. El uso del mestizaje como la nacional narrativa de identidad y la construcción de este
mestizaje para excluir Afroecuatorianos, implica un despido completo de los afro ecuatorianos del
estado nacional.
Las consecuencias de esto son evidentes en el hecho de que no hay estadísticas nacionales sobre
el tamaño o la ubicación de la población afro ecuatoriana estuvieron disponibles hasta el mundo
Los proyectos de desarrollo financiados por el Banco para poblaciones minoritarias en Ecuador
comenzaron en 1998 (Guerrero, 2005).
4. Diferenciar y discriminar entre mestizos.
Habiendo revisado brevemente las diferentes representaciones del mestizaje entre los superiores
clases de Guayaquil y Quito ahora me volveré a mirar más de cerca cómo Los entrevistados
representaron la heterogeneidad entre los mestizos.
4.1 "Longos" en Quito
Los entrevistados de edad universitaria en Quito definieron el mestizaje como un proceso que
consiste en grados de mezcla biológica / cultural. Todos ellos reconocieron que vasta existe
heterogeneidad dentro del grupo mestizo. Andrés, por ejemplo, declaró que hay "diferencias
económicas y también físicas ... ya que algunos [mestizos] se ven más como indios ". ¿Qué criterios
utilizan los entrevistados para diferenciar a los mestizos y ¿Dónde caen dentro de la narrativa
mestiza que usan?
Dado que históricamente la educación se ha presentado como una herramienta para indígenas
personas para "convertirse" en mestizos y para que los mestizos avancen socioeconómicamente
(Perdiz y Uquillas, 1996), una hipótesis inicial puede ser que la educación podría Servir de criterio
para la diferenciación entre mestizos. De hecho, todos los entrevistados presentó la educación como
una herramienta para la movilidad social. Miguel, por ejemplo, declaró: “La educación juega un
papel muy importante dentro del mestizaje, porque es lo que permite personas para romper las
barreras "raciales" y étnicas "(Miguel, Quito: 2003). La mayoría de Los entrevistados en edad
universitaria también enfatizaron los vínculos entre educación y recursos económicos. Así,
diferentes instituciones educativas, dependientes de sus costo y prestigio, estaban vinculados a
diferentes identidades étnicas y clases. Así, ... si asiste a 'El Americano', 9 se espera que sea blanco
y del dinero ... en "Mejía" [una escuela estatal] solo encontrarás ‘longos mensajeros’ [‘longo
’couriers] incluso si tienen dinero. En "Montufar" [otra escuela estatal] ves a los hijos de los
conserjes (Julián, Quito: 2003).
Además, los entrevistados se apresuraron a agregar que la educación no presenta la respuesta
definitiva para aquellos que desean liberarse de las cadenas étnicas. Susana declaró que Hay
personas que están preparadas pero no son tan agradables. [agradables] y por eso no se les da
trabajo. Cuando vas a un lugar si tienes la imagen correcta te ayudan más rápidamente (Susana,
Quito: 2003).
¿Podrían las variables económicas ser la raíz de las diferencias entre los mestizos? Si
En este caso, se obtendría apoyo para la idea de "blanqueamiento" (Wade 2004). Según esta idea,
en sociedades racialmente jerárquicas como Ecuador, donde los individuos a menudo desean ser
blancos, un aumento en el estado económico de uno es paralelo a un movimiento ascendente en la
escala étnica. Una persona es "blanqueada" por el dinero que posee. Por lo tanto, de acuerdo con
esta idea, los mestizos ricos deberían ser percibido de manera diferente a los empobrecidos. Las
respuestas de los entrevistados, sin embargo, poner en duda esta teoría. Algunos consideraron el
estado económico como una división clave
entre los mestizos, o al menos inicialmente afirmó que era así. Por lo tanto, declararon: "En
sociedades como el dinero nuestro dan una cierta clase social "(Esteban, Quito: 2003) y,
“No hay diferencias físicas reales [entre mestizos] porque, aunque hay
Hay algunas diferencias fenotípicas, el determinante es el dinero” (Patricio, Quito:
2003). Curiosamente, esta última declaración implica que incluso si el dinero se considera
factor significativo, las diferencias físicas todavía se notan. Este era un patrón a menudo
replicado entre los encuestados que deseaban demostrar que los fenotipos no
influir en las experiencias de las personas. Notarían abiertamente el aspecto físico de un
individuo para destacar que "a pesar de que parece un indio, ha sido
aceptado por los mestizos” (Galo, Quito: 2005). Estas declaraciones dibujaron implícitamente
atención a la conciencia de los entrevistados de los fenotipos de los demás y de un cierto
jerarquía entre fenotipos. Por lo tanto, los encuestados que inicialmente ignoraron el
La importancia de las características físicas modificaría su respuesta más adelante
conversaciones que aceptan que "Sí, los fenotipos son importantes, te marcan"
(Patricio, Quito: 2003). Un abogado ecuatoriano rico y famoso fue citado como
ejemplo de la importancia de los fenotipos. Un hombre de "rasgos indígenas" era
considerado un "conserje vestido como abogado" y como "[para siempre el] hijo de un trabajador"
(Patricio, Esteban, Quito: 2003). De hecho, la mayoría de los entrevistados declararon que
Las diferencias biológicas, más que el dinero, crearon la diferencia entre los mestizos.
Un encuestado, por ejemplo, declaró:

Si voy a jugar al fútbol con algún guangudo12, a pesar de que ambos somos usar la misma ropa [un
uniforme, por lo que no hay diferencias aparentes en ropa que podría denotar diferencias
socioeconómicas], todavía se puede ver la diferencia. En el fondo, las características físicas son
fundamentales, independientemente del estado socioeconómico (Julián, Quito: 2003).
Sin embargo, atestiguando la ambivalencia en esta área, el mismo encuestado más tarde se
contradijo y dijo "... si uno ve un mestizo, un" cholito "con buena educación, que termina con dinero,
la gente lo verá como menos cholito ”(Ibid.).
Por lo tanto, parece existir una interacción compleja entre los fenotipos y los aspectos
socioeconómicos. niveles. Un encuestado declaró que "por lo general va de la mano: pobreza con
más fenotipos indígenas, con menos acceso a la educación. Ellos [aquellos con fenotipos indígenas]
tienen menos oportunidades que los menos mestizos ”(Ximena Quito: 2003). Otro encuestado pudo
dar ejemplos del rol fenotipos jugados en el acceso a los recursos
... en mi universidad13 se trata del aspecto. Puedes estar "rodando en dinero" pero
no puedes entrar en el "grupo A" ... Niños sin dinero, pero con el derecho las miradas se juntarán, y
esto también sucede en bares, como el Cerebro: se permiten gringos con sus atuendos horribles,
pero una persona que es bien vestido y con dinero, pero más oscuro no se permitirá entrar (Susana,
Quito: 2003).
La veracidad de la declaración de este entrevistado fue atestiguada por el propietario de uno de
los bares más populares en Quito en 2005. Su compañero señaló: "Sí, Rodrigo, hace
ese. Se para en la puerta y comprueba quién entra. Si miras "longo", simplemente
diga "solo miembros" o "ya está lleno" (Maritza, Quito: 2005) .14
En resumen, las promesas de homogeneización del mestizaje parecen incapaces de abarcar esas
definido como "longos" o "longuitos". Pero, ¿quiénes son estos individuos? Ellos eran
distinguido inequívocamente de los pueblos indígenas por mis entrevistados.
Carolina, por ejemplo, señaló:
Nunca llamas a una persona indígena un 'longo', nunca dices ‘indio ‘Longo’’, porque llamas a ‘longo
’a alguien como el trabajador de la construcción, ¡quién es más oscuro, ¡quién tiene más
características del indio que el blanco ... es un término burlón similar a moron15 ... “longo” llamas
a cualquiera de esos “cholos” que te molestan, entonces gritas “longo de miércoles! '16 (Carolina,
Quito: 2005).
El "longo" fue, por lo tanto, siempre identificado como un mestizo. A menudo, el ‘más Se enfatizaron
las características indígenas 'o' más mestizas 'de este mestizo.
"Longos" se vinculó aún más a las clasificaciones socioeconómicas y ocupacionales, como puede
ser mencionado anteriormente en el comentario de Carolina sobre un trabajador de la construcción
que es un "longo" y el grosero intento de humor de Pablo al comentar que "... un" longo "es una
mezcla entre el conductor del autobús y el vendedor ambulante” (Pablo, Quito: 2005).

Entre los entrevistados universitarios, la imagen de los pueblos indígenas, aunque romantizado,
esencializado y no siempre apreciado, era mucho más respetado que el de 'longos'. Se podría
argumentar que esto ocurre porque la etnia los límites han sido cruzados por "longos", mientras
que los pueblos indígenas, especialmente quienes promueven la agenda culturalista radical del
neoindigenismo, contribuyen a La salvaguarda de los límites simbólicos entre ellos y los mestizos.
Así, los estudiantes declararon: "La [persona] indígena que mantiene su cultura es más respetados
que los occidentalizados ”(Lorena, Quito: 2003). Indígena las personas que optaron por la
aculturación fueron descritas como "igualados" 17 (Karina, Quito: 2003), mientras que los pueblos
indígenas se caracterizaron como "bien definidos" (Isabel, Quito: 2003).

Incluso geográficamente [los pueblos indígenas] están bien definidos ... hay mucho más
discriminación contra los "longos" que contra los pueblos indígenas. Nosotros todos están de
acuerdo en que los indios son nuestras raíces y por eso tenemos un respeto por ellos, aunque nadie
quiera ser indio ... (María Soledad, Quito: 2003).
"Longo", por lo tanto, funciona como un apelativo para individuos aculturados en el Identidad
mestiza con una herencia indígena más que europea. Así, mientras abrazando el mestizaje, mis
entrevistados hicieron una distinción entre ellos y ‘Longos’. Como Andrés declaró: "... hay
diferencias económicas y también hay diferencias físicas [entre mestizos], algunos se parecen más
a los indios ... estos son los los que se llaman "longos" por la forma en que hablan y por su apariencia
... y también por sus hábitos "(Andrés, Quito: 2003, mi énfasis). En la declaración de Andrés, los
hábitos y la apariencia física de las personas están casi inconscientemente combinados y
presentados como barreras para su incorporación en las redes socioeconómicas de los
entrevistados. Algunos entrevistados, sin embargo, buscaron para distanciarse de una
caracterización física de "longos", buscaron vincule este término únicamente a hábitos y
comportamientos:
Para mí, esta denominación de "longo" es un tema cultural. No es una cuestión de piel ... [ser un]
"longo" para mí es más bien una mentalidad, en la que un rechazo de todo es evidente: ... tengo
que ser agresivo, violento, inculto, no confiar en cualquier cosa de la sociedad. Todos tenemos un
poco de "longo" desde algún punto de vista (Tomás, Quito: 2005).
En la declaración de Tomaso, el "resentimiento" o el "autorechazo" que caracteriza a los "longos"
es resaltado Varios entrevistados hicieron lo mismo y, como Ana y Tomás, discutieron que los longos
no son aceptados porque son agresivos. Su agresividad, se dijo, como resultado de su rechazo a su
herencia y su infelicidad
con una situación en la que no eran indígenas ni españoles (Ana, Quito:
2005). Longos, por lo tanto, se definieron en tantas palabras como mestizos no reconciliado con su
estado, sufriendo algún tipo de complejo psicológico.
A pesar de esta explicación psicosocial de "longo", el hecho de que la biología juega un papel
El papel significativo en la definición de quién es un longo fue atestiguado por la facilidad de mis
entrevistados al describir cómo se ve un "longo": [tienen] "cabello oscuro y aspecto runita", dijo
Roberto (Quito: 2003), y según varios encuestados son "pequeños", oscuros [desollado] ', con'
cabello muy liso y brillante, como cerdas 'y ojos rasgados. Era también declaró que son "poco
atractivos" y tienen características menos "refinadas" (Paulina, Quito: 2003). En este sentido, uno
de mis entrevistados habló sobre sus experiencias con estudiantes en una de las universidades más
"de élite" y caras de Ecuador.

Una de las cosas que nos sorprende cada año cuando comenzamos la escuela en septiembre es que
un alto porcentaje de estudiantes se someten a cirugía plástica durante las vacaciones de verano.
Vienen a la escuela con vendas en sus narices, porque quieren verse mejor para venir aquí. [Esto es
porque la discriminación todavía es visual aquí en Ecuador ... decir que esto es muy difícil para yo,
pero es la verdad ... miras a la gente y piensas, tú, sí, tú, no ...
Es verdad. Para ese segmento, a quien algunos llamarían longos, poco es realmente hecho. Ellos son
los que vienen aquí cada año con cirugías de nariz e intentan integrarse, intentan entrar en algún
nicho en la sociedad y nunca llegues a ningún lado (Gloria, Quito: 2005).
También se enumeraron varias características socioconductuales que tipifican el "longo".
Entre estos estaban los "longos" "tienen un complejo de inferioridad" (Karina, Quito: 2003),
y son "pobres y lentos" (Susana, Quito: 2003). La naturaleza del "longo" era esencializado con estas
características, como señaló uno de mis entrevistados: "... incluso si educas a un "longo", él sigue
siendo un "longo" (Pablo, Quito: 2005). Lamentablemente, estos son las mismas características que
se han atribuido a los pueblos indígenas en toda La historia de Ecuador - ver Guerrero (1997), Clark
(1998) y Muratorio (2000).
El discurso del mestizaje, por lo tanto, parece haber hecho poco más que Proporcionar una cubierta
para el racismo paternalista que se ha impuesto continuamente contra los descendientes de
pueblos indígenas.

4.2 Heterogeneidad entre mestizos en Guayaquil

Los dinámicos entrevistados manifestaron una dinámica similar de diferenciación entre los
mestizos. Guayaquil Esta dinámica fue ejemplificada por el uso del término "cholo". Cuando
preguntaron "¿quiénes son los cholos?", algunos informantes en Guayaquil aventuraron
descripciones del ‘Pescadores de la costa’, un carácter personaje bastante sumiso’, o hablaron del‘
cholo ’como "... la mezcla de un habitante natural, propio de esta región, con un mestizo ..."
(Joseph, Verónica, Antonia, Cristina, Guayaquil: 2005). La idea de que el "cholo" es de herencia mixta
generalmente estaba presente, pero una clara definición de quién era "él", era evidentemente falta.
Sin embargo, el uso más común de "cholo" entre mis entrevistados no fue como sustantivo que se
refiere a una comunidad étnica, sino más bien como un adjetivo que califica individuos o acciones.
Todos los encuestados tenían claras las connotaciones negativas.
del término El significado negativo de "cholo" fue atestiguado por los artículos de los medios locales.
observando los esfuerzos de las personas para esquivar la etiqueta de "cholo" usando ropa
extranjera y marcas caras (Buenaño 2004, Racismo rima con Nazismo 2001, Fougeres 2001, Límites
al diálogo 2001, Larrea Vasconez 2001). El énfasis en ganancias económicas como un medio para
evitar la etiqueta "cholo" ignora el papel de estructuras étnicas / "raciales". Al igual que el "longo",
el "cholo" es un individuo que recurre a buscar una tradición occidental más que indígena. Son
individuos que buscan avance social a través del camino del mestizaje cultural y, yendo más allá
el distante "otro" anónimo de los indígenas, amenaza con romper las separaciones, ya sea
económico, social o étnico. Varios entrevistados expresaron explícitamente su no les gustan los
"cholos" porque han cruzado estos límites no expresados. Como un la encuestada explicó:
Cholo ... cholo es el que quiere estar en una posición que no pertenecer a él ... Porque siempre han
sido sometidos, tienen Siempre han sido peones en las haciendas o han trabajado como domésticos
sirvientes, siempre han sido marginados. Ahora, entonces, cuando estos ¡La gente intenta progresar
de una forma u otra, se les llama CHOLOS! (Susana, Guayaquil: 2005).
Mis informantes también usaron 'Cholo' como verbo: una 'cholea', es decir, llama a otra ‘Chola’ y,
por lo tanto, ‘convierte al otro en un ‘cholo’, le gusta tratar al otro como un‘cholo ’’, en orden de
restablecer límites amenazados (Pedro, Guayaquil: 2005). Por lo tanto, un Persona que se niega a
cumplir con las normas de habla, vestimenta y modales. Asociado con su identidad étnica y estratos
económicos, uno que adopta los modelos occidentales de vestir, por ejemplo, se considerarán un
"cholo". En mis hallazgos son muy similares a los de Torres y Patiño sobre jóvenes de la parte
superior de Guayaquil estratos socioeconómicos, que usan "cholo" como herramienta de violencia
verbal contra la invasión de áreas de "élite" por otros (Torres Cárdenas y Patiño Rodríguez 2002).
Se podría discernir una diferencia de opinión interesante entre cómo los hombres e informantes
femeninas explicaron el peso negativo de "cholo". Esta diferencia podría ser debido a los diferentes
ámbitos de experiencia de los cuales los entrevistados extraen sus conclusiones, destacando la
necesidad de considerar la interacción entre etnicidad y otras variables como "género" al dibujar los
resultados de la investigación. Varios hombres los informantes argumentaron que 'cholo' se usó
para denotar diferencias económicas entre individuos. Como señaló Ernesto, "... se trata de
distinguir a alguien no por su clase social o etnia, pero por el tamaño de su cuenta de ahorro
"(Ernesto, Guayaquil: 2005). Varias mujeres, sin embargo, declararon que una persona podría
convertirse bastante rico y todavía se le llama un "cholo". Susana confió tranquilamente:
Existen, por supuesto, casos aislados de "tales" personas que se convierten
exitoso, para ser honesto. Y cuando eso sucede ... escuchas a la gente decir
muy silenciosamente, casi en voz baja, ‘Él es un cholito sin valor y aún
mira dónde está ", y significan [lo que ha logrado] en términos de
educación y riqueza, cuánto ha logrado aunque solo sea un cholito (Susana, Guayaquil:
2005) .

Mis encuestados rara vez describieron los límites que separaban un "cholo" de un
"No cholo" en términos de "raza" o "fenotipo", más bien explicaron esto en términos de
inconmensurables diferencias cualitativas en estética y modales. Por lo tanto, explícitamente las
categorías raciales se evitaron casi por completo y se reemplazaron por "términos codificados"
(Gilroy 1992: 53). Intentando describir las vagas diferencias cualitativas que establecen
aparte del "cholo", una entrevistada señaló:
... percibes que [el "cholo"] es de un "tipo" diferente, o al menos piensas
entonces, y también lo sostienes debajo de ti porque no está a tu nivel. yo
No me refiero solo a la educación sino también al comportamiento, a la forma en que uno
lleva uno mismo ... La forma de hablar, de vestirse; la ropa de un "Cholo" ... los llamamos
"chola" porque no son estéticamente agradables, porque con el poco dinero que tienen
son vulgares ... (Cristina, Guayaquil: 2005).
Los cholos, entonces, fueron criticados y disgustados por sus intentos de ganar movilidad social en
términos de riqueza, educación y moda, y criticados por su incapacidad para hacer esto 'bien'. En
contraste con ellos, varios entrevistados elogiaron la "belleza de las razas puras".
En otras palabras, mientras que el "cholo" fue criticado por intentar incorporar valores que
las "élites" vieron como reservadas para su especie, personas que estaban satisfechas con las
identidades distante del espacio social de mis entrevistados fueron alabados. Identidades folclóricas
fueron aplaudidos mientras permanecieran distantes y no fueran amenazantes para mi
informantes, con varios de mis encuestados hablando poéticamente sobre descripciones de pueblos
esencializados y romantizados. Como Susana declaró:
... No soy el tipo de persona que alguna vez diría "este cholo" ... Sobre el al contrario, me encanta
poder apreciar la pureza de la "raza", esto es algo que siempre me ha gustado. Por ejemplo, en la
película entre Entre Marx y una Mujer Desnuda [Entre Marx y una mujer desnuda], hay
muchos estudios sobre los indígenas de las tierras altas ... Adoum describe el Indio, describe incluso
geométricamente cómo el indio se levanta como un triángulo, porque él es todo poncho, hasta el
fondo ... Y me encanta cuando habla sobre el indio, sobre nuestro indio, el indígena de las tierras
altas quien es considerado muy, muy sumiso, y a menudo se pinta de esta manera ... (Susana,
Guayaquil: 2005).

4.3 Identidades liminales: paralelos entre Guayaquil y Quito

La posición ambigua de los entrevistados hacia el mestizaje hace visible un área rica de contestación,
donde los duelos sobre lo que deberían y no deberían mezclarse son realizado. La forma en que
deben tratarse esas mezclas que representan es uno de los temas disputado en esta área, dando
lugar a la aparición de una nueva terminología étnica que busca delimitar un espacio que por
naturaleza es controvertido. Es en esta área que el Los términos longo, en las tierras altas, y cholo,
en el litoral, sirven a los intentos de delimitar el fronteras del mestizaje. Longo y cholo son
identidades liminales: se encuentran en el nexo de la lucha por la identidad mestiza como categorías
socialmente construidas para Describir elementos que desafían las fronteras étnicas. ‘Longo’ y
‘cholo’ son términos solía defenderse contra aquellos que buscan ganancias sociales adscribiéndose
a las promesas de mestizaje, sin atacar directamente la idea del mestizaje. Cholo y Longo son
etiquetas negativas con fuertes matices "raciales", etiquetas utilizadas para castigar a las personas
o acciones que podrían desestabilizar la jerarquía étnica de Ecuador.
Como todas las denominaciones étnicas, "cholo" y "longo" no pueden definirse "objetivamente"
porque se crean diariamente en intercambios coloquiales. Sin embargo, son incluso
más problemático que otras etiquetas étnicas porque su narrativa es más no estructurado y menos
históricamente fundamentado, siendo, por lo tanto, mucho más flexible.

Primero, estos términos no se atribuyen a un grupo con un historial común o ubicación geográfica;
los entrevistados aplicaron las etiquetas de "cholo" o "longo" a todos, pero pueblos indígenas o
afroecuatorianos, por lo tanto, estas etiquetas se aplican a la La gran mayoría de los ecuatorianos
que caen dentro del reino nebuloso del mestizaje. Ellos son, en consecuencia, etiquetas
extremadamente fluidas. Además, los "cholos" y los "longos" no tienen se institucionalizan como
grupos étnicos y, en consecuencia, son más amenazantes al status quo. Por ejemplo, mientras que
el "Montubio" se ha definido como rural, identidad agrícola, el "cholo" y el "longo" aún pueden
tratar de identificarse con el espacio urbano mestizo, que busca poder político, económico y
simbólico actualmente en Las manos de las clases altas. Además, mientras Montubios, indígena
pueblos, afroecuatorios y otros grupos se representan a sí mismos como separados poblaciones no
mestizas dentro del estado mestizo para avanzar en su etnia capital "como herramienta política,"
longos "y" cholos "se consideran mestizos y deben por eso compartimos la capital étnica mestiza.
Mientras las clases altas sean implícitamente entendidas como mestizo, 'longos' y 'cholos' tendrían
que compartir sus capital. Sin embargo, compartir capital lo diluye y, en consecuencia, podría alterar
el jerarquía étnica Las narraciones de 'cholo' y 'longo' son particularmente tortuosas porque son
principalmente oculto. Un gran número de entrevistados en Guayaquil negó haber usado el término
"cholo"; declararon que este término se estaba desvaneciendo cada vez más dado sus
connotaciones negativas y lacerantes. Estas declaraciones, sin embargo, fueron Contradicho por mis
observaciones durante reuniones sociales informales, por declaraciones de los hijos de mis
informantes [en edad universitaria] (Hugo, Alexandra, Felipe, Guayaquil: 2005), y según mi análisis
de los medios locales. La "narrativa chola", entonces, no es una narrativa social abierta, sino más
bien una realidad no reconocida, no abordada en el ámbito público. Del mismo modo, aunque el
uso de "longo" es bien reconocido entre los habitantes de Quito, no está oficialmente reconocido y,
por lo tanto, no oficialmente dirigido. Un entrevistado en Quito interpretó esto como un signo de
no discriminación, declarando, "¡Aquí, si la prensa te pilla diciendo" longo ", te matan!" (Matias,
Quito:
2005).
La naturaleza oculta de las narraciones de 'longo' y 'cholo' puede explicar la falta de investigación
sobre esta terminología.2

5. Consecuencias de la discriminación: redes socioeconómicas limitadas Es importante tener en

cuenta que los "longos" y los "cholos" no pueden recurrir identidades étnicas esencializadas como
"pueblos indígenas", afro ecuatorianos, Montubios, etcétera, para acceder al capital
socioeconómico. Ellos son también incapaces de denunciar el racismo que experimentan, dado que
el racismo ha sido hasta ahora entendido como solo sufrido por los no mestizos. Estas dos realidades
hacen que esto población particularmente vulnerable, que presenta un ejemplo conmovedor de la
intersección de etnia / "raza" y clase. ‘Cholos’ y ‘longos’ están atrapados por ambos prejuicios
"raciales" no expresados y por su condición socioeconómica. Etnia / raza', y la clase se afectan entre
sí de varias maneras y conjuntamente producen una variedad de dinámica perjudicial para esta
población.
Podemos analizar cómo las narrativas "cholo" y "longo" afectan el bienestar de ciertos mestizos
aplicando los conceptos de análisis de redes. Usando redes - con toda su fluidez, múltiples capas y
complejidades, como una forma de conceptualizar El funcionamiento del mundo social se ha vuelto
cada vez más influyente (Burt 2000).

El análisis de red es "... un intento de reintroducir el concepto del hombre como un ser humano que
interactúa capaz de manipular a otros además de ser manipulados por ellos” (Boissevain y
Mitchell1973: vii). Individuos, en otras palabras, funcionan dentro de un contexto cultural, social,
étnico / "racial" y económico específico relaciones con los demás. Estas relaciones constituyen redes
a través de las cuales positivo y la información normativa puede fluir. Estas redes son heterogéneas,
no limitadas, y fluido, entrelazado y alterado a través de las acciones individuales. Individuos,
luego, como "actores socialmente integrados", integrados dentro de lo social, económico y redes
normativas, tienen la capacidad ‘... para apropiarse, reproducirse y potencialmente innovar sobre
las categorías culturales recibidas y las condiciones de acción en de acuerdo con sus ideales,
intereses y compromisos personales o colectivos " (Emirbayer y Goodwin 1994: 1442). Las redes
pueden ayudar o dificultar el resultado de la agencia de actores. Kingman (2000) reconoce las
limitaciones que las redes pueden realizar acciones individuales en Ecuador cuando declara:
‘Que me respeten por ser alguien’ [‘Respetame porque soy alguien "] significa en Ecuador: porque
no soy nadie. En Ecuador falta el ciudadano como sujeto con derechos humanos universales. Solo la

2
Investigación de estos términos y las narrativas que
apoyarlos requiere un análisis sofisticado de procesos que a menudo son privados.
persona específica tiene valor, con sus amigos y prestigio, ponderado con atributos: tiene derecho
a ser tratado decentemente (Kingman Garcés 2000: 303).
Acción individual en Ecuador, como en otros países latinoamericanos con fuerte tradiciones de
patrocinio, es mucho más efectivo si se canaliza a través de redes que si intenta evitarlos. La
ubicación de un individuo dentro de las diversas sociedades Las redes, por lo tanto, pueden verse
como un recurso del cual puede extraer. Así, estar "bien ubicado" o "mejor conectado" se ha
presentado como una forma de "social capital "(Burt 2000: 3). Una de las formas más claras en que
las "conexiones" representan un recurso para un individuo es en términos de acceso a la
información, donde la información es definida en su sentido económico más amplio. Incluso si solo
pequeñas imperfecciones del mercado existen, llevará tiempo para que la información se transmita
a través de una población. Dado que "La información ... circulará dentro de los grupos antes de que
circule entre los grupos" a las relaciones específicas de la persona determinarán qué tan pronto o
tarde tiene acceso a una pieza de información (Burt 2000: 6). Julián ofreció un claro ejemplo de este
proceso.

declarando, ... si tu tío te dice "Mira, necesito un abogado para mi empresa", dile sus amigos, por lo
tanto, tienen una ventaja sobre aquellos que no son tus amigos (Julián 2003).
Mientras que aquellos que forman parte de una red cohesionada pueden tener una forma rápida y
efectiva acceso a la información pertinente, aquellos fuera de la red están inherentemente excluidos
de esta información, Sin embargo, es importante aclarar que todas las personas son entrelazados
en diferentes redes. Por lo tanto, no es su conexión lo que está siendo cuestionado, pero la ubicación
de esta conexión y, en consecuencia, la eficiencia y capacidad de las redes de un individuo para
proporcionar información relevante. UNA la red de una persona, por ejemplo, puede sufrir un alto
nivel de restricción, lo que significa que todos sus contactos están interconectados, pero no
vinculados a ninguna fuente externa (Burt 2000: 33). Por lo tanto, mientras la información
disponible circulará rápidamente entre los miembros de la red, la falta de acceso a la información
de otros grupos socioeconómicos los grupos realmente limitarán sus posibilidades de movilidad
socioeconómica.
La investigación de Cleaver en Tanzania ejemplifica este proceso. Su investigación muestra que
el segmento más pobre de la población en Tanzania, aunque está vinculado internamente, no tiene
acceso a información sobre trabajos bien remunerados debido a su falta de acceso a servicios
externos fuentes de información (Cleaver 2002). Como han señalado Cheong et al, esto indica la
necesidad de una comprensión más matizada del capital social para el desarrollo, no simplemente
como acceso a otras personas, pero como acceso efectivo y útil (Cheonget al, 2006).
La exclusión de una red inherentemente significa un acceso desigual a los recursos de esa red (Silver
1994). Sin embargo, este no es un problema de equidad o justicia. A menos que todas las rutas de
acceso posibles a la red sean limitadas o negadas y la red monopoliza ciertos recursos. Por lo tanto,
si "... los límites del grupo impiden libertad individual para participar en intercambios sociales,
exclusión [en forma de] discriminación "(Silver 1994). Como afirma Silver, “[e exclusión puede
basarse en prácticamente cualquier diferencia social, pero en la medida en que las diferencias
la exclusión de productos depende de cuestiones como la permeabilidad de los límites "
(Plata 1994: np). Las narrativas étnicas / "raciales" pueden ayudar a los procesos de exclusión al
justificando el uso de ciertos marcadores de identidad como límites de grupo. Como étnico / "racial"
los límites no se pueden superar, su uso como marcadores de límites puede dar como resultado
injusticias sistémicas. Los límites étnicos / "raciales", además, pueden interactuar con otros
tipos de límites, de modo que los procesos de exclusión, ... surgen de la interacción de clase, estatus
y poder político [para] servir al interés de los incluidos. [Este] "cierre" social se logra cuando
las instituciones y las distinciones culturales no solo crean límites que mantienen otros se oponen a
su voluntad, pero también se utilizan para perpetuar la desigualdad.
Aquellos dentro de entidades sociales delimitadas disfrutan de un monopolio sobre los escasos
recursos (Silver 1994: np).
¿Cómo funcionan las narrativas étnicas / "raciales" en la práctica para evitar la creación de factores
socioeconómicos?
redes a través de grupos "étnicos"? Podemos comenzar notando que mientras los individuos
pueden elegir con quién hablar y relacionarse, solo pueden elegir entre aquellos con quienes sus
redes los pusieron en contacto. Varios de los estudiantes universitarios que entrevisté
proporcionaron ejemplos de cómo estas restricciones trabajo. Como Julián declaró concretamente:
Por ejemplo, el primer día de clases es más probable que uno hacerse amigo de alguien que toma
el mismo autobús desde el sur, en lugar de con alguien que llega en un gran auto (Julián 2003).
Más abstractamente, Esteban declaró:
... uno se relaciona más con personas con las que te sientes más igual” (Esteban
2003, mi énfasis).
Estas dos respuestas revelan varias de las fuerzas que subrayan la creación de redes sociales.
Primero, como dice Esteban, las redes no pueden existir sin el agente consentimiento. Se lleva a
cabo un proceso semiconsciente donde los agentes eligen con quién se asociarán en función de
valores normativos. Estos valores normativos, basados en el habitus de un individuo, se ve afectado
y justificado por las narrativas que legitiman estructuras sociales. Por lo tanto, podemos esperar que
las diferentes narrativas étnicas que La sociedad ecuatoriana permeada informará estos valores.
Las variables de género, geográficas y económicas también juegan un papel en la creación de redes
sociales. Julián habla sobre la realidad específica de Quito, afirmando que uno puede establecer más
fácilmente una relación con alguien del mismo lugar geográfico región (como el sur) y con personas
de nivel económico similar (como el sur es una de las regiones más pobres de la ciudad, y los
autobuses son el medio más económico de transporte, se puede esperar que alguien que viene del
sur en un el autobús tendrá un estatus socioeconómico bastante diferente al de una persona que
llega desde el norte, una parte más rica de la ciudad, en un "gran auto"). Además, cuando
Julián declara que es más probable que uno se haga amigo de alguien del misma área y estatus
económico que uno mismo, un analista debe relacionar esta afirmación con otros que revelan el
diseño económico y geográfico de las etnias / "razas" en una ciudad; en otras palabras, la naturaleza
racializada del espacio social (Radcliffe y Westwood 1996). Entonces es factible extrapolar que un
proceso múltiple de la exclusión tiene lugar en Ecuador, con ciertas personas geográficamente
marginados, económicamente desfavorecidos y étnicamente discriminados. Estas varias facetas de
exclusión y otras variables, como la combinación de género y Reforzarse unos a otros. Creando redes
a través de las fronteras donde étnico / "racial", Las diferencias geográficas, educativas y
económicas coinciden, como era de esperar desafiante. Como señaló un entrevistado, Creo que, en
los Estados Unidos y Europa, las amistades entre dos estratos sociales deben ser difícil pero aquí
son aún más difíciles porque además de la parte económica también hay ideas sobre diferencias
raciales, que, bueno, en La realidad no existe. Aun así, creo que todos somos un poco racistas
(Cristina, Guayaquil: 2005).
"Longos" y "cholos" fueron vinculados por los entrevistados a temas sociales, espaciales y sociales
específicos. Sectores económicos, como el sur de Quito "... donde están todos los longos" (Andrés
2003, Pedro 2003).
De hecho, no es difícil demostrar la existencia de procesos de discriminación y "cierre social" en
Quito y Guayaquil. Andrés, por ejemplo, declaró:
Aquellos con dinero siempre se unen y aquellos que están excluidos de todos los grupos se reúnen
en otro lugar ... Me refiero a los que llaman Longos, por supuesto. Ellos [longos] se juntan porque
nunca lo harían ser (aceptado) por personas de aspecto blanco, si se juntan [con personas de
"apariencia blanca"] es solo por trabajo o tarea (Andrés 2003).
Esta respuesta presenta variables económicas y "raciales" como entrelazadas, y esto mezcla como
la razón por la cual ciertas personas están excluidas de redes específicas.
Las personas que son concebidas como "longos" no pueden unirse a ciertos grupos por sus
características físicas Otro encuestado recordó cómo en la escuela a la que asistió, ella y "las chicas
más blancas de la escuela" formaron un grupo de "Las chicas" buenas "(Lorena 2003). Nuevamente,
las variables "raciales" jugaron un papel en quién tenía acceso a esta red. En este caso, además, se
estaba produciendo discriminación entre un grupo de chicas, la mayoría de las cuales serían
clasificadas como "mestizas" según El último censo nacional. Dentro de la misma escuela, por lo
tanto, entre individuos con inversiones similares en educación, se introdujeron narrativas étnicas /
"raciales"

Acceso diferencial a los recursos sociales.

Si los casos citados anteriormente fueran excepciones dentro de la realidad de Ecuador, no serían
tan preocupante: podrían entenderse como aberraciones dentro de la estructura social. Sin
embargo, la preponderancia de tales actos (en 35 entrevistas semiestructuradas con estudiantes
universitarios en Quito, por ejemplo, pude reunir 41 por separado ejemplos de comportamiento
racista que condujo a la exclusión social) insinúa lo estructural naturaleza de la exclusión social en
Quito y Guayaquil. Mecanismos de exclusión se vuelven estructurales cuando "... se confirman
repetidamente a través de las relaciones sociales y prácticas” (Silver 1994: np). La separación entre
"indígenas mestizos" y "mestizos blancos" se hizo particularmente evidente por las respuestas de
los estudiantes a un breve encuesta que se les pidió que completaran. En esta encuesta, 17 (de 24)
de los estudiantes declaró que usan los términos "indio" o "longo" para insultar a otros; 18 declaró
que una persona con características fenotípicas "blancas" es más atractiva que una con
Características de "longo"; y 15 declararon que era más fácil relacionarse con personas que se
parecían más a sí mismos que a aquellos que parecían más indígenas (Quito, 2003). Los estudiantes
de edad universitaria fueron especialmente sinceros sobre el papel de origen étnico / "raza" para
limitar el acceso de las personas a las redes sociales. Incluso en el ambiguo reino étnico de los
mestizos, el papel de la etnia / "raza" se señaló como significativo,
Admitimos que hay diferentes grados de mestizaje, y que uno intenta hacerse amigo de aquellos
que se parecen a uno [que se parecen a uno mismo] ... incluso aunque es difícil admitir esto (Irene
2003).
La investigación realizada por GRADE (Grupo de Análisis para el Desarrollo, Perú) ha demostró que
la exclusión social da como resultado una tasa de retorno de las inversiones más baja (Saavedra et
al. 2002). La tasa de rendimiento de la inversión de un individuo en La educación, por ejemplo,
podría verse reducida debido a prácticas excluyentes. Nosotros esperar la inversión de un individuo
en educación: el costo económico de la instrucción, materiales, transporte y tiempo que podrían
haberse gastado en otro lugar, para ser basado en los retornos esperados en las credenciales
educativas, el potencial de ingresos futuros, pero también en las redes socioeconómicas que se
crean a través de la educación proceso. Al evitar la creación de estas redes, las narrativas étnicas /
"raciales" disminuir directamente los retornos a la inversión educativa para ciertas personas,
socavando opciones eficientes y óptimas.
Los retornos a la educación en términos de empleo en el mercado laboral también podrían ser
afectado por narrativas étnicas / "raciales". Un claro ejemplo de esto fue proporcionado por Andrés.
Tengo amigos [que] ... sabían tanto como yo, pero en la calle lo harían llamarlos "ignorantes"
simplemente por su aspecto. Si vieran a Nina Pacari en la calle y no sabía que era una ministra,
pensarían ella es ignorante (Andrés 2003).
Otros estudiantes entrevistados presentaron más ejemplos de cómo la inversión en la educación de
los no blancos no dio como resultado los retornos esperados. Susana, por ejemplo, declaró que, en
su universidad, los estudiantes que eran más "longos"
"Casualmente siempre recibió calificaciones más bajas" (Susana 2003). Estos ejemplos
proporcionar evidencia contraria a la teoría de la movilidad social basada en un
habilidades y preparación del individuo. Es factible extrapolar eso si una inversión
en educación no da como resultado retornos proporcionales, el incentivo para emprender
Tal inversión se reduce.
La discriminación basada en fenotipos físicos en Ecuador es facilitada por el
requisito de que todas las solicitudes de empleo incluyan una imagen del solicitante (Burlong
2003). Dado este hecho, la discriminación dentro del mercado laboral puede tener lugar en
Al menos dos maneras. Primero, los solicitantes pueden ser discriminados sobre la base de ‘suaves
habilidades ":" habilidades, habilidades y rasgos que pertenecen a la personalidad, actitud y
comportamiento
en lugar de conocimiento formal o técnico "(Shih 2002: 104). Shih descubrió que empleadores en
los Estados Unidos "... dijeron que buscaban buscadores de trabajo como ‘natural aptitud "... e
intangibles [usados] como su" intuición "o" intuición "para decidir si podrían entrenar y "llevarse
bien" con un buscador de trabajo "(Ibid.). En una sociedad donde la discriminación se ha vuelto
estructural, como Ecuador, el proceso de decidir quién posee estas "habilidades blandas" permite
la exclusión basada en "racial" y étnico variables a perpetuar. Varios entrevistados declararon que
las características "raciales" en Ecuador fueron vistos como vinculados a los atributos de
comportamiento que componen ‘suave habilidades'. La competitividad individual, por ejemplo, se
atribuyó a los mestizos blancos dado que "... los indígenas mestizos buscan bienes colectivos,
mientras que los blancos mestizos buscan avance individual”(Miguel 2003). Del mismo modo, se
afirmó que "... algunos [los mestizos] piensan menos de sí mismos, como en el caso de los indios, y
no lo harán mejorar ellos mismos incluso si se les da la oportunidad "(Roberto 2003, también
Victoria y Pilar, Quito: 2005). Esta falta de motivación fue vista como "... parte de su cultura "(Mónica
2003). La atribución de características como la pasividad y la falta de motivación para los "indígenas
mestizos" permite que estos individuos sean descalificados del empleo debido a una supuesta falta
de "habilidades blandas". En la costa un entrevistado atribuyó el avance de un conocido hombre de
negocios a su negativa a trabajar con ‘cholos’:
¿Él solía decir “cholos a cargo [de la compañía] conmigo? ¡Nunca!"
¿Y no era un cholo?
¡No! No no. Era pobre, lo cual es diferente. No era cholo en absoluto.
Ni cholo ni indio. Él era blanco. Muy blanco (Milton, Quito: 2005).
Hemos notado que los mestizos se diferencian en parte a lo largo de las líneas "raciales"; en turno,
diferentes habilidades blandas se atribuyen a diferentes "tipos" de mestizos. Esta división está en
en desacuerdo con el discurso homogeneizador del mestizaje. Los encuestados, sin embargo,
expresó la diferenciación de mestizos en la retórica de "imagen", que podría no aparecer
abiertamente "racial" (Rattansi 1992). Declaraciones sobre empresas y el derecho de las personas a
asociarse solo con aquellos que representan la "imagen correcta" eran constantemente citado para
explicar el comportamiento discriminatorio. Andrés, por ejemplo, declaró que "si un" longo
"educado estuviera en una posición alta dentro de una empresa, sería ignorado en una reunión de
gerentes debido a su aspecto ... en las empresas por los altos cargos que siempre están buscando
personas con una "buena presencia" [imagen], nunca tomarán una longuito” (Andrés, Quito: 2003).
Del mismo modo, Mónica declaró: "En el servicio al cliente En el sector intentas elegir personas que
darán la imagen de tu empresa. Quizás en una habitación cerrada donde no tienen contacto con
personas allí, tal vez, el conocimiento es más importante [que la apariencia]” (Mónica, Quito: 2003).
La "discriminación estadística" también permite que los procesos de exclusión se perpetúen en el
mercado laboral. La "discriminación estadística" se "... define como el proceso en el que los
empleadores usan marcadores fácilmente discernibles como "raza" (como un marcador de grupo
que los empleadores creen que está correlacionado con los rasgos de comportamiento) en lugar de
más caras prácticas de contratación”(Shih 2002: 17). Los ejemplos dados anteriormente demuestran
claramente cómo se ven las características "raciales" para predecir los rasgos de comportamiento.
Especifico El caso de discriminación en el lugar de trabajo fue compartido por Andrés (Quito: 2003):
En mi trabajo ... mi jefe elegiría no contratar personas simplemente mirando ellos y decidiendo que
eran longuitos. Mis [colegas] dijeron [esos longuitos] haría que el grupo se viera mal ... Andrés
declaró además que todos los solicitantes tenían una educación comparable credenciales pero que
esta oficina gubernamental, "... busca personal blanco para ten una buena imagen ". Cuando se les
preguntó si contratarían un 'longo con un título de posgrado' (es decir, con credenciales educativas
muy altas dentro del contexto ecuatoriano) respondió:
No lo tomarían. Había una chica que solo trabajó con nosotros un mes, estaba un poco longa y nadie
se llevaba bien con ella, estaba siempre sola.
¿Fue por sus modales? No, ella tenía los mismos modales, el mismo nivel socioeconómico; Eso fue
todo por apariencias (Andrés, Quito: 2003).
Hablando de una situación similar, Ana declaró: En el banco donde trabajo, un longuito, un hombre
sin "buena presencia" aplicado y por eso no entró. Es lo mismo con indígenas [personas], no quieren
que lleguen al poder, aunque ahora tienen educación (Ana, Quito: 2003).

6. Conclusión
Este artículo ha presentado una visión general de las narrativas de mestizaje utilizadas por
individuos generalmente conocidos como los "mestizos blancos de clase alta" de los dos
ecuatorianos principales ciudades, Guayaquil y Quito. Se pueden hacer varios puntos sobre el
significado de estas representaciones. Primero, al notar las diferentes formas en que mestizaje
está conceptualizado y representado en Guayaquil y Quito, la falta de un común.
Se puede resaltar la visión nacional de esta identidad. La capacidad del mestizaje para invocar un
sentido de unidad nacional igualitaria es, en consecuencia, cuestionable. En segundo lugar, puede
tenga en cuenta que la construcción del mestizaje de los entrevistados como un proceso de
aculturación es excluyente en varios niveles.
Esta construcción perpetúa una visión del núcleo urbano como mestizo y no indígena, una visión
que rechaza lo indígena de las esferas centrales del poder político y económico. En el caso de
Guayaquil, se parece rechazar a los pueblos indígenas (y sus preocupaciones) de la región costera
en total. De hecho, el énfasis de los entrevistados guayaquileños en las raíces de Montubia de su
mestizaje separa a los habitantes costeros de las partes de Ecuador que derivan su mestizaje de los
pueblos indígenas y, a su vez, exonera la costa de asumir la responsabilidad por la pobreza y la
discriminación que sufren los indígenas pueblos Una construcción de mestizaje como aculturación,
además, ignora afro ecuatorianos, excluyéndolos por completo de la narrativa principal de
perteneciente La construcción del mestizaje de los entrevistados también es conservadora,
apoyando un status quo ideológico y social.

El énfasis de Guayaquil y Quito, pero primordialmente, los entrevistados de Quito sobre el mestizaje
como una mezcla "racial" apoya la idea de que existen razas "puras". Estas razas puras pueden ser
esencializadas y romantizado o demonizado según sea necesario para fines políticos y "racial
esencial" se pueden invocar características para justificar las desigualdades en las oportunidades y
resultados. El énfasis de los entrevistados en el mestizaje como aculturación del "otro", además,
deja sin cuestionar la sustancia de la identidad "mestiza" de las clases altas y no cuestiona el papel
y el lugar de estas clases en la creación de jerarquías étnicas en Ecuador.

En resumen, las representaciones regionales del mestizaje tienen implicaciones significativas,

implicaciones que deben ser descubiertas y abordadas si la inclusión social sostenible Se desea
estabilidad en Ecuador. La promoción de una "narrativa mestiza nacional" cae a falta de sus
promesas de integración e igualitarismo a nivel local y, a menos que Estas dinámicas locales son
investigadas y entendidas, políticas étnicas en Ecuador es probable que sigan siendo vagos e
ineficaces.

Las secciones 3 y 4 de este artículo analizaron las diferencias entre los mestizos. Los entrevistados
en Guayaquil y Quito diferencian entre mestizos en base a capital cultural, social y económico. Más
importante, sin embargo, también diferenciar entre mestizos en términos de fenotipo. Los términos
"cholo" y "longo" se utilizan en la lucha para definir y justificar estas diferenciaciones y su impacto
sobre el acceso de ciertos mestizos a las redes socioeconómicas. En este documento se señaló
que las personas consideradas "longos" o "cholos" enfrentan retornos restringidos a la educación y
oportunidades de trabajo limitadas. Por lo tanto, procesos significativos de exclusión "racial" y
Parece haber discriminación entre los mestizos y entre ellos. Investigación en estos procesos, sin
embargo, no se ha llevado a cabo previamente porque los mecanismos a través de los cuales ocurren
están ocultos por la amplia etiqueta del mestizaje.
La discriminación racial / étnica y la exclusión entre mestizos, por lo tanto, es no reconocido, no
investigado y sin abordar. Mestizos que son discriminados están sin poder para luchar contra la
discriminación que sufrir en la medida en que su situación no sea reconocida o legitimada por el
antirracismo del estado políticas, políticas que se concentran únicamente en los pueblos indígenas
y afro ecuatorianos.3
.
Para concluir, este artículo ha explorado cómo los "mestizos blancos" de la clase alta de Ecuador
entender y representar el mestizaje, profundizando bajo lo hegemónico representación de Ecuador
como un sólido estado mestizo. A través del análisis de estas representaciones, algunas de las
complejidades de las estructuras étnicas de Ecuador son revelado. Comprender y abordar
completamente las dinámicas que sostienen las desigualdades en Ecuador nos exige ir más allá de
las representaciones oficiales, para descubrir estructuras de poder oculto bajo narrativas
hegemónicas

7. References

3
Se necesita más investigación empíricamente para medir el alcance de
que ciertos mestizos se ven perjudicados por las narrativas étnicas / "raciales" en
Ecuador, pero dicha investigación solo puede proceder de manera efectiva comprensión cualitativa de las
narrativas locales, como se presenta en este documento