Fundacionalismo

El Fundacionalismo es una teoría del conocimiento en gnoseología y

en epistemología (concretamente en la teoría de la justificación) que consiste en la
identificación de un conjunto de creencias de las que se tiene certeza
(denominadas creencias básicas o creencias fundacionales) para emplear este conjunto
en la fundamentación de otras nuevas creencias.1
De esta forma el fundacionalismo consiste en sostener las siguientes premisas. Se
intenta con esta teoría resolver el problema regresivo planteado en epistemología
denominado diallelus. Una creencia cualquiera, según esta teoría, se apoya en otras
creencias, y éstas, sucesivamente en otras hasta que se alcanza a las creencias
fundacionales (razón fundacional). Dichas creencias son tan evidentes que todo el
mundo las acepta: auto-evidencias (o proposición autoevidente) así como infalibles. Las
creencias que no son básicas se denominan derivadas o superestructurales. La estructura
de las creencias es piramidal, estando en la base de las mismas las creencias básicas o
auto-evidentes.
La división principal entre los fundacionalistas se realiza en dos grupos: los internalistas
y los externalistas. Los filósofos fundacionalistas internalistas creen que las razones
básicas proceden de eventos mentales, o estados. Tal y como pueden ser las
experiencias. Los filósofos fundacionalistas externalistas (denominados confiabilistas)
se fundamentan en la idea de que las evidencias básicas pueden ser ciertas no teniendo
por qué ser consciente de las características peculiares que justifican su creencia. Según
los filósofos externalistas, es posible poseer algún tipo de conocimiento aunque se fuera
incapaz de justificar la creencia a través de la introspección y la reflexión.

El fundacionalismo se refiere a las teorías filosóficas del conocimiento que se basan en

una creencia justificada, o en algún fundamento seguro de certeza, como una conclusión
inferida a partir de premisas sólidas. El principal rival de la teoría fundacionalista de
la justificación es la teoría coherentista de la justificación, según la cual un cuerpo de
conocimiento, que no requiere una base segura, puede establecerse mediante la fuerza
entrelazada de sus componentes, como un rompecabezas resuelto sin la certeza previa
de que cada pequeña región quede resuelto correctamente.
Aristóteles, al identificar las alternativas como razonamiento circular o regreso infinito
y, por lo tanto, exhibir el problema del regreso, hizo del fundacionalismo su propia
elección clara, postulando creencias básicas que sustentan a otras. Descartes, el
fundacionalista más famoso, descubrió un fundamento en el hecho de su propia
existencia y en las ideas “claras y distintas” de la razón, mientras que Locke encontró un
fundamento en la experiencia. Los diferentes fundamentos pueden reflejar diferentes
énfasis epistemológicos: los empiristas enfatizan la experiencia, los racionalistas
enfatizan la razón, pero pueden combinar ambos.
En la década de 1930, revivió el debate sobre el fundacionalismo. Mientras que Moritz
Schlick veía el conocimiento científico como una pirámide donde una clase especial de
declaraciones no requiere verificación a través de otras creencias y sirve como base,
Otto Neurath argumentó que el conocimiento científico carece de una base última y
actúa como una balsa. En la década de 1950, el fundacionalismo cayó en declive, en
gran parte debido a la influencia de Willard Quine, cuya relatividad ontológica encontró
que cualquier creencia estaba conectada en red con las propias creencias en toda la
realidad, mientras que las creencias auxiliares en algún lugar de la vasta red se
modifican fácilmente para proteger las creencias deseadas.
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Coherentismo

La teoría coherentista de la justificación, caracteriza la justificación epistémica como

una propiedad de una creencia sólo si esa creencia es un miembro de un conjunto
coherente. Lo que distingue al coherentismo de otras teorías de la justificación es que el
conjunto es el principal portador de la justificación.1
Como teoría epistemológica, el coherentismo se opone al fundacionalismo dogmático y
también al infinitismo a través de su insistencia en las definiciones. También intenta
ofrecer una solución al argumento de regresión que afecta a la teoría de la
correspondencia. En un sentido epistemológico, es una teoría sobre cómo la creencia
puede estar justificada por la teoría de la prueba.
El coherentismo es una visión sobre la estructura y el sistema de conocimiento, o
creencia justificada. La tesis del coherentista normalmente se formula en términos de
una negación de su contrario, como el fundacionalismo dogmático, que carece de un
marco teórico de la prueba, o la teoría de la correspondencia, que carece de
universalismo. La historia contrafactual, a través de un vocabulario desarrollado
por David K. Lewis y su teoría de muchos mundos, aunque popular entre los filósofos,
ha tenido el efecto de crear una gran incredulidad sobre verdades universales entre los
académicos. Muchas dificultades se encuentran entre la coherencia hipotética y su
actualización efectiva. El coherentismo afirma, como mínimo, que no todo el
conocimiento y creencia justificada descansan finalmente sobre una base de
conocimiento no-inferencial o creencia justificada. Para defender este punto de vista,
pueden argumentar que las conjunciones (Y) son más específicas, y por lo tanto de
alguna manera más defendibles, que las disyunciones (O).
Después de responder al fundacionalismo, los coherentistas normalmente caracterizan
positivamente su visión reemplazando la metáfora del fundacionalismo de un edificio
como modelo de la estructura del conocimiento con diferentes metáforas, como la
metáfora que modela nuestro conocimiento como un barco en el mar cuya
navegabilidad debe ser asegurada por reparaciones a cualquier parte que lo necesite.
Esta metáfora cumple el propósito de explicar el problema de la incoherencia, que se
planteó por primera vez en las matemáticas, y que plantea un riesgo para el objetivismo
moral. Los coherentes típicamente sostienen que la justificación es únicamente una
función de alguna relación entre creencias, ninguna de las cuales son creencias
privilegiadas en la forma mantenida por los fundacionalistas dogmáticos. De esta
manera, las verdades universales están más cerca. Las diferentes variedades de
coherentismo están individualizadas por la relación específica entre un sistema de
conocimiento y una creencia justificada, que puede interpretarse en términos de lógica
de predicados o, idealmente, de teoría de prueba.
Como teoría de la verdad, el coherentismo restringe las oraciones verdaderas a aquellas
que coinciden con un conjunto específico de oraciones. La creencia de alguien es
verdadera si y sólo si es coherente con todas o la mayoría de sus otras creencias
(verdaderas). Luego se dice que la terminología de la coherencia se correlaciona con la
verdad a través de algún concepto de lo que califica a toda verdad, como la absolutez o
el universalismo. Estos términos adicionales se convierten en los calificativos de lo que
significa una declaración de verdad, y las declaraciones de la verdad luego deciden qué
se entiende por una creencia verdadera. Por lo general, se considera que la coherencia
implica algo más fuerte que la mera consistencia. Las declaraciones que son completas
y cumplen con los requisitos de la navaja de Occam suelen ser las preferidas.
Como ilustración del principio, si las personas vivieran en un universo de realidad
virtual, podrían ver pájaros en los árboles que realmente no están allí. No sólo las aves
no están realmente allí, sino que los árboles tampoco están allí. Las personas pueden o
no saber que el pájaro y el árbol están allí, pero en cualquier caso hay una coherencia
entre el mundo virtual y el real, expresada en términos de creencias verdaderas dentro
de la experiencia disponible. La coherencia es una forma de explicar los valores de
verdad al eludir las creencias que pueden ser falsas de alguna manera. Las críticas más
tradicionales de la teoría de la correspondencia de la verdad han dicho que no pueden
tener contenidos y pruebas al mismo tiempo, a menos que los contenidos sean infinitos,
o a menos que los contenidos de alguna manera existan en forma de prueba. Tal forma
de “prueba existente” puede parecer ridícula, pero los coherentistas tienden a pensar que
no es problemática. Por lo tanto, cae en un grupo de teorías que a veces se consideran
excesivamente generalistas, lo que Gabor Forrai llama “realismo blob”. Esto coincide
con el debate tradicional entre el empirismo y el racionalismo.
Quizás la objeción más conocida a una teoría de la verdad basada en la coherencia es el
argumento de Bertrand Russell sobre la contradicción. Russell sostuvo que una creencia
y su negación se unirán por separado con un conjunto completo de sus creencias
coherentes, por lo que es internamente inconsistente. Por ejemplo, si alguien tiene una
creencia que es falsa, ¿cómo podemos determinar si la creencia se refiere a algo real
aunque sea falsa, o si en cambio la creencia correcta es verdadera aunque no se crea?
Por lo tanto, la coherencia debe basarse en una teoría que no sea contradictoria o acepte
un grado limitado de incoherencia, como el relativismo o la paradoja. Los criterios
adicionales necesarios para la coherencia pueden incluir el universalismo o el carácter
absoluto, lo que sugiere que la teoría sigue siendo antropológica o incoherente cuando
no utiliza el concepto de infinito. Un coherentista podría argumentar que este escenario
se aplica independientemente de las teorías que se consideren, y por lo tanto, que el
coherentismo debe ser el marco teórico de la verdad preferido para evitar el relativismo.

Tanto la coherencia como las teorías fundamentalistas de la justificación intentan

responder al argumento de regresión, un problema fundamental en la epistemología que
se explica a continuación. Dada alguna afirmación P, parece razonable pedir una
justificación para P. Si esa justificación toma la forma de otra declaración, P’, uno
puede razonablemente pedir una justificación para P’, y así sucesivamente. Hay tres
resultados posibles para este proceso de preguntas:
    la serie es infinitamente larga, con cada enunciado justificado por alguna otra
declaración.
    la serie forma un ciclo, de modo que cada enunciado está finalmente
involucrado en su propia justificación.
    la serie termina con ciertas afirmaciones que tienen que justificarse por sí
mismas.
Una serie infinita parece ofrecer poca ayuda, a menos que se encuentre una forma de
modelar conjuntos infinitos. Esto podría implicar suposiciones adicionales. De lo
contrario, es imposible verificar que cada justificación sea satisfactoria sin hacer
amplias generalizaciones.
El coherentismo a veces se caracteriza por aceptar que la serie forma un ciclo, pero
aunque esto produciría una forma de coherencia, esto no es lo que generalmente se
entiende por el término coherencia. Quienes aceptan la teoría de bucle a veces
argumentan que el conjunto de suposiciones utilizadas para probar la teoría no es lo que
está en cuestión al considerar un bucle de premisas. Esto serviría al propósito típico de
eludir la dependencia de una regresión, pero podría considerarse una forma de
fundacionalismo lógico. Pero, por lo demás, debe suponerse que un ciclo plantea la
pregunta, lo que significa que no proporciona la lógica suficiente para constituir una
prueba.
Se podría concluir que debe haber algunas afirmaciones que, por alguna razón, no
necesitan justificación. Esta visión se llama fundacionalismo. Por ejemplo, los
racionalistas como Descartes y Spinoza desarrollaron sistemas axiomáticos que se
basaron en afirmaciones que se tomaron como evidentes: “Creo que, por lo tanto, soy”
es el ejemplo más famoso. Sin embargo, creo que POR LO TANTO, en realidad, sigue
siendo una justificación en sí misma. X POR LO TANTO Y. El mejor ejemplo de
afirmación que se justifica a sí misma es: Yo soy. O soy lo que soy. De manera similar,
los empiristas toman las observaciones como el fundamento de la serie.
El fundacionalismo se basa en la afirmación de que no es necesario pedir justificación
de ciertas proposiciones, o que se justifican a sí mismas. Los coherentistas argumentan
que esta posición es demasiado dogmática. En otras palabras, no proporciona un criterio
real para determinar qué es verdadero y qué no lo es. El proyecto analítico coherente
presenta un proceso de justificación de lo que significa un criterio adecuado para la
verdad no dogmática. Como una consecuencia de esto, la teoría insiste en que siempre
es razonable pedir una justificación para cualquier afirmación. Por ejemplo, si alguien
hace una afirmación de observación, como “está lloviendo”, el coherentista sostiene que
es razonable preguntar, por ejemplo, si esta mera afirmación se refiere a algo real. Lo
que es real acerca de la declaración, resulta, es el patrón extendido de relaciones que
llamamos justificaciones. Pero, a diferencia del relativista, el coherentista argumenta
que estas asociaciones pueden ser objetivamente reales. El coherentismo sostiene que el
fundacionalismo dogmático no proporciona todo el conjunto de relaciones puras que
podrían resultar en la comprensión real del contexto objetivo de los fenómenos, porque
los supuestos dogmáticos no son teóricos de la prueba y, por lo tanto, permanecen
incoherentes o relativistas. Por lo tanto, los coherentistas argumentan que la única forma
de alcanzar la verdad teórica de la prueba que no es relativista es a través de la
coherencia.
El coherentismo niega la validez del argumento de regresión. El argumento de regresión
hace la suposición de que la justificación para una proposición toma la forma de otra
proposición: P “justifica a P”, lo que a su vez justifica P. Para el coherentismo, la
justificación es un proceso holístico: justificación inferencial para la creencia de que P
es no lineal. Esto significa que P” y P’ no son epistémicamente anteriores a P. Más bien,
las creencias de que P”, P’ y P trabajan juntas para lograr la justificación epistémica.
Catherine Elgin ha expresado el mismo punto de manera diferente, argumentando que
las creencias deben ser “mutuamente consistentes, compatibles y de apoyo. Es decir, los
componentes deben ser razonables a la luz el uno del otro. Dado que tanto la
compatibilidad como el apoyo son cuestiones de grado, la coherencia también lo es”.
Por lo general, se considera que el sistema de creencias es el conjunto completo de
creencias del individuo o grupo, es decir, su teoría del mundo.
Es necesario que el coherentismo explique con cierto detalle qué significa que un
sistema sea coherente. Al menos, la coherencia debe incluir consistencia lógica.
También suele requerir cierto grado de integración de los diversos componentes del
sistema. Un sistema que contiene más de una explicación no relacionada del mismo
fenómeno no es tan coherente como uno que usa una sola explicación, siendo todas las
demás cosas iguales. Por el contrario, una teoría que explica fenómenos divergentes que
utilizan explicaciones no relacionadas no es tan coherente como una que utiliza una sola
explicación para esos fenómenos divergentes. Estos requisitos son variaciones en la
navaja de Occam. Las mismas objeciones se pueden hacer de manera más formal
usando estadísticas bayesianas. Finalmente, cuanto mayor sea el número de fenómenos
explicados por el sistema, mayor será su coherencia.
Un problema que el coherentismo tiene que enfrentar es la objeción a la pluralidad. No
hay nada dentro de la definición de coherencia que haga imposible que dos conjuntos de
creencias completamente diferentes sean internamente coherentes. Por lo tanto, podría
haber varios de esos conjuntos. Pero si uno supone -en línea con el principio de no
contradicción- que sólo puede haber un conjunto completo de verdades, el coherentismo
debe por lo tanto resolver internamente que estos sistemas no son contradictorios, al
establecer lo que se entiende por verdad. En este punto, se puede culpar al coherentismo
por adoptar su propia variación del fundacionalismo dogmático seleccionando
arbitrariamente valores de la verdad. Los coheherentistas deben argumentar que sus
valores de la verdad no son arbitrarios por razones comprobables.
También surge una segunda objeción, el problema finito: ese relativismo arbitrario y ad
hoc podría reducir las declaraciones de valor relativamente insignificantes a las no
entidades durante el proceso de establecer el universalismo o la absolutez. Esto podría
dar como resultado un marco teórico de la verdad totalmente plano, o incluso valores de
la verdad arbitrarios. Los coherentistas generalmente resuelven esto adoptando una
condición metafísica de universalismo, que a veces conduce al materialismo, o
argumentando que el relativismo es trivial.
Sin embargo, la metafísica plantea otro problema, el problema del argumento del
polizón que podría tener implicaciones epistemológicas. Sin embargo, un coherentista
podría decir que si se cumplen las condiciones de verdad de la lógica, entonces no habrá
ningún problema independientemente de cualquier condición adicional que sea
verdadera. Por lo tanto, el énfasis está en hacer que la teoría sea válida dentro del
conjunto, y también verificable.
Diversos filósofos han planteado preocupaciones sobre el vínculo entre las nociones
intuitivas de coherencia que forman la base de las formas epistémicas de coherentismo y
algunos de los resultados formales de la probabilidad Bayesiana. Este es un problema
planteado por Luc Bovens y Stephen Hartmann, en la forma de “imposibilidad” de los
resultados, y por Erik J. Olsson. Se han hecho intentos de construir una teoría de la
intuición coherentista.