Traducido por: David Taype

ISRAEL EN LA
PROFECÍA
Por

John Walvoord

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CONTENIDO
Capítulo I El Nuevo Estado de Israel
Capítulo II La Promesa a Abraham
Capítulo III El futuro de Israel como nación
Capítulo IV La promesa de la tierra a Israel
Capítulo V El Reino Prometido a David
Capítulo VI El sufrimiento de Israel
Capítulo VII La Gloriosa Restauración de Israel
Bibliografía seleccionada

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Traducido por: David Taype

CAPÍTULO I
EL NUEVO ESTADO DE
ISRAEL
Cuando Theodor Herzel anunció en 1897 el propósito del movimiento
sionista: “crear para el pueblo judío un hogar en Palestina asegurado por la
ley pública”, pocos se dieron cuenta de cuán dramático sería el
cumplimiento. Los judíos habían soñado durante siglos con restablecerse en
su antigua tierra. Ahora este anhelo se tradujo en acción. Pocas naciones
podrían señalar una herencia más rica como base para la esperanza de la
restauración de la nación.

La historia de Israel en el Antiguo Testamento

La historia de Israel comenzó hace más de tres mil quinientos años, cuando,
según los primeros capítulos del Génesis, se extendió el llamado divino a
Abraham para que abandonara su antigua tierra de Ur y se dirigiera a una
tierra que Dios le mostraría. Después de un poco de demora, Abraham
finalmente entró en la tierra, y allí nació el hijo prometido, Isaac.

Aunque Dios cumplió milagrosamente la promesa de un hijo en Isaac, el

mismo Abraham nunca poseyó la Tierra Prometida sino que vivió como un
peregrino y un extranjero. Rico en bienes terrenales, Abraham nunca
cumplió su esperanza de una patria en su vida. Su hijo Isaac compartió un
destino similar. Bajo Jacob, el hijo de Isaac, el pueblo de Israel abandonó
por completo la Tierra Prometida y, por invitación de José, establecieron sus
hogares en Egipto, donde vivieron durante cientos de años. No fue hasta que
su misma existencia fue amenazada en Egipto por un rey hostil que
finalmente llegó el día en que Israel tomó posesión de la tierra. Con Moisés
como su líder designado, comenzaron su trascendental migración, una de las
más grandes jamás emprendidas por una nación. Después de cuarenta años
de vagar por el desierto, finalmente completaron su peregrinaje desde Egipto
a la tierra prometida a Abraham.

El libro de Josué registra la conquista de Palestina y su ocupación parcial. La

nación de Israel, sin embargo, estaba condenada a generaciones de opresión
y decadencia moral. Periódicamente fueron oprimidos por las naciones
gentiles que los rodeaban con ciclos ocasionales de avivamiento espiritual y
político, dirigidos por jueces que Dios levantó. La anarquía política que

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caracterizó el período de los jueces fue sucedida por el reinado de los reyes,
comenzando con Saúl, y fue seguido por la gloria y el poder político de los
reinos bajo David y Salomón. Bajo Salomón, Israel alcanzó su punto más
alto de prestigio, riqueza y esplendor, y gran parte de la tierra que Dios
prometió a Abraham quedó temporalmente bajo el dominio de Salomón.

De nuevo, sin embargo, el deterioro moral atacó desde dentro. Debido a que
Salomón hizo caso omiso de la ley contra el matrimonio con los paganos,
muchas de sus esposas eran paganas que no compartían su fe en Dios. Sus
hijos, por lo tanto, fueron criados por sus madres paganas y fueron
entrenados para adorar ídolos en lugar del Dios de Israel. El juicio resultante
de Dios sobre Israel se manifestó en los reinos divididos de Judá e Israel. Las
diez tribus, unidas para formar el Reino de Israel, persistieron en la completa
apostasía de Dios, y la adoración de ídolos se convirtió en la religión
nacional. En 721 a. C. las diez tribus fueron llevadas cautivas por los
asirios. El Reino de Judá, incluidas las tribus de Benjamín y Judá, continuó
durante un poco más de otro siglo hasta que Babilonia también los tomó
cautivos. Durante una generación,

El libro de Esdras registra la restauración de Israel que siguió a los

cautiverios. De acuerdo con la promesa dada a Jeremías de que el cautiverio
continuaría por solo setenta años (Jeremías 29:10), la primera expedición de
los hijos de Israel, encabezada por Zorobabel, comenzó su viaje a su tierra
natal. El libro de Esdras registra sus primeros pasos en la restauración de la
tierra y la construcción del templo. Nehemías completa el cuadro con la
construcción de los muros y la restauración de la ciudad misma de
Jerusalén. Una vez más Israel estaba en su tierra antigua, restablecido como
nación.

La historia de Israel a partir de ese momento no estuvo exenta de serios

problemas. Primero, los guerreros de Macedonia bajo Alejandro Magno
barrieron Palestina. Luego estuvieron sujetos al gobierno de los monarcas
seleucenses y más tarde fueron controlados por los sirios. Uno de los
capítulos tristes de la historia de Israel fue la revuelta de los macabeos que
ocurrió en el 167 aC y que resultó en una severa persecución del pueblo de
Israel. En el año 63 aC Pompeyo estableció el control romano y desde
entonces la tierra de Palestina, la patria de Israel, estuvo bajo control romano
durante siglos. Fue en este período que Jesucristo nació en Belén. Durante la
vida de Cristo en la tierra, Israel estuvo bajo el talón de Roma y Cristo mismo
fue enviado a la cruz sobre la base de la autoridad romana.

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La historia de Israel desde Cristo

La historia subsiguiente de Israel fue muy infeliz. En A.9. 70, Tito, el general
romano, ordenó destruir Jerusalén y su hermoso templo, y perecieron un
cuarto de millón de judíos. Los judíos restantes continuaron rebelándose y
finalmente en A.9. 135 se ordenó la desolación de Judea. Casi mil ciudades
y pueblos quedaron reducidos a cenizas y cincuenta fortalezas arrasadas. El
pueblo de Israel, excepto unas pocas familias dispersas que quedaron, se
dispersó a los cuatro vientos.

Desde el año 135 dC hasta los tiempos modernos, la nación de Israel

estableció sus hogares en todo el mundo. En el siglo VIII, los árabes abasíes
tomaron posesión de la antigua tierra de Israel. Durante un breve período,
los cruzados francos se establecieron en Palestina solo para ser derrotados
por Saladino en 1187. Los turcos otomanos asumieron el poder en 1517 y la
tierra de Palestina continuó como parte del Imperio Otomano hasta que
Turquía fue derrotada en la Primera Guerra Mundial. La conquista de
Palestina por el general Allenby en 1917 y la ocupación británica de
Palestina resultó ser un punto de inflexión dramático en la historia de Israel.

El regreso de Israel a la tierra

Antes de que los turcos arrebataran el control de Palestina, el movimiento
sionista ya había comenzado. Ya en 1871, los judíos hicieron algunos
esfuerzos para restablecerse a sí mismos de una manera pequeña, pero en
toda el área no había ni un solo pueblo judío y solo los más eruditos estaban
familiarizados con la lengua hebrea. En 1881 comenzó en serio el
reasentamiento sionista moderno. En ese momento, solo 25,000 judíos
vivían en toda el área. La idea sionista, tal como se establece en “El
Programa de Basilea”, fue adoptada por el primer congreso sionista
convocado por Theodor Herzl en 1897. Su objetivo publicado era reclamar
la tierra de Palestina como hogar para el pueblo judío. Al estallar la Primera
Guerra Mundial, el número de judíos había aumentado a 80.000.

El movimiento sionista recibió ímpetu durante la Primera Guerra Mundial

cuando el Secretario de Relaciones Exteriores británico Arthur J. Balfour
instituyó la Declaración Balfour el 2 de noviembre de 1917, en la que
declaró: “El Gobierno de Su Majestad ve favorablemente el establecimiento
en Palestina de un hogar nacional para el pueblo judío… “Esta declaración,
aunque bien recibida por los judíos, fue rechazada por los árabes y poco salió
de ella. Mientras tanto, entró en vigor un mandato británico otorgado sobre
la tierra de Palestina por la Sociedad de Naciones, pero debido al deseo de

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los británicos de mantener la amistad con las naciones árabes, no se permitió

ningún progreso en el establecimiento de una patria para Israel.

En 1939, durante la primera parte de la Segunda Guerra Mundial, el gobierno

británico publicó un libro blanco que establecía las condiciones para
establecer un estado árabe independiente en Palestina. En ese momento,
400.000 judíos estaban en el país. Sin embargo, las restricciones a la
inmigración judía eran severas y la futura inmigración estaba sujeta al
consentimiento árabe. Solo una pequeña parte de la tierra podía venderse a
los judíos.

Durante la Segunda Guerra Mundial, sin embargo, debido a la simpatía

mundial despertada por el pueblo de Israel a causa de la matanza de seis
millones de judíos bajo el dominio nazi, se generalizó el sentimiento de que
Israel debería tener una patria a la que sus refugiados pudieran venir y
establecerse. ellos mismos. En 1945 se formó una liga árabe para oponerse a
una mayor expansión judía. Después de la Segunda Guerra Mundial, el
gobierno británico entregó Palestina a las Naciones Unidas y, bajo la
dirección de este organismo, se recomendó una partición de Palestina con la
división en un estado judío y un estado árabe. En 1948, la población judía
había aumentado a 650.000.

El Establecimiento Del Nuevo Estado De Israel

El 14 de mayo de 1948, cuando los británicos retiraron el control, Israel se
proclamó un estado independiente dentro de los límites establecidos por las
Naciones Unidas. Sin embargo, antes de que pasara el día, Israel fue atacado
por Egipto, Jordania, Irak, Siria, Líbano y Arabia Saudita, y estalló una
guerra abierta. Aunque ambas partes sufrieron mucho, comenzó una serie de
treguas. El primero fue el 11 de junio y fue seguido por una reanudación de
las hostilidades que terminó en una tregua final el 17 de julio. El 7 de enero
de 1949 se dispuso un armisticio general en el que se permitió a Israel retener
la tierra adicional asegurada durante las hostilidades. Israel mismo fue
admitido en las Naciones Unidas. En los años que siguieron no se encontró
una solución adecuada a las muchas dificultades que entrañaba una paz
permanente. Las naciones árabes se negaron a reconocer a Israel y le negaron
el derecho a la existencia.

Desde 1949, la nación de Israel ha avanzado rápidamente hasta que hoy está
bien establecida. Aunque rodeado de enemigos, Israel descansa en la
seguridad de contar con armas superiores y una organización militar
eficaz. De importancia es el hecho incuestionable de que, por primera vez

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desde el año 70 dC, la nación de Israel es independiente y autosuficiente, y

es reconocida como un estado político.

La restauración de Israel a su tierra antigua y su establecimiento como

gobierno político casi no tiene paralelo en la historia del mundo. Nunca antes
un pueblo antiguo, disperso durante tantos siglos, había podido regresar a su
antigua tierra y restablecerse con tanto éxito y tan rápido progreso como se
ve en el nuevo estado de Israel.

Crecimiento político y militar de Israel

De especial importancia es el hecho de que Israel es un estado político
reconocido. En su declaración original del 14 de mayo de 1948, se dispuso
el establecimiento de un gobierno ordenado en la forma de una república
parlamentaria democrática. El principal cuerpo legislativo de Israel es el
knesset, de una palabra hebrea que significa “asamblea”. La knesset se reúne
en Jerusalén, que es la capital de Israel, y ocupa temporalmente locales
adaptados para este fin. Se planea un centro de gobierno en una elevación
que estará frente al Monte Herzl, donde está enterrado el fundador del
movimiento sionista. El knesset tiene poder para hacer y enmendar leyes, y
su aprobación es necesaria antes de que un gobierno pueda asumir el
cargo. Se debe formar un nuevo gobierno en los momentos en que la Knesset
vota en contra del gobierno existente. De sus 120 miembros,

La constitución de Israel establece que cualquier ciudadano mayor de

veintiún años puede ser elegido, y todo ciudadano mayor de dieciocho años,
sin distinción de sexo, raza o religión, tiene derecho a votar por los miembros
de la Knesset. Aunque la mayoría de los asuntos legales son manejados por
tribunales civiles divididos en tres categorías principales, a saber, tribunales
de primera instancia, tribunales de distrito y el tribunal supremo, se ha
establecido una serie de tribunales especiales correspondientes a la religión
de los respectivos ciudadanos con respecto al matrimonio, el divorcio , y
asuntos similares. Por lo tanto, un judío es remitido a las cortes rabínicas, los
musulmanes a la corte musulmana y los cristianos a la corte cristiana. Todos
los tribunales religiosos están bajo el control del Ministerio de Religión. El
gobierno interno de Israel permite una libertad considerable a los grupos
minoritarios,

Uno de los factores importantes del progreso de Israel ha sido su ejército

altamente eficiente. Formado con gran dificultad durante los primeros días
del estado de Israel cuando estaban siendo atacados por enemigos por todos
lados, a través de heroicos esfuerzos, fue capaz de dar buena cuenta de sí
mismo y de hecho amplió el área de Israel en un cincuenta por ciento. en las

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hostilidades resultantes. El ejército se llama en hebreo Tsahal, que

representa las iniciales del ejército de defensa en Israel conocido en hebreo
como Tseva Hagana Leisrael. En su organización se incluyen fuerzas
equipadas para combatir en tierra, mar y aire. El ejército ha sido entrenado
por oficiales experimentados de Europa y América y se han creado varias
academias militares y una escuela superior.

El cuerpo del ejército está formado por voluntarios que se complementan con
reservas. Los hombres al llegar a la edad de dieciocho años sirven por dos
años y medio. Son elegibles para el servicio hasta que tengan cuarenta y
cinco años. Las mujeres solteras también reciben dos años de formación. Se
ha ideado un sistema por el cual los reservistas se asientan en las zonas
fronterizas e Israel tiene la reputación de tener el sistema de movilización
más rápido de cualquier nación del mundo. Junto con el desarrollo del propio
ejército ha estado la creación de una industria armamentista que ha permitido
a Israel no sólo abastecer sus propias fuerzas, sino también exportar armas
de varios tipos en grandes cantidades, incluida una de las mejores armas
automáticas disponibles en la actualidad.

Humanamente hablando, es debido a la eficiencia de su ejército que Israel ha

disfrutado de la paz desde el armisticio de 1949 y pudo invadir la Franja de
Gaza en las hostilidades que estallaron en octubre de 1956. Aunque las
naciones que rodean a Israel suman unas treinta millones y posiblemente
podría abrumar a la pequeña nación, el ejército de Israel es más que un rival
para todos sus enemigos combinados. Debido a esto, la nación de Israel hoy
en día se encuentra en un alto estado de confianza junto con el estado de
alerta.

Desarrollo de la agricultura y la industria

Probablemente el aspecto más sorprendente de la restauración de Israel es la
rápida recuperación de la tierra erosionada y los recursos desperdiciados que
durante siglos han caracterizado el área que ahora ocupa Israel. Los viajeros
que visitan Siria y Jordania primero antes de venir a Israel quedan
inmediatamente impresionados con la diferencia dramática. En todas partes
hay evidencia de un progreso asombroso en Israel.

Uno de los primeros problemas que acosaron a Israel fue recuperar la tierra
sembrada de rocas y aparentemente sin esperanza en lo que respecta a la
vegetación. Mediante un trabajo prodigioso, a menudo por parte de
inmigrantes que antes tenían pocos conocimientos de agricultura, la tierra se
limpiaba, se terraplenaba y se cultivaba. En Israel, como en los países
vecinos, la escasez de agua es un problema principal. Enormes proyectos

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proporcionaron agua para riego, no solo para la parte norte de la nación, sino
también para la recuperación del Negiv, el desierto del sur que forma una
parte importante del territorio de Israel.

Los viajeros a través de Israel son presentados a un campo tras otro de

cultivos en tierras que fueron erosionadas irremediablemente unos pocos
años antes. Para 1961, se habían plantado ochenta millones de árboles y, con
el tiempo, el programa continuo hará una contribución importante en la
conservación del agua y el suministro de madera. Se han plantado naranjos
en abundancia, así como otros cítricos, y las naranjas se han convertido en
una de las principales exportaciones de la nueva nación. Cultivos como el
algodón, la caña de azúcar, la uva, el maní y el sisal se han convertido en
grandes producciones, hace apenas unos años los huevos estaban
estrictamente racionados. En 1961, Israel exportaba casi un millón de huevos
al día.

Aunque algo obstaculizado por no poder concluir acuerdos de paz con las
naciones árabes que comparten el agua disponible, al aprovechar al máximo
sus propias oportunidades, Israel está construyendo un gigantesco sistema de
riego, extrayendo agua del Yarkon y del Jordán y enviándola al sur. al
Negiv. Miles de acres están siendo restaurados a la fertilidad, y se estima que
la tierra recuperada permitirá otro millón de inmigrantes durante la próxima
década. No solo se han recuperado tierras desérticas, sino que uno de los
logros espectaculares fue el drenaje de las tierras pantanosas del Valle de
Esdraelón, la eliminación de la amenaza de los mosquitos y la restauración
de esta amplia área para el cultivo, que ha demostrado ser uno de las zonas
más fértiles de todo Israel.

El progreso en la agricultura y la recuperación de la tierra se ha visto

acompañado hasta cierto punto por el establecimiento de industrias. Los
textiles ahora se han convertido en una parte importante de la producción de
Israel. El corte de diamantes importados para este propósito, la fabricación
de armas y armas militares y la explotación de la riqueza química
inconmensurable del Mar Muerto son factores importantes de la economía
de Israel. Ya se ha descubierto algo de petróleo y gas. Uno por uno los
problemas que acosaron a Israel al principio se están resolviendo.

La economía en expansión también ha proporcionado una base para la

construcción de nuevas y fabulosas ciudades. La nueva ciudad de Jerusalén,
la capital de Israel, ha sido bellamente construida de piedra con hermosas
calles y parques y para 1961 había alcanzado una población de 160.000
habitantes. Tel Aviv, la ciudad más grande de Israel, tiene una población
cercana a los 400.000 habitantes y ofrece todas las comodidades de una
ciudad moderna. Al lado de Tel Aviv está Haifa, con una población de
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175.000 habitantes. El crecimiento de las ciudades ha seguido el ritmo del

crecimiento de la población, que casi se ha triplicado desde 1948, superando
los dos millones en 1960.

Sistema Educativo Y Renacimiento Del Hebreo

Bíblico
Una de las vistas impresionantes de Israel es el espectacular aumento de su
sistema educativo. No solo se construyen nuevas escuelas primarias en todo
el país para atender a la población en expansión, sino que la universidad
hebrea con una matrícula en 1959-60 de siete mil es una de las mejores en el
Medio Oriente. Además, el Instituto de Tecnología de Israel tiene unos dos
mil quinientos estudiantes con formación en diversos aspectos de la ciencia
moderna. En todo el sistema educativo, el hebreo bíblico se usa como idioma
hablado y escrito y ha restaurado este idioma antiguo al uso popular en
Israel. Se están acuñando nuevos términos para adaptarse a las situaciones
modernas. El renacimiento del hebreo vincula inevitablemente al pueblo de
Israel con sus antiguas Escrituras de una manera que de otro modo hubiera
sido imposible.

El renacimiento del hebreo también ha allanado el camino para una

renovación de los estudios bíblicos. A diferencia de las universidades
estadounidenses que descuidan la Biblia, el Antiguo Testamento se enseña
en las escuelas públicas, incluidas las universidades, y se considera esencial
para cualquier educación verdadera. La Asociación de Estudio Bíblico de
Israel ha formado unos cuatrocientos grupos de estudio con una membresía
cercana a los veinte mil. La lectura del Antiguo Testamento es popular,
aunque a menudo acompañada de poco discernimiento teológico. Incluso el
Nuevo Testamento se lee como literatura religiosa, aunque los judíos
ortodoxos no lo consideran a la par del Antiguo Testamento. Hasta cierto
punto, el nuevo interés en la Biblia ha creado un mayor interés en la religión
judía como tal.

Vida Religiosa De Israel

Es de esperar que con el renacimiento de la nación y su renovado interés por
la Biblia, la asistencia a la sinagoga haya cobrado nueva vida en Israel. Los
visitantes normalmente encontrarán la sinagoga abarrotada, aunque se
reúnan en edificios nuevos y espaciosos. Sin embargo, pronto se hace
evidente que la vida religiosa de Israel es, hasta cierto punto, una vida de
forma externa. Los ejercicios religiosos están dedicados principalmente a
revivir sus tradiciones, reafirmar la providencia general de Dios y la

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aplicación hasta cierto punto de las normas morales. Para Israel, su religión
es una religión de obras más que de fe, y su redención debe lograrse por sus
propios esfuerzos.

La vida religiosa de Israel está dirigida por unos 430 rabinos que cumplen
activamente sus funciones. Es a estos líderes a los que Israel se dirige en
busca de dirección. Como resultado del renacimiento del judaísmo, el sábado
se aplica estrictamente y todos lo observan, incluso aquellos que nunca
asisten a la sinagoga. La vida religiosa de Israel está mayormente en manos
de los ortodoxos, aunque la mayoría de los judíos comunes en Israel no
siguen necesariamente a sus líderes. El resurgimiento del interés, por lo
tanto, en la fe judía y las actividades religiosas que la caracterizan, en cierta
medida es una expresión de patriotismo y entusiasmo por el progreso del
estado más que por razones teológicas o espirituales. Sin embargo, el
movimiento es un fenómeno sin paralelo en la historia moderna de Israel y
está haciendo mucho para revivir su antigua fe.

Significado político y profético del nuevo estado

de Israel
La importancia del nuevo estado de Israel está ligada a la creciente
importancia del Medio Oriente en los asuntos internacionales. La tierra de
Israel está ubicada geográficamente en el centro de tres continentes
principales. Debido a esta ubicación estratégica, está involucrado en la vida
económica del mundo. Cualquier nación importante que busque dominar el
mundo necesitaría conquistar esta porción. Su valor militar también es
obvio, ya que Oriente Medio no es solo un canal de comercio mundial, sino
también la puerta de entrada a las inmensas reservas de petróleo y productos
químicos que se encuentran en esa parte del mundo. Es inevitable que
cualquier conflicto mundial futuro engulla esta porción del mundo como
objetivo principal. Es especialmente significativo que, desde un punto de
vista bíblico, Oriente Medio sigue siendo un centro de interés. Los eventos
mundiales que aún están por desarrollarse encontrarán en esta área también
su principal teatro. Es por esta razón que los estudiantes de la Biblia, ya sean
judíos o cristianos, consideran que el desarrollo del nuevo estado de Israel es
uno de los eventos más importantes y significativos del siglo XX.

La recuperación de una porción de su antigua tierra por parte del nuevo

estado de Israel es especialmente llamativa debido a la promesa dada por
Dios a Abraham de título perpetuo sobre la tierra entre Egipto y el
Éufrates. Como está registrado en Génesis 15:18, el pacto de Dios con
Abraham incluía la promesa: “A tu descendencia he dado esta tierra, desde
el río de Egipto hasta el río grande, el río Éufrates”. Esta promesa se repitió
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Traducido por: David Taype

posteriormente en Génesis 17:8 con estas palabras: “Y te daré a ti, ya tu

descendencia después de ti, la tierra de tus peregrinaciones, toda la tierra de
Canaán en heredad perpetua; y yo seré su Dios.” Se dará consideración a
estos pasajes en una discusión posterior, pero su mención en este momento
demuestra la gran importancia de la reocupación de esta área por el nuevo
estado de Israel.

En la historia subsiguiente de Israel, ni Abraham ni su posteridad inmediata

pudieron poseer la tierra y, como se dijo anteriormente, solo en el momento
del Éxodo se poseyó realmente la tierra. De gran importancia son las
Escrituras que describen la dispersión de Israel en los cautiverios de
Babilonia y Asiria y la posterior dispersión de Israel como resultado de la
persecución de los romanos. Esto será seguido por la última reunión de
Israel. Un estudio de algunas de las grandes promesas relacionadas con esta
futura restauración de Israel a la tierra se examinará en detalle más
adelante. El renacimiento de Israel después de estos muchos siglos de
dispersión introduce las cuestiones principales relacionadas con el
cumplimiento de la promesa de Dios a Abraham y si la creación del nuevo
estado de Israel es en verdad una confirmación de la continuidad de Israel
como nación.

El regreso de Israel y la organización del nuevo estado de Israel es

especialmente significativo a la luz de las profecías que se examinarán con
respecto al futuro tiempo de angustia de Israel cuando se represente a Israel
en la tierra, como por ejemplo en Mateo 24:15-26. Las predicciones del gran
clímax de la historia de la nación, dadas en Daniel 9:26, 27, cuando se
describe a Israel haciendo un pacto con el futuro gobernante mundial, son de
especial importancia a la luz de su presencia renovada en su antigua
tierra. De los muchos fenómenos peculiares que caracterizan a la generación
actual, pocos eventos pueden reclamar la misma importancia en lo que
respecta a la profecía bíblica con respecto al regreso de Israel a su
tierra. Constituye una preparación para el fin del mundo, el escenario de la
venida del Señor para Su iglesia,

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Traducido por: David Taype

CAPÍTULO II
LA PROMESA A ABRAHAM
Al abordar el estudio de la escatología, la teología de la profecía bíblica, uno
se sumerge inmediatamente en una división importante de la revelación
divina que es determinante en la teología en su conjunto. La escatología es
la doctrina de las últimas cosas, la palabra se deriva de eschatos, que
significa último , y logos, que se refiere a la teología como ciencia
racional. En su dimensión más amplia, incluye todo lo que era
proféticamente futuro en el momento en que fue revelado. Esto está sujeto a
una mayor subdivisión en escatología que se ha cumplido y escatología que
aún está en el futuro o no se ha cumplido.

En la teología moderna, esta simple definición se ha oscurecido. El concepto

moderno de escatología “realizada” reduce su estatus al de propósito
divino. Al hacerlo, le roba a la escatología su cualidad de predicción
específica del futuro. Este punto de vista se basa en la idea de que es
imposible para cualquiera, incluso para los escritores de la Palabra de Dios,
predecir el futuro.

La teología ortodoxa, sin embargo, nunca se ha sometido a tal limitación y a

lo largo de la historia de la iglesia se ha asumido que la Biblia puede hablar
con autoridad sobre cosas por venir. Aunque existe una evidente diferencia
de opinión en cuanto a cómo debe interpretarse la profecía, la posición
ortodoxa no cuestiona la autenticidad de la profecía misma. En esta
discusión, se asume que la Biblia en sus escritos originales fue dada por
inspiración de Dios y es una revelación infalible de Su mente y
propósito. Entonces, el problema que tenemos ante nosotros no es el de
demostrar la validez de la profecía o la exactitud de las Escrituras. Es más
bien uno de inducción e interpretación teológica de la revelación dada en la
Biblia.

Principales divisiones del programa divino

Para abordar inteligentemente el tema de la escatología, se debe adoptar
algún principio de organización en la interpretación del amplio y extenso
campo de la profecía bíblica. Entre una serie de posibilidades, se pueden
mencionar dos de tales principios a modo de introducción.

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Traducido por: David Taype

Primero, el programa escatológico de Dios se puede considerar en cuatro

divisiones principales: (1) El programa para los ángeles, que incluye el
ministerio presente y la bendición futura de los ángeles elegidos y la
actividad presente y la condenación futura de los ángeles caídos,
generalmente abrazados en la rama de teología sistemática llamada
satanología. (2) El programa de Dios para los gentiles incorporado en las
amplias disposiciones del pacto de Dios con Adán y Noé y posteriormente
desarrollado en las visiones dadas al profeta Daniel en el libro que lleva su
nombre. Incluida en el programa de Dios para los gentiles está la provisión
para la salvación de aquellos que se vuelven a Dios con verdadera fe. (3) El
programa divino para Israel se desarrolla en los pactos abrahámico,
palestino, davídico y nuevo, y en gran medida se desarrolla como el tema
principal del Antiguo Testamento a partir de Génesis 12. Incluye todos los
tratos de Dios con Israel en el pasado y predice una consumación en el futuro,
cuando un tiempo de gran tribulación caerá sobre la nación. El tiempo de la
tribulación será seguido por la reunión, restauración y gloria de Israel en el
reino milenario. Es esta división la que constituirá nuestra área de
estudio. (4) El programa divino para la iglesia desarrollado en el Nuevo
Testamento que consiste en el programa divino en la era presente y su
consumación escatológica en la traslación de la iglesia, su juicio y
recompensa. Tal como se presenta en el Nuevo Testamento, se divide en dos
grandes áreas: (a) la iglesia profesante, es decir, la cristiandad, destinada a
convertirse en una religión mundial de carácter apóstata antes del juicio final
de Dios en la segunda venida de Cristo; (b) el llamado a salir de la iglesia
verdadera, el cuerpo de Cristo, dentro de la iglesia profesante, compuesta por
igual de judíos y gentiles unidos por el bautismo del Espíritu, colocados en
Cristo, nacidos de nuevo del Espíritu de Dios, y habitados por el Dios
trino. La salvación y santificación de aquellos que forman el cuerpo de Cristo
es el propósito central de Dios en esta era presente y en cierto sentido
suspende el progreso de los tratos de Dios con las naciones gentiles e Israel
hasta que el propósito de Dios para la iglesia se haya realizado.

Enfoque alternativo de la teología del pacto

La división cuádruple sugerida para el programa de Dios para sus criaturas
morales es un enfoque completo e iluminador de la enorme cantidad de
Escrituras que se relacionan con el propósito divino de Dios. Una alternativa
a esto la proporciona un segundo enfoque, el de los llamados teólogos del
pacto. No es nuestro propósito tratar en detalle este punto de vista, pero
pueden enunciarse sus principales elementos. Es la suposición del teólogo
del pacto que el principal propósito de Dios es la salvación de los elegidos,
encarnado en un pacto de gracia o pacto de redención, y que todos los demás
propósitos de Dios están subordinados a este. Por esta razón, la revelación
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Traducido por: David Taype

divina en lo que respecta a los ángeles generalmente se ignora como algo

irrelevante.

Se pueden mencionar al menos dos objeciones importantes que se oponen a

la interpretación de los teólogos del pacto. En primer lugar, el teólogo del
pacto es culpable del error reduccionista, es decir, tomar una faceta del
programa divino de Dios y hacer que todo lo determine. Deja sin una
explicación adecuada los tratos de Dios con el mundo natural y con la masa
de la humanidad no salva, que se considera simplemente como un contexto
desafortunado para el propósito principal de Dios. En segundo lugar, la
interpretación de las Escrituras requerida para la teología del pacto implica
pasar por alto los detalles de cientos de profecías en las Escrituras y tomarlas
en un sentido espiritualizado o ignorarlas por completo.

Es preferible el punto de vista que considera que el principal propósito de

Dios en el universo es la automanifestación. En este enfoque, el summum
bonumes la manifestación de las infinitas perfecciones de Dios que
constituyen su gloria. Con este punto de vista, el mundo natural adquiere un
significado maravilloso en el sentido de que “los cielos cuentan la gloria de
Dios”. La salvación de los elegidos en todas las dispensaciones se reconoce
como un aspecto principal de la manifestación de Su gloria, porque solo en
esto Su infinito amor y justicia pueden fusionarse en gracia, pero otros
aspectos del programa divino no son desplazados. Cada uno de los
programas separados de Dios para los ángeles, los gentiles, Israel y la iglesia
revela diferentes facetas de la perfección infinita de Dios, como la justicia en
relación con los ángeles, la fidelidad en relación con Israel, la soberanía en
relación con los gentiles y la gracia y verdad en relación con la
iglesia. Incluso la condenación de los perdidos, demostrando de manera
preeminente la infinita justicia y santidad de Dios,

Principio de interpretación
En el amplio enfoque de la interpretación de la profecía, se debe prestar
atención a dos principios alternativos de interpretación. Lo que se adopta en
este estudio es el principio de que las Escrituras deben interpretarse en su
sentido literal normativo, excepto en aquellos casos en los que obviamente
se indica una interpretación figurativa o no literal. Al aplicar este principio
no es necesario observar ninguna distinción entre la Escritura que no es
escatológica y la Escritura que es escatológica. Los mismos principios
hermenéuticos que se aplican a cualquier otra porción de la Escritura se
aplican igualmente bien a la escatología.

15
Traducido por: David Taype

Agustín propuso un punto de vista alternativo, quien sugirió una

hermenéutica dual, a saber, que si bien toda la Escritura debe interpretarse
normalmente, es decir, literalmente, la profecía o la escatología deben
entenderse de manera figurativa o no literal. Su razón principal para esta
hermenéutica dual fue que una interpretación literal de la profecía conduciría
al milenarismo, o interpretación premilenial. Los amilenaristas modernos no
han mejorado mucho el rechazo original del premilenialismo por parte de
Agustín. Su principal objeción sigue siendo que el sistema premilenial es
irremediablemente confuso y contradictorio. La respuesta a esta objeción,
aunque tiene muchas facetas,

Será imposible dentro de los límites de este estudio debatir de manera

satisfactoria la cuestión del premilenialismo versus el amilenialismo. Esto ha
sido presentado muchas veces por eruditos competentes. Obras como Things
to Come de J. Dwight Pentecost; ¿Premilenialismo o amilenialismo? de
Charles Feinberg ; La grandeza del reino de Alva J. McClain ; Teología
Sistemática de Lewis Sperry Chafer ; La Base de la Fe Premilenial por
Charles Ryrie; y mi propio volumen, The Millennial Kingdom, establece una
respuesta suficiente para aquellos que estén dispuestos a examinar sus
páginas.

El propósito de este estudio será examinar las profecías bíblicas relacionadas

con Israel y las implicaciones teológicas que surgen de tal interpretación. El
enfoque sería básicamente bíblico y la razonabilidad de la interpretación
sería su principal defensa. La mejor respuesta a la acusación de que no hay
distinción entre Israel y la iglesia y dictámenes amilenialistas similares es
presentar lo que las Escrituras realmente revelan. Fundamental para todo este
punto de vista es la exégesis y la interpretación del pacto abrahámico.

Exégesis del pacto abrahámico

La primera declaración del pacto de Dios hecho con Abraham, dada en
Génesis 12:1-3, fue entregada originalmente a Abraham cuando aún estaba
en Ur de los caldeos y se declara con estas palabras: “Vete de tu tierra, y de
tu parentela, y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré; y haré de ti
una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre; y sé tú
bendición; y bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren,
maldeciré; y en ti serán benditas todas las familias de la tierra.” Dios le
prometió a Abraham que, sujeto a su obediencia al mandato de dejar su
propio país e ir a una tierra que Dios le mostraría, recibiría ciertas
bendiciones.

16
Traducido por: David Taype

Primero, ciertas promesas le fueron dadas a Abraham personalmente. De

Abraham, Dios haría una gran nación. Su bendición divina descansaría sobre
Abraham. Su nombre sería genial. Abraham mismo sería una bendición. Con
respecto a Abraham, Dios prometió una circunstancia especial en la que
bendeciría a los que bendijeran a Abraham y maldeciría a los que lo
maldijeran. La bendición prometida por medio de Abraham, según el
versículo tres, se extendería a todas las familias de la tierra.

En segundo lugar, aunque el pacto abrahámico tal como se dio estaba

dirigido principalmente a Abraham como persona, es obvio que de él surgen
otros dos aspectos principales del pacto. Dios no solo dirigió las promesas a
Abraham mismo, sino que también se le dio la promesa de la formación de
una gran nación a partir de Abraham. Tercero, las bendiciones que recaerían
sobre Abraham y sus descendientes alcanzarían a todas las demás familias
de la tierra. Por lo tanto, una exégesis ordinaria del pacto abrahámico en su
pronunciamiento original involucra (I) promesas a Abraham; (2) promesas a
la nación, es decir, Israel; (3) promesa de bendición para todas las naciones,
es decir, los gentiles.

La profecía de este pasaje de las Escrituras se ve enriquecida por otras

revelaciones que se dan más adelante. En Génesis 12:7 Dios declaró a
Abraham: “A tu descendencia daré esta tierra”. La promesa de la tierra se
reitera en Génesis 13:14-17 donde se exhorta a Abraham a inspeccionar la
tierra en todas direcciones. Además, la simiente de Abraham, destinada a
ocupar la tierra, se describe como tan numerosa como el polvo de la tierra.

Las dimensiones de la tierra prometida a la simiente de Abraham están

registradas en Génesis 15:18-20. Toda el área desde el río de Egipto hasta el
río Éufrates se le da a Abraham y su posteridad como posesión perpetua. Se
dan más detalles sobre la promesa a Abraham en Génesis 17:1-8, incluido el
hecho de que tendría una multitud de simientes y sería padre de muchas
naciones. En reconocimiento de esto, su nombre se cambia de Abram, que
significa “padre exaltado”, a Abraham, que significa “padre de una
multitud”. Se promete además que sería muy fructífero (17:6) y que de él
descenderían reyes. El pacto con Abraham se declara en el versículo siete
como eterno y la promesa de posesión de la tierra para siempre se reitera en
el versículo ocho. El pacto abrahámico está sujeto a mayor aclaración en
Génesis 22: 15-18 después de que la simiente de Abraham se limita al hijo
de Abraham, Isaac en Génesis 21:12, en las palabras: “Porque en Isaac te
será llamada simiente”. Tomando en consideración el hecho de que Isaac
tuvo dos hijos, Jacob y Esaú, la promesa se limita aún más a Jacob y sus
descendientes en Génesis 28:13, 14 en la revelación: “Yo soy Jehová, el Dios
de Abraham tu padre, y el Dios de Isaac: la tierra en que estás acostado, a ti

17
Traducido por: David Taype

te la daré a ti y a tu descendencia; y será tu descendencia como el polvo de

la tierra, y te extenderás al occidente, al oriente y al el norte y el sur; y en ti
y en tu simiente serán benditas todas las familias de la tierra.”

Estos muchos pasajes de las Escrituras que tratan del pacto abrahámico se
discutirán con más detalle más adelante, pero su mera enumeración establece
las promesas básicas contenidas en el pacto abrahámico que ahora se pueden
resumir de la siguiente manera: (1) El nombre de Abraham será grande. (2)
Abraham personalmente tendrá una gran bendición. (3) El que bendiga a
Abraham será bendecido y el que maldiga a Abraham será maldito. (4) De
Abraham vendrá una gran nación, innumerable como el polvo de la tierra. (5)
Abraham será padre de muchas naciones, no de una sola. (6) Reyes vendrán
de la línea de Abraham. (7) La simiente de Abraham heredará la tierra desde
el río de Egipto hasta el río Éufrates como posesión perpetua. (8) Dios será
el Dios de Abraham y de su descendencia para siempre. (9) El tallo de la
semilla de Abraham conquista a sus enemigos. (10) En la simiente de
Abraham serán benditas todas las naciones de la tierra. (11) El pacto con
Abraham será un pacto perpetuo. (12) Las promesas a la simiente de
Abraham se limitan a los descendientes de Isaac. (13) Las promesas a la
simiente de Abraham se limitan a los descendientes de Jacob, especialmente
en lo que respecta a la tierra y la promesa de bendición para todas las
naciones.

Para llegar a estos detalles, el lenguaje sencillo de las Escrituras y las

promesas del pacto abrahámico simplemente se han enumerado. Si los
hechos se mantienen como parecen ser presentados en las Escrituras, se
desarrolla una presentación masiva del propósito divino de Dios para la
simiente de Abraham. Es una declaración dramática de un nuevo propósito
divino bastante diferente de Su propósito declarado para los gentiles como
un todo. Un riachuelo particular de la humanidad ha sido escogido
soberanamente para cumplir un propósito divino distinto en su carácter y en
su cumplimiento.

Sin embargo, es obvio para cualquier intérprete de las Escrituras que no

todos estarán de acuerdo con una interpretación tan literal de estas promesas
y, por lo tanto, es necesario prestar atención no solo a la exégesis sino
también a la interpretación de las palabras y declaraciones contenidas en el
Abrahamic. pacto y su posterior ampliación y repetición. Dos
consideraciones principales confrontan al intérprete del pacto abrahámico:
(1) ¿Deben tomarse estas promesas de manera simple y literal, o deben
interpretarse en un sentido no literal o figurado? (2) ¿Son dadas
soberanamente las promesas contenidas en el pacto abrahámico o dependen
de la obediencia subsiguiente de parte de Abraham y su simiente? En

18
Traducido por: David Taype

resumen, la cuestión es la interpretación literal versus la espiritualizada, y la

cuestión de si el pacto es condicional o incondicional.

¿Son literales las promesas a Abraham?

Al abordar la interpretación del pacto abrahámico, uno se enfrenta a una
decisión determinante que va mucho más allá de los límites de las promesas
específicas de este pacto. La cuestión en una palabra es si la profecía puede
interpretarse literal y normalmente o si debe entenderse en un sentido
figurado o espiritualizado. El punto de vista amilenial requiere una
espiritualización extensiva de la profecía, mientras que la interpretación
premilenial es más literal. En relación con el pacto abrahámico, la pregunta
depende de la interpretación de la expresión “la simiente de Abraham” y los
detalles que se prometen. El problema ha sido algo confuso por el hecho de
que algunos premilenaristas han tendido a construir su sistema sobre un
fundamento amilenial y no han tenido en mente claramente una base
adecuada para la verdad premilenial. En general, sin embargo, el punto de
vista premilenial requiere que Abraham cumpla las promesas dadas a
Abraham. Las promesas a la simiente de Abraham serán cumplidas por sus
descendientes físicos, y las promesas hechas a “todas las familias de la tierra”
serán cumplidas por los gentiles, es decir, aquellos que no son descendientes
físicos de Abraham. Por lo tanto, se debe tener sumo cuidado al determinar
con precisión qué promesas se dan a qué pueblos.

Guiado por este principio, uno puede observar ciertas promesas verdaderas
sólo para Abraham, es decir, la bendición personal de Dios sobre él, la
promesa de que su nombre será grande y que Dios hará de él una gran
nación. La promesa dada a todas las naciones se limita a la idea de que serán
benditas por medio de Abraham. Esto, por supuesto, se amplía
posteriormente en el programa total de Dios en gracia para los gentiles
creyentes en general y la iglesia en particular. Sin embargo, el quid del
problema interpretativo radica en la definición de la expresión “la simiente
de Abraham”. ¿Cómo debe entenderse esta expresión?

Un examen de todas las referencias a la simiente de Abraham en las

Escrituras revela que la expresión se usa en tres sentidos distintos. Primero,
está el uso natural, es decir, la simiente natural de Abraham refiriéndose a
aquellos que son descendientes físicos reales de Abraham. Aunque hay un
sentido en el que se incluyen todos los descendientes naturales de Abraham,
como Ismael y sus descendientes e Isaac y sus descendientes a través de
Esaú, está claro que las promesas particulares de Dios a la simiente se limitan
primero a Isaac y luego a Jacob. ya través de Jacob a las doce tribus de
Israel. A ellos Dios les promete en un sentido especial ser su Dios. A ellos

19
Traducido por: David Taype

se les dio la ley de Moisés, y se les da el título perpetuo de la Tierra

Prometida.

Segundo, la expresión “la simiente de Abraham” se usa en referencia

especial al linaje espiritual que viene de Abraham, es decir, aquellos en Israel
que confiaron en Dios, guardaron la ley y calificaron para muchas de las
bendiciones del convenio. Es evidente, por ejemplo, que en realidad no todos
los israelitas heredan la tierra y que solo el Israel espiritual entrará en el
futuro reino milenario y cumplirá la promesa. La distinción entre el Israel
natural y el Israel espiritual se revela en pasajes tan importantes como
Romanos 9-11 y específicamente en Romanos 9:6-8: “Porque no todos los
que son de Israel son Israel, ni por ser descendientes de Abraham todos hijos;
mas en Isaac te será llamada descendencia. Es decir, no son los hijos de la
carne los que son hijos de Dios; pero los hijos de la promesa son contados
por simiente. Es evidente entonces que las promesas más particulares del
pacto abrahámico no serán cumplidas por toda la simiente natural, sino por
aquellos en el Israel natural que también califican como simiente
espiritual. Además, la provisión de la soberanía divina es que Dios, aparte
del mérito humano, determina la selección de Jacob en lugar de Esaú
(Romanos 9:12, 13). Por lo tanto, para calificar para la promesa completa de
Dios a Israel, el individuo tenía que ser, primero, de la simiente natural de
Abraham, es decir, un descendiente de Jacob, y, segundo, uno que confiaba
en Dios, por lo tanto calificando como pertenecientes a la simiente
espiritual. la provisión de la soberanía divina es que Dios, aparte del mérito
humano, determina la selección de Jacob en lugar de Esaú (Romanos 9:12,
13). Por lo tanto, para calificar para la promesa completa de Dios a Israel, el
individuo tenía que ser, primero, de la simiente natural de Abraham, es decir,
un descendiente de Jacob, y, segundo, uno que confiaba en Dios, por lo tanto
calificando como pertenecientes a la simiente espiritual. la provisión de la
soberanía divina es que Dios, aparte del mérito humano, determina la
selección de Jacob en lugar de Esaú (Romanos 9:12, 13). Por lo tanto, para
calificar para la promesa completa de Dios a Israel, el individuo tenía que
ser, primero, de la simiente natural de Abraham, es decir, un descendiente de
Jacob, y, segundo, uno que confiaba en Dios, por lo tanto calificando como
pertenecientes a la simiente espiritual.

Sin embargo, una tercera división, relacionada con la simiente espiritual de

Abraham, se desarrolla en Gálatas 3:6-9, que dice lo siguiente: “Así como
Abraham creyó a Dios, y le fue contado por justicia. Sabed, pues, que los
que son de la fe, éstos son hijos de Abraham. Y la Escritura, previendo que
Dios había de justificar por la fe a las naciones, dio de antemano la buena
nueva a Abraham, diciendo: En ti serán benditas todas las naciones. Así
pues, los que son de la fe son bendecidos con el fiel Abraham”. Aquí

20
Traducido por: David Taype

aprendemos que también hay una simiente espiritual de Abraham que son
gentiles, aquellos que no son descendientes físicos de Abraham. Algunos,
sobre la base de este pasaje de Gálatas, han llegado a la conclusión
injustificada de que todas las distinciones entre la simiente natural de
Abraham y la simiente espiritual quedan así borradas.

Sin embargo, el pasaje mismo deja muy claro que los gentiles que son
reconocidos como hijos de Abraham quedan bajo la promesa dada a los
gentiles y no bajo las promesas dadas a la simiente física de Abraham. La
porción del pacto abrahámico que cita Pablo se refiere a los gentiles en las
palabras: “En ti serán benditas todas las naciones”. Por lo tanto, la conclusión
de Pablo es: “Así que, los que son de la fe son benditos con el fiel
Abraham”. Esto significa que están bajo la bendición prometida a las
naciones, pero no significa que están bajo todas las promesas dadas a
Abraham personalmente oa su simiente en el sentido físico. Un gentil en la
era actual es la simiente de Abraham porque está “en Cristo Jesús” (Gálatas
3:28). Es sobre esta base que Gálatas 3:29 declara: “Y si sois de Cristo,
entonces sois simiente de Abraham,

Un cristiano gentil, por lo tanto, se convierte en la simiente de Abraham no

debido a ningún linaje físico con Abraham mismo ni simplemente por
imitación de la fe de Abraham, sino porque Dios lo considera como en
Cristo, quien de hecho es un descendiente físico de Abraham. Las promesas
así aseguradas son las promesas dadas a los gentiles, no las promesas
particulares dadas a Israel.

Puede concluirse, por lo tanto, que la simiente de Abraham se usa (1) de la

simiente natural de Abraham, más específicamente los descendientes de
Jacob; (2) Israel espiritual, es decir, descendientes de Jacob que confían en
Dios; (3) Gentries que están en Cristo y son simiente espiritual de Abraham,
por lo tanto califican para la promesa de bendición para Gentries en
Abraham. Las promesas dirigidas a Abraham, por lo tanto, pueden repartirse
de acuerdo con las características calificativas de cada grupo. La promesa
dada a Abraham de que Dios bendeciría a los que lo bendijeran y maldeciría
a los que lo maldijeran, se ha extendido hasta cierto punto a toda la nación
de Israel, incluso a aquellos que no califican como simiente espiritual. La
historia ha demostrado la fidelidad de Dios al tratar con aquellos que han
oprimido a Su pueblo antiguo.

Sin embargo, la realización de la mayoría de las promesas depende de que

cada israelita sea espiritual. Solo así entrará alguna vez en el futuro reino
milenial, ya sea como sobreviviente de la tribulación o como un santo
resucitado. Las bendiciones de Dios para Israel en esta vida, tal como se
registran en el Antiguo Testamento, se han limitado en gran medida al Israel
21
Traducido por: David Taype

espiritual. Sobre el Israel natural en incredulidad Dios ha acumulado Su

juicio y disciplina divina. La promesa a la simiente espiritual de Abraham
entre los gentiles está teniendo una demostración suprema en esta era
presente en el llamamiento de la iglesia compuesta en gran parte por aquellos
que en su estado natural eran gentiles. La triple distinción, por lo tanto,

La principal oposición a esta triple distinción en el uso del término “la

simiente de Abraham” surge de la interpretación amilenial y más
particularmente de aquellos que abrazan la teología del pacto. Ilustrativo de
este punto de vista amilenial es la obra, La Simiente de Abraham,de Albertus
Pieters. Para él, el término “la simiente de Abraham” significa solamente la
simiente espiritual de Abraham sin distinción entre Israel y gentiles o entre
natural y espiritual. Pieters resume su punto de vista en estas palabras: “La
expresión 'Simiente de Abraham', en el uso bíblico, denota esa comunidad
visible, cuyos miembros están en relación con Dios a través del Pacto
Abrahámico, y por lo tanto son herederos de la promesa Abrahámica. ” (pág.
20). Afirma además: “Cada vez que nos encontramos con el argumento de
que Dios hizo ciertas promesas a la raza judía, los hechos anteriores son
pertinentes. Dios nunca hizo ninguna promesa a ninguna raza en absoluto,
como raza. Todas sus promesas fueron para la comunidad pactada continua,
sin tener en cuenta sus constituyentes raciales o la ascendencia personal de
los individuos en ella” (págs. 19, 20).

Si bien no es la intención aquí brindar una refutación completa de la exégesis

amilenial del pacto abrahámico, se pueden presentar ciertas objeciones
importantes. Primero, el argumento de Pieters se basa en la suposición de
que no hay nadie hoy que sea descendiente físico de Abraham. Esta posición
extrema no es compartida por la mayoría de los amilenaristas ya que enfrenta
problemas casi insuperables. La continuidad racial de Israel, aunque
estropeada por matrimonios mixtos con paganos, se reconoce a lo largo de
las Escrituras. Todavía en la epístola de Santiago, se habla de las doce tribus
(Santiago 1:1). Los judíos han sido reconocidos por el mundo como un
pueblo continuo como se manifiesta en el movimiento sionista, la existencia
del estado de Israel hoy, la perpetuación de la religión de Israel y el
reconocimiento casi universal de que el pueblo de Israel es una raza distinta.

Una debilidad notable en la exégesis amilenial del pacto abrahámico es el

hecho de que no toma en consideración los detalles de la revelación de
Dios. Pieters, por ejemplo, pasa por alto Génesis 15: 18-21 sin siquiera una
palabra de comentario, y la revelación de que el pacto es eterno y que la tierra
es prometida como una posesión eterna en Génesis 17: 7, 8 también recibe
un tratamiento silencioso. El hecho es que cualquier comprensión razonable
de la terminología de estos pasajes lleva inequívocamente a la conclusión de

22
Traducido por: David Taype

que Abraham entendió las promesas como dadas a su simiente física, lo que
forma el trasfondo de su interés especial en Isaac y la promesa de la tierra
que evidentemente Abraham entendió. de forma física. Es cierto que la fe de
Abraham fue más allá de la promesa de la tierra física a la de la ciudad
celestial, la Nueva Jerusalén en el estado eterno, como se indica en Hebreos
11:10. Pero la promesa de la tierra obviamente está relacionada con lo
temporal y se cumplirá mientras dure la tierra presente, mientras que la
promesa de la ciudad eterna tenía que ver con el estado eterno.

Una comprensión espiritualizada de las promesas de la tierra se vuelve

ridícula en el sentido de que la tierra tiene que significar el cielo. La
descripción que se da de la tierra en Génesis 15:15-18, que se extiende desde
el río de Egipto hasta el río Éufrates e incluye tribus impías y paganas,
difícilmente es una terminología adecuada para la descripción del cielo. Los
esfuerzos por comprender el pacto abrahámico en una interpretación
especializada finalmente destruyen cualquier exégesis de estos pasajes y
cambian la revelación prevista hasta el punto en que las palabras utilizadas
ya no tienen el significado adecuado. Los premilenaristas están de acuerdo
en que hay una simiente espiritual de Abraham, y que estos heredan las
promesas apropiadas dirigidas al Israel espiritual oa los gentiles espirituales,
según sea el caso. Niegan que esto requiera la espiritualización de las
promesas relativas a la simiente física de Abraham y las promesas relativas
a la tierra. Más adelante se prestará más atención a estas características.

¿Son condicionales las promesas a Abraham?

La interpretación amilenial tradicional de las promesas abrahámicas tiende a
seguir el método de espiritualizarlas, eliminando así el elemento de
predicciones específicas y literales. Sin embargo, otro recurso adoptado por
los amilenaristas modernos sigue el argumento de que las promesas son
condicionales. Bajo este enfoque se puede seguir una interpretación literal
de la promesa, es decir, se puede sostener que a Israel se le prometió la tierra
y otras bendiciones, pero se acusa a Israel de no cumplir con las
condiciones. Por lo tanto, las promesas se retiran. Tal es el enfoque de
Oswald Allis en su libro Prophecy and the Church.

Allis declara su apoyo al elemento condicional en el pacto abrahámico con

estas palabras: “Es cierto que, en los términos expresos del pacto con
Abraham, la obediencia no se establece como una condición. Pero que se
presuponía la obediencia está claramente indicado por dos hechos. El
primero es que la obediencia es la condición previa de la bendición en todas
las circunstancias... El segundo hecho es que en el caso de Abraham se
enfatiza particularmente el deber de la obediencia” (p. 33).

23
Traducido por: David Taype

Es cierto que, en algunos casos en la Biblia, las promesas se dan de manera

condicional. Por ejemplo, el pacto mosaico contiene muchas promesas
condicionales, es decir, bendición por obediencia, maldición o juicio divino
por desobediencia. Sin embargo, no es cierto que en la Escritura la
obediencia sea siempre la condición de la bendición. Allis, que es calvinista,
ha olvidado su doctrina de la elección incondicional. También ha olvidado
el principio de la gracia divina en el que Dios bendice a los que son
indignos. El hecho es que muchas de las bendiciones de Dios caen sobre
aquellos que son menos dignos de ellas. En una doctrina como la seguridad
del creyente, que Allis sería el primero en apoyar, se reconoce el principio
de que Dios hace promesas que dependen de Él mismo y de Su gracia, no de
la fidelidad humana. Ciertamente no es cierto que las promesas de Dios o
que la profecía como un todo esté condicionada a la acción humana. Por lo
tanto, la premisa mayor de Allis, que la obediencia es siempre la condición
de la bendición, es una falacia. Dios puede hacer promesas y cumplirlas sin
importar lo que hagan los hombres.

El segundo aspecto de la posición de Allis, que en el caso de Abraham se

enfatiza particularmente el deber de obediencia, es cierto en sí mismo, pero
no afecta el argumento. En varios casos en la vida de Abraham, él fue
desobediente y en ninguno de estos casos Dios retiró la promesa del
pacto. En otras ocasiones, cuando Abraham fue obediente, Dios reiteró la
promesa y agregó más detalles. Pero nunca se supeditó la promesa a la
obediencia posterior. De hecho, la historia de Israel abunda en registros de
su desobediencia y, sin embargo, el pacto de Dios dado a través de Abraham
se repite de varias maneras y se confirma a lo largo de todo el Antiguo
Testamento.

Hay, sin embargo, una validez parcial en el punto de vista de Allis, a saber,
que bajo el pacto un israelita individual calificaría para bendiciones
personales por la obediencia que no recibiría si fuera desobediente. Por
ejemplo, cuando Israel fue obediente, fueron bendecidos en la tierra. Cuando
desobedecieron, fueron quitados y llevados cautivos. Sin embargo, el
cumplimiento final del pacto con Abraham nunca estuvo en peligro, ya que
incluso en medio de su apostasía se les dio la más firme seguridad de que
serían devueltos a la tierra en las generaciones subsiguientes y de su
continuidad como nación.

Los amilenaristas suelen plantear numerosos problemas, como el juicio

condicional pronunciado sobre Nínive por Jonás, el juicio sobre la casa de
Elí y la limitación y aplicación de las bendiciones del pacto abrahámico a la
escena espiritual. Estos han sido respondidos en detalle por los
premilenaristas (cf. The Millennial Kingdom por el escritor, pp. 154 ff). En

24
Traducido por: David Taype

una palabra, las promesas condicionales bajo el pacto mosaico no afectan el

pacto abrahámico. Hay una respuesta adecuada para cada objeción amilenial,
y el apoyo del concepto de que el pacto abrahámico es incondicional es
abundante.

La evidencia de que el pacto con Abraham es incondicional debe entenderse

como que apoya la idea de que el cumplimiento completo del pacto quedó
asegurado cuando Dios se lo dio a Abraham en primer lugar. Al usar la
palabra incondicional, no se pretende dar a entender que no hubo
contingencias humanas, sino que Dios tomó todas estas contingencias en
consideración cuando hizo la promesa. Además, debe entenderse que la
promesa no se cumple necesariamente en todos sus aspectos para cada
israelita individual, sino que algunos aspectos de la promesa están reservados
para israelitas particulares en una generación particular y limitados en gran
medida a aquellos en Israel que son calificados como la simiente espiritual
de Abraham. La promesa no se cumple necesariamente por lo tanto
por todosla simiente de Abraham, sino por parte de la simiente de Abraham.

El aspecto incondicional del pacto abrahámico se confirma por el hecho de

que todos los pactos de Israel son incondicionales excepto el mosaico. En la
declaración del pacto mismo no se detallan condiciones. Cuando se dan
confirmaciones, si bien estas a veces surgen de algún acto de obediencia o
devoción, no implica que el pacto mismo esté condicionado. Además, el
pacto con Abraham fue confirmado por el juramento incondicional de Dios
simbolizado en el derramamiento de sangre y el paso entre las partes del
sacrificio como se describe en Génesis 15:7-21. Si bien se requería la
circuncisión para reconocer a un individuo como parte del pacto, no se hizo
la condición sine qua nondel cumplimiento del pacto. De hecho, el pacto
abrahámico se dio antes de que se introdujera el rito de la circuncisión. El
pacto no solo fue confirmado sin condiciones a Isaac y Jacob, sino que luego
fue reiterado al pueblo de Israel en tiempos de desobediencia y apostasía,
siendo el caso más notable el de Jeremías, cuando se le prometió a la nación
que continuaría para siempre ( Jeremías 31:36). El Nuevo Testamento
declara inmutable el pacto abrahámico (Hebreos 6:13-18). Un estudio de
pactos posteriores tiende a apoyar el carácter incondicional del
abrahámico. Por lo tanto, la idea de que el pacto abrahámico está suspendido
e inoperante debido al pecado en las vidas de los descendientes de Abraham
es insostenible. Si se permite una interpretación literal de las promesas, se
puede esperar un cumplimiento literal.

25
Traducido por: David Taype

Resumen
El programa profético de Dios para Israel es, por lo tanto, uno de los cuatro
programas principales revelados en la Biblia: (1) El programa de Dios para
los ángeles. (2) El programa de Dios para los gentiles. (3) El programa de
Dios para la iglesia. (4) El programa de Dios para Israel. Este enfoque es
muy superior al de los teólogos del pacto, ya que comprende todos los
eventos de todas las clasificaciones y los relaciona con el programa divino
total en el que Dios manifiesta sus propias perfecciones infinitas para su
propia gloria. Además, permite una interpretación normal y literal de la
profecía de la misma manera que se usa para interpretar otras formas de
revelación bíblica.

El pacto abrahámico contribuye a la escatología de Israel al detallar el amplio

programa de Dios que afecta a la simiente de Abraham. Incluye promesas a
Abraham personalmente, promesas a la nación como tal y promesas de
bendición a través de Israel a los gentiles. Importante en el pacto abrahámico
es la promesa dirigida a la simiente que se limita en las Escrituras
subsiguientes a Isaac, y luego a Jacob, y luego a los doce hijos de Jacob. Se
demostró que la cuestión de si las promesas hechas a Abrahán debían
interpretarse literalmente dependía de la interpretación literal de la expresión
“la simiente de Abrahán”. Se mostró que esta expresión tiene un uso triple
en la Biblia: primero, a la simiente natural de Abraham, es decir, a todos sus
descendientes físicos; segundo, a la simiente de Abraham que siguió el noble
ejemplo de fe de Abraham, es decir, el Israel que confiaba en Dios; y tercero,
la simiente espiritual de Abraham, es decir, los gentiles que califican para la
promesa dada a las naciones. Se adujo evidencia de que las promesas dadas
a la simiente física de Abraham se cumplirán en sus descendientes literales
que califiquen espiritualmente, mientras que las promesas dadas a la simiente
espiritual que no son descendientes físicos de Abraham heredan las promesas
dadas a Gentries. Este enfoque permitió una interpretación normal y literal
del pacto abrahámico. La segunda pregunta principal, a saber, ¿son
condicionales las promesas dadas a Abraham? fue respondida señalando las
Escrituras que afirman el propósito inalterable de Dios de que Israel sea una
nación para siempre y posea la tierra para siempre. Los argumentos
amilenialistas en contrario fueron considerados y encontrados sin base
adecuada. No es exagerado decir que la exégesis del pacto abrahámico y su
interpretación resultante es el fundamento para el estudio de la profecía como
un todo, no solo en relación con Israel, sino también para los gentiles y la
iglesia. Es aquí donde se encuentra la verdadera base para una interpretación
premilenial de las Escrituras.

26
Traducido por: David Taype

CAPÍTULO III
EL FUTURO DE ISRAEL
COMO NACIÓN
Una de las preguntas centrales en la profecía relacionada con Israel es si
Israel tiene algún futuro como nación. La pregunta no es de ninguna manera
fácil de responder porque hay un número confuso de respuestas a la
pregunta. Estos se pueden desglosar de la siguiente manera: (1) El punto de
vista que niega que Israel existe hoy y por lo tanto no tiene futuro como
nación, como se ilustra en el libro La semilla de Abraham de Albertus
Pieters. En opinión de Pieters, Israel no existe ni como raza ni como nación
en el sentido ordinario del término. (2) La idea de que Israel continúa como
raza pero no como nación. Este concepto se ilustra en el posmilenialismo
conservador de última generación en obras como Teología Sistemáticapor
Charles Hodge y es sostenida por algunos amilenaristas contemporáneos
como William Hendriksen en su libro And So All Israel Shall Be Saved. (3)
La enseñanza de la mayoría de los premilenaristas de que Israel no solo tiene
continuidad como raza, sino un futuro como nación en el reino
milenario. Este es el enfoque premilenial normal.

Abundan las variaciones en la declaración de estos tres puntos de vista

principales. Ya se ha discutido la opinión de Albertus Pieters y se han
expuesto los hechos evidentes que apuntan a la continuación de Israel como
raza. La formación de un estado político en el Medio Oriente en 1948 con el
nombre de Israel, así como la continuación del judaísmo como religión,
parece una respuesta suficiente al primer punto de vista. La pregunta
principal que queda es si Israel continúa meramente como una raza sin futuro
o si tiene promesas que pueden cumplirse solo mediante su continuación
como nación y su renacimiento como pueblo en el gobierno político del reino
milenario.

La continuación de la simiente física de Abraham

Aunque todos los expositores conservadores de las Escrituras admiten que
Abraham tuvo una simiente física, y en particular que Jacob fue el padre de
las doce tribus de Israel, un examen de esta evidencia sirve para proporcionar
una base para las implicaciones teológicas que se basan en este hecho. Sin
duda, los liberales modernos han afirmado que los relatos de Abraham y su
posteridad son solo mitos tradicionales, pero como esto se hace solo negando
27
Traducido por: David Taype

rotundamente la autoridad de las Escrituras, no requiere refutación en una

discusión con eruditos ortodoxos que aceptan la inspiración de la Biblia. Si
el registro de las Escrituras es válido, no puede haber dudas sobre el hecho
de que Isaac nació como un hijo de Abraham y Sara cuando ambos habían
pasado la edad, por intervención milagrosa de Dios. Tampoco hay mucha
duda sobre el hecho de que Isaac tuvo a los gemelos Esaú y Jacob. Gran parte
del contenido del libro de Génesis trata de la historia de Jacob, el nacimiento
de los doce patriarcas y el comienzo de la historia de Israel como tal. Incluso
los incrédulos en la revelación bíblica reconocerán que el judío moderno es
descendiente de Jacob y reconocerán la secuencia histórica que ha traído a
Israel a la hora presente.

También debería ser evidente a partir de las Escrituras y la historia que Israel
es más que una raza. Desde el momento en que salieron de Egipto asumieron
las proporciones de una gran nación y, aunque durante un tiempo vivieron
con poca unidad política durante el período de los jueces, hay abundante
evidencia para sostener el surgimiento de la nación bajo Saúl, David y
Salomón. Su deterioro moral, los cautiverios de Asiria y Babilonia, y la
reunión y restauración de Israel registradas en los libros de Esdras y
Nehemías y apoyadas por Zacarías y Malaquías proporcionan un escenario
para el Nuevo Testamento. Cuando Cristo nació, Israel era una nación a
pesar de que estaba bajo la opresión romana.

Sin embargo, con la destrucción de Jerusalén y la dispersión de los hijos de

Israel, sus características nacionales se desdibujaron durante muchos
siglos. Sin embargo, es de tremenda importancia que los lazos que unían a la
raza de Israel fueran de tal carácter que en nuestros días modernos la nación
de Israel ha regresado una vez más a su antigua tierra, se ha establecido como
un estado político y es reconocida como tal por la mayor parte del mundo
civilizado. En cualquier significado ordinario del término, Israel ha
continuado como nación y existe hoy en esa capacidad.

Las promesas a Israel como nación

Mucha de la evidencia que apoya el concepto de Israel como nación está
ligada a las promesas que le son dadas y que se discutirán más adelante. Sin
embargo, es suficiente para el presente propósito señalar que el pacto
abrahámico original prometía expresamente que Dios haría una gran nación
de la simiente de Abraham (Génesis 12:9). A esta nación se le da la promesa
de posesión de la tierra, lo que implica características nacionales.

En relación con la pregunta expresa sobre la perpetuidad de Israel como

nación, la promesa dada a Abraham en Génesis 17:7, 8 es de especial

28
Traducido por: David Taype

importancia. Aquí se declara que el pacto con Abraham es un pacto eterno,

y la tierra se promete a Israel como posesión eterna. Por supuesto, sería
imposible que el pacto fuera eterno y la posesión de la tierra fuera eterna a
menos que la nación también continuara para siempre. La expresión hebrea
para "eterno" es olam,que significa "a perpetuidad". Si bien puede que no sea
el equivalente del término infinito "eterno", ciertamente significaría la
continuación mientras dure esta tierra actual. Es la expresión más fuerte para
la eternidad de la que es capaz el idioma hebreo. Dado que estas promesas
se reiteran a Isaac y a Jacob y se mencionan constantemente a lo largo del
Antiguo Testamento, la naturaleza de estas promesas confirma la
continuidad de Israel como nación.

El asunto de la reunión, el juicio y la restauración de Israel aún por cumplir

será el tema de discusión posterior, y solo puede anticiparse aquí. Sin
embargo, se sigue que si las Escrituras enseñan que Israel debe ser
reagrupado, devuelto a su antigua tierra, y realmente poseer el área
prometida por Dios a Abraham en Génesis 15:18-21, estas predicciones en
su mismo carácter exigirían la continuidad como nación. Dado que estas
promesas no se basan en unos pocos textos aislados, sino en cientos de
profecías del Antiguo Testamento que directa o indirectamente anticipan un
futuro día de gloria para Israel, no es exagerado decir que hay pocas doctrinas
que son mejores atestiguada en la Biblia que la del futuro de Israel, siempre
que estas profecías se interpreten en su sentido normal y literal.

Las promesas expresas de la perpetuidad de

Israel como nación
Además de las fuertes predicciones de Génesis 17, las declaraciones más
agudas se hacen en otras partes del Antiguo Testamento con respecto a la
continuación de Israel como nación. Una de ellas, que debería ser decisiva
en sí misma, es la expresada por Jeremías en el momento de la apostasía y
cautiverio de Israel. En este contexto de desintegración de Israel, Jeremías
predice un nuevo pacto con la casa de Israel y la casa de Judá (Jeremías
31:31) que reemplazará el pacto de Dios con ellos en la ley mosaica
(Jeremías 31:32). Después de definir la situación milenaria en la que se
cumplirá este pacto para la nación de Israel, Jeremías añade esta palabra de
seguridad: “Así ha dicho Jehová, que da el sol para luz del día, y las leyes de
la luna y de las estrellas para luz del día”. luz de la noche, que agita el mar,
y braman sus olas; Jehová de los ejércitos es su nombre: Si estas leyes
faltaren delante de mí, dice Jehová, también la descendencia de Israel faltará
para no ser nación delante de mí para siempre. Así ha dicho Jehová: Si los
cielos arriba pueden medirse, y explorarse abajo los cimientos de la tierra,

29
Traducido por: David Taype

yo también desecharé toda la descendencia de Israel por todo lo que han

hecho, dice Jehová” (Jeremías 31:35-37) .

En vista del hecho de que algunos amilenaristas sostienen que la promesa

abrahámica concerniente a Israel está condicionada a su obediencia y, por lo
tanto, se anula por la desobediencia, es muy significativo que esta profecía
más fuerte en el Antiguo Testamento para la continuación de Israel se da en
un contexto cuando Israel esté manifiestamente en apostasía ya punto de ser
llevado al cautiverio. Sería difícil proporcionar un escenario en cualquier
parte que dejara más claro que este es el propósito soberano de Dios
completamente aparte de la dignidad de Israel y el cumplimiento está
determinado únicamente por el poder y la voluntad de Dios. Mientras duren
el sol y la luna y mientras los cielos no hayan sido medidos, Israel continuará
como nación. El propósito divino de continuar la nación de Israel está
respaldado por la continuación de estos elementos de la creación natural
mientras exista la tierra actual. No es simplemente que continuarán como
descendencia, sino que, como lo expresa Jeremías, Israel no dejará de “ser
nación delante de mí para siempre”.

La promesa de la perpetuidad de Israel en el nuevo pacto en Jeremías 31 está

respaldada por las disposiciones que se detallan: (1) Se designa un pacto con
"la casa de Israel y la casa de Judá". Por lo tanto, el pacto se limita a los
descendientes de Jacob. (2) Es un pacto diseñado para reemplazar el pacto
mosaico también hecho solo con Israel. Como tal, estará escrito “en sus
corazones” y no en tablas de piedra. (3) El cumplimiento del pacto puede
esperarse después del “tiempo de angustia de Jacob” mencionado en
Jeremías 30:7. Jeremías predijo en 31:28: “Y acontecerá que como he velado
por ellos para arrancar y derribar y trastornar y destruir y afligir, así velaré
por ellos para edificar y para planta, dice Jehová. El tiempo del cumplimiento
se identifica además como el tiempo de la reunión de Israel, indicado en
Jeremías 30:10 y Jeremías 31:8 y siguientes. (4) El tiempo de su
cumplimiento se describe como un período en el que habrá conocimiento
universal del Señor. Jeremías habla de esto con estas palabras: “Y no
enseñará más cada uno a su prójimo, y cada uno a su hermano, diciendo:
Conoce a Jehová, porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos
hasta el más grande de ellos, dice Jehová” (Jeremías 31:34).

Isaías se refirió a este mismo tiempo en Isaías 11:9 cuando predijo: “Porque
la tierra será llena del conocimiento de Jehová, como las aguas cubren el
mar”. Esta fue una predicción especialmente fuerte en vista del hecho de que
tanto Isaías como Jeremías vivieron en una época en que prevalecía la
ignorancia del Señor y la apostasía caracterizaba a Israel. Por lo tanto, el
nuevo pacto está relacionado con el día futuro del glorioso reino de Israel en

30
Traducido por: David Taype

la tierra. (5) El período de su cumplimiento será de gran bendición

espiritual. Dios se identificará públicamente con Israel, e Israel será el
pueblo de Dios. Sus pecados serán perdonados y serán los beneficiarios de
la maravillosa gracia de Dios. Debería ser obvio para cualquier estudiante de
interpretación premilenial que todas estas profecías encajan natural y
fácilmente en el contexto de la esperanza milenaria.

El nuevo pacto se menciona con frecuencia en otras partes del Antiguo

Testamento. En Isaías 61:8, 9, en un contexto similar al hablar de la
tribulación de Israel seguida de la reunión y bendición, se afirma que el pacto
será eterno. Jeremías mismo reafirma el pacto en 32:37-40 y menciona su
carácter eterno y su cumplimiento en el tiempo de la reunión de Israel.

El profeta Ezequiel repite todos los elementos familiares que se encuentran

en declaraciones anteriores del pacto, a saber, que Israel debe ser reunido,
ser reunido en un reino, ser gobernado por un rey, ser perdonado y limpiado
de la idolatría, y habitará para siempre en la tierra de su pacto de paz
(Ezequiel 37:21-28). Dios va a estar presente con ellos, e Israel será conocido
en todo el mundo como una nación bendecida por Dios.

Debido a que estas profecías interpretadas en su forma normal y natural

inequívocamente afirmarían la interpretación premilenarista de la profecía,
los amilenaristas niegan estas conclusiones y generalmente sostienen que el
nuevo pacto dado a Israel está siendo cumplido por la iglesia hoy. Aunque
esto es bastante extraño a la presentación del Antiguo Testamento, afirman
que el Nuevo Testamento autoriza esta transferencia de promesas de la
nación a la iglesia y que detalles como el tiempo venidero de la tribulación,
la reunión de Israel, su restablecimiento en la tierra , su ser gobernado por
un rey, y estar unidos como una nación debe interpretarse espiritualmente
como siendo cumplido en la reunión de la iglesia de todas las naciones en el
cuerpo de Cristo. Antes de pasar a otra evidencia del Nuevo Testamento que
confirma la continuidad de Israel como nación,

Hay cinco referencias en los mejores textos del Nuevo Testamento en las que
se encuentra el término nuevo pacto (kaine diatheke) (Lucas 22:20; I
Corintios 11:25; II Corintios 3:6; Hebreos 8:8; 9:15). ). Además, hay varias
otras referencias que están propiamente dentro de la esfera de este estudio y
que se refieren al nuevo pacto sin que se usen las palabras precisas (Mateo
26:28; Marcos 14:24; Romanos 11:27; Hebreos 8:10, 13). ; 10:16;
12:24). Por supuesto, es casi imposible tratar el tema adecuadamente sin una
discusión más prolongada que la que se puede emprender aquí. Se ofrece una
presentación más completa en The Millennial Kingdom, capítulo 18, por el
autor, y en Things to Come, del Dr. J. Dwight Pentecost, capítulo 8.

31
Traducido por: David Taype

Con respecto a la continuación de Israel en lo que se refiere al nuevo pacto,

es significativo que solo un pasaje identifique específicamente el nuevo
pacto con el que habló Jeremías. Esto se encuentra en Hebreos 8. No es
exagerado decir que los amilenaristas que son eruditos cuidadosos
consideran este pasaje como uno de los más importantes en su argumento
que identifica a la iglesia con Israel.

El argumento de Hebreos en este punto es que Jesucristo como nuestro Sumo

Sacerdote tiene un ministerio más excelente y es el Mediador de un mejor
pacto que brinda mejores promesas que las del sacerdocio aarónico edificado
sobre el pacto mosaico. Esto se declara en Hebreos 8:6: “Mas ahora ha
alcanzado un ministerio tanto más excelente, por cuanto es también
mediador de un mejor pacto, establecido sobre mejores promesas”. El
escritor de Hebreos luego procede a probar esto citando el nuevo pacto de
Jeremías como demostración de que el pacto mosaico era defectuoso y
necesitaba ser reemplazado. Él declara en el versículo 7: “Porque si aquel
primer pacto hubiera sido sin defecto, no se habría procurado lugar para el
segundo”. Continúa citando el nuevo pacto de Jeremías con las palabras:
“Porque reprendiéndolos, dice: He aquí vienen días, dice el Señor, que haré
un nuevo pacto con la casa de Israel y la casa de Judá”. Los versículos 9 al
12 son una cita de las disposiciones del nuevo pacto dadas en Jeremías 31.
El escritor de Hebreos luego concluye en el versículo 13: “Diciendo: Nuevo
pacto, ha hecho viejo al primero. Pero lo que envejece y envejece está
próximo a desaparecer.”

La interpretación de esta cita en relación con el nuevo pacto se complica por

el hecho de que los eruditos conservadores tienen no menos de cinco puntos
de vista diferentes, uno de los cuales es la interpretación amilenial. Dicho
brevemente, estas cinco posiciones son las siguientes: (1) La interpretación
posmilenial de que la promesa de bendición futura para los judíos se
cumplirá en el pueblo de Israel en los últimos días del período de la iglesia
en la tierra cuando los judíos se conviertan y aceptar a Cristo como
Salvador. Esto era típico del posmilenialismo conservador del siglo XIX. (2)
Que el nuevo pacto, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento,
concierne a Israel e Israel únicamente y no tiene una relación específica con
los gentiles o la iglesia. Este fue el punto de vista de Darby y es uno de varios
enfoques premilenialistas. (3) Que el nuevo pacto tiene una aplicación doble
para la iglesia en la era actual y para Israel en la era milenial futura. Esta
visión fue popularizada por elBiblia de referencia Scofield. (4) Que de hecho
hay dos nuevos pactos, uno para Israel que se cumplirá en el futuro, uno para
la iglesia que se cumplirá en la era presente, ambos fundados en la gracia de
Dios y el sacrificio de Cristo. Este punto de vista fue apoyado por Lewis
Sperry Chafer en su Teología Sistemática y por Charles Ryrie en su libro The

32
Traducido por: David Taype

Basis of the Premillennial Faith. (5) La posición amilenial de que la iglesia

es el verdadero Israel y que las profecías dadas a Jeremías y otros profetas
se están cumpliendo en la era de la iglesia de una manera espiritualizada.

El punto de vista posmilenial ha sido descartado en gran medida con un

posmilenialismo difunto y no ocupa un lugar destacado en las discusiones
escatológicas actuales. Los intérpretes suelen elegir entre el punto de vista
amilenial o una de las tres interpretaciones premileniales. La enseñanza de
Darby de que el nuevo pacto tanto en el Nuevo como en el Antiguo
Testamento se refiere únicamente a Israel no suele ser aceptada por los
premilenaristas, aunque tiene muchos argumentos atractivos. La dificultad
principal es que la Cena del Señor parece relacionar un nuevo pacto con la
iglesia, lo que hace difícil limitar el término al futuro de Israel. Por lo
general, la elección es entre la posición de Scofield o la de Chafer en los
círculos premilenialistas. Para el propósito de nuestra presente discusión
relativa a la perpetuidad de la nación de Israel,

Oswald Allis define la interpretación amilenial con estas palabras: “Porque

la era evangélica en que vivimos es aquel día anunciado por los profetas
cuando la ley de Dios será escrita en el corazón de los hombres (Jeremías
31:33) y cuando el Espíritu de Dios que mora en sus corazones les permitirá
guardarla (Ezequiel 11:19, 36:26f)” (Prophecy and the
Church,pags. 42). Argumenta que la cita que tenemos ante nosotros en
Hebreos 8 es una declaración clara e inequívoca en este sentido. Allis
escribe: “El pasaje habla del nuevo pacto. Declara que este nuevo pacto ya
ha sido introducido y que por el hecho de llamarse 'nuevo' ha hecho 'viejo' al
que reemplaza, y que el antiguo está a punto de desaparecer. Sería difícil
encontrar una referencia más clara a la era del evangelio en el Antiguo
Testamento que en estos versículos de Jeremías” (ibid., p. 154). Sin
embargo, un examen del pasaje en Hebreos no respalda lo que afirma
Allis. Aunque el escritor cita todo el nuevo pacto tal como lo da Jeremías, en
su exégesis usa solo una palabra, a saber, la palabra nuevo. Su argumento en
resumen se basa en el hecho de que Jeremías predijo un nuevo pacto en el
Antiguo Testamento. Esta predicción probó que el pacto mosaico no tenía la
intención de ser un pacto eterno y, de hecho, sería anulado. Él no dice que el
pacto de Jeremías está en efecto ahora. Mientras que el Nuevo Testamento
en otros pasajes alude al pacto de Jeremías como en la cita de Hebreos 10:16
y declara que Jesús es el Mediador de un nuevo pacto en Hebreos 12:24, en
ninguna parte del Nuevo Testamento se pone a la iglesia específicamente
bajo las disposiciones detalladas del pacto de Jeremías. Por lo tanto, la
interpretación premilenial normal considera estas referencias (1) como una
aplicación de la verdad general de la gracia de Dios ilustrada en el nuevo
pacto con Israel pero también de la iglesia, o (2) como dos nuevos

33
Traducido por: David Taype

pactos, uno para Israel y otro para la iglesia. El problema cede ante la
paciente exégesis de todos los pasajes relacionados con este tema en el
Nuevo Testamento, pero incluso el Nuevo Testamento, como en Romanos
11:27, refiere el cumplimiento detallado del pacto de Jeremías a la segunda
venida de Cristo y la liberación de Israel, un pasaje que los amilenaristas
característicamente evitan como la peste. El punto de vista amilenial es el
más extremo de los cinco puntos de vista posibles y no está respaldado por
un estudio cuidadoso del nuevo pacto en el Nuevo Testamento. un pasaje que
los amilenaristas característicamente evitan como la peste. El punto de vista
amilenial es el más extremo de los cinco puntos de vista posibles y no está
respaldado por un estudio cuidadoso del nuevo pacto en el Nuevo
Testamento. un pasaje que los amilenaristas característicamente evitan como
la peste. El punto de vista amilenial es el más extremo de los cinco puntos
de vista posibles y no está respaldado por un estudio cuidadoso del nuevo
pacto en el Nuevo Testamento.

Un estudio de otros detalles en el Nuevo Testamento relacionados con la

cuestión de la continuidad de Israel sirve para confirmar que la
palabra Israel se usa en el Nuevo Testamento en el mismo sentido que en el
Antiguo y que las promesas a Israel continúan siendo inviolables, incluido
su futuro. restauracion.

Los amilenaristas, mientras niegan cualquier futuro a Israel como nación,

están divididos en cuanto a si Israel continúa como raza. Allis sigue el
enfoque amilenial tradicional al hacer que Israel y la iglesia sean uno y lo
mismo en lo que se refiere a la enseñanza del Nuevo Testamento. Más
recientemente, los amilenaristas de trasfondo conservador y liberal han
tendido a considerar a Israel como algo distinto de la iglesia. William
Hendriksen, por ejemplo, un conocido amilenarista, adopta la posición de
que Israel significa Israel en el Nuevo Testamento, no la iglesia. De manera
similar, Charles Hodge, el posmilenarista de la última generación, sostuvo
que el término Israelnunca se usa en el Nuevo Testamento excepto para
aquellos que eran descendientes físicos de Jacob. En vista del hecho de que
algunos amilenaristas y posmilenaristas conceden que Israel significa Israel
en el Nuevo Testamento, parecería innecesario debatir este punto. Sin
embargo, en vista de la evidencia de que muchos amilenaristas consideran,
como lo hace Allis, “un extremo casi sin precedentes” insistir en que Israel
en realidad significa Israel (Prophecy and the Church, p. 218), es necesario
desechar este punto primero. .

34
Traducido por: David Taype

Evidencia del Nuevo Testamento

Un estudio del Nuevo Testamento demuestra sin lugar a dudas que existe un
contraste continuo entre Israel y los gentiles como tales a lo largo del Nuevo
Testamento. A Israel como nación se le habla una y otra vez después del
comienzo de la iglesia del Nuevo Testamento en pasajes como Hechos
3:12; 4:8, 10; 5:21,31,35; 21:28, etc. Una ilustración muy significativa es la
oración de Pablo por Israel para que pudieran ser salvos, que se encuentra en
Romanos 10:1, que es una clara referencia al uso del término Israel como
una nación fuera de la iglesia. El término judíos,derivado de la tribu de Judá,
también se usa en I Corintios 10:32. El argumento de Pablo en Romanos 9
ciertamente se basa en la idea de Israel como una nación separada. Examina
sus peculiares promesas y privilegios en Romanos 9:4, 5 y expresa el deseo
de que él mismo pudiera ser maldecido si por este medio sus hermanos, es
decir, Israel, pudieran salvarse (Romanos 9:3, 4).

No solo se considera a Israel como una nación separada, sino que los gentiles
como tales están expresamente excluidos. En Efesios 2:12: “Vosotros [los
gentiles] estabais en aquel tiempo separados de Cristo, ajenos a la ciudadanía
de Israel y ajenos al pacto de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el
mundo”. En la discusión que sigue, es importante notar que Pablo no indica
que los gentiles entran en estas promesas dadas a Israel, sino que presenta
tanto a judíos como a gentiles unidos en una entidad completamente nueva,
a saber, el cuerpo de Cristo. Por lo tanto, el hecho de que en el Nuevo
Testamento Israel y los gentiles se contrapongan entre sí es una fuerte
evidencia de que el término Israel sigue significando lo que significaba en el
Antiguo Testamento, es decir, los descendientes de Jacob.

Quizás más importante en esta discusión es el contraste del Nuevo

Testamento entre el Israel natural y la iglesia. Como se ha señalado
previamente, hay una tendencia por parte de algunos amilenaristas a
considerar a la iglesia como el Israel del Nuevo Testamento. El Nuevo
Testamento, al continuar con el contraste entre Israel y la iglesia, en primer
lugar señala que el Israel natural, es decir, los israelitas no salvos, no están
en la iglesia. Entonces no hay ninguna enseñanza de que la nación de Israel
como tal se convierta en la iglesia como tal. En cambio, a la nación de Israel
se le promete un futuro y, aunque este futuro lo cumple en gran medida el
Israel espiritual, la existencia de estas promesas como distintas del programa
de Dios para la iglesia mantiene la diferencia entre los dos términos.

Un pasaje central en el Nuevo Testamento sobre este punto se encuentra en

Romanos 11 donde Pablo plantea la pregunta que tenemos ante nosotros:
“Digo entonces: ¿Dios desechó a su pueblo?” (Romanos 11:1). En su

35
Traducido por: David Taype

argumento que sigue, él, en primer lugar, responde a esta pregunta en una
negativa absoluta al afirmar que siempre ha habido un remanente de Israel y
que habrá un remanente en el futuro. Señala el hecho de que la gran mayoría
en la nación de Israel está ciega espiritualmente y que la dureza de su corazón
ha ocasionado que Dios se vuelva a los gentiles en la era actual. Él anticipa,
sin embargo, que esta es una situación temporal que será seguida por una
futura bendición de la nación de Israel. Él declara en Romanos 11:15:
“Porque si el desecharlos es la reconciliación del mundo, ¿qué será el
recibirlos, sino vida de entre los muertos? Él reconoce que Israel en la
actualidad está separado del olivo o el lugar de la bendición divina, pero
predice un futuro injerto de Israel en “su propio olivo” (Romanos
11:24). Esto tendrá lugar donde se levante la ceguera de Israel (Romanos
11:25), a lo que seguirá el cumplimiento de los pactos de Israel y su
restauración como nación, como se indica en Romanos 11:26-32. Este pasaje
extendido niega expresamente la afirmación de que Israel no tiene futuro ni
continuidad como nación. La esperanza que se establece antes no es la
esperanza que se le da a la iglesia que ya está en el lugar de bendición en esta
era presente y no tiene derecho a las promesas dadas a Israel de posesión de
la tierra y otras porciones de su futuro predicho.

No solo se contrasta la nación de Israel con la iglesia, sino que el Israel

espiritual se contrasta con los cristianos gentiles que están en el cuerpo de
Cristo. Este quizás sea el quid de toda la cuestión, es decir, ¿se designa
alguna vez a los cristianos gentiles como israelitas? El argumento de
Romanos 9:11 donde se discute expresamente este problema deja en claro
que el Israel espiritual y los cristianos gentiles continúan siendo
contrastados. Los israelitas espirituales nunca se vuelven gentiles, y los
cristianos gentiles nunca se vuelven israelitas. La declaración de Romanos
9:6, “Porque no todos los que son de Israel son Israel”, no niega esto, sino
que indica que todos los que son descendientes físicos de Abraham no
necesariamente heredan las promesas espirituales. El contraste es entre Israel
según la carne e Israel que es espiritual, en lugar de una referencia a los
creyentes gentiles. Como se ha señalado anteriormente, los creyentes
gentiles son la simiente espiritual de Abraham que recibió la promesa de
bendición para todas las naciones que vendría a través de Abraham. Esto no
significa, sin embargo, que recibieron las promesas que vinieron a través de
Jacob a la nación de Israel.

Probablemente el texto más importante usado por aquellos que intentan

probar que Israel y la iglesia son uno es el que se encuentra en Gálatas 6:15,
16, que dice lo siguiente: “Porque ni la circuncisión vale nada, ni la
incircuncisión, sino una nueva criatura. Y a todos los que anden en esta regla,
paz y misericordia sean con ellos, y con el Israel de Dios.” Se ha

36
Traducido por: David Taype

argumentado que la expresión “Israel de Dios” se usa aquí para referirse a la

iglesia como un todo.

Se puede observar primero que si este pasaje usa el término “Israel de Dios”
para la iglesia, es el único pasaje en todo el Nuevo Testamento donde hay
alguna evidencia en el texto para tal conclusión. Visto en el marco de su
contexto, de ninguna manera es la afirmación clara de que la iglesia es el
Israel de Dios, como a veces afirman sus defensores. Pablo está afirmando
en estos versículos finales de la epístola a los Gálatas la preeminencia de la
cruz de Cristo ante la cual ni la circuncisión ni la incircuncisión valían. El
hecho importante es que aquellos que confían en Cristo que murió por ellos
se convierten en una nueva criatura sin ningún rito de circuncisión o falta de
ella. Sobre aquellos que así han aprehendido la gracia de Dios y han sido
librados de la ley y sus preceptos religiosos, Pablo exhala una bendición de
paz y misericordia. Luego agrega: “Y sobre el Israel de Dios”. La
explicación más natural de esto es que Pablo está afirmando que cualquiera,
ya sea judío o gentil, que ande en esta regla es digno de su bendición, pero
esto es así especialmente para el Israel de Dios, es decir, los israelitas que
son el remanente piadoso de Dios. esta era, es decir, los creyentes en el Señor
Jesucristo. El uso del griegokai se traduce mejor por la palabra y rara vez se
usa en el sentido de incluso como se requeriría si el término Israel de Dios
fuera completamente equivalente a la expresión "todos los que anden por
esta regla". El pasaje no declara que el Israel de Dios y la iglesia, es decir, la
nueva creación, sean coextensivos. A lo sumo, tal identificación es posible,
pero no probable. La declaración de Pablo es simplemente un
reconocimiento de su interés particular en los israelitas que han llegado a
conocer a Cristo y expresa la esperanza de que entren en la libertad de la
gracia de la cual él es un exponente tan capaz en la epístola a los Gálatas.

Uno de los argumentos familiares en contra de la continuación de Israel

como nación es la idea de que cuando Israel rechazó a Cristo, no cumplieron
con las condiciones necesarias para el cumplimiento de sus promesas y, de
hecho, son desheredados en lo que respecta a las promesas nacionales. Según
este punto de vista, un israelita de hoy sólo tiene la posibilidad de entrar
espiritualmente en las promesas dadas a la iglesia, no en las promesas dadas
a Israel como nación.

Esta pregunta se responde en gran medida con los materiales ya

presentados. El hecho del continuo reconocimiento de Israel como nación y
la presentación de su futura esperanza en Romanos 11 parecería ser una
respuesta suficiente. Sin embargo, se pueden considerar dos pasajes
adicionales.

37
Traducido por: David Taype

En Mateo 21:43, Cristo dijo en relación con la parábola del amo de casa:
“Por eso os digo que el reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a
una nación que produzca los frutos de él”. Un examen casual de este texto
parecería indicar que el reino de Dios fue quitado de Israel. Incluso los
amilenaristas, sin embargo, rara vez han reclamado este texto, ya que un
examen cuidadoso del mismo indica una conclusión muy diferente. Primero,
aquellos a quienes se dirigía este versículo de ninguna manera eran la
totalidad de Israel. Difícilmente podía decirles a los líderes religiosos de Su
época oa aquellos que podían oír Su voz que su incredulidad era suficiente
para quitarle la esperanza futura a Israel a la nación como un
todo. Segundo, se puede plantear la pregunta: ¿A qué nación se le va a dar el
reino de Dios? Ciertamente ningún otro pueblo o raza está más calificado
para recibir el reino de Dios que la nación de Israel. Tercero, ¿qué quiso decir
con el reino de Dios?

Esta declaración de Cristo se entiende cuando se interpreta como una

declaración de que los escribas y fariseos que rechazaron a Cristo, ilustrado
en el rechazo del hijo del amo de casa en la parábola anterior, nunca entrarían
en las bendiciones del reino de Dios. El término nación aquí debe entenderse
como un pueblo, es decir, cualquiera que produzca los frutos de la
fe. Algunos han interpretado la palabra naciónaquí como refiriéndose a
Israel, sino a otra generación de Israel, a saber, el remanente piadoso del
futuro. Todavía otros lo refieren a la iglesia. Probablemente sea mejor
dejarlo sin definir para referirse a cualquier persona que cumpla con las
condiciones. En cualquier caso, el pasaje no es una base adecuada para la
desheredación de Israel. El Reino, como esfera de bendición divina, es para
todos los verdaderos creyentes.

Ya se ha mencionado un segundo texto importante del Nuevo Testamento, a

saber, la pregunta planteada por Pablo en Romanos 11:1: “¿Desechó Dios a
su pueblo?” A esto Pablo le da una negativa categórica en las palabras, “Dios
no lo quiera”. No sólo niega expresamente que Dios haya desechado a Israel,
sino que argumenta que ese nunca ha sido el método de Dios con su pueblo
cuando ha pecado. Mientras que los incrédulos en Israel soportaron su juicio,
como es cierto incluso en la era actual, hubo un programa continuo para el
remanente piadoso en Israel, como se ilustra en la era actual así como en el
Antiguo Testamento. El argumento de Romanos 11, que ya ha sido revisado,
llega a su clímax en la expresión “Todo Israel será salvo” (Romanos
11:26). Esto ciertamente no significa que toda la iglesia será salva, ni es
simplemente una referencia a todos los elegidos en Israel. Es más bien, como
han señalado muchos eruditos, el concepto de la liberación nacional de Israel
en el momento de la segunda venida de Cristo, momento en el cual serán
salvados de sus perseguidores y liberados de la destrucción física. El

38
Traducido por: David Taype

contraste es entre la salvación individual de Israel en la era presente a través

de la fe en Cristo y la liberación colectiva de Israel al final de la era.

Resumen
En esta discusión se han considerado tres puntos de vista con respecto a la
continuación de Israel como nación: (1) El punto de vista que niega que Israel
existe hoy, y por lo tanto no tiene futuro. (2) El concepto de que Israel
continúa como raza, pero no como nación. (3) La interpretación premilenial
de que Israel no solo tiene continuidad como raza, sino un futuro como
nación en el reino premilenial. Se mostró que la continuidad de Israel como
nación dependía en primer lugar de la naturaleza de sus promesas contenidas,
por ejemplo, en Génesis 17, donde se declara que el pacto abrahámico es
eterno y se promete la tierra a Israel como posesión eterna. Esto fue
confirmado por el nuevo pacto revelado por Jeremías en el que se prometió
a Israel que continuaría mientras durara la luna. Se demostró que la
interpretación del Nuevo Testamento del nuevo pacto no sacude ni altera esta
clara revelación en el Antiguo Testamento. Se citó evidencia del Nuevo
Testamento para probar que Israel como nación continúa durante todo el
período de la revelación del Nuevo Testamento. Israel continúa siendo
tratado como una nación y se distingue tanto de los Gentries como de la
iglesia. Tanto la nación de Israel se contrasta con la iglesia como un todo
como el Israel espiritual se contrasta con los cristianos gentiles en el cuerpo
de Cristo. Textos y argumentos misceláneos como Gálatas 6:15, 16, Mateo
21:43 y Romanos 11, cuando se interpretan correctamente, parecen
confirmar la conclusión de que a Israel se le promete la continuidad como
nación a lo largo de la historia humana. La fidelidad de Dios a Israel es una
prueba convincente de que Dios cumple Su palabra ya sea para Israel o para
la iglesia,

39
Traducido por: David Taype

CAPÍTULO IV
LA PROMESA DE LA TIERRA
A ISRAEL
En el amplio programa profético relacionado con Israel, pocos factores son
más importantes que la promesa a Abraham de la posesión perpetua de la
tierra. No sólo se reitera constantemente en las profecías relativas a la
esperanza de Israel, sino que es parte integral del llamado a Abraham que
inicia el programa. Según Génesis 12:1, Dios le había dicho a Abraham:
“Vete de tu tierra y de tu parentela, y de la casa de tu padre, a la tierra que te
mostraré”. Es casi imposible evitar la simple “implicación de que el
término la tierra era una designación geográfica y que Abraham lo entendió
de esta manera.

Prácticamente todos los expositores conservadores están de acuerdo en que

Abraham fue instruido en su llamado original para dejar su país natal, Ur de
los caldeos, y dirigirse a la tierra de Canaán. El registro histórico de su viaje
está registrado en Génesis 11:31: “Y tomó Taré a Abram su hijo, ya Lot hijo
de Harán, hijo de su hijo, ya Sarai su nuera, mujer de Abram su hijo; y
salieron con ellos de Ur de los caldeos, para ir a la tierra de Canaán; y
llegaron a Harán, y habitaron allí.” Después de una demora en Harán, aún
fuera de la tierra de Canaán, finalmente entraron en la tierra misma después
de la muerte de Taré como se registra en Génesis 12:5: “Y tomó Abram a
Sarai su mujer, y a Lot el hijo de su hermano, y todos sus bienes que habían
recogido, y las almas que habían adquirido en Harán; y salieron para ir a la
tierra de Canaán; y llegaron a la tierra de Canaán.” El llamado original a
Abraham, por lo tanto, involucraba una comprensión geográfica y que para
Abraham la expresiónla tierra significaba la tierra de Canaán prometida a él
ya su descendencia.

Parecería redundante citar estas pruebas si no fuera por el hecho de que el

término la tierray sus promesas relacionadas son frecuentemente
espiritualizadas como si no tuvieran implicaciones geográficas de ningún
tipo. Como se ha señalado en una discusión anterior, los amilenaristas
generalmente siguen una de dos rutas para evadir las interpretaciones
premilenialistas de este pasaje, a saber, (1) que las promesas de la tierra
deben ser espiritualizadas y relacionadas con el cielo; o (2) que las promesas
deben interpretarse literalmente pero son condicionales y nunca se
cumplirán. Para considerar el argumento amilenial, es necesario examinar

40
Traducido por: David Taype

primero la promesa de la tierra a la simiente de Abraham como se desarrolla

en el Antiguo Testamento; segundo, estudiar los despojos de tierra
involucrados en las tres dispersiones de Israel; tercero, para determinar si
estas promesas ya se han cumplido en algún sentido o si están sujetas a un
cumplimiento futuro; y, cuarto, si tomando la evidencia en su conjunto hay
una buena base para creer en el futuro cumplimiento de estas
promesas. Entonces se pueden sacar ciertas conclusiones acerca de la
esperanza profética de Israel.

La promesa de la tierra a la simiente de Abraham

Al examinar la promesa de la tierra, se puede observar primero que Abraham
entendió que las promesas de Dios se relacionaban con la tierra literal de
Canaán. Esto se demuestra por su movimiento de Ur a Canaán como ya se
ha señalado. Se confirma además por la promesa en Génesis 12:7 dada
después de su entrada en la tierra: “A tu descendencia daré esta
tierra”. Ciertamente Abraham entendió que se refería a la tierra física de
Canaán. Esto se ve reforzado por su experiencia en Génesis 13, donde
después de separarse de Lot se le insta a mirar hacia el norte, el sur, el este y
el oeste (Génesis 13:14). En ese momento Dios le aseguró: “Porque toda la
tierra que ves, te la daré a ti ya tu descendencia para siempre” (Génesis
13:15). Además, se le instruye: “Levántate, recorre la tierra a lo largo y a lo
ancho de ella: porque a ti te la daré” (Génesis 13:17). Es prácticamente
imposible evadir la comprensión de estos versículos como una referencia a
la tierra literal.

En Génesis 15:18-91 se dan las dimensiones exactas de la tierra y se describe

que el territorio se extiende desde el río de Egipto, que era el límite entre
Egipto y Canaán, y el gran río, el río Éufrates, cientos de millas hasta el
este. Queda claro a partir de la descripción que sigue, que enumera las tribus
paganas que ocupan este territorio, que Dios tenía en mente más que solo la
pequeña área ocupada por el cananeo mismo, sino toda el área entre estos
dos límites. Aquí nuevamente es obvio que Abraham entendió que estaba
involucrada una gran área geográfica.

El Nuevo Testamento comenta sobre esta expectativa de Abraham en

Hebreos 11:8, 9 donde está escrito: “Por la fe Abraham, siendo llamado,
obedeció para salir al lugar que había de recibir por herencia; y salió sin saber
adónde iba. Por la fe se hizo peregrino en la tierra prometida, como en tierra
ajena, habitando en tiendas con Isaac y Jacob, herederos con él de la misma
promesa.” Hasta ahora, todos deben estar de acuerdo en que una tierra literal
está a la vista. Sin embargo, los amilenaristas se apresuran a señalar que el
versículo 10 continúa diciendo: “Porque él esperaba la ciudad que tiene los

41
Traducido por: David Taype

cimientos, cuyo arquitecto y constructor es Dios”. También, en Hebreos

11:16 agrega: “Mas ahora anhelan una mejor, esto es, celestial; por lo cual
Dios no se avergüenza de ellos, de llamarse Dios de ellos; porque les ha
preparado una ciudad.”

¿Estas alusiones a una ciudad celestial anulan la idea de una tierra literal? Un
estudio cuidadoso de este pasaje demostrará que el tema es la fe de
Abraham. Su fe, ante todo, se refería a la tierra, y su fe se manifestaba en su
obediencia y en su permanencia en la tierra en tiendas. La misma fe que
manifestó en la promesa de Dios acerca de la tierra también se manifiesta en
la fe de Abraham acerca de la ciudad celestial. La tierra representaba la
promesa de Dios en relación al tiempo, más específicamente, el futuro reino
de Cristo en la tierra, mientras que la ciudad celestial tiene que ver con la
eternidad, la Nueva Jerusalén y la nueva tierra. En el caso de ambos,
Abraham nunca poseyó en vida el cumplimiento de las promesas y como
otros murió en la fe antes de que se cumplieran las promesas. El hecho de
que Abraham creyera tanto en las promesas temporales de Dios como en las
promesas eternas de Dios no lleva a la conclusión de que la promesa terrenal
y la celestial son una y la misma. Es más bien que requieren la misma actitud
de fe. El mayor énfasis de las Escrituras, sin embargo, está en la creencia de
Abraham en las promesas temporales de Dios ya esto las Escrituras se
refieren constantemente. Las alusiones al estado eterno ya la esperanza y la
fe de Abraham son, de hecho, raras, mientras que las promesas relativas a la
posesión de la tierra son uno de los temas principales del Antiguo
Testamento. se basa en la creencia de Abraham en las promesas temporales
de Dios ya esto se refieren constantemente las Escrituras. Las alusiones al
estado eterno ya la esperanza y la fe de Abraham son, de hecho, raras,
mientras que las promesas relativas a la posesión de la tierra son uno de los
temas principales del Antiguo Testamento. se basa en la creencia de
Abraham en las promesas temporales de Dios ya esto se refieren
constantemente las Escrituras. Las alusiones al estado eterno ya la esperanza
y la fe de Abraham son, de hecho, raras, mientras que las promesas relativas
a la posesión de la tierra son uno de los temas principales del Antiguo
Testamento.

Al presentar la esperanza mesiánica, Isaías, en el pasaje principal de Isaías

11:1-12, después de describir la justicia que caracterizará la tierra cuando
reine el Mesías, profetiza la reunión de los hijos de Israel “de Asiria y de
Egipto, y de Patros, y de Cus, y de Elam, y de Sinar, y de Hamat, y de las
islas del mar.” Continúa afirmando que va a “reunir la dispersión de Judá de
los cuatro ángulos de la tierra”. Todo el contexto deja claro que están siendo
devueltos a la tierra.

42
Traducido por: David Taype

Pasajes similares abundan en Isaías. Por ejemplo, en Isaías 14:1 se declara:

“Porque Jehová tendrá compasión de Jacob, y aún escogerá a Israel, y los
pondrá en su propia tierra”. Según Isaías 27:13, los hijos de Israel serán
reunidos de Asiria y Egipto y “adorarán a Jehová en el monte santo en
Jerusalén”. Esto, por supuesto, implica un regreso a la tierra.

En Isaías 43:5-7 se describe la reunión de Israel en la tierra: “No

temáis; porque yo estoy contigo: traeré tu descendencia del oriente, y te
recogeré del occidente; Diré al norte: Renuncia; y al sur, no os
detengáis; trae mis hijos de lejos, y mis hijas de los confines de la
tierra; todos los que son llamados por mi nombre, y a quienes he creado para
mi gloria, a quienes he formado, sí, a quienes he hecho”. Se afirma
categóricamente en Isaías 60:21: “También tu pueblo será todo justo; ellos
heredarán la tierra para siempre.”

El libro de Isaías concluye con una gran profecía sobre el recogimiento de

Israel que se consumará cuando sean llevados desde los confines de la tierra
a la Tierra Prometida al comienzo del milenio. Según Isaías 66:20: “Y
traerán a todos vuestros hermanos de todas las naciones como ofrenda al
cielo, en caballos, en carros, en literas, en mulos y en dromedarios, a mi santo
monte de Jerusalén. , dice Jehová, como los hijos de Israel traen su ofrenda
en vaso limpio a la casa de Jehová.”

Este tema de Israel continúa en Jeremías 16:14-16: “Por tanto, he aquí vienen
días, dice Jehová, en que no se dirá más: Vive Jehová, que hizo subir a los
hijos de Israel de la tierra de Egipto; sino: Vive Jehová, que hizo subir a los
hijos de Israel de la tierra del norte, y de todas las tierras adonde los había
arrojado. y los haré volver a la tierra que di a sus padres. He aquí que yo
envío muchos pescadores, dice Jehová, y los pescarán; y después enviaré por
muchos cazadores, y los cazarán de todo monte, y de todo collado, y de las
hendiduras de las peñas. Cabe señalar que la reunión de Israel en su antigua
tierra se describe aquí como una reunión hasta el último hombre,

Al describir el tiempo de la gran tribulación en Jeremías 30:1-7, se declara

en el versículo 3: “Porque he aquí vienen días, dice Jehová, en que haré
volver la cautividad de mi pueblo Israel y de Judá, dice Jehová; y los haré
volver a la tierra que di a sus padres, y la poseerán. Se declara además en
Jeremías 30:10, 11: “Por tanto, no temas, siervo mío Jacob, dice Jehová; no
desmayes, oh Israel; porque he aquí yo te salvaré de lejos, ya tu descendencia
de la tierra de su cautiverio; y Jacob volverá, y estará tranquilo y reposado,
y nadie lo atemorizará. Porque yo estoy contigo, dice Jehová, para salvarte;
porque yo destruiré por completo a todas las naciones entre las cuales te he
esparcido, pero a ti no te destruiré por completo; pero te corregiré con
medida, y de ninguna manera te dejará sin castigo.” En Jeremías 31 se
43
Traducido por: David Taype

predice el regreso de Israel a la tierra en el versículo 5: “De nuevo plantarás

viñas sobre los montes de Samaria; los sembradores plantarán, y gozarán de
su fruto.” La reunión se describe en Jeremías 31:8: “He aquí, los traeré de la
tierra del norte, y los reuniré de los confines de la tierra, y con ellos a los
ciegos y a los cojos, a la mujer encinta y a la que da a luz. juntamente encinta:
en gran multitud volverán acá.”

En la descripción del nuevo pacto en Jeremías 31:31-40, se predice que Israel

regresará a la tierra y que Jerusalén se construirá en un área determinada que
anteriormente nunca se había utilizado para fines de construcción. Es notable
que esta área precisa haya sido construida en una parte de la ciudad moderna
de Jerusalén en cumplimiento de esta profecía.

Otra clara referencia a la reunión de Israel y su plantación en su tierra se

encuentra en Jeremías 32:37-44. En el versículo 37 se declara: “He aquí, yo
los reuniré de todas las tierras adonde los he echado con mi ira, y con mi
furor, y con gran indignación; y los haré volver a este lugar, y los haré habitar
seguros. De nuevo, en el versículo 41 se declara: “Sí, me regocijaré sobre
ellos haciéndoles bien, y ciertamente los plantaré en esta tierra con todo mi
corazón y con toda mi alma”. Jeremías promete que volverán a poseer los
campos en Jerusalén y sus alrededores y que Dios hará que su cautiverio
regrese. En Jeremías 33, Dios jura solemnemente que hará volver su
cautiverio, que el derecho y la justicia se ejecutarán en la tierra, y que la
simiente de David reinará sobre el trono. Dichos pasajes podrían
multiplicarse, como Ezequiel 11: 14-21, donde en el versículo 17 Dios dice
claramente: "Os daré la tierra de Israel".

Ezequiel 20:33-88 describe el juicio sobre Israel al comienzo del reino

milenario, cuando a los rebeldes se les prohíbe entrar a la tierra en contraste
con los justos que sí lo hacen. En Ezequiel 20:42 está escrito: “Y sabréis que
yo soy Jehová, cuando os traiga a la tierra de Israel, a la tierra que juré dar a
vuestros padres”. De nuevo en Ezequiel 34:13 Dios promete: “Y los sacaré
de los pueblos, y los juntaré de las tierras, y los traeré a su propia tierra; y los
apacentaré sobre los montes de Israel, junto a los arroyos, y en todos los
lugares habitados del país.”

En la gran profecía acerca del valle de los huesos secos en Ezequiel 37, la
declaración significativa se da en los versículos 21, 22: “Y diles: Así ha dicho
el Señor Jehová: He aquí, yo tomaré a los hijos de Israel de entre las naciones,
adonde hubieren ido, y los reuniré de todos lados, y los traeré a su propia
tierra; y los haré una nación en la tierra, sobre los montes de Israel; y un rey
será rey para todos ellos; y nunca más serán dos naciones, ni nunca más serán
divididos en dos reinos.” Ezequiel agrega en los versículos 24, 25 que David
va a reinar sobre ellos. En el versículo 25 escribe: “Y habitarán en la tierra
44
Traducido por: David Taype

que di a mi siervo Jacob, en la cual habitaron vuestros padres; y en ella

habitarán ellos, sus hijos y los hijos de sus hijos para siempre.

El proceso de la reunión de Israel se declara en Ezequiel 39:25-29 para

extenderse a toda la casa de Israel e indica que serán devueltos a su tierra
hasta el último hombre, como se declara en el versículo 28: “Y serán sepan
que yo soy Jehová su Dios, que los hice llevar cautivos entre las naciones, y
los reuní en su propia tierra; y no dejaré más a ninguno de ellos allí. El
significado de este pasaje es que serán reunidos en su tierra y que Dios no
permitirá que un solo israelita permanezca en la dispersión. Esto nunca se ha
cumplido en ninguna reunión anterior.

La mayoría de los profetas menores continúan con esta línea profética, tan
prominente en Isaías, Jeremías y Ezequiel. El amor imperecedero de Dios
por Israel se declara en Oseas y, aunque según 3:4 los hijos de Israel estarán
sin rey ni sacerdocio, se les asegura en el versículo 5: “Después volverán los
hijos de Israel, y busquen a Jehová su Dios, y a David su rey, y vengan con
temor a Jehová y a su bondad en los postreros días.” El profeta Joel, después
de declarar el juicio de Dios sobre Israel, cierra su libro declarando: “Pero
Judá permanecerá para siempre, y Jerusalén de generación en generación”
(3:20).

El profeta Amós, después de una acusación casi absoluta a Israel por su

pecado, cierra su libro con cinco versículos en el capítulo 9 comenzando en
el versículo 11, donde se afirma que la tienda de David que está caída se
levantará de nuevo. Se describe la abundancia de cosechas y Amós declara
la intención de Dios en los versículos 14 y 15: “Y haré volver la cautividad
de mi pueblo Israel, y edificarán las ciudades asoladas, y las habitarán; y
plantarán viñas, y beberán su vino; también harán huertos, y comerán el fruto
de ellos. y los plantaré en su tierra, y nunca más serán arrancados de su tierra
que yo les he dado, dice Jehová tu Dios.” Este importante pasaje sobre la
reunión de Israel es significativo porque describe el renacimiento de Israel
después del juicio divino sobre ellos, las abundantes cosechas que
caracterizarán a Israel en esos días, y cierra con la seguridad de que no se
esparcirán más una vez que sean devueltos a la tierra. Aquí nuevamente hay
una profecía que no se cumplió en reuniones anteriores y exige una reunión
futura en la que esta profecía se cumplirá por completo. Es a esta profecía a
la que alude Santiago en Hechos 15:15-18 cuando declaró en el concilio de
Jerusalén que era orden divina que se bendijera primero a los gentiles y que
a esto le seguiría la restauración de Israel. y la reconstrucción de la tienda de
David. Aquí nuevamente hay una profecía que no se cumplió en reuniones
anteriores y exige una reunión futura en la que esta profecía se cumplirá por
completo. Es a esta profecía a la que alude Santiago en Hechos 15:15-18

45
Traducido por: David Taype

cuando declaró en el concilio de Jerusalén que era orden divina que se

bendijera primero a los gentiles y que a esto le seguiría la restauración de
Israel. y la reconstrucción de la tienda de David. Aquí nuevamente hay una
profecía que no se cumplió en reuniones anteriores y exige una reunión
futura en la que esta profecía se cumplirá por completo. Es a esta profecía a
la que alude Santiago en Hechos 15:15-18 cuando declaró en el concilio de
Jerusalén que era orden divina que se bendijera primero a los gentiles y que
a esto le seguiría la restauración de Israel. y la reconstrucción de la tienda de
David.

Abdías continúa con esta tensión sobre el recogimiento de Israel cuando

escribe en el versículo 17: “Pero en el monte de Sion habrá quienes escapen,
y será santo; y la casa de Jacob poseerá sus posesiones.” En ese día según el
versículo 21: “el reino será de Jehová”.

Miqueas da una imagen completa del futuro reino mesiánico en 4:1-8. Se

representa a Israel en su antigua tierra en paz y seguridad, reunidos de su
anterior posición dispersa y sentados bajo sus vides e higueras en
seguridad. El libro concluye con estas palabras: “Tú cumplirás la verdad con
Jacob, y la misericordia con Abraham, que juraste a nuestros padres desde
los días antiguos” (7:20).

Los profetas menores restantes continúan con este tema. Sofonías cierra el
capítulo 3 con la imagen de Israel reunido y regocijándose en el Señor en su
antigua tierra. Zacarías habla extensamente sobre las futuras bendiciones de
Israel, describiendo las calles llenas de niños felices en Zacarías 8:5 e Israel
está siendo reunido del este y del oeste en el capítulo 8:7, 8. Jerusalén se
representa como la capital de la tierra en 8:22. La reunión de Israel se
menciona específicamente en Zacarías 10:10, donde se describe a Israel
como reunido de Asiria y Egipto. El capítulo final de Zacarías, que comienza
con la segunda venida de Cristo, describe los cambios en la tierra en el reino
milenario y la riqueza, la prosperidad y la bendición espiritual de Israel.

El análisis cuidadoso de estas muchas promesas relativas a la posesión de la

tierra por parte de Israel y su reunión desde los confines de la tierra aclara
ciertos principios importantes. Primero, como se insinuó en la discusión
anterior, la tierra, aunque sujeta a demoras y al despojo temporal de Israel,
es prometida incondicionalmente a la simiente de Abraham. Por lo tanto, su
posesión última se basa en el principio de la gracia más que en el principio
de la ley. Segundo, debe ser evidente que la promesa de la tierra no se da a
los gentiles, sino a la simiente física de Abraham; sin duda, no toda la
simiente, pero sin embargo, para ser cumplido literalmente por la futura
generación de israelitas en la tierra en el momento de la segunda venida de
Cristo. En tercer lugar, se declara que el título de la tierra es de carácter
46
Traducido por: David Taype

indefinido. Por esto debemos entender que la tierra pertenece a Israel

mientras dure la tierra presente. En cuarto lugar, no solo se debe dar el título
para siempre, sino que la tierra se debe poseer mientras dure la tierra, una
vez que se le dé a Israel al comienzo del reino milenario. Quinto, es claro
que las promesas son geográficas y que los límites anunciados en Génesis 15
tendrán una aplicación específica cuando Israel finalmente se instale en su
tierra en el período del milenio. Sólo mediante la espiritualización
indiscriminada de todos los términos y promesas relativas a la tierra pueden
anularse estas profecías. El hecho de que se declaren y reformulen tantas
veces en tantos períodos diferentes de la historia de Israel, incluso en tiempos
de apostasía y alejamiento de Dios como en los días de Jeremías y Ezequiel,

Los despojos de la tierra

Aunque solo los premilenaristas insisten en que Israel eventualmente poseerá
la Tierra Prometida y cumplirá literalmente las promesas correspondientes,
todos están de acuerdo en que Israel, en el curso de su historia pasada, ha
sufrido tres grandes despojos. Jacob y su familia fueron voluntariamente a
Egipto por invitación de José para evitar la hambruna y así abandonaron la
tierra prometida a la simiente de Abraham. En Egipto residieron durante
muchas generaciones hasta la época del Éxodo. Después del regreso a la
tierra bajo Moisés y Josué, los hijos de Israel vivieron durante cientos de
años dentro del área general prometida a Abraham, pero nunca poseyéndola
en su totalidad, incluso en el período más extenso del reino bajo Salomón. La
desintegración moral que siguió a Salomón y la división del reino de Israel
en dos reinos finalmente resultó en la segunda dispersión, primero, en el
cautiverio de Asiria a partir del 721 a. C. y luego en el cautiverio posterior
de las dos tribus restantes después de la invasión de Babilonia a partir del
606 aC La segunda dispersión es el tema de la profecía de Moisés en
Deuteronomio 28:62-65 y se menciona en Deuteronomio 30:1-3. Al mismo
tiempo hubo frecuentes promesas de restauración de esta dispersión como lo
indican las profecías ya citadas en Jeremías. El regreso después de la
segunda dispersión lo indica específicamente Jeremías en el capítulo 29:10,
11 donde se da la predicción de que después de setenta años podrían volver
a Jerusalén. y luego en el cautiverio posterior de las dos tribus restantes
después de la invasión de Babilonia que comenzó en el 606 a. C. La segunda
dispersión es el tema de la profecía de Moisés en Deuteronomio 28:62-65 y
se menciona en Deuteronomio 30:1-3. Al mismo tiempo hubo frecuentes
promesas de restauración de esta dispersión como lo indican las profecías ya
citadas en Jeremías. El regreso después de la segunda dispersión lo indica
específicamente Jeremías en el capítulo 29:10, 11 donde se da la predicción
de que después de setenta años podrían volver a Jerusalén. y luego en el
cautiverio posterior de las dos tribus restantes después de la invasión de
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Traducido por: David Taype

Babilonia que comenzó en el 606 a. C. La segunda dispersión es el tema de

la profecía de Moisés en Deuteronomio 28:62-65 y se menciona en
Deuteronomio 30:1-3. Al mismo tiempo hubo frecuentes promesas de
restauración de esta dispersión como lo indican las profecías ya citadas en
Jeremías. El regreso después de la segunda dispersión lo indica
específicamente Jeremías en el capítulo 29:10, 11 donde se da la predicción
de que después de setenta años podrían volver a Jerusalén. Al mismo tiempo
hubo frecuentes promesas de restauración de esta dispersión como lo indican
las profecías ya citadas en Jeremías. El regreso después de la segunda
dispersión lo indica específicamente Jeremías en el capítulo 29:10, 11 donde
se da la predicción de que después de setenta años podrían volver a
Jerusalén. Al mismo tiempo hubo frecuentes promesas de restauración de
esta dispersión como lo indican las profecías ya citadas en Jeremías. El
regreso después de la segunda dispersión lo indica específicamente Jeremías
en el capítulo 29:10, 11 donde se da la predicción de que después de setenta
años podrían volver a Jerusalén.

La tercera y última dispersión comenzó en el año 70 dC, con la destrucción

de Jerusalén y la profanación de toda la tierra que siguió en el siglo
siguiente. A partir de esta dispersión, Israel ha comenzado a regresar en el
siglo XX, como lo demuestra el establecimiento de la nación de Israel. Dos
millones de estas personas ahora están establecidas en su tierra antigua. El
recogimiento actual del que es testigo nuestra generación es el movimiento
más grande del pueblo de Israel desde los días de Moisés, y puede entenderse
como el comienzo de lo que se completará después de la segunda venida de
Cristo y el establecimiento de Su reino. en la tierra.

Los principios involucrados en la dispersión y reunión de Israel a veces se

denominan el pacto palestino. Esto se destaca en particular en el mensaje
final de Moisés en Deuteronomio, capítulos 28, 29 y 30. Según
Deuteronomio 28:63-68, se advirtió a Israel que sería esparcido sobre la faz
de la tierra si se apartaba de Dios. . Junto con esto, sin embargo, se anticipó
que habría un regreso futuro en el que un remanente piadoso de Israel se
arrepentiría. Esto se declara explícitamente en Deuteronomio 30:1-3: “Y
acontecerá que cuando te hayan venido todas estas cosas, la bendición y la
maldición que he puesto delante de ti, las recordarás entre todas las naciones
adonde te ha arrojado Jehová tu Dios, y se volverán a Jehová tu Dios, y
obedecerás su voz conforme a todo lo que yo te mando hoy, tú y tus hijos,
con todo tu corazón y con toda tu alma; que entonces Jehová tu Dios hará
volver tu cautiverio, y tendrá misericordia de ti, y se volverá y te recogerá de
todos los pueblos adonde Jehová tu Dios te ha esparcido.”

48
Traducido por: David Taype

Esta reunión está relacionada con el regreso de Cristo mencionado en

Deuteronomio 30:3 e implica la restauración y reunión de todos los hijos de
Israel esparcidos sobre la faz de la tierra, incluidos los israelitas justos que
han muerto y se han ido al cielo. Como se declara en Deuteronomio 30:4:
“Si alguno de tus desterrados estuviere en los confines de los cielos, de allí
te recogerá Jehová tu Dios, y de allí te traerá”. Según Deuteronomio 30:5-9,
se les promete que serán devueltos a su tierra, restaurados espiritualmente,
librados de sus enemigos y abundantemente bendecidos. Aunque la profecía
se da en un contexto que condiciona su cumplimiento al futuro
arrepentimiento de Israel,

Los despojos de la tierra, por lo tanto, son juicios temporales sobre las
generaciones de Israel que se apartaron de Dios. Si bien perdieron la
posesión de la tierra en los cautiverios y sufrieron como profetizaron las
Escrituras, al mismo tiempo Dios declara abundantemente en Su Palabra que
su dispersión fue temporal y su reunión es el propósito final de
Dios. Confirmando este juicio está el hecho dramático del regreso de Israel
a la tierra en nuestros días después de muchos siglos de dispersión,
persecución y aflicción.

¿Ya se ha cumplido la promesa de la tierra?

En términos generales, los amilenaristas que niegan que Israel poseerá la
Tierra Prometida en el futuro tienden a ignorar las promesas de lo contrario
en los Profetas Mayores y Menores y en muchos casos ni siquiera intentan
ofrecer evidencia de que estas promesas son condicionales o deben ser
interpretado de manera no literal. Ocasionalmente, sin embargo, se ofrecen
algunos argumentos en el intento de sostener la tesis de que las promesas ya
se han cumplido en las posesiones históricas de la tierra. George L. Murray,
por ejemplo, en su libro Millennial Studies,página 27, ofrece I Reyes 4:21-
24 como evidencia. Se declara en el versículo 21: “Y Salomón señoreó sobre
todos los reinos desde el río hasta la tierra de los filisteos y hasta el término
de Egipto; ellos trajeron tributo, y sirvieron a Salomón todos los días de su
vida”. En I Reyes 4:24 se continúa con este mismo pensamiento: “Porque
tuvo dominio sobre toda la región de este lado del río, desde Tifsa hasta
Gaza, sobre todos los reyes de este lado del río; y tuvo paz por todas partes.
alrededor de él.”

Sin embargo, un estudio cuidadoso de este pasaje a la luz de su contexto

demostrará que, aunque Salomón gobernó sobre toda esta área, no la poseyó,
ya que se indica que los reyes continuaron su gobierno aunque pagaron
tributo y sirvieron. Salomón. Por lo tanto, el área no se incorporó al reino de
Salomón, sino que quedó bajo su dominio en el sentido de que las naciones

49
Traducido por: David Taype

pagaban tributo y estaban en paz con Salomón. Si esta porción hubiera sido
incorporada al reino de Salomón, no habría implicado que los reyes
permanecieran en sus tronos y le pagaran tributo.

Murray ofrece un argumento similar en referencia a Josué 21:43-45 donde

se declara: “De modo que Jehová dio a Israel toda la tierra que juró dar a sus
padres; y la poseyeron, y habitaron en ella.” A primera vista, esto parecería
ser una clara declaración de que poseían toda la tierra. Esta promesa, sin
embargo, tiene que estar limitada por las Escrituras subsiguientes. Según
Jueces 1:21, los beniamitas no conquistaron a los jebuseos. Según Jueces
1:27, los hijos de Manasés no conquistaron todo su territorio, y en el
versículo 28 se dice: “Y aconteció que cuando Israel se fortaleció, pusieron
a trabajar a los cananeos, y no expulsarlos por completo”. En los versículos
que siguen se detallan las áreas que Efraín, Zabulón, Aser y Neftalí no
poseían. En otras palabras, la declaración de Josué 21:

Mucho más adelante en la historia de Israel, Murray señala que Nehemías se

refiere a la promesa dada a Abraham en relación con la tierra y afirma: “Tú...
has cumplido tus palabras; porque eres justo” (9:8). Esto debe entenderse en
el mismo sentido que Josué en que ciertamente Dios “les dio la tierra”, pero
nunca la poseyeron históricamente en el período del Antiguo Testamento.

Los pasajes ya citados relativos a la reunión y posesión de la tierra por parte

de Israel son en sí mismos una completa refutación de esta idea de que Israel
ya ha poseído la tierra en el pasado en su totalidad. Si la promesa de la tierra
se cumplió en el tiempo de Josué o en el de Salomón, ¿por qué las muchas
Escrituras más tarde apelan a una posesión futura? Aunque se puede
conceder que la referencia en Nehemías es tardía en la historia de Israel, de
ninguna manera prueba que se hayan cumplido las promesas relativas a la
última reunión y establecimiento de Israel en la tierra. De hecho, es todo lo
contrario cuando examinamos el contexto de Nehemías.

Hay tres elementos esenciales para el cumplimiento de las promesas

originales dadas a Abraham con respecto a la posesión de la tierra. Primero,
la tierra debe ser realmente poseída, es decir, ocupada, no simplemente
controlada. Segundo, la posesión debe continuar mientras dure la tierra, es
decir, para siempre. Tercero, la tierra durante este período de posesión debe
estar bajo el gobierno del Mesías en un tiempo de paz, tranquilidad y
bendición. Nada en la historia cumple las muchas promesas dadas a los
profetas y, si se juzga que estas promesas deben cumplirse de manera literal
y segura, solo queda una conclusión posible, a saber, que Israel en algún
tiempo futuro poseerá su tierra prometida, incluso toda el área descrita en
Génesis 15.

50
Traducido por: David Taype

Argumentos para el cumplimiento futuro de la

promesa
Al revisar el material ya presentado relativo a la futura posesión de la tierra
por parte de Israel, se puede ver que esto es integral en todo el esquema
profético que involucra el reino milenial, el regreso de Cristo y la
consumación de los siglos. La base para el cumplimiento radica primero en
la naturaleza de las promesas mismas arraigadas como están en la
proposición original hecha a Abraham de dejar la tierra de su padre e ir a una
tierra que Dios le mostraría. Las promesas dadas originalmente a Abraham
se reiteran una y otra vez y forman la columna vertebral de la revelación
profética del Antiguo Testamento. La promesa de la tierra sostuvo a
Abraham, Isaac y Jacob mientras contemplaban el futuro de su simiente. La
promesa de la tierra era la que dominaba a Moisés y Josué cuando trajeron a
los hijos de Israel de Egipto a la tierra. La esperanza del recogimiento fue la
que sostuvo a Jeremías y Ezequiel en el tiempo de los cautiverios y la
apostasía moral de Israel. Formó la base de su esperanza en la restauración
futura tanto espiritual como políticamente. Se ha notado además que la
misma declaración de las promesas, aunque vinculada con un futuro
arrepentimiento de Israel, se declara como cierta y segura. Está relacionado
con la perpetuidad de la simiente de Abraham, a la que se le prometió la
continuación mientras duren el sol y la luna.

El tipo más fuerte de promesas está relacionado con la posesión de la tierra

en el sentido de que no solo se le promete a la nación de Israel continuidad
eterna, sino que se promete la tierra como una posesión eterna. La
descripción enfática de la tierra dada en Génesis 15:18-21 casi desafía la
espiritualización, incluyendo a las tribus paganas que la poseían en el
momento en que se dio la promesa. El hecho de que Israel haya sido
desposeído de la tierra en tres períodos de su historia de ninguna manera es
un argumento en contra de la posesión final, ya que incrustadas en las
mismas promesas de despojo están las promesas de que Israel regresará y
recuperará la tierra. Se ha demostrado que estas promesas no se cumplieron
en el pasado. Aunque Salomón controló temporalmente el área descrita por
Abraham, no la poseyó ni la ocupó. Los profetas que siguieron a Salomón
ciertamente no entendieron que Salomón había cumplido la promesa de la
tierra y por lo tanto prometió el cumplimiento futuro. Si bien Dios había sido
fiel, como testificó Nehemías, debería ser obvio para todos que en los días
de Nehemías las promesas de posesión de toda la tierra no se cumplieron.

Por todos lados, por lo tanto, un examen de las promesas de la tierra de Israel
apoya la escatología de Israel como un todo y la interpretación premilenial
de las Escrituras. Por tanto, cualquier espiritualización de Israel que requiera
51
Traducido por: David Taype

el cumplimiento de la iglesia en la era actual o que busque el cumplimiento

en el estado eterno socavaría no solo la escatología de Israel, sino el
programa de la escatología como un todo. Por lo tanto, no es exagerado decir
que el tema de la escatología de Israel es determinante en la teología de las
cosas futuras, y cuando uno decide estas cuestiones importantes, por lo tanto
decide la validez de la escatología en su ámbito más amplio. Dado que las
promesas relativas a Israel impregnan todas las Escrituras, por tanto, una
negación de las promesas dadas a Israel afecta la teología de uno como un
todo. Es por esta razón que este tema es importante, no solo en el estudio de
Israel mismo, sino en el establecimiento de la teología premilenial.

Resumen
Se ha demostrado que las implicaciones teológicas de la promesa de la tierra
a Israel son fundamentales en el propósito escatológico de Dios para su
pueblo antiguo. La promesa de la tierra era integral en el pacto original con
Abraham y fue entendida por él de manera literal. Esto se demuestra en la
reiteración constante de la promesa en la que se implica o declara la posesión
literal de la tierra. Las innumerables promesas del Antiguo Testamento que
se relacionan con la promesa de la tierra fueron consideradas seriatim de
manera representativa. Pasajes importantes como Isaías 11, 14, 43, 60, 66,
Jeremías 16, 30, 31, 32, 33, Ezequiel 11, 20, 34, 37, 39, Oseas 3, Joel 3,
Amós 9, Abdías, Miqueas 4 , Zacarías 8 y 10 fueron citados. Ciertamente,
esta es una prueba abrumadora de que todo el Antiguo Testamento presta su
confirmación a una promesa de futura posesión de la tierra a Israel. Estas
promesas, aunque sujetas a demora y despojo temporal, nunca fueron
transferidas a los gentiles, sino que fueron declaradas de carácter
interminable, su título dado para siempre con límites específicos anunciados
en Génesis 15 al mismo Abraham.

Se profetizaron las dispersiones predichas cuando Israel estuviera fuera de la

tierra, pero se demostró que no solo se cumplieron las dispersiones, sino
también la reunión. Se adujo evidencia de que la reunión final incluirá a
todos los israelitas hasta el último hombre, una promesa que hoy nunca se ha
cumplido.

El argumento amilenial de que la promesa de la tierra se cumplió en los días

de Salomón fue refutado por el hecho de que Salomón nunca cumplió la
promesa en ningún sentido propio, y que las Escrituras subsiguientes
consideraban que la promesa estaba sujeta a un cumplimiento futuro. Se
encontró que las afirmaciones de Josué y Nehemías sobre el hecho de que
Dios había cumplido todas Sus promesas a Israel estaban limitadas por el
contexto al pensamiento de que Dios había cumplido Su Palabra aunque

52
Traducido por: David Taype

Israel no había logrado poseer la tierra. Los argumentos para el

cumplimiento futuro de la promesa dependen, por lo tanto, de la certeza de
la Palabra de Dios. así como la profecía acerca de Israel siempre se ha
cumplido en el pasado, así también se cumplirá en el futuro. La promesa de
Israel de la tierra es tan segura como la promesa cristiana del cielo.

53
Traducido por: David Taype

CAPÍTULO V
EL REINO PROMETIDO A
DAVID
En el estudio de la profecía relativa a Israel, uno de los temas principales es
el reino prometido a David. En este aspecto de la profecía convergen los
otros elementos principales del futuro predicho de Israel. La promesa a
Abraham con respecto a su simiente y la tierra, y la profecía frecuente de la
reunión final de Israel son parte de un patrón más amplio que promete un
reino futuro para Israel.

Las primeras insinuaciones de un reino futuro se encuentran en las promesas

dadas a Abraham en Génesis 17:6 donde está registrado: “Y te haré fecundo
en gran manera, y haré de ti naciones, y de ti saldrán reyes”. Esto se reafirma
en el versículo 16 del mismo capítulo en relación con la promesa del hijo de
Sara: “Y la bendeciré, y además te daré de ella un hijo; sí, la bendeciré, y
será una madre de naciones; reyes de pueblos serán de ella.” La promesa de
un reino dado a la simiente de Abraham se reduce posteriormente a Isaac y
Jacob, y en Génesis 49:10 se limita aún más a la tribu de Judá. Jacob en su
resumen profético del futuro de Israel profetizó acerca de Judá: “No será
quitado el cetro de Judá, ni el bastón de mando de entre sus pies, hasta que
venga Silo; ya él será la obediencia de los pueblos.” Aunque algunos
eruditos han debatido el significado completo de este pasaje, difícilmente se
puede discutir que limita el trono a Judá y sus descendientes. Se puede
concluir, por lo tanto, que temprano en la historia de Israel el concepto de un
futuro reino constituyó la matriz para la escatología de Israel.

El tema del reino en lo que se refiere a Israel es tan amplio que será posible
examinar sólo algunas de sus características principales. Se considerarán
cuatro áreas: primero, el pacto con David; segundo, la confirmación del
Antiguo Testamento; tercero, la confirmación del Nuevo
Testamento; cuarto, cumplimiento profético.

El pacto con David

Al entender las promesas de un futuro reino dadas a Israel, una de las
principales Escrituras es la que contiene el pacto davídico registrado en II
Samuel 7 y I Crónicas 17. En este pacto, la promesa de un rey y un reino se
reduce a la simiente de David.

54
Traducido por: David Taype

De acuerdo con el contexto, a David le había preocupado que la adoración

del Señor se hubiera centrado en el tabernáculo, una estructura similar a una
tienda, que originalmente había sido construida por Moisés. David mismo
había construido casas permanentes para su familia, y sintió que no era
apropiado que la adoración a Dios se centrara en una estructura tan
temporal. En consecuencia, llamó al profeta Natán y le dijo: “Mira, yo habito
en una casa de cedro, pero el arca de Dios mora entre cortinas”. Nathan
respondió como está registrado en II Samuel 7:3: “Ve, haz todo lo que está
en tu corazón, porque Jehová está contigo”. Esa noche el Señor corrigió al
profeta Natán recordándole que Dios nunca les había mandado que le
construyeran una casa de cedro. Natán recibió instrucciones de entregar un
mensaje a David,

Las provisiones del pacto se dan en II Samuel 7 comenzando en el versículo

11: “Además, Jehová te dice que Jehová te hará una casa. Cuando se
cumplan tus días y duermas con tus padres, levantaré tu descendencia
después de ti, que saldrá de tus entrañas, y afirmaré su reino. El edificará
casa a mi nombre, y yo afirmaré el trono de su reino para siempre. Yo seré
su padre, y él será mi hijo; si comete iniquidad, lo castigaré con vara de
hombres, y con azotes de hijos de hombres; pero mi misericordia no se
apartará de él, como lo tomé. de Saúl, a quien he apartado de delante de ti. Y
tu casa y tu reino serán firmes para siempre delante de ti; tu trono será firme
para siempre.”

La promesa dada a David incluye las siguientes disposiciones: (1) A David

se le promete un hijo que lo sucedería en el trono. (2) El templo que David
deseaba construir sería construido por este hijo. (3) El trono de su reino
continuaría para siempre y no se le quitaría al hijo de David aunque
cometiera iniquidad. (4) En resumen, el profeta declaró que la casa, el reino
y el trono de David serían establecidos para siempre. Parte de estas promesas
se cumplieron en Salomón en el sentido de que Salomón nació más tarde y
finalmente construyó el templo. Sin embargo, la promesa va mucho más allá
de Salomón, ya que el reino, el trono y la casa misma de David se
establecieron para siempre. Parece haber poca disposición a cuestionar que
Salomón es el hijo mencionado en el pacto y que construyó un templo literal
como casa para el Señor.casa en lo que se refiere a la posteridad de David y
las palabras trono y reino.

A modo de definición preliminar, parecería natural suponer que el

término trono significaba el gobierno político de David sobre Israel. Se
aseguró que un futuro rey sobre Israel vendría de la línea de David. Este es
el significado de la promesa de que la casa de David permanecerá para
siempre. El término reinoes probablemente el término más difícil de definir,

55
Traducido por: David Taype

pero a David le parecería bastante claro que Dios se estaba refiriendo a su

propio gobierno sobre Israel en un sentido político. Esto es confirmado por
los propios comentarios de David en relación con la entrega del
pacto. Entendió que la promesa significaba que su casa continuaría para
siempre. David se dirige a Jehová en II Samuel 7:18, 19: “¿Quién soy yo, oh
Señor Jehová, y qué es mi casa, que me has traído hasta aquí? Y aun esto fue
poco a tus ojos, oh Señor Jehová; pero tú también has hablado de la casa de
tu siervo por mucho tiempo por venir; ¡y esto también a la manera de los
hombres, oh Señor Jehová!” David, después de relatar la historia de Israel,
añade esta palabra en el versículo 25: “Ahora pues, oh Jehová Dios, la
palabra que has hablado acerca de tu siervo y de su casa, confírmala para
siempre, y haz como has dicho. De manera similar concluye en el versículo
29: “Ahora, pues, te place bendecir la casa de tu siervo, para que permanezca
perpetuamente delante de ti; porque tú, oh Señor Jehová, lo has dicho; y con
tu bendición sea bendita la casa de tu siervo para siempre.”

Antiguo Testamento Confirmación del Pacto

Es probable que hubiera pocas dudas sobre el significado de este pacto, si no
involucrara a la escatología como un todo. Parecería que las promesas son
simples y directas de que la posteridad de David continuaría para siempre y
que su reino político no terminaría. Sin embargo, incluso una interpretación
tan simple presenta algunos problemas inmediatos, como el mismo David
parece anticipar cuando señala que la profecía se refiere a un largo tiempo
por venir.

La principal dificultad, sin embargo, parece ser que la connotación del pacto
davídico apoya la interpretación premilenial de la Biblia que involucra un
futuro reinado de Cristo en la tierra como el Hijo mayor de David. Este punto
de vista es bastante inaceptable para los amilenaristas y, por lo tanto, para
ellos debe encontrarse alguna interpretación del pacto davídico que no sea la
de un cumplimiento literal. Hablando en general, los amilenaristas niegan
que este pacto tenga alguna fuerza decisiva sobre la cuestión milenaria y
encuentran sus términos cumplidos en la actualidad con los tratos de Dios
con la iglesia. Muy a menudo se hace el intento de negar que algo en el
Antiguo Testamento construye una escatología premilenarista y se hacen
afirmaciones como las de Louis Berkhof: “La única base bíblica para esta
teoría [es decir, el premilenarismo] es Apocalipsis 20:1-6,Teología
Sistemática, p. 715).

En resumen, el punto de vista amilenial es que el reino davídico prometido a

la posteridad de David no es un gobierno sobre la casa de Israel, sino un
gobierno espiritual sobre los santos cumplido en la actual sesión de Cristo a

56
Traducido por: David Taype

la diestra de Dios. Por supuesto, tal idea no está contenida en el pacto

davídico como está registrado en II Samuel 7, pero se afirma que Escrituras
posteriores dan esta interpretación. Por esta razón, las implicaciones de las
provisiones del pacto davídico pueden determinarse sólo después de
comprobar la interpretación dada a este pacto por otras Escrituras del
Antiguo Testamento. Entonces se debe dar un paso más al examinar el
tratamiento del Nuevo Testamento del mismo tema. Aunque esto puede
hacerse sólo brevemente dentro de los límites de nuestra presente discusión,

El pacto con David no solo se da dos veces en su contenido principal, a saber,

II Samuel 7 y I Crónicas 17, sino que también se confirma en el Salmo 89.
En esta y otras referencias del Antiguo Testamento no hay ninguna alusión
a la idea de que estos las promesas deben entenderse en un sentido
espiritualizado como una referencia a la iglesia o al reino de Dios en el
cielo. Más bien, está ligado a la tierra ya la simiente de Israel, ya la
tierra. Según el Salmo 89:3, 4 Jehová declara: “He hecho pacto con mis
escogidos, he jurado a David mi siervo: Estableceré tu simiente para siempre,
y edificaré tu trono por todas las generaciones”. Este concepto se vuelve a
declarar más adelante en el mismo salmo que comienza en el versículo 29
donde se promete que la simiente permanecerá para siempre a pesar del
problema específico de los pecados de Israel y su alejamiento de Dios. Se
afirma inalterablemente que Dios va a cumplir Su Palabra a David sin
importar lo que haga su simiente: “Haré también que su simiente permanezca
para siempre, y su trono como los días del cielo. Si sus hijos dejaren mi ley,
y no anduvieren en mis ordenanzas; si quebrantaren mis estatutos, y no
guardaren mis mandamientos; entonces castigaré con vara su rebelión, y con
azotes su iniquidad. Pero mi misericordia no le quitaré por completo, ni
dejaré que mi fidelidad falle. No romperé mi pacto, ni cambiaré lo que ha
salido de mis labios. Una vez juré por mi santidad: No mentiré a David: Su
simiente permanecerá para siempre, Y su trono como el sol delante de
mí. Como la luna será firme para siempre, Y como testigo fiel en el cielo”
(Salmo 89:29-37). Según este salmo, el pacto se refiere a David, su simiente
física, y la relación de su gobierno con los hijos de Israel. No hay indicación
de que este reino se extendiera a una entidad espiritual como la iglesia ni que
el trono a la vista sea el trono de Dios en el cielo en lugar del trono de David
en la tierra.

En la bien conocida profecía acerca del nacimiento de Cristo dada en Isaías

9:6, 7, se afirma nuevamente que el trono de David está a la vista: “Porque
un niño nos es nacido, hijo nos es dado; y el principado sobre su hombro; y
se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno,
Príncipe de Paz. Lo dilatado de su imperio y la paz no tendrán límite, sobre
el trono de David y sobre su reino, afirmándolo y confirmándolo en el

57
Traducido por: David Taype

derecho y en la justicia desde ahora y para siempre. El celo de Jehová de los

ejércitos hará esto.” Nuevamente se menciona específicamente el trono de
David y la promesa indica que el cumplimiento continuará para siempre.

En Jeremías 23:5, 6 se describe que el reinado del rey hijo de David sucederá
en un día en que Judá e Israel serán salvos y habitarán seguros. Jeremías
escribe: “He aquí que vienen días, dice Jehová, en que levantaré a David
renuevo justo, y reinará como rey, y obrará con sabiduría, y hará derecho y
justicia en la tierra. En sus días Judá será salvo, e Israel habitará confiado; y
este será su nombre con el cual será llamado: Jehová nuestra justicia.” En los
versículos que siguen inmediatamente, este reinado está relacionado con la
reunión de los hijos de Israel y la ocupación de sus antiguas tierras. Jeremías
escribe en Jeremías 93:7, 8: “Por tanto, he aquí vienen días, dice Jehová, en
que no dirán más: Vive Jehová, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra
de Egipto; sino: Vive Jehová, que hizo subir y trajo la descendencia de la
casa de Israel de la tierra del norte, y de todas las tierras adonde los he
echado. Y habitarán en su propia tierra.”

Ciertamente es una espiritualización extrema tomar la reunión de Israel como

un equivalente de la proclamación de la iglesia y la ejecución de “justicia y
rectitud en la tierra” como una referencia al gobierno de Cristo en el cielo,
como los amilenaristas tendrían que interpretar. el paso. Esta es otra fuerte
confirmación de que se pretendía la interpretación literal del pacto davídico.

En Jeremías 30:8, 9 se encuentra otra referencia al reinado de la simiente de

David y nuevamente está en el contexto de la futura reunión de Israel que se
consumará después de la gran tribulación. Según Jeremías 30:9, 10 se
predice que Israel estará libre de la opresión de los gentiles y servirá al Señor
ya David su rey. Jeremías escribe: “Sino que servirán a Jehová su Dios, ya
David su rey, a quien yo les levantaré. Tú, pues, no temas, siervo mío Jacob,
dice Jehová; no desmayes, oh Israel; porque he aquí yo te salvaré de lejos,
ya tu descendencia de la tierra de su cautiverio; y Jacob volverá, y estará
tranquilo y reposado, y nadie lo atemorizará.” Como en otros pasajes, el
cumplimiento del pacto davídico está relacionado con el regreso de Israel a
la tierra después del tiempo de angustia de Jacob, como se indica en el
contexto anterior. Aquí se dice que servirán a Jehová ya David su rey. No
hay ninguna buena razón para no tomar esto exactamente como está escrito,
a saber, que David resucitará de entre los muertos y reinará con Cristo sobre
el pueblo de Israel en el milenio. Incluso si se entiende que David se refiere
a Cristo como el hijo mayor de David, todavía es una referencia clara a un
milenio futuro en lugar de una situación que existe hoy. que David resucitará
de entre los muertos y reinará con Cristo sobre el pueblo de Israel en el
milenio. Incluso si se entiende que David se refiere a Cristo como el hijo

58
Traducido por: David Taype

mayor de David, todavía es una referencia clara a un milenio futuro en lugar

de una situación que existe hoy. que David resucitará de entre los muertos y
reinará con Cristo sobre el pueblo de Israel en el milenio. Incluso si se
entiende que David se refiere a Cristo como el hijo mayor de David, todavía
es una referencia clara a un milenio futuro en lugar de una situación que
existe hoy.

Una confirmación similar se encuentra en Jeremías 33:14-17, donde se

explican detalladamente los mismos detalles. Jeremías escribe: “He aquí que
vienen días, dice Jehová, en que cumpliré la buena palabra que he hablado
acerca de la casa de Israel y acerca de la casa de Judá. En aquellos días, y en
aquel tiempo, haré brotar a David un Renuevo de justicia; y hará juicio y
justicia en la tierra. En aquellos días Judá será salvo, y Jerusalén habitará
segura; y este es el nombre con que será llamada: Jehová nuestra
justicia. Porque así ha dicho Jehová: Nunca le faltará a David varón que se
siente en el trono de la casa de Israel.” El contexto se refiere a la restauración
de Israel y habla específicamente de la casa de Israel y la casa de Judá. Se
vuelve a mencionar que la rectitud y la justicia existirán en la tierra y que
Judá estará en la tierra y Jerusalén estará segura. Tal situación no prevalece
en esta era presente y no está relacionada aquí ni en ninguna otra parte con
el reinado de Cristo desde el trono de Su Padre en el cielo.

No parecería necesario citar todos los pasajes adicionales que podrían estar
disponibles, pero, dado que este tema ha sido controvertido, la gran cantidad
de profecías del Antiguo Testamento que tratan sobre el tema ciertamente
dan mayor estatura a la interpretación literal del pacto davídico. Ezequiel
37:22-25 indica que Israel en ese día futuro tendrá un rey sobre ellos y será
un pueblo de Dios. En los versículos 24 y 25 Ezequiel escribe: “Y mi siervo
David será rey sobre ellos; y todos ellos tendrán un solo pastor; andarán
también en mis ordenanzas, y observarán mis estatutos, y los cumplirán. Y
habitarán en la tierra que di a mi siervo Jacob, en la cual habitó vuestro
padre; y en ella habitarán ellos, y sus hijos, y los hijos de sus hijos para
siempre; y mi siervo David será príncipe de ellos para siempre. Debería ser
obvio que en los días de Ezequiel David había estado muerto durante
cuatrocientos años y que esta es una profecía de que David resucitará de entre
los muertos antes del reinado milenario de Cristo y compartirá con Cristo el
gobierno del pueblo de Israel. Tal situación es bastante ajena a la época
actual.

Uno de los problemas que a menudo se plantea en relación con el

cumplimiento del pacto davídico es el hecho de que durante muchos años el
trono estuvo desocupado. Desde el tiempo del cautiverio babilónico en
adelante no hubo ningún reino terrenal literal. Esto, sin embargo, se toma

59
Traducido por: David Taype

plenamente en consideración en la Palabra de Dios. Según Oseas 3:4, 5,

escrito mucho antes del cautiverio de Babilonia, se predijo: “Porque muchos
días estarán los hijos de Israel sin rey, y sin príncipe, y sin sacrificio, y sin
pilar, y sin efod ni terafines. : después volverán los hijos de Israel, y buscarán
a Jehová su Dios, y a David su rey, y vendrán con temor a Jehová y a su
bondad en los postreros días.” De acuerdo con este pasaje, por lo tanto, se
puede suponer que Dios, mientras permite que el trono esté vacío,

También se promete en Amós 9:11 que el tabernáculo de David sería

restaurado en los últimos días, aparentemente otra referencia al renacimiento
del reino político de Israel sobre el cual David era rey. Se arrojará más luz
sobre este pasaje en el estudio de la confirmación del Nuevo
Testamento. Una palabra final se encuentra en Zacarías 14 donde se predice
que después de la segunda venida de Cristo, cuando Sus pies tocarán el
Monte de los Olivos (Zacarías 14:4), y “Jehová será rey sobre toda la tierra”
(Zacarías 14: 9). Por supuesto, esto no es una contradicción del
cumplimiento del pacto davídico, sino que es parte del mismo cuadro.

En lo que se refiere a la narración del Antiguo Testamento, los profetas son

claros en estos múltiples pasajes de que Dios anticipó un cumplimiento
literal de Su promesa a David. Parecería evidente, por lo tanto, que el pueblo
de Israel estaba actuando de buena fe cuando esperaba que Dios reviviera su
reino, los librara de sus enemigos y los restaurara a su antigua tierra. Tal
como era su expectativa cuando Cristo vino la primera vez, y tal puede ser
su expectativa en Su segunda venida.

Confirmación del Nuevo Testamento

Se ha demostrado que el Antiguo Testamento predice claramente un reino
futuro en el que David y su posteridad gobernarían sobre los hijos de Israel
reunidos y morando en su antigua tierra. Los amilenaristas, sin embargo, han
contrarrestado esta evidencia con su afirmación de que el Nuevo Testamento
interpreta estas predicciones como cumplidas en la época actual. Por lo tanto,
antes de pasar a algunos de los argumentos teológicos en apoyo de una
escatología para Israel, se deben examinar algunas de las pruebas del Nuevo
Testamento.

Uno de los primeros textos que trata este tema se encuentra en los anuncios
del ángel a María de que ella será la madre de Cristo. A este respecto se le
dice que Cristo reinará en el trono de su padre David sobre la casa de
Jacob. Según Lucas 1:30-33 el ángel dijo: “María, no temas, porque has
hallado gracia delante de Dios. Y he aquí, concebirás en tu vientre, y darás a
luz un hijo, y llamarás su nombre JESÚS. Este será grande, y será llamado

60
Traducido por: David Taype

Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le dará el trono de David su padre, y

reinará sobre la casa de Jacob para siempre; y de su reino no habrá fin.” A la
luz de la importancia dada a este mismo tema en el Antiguo Testamento, la
pregunta puede plantearse con justicia: ¿Qué significaría tal profecía para
María? Para cualquier doncella judía que aceptara la profecía del Antiguo
Testamento sobre el futuro de Israel y albergara la esperanza de un Mesías
venidero, difícilmente cuestionaría que la profecía dada por el ángel sería
interpretada literalmente, es decir, ella entendería por el trono de David un
trono terrenal como el que disfrutó David durante su vida.

Además, se declara que el Hijo de María reinaría sobre la casa de Jacob para
siempre. María ciertamente no entendería por la frase “la casa de Jacob” una
referencia a los santos en general sin importar el origen racial. Para ella
podría significar solo una cosa y eso es los descendientes de Jacob, a saber,
las doce tribus de Israel. Dado que este sería el entendimiento normal y
natural por parte de María en tal profecía, es casi impensable que Dios
hubiera usado esta terminología si de hecho la esperanza de Israel era un
error y las profecías dadas en el El Antiguo Testamento no estaba destinado
a ser entendido literalmente.

Parece bastante claro que los discípulos esperaban más o menos el mismo
tipo de cumplimiento literal. Según Mateo 20:20-23, la madre de Santiago y
Juan acudió a Cristo con una petición acerca de ellos: “Manda que estos dos
hijos míos se sienten, uno a tu derecha y otro a tu izquierda, en tu reino.
” Ciertamente no estaba pidiendo que estos discípulos compartieran el trono
del Padre en la gloria, pero es obvio que lo que anticipó fue que compartirían
el gobierno terrenal de Cristo en el reino prometido a Israel. Aunque Cristo
rechazó la solicitud sobre la base de que solo el Padre tenía el derecho de
otorgar tal honor, no negó que tal honor podría otorgarse a alguien, lo que
difícilmente habría sido el caso si el trono de Dios mismo hubiera estado en
vista. En todo caso, Cristo no le dijo que su pedido estaba fuera de los límites
porque no habría regla terrenal. Era más bien que era impropio obtener tal
honor como un privilegio solicitado.

Es muy posible que la solicitud se originara en el incidente registrado en

Mateo 19 donde Cristo les había prometido en el versículo 28: “De cierto os
digo que vosotros, los que me habéis seguido, en la regeneración, cuando el
Hijo del hombre se siente sobre en el trono de su gloria, vosotros también os
sentaréis sobre doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel.” Aquí
Cristo está concretamente confirmando el concepto de un reino futuro en el
que Israel sería los súbditos y en el que los discípulos tendrían parte en el
gobierno. Si de hecho las profecías del Antiguo Testamento no tuvieran la

61
Traducido por: David Taype

intención de enseñar un gobierno de Dios desde el cielo sobre los santos en

la tierra, el lenguaje de esta predicción sería engañoso.

Todavía en Lucas 22, la noche antes de Su crucifixión, Cristo dijo a Sus

discípulos en los versículos 29 y 30: “Os asigno un reino, como mi Padre me
lo ha ordenado a mí, para que comáis y bebáis en mi mesa en mi reino”.
Reino; y os sentaréis en tronos juzgando a las doce tribus de Israel.” Así, al
final de su vida, después de haber sido ya rechazado por el pueblo de Israel,
Cristo repite las mismas promesas que habían caracterizado el Antiguo
Testamento, el anuncio a María y la conversación con sus discípulos en
ocasiones anteriores. Iba a haber un reino sobre Israel y los discípulos se
sentarían en tronos participando en el gobierno.

Cristo da una última palabra de confirmación en relación con su ascensión

en Hechos 1. Aquí se registra que los discípulos vinieron a Cristo y le
hicieron la pregunta de acuerdo con Hechos 1:6: “Señor, ¿restaurarás el reino
en este tiempo a ¿Israel?" De la pregunta misma se hace evidente que los
discípulos todavía anticipaban un reino terrenal y esperaban su realización
inmediata. En respuesta a ellos, Cristo no les dijo que su esperanza era vana,
que no iba a haber un cumplimiento literal. Más bien respondió: “No os toca
a vosotros saber los tiempos o las sazones, que el Padre ha fijado dentro de
su propia autoridad”. Por tanto, estaba afirmando que el reino se cumpliría,
pero que no era el tiempo para que lo supieran. En los versículos que siguen,
Él dirige su atención a la tarea que estaba inmediatamente delante de ellos, y
al poder del Espíritu que los ayudaría en la proclamación mundial del
evangelio. Dijo en efecto que antes de que el reino pudiera venir, tenía que
haber un cumplimiento del propósito de Dios en la iglesia. Por lo tanto, la
consumación de las profecías sobre el reino fue pospuesta, pero no
cancelada. El reino en la tierra se interpreta consistentemente de manera
literal y no se espiritualiza en las narraciones que tratan el tema en los
evangelios y los Hechos.

Uno de los pasajes importantes del Nuevo Testamento relacionado con este
tema se encuentra en Hechos 15:14-18. Aquí, en el concilio de Jerusalén, se
había planteado la cuestión relativa a la situación de los gentiles en la época
actual. Era difícil para los judíos comprender que por el momento los
gentiles deberían tener un lugar de igualdad con Israel, en vista de las muchas
profecías del Antiguo Testamento que anticipaban la preeminencia y la
gloria de Israel. En la resolución de este problema se registra que Santiago
hizo el siguiente discurso: “Hermanos, oídme: Simeón ha contado cómo
visitó Dios por primera vez a los gentiles, para tomar de ellos un pueblo para
su nombre. Y a esto concuerdan las palabras de los profetas; como está
escrito: Después de estas cosas volveré, y reedificaré el tabernáculo de

62
Traducido por: David Taype

David, que está caído; y sobre sus ruinas reedificaré, y la restauraré, para que
el remanente de los hombres busque al Señor, y todos los gentiles, sobre los
cuales es invocado mi nombre, dice el Señor, que hace saber estas cosas de
entre antiguo." El pasaje concluye con la sugerencia de que los gentiles no
estén obligados a guardar las costumbres judías excepto en los casos en que
esto pueda impedir la comunión con los judíos y ganarlos para Cristo.

De gran importancia es la tesis principal de sus comentarios que se basa en

una referencia y una cita parcial de Amós 9:11, 12. Los eruditos no se han
puesto de acuerdo sobre la interpretación precisa de este pasaje y los
amilenaristas en particular han trabajado para hacer de esto una
contradicción de el punto de vista premilenial. Sin embargo, parece que
“después de estas cosas volveré” se refiere al regreso de Cristo después del
período de prominencia gentil que comenzó en el 606 aC y está destinado a
continuar hasta la segunda venida. Es después de estas cosas, es decir, el
juicio sobre Israel, su dispersión y disciplina, que Cristo regresará y
reconstruirá el tabernáculo o tienda de David. La referencia a la tienda de
David, por supuesto, no se relaciona con ningún edificio como tal, sino con
el poder político y la influencia que disfrutaba David.

Que la reconstrucción del tabernáculo de David es la restauración del reino

de Israel y no la edificación de la iglesia en la era presente, es confirmado
por las profecías que se relacionan con ella en Amós, las cuales ya se han
señalado en una discusión anterior. . Amós 9:14 dice lo siguiente: “Y haré
volver la cautividad de mi pueblo Israel, y edificarán las ciudades asoladas,
y las habitarán; y plantarán viñas, y beberán su vino; también harán huertos,
y comerán el fruto de ellos.” En otras palabras, el reino se ocupa del gobierno
sobre el pueblo de Israel en su tierra antigua, que se caracterizará por el
avivamiento y la restauración, exactamente lo que esperaríamos por la
referencia a la reconstrucción de la tienda de David. Esto se confirma aún
más con el versículo final de Amós 9: “Y los plantaré en su tierra, y nunca
más serán arrancados de su tierra que yo les he dado, dice Jehová tu
Dios.” En otras palabras, el reino está relacionado con el momento en que
Israel se reunirá y se establecerá en su tierra antigua. La exégesis normal y
natural de estos pasajes, por lo tanto, requiere una futura restauración de
Israel y un futuro cumplimiento de las promesas del reino. Por lo tanto, el
orden divino es juicio sobre Israel y bendición sobre los gentiles primero,
para ser seguido por juicio sobre los gentiles y bendición sobre Israel. Este
no es solo el orden del Antiguo Testamento, sino que es el orden de esta
porción en Hechos y es confirmado además por el orden indicado en
Romanos capítulo 11 donde Israel debe ser injertado nuevamente en el lugar
de bendición que ahora disfrutan los gentiles. y nunca más serán arrancados
de su tierra que yo les he dado, dice Jehová tu Dios.” En otras palabras, el

63
Traducido por: David Taype

reino está relacionado con el momento en que Israel se reunirá y se

establecerá en su tierra antigua. La exégesis normal y natural de estos
pasajes, por lo tanto, requiere una futura restauración de Israel y un futuro
cumplimiento de las promesas del reino. Por lo tanto, el orden divino es
juicio sobre Israel y bendición sobre los gentiles primero, para ser seguido
por juicio sobre los gentiles y bendición sobre Israel. Este no es solo el orden
del Antiguo Testamento, sino que es el orden de esta porción en Hechos y es
confirmado además por el orden indicado en Romanos capítulo 11 donde
Israel debe ser injertado nuevamente en el lugar de bendición que ahora
disfrutan los gentiles. y nunca más serán arrancados de su tierra que yo les
he dado, dice Jehová tu Dios.” En otras palabras, el reino está relacionado
con el momento en que Israel se reunirá y se establecerá en su tierra
antigua. La exégesis normal y natural de estos pasajes, por lo tanto, requiere
una futura restauración de Israel y un futuro cumplimiento de las promesas
del reino. Por lo tanto, el orden divino es juicio sobre Israel y bendición sobre
los gentiles primero, para ser seguido por juicio sobre los gentiles y
bendición sobre Israel. Este no es solo el orden del Antiguo Testamento, sino
que es el orden de esta porción en Hechos y es confirmado además por el
orden indicado en Romanos capítulo 11 donde Israel debe ser injertado
nuevamente en el lugar de bendición que ahora disfrutan los gentiles. el reino
está relacionado con el tiempo en que Israel se reunirá y se establecerá en su
tierra antigua. La exégesis normal y natural de estos pasajes, por lo tanto,
requiere una futura restauración de Israel y un futuro cumplimiento de las
promesas del reino. Por lo tanto, el orden divino es juicio sobre Israel y
bendición sobre los gentiles primero, para ser seguido por juicio sobre los
gentiles y bendición sobre Israel. Este no es solo el orden del Antiguo
Testamento, sino que es el orden de esta porción en Hechos y es confirmado
además por el orden indicado en Romanos capítulo 11 donde Israel debe ser
injertado nuevamente en el lugar de bendición que ahora disfrutan los
gentiles. el reino está relacionado con el tiempo en que Israel se reunirá y se
establecerá en su tierra antigua. La exégesis normal y natural de estos
pasajes, por lo tanto, requiere una futura restauración de Israel y un futuro
cumplimiento de las promesas del reino. Por lo tanto, el orden divino es
juicio sobre Israel y bendición sobre los gentiles primero, para ser seguido
por juicio sobre los gentiles y bendición sobre Israel. Este no es solo el orden
del Antiguo Testamento, sino que es el orden de esta porción en Hechos y es
confirmado además por el orden indicado en Romanos capítulo 11 donde
Israel debe ser injertado nuevamente en el lugar de bendición que ahora
disfrutan los gentiles. La exégesis normal y natural de estos pasajes, por lo
tanto, requiere una futura restauración de Israel y un futuro cumplimiento de
las promesas del reino. Por lo tanto, el orden divino es juicio sobre Israel y
bendición sobre los gentiles primero, para ser seguido por juicio sobre los
gentiles y bendición sobre Israel. Este no es solo el orden del Antiguo

64
Traducido por: David Taype

Testamento, sino que es el orden de esta porción en Hechos y es confirmado

además por el orden indicado en Romanos capítulo 11 donde Israel debe ser
injertado nuevamente en el lugar de bendición que ahora disfrutan los
gentiles. La exégesis normal y natural de estos pasajes, por lo tanto, requiere
una futura restauración de Israel y un futuro cumplimiento de las promesas
del reino. Por lo tanto, el orden divino es juicio sobre Israel y bendición sobre
los gentiles primero, para ser seguido por juicio sobre los gentiles y
bendición sobre Israel. Este no es solo el orden del Antiguo Testamento, sino
que es el orden de esta porción en Hechos y es confirmado además por el
orden indicado en Romanos capítulo 11 donde Israel debe ser injertado
nuevamente en el lugar de bendición que ahora disfrutan los gentiles.

Por supuesto, la Escritura consumadora en el Nuevo Testamento que pone la

piedra angular sobre todas estas indicaciones se encuentra en Apocalipsis 20,
donde se declara claramente que Cristo reinará durante 1000 años. Su
gobierno está marcado por ciertos eventos que ocurren antes y ciertos
eventos que siguen a Su reinado milenario. La afirmación del amilenarista
de que Apocalipsis 20 es el único pasaje de la Biblia que enseña una
escatología para Israel ciertamente no está sustentada por la abundante
evidencia que ha sido citada tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento.

¿Se debe interpretar literalmente el pacto?

Con el testimonio de las Escrituras ante nosotros, ahora nos es posible
considerar algunos de los problemas que existen en esta interpretación. Ya
se ha señalado que el aplazamiento y la demora del reino de ninguna manera
es un argumento en su contra, porque Oseas 3:4, 5 anticipa precisamente tal
situación. Además, los largos años en que nadie estuvo en el trono de David
no impidieron que el ángel asegurara a María que su Hijo se sentaría en el
trono. Como en otras promesas de Dios, la demora y la postergación no
afectan la certeza del cumplimiento final.

Probablemente la pregunta principal en todo el argumento es si se debe

esperar un cumplimiento literal de estas promesas. Esto, por supuesto,
enfrenta frontalmente todo el argumento premilenial-amilenial que solo
puede resolverse sobre la relativa contundencia de los resultados del
método. Los amilenaristas, en general, tienden a espiritualizar promesas que
enseñarían un milenio futuro, aunque interpretan literalmente profecías que
no interfieren con su sistema. Los premilenaristas, por otro lado, creen que
la profecía no es un caso especial que requiera espiritualización más que
cualquier otra área de la revelación divina y también creen que la profecía
debe interpretarse normalmente, es decir, en un sentido ordinario, gramatical
y literal, a menos que el el contexto o la teología como un todo indica

65
Traducido por: David Taype

claramente lo contrario. Los premilenaristas no consideran que se sostenga

la acusación amilenial de que la posición premilenial es insostenible,
autocontradictoria y desesperadamente confusa. Aunque obviamente el
sistema de interpretación premilenial tiene muchos más detalles que la
negación amilenial, y aunque hay innumerables problemas menores, los
elementos principales del sistema premilenial han parecido bastante
convincentes para miles de estudiosos y estudiantes bíblicos cuidadosos. Por
lo tanto, la cuestión de la interpretación literal no puede dejarse de lado. los
elementos principales del sistema premilenial han parecido bastante
convincentes a miles de estudiosos y estudiosos de la Biblia cuidadosos. Por
lo tanto, la cuestión de la interpretación literal no puede dejarse de lado. los
elementos principales del sistema premilenial han parecido bastante
convincentes a miles de estudiosos y estudiosos de la Biblia cuidadosos. Por
lo tanto, la cuestión de la interpretación literal no puede dejarse de lado.a
priori como si la interpretación literal de la profecía fuera imposible. Más
bien, hay argumentos sólidos y buenos en contrario.

George NH Peters en su Reino Teocráticoproporciona un resumen magistral

de los argumentos a favor de la interpretación literal. En su proposición 52,
enumera 21 argumentos a favor de la interpretación literal e incluye otro
material colateral. Estos se pueden resumir en diez argumentos para la
interpretación literal: “(1) El carácter solemne del pacto que fue confirmado
por un juramento. (2) Un cumplimiento espiritual no sería propio de un pacto
solemne. (3) Tanto David como Salomón aparentemente entendieron que era
literal (II Samuel 7:18-29; II Crónicas 6:14-16). (4) El lenguaje usado, que
también es usado por los profetas, denota un trono y reino literal. (5) Los
judíos claramente esperaban un cumplimiento literal. (6) El trono y el reino
como promesa y herencia pertenecen a la humanidad de Cristo como la
simiente de David en lugar de pertenecer a Su deidad. (7) No hay
fundamento para identificar el trono de David y el trono del Padre. (8) Una
interpretación simbólica del pacto deja su interpretación al hombre. (9) El
cumplimiento literal es un requisito para la manifestación del gobierno de
Dios en la tierra, necesario para la restauración y exaltación de la nación
judía y la liberación de la tierra de la maldición. (10) El cumplimiento literal
es necesario para preservar la unidad divina de propósito” (cf.,Reino
milenario , por el escritor, p. 199). Estos argumentos, generalmente
ignorados por los amilenaristas, tienen un gran peso y parecen proporcionar
un enfoque razonable del pacto davídico y la promesa del reino.

El asunto del cumplimiento literal de las promesas también se confirma por

el hecho de que ciertas partes de ellas se han cumplido literalmente. Uno de
estos está en el nacimiento de Cristo mismo quien literalmente cumplió
muchas promesas pertenecientes a la simiente de David. Aquí se ilustra la

66
Traducido por: David Taype

precisión meticulosa de las promesas dadas a David y Salomón. En el pacto

tal como se dio originalmente, hay una cuidadosa distinción entre la simiente
de David, la simiente de Salomón y sus respectivos tronos. En el pacto, a
David se le asegura que su simiente reinará para siempre, mientras que a
Salomón solo se le promete que su trono permanecerá para siempre. En este
punto fino hay una ilustración no solo de la literalidad de la profecía, sino de
la intención de Dios de cortar la línea de Salomón en el momento del
cautiverio de Judá, contenida en las declaraciones de Jeremías 22:20 y
36:30. En el Nuevo Testamento, en el linaje de Cristo registrado en Mateo 1
y Lucas 3, parece hacerse evidente que José descendía de Salomón, cuya
línea fue cortada, mientras que María descendía de Natán, otro hijo de David,
en lugar de descender de Salomón. Este punto de vista no sólo confirma la
necesidad del nacimiento virginal, es decir, que José no podía ser el padre de
Cristo, sino que también apoya la idea de que Dios pretendía que la profecía
contenida en el pacto con David fuera tomada literalmente incluso en tales
casos. una fina distinción.

Esta interpretación literal y cumplimiento esperado del pacto davídico está,

por supuesto, en consonancia con los otros pactos previamente
estudiados. Ciertamente encaja maravillosamente con la idea de que el pacto
abrahámico prevé que Israel continúe eternamente como nación y posea la
tierra para siempre. La posesión de la tierra está limitada por la continuidad
de la tierra misma y termina con la destrucción de los cielos y la tierra al
final del milenio. Sin embargo, la fuerza del hebreo es que Israel continuará
poseyendo la tierra perpetuamente, es decir, hasta que comience la eternidad.

La afirmación de los amilenaristas de que el trono davídico es simplemente

una referencia al trono de Dios en el cielo no está respaldada por las profecías
del Antiguo o del Nuevo Testamento relacionadas con el futuro de Israel. De
las 59 referencias a David en el Nuevo Testamento, no hay ninguna que
conecte el trono davídico con el presente período de sesiones de Cristo. Tal
inferencia podría establecerse solo espiritualizando muchas profecías tanto
en el Antiguo como en el Nuevo Testamento.

Samuel H. Wilkinson, en su libro, The Israel Promises and Their

Fulfillment, pp. 56, 57, ha hecho un resumen contundente de este punto. “Sin
embargo, los hechos son cosas obstinadas. Es un hecho que Dios ha
declarado que Israel no dejará de ser una nación delante de Él para
siempre. Es un hecho que la nación judía, todavía en la incredulidad,
sobreviviente de todas las demás, es la única que conserva su identidad
nacional... Es un hecho que la promesa de una tierra (cuyos límites
territoriales fueron definidos) a la posteridad de Abraham, como también la
promesa de un hijo de la propia línea de David para ocupar el trono de David

67
Traducido por: David Taype

para siempre, eran incondicionalespromesas, ratificadas por pacto y

juramento. Es un hecho que la posteridad de Abraham nunca ha poseído ni
disfrutado completamente toda la tierra así concedida y que ningún hijo de
David ocupa el trono de David... Todas las promesas del AT tienen la misma
certeza de cumplimiento en su sentido, significado y propósito del AT. a
Israel, como lo son las promesas del NT de cierto cumplimiento para la
Iglesia.” Por lo tanto, un estudio del Antiguo y Nuevo Testamento parece
confirmar una escatología genuina para Israel que involucra su continuidad
como nación, su reunión y restauración a su tierra antigua, y su disfrute de
un reino en el que Cristo reinará sobre ellos. David resucitado de entre los
muertos compartirá esta posición de autoridad como príncipe bajo
Cristo. Tal interpretación no solo proporciona un cumplimiento literal de
muchas profecías relacionadas con ella,

El programa futuro de Israel en relación con el

Reino
Sobre la base de la profecía que ya se ha cumplido y de las profecías que se
espera que se cumplan en el futuro, se puede establecer en la Biblia un amplio
programa futuro para Israel. Esto anticipa que el recogimiento de Israel,
iniciado en el siglo veinte, continuará. Si se puede suponer que el rapto de la
iglesia es pretribulacional, el programa de Israel se desarrollará
inmediatamente después de que la iglesia sea trasladada. Con el
realineamiento de las naciones, Israel entrará en un pacto con los gobernantes
gentiles del Medio Oriente, como se anticipa en Daniel 9:26, 27. Se firmará
un pacto por un período de siete años, que serán los últimos siete años. de
los 490 años de Daniel asignados a Israel. Durante la primera mitad de estos
siete años, Israel disfrutará de prosperidad. Aparentemente, los judíos
ortodoxos revivirán sus antiguos sacrificios y se les proporcionará un
templo. Después de que hayan transcurrido tres años y medio del pacto, se
romperá abruptamente, de acuerdo con las predicciones tanto del Antiguo
como del Nuevo Testamento y especialmente las palabras de Cristo en Mateo
24:15-22. Seguirá un período de gran angustia al que Jeremías se refiere
como “el tiempo de la angustia de Jacob”. Israel será perseguido y su única
esperanza será escapar de sus enemigos escondiéndose. El período de gran
tribulación presentará no solo un tiempo de angustia para Israel, sino que
será un período en el que la ira divina se expresará sobre la tierra. Se llevarán
a cabo grandes juicios, incluyendo guerras, terremotos, hambrunas y
estrellas que caen del cielo. Según el libro de Apocalipsis, la mayoría de la
población de la tierra será destruida en estas catástrofes. Una gran guerra
mundial pone fin al período. Cuando Cristo regresa del cielo, desciende al
Monte de los Olivos y libera a su pueblo perseguido. La situación precisa se

68
Traducido por: David Taype

describe en Zacarías 14 y Apocalipsis 19 y se confirma en Romanos 11:26,

27.

Con la destrucción de los enemigos de Cristo y el establecimiento del reino

milenario, se completará el proceso de reunificación y restauración de
Israel. Según Ezequiel 20:34-38, el Israel reunido será juzgado y los rebeldes
o incrédulos serán expulsados. Solo aquellos que pasan el juicio
escudriñador de Cristo pueden entrar en el período milenario. Estos son
llevados de regreso a su tierra antigua y poseen el área desde el río de Egipto
hasta el río Éufrates. Sobre esta tierra Cristo gobernará como Él gobierna
sobre el mundo entero. David, que resucitó de entre los muertos junto con
los santos del Antiguo Testamento, tiene parte en el gobierno del pueblo de
Israel. Esto también será compartido por los doce apóstoles, a quienes Cristo
les aseguró la participación en Su gobierno de Israel en el estado milenario.

Durante el reinado de mil años de Cristo, la nación remanente de Israel, que

sobreviva a la gran tribulación, aumentará grandemente al igual que las
naciones gentiles, y repoblará la tierra y reconstruirá sus ciudades. Al final
del reinado milenial de Cristo, Satanás es desatado y el juicio divino alcanza
a cualquier nacido en el milenio que se rebele contra Cristo, que son judíos
y gentiles incrédulos. Aunque no se proporcionan todos los detalles, parece
claro que los santos que vivan en la tierra al final del milenio serán
trasladados a su estado eterno. Se crearán los cielos nuevos y la tierra
nueva. La ciudad celestial, la Nueva Jerusalén, descenderá y descansará
sobre la nueva tierra. La descripción de la nueva tierra que se da en
Apocalipsis 21:22 parece incluir claramente tanto a Israel como a los santos
gentiles de todas las épocas. Es interesante notar, sin embargo, que el pueblo
de Israel retenga su identidad como israelitas así como los gentiles retienen
su identidad como gentiles en el estado eterno. Aunque hay distinciones
según sus antecedentes, todos disfrutan por igual de la presencia del Rey de
reyes y de las innumerables bendiciones que pertenecen al estado eterno.

El futuro de Israel es el cumplimiento de un propósito divino soberanamente

concebido en el que los hijos de Israel constituyen uno de los principales
vehículos de la revelación divina. A través de ellos Dios entregó las
Escrituras ya través de ellos Dios ha ilustrado muchos de Sus atributos,
especialmente los de Su fidelidad, amor y justicia. Dado que Israel no solo
tiene un lugar destacado en el plan de Dios para el pasado, sino también para
el futuro, una comprensión adecuada de la escatología de Israel hace mucho
para abrir una comprensión adecuada del propósito de Dios como un todo y
es aparentemente indispensable. a cualquier exégesis detallada de la
escatología desarrollada en el Antiguo y Nuevo Testamento.

69
Traducido por: David Taype

Resumen
Las disposiciones del pacto de David, por lo tanto, forman una amplia
plataforma para la escatología de Israel encarnada en el reino
davídico. Parecería que este pacto le aseguró a David que tanto su gobierno
político como su posteridad física continuarían para siempre aunque pudiera
ser interrumpido, así como la posesión de la tierra fue interrumpida
temporalmente. El pacto con David se confirma no solo por su doble
revelación en II Samuel 7 y I Crónicas 17, sino también por la mayor
confirmación del Salmo 89 y por muchas profecías adicionales en el Antiguo
Testamento como Isaías 9:6, 7; Jeremías 23:5-8; 30:8-10; 33:14-
17; Ezequiel 37:22-25; Oseas 3:4, 5, Amós 9:11, 15 y pasajes similares del
Antiguo Testamento. La confirmación del Nuevo Testamento se encontró en
pasajes tan importantes como Lucas 1:30-33; Mateo 19:28; 20:20-23; Lucas
22:29, 30; Hechos 1:6; 15:14-18; y la profecía culminante de Apocalipsis 20.
Los argumentos masivos para la interpretación literal de estas promesas se
presentaron como una base adecuada para el cumplimiento de este pacto en
el futuro. Sobre la expectativa involucrada en el cumplimiento del pacto
davídico, se puede delinear un programa futuro de Israel, incluyendo el trato
de Dios con Israel en el tiempo de la tribulación, para ser seguido por su
bendición en el reinado milenario de Cristo y el disfrute final de la eternidad.
estado en la Nueva Jerusalén. La escatología de Israel en una palabra
depende de la autoridad y exactitud de la profecía bíblica y la legitimidad de
su interpretación normal y literal. Sobre la expectativa involucrada en el
cumplimiento del pacto davídico, se puede delinear un programa futuro de
Israel, incluyendo el trato de Dios con Israel en el tiempo de la tribulación,
para ser seguido por su bendición en el reinado milenario de Cristo y el
disfrute final de la eternidad. estado en la Nueva Jerusalén. La escatología
de Israel en una palabra depende de la autoridad y exactitud de la profecía
bíblica y la legitimidad de su interpretación normal y literal. Sobre la
expectativa involucrada en el cumplimiento del pacto davídico, se puede
delinear un programa futuro de Israel, incluyendo el trato de Dios con Israel
en el tiempo de la tribulación, para ser seguido por su bendición en el reinado
milenario de Cristo y el disfrute final de la eternidad. estado en la Nueva
Jerusalén. La escatología de Israel en una palabra depende de la autoridad y
exactitud de la profecía bíblica y la legitimidad de su interpretación normal
y literal.

70
Traducido por: David Taype

CAPÍTULO VI
EL SUFRIMIENTO DE
ISRAEL
El sufrimiento predicho de Israel es uno de los aspectos principales de la
profecía bíblica sobre el futuro de este pueblo. Es paradójico que la nación
elegida para la exaltación y seleccionada para ser un medio especial de
revelación divina también esté destinada a un sufrimiento que excedería al
de cualquier otra nación del mundo.

Causas del sufrimiento de Israel

Las pruebas de Israel surgen del conflicto básico entre el propósito divino y
la oposición satánica. El mismo hecho de que Dios seleccionó a Israel como
un medio especial de revelación divina hace que la nación sea objeto de un
ataque satánico especial. El odio satánico hacia la simiente de Abraham se
manifiesta desde el comienzo de los tratos de Dios con Abraham y continúa
a lo largo de todo el curso de la historia humana, culminando en la rebelión
al final del milenio.

La guerra espiritual en relación con Israel está en evidencia desde el

principio. El cumplimiento del propósito de Dios de traer a Abraham de Ur
de los caldeos a la Tierra Prometida fue retrasado y frustrado por la
obediencia incompleta de Abraham al traer a su padre y sobrino Lot con
él. La entrada a la tierra se retrasó hasta que murió su padre, y Lot siguió
siendo un estorbo para él hasta que él y Abraham se separaron. La oposición
satánica al cumplimiento del propósito de Dios en Abraham también se
revela en el nacimiento tardío de Isaac, y solo la intervención milagrosa de
Dios hizo posible que Él cumpliera Su profecía de una simiente para
Abraham a través de la cual bendeciría a las naciones. En el caso de Isaac,
una situación similar es evidente en el hecho de que solo después de años de
súplicas se les concedió una simiente a Isaac y Rebeca. Cuando nacieron
Jacob y Esaú, fue expresamente una respuesta a la oración. La influencia
corruptora de Satanás se manifiesta tanto en la vida de Esaú como en la de
Jacob, y solo por la gracia de Dios fue Jacob rescatado de su posición
comprometedora. La vida de Jacob terminó en Egipto, a donde había huido
para evitar el hambre, sin que nadie de su familia quedara en la Tierra
Prometida. La experiencia subsiguiente de Israel en Egipto, donde por un
tiempo disfrutaron de prosperidad pero eventualmente fueron amenazados
71
Traducido por: David Taype

con el exterminio, es bien conocida por todo estudiante de la Biblia. Solo por
intervención divina Israel fue llevado de Egipto a la Tierra Prometida, y solo
después de años de fracaso y vagabundeo por el desierto. La vida de Jacob
terminó en Egipto, a donde había huido para evitar el hambre, sin que nadie
de su familia quedara en la Tierra Prometida. La experiencia subsiguiente de
Israel en Egipto, donde por un tiempo disfrutaron de prosperidad pero
eventualmente fueron amenazados con el exterminio, es bien conocida por
todo estudiante de la Biblia. Solo por intervención divina Israel fue llevado
de Egipto a la Tierra Prometida, y solo después de años de fracaso y
vagabundeo por el desierto. La vida de Jacob terminó en Egipto, a donde
había huido para evitar el hambre, sin que nadie de su familia quedara en la
Tierra Prometida. La experiencia subsiguiente de Israel en Egipto, donde por
un tiempo disfrutaron de prosperidad pero eventualmente fueron
amenazados con el exterminio, es bien conocida por todo estudiante de la
Biblia. Solo por intervención divina Israel fue llevado de Egipto a la Tierra
Prometida, y solo después de años de fracaso y vagabundeo por el desierto.

La posesión incompleta de la tierra, la degeneración espiritual que

caracterizó el tiempo de los jueces y la apostasía que siguió a los días de
Salomón ocupan un lugar importante en el Antiguo Testamento. En cada
detalle, Satanás trató de estropear, estorbar y estropear el propósito de Dios
en la nación elegida. La dispersión de Israel en los cautiverios, el intento
registrado en el libro de Ester de exterminar a los judíos, y la última piedra
angular de la oposición satánica al lugar de liderazgo espiritual de Israel, se
registró en los evangelios. En el Nuevo Testamento, se relata el rechazo de
Israel a su Mesías, con la consiguiente dispersión de Israel después de la
persecución romana entre los años 70 y 135 d.C. Sin duda, una de las
principales causas del sufrimiento de Israel ha sido la interminable oposición
de Satanás al cumplimiento del propósito de Dios en la nación.

Junto con los fracasos de Israel registrados en las Escrituras está el hecho de
la disciplina divina ejercida sobre la nación. Israel no solo debía ser el canal
de la revelación divina de Dios, sino también el ejemplo de la fidelidad de
Dios a un pueblo pecador que es objeto de su amor y gracia. En
consecuencia, muchas páginas del Antiguo Testamento están dedicadas a dar
los registros sagrados de los tratos de Dios con su pueblo errante. Los
estudios de los sufrimientos de Israel ilustrarán esta razón básica de los
sufrimientos infligidos a la nación.

Los sufrimientos de Israel, mientras revelan la disciplina y justicia de Dios,

también son demostraciones de Su amor. Junto con cada juicio justo sobre
Israel hay muchas manifestaciones de la gracia divina al preservar un
remanente piadoso, al darles lo que es mucho más grande de lo que se

72
Traducido por: David Taype

merecían y al cumplir Su propósito divino en y a través de ellos, a pesar de

su propio fracaso y de los esfuerzos de Satanás por impedirlo. el propósito
de Dios. Hay un drama majestuoso en toda la secuencia de eventos que se
relacionan con la historia de Israel, y personifican hasta cierto punto el
conflicto entre el bien y el mal, que es la filosofía cristiana básica de la
historia. Los sufrimientos de Israel, por lo tanto, deben verse en el contexto
de la persecución satánica, de la disciplina divina por el pecado y de la
fidelidad divina a Su pueblo escogido.

El sufrimiento de Israel en profecía cumplida

Temprano en la historia registrada de Israel se dan indicios del hecho de que
Israel sufriría. Moisés advirtió solemnemente a los hijos de Israel en
Deuteronomio 4:25-28 que Dios los haría sufrir por sus pecados: “Cuando
engendréis hijos, y los hijos de los hijos, y os hubiereis prolongado en la
tierra, y os corrompiereis , y harás escultura en forma de cualquier cosa, y
harás lo malo ante los ojos de Jehová tu Dios, para provocarlo a ira; A los
cielos y a la tierra llamo por testigos contra vosotros hoy, que pronto
pereceréis por completo de la tierra adonde vais al otro lado del Jordán para
poseerla; no prolongaréis vuestros días sobre él, sino que seréis
completamente destruidos. Y os esparcirá Jehová entre los pueblos, y
quedaréis pocos en número entre las naciones a las cuales os llevará Jehová.

En los versículos que siguen inmediatamente, sin embargo, se ofrece a Israel

la esperanza de que si buscan el rostro de Dios, encontrarán el perdón y la
restauración. En Deuteronomio 4:29, 30 Moisés les aseguró: “Mas desde allí
buscaréis a Jehová vuestro Dios, y lo hallaréis, porque lo buscaréis de todo
vuestro corazón y de toda vuestra alma. Cuando estés en tribulación, y te
sobrevengan todas estas cosas, en los postreros días te volverás a Jehová tu
Dios, y escucharás su voz.”

Importante en esta promesa de restauración es la primera referencia a un

tiempo de tribulación especial en los últimos días que estará relacionado con
su regreso a su antigua tierra. Esto parece ser una referencia a eventos que
aún son futuros, conectados con los tratos de Dios con Israel en el tiempo de
angustia que precede al reino milenario.

Una de las secciones principales de la Biblia sobre los sufrimientos de Israel

se encuentra en los últimos capítulos de Deuteronomio. Después de esbozar
la base para la bendición mientras estaban en la tierra (Deuteronomio 28:1-
14), Moisés pasa al tema de la disciplina castigadora de Dios sobre ellos si
se apartan de Su ley. Señala que Dios los maldecirá y los herirá con toda

73
Traducido por: David Taype

clase de aflicciones y que finalmente serán esparcidos sobre la faz de la

tierra.

Los últimos versículos de Deuteronomio 28, comenzando con el versículo

62, son una descripción gráfica de la futura disciplina de Dios sobre la
nación. Moisés escribe: “Y quedaréis pocos en número, mientras que erais
como las estrellas del cielo en multitud; por cuanto no obedeciste a la voz de
Jehová tu Dios. Y acontecerá que como Jehová se regocijó en vosotros para
haceros bien y multiplicaros, así se regocijará Jehová en vosotros para
haceros perecer y destruiros; y seréis arrancados de la tierra adonde entráis
para poseerla. Y Jehová te esparcirá por todos los pueblos, desde un extremo
de la tierra hasta el otro extremo de la tierra; y allí servirás a dioses ajenos,
que no conociste, ni tú ni tus padres, de madera y de piedra. Y entre estas
naciones no hallarás descanso, y no habrá descanso para la planta de tu pie;
mas allí te dará Jehová corazón temeroso, y desfallecimiento de ojos, y
tristeza de alma; y tu vida estará en duda delante de ti; y tendrás miedo de
noche y de día, y no tendrás seguridad de tu vida. Por la mañana dirás: ¡Ojalá
fuera la tarde! y a la tarde dirás: Ojalá fuera de mañana, por el temor de tu
corazón que temerás, y por la vista de tus ojos que verás” (Deuteronomio
28:62-67).

En esta predicción masiva de los sufrimientos futuros de Israel, Dios deja en

claro que Israel quedará reducido en número, serán esparcidos entre todas
las naciones de la tierra, y no tendrán descanso de mente ni de corazón,
estando sus propias vidas en peligro. desde la mañana hasta la noche. Las
temibles consecuencias del descuido de la ley se han cumplido demasiado
gráficamente en la historia de la nación.

Registrados en el mismo Antiguo Testamento están los cautiverios que

fueron una forma importante de sufrimiento para Israel. Las diez tribus
fueron llevadas por los asirios en el siglo VIII a. C. Esto fue seguido por el
cautiverio de Babilonia en los siglos VII y VI a. C. Una vez más la tierra
quedó desolada, la hermosa ciudad de Jerusalén estaba en ruinas y las
evidencias del favor amoroso fueron borrados en gran medida. El juicio
divino vino solo después de siglos de advertencia no solo en la Palabra
escrita, sino también en el ministerio oral de los profetas que claramente les
dijeron a los hijos de Israel lo que los acosaría si no volvían al Señor. El
Antiguo Testamento, sin embargo, cierra con Israel de vuelta en la tierra,
restablecidos en sus antiguas ciudades, y una vez más adorando en el templo
de Dios.

En el Nuevo Testamento, después de los cuatrocientos años que separan el

Antiguo y el Nuevo Testamento, continúa la tensión de la profecía acerca de
los futuros sufrimientos de Israel. Con la creciente oposición de los líderes
74
Traducido por: David Taype

religiosos de los judíos, así como la deserción generalizada entre los que
originalmente habían seguido a Cristo, los mensajes finales de Cristo fueron
mensajes de juicio. En el capítulo veintitrés de Mateo, Cristo pronuncia
solemnemente el juicio divino sobre los escribas y fariseos: “¡Ay de
vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque edificáis los sepulcros de los
profetas, y adornáis los sepulcros de los justos, y decís: Si hubiéramos estado
en los días de nuestros padres, no hubiéramos sido sus cómplices en la sangre
de los profetas. Por tanto, os testificáis a vosotros mismos que sois hijos de
aquellos que mataron a los profetas. Llenad, pues, la medida de vuestros
padres. Serpientes, descendencia de víboras, ¿cómo escaparéis del juicio del
infierno? Por tanto, he aquí, os envío profetas, sabios y escribas; a algunos
de ellos mataréis y crucificaréis; y a algunos de ellos azotaréis en vuestras
sinagogas, y perseguiréis de ciudad en ciudad, para que venga sobre vosotros
toda la sangre justa derramada sobre la tierra, desde la sangre de Abel el justo
hasta la sangre de Zacarías hijo de Baraquías, a quien vosotros matado entre
el santuario y el altar. De cierto os digo, que todo esto vendrá sobre esta
generación. ¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas, y apedreas a los
que te son enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina
junta a sus polluelos debajo de las alas, y no quisiste! He aquí, vuestra casa
os es dejada desierta.

Al pronunciar el juicio sobre Su generación, Cristo estaba en efecto

prediciendo la dispersión final y su reunión final cuando el remanente
piadoso de Israel en arrepentimiento dijera: “Bendito el que viene en el
nombre del Señor”. En la primera parte del capítulo veinticuatro de Mateo
se da la posdata de esta predicción. Cuando los discípulos vinieron a
mostrarle a Cristo el esplendor de los edificios del templo, Cristo respondió:
“¿No veis todas estas cosas? de cierto os digo, que no quedará aquí piedra
sobre piedra, que no sea derribada” (Mateo 24:2). En respuesta a más
preguntas de Sus discípulos, predijo el curso de la era actual, incluida la
dramática predicción de Mateo 24:9: “Entonces os entregarán a tribulación,
y os matarán; y seréis aborrecidos de todas las naciones por causa de mi
nombre.” Como Moisés en la antigüedad, advirtió solemnemente a los hijos
de Israel. Cristo, el profeta del que habló Moisés, entregó un mensaje similar
a su generación, mucho del cual ya se ha cumplido en los siglos posteriores
a Cristo. En el año 70 dC Jerusalén fue destruida y con ella el magnífico
templo. En los años que siguieron, Israel fue objeto de una terrible
persecución, que culminó con la completa profanación de la tierra de Israel
en el año 135 dC por parte de los soldados romanos. La triste condición de
estar dispersos hasta los confines de la tierra ha persistido hasta el siglo XX,
y con ello ha llegado sufrimientos indecibles al pueblo de Israel culminando
en el terrible flagelo de Hitler que asesinó a unos seis millones del pueblo de
Israel. Pero, según los profetas,

75
Traducido por: David Taype

El tiempo futuro de la angustia de Jacob

Las predicciones del sufrimiento de Israel que se dan en el Antiguo y el
Nuevo Testamento, aunque se han cumplido en parte hasta el momento
actual, todavía no han llegado a su clímax. Como se insinuó ya en
Deuteronomio 4, Israel está destinado a tener un tiempo particular de
sufrimiento que eclipsará todo lo que haya conocido en el pasado. El profeta
Jeremías dio una extensa revelación sobre este tema en el capítulo treinta de
su profecía en relación con su predicción de la restauración final del pueblo
de Israel. En Jeremías 30:5-7 se da un cuadro trágico de esa hora futura:
“Porque así ha dicho Jehová: Hemos oído voz de temblor, de temor, y no de
paz. Preguntad ahora, y ved si un hombre está de parto: ¿por qué veo a todo
hombre con las manos en los lomos, como mujer de parto, y todos los rostros
pálidos? ¡Pobre de mí! porque aquel día es grande, tanto que ninguno como
él: es aun el tiempo de la angustia de Jacob; pero será salvo de ella.”

En la profecía de Jeremías se desarrollan los principales elementos del futuro

tiempo de tribulación de Israel. Se declara que será un tiempo de gran
angustia que será mayor que cualquier tiempo de sufrimiento en el pasado
de Israel. Será peculiarmente “el tiempo de la angustia de Jacob” en el
sentido de que Israel será señalado por sufrir en ese día. Sin embargo, junto
con la predicción de una tribulación sin precedentes está la predicción de que
“será salvo de ella”. El tiempo de angustia culminará con un tiempo de
liberación cuando se cumpla la profecía dada en Jeremías 30:3: “Porque he
aquí vienen días, dice Jehová, en que haré volver la cautividad de mi pueblo
Israel y Judá, dice Jehová; y los haré volver a la tierra que di a sus padres, y
la poseerán.

El profeta Daniel se refiere de manera similar al tiempo de angustia de

Israel. Después de predecir la guerra que caracterizará al Medio Oriente en
el tiempo del fin, Daniel continúa profetizando: “Y en aquel tiempo se
levantará Miguel, el gran príncipe que está de parte de los hijos de tu
pueblo; y será tiempo de angustia, cual nunca fue desde que hubo gente hasta
entonces; y en aquel tiempo será libertado tu pueblo, todos los que se hallen
escritos en el libro” (Daniel 12:1) . Al igual que la profecía de Jeremías,
Daniel predijo que el tiempo futuro de la tribulación de Israel superaría todo
lo que habían conocido y que culminaría con su liberación.

Zacarías describe la purga de Israel en su tiempo de angustia con estas

palabras: “Y acontecerá que en toda la tierra, dice Jehová, serán cortadas en
ella dos partes y morirán; pero el tercero quedará allí. Y traeré la tercera parte
al fuego, y los afinaré como se afina la plata, y los probaré como se prueba
el oro” (Zacarías 13:8, 9). Según la profecía de Zacarías, dos tercios de los

76
Traducido por: David Taype

hijos de Israel en la tierra perecerán, pero el tercio que quede será refinado y
estará esperando la liberación de Dios en la segunda venida de Cristo que se
describe en el próximo capítulo de Zacarías. .

Sobre este mismo tema del tiempo venidero de sufrimiento de Israel, Cristo
mismo pronunció una predicción dramática. En el curso de Su mensaje
profético en Mateo 24, Él instruyó a los discípulos: “Así que, cuando veáis
en el lugar santo la abominación desoladora de que fue hablada por medio
del profeta Daniel (el que lee, entienda), entonces los que estén en Judea,
huyan a los montes; el que esté en la azotea, no descienda a sacar las cosas
de su casa; y el que esté en el campo, no vuelva atrás a tomar su manto. Pero
¡ay de las que estén encintas y de las que críen en aquellos días! Y orad que
vuestra huida no sea en invierno, ni en sábado; porque habrá entonces una
gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta
ahora, ni la habrá.

En este pasaje, Cristo introduce el hecho de que el tiempo de la gran

tribulación será aquel del que habló el profeta Daniel en relación con su
referencia a la abominación desoladora. Parece claro que Cristo tenía en
mente la predicción del clímax de la septuagésima semana de Israel o setenta
sietes de años mencionados en Daniel 9:27. Aquí muchos expositores
entienden el pasaje para enseñar que el príncipe que ha de venir, el futuro
dictador romano mencionado en Daniel 9:26, hará un pacto con Israel por un
período de siete años. Este pacto, después de haber recorrido la mitad de su
curso, se rompe a la mitad de los siete años e Israel, en lugar de ser una
nación protegida, se convierte en objeto de una temible persecución.

Leemos de esto en Daniel 9:27 con estas palabras: “Y hará pacto firme con
muchos por una semana; ya la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y
la ofrenda; y sobre el ala de las abominaciones vendrá el desolador; y aun
hasta el fin total, y determinado, la ira se derramará sobre el desolador.” Más
luz sobre esta abominación desoladora se da en Daniel 12:11 donde se
predice: “Y desde el tiempo que será quitado el holocausto continuo hasta la
abominación desoladora, habrá mil dos ciento noventa
días.” Aparentemente, esto es una referencia a la ruptura del pacto, la
suspensión de los sacrificios judíos y la erección de un ídolo que representa
al príncipe que vendrá y se convertirá en un gobernante mundial.

Al comentar la profecía de Daniel, Cristo exhorta a los que viven en el día

de su cumplimiento en Judea a huir a las montañas, sin molestarse en
conseguir sus posesiones ordinarias. Será un tiempo de especial prueba para
aquellos con niños pequeños y su huida se hará doblemente difícil si ocurre
en el invierno, o en mal tiempo, o en el día de reposo cuando los viajes
generalmente se evitan y por lo tanto serían conspicuos. Cristo lo resume en
77
Traducido por: David Taype

Mateo 24:21, 22, en palabras que recuerdan a Jeremías y Daniel. Él predice

que este período será un tiempo de gran tribulación sin paralelo desde el
principio del mundo y nunca será seguido por un período de igual
severidad. Él va más allá de las profecías de Daniel y Jeremías en Su
declaración en el versículo 22: “Y si aquellos días no hubieran sido
acortados, ninguna carne se habría salvado.” En otras palabras, las pruebas
y dificultades de ese día serían tan severas que exterminarían a toda la raza
humana si no fuera por el hecho de que son interrumpidas por el regreso de
Jesucristo en poder y gloria para establecer Su reino. Este tiempo futuro de
gran tribulación será el clímax en la experiencia de sufrimiento de Israel y
será la purga final antes de que Dios mismo interponga los juicios que dan
comienzo al reino milenario.

El significado de la declaración de Cristo de que toda carne perecería a

menos que se acortara el período se confirma mediante un estudio de este
mismo período proporcionado en el libro de Apocalipsis. Incluso un estudio
casual de la descripción del tiempo de angustia que caracterizará el fin de la
era revelará un tiempo de dificultad sin precedentes.

Tal como lo sostienen muchos expositores, la estructura cronológica del libro

de Apocalipsis es provista por la secuencia de siete sellos adheridos al rollo
en posesión del Cordero. A medida que se rompe cada sello, se desarrolla un
nuevo período en el orden de los eventos del tiempo del fin. El séptimo sello
es completo, aparentemente incluye en su alcance los detalles provistos en
las siete trompetas que posteriormente suenan e incluye los eventos descritos
como el derramamiento de las siete copas de la ira de Dios que está
relacionado con la séptima trompeta.

La escena de devastación del juicio divino y la iniquidad humana que se

desarrolla en estos eventos no tiene paralelo en la historia del mundo. Según
Apocalipsis 6:7, los juicios que acompañan a la apertura del cuarto sello
involucran la muerte a espada, hambre y bestias salvajes de una cuarta parte
de la población de la tierra. Si esto se aplicara a la población mundial actual
que ahora se acerca a los tres mil millones, significaría que perecerían
750.000.000 de personas, más que la población total de América del Norte,
América Central y América del Sur combinadas. Parece claro que esta es
solo una de una serie de catástrofes gigantescas. En los juicios descritos
como siguiendo las trompetas de los ángeles, una tercera parte de la
población restante del mundo se describe como destruida en Apocalipsis
9:15. El juicio final procedente de la séptima copa de la ira de Dios
derramada sobre la tierra en Apocalipsis 16:17-21 es aún más devastador que
cualquier cosa que haya ocurrido anteriormente. La cruda realidad de las

78
Traducido por: David Taype

palabras de Cristo de que toda la raza sería borrada si ese período no

terminara con Su regreso parece estar respaldada por estos detalles.

Aunque los juicios obviamente caerán sobre todas las razas y pueblos, parece
que Israel será el objeto especial del odio satánico. Esto se confirma en la
profecía acerca de la mujer encinta en Apocalipsis 12. La mejor explicación
de esta presentación simbólica es que la mujer es Israel y el niño es el Señor
Jesucristo. El dragón, que representa a Satanás, es representado como
arrojado a la tierra en Apocalipsis 12:13 y, al darse cuenta de que su tiempo
es corto, según las Escrituras, “persiguió a la mujer que había dado a luz al
hijo varón” (Apocalipsis 12:13). 13). Las Escrituras que siguen indican la
guerra implacable contra la mujer y su simiente y sólo por intervención
divina se le brinda protección parcial.

Del número total de Israel, un grupo representativo de 144.000 están sellados

y por lo tanto protegidos de la destrucción en este período. En Apocalipsis
7, se enumeran con sus respectivas tribus. En Apocalipsis 14, están
representados en el Monte Sion con el Cordero al final de la tribulación,
todavía intactos y cantando alabanzas al Señor. Forman, por lo tanto, el
núcleo del remanente piadoso que estará esperando a Cristo cuando regrese
para establecer su reino milenario.

La liberación de Israel del sufrimiento

Así como las Escrituras retratan fielmente el hecho del sufrimiento de Israel
que culmina en la gran tribulación, la Palabra de Dios también promete
liberación al final. Esto se notó en todos los grandes pasajes que tratan el
tema, como en Deuteronomio 4, Jeremías 30, Daniel 12 y Mateo 24. De
especial importancia es la predicción dada por el apóstol Pablo en Romanos
11:25-27: “Porque yo Hermanos, ¿no os haríais ignorar este misterio, para
que no seáis arrogantes en vuestra propia opinión? Que un endurecimiento
en parte ha sobrevenido a Israel, hasta que haya entrado la plenitud de los
gentiles; y así todo Israel será salvo; tal como está escrito: Saldrá de Sión el
Libertador; él apartará de Jacob la impiedad; y este será mi pacto con ellos,
cuando quitaré sus pecados. En este pasaje se predice que la época actual de
plenitud de bendiciones para los gentiles pasará y será sucedida por una
restauración de Israel. En ese momento Israel será libertado, como se indica
en las palabras: “Y así todo Israel será salvo”.

Aunque se ha debatido el significado de este pasaje, probablemente la mejor

interpretación es considerarlo como una promesa nacional, a saber, que en el
tiempo del fin, cuando se haya cumplido su período de sufrimiento, Israel
como nación o Israel como un todo será librada de sus enemigos. La

79
Traducido por: David Taype

salvación a la vista no es la liberación de la culpa del pecado, sino la

liberación de la persecución y la prueba. Esto se cumplirá cuando el
Libertador salga de Sion, una referencia inequívoca a Jesucristo. Cuando
regrese, vendrá al Monte de los Olivos. Como se describe en Zacarías 14:4,
Él establecerá Su gobierno en Jerusalén y de Sion saldrá la ley. Según Isaías
2:3: “Y muchos pueblos irán y dirán: Venid, y subamos al monte de Jehová,
a la casa del Dios de Jacob; y él nos enseñará de sus caminos, y andaremos
en sus veredas; porque de Sión saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de
Jehová.” En ese momento, el pacto de bendición de Dios sobre Israel se
cumplirá como está incorporado en el nuevo pacto de Jeremías 31 y se
mostrará misericordia al pueblo de Israel en lugar de los juicios escrutadores
del período de tribulación que ha precedido.

Al contemplar esta tremenda revelación del propósito y plan divino de Dios

para Israel, el apóstol Pablo prorrumpe en una doxología: “¡Oh profundidad
de las riquezas de la sabiduría y del conocimiento de Dios! ¡Cuán
inescrutables son sus juicios e inescrutables sus caminos! Porque ¿quién ha
conocido la mente del Señor? ¿O quién fue su consejero? ¿O quién le dio
primero, y le será devuelto? Porque de él, por él y para él, son todas las
cosas. A él sea la gloria por los siglos. Amén” (Romanos 11:33-36).

Resumen
Los importantes acontecimientos mundiales que tienen lugar hoy pueden
considerarse como un preludio de la consumación que incluirá el tiempo de
sufrimiento de Israel. Por desgarrador que pueda ser contemplarlo, el pueblo
de Israel que está regresando a su antigua tierra se está colocando dentro del
vórtice de este futuro torbellino que destruirá a la mayoría de los que viven
en la tierra de Palestina. El fuego escudriñador y refinador del juicio divino
producirá en Israel lo que no existe ahora, una actitud de verdadero
arrepentimiento y ansiosa anticipación de la venida de su Mesías. El período
de la tribulación será seguido entonces por el día de gloria de Israel.

Para el cristiano, estos eventos son de suma importancia, porque muchas

Escrituras parecen enseñar que Cristo vendrá por la iglesia, el cuerpo de los
santos, en esta presente era de gracia, antes de que sucedan estos eventos del
tiempo del fin. El día del sufrimiento de Israel será precedido por el traslado
de la iglesia y la resurrección de los muertos en Cristo. Los rápidos
acontecimientos de nuestra generación no son una base para la
desesperación, sino otro recordatorio de que Dios cumple majestuosamente
Su voluntad. Cada profecía encontrará su contrapartida en su pleno
cumplimiento, y la sabiduría y la misericordia y la soberanía de Dios serán

80
Traducido por: David Taype

reivindicadas ante todas sus criaturas. Cristo no es sólo la esperanza de

Israel, sino también la esperanza de todos los que confían en Él.

81
Traducido por: David Taype

CAPÍTULO VII
LA GLORIOSA
RESTAURACIÓN DE ISRAEL
La restauración parcial de la nación de Israel a su antigua tierra a mediados
del siglo veinte debe ser reconocida por todos los estudiosos cuidadosos de
la Biblia como un evento muy notable. Parece ser una señal de que Dios está
a punto de cumplir Su Palabra Acerca del glorioso futuro de Su pueblo
escogido. Como se ha señalado en la discusión anterior, el regreso de Israel
a su antigua tierra y el establecimiento del estado de Israel es el primer paso
en una secuencia de eventos que culminarán en el reino milenial de Cristo
en la tierra. El regreso actual de Israel es el preludio y será seguido por la
hora oscura de su sufrimiento en la gran tribulación. Esto a su vez será
sucedido por el regreso de Cristo, el establecimiento del reino de Cristo en
la tierra y la exaltación del pueblo de Israel a un lugar de prominencia y
bendición. Las Escrituras ya discutidas han sacado a relucir estos aspectos
principales del programa futuro de Israel. Este estudio final se ocupará del
cumplimiento de innumerables profecías relacionadas con ellos en relación
con el reinado milenario de Cristo.

El juicio final de Israel

En el momento de la segunda venida de Cristo para establecer Su reino, se
pueden observar dos aspectos principales del juicio de Israel. Primero, los
justos muertos de Israel resucitarán y serán juzgados según las
recompensas. Segundo, los de Israel que hayan sobrevivido a la gran
tribulación serán juzgados, y los justos de Israel entrarán en la Tierra
Prometida y disfrutarán de las bendiciones del reino milenario.

La resurrección de los justos de Israel se indica en Daniel 12:2, 3 con estas

palabras: “Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán
despertados, unos para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión
eterna. Y los sabios resplandecerán como el resplandor del firmamento; y los
que enseñan la justicia a la multitud, como las estrellas por los siglos de los
siglos. No todos los eruditos han estado de acuerdo en los detalles indicados
por esta profecía. Ha sido característico de algunas ramas de los
premilenaristas incluir la resurrección de Israel con la resurrección de la
iglesia en el momento del rapto. Los que han seguido esta interpretación se
han sentido algo avergonzados por el hecho de que Daniel 12:1, 2 parece
82
Traducido por: David Taype

colocar la resurrección de Israel después de la tribulación en lugar de antes

de ella.

Aunque continúa el desacuerdo sobre la interpretación de este pasaje,

muchos estudiosos cuidadosos de la verdad premilenial han llegado a la
conclusión de que la opinión de que la resurrección de Israel ocurrió en el
momento del rapto fue apresurada y sin fundamento bíblico
apropiado. Parece mucho más preferible considerar la resurrección de Daniel
12:2 como una resurrección literal después de la tribulación, pero que no
debe identificarse con el rapto pretribulacional de la iglesia. Si se permite
esta interpretación, entonces la expresión "muchos de los que duermen en el
polvo de la tierra se despertarán" puede considerarse como una resurrección
literal y corporal del justo Israel de la tumba para que puedan participar en
el reinado milenario de Cristo como seres resucitados junto con la iglesia
resucitada y traducida del Nuevo Testamento.

Una dificultad adicional se encuentra en el hecho de que Daniel 12:2 declara

que algunos despertarán a la vida eterna y "'otros a la vergüenza y al
menosprecio eterno'". reinado de Cristo. La declaración de la resurrección de
los justos casi al mismo tiempo que la resurrección de los malvados,
separados como están por el reinado de mil años de Cristo, es una dificultad
para algunos premilenaristas.

Sin embargo, un estudio cuidadoso del pasaje revela que la mayor parte de
la dificultad está en la traducción al inglés. El hebreo parece hacer un
contraste bastante marcado entre los que son resucitados para vida eterna y
los que son resucitados para vergüenza y desprecio eterno. Una paráfrasis
traduciría el pasaje de esta manera: “Muchos de los que duermen en el polvo
de la tierra serán despertados, éstos para vida eterna, y aquéllos para
vergüenza y confusión perpetua”. El pasaje entonces se convierte en una
declaración de que después de la tribulación todos los muertos serán
resucitados, pero en dos grupos, un grupo para la vida eterna y el otro grupo
para el desprecio eterno. El hecho de que estos estén separados en el tiempo
se explica claramente en Apocalipsis 20, y el hecho de que este detalle no se
dé aquí no debe considerarse un problema importante.

Es evidente por Daniel 12:3 que el propósito principal de esta revelación es

tratar con la resurrección de los sabios. Se declara que estos “brillan como el
resplandor del firmamento; y los que enseñan la justicia a la multitud, como
las estrellas por los siglos de los siglos. En esta declaración es evidente que
los santos resucitados del Antiguo Testamento, que es principalmente la
resurrección de Israel pero que sin duda incluirá también a los justos de los
gentiles, será una ocasión para el reconocimiento de sus buenas obras. Las
recompensas les serán distribuidas de la misma manera que las recompensas
83
Traducido por: David Taype

fueron dadas a la iglesia, es decir, aquellos que son justos recibirán lugares
de prominencia y privilegio en el reino milenario de Cristo y su justicia será
exhibida para que todos la vean.

Un pasaje paralelo a esta resurrección de Israel de entre los muertos se

encuentra en Isaías 26:14, 19. El versículo 14 dice: “Muertos están, no
vivirán; han muerto, no resucitarán; por tanto, los has visitado y destruido, y
has hecho perecer todo recuerdo de ellos.” En contraste con los inicuos cuyo
fin se describe aquí como no incluido en la resurrección de los justos, la
perspectiva de Israel se declara en el versículo 19: “Tus muertos vivirán; mis
cadáveres se levantarán. Despertad y cantad, los que moráis en el
polvo; porque tu rocío es como el rocío de la hierba, y la tierra arrojará los
muertos.” Aunque quizás menos claro que la referencia de Daniel 12, Isaías
26 confirma la idea de la resurrección de los justos muertos en Israel. Se
puede concluir que al comienzo del milenio todos los justos muertos han
resucitado. La iglesia se levantará en el tiempo del arrebatamiento antes de
la tribulación, y los santos del Antiguo Testamento, incluyendo a Israel, al
comienzo del reinado milenial de Cristo. Solo los impíos muertos
permanecen en las tumbas esperando su resurrección al final del reino
milenario.

Aquellos en Israel que sobrevivan a la tribulación y que estén en la tierra en

el momento de la segunda venida de Cristo son declarados juzgados en
Ezequiel 20:34-38. Ezequiel declara: “Y os sacaré de entre los pueblos, y os
reuniré de las tierras en que estáis esparcidos, con mano fuerte y brazo
extendido, y con furor derramado; y os llevaré al desierto de los pueblos, y
allí entraré en juicio con vosotros cara a cara. Como entré en juicio con
vuestros padres en el desierto de la tierra de Egipto, así entraré en juicio con
vosotros, dice el Señor Jehová. y os haré pasar bajo la vara, y os introduciré
en el vínculo del pacto; y limpiaré de en medio de vosotros a los rebeldes, ya
los que se rebelaron contra mí;

Como en declaraciones previas sobre la obra de Dios de restaurar a Israel al

comienzo del reino milenial, el juicio de Israel está precedido por su reunión
de todos los pueblos de la tierra. Están reunidos en el lugar descrito como “el
desierto de los pueblos” y allí Dios declara que entrará en juicio sobre
ellos. Será como el juicio de sus antepasados en el momento del Éxodo
cuando la población adulta pereció en los cuarenta años de peregrinación,
pero a la generación más joven se le permitió entrar en la tierra. En este juicio
del Israel viviente al comienzo del reino milenario, Dios dice que los hará
pasar bajo la vara y que eliminará a los injustos descritos como “los rebeldes”
y como “los que se rebelaron contra mí”. Aunque incluidos en la obra de
recogimiento,

84
Traducido por: David Taype

La clara división en Israel de los justos y los injustos surge del hecho de que
algunos son salvos por la fe en Cristo, pero otros lo rechazaron y fueron
adoradores de la bestia, el gobernante mundial de la gran tribulación. Según
Apocalipsis 13:8 todos los que estén en la tierra durante la gran tribulación
adorarán al gobernante mundial excepto aquellos cuyos nombres estén
escritos en el libro de la vida. Está declarado en Apocalipsis 14:9 que
aquellos que son adoradores de la bestia vienen bajo la terrible ira de Dios y
son lanzados al tormento eterno por los siglos de los siglos. Una conclusión
similar se deriva de la parábola del trigo y la cizaña en Mateo 13, donde se
quema toda la cizaña y se recoge el trigo en el granero. Por lo tanto, el juicio
de purga de Israel al final de la era no solo incluirá las pruebas de la gran
tribulación en la que perecerán dos tercios de la nación, sino que culminará
en el juicio de Dios después de su reunión en la que todos los incrédulos que
queden serán purgados. afuera. El reino milenial, por lo tanto, comenzará
con el remanente piadoso de Israel que ha puesto su confianza en el Señor y
deseará seguir el liderazgo de su Mesías y Rey.

El gobierno de Cristo sobre Israel

Según el segundo Salmo, es el propósito divino de Dios que Su Hijo reine
sobre la tierra. A pesar de la furia de las naciones y su rebelión contra Dios,
el propósito soberano de Dios de que Su Hijo gobierne se expresa claramente
en estas palabras: “Sin embargo, he puesto a mi rey sobre mi santo monte de
Sión. Contaré el decreto: Jehová me dijo: Hijo mío eres tú; hoy te he
engendrado. Pídeme, y te daré por heredad las naciones, y por posesión tuya
los confines de la tierra. Los quebrantarás con vara de hierro; como vaso de
alfarero los desmenuzarás” (Salmo 2:6-9). En esta declaración Dios no solo
afirma que Cristo reinará desde el Monte Sion, sino que todas las naciones
del mundo estarán bajo Su reinado. Será un gobierno absoluto como se
muestra en la expresión: “Los quebrantarás con vara de hierro; los
desmenuzarás como vaso de alfarero.”

El gobierno del Hijo de Dios se describe de manera similar en muchos otros

pasajes. En Daniel 7:13, 14 está escrito: “Miré en las visiones nocturnas, y
he aquí que venía con las nubes del cielo uno semejante a un hijo de hombre,
y llegó hasta el anciano de días, y lo acercaron delante de él. Y le fue dado
dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le
sirvieran; su dominio es dominio eterno, que nunca pasará, y su reino uno
que no será destruido. ” Aquí se describe el reino, no simplemente en su
contexto milenario, sino como aquello que continúa después del milenio en
el estado eterno.

85
Traducido por: David Taype

Según Isaías 2:1-4, Jerusalén será el centro del gobierno

milenario. Comenzando en el versículo 2, Isaías escribe: “Y acontecerá en
los postreros días, que el monte de la casa de Jehová será establecido sobre
la cumbre de los montes, y será exaltado sobre los collados; y todas las
naciones correrán hacia él. Y muchos pueblos irán y dirán: Venid, y subamos
al monte de Jehová, a la casa del Dios de Jacob; y él nos enseñará sus
caminos, y andaremos por sus veredas; porque de Sión saldrá la ley, y de
Jerusalén la palabra de Jehová. Y él juzgará entre las naciones, y decidirá
acerca de muchos pueblos; y convertirán sus espadas en rejas de arado, y sus
lanzas en hoces; No alzará espada nación contra nación, ni se adiestrarán
más para la guerra” (Isaías 2:2-4). De este pasaje es evidente que Jerusalén
será la capital del mundo, que de Sion saldrá la ley, y todas las naciones
estarán bajo el dominio de este gobierno justo. El resultado será que
“convertirán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en podaderas; no
alzará espada nación contra nación, ni se ensayarán más para la guerra”
(Isaías 2:4).

Uno de los aspectos interesantes del gobierno milenario es el hecho de que

el David resucitado aparentemente será un príncipe bajo Cristo en la
administración del reino milenario en lo que se refiere a Israel. Según
Ezequiel, David actuará como pastor sobre el pueblo de Israel: “Y levantaré
sobre ellos un pastor, y él los apacentará, a mi siervo David; él las apacentará,
y él será su pastor. Y yo, Jehová, seré el Dios de ellos, y mi siervo David
príncipe en medio de ellos; Yo, Jehová, lo he hablado” (Ezequiel
34:23,24). Algunos han interpretado esta mención de David como una
referencia a Cristo. Sin embargo, no hay una buena razón para no tomarlo en
su sentido literal ordinario, ya que David ciertamente resucitará de entre los
muertos y estará en escena. ¿Qué sería más natural que asignarle un lugar
responsable en el gobierno de Cristo en relación con el pueblo de Israel? El
concepto de que David gobernará bajo Cristo se encuentra no solo aquí, sino
también en Jeremías 30:9; 33:15-17; Ezequiel 37:24, 25; Oseas 3:5; y
referencias oblicuas en Isaías 55: 3, 4 y Amós 9:11.

El gobierno de Cristo obviamente será uno de rectitud y justicia. En la visión

integral del reino que se presenta en la profecía de Isaías 11:1-10, se revela
el carácter del gobierno de Cristo. En los versículos 3 al 5 se da la siguiente
descripción: “Y su delicia estará en el temor de Jehová; y no juzgará según
lo que vean sus ojos, ni decidirá según lo que oigan sus oídos; mas con
justicia juzgará a los pobres, y juzgará con equidad por los mansos de la
tierra; y herirá la tierra con la vara de su boca; y con el soplo de sus labios
matará a los impíos. Y la justicia será el cinto de su cintura, y la fidelidad el
cinto de sus lomos.” El reino milenial será, pues, un tiempo de justicia para
todos, y cualquiera que se atreva a rebelarse contra el rey estará sujeto al

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Traducido por: David Taype

juicio divino inmediato. Por primera vez desde Adán, la tierra entera estará
bajo el control y la dirección inmediatos de Dios, con la consiguiente
bendición en todos los aspectos de la vida humana.

Características Generales Del Reino Milenial

Los estudiantes de profecías relacionadas con el reino milenario se sienten
avergonzados por la riqueza de materiales que se les ofrece. Pasaje tras
pasaje describe con carácter resplandeciente la justicia del reino, la paz
universal que caracterizará al mundo y el hecho de que habrá un
conocimiento universal del Señor. La paz no solo se extenderá a las
relaciones de los hombres, sino que incluso el mundo natural se verá
afectado. Las bestias que son naturalmente feroces y los enemigos de otras
bestias vivirán juntos en armonía. Como se describe en Isaías 11:6-9, será un
tiempo de conocimiento universal del Señor. Según Isaías 11:9; “La tierra
será llena del conocimiento de Jehová, como las aguas cubren el mar.” Según
las disposiciones del nuevo pacto descritas en Jeremías 31:33, 34, Dios
escribirá la ley en el corazón de Israel y todos conocerán al Señor. Jeremías
expresa esto con estas palabras: “Mas este es el pacto que haré con la casa
de Israel después de aquellos días, dice Jehová: Pondré mi ley en sus
entrañas, y en su corazón la escribiré; y yo seré su Dios, y ellos serán mi
pueblo. Y no enseñará más cada uno a su hermano, diciendo: Conoce a
Jehová; porque todos me conocerán, desde el menor de ellos hasta el mayor
de ellos, dice Jehová; porque perdonaré su iniquidad, y no me acordaré más
de su pecado.” Debería ser bastante obvio que esta no es una situación que
existe hoy y en ningún sentido literal estas profecías milenarias se están
cumpliendo ahora. Esto sólo podría ser posible bajo las peculiares
circunstancias del reinado universal de Cristo,

Muchos otros pasajes confirman estas conclusiones. Isaías 9:6, 7 afirma que
Cristo es el Príncipe de Paz que reinará sobre el trono de David y establecerá
el derecho y la justicia. Isaías 16:5 revela que Cristo se sentará en la tienda
de David ministrando justicia perfecta. Isaías 24:23 declara que Jehová de
los ejércitos reinará en el monte Sión. Isaías 32:1 predice que un rey
administrará justicia absoluta. Isaías 40:1-11 es un pasaje clásico que predice
la venida del Rey, culminando su revelación en los versículos 10 y 11: “He
aquí, el Señor Jehová vendrá con poder, y su brazo se enseñoreará de él;
galardón está con él, y su recompensa delante de él. Como pastor apacentará
su hedor, en su brazo recogerá los corderos, y en su seno los llevará, y guiará
con delicadeza a los que tienen a sus crías.

El ministerio de Cristo como Rey no solo será de justicia absoluta, sino de

gran beneficencia, como se expresa en Isaías 42:3, 4. Según Isaías 52:7-15,

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Traducido por: David Taype

la introducción al gran capítulo mesiánico, Isaías 53, el Rey vendrá a Sión. El

reino que nunca será destruido será establecido por Dios, según Daniel 2:44,
y el reino de Cristo se declara eterno en Daniel 7:27. La profecía de Miqueas
4:1-8 es similar a la que se encuentra en Isaías 2. Miqueas 5:2-5 predice el
nacimiento de Cristo en Belén como Aquel que será gobernante en Israel y
que “será grande hasta los confines de la tierra." La conocida profecía de
Zacarías 9:9, citada como cumplida en Mateo 21:5, representa al Rey en Su
primera venida, pero anticipa que “su dominio será de mar a mar, y desde el
Río hasta los confines de la tierra”. (Zacarías 9:

La predicción final de Zacarías 14:16, 17 nos da una idea del carácter del
reinado milenial de Cristo. Zacarías escribe: “Y acontecerá que todos los que
quedaren de todas las naciones que vinieron contra Jerusalén, subirán de año
en año para adorar al Rey, Jehová de los ejércitos, y para celebrar la fiesta
de los tabernáculos. Y acontecerá que los de todas las familias de la tierra
que no subieren a Jerusalén para adorar al Rey, Jehová de los ejércitos, no
vendrá sobre ellos lluvia.” Es evidente a partir de esta Escritura que Cristo
gobierna activamente, requiere que las naciones del mundo se ajusten a Su
gobierno y observen los ritos religiosos que caracterizan el reino
milenario. Tomando el cuadro completo provisto por los profetas, el reino
milenario representa una situación mundial de justicia, paz,

La vida espiritual de Israel en el milenio

El mismo hecho de que Cristo estará corporal y gloriosamente presente en la
tierra durante el reino milenario y que Satanás estará atado e inactivo
(Apocalipsis 20:1-3) proporciona un contexto de vida espiritual por parte de
Israel que es más favorable. Como se ha señalado anteriormente, todos
tendrán los datos básicos acerca del Señor (Isaías 11:9; Jeremías 31:33,
34). El gobierno milenario asegurará que habrá paz entre las naciones y
rectitud en la administración de justicia con relación al individuo (Isaías 2:4;
11:3-5). La situación mundial resultante será gozosa en agudo contraste con
la hora oscura del sufrimiento de Israel en la tribulación y sus amargas
experiencias de siglos de vagar. Isaías habla del gozo del Señor en ese día
con estas palabras: “Y en aquel día dirás: Te alabaré, oh Jehová; porque
aunque te enojaste conmigo, tu ira se apartó, y me consuelas. He aquí, Dios
es mi salvación; Confiaré, y no temeré; porque mi fortaleza y mi canción es
Jehová, Jehová; y él se ha convertido en mi salvación. Por tanto, sacaréis
agua con gozo de las fuentes de la salvación” (Isaías 12:1-3). El gozo y la
alegría serán tan comunes como lo fueron los suspiros y la tristeza en la
experiencia anterior de Israel.

88
Traducido por: David Taype

El período milenario tanto para Israel como para los gentiles será también un
tiempo de ministerio especial del Espíritu Santo. En este período, según
Isaías 32:15, el Espíritu será derramado desde lo alto. Una profecía similar
se encuentra en Isaías 44:3: “Porque yo derramaré aguas sobre el sediento, y
ríos sobre la tierra seca; Derramaré mi Espíritu sobre tu descendencia, y mi
bendición sobre tu descendencia”. Ezequiel predice: “Y pondré mi Espíritu
dentro de vosotros, y os haré andar en mis estatutos, y guardaréis mis
ordenanzas, y las haréis” (Ezequiel 36:27). En Ezequiel 39:29 se encuentra
otra declaración similar: “Ni esconderé más de ellos mi rostro; porque he
derramado mi Espíritu sobre la casa de Israel, dice el Señor Jehová.” La
presencia de Cristo, el poder evidente del Espíritu Santo,

Varias Escrituras también describen la adoración en el templo que

caracterizará el reino milenario. Según Ezequiel, se construirá un magnífico
templo y se establecerá un sistema de sacerdocio y sacrificios
conmemorativos. No todos los eruditos han estado de acuerdo en cuanto a la
interpretación de esta difícil porción de Ezequiel. Algunos han sentido que
es imposible tener un sistema de sacrificios de animales posterior al único
sacrificio de Cristo en la cruz a la luz de los pasajes del Nuevo Testamento
que afirman que el sacrificio de Cristo hace que otros sacrificios sean
innecesarios. Aunque se han dado varias explicaciones para Ezequiel 40-48
que desarrolla estos detalles, no se ha dado ninguna explicación satisfactoria
aparte de que es una descripción de la adoración milenaria. En todo caso, es
claro que los sacrificios no son expiatorios, sino simplemente memoriales
del único y completo sacrificio de Cristo. Si en la sabiduría y el soberano
placer de Dios, el sistema detallado de sacrificios en el Antiguo Testamento
fuera un presagio adecuado de lo que se lograría mediante la muerte de Su
Hijo, y si se va a promulgar un memorial de la muerte de Cristo, parecería
no es impropio que se utilice algún tipo de sistema de sacrificio. Mientras
persisten los problemas, parece claro que Israel tendrá un culto ordenado con
Jerusalén una vez más como el centro de su vida religiosa y política. Se
requeriría un nuevo orden de sacerdocio algo diferente al orden Aarónico, y
se observarán rituales similares al orden Mosaico pero diferentes en muchos
aspectos. En todo caso, una vida espiritual de maravillosa profundidad y
realidad mucho más allá de todo lo que Israel había conocido en toda su
historia caracterizará su experiencia en el reino milenario. Habrá pleno
cumplimiento de Joel 2:28, 29 y bendiciones sin medida se extenderán a lo
largo de todo el período del reino.

89
Traducido por: David Taype

Aspectos sociales, económicos y físicos de Israel

en el Reino
La combinación de un gobierno justo y una vida espiritual abundante
producirá muchos resultados prácticos en el reino milenario, e Israel
disfrutará de un período de prosperidad tanto física como espiritual. La
justicia y la paz universales proporcionarán una base adecuada para el
desarrollo económico sin la maldición de los gastos militares, la injusticia o
las desigualdades. La evidencia parece apuntar al hecho de que al comienzo
del milenio todos los adultos a quienes se les permita entrar al reino serán
salvos. Lo más probable es que a medida que los niños crezcan hasta la
madurez y nazca una nueva generación, la mayoría de los habitantes de la
tierra experimentarán la salvación real, una situación muy diferente a
cualquier período anterior desde los primeros días del hombre en la tierra. La
maldición infligida sobre la tierra como resultado del pecado de Adán parece
haberse levantado, al menos en parte, durante el reino milenario. Isaías
registra la feliz situación en Isaías 35:1, 2: “El desierto y la tierra seca se
alegrarán; y el desierto se regocijará y florecerá como la rosa. Florecerá
abundantemente y se regocijará con alegría y cánticos; la gloria del Líbano
le será dada, la grandeza del Carmelo y de Sarón; ellos verán la gloria de
Jehová, la grandeza de nuestro Dios.” Como resultado, la tierra producirá en
abundancia y los lugares desérticos antes improductivos tendrán una rica
vegetación. Habrá lluvia en áreas donde antes había sequía (Isaías 30:23;
35:7). No sólo prosperarán las cosechas sino también el ganado (Isaías
30:23, 24). y regocijaos con alegría y cantos; la gloria del Líbano le será
dada, la grandeza del Carmelo y de Sarón; ellos verán la gloria de Jehová, la
grandeza de nuestro Dios.” Como resultado, la tierra producirá en
abundancia y los lugares desérticos antes improductivos tendrán una rica
vegetación. Habrá lluvia en áreas donde antes había sequía (Isaías 30:23;
35:7). No sólo prosperarán las cosechas sino también el ganado (Isaías
30:23, 24). y regocijaos con alegría y cantos; la gloria del Líbano le será
dada, la grandeza del Carmelo y de Sarón; ellos verán la gloria de Jehová, la
grandeza de nuestro Dios.” Como resultado, la tierra producirá en
abundancia y los lugares desérticos antes improductivos tendrán una rica
vegetación. Habrá lluvia en áreas donde antes había sequía (Isaías 30:23;
35:7). No sólo prosperarán las cosechas sino también el ganado (Isaías
30:23, 24).

Habrá prosperidad general en todos los aspectos del desarrollo

económico. Jeremías habla de esto en Jeremías 31:12: “Y vendrán y cantarán
en lo alto de Sión, y correrán a la bondad de Jehová, al grano, al mosto, al
aceite, y al crías del rebaño y de la manada: loca será su alma como huerto

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Traducido por: David Taype

de riego; y nunca más se afligirán.” Ezequiel habla de hacer que las malas
bestias se vayan de la tierra, permitiéndoles dormir seguros en el bosque por
la noche (Ezequiel 34:25). Se menciona el aumento de las lluvias y la
abundante producción de árboles frutales (Ezequiel 34:26, 27). Un cuadro
similar se da en las profecías de Joel 2:21-27. Joel escribe sobre ricos pastos,
árboles que dan fruto, y la vid que da su fuerza, de lluvia que cae en
abundancia, de suelos llenos de trigo, de tinajas rebosantes de vino, e Israel
gozando en abundancia de todos los bienes de la tierra. Amós da una imagen
similar en los dos versículos finales de su libro: “Y haré volver la cautividad
de mi pueblo Israel, y edificarán las ciudades asoladas, y las habitarán; y
plantarán viñas, y beberán su vino; también harán huertos, y comerán el fruto
de ellos. y los plantaré en su tierra, y nunca más serán arrancados de su tierra
que yo les he dado, dice Jehová tu Dios” (Amós 9:14, 15). y bebe su
vino; también harán huertos, y comerán el fruto de ellos. y los plantaré en su
tierra, y nunca más serán arrancados de su tierra que yo les he dado, dice
Jehová tu Dios” (Amós 9:14, 15). y bebe su vino; también harán huertos, y
comerán el fruto de ellos. y los plantaré en su tierra, y nunca más serán
arrancados de su tierra que yo les he dado, dice Jehová tu Dios” (Amós 9:14,
15).

La experiencia de Israel en el milenio también será de salud física y ausencia

de enfermedades. Isaías 35:5, 6 parece hablar de esto: “Entonces se abrirán
los ojos de los ciegos, y se destaparán los oídos de los sordos. Entonces el
cojo saltará como un ciervo, y la lengua del mudo cantará; porque en el
desierto brotarán aguas, y torrentes en la soledad.” En Isaías 33:24 está
predicho: “Y no dirá el morador: Estoy enfermo; al pueblo que morare en
ella le será perdonada la iniquidad”. Una descripción similar de sanidad se
da en Isaías 29:18.

Parecería claro por la profecía que la mayoría de la población de la tierra

perecerá en la gran tribulación y los juicios subsiguientes y que el reino
milenario comienza con un número comparativamente pequeño de
personas. Sin embargo, según Jeremías 30:19, 20, la población de la tierra se
multiplicará durante el milenio y de los que hayan sobrevivido a la
tribulación que aún estén en sus cuerpos naturales, surgirá una descendencia
multiplicada. Según Jeremías 30:19,20 Dios declara: “Y los multiplicaré, y
no serán pocos; Yo también los glorificaré, y no serán pequeños. Sus hijos
serán también como antes, y su congregación será establecida delante de
mí; y castigaré a todos los que los oprimen.”

91
Traducido por: David Taype

La Conclusión Del Reino Milenial

Este estudio selectivo de las muchas Escrituras relacionadas con la futura
restauración de Israel en el reino milenial de Cristo constituye una
demostración convincente de las glorias de este período. Nunca se ha
experimentado nada comparable a esto en la historia del hombre. Objeciones
por las que parece que en la dispensación final anterior al estado eterno, Dios
está erigiendo las circunstancias más favorables posibles a las que el hombre
podría estar sujeto. Cuando Satanás es desatado de nuevo según Apocalipsis
20:7-9, qué triste es el registro de que muchos nacidos en las circunstancias
ideales del milenio se revela que solo tienen una profesión externa y no
verdadera fe y sumisión a Cristo. Una vez más el juicio debe caer sobre
aquellos que han despreciado toda ayuda posible para llevarlos a una relación
apropiada con su Señor y Salvador. El glorioso reinado milenario será la
piedra angular de la historia de Israel. Aunque la evidencia parece indicar
que Israel continuará como pueblo hasta la eternidad, el milenio será el
capítulo final de su historia en la tierra presente. El mundo avanza
rápidamente hacia esta consumación y la secuencia predicha de eventos se
desarrollará en la sucesión adecuada una vez que la era actual haya llegado
a su fin con el rapto de la iglesia.

La restauración de Israel en relación con la

esperanza de la iglesia
En el escenario mundial actual hay muchos indicios que apuntan a la
conclusión de que el fin de la era pronto puede estar sobre nosotros. Estas
profecías relacionadas con el próximo día de sufrimiento de Israel y la
restauración final pueden estar destinadas a cumplirse en la generación
actual. Nunca antes en la historia del mundo ha habido una confluencia de
grandes evidencias de preparación para el fin.

Hoy, al norte de la nación, Israel es el poderío armado de Rusia. Nunca antes

había parecido más probable que se cumpliera la predicción dada por
Ezequiel (capítulos 38 y 39) de una invasión del norte. Al este está el poderío
creciente de la China Roja, con la creciente fuerza del nacionalismo en la
India, así como el renacimiento de Japón. Nunca antes había parecido más
probable que hubiera una tremenda hueste militar proveniente de Asia,
cruzando el río Éufrates y avanzando hacia el escenario de la batalla en el
Medio Oriente como se predijo en Apocalipsis 9:16.

La formación de las Naciones Unidas y el reconocimiento universal de

alguna forma de gobierno mundial como alternativa a la guerra parecen estar

92
Traducido por: David Taype

allanando el camino para la aceptación del gobernante mundial de

Apocalipsis 13 que caracterizará la gran tribulación. Nunca antes se había
convencido a tanta gente de que un gobierno mundial es el único camino
hacia la paz mundial.

El poderío ascendente del comunismo, que abarca una gran parte del mundo,
y su ascenso espectacular que no tiene paralelo en la historia del mundo,
también tiene su presagio profético. Aunque el comunismo como tal no
parece entrar en el cuadro profético del fin, su filosofía básica de ateísmo
materialista parece ser precisamente el carácter de la religión falsa de la gran
tribulación (Daniel 11:36-38). A millones de jóvenes en países comunistas
se les está enseñando sistemáticamente a confiar solo en el poder militar y
dar lealtad ciega a un líder humano en lugar de adoración y servicio al Dios
omnipotente. Tal punto de vista y tal devoción ciega serán requeridos por el
gobernante mundial que honrará solo al dios del poderío militar y despreciará
a todas las demás deidades.

El movimiento moderno hacia una iglesia mundial encarnado en el programa

ecuménico parece también una preparación para la aceptación por parte del
mundo de una iglesia mundial en las primeras fases del período de la
tribulación. La mujer malvada de Apocalipsis 17, el epítome del
eclesiasticismo apóstata, parece ser la representación de esta última
organización eclesiástica después de que todo verdadero cristiano sea
removido por el rapto. La apostasía e incredulidad que existe en nuestros días
parece ser el precursor de la blasfemia absoluta que caracterizará la
adoración de la bestia en Apocalipsis 13.

Una de las evidencias más dramáticas de que se acerca el fin de la era es el

hecho de que Israel ha restablecido su posición como nación en su tierra
antigua. Israel hoy está en el lugar apropiado para entrar en el pacto
anticipado en Daniel 9:27 que comenzará el último período de siete años que
conduce a la segunda venida de Cristo. Incluso la ciudad moderna de
Jerusalén construida por Israel está ocupando el área precisa predicha en
Jeremías 31:38-40 y constituye un cumplimiento de esta profecía dada hace
dos mil quinientos años y nunca antes cumplida. Jeremías afirma que cuando
se construya Jerusalén en el área descrita, como lo ha sido en nuestra
generación, será una señal del capítulo final en la historia de Jerusalén, en
preparación para el reino milenial de nuestro Señor.

El estudio de la historia y la profecía de Israel no es un mero ejercicio

académico por parte del teólogo o del estudiante de la Biblia, sino que
proporciona una perspectiva incomparable de los tratos majestuosos de Dios
con esta nación profética. En él se revela la fidelidad de Dios hacia el pueblo
que Él escogió soberanamente, la realización eficaz del sabio propósito de
93
Traducido por: David Taype

Dios para ellos a pesar del fracaso, la demora y la indiferencia hacia la

voluntad de Dios. El hecho de que en nuestros días haya nuevamente
movimiento y desarrollo en relación con esta antigua nación es una señal de
que se está preparando el escenario para el drama mundial
final. Ciertamente, a medida que las promesas de Israel se cumplen ante
nuestros ojos, otros aspectos de la profecía, como la resurrección de los
muertos en Cristo y la traslación de los santos vivos, se convierten en una
posibilidad real e inminente. La esperanza de Israel es también la esperanza
de la iglesia. Con el Apóstol Juan todos los fieles estudiantes de la Palabra
profética pueden decir: “Amén, ven, Señor Jesús”.

94
Traducido por: David Taype

Bibliografía seleccionada
Bibliografía seleccionada John F Walvoord Lun, 27/08/2007 - 06:00

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