Piero Vernaglione

HANS-HERMANN HOPPE

Índice
1. propiedad natural.............................................................................................................................. 2
2. Epistemología...................................................................................................................................7
3. Economía.............................................................................................................................. dieciséis
4. Crítica de la democracia................................................................................................................. 25
5. Las funciones del anarcocapitalismo..............................................................................................32
5.1 Protección: el sistema de seguridad..........................................................................................35
6. estrategia libertaria......................................................................................................................... 38
Bibliografía.........................................................................................................................................42

Paraca allá cita del presente sabio: PAG.vernaglione, Hans Hermann Hoppe, Rothbardiana,
https://www.rothbard.it/autores-libertarios/hoppe.pdf,31 de julio de 2009.
Alemán, uno de los mayores exponentes contemporáneos del libertarismo anarcocapitalista,
exponente de la Escuela Austriaca de Economía, estudió economía en la Universidad de Nevada en
Las Vegas.

1. propiedad natural

En las ciencias sociales, el concepto de propiedad es fundamental. Es en relación a lo que

significan y se enuncian otras categorías fundamentales de la filosofía política como agresión,
contrato, derechos, socialismo. Por tanto, para describir un orden social específico y definir sus
criterios de legitimidad, es fundamental examinar las condiciones previas que garantizan la
existencia de la propiedad.
La condición previa decisiva es la exclusión. En el mundo en el que estamos inmersos los seres
humanos, las cosas buenas son limitadas, en el sentido de que no son abrumadoras ni "infinitas".
Los cursos, aunque renovables, son "finitos" en el sentido de que se caracterizan inevitablemente
por un límite físico, y para obtener buenos instrumentales o finales, también deben estar
"terminados", si estos cursos de energía laboral deben aplicarse a sus vez características por
"finitud".
Escasez implica que el uso de un bien por una persona automáticamente excluye (interfiere o
restringe) el uso por otra persona. Esto puede generar conflictos por el uso de los recursos.
El opuesto a los bienes escasos son los bienes "libres". Así, las cosas buenas se definen como
aquellas caracterizadas por una abundancia tal que no se requiere ningún esfuerzo productivo por
parte de los hombres. En similar condición, desde el Jardín del Edén, el uso de un bien por una
persona no excluye el uso de otra. «Sí, supongamos que por algún exceso celestial de plátanos, mi
consumo actual de plátanos no reduce en nada [...] la disponibilidad presente y futura de plátanos
para cualquier otra persona»1, porque cada uno puede obtener mágicamente eso En cualquier
momento, en cualquier momento, en cualquier momento, los conflictos no pueden surgir.
Lamentablemente, en la realidad humana esta condición no prevalece. Por lo tanto, para evitar
conflictos es necesario asignar derechos de propiedad - según lo decidido, derechos de control
exclusivo - sobre los artículos2. Se afirma que es necesario que cualquier bien perdido sea
propiedad privada de otro.
El concepto de propiedad surge así con una clarificación en términos funcionales: la propiedad es
un concepto normativo, se decide, nacido del establecimiento de reglas de conducta (normas)
relativas a las acciones riesgosas, para permitir una interacción social no conflictiva. De esto se
desprende claramente que el problema de la separación entre filosofía política y economía política
es mucho mayor de lo que los filósofos y epistemólogos han podido reconocer. El concepto de
propiedad privada es el vínculo entre ambas disciplinas.
Lo importante es que incluye también los cuerpos de los individuos, es decir, los individuos en su
dimensión física. Cuando una persona actúa, produce necesariamente una elección que implica el
uso de su cuerpo. La ejecución de una acción implica necesariamente la renuncia a una serie de
acciones alternativas, ya que el agente las considera menos útiles. La renuncia a la mejor

1 H.-H. Hoppe, Una teoría del socialismo y el capitalismo, Kluwer Academic Plubishers, Boston, 1989, p. 9.
2Hoppe señala que incluso en una condición del Jardín del Edén, en el que cada individuo pudiera disponer de lo que sea bien con unos pocos elementos, el cuerpo de cada persona y el espacio que
ocupa seguirán estando separados: cada persona tiene un solo cuerpo y , en un momento dado, solo puede ocupar un espacio determinado. Incluso en el paraíso terrenal, las personas no pueden ocupar
el mismo espacio sin verse involucradas en un conflicto físico. Y por tanto se debe seguir una regla si existe, y es la que establece que cada vez que uno pueda moverse y estacionarse en el espacio
físico que desee, siempre que nunca antes esté ocupando ese mismo espacio. Incluido en una condición tan irreal, el concepto de propiedad evolucionaría, pero no desaparecería. Ver H.-H. Hoppe, The
Ethics and Economics of Private Property, en E. Colombatto (ed.), Elgar Companion to the Economics of Private Property, Elgar, Londres, 2004; Ética rothbardiana, en H.-H. Hoppe, La economía y la
ética de la propiedad privada: estudios de economía política y filosofía, Instituto Mises, Auburn, Al, 2006, págs. 381, 382.
La satisfacción alternativa representa el costo de la acción elegida. Cada individuo tiene un solo
cuerpo, y debe realizar diferentes acciones secuenciales en el momento; No se pueden realizar
simultáneamente toda la variedad de acciones necesarias para lograr todos los placeres deseados. No
sólo eso: el tiempo también es un retorno transcurrido. «El tiempo dedicado a la consecución del
objetivo reduce el tiempo disponible para perseguir otros objetivos. Y cuanto mayor sea el tiempo
necesario para alcanzar un resultado deseado, más elevados serán los costes derivados de la
esperanza»3.
De hecho, sólo porque hay más de una persona en un espacio físico, y las acciones de la persona
llevan a sus cuerpos a disputar el espacio dado, también hay conflictos inevitables con respecto al
uso de los cuerpos. «Por ejemplo, puedo querer usar mi cuerpo para tomar una taza de té, mientras
que otros pueden querer iniciar una relación amorosa con él, de hecho, impidiéndome tomar té y
también reduciendo mi tiempo para perseguir mis objetivos a través de esto. cuerpo»4. Por lo tanto,
es necesario establecer reglas sobre la propiedad también respecto de los cuerpos de los individuos:
en particular, es necesario identificar una regla que establezca quién decide lo que se debe hacer con
ese cuerpo. Utilizando simplemente un criterio sociopsicológico (la justificación ética se examinará
en el capítulo 3), Hoppe considera que la regla con mayor grado de consenso de la opinión pública
sería la regla de la autoproporción, según la cual uno es el propietario absoluto y exclusivo de tu
propio cuerpo. Los límites del cuerpo están delimitados por su superficie. La propiedad del mismo
significa que cualquiera puede asignar su cuerpo a sus usos preferidos, siempre que ello no
interfiera con el derecho de otra persona a disponer de su cuerpo a voluntad.
La naturaleza de esta condición queda demostrada por lo que se incluye en el lenguaje común,
cuando hablamos del cuerpo, naturalmente utilizamos expresiones posesivas, como “tu cuerpo”, “mi
cuerpo”, etc. Para ello, elegimos los títulos de propiedad de forma instintiva, pero no infundada, y
distinguimos claramente los títulos individuales.
La naturalidad de la autopropiedad se basa en la idea de que la atribución de un derecho de
propiedad debe basarse en una relación clara, objetiva e intersubjetivamente verificable entre el
propietario y la propiedad. Cada individuo es dueño de su cuerpo porque su cuerpo fue producido
por él. Por tanto, "producir", explica Hoppe, no significa el sentimiento de "crear algo", sino más
bien el sentimiento económico de transformar algo que existe en la naturaleza.
La propiedad de una persona no implica la imposibilidad de que otra intervenga y modifique el
cuerpo de otras; la cuestión es que tal interferencia sólo puede ocurrir como resultado de la voluntad
del propietario: "Deseo hacer con mi cuerpo lo que quiero, incluido el derecho a pedir y evitar que
otros usen mi cuerpo, lo amo, lo examino, lo inyecto". medicinas o drogas, cambios en el aspecto
físico o incluso el golpe, el dañe o el mate, esto es lo que quiero y con lo que estoy de acuerdo»5.
Este tipo de relación interpersonal se llama intercambio contractual. Esta condición permite, por
antítesis, introducir el concepto de agresión. Es la invasión del cuerpo de una persona en contra de
su voluntad.
El acceso al cuerpo de una persona puede tener dos modalidades: violación de la integridad física
e imposición de acciones no deseadas. La protección del agresor debe traducirse en el
reconocimiento de dos derechos: la legítima defensa y la imposición de castigo al agresor; Al frente
del cual debe recaer la responsabilidad.

En este punto, se debe examinar el criterio de legitimidad de propiedad respecto de cosas

distintas de los caballos. Sobre la base de la propiedad lockeana, perfeccionada por Rothbard, se
dice que cualquiera que primero "mezcla su trabajo" con objetos o partes de la naturaleza
inapropiadas para otro, sin propietario, debe ser propietario de los bienes tal como se producen o de
las partes de la naturaleza. (a

3 H.-H. Hoppe, Una teoría del socialismo y el capitalismo, cit., pág. 10.
4Ibíd., pág. 11.
5Ibíd., pág. 12.
ejemplo, tierra) en el que has operado. Este acto se llama "idoneidad original". Asignar propiedad a
alguien que aplica energía física e intelectual a objetos externos ("la primera persona en ocuparlos")
es considerado por la teoría libertaria, y también por Hoppe, la solución moralmente más justa. El
acto inicial de apropiación transforma una recursividad que nadie antes había percibido como
escape en un bien potencialmente productivo.
La propiedad así adquirida debe poder definirse en términos físicos y tangibles; Está claro que
sus límites deben determinarse objetivamente.
Dado que una persona puede disponer total e incondicionalmente de los bienes que posee, se
puede deducir de ello que, en términos prácticos, el abanico de acciones que puede realizar respecto
de los bienes son de cuatro tipos: utilizarlos, destruirlos. cámbielo, cámbielo (véndalo) o regálelo.
Complementariamente, se puede deducir que una persona puede adquirir la propiedad de un bien,
como resultado de la apropiación originaria, o mediante el intercambio7 (compra) o como donación,
evidentemente en ambos casos debe existir la voluntad no coaccionada del interlocutor. . Cualquier
otra forma de adquirir un regalo se configura como compra (el robo o el robo son formas
particulares). Como cualquier modificación física no es deseada por el propietario (el daño es un
ejemplo)8. Por lo tanto, el reclamo de propiedad es un reclamo sobre la integridad física de la
propiedad, no sobre un valor específico de la misma. También en este caso el titular se plantea los
dos derechos de legítima defensa y castigo del infractor9.
6La herencia está incluida en la modalidad de regalo.
7 Al igual que la producción, el intercambio (voluntario) representa un aumento en la recompensa total, ya que cada intercambio implica el desplazamiento de beneficios específicos de manos de
quienes valoran menos a quienes asignan un valor mayor.
8 Hoppe observa que, independientemente del retorno a fundamentos epistemológicamente "fuertes" (que, como dijo, será examinado en el próximo capítulo), la solución descrita anteriormente al
problema del orden social se entiende totalmente con las simples intuiciones morales de el alcalde del pueblo. «¿No es simplemente absurdo decir que una persona no debe ser dueña de su cuerpo y de
los espacios y posesiones que originalmente, se dice, antes que nadie, en su caso, utiliza y/o produce la mitad de su cuerpo? Aquí, si no, ¿debería estar el dueño? ¿Es obvio que la gran mayoría de las
personas, incluidos los niños y los pueblos primitivos, actúan de acuerdo con estas reglas, y lo hacen sin plantearse muchas preguntas y como personas físicas? (H.-H. Hoppe, Ética rothbardiana, cit., p.
383). En términos consecuencialistas, continúa Hoppe, la validez de la solución propuesta puede demostrarse a través del argumento contrario sugerido por Rothbard: sólo hay dos alternativas al
régimen de propiedad enteramente privativo: o propiedad universal e igual (comunismo) o propiedad parcial de un grupo. y sus beneficios para otro grupo. La primera solución, evitar que cada uno
tenga que pedir permiso a todos, como copropietarios, para cualquier acción, provocaría la paralización de la vida individual, social y económica; la segunda solución violaría el principio de igualdad
moral entre todos los individuos.
9Al estilo Rothbard, Hoppe adopta una teoría de la "responsabilidad directa" que se aplica tanto al derecho penal como al derecho civil. La culpabilidad sólo surge si existe, sobre todo duda razonable,
una relación causal directa entre la acción del invasor y el daño sufrido por la víctima. Sin embargo, Hoppe considera que el criterio rothbardiano es deficiente y debe integrarse. En relación con los
indicadores objetivos, existen importantes condiciones "subjetivas", que pueden conducir nuevamente a la "intención" de actuar (o no actuar, que, en la praxeología misesiana, es una forma de acción),
entendida en un sentido amplio: , si se manifiesta sin duda en voluntariedad, pero también en negligencia (podría haber evitado este daño, y por tanto no tenerlo depende de mí, es una "acción mía"). La
relación de causalidad y la culpa son dos elementos distintos, y ambos deben estar presentes para que pueda atribuirse responsabilidad. Esto implica que, si la culpa está ausente, y sólo existe la
relación de causalidad, el solicitante no puede ser considerado responsable, ni por tanto culpable; Pero incluso si usted tiene la culpa, el actor es culpable incluso si, en la relación causal, la invasión
física está dirigida por su parte. En esencia, no todas las invasiones físicas implican responsabilidad, pero algunas acciones implican responsabilidad, incluso en ausencia de invasión física. Un ejemplo
del primer caso es el conductor A que circula por una carretera; B sin árbol salta a la calle y A le pregunta. A no debe ser considerado responsable. De hecho, la vida implica un elemento inevitable de
riesgo. Según el criterio de Rothbard, es necesario añadir esta cláusula: cualquiera es responsable de los “accidentes” que ocurran, los cuales deben ser asegurados (y posiblemente asegurados)
individualmente. «Las acciones de los individuos se caracterizan por elementos "objetivos" (externos) y "subjetivos" (internos). Por lo tanto, el examen de los acontecimientos físicos por sí solo nunca
puede considerarse suficiente para determinar la responsabilidad (también uno debe asumir la culpa, y sólo se puede decir culpa si un evento es causado por una acción)" (H.-H. Hoppe, Property ,
Causality, and Liability, en "The Quarterly Journal of Austrian Economics, vol. 7, n. 5, invierno de 2004, pp. 87-95). Pero, como se mencionó, para Hoppe el elemento intencional genera
responsabilidad incluso en ausencia de invasión física directa El ejemplo es el siguiente: A es superior
 Un sistema basado en los criterios de asignación de los títulos de propiedad examinados, se
decide, basado en la autopropiedad, la propiedad original y el intercambio contractual (voluntario)
de bienes legítimamente apropiados, es definido por Hoppe como capitalismo puro10.
Si la identificación típicamente libertaria de las propiedades libertarias es tan comprensible, la
primera es praxeológicamente reabsorbida por la segunda. La libertad es la condición en la que cada
individuo tiene el control exclusivo sobre su cuerpo, los recursos apropiados con este cuerpo, los
bienes producidos por él y los recursos adquiridos contractualmente por los dueños anteriores.
Este sistema, aunque sólo en términos de optimismo de Pareto, garantiza el mayor bienestar
social. En efecto, cada actor actúa para alcanzar los objetivos a quienes le atribuye mayor valor; Eso
es todo, intenta maximizar su uso. Cualquier intervención que interfiera con el libre uso de sus
bienes y la transferencia voluntaria de títulos de propiedad privada necesariamente reduce el
bienestar colectivo. Esto se demuestra mediante la aplicación combinada de los dos criterios, las
"preferencias reveladas" y el óptimo de Pareto, en las diferentes etapas de la secuencia
apropiada-producción-intercambio11.
Si un individuo, a través de su trabajo, utiliza recursos sin dueño, seguramente aumentará su
propio bienestar (aunque sólo sea ex ante), porque al realizar esta acción "revela" su preferencia. De
lo contrario, no lo habría hecho. Al hacerlo, no empeora la situación de nadie, ya que no se está
apoderando de ninguna propiedad de nadie más. Si otros no procedieron a la apropiación original de
esos recursos, significa que, desde su punto de vista, no les atribuyeron valor y, por tanto, no
perdieron utilidad alguna tras la apropiación realizada por el primer individuo. Cualquier acto
posterior de producción realizado con los recursos adquiridos es igualmente óptimo de Pareto según
las preferencias reveladas por el actor (siempre que no dañe la integridad física de los recursos
apropiados por otros, porque, dado que una medida cardinal de utilidad es (no es posible, es
imposible comparar la utilidad y desutilidad de diferentes personas para verificar si la utilidad
general ha aumentado). Finalmente, cualquier intercambio voluntario que se realice a partir de este
punto también debe considerarse óptimo de Pareto, porque las partes proceden con la transacción
sólo si ambas esperan beneficiarse de ella. Por otro lado, cualquier acto distinto a los descritos, es
decir, cualquier acto no consensuado, necesariamente reduce la utilidad social. Los actos de
expropiación son delitos generalmente reconocidos, como la agresión física, el robo, el hurto, pero
también la injerencia del Estado, porque los impuestos y el monopolio de la fuerza violan las
preferencias que las personas habían manifestado al no transferir sus recursos al Estado y no
renunciar a la jurisdicción última sobre su territorio. activos. La reducción de la utilidad está
necesariamente involucrada. Pero hay otro efecto negativo. «Cualquier desviación del conjunto de
normas [centradas en la propiedad privada] implica, por definición, una redistribución de los títulos
de propiedad, y por tanto de los ingresos, de los usuarios-productores y contratistas voluntarios a los
no usuarios-no productores y a los contratistas no voluntarios. En consecuencia, esta salida
implicará una menor apropiación original de recursos escasos, una menor producción de

jerárquico de B; supongamos que A puede calcular con precisión en qué momento un rayo alcanza un árbol; por lo
tanto, queriendo matar a B, A lo envía debajo de ese árbol; y B es alcanzado por un rayo. En este caso Hoppe cree que
A es culpable porque causó el evento, ya que su voluntad se basa en la conciencia de la certeza de la relación causal. Si
A no tuviera la certeza de que el rayo caería, no debería ser considerado culpable, porque en tal circunstancia sólo
habría esperanza, pero faltaría la intención, que, como hemos visto, es el elemento que configura la acción. Rothbard,
sin embargo, presumiblemente no habría considerado a A legalmente culpable en ninguno de los dos casos, porque,
basándose únicamente en su criterio de causalidad, habría evaluado las órdenes de A como puras expresiones verbales,
no como causas "físicas" de un acto invasivo.
10 Y, en términos jurídicos, un “sistema de derecho privado puro”. «Dado que las ideas [de este sistema] pueden reconocerse como las ideas dominantes del derecho privado, es decir, de las normas que
regulan las relaciones entre particulares, también podría definirse como un sistema de derecho privado puro» (H.- H. Hoppe, Una teoría del socialismo y el capitalismo, cit., pág.19). El contenido
anárquico de esta estructura se ilustrará en el capítulo 4.
11 H.-H. Hoppe, El racionalismo austriaco en la era del declive del positivismo, en The Economics and Ethics of Private Property, cit.; páginas. 376-378; La ética y la economía de la propiedad
privada, cit., págs. 9, 10.
nuevos activos, menos cuidado de los activos existentes y menos acuerdos e intercambios
mutuamente beneficiosos. Todo esto conducirá a su vez a un menor nivel de vida"12.

12 H.-H. Hoppe, El racionalismo austriaco en la era de la decadencia del positivismo, en The Economics and Ethics of Private Property, cit., p. 377.
 2. Epistemología

La estructura social esbozada anteriormente es justificada por Hoppe a través de un enfoque

metodológico muy personal, consistente en un desarrollo de la praxeología misesiana1, utilizada no
sólo como fundamento de la economía, sino también de la epistemología. El audaz proyecto de
Hoppe pretende lograr una teoría ética (y política) completa y coherente a través de una solución
neoracionalista al problema del conocimiento.
La praxeología no obtiene sus verdades de la experiencia, sino a través de un método a priori,
como la lógica o las matemáticas. Las conclusiones de la praxeología no están sujetas a verificación
o falsificación por motivos fácticos. El razonamiento a priori es puramente conceptual y deductivo;
todas las implicaciones se derivan lógicamente de las premisas y, de hecho, ya están contenidas en
las premisas. La praxeología contiene un axioma fundamental (el axioma de acción) y algunos
postulados subsidiarios. Este Axioma Fundamental de acción simplemente dice que los individuos
actúan para lograr fines (subjetivos) y para ello utilizan medios.
El axioma fundamental es apodíctico, es decir, es verdadero a priori, infalificable y da certeza a
toda la estructura praxeológica de la teoría económica. Es cierto porque es evidente por sí mismo,
no en el sentido psicológico o empírico del término, sino en el sentido lógico: la validez de este
axioma no puede negarse sin contradecirse, es decir, sin demostrar automáticamente su veracidad;
de hecho, al negarlo, un individuo está realizando una acción2.
El axioma de la acción nos permite derivar las categorías de la acción humana. Como se ha
dicho, los seres humanos actúan para alcanzar metas en base a sus propias preferencias, guiados por
valores e intereses subjetivos3; para ello utilizan medios escasos, es decir limitados; al hacer una
determinada elección renuncian a otros objetivos alternativos, es decir, soportan un coste; se espera
que el valor del objetivo sea superior al coste (beneficio); pero ex post se puede sufrir una pérdida;
las acciones necesariamente ocurren en el tiempo, es decir, de manera secuencial; y en ellos opera el
principio de causalidad. Estas categorías de acción (fines, preferencia, medios, elección, costo,
ganancia, pérdida, tiempo, causalidad) también son a priori y necesarias. Quien intentara negarlos
caería en una trampa lógica, porque la acción de refutación necesariamente dependería de ellos, por
lo tanto confirmaría su existencia y veracidad: de hecho, quien los negara estaría tratando de
alcanzar un fin, con algún medio (la mente, el lenguaje) en un tiempo definido que transcurre,
obteniendo de esta actividad una utilidad mayor que el esfuerzo empleado (beneficio) o no (pérdida)
y así sucesivamente.
A partir del axioma de acción y de algunos postulados4, a través de las categorías de acción, es
posible deducir verdades praxeológicas (teoremas). El procedimiento consiste en: a) comprender el
significado de la acción, b) una situación – considerada dada – descrita en términos de categorías de
acción y c) una deducción lógica de las consecuencias (nuevamente en términos de estas categorías)
que surgen de la situación. Este procedimiento ha resultado especialmente fructífero en economía.
leyes

1 L. von Mises, La acción humana (1949), UTET, Turín, 1959.

2 El axioma no es refutado por alguien que intencionalmente no realiza ninguna acción, porque este comportamiento también representa una acción.
3 Como se vio en el capítulo anterior, el hecho de que se persiga un determinado objetivo revela que el actor le atribuye el mayor valor. En la praxeología misesiana (no así en la praxeología
hayekiana), este es el paso clave para la refutación lógica y ética de cualquier intervención coercitiva, especialmente la intervención estatal. Y, en el campo de la economía, rama de la praxeología, es el
argumento que decreta la superioridad del libre mercado como lugar de intercambios voluntarios.
4 Rothbard presupone dos, en orden decreciente de generalidad: la variedad (diversidad) de hombres y recursos naturales, de los que deriva la división del trabajo y el mercado; y el descanso como bien
de consumo, es decir, la desutilidad del trabajo. Estos dos axiomas subsidiarios tienen un contenido empírico, pero para Rothbard son tan evidentes que no pueden ser refutados; por tanto, muy poco
"empírico", si se entiende este término en el sentido que le atribuye la tradición de pensamiento empirista. MN Rothbard, En defensa del “apriorismo extremo”, en “Southern Economic Journal”, enero
de 1957, págs. 314-320.
como la utilidad marginal5, la demanda, la oferta, la preferencia temporal, los rendimientos
máximos, la teoría cuantitativa del dinero, son para los austriacos adquisiciones definitivas
derivadas deductivamente gracias a la lógica formal, y no requieren verificación empírica6.
5 A los efectos de derivar la ley de la utilidad marginal, por ejemplo, el procedimiento anterior opera de la siguiente manera: a) cada actor siempre prefiere lo que le satisface más a lo que le satisface
menos, b) se enfrenta al aumento de una unidad en la cantidad de un bien (medio escaso), c) por necesidad lógica esta unidad adicional sólo puede utilizarse como medio para la eliminación de un
malestar considerado menos urgente que el objetivo (de menor valor) satisfecho con el anterior unidad del bien. S.S. Hoppe, Economic Science and the Austrian Method, en J. M. Herbener (ed.),
Meaning of Ludwig von Mises: Contribution in Economics, Epistemology, Sociology, and Political Philosophy, Instituto Mises, Auburn (Ala.), 1993, reproducido en The Economics y Ética de la
Propiedad Privada, cit.
6 Para usar el lenguaje kantiano, las de la economía son proposiciones sintéticas a priori, distintas de la lógica formal de las proposiciones analíticas, aquí insuficientes, pero también de las
proposiciones a posteriori, que son innecesarias. Hoppe no niega que sea necesario algún tipo de experiencia para llegar al axioma de la acción, pero no es experiencia en el sentido de los empiristas,
sino más bien la exigencia primaria de la conciencia de la propia existencia, sin la cual no se puede ni siquiera pensar. y por tanto ni siquiera pensar en ningún elemento del mundo; es decir, es una
experiencia reflexiva, no experimental. Sin embargo, según la doctrina positivista-empirista, el conocimiento de la realidad debe poder verificarse o falsificarse a través de la experiencia. Ningún
conocimiento de la realidad, ni natural ni social, puede darse mediante categorías a priori. Sólo las observaciones cuantificables son datos objetivos. Para explicar o predecir un fenómeno de la realidad
hay que formular una proposición del tipo hipotético "si A, entonces B". Esta afirmación, para adquirir rango de derecho general, debe ser confirmada por los hechos. Las verdaderas proposiciones a
priori son sólo de tipo analítico, es decir, se refieren exclusivamente al uso de símbolos introducidos convencionalmente y a sus reglas de transformación, pero no poseen ningún contenido fáctico. La
crítica dirigida por Hoppe a este enfoque es de la siguiente naturaleza. En primer lugar, los propios positivistas creen que, si se observara un caso en el que el fenómeno B realmente sigue al fenómeno
A, esto no probaría que la hipótesis sea cierta, porque A y B son términos generales y abstractos que se refieren a eventos o fenómenos de que existe un número indefinido de casos. Casos posteriores
podrían falsificar la proposición hipotética; o puede ser necesario refinar la hipótesis agregando otras variables previamente ignoradas; o puede encontrar errores de medición. Sin embargo, sobre esta
base ninguna cuestión podrá resolverse definitivamente, porque nuevos hechos siempre podrían modificar las conclusiones. Por tanto, el positivismo adolece de una fragilidad cognitiva estructural. Una
vez adquirido esto, se debe examinar el estatus de la afirmación empirista "el conocimiento empírico debe ser falsificable a través de la experiencia, y el conocimiento analítico, que no es falsificable,
no puede contener ningún conocimiento empírico". Puede ser una proposición analítica o una proposición empírica. Si es analítica, entonces, de acuerdo con la doctrina empirista, esta proposición no
proporciona ninguna información sobre la realidad, sino que es sólo un juego verbal de signos o símbolos. Sin embargo, si es empírico, entonces, como se dijo anteriormente, podría ser incorrecto,
porque nuevos hechos futuros podrían invalidarlo. Se podría decir exactamente lo contrario sin que nos contradigan. Si el empirismo declara que su proposición fundamental es una proposición
empírica,

La proposición anterior es en realidad analítica, porque es una proposición cuya verdad sólo puede establecerse
mediante un análisis de los significados de los términos utilizados. Y, de hecho, algunos términos utilizados en la
oración: “conocimiento”, “experiencia”, “falsificable”, etc. – el empirismo ya atribuye un significado; y es obvio que lo
hace, de lo contrario la frase carecería de sentido. (Entre otras cosas, señala Hoppe, la interpretación de las palabras es
siempre una cuestión práctica, en el sentido de que el uso de un término se aprende y se practica tras la existencia de
manifestaciones reales del concepto designado por el término.) En esencia Como señaló Mises, la afirmación de los
empiristas “sólo la experiencia puede conducir al conocimiento” es una proposición a priori, que no puede establecerse
a través de la experiencia. Por tanto, el empirismo es una trampa que se derrota a sí misma.
La actitud, hoy dominante, de abordar las disciplinas sociales con el método de las ciencias naturales está viciada no
sólo por los límites lógicos que acabamos de ver, sino también por dificultades epistemológicas insuperables. El método
de las ciencias físicas se basa en la observación empírica, para derivar leyes objetivas generales y hacer predicciones
exactas. En el campo de las ciencias naturales el conocimiento sólo puede adquirirse mediante experimentos. Pero es
imposible aplicar el método de las ciencias naturales a las ciencias sociales, ya que en las actividades humanas no es
posible realizar experimentos en el laboratorio, con la técnica incremental ceteris paribus; es decir, modificar el valor de
un elemento y mantener los demás sin cambios. Esto está excluido porque los individuos, al ser sujetos activos y no
objetos pasivos, modifican sus conductas a medida que aprenden de experiencias pasadas; y los comportamientos no se
pueden conocer de antemano: por lo tanto, no hay constantes, es decir, causas invariantes. En las comunidades humanas
no se pueden descubrir constantes como en las ciencias naturales, como la velocidad de la luz en el vacío o la relación
entre hidrógeno y oxígeno en el agua. Los individuos aprenden y es imposible predecir hoy lo que una persona sabrá
mañana y cómo cambiará su comportamiento como resultado de nuevos conocimientos. Por ejemplo, no se puede
argumentar que la relación entre precio y demanda es una constante cuantitativa, siempre cierta en todos los lugares y
en todos los momentos. Los fenómenos externos afectan a diferentes personas de manera diferente y sus reacciones
varían. Si un estudio estadístico muestra que una reducción del 10% en el precio de las patatas en un lugar determinado
en un momento determinado fue seguida por un aumento de la demanda del 8%, no es
 Sobre esta instrumentación teórica típicamente austriaca, Hoppe injerta su esquema relativo al
conocimiento. El conocimiento, categoría de acción, está sujeto a limitaciones praxeológicas, cuya
identificación representa el principal objeto de la epistemología.
La novedad propuesta por Hoppe consiste en la introducción, junto al axioma de acción, de un
segundo axioma, tomado de Karl O. Apel7: el "a priori del discurso argumentativo". Este axioma
establece que cualquier cuestión relativa a lo que está bien o mal, verdadero o falso, válido o
inválido, surge y es decidible sólo si los individuos pueden intercambiar afirmaciones. Las ideas
mismas de justicia, verdad o validez, sus fundamentos, su aplicación a todos los campos del
conocimiento, sólo pueden definirse y posiblemente afirmarse en el contexto de una discusión8. Sin
esto "sólo habría silencio o ruido sin significado"9 y ningún concepto podría siquiera presentarse, y
mucho menos demostrarse. Este es el axioma de la argumentación. Es cierto a priori ya que quien lo
negara lo haría mediante una afirmación, confirmando automáticamente la validez del axioma. No
se puede decir que no se pueden hacer declaraciones. La validez de este axioma es indiscutible. La
"trampa" lógica ideada por el autor consiste en resaltar el carácter contradictorio inherente a la
negación de un instrumento que se utiliza y que no puede dejar de utilizarse. El método es del tipo
“ley de contradicción”: el acto de negar la ley presupone su validez.
Debido al a priori del argumento, no es posible una demostración adicional: es un punto de
partida absoluto, no se puede encontrar ningún argumento adicional que lo base. Y, como ocurre con
el axioma de la acción, su conocimiento no proviene de la observación sino de la reflexión.
Del concepto clave de “argumentar”, de comparación dialéctica, con un método
axiomático-deductivo, al igual que la praxeología de Mises, se deducen algunas conclusiones

es posible sacar conclusiones sobre lo que sucede o puede suceder respecto de cambios similares en otro país o en otro
momento; los datos empíricos no midieron absolutamente la elasticidad de la demanda de patatas, sino que sólo
detectaron un hecho histórico. Como se vio anteriormente, para Hoppe las verdades económicas no son proposiciones
hipotéticas que necesiten pruebas empíricas, sino proposiciones a priori que siempre son verdaderas en cualquier
momento y lugar. «Sólo la Escuela Austriaca ofrece una respuesta inequívoca, radical y positiva: en las ciencias sociales
las verdades no sólo existen, sino que son verdades a priori, no hipotéticas, que nadie puede discutir» (H.-H. Hoppe, El
racionalismo austriaco en la era de la decadencia del positivismo, en The Economics and Ethics of Private Property, cit.,
págs. 369-370). Por supuesto, esto, señala Hoppe, no implica la infalibilidad de cualquier verdad obtenida a través de la
praxeología. Los economistas individuales pueden sacar conclusiones erróneas o dar saltos lógicos que hagan que uno o
más aspectos de la teoría sean erróneos. Pero esto no invalida la validez del método apodíctico: lo que importa, desde un
punto de vista epistemológico, es que las conclusiones consideradas erróneas sólo pueden ser refutadas y corregidas con
otros argumentos derivados con el mismo procedimiento, el deductivo, no experimentalmente; del mismo modo que las
verdades matemáticas sólo pueden rechazarse mediante argumentos matemáticos, no mediante pruebas empíricas. Para
el éxito del método positivista en economía fue decisiva la influencia de Milton Friedman: cf. M. Friedman, The
Methodology of Positive Economics, en Essays in Positive Economics, University Press, Chicago, 1953. También
ofrecieron importantes contribuciones TW Hutchison y Mark Blaug. Sobre la inaplicabilidad del método de las ciencias
naturales a las ciencias sociales, ver L. Robbins, Ensayo sobre la naturaleza y la importancia de la ciencia económica
(1932), Utet, Turín, 1953; L. von Mises, Problemas epistemológicos de la economía (1933), Armando, Roma, 1988;
Acción Humana (1949), UTET, Turín, 1959; S.S. Hoppe, ¿Es posible en las ciencias sociales la investigación basada en
principios científicos causales?, en “Ratio”, 25, n. 1, 1983. Donald McCloskey y GLS Shackle apoyan la imposibilidad
de que la economía encuentre algún fundamento epistemológico. Para McCloskey, la economía es sólo retórica, en el
sentido de que todo economista, al igual que los críticos literarios, sólo puede esperar persuadir a otros de su propia
interpretación, a través de las herramientas lingüísticas de la disciplina. Como ocurre con la hermenéutica de Rorty, no
existe un terreno común posible para llegar a verdades objetivas. D. McCloskey, La retórica de la economía, University
of Wisconsin Press, Madison, 1985.
7 KO Apel, El apriori de la comunidad de la comunicación y los fundamentos de la ética, en Comunidad y comunicación, Rosenberg & Sellier, Turín, 1973. Habermas también hizo uso de este criterio.
8 El criterio propuesto por Hoppe se refiere únicamente a los seres humanos; no es aplicable a los animales, porque no son capaces de entablar intercambios dialécticos y producir afirmaciones. Un
conflicto entre un hombre y un animal por un recurso determinado se resuelve mediante soluciones técnicas (por ejemplo, el uso de un arma), no éticas. Para Hoppe, si cualquier ser (pero la realidad
nos dice que esto sólo sucede con los seres humanos) demuestra aunque sea una vez que es capaz de argumentar, entonces puede ser considerado racional y el problema de la existencia de una solución
normativa automáticamente cobra sentido.
9 H.-H. Hoppe, El racionalismo austriaco en la era de la decadencia del positivismo, en The Economics and Ethics of Private Property, cit., p. 371.
irrefutable. De hecho, discutir en sí mismo obliga al protagonista a aceptar algunas verdades por el
mero hecho de discutir; porque la acción de discutir incorpora condiciones previas indispensables,
que no pueden ser negadas por el actor, pues su veracidad ya está implicada en el hecho mismo de
producir un argumento. O, invirtiendo el punto de vista, una determinada afirmación (de tipo fáctico
o ético) puede considerarse refutada si se puede demostrar que su contenido es lógicamente
incompatible con la pretensión del proponente de comprobar su validez mediante la discusión.
«Demostrar tal incompatibilidad representaría una prueba de su imposibilidad, y tal prueba
constituiría el peor fracaso en el campo de la investigación intelectual»10. Es esta consecuencia
fundamental del a priori del discurso argumentativo la que permite a Hoppe derivar, siempre a
priori, proposiciones verdaderas, incluidos los principios éticos que definen las limitaciones en el
campo de la filosofía política. Es posible así esbozar la amplitud y los límites del conocimiento
científico, es decir, para Hoppe, del conocimiento a priori, objeto de la epistemología.

Los dos axiomas, acción y argumentación, están íntimamente relacionados, pero no es posible
establecer una relación jerárquica rígida entre ambos. De hecho, es cierto que discutir representa
una subclase de acción; pero la identificación de la acción sólo es posible gracias a la
argumentación.
«Entonces, tanto el significado de la acción en general como el del argumento en particular deben
imaginarse como hilos entrelazados, lógicamente necesarios, de conocimiento a priori»11.
El reconocimiento de restricciones praxeológicas sobre la estructura del conocimiento tiene una
implicación muy importante: evita el peligro de escisión entre categorías mentales y la estructura de
la realidad, salvando la tesis racionalista sobre la posibilidad de verdaderas proposiciones a priori
sobre el mundo real12. Reemplazando el modelo racionalista tradicional de la mente activa por el
modelo de la mente de un actor que actúa a través de un cuerpo físico, es decir, reconociendo el
hecho de que el conocimiento está estructuralmente limitado, por su papel mismo, entre las
categorías de acción, surge una epistemología. basada en un conocimiento a priori se convierte
inmediatamente también en una epistemología realista.
Considerada dentro de las limitaciones de las categorías de acción, se salva la distancia
aparentemente insalvable entre el mundo mental y el mundo físico real, externo. Así restringido,
el conocimiento a priori debe ser una cosa mental así como un reflejo de la estructura de la
realidad, porque es sólo a través de acciones que la mente entra en contacto con la realidad.
Tomar acción es una adaptación cognitivamente impulsada de un cuerpo físico a la realidad
física. Y entonces, no puede haber duda de que el conocimiento a priori, concebido como una
adquisición dentro de las limitaciones estructurales impuestas al conocimiento como
conocimiento de los actores, debe corresponder a la naturaleza de las cosas. El carácter realista
de este conocimiento se manifiesta no sólo en el hecho de que no se puede pensar que sea
diferente, sino en el hecho de que no se puede anular su veracidad13.

10 H.-H. Hoppe, La economía y la ética de la propiedad privada, cit., p. 205.

11 H.-H. Hoppe, La ciencia económica y el método austriaco, en The Economics and Ethics of Private Property, cit., p. 280.
12 El racionalismo de la tradición Leibniz-Kant, al abordar el problema del conocimiento de verdades a priori, pareció caer en una especie de idealismo. Dado que las proposiciones verdaderas a priori
no pueden conocerse mediante la observación empírica, se adoptó el modelo de mente activa, a diferencia del modelo de mente pasiva de la tradición empirista de Locke-Hume. «Según la filosofía
racionalista, las verdaderas proposiciones a priori tenían su fundamento en el funcionamiento de los principios del pensamiento, los cuales no podían operar de otra manera; se basaban en las categorías
de una mente activa. […] La crítica obvia a esta posición es que, si así fuera, no sería posible explicar por qué tales categorías mentales serían capaces de representar la realidad. Más aún: para afirmar
que el conocimiento a priori puede incorporar cualquier información sobre la estructura de la realidad, uno podría verse obligado a aceptar el absurdo supuesto idealista según el cual la realidad debería
concebirse como una creación de la mente. S.S. Hoppe, La ciencia económica y el método austriaco, en The Economics and Ethics of Private Property, cit., p. 282. Para Hoppe, la acción es
precisamente la conexión entre la mente y la realidad externa, es la solución encontrada por Mises al impasse idealista kantiano. Nuestra mente es la mente de las personas que actúan; nuestras
categorías mentales deben entenderse como categorías fundadas en última instancia en categorías de acción. Tan pronto como se reconoce esto, cualquier sugerencia idealista desaparece.
13 Ibíd., págs. 282-283.
 Esta adquisición es de enorme importancia, no sólo porque hace posibles proposiciones a priori
verdaderas sobre el mundo real, sino porque en particular reafirma, en contraste con el programa de
investigación empirista-positivista, el supuesto racionalista según el cual las leyes de la lógica
partiendo de lo proposicional: “y”, “o”, “si-entonces” – son leyes de la realidad y no meras
convenciones verbales. Simplemente por el hecho de actuar con un cuerpo en un espacio físico,
cada actor identifica una situación y la clasifica de una manera y no de otra a efectos de elección:
esto implica automáticamente la afirmación de leyes de la lógica, tales como, por ejemplo, ej., por
ejemplo, el de la identidad o el de la contradicción; para lo cual no es necesaria la prueba
empírica14. De lo contrario,

14 Ejemplos de tales proposiciones son: 'dos ​objetos no pueden ocupar el mismo lugar', 'una línea recta es la línea más corta entre dos puntos', 'cualquier objeto enteramente rojo no puede ser
enteramente verde (amarillo, azul...)', ' cualquier objeto coloreado también se extiende'. Las conclusiones alcanzadas sobre la ósmosis entre las leyes del pensamiento y las leyes de la realidad también
aclaran la naturaleza y el papel de disciplinas como la lógica, la aritmética, la geometría y la mecánica racional. Las verdades enunciadas por estas disciplinas nunca podrán ser negadas ni reemplazadas
por nuevos paradigmas, según la visión relativista de Kuhn y Feyerabend. «Ahora también queda clara la razón última por la que la aritmética es una disciplina a priori pero también empírica, como
siempre lo han entendido los racionalistas. La ortodoxia empirista-formalista dominante concibe la aritmética como la manipulación de signos arbitrariamente definidos de acuerdo con reglas de
transformación arbitrariamente estipuladas y, por lo tanto, la considera desprovista de cualquier significado empírico. Para esta tradición de pensamiento […] la aplicación exitosa de la aritmética a la
física es una vergüenza intelectual. Los empiristas-formalistas deberían explicar este hecho simplemente como un acontecimiento milagroso. Que no es un milagro queda claro si entendemos el carácter
praxeológico o -para usar aquí la terminología del filósofo-matemático racionalista más importante, Paul Lorenzen- el carácter operacional o constructivista de la aritmética. El carácter de la aritmética
como disciplina intelectual a priori sintética tiene sus raíces en nuestra comprensión de la repetición: la repetición de la acción. Más precisamente, se basa en nuestra comprensión del significado de
"hacer esta operación y volver a hacer esta operación, empezando por el resultado actual". La aritmética entonces se ocupa de cosas reales: de unidades construidas o identificadas constructivamente de
algo. Muestra qué relaciones existen entre estas unidades debido a que están construidas según la regla de repetición. Como ha demostrado en detalle Paul Lorenzen, no todo lo que hoy constituye las
matemáticas puede fundamentarse de manera constructiva y, por lo tanto, esas partes deben reconocerse por lo que son: juegos simbólicos sin valor epistemológico. Pero todas las herramientas
matemáticas que se utilizan en física (es decir, las herramientas del análisis clásico) pueden lograrse mediante procedimientos operativos. No son simbolismos empíricamente vacíos, sino verdaderas
proposiciones sobre la realidad. Se aplican a cualquier cosa que consista en una o más unidades distintas, y en la medida en que estas unidades se construyan o identifiquen como unidades mediante un
procedimiento como “hacerlo de nuevo, construir o identificar otra unidad repitiendo la operación anterior”. Una persona puede decir que 2 más 2 a veces es igual a 4 pero a veces es igual a 2 o 5, […]
pero en la realidad de la acción,

Incluso la vieja afirmación racionalista de que la geometría euclidiana es a priori y también incorpora conocimiento
empírico sobre el espacio se fortalece cuando se enmarca en nuestra visión basada en restricciones praxeológicas al
conocimiento. Que la geometría es sólo un juego lógico o que siempre debe estar sujeta a verificación empírica son
conclusiones incompatibles con el hecho de que la geometría euclidiana es la base de la ingeniería y la construcción, y
que en estos campos nadie considera jamás que estas proposiciones sean verdaderas sólo hipotéticamente. Reconocer el
conocimiento en sus limitaciones praxeológicas explica por qué la visión empirista-formalista es incorrecta y por qué
los éxitos de la geometría euclidiana en el campo empírico no son una pura coincidencia. El conocimiento del espacio
también está incluido en el significado de la acción. La acción es la operación de un cuerpo físico en el espacio. Sin
acción no podría haber conocimiento de las relaciones espaciales ni de medición. Medir significa relacionar algo con
una unidad de referencia. Sin unidades de medida, no hay medida, y no hay medida que pueda jamás falsificar la unidad
de medida. Es evidente que la unidad de medida última debe ser ofrecida por las reglas que subyacen a la realización de
los movimientos de los cuerpos en el espacio y a la creación de instrumentos de medida, por medio del cuerpo de una
persona y de acuerdo con los principios de funcionamiento en el espacio incluidos en él. . La geometría euclidiana,
como explicó en particular Paul Lorenzen, no es ni más ni menos que la reconstrucción de las reglas ideales que
subyacen a nuestra construcción de formas homogéneas fundamentales como puntos, líneas, planos y distancias, que
son, de manera más o menos perfecta, pero manera siempre perfectible, incorporada a nuestros instrumentos de
medición espacial aún más primitivos, como un palo. Obviamente, estas normas e implicaciones normativas no pueden
ser refutadas por el resultado de ninguna medición empírica. Por el contrario, su validez cognitiva se ve confirmada por
el hecho de que permiten realizar mediciones físicas en el espacio. Cualquier medición concreta debe presuponer ya la
validez de las reglas que conducen a la creación de los estándares de medición. En este sentido, la geometría es una
ciencia a priori, pero debe ser vista al mismo tiempo como una disciplina empíricamente significativa, porque no sólo es
la condición previa para cualquier descripción del espacio, sino también la condición previa para cualquier orientación
activa en el espacio" (Ibid., pp. 285-288).
el empirismo es lógicamente falaz y, por tanto, epistemológicamente menos sólido que el método a
priori ahora propuesto.

Veamos ahora la aplicación de este nuevo enfoque metodológico al ámbito regulatorio15.

Comenzaremos demostrando la validez del primer principio libertario: el derecho exclusivo a
controlar el propio cuerpo.
La discusión es una forma de acción que implica el uso de un recurso escaso como es el cuerpo
de cada individuo. El mero hecho de discutir, de oponer argumentos a las tesis de otros, significa
automática y necesariamente reconocer que el interlocutor posee el derecho exclusivo sobre su
propio cuerpo (y el espacio que ocupa), porque dispone de su propio cuerpo para el único fin. hecho
para producir cualquier declaración. Nadie podría proponer nada, ni convencerse de nada, si no se
supusiera que el cuerpo es de su propiedad privada. Puedes no estar de acuerdo sobre la validez de
una afirmación específica, pero estás de acuerdo en que hay desacuerdo porque reconoces que la
otra persona tiene control sobre sus ideas, es decir, propiedad de sí misma. Por lo tanto, cualquiera
que hable con otra persona, incluso para refutar sus tesis, reconoce implícitamente una condición
previa, una norma que tiene un estatus cognitivo especial. Este reconocimiento mutuo es el carácter
distintivo de los intercambios dialécticos.
Si un individuo afirmara “La propiedad propia del cuerpo no es una verdadera norma moral” se
estaría contradiciendo, porque al hacer esta afirmación está disponiendo exclusivamente de su
cuerpo (cerebro, lengua, cuerdas vocales, etc.); es decir, acepta implícitamente la norma que
cuestiona. Cualquiera que intente probar cualquier regla debe presuponer ya como regla válida el
derecho absoluto de propiedad sobre su cuerpo.
La propiedad de uno mismo es, por tanto, una precondición praxeológica del debate. Este
derecho de propiedad sobre el propio cuerpo es (demostrado) válido a priori.
La veracidad de la propiedad de uno mismo implica la corrección del axioma libertario de no
agresión: “Nadie tiene derecho a atacar el cuerpo de otra persona y por tanto a limitar o restringir el
control que tiene sobre su propio cuerpo”. Donde “agresión”, como se verá más adelante, significa
iniciar violencia física o la amenaza de violencia física contra un individuo, sin su consentimiento.

En la secuencia argumentativa de Hoppe, el siguiente paso es la demostración, a través de un

argumentum acontro, del derecho de propiedad sobre bienes físicos, sin dueño, obtenidos con los
propios recursos.
Si nadie tuviera derecho a adquirir nada más que su propio cuerpo, todos los individuos dejarían
de existir y el problema de probar proposiciones normativas –así como todas las demás cuestiones
humanas– simplemente no existiría. Nuestra existencia depende de la posibilidad de poseer bienes;
por lo tanto debemos asumir la existencia de derechos de propiedad sobre los bienes. Por el mero
hecho de estar vivo, también se deben presumir válidos los derechos de propiedad sobre las cosas
materiales: “nadie que esté vivo podría afirmar lo contrario”16.
En segundo lugar, esos derechos de propiedad sólo pueden establecerse a través del trabajo. Si
los individuos pudieran reclamar bienes sobre los cuales no han aplicado ninguna energía
psicofísica (bienes ajenos), esto significaría que todos podrían adquirir títulos de propiedad no
mediante el trabajo, sino mediante una simple declaración verbal; por decreto. Si una persona podía
tomar una propiedad por decreto, podía hacer lo mismo con el cuerpo de otra persona. Pero esto
entraña una contradicción: quien pronuncia la declaración ya presupone el derecho a utilizar su
propio cuerpo simplemente porque fue el primero en utilizarlo.

15 Según la epistemología positivista-empirista, las proposiciones normativas, al no ser ni empíricas ni analíticas, no pueden contener ninguna verdad absoluta y no son más que expresiones de
emociones subjetivas.
16 H.-H. Hoppe, Sobre la justificación última de la ética de la propiedad privada, en “Liberty”, 2, n. 1, 1988, reproducido en The Economics and Ethics of Private Property, cit., p. 342. Véase también
H.-H. Hoppe, De la economía del Laissez Faire a la ética del libertarismo, en id., págs. 319-322.
 Se demuestra así que el derecho de apropiación original a través de acciones no sólo es
compatible con el principio de no agresión, sino que está implícito en él como un prerrequisito
lógicamente necesario para la discusión. Por lo tanto, no se pueden aceptar normas diferentes, por
ejemplo socialistas17.

El tercer punto a demostrar es el requisito de la fisicalidad en la evaluación moral de la agresión,

tanto de personas como de propiedad. Este punto es importante porque la mayoría de las teorías
dominantes también definen “asalto” como la invasión del valor o la integridad psíquica de la
propiedad de otra persona.
Veamos por qué esta idea de proteger el valor de la propiedad (bienes o cuerpo) según Hoppe es
incorrecta. La refutación puede hacer uso de dos tipos de argumentos.
En primer lugar, si bien cada persona tiene control total sobre las acciones que afectan
físicamente a los objetos, en el sentido de que sabe si sus acciones determinan o no cambios en las
características físicas de los bienes y cuerpos, no puede saber ex ante si sus acciones afectan el valor
de los objetos. propiedad ajena, porque esta evaluación - subjetiva - sólo puede ser realizada por
aquellos que están influenciados por esas acciones. Todos deberían consultar a toda la población
para saber si las acciones que han planificado no cambian las valoraciones de la propiedad de cada
individuo; y nadie podría actuar hasta que se alcanzara un acuerdo universal sobre lo que se podía
hacer y cuándo. Pero está claro que esto es imposible y todos morirían ante un acuerdo tan (poco
realista). La teoría carece del requisito de no operacional.
Además, si se invoca la búsqueda de un acuerdo universal, significa que se cree que cada
negociador individual puede afirmar su propia solución para resolver conflictos sobre bienes
(escasos). Pero así se acepta que los particulares puedan realizar acciones antes de cualquier
acuerdo. Si esto es posible es porque existen límites objetivos de propiedad, es decir, límites que
cada persona puede reconocer como tales, sin tener que ponerse de acuerdo primero con los demás
sobre un determinado sistema de valores y valoraciones. Es decir, cada individuo puede estar de
acuerdo con los demás ya que representan una unidad independiente, cuyos límites de propiedad
son claros, son límites físicos, objetivamente determinables por todos. Puede haber discusión, y
posiblemente acuerdo, precisamente porque estos límites son reconocibles antes de cualquier
acuerdo. «Por lo tanto, el socialismo, contrariamente a lo que pretende, debe presuponer la
existencia de límites objetivos de propiedad, más que límites determinados por valoraciones
subjetivas, aunque sólo sea para que quede un solo socialista vivo que pueda proponer su
moralidad»18.

Llegados a este punto es necesario demostrar la superioridad del criterio del "primer ocupante"
para adquirir la propiedad de un activo. Es decir, hay que valorar el factor tiempo en el fenómeno.

17 Entre otras cosas, señala Hoppe, las teorías éticas distintas a la libertaria no pasan la prueba de la universalización, porque no establecen una regla general aplicable a todas las personas de la misma
manera, es decir, no atribuyen iguales derechos. y deberes iguales para todos, sino derechos y deberes diferentes para diferentes clases de personas. Esto es cierto, por ejemplo, para cualquier ética
redistributiva, porque, en un sistema social regido por ella, habrá personas que tendrán derecho a algo y otras que no, y, de forma complementaria, personas que estarán sometidas a algo. Deberes que
no se imponen a otras personas. Ver H.-H. Hoppe, Una teoría del socialismo y el capitalismo, cit., pág. 5. Sin embargo, Hoppe, reduciendo el canon kantiano, observa que la universalización no es un
criterio suficiente para decretar la justicia de un conjunto dado de normas. Por ejemplo, la regla “quien beba leche será castigado” ciertamente satisface la condición de universalización, pero
ciertamente no la de justicia.
18 H.-H. Hoppe, Una teoría del socialismo y el capitalismo, cit., pág. 142. Las dos teorías, la del derecho al valor o la de la integridad física, también son incompatibles entre sí. De hecho, si la pérdida
de valor (reducción de precio) de un bien se considera una violación del derecho de propiedad de su propietario, entonces la defensa de este derecho implica la prevención o restricción de las acciones
que causan la pérdida de valor (por ejemplo, un aumento de la oferta del bien en el mercado por parte de un competidor), es decir, implica un ataque físico a quien realiza tales acciones.
de apropiación. Los diversos tipos de socialismo, de hecho, ignoran el derecho a la propiedad que
surge de quienes llegaron primero (primer ocupante) de un bien que antes de ese momento era res
nullius. Los colectivismos no reconocen el criterio del "antes-después" para resolver los conflictos
de propiedad, sino que utilizan criterios que hacen irrelevante el factor tiempo, atribuyendo los
mismos (o más) derechos a quienes no han trabajado ciertos recursos (los tardíos). en comparación
con aquellos que lo hicieron (los primeros en llegar). Los ejemplos que ofrecen las economías
contemporáneas son innumerables: basta mencionar todos los tipos de impuestos, que transfieren
recursos de los propietarios a otras categorías de individuos.
La prueba de Hoppe sigue algunos de los caminos argumentativos ya explorados. Si los que
llegan tarde tienen los mismos derechos que los que llegan primero, entonces a nadie se le
permitiría hacer nada con ningún recurso sin el consentimiento previo de los que llegan tarde. Pero
como cualquier persona no puede consultar a la posteridad (los hijos de los hijos, etc.), esto
significa que no podría realizar ninguna acción y por tanto no le quedaría más remedio que morir.
Pero sobrevivir es el requisito previo para poder mantener cualquier opinión.
Además, el abandono de la distinción “antes-después” es incompatible con el principio de no
agresión. De hecho, discutir con alguien (buscar un acuerdo) significa reconocer mutuamente el
derecho previo a controlar el propio cuerpo. Si no fuera así, sería imposible que un individuo dijera
algo primero y otro respondiera más tarde, o viceversa, porque ni el primero ni el segundo serían
una unidad independiente de decisión, en ningún momento. . Eliminar la relevancia del tiempo en la
realización de acciones significa, por tanto, eliminar la posibilidad de discutir y llegar a un acuerdo.
En conclusión, la lógica del argumento sólo implica la validez de la regla libertaria de "primero
en llegar, primero en poseer"19.

Al concluir toda la secuencia demostrativa de Hoppe, entendemos plenamente en qué sentido

para el autor la ética es una teoría lógica, derivada deductivamente de axiomas indiscutibles, y no
una disciplina basada en el intuicionismo y/o el empirismo generado por el sentido común.
En segundo lugar, es importante señalar la sustancia de derecho natural (aunque no el método) de
la solución propuesta al problema del orden social: la propiedad privada y su adquisición mediante
actos de apropiación original no son meras convenciones sino instituciones necesarias, de acuerdo
con con la naturaleza del hombre como animal racional20. Para evitar conflictos, simplemente
existe.

19 El tiempo como elemento relevante a efectos de la titularidad de los derechos de propiedad permite a Hoppe, y a la teoría austriaca, rechazar el método y las conclusiones de la escuela de Análisis
Económico del Derecho. Sobre la base del teorema de Coase, que dio origen a esta disciplina, las disputas entre particulares que impliquen invasiones de sus respectivas propiedades deben resolverse
con la solución que traiga el mayor bienestar colectivo (con costos de transacción cero, las partes deben acordar negociando entre sí (con costos de transacción positivos, se debe establecer la norma
que determina el máximo bienestar social). En el famoso ejemplo de la locomotora que daña con sus chispas el campo del agricultor, la persona sobre quien recae la carga de la compensación depende
de evaluaciones utilitarias de mayor eficiencia para todo el sistema económico. Los austriacos se rebelan contra esta flagrante violación de los derechos de propiedad. El agricultor, por ser el primero en
llegar, es el propietario de la tierra quemada, por lo tanto es la víctima y tiene todo el derecho a recibir una indemnización por daños y perjuicios de la empresa ferroviaria, que representa al agresor.
Véase R. Coase, The Problem of Social Costs, en “Journal of Law and Economics”, n. 3 de octubre de 1960; S.S. Hoppe, La ética y la economía de la propiedad privada, cit.
20 En comparación con la tradición de los derechos naturales, apoyada, por ejemplo, por Rothbard, el enfoque propuesto por Hoppe tiene la misma creencia en la posibilidad de una ética racional. Pero,
según el autor, no sufriría las dificultades que se atribuyen a ese enfoque. Una crítica dirigida a la posición del derecho natural se refiere a la excesiva extensión, y por tanto a la variedad interpretativa,
del concepto de naturaleza humana, que impediría derivar un conjunto claro y unívoco de reglas de conducta. El enfoque praxeológico resolvería el problema porque, como hemos visto, para derivar la
ética considera como punto de partida no el concepto amplio y vago de naturaleza humana, sino el concepto más simplificado de discusión e intercambio de declaraciones. «Además, hay una
demostración a priori de esta elección, ya que el problema de lo verdadero o lo falso, de lo correcto o lo incorrecto, no surge fuera de los intercambios dialécticos y, por lo tanto, nadie podría cuestionar
este punto de partida sin caer en una contradicción; y finalmente es la discusión la que requiere el reconocimiento de la propiedad privada, y entonces un ataque dialéctico a la validez de la ética de la
propiedad privada es praxeológicamente imposible."
la norma de propiedad privada y apropiación originaria, de modo que todos los bienes son siempre
propiedad privada de individuos específicos21.

S.S. Hoppe, Sobre la justificación última de la ética de la propiedad privada, en The Economics and Ethics of Private
Property, cit., págs. 345.
El otro límite del objetivismo ético del derecho natural es la llamada falacia naturalista, es decir, la arbitrariedad de la
derivación de prescripciones éticas (“debe ser”) a partir de la descripción fáctica (“ser”). Hoppe está de acuerdo en que
los enunciados normativos y los enunciados descriptivos pertenecen a dos campos lógicamente diferentes. Sin embargo,
en su opinión, la prueba praxeológica evita esta crítica, porque ofrece una demostración que no recurre a juicios de
valor. Se basa enteramente en afirmaciones sobre el “ser” y nunca busca derivar valores arbitrariamente de los hechos.
«La estructura del argumento es la siguiente: a) la demostración es una demostración dialéctica – una afirmación sobre
la verdadera realidad a priori; b) la discusión presupone la propiedad del cuerpo y el principio de primera ocupación –
afirmación sobre la verdadera realidad a priori; c) entonces, en el nivel de la lógica de la discusión, no se puede
demostrar ninguna desviación de esta ética –enunciación sobre la verdadera realidad a priori” (ibídem). Sin embargo, si
no hubiera intercambios dialécticos, ni siquiera sería posible afirmar que existen hechos y valores, y la práctica de los
intercambios dialécticos presupone a su vez la aceptación de la validez de la ética de la propiedad privada. El
conocimiento y la búsqueda de la verdad como tal tienen un fundamento normativo; y el fundamento normativo en el
que se basan es el reconocimiento de los derechos de propiedad privada. Así define Hoppe su enfoque como ejemplo de
naturalismo ético. Rothbard afirmó que no considera que su enfoque de ley natural y el de Hoppe sean contradictorios,
por lo que ambos pueden ser apoyados al mismo tiempo (MN Rothbard, Beyond Is and Ought, en Liberty, 2, 2, 1988,
pp. 44- 45). La fusión entre praxeología y ética es la base de la fuerte impronta racionalista de la metodología de la
historia de Hoppe, que definió como austrolibertaria precisamente porque combina la praxeología y la ética normativa
de la inviolabilidad de los derechos de propiedad. Los hechos históricos se interpretan a la luz del carácter a priori de la
praxeología y de la ética, están sujetos a las limitaciones lógicas que imponen estas leyes, y es posible afirmar la
existencia de interpretaciones hipotéticamente verdaderas (y por tanto científicamente admisibles) e imposibles y por
tanto interpretaciones imposibles 'imposiblemente' cierto. Cualquier explicación de los hechos históricos, incluso si
aparentemente está de acuerdo con los datos y las estadísticas, si no está de acuerdo con las leyes praxeológicas y éticas,
no sólo es empíricamente falsa sino también científicamente inadmisible. S.S. Hoppe, Una breve historia del hombre.
Progreso y decadencia, Instituto Mises, Auburn, Alabama, 2015.
21 Para críticas a la epistemología de Hoppe, ver: D. Friedman, The Trouble with Hoppe, en “Liberty”, noviembre de 1988; DR Steele, One Muddle After Another, en “Liberty”, noviembre de 1988; L.
Yeager, Raw Assertions, en “Liberty”, noviembre de 1988; RP Murphy, G. Callahan, La ética de la argumentación de Hans-Hermann Hoppe: una crítica, en Journal of Libertarian Studies, vol. 20, núm.
2, primavera de 2006; M. Eabrasu, Justificaciones del libertarianismo de Rothbard y Hoppe: una crítica, en “Politics, Philosophy and Economics”, 12(3), págs. 288-307, 2012. Friedman y Yeager
sostuvieron que, a lo largo de la historia, personas en condiciones de esclavitud, o escritores que sufrieron restricciones personales muy rígidas, o el propio Hoppe, que no vive bajo instituciones
libertarias, todavía fueron capaces de producir ideas. Por lo tanto, para poder argumentar, no sería necesario vivir en un marco social en el que esté garantizada la plena propiedad de uno mismo y de las
cosas externas lograda a través de la ocupación. Hoppe respondió que no niega la existencia histórica de la esclavitud y la agresión a la propiedad, sino su justificación lógico-ética (HH. Hoppe,
Utilitarians and Randians vs Reason, en “Liberty”, noviembre de 1988). Murphy y Callahan observaron que el criterio hoppiano legitima la propiedad no sobre todo el cuerpo, sino sólo sobre algunas
porciones del mismo, es decir, aquellas necesarias para sustentar un argumento. Por ejemplo, las piernas no son necesarias para discutir, por lo que se podría argumentar que la propiedad de uno mismo
no se extiende a ellas. Un colectivista podría afirmar que, para argumentar, no es necesario tener ambos riñones, y por tanto se legitimaría la obligación de que un individuo sano entregue uno de sus
riñones a un individuo que lo necesite. Además, los dos autores creen que la propiedad de uno mismo se mantiene mientras continúa la discusión. Si un interlocutor no utiliza la fuerza durante el
debate, pero afirma que en circunstancias futuras extraordinarias el uso de la fuerza podría ser útil -por ejemplo, imponiendo el servicio militar obligatorio contra una invasión enemiga- para los dos
autores no incurriría en una contradicción performativa. Finalmente, el criterio hoppiano penalizaría a todos los seres humanos incapaces de argumentar, por ejemplo los recién nacidos o los
discapacitados mentales graves. Estas objeciones podrían rechazarse sobre la base de una interpretación espacial y temporalmente universalista de la condición previa hoppiana; es decir, intentarlo -y
ésta parece ser la intención del autor- en un sentido abstracto, como una demostración del tipo "una vez y para siempre", y no como una condición a reiterar en la cambiante realidad empírica.
 3. Economía

El primer capítulo examinó lo que Hoppe llama un sistema capitalista puro. Si ese sistema se ve
alterado por una política que puede redistribuir títulos de propiedad en beneficio de individuos que
no son los ocupantes originales o que no han comprado o recibido la propiedad como regalo de los
propietarios, entonces tenemos socialismo. Hoppe utiliza este término para definir cualquier sistema
que implique una intervención coercitiva que implique interferencia en los intercambios voluntarios
tal como fueron prefigurados en el capitalismo puro. El Estado, monopolista territorial de la
jurisdicción (es decir, de la decisión de último recurso) y de la tributación, es hoy protagonista de la
coerción. Una política que transfiere o limita por la fuerza los derechos de propiedad constituye una
agresión. Por lo tanto, habiendo demostrado (ver arriba, capítulos 1 y 2) la legitimidad de los
intercambios voluntarios por sí solos, a nivel moral para Hoppe el socialismo ya está refutado1.
Pero el autor quiere demoler el estatismo también por razones consecuencialistas. Dado que el
grado y la naturaleza de las intervenciones estatales pueden ser muy diferentes, Hoppe distingue y
examina cuatro formas de socialismo que, en orden decreciente de omnipresencia, se definen:
socialismo de estilo soviético, socialdemocracia, socialismo conservador y socialismo de ingeniería
social.
La premisa de cualquier posible acción estatal, común por tanto a todo posible modo de
intervención, es la recaudación de impuestos. Éste, cualquiera que sea el bien afectado (renta,
patrimonio, intercambios), las manifestaciones de la capacidad de contribución afectada (directa o
indirecta) o la estructura (proporcional, progresiva, regresiva), determina un efecto general de
desincentivo a la producción. Si se ignoran otros límites e inconsistencias de la tributación -como la
duplicación de impuestos, el carácter no cuantificable de ciertos tipos de ingresos, la imposibilidad
de establecer el valor de la base imponible fuera del mercado, la no neutralidad, el drenaje fiscal-, la
consecuencia praxeológica fundamental es la reducción de la utilidad marginal del trabajo, con el
resultado inevitable de la contracción de la producción de riqueza. Dado que la adquisición de
nueva riqueza sólo puede ocurrir a través de las tres modalidades de apropiación original,
producción e intercambio, y que
estas actividades requieren el uso de recursos escasos […] que podrían usarse para el consumo
y/o el descanso, [los impuestos] aumentan el costo de oportunidad de tales actividades. La
utilidad marginal de la apropiación, la producción y el intercambio se reduce, y la utilidad
marginal del consumo y el descanso aumenta. De acuerdo con esto, habrá una tendencia a pasar
del primer tipo de acciones al segundo. [Por lo tanto, los impuestos] reducen el incentivo actual
para la producción futura y, por lo tanto, también reducen el nivel de renta disponible y consumo
futuros2.
Incluso si el productor, para no sufrir pérdidas de ingresos, reaccionara a los impuestos
aumentando la producción, todavía se produciría una reducción en su nivel de vida, porque, con los
mismos ingresos, ahora necesariamente tiene que renunciar a mayores cantidades de descanso. (que
es un bien de consumo). Por lo tanto, continúa sufriendo un empobrecimiento relativo.
Desarrollando más la cadena causal, podemos ver que, incluso en este caso, el efecto de contracción
de la producción futura continúa persistiendo. De hecho, la preferencia temporal del productor era
artificialmente alta; o, lo que es equivalente, al acentuar la orientación al presente, se acorta la
"duración" de los métodos de producción. Por lo tanto, se reduce la productividad, es decir, las
posibilidades de consumo futuro.

Otro elemento común a todos los estatismos posibles, y que por tanto abordaremos como paso
previo al examen de los socialismos individuales, es la existencia de bienes y servicios considerados
dominio absoluto del Estado, porque también representan elementos simbólicos del mismo. El
sentido común considera inconcebible la transferencia al mercado de sectores como la justicia, la
policía, la defensa y la moneda. El tema

1 Además, como ya se vio en el capítulo anterior, otro límite ético del intervencionismo es no pasar la prueba de la "universalización".
2 H.-H. Hoppe, La economía y la sociología de la tributación, en “Journal des Economistes et des Etudes Humaines”, 1, n. 2, 1990, reproducido en The Economics and Ethics of Private Property, cit.,
p. 36.
Lo tradicional que el pensamiento económico dominante ha ofrecido en apoyo de la nacionalización
de estos servicios es la teoría de los "bienes públicos".
Estos bienes deberían ser sustraídos de la gestión privada ya que, por su naturaleza intrínseca, se
caracterizarían por dos elementos: la no excluibilidad, en el sentido de que el comprador no puede
técnicamente excluir a otras personas del disfrute del servicio una vez preparado; y la no rivalidad,
en el sentido de que el comprador no tiene interés en excluir a otras personas, porque su posible uso
del servicio no afecta (reduce) el suyo en modo alguno.
Estas dos características impondrían una financiación coercitiva de estos bienes, ya que, al poder
beneficiarse de ellos incluso aquellos que no pagan, los free-riders se multiplicarían y por tanto la
financiación de forma voluntaria fracasaría.
La primera objeción planteada por Hoppe se refiere a la fragilidad de cualquier criterio de
distinción entre bienes públicos y privados que, aspirando a la objetividad, se base en las
características físicas de los bienes. El grado de privacidad o de publicidad de los bienes, en efecto,
viene determinado por las valoraciones y preferencias de los individuos, que son subjetivas y
cambiantes: por ejemplo «bienes considerados absolutamente privados como el interior de mi
apartamento o el color de mi ropa interior». pueden convertirse en bienes públicos en el momento
en que a alguien le empieza a importar. Mientras que bienes considerados públicos, como la fachada
exterior de mi casa o el color de mi mono, pueden volverse completamente privados en el momento
en que otros dejan de preocuparse por ellos"3.
Además, los bienes pueden cambiar sus características: un bien público puede convertirse en un
mal público, y esto nuevamente depende del cambio en los gustos de las personas que entran en
contacto con él. En teoría, por tanto, se debería preguntar a cada persona cuál es su actitud hacia
cada bien, para saber si debe financiar su producción o no. Pero la persona podría estar mintiendo;
además los gustos cambian, por lo que esta investigación debe ser continua; pero esto impediría
tomar cualquier decisión.
Incluso si queremos, a modo de argumento, admitir la distinción entre bienes públicos y
privados, la teoría prevaleciente, partiendo de la premisa de que algunos bienes bajo un régimen de
mercado no se producirían, llega a la conclusión de que deberían producirse. Abandonamos así el
terreno epistemológico de la economía como ciencia positiva y entramos en el campo normativo; y
además, no se proporciona ninguna teoría ética que justifique el hecho de que se debería hacerlo,
sino una teoría que, en cambio, es necesaria.
Finalmente, concluye Hoppe, incluso en términos utilitarios la teoría de los bienes públicos es
falaz. Si un bien público es útil, la demanda privada determinaría su creación. Si es necesario
fabricarlo por la fuerza significa que los consumidores no lo querían (preferencias reveladas), pero
si este es el caso entonces su producción representa un desperdicio de recursos.
Muchas actividades privadas generan externalidades, pero esto no significa que los productores
exijan pagos coercitivos a los beneficiarios ocasionales. Sólo los bienes solicitados explícitamente
justifican el pago de un precio.

Habiendo examinado los rasgos comunes a cualquier organización social caracterizada por la
estadidad, podemos comenzar la revisión de los diferentes tipos de socialismo.
La primera es la experimentada en la Unión Soviética y en los países de Europa del Este, en los
que todos los recursos -los medios de producción- están "nacionalizados" o "socializados", es decir,
nacionalizados. En este sistema, ningún particular puede comprar o vender estos recursos (ni cobrar
personalmente el producto de la venta). Ni crear de forma privada nuevos medios de producción. El
destino de los recursos lo deciden individuos que no desempeñan el papel de propietarios sino de
"curadores" de los recursos. En este sistema, por lo tanto, el control de los recursos lo lleva a cabo
una oligarquía, establecida a través de medios políticos, y no mediante apropiación y contrato
originales.
En términos consecuencialistas, los efectos negativos de esta estructura económica son tres.
1) Reducción de la tasa de inversión, es decir, de la tasa de formación de capital, debido a que la
socialización favorece a los no productivos y aumenta los costos de los productivos.
3 H.-H. Hoppe, Una teoría del socialismo y el capitalismo, cit., pág. 194.
desanimando a los pertenecientes a la segunda categoría y, por tanto, reduciendo progresivamente su
número.
2) Uso ineficiente de los medios de producción. La realidad económica no es estática, dada de
una vez por todas, sino dinámica: la demanda de los consumidores, las tecnologías, el entorno
cambian y, por tanto, la estructura productiva debe cambiar continuamente. Pero en el socialismo de
planificación, desde que se canceló el mercado, no hay precios para los recursos y, por lo tanto, el
curador de los medios de producción no tiene señales disponibles en forma de costos e ingresos
monetarios. La imposibilidad de realizar el cálculo económico impide verificar la eficiencia (o
ineficiencia) de la producción. La información4 (gustos individuales, recursos existentes,
tecnologías disponibles), dispersa entre millones de sujetos, sólo puede ser recogida y transmitida
por los precios del mercado, nunca por un único centro de toma de decisiones.
3) Sobreutilización de algunos factores de producción. Si en un momento dado hay
sobreproducción, puede producirse una depreciación del capital empleado. Un empresario racional,
si el valor del producto marginal fuera menor que la depreciación del capital, detendría la
producción. En el socialismo, sin embargo, la ausencia de precios impide que el administrador
estatal reduzca la producción y conserve el capital.

4 Hoppe no está de acuerdo con el énfasis de Hayek en el “conocimiento” (individual) en relación con el fracaso del socialismo. Para Hoppe es un problema de propiedad, no de conocimiento. Es la
centralización de la propiedad lograda por el planificador, no el fracaso en centralizar todo el conocimiento en el planificador, la causa del desastre económico socialista. La concentración de toda la
propiedad en manos de una sola agencia estatal elimina el mercado de bienes de capital y con él los precios de esos bienes; sin precios el cálculo económico es imposible. Para Hoppe el conocimiento
no es otra cosa que el resultado de la existencia de una pluralidad de propiedades privadas. De hecho, ni siquiera el administrador de una gran empresa privada puede poseer los conocimientos
dispersos entre todos los empleados, pero esto no le impide planificar y que los resultados sean eficientes. Esto es posible porque la empresa está inmersa en un contexto de propiedad privada y precios
de factores, y por tanto, a diferencia del planificador público, puede realizar el cálculo económico. S.S. Hoppe, Socialismo: un problema de propiedad o conocimiento, en La economía y la ética de la
propiedad privada, cit., págs. 255-262. La distancia entre Hayek y Hoppe también es notable en relación con otros aspectos del análisis social y la filosofía política. Hoppe niega incluso la etiqueta de
liberal para Hayek, destacando cómo las numerosas intervenciones estatales en la vida económico-social esperadas por el austriaco lo califican más correctamente como socialdemócrata. En lo que
respecta a la epistemología, el evolucionismo antirracionalista de Hayek está en polos opuestos del cognitivismo ético de Hoppe. En este frente, las críticas de Hoppe se centran en la inintencionalidad
de las consecuencias de las acciones humanas y la oscuridad del mecanismo de selección y evolución social. El objetivo del teórico social, las premisas de Hoppe, es explicar las consecuencias directas
e indirectas de las acciones humanas, no las consecuencias previstas y no deseadas. Si se pueden definir y describir las consecuencias indirectas, también se pueden comprender; de lo contrario, si están
inconscientes, no se puede decir nada sobre ellos. Algo que es indefinible no puede tener una influencia verificable en las acciones de nadie; ni se le puede responsabilizar del éxito de diferentes grupos
sociales. Incluso si una persona no comprende inmediatamente las consecuencias sociales indirectas de sus acciones, esta ignorancia no permanecerá por mucho tiempo: por ejemplo, con respecto a la
idoneidad o no de los intercambios interpersonales de bienes, un individuo, la repetición de intercambios con otros individuos o el uso de un medios de intercambio ya utilizados por otros, se da cuenta
de que sus acciones no sólo le benefician a él sino también a los demás intercambiadores; y por lo tanto también reconoce en el nivel intelectual abstracto el principio de justicia interpersonal y
progreso económico: todos los resultados de los intercambios voluntarios son justos, y el progreso depende de la extensión de la división del trabajo basada en la propiedad privada y la universalización
del uso del dinero. Además, los grupos sociales no imitan inconscientemente las "mejores" prácticas: incluso en las épocas más primitivas, en las que existían grupos sociales completamente aislados y
separados, cada uno de ellos necesariamente debe haber experimentado las prácticas de apropiación, producción e intercambio originales; por lo tanto cada grupo puede reconocer la validez universal
de las reglas que permiten tales acciones. Si Hayek tenía razón, continúa Hoppe, es decir, si las prácticas antes mencionadas fueran el resultado de mutaciones espontáneas o imitaciones ciegas,
significaría que algunos grupos sociales (los eliminados de la selección de la historia) en el pasado no siguieron estas prácticas, por lo tanto, no realizaron la apropiación original, no produjeron, no
intercambiaron y, por lo tanto, rápidamente se extinguieron. Pero entonces es posible identificar racionalmente las prácticas "correctas", y las causas del florecimiento de las civilizaciones no son
incomprensibles ni ocultas. Finalmente, la teoría de Hayek defiende el estatismo: dado que el Estado se ha consolidado a lo largo de la historia, entonces es una institución justa y eficiente. Pero para
Hoppe es como justificar las acciones agresivas que algunos hombres han llevado a cabo contra otros en el pasado. El Estado se ha establecido porque algunos hombres a lo largo de la historia han
logrado, y aún logran, hacer prevalecer una determinada ideología consciente; porque, a diferencia de las implicaciones del enfoque de Hayek, las ideas importan. Ver H.-H. Hoppe, Hayek sobre el
gobierno y la evolución social: una crítica, en The Review of Austrian Economics, vol. 7, núm. 1, 1994, págs. 67-93. entonces es una institución justa y eficiente. Pero para Hoppe es como justificar las
acciones agresivas que algunos hombres han llevado a cabo contra otros en el pasado. El Estado se ha establecido porque algunos hombres a lo largo de la historia han logrado, y aún logran, hacer
prevalecer una determinada ideología consciente; porque, a diferencia de las implicaciones del enfoque de Hayek, las ideas importan. Ver H.-H. Hoppe, Hayek sobre el gobierno y la evolución social:
una crítica, en The Review of Austrian Economics, vol. 7, núm. 1, 1994, págs. 67-93. entonces es una institución justa y eficiente. Pero para Hoppe es como justificar las acciones agresivas que algunos
hombres han llevado a cabo contra otros en el pasado. El Estado se ha establecido porque algunos hombres a lo largo de la historia han logrado, y aún logran, hacer prevalecer una determinada
ideología consciente; porque, a diferencia de las implicaciones del enfoque de Hayek, las ideas importan. Ver H.-H. Hoppe, Hayek sobre el gobierno y la evolución social: una crítica, en The Review of
Austrian Economics, vol. 7, núm. 1, 1994, págs. 67-93.
 Las tres consecuencias ilustradas también ocurren para el factor trabajo. En general, la palabra
clave que resume la ahora muy extensa literatura económica y que clava el estatismo económico en
la ineficiencia es: "incentivo" (o "desincentivo"). La falta del criterio de pérdidas y ganancias no
obliga a los gestores de las actividades públicas a ser eficientes: gracias a las transferencias de
recursos por parte del Estado (si una actividad tiene pérdidas, el Estado retira coercitivamente
recursos a los particulares), de hecho no hay la posibilidad de declararse en quiebra y por tanto
perder sus ingresos y/o su trabajo. La oferta de bienes y servicios, no sujeta a la sanción del
mercado y de la competencia, es por tanto ineficiente y de mala calidad.
En general, todas las cualidades necesarias para una economía de mercado: ingenio, intuición,
capacidad de trabajo, etc. – en una sociedad socialista se pierden y una sola generación puede no ser
suficiente para recuperarlos.

El modelo socialdemócrata, en cambio, se caracteriza por el hecho de que se permite la

propiedad privada de los medios de producción, excepto en los sectores de la educación, las
comunicaciones por carretera, el banco central, la policía y la justicia. Sin embargo, parte de los
ingresos producidos por los medios de producción privados se le quita al propietario y se
redistribuye a otros miembros de la sociedad. La redistribución se produce generalmente a través de
las instituciones del llamado Estado de Bienestar, cuyos servicios (bienestar, seguridad social, salud)
se ofrecen de forma gratuita o semigratuita, mientras que los recursos que los financian se retiran
mediante mecanismos progresivos. El control de precios también debe incluirse en el modo
redistributivo, que Hoppe considera un modo típico de intervención del socialismo conservador y
que, por tanto, será examinado junto con él.
La diferencia con el socialismo marxista, señala Hoppe, es de grado, no de categoría. Es cierto,
de hecho, que la propiedad privada está permitida, pero si la renta quitada a los propietarios fuera
total, no habría diferencia entre los dos tipos de socialismo, porque el derecho a la propiedad
quedaría efectivamente cancelado incluso en el ámbito social. sistema democrático. Es puramente
realista que los sistemas socialdemócratas sólo se lleven una parte de los ingresos.
Por lo tanto, en el sistema socialdemócrata hay dos procesos separados, producción y
distribución, que en cambio coinciden en la teoría natural de la propiedad: la producción implica
automáticamente distribución, porque los individuos son los propietarios de los ingresos que han
producido.
En cuanto a las consecuencias económicas, está claro que, dado que se pueden formar precios para
los medios de producción, la mala asignación, el despilfarro y la sobreutilización que hemos visto
en el socialismo al estilo ruso son limitados aquí.
Sin embargo, en cualquier momento los ingresos tomados de los productores pueden
incrementarse discrecionalmente. Por tanto, los riesgos para los productores aumentan y, en
consecuencia, se reduce la proporción de inversiones.
Incluso en relación con la redistribución, la palabra mágica es "desincentivo". La resta de una
parte de los recursos supone mayores costes para el productor, y por tanto hace que el descanso sea
más ventajoso que el trabajo. Por parte de los beneficiarios, los subsidios desalientan el trabajo y
acentúan la dependencia del Estado. Los recursos se transfieren de los productores a los no
productores, a quienes se les reducen los costos de descanso (reciben ingresos sin haber trabajado
para ganarlos). Todo esto determina una reducción de la producción y de las inversiones y, por
tanto, una reducción del nivel de vida de esa comunidad determinada.
Al subsidiar a los pobres con el dinero de los contribuyentes (es decir, el dinero de otras
personas), se crea un incentivo para ser pobre, es decir, se crea más pobreza. Al subsidiar a los
desempleados, se crea más desempleo. […] Esta simple observación se aplica a todo el sistema
de la llamada “seguridad social” que se ha construido en Europa occidental (desde 1880) y en
Estados Unidos (desde la década de 1930); es decir, se aplica a ese sistema de "seguro"
obligatorio, previsto como monopolio por el Estado, contra el paso del tiempo, las
enfermedades, los accidentes de trabajo, el desempleo, la pobreza, etc5.

5 H.-H. Hoppe, La democracia, el Dios que falló, pág. 276.

 Dado que una redistribución excesivamente igualitaria ha perdido su atractivo entre la opinión
pública, se ha introducido la fórmula más atractiva de "igualdad de oportunidades". Requeriría
medidas redistributivas que permitan a todos los individuos tener las mismas oportunidades en la
vida de lograr cualquier ingreso (en el sentido amplio, entendido como bienestar). «Tomada
literalmente, esta idea es absurda – objeta Hoppe – no hay manera de igualar las oportunidades de
una persona que vive en los Alpes y de alguien que vive en un lugar costero»6. En general, el
concepto es vago: «qué se entiende por oportunidad, qué hace que una oportunidad sea diferente o
igual a otra, mejor o peor, qué tipo de compensación es necesaria para igualar oportunidades que no
pueden ser igualadas en términos físicos (como en el ejemplo de los Alpes y del mar), lo que se
entiende por mala suerte inmerecida y la rectificación de esta condición son todas cuestiones
subjetivas"7; lo que puede dar lugar a infinitos tipos de solicitudes de distribución.
Entre los bienes para los que se solicita el traslado forzoso se encuentran también las "cualidades
naturales" personales: salud, belleza, inteligencia, cultura, buena familia, etc. Pero estas
características son bienes no intercambiables, y su transferencia forzosa sólo puede ocurrir al precio
de una compresión inaceptable del principio de propiedad de uno mismo. Incluso si se entiende en
un sentido más sutil, es decir, como monetización de estas cualidades, los efectos de la transferencia
no son menos distorsionantes. Un ejemplo es tomar recursos de quienes están sanos y transferirlos a
los enfermos. Dado que el ingreso psíquico que representa el mantenimiento de una buena salud
requiere esfuerzo (de carácter productivo), un impuesto aplicado a este ingreso modifica el
comportamiento, reduciendo el compromiso de mantenerse saludable, debilitado aún más por la
atención gratuita o semigratuita, que reducen. atención al estilo de vida seguido.
El enfoque 'paleo' del libertarismo de Hoppe emerge claramente en el análisis de los efectos del
deterioro ético producido por el bienestarismo y el igualitarismo:
Estas instituciones y prácticas representan un ataque masivo a las instituciones de la familia y la
responsabilidad personal. Al liberar a los individuos de la obligación de garantizar sus propios
ingresos, salud, seguridad, vejez y educación de los hijos, se reduce el alcance y el horizonte
temporal de la producción privada de estos bienes y, al mismo tiempo, se reduce el valor del
matrimonio, la familia y los hijos. y las relaciones familiares disminuyen. Así, se promueve la
irresponsabilidad generalizada, la imprevisión, la negligencia, la enfermedad e incluso el
deterioro [...] y se desaconseja la responsabilidad, la previsión, la diligencia, la salud y la
conservación8.
En cuanto a las consecuencias a largo plazo, el sistema socialdemócrata, al igual que el soviético,
fomenta el desarrollo del talento político en detrimento de las cualidades personales verdaderamente
productivas. Esto sucede porque los ingresos personales ya no dependen de los esfuerzos realizados,
sino de la capacidad de apropiarse coercitivamente de los ingresos ajenos (o de impedir que uno sea
expropiado de los propios), que es el fondo de la disputa política9.

6 H.-H. Hoppe, Una teoría del socialismo y el capitalismo, cit., pág. 58.
7 Ibídem.
8 H.-H. Hoppe, Democracia: el dios que fracasó, cit., p. 276.
9 Para confirmar la orientación derechista, también según la semántica política tradicional, Hoppe favorece un criterio decisivo entre derecha e izquierda, la posición respecto de las diferencias entre los
seres humanos, y posteriormente sitúa el libertarismo en el primer lado: «la derecha reconoce , como realidad fáctica, la existencia de diferencias y diversidad entre los individuos y las acepta como
naturales, mientras que la izquierda niega la existencia de tales diferencias o intenta minimizarlas y en todo caso las considera algo antinatural que debe ser rectificado para lograr una realidad natural.
estado de igualdad." Las diferencias mentales, las más controvertidas, continúa Hoppe, para la derecha están fuertemente condicionadas por factores biológicos, mientras que para la izquierda el medio
ambiente juega un papel decisivo y, por tanto, un cambio en las condiciones de vida generaría también una igualdad sustancial de resultados. Y cuando algunas diferencias son innegables y no
atribuibles al entorno, como el talento de algunos deportistas, son inmerecidas y los afortunados deben "compensar" a los desfavorecidos. Frente a tal contraste, concluye Hoppe, el libertarismo está
claramente alineado con la derecha. S.S. Hoppe, Un libertarismo realista, en
http://www.lewrockwell.com/2014/09/hans-hermann-hoppe/smack-down/,
30 de septiembre de 2014.
 El socialismo, resultado de un enfoque conservador, tiende a mantener el status quo, siendo hostil
a las innovaciones y a los rápidos cambios sociales y económicos producidos por el capitalismo.
Este tipo de socialismo permite la propiedad privada de los medios de producción, pero no que
todos los frutos de la misma sean disfrutados por los propietarios. Una parte de los ingresos es
gestionada por la empresa para no alterar la distribución anterior de la riqueza. El socialismo
conservador exige el mantenimiento del mismo valor de los bienes para el propietario y, por tanto,
de la misma distribución de la riqueza y la renta10. Pero esto sólo puede lograrse si se impone una
redistribución de los títulos de propiedad, desde aquellos que producen nuevo valor hacia aquellos
que, tras los cambios, pierden (perderían) valor.
Este socialismo es conservador porque, a diferencia del socialismo progresista, no exige la
redistribución del ingreso con fines igualitarios, sino la protección de los antiguos propietarios y,
por tanto, el mantenimiento de los equilibrios anteriores.
Las técnicas utilizadas también son diferentes de las socialdemócratas. Los impuestos se utilizan
menos porque son impopulares y porque debilitan el principal argumento del conservadurismo: que
la distribución de la riqueza pasada es la única legítima, ya que es la única que existe. En cambio,
las tres políticas preferidas por el socialismo conservador son: controles de precios, regulaciones y
restricciones al comportamiento personal.
En cuanto al primer tipo de intervención, los cambios en los precios relativos de los bienes y
servicios determinan cambios en la posición relativa de los propietarios de los bienes o servicios.
Por tanto, para no cambiar la posición relativa, los precios se bloquean. La interferencia con los
precios –incluidos los salarios, las tasas de interés y los tipos de cambio entre monedas– puede
adoptar muchas formas: precios mínimos, precios máximos, precios objetivos (un rango dentro del
cual debe mantenerse el precio), precios fijados por la autoridad. El control de los precios provoca,
por tanto, que estén a una altura diferente de la que se habría determinado en el libre mercado.
En el caso de los techos con precios (precios máximos), el gobierno generalmente quiere
favorecer al comprador, en el caso de los pisos con precios (precios mínimos), al vendedor.
El precio máximo determina un exceso de demanda del bien, pero, como prevalece el lado corto
del mercado, el efecto final es la reducción o eliminación de la producción del bien. Si a las
empresas, a este nuevo precio, no les resulta conveniente producir el bien porque el precio no cubre
el coste medio (la producción se realizaría con pérdidas), los factores de producción se dirigen hacia
otros sectores. Los productores marginales serán los primeros en abandonar la industria. El bien no
se produce o se produce en cantidades menores. Por lo tanto, habrá compradores potenciales
insatisfechos. Colas, recomendaciones, favoritismo, mercado negro son los probables efectos
secundarios. Además, los recursos se dirigirán a sectores no sujetos a restricciones de precios (en
particular, a bienes que reemplacen a aquellos con precios controlados)11.
El precio mínimo conduce a un exceso de oferta. Los recursos se desperdiciarán porque se
dirigirán a la producción del bien (artificialmente) de precio más alto en detrimento de otros bienes
más demandados. Sin embargo, no se compran todas las cantidades producidas porque el aumento
de precios ha desalentado simultáneamente a algunos compradores; por lo que se determina
sobreproducción, lo que genera pérdidas para muchas empresas12.
En ambos casos, precio máximo y mínimo, la interferencia con las señales del mercado genera
una asignación ineficiente de recursos, en el sentido de que los factores de producción se dirigen
hacia producciones que no satisfacen las necesidades consideradas por los consumidores como más
urgentes.

10 Vimos en el capítulo 2 los argumentos utilizados por Hoppe para refutar esta tesis. Un propietario tiene derechos sobre el bien que posee, no tiene derecho a un valor determinado e inmutable del
bien. El valor de un activo también puede reducirse con el tiempo y el propietario no puede reclamar el valor inicial.
11 Ejemplos típicos de precios máximos en las economías contemporáneas son los límites a los alquileres y los límites a las tasas de interés (leyes de usura).
12 Ejemplos de precios mínimos son los salarios mínimos, las leyes antidumping, el apoyo a los precios agrícolas y las suspensiones de la negociación de acciones debido a caídas excesivas.
 Añádase a esto que, si la intención es dejar inalterada la distribución de la riqueza, todos los
precios deben ser fijos. Pero esto conduciría a una ineficiencia gigantesca, en la que las preferencias
de los consumidores serían completamente ignoradas y la oferta de bienes sería totalmente
arbitraria.
En cuanto a las reglamentaciones, se justifican por el noble objetivo de proteger a los sujetos
llamados "débiles", que, al multiplicarse en disposiciones legislativas, acaban implicando a sectores
muy amplios de la población. Los principales objetivos de esta normalización generalizada son la
seguridad y la salubridad física y psicológica de los productos y las herramientas de producción. La
herramienta más extendida es la imposición de normas predefinidas sobre bienes o requisitos de los
proveedores de servicios, a las que deben ajustarse las innovaciones. Otra política es la de los
cárteles impuestos por el Estado. Dado que, señala Hoppe, una regulación que prohibiera cualquier
innovación sería impopular, procedemos de una manera más moderada: cada innovación debe ser
aprobada oficialmente. Así, todos los productores, o todos los productores de un sector
determinado, se reúnen en una organización que tiene una tarea de supervisión.
Estas regulaciones reducen la calidad de la vida colectiva, porque frenan las innovaciones. La
mejor herramienta para garantizar la seguridad de los productos es el mercado, en particular la
búsqueda de beneficios; una empresa que produce productos nocivos arruina su nombre y ya no
vende. Como señaló Rothbard, si un particular ha vendido alimentos distintos a los indicados en la
etiqueta o adulterados, es sancionado por fraude y, en este último caso, por lesión. Ya nadie le
comprará y el mercado habrá sancionado la mala calidad.
Además, la "calidad" es una característica subjetiva, que sólo puede ser evaluada por cada
consumidor en el mercado, al igual que la seguridad, que no es un valor absoluto, sino que se
compara continuamente con otros aspectos. El mercado es capaz de acomodar el equilibrio que cada
persona desea entre seguridad y costo del bien, o entre calidad y costo del bien. Los individuos
tienen diferentes actitudes hacia el riesgo. Algunos empresarios soportarán costos más altos para
garantizar estándares de seguridad más altos y, por lo tanto, el bien tendrá un precio más alto. Los
consumidores a los que les gusta esta mayor seguridad (es decir, aquellos que valoran más las
mejoras en la seguridad que el aumento del precio) comprarán el bien, mientras que los demás se
inclinarán hacia bienes con un precio y una seguridad más bajos.
En cuanto al control del comportamiento de los individuos, se trata de una política que se origina
por el lado de la demanda (a diferencia de las dos anteriores, que constriñen la oferta impidiéndole
adaptarse a los cambios en la demanda). El efecto principal es una desventaja para los productores y
consumidores del bien o servicio prohibido, y una ventaja (a nivel psicológico) para los no
consumidores de ese bien o servicio.
En general, las restricciones a la producción pueden ser totales o parciales. Aplicaciones de las
primeras, consistentes en la prohibición total de producir, vender y comprar un determinado bien,
empresa o haber referido a bebidas alcohólicas, drogas y proteccionismo en el comercio
internacional. Ejemplos de esto último son el racionamiento, las cuotas de producción en la
agricultura, los límites a la duración del tiempo de trabajo, los límites a la edad laboral, el
establecimiento de horarios comerciales, las licencias, los límites al acceso a las profesiones y las
leyes antimonopolio. Las restricciones a la producción, más allá de la inadmisibilidad ética, a nivel
fáctico son, en última instancia, una desviación de recursos de un sector a otro. Está claro que los
controles sobre las cantidades producidas perjudican a todas las partes implicadas en el intercambio:
el comprador se ve obligado a renunciar a satisfacciones que valora más, es decir, a sus deseos más
urgentes, y recibe satisfacciones que valora menos; el productor, a quien se le impide ganar en ese
sector, debe adaptarse a ingresos más bajos en otro sector13.
Los conservadores sociales, concluye Hoppe, son inconsistentes, porque el conservadurismo
cultural y el bienestarismo son incompatibles. Como se ha dicho, la ideología de la protección social
promueve la irresponsabilidad, la imprevisión, la pasividad y desalienta la diligencia, el
compromiso y la previsión.
«Si estás realmente preocupado por el deterioro moral de Estados Unidos y quieres restaurar la
normalidad
13 Otras políticas, no atribuibles exclusivamente a la derecha, que resultan de la teoría de la propiedad como valor son la antidiscriminación, la antidifamación, las "acciones positivas" y el uso de
información privilegiada. Ver H.-H. Hoppe, W. Block, On Property and Exploitation, en “International Journal of Value-Based Management”, 15, 2002.
En la sociedad y la cultura, hay que oponerse a cualquier aspecto del Estado de bienestar moderno.
[…] Los conservadores deben ser libertarios intransigentes»14.

El socialismo de ingeniería social, en comparación con los modelos anteriores, tiene un carácter
más pragmático. Éste, explica Hoppe, es fruto de la influencia del empirismo anglosajón que, a
través de la influencia del positivismo del Círculo de Viena, se ha convertido en la metodología y la
epistemología dominantes, no sólo en las ciencias naturales, sino también en las sociales15. . El
intervencionismo de este tipo de socialismo tiene como referente teórico la llamada "ingeniería
social en pedazos" popperiana. La diferencia entre el socialismo de ingeniería y los otros tres es
para Hoppe exclusivamente de psicología social, en el sentido de que los otros declaran de
antemano el objetivo que se debe perseguir -la igualdad o un orden social determinado-, mientras
que el socialismo de ingeniería no lo hace; es más pragmático, más fragmentario, más "ligero", y
esto es lo que lo hace más agradable a los ojos de la opinión pública. Pero los efectos son los
mismos. Para el socialismo de ingeniería, los propietarios de los recursos pueden utilizarlos según
sus preferencias, pero el resultado de este proceso puede ser modificado por "ingenieros sociales",
quienes pueden interferir con algunos destinos de los recursos, restringiendo los derechos de
propiedad. Además, la oligarquía de los "ingenieros" también puede establecer qué productos son
preferibles a otros. El efecto es una redistribución de los títulos de propiedad, un aumento de los
costes para los productores y, por tanto, una reducción de la producción de riqueza.
Hoppe señala el salario mínimo y los topes de alquiler como ejemplos de intervenciones típicas
del socialismo de ingeniería, que ya hemos examinado en relación con los controles de precios.
Incluso cuando la experiencia demuestra que el efecto de estas dos medidas es, respectivamente,
desempleo y escasez de vivienda, los partidarios de la ingeniería social, de acuerdo con su propio
enfoque epistemológico, atribuyen el fracaso a la falta de tener en cuenta alguna otra variable,
proponer una acción correctiva adicional; y así hasta el infinito16. Pero el conocimiento a priori ya
nos dice que ese objetivo nunca podrá perseguirse.
La política fiscal y monetaria dirigida al objetivo de estabilización macroeconómica también
puede considerarse una batería de herramientas típicas del socialismo de ingeniería. Se trata de
políticas esencialmente keynesianas destinadas a combatir el equilibrio y el carácter cíclico del
desempleo, con aumentos quirúrgicos del gasto deficitario público o de la masa monetaria. La
historia económica de la segunda mitad del siglo XX ha hecho justicia a estas tesis.
Si el Estado retira recursos sustrayendo coercitivamente (gravando) parte de los ahorros, los
ahorros robados no se dirigen hacia donde los particulares lo hubieran decidido, sino hacia
inversiones decididas por el Estado; por tanto, como ya se ha dicho, desperdicio.
Si el gasto se hace en déficit y el endeudamiento es con el público, el efecto es una desviación
del ahorro hacia el Estado en detrimento de los empresarios privados, y puesto que el Estado, como
ya hemos visto, no está obligado a ser riguroso en el gasto, los efectos finales son el desperdicio y

14 H.-H. Hoppe, Democracia: el dios que falló, cit. pag. 280.

15 Para críticas a las bases epistemológicas del empirismo, véase arriba, cap. 2.
16 Según Hoppe, el hecho de que los partidarios del socialismo de ingeniería atribuyan cualquier fracaso práctico que encuentren a otros factores tiene su origen en la precaria base epistemológica de
esta dirección. Como se vio en el capítulo anterior, partiendo del fundamento empirista de este enfoque, sólo la experiencia puede permitirnos evaluar el socialismo. Si se observara un caso en el que el
fenómeno económico-social B en realidad sigue al fenómeno económico-social A, esto no probaría que la hipótesis es verdadera, porque los casos posteriores podrían falsificar la secuencia causal “si
A entonces B”; o puede ser necesario refinar la hipótesis agregando otras variables. Por tanto, los partidarios del socialismo podrían afirmar que los efectos negativos no deberían atribuirse a las
políticas socialistas implementadas, sino a otras variables no consideradas. Por ejemplo, podrían decir que Alemania Oriental se desarrolló menos que Alemania Occidental no porque en la primera se
implementara la planificación y en la segunda el mercado, «sino porque la ayuda del Plan Marshall fluyó más hacia las zonas occidentales, o porque las zonas orientales tuvo que pagar reparaciones de
guerra a la Unión Soviética, o porque [...] las zonas orientales eran rurales, menos desarrolladas y por tanto no partían del mismo nivel" (H.-H. Hoppe, A Theory of Socialism and Capitalism, cit., pág.
102). Dado que no es posible conocer todas las variables del universo social, mediante la estrategia ilustrada anteriormente se puede negar cualquier verdad.
consumo de capital (“desplazamiento” de inversiones). Más aún si el Estado se endeuda para hacer
gastos corrientes. Además, la administración pública, al competir con los particulares por los fondos
disponibles, aumenta el tipo de interés. Si los préstamos son otorgados por el banco central, el
resultado es inflación y la inducción artificial de un ciclo económico dañino17.
La historia reciente no ha hecho más que confirmar las predicciones hechas hace más de medio
siglo por economistas de la escuela austriaca: los déficits presupuestarios, considerados una
herramienta útil a corto plazo, se han vuelto estructurales, generando un crecimiento progresivo de
la deuda pública. El aumento del gasto público de tipo keynesiano, es decir, destinado a aumentar la
demanda y la producción, no ha resultado adecuado para este propósito, ya que el gasto debe
financiarse, tarde o temprano, con impuestos. Los futuros contribuyentes tendrán que pagar a los
prestamistas actuales. Por lo tanto, el gasto público no se considera adicional, sino sólo un sustituto
del gasto que los particulares habrían realizado si hubieran podido acceder a los recursos que les
quitaron a través de los impuestos.

17 Véase L. von Mises, La teoría del dinero y el crédito (1912), Instituto Mises, Auburn, Al., 1990.
 4. La crítica a la democracia

En la era contemporánea, el término "democracia", con sus derivados "democracia" y

"democracia", ha adquirido una connotación elogiosa en la percepción común que tiene pocas
comparaciones en la semántica política. Gracias también a una mezcla inadecuada con conceptos
como "libertad", "progreso" o "justicia", el principio democrático se eleva hoy a un tótem
(literalmente) incuestionable. Presentada como la única alternativa al autoritarismo y/o tiranía, se
acepta dogmáticamente como un criterio decisivo de la legitimidad misma de las estructuras
institucionales, así como de la presentabilidad académica de cualquier teoría política.
Hoppe también desafía este tabú, no en nombre de una compresión, sino de una extensión de la
libertad individual.
La polisemia poco rigurosa y a veces manipuladora que ha adquirido el término "democracia"
requiere una conceptualización preliminar. En el contexto de la estructura estatal, caracterizada por
el monopolio de jurisdicción y la coerción fiscal, la democracia es el sistema de organización
política caracterizado por los tres elementos siguientes: a) sufragio universal igualitario, es decir, del
tipo "un hombre, un voto"; b) libre acceso a las oficinas públicas; c) regla de la mayoría.
Ya sea directa o representativa, la democracia posee, por tanto, un contenido procedimental que a
nivel conceptual la distingue claramente de la "libertad", entendida en el sentido ex negativi de
ausencia de agresión antes mencionado. Por tanto, la democracia es compatible con niveles de
libertad considerablemente diferentes y también, como demuestra la historia contemporánea, con el
autoritarismo real.
La crítica fundamental que el pensamiento libertario dirige al principio democrático se refiere al
potencial opresivo que el criterio mayoritario representa para la libertad-propiedad de los
individuos. Si el único criterio de justicia es procesal (en este caso numérico), entonces no hay
defensa contra la violación de los derechos de la minoría por parte de la mayoría. «En cuanto al
estatus moral de la regla de la mayoría, hay que señalar que permite a A y B confabularse para robar
a C; y de la misma manera, que C y A acuerdan robar a B; y también que B y C conspiran contra A.
Esto no es “justicia”, sino una infamia»1. Para ilustrar, más allá de la retórica ordinaria, la fragilidad
ética y operativa de la democracia, Hoppe propone el siguiente "experimento mental":
Imaginemos un gobierno mundial, elegido democráticamente según el principio de “un hombre,
un voto”. ¿Cuál sería el resultado probable de tal votación? Lo más probable es que terminemos
con un gobierno de coalición chino-indio. ¿Y qué estaría más dispuesto a hacer este gobierno
para complacer a sus votantes y ser reelegido? Probablemente descubriría que Occidente tiene
demasiada riqueza y el resto del mundo, particularmente India y China, muy poca, y que por lo
tanto es necesaria una redistribución sistemática del ingreso y la riqueza. […] La democracia
implica que cada individuo y sus bienes personales se pongan al alcance de todos los demás y
que estos últimos sean sometidos al saqueo2.
Hoppe, sin embargo, va más allá y también deslegitima los dos primeros elementos constitutivos
de la democracia, el sufragio universal y el acceso indiscriminado al aparato estatal. Según la
interpretación dominante, representan dos condiciones previas fundamentales de la igualdad formal
(o jurídica) de los individuos. Incluso los liberales, señala Hoppe, han cometido este error, y Mises
con ellos. El hecho de que todos puedan, en abstracto, formar parte de las autoridades
gubernamentales, es de hecho una condición diferente de la igualdad ante la ley, que consiste en una
única ley universal aplicable a todos. El principio de norma jurídica general y abstracta es, de
hecho, violado por una desigualdad ligada a la función: dado que el inevitable carácter publicitario
1 H.-H. Hoppe, Abajo la democracia, en “Empresa y educación. Boletín de la Asociación de Empresas Privadas”, verano de 1995, trad. él. Abajo la democracia, L. Facco, Treviglio (BG), 2000, p. 55.
2 Ibíd., pág. 50. El gobierno de la mayoría sobre una base universalista, es decir, el principio democrático, adolece, entre otras cosas, de una contradicción interna. Si una mayoría decidiera entregar
todo el poder a un dictador, sólo habría dos alternativas: si se acepta la decisión, se acaba la democracia; si no se respeta, entonces ese sistema ya no es una democracia, porque la mayoría no puede
decidir.
En la democracia se sitúa el derecho público en un nivel jerárquicamente superior al derecho
privado (derecho de propiedad y libertad de contratación), los individuos que se convierten en
agentes del Estado son privilegiados frente a los particulares, porque pueden en cualquier momento
imponer unilateralmente cualquier obligación a través de la legislación.
Además, la competencia política abierta recompensa el talento político en detrimento del talento
"productivo", caracterizándose el primero por la demagogia, el oportunismo y la mentira, mientras
que el segundo vincula los recursos adquiridos con el compromiso y el esfuerzo personal. «Gracias
a la participación masiva en las elecciones, aquellos miembros de la sociedad más desprovistos de
inhibiciones a la hora de robar la propiedad ajena, esos seguidores habituales de la amoralidad, tan
hábiles para formar mayorías a partir de una multitud de demandas populares sin restricciones
morales y mutuamente compatibles, tenderán a participar en el juego político y llegar a los más
altos niveles de gobierno. Así se agrava una situación mala"3.
Entonces, desde un punto de vista psicológico, el acceso ilimitado al gobierno legitima y, por lo
tanto, hace que el deseo de propiedad ajena sea menos o nada objetable, acentuando la agresión
indiscriminada. «Cualquiera puede codiciar abiertamente los bienes ajenos, siempre que apele a la
democracia [...] Por tanto, en una democracia el deseo generalizado de los bienes ajenos, por
inmorales y antisociales que sean, se refuerza sistemáticamente. Cualquier reclamo se vuelve
legítimo, siempre que se articule bajo la protección particular de la "libertad de expresión". Todo
puede ser proclamado y reivindicado, y todo está a merced de los deseos de los demás"4.
La ecuación entre el mundo económico y el mundo político, en relación al monopolio, es
completamente errónea. La libertad de entrada al mercado económico es una condición positiva,
porque se refiere a la producción de bienes; sin embargo, la libre competencia en el mercado
político es negativa, porque atañe a la producción de males (expropiaciones, restricciones a los
intercambios voluntarios, falsificaciones).
Todos los intentos realizados por la tradición liberal para limitar el tamaño del Estado han
fracasado, como lo indican inequívocamente las tendencias estadísticas del siglo XX. Esto, basado
en supuestos interpretativos libertarios, no es sorprendente. La estatolatría inherente a la ideología
del republicanismo democrático sólo podía determinar tales resultados. Las Constituciones no
pueden evitar las "tiranías de las mayorías" tocquevillianas porque pueden ser enmendadas
fácilmente por mayoría. El Estado de derecho, confiado a la legislación, no podía escapar a las
manipulaciones de los parlamentos. La división de poderes no representó una trinchera contra la
hipertrofia estatal, porque, como ya señaló Rothbard antes que Hoppe, los órganos que encarnan el
legislativo, el ejecutivo y el judicial, incluidos los tribunales que realizan controles de
constitucionalidad, siempre están hechos de agentes estatales. Los controles y contrapesos del
constitucionalismo moderno son –para usar la expresión de Hoppe– intraestatales, no externos a él,
y por lo tanto no limitan en modo alguno el ejercicio del poder, que sólo gracias a una autodisciplina
feroz, pero poco realista, podría limitarse a sí mismo. Pero si uno tiene el poder de tomar y
administrar los recursos de otras personas, el interés propio empujará a los funcionarios públicos a
abusar de ellos, cualquiera que sea el marco institucional de referencia. Y eso es lo que ha
demostrado la historia moderna.
La búsqueda de consenso electoral, entonces, ha multiplicado los privilegios asignados a las
distintas corporaciones, categorías o grupos de interés. Como lo demuestra la Escuela de Elección
Pública, el logrolling, es decir, el apoyo mutuo entre los lobbies parlamentarios para la aprobación
de medidas ad hoc, expande el gasto público y los impuestos. Hay una gigantesca y continua
redistribución del ingreso, no necesariamente de los ricos a los pobres, sino también dentro de estas
dos categorías, y paradójicamente también de aquellos con menores ingresos hacia aquellos con
mayores ingresos, con efectos desincentivadores al trabajo y a la producción. . En resumen, es la
conclusión libertaria de que si prevalece la lógica de las decisiones colectivas con aplicación
coercitiva (estatismo democrático), no existe ningún mecanismo institucional que pueda proteger a
una comunidad de la progresiva intrusión del aparato público. Cualquier estado "mínimo", debido a
mecanismos internos inexorables, rápidamente se convierte en "máximo".
3 H.-H. Hoppe, Democracia: el dios que fracasó, cit., p. 137.
4 Ibídem.
 Incluso las ficciones teóricas que sustentan doctrinalmente el sistema democrático son
desmanteladas, mediante el uso del realismo metodológico. La participación en la votación no es
prueba de que los ciudadanos expresen su consentimiento hacia el Estado, porque, como señaló
Spooner, una vez que se introduce el sistema mayoritario de toma de decisiones, la votación se
convierte en una forma de autodefensa que el individuo prepara contra resultados aún peores para
sus intereses. libertades y propiedad. El caso es análogo al de un hombre obligado a participar en
una batalla, en la que debe matar o morir. La teoría política clásica intentó legitimar la existencia del
Estado mediante el uso de un presunto acuerdo contractual entre individuos. La participación en la
votación no puede traducirse en una adhesión tácita al contrato que da vida al Estado, según la
versión del contractualismo moderno. En realidad, este contrato no lo firma ningún ciudadano en
ningún momento de su vida. Las constituciones son documentos redactados décadas o siglos antes
por pequeños grupos; aunque en el momento de su aprobación hubieran contado con el consenso de
toda la sociedad, hoy no es así, porque no existe ningún paso procesal en el que el ciudadano pueda
expresar la libre elección de adherirse o no. El hecho mismo de que teóricos como Locke, J.
Buchanan o J. Rawls hayan tenido que recurrir al acuerdo "tácito", "implícito" o "conceptual"
demuestra la ilógica y la inverosimilitud de la estipulación de acuerdos explícitos y voluntarios
destinados a dar vida a el Estado5.
El término "representación", traspuesto del derecho privado al derecho público, se convierte en
una estafa léxica, al menos por tres razones. En primer lugar, los representantes democráticos no
recibieron ningún mandato específico de los presuntos representantes. En segundo lugar, si alguna
vez existe, nunca es imperativo; de lo que se desprende que el representado nunca podrá revocar el
poder del representante. Pero, al igual que con el supuesto contrato original, nadie sería tan tonto
como para firmar un contrato que otorga a su agente un poder arbitrario e incontrolable sobre su
vida, libertad y propiedad sin reservarse el derecho de revocación. Finalmente, los representados, es
decir los electores, no son responsables de los actos del representante, como ocurre en la institución
jurídica de la representación.
Por otra parte, es la misma lógica política la que, a diferencia de la del mercado, nos impide
adaptar la calidad y la cantidad de bienes según las preferencias individuales, ya que, en el mercado
político, la oferta, es decir, el paquete de propuestas políticas ofrecido por los representantes, es
indivisible. Además, en el mercado el "voto" se ejerce con los propios recursos y pesa en relación
con la productividad de cada uno; en el ámbito político, sin embargo, la votación expresa decisiones
que también conciernen a la propiedad de otros.
Finalmente, la abstención de votar o votar por candidatos perdedores, que, sumados, casi siempre
representan a la mayoría de la población, no pueden contarse entre el consentimiento a las acciones
del parlamento/gobierno electo, como lo adquiere tácitamente el constitucionalismo contemporáneo.
..

Comparada con un orden natural propietario, queda así demostrada la inmoralidad, así como la
naturaleza antieconómica, de la democracia. Pero el revisionismo de Hoppe no se detiene ahí. Tras
invertir las direcciones dominantes de la ciencia política y el sentido común contemporáneo,
sostiene que la democracia es un régimen peor incluso que su antecedente histórico: la monarquía.
Examinemos los pasos fundamentales del camino analítico que respalda esta tesis.
Hoppe define monarquía y república democrática como propiedad privada y propiedad pública
del gobierno, respectivamente. Las monarquías hereditarias, típicas de la experiencia europea a
partir del siglo XV, son la forma de gobierno basada en el monopolio privado: durante el

5 «Es inconcebible que propietarios privados puedan firmar un contrato que atribuya a otro agente de manera irrevocable (de una vez por siempre) el poder de decisión final sobre su persona, su
propiedad y/o la facultad de gravar. Es decir, es inconcebible que alguien pueda celebrar un contrato que permita a otra persona determinar para siempre lo que puede o no hacer con su propiedad,
porque al hacerlo esa persona se habría vuelto prácticamente indefensa frente a quien toma la decisión final. Asimismo, es inadmisible que alguien celebre un contrato que permita a su protector
determinar unilateralmente, sin el consentimiento del protegido, la cantidad que éste debía pagar por su protección." S.S. Hoppe, Ética rothbardiana, cit., pág. 389.
En la historia, a algunas personas, dotadas de talentos particulares -coraje, fuerza, sabiduría,
inteligencia- se les ha reconocido una autoridad natural6, que han utilizado para imponer un
monopolio de la coerción (leyes, tribunales, policía) en un territorio determinado7. Son propietarios
personales de los recursos expropiados por la fuerza y, por tanto, también del aparato coercitivo. Por
lo tanto, este soberano puede gestionar los activos como desee, incluida la venta de ellos (todo o
parte de ellos) y el cobro personal de los ingresos relacionados8.
En los gobiernos de propiedad pública (típicamente repúblicas democráticas), el Estado es
propiedad pública y su control está en manos de administradores, en su mayoría electos. No son los
propietarios, sino los custodios temporales, y no pueden cobrar de forma privada el precio de los
recursos estatales vendidos. El funcionario público es propietario del uso corriente (usufructo) de
los bienes del Estado, pero no de su valor capital. Además, a diferencia del gobierno privado, el
acceso al lugar no está restringido.

6 Hoppe crea una reconstrucción lógica y sociológica de la historia, que toma la Alta Edad Media en Europa como el origen de un orden social aristocrático (imperfecto desde el punto de vista del
orden natural, porque en algunas zonas se aceptaban formas de servidumbre no voluntaria). presente, como la servidumbre). En caso de conflictos, la gente recurría espontáneamente a individuos
pertenecientes a esta élite natural, nobles, señores feudales o príncipes, para resolver disputas basadas en costumbres legales ya existentes, no para crear nuevas leyes. Estos aristócratas no eran
monopolistas en su función judicial. «El resultado natural de las transacciones voluntarias entre particulares es no igualitario, jerárquico y elitista. En cualquier sociedad, un número limitado de
individuos adquiere un estatus de élite debido a su talento. Como resultado de la supremacía evidenciada en la riqueza, la sabiduría y el coraje, estos hombres adquieren una autoridad espontánea, y sus
opiniones y juicios se ganan un gran respeto. Además, gracias al apareamiento y matrimonio selectivos y a las leyes de herencia civil y genética, es probable que las posiciones de autoridad natural se
transmitan dentro de unas pocas familias nobles. Para resolver disputas o conflictos que han surgido entre ellos, la gente recurre a los jefes de estas familias conocidas a lo largo del tiempo por sus
logros superiores, su previsión y su conducta personal ejemplar. Estos líderes naturales de élite actúan como jueces o pacificadores, a menudo de forma gratuita, por el puro sentido del deber que se
espera de una persona con autoridad”. S.S. Hoppe, Natural Elites, Intellectuals, and the State, Instituto Mises, Auburn, Alabama, 1995. Véase también H.-H. Hoppe, De la aristocracia a la monarquía y
a la democracia: una historia de locura y decadencia moral y económica, Instituto Mises, Auburn, Alabama, 2014.
7 «El pequeño pero decisivo paso en la transición hacia el Estado está representado por la monopolización de la función de juez y policía. Esto ocurrió tan pronto como un solo miembro de la élite
espontáneamente reconocida logró imponer, a pesar de la oposición de otros miembros, que todos los conflictos dentro de un territorio determinado fueran llevados ante él. Las partes en conflicto ya no
podían elegir a ningún otro juez o pacificador. […] Una vez visto el origen del Estado como resultado de un orden previo jerárquicamente estructurado de élites naturales, entendemos por qué durante
gran parte de la historia en la que la humanidad estuvo sujeta a algún gobierno, este fue monárquico (más que democrático) . […] Desde el momento en que un solo miembro de la élite natural
monopolizó con éxito la función de juez y pacificador, la ley y su aplicación se volvieron más costosas. En lugar de ofrecerse gratuitamente o a cambio de pagos voluntarios, se financiaron mediante un
impuesto forzoso. La calidad de la ley se deterioró: en lugar de garantizar las antiguas normas basadas en la propiedad privada y aplicar los principios universales e inmutables de la justicia, un juez
monopolista, al no tener que temer la pérdida de clientes debido a un comportamiento menos imparcial, comenzó a alterar la ley. existiendo para su propio beneficio. ¿Cómo fue posible este pequeño
pero decisivo paso de monopolización de la ley y el orden por parte de un rey, que, como era de esperar, condujo a precios más altos y a una peor calidad de la justicia? Seguramente otros miembros de
la élite natural resistieron tal intento. Por eso los reyes se pusieron del lado del “pueblo” o del “hombre común”. Apelando al siempre popular sentimiento de envidia, los reyes prometieron al pueblo
una justicia más barata y más justa mediante la imposición de impuestos (y la reducción) de las aristocracias (los competidores del rey). En segundo lugar, los reyes se aseguraron el apoyo de la clase
intelectual." S.S. Hoppe, Élites naturales, intelectuales y el Estado, cit.
8 Para Hoppe, la transición de la monarquía absoluta a la monarquía constitucional, presentada por la historiografía dominante como un gran progreso, representa una importante etapa adicional de
decadencia: «mientras que la posición del soberano absoluto era, en el mejor de los casos, no muy sólida, porque El recuerdo de las verdaderas formas de adquirir el poder absoluto, a través de un acto
de usurpación, aún permanecía y, por lo tanto, limitaba efectivamente su poder "absoluto", la introducción de una constitución formalizó y codificó su poder para gravar y legislar. La constitución no
era algo que protegiera al pueblo del rey, sino al rey del pueblo. Se trataba de una constitución estatal que preveía lo que antes se consideraba con la mayor sospecha, es decir, el derecho a cobrar
impuestos sin consentimiento y a elaborar leyes". S.S. Hoppe, De la aristocracia a la monarquía y a la democracia: una historia de locura y decadencia moral y económica, cit, págs. 39-40. En ese
punto, continúa Hoppe, los igualitarios no tuvieron dificultad en desmitificar la figura del rey, allanando el camino para que cualquiera pudiera llegar al poder a través de la democracia representativa.
 Estas dos formas de gobierno generan diferentes consecuencias sobre el comportamiento de los
individuos, principalmente sobre la preferencia social temporal, y por tanto sobre todo el proceso de
civilización. En particular hay dos órdenes de consecuencias.
El primero se refiere al horizonte temporal, que para un gobernante privado tenderá a ser más
largo, con la consiguiente menor predisposición a la explotación económica que para un gobernante
público. De hecho, un propietario privado del gobierno intentará maximizar su riqueza total, dada
por el valor presente de los activos más el ingreso corriente. Los actos de adquisición de rentas
producen repercusiones sobre el valor presente de los activos. El gobernante no querrá aumentar sus
ganancias a expensas de una disminución más que proporcional del valor de sus bienes;
implementará por tanto una política de menor explotación de los bienes, que coincide con una
mayor conservación de los mismos. Por ejemplo, no impondrá impuestos muy elevados, porque la
reducción de las actividades económicas pondría en peligro su riqueza presente y futura (valor
actual del capital). Esta propensión a largo plazo se ve acentuada por la posibilidad de transferir el
patrimonio del reino a su heredero.
En segundo lugar, en un régimen de gobierno privado, pocos se benefician de los activos
expropiados (el propietario más su círculo de familiares y amigos). Esta dificultad claramente
percibida para acceder a la elite gobernante crea una conciencia de clase en los excluidos que induce
a los gobernantes a no exagerar con la explotación, so pena de pérdida de legitimidad y el riesgo de
destitución violenta. Un efecto de moderación igual ocurre con respecto a la inclinación a librar
guerras por la expansión territorial.
El administrador de un gobierno de propiedad pública, por otra parte, se comportará de manera
opuesta. Buscará maximizar no la riqueza total del Estado (valor del capital e ingreso corriente),
sino sólo el ingreso corriente, a expensas del valor del capital. Si el administrador público no
consume los recursos ahora, ya no podrá hacerlo en el futuro, porque él es el dueño del uso actual
de los recursos, no el dueño. Por lo tanto, tendrá menos inhibiciones para aumentar los impuestos, la
deuda pública (porque la carga del pago no recaerá sobre él sino sobre sus sucesores) y la oferta
monetaria (aumenta su poder adquisitivo en el presente y no se preocupa por la pérdida de ingresos
futuros). poder adquisitivo causado por la inflación).
Además, cuando el gobierno es de propiedad pública, como hemos visto, cualquiera, en
principio, puede convertirse en parte de la clase dominante y, por tanto, la resistencia pública al
gobierno se debilita, porque todos esperan formar parte del grupo de beneficiarios. El efecto de esto
es el aumento de la explotación (presión fiscal, creación de dinero) y la extensión de la mano
pública (aumento de las burocracias, aumento de la deuda pública).
La segunda deducción hecha por Hoppe todavía se refiere a la preferencia temporal, pero esta
vez de los gobernados. Bajo la gobernanza pública, los gobernados estarán más orientados al
presente, porque están sujetos a un mayor grado de explotación. La razón es que las violaciones
estatales de los derechos de propiedad (impuestos, regulación) se consideran legítimas, por lo tanto
son un delito continuo, no ocasional; lo que igualmente representa una violación de los derechos de
propiedad, pero, al no considerarse legítimo, es un fenómeno menos generalizado. Esto aumenta la
preferencia temporal de los individuos. De hecho, no es frecuente que un individuo se vea afectado
por la delincuencia, por lo que no cambia su preferencia temporal (aumento del consumo corriente)
debido a robos aislados de su propiedad. En cambio, la certeza de ver continuamente cómo se les
quita una parte de los recursos propios induce a las personas a aumentar las acciones orientadas al
presente y disminuir las orientadas al futuro. “Al igual que la actividad criminal, toda interferencia
estatal con los derechos de propiedad reduce la disponibilidad actual de activos de la persona
afectada, aumentando así su preferencia temporal. Pero la agresión estatal –a diferencia del crimen–
aumenta simultáneamente el grado de preferencia temporal de las víctimas actuales y potenciales,
ya que también conduce a una reducción en la cantidad disponible de bienes futuros (es decir, una
reducción en la tasa de retorno de las inversiones)»9.
9 H.-H. Hoppe, La economía política de la democracia y la monarquía, y la idea de un orden natural (1998), en “Federalismo y libertad”, VI, 5-6, 1999, p. 274.
 Este comportamiento se ve reforzado por la proliferación de leyes, que borra la inmutabilidad, y
por tanto la certeza, de la ley.
Hoppe intenta demostrar la veracidad de su tesis también utilizando la estadística. Considera el
final de la Primera Guerra Mundial como el hito temporal entre la era de las monarquías y la era de
las democracias10, y por ello compara algunos indicadores económicos y sociales de ambos
períodos, los siglos XVIII-XIX y el siglo XX.
A principios del siglo XX en los países de Europa occidental el gasto público respecto al PIB no
superaba el 10%, durante los años veinte y treinta aumentó del 20% al 30% hasta llegar al 50% a
mediados de los setenta. Hasta finales del siglo XIX, el empleo en el sector estatal rara vez superaba
el 3% de la fuerza laboral total; a mediados de la década de 1970 había superado el 15%. Con la
salida del patrón oro y su sustitución por papel moneda de monopolio estatal, la frecuencia y las
dimensiones de los fenómenos inflacionarios han adquirido una magnitud nunca antes vista en la
historia. En cuanto a la deuda pública, basta el ejemplo británico: de 1815 a 1914 osciló entre 900 y
700 millones de libras; en 1920 equivalía ya a 7,9 mil millones de libras, en 1938 a 8,3 mil
millones. Respecto a la hipertrofia legislativa, es imposible citar datos porque en los Estados
contemporáneos existe un número tan inmenso de leyes y regulaciones que resulta difícil para el
propio aparato público cuantificarlas. La tasa de interés, indicador de preferencia temporal social, ha
mostrado una tendencia a la baja a lo largo de varios siglos, en línea con la teoría que asocia un
aumento de la renta con una reducción de la utilidad marginal del dinero presente respecto a la del
dinero futuro. . Pero en el siglo XX, a pesar del aumento de los ingresos, las tasas de interés reales
promedio registraron niveles más altos (4% mínimo) que los del siglo anterior (3%). Esto confirma
un aumento de la preferencia temporal, es decir, una mayor orientación al presente por parte de los
individuos, síntoma de una actitud moral y psicológica no positiva. La imprudencia, la
desresponsabilidad y la desvinculación se ven confirmadas por los indicadores de desintegración
familiar (divorcios, separaciones, madres solteras, abandonos, hijos ilegítimos, descenso de la tasa
de natalidad) y por las tasas de criminalidad, todos ellos en rápido aumento durante el siglo XX11.
La erosión de los organismos privados intermedios -familias, clanes, comunidades, asociaciones,
iglesias- generada por el bienestarismo moderno12 contribuye a este resultado: de esta manera el
Estado puede
10 «La Primera Guerra Mundial es uno de los grandes hitos de la historia moderna. Con su fin, se completa la transformación del mundo occidental, de una realidad gobernada por monarquías y
soberanos, a un mosaico de repúblicas democráticas fundadas en la soberanía popular. Antes de 1914, sólo había tres repúblicas en Europa: Francia, Suiza y, a partir de 1911, Portugal; […] Sólo cuatro
años después, después de que Estados Unidos hubiera entrado en la guerra europea y hubiera determinado decisivamente su resultado, todas las monarquías acabarían desapareciendo, y Europa junto
con el mundo entero entraría en la era del republicanismo democrático. En Europa, los Romanov, los Hohenzollern y los Habsburgo, derrotados militarmente, tuvieron que abdicar o fueron derrocados,
y Rusia, Alemania y Austria se convirtieron en repúblicas democráticas con sufragio universal (masculino y femenino) y gobierno parlamentario. […] E incluso en aquellos países donde las
monarquías seguían existiendo nominalmente, como Gran Bretaña, Italia, España, Bélgica, los Países Bajos y los países escandinavos, los monarcas no podían ejercer ningún poder de gobierno. Se
introdujo el sufragio universal y todo el poder de gobernar se concedió a los parlamentos y a los funcionarios “públicos” (H.-H. Hoppe, Democracy: the god who Failure, cit., p. 5). Pero hay más: para
Hoppe el conflicto mundial no fue una cesura casual en el proceso descrito, sino que, por el contrario, adquirió conscientemente la dimensión ideológica de un choque entre el republicanismo
democrático y los gobernantes dinásticos: «[l]a Primera Guerra Mundial comenzó como una disputa territorial a la antigua usanza. Sin embargo, primero con la participación y luego con la entrada
oficial de los Estados Unidos en la guerra, la guerra adquirió una nueva dimensión claramente ideológica. […] En la época de la Primera Guerra Mundial, esta ideología triunfante de un republicanismo
democrático expansionista encontró su verdadera personificación en el entonces presidente estadounidense Wilson. Bajo la administración Wilson, la guerra europea se convirtió en una misión
ideológica: hacer que el mundo fuera seguro para la democracia y liberarlo de los gobernantes dinásticos” (ibid., págs. 6 y 7).
11 Para los datos reportados aquí, ver S.S. Hoppe, La economía política de la democracia y la monarquía, y la idea de un orden natural, cit., pp. 278-288.
12 «Al liberar a los individuos de la obligación de cubrir personalmente sus ingresos, su salud, su seguridad económica, su vejez y la educación de sus hijos, el “seguro” estatal obligatorio representa
un ataque sistemático a la responsabilidad personal y a instituciones como la familia, el parentesco, comunidad local e iglesia. La escala y las perspectivas de la prestación privada de estas actividades
se reducen y, por lo tanto, disminuye la importancia de la familia, el parentesco, los niños, la comunidad y la iglesia" (H.-H. Hoppe, Reviving the West, LRC, 13-4-2002,
en
http://www.lewrockwell.com/hoppe/hoppe6).
frente a un individuo aislado y débil, incapaz de representar un contrapoder sólido a su
dominación13. La descivilización está en marcha.
Lo dicho puede inducir a error a efectos de un correcto posicionamiento del pensamiento político
de Hoppe, por lo que es importante señalar que él es todo menos un monárquico. A menos que
represente una de las variantes internas del modelo anarcocapitalista (membresía voluntaria), Hoppe
considera que la monarquía (monopolio privado de coerción) es una forma de gobierno que no es ni
justa ni eficiente. Por lo tanto, la comparación histórica anterior se realiza, en términos evaluativos,
con la lógica de "menos peor". Sobre este punto el autor es muy claro: «A pesar del retrato
comparativamente favorable de la monarquía, no soy monárquico [...]. En cambio, la posición
adoptada frente a la monarquía es la siguiente: si queremos tener un Estado, definido como una
agencia que ejerce un monopolio territorial coercitivo de jurisdicción e impuestos, entonces es
económica y éticamente ventajoso elegir la monarquía en lugar de la democracia. Pero esto deja
abierto el problema de si un Estado es necesario o no, es decir, si existe una alternativa a ambas,
monarquía y democracia"14. En el próximo capítulo veremos que para Hoppe esta alternativa
existe.

13 «Aunque sólo en áreas de jurisdicción limitadas, estas instituciones y organismos contrarrestan la autoridad del Estado como último tomador de decisiones en un territorio determinado. El Estado,
para imponer su papel de juez final, debe eliminar todas las jurisdicciones y todos los jueces independientes, y esto requiere la erosión o incluso la destrucción de la autoridad de los jefes de familia,
comunidades e iglesias. Esta es la razón principal de la mayoría de las políticas estatales. La educación pública y el bienestar público sirven a este propósito destructivo, al igual que la promoción del
feminismo, las políticas de no discriminación, las políticas de cuotas, el relativismo y el multiculturalismo. Todo esto socava a la familia, la comunidad y la iglesia. “Libera” al individuo de la disciplina
hacia estas instituciones, para hacerlo “igual”, aislado, indefenso y débil ante el Estado» (H.-H. Hoppe, Reviving the West, cit.).
14 H.-H. Hoppe, Democracia: el dios que fracasó, cit., p. 18.
 5. Anarcocapitalismo en acción

Los límites del intervencionismo destacados en el capítulo anterior se abordaron con un enfoque
predominantemente consecuencialista, es decir, privilegiando el punto de vista de la eficacia
práctica y la capacidad de funcionamiento de determinadas instituciones. Partiendo de esta base,
Hoppe ilustra los mecanismos que hacen que el capitalismo sea superior al socialismo. El modelo de
mercado vence al estatismo fundamentalmente en tres frentes: asigna los medios de producción de
manera racional; lleva la calidad del producto al nivel óptimo; preserva el valor de los factores de
producción en el tiempo1.
Respecto al primer aspecto, el secreto está en el funcionamiento del mecanismo de pérdidas y
ganancias. Las actividades que generan ganancias son aquellas recompensadas por los
consumidores y, por tanto, aquellas que satisfacen sus preferencias, a diferencia de las actividades
que generan pérdidas. Obviamente no se puede saber de antemano qué actividades son eficientes y
cuáles no, pero el mecanismo ex post es una prueba irrefutable, que permite continuamente
reasignar los recursos de la manera más eficiente, es decir, de la manera que produzca más valor
para los individuos.
El Estado es ineficiente precisamente porque su actividad se desliga de consideraciones de costos
y ganancias. Como puede obtener recursos por la fuerza, no está obligado a evitar pérdidas.
Además, como se le permite imponer impuestos o regulaciones, puede determinar unilateralmente si
subsidia o no sus actividades, cuánto y durante cuánto tiempo. También puede determinar cuántos y
qué competidores pueden existir. Una vez roto el vínculo con la demanda de los consumidores (y
los cambios en la demanda), el resultado sólo puede ser una mala asignación de factores.
La calidad del producto y su bajo precio (precio bajo, que puede considerarse un aspecto de la
calidad) son otros dos efectos del deseo de complacer a los consumidores. Esto significa que no
existe un estándar objetivo de calidad establecido por supuestos "expertos"; La calidad es percibida
y juzgada por los consumidores, que por tanto son soberanos. Si los ingresos se independizan de las
ventas, como ocurre con el Estado, el impulso de producir bienes de calidad desaparece, ya que, si
los ingresos están garantizados, no hay razón para esforzarse en mejorar los propios bienes.
Por último, en lo que respecta al mantenimiento eficiente de los recursos, dada una determinada
asignación, las fuerzas del mercado impiden tanto la sobreutilización como la subutilización. Dado
que los factores de producción pertenecen al empresario, éste tiene interés en maximizar su valor. El
costo marginal que excede el ingreso marginal es una señal de que los factores de producción se
están utilizando de manera ineficiente. Luego, el empresario corrige el comportamiento económico
para no reducir el capital (su valor) en una cantidad mayor que los ingresos recibidos por la venta
del producto (en otras palabras, el valor producido debe ser mayor que el valor destruido durante la
producción). Si se espera que el precio de un factor aumente en el futuro, el empresario utilizará
cantidades menores del mismo hoy, conservándolo. Lo contrario ocurre si se espera un precio futuro
más bajo. Por tanto, el mercado proporciona los incentivos adecuados para consumir o conservar
capital.
La superioridad resaltada por el capitalismo debería conducir a la producción a través del
mecanismo de mercado de todos los bienes y servicios.
A nivel ético, entonces, el orden natural teóricamente construido por Hoppe es incompatible con
la presencia del Estado, porque los impuestos y el monopolio de jurisdicción, los dos elementos
constitutivos del sujeto estatal, representan ataques a la propiedad privada y a la libre disposición de
los bienes. por los propietarios.
Esta refutación de la necesidad y legitimidad de la mano del Estado allana el camino para ilustrar
el funcionamiento de un sistema de mercado puro, especialmente en la producción de bienes y
servicios considerados "impensables" fuera de la esfera pública, como la protección. Porque,
naturalmente, el anarquismo de los libertarios implica el uso de la fuerza para defender la propiedad
privada2. La diferencia, nada despreciable, es que no sería monopolizado coercitivamente.

1 H.-H. Hoppe, Una teoría del socialismo y el capitalismo, cit., págs. 167-177.
2 A diferencia de los anarquistas colectivistas, que creen que los individuos, si se les dejara libres y libres de cualquier restricción normativa, se convertirían inmediatamente en criaturas buenas,
autodisciplinadas y pacíficas, «Rothbard, por otro lado,
 Una vez abolida la propiedad pública, todo el territorio no sería más que un mosaico de
propiedades privadas de las más dispares dimensiones. En zonas densamente pobladas, se puede
pasar de la propiedad individual o conjunta de un solo edificio a la de una manzana, un barrio, un
distrito, una ciudad o un área metropolitana. Cada uno de los cuales puede asumir, a criterio de los
residentes, la estructura de una comunidad cerrada.
En cuanto al problema de la convivencia territorial, la solución es muy sencilla: la voluntad del
propietario. El propietario tiene derecho a excluir o acoger en su propiedad a quien quiera. Los
sistemas de reglas surgirían de acuerdos entre propietarios, y las comunidades se constituirían
mediante la adhesión voluntaria de los individuos a conjuntos de reglas establecidas por varios
propietarios.
El acuerdo sobre una base contractual es la institución fundamental del mercado. Los grupos de
personas, normalmente con un iniciador, establecen todo tipo de reglas que las personas que
pertenecen al grupo deben cumplir. El propietario final determina las reglas basándose en el
consenso. Y existen mercados competitivos para los propios acuerdos de propiedad, que ofrecen
distintos grados de rigor regulatorio. […] Digamos que usted compra una determinada
propiedad dentro de una estructura de convenio más amplia. Usted también adquiere las
restricciones, que presumiblemente le resultan favorables, porque las reglas son un elemento
esencial del valor de su propiedad. Los términos del acuerdo podrán ser modificados según un
proceso establecido por los estatutos de la comunidad. Si se compra la comunidad, dentro de los
términos establecidos en el contrato, éste también podrá modificarse en el sentido de una mayor
conformidad con las condiciones del mercado. Este mecanismo, que se basa en el derecho de los
propietarios a excluir y fijar las reglas, es una fuente de espíritu comunitario y de orden dentro
de la matriz de los intercambios voluntarios3.
Hoppe rechaza la acusación de “autoritarismo” que traería consigo tal orden de propiedad. Al
contrario, lo autoritario es la uniformidad impuesta por el Estado: «ésta es una crítica típica al
igualitarismo de izquierda. Creen que la autoridad no debería desempeñar ningún papel en la vida
social y que no debería haber ningún rango o posición. Pero, por supuesto, no puede existir una
sociedad sin estructuras de autoridad. En la familia siempre hay una jerarquía. En las comunidades
siempre hay líderes. En las empresas siempre hay directivos. Pero en un mercado, ninguna de estas
autoridades tiene el poder de imponer impuestos. Sus reglas dependen enteramente de la
voluntariedad del consenso y de las relaciones"4.
En una estructura anarcocapitalista, al no existir las fronteras político-administrativas del Estado,
no habría una política uniforme de “acogida” o “cierre” hacia los inmigrantes, sino voluntades y
acuerdos individuales5. Los sujetos más “inclusivos” –conjetura Hoppe– serían los propietarios de
infraestructuras de transporte como carreteras, estaciones de ferrocarril, puertos y aeropuertos; así
como los propietarios de estructuras ubicadas en zonas turísticas, porque sus ingresos dependen del
movimiento de personas. En cambio, los más restrictivos serían los propietarios de zonas
residenciales, porque en las viviendas, y en sus alrededores, la gente generalmente quiere vivir
protegida, segura, sin molestias de ruidos ni intrusiones. Los condominios, manzanas o barrios que
sean inseguros y no controlados verían colapsar su valor de mercado6.

estaba totalmente de acuerdo con Mises en el hecho de que los asesinos, ladrones, criminales y estafadores siempre
estarán ahí, y que la vida en sociedad sería imposible si no fueran castigados recurriendo a la fuerza física" (H.-H.
Hoppe, Rothbardian Ethics , cit., pág. 388).
3 H.-H. Hoppe, los austriacos y la sociedad de propiedad privada: una entrevista con Hans-Hermann Hoppe, en “The Austrians Economic Newsletter”, vol. 18, núm. 1, 1998.
4 Ibídem.
5 La legislación moderna sobre “derechos civiles” no es más que la generalización de la integración forzosa y la cancelación del derecho del propietario a entablar relaciones con quien quiera, que
incorpora el derecho de exclusión:

«Los empresarios no pueden contratar y despedir en función de sus necesidades. Los profesores no pueden expulsar a
los estudiantes de la escuela. Los empresarios deben facilitar los clientes que van en detrimento de los intereses a largo
plazo de la empresa. […] Incluso el derecho de los padres a ser jueces finales dentro de la familia está siendo atacado"
(H.-H. Hoppe, Los austriacos y la sociedad de la propiedad privada – Una entrevista con Hans-Hermann Hoppe, cit.).
6 En el contexto actual, caracterizado por fronteras estatales y grandes sectores de territorio público, Hoppe, a diferencia de otros exponentes del libertarismo anarcocapitalista como Block o D.
Friedman, defiende la legitimidad de la restricción de
 En tal condición, habría plena libertad de asociación espacial. Presumiblemente, las personas se
agregarían sobre la base de una o más características que Hoppe define brevemente como
"etnoculturas": raza, etnia, idioma, religión, cultura, estilo de vida. En algunos territorios habría
superposiciones y mezclas: las ciudades más grandes probablemente mostrarían la mayor
heterogeneidad etnocultural, pero dentro de ellas, una vez desaparecido el multiculturalismo forzado
producido por el estatismo7, persistirían barrios y áreas homogéneas. Las comunidades más
prósperas y libres, sin embargo, como ya hemos visto en la Introducción, serán aquellas compuestas
por individuos más predispuestos hacia los valores de responsabilidad individual, trabajo, seguridad
social, por lo que las comunidades que eliminarán o reducirán a un mínimo la proporción de
personas orientadas al parasitismo y con un horizonte temporal limitado8.

entradas. Con tierras predominantemente públicas y amplios sistemas de bienestar social, la libertad total de inmigración
sería una catástrofe. Millones de personas acudirían en masa a países como Estados Unidos o Suiza. El argumento
utilizado para refutar la libre circulación de personas es el siguiente. Si bien el movimiento de bienes y servicios de un
lugar a otro requiere necesariamente el consentimiento del remitente y del destinatario, el movimiento de una persona
puede realizarse sin que nadie más lo desee. Los movimientos de seres humanos, a diferencia del intercambio de bienes,
no son necesariamente mutuamente beneficiosos, porque puede faltar el acuerdo del destinatario. Los individuos, al
igual que los bienes y servicios, deben ser solicitados. Para Hoppe, la libre inmigración significa entonces una invasión
no deseada y una integración forzada. Cuanto mayor es la extensión de la propiedad pública - calles, plazas, parques,
edificios, medios de transporte - mayor es la convivencia forzada entre el inmigrante y el residente, ya que poca
propiedad privada (especialmente de tierra) representa un límite a los movimientos internos. de inmigrantes. La
propiedad pública generalmente se considera propiedad de “todos”. Sin embargo, llegó a serlo tras la confiscación
original de propiedades que alguna vez fueron privadas y posteriormente gracias a los impuestos cobrados a los
residentes. Por tanto, estos últimos tienen el máximo derecho a ser considerados similares a los propietarios de las zonas
en las que residen. Aclarado esto, la solución propuesta por Hoppe consiste en obligar a cada inmigrante a recibir una
invitación de un propietario residente, que le garantiza, de forma gratuita o remunerada, sobre todo alojamiento y,
eventualmente, un puesto de trabajo. Quien recibiera al inmigrante cargaría con la responsabilidad legal por las acciones
llevadas a cabo por su anfitrión, es decir, por cualquier delito contra personas o bienes de terceros. Por lo tanto, el
gobierno, a lo largo de las fronteras, debe verificar que todas las personas que ingresan al país tengan esta invitación
válida; de lo contrario, debe proceder con la expulsión. El requisito para obtener la ciudadanía es la compra de un
inmueble, inmueble o residencial (en cualquier caso de carácter residencial). Ver H.-
H. Hoppe, El caso del libre comercio y la inmigración restringida, en Journal of Libertarian Studies, vol. 13, núm. 2,
verano de 1998, trad. él. Libertad de acoger, derecho de excluir, en “Biblioteca de la libertad”, n. 145, mayo-agosto de
1998; Orden natural, el Estado y el problema de la inmigración, en Journal of Libertarian Studies, vol. 16, núm. 1,
invierno de 2002.
7 «Los “multiculturalistas” de la era contemporánea no ven que existe una profunda diferencia entre un mundo con muchas culturas diferentes y la imposición de esa diversidad en todas partes del
mundo. Es la diferencia entre un régimen de propiedad privada y un régimen estatista en el que simplemente nos vemos obligados a obedecer" (H.-H. Hoppe, Los austriacos y la sociedad de propiedad
privada – Una entrevista con Hans-Hermann Hoppe, cit.) .
8 En este sentido, causó bastante revuelo la afirmación de Hoppe, contenida en Democracia: el dios que falló (cit.), según la cual, en una sociedad libertaria, los individuos que proclaman y practican
ideas alternativas deben ser excluidos (cit.) (el La expresión utilizada es muy fuerte: removido físicamente). La lista incluye a comunistas, partidarios del Estado democrático y todos aquellos que
glorifican estilos de vida opuestos a la familia tradicional, incluidos los homosexuales. Naturalmente, la academia de izquierda se levantó, acusando a Hoppe de fascismo, racismo y sexismo.
Posteriormente, una declaración que hizo durante una conferencia sobre la alta preferencia horaria de los homosexuales dio lugar a una larga controversia con su universidad (de Nevada, Las Vegas).
Walter Block, que no es hostil al enfoque ideológico de Hoppe, motivó así su desacuerdo con la posición defendida por el alemán: «en una sociedad libre, habrá una alta probabilidad de que grupos
individuales tiendan a concentrarse en determinadas áreas geográficas, y también estipularán pactos restrictivos que imponen los requisitos correctos, y limitaciones a la libertad de expresión. Por
ejemplo, no hay duda de que en lugares como Texas, Alabama, Mississippi, Arkansas y Luisiana estos sentimientos serán comunes. Pero probablemente habrá otras zonas del país, como por ejemplo la
República Popular de Santa Mónica, Ann Arbor, Cambridge (Massachusetts), Greenwich Village en Nueva York e incluso toda la ciudad, donde la opinión contraria prevalecerá legalmente. Es decir, el
juicio positivo sobre la libre empresa, el capitalismo, el beneficio, etc. será severamente castigado por la ley. Por qué el libertarismo debería identificarse con las creencias del primero y no del segundo
es un misterio. Seguramente la filosofía libertaria defendería el derecho de ambos grupos a actuar como prefieran. Con respecto a la homosexualidad, es muy posible que algunas áreas del país, como
partes de Gotham y San Francisco, exijan la práctica y prohíban la heterosexualidad por completo. Si esto se hace mediante contrato, derechos de propiedad privada, pactos restrictivos, será
completamente compatible con el código legal libertario. Además, prohibir el apoyo de ideas que sean perjudiciales para la sociedad produce leyes contra la incitación. Estoy totalmente de acuerdo con
Hoppe en que las opiniones de demócratas, comunistas, teóricos de la homosexualidad, etc. Son muy perjudiciales para la civilización. Sin embargo su
 Finalmente, el sistema monetario también sería enteramente privado, con una mercancía
monetaria universal (presumiblemente el mercado convergería en el oro), bancos competitivos,
reservas completas y no fraccionarias, y una clara separación funcional entre actividades de
depósito y actividades crediticias9. Este resultado sería el efecto de la desaparición del monopolio
estatal, que impone papel moneda sin valor intrínseco o dinero electrónico fiduciario artificial: la
voluntariedad en la elección del intermediario cambiario, combinada con la necesidad de reducir los
costos de transacción, de hecho revaluaría instrumentos monetarios con valor intrínseco, con
eventuales sustitutos garantizados por una cobertura total.

5.1 Protección: el sistema de seguros

Ya G. Molinari10 en el siglo XIX, y en el siglo pasado los hermanos Tannehill11 y sobre todo
MN Rothbard12, habían esbozado un sistema basado en agencias privadas también en el delicado
sector de la "fuerza". Cualquiera podría convertirse en cliente de una agencia en particular
comprando su servicio judicial y de seguridad. Las empresas privadas podrían especializarse en un
sector específico –resolución de disputas, juicios penales, orden público– o podrían integrarse
verticalmente, llevando a cabo toda la gama de actividades relacionadas con la protección de las
personas: marco legal, prevención, investigación, captura, juicio, prisión, exacción. La pluralidad de
agencias no constituiría un elemento de conflicto en casos dudosos, ya que la protección pacífica
solicitada por el mercado induciría a las partes a someterse al arbitraje de terceros (privados).
Según Hoppe, los mejores candidatos para el papel de proveedores de seguridad privada serían
las compañías de seguros. Si consideramos los sectores actualmente cubiertos por la actividad
aseguradora, catástrofes naturales e industriales, queda claro que el objetivo principal del seguro es
la producción de seguridad. La aplicación de este sistema a la protección contra la violencia sería
sólo una extensión natural. La defensa es una forma de seguro y el precio que usted paga por ella
puede tomar la forma de una prima de seguro. De hecho, cuanto mejor sea la protección de los
bienes asegurados, menor será la indemnización por daños y, por tanto, los costes del asegurador.
Pero las compañías de seguros también cumplen un segundo requisito. Operando a nivel nacional
o internacional, cuentan con recursos económicos considerables, necesarios para cubrir una
actividad tan generalizada. «Poseen grandes propiedades repartidas en extensos territorios que van
más allá de las fronteras de los estados individuales. […] Son grandes y económicamente
poderosos. Además, todas las compañías de seguros están conectadas a través de una red de
acuerdos contractuales de arbitraje y asistencia mutua, así como a través de un sistema de agencias
de reaseguros internacionales, lo que representa un poder económico asociado que disminuye el de
la mayoría, si no de todas, las compañías de seguros de los estados existentes"13 .

"un comportamiento equivalente a una incitación", que para los libertarios no debería ser castigado, concluye Block
citando a Rothbard. W. Block, El libertarismo es único, cit. En toda esta discusión, el malentendido probablemente surge
debido a una falta de atención al orden del discurso al que se adhirió Hoppe, que concierne más a la sociología que a la
filosofía política. Está claro que Hoppe está a favor de la libre agrupación de personas en función de sus opciones
culturales, pero el centro de su análisis en ese pasaje se refiere a las premisas y condiciones necesarias para que una
sociedad libertaria siga siéndolo. Es dudoso que las agregaciones (legítimas) basadas en valores "alternativos", con sus
demandas de bienestar y el rechazo del mercado y la libre empresa, puedan durar sin la presencia de lo "productivo". Es
muy probable que su destino sea la extinción, para evitar lo cual volverían a exigir el modelo estatista de redistribución
forzosa, renunciando a su separatividad.
9 Véase H.-H. Hoppe, ¿Cómo es posible el dinero fiduciario? – o, La devolución del dinero y el crédito, en “Review of Austrian Economics”, 7, n. 2, 1994; Contra los medios fiduciarios, en “Quarterly
Journal of Austrian Economics”, 1, n. 1, primavera de 1998.
10 G. De Molinari, Sobre la producción de seguridad (1849), en F. Bastia, G. De Molinari, Contra el estatismo, Liberilibri, Macerata, 1994.
11 M. y L. Tannehill, The Market for Liberty (1970), Fox & Wilkes, San Francisco, CA, 1993, parte II, págs. 43-148.
12 MN Rothbard, Por una nueva libertad: El manifiesto libertario, Macmillan, Nueva York, 1973, trad. él. Por una nueva libertad: el manifiesto libertario, Liberilibri, Macerata, 1996, parte II, pp.
271-332.
13 H.-H. Hoppe, La producción privada de defensa, en Journal of Libertarian Studies, vol. 14, núm. 1, invierno de 1998, pág. 36.
 La protección contra agresiones externas es un riesgo asegurable porque el asegurado no tiene
control total sobre la probabilidad del evento14. Como bien asegurable, la protección está
garantizada si el asegurador limita las acciones del asegurado que puedan representar
provocaciones. «Las distintas compañías de seguros pueden diferir con respecto a la definición
específica de provocación, pero no puede haber diferencia entre aseguradoras con respecto al
principio por el cual cada una debe excluir (prohibir) sistemáticamente todo comportamiento
provocativo y agresivo entre los clientes»15.
El carácter defensivo de los seguros de protección y de la competencia generaría varias
consecuencias positivas.
En primer lugar, cualquier atacante conocido tendrá dificultades para encontrar una aseguradora
y, por lo tanto, será sancionado preliminarmente con aislamiento social y vulnerabilidad. Algunas
personas pueden optar por defenderse ellas mismas, pero representarían una pequeña minoría
porque la mayoría de la gente, considerando una condición de vida tan importante como la
protección de ellos mismos y de su propiedad, preferiría un servicio profesional. Cuanto mayor sea
el número de personas aseguradas, mayor será la presión sobre los no asegurados para que adopten
normas de conducta social no agresivas.
La necesaria cooperación entre aseguradores (pensemos sólo en los procedimientos arbitrales)
iniciaría un proceso de estandarización o unificación del derecho contractual que, al evitar la
fragmentación regulatoria en cuanto a procedimientos y sanciones, garantizaría la seguridad
jurídica. Por lo tanto, en la práctica, todos los conflictos caerían bajo la jurisdicción de una sola
agencia de seguros o de múltiples agencias vinculadas por acuerdos mutuos sobre procedimientos
de arbitraje.
El seguro contra ataques, a diferencia del seguro contra desastres naturales, sería un seguro
individual y no grupal, porque los agresores, a diferencia de las fuerzas ciegas de la naturaleza,
discriminan entre posibles víctimas. El valor del inmueble, el lugar donde se ubica, las
características físicas, las condiciones de su uso, el tipo potencial de daño son ejemplos de variables
que diferencian el riesgo entre los asegurados, y que por tanto generarían una multiplicidad de
formas de seguro. , en lugar de patrones homogéneos. El precio (prima) aumentaría en relación con
el valor de la propiedad y el riesgo de ataque16. En general, la competencia entre empresas para
atraer clientes produciría una tendencia a la compresión de precios (primas).
Las agencias consideran conveniente que los valores de las propiedades sean elevados y por tanto
que los riesgos de agresión se reduzcan al máximo, ya que estos dos elementos están inversamente
correlacionados. Esto conduciría a un cambio radical con respecto a la actual política estatista
contra el crimen. En primer lugar, se acentuaría la actividad de prevención. Pero como es imposible
prevenir todos los actos violentos, este sistema también impulsaría la eficiencia en la actividad de
investigación: de hecho, la agencia se verá incentivada a capturar al delincuente y recuperar los
bienes robados porque, además del prestigio, de esta manera No aumentará los costes de
indemnización para el cliente, ya que obligará al infractor a pagar una indemnización.

14 Para entender este pasaje, pensemos, por el contrario, en acciones voluntarias sobre uno mismo, como el suicidio, la autolesión o el incendio de la propia casa, que no son asegurables porque el
sujeto tiene control total sobre ellas. Este tipo de riesgos deben recaer y ser asumidos por la propia persona. Este aspecto tiene consecuencias significativas desde un punto de vista libertario, porque
impide el equivalente estatal de la redistribución del ingreso y la asignación de los llamados derechos "positivos" (económico-sociales). En efecto, ninguna empresa, a menos que quiera condenarse a la
quiebra, aseguraría a una persona contra acontecimientos sobre los que tiene control total o parcial, como "el riesgo de fracaso industrial, o de desempleo, o de no enriquecerse, o de no querer
despertarse y levantarse de la cama por la mañana, o de no llevarse bien con su jefe o su vecino" (H.-H. Hoppe, Democracia: el dios que ha fallado, cit., p. 395).
15 H.-H. Hoppe, La producción privada de defensa, cit., pág. 37.
16 Sin embargo, el sistema estatal actual, señala Hoppe, se comporta de manera opuesta, eliminando los incentivos para erradicar el crimen. De hecho, el gobierno «impone impuestos más altos en
áreas con baja criminalidad y altos valores de propiedad que en áreas con alta criminalidad y bajos valores de propiedad, e incluso subsidia a los residentes de las segundas áreas – los barrios
marginales – a expensas de los residentes de el primero y así elimina las condiciones sociales desfavorables al crimen mientras promueve otras favorables" (H.-H. Hoppe, The Private Production of
Defense, cit., pp. 45-46).
 Por la misma razón, la posesión de armas no estaría limitada, porque cuanto mejor sea la
capacidad de autodefensa de los clientes, menores serán los costos de protección y las
indemnizaciones a pagar.
Luego, las agencias desarrollarían archivos y estadísticas sobre la frecuencia y los tipos de
delitos para áreas territoriales y propiedades individuales, monitoreando así las transmigraciones del
crimen y desarrollando un sofisticado sistema de indicadores demográficos y sociológicos del
crimen. Como ya se mencionó, el precio (prima) reflejaría con precisión el riesgo de cada ubicación
en relación con las condiciones socioambientales particulares. Las diferencias de precios empujarían
las migraciones desde áreas de alto riesgo y bajo valor hacia áreas de bajo riesgo y alto valor,
promoviendo «una propensión hacia el progreso de la civilización (en lugar de hacia la
descivilización)»17.
En un mundo organizado en empresas de protección privadas, la escala y el alcance de los
conflictos se desplomarían a niveles incomparablemente más bajos que los experimentados con los
Estados. De hecho, en un mundo sin Estados, la mayoría de las personas estarían aseguradas por
empresas gigantes, muchas de ellas multinacionales. En este contexto, los atacantes limitarían sus
objetivos, por ejemplo a propiedades no aseguradas, porque el nivel profesional de las agencias
haría que el riesgo de captura y sanción para ellos fuera muy alto. Los ataques se limitarían a
lugares específicos, al igual que las acciones de represalia por parte de las agencias de protección.
Desde el punto de vista de las agencias, se las disuadiría fuertemente de aplicar formas de agresión
externa (el equivalente a las guerras para los Estados), porque estarían expuestas a pagar sumas muy
elevadas por los daños sufridos por los clientes y porque perderían muchos Es de suponer que los
clientes fueron inducidos a recurrir a empresas más pacíficas. Sin embargo, en los conflictos entre
Estados, el Estado agresor ataca a un número potencialmente ilimitado de personas. Además, todos
los habitantes de ambos estados participan activamente en el conflicto, ya sea como financistas
forzosos mediante impuestos o como participantes directos mediante el servicio militar obligatorio.
La guerra se convierte en un conflicto total y los criterios de selectividad examinados anteriormente
desaparecen18.
El sistema de mercado, por tanto, gracias al mecanismo de pérdidas y ganancias, se muestra
capaz de garantizar los servicios fundamentales de justicia y seguridad en los niveles más eficientes.

17 Ibíd., pág. 47.

18 En un contexto estatal internacional, Hoppe reitera el aislacionismo siempre profesado por la tradición libertaria. Todas las intervenciones militares llevadas a cabo por los estados, incluso con fines
autoproclamados "liberadores", han producido, y producen, algún tipo de agresión contra la vida o la propiedad de algunos grupos de personas, y por tanto, desde una perspectiva libertaria, deben ser
consideradas. inmoral. De hecho, razona Hoppe, que A libere a B, que es rehén de C, ciertamente puede considerarse un acto de liberación. Sin embargo, los siguientes no son actos de liberación: A
libera a B de las manos de C para convertirlo en su rehén; o: A libera a B de las manos de C matando a D; o: A libera a B de las manos de C quitándole por la fuerza los recursos necesarios a D. Estas
esquematizaciones ejemplifican las situaciones que necesariamente surgen cuando un Estado invade a otro para destituir su gobierno: sustitución de un monopolista coercitivo por otro, asesinato de
civiles inocentes, impuestos para los ciudadanos del estado atacante. Por tanto, agresión contra personas y bienes. S.S. Hoppe, ¿Irak demuestra que necesitamos un Estado?, Instituto Mises, Auburn,
Alabama, 5 de junio de 2003, en
http://www.mises.org/story/1222.Esta posición es perfectamente coherente con el ya mencionado
rechazo al pacifismo: «En general, los libertarios (incluido yo mismo) no somos pacifistas. Al contrario, creen en el
derecho a la legítima defensa. Están en contra de iniciar la violencia, es decir, la agresión. Hay guerras “justas”, como,
por ejemplo, la Guerra de Independencia de Estados Unidos y la Guerra de Independencia de los Estados del Sur. Sin
embargo, para que sea justa una guerra debe ser defensiva, y en ella debe haber una distinción clara entre combatientes y
no combatientes" (H.-H. Hoppe, Hans-Hermann Hoppe on War, Terrorism, and the World State, entrevista con “Le
Québécois Libre”, n.115, 12-7-2002, enhttp://www.quebecoislibre.org/021207-8.htm).
 6. La estrategia libertaria

En el capítulo anterior examinamos el esquema de funcionamiento de un orden natural basado

exclusivamente en una red de acuerdos privados. Semejante estructura es lo más alejado que existe
de la realidad contemporánea, caracterizada por un orden centrado en el monopolio coercitivo de los
Estados. Es inevitable, entonces, al final de todo el viaje teórico, plantearse la pregunta: ¿cómo
llegamos al sistema esperado por Hoppe? Más precisamente: en términos realistas, ¿cuál es el punto
de menor resistencia del Leviatán estatista? ¿Qué movimiento de cosas, qué evolución política
deben apoyar los libertarios para que se acelere la descomposición de los Estados nacionales, pero
en dirección a una anarquía ordenada basada en el derecho privado? La respuesta de Hoppe avanza
por dos caminos paralelos: el cultural y el de la movilización política.
En cuanto al primer aspecto, la mayoría de la gente, a pesar de la intolerancia y las protestas, está
convencida de la legitimidad y utilidad del Estado. Esta creencia está sustancialmente inducida por
la actividad de los intelectuales.
En el pasado funcionó mediante la creación de una alianza entre el Estado y la Iglesia. En la era
moderna, y de manera mucho más efectiva, esto ocurre mediante la nacionalización
(socialización) de la educación: a través de escuelas y universidades estatales o subvencionadas
por el estado. En el mercado, la demanda de servicios intelectuales, particularmente en el campo
de las humanidades y las ciencias sociales, no es particularmente alta ni muy estable y segura.
Los intelectuales estarían a merced de los valores y elecciones de las masas, que generalmente
no están interesadas en cuestiones intelectuales-filosóficas. El Estado, por otra parte, señala
Rothbard, complace sus enormes egos y “está dispuesto a ofrecerles un lugar cálido, seguro y
permanente en su aparato, unos ingresos seguros y la pompa del prestigio”1.
Si este es el caso, entonces el papel del contraste cultural e ideológico debe ser desempeñado por
aquellos a quienes Hoppe, siguiendo a Rothbard, llama intelectuales antiintelectuales. ¿Quiénes
tendrán mayor vigor si basan su oposición en exigencias morales y no en valoraciones
consecuencialistas? y si estarán dirigidas a los jóvenes y al público en general, evitando malgastar
energías en colegas o intelectuales que ya pertenecen al establishment, irremediablemente
corrompido por el estatismo.
A nivel teórico, el ataque debe llevarse a cabo sin concesiones. La denuncia de las políticas
estatales individuales es inofensiva si no va continuamente soldada con la crítica fundamental de la
idea misma de Estado: «el compromiso teórico o el gradualismo sólo conducirán a la perpetuación
de la mentira, los daños y las mentiras del estatismo , y sólo el purismo teórico, el radicalismo y la
intransigencia pueden conducir, y conducirán, primero a mejoras y reformas graduales y luego, con
suerte, a la victoria final"2.
En cuanto al proceso institucional, Hoppe, habiendo evaluado la dinámica del aparato
político-social en términos de sociología política (austriaca), cree que la estrategia más plausible es
la que apunta a provocar el desencadenamiento y la proliferación de secesiones posteriores3.
Dado que el poder coercitivo del Estado puede doblegar fácilmente a un individuo abiertamente
desobediente, en una primera fase, cuando sea posible, se debe mantener una actitud de no
cooperación hacia el Estado a nivel individual. Es decir, podemos -y debemos- implementar una
serie de conductas que contribuyan, aunque sea en una porción ínfima, a debilitar al Estado.
Debe conservar la mayor cantidad posible de sus activos y pagar la menor cantidad de
impuestos posible. Se deben considerar nulas e ignoradas tantas leyes y reglamentos como sea
posible, siempre que sea posible. No debe trabajar ni ofrecerse a cooperar con el Estado, ya sea
en el poder ejecutivo, legislativo o judicial, y no debe tener relaciones con nadie que lo haga
(particularmente con quienes ocupan puestos de alto nivel).

1 H.-H. Hoppe, Ética rothbardiana, cit., pág. 393.

2 Ibíd., pág. 395.
3 H.-H. Hoppe, Democracia: el dios que falló, cit., págs. 397-402.
 en la jerarquía estatal). No se debe participar en la política estatal ni colaborar de ninguna
manera en la actividad de la maquinaria política estatal. No deberás contribuir de ninguna forma
a partidos políticos ni participar en campañas políticas nacionales, ni a organizaciones,
organismos, fundaciones o institutos que colaboren o sean financiados por cualquiera de los
poderes del estado Leviatán4.
En cuanto a la siguiente fase, una revolución desde arriba, es decir, confiada a la esperanza de
convencer a los gobernantes, para Hoppe era concebible en la época de los soberanos absolutos,
pero hoy es impracticable. «Hoy en día, los líderes políticos son seleccionados en virtud de sus
talentos demagógicos y suelen resultar individuos sin moral: en consecuencia, la posibilidad de
convertirlos a una posición liberal-libertaria debe considerarse incluso menor que la de convertir a
un rey que simplemente había heredado su trono"5. Además, en las democracias contemporáneas el
gobierno no lo ejerce un solo individuo, sino un gran número de funcionarios, por lo que la labor de
conversión sería aún más complicada.
Lo único que queda es una revolución desde abajo. Sin embargo, es necesario matizar aún más el
concepto de "revolución desde abajo", que en el sentido más amplio indica la participación de las
masas. Entendida de esta manera, la estrategia no tendría ninguna posibilidad de éxito para Hoppe,
ya que la hegemonía ejercida por la ideología democrática es omnipresente hoy en día. Pero si el
concepto de movimiento desde abajo se entiende como secesión, el objetivo parece menos
inalcanzable.
Esta conclusión se basa en un análisis de la acción humana a nivel de grupos sociales. Todas las
revoluciones, señala Hoppe, las inician minorías (activas). Las secesiones entrarían dentro de esta
dinámica social más realista, ya que necesariamente consisten en la separación de un pequeño
número de personas de un número mayor. Sería menos difícil convencer a una parte de la gente
concentrada en un distrito territorial particular, que sería una minoría en el país pero una mayoría en
su propio territorio. Teniendo en cuenta la asfixia, la elefantiasis y la ineficiencia que décadas de
socialdemocracia han inducido en los sistemas económico-sociales, las tendencias actuales a exigir
formas de autonomía pueden fortalecerse en el futuro. Si las enérgicas elites libertarias logran
utilizar también eslóganes pertenecientes al bagaje temático democrático, como el concepto de
"autodeterminación", poniendo así al adversario en mayores dificultades, "no parece nada irreal que
existan o puedan existir mayorías secesionistas". creados en miles de lugares en todo el mundo"6.
El último aspecto a examinar se refiere a la previsible respuesta violenta de los Estados. Para
evitar este resultado, que comprometería el objetivo preestablecido, según Hoppe las iniciativas
secesionistas no deberían emprenderse simultáneamente, sino en manchas de leopardo, según el
modelo de la «Europa de la Edad Media, cuando, del 12 al 17 siglo (hasta, es decir, el surgimiento
del Estado moderno), el Viejo Continente se caracterizó por la presencia de cientos de ciudades
libres e independientes, dispersas en la estructura social feudal predominante»7. Tratando de
puntuar los distintos estados
con un número grande y cada vez mayor de ciudades libres territorialmente desconectadas (una
multitud de Hong Kong, Singapur, Mónaco y Liechtenstein repartidas por todo el continente) se
podrían lograr dos objetivos de importancia central, que de otro modo serían inalcanzables. En
primer lugar, esta estrategia haría que la secesión fuera más legítima, popular y menos costosa
política, social y económicamente. En segundo lugar, al aplicar esta estrategia simultáneamente
en un gran número de lugares alrededor del mundo, sería cada vez más difícil para los estados
centrales montar una oposición pública unida contra los secesionistas que pudiera asegurar el
apoyo popular adecuado y la cooperación voluntaria necesaria para una represión exitosa8.
En relación a este escenario, un argumento frecuentemente utilizado por los apologistas del
Estado es que la multiplicación de entidades políticas acentuaría el cierre y el egoísmo y por tanto
4 Ibíd., págs. 141-142.
5 Ibíd., pág. 397.
6 Ibíd., pág. 400.
7 Ibíd., pág. 402.
8 Ibídem.
generaría la desintegración del mercado y de los intercambios económicos. El error fundamental
contenido en esta línea de razonamiento es el de hacer coincidir inadecuadamente los límites
administrativos o legales de una comunidad con los límites espaciales del intercambio. El efecto,
aclara Hoppe, sería exactamente el contrario9: como enseña la praxeología, la eficacia de la división
del trabajo significa que, cuanto menor sea el tamaño de una comunidad, mayor será la necesidad de
intercambiar con sujetos externos, porque en un contexto similar los La elección autárquica
conduciría a una reducción drástica del nivel de vida. Además, si una comunidad, incluso una rica,
levantara barreras proteccionistas, especialmente contra los bienes producidos en países con salarios
más bajos, sufriría una mayor presión migratoria por parte de esos países. Si el tamaño es pequeño,
entonces, es más fácil para los individuos pasar de las comunidades más proteccionistas y opresivas
a las más libres y prósperas. Una vez más: en las comunidades pequeñas incluso la democracia es
menos dañina, porque las personas se conocen entre sí, saben que los más ricos han merecido
sustancialmente su posición y, por lo tanto, es mucho más difícil transmitir la idea de tomar la
riqueza de otras personas como propia. ventaja. Sin embargo, en territorios vastos, los depredadores
y las víctimas no se conocen, lo que elimina las inhibiciones y, por tanto, los obstáculos al saqueo.
«Cuanto más se busque el proceso de secesión -a nivel de pequeñas regiones, ciudades, barrios,
aldeas, pueblos y, finalmente, asociaciones voluntarias de familias y empresas-, más difícil será
mantener el nivel actual de políticas redistributivas»10. Finalmente, la fragmentación promueve la
integración monetaria, porque la existencia de un número muy elevado de monedas haría difícil y
oneroso el cálculo económico.
Una vez abierto el camino al pluralismo jurídico-institucional, gracias a la competencia entre
sistemas, no será improbable que en algunas zonas se establezcan sistemas que adopten una nueva
"Constitución" "que declara ilegales todas las formas de tributación y legislación experimentadas
hasta ahora y [permite] finalmente a las compañías de seguros realizar la actividad que les
corresponde"11.
Las secesiones políticas deben representar sólo una etapa de aproximación a un orden
anarcocapitalista, que sólo puede lograrse con la privatización completa de cualquier estructura en
el mundo físico. El pequeño tamaño favorece esta transición, porque
cuanto más pequeñas sean las unidades territoriales, más probable será que un pequeño número
de personas, una vez que hayan obtenido el reconocimiento del pueblo de su independencia
económica, del éxito excepcional alcanzado en su profesión, de su vida personal moralmente
impecable, de la superioridad de su sentido común, coraje y gusto, ascenderán al rango de élite
natural, voluntariamente reconocido. Prestarán su juicio a un orden natural de pacificadores, de
jueces competidores, es decir, no monopólicos y, por tanto, financiados voluntariamente, de
jurisdicciones paralelas, como los que ya existen hoy en el ámbito del comercio y los
intercambios internacionales: una sociedad de derecho puramente privada12.
La transformación de bienes públicos en privados debe realizarse según los criterios de justicia
proclamados hasta ahora13.
En primer lugar, los bienes en cuestión deben ser devueltos a los propietarios expropiados, o a
sus herederos, sin cargo alguno.
En cuanto a las propiedades que no están reclamadas por nadie, la mejor solución es la de las
comunidades de copropiedad. Sin embargo, el método de atribución debería ser diferente
dependiendo de si el régimen anterior era un socialismo fuerte o una socialdemocracia al estilo
occidental. En el primer caso, los bienes deben atribuirse a quienes los utilizan; por lo tanto, cada
granja individual a los agricultores, fábrica a los trabajadores, camino a los residentes, escuela a los
maestros.

9 «No es casualidad que el capitalismo haya nacido en condiciones de extrema descentralización política: en las ciudades-estado del norte de Italia, en el sur de Alemania y en los Países Bajos
secesionistas» (H.-H. Hoppe, Small is Beautiful and Efficient: The Case for Secession, en “Telos”, n.107, 1996, traducción italiana. Lo pequeño es bello y eficaz: los argumentos a favor de la secesión,
en Abajo la democracia, en id., L. Facco, Treviglio (BG), 2000, pág.45).
10 H.-H. Hoppe, Abajo la democracia, cit., pág. 56.
11 H.-H. Hoppe, Democracia: el dios que fracasó, cit., p. 402.
12 H.-H. Hoppe, Abajo la democracia, cit., pág. 56.
13 H.-H. Hoppe, Socialismo y desocialización, en Democracia: el dios que falló, cit., págs. 185-203.
etcétera; porque ellos y sólo ellos tienen un vínculo concreto e intersubjetivamente verificable con
estos recursos (homesteading). Es importante que las acciones de propiedad de todos sean
comercializables, de modo que un solo individuo, especialmente emprendedor, pueda convertirse en
propietario de una o más unidades de producción (escuelas, hospitales, fábricas, etc.) comprando
acciones de otras personas; permitiendo así una transferencia continua de propiedad de individuos
menos productivos a otros más productivos14.
Sin embargo, en el caso de una economía mixta, no sería moral atribuir estructuras públicas
(escuelas, universidades, oficinas de correos) a quienes trabajan allí, porque vivían de los impuestos
pagados por quienes producían, circunstancia ausente en la economía soviética. estilo socialismo.
Los pueblos productivos, a través de los impuestos, permitieron la construcción y mantenimiento de
esos edificios, por lo tanto son los ex contribuyentes quienes tienen título sobre esas propiedades, en
relación al monto de los impuestos pagados. En cuanto a las infraestructuras viarias y residenciales,
como ya hemos visto, es razonable que se atribuyan a los residentes, también en este caso con un
reparto de participaciones proporcional a los impuestos pagados por cada uno.
Una vez privatizadas todas las estructuras físicas, la llegada definitiva al deseado "orden natural"
se produce con la privatización de todos los servicios, incluidos la justicia y la protección, ofrecidos
por agencias privadas competidoras (probablemente las de seguros).

14 En este tipo de privatización surgen dos problemas. La primera surge en el caso en que los edificios o estructuras levantadas pertenezcan a propietarios distintos del propietario del terreno sobre el
que se asientan. Las dos estructuras no pueden separarse físicamente, por lo que deben considerarse factores de producción complementarios. Según Hoppe, para determinar la propiedad del edificio
perteneciente al propietario del terreno, la mejor solución es la negociación entre las dos partes. La segunda cuestión es que aquellos empleados en sectores intensivos en capital recibirán acciones de
propiedad de mayor valor que aquellos empleados en sectores intensivos en mano de obra. A nivel ético, esta desigualdad no es un problema, porque no es una situación diferente a aquella en la que en
la fase de homesteading la persona que mezcla su trabajo con recursos naturales más productivos logrará mayor riqueza que la persona que trabaja en recursos menos productivos. recursos. Quienes
trabajan en una determinada unidad productiva se han apropiado legítimamente de los factores de producción que la constituyen y por tanto no se perpetra ninguna injusticia.
 Bibliografía

a) Libros y artículos de Hans-Hermann Hoppe

Kritik der kausalwissenscaftlichen Sozialforschung. Untersuchungen zur Grundlegung von

Soziologie und Okonomie

¿Es posible la investigación basada en principios científicos causales en las ciencias sociales?
No. 1, 1983.

Eigentum, Anarchie und Staat. Studien zur Teoría del capitalismo

De la economía del laissez faire a la ética del libertarismo

La Justicia de la Eficiencia Económica,

Sobre la justificación última de la ética de la propiedad privada,

Una teoría del socialismo y el capitalismo: economía, política y ética

Falacias de la teoría de los bienes públicos y la producción de seguridad

Banca, Estados nación y política internacional: una reconstrucción sociológica del orden
económico actual

La economía y la sociología de los impuestos

Análisis de clase marxista y austriaco

El caso misesiano contra Keynes

La economía y la ética de la propiedad privada. Estudios de Economía Política y Filosofía.

FA Hayek sobre gobierno y evolución social. Para criticar

¿Cómo es posible el dinero fiduciario? – o la devolución del dinero y el crédito

La ciencia económica y el método austriaco,

Élites naturales, intelectuales y el Estado.

¿Qué se debe hacer?

Sobre el derecho y la economía del socialismo y la desocialización,

Libertario y liberalismo: ensayos en honor a Gerard Radnitzky,

Sobre la certeza y la incertidumbre, o: ¿Cuán racionales pueden ser nuestras expectativas?

Donde la derecha sale mal

La justificación económica y política del secesionismo europeo,

Secesión, Estado y Libertad,

El caso del libre comercio y la inmigración restringida,

Abajo la democracia,

La producción privada de defensa

Democracia: el Dios que fracasó

Imposibilidad del Estado mínimo y perspectivas de la revolución

El gobierno y la producción privada de defensa

El orden natural, el Estado y el problema de la inmigración,

norte. 1, invierno de 2002.

La ética y la economía de la propiedad privada

Propiedad, Causalidad y Responsabilidad

La gran ficción: propiedad, economía, sociedad y la política del declive

Un libertarismo realista,http://www.lewrockwell.com/2014/09/hans-hermann-hoppe/smack-abajo/,
30 de septiembre de 2014.

De la aristocracia a la monarquía y a la democracia: una historia de locura y decadencia moral y

económica, Instituto Mises, Auburn, Alabama, 2014.