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Alabanza para el Gran Rey del Cielo

En The High King of Heaven, Dean Davis nos da un tratado sistemático sobre
escatología bíblica que se ha retrasado mucho. No deja piedra sin remover,
interactúa con diferentes puntos de vista de la manera más objetiva posible,
desafiando a cada uno con la Palabra de Dios. Si bien puede estar en desacuerdo
con algunas de sus conclusiones, no será por falta de apoyo bíblico. Aunque sigo
indeciso en mi propia visión de las últimas cosas, ahora estoy mejor equipado para
avanzar en mi estudio de la Biblia y luchar con la mecánica de nuestra única
esperanza segura con respecto a los últimos tiempos: el regreso glorioso de
Cristo. La cristiandad está en deuda con Dean Davis por The High King of Heaven.
—Terry Delaney: Pastor, Iglesia Bautista Unión,
México, MO; Revisor de libros, ChristianBookNotes.com

The High King of Heaven proporciona la profundidad de un curso de nivel de

seminario con legibilidad accesible para el laico. Dean lo ayuda a entrar en el
debate evangélico sobre los últimos tiempos mientras aboga por la posición
amilenial de una manera que da sentido al drama divino de la redención
representado en las Escrituras. Además, ayuda al lector a aprender mejor cómo
leer la Biblia y reconocer estas verdades en la Palabra. A pesar de todo, se
enfrenta a las interpretaciones alternativas con valentía pero con caridad.
—Reid Hankins: Pastor,
Iglesia Presbiteriana Ortodoxa Trinity, Novato, CA.

En The High King of Heaven, Dean Davis nos ha brindado un tremendo recurso
para luchar a través de los textos bíblicos que hablan más directamente de la
escatología. Cualquier lector reflexivo encontrará este trabajo profundamente
edificante, independientemente de si está de acuerdo con todas las conclusiones
presentadas. Se podría decir mucho sobre la erudición y la consideración del
texto. Además, como muestra el título, la pasión del corazón de Dean por la
glorificación de Jesucristo y su profundo amor por la Palabra de Dios no se pueden
perder al leer este libro. Por esta razón, me referiré regularmente al Gran Rey de
los Cielos en mi propio estudio y animaré a otros a hacer lo mismo.
—Adam Peacocke: Pastor,
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Beca de vida de la ciudad, Santa Rosa, CA.

El libro de Dean Davis, The High King of Heaven, es la presentación más clara de la
visión escatológica amilenial que he encontrado. Si bien defiende hábilmente su propio
punto de vista de las Escrituras, siempre trata de manera justa y caritativa con las
posiciones opuestas. En una época en la que a muchos jóvenes líderes de la iglesia
les parece aceptable no comprometerse en temas relacionados con las "últimas cosas",
Davis presenta un poderoso argumento a favor de la exégesis coherente del texto
bíblico y nos suplica con respecto a las implicaciones críticas de ver a Jesús. en la
plenitud de quien se ha revelado a sí mismo como... el Gran Rey del Cielo.

—Stephen Saucier: MA.

Exégesis bíblica y lingüística, Seminario Teológico de Dallas

The High King of Heaven, de Dean Davis, es el libro sobre escatología más amplio y
completo que jamás haya encontrado. El alcance de este libro es simplemente
impresionante. Como es típico en todos los libros de escatología, nadie estará de
acuerdo con todo lo que dice. Pero todos deben luchar vigorosamente y
concienzudamente con su enfoque de la lectura de los textos proféticos. Esto no es
para leer junto a la cama a altas horas de la noche. De hecho, ¡probablemente te
mantendrá despierto por la noche!
—Sam Storms, Ph. D.: Pastor,
Iglesia Bridgeway; autor de Kingdom Come: The
Amillennial Alternative (Mentor)

Dean Davis no deja piedra sin remover mientras expone cuidadosamente su argumento
a favor del amilenialismo, y con el mismo cuidado (y gentilmente) desmantela los otros
puntos de vista escatológicos principales. Escribe de una manera erudita pero relajada
y atractiva que satisfará tanto al teólogo como al nuevo creyente. La fragancia de
Cristo está en estas páginas. The High King of Heaven no es un libro escrito
simplemente para ganar una discusión, sino para edificar a los santos. Gracias,
Decano, por esta labor de erudición y amor por Cristo y Su iglesia.
—Doug Thompson: Pastor,
Iglesia Bíblica de Middletown; profesor,
Seminario Teológico Cornerstone (CA)
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© 2014 por Decano Davis. Todos los derechos reservados.

Publicado por Redemption Press, PO Box 427, Enumclaw, WA 98022

Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida, almacenada en un sistema de recuperación o transmitida en cualquier

manera por cualquier medio—electrónico, mecánico, fotocopia, grabación o cualquier otro—sin la

autorización previa del titular de los derechos de autor, salvo lo dispuesto por la ley de derechos de autor de EE. UU.

El autor de este libro ha renunciado a una parte de la edición profesional recomendada por el editor.

y servicios de revisión. Como tal, cualquier error relacionado encontrado en este producto terminado no es el

responsabilidad del editor.

La mayoría de las Escrituras no designadas están tomadas de la New American Standard Bible, © 1960, 1963,

1968, 1971, 1972, 1973, 1975, 1977 con autorización. Algunas son traducción del propio autor.

Las referencias bíblicas marcadas ESV se toman de The Holy Bible: English Standard Version,

copyright © 2001, Wheaton: Good News Publishers. Usado con permiso. Todos los derechos reservados.

Las referencias bíblicas marcadas como NVI se toman de la Santa Biblia, Nueva Versión Internacional® ,

NIV® . Copyright © 1973, 1978, 1984 por Biblica, Inc.™ Usado con permiso de Zondervan. Todos

derechos reservados en todo el mundo. www.zondervan.com

Las referencias bíblicas marcadas como NKJV están tomadas de la New King James Version. Derechos de autor ©

1982 por Thomas Nelson, Inc. Usado con permiso. Todos los derechos reservados.

ISBN 13 (Impreso): 978-1-63232-024-7

ISBN 13 (libro electrónico): 978-1-63232-025-4

Número de tarjeta de catálogo de la Biblioteca del Congreso: 2013906137

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Ven a mi,

a todos los que estáis trabajados y cargados,

y yo os haré descansar.

Llevad mi yugo sobre vosotros y aprended de

mí, que soy manso y humilde de corazón, y

hallaréis descanso para vuestras almas.

Porque mi yugo es fácil, y ligera mi carga.

y he aquí … tengo las llaves

(Mt. 11:28ff, Apoc. 1:18)

Sumo Rey del Cielo Mi

victoria ganada Que

pueda alcanzar las alegrías

del cielo Oh brillante Sol del Cielo...

Corazón de mi propio corazón

pase lo que pase

Sigue siendo mi visión

¡Oh Gobernante de todo!

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Contenido

Prólogo y Agradecimientos
Introducción: La bienaventurada esperanza en estos últimos días

Parte 1: Asuntos y Opciones en Escatología Bíblica 1.

¿Qué es Escatología Bíblica?
2. Asuntos en Escatología Bíblica 3.
Opciones en Escatología Bíblica 4. ¡Él
tiene las Llaves!

Parte 2: Entendiendo el Reino de Dios 5. Las Buenas

Nuevas del Reino 6. El Principio y el Reino 7. El Pacto
y el Reino 8. La Promesa del Reino del AT 9. La Venida
del Reino 10. Historia de la Salvación: Un Viaje al
Reino 11. ¡Estas son las Llaves!

Parte 3: Comprender la profecía del Reino del Antiguo Testamento

12. La naturaleza y las etapas del Reino en la profecía del Antiguo Testamento 13.
Principios del Nuevo Testamento para interpretar la profecía del Reino del AT 14.
Ejemplos del NT de interpretación de la profecía del Reino del AT 15. Consideración
de las profecías del Reino del AT: Salmos, Isaías , Jeremías 16. Consideración de
las profecías del Reino del AT: Ezequiel 17. Consideración de las profecías del
Reino del AT: Daniel 18. Consideración de las profecías del Reino del AT: Zacarías

Parte 4: Entendiendo el Milenio 19. El

Apocalipsis: Propósito y Género Literario
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20. El Apocalipsis: Estructura y Símbolos Clave 21. Apocalipsis

20: El Significado del Milenio

Parte 5: Comprender la Consumación 22. El diseño, la

estructura y la unidad de la Consumación 23. Textos cruciales del NT
relacionados con la Consumación (1)
24. Textos cruciales del NT relacionados con la consumación (2)
25. La consumación: un escenario bíblico

Epílogo: Amilenialismo: Una escatología para estos últimos días

Apéndice 1: Una crítica del premilenialismo histórico

Apéndice 2: Una crítica del posmilenialismo
Apéndice 3: Una crítica del premilenialismo dispensacional
Apéndice 4: Una crítica del preterismo
Apéndice 5: ¿Es el moderno Estado de Israel un cumplimiento de la Biblia?
¿Profecía?
Apéndice 6: Lista de profecías del Reino del Antiguo Testamento Apéndice
7: Profecías del Reino del Antiguo Testamento citadas en el Nuevo
Testamento

Apéndice 8: Textos del Nuevo Testamento que tocan el

Parusía / Consumación

Apéndice 9: Profecías bíblicas de la última batalla

Apéndice 10: Los credos de la cristiandad sobre la consumación

Notas finales

Índice de materias

Índice de las Escrituras

Seleccione Bibliografía
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Tabla de líneas de tiempo, gráficos y diagramas

1. La versión para principiantes de la historia de

la salvación 2. Premilenialismo histórico 3.
Amilenialismo 4. Posmilenialismo 5. Premilenialismo
dispensacional (Dispensacionalismo)

6. Preterismo Parcial
7. Preterismo Total
8. Las Tres Edades de la Historia
Cósmica 9. Historia de la Salvación: Administraciones Sucesivas del Pacto
Eterno 10. La Venida del Reino 11. El Choque de los Reinos 12. Historia de la
Salvación: Un Viaje al Reino 13. La estructura del Apocalipsis 14. Textos del
NT sobre la unidad de la consumación centrada en Cristo
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Prólogo y Agradecimientos

COMO LOS TONTOS DESEAN interpretar a Hamlet, anhelaba escribir un libro

breve y definitivo sobre escatología bíblica. Me sonrojo al presentarles los resultados.

Pero la verdad es que estoy bastante satisfecho con ellos. Sí, el libro es largo. De
hecho, para algunos será demasiado largo, tal vez incluso para abrir. Aquí está mi
defensa: realmente quería escribir un libro definitivo; un libro que resolvería, de una
vez por todas, el Gran Debate de los Últimos Tiempos que ha sacudido al mundo
evangélico durante unos 150 años. Si he logrado o no esa ambiciosa meta es para
que lo juzgues tú. Pero de una cosa ahora estoy bastante seguro: no había forma de
que produjera un libro definitivo sobre escatología sin abordar todos los problemas,
todas las opciones, todos los argumentos y todos los textos bíblicos relevantes.
Aparentemente eso requiere muchas páginas, más de lo que había planeado. Pero
sí creo que he hecho lo que tenía que hacer.
Ahora, habiendo hecho mi defensa, permítanme sugerir algunas opciones para
lidiando con este intimidante tomo.
Primero, si la perspectiva de meterse en él es demasiado desalentadora, tenga
en cuenta que estoy planeando escribir una versión abreviada, una que se dirigirá a
los lectores con un apetito más modesto por la escatología. Sin duda, el título
mencionará al Gran Rey del Cielo o al Gran Debate de los Últimos Tiempos. Espero
que estés pendiente de ello en los próximos días.
Pero en segundo lugar, si desea obtener la esencia del libro, le recomiendo que
lea los capítulos 5, 9, 10, 13, 20, 21 y 25. En un espacio relativamente corto, le darán
mi opinión sobre los cuatro. cuestiones subyacentes del Gran Debate de los Últimos
Tiempos: la naturaleza y la estructura del Reino de Dios, la interpretación adecuada
de las profecías del Antiguo Testamento sobre el Reino, el significado del Milenio y el
propósito y la estructura de la Consumación. Y quién sabe, ¡quizás al hacer esta
pequeña caminata de un día a través de The High King of Heaven te sentirás
motivado a hacer todo el viaje!
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Una tercera opción es usar el libro como obra de referencia, algo así como un
diccionario bíblico. Para hacerlo, simplemente consulte el Índice de Temas o el Índice de
Escrituras. Allí puede localizar rápidamente mis pensamientos sobre todos los temas
principales de la escatología bíblica, y también sobre la interpretación adecuada de cada
texto escatológico importante. Si le parece que he pasado por alto uno o más de sus
favoritos, no dude en ponerse en contacto conmigo a través de mi sitio web.

Pero, por último, espero que considere leer todo el libro de principio a fin. Si lees un
capítulo al día, terminarás en menos de un mes. Si lees medio capítulo, lo terminarás en
dos meses. Honestamente, creo que encontraría esto como un uso gratificante de su
tiempo. No es que yo sea un gran teólogo o escritor. Es simplemente que este es un
gran tema, y que me ha preocupado lo suficiente como para sondearlo hasta las
profundidades. Posiblemente, no estarás de acuerdo con mis conclusiones. Ciertamente,
encontrará que al luchar con el Gran Rey sobre su asombrosa verdad escatológica, él
expandirá su mente, llenará su corazón y fortalecerá poderosamente su control sobre las
glorias de la cosmovisión cristiana.

Antes de emprender nuestro viaje, quiero agradecer a los amigos y

colegas que me ayudaron a completar este desafiante proyecto.
Estoy especialmente agradecido con la Sra. Leah Lehr, una joven artista gráfica en
ciernes que produjo las tablas, gráficos y diagramas que encontrará en las páginas
siguientes. ¡Buen trabajo, Lea! ¡Estás en camino ahora!
Gracias también a los pastores Chris Bauer y Darrell Brooker, quienes amablemente
me prestaron varios libros muy útiles de sus excelentes bibliotecas.
Gracias a Reid Hankins, Adam Peacocke, Stephen Saucier y Don Stenberg, jóvenes
pastores y teólogos entusiastas que me mantuvieron alerta con sus aportes honestos y
sabios.
Gracias también a Athena Dean ya mis nuevos amigos de Redemption Press. Estoy
verdaderamente agradecido por sus esfuerzos sinceros, oportunos y generosos para
volver a imprimir este libro. Mi esperanza y mi oración es que el Señor los bendiga
abundantemente a medida que salen con Él a su nueva aventura en las publicaciones
cristianas.
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Un agradecimiento especial a mi querida esposa, Linda, quien siempre

alegraba mis mañanas (tempranas) al abrir la puerta de la oficina y colocar una
taza caliente de té de Kenia al lado de mi teclado. Fue solo una de sus muchas
bondades hacia el autor febril al que ama y apoya con tanta fidelidad.
Y, por último, el mayor agradecimiento al mismo Gran Rey, sin el cual, como
bien dice la Escritura, nada podría haber hecho. Mirando hacia atrás, me doy
cuenta de que desde mis primeros días como creyente en Jesús soñaba con
escribir una obra importante sobre escatología bíblica. Fue, confío, el Señor mismo
quien plantó la visión; así como fue el mismo Señor quien, a lo largo de varias
décadas de labor pastoral, la nutrió y la amplió hasta el feliz día en que él (y yo)
sentimos que finalmente estaba lista para darla a luz. El resultado está en tus manos.
En cuanto a los defectos que sin duda encontrará, con mucho gusto asumo la
responsabilidad de todos ellos. En cuanto a cualquier verdad que puedas encontrar,
con más gusto le doy toda la gloria al Gran Rey del Cielo. Fiel fue él en comenzar
la obra; fiel fue él para cumplirlo.
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Introducción
La bienaventurada esperanza en estos últimos días

SABIENDO QUE LA Pascua estaba cerca; sabiendo que había llegado su

hora de partir de este mundo al Padre; sabiendo que debe dejar atrás a sus
discípulos para continuar su obra; sabiendo que ellos, como él, enfrentarían
una terrible oposición al hacerlo; y sabiendo que necesitarían una fuente
inagotable de coraje y fuerza para cumplir con una tarea tan difícil, el
El Señor Jesucristo, amando fielmente a los suyos hasta el final, les dejó una
promesa inolvidable:

No se turbe vuestro corazón: Creed en Dios, creed también en Mí. En la casa de Mi Padre hay
muchas moradas. Si no fuera así, ¿os habría dicho que voy a prepararos un lugar? Y si me
fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré conmigo, para que donde yo estoy,
vosotros también estéis.
—Juan 14:1-3

Estas son las palabras del Esposo celestial a su Prometida terrenal. A la

manera de todos los jóvenes judíos, debe dejarla atrás brevemente para
prepararle un lugar en la propiedad de su Padre.
Sin embargo, dentro de poco volverá, la recibirá consigo, la escoltará con
orgullo a su nuevo hogar, consumará la alianza matrimonial con indecible
deleite y vivirá para siempre con ella allí en la infinita fecundidad de su mutuo
amor. Así dio el Señor Jesucristo a sus discípulos, a todos sus discípulos, el
don de la esperanza.

Una esperanza
bienaventurada La promesa de la venida de Cristo no es una esperanza
ordinaria. Su gente no lo espera como espera que salga el sol el día del picnic,
o que el equipo de casa gane la Serie Mundial. No, en realidad están bastante
seguros del regreso de su Señor. Cuando el Espíritu entró en su corazón, se
unieron —mediante el arrepentimiento y la fe— con el Cristo ascendido. siendo asi
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unidos, se sentaron con él en los lugares celestiales (Efesios 2:6). Estando así sentados, comenzaron
a contemplar, a través de los lentes de las Escrituras, el gran plan de Dios para las edades; el
carácter y curso de la Historia de la Salvación. Y al contemplar esto, llegaron a saber con absoluta
certeza, que tan ciertamente como su Señor había venido a la tierra una primera vez para cumplir
su redención, así ciertamente vendría una segunda vez para consumarla; para recibirlos, en gloria,
de una vez por todas, para sí mismo (Juan 16:13; Heb. 11:1, 7, 13; 1 Pedro 1:3-9).

Después de haberlo meditado a menudo y de haber escrito mucho al respecto, el apóstol Pablo
se refirió a la segunda venida de Cristo como la Bendita Esperanza de la Iglesia.

Porque se ha manifestado la gracia de Dios para salvación de todos los hombres, instruyéndonos
a negar la impiedad y los deseos mundanos, y a vivir en el tiempo presente con sensatez, justicia
y piedad, aguardando la esperanza bienaventurada, la manifestación de la gloria de nuestro gran
Dios y Salvador, Cristo Jesús; quien se dio a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda
iniquidad y purificar para sí un pueblo para posesión suya, celoso de buenas obras.
—Tito 2:11-14

En el viaje que tenemos por delante, mi objetivo es sondear la Bienaventurada Esperanza

hasta lo más profundo. Pero antes de embarcarnos, detengámonos un momento en la frase misma.

En cuanto a la palabra "esperanza", encontramos a lo largo del NT que significa una

expectativa confiada de un bien futuro, que en el presente sólo se ve por la fe (Rom.
8:18-25, Heb. 11:1). Aquí, la confianza del creyente está arraigada en un hecho objetivo, a saber,
que el bien futuro que les espera les ha sido prometido por un Dios omnipotente que guarda el
pacto y que siempre es fiel a su palabra. Como dijo el apóstol Pablo, los santos disfrutan de una
esperanza de vida eterna que Dios, que no puede mentir, prometió hace mucho tiempo; y que ya
ahora ha manifestado al enviar a Cristo al mundo con la buena noticia del Evangelio (Tito 1:2-3,
Heb. 6:17-20).

Pero, ¿por qué es bendita esta esperanza ? Una respuesta podría ser: Es bendito porque en
el día del regreso de Cristo hará tantas cosas maravillosas para consumar la felicidad de su pueblo.
Y eso es bastante cierto. Pero una respuesta más profunda, más penetrante sería: Es bendito
porque, mientras el pueblo de Dios contempla esta esperanza, el Espíritu Santo les da realmente
un anticipo de las múltiples alegrías que experimentarán en ese Día. De hecho, el Espíritu
Santo les da realmente un anticipo de las múltiples alegrías que Dios
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y Cristo mismo experimentará en aquel Día, cuando los santos entren plenamente
en el gozo de su Señor (Mt. 25:21)!
Ahora bien, si todo esto es así, si, bajo el Espíritu de Dios, la enseñanza bíblica
acerca de la Bendita Esperanza realmente pone al pueblo de Dios en contacto con el
poder y el gozo de Cristo a su regreso, entonces dos hechos estrechamente
relacionados se vuelven claros de inmediato.
Primero, la Bendita Esperanza debe ser en realidad una fuente de múltiples
bendiciones; bendiciones destinadas a equipar y empoderar al pueblo de Dios para un
peregrinaje exitoso a través del desierto aullador de este mundo; bendiciones tales
como la ansiosa anticipación, el deseo ardiente, la curiosidad y el deleite insaciables,
el coraje, la determinación, la perseverancia, el sacrificio propio y la confianza y eficacia
evangelizadora; bendiciones que seguramente tenía en mente el Esposo celestial
cuando, al partir, hizo nacer esta esperanza sobrenatural con su inolvidable palabra de
promesa.
Pero en segundo lugar, y de manera bastante aleccionadora, es igualmente claro
que cualquier confusión sobre el verdadero carácter de la Bendita Esperanza debe
obstaculizar la obra del Espíritu al impartir las virtudes que la acompañan; debe detener
el flujo de la fuente de muchas corrientes, y así entristecer al Novio celestial, cuya
palabra, de alguna manera, no dio en el blanco, y cuya Novia, por lo tanto, ahora
camina débil y herida por el mundo.

Un sol oscurecido

Durante al menos 1500 años, la Iglesia cristiana histórica, con las excepciones más
raras, se mantuvo unida en su comprensión de la Bendita Esperanza. Ya sea que
pensemos en las comuniones católica romana, ortodoxa, luterana, reformada,
presbiteriana, anglicana, bautista o metodista, todas compartían una visión unida de la
Consumación: Cristo vendrá una vez más al final de la presente era maligna. El vendrá
en cuerpo, visiblemente, y en poder y gran gloria. Él traerá a todos los santos ángeles
y todas las almas de los santos difuntos en su séquito.
A su llegada a los cielos sobre la tierra, resucitará a los muertos, juzgará al mundo con
justicia, destruirá el universo actual con fuego y llevará a los malvados (junto con
Satanás y sus demonios) al infierno. Y entonces creará nuevos cielos gloriosos y una
nueva tierra, el hogar eterno de los redimidos.
Aquí había un escenario incomparablemente simple, claro, majestuoso, terrible e
indescriptiblemente fortalecedor del alma que siglo tras siglo advirtió
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y castigó a los pecadores, al mismo tiempo que ancló y despertó las esperanzas más
profundas de los santos fieles.
Hoy, sin embargo, mucho ha cambiado, especialmente en los círculos evangélicos.
De hecho, durante los últimos 150 años, el consenso protestante conservador sobre la
escatología se ha disuelto en gran medida, con el resultado de que los líderes no pueden
ponerse de acuerdo y los laicos no pueden decidir entre un número desconcertante de
opciones escatológicas en competencia. No es de extrañar, entonces, que encontremos
editoriales evangélicas continuamente ofreciéndonos libros con títulos como El laberinto
milenario, Opciones contemporáneas en escatología, Tres puntos de vista sobre el rapto
y La revelación: ¡Cuatro puntos de vista!
Este hecho preocupante plantea una serie de preguntas obvias e importantes. ¿Qué ha
salido mal? ¿Por qué se ha derrumbado el consenso histórico sobre la escatología? ¿Cómo
pudieron estar equivocados tantos teólogos y eclesiásticos del pasado, si es que lo estaban?
¿Es la escatología bíblica realmente tan difícil como parecen indicar las divisiones actuales?
¿Es que Dios ahora nos está dando nueva luz sobre la escatología? ¿O es que la Iglesia está
ahora bajo ataque espiritual y, por lo tanto, en peligro de perder cualquier luz escatológica que
antes disfrutó?

Por mi parte, creo que la respuesta a estas preguntas se encuentra en los labios del
mismo Cristo, quien una vez dijo a sus discípulos: “Un enemigo ha hecho esto” (Mt 13, 28).
Ese enemigo sería el diablo y Satanás, quien, en Apocalipsis 9:1-2, se representa como una
estrella caída del cielo a la tierra; un ser angelical malévolo que abre el pozo del abismo para
que se eleve una gran nube de humo que oscurece el sol y el aire. Aquí, entonces, en el
simbolismo místico del Apocalipsis, encontramos una advertencia de que en los últimos días
Satanás y su ejército de espíritus malignos se esforzarán poderosamente en oscurecer la
verdad de Dios; nublar la mente de los hombres con errores y mentiras; engañar, si fuere
posible, a los mismos escogidos; para sacudirlos de aquí para allá, y llevarlos de un lado a
otro con todo viento de falsa doctrina (Mt. 24:24, Ef. 4:14). En resumen, creo que el
oscurecimiento moderno de la Iglesia de la Santísima Esperanza de Cristo es un signo seguro
de una intensa guerra espiritual en el frente escatológico.

Contando el costo

Por cinco razones de peso, esta guerra les está costando muy caro a los santos.
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Primero, disminuye la claridad escatológica. La Biblia nos asegura que nuestro Señor
desea mucho tal claridad para su Iglesia. Habiendo hablado extensamente a sus discípulos acerca
de los misterios del Reino de Dios, les preguntó enfáticamente: “¿Habéis entendido estas cosas?”
Él sabía, por supuesto, que no lo habían hecho, y que no podrían hacerlo hasta el Día de
Pentecostés, cuando el Espíritu vendría a enseñarles todas las cosas. Sin embargo, las palabras
de Cristo revelan su corazón: Él quiere que su pueblo tenga clara la escatología bíblica. En
particular, quiere que tengan claro el Reino de Dios: su naturaleza, sus etapas, el significado de
las profecías del Antiguo Testamento que lo predijeron y el diseño y la estructura de la gran
Consumación que lo llevará a su culminación. En otras palabras, él quiere que su gente sea
escribas competentes del NT, sacando cosas nuevas y viejas del gran cofre del tesoro de la
sabiduría bíblica. Él quiere que sean hábiles en el uso de la verdad del NT completamente digerida
para comprender, disfrutar y proclamar todo lo que fue revelado en los tiempos del AT (Mt.
13:51-52).

En segundo lugar, en la medida en que disminuye la claridad, la presente confusión

escatológica también disminuye la expectativa, la confianza y la alegría.
Nuevamente, la verdad escatológica está destinada a unirnos espiritualmente con nuestra Bendita
Esperanza. Está destinado a ser un conducto a través del cual la belleza, el poder, la majestad y
la alegría de la Consumación se vierten en nuestras almas incluso antes de que ocurra el evento
en sí. Debería permitirnos “exultar en la esperanza de la gloria de Dios”
(Romanos 5:2)! Sin embargo, si nuestra bienaventurada esperanza se ve ensombrecida por la
duda o el error, entonces en ese grado deben desvanecerse la expectativa, la confianza y la alegría.
En tercer lugar, la presente confusión disminuye el consuelo en la tribulación. Todos los
cristianos entienden que están destinados a la tribulación, a veces a la gran tribulación (Juan
16:33, Mt. 24:21, 1 Tes. 3:1-5, Apocalipsis 7:14).
Ciertamente el apóstol Pablo entendió esto (Hechos 14:22, 20:3, 2 Cor. 11).
¿Cómo, entonces, se armó de valor ante la perspectiva de pruebas tan terribles?
¿Cómo los puso en perspectiva? ¿Cómo llegó a considerarlos como “ligeros”, casi triviales?

La respuesta aparece a lo largo de sus escritos. En medio de todas sus tribulaciones, Pablo
encontró gran consuelo en su clara visión de la Bienaventurada Esperanza; en ver claramente las
cosas invisibles que esperan más adelante; en ver claramente que sus presentes aflicciones no
eran dignas de ser comparadas con las glorias por venir; en ver claramente y saborear las
bendiciones escatológicas amorosamente preparadas para él en la eternidad pasada por un
benévolo,
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Dios soberano y omnipotente (1 Cor. 2:1f, 2 Cor. 4:18, Rom. 8:18).

A través de Pablo aprendemos que la claridad escatológica es crucial; que está
destinado a preparar y ceñir a la Iglesia de Cristo para sus múltiples tribulaciones,
poniendo las pruebas terrenales temporales en una perspectiva eterna y celestial.
No es de extrañar, entonces, que al enemigo de nuestras almas, a quien nuestro
Señor describe acertadamente como ladrón y salteador, le encantaría robarnos esa
claridad (Juan 10:1).
En cuarto lugar, la guerra escatológica actual disminuye el poder de la
predicación. Como sabemos por la Gran Comisión, la razón de ser de la Iglesia
Militante es predicar el evangelio a todas las naciones, para que Cristo pueda reunir
a sí un pueblo creyente, una Esposa santa que vivirá con él para siempre en el
Mundo para Ven (Mt. 28:18ss, Juan 10:16, Tito 2:14, Apocalipsis 21:1ss). Pero así
como una gema preciosa necesita un marco metálico digno para la exhibición
adecuada de su gloria, así también el mensaje glorioso de la redención necesita un
marco teológico digno. Necesita un apuntalamiento cuidadosamente estructurado
de doctrinas bíblicas estrechamente relacionadas. Estos incluyen, por supuesto, las
doctrinas de la creación y la caída. Pero también incluyen las doctrinas que rodean
la Consumación: la segunda venida de Cristo, la resurrección de los muertos, el
juicio final y un glorioso nuevo mundo por venir. En otras palabras, uno no puede
“rodar” a Cristo con pleno efecto a menos que lo haga contra el telón de fondo de
una sólida enseñanza bíblica sobre la Consumación. La Iglesia requiere una sana
escatología para poder predicar un sano Evangelio.
Los apóstoles lo entendieron bien. Pedro, por ejemplo, en el día de Pentecostés,
procuró mover a sus vecinos judíos al arrepentimiento ya la fe hablando del reino
celestial de Cristo (Hechos 2:33-36). Sólo unos días más tarde volvió a intentar
hacer lo mismo, esta vez asegurando a sus parientes del pronto regreso de su
Mesías y de la restauración de todas las cosas de las que hablaron todos los
profetas del Antiguo Testamento (Hechos 3:19-21). De manera similar, Pablo trató
de despertar la conciencia adormecida de los atenienses idólatras advirtiéndoles
del Día del Juicio venidero ante el único Dios viviente verdadero, un juicio que
ocurrirá por la mano del Cristo resucitado (Hechos 17:31).
En cuanto al apóstol Juan, leemos que le fue concedido contemplar un ángel
que volaba por el medio del cielo, que tenía un evangelio eterno para predicarlo a
todos los habitantes de la tierra. ¿Y qué era exactamente ese Evangelio? La
respuesta es sorprendente: “¡Temed a Dios y dadle gloria, porque la hora de su
juicio ha llegado” (Ap. 14:6-8)! Pero quizás no sea tan sorprendente después de todo. Cierto,
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este texto no menciona la redención por Cristo, o la justificación por la fe en él. Sin
embargo, definitivamente proporciona un motivo poderoso para confiar en el Redentor, así
como instrucciones claras para los creyentes sobre cómo deben predicarlo: deben
predicarlo como el único que puede librarnos de la ira venidera (Mt. 3: 7, Lucas 3:7, Hechos
4:12, 1 Tesalonicenses 1:10).
Pero, ¿y si el predicador está confundido acerca de las últimas cosas? ¿Qué sucede
si no está seguro acerca de “la hora del juicio de Dios”: cuándo llegará, qué sucederá
cuando llegue, quién juzgará y qué hará exactamente cuando juzgue? Sí, en la medida en
que un evangelista no tenga clara su escatología, en esa medida se truncará su evangelio
y se disminuirá el poder de su mensaje, ya sea para los santos o para los pecadores.

Finalmente, la presente guerra espiritual disminuye la percepción y el disfrute de

los santos de la gloria de Cristo y Dios. Esta terrible consecuencia está sobre nosotros
incluso ahora porque la red de escatologías falsificadas oscurece dos de los componentes
más radiantes, que expanden la mente y conmueven el corazón del "misterio" del Evangelio:
el reino mediador celestial de Cristo, y la Consumación que lo sellará cuando él venga otra
vez al final de la presente era mala. Todos los cristianos entienden que a Dios le agradó
glorificar a su Hijo (ya sí mismo) por su vida justa y su muerte expiatoria. En las páginas
siguientes, argumentaré que él está igualmente deseoso de glorificar a su Hijo (y a sí
mismo) por el reinado celestial de Cristo y por el Evento Trascendental que lo llevará a su
fin. Que cualquiera de estas estupendas realidades escatológicas sea eclipsada de alguna
manera es perjudicial para nuestra salud espiritual y, por lo tanto, debe considerarse como
una dolorosa pérdida para la Iglesia Militante.

Aquí, entonces, está algo del pesado costo espiritual de nuestra actual confusión
escatológica. Al comprometer la claridad de la Bendita Esperanza de la Iglesia, disminuye
su expectativa, confianza, gozo, consuelo en la tribulación, poder en la predicación y la
visión que fortalece el alma de la gloria de Cristo y de Dios. Durante una larga temporada
hemos estado pagando este precio y de alguna manera nos las hemos arreglado para salir
adelante. Pronto, sin embargo, es posible que no lo hagamos.
Pronto necesitaremos la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad.

Malas noticias: cerramos la puerta

La desconcertante variedad de opciones escatológicas confirma dolorosamente una

de las enseñanzas centrales de las Escrituras: vivimos en un mundo caído. Porque
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el pecado que mora en nuestros miembros, y debido al engaño demoníaco, el error

doctrinal se cuela en nuestra teología. Incluso los maestros de la Biblia más dotados,
concienzudos y bien intencionados pueden cometer errores. Peor aún, pueden aferrarse
obstinadamente a puntos de vista en los que están profundamente involucrados, incluso
cuando esos puntos de vista no pueden resistir una crítica reflexiva. Y en medio de la
confusión y controversia resultante, la gente misma se desanima: “Si los expertos no
pueden ponerse de acuerdo sobre la verdad escatológica, ¿cómo podemos nosotros?” Al
hablar así, olvidan, por supuesto, que Dios se complace en probar nuestro amor por su
verdad haciendo partes de ella un poco más difíciles de entender; que ante tal prueba, no
quiere que caigamos en la pereza, el escepticismo o la desesperación; que, en cambio,
quiere que emulemos a los bereanos de mente noble, que escudriñaban las Escrituras
diariamente para ver si esta o aquella enseñanza en particular era cierta; y que promete
recompensar ricamente a aquellos que hagan esto mismo (Mt. 7:7f, Hechos 17:1-12, 2
Pedro 3:16). Y sin embargo, caemos.
Por eso, con un poco de ayuda de nuestros enemigos, somos nosotros mismos los que
cerramos la puerta a nuestra Santísima Esperanza.
Así que oremos: por nuestros líderes, por nosotros mismos y por el pueblo de Dios en todas partes.
Oremos para que Dios nos humille bajo su poderosa mano; que nos haría enseñables,
dependientes, cooperativos y diligentes; que soberanamente aplicaría el bálsamo celestial
a nuestros ojos oscurecidos por el pecado; que nos libraría de nuestro fuerte adversario,
limpiaría el aire de su humo fétido y llenaría nuestra visión una vez más con el resplandor
de su verdad. En definitiva, oremos para que en estos últimos días el Señor de la Iglesia
abra de nuevo la puerta, desvelando de nuevo la Bienaventurada Esperanza de su amada
Esposa.

Buenas noticias: ¡Él tiene las llaves!

Mi objetivo en este libro es contribuir en lo que pueda a este digno fin. Lo he escrito
con fe: fe en que nuestra presente confusión escatológica no es la norma; fe en que Dios
quiere que entendamos su revelación sobre las últimas cosas; fe en que realmente
podemos; y fe en que la verdad no es tan complicada o difícil como algunos nos quieren
hacer creer.
En particular, he escrito con la convicción de que Dios —a través de Cristo— nos ha
dado una serie de llaves maestras para aprehender en su totalidad su verdad
escatológica; que con estas llaves en la mano, podremos llegar a una profunda convicción
sobre tan perennes focos de
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controversia escatológica como la naturaleza del Reino de Dios, las etapas de su

aparición en la historia, la interpretación adecuada de la profecía del Reino del AT, el
significado del Milenio de Apocalipsis 20 y, el gran premio de todos nuestros trabajos
teológicos, el diseño y estructura de la Consumación.

Sí, el mismo Señor Jesús, en quien se encuentran todos los tesoros de la

sabiduría y del conocimiento, tiene las llaves de la verdad escatológica de Dios. Y si
Él se complace en ponerlos en nuestras manos, podremos abrir una vez más la
puerta, pasar y descubrir que nos hemos reunido con nuestros antepasados
evangélicos en un mundo asombrosamente hermoso y majestuoso cuyo mismo aire
embriaga con deleite, alegría , la esperanza y el poder para servir.

Conclusión

En esta Introducción he sugerido que la confusión evangélica sobre la escatología

es una señal segura de guerra espiritual en el frente teológico. Pero en un esfuerzo
adicional para animarte a entrar en la lucha por la verdad escatológica, quiero cerrar
sugiriendo que también es una señal de algo más, y algo mucho mejor: ¡El Gran Rey
del Cielo regresa pronto!
En las páginas siguientes daré mis razones para esta persuasión. Y si tengo
razón, una cosa es segura: la lucha teológica final será feroz y dolorosa. Eso no
significa necesariamente, sin embargo, que será malo.
Como dijo Martín Lutero: “El diablo es el diablo de Dios”. En otras palabras, si Satanás
está atacando a la Iglesia en el frente escatológico, es solo porque un Dios bueno,
sabio y soberano se complace en permitírselo, sabiendo que esos ataques redundarán
no solo en la mayor gloria de Cristo, pero también para el mayor bien de su pueblo
(Rom. 8:28-29).
Ahora, en el caso que tenemos ante nosotros, ¿cuál podría ser exactamente ese “bien mayor”?
Basándome generosamente en las palabras del Nuevo Testamento, mi respuesta
sería algo así: En estos últimos días, debe haber facciones escatológicas entre
nosotros, para que los buenos bereanos en todas partes, hambrientos de la
verdad escatológica, puedan escudriñar las Escrituras diariamente para encontrar
cuál punto de vista es correcto (Hechos 17:11); para que la escuela de pensamiento
escatológico aprobada por el Señor sea finalmente reconocida como lo que es por la
verdadera Iglesia espiritual (1 Co 11, 9); para que el pueblo de Dios alcance por fin la
unidad de la fe en el ámbito de
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escatología (Efesios 4:13); para que en los días oscuros y difíciles justo antes
del regreso de Cristo, los santos no sean engañados (Mt. 24:23-24), ni
rápidamente sacudidos de su compostura (2 Tes. 2:1-2), ni arrojados a la
tierra. y de aquí para allá por todo viento de doctrina escatológica (Efesios
4:14); para que, al contrario, se mantengan firmes, gozosos y esperanzados,
aun en medio de las más severas tribulaciones, lo cual es señal segura de
salvación para ellos, pero también de destrucción para sus enemigos (Mt.
10:22, Fil. 1:28, 1 Tesalonicenses 1:4); para que al presentar con audacia todo
el consejo de Dios, todas las palabras de esta vida, puedan reunir efectivamente
a los que quedan de los elegidos de Dios (Hechos 20:27, Fil. 2:16, 2 Tim. 2:10);
para que al final, cuando el Gran Rey finalmente aparezca en gloria, puedan
estar confiados y sin vergüenza, con los ojos fijos en los cielos (1 Pedro 1:13,
1 Juan 2:28); para que habiéndolos santificado completamente por el lavamiento
del agua con su palabra, se los presentara a sí mismo como una Esposa
gloriosa, sin mancha ni arruga ni cosa semejante, sino que fuera santa y sin
mancha delante de él, por los siglos de los siglos. Juan 17:17, Efesios 5:25-7). Amén.
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Parte 1
Problemas y opciones en la Biblia
Escatología
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Capítulo 1

¿Qué es la escatología bíblica?

SEGÚN UN sabio proverbio, un viaje de mil millas comienza con el primer paso.
Pero, ¿y si, al dar nuestro primer paso, damos un paso en la dirección equivocada?
En ese caso, probablemente no llegaremos a nuestro destino; o, si lo hacemos, lo
alcanzaremos dando un rodeo, en un estado de completo agotamiento, y con muchos
queridos compañeros rezagados. Entonces, en vista de la aguda guerra espiritual que
rodea a la escatología, hacemos bien en comenzar bien: definir nuestros términos con
cuidado, enfocar los temas cruciales y ver claramente nuestro destino final.

Variedades de escatología
Comencemos con la palabra “escatología” misma. Aunque un poco intimidante,
su significado es bastante simple. Reúne dos palabras griegas, eschatos y logos. El
primero significa "último" y el segundo significa "palabra" o "enseñar sobre". Entonces,
la escatología es enseñar sobre “las últimas cosas”, sobre las cosas que sucederán
al final de la historia, ya sea de una vida individual o del universo mismo.

Hay dos tipos básicos de escatología. La primera, llamada escatología personal,

aborda una de las preguntas más urgentes que duermen en el corazón humano:
¿Qué sucede cuando morimos? Su preocupación es reflexionar profundamente sobre
el destino de la mente, el alma o el espíritu humano. ¿Sobrevive el alma a la muerte
del cuerpo? Si es así, ¿a dónde va? ¿Cuánto tiempo permanece allí?
¿Seguirá siendo un espíritu incorpóreo para siempre? ¿Alguna vez se reunirá con un
cuerpo? Estas son ese tipo de preguntas que la escatología personal busca
responder.

La segunda variedad se llama escatología cósmica. Su preocupación es pensar

profundamente sobre el futuro del universo, la vida y el hombre. ¿Se está moviendo
la historia universal en línea recta hacia un fin específico? Si es así, ¿cuál es ese fin?
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¿Será un final permanente, o el universo siempre está cambiando, tal vez incluso
obedeciendo una ley de recurrencia eterna? Estos son los tipos de preguntas GRANDES
que aborda la escatología cósmica.
Muy importante, todas las cosmovisiones viables, todas las filosofías y religiones
del mundo viables, promueven algún tipo de escatología personal y cósmica.
Ateos, panteístas y teístas, todos tienen las grandes preguntas de la vida, y
especialmente las grandes preguntas de la escatología, ardiendo en sus corazones. A
menudo con gran urgencia existencial se preguntan y preguntan: “¿Qué pasará cuando
muera?”. y "¿Hacia dónde se dirige la historia?" Como cristianos, creemos que Dios
mismo en su gracia nos ha dado respuestas confiables a estas preguntas en las
enseñanzas de Cristo y la Biblia. En consecuencia, también creemos que las respuestas
proporcionadas por otras cosmovisiones son, en mayor o menor grado, erróneas; que
nunca pueden realmente satisfacer el hambre espiritual de los buscadores, ni poner fin
a sus temores acerca de la muerte, el más allá y el futuro del universo, la vida y el
hombre. Entonces, si deseamos amar y servir a nuestros vecinos no cristianos en estas
cosas, hacemos bien en familiarizarnos no solo con la escatología bíblica, sino también
con la escatología de otras cosmovisiones. Entonces, cuando surja la oportunidad de
hablar con nuestros amigos y seres queridos acerca de “las últimas cosas”, estaremos
listos para hacerlo con competencia, confianza y compasión.
1

La Biblia y la escatología personal

Aunque nuestro enfoque en el presente libro es la escatología cósmica, es
importante examinar brevemente la escatología personal de la Biblia, ya que las dos
están estrechamente relacionadas y se cruzan en varios puntos cruciales.
Con respecto a todos los que mueren antes del regreso de Cristo, la Biblia enseña
que en el momento de la muerte, el espíritu (o el alma) humana parte de su cuerpo
hacia uno de dos destinos posibles: el cielo o el Hades (Lucas 16:19-31, Fil. 1: 19-26,
Santiago 2:26, Apocalipsis 6:9, 20:4).
Aquellos que alcanzan el cielo lo hacen no basándose en sus propias buenas
obras, sino en la obra de Cristo a favor de ellos—su vida justa y su muerte expiatoria—
y en la fe que Dios les ha dado en él (Marcos 10:45, Juan 1:12). , 3:16, Romanos
3:21ss, Efesios 2:8-10). Los santos en el Cielo, plenamente conscientes de su entorno
y encantados con sus múltiples bendiciones (Heb. 12:22-24), esperan ansiosamente el
regreso de su Señor a la Tierra al final de la era, cuando Él
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consumar su redención al resucitarlos de entre los muertos en cuerpos resucitados

nuevos y glorificados, y al crear para ellos un nuevo mundo glorioso en el que
vivirán juntamente con él para siempre (Lucas 20:27-40, Juan 5:28f, 1 Corintios
15, Filipenses 3:20-21, 2 Pedro 3:13).
Aquellos que entran al Hades lo hacen en base a sus propias obras malas,
especialmente en la obra mala de suprimir la verdad que Dios les dio a conocer
a través de la naturaleza, la Ley y el Evangelio, el último de los cuales es la única
provisión de Dios para el perdón de el pecado y la adquisición de la justicia
necesaria para obtener la vida eterna (Juan 3:19, 36, 5:29, Hechos 13:46, Rom.
2:8f, 2 Tes. 1:8, Apocalipsis 20:12). En el Hades, los perdidos están en tormentos,
excluidos de la presencia de Dios, privados de todas sus bendiciones dadoras de
vida, conscientes de su ira permanente y sujetos a los dolores positivos de la
retribución divina. También, en la medida en que pueden ser conscientes de ello,
los perdidos son atormentados por la anticipación de la Resurrección y el Día del
Juicio, cuando Cristo los enviará, en cuerpo y alma, a la Gehena, el lago de fuego
eterno preparado para el diablo. y sus ángeles (Mt.
8:29, Mt. 10:28, 25:41, Marcos 9:48, Lucas 16:19-31, 2 Tes. 1:9, Apocalipsis
20:14).
Como veremos en las páginas siguientes, a lo largo de “estos últimos días” la
gran carga de la Iglesia de Cristo es no solo proclamar el Evangelio de salvación
a toda criatura, sino también hacer que estas, las impresionantes y eternas
2
consecuencias de una decisión por o contra Cristo—claro como el cristal. El
evangelismo y la escatología van de la mano.

La Biblia y la escatología cósmica

En la imaginación cristiana popular, la escatología cósmica trata con el
espectro de eventos que rodean el regreso de nuestro Señor al final de la
presente era maligna. Esto es comprensible y, hasta cierto punto, apropiado. Es
comprensible porque los cristianos modernos vivimos después de la primera
venida de Cristo, pero antes de la segunda. En consecuencia, tendemos a pensar
en la escatología como el estudio del final de nuestra historia; de la venida de
Cristo que llevará nuestro caminar por el desierto de este mundo a su final feliz.
Además, es apropiado pensar de esta manera, ya que la Biblia enseña claramente
que la segunda venida de Cristo ciertamente cerrará el último capítulo de la
Historia de la Salvación.
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Sin embargo, cuanto más examinamos las Escrituras como un todo, más nos
damos cuenta de que esta es, de hecho, una visión seriamente truncada de la
escatología bíblica; que “los últimos días” y “las últimas cosas” abarcan un espectro de
eventos mucho más amplio que el gran final de la historia, por importante y fascinante
que sea este último. Además, no es hasta que hayamos visto esta verdad —no es
hasta que hayamos discernido de las Escrituras mismas la verdadera esfera del
interés escatológico de la Biblia— que podemos entender correcta y más ricamente
lo que más nos interesa: la Consumación que ocurrirá en el fin de este presente siglo
malo.

Historia de la
Salvación Para entender todo esto mejor—y para llegar a nuestro objetivo en este
capítulo—comencemos nuestro viaje familiarizándonos con una expresión teológica
extremadamente útil: la Historia de la Salvación. Definiré esto como el registro de
la actividad redentora de Dios que se encuentra en su Palabra, la Biblia.
Ahora, incluso si nunca antes ha escuchado esta expresión en particular, estaría
dispuesto a apostar que ya tiene una buena idea de la forma básica de la Historia de
la Salvación. Todos los cristianos que han leído la Biblia al menos una vez lo hacen.

Saben, por ejemplo, que en el fondo la Biblia no es un poema o un tratado

filosófico, sino una historia; de hecho, que es Su Historia, una verdadera historia del
trato de Dios con el universo, la vida y el hombre; una historia que se extiende desde
la creación hasta la consumación.
Además, todos los cristianos se dan cuenta de que la gran mayoría de esta historia
(es decir, desde Génesis 4 hasta Apocalipsis 22) trata de los actos específicamente
redentores de Dios en la historia. En otras palabras, se trata de las acciones especiales
por las cuales se complació (y se complace) en rescatar y restaurar a un pueblo
pecador pero amado y su mundo, todo a través de la obra salvadora de su Hijo
unigénito, el Señor Jesucristo.
Muy importante, los cristianos bíblicamente alertas también pueden discernir
fácilmente la estructura básica de la Historia de la Salvación. De hecho, simplemente
al leer cronológicamente desde Génesis hasta Apocalipsis, encuentran que la narración
les ruega positivamente que sitúen los elementos principales de su gran historia en
algún tipo de línea de tiempo.
En su forma más básica, lo llamaré el libro para principiantes.
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Versión de la Historia de la Salvación: tal línea de tiempo casi siempre se verá así:

Los elementos de esta línea de tiempo son familiares y fáciles de entender.

Primero viene la Creación en seis días, en la que Dios creó una muy buena
mundo, principalmente como una morada para la niña de sus ojos, la familia del hombre.
Luego viene la prueba de Adán en el Jardín del Edén, una prueba en la que falló, lo
que resultó en la caída desastrosa del hombre y la naturaleza. La Caída fue doble en su
naturaleza: lejos de todo el bien que Dios tenía reservado para ellos, y en toda clase de
males físicos y espirituales, el peor de los cuales fue la condenación divina y el peligro del
infierno.
Luego viene una era muy larga de promesa y preparación, una era descrita en las
páginas del AT desde Génesis 4 hasta Malaquías 4. Aquí encontramos a Dios
continuamente prometiendo, prefigurando y preparando para su regalo de gracia de un
Redentor: un Espíritu supremo. Ungido (Mesiánico) Profeta, Sacerdote y Rey; su Hijo
unigénito, el Señor Jesucristo.
Finalmente, llega la larga Era del Cumplimiento. Como indica el diagrama, esto
comienza con la aparición del Hijo de Dios encarnado en la historia y se extiende hasta la
eternidad futura. Aquí, sin embargo, nos encontramos con algo muy interesante: esta era
no es monolítica, sino que se compone de al menos dos etapas (muchos cristianos
plantean más). Porque aunque Cristo ya apareció al principio de esta era, todavía tiene
que volver. Él, por así decirlo, inauguró la redención de su pueblo al vivir, morir, resucitar
y entrar al cielo por ellos, y luego al enviar el Espíritu para que viva en ellos; pero todavía
no ha venido de nuevo para perfeccionar o completar su redención extendiéndola a sus
cuerpos físicos y su mundo.

Y así, con ansiosa expectativa, los santos esperan.

Anteriormente dije que para muchos cristianos modernos la escatología tiene que ver
principalmente con la Consumación, con el espectro de eventos que aún están por venir.
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ocurrir cerca y en la segunda venida de Cristo. Sin embargo, en nuestra Cronología

de la Historia de la Salvación para Principiantes ahora vemos que la escatología en
realidad trata con algo mucho más grande: trata con toda la Era de Cumplimiento
inaugurada por la primera venida de Cristo.
¿Por qué digo esto? En gran parte lo digo por una importante frase bíblica que
aparece una y otra vez, tanto en las páginas del Antiguo Testamento como en el
Nuevo. Esa expresión es los últimos días o los últimos días. Como veremos más
adelante, para los profetas del AT los últimos días eran los días en que Dios
enviaría a su Mesías; los días en que redimiría a su pueblo; los días en que
derramaría su Espíritu; los días en que haría retroceder los efectos de la maldición;
los días en los que gobernaría y reinaría sobre las naciones, y traería un mundo
completamente nuevo caracterizado por la justicia, la salud, la paz, la prosperidad
y el conocimiento universal de la gloria de Dios (Isaías 2:2, Miqueas 4:1f, Jeremías
48:47, 49:39, Daniel 2:28, Oseas 3:5).
Sin embargo, cuando pisamos el terreno del NT, encontramos con asombro
que los discípulos ya no esperan estas cosas, o al menos no de la misma manera
que lo hicieron sus antepasados del OT. Incluso ahora, antes del regreso de Cristo
y la consumación de su redención, afirman que están viviendo en los últimos días.
Pedro, por ejemplo, tratando de explicar a sus hermanos judíos los fuegos artificiales
espirituales del día de Pentecostés, declara: “Esto es lo dicho por medio del profeta
Joel: 'Y será en los postreros días', dice Dios, ' que derramaré de mi Espíritu
sobre toda carne…” (Hechos 2:16-17). De manera similar, el autor de Hebreos abre
su carta diciendo: “Dios, habiendo hablado en otro tiempo a los padres en los
profetas en muchas partes y de muchas maneras, en estos postreros días nos ha
hablado por el Hijo…”. (Heb. 1:1-2; cf., 2 Tim. 3:1, 2 Pedro 3:3). Entonces, ahora
que Cristo ha entrado en el mundo, y ahora que los santos están comenzando a
experimentar sus bendiciones redentoras, los creyentes están viviendo en los
últimos días; están experimentando, aunque sólo sea en cierta medida, las últimas
cosas, las cosas específicamente redentoras prometidas por los profetas de antaño.
Nuevamente, esto significa que el verdadero tema de la escatología bíblica es toda
la Era de Cumplimiento inaugurada por la primera venida de Cristo al mundo.

Aquí, entonces, está mi mejor oportunidad para una definición rigurosa de la

escatología bíblica (o cósmica). La Escatología Bíblica es el estudio de los
últimos días, los días de la Era del Cumplimiento, los días en que el Hijo de
Dios cumple el plan eterno de Dios y las múltiples promesas del AT al entrar en la historia y
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logrando la redención de un mundo completamente nuevo en Cristo en el transcurso de

esta Era y en su consumación.
Ahora estamos listos para proceder. Ahora, el gran objetivo de nuestro viaje está ante
nosotros: discernir de las páginas de las Escrituras la verdadera forma de la Era del
Cumplimiento; y, habiéndolo discernido, llegar a un cuadro preciso y razonablemente
detallado de todo el curso de la Historia de la Salvación.
El viaje no será fácil. En los capítulos siguientes, veremos por qué.
Aquí, sin embargo, quiero concluir con una pregunta encantadora. ¿No sería irónico—y
demasiado maravilloso para las palabras—si la Versión para principiantes de la Historia de la
Salvación resultara ser la verdadera imagen después de todo; si la Era del Cumplimiento
realmente estuvo compuesta por dos etapas simples, con una sola Parusía en el medio? ¡Qué
bendición sería eso para multitudes de ovejas confundidas y desanimadas, esparcidas por las
múltiples laderas de la escatología contemporánea! ¡Vaya, incluso los corderitos podrían
entender y regocijarse en una imagen tan clara y simple como esa!

“Pero seguramente”, dice usted, “la escatología realmente es complicada. Seguramente tal
la imagen es demasiado simple, demasiado clara y demasiado buena para ser verdad”.
sigue leyendo
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Capitulo 2

Problemas en la escatología bíblica

EN NUESTRO VIAJE hasta ahora hemos visto que el objetivo propio de la

escatología bíblica es discernir de las Escrituras, con el mayor detalle posible, la
verdadera estructura de la Historia de la Salvación en su conjunto, y de la Era del
Cumplimiento en particular. Pero, por desgracia, resulta que esta no es una tarea fácil.
Como muchos de nosotros sabemos muy bien, cuando los cristianos van a crear una
línea de tiempo de este tipo, ¡no todos regresan con la misma!
¿Por qué es esto?
Respuesta: ¡Tienen problemas!
Felizmente, uno de los problemas que no tienen es identificar lo que podría llamarse
los elementos de la escatología bíblica. Por “elementos” me refiero a las eras y eventos
revelados bíblicamente que, como las piezas de un rompecabezas, deben ubicarse
adecuadamente en la Línea de Tiempo de la Historia de la Salvación. Incluyen:

El Reino de Dios (su naturaleza y etapas)

El Milenio (o el reinado de mil años de Cristo descrito en Apocalipsis 20)

El Anticristo La
Última Batalla La
Parusía (es decir, la Segunda Venida—también llamada la Revelación y la
Aparición—de Cristo)
La resurrección de los muertos (y la glorificación de los santos vivos)

El Alcance (o Rapto) de los Santos para encontrarse con el Señor en el aire

El Juicio Final La Destrucción de los Cielos y la Tierra Actuales por Fuego
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La creación de los nuevos cielos y una nueva tierra

La Entrega del Reino al Padre
El Reino de Dios Completo (también llamado el Estado Final, el
Eschaton y el mundo venidero)

Una vez más, todos los cristianos están de acuerdo en que estos son los elementos o bloques
de construcción de la escatología bíblica. Sin embargo, después de eso comienzan los desacuerdos.
No están de acuerdo, por ejemplo, en cómo se definen correctamente algunos de estos
elementos. No están de acuerdo en cuanto a si ciertos elementos (p. ej., la Parusía, la
Resurrección, el Juicio) sucederán una, dos o incluso tres veces. Y, por supuesto, discrepan
sobre el orden exacto o la secuencia cronológica de los elementos.

Esto nos lleva a nuestro enfoque en el presente capítulo: los temas profundos y
subyacentes en la escatología bíblica. Muy importante, estos son diferentes de los
elementos, aunque de hecho afectan poderosamente cómo pensamos sobre los elementos.
Además, son mucho menos que los elementos. De hecho, discierno sólo tres de estos
problemas. Y si tengo razón, son muy buenas noticias, porque significa que para resolver
el Gran Debate de los Últimos Tiempos, todo lo que realmente necesitamos es discernir la
verdad sobre estos tres grandes pilares de la escatología bíblica, y luego dar un paso atrás
y mire la verdadera estructura de la Historia de la Salvación emerger de las nieblas de la
complejidad, la confusión y la contienda.
Por lo tanto, dediquemos el resto de este capítulo simplemente a presentar y
describiendo cuidadosamente estos tres temas estrechamente relacionados y de suma importancia.

1. El Reino de Dios
Confía en mí cuando digo que este tema pertenece a la parte superior de nuestra lista.
Prácticamente todos los puntos críticos de controversia en el Gran Debate de los Últimos
Tiempos están relacionados, de una forma u otra, con las diferentes interpretaciones de la
naturaleza y la venida del Reino predicho por los profetas del Antiguo Testamento durante
la Era de la Promesa. Por lo tanto, tomemos unos momentos para discutir tres aspectos de
este tema fundamental: 1) la imagen del Reino del AT; 2) la dificultad de aceptarlo al pie de
la letra; y 3) las dos principales soluciones ofrecidas por los intérpretes cristianos a lo largo
de los años.

El cuadro del Antiguo Testamento del Reino de Dios

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Como veremos más adelante, la esfera de la redención a la que Cristo se refirió

como el Reino de Dios se manifestó “místicamente” desde la misma fundación del
mundo. Sin embargo, no fue sino hasta la promulgación de la Ley Mosaica (ca.
1500 aC) y la constitución resultante de la familia de Abraham como nación (es
decir, un reino), que Dios, a través de los profetas del AT, comenzó a predecir
positivamente un Rey venidero y un Reino venidero. Algunas de estas profecías
aparecieron en la Ley misma (Deut. 30, 32), muchas más en los Salmos (2, 18, 22,
72, 89, 96, 132), pero la mayoría en los llamados profetas escritores (es decir, ,
Isaías a Malaquías).
La profecía del Reino del Antiguo Testamento (OTKP) comenzó como un goteo
y terminó en un torrente; es decir, hay una revelación progresiva del Reino en el
AT, comenzando con Moisés y culminando con Malaquías. Tristemente, esta
corriente siempre creciente corría estrechamente paralela a la cada vez más
profunda apostasía de Israel de su Dios. En otras palabras, cuanto más se alejaba
la nación de su Rey, más fervientemente les advertían los profetas que las
maldiciones del pacto de Dios estaban a punto de caer sobre ellos, incluyendo las
maldiciones gemelas de la expulsión de su patria y el cautiverio a naciones
extranjeras en países extranjeros. tierras (Lev. 26, Deut. 28).
Y, sin embargo, había esperanza. Porque así como los profetas amenazaron a
los apóstatas con el juicio venidero, también consolaron a los fieles con promesas
de una restauración final; de un retorno de una vez por todas del remanente
creyente a su tierra natal, donde, en compañía de un Rey enviado del cielo muy
especial (es decir, el Mesías), un nuevo Israel lleno del Espíritu disfrutaría para
siempre las bendiciones del pacto de Dios en paz y paz. prosperidad.
De hecho, cuanto más de cerca examinamos estas profecías, más nos damos
cuenta de que en ellas Dios prometía nada menos que la redención cósmica
completa. Es decir, cuando entre en la historia para lograr la restauración prometida,
rescatará a su pueblo de todos los efectos del pecado, tanto de ellos como de
Adán, y los restaurará a todas las bendiciones que disfruta y ofrece al hombre en
el Paraíso. Aquí entonces está el corazón de la revelación veterotestamentaria del
Reino. En los días de la restauración final de Israel, el Señor reinará sobre la gente
como nunca antes: a través del Mesías, por el Espíritu, y en perfecta santidad, paz
y gozo, por los siglos de los siglos. Además, cuando venga el Reino prometido,
multitudes de gentiles también serán incluidos en la bienaventuranza de la vida
eterna bajo el gobierno redentor de Dios.
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Más adelante en nuestro viaje examinaremos más de cerca la promesa del Reino del AT.
Aquí, sin embargo, debemos hacer una pausa para considerar una característica destacada de
OTKP, una característica que ha demostrado ser uno de los puntos críticos de controversia más
espinosos e intratables en el Gran Debate de los Últimos Tiempos. En pocas palabras, es esto:
como regla general, aunque no siempre, el Espíritu Santo movió a los profetas del AT a describir
el Reino venidero como una teocracia. En particular, podemos decir que él usualmente describió
el Reino futuro como una teocracia eterna y universal, mediada por el Israel étnico y su
Mesías, administrada de acuerdo con la Ley de Moisés, y ubicada en un cosmos
espiritualmente renovado. En las páginas siguientes, me referiré a esto como La Idea
Representativa del Reino de Dios del AT, o simplemente La Idea Representativa del Reino.

Para tener una idea de esta idea, consideremos brevemente un OTKP clásico que se
encuentra en el libro de Miqueas:

Ahora bien, acontecerá en los postreros días que el monte de la casa de Jehová será establecido como jefe de
(o encima de) los montes, y será exaltado sobre los collados; y los pueblos correrán hacia ella. Vendrán
muchas naciones y dirán: Venid, subamos al monte de Jehová, a la casa del Dios de Jacob. Él nos enseñará
sus caminos y andaremos por sus veredas”. Porque de Sión saldrá la ley (o instrucción), la palabra de Jehová
de Jerusalén.

—Miqueas 4:1-2

Como aprendemos desde el mismo comienzo de la profecía, los eventos aquí descritos
ocurrirán en “los últimos días”. Es decir, ocurrirán en los días del Reino venidero, cuando Dios,
a través de su Rey Mesiánico, reinará nuevamente sobre el mundo. Pero aquí hay algo
interesante y, para nosotros los cristianos, preocupante: en esos días, ¡parece que la Ley
Mosaica todavía estará en vigor! Como en el tiempo de Salomón, así aquí: Un gran templo se
asentará sobre el Monte Sion.
Muchos pueblos del mundo—naciones gentiles—harán peregrinajes a él.
El Señor mismo habitará en este templo, presumiblemente entre los querubines del Arca del
Pacto. Y sea como sea que él enseñe a los pueblos, será por “la Ley”, ese incomparable cuerpo
de estatutos, juicios y ordenanzas, de los cuales Moisés dijo que son la “sabiduría y el
entendimiento” de Israel, destinados por Dios a provocar a celos y admiración a las naciones
(Deuteronomio 4:5-8).
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Muy importante, todo esto es bastante típico de OTKP. Por ejemplo, según David,
Dios instalará a su Rey Mesiánico en el Monte Sion (Salmo 2:6), y desde allí extenderá su
fuerte cetro para gobernar sobre Israel y las naciones (Salmo 110:2). Según Isaías, los
eunucos y los extranjeros que se adhieran al Pacto y honren los Sábados de Dios, servirán
como sacerdotes en su casa, en su santo monte, poniendo sobre su altar holocaustos por
el pecado (Isaías 56:6-8). Según Jeremías, cuando finalmente aparezca el hijo mesiánico
de David, a los sacerdotes levitas nunca les faltará un hombre para ofrecer holocaustos y
preparar sacrificios delante de Dios, y lo harán “continuamente” (literalmente, “todos los
días”, Jer. 33:17-18). Según Ezequiel, las naciones gentiles mirarán con asombro a Israel,
cuando Dios vuelva a residir entre su pueblo en su antigua patria, residiendo en un templo
nuevo, glorioso y sempiterno (Ezequiel 37:24-28).

Además, en esos días los príncipes ofrecerán toda la gama de holocaustos, ofrendas de
cereal y libaciones, en todos los días de fiesta señalados, lunas nuevas y sábados (45:17).
Y así se hará, para siempre (37:25, 43:7, 9). Según Hageo, un día cercano Dios llenará su
templo con la riqueza de todas las naciones (Hageo 2:6-9). Y según Zacarías, en los
tiempos del Reino se requerirá que todas las familias de la tierra hagan un peregrinaje
anual a Jerusalén, para adorar allí al Señor observando la Fiesta de las Cabañas (Zacarías
14:16-19).

De nuevo, la Idea Representativa del Reino, la imagen del Reino proporcionada por
muchas profecías del Antiguo Testamento como estas, es la de una teocracia eterna y
universal, mediada por el Israel étnico y su Mesías, administrada de acuerdo con la
Ley de Moisés. , y ambientado en un cosmos espiritualmente renovado.

Dificultades para aceptar este punto de vista al pie de la letra

Los estudiantes cuidadosos de las Escrituras, especialmente los que están inmersos
en el NT, tienen grandes dificultades para aceptar esta representación del Reino al pie de
la letra. Las razones no son difíciles de entender.
Primero, el mismo AT ocasionalmente presenta una visión diametralmente opuesta.
Por ejemplo, en un pasaje muy citado en el NT, encontramos a Jeremías diciendo:

He aquí que vienen días, dice Jehová, en que haré un nuevo pacto con la casa de Israel
y con la casa de Judá, no como el pacto que hice con sus
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padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, mi pacto que ellos violaron,
siendo yo un marido para ellos--declara el SEÑOR. Pero este es el pacto que haré con la casa de Israel
después de aquellos días --declara el SEÑOR--: Pondré mi ley dentro de ellos, y la escribiré en su corazón;
y yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo. Y no volverán a enseñar, cada uno a su prójimo y cada uno a
su hermano, diciendo: 'Conoce al SEÑOR', porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos
hasta el más grande de ellos --declara el SEÑOR-- porque Perdonaré su iniquidad, y no me acordaré más
de su pecado.”

—Jeremías 31:31-34

Aquí Dios está hablando de los días del Reino venidero (Jeremías 30-33).
Pero, ¿este Reino, este gobierno de Dios sobre su pueblo, está asociado con la Ley
Mosaica? Claramente no. Más bien, Jeremías prevé un nuevo pacto; un pacto diferente al
de Moisés; un pacto que introducirá un reinado espiritual directo de Dios sobre los
corazones de su pueblo interiormente transformado. En otras palabras, el Reino (o
gobierno) de Dios aquí previsto por Jeremías no está mediado por las instituciones
teocráticas tradicionalmente asociadas con la Ley Mosaica, sino simplemente por el
Mesías y su Espíritu.
Por lo tanto, incluso en los tiempos del AT Dios parece haber insinuado que su reinado
venidero no se ajustaría a la Idea Representativa del Reino que se encuentra en la
mayoría de las profecías del AT.
En segundo lugar, el mismo Cristo parece haber afirmado claramente esto mismo.
En las páginas siguientes, veremos que lo hace de muchas maneras diferentes. Por
ejemplo, al igual que Jeremías, representa el Reino como un reinado espiritual directo de
Dios sobre su pueblo y su mundo, un reinado al que se puede entrar simplemente con fe
en Aquel a quien ha enviado (Mt. 11:28-30, 18). :3, Juan 3:3, 5). También, nuevamente
como Jeremías, Jesús asocia este Reino, no con el Antiguo Pacto, sino con un Nuevo
Pacto que él mismo está trayendo al mundo (Lucas 22:20). Además, Jesús enseña
explícitamente que este Nuevo Pacto no solo cumple (el simbolismo de) el Antiguo, sino
que lo vuelve obsoleto positivamente (Mt. 5:17). El vino poderoso de la Nueva Alianza
requiere odres nuevos para contenerlo, tanto que el viejo debe desecharse por completo
(Mt. 9:17). Ahora que el árbol del Nuevo Pacto ha sido plantado en la tierra, el árbol del
Antiguo es maldito para siempre, para nunca más dar fruto (Mt. 21:19). Ahora que el
Moisés escatológico ha bajado del Monte Santo con una nueva Ley (o Instrucción) para el
pueblo de Dios, los hombres deben edificar sus vidas sobre ella y sólo sobre ella, hasta el
fin de los tiempos (Mt. 7:24). -29, 28:18ss). Ahora que Cristo tiene
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aparecido, Dios mismo está construyendo un templo nuevo, un templo no hecho por manos
humanas (Marcos 14:58, Juan 2:19, Efesios 2:11-22). Y ahora que ha comenzado la era
del Nuevo Pacto, los hombres ya no necesitan adorar en Sion, ni en ninguna otra montaña,
ya que en adelante son libres para adorar al Padre en espíritu y en verdad (Juan 4:21-24,
Heb. 12:18ss). ).
Y como si todo esto fuera poco, también tenemos el testimonio de los apóstoles de
Cristo, los anunciadores designados e intérpretes del Nuevo Pacto que Cristo instituyó con
su muerte, resurrección y el derramamiento del Espíritu. Es, si cabe, aún más determinante.
En el libro de los Hechos, por ejemplo, encontramos a los apóstoles predicando las buenas
nuevas del Reino (8:12, 19:8, 28:31), pero al mismo tiempo protegiendo ferozmente a los
creyentes gentiles de la más mínima sugerencia de que debe convertirse al judaísmo o
observar la Ley Mosaica (Hechos 15). Y en sus epístolas, encontramos a Pablo haciendo
lo mismo, explicando cuidadosamente la relación matizada entre la Ley (el Antiguo Pacto)
y el Evangelio (el Nuevo Pacto). Como veremos más adelante, concluye, con Cristo, que el
Nuevo Pacto cumple el Antiguo, lo supera y lo vuelve obsoleto; que es, de hecho, la Alianza
Eterna, el “misterio” de Dios, oculto a la vista humana en épocas pasadas, pero ahora, por
medio de Cristo, traído al mundo ya la luz; que es la eterna “sustancia” o “cuerpo” del cual
los eventos e instituciones del Antiguo Pacto eran meras “sombras” pasajeras (Heb. 8:13,
13:20, Col. 2:17).

En suma, parece que Jeremías, Jesús y todos los apóstoles están de acuerdo en que
el Reino de Dios es un reino espiritual directo del Padre, por Cristo, por el Espíritu; que está
estrechamente asociado con el Nuevo Pacto; y que el Nuevo Pacto cumple el Antiguo
Pacto y lo vuelve obsoleto para siempre. Si es así, difícilmente parece posible tomar la Idea
Representativa del Reino al pie de la letra, o interpretar la OTKP literalmente.

Las dos soluciones principales

Así que ahora tenemos un problema: el más grande, el más espinoso y el más
fundamental del Gran Debate de los Últimos Tiempos. ¿Cómo reconciliaremos esta
aparente contradicción en las Escrituras? ¿Cómo reconciliaremos la perspectiva del Antiguo
Testamento del Reino—que parece representarlo como un reinado de Dios (principalmente)
sobre el Israel étnico, un reinado mediado por el Antiguo Pacto—con
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la visión del NT del Reino, que parece representarlo como un reinado (espiritual) de Dios
sobre un nuevo Israel espiritual, mediado por un Pacto nuevo y Eterno que Cristo dio a su
Iglesia (Gálatas 6:16)?
No hace falta decir que los intérpretes bíblicos posteriores a los apóstoles han luchado
durante mucho tiempo con esta desafiante pregunta. El resultado, como veremos en la
siguiente etapa de nuestro viaje, es un gran número de soluciones diferentes al rompecabezas
escatológico. Sin embargo, argumentaré que la situación no es tan confusa como podría
parecer a primera vista, ya que al final las soluciones caen más o menos claramente en una
de dos categorías. En otras palabras, fundamentalmente, solo hay dos posibles soluciones a
este problema teológico.

Por un lado, está la solución adoptada por la Iglesia tradicional; la solución implícita y
requerida por la gran mayoría de los credos y confesiones cristianos.1 De acuerdo con este
punto de vista, en los tiempos del AT Dios se complació en vestir o velar sus revelaciones
del Reino venidero en imágenes extraídas del Antiguo Pacto bajo el cual vivía su pueblo del
AT. . Efectivamente, esto convertía la verdadera naturaleza del Reino prometido en un
“misterio”, un secreto que no se revelaría plenamente hasta la venida de Cristo Rey. Esto
significa que cuando entramos en el territorio del AT, buscando entender OTKP, debemos
traer con nosotros las riquezas de la enseñanza del NT sobre la naturaleza y la estructura
del Reino. En particular, debemos seguir el ejemplo de Cristo y sus apóstoles al interpretar
OTKP, no literalmente, en términos del Antiguo Pacto, sino en sentido figurado, en términos
del Nuevo Pacto. Debemos, por así decirlo, usar la Piedra Rosetta del Nuevo Pacto para
traducir el lenguaje místico del Antiguo. Al hacerlo, nuestro objetivo es siempre el mismo: ver
las bendiciones que Cristo nos trajo en los tiempos del Nuevo Testamento místicamente
prometidas y prefiguradas en el Antiguo, y saborearlas cuando lo hacemos.

Todo esto es, por supuesto, un bocado teológico, uno que cuidadosamente
masticar y digerir en las páginas siguientes.
Por otro lado, está la solución propuesta por lo que llamaré los literalistas proféticos.
Estos son los hermanos que dicen: “No, no podemos permitirnos espiritualizar OTKP, porque
en ese camino se encuentran interminables especulaciones, controversias e incertidumbres.
Más bien, debemos acercarnos a OTKP tal como lo haríamos con cualquier otra parte de la
Biblia, ya sea el Antiguo Testamento o el Nuevo. En otras palabras, a menos que exista un
mandato textual claro para hacer lo contrario, debemos interpretar OTKP literalmente. Y de
hecho, el mismo AT nos anima a hacer esto
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mismo, ya que decenas de profecías del Antiguo Testamento ya se han cumplido literalmente.
Además, esto incluye muchas profecías mesiánicas, como las que predicen los detalles de la
encarnación, el nacimiento, el ministerio milagroso de Cristo en Israel, la entrada triunfal, el
rechazo, la muerte y la resurrección de Cristo”.
No creo haber conocido nunca a un cristiano que no haya sentido la fuerza de este argumento,

un argumento que es a la vez razonable y encomiable. Es razonable porque nadie puede negar
que muchas profecías del AT se han cumplido literalmente. Y es encomiable porque muestra una
lealtad feroz, no solo a la inspiración divina de la Biblia, sino también a lo que los teólogos llaman
la “perspicuidad” —o claridad— de las Sagradas Escrituras. La premisa aquí es que Dios, al darnos
una revelación de su verdad, en realidad desea que la entendamos y, por lo tanto, como regla
general, la expresa en un lenguaje directo que su pueblo debe recibir directamente.

Una vez más, es difícil negar esta premisa.

Sin embargo, queda un gran problema para el literalista profético. Es este: si OTKP realmente
debe interpretarse literalmente, ¿cómo es que el Señor Jesús, quien definitivamente da la
bienvenida a todos los que creen en él en el Reino de Dios, no insiste en que vivan bajo la Ley
Mosaica? De hecho, ¿cómo es que tanto él como sus santos apóstoles y profetas efectivamente
divorciaron al pueblo de Dios del NT del judaísmo, colocándolos bajo un conjunto de instituciones
completamente diferentes y decididamente no teocráticas (p. ej., predicación, enseñanza, bautismo,
la Cena del Señor , disciplina eclesiástica, etc.)? Durante más de 2000 años, los ciudadanos
espirituales del Reino de Cristo, siguiendo la regla del NT lo mejor que pudieron, nunca se han
sentido obligados o autorizados a instituir nada parecido a la Idea Representativa del Reino del
AT. Entonces, ¿cómo, para el literalista profético, se cumplirán las profecías del AT que encarnan
esa idea?

La respuesta, por supuesto, es precisamente lo que tendría que ser para retener incluso una
apariencia de la inspiración divina y la veracidad de las Escrituras: Las profecías del Antiguo
Testamento de un Reino teocrático futuro se cumplen literalmente, no en la era actual de la Iglesia,
pero en otra era por completo; una era que seguirá a la era de la Iglesia; una era en la que Dios,
por sabias razones, volverá, al menos en parte, a las instituciones de la Ley del AT.

Y esto, por fin, nos lleva al segundo tema de fondo en el

Gran Debate de los Últimos Tiempos, que es...
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2. El Milenio
Solo una vez en toda la Escritura encontramos mención del reinado de mil años
del Mesías: en el capítulo 20 del Apocalipsis. ¡Pero qué gran alboroto teológico ha
levantado ese pequeño capítulo! En parte, esto se debe a que interpretarlo ha
resultado difícil. ¿Está Juan hablando de mil años literales, o es este número, como
tantas otras imágenes en el Apocalipsis, un símbolo? ¿Ocurre este reinado de Cristo
después de su segunda venida o antes ? ¿Qué hay de “la primera resurrección”
mencionada aquí: es física o espiritual? ¿Cristo y sus santos reinan en el cielo o
sobre la tierra? ¿Y qué es exactamente sobre lo que reinan? Estas son solo algunas
de las preguntas sobre las cuales los intérpretes serios se dividen, lo que hace
bastante difícil para la Iglesia en general encajar esta pieza bíblica en particular en
el rompecabezas escatológico general.

Sin embargo, es crucial entender que la razón principal de la controversia sobre

Apocalipsis 20 no se encuentra en el capítulo mismo. Más bien, se encuentra en el
vasto tesoro de las profecías del AT que promueven la Idea Representativa del
Reino; que parecen anticipar una teocracia mosaica centrada en Palestina. Ahora es
obvio que aquellos que están a favor de una interpretación literal de tales profecías
deben encontrar un espacio en la Línea de Tiempo de la Historia de la Salvación
donde puedan cumplirse literalmente. O, para decirlo un poco más precisamente, es
obvio que deben encontrar espacio en la Historia de la Salvación para una etapa
específicamente “teocrática” del Reino de Dios.
Además, es un asunto de considerable urgencia que estos intérpretes encuentren
una justificación explícita en el NT para creer que Dios realmente ha planeado tal
etapa. ¡Pues como acabamos de ver, en la Era de la Iglesia actual ciertamente no
está llamando a su pueblo del Nuevo Pacto a vivir bajo una teocracia judía!
De hecho, la enseñanza general de los evangelios y las epístolas es decididamente
hostil a cualquier sugerencia de una reversión a las instituciones ahora cumplidas y
ahora obsoletas de la Ley Mosaica.
Entonces, ¡los literalistas proféticos del AT están en un gran apuro del NT!
Y es por eso que Apocalipsis 20 es tan importante para ellos. Aquí, argumentan,
encontramos una promesa explícita en el NT de una fase futura del Reino de Dios y
Cristo; una fase que comenzará después de la segunda venida de Cristo al final de
la presente Era de la Iglesia; un reinado literal de mil años del Mesías,
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centrado en una Jerusalén terrenal; un gobierno milenario de Cristo en el que las profecías
del Antiguo Testamento de un Reino teocrático finalmente se cumplirán literalmente.
Dado que estos intérpretes argumentan que Cristo vendrá de nuevo antes de esta
fase del Reino, por lo general se les llama premilenaristas, y su escuela escatológica,
premilenialismo. Sí, los premilenaristas dan mucha importancia al Milenio. Ahora vemos
por qué, y también por qué este es uno de los tres puntos más candentes de controversia
en el Gran Debate de los Últimos Tiempos.

3. La consumación

El tercer y último punto álgido de la controversia escatológica es la Consumación. Los

teólogos usan esta palabra para describir el complejo de eventos que consumarán (es
decir, completarán o perfeccionarán o llevarán a una conclusión) tanto los juicios de Dios
como sus actos redentores en Cristo.
Recordarás que la visión tradicional de la Consumación es
bastante simple: Cristo vendrá una vez más, al final de la presente era mala, para resucitar
a los muertos, juzgar al mundo con justicia, transformar el cosmos físico e inaugurar el
Reino en su forma completa y final. Ahora observe cuidadosamente que esta visión simple
de la Consumación es compatible solo con una visión simple del Reino de Dios. Es decir,
es compatible sólo con un Reino que se presenta en dos etapas simples: la Era de la
Iglesia presente (inaugurada el Día de Pentecostés), seguida del eterno Mundo Venidero
(inaugurada en la Segunda Venida de Cristo). No puedes tener una consumación simple
de una sola vez sin tener esta visión simple de dos etapas del Reino de Dios.

Una vez que se comprende esto, es fácil ver por qué la Consumación misma se ha
visto envuelta dolorosamente en controversia teológica. Para exponer el asunto de manera
concisa: en el momento en que multiplicamos las etapas del Reino, a partir de ese
momento también debemos multiplicar los elementos (o eventos) de la Consumación. Por
ejemplo, en el momento en que insertamos una etapa milenaria del Reino entre la Era de
la Iglesia y el Mundo Venidero, a partir de ese momento debemos tener a Cristo viniendo
nuevamente (al menos) dos veces: una al comienzo del Milenio, y otra al su final. Y debido
a esto, también debemos imaginarlo presidiendo sobre (al menos) dos resurrecciones, dos
juicios y dos transformaciones de la naturaleza, porque las Escrituras son bastante
enfáticas en cuanto a que es Cristo mismo, en su(s) Venida(s), quien Haz todo
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estas cosas (Juan 5:19-29; Mt. 24-25, Hechos 17:31, 1 Cor. 15:20-28, 50-58, Fil. 3:20-21,
1 Tes. 4:13-18 , 2 Tesalonicenses 1:3-10, 2 Pedro 3:1-13).
Entonces, ¿el Gran Debate de los Últimos Tiempos implica la Consumación?
Definitivamente. Pero, ¿es la Consumación en sí misma el verdadero quid de la
controversia, la fuente profunda y subyacente de toda la confusión? Definitivamente no.
Más bien, la verdadera raíz de la controversia son los puntos de vista conflictivos sobre la
interpretación adecuada de OTKP, la naturaleza y las etapas del Reino, y en qué parte
del mundo encaja el Milenio de Apocalipsis 20 en la ecuación.
La experiencia deja muy claro que las posiciones que adoptamos sobre estos asuntos
moldearán profundamente nuestra comprensión del tercer y último tema en el Gran
Debate de los Últimos Tiempos: la Consumación.

Conclusión
En nuestro viaje hasta ahora nos hemos estado equipando para pensar clara y
profundamente sobre el Debate de los Últimos Tiempos. Hemos visto que el gran premio
en esta controversia, el Santo Grial de la escatología bíblica, es la única cronología
verdadera de la historia de la salvación. Hemos introducido los elementos principales de
la escatología bíblica, las eras y los eventos que esperamos ubicar adecuadamente en
esa línea de tiempo. Incluyen: (1) El Reino de Dios, (2) el Milenio, (3) el (surgimiento del)
Anticristo, (4) la Última Batalla, (5) la Parusía, (6) la Resurrección de los muertos ( y la
transformación de los santos vivientes), (7) el arrebatamiento de los santos al regreso de
Cristo, (8) el juicio final, (9) la destrucción de los cielos y la tierra actuales por fuego, (10)
la entrega de el Reino a Dios el Padre, y (11) la venida del Reino en su forma completa,
final y eterna. Incluyen: (1)

El Reino de Dios, (2) el Milenio, (3) el (ascenso del) Anticristo, (4) la Última Batalla, (5) la
Parusía, (6) la Resurrección de los muertos (y la Transformación de los Vivos santos), (7)
el arrebatamiento de los santos al regreso de Cristo, (8) el juicio final, (9) la destrucción
por fuego de los cielos y la tierra actuales, (10) la entrega del reino a Dios Padre , y (11)
la venida del Reino en su forma completa, final y eterna.

Muy importante, también hemos aislado los tres grandes temas subyacentes en esta
controversia, temas que dividen a la Iglesia y conducen a prolongados desacuerdos sobre
la forma exacta de la Historia de la Salvación y la
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Consumo. Ellos son: (1) El Reino de Dios, tanto su naturaleza como sus etapas, (2)
el significado del Milenio, y (3) la estructura de la Consumación. Sin embargo, al
discutir estos temas, hemos visto que los tres en realidad giran en torno a un cuarto:
la interpretación adecuada de las profecías del Antiguo Testamento sobre el Reino
venidero. Entonces, parece que debemos expandir nuestra lista de temas subyacentes
a cuatro: (1) la naturaleza y las etapas del Reino de Dios, (2) la interpretación correcta
de la Profecía del Reino del AT, (3) el significado del Milenio, y (4) la estructura de la
Consumación. Estos cuatro temas servirán como nuestro mapa de ruta para el viaje
por delante.

Ahora, en este punto, puede parecer que el siguiente paso en nuestro viaje es
obvio: debemos volver a la Biblia, y en particular al NT, y ver lo que dice sobre el
primer tema subyacente, el Reino de Dios. Sin embargo, si diera ese paso de
inmediato, temo que estaría traicionando a la presente generación de hijos de Dios
(Salmo 73:13). Por lo tanto, para ser amable, debo ser un poco cruel; Debo infligir un
poco de dolor (curativo) en ti. ¿Cómo? Al presentarle las diversas escuelas de
escatología contemporánea, explicar cómo cada una de ellas trata los cuatro temas
subyacentes en este debate y mostrar cómo cada una sitúa los diversos elementos
de la escatología bíblica en la línea de tiempo de la Historia de la Salvación.

Sí, esto implicará algo de trabajo. Y de nuevo, puede ser un poco doloroso.
Pero buenos bereanos, ¡anímense! Una vez que haya dominado estos puntos de
vista, se sentirá mucho menos intimidado por el Gran Debate del Fin de los Tiempos
y tendrá mucha más confianza para participar en él. Más importante aún, entonces
estará listo para la parte realmente emocionante, la parte en la que recibimos las
llaves maestras del Gran Rey del cielo, las insertamos en las cerraduras, abrimos la
puerta y vemos cuál de estas vistas es suya. ¡verdad!
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Capítulo 3

Opciones en Escatología Bíblica

HE DICHO que dominar las opciones contemporáneas en la escatología bíblica

es un trabajo duro, pero no deseo que sea una tortura.
En consecuencia, he tratado de mantener la presente discusión lo más simple posible.
Mi objetivo es presentar los puntos de vista opuestos de la Historia de la Salvación en
su forma más básica. No ahondaré mucho en su historia, ni en sus (supuestos)
fundamentos bíblicos, ni en sus detalles, ni en las (interminables) modificaciones de
esta o aquella visión en particular. Tampoco criticaré (aquí) ninguna de estas escuelas
de pensamiento. Una simple introducción debería ser más que suficiente para alcanzar
lo único necesario: claridad sobre la naturaleza básica de cada opción escatológica,
para que podamos llevarla, y nosotros mismos, a los pies del Gran Rey del cielo para
su juicio.
En la discusión que sigue, veremos cinco concepciones de la Historia de la
Salvación que actualmente adoptan los cristianos que creen en la Biblia. En cada
caso, ofreceré un breve resumen histórico, citaré a los principales proponentes
modernos y luego explicaré cómo esta escuela en particular entiende los cuatro temas
fundamentales de la escatología bíblica: el Reino de Dios, la interpretación adecuada
de la Profecía del Reino del AT, el Milenio y la Consumación. Mi enfoque será más o
menos cronológico, mirando primero las vistas más antiguas y las vistas más recientes
al final. A modo de conclusión, mostraré cómo los cinco puntos de vista se pueden
dividir en dos categorías simples, lo que llamaré Future-millennial y Present-millennial.
En otras palabras, al final del día, en realidad solo hay dos puntos de vista básicos en
el círculo escatológico. Esas son buenas noticias. Significa que la Biblia no es un
campo fértil para la especulación escatológica desenfrenada; que sus enseñanzas
básicas sobre el Reino y la Consumación son razonablemente claras; y que ningún
cristiano con discernimiento necesita ser abrumado o derrotado por el Gran Debate
de los Últimos Tiempos.
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En resumen, con la ayuda de Dios, y con las Llaves Maestras, ¡podríamos

elegir al ganador!

1. Amilenialismo

La palabra amilenialismo significa no milenio. Sin embargo, los

amilenaristas no niegan la existencia de un milenio, solo que comienza
después de la Parusía y que tendrá una duración de mil años literales.
En cambio, enseñan que los mil años de Apocalipsis 20 simbolizan la Era de
la Proclamación actual, durante la cual Cristo reina con (los espíritus de los
difuntos) sus santos en el cielo. Los amilenaristas son, entonces, “milenaristas
presentes”.
En su libro The Momentous Event, WJ Grier ha demostrado que,
contrariamente a la creencia popular, la mayoría de los primeros padres de la
Iglesia eran amilenaristas. Incluyen a Clemente de Roma, Policarpo, el(los)
autor(es) de La Didaché, Bernabé, Cayo de Roma, Hipólito y Orígenes. A
principios del siglo IV, Lactancio era el único teólogo destacado que defendía
el premilenialismo. Poco tiempo después, Eusebio, Atanasio y Agustín lo
dejaron completamente en reposo hasta los tiempos posteriores a la Reforma.
En particular, los primeros credos eran todos amilenialistas: El (forma temprana
del) Credo de los Apóstoles ( siglo III), el Credo de Nicea ( siglo IV) y el Credo
de Atanasio (siglo VI ).
Aunque Agustín inicialmente abrazó el premilenialismo, más tarde llegó a
considerarlo como una comprensión "carnal" de la profecía bíblica. Con el
tiempo articuló poderosamente una interpretación simbólica de Apocalipsis 20
que identificaba el reinado milenario de Cristo con su gobierno espiritual sobre
los santos (tanto en el cielo como en la tierra); una regla que prevalecería
durante toda la Era de la Proclamación. Como hemos visto, este punto de vista
se convirtió rápidamente en ortodoxia entre las comuniones católica romana y ortodoxa, y
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más tarde, con ligeras modificaciones, también entre la mayoría de las iglesias
protestantes. Así, el amilenialismo es la “visión tradicional” de la que ya he hablado
en nuestro estudio. Los defensores contemporáneos del amilenialismo incluyen a
Greg Beale, Floyd Hamilton, Anthony Hoekema, Dennis Johnson, Kim Riddlebarger,
Sam Storms y Rodman Williams.
Con mucho, la más simple de las opciones escatológicas, el amilenialismo
ofrece una imagen muy concisa de la Historia de la Salvación. En los tiempos del
AT, los profetas usaron el lenguaje y las imágenes de la Ley Mosaica para dar una
revelación velada de la venida del Reino de Dios. En consecuencia, OTKP solo
puede entenderse bajo la luz más brillante del NT, donde finalmente se revela la
verdad exacta sobre la naturaleza y las etapas del Reino de Dios. Agustín articuló
por primera vez el principio rector interpretativo del amilenialismo, declarando
concisamente: “El Antiguo Pacto es el Nuevo oculto; el Nuevo Pacto es el Antiguo
revelado.” Armados con este principio, los amilenaristas ofrecen una interpretación
figurativa del Nuevo Pacto de las muchas profecías del Antiguo Testamento sobre
el Reino de Dios.
Con respecto al Reino mismo, los amilenaristas recurren ante todo a los
evangelios y las epístolas, argumentando a partir de ellos que el Reino entra al
mundo en solo dos etapas. La primera es la Era de la Proclamación, también
llamada Reino del Hijo. Comienza en Pentecostés, cuando nace la Iglesia, y
concluye en la Parusía, cuando Cristo mismo consuma el plan de salvación del
Padre. Durante esta fase del Reino, Cristo gobierna sobre su Iglesia desde el cielo
por el Espíritu Santo, estando sentado a la diestra del Padre como Rey Supremo
del cielo; como el Rey mediador del universo.
Muy importante, este no es otro que el reinado milenial de Cristo del que se habla
en Apocalipsis 20, un reinado en el que las almas de los santos que han partido
ahora comparten como recompensa por la fidelidad durante sus vidas en la tierra.
La segunda etapa del Reino es el Mundo Venidero, o los nuevos cielos y la nueva
tierra. También puede llamarse el Reino del Padre, ya que comienza cuando
Cristo, en su acto final de la Consumación, entrega su Reino glorificado (es decir,
una humanidad completamente nueva y un mundo físico completamente nuevo) a
Dios Padre.
Debido a que se basa en una visión simple de dos etapas del Reino, la visión
amilenial de la Consumación también es bastante simple y, por lo tanto, bastante
poderosa y majestuosa. A medida que el presente siglo malo llega a su fin, la
Iglesia peregrina completa su misión de evangelización mundial, regocijándose en
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últimos en ver a la gran masa de judíos volverse a su Mesías bajo la predicación

fiel del Evangelio. Pero ahora el sistema mundial caído se sumerge en la más
profunda oscuridad espiritual, más o menos completamente rebelándose contra
Dios, Cristo y la justicia. Los juicios divinos, prevalecientes a lo largo de toda la Era
de la Iglesia, se intensifican. Abunda la anarquía, con muchos creyentes profesantes
que se apartan de la fe. Ahora que Satanás es liberado de la restricción divina,
aparece el Anticristo, engañando a las naciones con un evangelio falso que está
respaldado por señales y prodigios falsos. Su ascendencia desencadena una
temporada breve pero convulsa de tribulación global sin precedentes. Se caracteriza
por una feroz persecución de la verdadera Iglesia espiritual, pero también por
severos juicios de Dios, advertencias a toda la humanidad de que el Juicio Final
está ahora a la puerta.
Finalmente, contra un cielo completamente oscurecido, el Cristo glorificado
aparece en los cielos, corriendo hacia la tierra con todos los santos ángeles y todas
las almas de los santos difuntos. En rápida sucesión, los diversos elementos de la
Consumación ahora se desarrollan: Cristo resucita a los muertos (tanto salvos como
no salvos), transforma a los vivos y, a través de la agencia angelical, los atrapa a
todos en el aire, donde juntos comparecen ante el juicio. asiento de Cristo. Mientras
tanto, la tierra y sus obras son destruidas por el fuego, Gehena (o el lago de fuego)
aparece en el espacio vacío (o posiblemente en otra dimensión), y una nueva tierra
emerge de las cenizas de la antigua.
Los malvados (tanto humanos como demoníacos) son convertidos en el infierno. Y
luego, con el cosmos purificado de todo mal, Cristo y su Esposa glorificada
descienden al hermoso nuevo mundo de abajo. Como acto final de su reinado
celestial, Cristo entrega este Reino glorioso y completo al Padre, para que Dios (y
Cristo), a lo largo de los siglos venideros, sean todo en todos.
Una vez más, el esquema amilenial de la Historia de la Salvación ha sido el
informe mayoritario —la visión tradicional de la Iglesia— a lo largo de casi todas las
generaciones. Evidentemente, su gran sencillez pesa mucho a su favor. Sin
embargo, queda la pregunta de si es o no la verdadera enseñanza de la Escritura.
Algunos dicen que Dios, en estos últimos días, está trayendo una comprensión
nueva y más profunda de la escatología bíblica. Otros responden que Satanás, en
estos últimos días, ha estado trabajando horas extras para oscurecer y socavar la
verdad vivificante de la antigüedad. ¿Quién tiene razón? En las próximas páginas,
nos esforzaremos mucho para responder a esta pregunta de vital importancia.
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2. Premilenialismo histórico

Este punto de vista se llama premilenial porque enseña que Cristo

vendrá de nuevo antes de mil años de reinado sobre la tierra. Se llama
histórica porque, según algunos, era la visión dominante de la Iglesia
primitiva y porque, en diversas formas, ha aparecido a lo largo de gran parte
de la historia de la Iglesia.
Hay dos tipos de premilenialismo histórico (HP). El primero puede llamarse
premilenialismo histórico del Nuevo Pacto (o cristiano) (NCHP). Su
característica principal es que coloca a la Iglesia en el centro del escenario
milenario. Aquí, OTKP se cumple bajo el Nuevo Pacto, ya sea en la Era de la
Proclamación, el Milenio o el Mundo Venidero. En consecuencia, NCHP no
anticipa la exaltación de la nación de Israel en el Milenio, o un regreso a las
ordenanzas del AT tales como la adoración en el templo, los sacrificios de
animales y las fiestas judías. Más bien, el Milenio es esa etapa en la Historia
de la Salvación donde el Reinado de Cristo es reivindicado y celebrado
públicamente en un cosmos renovado (pero aún no perfeccionado), y donde
su pueblo fiel del Nuevo Pacto es recompensado compartiendo su reinado
terrenal triunfante.
Todos los premilenaristas anteriores a Nicea eran de esta persuasión.
Incluyen a Papías, Justino Mártir, Ireneo, Tertuliano, los montanistas y
Lactancio. Después de Agustín, NCHP fue eclipsado por más de mil años por
el amilenialismo. Sin embargo, en los siglos XVII y XVIII varios líderes
protestantes la adoptaron nuevamente. Incluyen a Johann Alsted, Cotton
Mather, Philipp Spener, Joseph Bengel, John Gill, Joseph Mede y Charles
Wesley. Algunos de estos hombres esperaban una conversión de los judíos
en los últimos días, pero pocos, si es que alguno, esperaban una restauración
del Israel nacional en el Milenio. En el siglo XIX, muchos premilenaristas comenzaron a exp
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con una interpretación más literal de OTKP, y por lo tanto mostró un mayor
interés en el futuro de Israel en Palestina. Con el tiempo esto condujo al triunfo
del premilenialismo dispensacionalista, con su enfoque sin precedentes sobre
la gloria milenaria de Israel. Sin embargo, desde mediados del siglo XX, un
gran número de evangélicos, siguiendo el ejemplo del teólogo George Ladd,
han rechazado el Dispensacionalismo y han regresado una vez más al clásico NCHP.
Entre ellos destacan Clarence Bass, Millard Erickson, Jim Hamilton, Grant
Osborne, J. Barton Payne y John Piper. Podría decirse que esta es la opinión
mayoritaria de los teólogos estadounidenses de hoy, aunque no de los pastores
y la gente en las bancas.
Hay, sin embargo, una segunda forma de HP. Nuevamente, surgió
principalmente en el siglo XIX, cuando muchos evangélicos adoptaron una
interpretación más literal de OTKP. Todos ellos acordaron que antes de la
Parusía Dios restauraría y reviviría al Israel nacional en Palestina; muchos
afirmaron que él también exaltaría a esa nación en el Milenio. Su compañía es
impresionante. Incluye a David Baron, Andrew y Horatio Bonar, Franz
Delitzsche, Robert M'Cheyne, George Peters, JC Ryle, Charles Spurgeon,
Samuel Tregelles y Nathaniel West. Debido a su enfoque sobre el futuro del
Israel étnico, podemos llamar a este punto de vista premilenialismo histórico
(OCHP) del Antiguo Pacto (o judío).
Si bien existen diferencias entre ellos, la mayoría de los OCHP respaldarían
el siguiente bosquejo de la Historia de la Salvación. En tiempos del AT, Dios
prometió, prefiguró y preparó un Reino escatológico que se manifestaría en
tres etapas: La Era de la Iglesia de la Proclamación del Evangelio, el Milenio y
el Mundo Venidero. La misión de la Iglesia avanzará infaliblemente en la
historia, aunque con gran dificultad. Hacia el final de la era, el mundo se hundirá
en una profunda oscuridad espiritual, provocando así el surgimiento del
Anticristo, una breve temporada de gran tribulación (es decir, persecución) y la
apostasía de muchos creyentes profesantes. Entonces Cristo vendrá de nuevo.
Cuando lo haga (o poco antes), la gran masa de judíos, ahora de regreso a
Palestina, se convertirá. Actuando en juicio, destruirá al Anticristo y sus
seguidores, y luego encerrará a Satanás en el abismo. Actuando en la
redención, resucitará a los santos de todos los tiempos (o solo a los mártires),
glorificará a los creyentes vivos, levantará parcialmente la maldición de la tierra
y dará la bienvenida al Milenio a los judíos creyentes y a los hijos de los no creyentes.
Comienza entonces la etapa teocrática del Reino, cuando la
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David escatológico y su Iglesia glorificada reinan sobre Israel y las naciones. Su

reinado emana de la Jerusalén terrenal, donde (según algunos) está situado un
glorioso templo nuevo, se ofrecen sacrificios conmemorativos de animales y se
observan las antiguas fiestas mosaicas. Aunque de hecho es una temporada de paz
universal, el Milenio termina, misteriosamente, con la guerra: Liberado del abismo,
Satanás usa sus poderes engañosos para incitar una rebelión global contra Cristo y
los santos del milenio. Pero Dios inmediatamente interviene para que caiga fuego
del cielo, los rebeldes sean consumidos y Satanás sea arrojado al lago de fuego.
Esto trae el (final)
Consumación, en la que Dios resucita a los muertos impíos (y, según algunos, a los
santos milenarios), juzga al mundo con justicia, destruye el cosmos actual con fuego
y crea nuevos cielos y una nueva tierra. Así comienza la tercera etapa del Reino, en
la que judíos y gentiles morarán para siempre junto con Dios como una sola Iglesia
glorificada en el Mundo Venidero.
Desprovisto de su énfasis en el Israel étnico y un futuro reino teocrático en
Palestina, así es como la mayoría de los premilenaristas de Carolina del Norte ven
el curso de la Historia de la Salvación.
Observe en nuestra Línea de Tiempo que al optar por un Milenio futuro, ambas
formas de HP requieren dos de cada uno de los grandes eventos escatológicos, ya
sean últimas batallas, venidas de Cristo, resurrecciones, juicios o transformaciones
cósmicas. En las próximas páginas indagaremos si el NT realmente confirma esta
versión compleja de la Consumación y, de hecho, todo el escenario de HP.1

3. Posmilenialismo

El posmilenialismo es una especie de amilenialismo. Al igual que el amilenialismo,

enseña que Cristo vendrá una vez más después del Milenio. Sin embargo,
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a diferencia del amilenialismo, es muy optimista sobre el progreso del Evangelio

durante la Era de la Proclamación. Las semillas de esta persuasión fueron
plantadas por el mismo Agustín, quien se sentía bastante confiado en el poder
redentor y el crecimiento futuro de la Ciudad de Dios (es decir, la Iglesia).
En tiempos de la Reforma, ciertos teólogos holandeses refinaron su punto de vista,
afirmando que los mil años de Apocalipsis 20 simbolizan una porción posterior
de la Era de la Iglesia, tiempo durante el cual el mundo será más o menos
completamente cristianizado, y los judíos se convertirán y regresarán a su antigua
patria. .
Aunque difícilmente sea el informe mayoritario de la Iglesia, el posmilenialismo
ha tenido algunos defensores astutos. En la Inglaterra del siglo XVII apareció en la
Declaración de Saboya y en los escritos de Daniel Whitby y John Owen.
Muchos puritanos estadounidenses, como John Cotton y Jonathan Edwards, eran
posmilenaristas. Ellos creían que Dios estaba usando el experimento americano
de una manera especial para hacer avanzar su Reino en la tierra. Los teólogos de
Princeton Charles Hodge y Benjamin Warfield también fueron posmilenaristas, al
igual que el bautista reformado Augustus Strong. Sus escritos inclinaron a no pocos
de sus hermanos reformados a abrazar esta opción escatológica. En nuestros
días, Lorraine Boettner, John Jefferson Davis, Marcellus Kik, Keith Mathison y
Doug Wilson han sido los principales defensores del posmilenialismo. Los discípulos
de Rousas Rushdoony, el fundador de una escuela teológica llamada
Reconstruccionismo cristiano, también son posmilenialistas. Incluyen a Greg
Bahnsen, Ken Gentry, Gary North y Martin Selbrede.

Al igual que los amilenaristas, los posmilenaristas interpretan OTKP más o

menos figurativamente, y como si se cumpliera en la Era de la Proclamación y el
Estado Final. Sin embargo, a diferencia de sus primos amilenialistas, argumentan
que muchas de estas profecías predicen un triunfo global del Evangelio en (una
parte de) la Era de la Iglesia, con el resultado de que la sociedad mundial se
volverá cada vez más pura, pacífica y próspera.
Los posmilenaristas no están de acuerdo sobre cómo interpretar exactamente
los mil años de Apocalipsis 20. Algunos lo identifican con toda la Era de la
Proclamación, otros con sus últimos mil años, y otros con una temporada de
duración indeterminada situada cerca del final de la presente era mala, una
temporada que comenzará con una atadura especial de Satanás en los últimos
días, posiblemente en el momento de la conversión de la etnia de Israel en general (este es el
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vista que he representado en el diagrama de arriba). Sin embargo, todos están de acuerdo en
que la trayectoria básica de la historia de la Iglesia, a pesar de los reveses ocasionales, es la del
triunfo del evangelio.
Con respecto a los días finales de la Era de la Proclamación, la mayoría de los
posmilenaristas buscan una conversión de la gran mayoría de los judíos bajo la predicación del
Evangelio. Además, admiten a regañadientes que Apocalipsis 20:7-10 sí anticipa una rebelión
global final contra Cristo y su pueblo fiel. Sin embargo, insisten en que será de muy corta
duración y en gran parte sin éxito. Este doloroso interludio, tan fuera de lugar con los años
anteriores de bendición, conducirá rápidamente a la Parusía, los diversos elementos de la
Consumación y el Mundo Venidero.

Por lo tanto, para la mayoría de los posmilenaristas, el verdadero lugar de la victoria de

Cristo sobre los poderes del mal es la Era de la Proclamación misma, con la segunda venida de
Cristo sirviendo en gran medida como una piedra angular gloriosa para todo lo que pudo lograr
previamente a través de la predicación fiel de su pueblo. .
¿La Escritura justifica este escenario optimista? ¿Y el curso de la Historia de la Iglesia hasta
la fecha lo confirma? En las páginas siguientes, mantendremos muy en mente estas importantes
preguntas.

4. Premilenialismo Dispensacional (Dispensacionalismo)

El dispensacionalismo es una forma de premilenialismo relativamente reciente, altamente

compleja y cada vez más controvertida. Fue desarrollado a mediados del siglo XIX en Inglaterra
por John Darby, un prolífico escritor y líder teológico del pequeño pero influyente Movimiento de
los Hermanos de Plymouth. En una época en que el liberalismo teológico estaba pudriendo los
cimientos del protestantismo tradicional, los dispensacionalistas se aferraban lealmente a un
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alto punto de vista de las Escrituras, y así ganó el favor de los conservadores bíblicos.
Además, a medida que avanzaba el siglo XX asesino , su interpretación de la profecía
bíblica, que era decididamente pesimista sobre el futuro de la sociedad mundial,
parecía dar sentido a los tiempos tumultuosos en los que vivía la gente.

Por todas estas razones, el Dispensacionalismo disfrutó de seguidores. Incluyó

una serie de apologistas devotos, hombres como CI Scofield, Harry Ironside, Wm.
Blackstone y AC Gabelein. Mientras tanto, evangelista DL
Moody hizo mucho para difundir la nueva escatología entre los laicos cristianos, al
igual que la popular Biblia de referencia Scofield y el Movimiento de conferencias
proféticas. Con el tiempo, comenzaron a surgir colegios y seminarios bíblicos
dispensacionales, de los cuales fluyó una corriente continua de maestros, pastores,
escritores y oradores. Los defensores contemporáneos familiares del dispensacionalismo
incluyen a William Criswell, Norman Geisler, Dave Hunt, Thomas Ice, John Hagee,
David Jeremiah, Tim LaHaye, Hal Lindsey, John MacArthur, Joel Rosenberg, Charles
Ryrie, Chuck Smith, Charles Swindoll, Jack Van Impe y Juan Walvoord.

En el corazón mismo del Dispensacionalismo se encuentra una tesis novedosa y

muy controvertida, a saber, que Dios siempre ha tenido dos planes separados para
dos pueblos separados: Israel y la Iglesia. Esta convicción se refleja en su cuadro de
la Historia de la Salvación, que se divide en siete dispensaciones diferentes. Aquí,
una dispensación se define como un período de tiempo durante el cual Dios prueba a
las personas de una manera particular. En consecuencia, la Era de la Promesa y la
Preparación se divide en cuatro dispensaciones separadas, cada una de las cuales
se caracteriza por una prueba diferente: Conciencia (Adán), Gobierno Humano (Noé),
Promesa (Abraham) y Ley (Moisés/Israel).
Entre estos, el cuarto cobra especial importancia, ya que fue durante esta
temporada turbulenta del fracaso moral de Israel que Dios, a través de sus profetas,
prometió cada vez más que restauraría a su pueblo (disperso) a su tierra natal en
Canaán, les enviaría un Mesiánico Rey, y estableció una teocracia global con Israel
como cabeza y los gentiles como cola. En otras palabras, los dispensacionalistas
interpretan la profecía del Reino del AT muy literalmente y, por lo tanto, anticipan una
futura "dispensación del Reino" en la que el pueblo terrenal de Dios, el Israel étnico,
volverá a estar situado en Palestina, gobernando y reinando triunfalmente con su
Mesías sobre las naciones del mundo. mundo.
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Esto nos lleva a la era del NT. Aquí, Dios finalmente envía a su Hijo al
mundo con el propósito expreso de ofrecer el Reino teocrático prometido
a Israel. Sin embargo, como lo deja dolorosamente claro el NT, Israel en gran
medida se niega a arrepentirse y confiar en Cristo, por lo que falla su prueba
y pierde el Reino. Pero esto no significa la muerte de las promesas del Reino de Dios.
En cambio, Dios simplemente pospone la dispensación del Reino hasta el
Milenio (Mt. 11:20f). Mientras tanto, aproximadamente a la mitad de su
ministerio terrenal, Cristo revela un nuevo plan, destinado por Dios para crear
un nuevo pueblo celestial e introducir una nueva dispensación celestial: la
Dispensación de la Iglesia (Mt. 13:1ss). Esta dispensación a veces se llama la
"forma misteriosa" del Reino, ya que aquí Cristo ciertamente gobierna sobre
sus santos, pero solo interiormente, por su Espíritu. Muy importante, los
dispensacionalistas insisten en que este nuevo plan era un puro misterio; que
los profetas del AT nunca previeron ni hablaron de ello en absoluto; que Cristo
lo introdujo completamente de novo durante los días de su carne, cuando vio
que la nación judía lo rechazaría, hasta la muerte. Y eso, por supuesto, es
precisamente lo que sucedió, con el resultado de que en el Día de Pentecostés,
el Cristo crucificado, resucitado, ascendido y glorificado en verdad dio a luz a
un pueblo celestial, derramando el Espíritu Santo sobre sí mismo, y sentando
ellos —y todos los que luego creerían en su informe— con él en los lugares
celestiales a la diestra del Padre.
Esto nos lleva a la parte más complicada del sistema dispensacional, la
parte que trata con los eventos que ocurrirán al final de la Era de la Iglesia y
después. Lo esbozaré lo más simple que pueda.
Primero viene el Rapto secreto. Esta es la “fase uno” de la Parusía, la
fase en la que Cristo desciende del cielo para sus santos, llegando en el aire
justo por encima de la tierra. En ese momento, resucita “dormido” (es decir, muerto)
cristianos, transforma a los vivos, los reúne en el cielo y los lleva al cielo,
donde, durante los próximos siete años, disfrutan de la Cena de las Bodas del
Cordero. Nuevamente, el Rapto es un evento “secreto”: ninguna persona
(incrédula) en la tierra ve a Cristo regresar o reunir a sus santos para
encontrarse con él en el aire. Además, es un evento “inminente”: nadie puede
saber cuándo ocurrirá, ya que la Biblia no nos proporciona señales específicas
por las cuales podamos saber que el Rapto secreto está cerca.
Luego viene la Tribulación. Con base en una interpretación única y
bastante literal de Daniel 9, los dispensacionalistas argumentan que la Tribulación
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durar siete años. Durante este tiempo, 144.000 judíos convertidos predicarán “el
evangelio del Reino” a todas las naciones: las buenas nuevas de la venida del
reino milenario de Cristo, y del acceso a él por medio de la fe en él. Mientras
predican, muchos judíos y gentiles creerán. Sin embargo, a la mitad de la
Tribulación, el Anticristo subirá al escenario de la historia. Cuando lo haga, el
mundo entero irá tras él, los creyentes sufrirán una feroz persecución y Dios
derramará terribles juicios de advertencia sobre la tierra. Esta temporada de tres
años y medio, la Gran Tribulación, concluirá con la Batalla de Armagedón, un
conflicto militar centrado en Palestina que apenas comenzará antes de que Cristo
regrese visiblemente, en poder y gloria, para rescatar a sus asediados (en su
mayoría judíos). ) la gente y destruir a sus enemigos.

Esta es la “fase dos” de la Parusía (también llamada Revelación), en la cual

Cristo vendrá con sus santos (y todos los santos ángeles). Sus pies tocarán el
Monte de los Olivos. Se convertirán más judíos. Los santos del Antiguo Testamento,
y los creyentes que murieron durante la Tribulación, serán resucitados de entre los
muertos, y luego regresarán al cielo con la Iglesia glorificada. Cristo entonces
juzgará a las naciones gentiles vivientes, permitiendo que aquellos individuos que
trataron bien a sus “hermanos” (es decir, los evangelistas judíos) entren en el
Milenio. Asimismo, también juzgará entre judíos creyentes e incrédulos. Finalmente,
arrojará a Satanás al abismo por 1000 años.
En esto, los santos glorificados regresan al cielo y comienza el Reino teocrático.

A lo largo del Milenio, Cristo reinará en la tierra y sobre la tierra desde la

Jerusalén terrenal. Un templo glorioso y reconstruido se convertirá en el centro de
la adoración mundial de Dios. En conmemoración de la muerte expiatoria de Cristo,
los sacerdotes ofrecerán nuevamente sacrificios de animales y observarán las
fiestas judías. Aunque el pecado y la muerte estarán marginalmente presentes, el
Milenio será un tiempo de paz, prosperidad, longevidad, rectitud y gozo generalizados.
En esas raras ocasiones en que los rebeldes se levantan contra su Rey, Cristo los
derrocará rápidamente con una vara de hierro, posiblemente con la ayuda de los
santos glorificados en el cielo. Al final del Milenio, Dios permitirá que Satanás y
sus huestes demoníacas se levanten del abismo y engañen a las naciones una
vez más. Se producirá una batalla final, en la que una confederación de naciones
rebeldes atacará el campamento de los santos (en su mayoría judíos). Pero Dios (o Cristo)
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intervendrá rápidamente, destruyendo a sus enemigos, arrojando a Satanás al infierno y

resucitando a los santos milenarios de entre los muertos.
Ahora viene el Juicio Final. Aquí el enfoque está en los muertos incrédulos, quienes
serán resucitados, llevados ante el Gran Trono Blanco, juzgados según sus obras, y arrojados
al Lago de Fuego.
Finalmente, Dios crea nuevos cielos y una nueva tierra, el hogar eterno de los
redimidos. La Iglesia, el pueblo celestial de Dios, desciende a la nueva tierra para unirse a
Israel, el pueblo terrenal de Dios. Aunque permanecen para siempre distintos (según algunos
dispensacionalistas), ahora ambos viven y sirven juntos en el Reino eterno de Dios y Cristo.

Una vez más, el Dispensacionalismo es la más compleja de todas las opciones

escatológicas. Es fácil ver por qué. Nos da tres etapas del Reino de Dios (es decir, la Era de
la Iglesia, el Milenio y el Mundo Venidero); dos temporadas de gran tribulación (una antes de
la Parusía de Cristo con los santos, y otra al final del Milenio); tres Venidas separadas de
Cristo (el Rapto, la Revelación siete años después y una Venida final al final del Milenio); y
un número desconcertante de diferentes juicios, resurrecciones y transformaciones de la
naturaleza. Si la sencillez y la amistad con las ovejas son marcas de verdad, entonces la
verdad del Dispensacionalismo está en grave duda.

Además de ser extraordinariamente complejo, el dispensacionalismo se aparta

radicalmente de la enseñanza cristiana histórica. Esto es cierto de su tesis de que Dios tiene
dos planes diferentes para dos pueblos diferentes; de su interpretación estrictamente literal
de OTKP (que muchos premilenaristas históricos, especialmente los primeros, no abrazan);
de su interpretación exótica de Daniel 9; de su enfoque muy literal y futurista del libro de
Apocalipsis; y nuevamente, de su cuadro extraordinariamente complicado de la Consumación.

Antes de concluir, haremos bien aquí en decir algunas palabras sobre el

Dispensacionalismo Progresivo. Atentos a las críticas que emanan en gran parte del ala
reformada del evangelicalismo, algunos eruditos dispensacionales ahora buscan modificar su
punto de vista tradicional. Desde la década de 1980, hombres como Craig Blaising, Darrell
Bock y Robert Saucy han trabajado para establecer una comprensión más matizada de la
Historia de la Salvación, una que honre más fielmente la centralidad del Nuevo Pacto y el
papel de la Iglesia en el plan redentor general de Dios. .
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En particular, estos teólogos admiten que el Nuevo Pacto es de hecho el único y

verdadero instrumento de salvación de Dios; que el Nuevo Pacto y el Pacto Davídico
(Jeremías 31:31-34) son uno y el mismo; que incluso ahora, en la Era de la Iglesia,
Cristo está sentado en el cielo sobre el trono de David; que el Reino prometido de Dios
está ciertamente presente en la Iglesia y en la Era de la Iglesia; que los profetas del AT
ciertamente previeron y hablaron (oscuramente) de la Iglesia; pero que sus palabras
también se cumplirán literalmente en la próxima etapa milenaria del Reino, cuando el
Israel étnico vuelva a ser cabeza y no cola.

Claramente, los dispensacionalistas progresistas buscan ser más fieles a la

“escatología realizada” del NT, aun cuando se aferran tenazmente a los fundamentos
de su propio sistema.2 Los teólogos reformados reconocen gustosamente estas nuevas
concesiones a la ortodoxia protestante, aun cuando instan a sus hermanos
dispensacionales a profundizar aún más, reexaminando los fundamentos mismos de su
pensamiento. Sin duda, este tira y afloja en particular es
no ha terminado.

He dicho que un número creciente de eruditos evangélicos están repensando,

abandonando y desafiando abiertamente el Dispensacionalismo.
La incertidumbre y la controversia rodean ahora una visión que durante más de un siglo
había capturado poderosamente la imaginación evangélica. Como resultado, algunos
pastores evitan por completo la enseñanza y la predicación escatológicas.
Obviamente, esta no es una situación saludable. Y, sin embargo, puede ser una
bendición disfrazada. Quizá el Señor esté obrando ahora para dar a su pueblo una
nueva percepción de la escatología; para ayudarlos a descubrir las Claves Maestras
para el Gran Debate de los Últimos Tiempos; para permitirles contemplar, con gran
alegría, una visión simple, gloriosa, poderosa y unificadora de la Historia de la Salvación y la Consumac

5. Preterismo (Total y Parcial)

Durante las últimas dos décadas, un número pequeño pero influyente de teólogos
del ala reformada del evangelicalismo ha defendido un enfoque preterista de la
escatología bíblica. El nombre de su escuela proviene del latín praeter, que significa
pasado. Encaja bien, ya que los intérpretes preteristas, en diversos grados, argumentan
que los eventos tradicionalmente asociados con la Consumación ya han ocurrido; que
algunas o todas las predicciones escatológicas que se encuentran en los evangelios, las
epístolas y los
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Las revelaciones se cumplieron realmente durante la Guerra de los Judíos (66-70 d.C.), y
especialmente en la destrucción de Jerusalén en el 70 d.C.
Si bien algunos preteristas modernos intentan encontrar un precedente antiguo para su
posición, la mayoría de los historiadores están de acuerdo en que las escatologías preteristas
identificables aparecieron por primera vez en los escritos del siglo XVII del sacerdote jesuita
Luis de Alcázar, el jurista holandés Hugo Grotius y los eruditos bíblicos ingleses Henry
Hammond y John Lightfoot. Más tarde, el pastor congregacional inglés JS Russell se convirtió
en el padre del “preterismo total”, mientras que en Estados Unidos, el profesor de Andover
College, Moses Stuart, defendió una versión más suave llamada “preterismo parcial”.
A riesgo de simplificar demasiado, diría que el preterismo evangélico moderno se basa
en gran medida en un deseo sincero de hacer justicia al Discurso del Monte de los Olivos,
especialmente Mateo 24, y más especialmente el versículo 34 de ese desafiante capítulo.
En este discurso, Cristo primero habla extensamente de las señales que anunciarán la
destrucción de Jerusalén y su Parusía al final de los tiempos (Mt 24, 1-28). A continuación,
habla de la Parusía misma (Mt.
24:29-31). Luego declara a sus discípulos: “De cierto os digo que no pasará esta generación
hasta que todo esto suceda” (Mt. 24, 34).
Tomado al pie de la letra, esto parece significar que los eventos que conducen a la Parusía,
la Parusía misma y la Consumación asociada con ella (Mt. 25:31ff) ocurrirán en el año 70
d.C., cuando Jerusalén sea destruida, y cuando ese particular generación de judíos llega a
su fin. Como veremos, los preteristas completos enseñan esto mismo. Los preteristas
parciales enseñan casi lo mismo, pero con importantes calificaciones. A continuación,
describiré brevemente ambos puntos de vista, mencionando algunos de los principales
defensores de cada uno.

Preterismo parcial
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De las dos escuelas, esta es la más compleja. Hablando en términos generales, los
preteristas parciales están de acuerdo con sus predecesores reformados en que las
profecías del Reino del AT deben interpretarse espiritualmente a la luz del Nuevo Pacto.
Como ellos, ven el Reino viniendo en dos etapas, separadas por una sola Parusía
sobrenatural de Cristo al final de la era de la Iglesia. Y como ellos, esperan a Cristo para
efectuar una sola resurrección y un solo juicio, después del cual traerá los nuevos cielos
y la nueva tierra.
Sin embargo, en una serie de otras doctrinas escatológicas cruciales, los preteristas
parciales abandonan a sus antepasados protestantes.
Por ejemplo, identifican “los últimos días” como los últimos años de la dispensación
mosaica, el breve período entre la ascensión de Cristo y los acontecimientos del año 70
d.C. De manera similar, identifican “el fin de la era” como el mismo año 70 d . C. , cuando
la destrucción de Jerusalén puso fin a la era del culto ceremonial mosaico. En cuanto a
las diversas señales que preceden y anuncian la Consumación: guerras, rumores de
guerras, hambrunas, terremotos, pestilencias, persecuciones, predicación universal del
Evangelio, la venida del Anticristo (es decir, Nerón) y la mayor tribulación, estos también,
según los preteristas parciales, todo ocurrió durante “los últimos días” antes del 70 d.C.

Pero, ¿qué pasa con la Parusía misma y los eventos cosmológicos tradicionalmente
asociados con ella: la Resurrección, el Juicio Final y la creación de nuevos cielos y una
nueva tierra? Aquí, las cosas se vuelven realmente turbias.
Como regla general, los preteristas parciales admiten que Cristo aún está por venir en
gloria visible a los cielos sobre la tierra para consumar todas las cosas. Sin embargo, no
permiten que en Mateo 24:27-31 se esté refiriendo a esa venida en particular. Más bien,
sostienen que él estaba usando lenguaje apocalíptico del AT para hablar simbólicamente
de un “juicio venidero” providencial que él mismo pronto efectuaría a través del general
romano Tito. Esto es, por supuesto, una desviación dramática de la comprensión
tradicional de las palabras de Jesús. Tradicionalmente, los intérpretes han sostenido que
aquí el Señor está dando a su pueblo una imagen real de los contornos reales de su
Parusía (sobrenatural). Sí, alude a varios OTKP, pero lo hace para revelar, por fin,
exactamente cómo se cumplirán. Los preteristas, sin embargo, partiendo de este enfoque,
introducen una hermenéutica completamente nueva (es decir, un método de interpretación
bíblica) mediante la cual entenderían este y otros textos del NT que tratan de la Parusía.
Como mostraré más adelante, el resultado, en el mejor de los casos, es una confusión
exegética; en el peor, es una herejía escatológica.
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Los preteristas parciales también traen su nueva hermenéutica al Apocalipsis,

el cual, contra mucha buena evidencia, insisten que fue escrito antes del 70 d.C.
Todos los preteristas parciales están de acuerdo en que los capítulos 1-19
representan místicamente los eventos de "los últimos días", y especialmente los
de "la Gran Tribulación" (es decir, 66-70 dC), cuando la Iglesia soportó muchas
dificultades a manos de Israel y Roma. Con respecto a Apocalipsis 20, algunos de
estos intérpretes identifican el Milenio con “los últimos días” (es decir, los días
entre Pentecostés y el 70 dC), tiempo durante el cual Satanás fue atado para que
la Iglesia pudiera predicar el Evangelio a Israel y las naciones. Otros avanzan una
interpretación muy futurista y posmilenial, enseñando que en algún punto distante
en la Era de la Iglesia (futuro incluso para nosotros) Dios otorgará un éxito
evangelístico extraordinario a su pueblo, con el resultado de que la etnia de Israel
finalmente se volverá a Cristo, y el mundo se volverá mayormente cristiano.
Algunos en este campo, generalmente llamados teonomistas o cristianos
reconstruccionistas, argumentan además que durante este futuro milenio, la
sociedad global se volverá en gran medida teocrática; que las naciones ahora
gozosamente se gobernarán a sí mismas por los principios y estatutos de la Ley Mosaica.
Resumiendo, los preteristas parciales interpretan OTKP en sentido figurado,
en términos del Nuevo Pacto; ellos ven el Reino como apareciendo en dos fases
(la Era de la Iglesia y el Mundo Venidero); dicen que muchos eventos del tiempo
del fin tradicionalmente asociados con la Consumación ya han ocurrido (p. ej., el
surgimiento del Anticristo, la Gran Tribulación); adoptan una nueva hermenéutica
altamente simbólica para interpretar las propias palabras de Jesús sobre su
Parusía en el Discurso de los Olivos; por lo tanto, argumentan que la Parusía fue
un “juicio venidero” providencial que ocurrió en el año 70 d.C.; traen esta
hermenéutica a otros textos escatológicos del NT, y especialmente al Apocalipsis,
que, dicen, trata más o menos exclusivamente de los días de la guerra judía; sin
embargo, también esperan una futura Parusía sobrenatural de Cristo, cuando
efectuará una resurrección corporal general, el juicio final y una restauración
gloriosa de todas las cosas.
Con diferencias notables entre ellos, Greg Bahnsen, (el primero) Gary de Mar,
David Chilton, Ken Gentry, RC Sproul, Hank Hanegraaff, Rousas Rushdoony y
Martin Selbrede comparten esta comprensión de la escatología bíblica.
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Preterismo completo

El preterismo completo es el resultado natural de una aplicación consistente de la nueva

hermenéutica preterista discutida anteriormente. Si Jesús, en el Discurso de los Olivos, usó un
lenguaje místico y simbólico para describir una Parusía que ocurrió en el año 70 d.C., quién quiere
decir que él y los apóstoles no usaron el mismo lenguaje místico para describir otros eventos
bíblicamente asociados con la Parusía: la ¿Resurrección, el Juicio Final y la Restauración de Todas
las Cosas?
¿Quién puede decir que estos tampoco se cumplieron en el año 70 d.C.?
Este es el camino que toman los preteristas completos. Adoptando una interpretación
estrictamente preterista del Discurso de los Olivos, argumentan que aquí, y en todo el resto del NT,
incluido el Apocalipsis, Cristo está hablando místicamente de eventos espirituales que ocurrieron en
el año 70 d.C. Así, en el año 70 d.C. volvió a su pueblo, espiritualmente en vez de físicamente;
resucitó a los muertos, más espiritualmente que físicamente; juzgó al mundo, más espiritualmente
que físicamente; para los justos, creó nuevos cielos y una nueva tierra, espiritualmente más que
físicamente; para los impíos creó el lago de fuego, espiritualmente en lugar de físicamente. Puedes
preguntar, “¿Qué será entonces de los restos físicos de todos los seres humanos; y ¿qué será del
mundo físico maldito por el pecado que ahora habitamos?” Ningún preterista completo parece
saberlo.

No hace falta decir que esta escatología es una ruptura dramática con la ortodoxia cristiana
histórica, una ruptura que hombres como John Bray, (el difunto) David Chilton, Max y Tim King,
John Noe, Don Preston y Edward Stevens han hecho abiertamente. En consecuencia, estos
escritores no dudan en recordarnos que los credos históricos de la Iglesia no son infalibles; y que la
gran mayoría de los teólogos del pasado y del presente pueden estar, han estado y ahora están
simplemente equivocados.
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¿Gozará la escatología preterista de un seguimiento significativo en la Iglesia

moderna? En cuanto al preterismo total, lo dudo mucho, ya que se aparta tan
radicalmente de la ortodoxia histórica y del sentido llano de las Escrituras. Sin
embargo, es posible que por una temporada el preterismo parcial arroje su hechizo
sobre una parte de la comunidad evangélica. Por esta razón, lo examinaremos
detenidamente en las páginas siguientes.

Futuro-millennial vs. Presente-millennial

Nuestro estudio de las opciones contemporáneas en escatología ha revelado

dos hechos interesantes y alentadores. Quiero concluir resaltándolos una vez más.

Primero, a pesar de la aparente complejidad del Gran Debate de los Últimos

Tiempos, resulta que los temas subyacentes son relativamente pocos. De nuevo, son: (1)
La naturaleza y estructura del Reino, (2) la interpretación adecuada de OTKP, (3) el
significado del Milenio y (4) la estructura de la Consumación. Ver esto es de gran
ayuda, ya que inmediatamente nos da una buena estrategia para lograr claridad y
convicción sobre nuestra Santísima Esperanza.
Si tan solo podemos descubrir la verdad bíblica sobre estos cuatro temas
fundamentales, seguramente haremos un excelente progreso en nuestra búsqueda
de claridad y unidad escatológica.
En segundo lugar, parece que al final hay realmente solo dos opciones
escatológicas básicas .
Por un lado, existe lo que yo llamaría un enfoque del futuro milenio , un enfoque
adoptado por los premilenaristas y dispensacionalistas clásicos. Como hemos visto,
los futuros milenaristas están comprometidos con la interpretación literal de OTKP y,
por lo tanto, con una interpretación futurista de Apocalipsis 20, sin la cual no puede
haber un cumplimiento literal de OTKP.
Su punto de vista requiere al menos dos venidas de Cristo y dos consumaciones
separadas.
Por otro lado, está lo que yo llamaría el enfoque presente-millennial . Los
milenaristas actuales interpretan OTKP en sentido figurado, en términos del Nuevo
Pacto, y colocan el Milenio de Apocalipsis 20 de este lado de la Venida/Consumación.
Los amilenaristas identifican el Milenio con toda la Era de la Proclamación, la era
entre la primera y la segunda venida de Cristo. Los posmilenaristas y (algunos)
preteristas parciales lo ven todavía
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futuro, sino como ocurriendo dentro de la presente Era de Proclamación. Para todos
estos intérpretes, hay una sola Venida de Cristo en gloria y una Consumación.

De nuevo, los temas y las opciones en la escatología bíblica son pocos y

relativamente fáciles de entender. La Biblia no es un campo fértil para la especulación
escatológica interminable. Si mantenemos los problemas reales y las opciones reales
ante nuestros ojos, podemos hacer un buen progreso hacia la verdad.3

Conclusión
Hace años, cuando los westerns de televisión se pusieron de moda, era un
elemento básico de todas las escenas de lucha que el malo arrojaba tierra a los ojos
del bueno. Por desgracia, el buen chico, ahora temporalmente ciego, recibiría una
terrible paliza. Y, sin embargo, debido a que el mal no puede prevalecer, no prevaleció:
los ojos del bueno (milagrosamente) se aclararían repentinamente, la marea del
combate cambiaría repentinamente y el héroe justo triunfaría repentinamente.

Habiendo luchado diligentemente a través de todas estas opciones escatológicas,

es muy posible que usted mismo sienta que alguien le ha echado tierra a los ojos; que
con todos estos escatólogos sesudos en connivencia contigo, no tienes la menor
esperanza de victoria; que para ovejas comunes como tú, esta no es una pelea justa ni
ganable. De hecho, puede que ni siquiera sea una pelea que valga la pena.

Pero, ¿y si alguien (milagrosamente) limpiara tus ojos? ¿Qué pasaría si de repente

pudieras ver a tus adversarios, y también sus puntos débiles, con perfecta claridad?
¿Qué pasaría si alguien pusiera una espada en tu mano, o unas cuantas llaves muy
grandes y muy afiladas, de modo que ahora te sintieras lo suficientemente seguro no
solo para defenderte, sino también para ganar?
“Imposible”, dices.
sigue leyendo
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Capítulo 4

¡Él tiene las llaves!

HEMOS LLEGADO a una puerta cerrada cerrada. Cuatro de ellos, en realidad: el

Reino de Dios, la interpretación adecuada de OTKP, el Milenio y la Consumación. Hay
cerraduras, cerrojos y rejas por todas partes.
La confusión, la contención, el desánimo, incluso la desesperación teológica, todos
montan guardia como gigantes dispuestos contra nosotros. ¿Cómo vamos a entrar?
En el presente capítulo, ofrezco la respuesta más importante a esa pregunta
crucial. Es esta: la única forma en que entraremos es reconociendo que él, el Señor
Jesucristo, tiene las llaves. Nadie en el cielo, en la tierra o debajo de la tierra puede
abrir estas tres puertas. Así lo ha dispuesto Dios Padre, habiendo puesto la Llave del
Conocimiento sobre el hombro de su Hijo unigénito. En consecuencia, si el Señor Jesús
cierra, nadie puede abrir; y si él abre, nadie puede cerrar. Él, y solo él, tiene las llaves
(Isaías 22:22, Lucas 11:53, Juan 5:23, Apocalipsis 3:7).

Estoy persuadido de que en lo profundo de su corazón todos los cristianos saben

esto. Saben que cuando llega el momento de la doctrina, deben volver rápidamente al
Maestro, humillándose a sus pies. ¿Por qué? Porque este Hombre habla como quien
tiene autoridad, y no como los especuladores de las diversas escuelas teológicas.
Además, al volverse rápidamente a Cristo, están obedeciendo la palabra del mismo
Padre, quien, habiendo descendido en gloria al Monte de la Transfiguración, desvió la
mirada de los temblorosos discípulos de Moisés y Elías, y la fijó en el Luminoso,
diciendo: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia: ¡Escúchenlo (Mt. 17:5)!”

Por el Espíritu de la Verdad interior, todos los hijos de Dios saben que deben hacer
esto mismo.
Y sin embargo nos olvidamos. Además, en el área de la escatología, llevamos
bastante tiempo olvidando mucho. “No”, dicen nuestros líderes dispensacionales (y sus
muchos seguidores), “Cristo no tiene las llaves. Daniel lo hace,
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y Ezequiel, y Zacarías, y Juan el Revelador. Durante siglos, estas claves han

permanecido escondidas en las profundas cuevas de la profecía y la apocalíptica del
Antiguo Testamento, envueltas en misterio. Ahora, sin embargo, en el último de los
últimos días, Dios ha levantado maestros ungidos, expertos proféticos que pueden
descifrar los misterios y abrir los libros. ¡Algo bueno también! ¿De qué otra manera
podríamos haber descubierto la verdadera estructura de la Historia de la Salvación
en Daniel 9? ¿De qué otra manera podríamos haber aprendido a distinguir entre los
propósitos de Dios para Israel y la Iglesia? ¿Cómo podríamos habernos dado cuenta
de que los evangelios y las epístolas hablan a un pueblo celestial, mientras que OTKP
y Apocalipsis hablan a un terrenal? ¿Cómo podríamos haber entendido el enfoque
judío del Discurso del Monte de los Olivos, o encontrar el Rapto en 1 Tesalonicenses
4, o descubrir que la carga real del Apocalipsis es revelar el ministerio de 144,000
evangelistas judíos durante una tribulación de siete años, evangelistas que
proclamarán el evangelio del reinado milenario venidero de Cristo?
Hermanos y hermanas, lo digo con amor: Tal pensamiento es espiritualmente
desastroso. No es desastroso simplemente porque sea un error, o porque sea una
receta para la confusión y la controversia. No, es desastroso, y por lo tanto una receta
para el error y la controversia, porque deshonra a Cristo de manera tan atroz. ¿Cómo?
Al no acordarle a él, ni a la verdad del NT que tan amablemente nos dio, el lugar
que les corresponde al frente mismo de la revelación divina. En consecuencia,
rebaja escandalosamente al mismo divino Maestro ante los pies de dignos pero
infinitamente menores servidores de Dios; meros precursores, quienes, en tiempos
del Antiguo Testamento, hablaron en porciones, tipos, sombras y dichos oscuros sobre
cosas que Cristo y sus apóstoles realmente sacaron a la luz del día; ¡Cosas en las
que los profetas de la antigüedad—y también los ángeles—quisieron mirar (1 Pedro
1:11-12)! Nuestro Maestro dijo que el más pequeño en el Reino de los cielos es mayor
que cualquiera de “estos” que le precedieron (Mt 11,11). ¡Sin embargo, no solo hemos
insistido en hacer que “estos” sean mayores que los más pequeños, sino más grandes
que el Maestro mismo!
De nuevo, el mensaje más importante de este capítulo es: ¡Cristo tiene las llaves!
Él nos los da en lo que llamaré el Nuevo Testamento Didáctico (DNT). Es decir, nos
las da en los Evangelios, el libro de los Hechos y las Epístolas, en aquellas porciones
del NT que clara y explícitamente nos enseñan la verdad definitiva de Dios sobre
todas las cosas, incluida la escatología. Aquí y solo aquí es donde aprendemos a
entender el Reino de Dios, el Milenio y la Consumación.
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Una vez que veamos esto claramente, todas las cosas encajarán. Hasta que lo
veamos claro, el camino permanecerá cerrado. Entonces, hacemos bien en pasar unos
momentos reflexionando exactamente por qué Cristo tiene las llaves, y cómo es que
debemos recibirlas y usarlas para abrir la puerta a la verdad de la escatología bíblica.

Revelación progresiva
Cualesquiera que sean sus puntos de vista sobre la estructura exacta de la Historia
de la Salvación, todos los cristianos están de acuerdo en que Dios, a lo largo del
tiempo, ha estado elaborando un plan de redención que culmina en dos venidas
fundamentales de Cristo: una primera que compró la redención de su pueblo, y un
segundo que consumará esa redención, así como Cristo juzga al mundo entero con
justicia. En otras palabras, la Historia de la Salvación es progresiva. Dios Padre la
orienta siempre hacia un solo gran fin: la manifestación de su gloria en la obra judicial
y redentora de su Hijo.
Lo mismo ocurre con la revelación especial, la revelación escrita de la naturaleza,
los propósitos y los planes de Dios, que nos ha sido graciosamente dada a través de
los diversos autores de su libro, la Biblia. También es progresivo. De hecho, la Historia
de la Salvación y la revelación progresiva claramente corren en caminos paralelos. Así
como Dios derrama los eventos predeterminados de la Historia de la Salvación en el
tiempo y el espacio, así también, a lo largo del camino, mueve a los hombres a
derramar una narración escrita de esos eventos y a interpretarlos, dándonos así una
visión cada vez más clara. cuadro completo de quién es Dios y lo que está haciendo en su universo.
Todo estudiante cuidadoso de las Escrituras ve que la revelación especial de Dios
es progresiva; que al principio reveló parte de su verdad, en el medio reveló más, y al
final, cuando finalmente envió a su Hijo al mundo, reveló todo el resto, completa y
finalmente, ya sea por medio de Cristo mismo, o por medio de sus santos apóstoles y
profetas.
Esto último, que ha revelado todo lo demás, es sumamente importante.
A pesar de las afirmaciones de nuestros vecinos musulmanes, b'hai o mormones,
después de Cristo, la revelación divina ya no progresa. Cuando el apóstol Juan escribió
la última palabra del Apocalipsis, el “cañón” (es decir, el contenido) de la Escritura se
cerró. De ahora en adelante, la revelación de la verdad filosófica y religiosa última que
Dios (en la eternidad pasada) había planeado darnos, ahora estaba completa. Como
un bebé recién nacido, ahora fue entregado
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una vez por todas a los santos (Judas 1:3). Y por esta misma razón, ahora debe ser llevado
por los santos a todas las naciones hasta que venga el fin (Mt. 24:14, 28:18ff, Rom. 16:25-27).

Textos del NT sobre la revelación progresiva

Ya sea explícita o implícitamente, un gran número de textos del NT enseñan la idea de

una revelación progresiva de la verdad divina que culmina en la manifestación de Cristo.
Hemos visto, por ejemplo, cómo Dios, en el Monte de la Transfiguración, dirigió la atención
de los apóstoles, no a Moisés (que representaba la Ley) ni a Elías (que representaba a los
Profetas), sino a Cristo. ¿Por qué? Porque Cristo fue de hecho la fuente secreta de toda la
revelación del AT (Juan 1:9), su tema oculto (Lucas 24:27, Juan 5:39), y Aquel que la cumplió
en cada detalle (Mt. 17:1- 12, Lucas 9:28-36). ¿Cómo entonces los santos no le “escucharán”?
¿Cómo no acudir, ante todo, a las palabras del divino Hijo, que, cumpliendo la revelación del
AT, proporciona la clave indispensable para comprenderlo? Más sobre esto en un momento.

O nuevamente, podríamos considerar Hebreos 1, donde el escritor declara: “Dios,

habiendo hablado en otro tiempo a los padres en muchas partes y de diversas maneras por
medio de los profetas, en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo, a quien constituido
heredero de todo, por quien asimismo hizo el mundo” (Heb. 1:1-2). Aquí aprendemos que en
tiempos del AT Dios habló a los santos a través de los profetas en muchas porciones; que
les dio incrementos de su verdad a través de hombres inspirados pero mortales. Sin
embargo, en estos últimos días nos ha hablado a través de su Hijo, quien es, entre otras
cosas, ¡el divino creador, sustentador, redentor y heredero del cosmos! ¿Y este Hijo habla
como los profetas de antaño? ¿Habla también en “porciones” e incrementos? ¡Seguramente
no! Porque, ¿cómo puede él, que es el mismo resplandor de la gloria del Padre, traernos
algo menos que el resplandor, el pleno resplandor, de la verdad del Padre? Todos los que
están familiarizados con el resto de esta epístola saben bien que esto es precisamente lo
que hizo.

Finalmente, tenemos la carta de Pablo a los colosenses, donde lo encontramos orando

apasionadamente para que el pueblo de Dios llegue a disfrutar de la fortaleza espiritual y la
seguridad a través de un verdadero conocimiento del “misterio” más grande de Dios. Ese
misterio es Cristo mismo, “…en quien están escondidos todos los tesoros de
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sabiduría y conocimiento” (Col. 2:3). Sería difícil decirlo de manera más concisa o más
poderosa: Cristo, y las Escrituras del NT que se complació en otorgar a su pueblo,
contienen la plenitud de la verdad revelada por Dios.

¿Por qué Dios hizo su revelación progresiva?

A pesar de lo útiles que son tales textos de prueba, podemos comprender mejor el
hecho y el carácter de la revelación progresiva si profundizamos aún más; preguntando
por qué agradó a Dios revelar su verdad de esta manera. Cuando lo hacemos,
encontramos que el NT responde invitándonos a mirar cuidadosamente el propósito
general de Dios para su Hijo. ¿Qué es esto exactamente? La respuesta se encuentra
en los labios del mismo Cristo: Dios le ha concedido toda clase de prerrogativas divinas
—para hacer milagros, para dar la vida eterna, para resucitar a los muertos, para juzgar
al mundo, etc.— para que todos honren al Hijo , así como honran al Padre (Juan 5:23).
¡Verdaderamente, este es el fin de todo pensamiento centrado en el hombre sobre
la Historia de la Salvación! Sí, la Historia de la Salvación es el escenario en el que Dios
muestra su amor, propósito y plan para los pobres pecadores. Pero si eso es todo lo
que vemos en él, estamos viendo solo la mitad de la imagen. ¡Para obtener el cuadro
completo, también debemos aprender a ver la historia como un escenario en el que
muestra su amor, propósito y plan para su amado Hijo! En esto, todos los escritores
del NT están de acuerdo: el gran deseo de Dios, y posiblemente su deseo supremo, es
que contra el vasto telón de fondo de la creación, la caída, el juicio y la redención, todos
los seres sintientes, ya sean hombres o ángeles, contemplen la deidad, atributos, gloria
y hermosura del divino Hijo; que todos contemplen y confiesen que Jesucristo es el
Señor, para gloria de Dios Padre (Filipenses 2:11).
Así pues, el Padre se complace supremamente en honrar a su Hijo concediéndole
todas las prerrogativas divinas (Jn 5, Col. 1). Pero, ¿no es una de las más grandes
prerrogativas de Dios que Él debe otorgar en su gracia la plena luz de la verdad
sobre los pobres pecadores ignorantes? ¿Y el don de tal luz no es parte integral de
su obra redentora en el mundo? Por lo tanto, debido a que Dios amaba y deseaba
honrar a su Hijo, también escogió hacer de él el vaso designado a través del cual
completaría su revelación especial al mundo.

El NT deja muy claro cuán generosamente lo hizo el Padre. Jesucristo es el profeta

mesiánico a quien Dios prometió enviar al mundo
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(Deuteronomio 18:15, Hechos 3:22ss). Ordena a sus discípulos que lo llamen Maestro
(Juan 13:13), y les prohíbe mirar a otro (Mt. 23:10). Habla como quien tiene autoridad, y
no como los escribas. (Marcos 1:22). De hecho, nadie jamás habló como este hombre
(Juan 7:46), porque su palabra es con poder (Lucas 4:36). Él no es solo el Maestro (de los
maestros) de Israel (Juan 3:10, 13:13, Hechos 3:22), sino también una luz de revelación
para los gentiles (Lucas 2:32; cf., Isaías 49: 6, Mt. 4:16, Juan 8:12). Él es quien da a
conocer todas las cosas que ha oído del Padre (Juan 14.26, 15:15, 16:25ss).

De ahora en adelante, sus palabras son la roca permanente sobre la cual las personas en
todas partes pueden edificar sus vidas con seguridad (Mt. 7:24-29). Por lo tanto, esas
palabras permanecerán, incluso hasta el final de la era, cuando finalmente se convertirán
en el juez de todos (Mt. 28:18ss, Juan 12:48).
¿No oiremos tales palabras? ¿No construiremos nuestra teología sobre ellos? ¿Y no
deberíamos acudir a ellos ante todo en nuestra búsqueda de la verdad escatológica?

¿Cómo hizo Dios que su revelación fuera progresiva? (1)

La idea de la revelación progresiva es profundamente relevante para nuestro estudio
de la escatología. Para ver por qué, tomemos un momento para mirar más de cerca las
dos formas principales en las que Dios hizo progresiva su revelación.
Primero, Dios hizo su revelación progresiva al esperar que Cristo viniera y la
completara. Como acabamos de ver, la (primera) venida de Cristo representa la
manifestación, en el tiempo y el espacio, del plan eterno de Dios para la salvación de su
pueblo. Pero si esa venida representa la revelación completa del plan eterno de Dios,
entonces seguramente también representa la revelación completa de su verdad: el remate,
el resumen y el redondeo de todo lo que Dios se complace en revelar de sí mismo y de sus
propósitos para la humanidad. . Ya he citado varios textos del NT que confirman esta
deducción razonable.
Y hay más
El apóstol Juan, por ejemplo, declaró: “La ley fue dada por medio de Moisés, pero la
gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo” (Juan 1:17). ¿Eran “falsas” las
afirmaciones de la Ley? ¡Ciertamente no! ¿Fue el don de la Ley algo más que una
demostración y administración de la gracia de Dios? ¡Mil veces no! Y sin embargo, en la
Ley Dios no dio la gracia y la verdad como eran en sí mismas; como eran según su plan
eterno;
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como eran según Cristo. En cambio, los actos redentores de Dios en el AT eran
meras “sombras” de un “cuerpo” que vendría después. Y el cuerpo era Cristo (Col.
2:17). Así pues, así como Cristo, por su vida justa y muerte expiatoria, nos trae la
gracia verdadera, así también por su ministerio de enseñanza nos trae la “verdad
verdadera”, plena y completa. Él completa la revelación especial de Dios al traer la
verdad verdadera a la luz del sol del mediodía.
En su profunda meditación sobre el lugar de la Iglesia en el plan eterno de Dios,
el apóstol Pablo afirma lo mismo. Enseña que la Iglesia es “columna y baluarte de la
verdad” en el mundo (1 Timoteo 3:15).
Ahora, en estos últimos días, Cristo ha venido. Ahora ha revelado la verdad oculta de
Dios (anteriormente) a sus santos apóstoles y profetas (Efesios 1:8-10, 2:20). Ahora,
sobre el fundamento de su enseñanza, la Iglesia está siendo edificada como un
templo santo en el Señor, una habitación de Dios Padre por el Espíritu (Efesios
2:21-22). En consecuencia, la Iglesia se convierte efectivamente en “columna y sostén
de la verdad”: la única depositaria de la especial revelación de Dios. Y ahora que
esta verdad ha salido a la luz, puede salir a todo el mundo. Por fin puede comenzar
su gran obra entre las naciones, la obra de hacer de una familia de judíos y gentiles
creyentes en el Evangelio una morada eterna para el Dios viviente.

Entonces, la revelación especial de Dios fue progresiva porque estaba esperando

que su Hijo la completara. Una vez más, esta simple verdad es de suma importancia
para una comprensión adecuada de la escatología. Pero para ver por qué, debemos
profundizar un poco más en la secuencia exacta de eventos por los cuales Dios dio
su revelación completa a su pueblo.
Felizmente, el NT que tenemos en nuestras manos deja muy clara esta secuencia.
Primero, Dios habló directamente a través de Cristo, cuyas enseñanzas están
registradas en los cuatro evangelios (Juan 14:26). Luego, después de Pentecostés,
volvió a hablar a través de (el exaltado) Cristo, esta vez a través de sus apóstoles y
profetas escogidos. Inicialmente, transmitieron sus revelaciones en su ministerio oral
de predicación y enseñanza, un registro parcial del cual encontramos en el libro de
los Hechos. Más tarde, hicieron lo mismo a través de sus escritos, que encontramos
en las epístolas y el Apocalipsis. En particular, todo esto fue en cumplimiento de las
palabras de Cristo a los apóstoles mientras aún estaba en la tierra:

Tengo muchas más cosas que deciros, pero ahora no las podéis soportar. Pero cuando venga Él, el Espíritu
de la Verdad, Él os guiará a toda la verdad; porque no hablará por su propia cuenta
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iniciativa, pero todo lo que oiga, hablará; y Él os hará saber lo que ha de venir.
Él me glorificará; porque tomará de lo mío, y os lo hará saber. Todo lo que tiene el Padre es Mío; por eso
dije que toma de lo Mío, y os lo hará saber.
—Juan 16:12-15

Aquí encontramos lo que me gusta llamar “la gran cadena de la revelación”, la

cascada jerárquica por la cual la revelación especial y definitiva de Dios fluyó
desde el Padre, a través de Cristo, a través del Espíritu, a través de los santos
apóstoles y profetas de Cristo, a sus (elegidos judíos ) a las personas y al mundo
entero (cf. Ap 1, 1-11). Nótese cuidadosamente de nuestro texto que incluso en
los tiempos del NT esta revelación fue progresiva. Durante su ministerio terrenal,
Jesús recibió y reveló una medida de la verdad, la medida que sus discípulos
podían “soportar” en ese momento. Luego, como parte de su continuo ministerio
profético en el cielo, recibió el resto de la verdad de Dios y, en los años
inmediatamente posteriores a Pentecostés, la entregó a sus profetas escritores.
Cuando finalmente pusieron por escrito esta verdad adicional, "toda la verdad"
finalmente fue entregada en los brazos de un mundo que esperaba (Juan 16:13, Judas 1:3).
Una vez más, el hecho y la secuencia de la revelación progresiva son de
enorme importancia para una interpretación correcta de la Biblia en general y de
la escatología en particular. Obviamente, significa que al buscar resolver todas las
preguntas y todas las controversias, debemos tomar como referencia las
revelaciones definitivas del NT, en lugar de las revelaciones preliminares del AT.
Más allá de esto, también significa que dentro del mismo NT debemos seguir
nuestras indicaciones, primero de los evangelios, donde se plantó la semilla de la
verdad definitiva; y luego de los Hechos y las epístolas, donde esa semilla alcanza la plena flora
Nuevamente, estos tres—y especialmente las epístolas—constituyen el Nuevo
Testamento Didáctico. Y basado en todo lo que hemos visto hasta ahora, nada
podría ser más claro que Dios quiere que sea el tribunal más alto de apelación
bíblica; el supremo árbitro bíblico de toda disputa teológica, ¡incluidas las
disputas escatológicas!
Lo diré de nuevo: aquí en el Nuevo Testamento Didáctico encontramos “toda
la verdad”—la revelación, explicación y aplicación práctica definitivas de todo lo
que Dios se propuso en Cristo antes de la fundación del mundo, y de todo lo que
él hubiera querido sabemos y hacemos hasta el fin del mundo. En esta luz vemos
la luz (Salmo 36:9). Bajo esta luz, contemplamos las capas más profundas de la
verdad bíblica. En esta luz, vemos y entendemos toda la luz anterior.
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Por lo tanto, descuidar la luz del NT, o subordinarla a (las interpretaciones humanas
de) la luz del AT, es cometer un suicidio teológico.
Escatólogos en ciernes, ¡cuidado!

¿Cómo hizo Dios que su revelación fuera progresiva? (2)

Todo esto nos lleva a nuestro segundo punto, a saber, que Dios hizo progresiva
su revelación al nombrar a Cristo mismo para iluminar el verdadero significado
del AT; haciendo del Nuevo Testamento Didáctico la clave para una correcta
comprensión del Antiguo Testamento. Como veremos en las Partes 2 y 3 de
nuestro viaje, esta idea es absolutamente esencial para resolver el problema más
importante del Gran Debate del Fin de los Tiempos: la interpretación adecuada de
OTKP. Lo presentaré aquí, y luego, en las siguientes páginas, lo desarrollaré más
completamente.
Empecemos volviendo de nuevo a aquella palabra fabulosamente rica de labios
del mismo Maestro: “No penséis que he venido a abolir la Ley o los Profetas; no he
venido a abolir, sino a cumplir” (Mt 5,17). Aquí nuestro Señor presenta a sus
discípulos nada menos que una forma completamente nueva de interpretar las
Escrituras judías. Se refiere a estas Escrituras como “la Ley y los Profetas” (Mt.
7:12, 22:40, Hechos 3:15, Rom. 3:21). Para no ofender innecesariamente a su
audiencia judía, enfatiza que no ha venido a abolirlos. Sin embargo, en el plan de
Dios algo nuevo está por suceder. Y por eso, algo nuevo está por suceder con la
Ley y los Profetas: Se van a cumplir. En otras palabras, están a punto de asumir una
nueva forma, una forma que permanecerá vigente hasta la Consumación y más allá
(Mt. 5:18). Aunque la mariposa parece ser bastante diferente de la oruga, la verdad
es que ni una jota ni una tilde del insecto ha muerto. Es la misma criatura, solo que
en su forma nueva y final.

Al hablar así, Cristo estaba aludiendo a algo que a su debido tiempo sus
apóstoles declararían abiertamente, a menudo a un gran costo personal: el Nuevo
Pacto introducido por Cristo ha convertido las Escrituras judías en (el registro de) un
Antiguo Pacto, o un Antiguo Testamento. . Debido al advenimiento del Nuevo Pacto
y las Escrituras del Nuevo Pacto que lo articulan, las Escrituras judías ahora se han
vuelto viejas, obsoletas y (en un sentido) listas para desaparecer (Mt. 9:14-17, 2
Cor. 3). :14, Hebreos 8:13).
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Note cuidadosamente, sin embargo, que ni Cristo ni los apóstoles enseñaron que
el AT ahora era inútil. Por el contrario, de ahora en adelante la Ley y los Profetas
cumplirían un nuevo propósito: junto con las palabras y obras de Cristo, y junto
con el testimonio ocular de los apóstoles, se convertirían en un poderoso
testimonio de la verdad del Evangelio. Constituirían un vasto tesoro de imágenes
y profecías del AT, todas las cuales fueron diseñadas por Dios para promover la
causa de Cristo y el Nuevo Pacto en estos últimos días.

En este sentido, el mismo Señor Jesús señaló el camino. Recordemos, por

ejemplo, cómo enseñó a Nicodemo a ver la Persona y la Obra del Mesías en la
antigua historia de la serpiente de bronce que Moisés colgó de un asta para rescatar
a los pecadores culpables y condenados (Números 21, Juan 3). Asimismo, recordamos
cómo predijo su propia muerte, sepultura y resurrección aludiendo a los tres días y
noches de Jonás en el vientre del gran pez (Mt 12,40). O, de nuevo, nos maravillamos
al verlo abrir el profundo significado mesiánico del Maná con el que Dios alimentó a
su pueblo del AT en el desierto: cómo representa a Cristo mismo, el Pan del Cielo,
bondadosamente enviado por Dios, partido para su pueblo, para que pudiera vivir en
su pueblo, alimentándolo y fortaleciéndolo para su difícil caminar por el desierto de
este presente mundo malo (Éxodo 16, Juan 6, Apocalipsis 12). Y más allá de todo
esto, recordamos las muchas veces en que enseñó a sus discípulos que los
acontecimientos de su ministerio terrenal cumplían profecías específicas del AT sobre
la vida terrenal del Mesías de Dios (Mt. 13:14, 26:54, Lucas 4). :21, Juan 13:18, 15:25,
17:12).

Todos estos ejemplos nos enseñan que una parte vital del ministerio terrenal de
Cristo fue preparar a sus discípulos para recibir la Llave Maestra para el
entendimiento apropiado de todo el Antiguo Testamento. Y en efecto, poco
después de su resurrección, finalmente puso esa llave en sus manos, diciendo:

“Esto es lo que les dije cuando aún estaba con ustedes, que todas las cosas que están escritas acerca de
Mí en la Ley de Moisés y en los Profetas y en los Salmos, debían cumplirse.” Entonces Él les abrió la
mente para que entendieran las Escrituras.
—Lucas 24:27, 44-47 (NVI)

¡ Qué momento debe haber sido ese ! ¡Y qué momento fue aquél en la Historia
de la Salvación! Porque cuando nuestro Señor abrió así la mente de los discípulos,
también abrió, de una vez por todas, las Escrituras mismas del AT. es decir, el
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desplegaban su significado profundo, íntimo y cristocéntrico. Y además, al desvelarlos

como lo hizo, los coronó, apartándolos para una misión nueva y aún más elevada en
los propósitos de Dios: dar testimonio de la Persona y Obra de Cristo; para testimoniar
sobre la Nueva y Eterna Alianza que fue místicamente prefigurada y profetizada en la
antigua.
Dado que este punto no se puede enfatizar lo suficiente, permítanme repetirme
aquí diciendo que en este momento crucial en la Historia de la Salvación, el mismo
Cristo resucitado, el Maestro divinamente designado de la Iglesia de Dios, otorgó a
sus discípulos un obsequio fabulosamente precioso, que es posiblemente el más
singular. clave importante para resolver el Gran Debate de los Últimos Tiempos. De
ahora en adelante, lo llamaré la Hermenéutica del Nuevo Pacto (NCH). La palabra
“hermenéutica” simplemente significa “método de interpretación”. Entonces, en este
punto de la Historia de la Salvación, el Cristo resucitado les dio a sus discípulos el
verdadero método del Nuevo Pacto para interpretar, comprender, disfrutar y proclamar
todas las Escrituras judías del AT.
Ellos nunca volverían a ser los mismos, ¡ni lo seremos nosotros, una vez que lo recibamos como lo hicieron
ellos!

De ahora en adelante, leerán la Ley y los Profetas cristocéntricamente,

preguntándose: “¿Qué me enseñan estos escritos sobre la Persona y Obra de Cristo,
el misterio supremo de Dios?” (Juan 5:39, Col. 2:2).

De ahora en adelante, leerían la Ley y los Profetas en forma de pacto,

preguntándose a sí mismos: “¿Cómo exactamente los eventos, mandamientos,
promesas y advertencias de los tiempos del Antiguo Pacto prefiguran los diversos
elementos y riquezas del Nuevo Pacto?” (2 Corintios 3:1ss, Hebreos 9:1ss, 13:20).
De ahora en adelante, leerían la Ley y los Profetas tipológicamente,
preguntándose: “¿Cómo los eventos, personas, objetos e instituciones de los tiempos
del AT—en los cuales Dios dio revelaciones veladas de las cosas de Cristo y el Pacto
—representan o simbolizan místicamente las bendiciones del Nuevo Pacto que Cristo
ahora ha revelado y sacado a la luz?” (Rom. 5:14, 1 Cor. 10, Col. 2:17, Heb. 8:1-6).

Y de ahora en adelante, leerían la Ley y los Profetas escatológicamente,

dándose cuenta de que a lo largo de los tiempos del AT Dios estaba realmente
trabajando hacia los tiempos del NT, y hablando místicamente de ellos; que el gran
tema del AT era de hecho los últimos días, y el pueblo de los últimos días, sobre
quienes han llegado los fines de los siglos (1 Cor. 10:11, 1 Pedro 4:7).
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Cuando leemos los escritos de los apóstoles, pronto comenzamos a ver cuán exitoso fue
el Maestro al convertirlos en escribas del NT, maestros hábiles que podían sacar del gran
tesoro de la verdad revelada de Dios cosas nuevas y viejas (Mt. 13:52).

Por un lado, entendieron que su exaltado Señor ahora les estaba revelando nuevos y
eternos “misterios”; verdades preciosas acerca de Dios y sus planes y propósitos redentores,
verdades escondidas durante mucho tiempo desde generaciones pasadas, pero ahora, en
estos últimos días, reveladas a los santos a través de los santos apóstoles y profetas de Cristo
(Rom. 16:25, 1 Cor. 2:7). , Efesios 3:9, Col. 1:26).
Por otro lado, habiendo recibido ahora la “verdad verdadera” de Dios en el Evangelio,
también llegaron a comprender que en tiempos del AT Dios ya había hablado de estas cosas;
que por medio de varios tipos, sombras, promesas y predicciones, Dios había hablado
abundantemente de antemano sobre la venida del Redentor y los frutos gloriosos del Nuevo
Pacto en su sangre (Rom.
1:2, Gál. 3:8, 1 Pedro 1:11).
En resumen, Cristo mismo había abierto sus mentes para entender las Escrituras del AT.
Él les había permitido ver que el Antiguo Pacto era en realidad una revelación velada del
Nuevo (2 Cor. 3:12-18); que todo el AT era, por así decirlo, una sola gran profecía; y que el
espíritu (o esencia interna) de esa profecía no era otra cosa que el testimonio de Jesucristo
(Ap. 19:10).
Resumiendo, entonces, encontramos que la revelación fue progresiva porque cuando
Cristo finalmente apareció en el momento culminante de la Historia de la Salvación, “progresó”
nuestra comprensión de las cosas de Dios de dos maneras fundamentales: nos dio una verdad
nueva y última, y en al hacerlo, iluminó la vieja y “penúltima verdad”, de una vez por todas. En
otras palabras, nos dio no solo el Nuevo Pacto, sino también la Hermenéutica del Nuevo
Pacto. Él nos dio el método divinamente sancionado de interpretación bíblica mediante el cual
el pueblo del Nuevo Pacto de Dios puede, por fin, comprender el significado profundo y
cristocéntrico del Antiguo.

¡Ningún aspirante a escatólogo puede prescindir de él!

La Importancia de la Hermenéutica del Nuevo Pacto Una vez

más, la NCH es uno de los dones más ricos de Cristo a su Iglesia, y un requisito de vital
importancia para su salud espiritual y el buen éxito de su misión. Hacemos bien en considerar
algunas de las razones por las cuales.
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Ya mencioné, por ejemplo, que la NCH es un equipo indispensable para una

evangelización efectiva. Como afirmaron los apóstoles tanto por precepto como por
ejemplo, Dios ha ordenado que el Evangelio sea dado a conocer a las naciones
por medio de las Escrituras de los profetas (Rom. 16:25-27). En otras palabras,
en su proclamación global de las Buenas Nuevas de salvación, la Iglesia debe hacer
un uso copioso de las Escrituras del AT. El NCH le permite hacerlo. Capacita a sus
evangelistas hábil y poderosamente para extraer del vasto tesoro del testimonio del
AT; para citar, exponer y hacer llegar al corazón de su audiencia la multitud de
profecías, tipos, sombras y cristofanías mesiánicas del Antiguo Testamento. Los
mensajeros del evangelio deben mostrar su abundancia, resaltar su detalle y
complejidad, destacar su belleza y gloriarse en el Dios Soberano que con tanta gracia
nos los ha concedido a todos, tanto en la historia como en las Escrituras. Y deben
hacer esto con un gran fin en vista: exaltar la Persona y la Obra de Cristo de tal
manera que los hombres puedan darse cuenta de que la Biblia es en verdad la
Palabra de Dios, y que Jesucristo es en verdad el Salvador del mundo. , Aquel a
quien Dios ha enviado para librar a su pueblo de la ira venidera y para otorgar el don
de la vida eterna a todos los que creen.

La NCH también es importante porque fortalece la fe de los elegidos de Dios.

O, para usar las palabras exactas de Pablo, los establece en su santísima fe (Rom.
16:25). ¿Qué sucede cuando un cristiano, bien educado en la NCH, comienza a ver
las cosas de Cristo en las personas, lugares, objetos, eventos e instituciones del AT?
¿Qué sucede cuando comienza a discernirlos en Adán, el Árbol de la Vida, Noé, el
Arca, Melquisedec, Isaac, la escalera de Jacob, el Éxodo, el cordero pascual, el Maná
del cielo, la Roca que Moisés golpeó, el Agua que rebosó? de él, el propiciatorio, el
chivo expiatorio, etc.?

Todo santo sabe la respuesta. Si es un cristiano nuevo, simplemente se queda

boquiabierto, no solo por descubrir la asombrosa soberanía y el ingenio de Dios, sino
también por contemplar la belleza y el poder de la inspiración divina de su Palabra. ¡Y
si es un cristiano mayor, todavía está asombrado, en gran parte porque parece que
nunca llega al fondo de estas cosas! De hecho, con una claridad cada vez mayor, ve
que el AT es un tesoro infinito, o al menos insondable, de testimonio “místico” de la
Persona y la Obra de Cristo. El resultado final de esto es que todos los cristianos,
sean nuevos o viejos, crezcan más y más en su convicción de que la Biblia es en
verdad el Cristo.
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Palabra de Dios centrada. Y como resultado de esto, se vuelven cada vez más
fervientes en su gozosa y agradecida adoración a Aquel que se la dio.
Finalmente, y lo más importante para nuestro estudio, la NCH es crucial para
una comprensión adecuada de la escatología bíblica y, por lo tanto, para resolver
el Gran Debate de los Últimos Tiempos. Aunque queda mucho por decir sobre este
punto, la verdad de esta declaración debería estar saliendo a la luz ahora. Ya hemos
visto que la mayor manzana de la discordia en el debate de los últimos tiempos es la
interpretación adecuada de OTKP. Todo lo demás, nuestra comprensión del Milenio y
la Consumación, depende de esto. ¿Debemos interpretar las profecías de OTKP
literalmente, como una descripción de los planes futuros de Dios para su pueblo del
Antiguo Pacto, el Israel étnico; ¿O debemos interpretarlos en sentido figurado (es
decir, tipológicamente), como una descripción de sus planes futuros para su pueblo
del Nuevo Pacto, el "Israel" espiritual (Rom. 9:6-8, Gálatas 6:16)? Al instruirnos en el
NCH, y al aplicarlo directamente a muchos OTKP, el NT aborda esta pregunta crucial
de frente. Como pronto veremos, ¡los resultados sorprenden enormemente y satisfacen
profundamente!

Recibir las llaves

En este capítulo, me he esforzado por mostrar que Cristo, y solo Cristo, tiene las
llaves que abrirán la puerta a la “verdad verdadera” sobre la escatología bíblica. Los
tiene porque Dios se complació en hacer progresiva su revelación especial; porque
quiso exaltar a su Hijo unigénito como supremo Profeta y Maestro del mundo entero;
porque quiso, por medio de Cristo, no sólo desvelar la nueva y eterna verdad, sino
también ponerla en nuestras manos como Llave Maestra para comprender
adecuadamente su antigua y preliminar verdad.

¿Cómo, entonces, a nivel práctico, honraremos el hecho de que Cristo tiene las
llaves; que solo él puede responder todas nuestras preguntas sobre OTKP, el Milenio
y la Consumación; que solo él puede resolver el Gran Debate de los Últimos Tiempos?

Ya hemos tocado la doble respuesta a estas preguntas. Es simple, evidente y

una verdadera fuente de confianza, esperanza y alegría. Lo resumiría así: Primero,
con respecto a todas las cuestiones y controversias teológicas, debemos
anclarnos en Cristo. Porque es el supremo Profeta y Maestro de Dios,
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debido a que Él es el dador y el tema central de toda la Escritura, y debido a que Él es,
por lo tanto, el intérprete legítimo de toda la Escritura, debemos honrarlo poniendo a sus
pies todas nuestras preguntas y disputas teológicas. En la práctica actual esto significa
que con respecto a cualquier doctrina dada primero debemos consultar los Evangelios,
donde Jesús comenzó a enseñar (Hechos 1:1); donde plantó por primera vez las
semillas de la "verdad verdadera" de Dios. A continuación, debemos pasar al libro de los
Hechos, donde continuó enseñando; donde podemos escuchar cómo habló a través de
los apóstoles mientras proclamaban la verdad verdadera de Dios en los primeros días de
la Iglesia. Finalmente, debemos llegar a las epístolas, donde el Maestro completó su
especial revelación de la verdadera verdad de Dios; donde sacó todos los aspectos del
misterio redentor de Dios a la luz resplandeciente del sol del mediodía.

Ahora aplique esto a la escatología. Si estamos buscando la verdad escatológica de

Dios, seguramente no debemos volvernos primero a la tipología del AT, oa las profecías
del Reino del AT, oa la Revelación. No, debemos dirigirnos primero al triple Nuevo
Testamento Didáctico; a los evangelios, el libro de los Hechos y las epístolas.
Además, al consultar así con Cristo, siempre debemos recordar sabiamente que en esta,
o en cualquier otra búsqueda teológica, las epístolas se mantienen como la corte final
de apelación en todos los debates. Porque aquí Cristo desvela total y finalmente todos
los misterios en su forma didáctica. Aquí él habla claramente, sin usar lenguaje figurado
(Juan 16:29, Efesios 1:8-12, 3:1f). Aquí pone la llave de la verdad verdadera en las
manos de sus seguidores, para que de ahora en adelante puedan entender las porciones
más simbólicas de las Escrituras, las revelaciones veladas que se encuentran no solo en
el AT, sino también en algunos de los propios dichos de Jesús y en el Apocalipsis. , así como.
En suma, al anclarnos a Cristo en el Nuevo Testamento Didáctico —y especialmente
en las epístolas— recibimos de él la Clave Maestra de toda la Escritura, asegurando así
que no nos alejaremos de sus verdaderas enseñanzas.
En segundo lugar, con respecto a la escatología, debemos llevar esta preciosa
Llave a las cuatro puertas cerradas que se encuentran actualmente ante la Iglesia
evangélica moderna. Es decir, debemos llevarlo a los cuatro temas profundos y
subyacentes del Gran Debate de los Últimos Tiempos: el Reino de Dios, la interpretación
adecuada de OTKP, el significado del Milenio y la forma de la Consumación. Además,
debemos asegurarnos de llevarlo primero al tema de todos los temas: el Reino de Dios,
ya que, como hemos visto una y otra vez, nuestras conclusiones sobre este tema
fundamental afectarán profundamente todos los demás aspectos de nuestra escatología.
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Por lo tanto, hagámoslo ahora. Acerquémonos a la primera y más imponente de las

cuatro puertas cerradas. Consultemos con Cristo y los apóstoles sobre el Reino de Dios;
y en particular, pidámosles que nos enseñen sobre su verdadera naturaleza y varias
etapas. ¿Por qué? Porque una vez que hayamos atravesado esa puerta, seguramente
atravesaremos las otras tres también; seguramente aprenderemos a interpretar OTKP,
descubriremos el significado del Milenio y llegaremos a comprender el verdadero propósito,
los elementos y la estructura de la Consumación.

Qué buenas noticias: ¡Él tiene las llaves!

Y aquí hay más buenas noticias: ¡ahora también las tenemos!
Por tanto, con el Señor a nuestro lado, y con sus llaves en la mano, caminemos con
valentía hacia la “verdad verdadera” sobre la naturaleza y las etapas del Reino de Dios.
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Parte 2

Entendiendo
el Reino de Dios
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Capítulo 5

Las Buenas Nuevas del Reino

EN EL EVANGELIO según Marcos, las primeras palabras que salen de la boca de Jesús
son estas: “El tiempo se ha cumplido, y el Reino de Dios se ha acercado.
Arrepentíos y creed en las buenas nuevas” (Marcos 1:15). Sin duda cayeron dulcemente en
los oídos de todo Israel. Durante siglos sus profetas habían prometido un día en que Dios
enviaría a su Mesías, iniciando a través de él una secuencia de eventos que culminarían en la
redención y glorificación del mundo entero. Durante siglos, Israel lo había esperado. Y ahora,
dijo Jesús a sus asombrados compatriotas, el día está “a la mano”, muy cerca, y cada vez más
cerca. El pueblo debía prepararse espiritualmente.

La esperanza de los siglos estaba sobre ellos.

Al principio, estaban con él. Aunque sus enseñanzas, generalmente expresadas en
parábolas, eran enigmáticas, sus poderosos milagros lo identificaron claramente como profeta
(Lucas 7:16). Además, hizo poco para desalentar la especulación mesiánica y el fervor que
despertaron los milagros (Mt. 9:27, 12:23, Juan 4:29). Y cuando, el Domingo de Ramos, hizo
su entrada triunfal en Jerusalén, declaró abiertamente a todos —al pueblo judío, a sus líderes
y a la misma Roma— que él era exactamente lo que sus exultantes discípulos creían que era:
el Hijo escatológico de Dios. ¡David, el bendito Rey Mesiánico que viene en el nombre del
SEÑOR (Lucas 19:37-40)!

Sin embargo, al final, la nación se volvió contra él (Juan 1:11). ¿Por qué?
Porque él no era el Hijo de David que esperaban o querían. Si lo hubiera sido, no habría caído
en manos de Pilato. Si lo hubiera sido, habría despertado a la gente a la guerra. Si lo hubiera
sido, habría invocado el poder de Dios una vez más, esta vez para llevar a Israel a la victoria
sobre Roma ya la supremacía final entre las naciones. No, los fariseos habían acertado
después de todo. Jesús de Nazaret fue solo otro en una larga lista de falsos profetas y falsos
mesías. Por lo tanto, como Moisés ordenó, él debe morir,
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y el pueblo debe reanudar su larga espera por el verdadero Rey y el verdadero

Reino de Dios.

La Visión de Jesús del Reino

Si tan solo hubieran entendido. ¿No le había dicho Jesús a Nicodemo
que sin un renacimiento espiritual, nadie podría ver el Reino de Dios
(Juan 3:3)? ¿No les había dicho a los fariseos que el Reino de Dios no
viene con observación (Lucas 17:20)? ¿No le había dicho a Pilato que
su Reino no era de este mundo (Juan 18:36)? Y cuando las multitudes
trataron de hacerlo rey por la fuerza, ¿no se apartó de ellos y luego los
reprendió por un materialismo egoísta que los cegó a la verdadera
naturaleza de su misión mesiánica (Juan 6)?
Sí, Jesús de Nazaret fue el heraldo mesiánico del Reino de Dios. Pero como
los cuatro evangelios lo dejan dolorosamente claro, su comprensión del Reino era
diferente de la de las personas a quienes se lo proclamó, ¡profundamente diferente!

¿Cuál fue entonces su entendimiento? Habiendo reflexionado sobre esta

pregunta crucial durante muchos años, diría que al proclamar, exponer y manifestar
el verdadero carácter del Reino de Dios, nuestro Señor siempre tuvo en mente
cinco ideas principales. En las siguientes páginas, examinaré brevemente cada
uno y luego ofreceré una definición práctica del Reino como creo que Jesús lo vio.
Más adelante en nuestro viaje, discutiremos muchas de estas ideas con mayor
profundidad.

Un Reino Directo de Dios Padre

Por encima de todo, Cristo entendió que el Reino era el reinado (o dominio)
directo de Dios Padre sobre su creación. Vemos esta verdad en exhibición en
el Padrenuestro, donde enseñó a sus discípulos a decir: “Venga tu reino, hágase
tu voluntad, así en la tierra como en el cielo” (Mt. 6:10). Aquí tenemos una
definición virtual del Reino: Es la esfera donde se está haciendo la voluntad de
Dios como en el cielo. Pero para entender este dicho, debemos ser claros en dos
puntos. Primero, ¿qué quiere decir exactamente Jesús con la “voluntad” del Padre?
Y en segundo lugar, ¿cuál es la diferencia, en la actualidad, entre la forma en que
se está haciendo esta voluntad en el cielo y en la tierra?
Machine Translated by Google

En cuanto a la primera pregunta, es claro que aquí Jesús tiene en mente lo que los
teólogos llaman la voluntad de precepto de Dios (o voluntad moral, o voluntad de mandato).
Revelada en el Edén, revelada en Cristo y revelada en sus promesas y preceptos bíblicos,
puede definirse como aquello que Dios desea expresamente que hagan y sean sus
criaturas, de modo que reflejen tanto el carácter de su Creador como su propósito
benévolo. por sus vidas, le traigan gloria con naturalidad y gozo.

Arriba en el cielo, la voluntad del precepto de Dios ahora se está haciendo perfectamente. ¿Por qué?
Porque allá arriba Dios gobierna directamente sobre los espíritus de los santos y de los
ángeles, con el resultado de que sus voluntades y la suya son una sola. Esto es lo que
hace que el cielo sea el cielo. Puesto que allí Dios conforma todas las cosas a su voluntad
de precepto, todas las cosas reflejan su gloria y participan de su alegría. En el cielo, el
Reino de Dios ha llegado.
Sin embargo, aún no ha venido a la tierra; o más bien, todavía no ha venido
completamente a la tierra, como lo ha hecho al cielo. Es importante destacar que esto
no significa que en nuestro mundo caído no se esté haciendo la “voluntad” de Dios.
Porque según la Biblia, todo lo que sucede en la tierra sucede según su voluntad de
propósito, es decir, según sus decretos eternos. Misteriosamente, esto incluso incluye
situaciones y eventos que son contrarios a su voluntad de precepto.
Así, encontramos a Jesús preguntando: “¿No se venden dos pajarillos por una moneda
de cobre, y ninguno de ellos cae a tierra sin la voluntad de vuestro Padre” (Mt.
10:29, Juan 19:11, Ef. 1:11). Ahora bien, no es el deseo expreso de Dios —su voluntad
de precepto— que los pajarillos caigan a tierra. Pero sí, por sabias razones es en efecto
—por el momento— su voluntad de propósito.
Encontramos, entonces, que la soberanía absoluta de Dios sobre todos los eventos
no significa que su Reino haya venido (totalmente) a la tierra. Eso es porque en la
actualidad reina en gran parte indirectamente. En otras palabras, su gobierno soberano
sobre todas las cosas está mediado por una maldición judicial que él mismo ha puesto
sobre la creación, una maldición que distorsiona terriblemente la naturaleza ideal de todas
las cosas (Gén. 3:15, Rom. 8:20). Sin embargo, cuando la voluntad de propósito de Dios
para todas las cosas (redimidas) se haya cumplido finalmente, su voluntad de propósito y
su voluntad de precepto serán una. En ese día, su Reino habrá venido a la tierra, como
ya llegó al cielo.
Nuestro Señor ordena a sus santos que oren y trabajen por esto mismo.
Son para pedirle al Padre que avance su propósito redentor en la tierra; levantar su mano
de juicio y remover todas las distorsiones; hacer que su “voluntad
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de precepto” para hacerse aquí, así como se está haciendo entre los santos y los
ángeles en el cielo. En resumen, deben orar para que el Padre extienda su reinado
directo sobre todas sus criaturas redimidas. Deben orar por la venida (completa)
del Reino de Dios.

Una esfera de plenitud y bendición

En segundo lugar, Cristo entendió el Reino como una esfera de plenitud y
bendición. Esto es lógico, ya que dondequiera que Dios reina directamente sobre
sus criaturas, esas criaturas deben tomar la semejanza de su Creador.
Deben reflejar, en su propia naturaleza, la integridad, la belleza y la bienaventuranza
de Aquel que los hizo.
Una y otra vez vemos esta importante verdad vívidamente reflejada en los
evangelios. Considere, por ejemplo, este texto que invita a la reflexión de Mateo:
“Jesús iba por todas las ciudades y aldeas, enseñando en las sinagogas de ellos,
proclamando el evangelio del Reino, y sanando toda enfermedad y toda
dolencia” ( Mt 9,35; 10,7-8; 12,28). Aquí, la yuxtaposición del decir y el hacer de
Jesús es profundamente reveladora. Por un lado, está anunciando que el Reino
está cerca; por el otro, está curando todo tipo de enfermedades y dolencias.
Seguramente, entonces, tanto él como Mateo quieren que entendamos que
dondequiera que el Reino está presente, allí Dios mismo también está presente
para hacer dos cosas: rescatar de los múltiples efectos del pecado, y restaurar a
la especie de plenitud y bienaventuranza. que originalmente había planeado para
sus criaturas en el principio! En otras palabras, dondequiera que esté presente el
Reino, Dios está presente para redimir.

A menos que entendamos completamente estas tres palabras clave:

redención, rescate y restauración, no podemos entender el Reino de Dios. Eso
es porque el Reino, a los ojos de Jesús, era exactamente lo que los profetas de
antaño habían prometido: una esfera de plenitud y bendición que es el resultado
directo de la actividad redentora de Dios. Es el resultado directo de Dios
rescatando a su pueblo y su mundo de los múltiples enemigos espirituales y
físicos introducidos por Adán en la Caída, y también de su restauración a los
múltiples "amigos" que originalmente planeó para ellos en la creación. Una vez
más, a menos que comprendamos por completo estas ideas estrechamente relacionadas, no pod
Machine Translated by Google

Por la acción redentora de Dios en la historia, su pueblo y su mundo son rescatados

y restaurados; por su acción redentora, son puestos bajo la bienaventuranza de su
reinado directo; por su acción redentora viene el Reino de Dios.

Vale la pena ilustrar estas grandes verdades de la vida de nuestro Señor.

ministerio terrenal, de las obras de Cristo durante los días de su carne.
Como acabamos de ver, por medio de Cristo Dios rescató a los ciegos (Mt.
9:27ss, Juan 9:1-7), a los cojos (Juan 5:1ss), a los leprosos (Lucas 17:11ss), a los
paralíticos (Mt. 8 :5-13), los enfermos (Mt. 8:14-15, 9:20-22), los mudos (Mt. 9:32s),
y los deformes (Mt. 12:1-13), y restauró a todos, aunque sólo sea temporalmente, a
una salud perfecta. Aquí, entonces, para todos los que tenían ojos para ver, había
un adelanto del Reino de Dios, cuando habrá venido de manera benévola, redentora
y definitiva sobre la carne humana pecaminosa y quebrantada.
En más de una ocasión, Dios también obró a través de Cristo para rescatar a
los muertos de la muerte misma, restaurándolos no solo a la vida, sino también a
sus seres queridos y a los placeres de la familia y los amigos que eran las escrituras
tradicionales del Reino. (Jer. 33:10-11, Zac. 8:2-5; Mt. 8:11, 9:18-25, 22:1f, Lucas
7:11-15, Juan 11:1-44; Zac. 8 :2-5, Mt. 8:11, 22:1f).

Además, a través de Jesús, Dios pareció incluso poner su toque sanador en la

misma naturaleza inanimada, "rescatando" las aguas embravecidas del Mar de
Galilea de una tormenta de viento mortal, devolviéndolas así a la paz (Mt. 8: 23-27);
o rescatando a la multitud de sus seguidores de una peligrosa falta de alimentos en
el desierto, y devolviéndoles abundantes provisiones y la satisfacción de un
estómago lleno (Mt. 14:15ss, 15:32ss).
Por medio de Cristo, Dios también rescató a muchas pobres almas atormentadas
por espíritus malignos, devolviéndoles la cordura mental y corporal (Mt. 8:28ss,
12:22, 15:21ss, 17:14ss, Marcos 1:23ss, Lucas 13:11ss). ). Muy notablemente,
cuando los fariseos lo acusaron de expulsar demonios por el poder de Satanás,
Jesús impugnó enérgicamente su razonamiento erróneo. Luego, en un desafío
directo propio, concluyó su argumento diciendo: “Pero si yo expulso los demonios
por el Espíritu de Dios, ciertamente ha llegado a vosotros el Reino de Dios” (Mt.
12:28, Lucas 11). :20). Este poderoso texto nos enseña que pertenece a la esencia
misma del Reino que el Espíritu de Dios entre en escena, rescate a las personas
de todo poder del mal y las restaure a la integridad mental y física que siempre
caracterizará la vida bajo su reinado directo.
Machine Translated by Google

Finalmente, y lo más importante, a través de Cristo, Dios rescató a los pecadores

de su terrible carga de culpa y vergüenza, perdonando los pecados de todos los que
se volvieron a Jesús en arrepentimiento y fe, restaurándolos así a la paz, el amor, el
gozo, la gratitud y la esperanza. de vida eterna que siempre marca la comunidad de
los redimidos (Lucas 7:36-50, 15:1f, 18:9-14, 19:1f).
Encontramos, entonces, que el ministerio milagroso de Jesús fue diseñado para
hacer algo más que confirmar su estatus como profeta, o como el Mesías, o incluso
como el Hijo de Dios. Más allá de todo esto, fue diseñado para dar a Israel, ya toda
la humanidad, un vistazo y un anticipo del Reino de Dios mismo; del rescate redentor
y la restauración por la cual Dios permite que cada creyente en Cristo experimente
la bienaventuranza de la vida bajo su gobierno directo.

Mediado por el Hijo de Dios

Esto nos lleva a nuestro tercer punto, a saber, que el reinado directo de Dios
el Padre siempre está mediado por Dios el Hijo. Más adelante exploraremos con
mayor profundidad la razón divina de esta característica crucial del Reino.
Aquí, sin embargo, es suficiente decir que esta importante característica se manifiesta
a lo largo de todo el ministerio terrenal de Cristo. ¿Cómo fueron sanadas las
personas? ¿Cómo fueron entregados? ¿Cómo fueron provistos, resucitados,
perdonados o llenos de fe, esperanza y amor renovados? La respuesta brilla en
cada página de los evangelios: Todas estas cosas sucedieron cuando Jesús extendió
la mano y los tocó; o cuando extendieron la mano y lo tocaron; o cuando enseñó,
oró, o emitió una poderosa palabra de mando. Sí, al final era Dios Padre quien hacía
las obras. ¡Pero al final, siempre fue a través de Jesús que las hizo!

Este es un tema recurrente en el evangelio más profundamente cristológico, el

evangelio de Juan. Una y otra vez escuchamos a Cristo decir: “De cierto, de cierto
os digo, que el Hijo no puede hacer nada por sí mismo, a menos que vea hacer al
Padre” (Juan 5:19, 30, 6:38, 8:28). , 12:49, 14:10). Pero cuanto más consideramos
la obra de Dios en los evangelios, más vemos que lo contrario también es cierto: ¡El
Padre no hará nada por sí mismo, a menos que sea algo que le plazca hacer a
través de su Hijo! ¿Por qué? Porque quiere que todos honren al Hijo como honran
al Padre (Juan 5:23).
Por eso, agradó al Padre rescatar y restaurar a su
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las personas y su mundo a través de Cristo; es su beneplácito traer el Reino de Dios a través
de su Hijo unigénito.
Jesús mismo afirmó esto mismo como una cuestión de principio. Así, en una conversación
a medianoche con el maestro Nicodemo, declaró: “De cierto, de cierto os digo, que el que no
naciere de nuevo, no puede ver el Reino de Dios”.
(Juan 3:3). Ahora Nicodemo definitivamente había visto los milagros de Jesús, y también había
visto que Dios estaba detrás de ellos (Juan 3:1). Sin embargo, como aún no había nacido de
nuevo, no podía ver ni entrar en el Reino de Dios (Juan 3:5). ¿Por qué? ¡Porque no podía ver
al Rey, o la naturaleza del Reino sobre el cual Dios lo había puesto! Pronto, sin embargo,
sería capaz de hacerlo. Porque como Jesús mismo insinuó esa misma noche, con el tiempo él
(Cristo) moriría, resucitaría y ascendería al cielo; y con el tiempo derramaría el Espíritu Santo
sobre Nicodemo, lo renovaría interiormente y le abriría los ojos. Entonces podría ver al Rey,
alto y sublime: no sólo sobre la Cruz (Juan 3:14-16), sino también a la diestra de Dios (Hechos
2:33). Entonces podría ver la deidad de Cristo y el significado de su obra redentora en la tierra.
Y luego, llegando al único Mediador entre Dios y el hombre, el sumo Profeta, Sacerdote y Rey
del Cielo, podría experimentar, por fin, el gobierno directo de Dios Padre sobre todo su ser. En
resumen, a través de Cristo, ya través de una fe en él obrada por el Espíritu, Nicodemo entraría
en el Reino de Dios.

Más adelante en nuestro estudio exploraremos estos temas cruciales más profundamente.
Sin embargo, a medida que comenzamos a lidiar con la gran cuestión de la naturaleza del
Reino, resolvámonos incluso ahora a recordar siempre esto: Jesús enseñó explícitamente que
el reino directo de Dios Padre siempre está mediado por Dios Hijo. Dijo él: “El reino de Dios es
de los que son como éstos” (Marcos 10:14). ¿Y quiénes son “estos”? Son todos los que, como
niños pequeños, simplemente acuden a él (Mt 11,28ss; 18,1-5; 19,14).

Efectuado por el Espíritu Santo

El Señor Jesús retrató consistentemente la venida del Reino como un evento trinitario.
Para él, el reinado directo del Padre viene a través del Hijo, y es implementado o realizado
por el Espíritu Santo. Los profetas del AT habían predicho esto mismo, asociando
estrechamente los últimos días con el don y el derramamiento del Espíritu sobre todo el pueblo
de Dios (Isaías 44:3, Eze.
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36:27, 37:14, 39:29, Joel 2:28). En su discurso de medianoche al Maestro Nicodemo,

Jesús hizo lo mismo, yuxtaponiendo la venida del Reino con la venida del Espíritu, y
la venida de ambos con su propia vida, muerte y resurrección (Juan 3:1-12ss).
También, hemos visto que el Señor explícitamente declaró que donde el Espíritu está
obrando para rescatar y restaurar, allí el Reino ha venido sobre la(s) criatura(s) que
el Padre se complace en redimir (Mt. 12:28, Lucas 11: 20). Además, a lo largo de
todo su discurso en el Cenáculo, lo encontramos preparando a sus discípulos para la
venida del Espíritu, por medio del cual, a su debido tiempo, podrán anunciar la venida
del Reino (Juan 13-16, Hechos 1:4). -8, 8:12, 19:8, 20:5, 28:31). Así pues, a los ojos
de Jesús la venida del Reino es un don de gracia y una realización de la Santísima
Trinidad. Es la venida del Padre para reinar directamente por el Hijo, por el Espíritu
Santo, sobre todos sus redimidos.

criaturas

Un reino debajo de un reinado

Finalmente, Jesús no solo vio el Reino como un reinado, sino también como un
reino; como la totalidad de las personas, lugares y cosas redimidas que moran
benditamente bajo el gobierno directo de Dios.
En los evangelios, esta idea aparece de manera destacada en su explicación de
la parábola del trigo y la cizaña. Hablando del Juicio que ocurrirá en su Parusía, dice:

Enviará el Hijo del hombre a sus ángeles, y recogerán de su reino a todos los que sirven
de tropiezo ya los, que
llorohacen
y el crujir
iniquidad,
de dientes.
y los echarán en el horno de fuego; allí será el

-Monte. 13:41-42

Aquí vislumbramos el reino del Reino completo. Al final de la era, Cristo vendrá
de nuevo. Cuando lo haga, él mismo creará un mundo perfecto. Pero para ello,
primero debe quitar todos los obstáculos, todo lo que “escandaliza” u ofende la
santidadseguidores
que marcarádelladiablo
nueva(la
creación.
cizaña) Por lo tanto,
deben irse, yelciertamente
diablo debetoda
irse,marca
los y
vestigio de la caída del antiguo orden de la naturaleza debe irse. Cuando esto ocurre,
el perfecto
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reino de Dios habrá creado un reino perfeccionado de Dios. Y ese reino se llama
propiamente el Reino de Dios.
Como veremos más adelante, incluso ahora, durante la era actual de la
Iglesia, este ámbito existe. Incluso ahora Dios está transfiriendo un pueblo
elegido del Dominio de las Tinieblas al Reino de su amado Hijo (Col. 1:13).
Incluso ahora, estas personas son súbditos del Gran Rey del Cielo, ciudadanos
de la Jerusalén de arriba (Filipenses 3:20). Incluso ahora son un Reino y
sacerdotes para su Dios (Ap. 5:10). Así pues, la Iglesia en la tierra es un reino
invisible, una avanzada del Reino de los cielos, que habita y trabaja en medio
del (los) reino (s) de este presente mundo malo. Y nuevamente, a su regreso,
Cristo perfeccionará este ámbito, no solo su pueblo, sino también el mundo
físico en el que siempre habitarán, y luego lo entregará, como un regalo
supremo, a su Padre (1 Corintios 15:20). 28). En aquel Día, dicen las Escrituras,
todos los reinos de la tierra habrán llegado a ser el Reino de nuestro Señor, y
de su Cristo; todas las cosas morarán benditas bajo su reinado directo; todas
las cosas pertenecerán a su reino santo (Ap. 11:15).

La esencia del Reino Aunque

queda mucho más por decir, ahora estamos en una buena posición para
dar una definición ampliada de la naturaleza, o esencia, del Reino de Dios tal
como Jesús nos lo reveló. Yo lo enmarcaría de la siguiente manera:
En esencia, el Reino de Dios es el reinado directo de Dios Padre, a
través del Hijo, por el Espíritu, sobre sus criaturas redimidas; criaturas
que han sido rescatadas de todo enemigo espiritual y físico, y restauradas
a todo amigo espiritual y físico que Dios planeó para ellas en el principio.
Además, el Reino es el reino bendito que crea este reinado redentor, y
sobre el cual gobierna para siempre.

El Reino y el Nuevo Pacto

¿Jesús abrazó lo que antes llamamos la Idea Representativa del Reino del
AT? Es decir, ¿se unió a sus contemporáneos judíos al pensar en el Reino como
una teocracia mosaico ideal? De todo lo que hemos aprendido hasta ahora,
claramente no. Sí, durante los días de su carne la Ley estuvo en vigor. Y sí, por
razones importantes lo obedeció implícitamente. Sin embargo, incluso una
lectura superficial de los evangelios muestra que durante la vida terrenal de Jesús
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ministerio Dios el Padre no estaba realizando su obra redentora a través de ninguna

persona u ordenanza asociada con el sistema religioso existente, sino simplemente
a través de su Hijo encarnado. En otras palabras, el Reino no venía por la Ley, sino
por Aquel que estaba en proceso de cumplir la Ley: el Señor Jesucristo (Juan 1:17).

Ya hemos tocado este tema crucial varias veces. Aquí, sin embargo, en nuestra
discusión de las buenas nuevas del Reino, debemos explorarlas más profundamente.
Se pueden hacer tres puntos cruciales.
Primero, en su ministerio de enseñanza, Jesús asoció estrechamente el Reino de
Dios con un Nuevo Pacto. Recordamos que en tiempos del AT Jeremías había
prometido uno (Jeremías 31:31). A lo largo del NT aprendemos que Jesús mismo lo
trajo al mundo, sellándolo con su propia sangre (Lucas 22:20, 1 Cor.
11:25, Heb. 8:8).
La historia aquí comienza con el Sermón de la Montaña (Mt. 5-7).
Ascendiendo como lo hizo a la cima de una montaña, y dando allí a sus discípulos
una nueva ley (evangélica), está claramente emulando a Moisés; de hecho, está
actuando como “más grande que Moisés”, como el Moisés escatológico de Dios,
como el mediador de un pacto nuevo y eterno, del cual la Ley del AT era un tipo o
imagen. Muy importante, en su articulación de esta nueva Ley evangélica, Cristo se
refiere repetidamente al Reino de Dios (Mt. 5:3, 10, 19-20, 6:10, 13, 33, 7:21). La
implicación es clara: el Reino que él está proclamando y demostrando en su ministerio
terrenal entrará en el mundo junto con un nuevo pacto, un pacto expuesto (aquí y
en otras partes de su ministerio de enseñanza) por el Profeta Mesiánico, y que al final
será ratificado por la sangre del Sacerdote Mesiánico y el Sacrificio (Lucas 22:20).

En segundo lugar, Jesús enseñó explícitamente que la Ley Mosaica estaba a

punto de desaparecer permanentemente. Anteriormente, discutimos la razón por la
cual: El Antiguo Pacto debe pasar porque el Nuevo y Eterno Pacto lo cumple (Mt.
5:17). Los elementos e instituciones de la Antigua Alianza tenían la naturaleza de una
promesa: Místicamente, apuntaban hacia el Redentor, ya los elementos e instituciones
de la Nueva Alianza que él traería.
Ahora, sin embargo, ha venido el Redentor. Por lo tanto, las instituciones temporales
y promisorias del Antiguo Pacto están obsoletas. Deben desaparecer para siempre,
para dejar lugar a los que permanecerán para siempre.
Escuchemos al Señor mismo sobre esto:
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Nadie pone un remiendo de tela nueva sobre un vestido viejo; porque el remiendo tira del vestido, y el
desgarro se hace peor. Tampoco se echa vino nuevo en odres viejos, porque los odres se rompen, el vino
se derrama y los odres se echan a perder. Pero echan vino nuevo en odres nuevos, y ambos se conservan.

-Monte. 9: 16-17 (NVI)

El mensaje de estos tropos memorables es bastante simple: el Antiguo

Pacto y el Nuevo Pacto son incompatibles. Los discípulos no pueden vivir bajo
ambos al mismo tiempo. Los objetos y eventos cotidianos aclaran esta verdad.
Si la gente espera disfrutar de las bendiciones de un vestido nuevo o un odre
nuevo, no deben tratar de combinar lo nuevo con lo viejo; eso solo hará un lío
de ambos. Más bien, deben descartar lo viejo y dedicarse por completo a lo
nuevo. De manera similar, si los discípulos esperan disfrutar de las bendiciones
del Nuevo Pacto, no pueden mezclarlas con los adornos del Antiguo. Debido
a que lo Antiguo ahora está obsoleto, deben dejar que desaparezca por
completo, de una vez por todas.
Jesús también habló del fin de la Ley Mosaica de otras maneras. Durante
la última semana de su vida, cuando se ofreció públicamente a Israel como su
Mesías, Cristo, espiritualmente hambriento, se acercó a una higuera, no
encontró fruto en ella y la maldijo, diciendo: “Que nadie coma fruto de ti. otra
vez” (Marcos 11:14). El árbol representaba al Israel nacional, desprovisto de
fruto espiritual (Lucas 3:8, 13:6f). Pero más que esto, también representaba la
Ley, que en gran medida era incapaz de producir tal fruto (Jer. 31:31ss). Y
una vez que Cristo cumpla la Ley a través de su vida, muerte y resurrección,
quedará completamente desprovista de cualquier conexión vital con él, y por
lo tanto completamente muerta y sin fruto. Consignado por Dios a la
obsolescencia, caerá como paja religiosa en los “principios elementales del
mundo (religioso)” (2 Reyes 18:4, Gálatas 4:3, 9).
De manera similar, recordamos que cuando Jesús salió de Jerusalén la
tarde antes de su crucifixión, los discípulos le pidieron que comentara sobre la
grandeza del templo de Herodes. Solemnemente, él respondió: “¿No ves
todas estas cosas? De cierto os digo que no quedará aquí piedra sobre piedra
que no sea derribada” (Mt 24, 2). Esta fue una palabra impactante. El templo
era el corazón mismo de la nación, el centro de la Ley ceremonial judía, el
lugar de todos los sacrificios de Israel y el destino de sus peregrinos en todos
los días sagrados. En efecto, su destrucción sería la destrucción del judaísmo,
el fin de la Ley Mosaica. Pero esto es precisamente lo que Jesús
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declara. Dios, por su Poder sobrenatural, está a punto de rasgar el velo del templo por la mano
de su Espíritu Santo (Mt. 27:51). Y Dios, por su Providencia, está a punto de derribar el templo
mismo a manos de Roma.
Como la Ley misma, ninguno de los emblemas de la Ley volverá a levantarse jamás.
Concluimos, entonces, que Jesús no podría haber pensado en el Reino como una teocracia
mosaico ideal, ya que claramente creía que al cumplir la Ley Mosaica la estaba haciendo
obsoleta para siempre.
Esto nos lleva a un punto final y estrechamente relacionado: Jesús enseñó que al cumplir
las diversas instituciones de la Ley Mosaica, las estaba reemplazando por otras nuevas, de
una vez por todas. El anti-tipo cumple el tipo, y así lo reemplaza. Lo mayor cumple lo menor, y
así lo suplanta. El cuerpo celestial, formado en la eternidad pasada, llena la sombra terrenal, y
así inunda la habitación con una luz que expulsa todas las sombras (Col. 2:17). No hay vuelta
atrás.

Para comprender mejor esta idea de reemplazo, consideremos algunos ejemplos, extraídos
más o menos exclusivamente de las enseñanzas del propio Gran Rey.

Acabamos de ver que Jesús se presentó como el Mediador supremo, más grande que
Moisés, trayendo una nueva y mayor alianza. Cristo y su alianza, por lo tanto, están
reemplazando a Moisés y la suya.
Jesús es también el Profeta supremo, mayor que Moisés, Elías o Juan el Bautista, y por lo
tanto reemplaza a todos los profetas anteriores como el portavoz autorizado de Dios y maestro
de su pueblo (Mt. 17:1ss, Mt. 23:10, Marcos 8:28, Juan 9:17, Hechos 3:22).

Él es el Sacerdote supremo, mayor que Leví, y por lo tanto reemplaza a Leví como el que
intercede por el pueblo de Dios (Lucas 23:34, Juan 17), ofrece sacrificio por su pecado (Juan
10:11, 17:19), y asegura al penitente la misericordia y el perdón de Dios (Mt. 9:2, Lucas 7:48,
24:43, Juan 20:23).
Él es el Sacrificio supremo, mayor que todos los sacrificios de animales ofrecidos bajo la
Ley, y así los reemplaza como el único Cordero de Dios que da su vida en rescate por muchos,
quitando así el pecado del nuevo mundo por el cual murió. (Marcos 10:45, Juan 1:29).

Él es el verdadero Templo, más grande que el de Herodes, y así reemplaza el de Herodes

con su propio Cuerpo, que es el verdadero y eterno Tabernáculo de Dios (Mt.
12:6, Juan 2:19, Juan 10:38).
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Además, por esto, su pueblo ya no adora al Padre en la Sion terrenal, sino en la

Sion de arriba, en espíritu y en verdad, cuando quiera y dondequiera que esté su
cuerpo físico. En resumen, la adoración del NT en espíritu y verdad reemplaza la
adoración del AT en Jerusalén (Juan 4:21f, 14:20, 17:23, Gálatas 4:26, Heb. 12:22,
Apocalipsis 14:1f).
Él es el verdadero día de reposo, mayor que el día de reposo israelita, y Señor
sobre él, con autoridad de Dios para dar a su pueblo el verdadero descanso espiritual,
así como la adoración guiada por el Espíritu y la obra que apropiadamente surgen de él (Mt.
11:28, 12:48, Juan 6:29, 15:1f, 19:30).
Él es el verdadero Cordero Pascual, y su muerte el verdadero sacrificio pascual,
de modo que en adelante la Fiesta de la Pascua es reemplazada por la Cena del Señor,
en la que el pueblo de Cristo recuerda, celebra y reapropia su rescate espiritual del
mundo, la carne y el diablo, y su restauración espiritual a Dios (Mt. 26:17-30, Marcos
14:12-26, Lucas 22:7-23, Juan 5:24).

Muy importante, suya es la verdadera nación (Mt. 21:43), el verdadero rebaño

(Juan 10:16), la verdadera casa (Marcos 13:34, Lucas 14:23, Juan 8:35) y la verdadera
ciudad. (Mt. 5:14) de Dios, para que en adelante la Iglesia de Cristo de judíos y gentiles
llamados reemplace al Israel étnico (que todavía es amado por causa de los padres,
Romanos 11:28) como el verdadero pueblo de Dios (Mt. 16:18).
Y sobre esta nación gobierna como Rey supremo, más grande que David (Mt.
22:41-46) y Salomón (Mt. 12:24), y así reemplaza a los muchos reyes terrenales de
Israel con un solo rey celestial: el Gran Rey del Cielo y de la Tierra, el divino Señor del
“Israel de Dios” (Mt 28,18ss, Lc 19,12, Jn 18,36, Gál 6,16).

Se podría decir mucho más sobre este punto, y en sus cartas a las iglesias
cristianas primitivas lo dicen los apóstoles. Sin embargo, por lo que hemos visto hasta
ahora, es bastante claro que el Señor Jesús vio las instituciones de la Ley Mosaica
como “tipos” físicos temporales que apuntan hacia las realidades espirituales
permanentes del Nuevo Pacto. En consecuencia, su propia enseñanza sobre estos
asuntos descarta por completo la noción de que el Reino de Dios, en cualquiera de sus
etapas, pueda volver a adoptar los atavíos de una teocracia mosaica.

Conclusión
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En el presente capítulo hemos escuchado con atención al Heraldo del Reino,

esforzándonos por discernir de las palabras y obras de Cristo la verdadera naturaleza
del Reino de Dios. Hasta aquí hemos visto que él lo vio como un reinado directo de
Dios Padre, a través del Hijo, por el Espíritu; un reino que recae sobre las criaturas
redimidas que han sido rescatadas de todo enemigo espiritual, y restituidas a todo
amigo espiritual; un reino que crea un reino, el Reino de Dios.

Ahora bien, si no hubiéramos aprendido nada más que esto, estaríamos

fuertemente inclinados a concluir que el Reino tiene poco o nada que ver con una
teocracia Mosaica. Pero aprendimos más. Aprendimos que Jesús vio los eventos y
las instituciones de los tiempos del AT como "tipos" físicos temporales de realidades
espirituales permanentes que él mismo estaba introduciendo bajo el Nuevo Pacto.
Aprendimos que él se vio a sí mismo y al Nuevo Pacto como el cumplimiento de las
instituciones del AT, reemplazándolas y dejándolas obsoletas para siempre.

Obviamente, esto tiene implicaciones importantes para la escatología. En

particular, suscita graves dudas sobre las ideas teocráticas del Reino. En otras
palabras, plantea serias dudas acerca de las diversas escuelas de premilenialismo,
todas las cuales postulan un futuro avivamiento milenario de las instituciones del AT
(por ejemplo, un templo, sacerdotes, sacrificios, fiestas, etc.) siguiendo la era del
Nuevo Pacto y la segunda . venida de Cristo.
Sin embargo, a pesar de todo lo que hemos aprendido hasta ahora, no podemos
tomar una decisión final sobre una futura etapa milenaria del Reino hasta que demos
el siguiente paso lógico en nuestra investigación; hasta que averigüemos lo que
Cristo y sus apóstoles enseñaron, no solo sobre la naturaleza del Reino, sino
también sobre la venida del Reino.
Para llegar al fondo de este tema crucial, debemos hacernos una serie de
preguntas importantes: ¿Jesús pensó que el Reino estaba presente en su ministerio
terrenal? ¿Pensó que aún estaba por venir, digamos en el día de Pentecostés? Si es
así, ¿pensó que venía todo a la vez o que venía en varias etapas? Si en varias
etapas, ¿cuántas serían?
Y si en varias etapas, ¿cuáles serían las características distintivas de cada etapa?
En resumen, debemos tratar de determinar el punto de vista exacto de Jesús en
cuanto a cuándo y cómo ocurrirá la prometida redención del universo, la vida y el hombre.
He dicho que abordar estas preguntas fascinantes es el siguiente paso lógico en
nuestro viaje. Y, sin embargo, por mucho que me encantaría dar ese paso, encuentro
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que no puedo ¿Por qué? Porque he descubierto que para hacerlo, debemos estar
completamente preparados; y que para estar completamente preparados, debemos estar
completamente familiarizados con todo lo que Dios hizo en la Historia de la Salvación
antes de la venida del Reino. Sólo así podremos pensar y hablar de la venida del Reino
en términos profundamente bíblicos; sólo así podremos formarnos una imagen clara y
una comprensión profunda del corazón interior y la estructura exterior de la Historia
de la Salvación como un todo.
Permítame entonces poner a prueba su paciencia pidiéndole que tome conmigo una
ruta bastante tortuosa hasta nuestro destino; emprender un camino algo más largo, pero
infinitamente más fecundo, hacia la comprensión plena del Reino de Dios. Asumiendo su
buena voluntad, propongo pues que volvamos al principio; de hecho, que incluso nos
remontamos a un “tiempo” antes del comienzo. Luego, con Cristo y los apóstoles a
nuestro lado, avanzaremos a través de las diversas etapas del AT de la Historia de la
Salvación, aprendiendo todo lo que podamos sobre los asombrosos eventos que allanaron
el camino e iluminaron ricamente el significado de la venida. del Reino de Dios.

¿Y cuál será vuestra recompensa por todo este torbellino histórico? Ojos para ver.
Ojos para ver claramente todas las cosas escatológicas: el corazón y la estructura de la
Historia de la Salvación, la naturaleza y las etapas del Reino de Dios, la interpretación
adecuada de OTKP, el significado del Milenio, el verdadero carácter de la Consumación
y el vencedor en el ¡Gran Debate de los Últimos Tiempos!

¿Salimos?
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Capítulo 6

El comienzo y el reino

NUESTRO VIAJE A LA claridad del Reino comienza desde el principio, en

Génesis. Allí, en los capítulos 1-11, aprendemos de la Creación, la Probación y la
Caída de Adán, el Diluvio y la División y Dispersión de la familia del hombre en Babel.
Con Cristo a nuestro lado, examinemos brevemente cada uno, aprendiendo de él a
discernir verdades importantes sobre el Reino de Dios, incluso en las primeras etapas
del gran drama de la Historia de la Salvación.

El reino en la creación
En el principio YHVH Dios creó los cielos, la tierra, los mares y todo lo que en
ellos hay. En el sexto día creó un hombre, Adán, del polvo de la tierra. Entonces
plantó un jardín hacia el oriente, en Edén, del cual brotaba un gran río que regaba el
jardín, se dividía en cuatro arroyos y se adentraba en la tierra. Colocó a Adán en el
Edén, mandándole que cultivara el Jardín y disfrutara libremente de sus frutos.

Sin embargo, le prohibió estrictamente comer del Árbol del Conocimiento del Bien y
del Mal, para que no muriera. Entonces el SEÑOR trajo los animales y las aves a
Adán, para ver cómo los llamaría. Sin embargo, entre tales criaturas Adán no encontró
compañero ni ayudante que le correspondiera. Entonces el Señor Dios lo hizo caer en
un sueño profundo, le sacó una costilla de su costado, le dio forma a una mujer y se
la trajo para que fuera su esposa. Y los bendijo Dios, mandándoles que sean fecundos
y se multipliquen, que llenen la tierra y la sojuzguen, que se enseñoreen de los peces,
de las aves y de todo ser viviente que se mueve sobre la tierra. Finalmente, cuando el
sexto día llegaba a su fin, Dios miró todo lo que había hecho, lo declaró “muy bueno”
y descansó de su obra creativa (Gén. 1-2).

En el hermoso mundo nuevo que Dios creó, vislumbramos el Reino de Dios. De

hecho, lo contemplamos, por así decirlo, en forma de semilla. Una semilla,
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aunque todavía no es una planta o un árbol maduro, sin embargo contiene en sí

mismo las propiedades de lo que está destinado a convertirse. Así fue aquí: el mundo
edénico de nuestros primeros padres ostentaba las propiedades del Reino eterno de
Dios, pero aún no era el Reino mismo.
Hemos visto que la esencia del Reino es el gobierno directo de Dios sobre su
creación, un gobierno que por su misma naturaleza implica plenitud y bendición.
Ciertamente esta fue la experiencia de nuestros primeros padres en el Edén. Dios
gobernó directamente sobre sus mentes, sus cuerpos y todo su mundo. Como
resultado, dijo que todo estaba “muy bien”. No había, ni había habido nunca en el
proceso creativo, la menor mota de caos, maldad, quebrantamiento, dolor o tristeza.
De hecho, tan puro y tan inmaculado era este mundo, que Dios mismo caminó dentro
de él, deseoso de encontrarse regularmente con Adán y Eva en el Jardín, y de tener
comunión con ellos allí.
En particular, así es precisamente como los profetas del AT describieron el futuro
Reino de Dios. Cuando el dominio escatológico del SEÑOR finalmente irrumpa en el
mundo, él consolará todas las soledades de Sion, haciendo su desierto como Edén, y
su soledad como el Jardín del SEÑOR (Is.
51:3). De debajo del umbral oriental de la Casa del Señor, fluirá un río, trayendo vida
a todo lo que toca; a ambos lados del río habrá árboles cuyo fruto es bueno para
comer, y cuyas hojas son para la sanidad de las naciones (Ezequiel 47:1-15,
Apocalipsis 22:22). Nada dañará ni destruirá en todo el monte santo de Dios, porque
la tierra será llena del conocimiento de Jehová, como las aguas cubren el mar (Isaías
11:9; Apoc.
21:10). En cuanto a Juan el Revelador, escribe que cuando el Reino venga en
plenitud, los santos comerán libremente del Árbol de la Vida, y el tabernáculo de Dios
estará entre los hombres. Ellos serán su pueblo, y él mismo, en el aire de un día
eterno, habitará entre ellos (Ap. 2:7, 21:3, 22:2, 14). Así pues, en el Edén sí
vislumbramos el Reino en forma de semilla.

Y, sin embargo, con el beneficio de la retrospectiva del NT, entendemos que este
mundo primordial no era (todavía) el Reino mismo. Sabemos, por ejemplo, que el
hombre y la naturaleza aún no estaban sellados en la bondad; que a pesar de su
inocencia e integridad, ambos eran demasiado capaces de caer en el pecado; que si
bien Adán y Eva realmente disfrutaron de la comunión con Dios en el Jardín, aún no
habían llegado a conocerlo en la forma o la medida que él pretendía en última
instancia; que mientras él ocasionalmente se mostraba a ellos
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exteriormente (presumiblemente por medio de la teofanía), aún no habitaban en él, o

él en ellos, permanentemente, por el Espíritu Santo (Gén. 3:8, Juan 14:23, 15:5). Y
quizás lo más importante, sabemos que aún no habían entrado en el misterio de la
Santísima Trinidad; que aún no se habían encontrado con el Hijo de Dios, ni estaban
bajo su autoridad, ni lo conocían como Rey, Aquel para quien todas las cosas habían
sido hechas, y a quien el Padre deseaba hacer el "primogénito" sobre toda su creación
(Col. 1:15-16, Hebreos 1:1f). De nuevo, en el Edén vislumbramos el Reino solo en
forma de semilla. Con la condición de la obediencia de Adán, ciertamente estaba a
punto de convertirse en el Reino, pero aún no se había transformado en todo lo que
estaba destinado a ser.

El Misterio del Matrimonio y el Reino

Fascinantemente, una mirada cercana a Génesis 2 proporciona otro vistazo del
Reino futuro. Lo encontramos en el método de Dios para crear al hombre ya la mujer;
un método que, según el apóstol Pablo, encierra un gran misterio. El primer Adán
representó al último: Jesucristo (1 Co. 15:45).
La mujer representaba a la Iglesia, la Esposa de Cristo (Ef. 5, Apoc. 12:1s).
Así como Eva vino del costado de Adán, así también la Iglesia, en sentido figurado,
proviene del costado de Cristo, de su mismo cuerpo, que Dios echó en el sueño de la
muerte en el Calvario para la redención de un pueblo pecador pero amado (Juan
19:34). ). Y así como el Señor Dios trajo a Eva al recién despertado Adán, así también
Dios el Padre, incluso ahora, está trayendo un pueblo especialmente preparado a su
Hijo resucitado y ascendido, para que él (el Hijo) no esté solo (Gén. 2). :18); para que
la tenga como eterna compañera, ayudadora, amante y madre (espiritual) de sus hijos
(Gén. 2:18, Juan 6:44, 65).

Y hay más El método de Dios para crear a la mujer reflejó su voluntad para el
carácter de su relación con su esposo: Él la creó después de él, de él y para él, con
el resultado de que ella vivirá siempre bajo él en una jerarquía de gobierno benévolo
( 1 Corintios 11:1ss, Efesios 5:22ss, 1 Timoteo 2:13). Por tanto, como para Adán y
Eva, así también para Cristo y la Iglesia: Él es su Cabeza, y ella es su Cuerpo, hueso
de sus huesos y carne de su carne (Gén. 2:23). O, para cambiar ligeramente la
metáfora, él es su Rey y ella su Reino. Así, allá en el Edén, incluso antes de la
Caída, vislumbramos el misterio del Reino en el misterio del matrimonio. Tal como
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Dios se complace en gobernar amorosamente a la mujer por medio de Cristo y de su

marido, así también, en el Reino, se complacerá en gobernar sobre su pueblo elegido por
medio de su Hijo real (Mt 22, 2ss).
Resumiendo, encontramos que la narración bíblica del “buen comienzo” (es decir, la
creación en seis días) nos da dos vislumbres preciosos del Reino.
Vemos el primero en el gobierno directo y bendito de Dios sobre el hombre y la naturaleza;
vemos el segundo en la creación del hombre y la mujer, mediante la cual Dios colocó al
hombre sobre la mujer, proporcionando así una imagen perenne de Cristo como Cabeza y
Rey de su Esposa, la Iglesia.
Es importante destacar que aquí también vemos que la idea del Reino es anterior a la
Ley Mosaica por miles de años; que la idea bíblica del Reino es separable, previa y más
fundamental que la idea de una teocracia mosaica. Si bien tal teocracia puede servir para
representar el Reino, el Reino es algo más que una teocracia. Es simplemente el gobierno
directo de Dios, a través de Su Hijo, por Su Espíritu, sobre su creación (redimida), con toda
la plenitud y bendición que tal gobierno implica.

El Reino y la Probación en el Edén Hemos visto

que en el principio Dios puso a Adán a prueba, dándole libre acceso a todos los árboles
del Edén, incluyendo el Árbol de la Vida, pero mandándole que nunca comiera del Árbol del
Conocimiento de Bien y mal. Como en la creación, así también en el tiempo de prueba:
Aquí también podemos discernir algo del Reino, si permitimos que Cristo nos dé ojos para
verlo.
Por lo tanto, con el Señor a nuestro lado, consideremos brevemente cuatro hechos cruciales
sobre el estado de Adán en el Jardín del Edén.
Primero, era inocente. Es decir, no tenía conocimiento del bien y del mal.
Esto no significa que ignoraba experiencialmente la bondad, ya que todo lo que
experimentó en su corta existencia antes de la Caída fue bueno: Dios, el mundo y él mismo
(Gén. 1:31). Sin embargo, sí significa que ignoraba conceptualmente la bondad: no tenía
idea de la bondad, porque no tenía idea —o experiencia— de su opuesto, el mal. En el mal,
era un bebé (1 Cor. 14:20, Isaías 7:15-16). Y en este caso, la ignorancia era verdaderamente
una dicha.

En segundo lugar, estaba en libertad condicional. Es decir, Dios se complació en

probar el amor de Adán por él requiriendo obediencia a un simple mandamiento concerniente a la
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Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Aunque Adán, en su inocencia, no sabía
nada de la muerte, sí conocía a Dios como su creador y gobernante legítimo.
También sabía la diferencia entre "puede" y "no puede", y bien pudo haber temblado al
escuchar este último. Por lo tanto, sabía que debía elegir libremente creer y obedecer a
Dios manteniéndose alejado del árbol prohibido.
En tercer lugar, Adán era mutable. Esto significa que si comía de cualquiera de los
dos árboles del jardín, cambiaría inmediatamente, ya fuera para bien o para mal. Si
comía del Árbol de la Vida, viviría para siempre en íntima unión espiritual con el Dios
trino (Gén. 3:22, Juan 17:3, 23). Si comía del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal,
moriría y, como demostraría el tiempo, en más de un sentido.

Finalmente, y muy importante, Adán, durante su período de prueba, se presentó

ante Dios como la cabeza o representante tanto del hombre como de la naturaleza. En
otras palabras, cualquiera que sea su decisión con respecto a los dos árboles, no solo
lo afectaría a él, sino también a toda la familia del hombre y a todo el mundo natural que
Dios había creado para que fuera su hogar. Si pasaba la prueba, elevaría todas las
cosas, el universo mismo, a la vida eterna. Si fallaba, los arrastraría a todos con él hacia
la muerte y la destrucción. Así, en los días de su prueba, Adán era como una puerta a
través de la cual un gran bien —o un gran mal— pronto entraría en el universo, la vida
y el hombre (Rom. 5:12ss, 8:18-25).
En un momento, consideraremos extensamente algunas de las terribles
consecuencias de que Adán haya fallado en esta simple prueba. Aquí, sin embargo,
quiero detenerme en un aspecto importante pero a menudo descuidado de su tiempo
de prueba, a saber, que en el Edén Dios ofreció la plenitud de su Reino a Adán y su
familia en el Árbol de la vida.
Por supuesto, no encontramos esto declarado explícitamente en Génesis, ni en
ninguna otra parte del Antiguo Testamento. Lo hacemos, sin embargo, en el Nuevo. Allí
aprendemos que el Árbol de la Vida era un “tipo” o símbolo de la vida eterna que Dios
ofrece al hombre pecador en el Evangelio (Juan 17:3, Apocalipsis 2:7, 22:2, 14). ¿Y
cómo, en los tiempos del NT (es decir, en “estos últimos días”) recibe uno la vida eterna?
La respuesta es clara: recibiendo a Cristo (Mt. 10:40, Juan 1:12, 13:20).
Esta verdad fundamental del NT nos ayuda mucho a comprender la verdadera
situación en el Edén. El Árbol de la Vida representaba la vida eterna, la clase de vida
que siempre disfrutó el Dios trino, y esa vida vivió para siempre. El fruto del Árbol
representaba a Cristo, o más exactamente, a Dios el Hijo, la parte "por recibir" de Dios.1
Adán solo tenía que comer de ese fruto, y él y su familia
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habría entrado inmediatamente, de una vez por todas, en el gran misterio trinitario;
habrían llegado a conocer al Padre, a través del Hijo, por el Espíritu Santo (Juan
14:16-23, 17:3).
Y eso sólo habría sido el comienzo. Por ahora, en plena posesión de la Trinidad,
Adán y su familia también habrían cumplido el propósito original de Dios para su
creación al estar bajo la autoridad directa de su Hijo. Cómo sabemos esto?
Nuevamente, lo sabemos por la revelación del NT.
En particular, lo sabemos por la carta de Pablo a los Efesios, donde escribe que el
propósito de Dios en la redención era, entre otras cosas, “…el encabezamiento de
todas las cosas en Cristo, las cosas en los cielos y las cosas sobre la tierra” ( Efesios
1:9-10). Del mismo modo, lo sabemos por su carta a los Colosenses, en la que nos
enseña que todas las cosas fueron creadas para el Hijo, y que el Hijo ahora es, y
siempre estuvo destinado a ser, "la cabeza, el primogénito de toda creación". ”—su
legítimo heredero y gobernante (Col. 1:14-18, Heb. 1:2). En resumen, a través de la
redención en Cristo, Dios ahora está cumpliendo su propósito original en la creación
y la prueba.
El NT no solo ilumina lo que sucedió en Edén, sino que también sugiere
fuertemente lo que habría sucedido si Adán hubiera pasado su prueba. El
pensamiento es aleccionador: Con la condición de la obediencia, Adán (y su familia),
a su debido tiempo, habrían llegado a conocer al Hijo de Dios, y también a experimentar
la vida eterna bajo su gobierno benévolo (Juan 5:26, 1 Juan 5:11). O, para decir lo
mismo usando la metáfora preferida del NT, él y su familia habrían entrado en el
Reino del Gran Rey de los Cielos. Esto habría significado bendiciones inefables
para el universo, la vida y el hombre. Pues ahora, con toda creatividad, fecundidad y
alegría, el Hijo Soberano, conforme a los designios de su Padre sobre el cosmos,
habría conducido al hombre y a la naturaleza por el largo corredor de la historia
universal (Jn 10,1-30), los habría llevado fielmente a sus fines señalados (Filipenses
1:6), los exaltó a un estado de gloria (Romanos 8:18-25, 1 Corintios 15:50-58), y
luego, en un gran final cósmico , los entregó todo de vuelta al Padre, para que Dios
sea todo en todos (1 Corintios 15:20-28).

¡ Qué mundo, qué viaje y qué Reino les esperaba a Adán y Eva en el Árbol de la
Vida! Y de nuevo, este Reino no tenía nada que ver con una teocracia Mosaica. Sin
embargo, tenía todo que ver con el Gran Rey del Cielo, y con él gobernando
directamente, en amor y bendición, sobre su mundo, sus cuerpos y sus almas
embriagadas de Dios.
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Resumiendo—y usando el lenguaje de la teología reformada—podemos decir

que a lo largo de su tiempo de prueba en el Edén, Adán estuvo en un Pacto de Obras
con Dios. Para recibir la vida eterna para sí mismo, su familia y su mundo, solo tenía
que cumplir con dos simples obras: alejarse del Árbol del Conocimiento del Bien y del
Mal, y acercarse al Árbol de la Vida. Como sabemos muy bien, fue un pacto que
rompió.

El reino y la caída
La cosmogonía bíblica, tal como se encuentra en Génesis 1-11, se puede dividir
en dos partes: el buen comienzo y el mal comienzo. Como acabamos de ver, el Buen
Comienzo fue la creación en seis días, lo que resultó en un mundo “muy bueno” (Gén.
1-2). El mal comienzo abarca un tiempo considerablemente más largo (alrededor de
1750 años) e incluye tres eventos, tres juicios divinos, de gran importancia cosmológica:
la caída, el diluvio y la división y dispersión de la humanidad en Babel (Génesis 3-11). .
Como estamos a punto de ver, no puede haber una comprensión profunda de la
Historia de la Salvación o del Reino de Dios sin una comprensión correspondientemente
profunda (es decir, NT) del Mal Comienzo. Por lo tanto, unamos una vez más a
nuestro Maestro para aventurarnos en el terreno del AT, y comencemos por mirar el
primer y más solemne elemento del triunvirato oscuro que constituye el Mal Comienzo:
la Caída.

La caída antes de la caída

La historia bíblica de la Caída en realidad comienza en el cielo, donde,
presumiblemente en el primer o segundo día, Dios creó a los ángeles. Entre ellos
estaba un querubín de extraordinaria sabiduría, belleza y rango: Lucifer (hebreo:
resplandeciente, hijo del alba, Isaías 14:12). Como Adán, Lucifer y los demás
ángeles estaban en período de prueba. La Biblia no dice nada sobre la naturaleza de
su prueba, solo que Lucifer fue el primero en fallar, ya que poco después de su
creación llegó un momento terrible cuando “injusticia fue hallada en él” (Ezequiel
28:15). Esta frase críptica marca la entrada del mal en el universo. En adelante, todo
el curso de la existencia de Lucifer estaría determinado por una doble animus
pecaminosa: el orgullo y el odio. En su orgullo, buscaría suplantar a Dios usurpando
tanto su adoración como su soberanía (Isaías 14:12-15, Mt. 4:8-11). En su odio,
buscaría herir a Dios, principalmente usando sus formidables recursos espirituales
para herir a Dios.
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sus creaciones más queridas (Juan 10:10). Así Lucifer se convirtió en Satanás (heb.,
adversario): el adversario de Dios, y el adversario de todo lo que Dios ama,
especialmente la raza de los hombres.
Movido por su naturaleza nueva y malvada, Satanás emprendió inmediatamente
la construcción de un reino falsificado propio. Su primera presa fueron los otros
ángeles, una gran minoría de los cuales sucumbió rápidamente a sus tentaciones (Apoc. 12:4).
Por su pecado, ellos también corrompieron su naturaleza original, transformándose en
demonios (Marcos 5:1ss). Algunos de ellos fueron arrojados al Hades, un lugar de
oscuridad y tormento creado inmediatamente por Dios para el castigo de sus enemigos
angélicos (Mt. 25:41, Lucas 8:31, 2 Pedro 2:4, Judas 6).
A otros, por sabias razones, se les permitió permanecer “en los lugares celestiales”
donde Satanás, su señor supremo, los arregló en una jerarquía de gobernantes
malvados (Efesios 2:2, 6:10-12). Así nació el reino de Satanás, un dominio extraño de
oscuridad espiritual deseoso de extender su influencia sobre el resto de la buena
creación de Dios, pero incapaz de hacerlo en ningún lugar excepto uno (Mt. 12:25,
Col. 1:13, 1 Juan 5:19).

Tentación y Caída El
próximo objetivo de Satanás fue Adán, a quien tentaría a través de su esposa, a
quien tentaría a través de una serpiente (Gén. 3:1f). Desafortunadamente, no podemos
demorarnos aquí para explorar el registro matizado de la tentación y la caída de Adán.
Baste decir que en esa hora Satanás hizo lo que le resultó más natural: mintió. O, para
ser más precisos, dijo numerosas verdades a medias con la intención de engañar
(Juan 8:44, 2 Cor. 11:14, Apocalipsis 20:3, 8). En el caso de Eva, el engaño funcionó:
Llena de dudas acerca de la bondad de Dios, e inflamada con deseos ilícitos de
liberarse de su dominio, volverse su igual y abrirse camino en la vida independientemente
de él, comió. Adán, por otro lado, no fue engañado (2 Cor. 11:3, 1 Tim. 2:14). ¿Por
qué, entonces, comió?
La Biblia no dice. Sin embargo, esto es seguro: debido a que no fue engañado, no
tenía ninguna excusa como la de Eva para su desobediencia y, por lo tanto, era
culpable de la rebelión más atroz contra su benévolo creador y rey. Demasiado bien,
entonces, las palabras del apóstol se aplican a la pareja culpable, incluso si sirven
para explicar a los escépticos modernos la seriedad (y las consecuencias mortales) de
que un hombre coma una fruta prohibida:
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Aunque conocían a Dios, no lo honraron como a Dios, ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en sus
pensamientos, y su necio corazón fue entenebrecido… (Ellos) cambiaron la verdad de Dios por la mentira, y sirvieron
a la criatura en lugar de el Creador, que es bendito por los siglos. Amén.
-Habitación. 1:21, 25

Consecuencias de la Caída: Amigos que Salieron

Génesis 3:7-24 relata algunas de las consecuencias de la caída de Adán.
Cuando se complementan con las enseñanzas del NT, nos damos cuenta de que en
verdad eran de escala cósmica, extendiéndose hacia el cielo, a través de toda la faz
de la naturaleza, a través de las generaciones y hasta lo más profundo del corazón
humano. Para formar una imagen completa de ellos, debemos recordar que la Biblia
compara a Adán con una puerta (Rom 5:12). Cuando pecó, muchos queridos amigos
salieron por la puerta, al tiempo que entraron muchos enemigos mortales.
En cuanto a los amigos que partieron, el más querido fue sin duda la fácil
relación de Adán con Dios. Aunque esto todavía no era una filiación espiritual
completa, ciertamente era amistad. Cuando Adán pecó, esa amistad se rompió, Dios
retiró su presencia sustentadora del alma y, en cumplimiento inmediato de su
advertencia anterior, Adán murió, espiritualmente hablando (Gén. 2:17).
Con esto siguió necesariamente una pérdida de su integridad original, tanto
espiritual como física. A partir de entonces, las facultades de Adán, su cuerpo y sus
múltiples relaciones fueron debilitadas, torcidas, rotas y contaminadas más allá de la
reparación humana (Gén. 3:7-8, 14-19). La muerte, como el pecado, obraba en sus
miembros.
Con estas dos pérdidas vino también una tercera: la pérdida de su libertad
original. En la perspectiva bíblica, la libertad nunca es autonomía, una imposibilidad
metafísica para cualquier criatura del Dios soberano que todo lo sustenta. Más bien,
es la simple habilidad de ser aquello para lo que uno fue creado. Cuando Adán pecó,
y cuando el pecado produjo sus efectos devastadores en su naturaleza, perdió esa
habilidad. De ahora en adelante, ya no era libre de ser su yo piadoso normal.
De hecho, ya ni siquiera estaba inclinado a ser su ser piadoso normal (Rom.
3:9-18, 8:7). En lugar de ser esclavo de Dios y de la justicia, ahora se había convertido
en esclavo del pecado y de Satanás (Juan 5:42, 8:44, Rom. 6:1ss).
Finalmente, y muy importante, Adán perdió el acceso al Árbol de la Vida (Gén.
3:22-24). Como acabamos de ver, este árbol representaba la vida eterna en unión
con el trino Dios. Allí, Dios se ofreció a hacer a Adán y su familia hijos de Dios por
medio del Hijo de Dios, y también ciudadanos de su Reino
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a través de la alegre sumisión al Gran Rey del Cielo. En su inocencia, Adán pudo haber
“trabajado” de tal manera que recibió estas bendiciones. Solo tenía que pasar su prueba,
evitar el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, y comer primero del Árbol de la Vida, para
poder vivir para siempre. Sin embargo, habiendo desobedecido, se hizo culpable y se
contaminó con el pecado, de modo que Dios ya no pudo darle acceso al Árbol de la Vida
(Gén. 3:22-24). Si lo hubiera hecho, Dios hubiera quebrantado su palabra (es decir, la
amenaza de muerte), comprometido su justicia y manchado su honor al unirse a un rebelde.

No, primero se tuvo que hacer alguna provisión por el pecado de Adán, tanto para perdonarlo
como para erradicar sus múltiples consecuencias. Solo entonces Adán podría comer del
Árbol de la Vida. Sólo entonces podría recuperar todo lo que había perdido.
En resumen, cuando Adán transgredió, perdió su fácil relación con Dios, su integridad
original, su libertad y su acceso al Árbol de la Vida.
Y, por haber actuado como cabeza sobre todo, también los perdió por su esposa, sus hijos y
el universo mismo.

Consecuencias de la Caída: Enemigos que Entraron

Mientras muchos amigos preciosos salían por la puerta, entraban muchos enemigos
mortales. Además, no entraron simplemente para hostigar a los hijos de Adán, sino para
llevarlos cautivos y, si era posible, arrastrarlos a la destrucción eterna. Bajo cuatro amplias
categorías, me referiré aquí a las más importantes.

Primero, había enemigos espirituales interiores, enemigos que se apoderaron del

espíritu (o alma) del hombre. Los principales entre ellos eran el pecado y la culpa. En cuanto
al pecado, la Biblia lo describe como una fuerza interior; un complejo de pasiones oscuras,
poderosas y antinaturales (o lujurias) que inclinan efectivamente cada facultad humana hacia
uno mismo: autosatisfacción, autoexaltación y autogobierno por encima y en contra del
gobierno de Dios. El NT encuentra a todas las personas (salvo a Cristo) en este estado, y lo
rastrea hasta Adán, quien “vendió” su posteridad “bajo” el pecado, para que de ahora en
adelante todos nacieran en las cadenas del pecado (Marcos 7:21-22, Juan 2 :25, Romanos
7:14; Salmo 51:5). En cuanto a la (verdadera) culpa, es una conciencia subjetiva de un hecho
objetivo: el hecho de que no hemos alcanzado la gloria de Dios (es decir, su perfección moral)
en lo que somos y en lo que hemos hecho (Rom. 3:23). ). Típicamente, este déficit implica
temor (al castigo divino) y vergüenza (Gén. 3:7-8, 1 Tim. 4:2, Ef. 4:19, 1 Juan 4:18). Con gran
compasión la Biblia atestigua
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que la verdadera culpa es un enemigo formidable, capaz de oscurecer todo el cielo

de la existencia de un hombre, aplastar su espíritu y hasta enfermar su carne (Salmo
5, Marcos 2:1-12, Lucas 7:36-50).
En segundo lugar, estaban los enemigos físicos. Estos entraron cuando Dios
maldijo todo el reino de la naturaleza. En cierta medida, el propio Génesis nos dice
cómo. Dios maldijo la tierra (junto con todo el reino vegetal) para que de allí en
adelante ofreciera sus tesoros de mala gana, obstruyendo el camino con espinas y
cardos (Gén. 3:17). Maldijo a la serpiente, al ganado y a las bestias del campo (es
decir, a todo el reino animal), introduciendo así una terrible nueva economía de
violencia y depredación (Gén. 3:14-15, Lev. 26:22, Isaías 11). :6-9). Maldijo el cuerpo
de Eva, para que ella y sus hijas dieran a luz con dolor (Gén. 3:16). Maldijo el cuerpo
del hombre, para que volviera a la tierra de donde había venido (3:19). En suma,
Dios sometió a toda la creación física a un principio de decadencia, futilidad y
sufrimiento; a un principio que se manifiesta en todo el oscuro espectro de los
males naturales.
Estos incluyen sequía, hambruna, plaga, pestilencia, terremoto, tormenta, inundación,
mutaciones, extinciones, accidentes, lesiones, dolencias, dolor, fatiga, vejez y muerte
física (Romanos 8:18-25). La Biblia entiende bien que las personas que sufren a
menudo consideran tales juicios como una señal de la indiferencia, la crueldad o la
inexistencia de Dios (Prov. 19:3). Responde, sin embargo, enmarcándolos como
misericordias severas, sabiamente diseñadas por un Creador y Juez amoroso para
mostrar al hombre caído la fealdad de su pecado, advertirle de sus peligros y (junto
con las señales mucho más numerosas de la bondad de Dios) guiarlo al
arrepentimiento, la fe y la salvación de un juicio mucho peor que le espera (Deut.
28, Salmo 107, Lucas 13:1-5, Hechos 14:17, Romanos 2:4).
Luego, estaban los enemigos satánicos. Estos entraron cuando Adán repudió
el gobierno de Dios y en su lugar obedeció al diablo. En otras palabras, a través de
su pecado, Adán efectivamente rechazó la jefatura espiritual del Hijo de Dios, cayó
bajo la jefatura espiritual del diablo y, por lo tanto, se incorporó a sí mismo y a su
familia al creciente reino de las tinieblas de Satanás (Lucas 4:5-7, Juan 8). :44).

Muy importante, este aspecto de la Caída marcó el comienzo de lo que la Biblia

llama “el mundo” o “el sistema mundial”. Puede definirse como sociedad humana,
en la medida en que está alienada de Dios y organizada, energizada y dirigida
por su “príncipe” o “gobernante” invisible: el diablo y sus huestes demoníacas
(Juan 12:31, 14:30, 16:11, Efesios 6:10f).
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Mientras que el NT ciertamente presenta a Satanás como el gobernante de este

mundo, también nos asegura que su gobierno no es absoluto. Desde el principio, Dios
ha derramado misericordiosamente múltiples bendiciones sobre todas sus criaturas,
incluidos sus enemigos (Mt. 5:45, Hechos 14:17, 17:28). Además, a lo largo del camino
ha estado sacando del mundo a un pueblo escogido ( Gén. 3:15, 21, Juan 15:19, 17:6,
15) y reuniéndolos de vuelta a sí mismo. Sin embargo, Satanás sigue siendo un
enemigo profundamente peligroso tanto para los santos como para los pecadores,
rondando como un león voraz, buscando a quien devorar (1 Pedro 5:8, Apocalipsis 12:12-17).
Aunque la mente moderna a menudo se burla de la idea de enemigos espirituales
invisibles, los escritores del NT los consideran con suma seriedad. En cualquier
momento dado, la mayoría de la humanidad son sus esclavos (involuntarios) (Ap. 12:9).
Los impíos son entrampados por el diablo, cautivos de él para hacer su voluntad (2
Timoteo 2:24-26). El mundo caído es el “dominio” de Satanás, una prisión de oscuridad
(Mt. 12:22-30, Col. 1:13). Está en el poder del maligno, tanto que (bajo la suprema
soberanía de Dios) puede convocar imperios enteros al escenario de la historia (1
Juan 5:19, Apocalipsis 13:1). Aunque Satanás es el príncipe de este mundo, sin
embargo lo odia, porque odia al Dios que lo creó y lo ama. Por tanto, ya sea por
engaño, tentación, opresión o persecución, su gran objetivo es primero alimentar su
propio orgullo usurpando la obediencia de las criaturas humanas de Dios (Mt. 4:8-9),
y luego herir a Dios destruyendo a tantas de esas criaturas como pueda (Juan 10:10,
1 Pedro 5:8). Jesús considera a este enemigo como un “hombre fuerte” del que nadie
puede librarse. Su única esperanza es que “uno más fuerte que él” aparezca para
invadir la oscura prisión de Satanás, saquee sus bienes y haga suyos esos bienes (Mt.
12:22-30).

Finalmente, el pecado de Adán trajo sobre el mundo una trinidad oscura de

enemigos divinos: condenación, ira y el peligro del castigo eterno. Aunque
escondido en Dios, no hay ninguno más peligroso. Debido a que Adán representó a
todos, su pecado condenó a todos. Todos son considerados transgresores de la ley
de Dios, dignos de muerte en todas sus formas: espiritual, física y eterna (Rom. 5:12,
16, 18). De manera similar, la desobediencia de Adán expuso a sus hijos pecadores a
la ira de Dios. Esto no debe entenderse como un principio espiritual impersonal, como
el karma de los hindúes y los budistas. Más bien, es una verdadera pasión en una
verdadera Persona. Los pecadores despiertan la ira de Dios cada vez que "detienen
la verdad con injusticia" (Éxodo 32:11, Deuteronomio 29:28, 31:17, Salmo 5:5-6,
7:11-13, Romanos 1:18f). ).
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Esto nos lleva al enemigo más temible de todos: el peligro del castigo
eterno. Es doble, involucrando la separación
bendición eterna
de Dios, deesa
y con todasujeción
vida que da la a su
eterna
ira bajo dolorosas retribuciones a lo largo de la Era Venidera (Mt. 25:46, 2 Tes.
1:9, Apoc. 14:11). ). Ninguna figura bíblica habla de este enemigo con más
frecuencia o con más fuerza que Jesús de Nazaret: “No temáis a los que matan
el cuerpo pero no pueden matar el alma. Temed más bien a aquel que puede
destruir el alma y el cuerpo en el infierno” (Mt 10, 28). Así como la condenación
y la ira acechan desde arriba, también el peligro del infierno acecha debajo. Por
el momento, al menos entre los vivos, estos enemigos se mantienen
extrañamente a raya. Sin embargo, no lo harán para siempre. Si, entonces, Dios
ha hecho una vía de escape, los hombres deben hacer todo lo posible para
encontrarla ahora. Deben buscar la puerta señalada por Dios a través de la cual
puedan “huir de la ira venidera” (Mt. 3:7, 7:13, 1 Tes. 1:10).

El dominio de la oscuridad
Claramente, los efectos cosmológicos de la Caída fueron estupendos.
Resumiéndolos, podemos decir que el pecado de Adán nos dio el Mundo de
Adán o el Dominio de la Oscuridad. Es todo-inclusivo, abarcando “los cielos y
la tierra”: el universo, la vida y el hombre. Aunque el mundo que Dios creó en el
principio era muy bueno, la transgresión de su cabeza y representante humanos
lo estropeó profundamente. Por un lado, Adán alienó al mundo de su inocencia
original, y también del propósito benévolo de Dios para él, que era que se
convirtiera en el Reino de su amado Hijo. Por otra parte, la sometió a la tiranía
de una hueste mortífera de oscuros enemigos: enemigos espirituales interiores,
enemigos físicos, enemigos satánicos y enemigos divinos. Además, debido a su
estado caído, Adán no pudo hacer nada en absoluto para rescatar su mundo de
sus enemigos; ni pudo hacer nada para restaurarse a sí mismo, a su familia oa
su otrora hermoso hogar a la salud y el gozo de la unión con Dios. En y por sí
mismos, Adán y su familia pecadora quedaron sin fuerzas (Romanos 5:6), sin
esperanza (1 Tesalonicenses 4:13) y sin Dios en el mundo (Efesios 2:12). ¡Un
Dominio de la Oscuridad de hecho!

La caída, la historia de la salvación y el reino de Dios

He escrito extensamente sobre este tema solemne, creyendo firmemente
que cualquier falta de reconocimiento del origen, elementos e indecibles
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Los peligros del Dominio de las Tinieblas impedirán inmediatamente una comprensión adecuada
del Reino de Dios.
¿Por qué esto es tan? Ofrezco tres respuestas.
Primero, el Dominio de la Oscuridad es nada menos que el dipolo espiritual del Reino de
Dios. Es lo negativo, de lo cual el Reino de Dios es lo positivo. Es el fondo oscuro contra el cual
brilla el brillo del Reino, y contra el cual estaba destinado a brillar en su máxima expresión. Es la
falsificación de lo real, a lo que Dios responde con lo real mismo, para alabanza de la gloria de
su gracia.

A la luz de este hecho básico, me siento obligado a decirlo de nuevo: Nunca debemos
pensar en el Reino de Dios en términos de instituciones teocráticas, Mosaicas o de otro tipo. Más
bien, debemos pensar en él como la imagen especular espiritual del Dominio de la Oscuridad.
Es el reino sobre el cual reinan Dios, el perdón, el amor y la integridad espiritual y física, en lugar
de Satanás, la condenación, la ira y el quebrantamiento espiritual y físico. Por lo tanto, contemplar
los temibles y múltiples elementos del Dominio de la Oscuridad es prepararse adecuadamente
para contemplar los benditos y múltiples elementos del Reino de Dios.

En segundo lugar, la extensión masiva del Dominio de la Oscuridad ocasionada por la caída
de Adán prepara el escenario para la Historia de la Salvación y, por lo tanto, muestra su
verdadero significado. Debido a la Caída, el hombre y la naturaleza deben ser rescatados de sus
múltiples enemigos. Debido a la Caída, deben ser restaurados a los múltiples amigos ofrecidos
originalmente en el Árbol de la Vida. Por lo tanto, un plan redentor, ideado antes de la fundación
del mundo, debe ahora ponerse en marcha; fase por fase, una Historia de Salvación debe ahora
desarrollarse. Y cuando por fin el plan haya sido completamente administrado, cuando los santos
entren seguros al Mundo Venidero y miren hacia atrás al largo y tortuoso curso de esta Historia,
¿qué verán? Verán (y cantarán para siempre) que a través de la obra redentora de Cristo, la
Santísima Trinidad invadió, saqueó y finalmente destruyó el Dominio de las Tinieblas,
reemplazándolo con el Reino eterno de Dios (Col. 1:13, Apoc. 14:2). -4).

Esto nos lleva a nuestro tercer y último punto, a saber, que una buena comprensión del
origen del Dominio de las Tinieblas nos prepara para comprender el corazón del plan
redentor de Dios, los medios asombrosos por los cuales se complació en crear y traer su Reino.
¿Qué significa eso exactamente? Cristo y los autores del NT responden ricamente: El Reino
vendrá
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tal como se perdió, por la acción redentora de un Hombre Representante.

Es decir, vendrá a través de otro Adán, un último Adán y un Adán totalmente
santo. Vendrá a través de un Adán que, como el primero, se presentará ante
Dios como Cabeza y Representante de su pueblo y su mundo; un Adán que
deshará por su pueblo todo lo que el primer Adán había hecho, y hará por ellos
todo lo que el primero dejó de hacer; un Adán que es por tanto su Redentor, ya
que los rescatará de todos sus enemigos, los restituirá a todos sus amigos, y
así los llevará al Reino eterno de Dios.

Según el NT, este es el misterio más grande de Dios, el misterio más grande
de la Historia de la Salvación y el misterio más grande por el cual entenderemos
correctamente el Reino. En las páginas siguientes lo examinaremos con mucho
cuidado.2

El Reino y el Diluvio El
segundo elemento del Mal Comienzo es el Diluvio (Gén. 6-9). A su manera,
este juicio épico de Dios oscurece aún más el Dominio de la Oscuridad. Sin
embargo, aquí también vemos destellos de esperanza, destellos de un Reino
venidero y del Rey poderoso que lo traerá.
La historia es familiar. Durante unos 1600 años, los pecadores hijos de Adán
se habían corrompido, hasta que llegó el día en que todo designio de los
pensamientos del corazón de los hombres era de continuo solamente el mal (Gén. 6:5).
Por lo tanto, Dios determinó destruir toda carne, todo lo que respiraba aliento de
vida (Gén. 6:13). Escogió un Diluvio global como instrumento de su juicio, un
diluvio que se efectuaría mediante dos eventos íntimamente relacionados: la
apertura de las ventanas de los cielos y la ruptura de las fuentes del gran abismo
(Gén. 7:11). Entre los dos, Dios limpiaría por completo la faz de la tierra (Gén.
6:7).
Sin embargo, el justo Noé halló gracia ante los ojos del Señor, y así recibió
un plan del cielo, un plan para un Arca de salvación que lo protegería a él, a su
familia y a un resto de criaturas vivientes de la devastación del Diluvio, y llévalos
a todos con seguridad a un mundo nuevo.
Precisamente, ¿cómo oscureció aún más este juicio universal el Dominio de
la Oscuridad? En dos maneras. Primero, dejó una gran huella en la patria del
hombre, la tierra física. Según muchos geólogos cristianos, esta huella
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incluiría fenómenos tales como océanos salinizados, desiertos infértiles, cadenas

montañosas inhabitables, volcanes, flujos de lava, tundra congelada, enormes
casquetes polares árticos, una columna geológica llena de restos de animales
y, probablemente, las propias cuatro estaciones, con su inoportuno y, a menudo,
extremos mortales de calor y frío.3 Tales terribles cicatrices en la faz de la
naturaleza solo se sumaron a la carga de la maldición, oscureciendo aún más el
Dominio de la Oscuridad.
En segundo lugar, estos otros males naturales se erigieron como
recordatorios adicionales del pecado del hombre y del juicio que Dios siempre
debe dictar sobre el pecado. En otras palabras, estaban destinados no sólo a
pesar sobre el cuerpo del hombre, sino también sobre su conciencia; para
moverlo a volverse a su Creador, Juez y Redentor; para recordarle que hay
Uno, y solo Uno, que puede librar a los hijos de Adán (ya la descendencia de
Noé) del diluvio de la ira divina que está por venir sobre el mundo (2 Pedro 3:5-7).
Pero, ¿cómo habla exactamente el Diluvio del Reino de Dios? ¡Muy
exultantemente! Por desgracia, la discusión de eso debe esperar hasta el
capítulo 8. Baste decir aquí que en Noé, el Arca y el nuevo mundo que legó a
sus hijos, captamos vislumbres preciosos de la Persona y Obra del Rey del
cielo, de él. quien se sienta como Rey sobre el mayor Diluvio de todos, y de
aquel que hace pacto con su pueblo para otorgarles nuevos cielos y una nueva
tierra, un Reino completamente purgado de la culpa, la carga, la presencia y las
cicatrices del pecado (Salmo 29: 10).

El Reino y la División de la Humanidad en Babel El

tercer y último elemento del Mal Comienzo fue la confusión del lenguaje en
Babel, que resultó en la división étnica y la dispersión de la familia del hombre
(Gén. 9-10). Esta historia está incluida en la cosmogonía bíblica porque responde
a una pregunta que seguramente planteará cualquier cosmovisión monoteísta:
si realmente hay un Dios verdadero, y si realmente creó una raza humana, ¿por
qué los pueblos de la tierra no viven juntos? como una sola familia? ¿Por qué
hablan idiomas diferentes, viven en tierras diferentes, desarrollan culturas
diferentes e incluso tienen religiones diferentes? ¿Por qué debe haber tanta
diversidad lingüística, étnica, cultural y religiosa, cuando seguramente la
humanidad podría lograr mucho más sin estas barreras a la unidad familiar?
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La Biblia responde a estas preguntas reflexivas en términos inequívocos: la

división lingüística y étnica no era el propósito original de Dios, pero actualmente se
erige como una restricción divinamente impuesta sobre el pecado, y también como
otro recordatorio de que Dios ciertamente juzgará el pecado, especialmente el
pecado de orgullo y rebeldía. En consecuencia, también es un elemento del Dominio
de la Oscuridad, esperando ser anulado y abolido en los días del Reino de Dios.
Para entender todo esto mejor, recordemos brevemente la historia en sí. Poco
tiempo después de que Noé salió del Arca, Dios nuevamente ordenó al hombre que
fuera fructífero, se multiplicara y llenara la tierra (Gén. 1:22, 28, 9:1). Tenía la
intención de que Sem, Cam, Jafet y sus respectivas familias se esparcieran por toda
la Tierra. Incluso es posible que Dios, a través del hijo de Eber, Peleg, les diera
instrucciones específicas sobre sus destinos apropiados (Gén. 10:25). En cualquier
caso, la simiente de Noé, que crecía y moraba —ahora dirigida por el poderoso y
carismático Nimrod— no estaba inclinada a obedecer.
De hecho, en palabras con sabor a rebelión abierta, declararon:

“Venid, edifiquémonos una ciudad y una torre cuya cúspide llegue al cielo, y hagámonos
un nombre, para que no seamos esparcidos sobre la faz de toda la tierra”.
—Génesis 11:4

La gran ciudad se convertiría en un punto de reunión, un centro de gravedad

para mantener unida a la gente. También lo era la torre, visible incluso desde los
límites exteriores de la creciente metrópolis. Además, al nombrar la ciudad, en efecto,
se estarían renombrando a sí mismos y, por lo tanto, con el tiempo, olvidarían no
solo sus propios apellidos, sino también el nombre del Señor.
Así que Dios intervino. Examinando la situación, viendo su unidad y viendo su
potencial para una maldad aún mayor y una rebelión, el trino SEÑOR “bajó” y
confundió su lenguaje, dividiendo su única lengua en muchas, según sus respectivas
familias (Gén. 10:20, 31). El resultado: la gente dejó de construir de inmediato,
conmemoró sombríamente el desconcertante evento llamando a la ciudad Babel (el
hebreo balal significa confundir) y luego, sin duda de mala gana, comenzó a
extenderse por el extranjero. Al confundir su lenguaje, Dios había confundido su
propósito y también había establecido con éxito el suyo propio (Deuteronomio 32:8,
Prov. 19:21, Hechos 17:26).
Además de explicar el origen de las divisiones étnicas en la familia del hombre,
esta historia está claramente diseñada para advertir e instruir a los descendientes de
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Noé de todos los tiempos y lugares. Advierte contra la rebelión. Advierte contra el
orgullo. Advierte contra los poderes engañosos de los líderes carismáticos y la
psicología de masas. En particular, advierte contra el utopismo, contra la búsqueda
perenne de la humanidad por la unidad global, ya sea política, económica o religiosa.
El mensaje de Babel es: la unidad global es algo que tuviste en el Edén y algo que
perdiste en la Caída. Es algo bueno, pero algo perdido. Debido al pecado en el
corazón humano, es demasiado caliente para manejarlo. ¡Así que ni lo intentes!

Y, sin embargo, sabemos que esta no es toda la historia; que la división étnica y
lingüística de la humanidad no es la última palabra. Porque llegará un día, dijeron los
profetas del Antiguo Testamento, cuando Dios intervendrá para derrocar este doloroso
elemento del Dominio de la Oscuridad. Ocurrirá cuando envíe a su Mesías, el Rey
designado de las naciones. En aquel día hablará paz a la dividida familia del hombre,
y su dominio será de mar a mar (Zac.
9:10). Todas las naciones lo llamarán bienaventurado, y en él se bendecirán (Salmo
72:17). Por tanto, todos los confines de la tierra se acordarán y se volverán al SEÑOR
su Dios, y todas las familias de las naciones adorarán delante de él (Salmo 22:27).
Entonces Jehová será Rey sobre toda la tierra, y su nombre el único nombre (Zacarías
14:9). En aquel día será levantada la maldición que cayó en Babel, porque Dios dará
a los pueblos un lenguaje puro, para que todos invoquen el nombre de Jehová, y le
sirvan hombro con hombro (Sof. 3:9) . ¡Incluso las ciudades de Egipto hablarán el
idioma de Canaán (Isaías 19:18)!

Por supuesto, solo en el NT llegamos a comprender el significado de estas

misteriosas profecías. Allí aprendemos que Jesucristo es el Mesías; que él es el Rey
de la nueva nación espiritual de Dios, una nación compuesta de judíos y gentiles
redimidos (Gálatas 3:28, 6:16, 1 Pedro 2:9); que él es la Cabeza del Cuerpo, la Iglesia,
el único Hombre Nuevo, cuyos miembros proceden de toda tribu, lengua, pueblo y
nación (Col.
1:8, Efe. 2:15, Apocalipsis 5:9, 7:4). Aquí entonces, en Cristo, es donde Dios derriba
la maldición de Babel. Aquí es donde reúne a la humanidad confundida y dispersa en
un solo Cuerpo, teniendo un solo Espíritu, una sola esperanza, un solo Señor, una
sola fe, un solo bautismo y un solo Dios y Padre sobre todos, por todos y en todos
(Efesios 4:1- 6). Solo aquí es donde la búsqueda de la unidad es tanto lícita como
segura, porque solo aquí el Espíritu unificador de Dios está obrando para reemplazar el orgullo.
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y ambición egoísta con amor, humildad y corazón de siervo (Juan 17, Efesios 4:1-7,
Filipenses 2:1f).
Los estudiantes de escatología bíblica entienden que el espíritu de Babel es
empedernido; que pertenece esencialmente al sistema-mundo caído; que en la
continua sucesión de imperios mundiales ha levantado repetidamente su fea cabeza;
y que continuará haciéndolo hasta el final, cuando de hecho el gobernante de este
mundo (Satanás) finalmente logrará incorporar a toda la humanidad (no redimida) en
el único reino global que siempre ha buscado: en la Ciudad del Hombre. , “Babilonia
la Grande”, “la gran ciudad que reina sobre los reyes de la tierra” (Ap. 13:8, 16:19,
17:8).
Pero, de nuevo, tal reino es una mera falsificación; una imagen oscura, invertida
de lo real; una quimera que nunca podrá satisfacer verdaderamente. No, para disfrutar
la realidad, uno debe morar en la Ciudad del Gran Rey, donde incluso ahora los
espiritualmente hambrientos de la tierra pueden vislumbrar el Día venidero cuando
Dios unirá perfectamente a la familia del hombre en una sola mente, un solo juicio. ,
una lengua y un Reino eterno (Salmo 48:2, Hechos 2:1-5, 1 Cor. 1:10).

Conclusión
En esta etapa de nuestro viaje hacia la claridad del Reino, hemos visto que el
misterio del Reino de Dios, como la luz filtrada a través de un prisma, brilla en muchos
tonos diferentes a través de la cosmogonía de Génesis 1-11. Para empezar, el Reino
se vislumbra en el Edén, y eso de dos maneras importantes: en la belleza y la
totalidad del reino de Dios sobre el mundo anterior a la caída, y también en el misterio
del matrimonio, que representa el reinado final del Cristo Real. sobre su Esposa, la
Iglesia. Luego, el Reino se ofrece en plenitud en el Árbol de la Vida, donde la
humanidad podría haberse encontrado y haber comenzado a servir con gozo al Hijo
de Dios, el Gran Rey del Cielo. Luego, en la Caída, es a la vez perdido y suplantado
por el Dominio de la Oscuridad, un malvado reino falsificado que mantiene cautivos a
sus ciudadanos dispuestos a una multitud de enemigos mortales, ya sean espirituales,
satánicos, físicos o divinos; un reino falso cuyo doloroso dominio sobre el hombre y la
naturaleza se fortalece aún más por los juicios divinos introducidos en el Diluvio y en
la División y Dispersión de la humanidad en Babel.

¡Qué mezcla de luz y oscuridad, bien y mal, gracia y juicio, esperanza y

desesperación! Sin embargo, los que conocen las Escrituras
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Sé muy bien que aquí el acento bíblico recae decididamente sobre la gracia y la
esperanza, aunque sólo sea porque Dios, que podría haber destruido con justicia
el universo, la vida y el hombre en la Caída, no hizo nada por el estilo.
Al contrario, lleno de amor incondicional por los suyos, inmediatamente fue en
busca de sus hijos descarriados, enfrentándolos no solo con palabras de juicio,
sino también con palabras (y obras) de misericordia y gracia (Gén. 3:15). , 21).

En otras palabras, la siguiente historia de la Escritura deja en claro que Dios

quiso que Su Historia continuara; que un nuevo tipo de historia, la Historia de la
Salvación, estaba a punto de comenzar; que como un río caudaloso fluiría entre
las orillas del tiempo hasta que, por fin, llegara a su destino señalado en el Reino
de Dios; y que en todo momento tendría en su corazón un Plan de Salvación
exquisitamente elaborado, centrado en la Persona y Obra del Salvador mismo.

Entonces, si vamos a entender la Historia de la Salvación en sus

profundidades, así como el Reino eterno hacia el cual esa historia siempre fluye,
es seguro que primero debemos entender al Salvador que vive en su mismo corazón.
En la siguiente etapa del viaje, nuevamente con Cristo a nuestro lado,
buscaremos hacer esto mismo.
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Capítulo 7

El pacto y el reino

PARA PODER avanzar, ahora debemos retroceder. ¡Camino de vuelta! Nuestro

objetivo final es contemplar la verdadera forma de la Historia de la Salvación y la
verdadera estructura del Reino hacia el cual siempre tiende. Acabamos de aprender,
sin embargo, que la Historia de la Salvación es la encarnación y realización de un plan
divino, un plan formulado antes de la fundación del mundo. Antes de la primera venida
de Cristo, nadie podía examinar ese plan; nadie podía mirar detrás de la puerta cerrada
que la Biblia llama “el Principio”, para ver lo que Dios se había propuesto en la eternidad
pasada, y lo que había planeado para la eternidad futura. Por lo tanto, nadie podía
entender el verdadero significado del tiempo y la historia. Cerrados al lúgubre ciclo de
la vida y la (inevitable) muerte bajo el sol, incluso los hombres más sabios se vieron
obligados a concluir: “¡Vanidad de vanidades! ¡Todo es vanidad y afán de viento!”.
(Eclesiastés 2:11, 4:11).
Ahora, sin embargo, Cristo ha venido. Ahora ha puesto en nuestras manos la Llave
Maestra de la puerta del Principio. Ahora nos ha permitido vislumbrar al Arquitecto
divino en su mesa de dibujo antes de la fundación del mundo.
Ahora nos ha permitido comprender la Gran Historia que se despliega en el tiempo y
el espacio como un pergamino, con un extremo sostenido firmemente en la mano del
Padre. Aprovechémonos, pues, de este precioso don. Regresemos con nuestro Señor
a los “tiempos eternos” (Tito 1:2). ¿Por qué? Para que después avancemos sabiamente
a través de toda la Historia de la Salvación hacia una comprensión más perfecta del
Reino de Dios.

El misterio de Dios
Al igual que los hijos de Isacar, los santos apóstoles y profetas de Cristo fueron
hombres que entendieron los tiempos en los que vivían, y que quedaron embelesados
por el privilegio de ser llamados a servir a Dios en una época tan especial (1 Crón.
12:32, Efe. 3:8). Lento pero seguro, a medida que “el Espíritu de sabiduría y revelación
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en el conocimiento de Dios” realizó su obra, se dieron cuenta de que estaban entre los
pocos elegidos para vivir en “la plenitud de los tiempos”, para quedar asombrados
mientras la gran puerta de la Historia de la Salvación giraba poderosamente sobre sus
goznes, dejando para siempre detrás de la Era de la Promesa y la Preparación, y
entrando para siempre en la Era del Cumplimiento.
Como vimos anteriormente, expresaron esta conciencia naciente en muchos textos
del NT, no pocos de los cuales contienen la mayor parte del NT de palabras, misterio.
Ya hemos citado uno de los más ricos, Romanos 16:25-26. Ahora veamos dos más, los
cuales respiran el mismo espíritu.
El primero se encuentra en la carta de Pablo a los Corintios, donde, al defender su
apostolado, se cuenta entre los “nosotros” privilegiados por Dios para ver, exponer y
proclamar su supremo misterio de Dios, el Evangelio:

Sin embargo, hablamos sabiduría entre los que son maduros; una sabiduría, sin embargo, no de este siglo,
ni de los gobernantes de este siglo, que van pasando. Mas hablamos sabiduría de Dios en misterio, la
sabiduría oculta, la cual Dios predestinó antes de los siglos para nuestra gloria; la sabiduría que ninguno de
los gobernantes de esta época entendió; porque si lo hubieran entendido, no habrían crucificado al Señor
de la gloria. Antes bien, como está escrito: Cosas que ojo no vio, ni oído oyó, ni han subido en corazón de
hombre, son las que Dios ha preparado para los que le aman. Pero a nosotros Dios las ha revelado a través
de Su Espíritu; porque el Espíritu todo lo escudriña, aun lo profundo de Dios.

—1 Corintios 2:6-10

El segundo texto se encuentra en la carta de Pablo a los Efesios. Aquí su carga es

muy parecida, pero con este elemento adicional, que se identifica como un apóstol
especialmente enviado a los gentiles:

A mí, el más pequeño de todos los santos, me fue dada esta gracia de predicar a los gentiles las insondables
riquezas de Cristo, y de aclarar cuál es la administración del misterio escondido desde los siglos en Dios,
que creó todo. cosas; para que la multiforme sabiduría de Dios sea ahora dada a conocer por medio de la
Iglesia a los principados y autoridades en los lugares celestiales. Esto fue de acuerdo con el propósito
eterno que Él llevó a cabo en Cristo Jesús, nuestro Señor, en quien tenemos seguridad y acceso confiado
a través de la fe en él.
—Ef. 3:8-12

Mi propósito aquí no es emprender una exposición de estos textos, sino simplemente

darles una idea de la forma de pensar de los apóstoles fundadores de Cristo, y también
de la naturaleza del “misterio” que Dios les había revelado, puesto en sus manos.
custodia, y les mandó administrar y proclamar con infinito cuidado. ¿Qué podemos decir
de este “misterio de Dios” que tanto
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embriagó a Pablo y a sus compañeros? Con base en estos dos textos, y en varios otros
estrechamente relacionados con ellos, podemos decir que este misterio es:

1. Un plan (o propósito) para la redención de los pecadores (Romanos 8:28, Efesios

1:7, 3:11, 2 Timoteo 1:9)...
2. Ideado en la eternidad pasada (Efesios 1:11, 2 Timoteo 1:9, Tito 1:2)...
3. Escondida por largas edades de la vista de hombres y ángeles (Rom. 16:25-26, Col.
1:25-27)…
4. Manifestado en la (primera) venida de Cristo y en las Buenas Nuevas sobre su obra
redentora (Rom. 3:21, Tito 1:3, 3:4, 1 Pedro 1:20, Heb.
9:26, 1 Juan 1:2, 3:5, Apocalipsis 13:8, 17:8)…
5. Administrado por Dios y Cristo a hombres y mujeres a través de la predicación del
Evangelio (Ef. 1:10, 3:9, 1 Tim. 1:4)…
6. Cumpliendo múltiples promesas del AT (Marcos 1:15, Rom. 1:2, Tito 1:2, Heb.
11:39)…
7. Y capacitar a los santos para ver esas promesas como revelaciones veladas de
Cristo y del Evangelio, reveladas de una vez por todas por su aparición en la historia
y la subsiguiente obra del Espíritu de revelación (2 Cor. 3:7- 4:6, Col. 2:16-17,
Hebreos 8:5, 10:1).

Ahora bien, si no supiéramos nada más acerca del misterio de Dios que lo que
aprendemos en estos siete puntos, todavía podríamos ver claramente por qué los
apóstoles lo consideraban un asunto tan estupendo, y por qué estaban dispuestos a
vender todo lo que tenían para poseerlo. una perla de tan gran precio (Mt. 13:46)!

Sin embargo, por útiles que sean los puntos para alertarnos sobre la importancia del
misterio, en realidad no nos permiten comprender su sustancia, su esencia interna. No
nos permiten comprender profundamente el verdadero carácter de la Buena Nueva, el
plan redentor revelado por Cristo: sus elementos, cómo obra para salvar a los pecadores,
cómo se relaciona con la Historia de la Salvación y cómo introduce el (más misterio de la )
Reino de Dios.
Por lo tanto, para poder entender completamente todas estas cosas, debemos profundizar
aún más en las minas de la verdad del NT, descubriendo todo lo que podamos sobre el
plan fabulosamente ingenioso y matizado que es la sustancia del “misterio de Dios”.
En otras palabras, debemos dejar que Cristo y sus apóstoles nos enseñen sobre el Pacto
Eterno, y también sobre cómo se administra ese Pacto.
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progresivamente en la Historia de la Salvación para traer el Reino eterno de Dios.

El pacto eterno

Hemos aprendido que el misterio de Dios es un plan redentor cristocéntrico,

formulado antes de la fundación del mundo y administrado en la historia. Tratando de
explicar a los creyentes judíos vacilantes que todo el AT no era más que un vasto
presagio de este plan, el autor de Hebreos lo llamó el Pacto Eterno (Hebreos 13:20).
Al hacerlo, puso el dedo en el único tema bíblico, la única clave conceptual, que,
según muchos teólogos, nos da el poder más fructífero para comprender y articular el
funcionamiento interno del plan de salvación de Dios, el corazón de la Historia de la
Salvación, y la naturaleza y venida del Reino de Dios.

Pero, ¿qué queremos decir exactamente con “el Pacto Eterno”? Basado en la
enseñanza general del NT—y enfatizando el propósito de este pacto—lo definiría de
la siguiente manera: El Pacto Eterno es el plan redentor, ideado en la eternidad
pasada, por el cual Dios Padre determinó rescatar a un pueblo escogido y su
mundo del Dominio de la Oscuridad, y también para restaurarlos al reinado
espiritual directo (o Reino) que él había ofrecido a la humanidad en el Árbol de
la Vida; un plan que cumpliría —con el mayor despliegue posible de su propia
gloria— la totalidad de sus propósitos originales para su Hijo y su creación.

Antes de explorar algunos de los rincones y grietas de este largo

definición, algunas observaciones preliminares están definitivamente en orden.
Primero, observe del texto en Hebreos—y también de la definición que he
construido a su alrededor—que el Pacto Eterno es uno. Existe, y siempre ha existido,
un solo plan de salvación, sin importar cuándo, dónde oa quién haya sido revelado y
administrado en la historia. Es el Pacto Eterno: formulado en la eternidad pasada, y
siempre vigente en la eternidad futura, para la redención de los santos de Dios. Así
como no hay salvación fuera de la Persona y Obra de Cristo, así también no hay
salvación fuera del Pacto Eterno. Hay una sola Alianza, como solo hay un Cristo que
yace en su mismo corazón.
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En segundo lugar, para comprender mejor el Pacto Eterno, debemos seguir

el NT al contemplarlo desde dos perspectivas diferentes. De hecho, los teólogos
que intentan explorar sus fabulosas riquezas insisten en que, para todos los
propósitos prácticos, debemos pensar que este Pacto tiene dos lados; como
involucrando dos sub-pactos separados pero estrechamente relacionados.
El primero es habitualmente llamado el Pacto de Redención. En esencia, se
trata de una alianza entre el Padre y el Hijo, según la cual el Hijo se compromete
a cumplir el plan del Padre para la redención de un pueblo elegido y de su mundo,
así como el Padre se compromete a permitirle hacerlo, y también para
recompensarlo ricamente por su costoso trabajo.
El segundo sub-pacto se llama el Pacto de Gracia. En esencia, es un pacto
entre el Dios trino y los hombres pecadores. Aquí, Dios en su gracia accede a dar
a los pecadores el regalo de la vida eterna bajo su reinado directo (es decir, en su
Reino) con la condición de un simple arrepentimiento y fe en Cristo.
Claramente, los dos sub-pactos están íntimamente relacionados: Dios obra el
Pacto de Redención al administrar el Pacto de Gracia en la historia. Sin embargo,
con la misma claridad, los pactos difieren. Por ejemplo, el Hijo de Dios entró en el
Pacto de la Redención en la eternidad pasada, mientras que los pecadores
penitentes entran en el Pacto de la Gracia a lo largo del camino de la Historia de
la Salvación. Además, el Pacto de Redención destaca la soberanía del Dios trino
al otorgar la redención a un pueblo elegido, mientras que el Pacto de Gracia
destaca la responsabilidad de todas las personas de recibir el don ofrecido durante
los días de su prueba en la tierra. De nuevo, hay un solo arreglo para la salvación
de los pecadores, pero dos perspectivas diferentes a través de las cuales podemos
contemplarlo. Ser conscientes de ambas perspectivas y mantenerlas en equilibrio
nos lleva a la apreciación más completa posible del plan redentor de Dios.

Habiendo dicho esto a modo de introducción, veamos ahora un poco

más de cerca en estos dos pactos.

El Pacto de Redención Es
fascinante descubrir en las Escrituras que el viaje del Hijo de Dios a nuestro
mundo fue de acuerdo a un acuerdo preestablecido entre él y su Padre. Por
ejemplo, hablando a través del salmista, el Hijo declara su voluntad de tomar el
cuerpo que su Padre ha preparado para
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él, y así llegar a ser el único sacrificio efectivo por el pecado (Salmo 40:6, Heb.
10:5-10). En el Salmo 2, escuchamos la voz del Padre respondiendo a una obediencia
tan ansiosa y costosa con este gran desafío: “Pídeme, y te daré por herencia las
naciones, y como posesión tuya los confines de la tierra” (Salmo 2:8). Del mismo
modo, a través de Isaías, el Padre promete al Siervo sufriente que “le dará parte con
los grandes”
(Isaías 53:10-12). Todo esto concuerda perfectamente con las palabras de Jesús,
quien dijo que no había bajado del cielo para hacer su voluntad, sino la voluntad del
que lo envió, para que el Padre glorifique al Hijo, y el Hijo pueda glorificar al Padre
(Juan 6:37-39; cf. Salmo 2:7-9, 89:1-37, Lucas 22:24, Juan 17:4-12, Fil. 2:9-11)! Así
pues, el ministerio de Jesucristo fue (y es) conforme a una alianza entre el Padre y el
Hijo, en la que ambas Personas entraron antes de la creación del mundo.

Si bien el Pacto de Redención es sin duda un acuerdo entre las tres personas de
la Trinidad, los textos anteriores sugieren que, estrictamente, las partes de este pacto
son el Padre y el Hijo, y el Padre promete ungir a su Hijo encarnado con el Espíritu,
para que para que se cumplan todos los términos del pacto (Isaías 42:1, Lucas 1:35).

En cuanto al propósito del Pacto de Redención, hemos visto que en el principio

Dios deseaba honrar a su Hijo haciéndolo Cabeza sobre toda la creación, evento que
habría ocurrido tan pronto como Adán hubiera pasado su prueba en el Jardín y
comido del Árbol de la Vida (Juan 5:23, Col. 1:16). Sin embargo, previendo el pecado
de Adán y dándose cuenta de que amenazaba con frustrar su propósito original, Dios,
en respuesta, ideó un plan redentor más amplio y distintivo. Esto también estaba de
acuerdo con su propósito eterno, con el resultado de que el Pacto de Redención no
solo cumpliría el deseo original de Dios para su Hijo y su creación, sino que también
lo cumpliría de una manera que aseguraría una manifestación aún mayor de la
multiforme gloria de Dios . el Dios trino. La exhibición incluiría, por un lado, su terrible
santidad, justicia, ira y poder; pero también, por el otro, las glorias de su soberana
gracia, misericordia, sabiduría y misericordia.

Pero, ¿cómo logra exactamente Dios este gran fin? ¿Cuál es, en esencia, su
estrategia para redimir a los pecadores esclavizados al Dominio de la Oscuridad? Si
tuviera que responder estas preguntas en una sola palabra del NT, esa palabra sería
"recapitulación". Nos llega a través del apóstol Pablo, quien identificó la meta suprema
de Dios en la Historia de la Salvación como “… el reencabezamiento (griego:
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anakephalaio) de todas las cosas en Cristo, cosas en los cielos y cosas sobre la
tierra” (Efesios 1:10). Quiere decir que la idea central de la Historia de la Salvación es
nada menos que transferir a un pueblo elegido y su mundo fuera de la autoridad de
Adán (y de todos los enemigos espirituales y físicos a los que los sometió), y luego
colocarlos bajo la autoridad de Cristo ( y bajo todos los amigos espirituales y físicos
que representa su regla benévola).

Sin embargo, y esto es de gran importancia, Dios no puede simplemente hacer

esto a su voluntad. No, primero debe proporcionar, por así decirlo, una base legal
para la gran transferencia. En particular, debe encontrar una manera de otorgar
legalmente a su pueblo el premio de la vida eterna que su padre Adán perdió en el Edén.
De manera similar, debe encontrar una manera legal no solo de perdonar su pecado,
sino también el pecado de Adán que les fue imputado. Aquí, entonces, es donde la
recapitulación entra en escena. Para que se cumpliera una redención lícita, el Padre
determinó enviar a su Hijo al mundo en forma de hombre, para que él (el Hijo) llegara
a ser otro Adán, un Adán mejor y el Último Adán; el último Adán quien, en nombre
de su pueblo y su mundo, no solo hace lo que el primer Adán no hizo, sino que
también logra deshacer todo lo que el primer Adán (y su simiente escogida) había
hecho (1 Corintios 15:45). , Gálatas 4:4f). Así, la estrategia redentora de Dios fue, por
así decirlo, empezar de cero, crear una Cabeza nueva y mejor para una humanidad
nueva y mejor y su mundo. En resumen, ¡decidió “recapitular” el universo mismo!

Con esta gran meta a la vista, el Padre, quien se erige como la autoridad suprema
dentro de la Deidad, estableció la condición (o demanda) del Pacto de Redención.
En particular, exigió de su Hijo una doble obediencia perfecta, a fin de que pudiera
realizar una redención perfecta y plena (Juan 10:18).

La primera parte sería una obediencia activa . Aquí el Hijo debe hacer lo que el
primer Adán (y su descendencia elegida) no hicieron. Es decir, actuando como
sustituto en nombre del pueblo elegido de Dios, el Hijo encarnado debe recapitular
con éxito la prueba que el primer Adán había fallado en nombre de todos. Además,
también debe cumplir con el requisito justo de la Ley de Dios escrita en el corazón
pecador de Adán, y también en los corazones de todos sus hijos (Rom. 2:12-16, 8:4).
En suma, por una perfecta conformidad a toda la voluntad del Padre, el Dios-Hombre
debe cumplir los términos de la Alianza
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de las Obras instituidas en el Edén, ganando así para su pueblo y su mundo el premio
de la vida eterna (Rom. 5:12ss).
Detengámonos un momento para observar cuán ricamente esta idea ilumina
varias facetas del ministerio terrenal de Jesús. Explica, por ejemplo, por qué Jesús le
dijo a Juan el Bautista que él (Jesús) “debe cumplir toda justicia” (Mt.
3:15). Explica por qué el Espíritu lo arrojó al desierto para ser probado por el diablo,
así como Adán fue probado por el diablo en el jardín e Israel en el desierto del Sinaí
(Mt. 4:1ss). Explica por qué “nació de mujer, nacido bajo la Ley”, y por qué obedeció
escrupulosamente esa Ley en todos los detalles (Gálatas 4:4; Mateo 5:19, 8:4, 26:18).
En estos pasajes y otros similares, vemos claramente que Jesús era un hombre en
prueba, un hombre que en realidad estaba volviendo sobre los pasos del primer Adán.
Para que el hombre y la naturaleza reciban la vida eterna perdida en el Edén, Cristo
no debe fallar en la prueba.
La segunda obediencia sería pasiva. Aquí el Hijo debe deshacer lo que el
Primer Adán (y su simiente elegida pero pecadora) había hecho. En rigor, sólo
esto es la parte redentora de su misión, ya que sólo aquí paga la deuda de su pueblo
con la justicia de Dios, comprándolo así para él.
En otras palabras, no será suficiente que el Hijo encarnado gane el don de la vida
eterna para los elegidos de Dios a través de su obediencia activa. ¿Por qué? Porque
el pecado del primer Adán les ha sido imputado (es decir, acreditado) a ellos (Rom.
5:12ss), y porque sus propios pecados, que fluyen de su propia naturaleza pecaminosa,
los condenan aún más. Por lo tanto, hasta que esos pecados sean perdonados, hasta
que el certificado de deuda que está en contra de ellos sea marcado como
“pagado” (Col. 2:14), y hasta que el pueblo de Dios sea legalmente reconciliado con
el Juez santo y soberano (Rom. 5:10) , siguen siendo inelegibles para recibir el gran
don de la vida. Entonces, el Último Adán debe representar pasivamente a su pueblo
en el juicio. Él debe tomar su lugar y sufrir el debido castigo por sus pecados, que es
la muerte (2 Corintios 5:21, 1 Pedro 3:18). Sólo así el Padre puede ser a la vez justo
y el “justificador” de aquellos que un día pondrán su confianza en Jesús (Rom. 3:21-26).
Sólo así podrá otorgarles el don de la vida eterna bajo su glorioso reinado.

Tanto en palabras como en hechos, Jesús se mostró profundamente, ya veces

dolorosamente, consciente de este aspecto de su misión. Él ha venido a dar su vida
en rescate (es decir, un sacrificio expiatorio) por muchos (Marcos 10:45). Dará su
vida por sus amigos, y dará su vida por las ovejas (Juan 15:13, 10:11). Él debe ser
levantado de la tierra, para atraer a todos
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el pueblo de Dios a sí mismo (Juan 12:32). Anticipándose a la cruel muerte por

la cual logrará estas cosas, dijo: “De un bautismo tengo que ser bautizado, y
¡cuán angustiado estoy hasta que se cumpla” (Lucas 12:50)! Y, sin embargo, a
medida que se acercaba su última Pascua, fijó sus ojos como pedernal en la
ciudad de su inminente desaparición, sabiendo que un profeta no puede perecer
fuera de Jerusalén, y que la hora señalada para que él hiciera eso mismo había
llegado por fin. (Isaías 50:7, Marcos 10:32f, Lucas 13:33).
He aquí, pues, algo de la costosa obediencia que el Padre puso ante el Hijo
en el Pacto de la Redención. Y qué recompensa le ofreció a cambio de ello;
¿Qué promesa le dio a su Hijo? La Biblia no es tímida al responder. Entre otras
cosas, el Padre prometió proveerle de todos los dones y gracias necesarios
para llegar a ser un Redentor triunfante; para servir victoriosamente como su
ungido por el Espíritu (Mesiánico)
Profeta, Sacerdote y Rey (Salmo 2:2, Isaías 61:1, Lucas 4:18). También
prometió que el Hijo mismo, a lo largo de su reinado celestial, tendría el honor
de aplicar la redención que compró en la tierra, reuniendo personalmente,
santificando y preservando a los elegidos de Dios por la obra secreta del
Espíritu Santo (Gén. 2:22, Salmo 2:8, Juan 6, 10, 17, Hechos 2:33, Tito 2:14).
Además, concedió que el Hijo también debería consumar su plan para el
universo, tanto en el juicio final como en la redención final, en su Venida en
gloria al final de la era (Mt. 24-25, Juan 5:19ss).

En resumen, la promesa del Padre a su Hijo en el Pacto de Redención fue

que él (Cristo) debería otorgar a sus amados hijos (del Padre) el don vivificante
del conocimiento de la gloria de Dios, y que al hacerlo (Cristo) debe agradar y
glorificar infinitamente a Aquel que había planeado esta gran obra y lo envió a
ella (Juan 5:24-30, 17:3, Fil. 2:5-11, Heb. 1:1f, 12:1 -3, Rev. 5). Leer el NT es
aprender que al Hijo le gustaron mucho los términos de este acuerdo, y que
ciertamente asumió el mandato de su Padre con santa obediencia, celo y gozo
(Juan 4:34, 10:18, 12:49 , 17:1-4, Hebreos 10:5-7, 12:2).

El pacto de la gracia
Hemos visto que al formular la Alianza de Redención el Padre también
tenía en vista una Alianza de Gracia entre Dios y los hombres. los
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el acuerdo hecho con el Hijo en la eternidad pasada debe ser llevado a cabo en
el escenario de la historia mundial. Como pronto veremos, en tiempos del AT Dios
administró este pacto de manera velada en varias ocasiones diferentes. En los
tiempos del NT, lo revela y lo administra en muchas ocasiones diferentes. La idea
de desvelar es crucial. Una vez que Cristo entró en el mundo, vivió, murió,
resucitó, volvió al cielo y envió el Espíritu Santo, el misterio de Dios se convirtió
en un secreto a voces: la Alianza Eterna estaba en plena exhibición ante los
hombres y los ángeles, para que todos los los elementos del Pacto de Gracia—
los términos de la salvación eterna—podrían salir como Buenas Nuevas para
todas las naciones de la tierra.
La Alianza de Gracia no es, pues, otra que el Evangelio, que Cristo manda a
su Iglesia proclamar y enseñar a toda la creación (Mt 28,18ss). Ella debe explicar
que las partes del pacto son Dios y los pecadores creyentes. La provisión de
gracia del pacto es el Señor Jesucristo: el Hijo de Dios y el último Adán, Aquel
cuya obediencia activa y pasiva asegura una redención completa, haciendo así
posible la relación del pacto mismo. La promesa del pacto es la vida eterna con
(y en) Dios; una vida que comienza con el don del Espíritu Santo a cada creyente;
una vida que se consuma en la Parusía de Cristo, cuando Él mismo introduce el
Reino en su plenitud a todos los creyentes . obra de Cristo (Juan 6:29, Hechos
16:31, Efesios 2:8-9). Finalmente, el castigo para todos los que desprecian
desobedientemente la provisión del pacto es el castigo eterno.

Una vez más, a través de la predicación del Evangelio, Dios invita —de
hecho, ordena— a todos los que lo escuchan a considerar las afirmaciones de
Cristo; sopesar las múltiples pruebas proporcionadas amablemente para confirmar
esas afirmaciones; volverse y venir al divino Profeta, Sacerdote y Rey; y así entrar
en el Pacto de Gracia con él (Mt. 11:28, Juan 5:40, 7:37, Hechos 10:35, 17:30, 1
Juan 3:23, Apocalipsis 22:17). Aquí, en el empuje evangelizador de la Iglesia
hacia el Dominio de las Tinieblas, es donde el acento recae sobre la obligación
del hombre de responder: recibir el amor de la verdad (2 Tes. 2:10), buscarla con
diligencia (Hch. 17:11). ), orar por él (Mt. 7:7), inquirir sobre él (Hch. 8:31), y, al
final, elegir a quién serviremos (Jos. 24:15, Lucas 19:27, Heb. . 13). Y al invitar
así a todos, Dios cumplirá seguramente su compromiso con su Hijo en la Alianza
de la Redención, llevando infaliblemente a su pueblo a
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Cristo, a través de quien ciertamente entrarán en un pacto eterno con él (Isaías 8:18, Juan
6:37, 10:16, 17:6, Rom. 8:30, Heb. 2:13).

El pacto eterno y la historia de la salvación

Ahora estamos listos para comenzar nuestro viaje a través de la Historia de la Salvación.
¿Por qué? Porque ahora entendemos del NT lo que es la Historia de la Salvación: Es una
administración progresiva del Pacto Eterno. Antes de la Caída, no había necesidad de la
Historia de la Salvación. Dios estaba administrando un Pacto de Obras, un pacto de simple
obediencia a la palabra de Dios por el cual Adán pudo haberse colocado de una vez por
todas bajo la jefatura de Cristo, y por el cual pudo haber ganado la recompensa de la vida
eterna, llevándose a sí mismo y su familia al Reino de Dios. Sin embargo, en la Caída, Adán
instituyó y sometió al mundo entero al Dominio de la Oscuridad. Por lo tanto, después de la
Caída, comienza un tipo diferente de historia, una Historia de Salvación, con Dios una y otra
vez viniendo misericordiosamente a los hombres y ofreciéndoles la promesa del Pacto de
Gracia: la vida eterna en su Reino, que no se recibe por obras, sino por condición de fe simple
en la Persona divina y Obra consumada del Redentor: la Provisión de la alianza, el Señor
Jesucristo.

En capítulos anteriores hemos tenido una idea de cómo la administración del Pacto de
Gracia progresa a través del tiempo. Aquí será útil resumir lo que hemos aprendido hasta
ahora, agregar algunos detalles importantes y luego ofrecer una imagen preliminar de la
Historia de la Salvación como un todo.
En su nivel más fundamental, la Historia de la Salvación se divide en dos partes: la Era
de la Promesa y la Preparación, y la Era del Cumplimiento. Analicemos brevemente cada uno.

La era de la promesa y la preparación

La Era de la Promesa y la Preparación abarca el tiempo entre la Caída y la primera

venida de Cristo. El registro bíblico de los actos de Dios durante este período comienza en
Génesis 3 y concluye con Malaquías 4. Como veremos más adelante, incluye al menos cuatro
administraciones del Antiguo Testamento del Pacto de Gracia.
Todos ellos comparten tres características importantes.
En primer lugar, son preparatorios. Es decir, preparan el camino para la primera venida
de Cristo y el anuncio universal del Evangelio, en gran parte por
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creando y sosteniendo un pueblo escogido a través del cual el Mesías sería dado
al mundo, y también creando un cuerpo de cristofanías del AT y tipos, sombras y
profecías mesiánicas, todo lo cual sería vital para la proclamación y el avance del
Evangelio en tiempos del NT.
En segundo lugar, son promisorios. Es decir, de una forma u otra esperan
la venida de la Promesa de la Alianza: la Vida Eterna, a recibir por la fe en la
Persona y Obra de Cristo. A veces, las promesas son explícitas: Dios le dice a su
pueblo directamente, a modo de profecía predictiva, que en los próximos días
enviará un Redentor para traer las múltiples bendiciones de la vida en su Reino.
Otras veces, las promesas están implícitas, siendo densamente veladas en el
tejido de la historia misma del AT, cuando Dios habla mística y simbólicamente
de las cosas de Cristo a través de personas, lugares, objetos, eventos e
instituciones “típicos”. De nuevo, hace esto para que cuando Cristo venga por fin,
haya un conjunto de señales sobrenaturales para suscitar y confirmar la fe en él.
Aún otras veces, como en el caso de muchas profecías explícitas del Reino del
AT, usa una combinación de ambos. Es decir, usa la profecía predictiva expresada
en un lenguaje tipológico para despertar la fe y la esperanza entre su pueblo del
Antiguo Pacto, pero lo hace de tal manera que retiene para el futuro Profeta
Mesiánico el privilegio de desvelar graciosamente los misterios del Reino. los
suyos (Marcos 4:11).
Más sobre esto más adelante.

Finalmente, las administraciones del Antiguo Testamento del Pacto son

temporales. Esta conclusión se deriva lógicamente del hecho de que son
meramente preparatorias; que están esperando la revelación real del Pacto en la
historia, una revelación que cumple con las administraciones del Pacto del AT, y
por lo tanto (en cuanto a su forma externa) las vuelve obsoletas para siempre (Heb. 7:18, 8:13).
Como vimos anteriormente, solo hay un insecto. Sin embargo, cuando la mariposa
emerge del capullo, la oruga se ha ido para siempre.
En la teología protestante clásica, casi todos están de acuerdo en que hubo
cuatro administraciones distintas del Antiguo Testamento del Pacto de Gracia. El
primero vino a Adán y Eva (y su simiente), el segundo a Noé (y su simiente), el
tercero a Abraham (y su simiente), y el cuarto, a través de Moisés, a la nación de
Israel. Aunque el mensaje esencial siempre permanece igual, en cada
administración sucesiva Dios se complace en revelar más y más acerca de la
Persona y Obra del Redentor venidero; más y más sobre los varios elementos del
único Pacto de Gracia. No obstante, queda
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cierto que en conjunto todas las revelaciones del AT están fuertemente veladas, con
el resultado de que tanto judíos como gentiles deben esperar la aparición de Cristo,
la finalización de su obra redentora y el don del Espíritu Santo, antes de que el Señor
quite el velo, permitiendo así a su pueblo ver el Pacto Eterno en el Nuevo Pacto, y el
Nuevo Pacto en el Antiguo (Lucas 24:45, 2 Cor. 3:1ss). En otras palabras, sin los
dones gemelos de Cristo del Espíritu y la Hermenéutica del Nuevo Pacto, nadie puede
siquiera comenzar a entender las Escrituras del Antiguo Testamento por lo que
realmente son: un registro de la administración del Pacto Eterno en una Era de
Promesa y Preparación.

La era del cumplimiento

La Era de Cumplimiento comienza con la encarnación del Hijo de Dios y se
extiende hasta la eternidad futura. Sus eventos centrales, etapas y características son
revelados por el mismo Cristo a través de sus santos apóstoles y profetas, y están
registrados en el Nuevo Testamento desde Mateo hasta el Apocalipsis. La
característica esencial de esta Era es que las administraciones preparatorias,
promisorias y temporales de la Alianza Eterna ahora dan paso a una administración
única de la Alianza tal como es en sí misma.
El plan redentor de Dios, formulado en la eternidad pasada, ahora aparece a plena
luz del día. El Hijo eterno de Dios entra realmente en la corriente de la historia. El
Último Adán en realidad toma carne humana, deslizándose, por así decirlo, de noche
a la Gran Ciudad, el mismísimo Dominio de las Tinieblas, místicamente llamado
Sodoma y Egipto, para poder rescatar y restaurar a los elegidos de su Padre (Apoc.
11:8). En el vasto aparato de su obra mesiánica, en su humillación y exaltación, el
último Adán hace precisamente esto. Aunque la Consumación aún está por llegar, los
elementos del Pacto ahora se revelan, los términos del Pacto ahora se proclaman y,
entre todos los que creen, la Promesa del Pacto ahora se experimenta y disfruta: Vida
eterna en el Reino eterno. de Dios.

En cuanto a las etapas de la Era de Cumplimiento, mostraré en el capítulo 9, de

las enseñanzas de Cristo y los apóstoles, que son básicamente dos.
Permítanme esbozar esta idea ahora y defenderla extensamente más adelante.
La primera etapa puede llamarse la Era de Proclamación y Probación.
Fundamentalmente, comienza el Día de Pentecostés y continúa hasta la Parusía de
Cristo al final de la era. A lo largo de esta era, los elementos
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y los términos del Pacto de Gracia se proclaman como Buenas Nuevas a todas las
naciones, con el resultado de que todos los que escuchan son puestos a prueba en
cuanto a su amor a la verdad acerca del único Dios verdadero, y su obediencia a él.
Durante este tiempo y en este proceso, el Profeta, Sacerdote y Rey celestial se
acerca a los suyos, concediéndoles el arrepentimiento y la fe, para que confíen en
él, entren en la Alianza, reciban el don de la vida eterna y sepan las alegrías de su
reinado claramente espiritual.
La segunda etapa de la Era de Cumplimiento puede llamarse la Era de
Recompensa y Retribución. Comienza con el regreso de Cristo en gloria y continúa
para siempre. Aquí la pena de (rechazar) el Pacto cae sobre los impíos: retribución
eterna en el infierno. Aquí desciende en plenitud la promesa de la Alianza sobre
todos los que son justos por la fe en Cristo: vida eterna bajo nuevos cielos y en una
gloriosa tierra nueva. Más adelante veremos algunos de los textos bíblicos que
subyacen a este cuadro. Aquí, sin embargo, hacemos bien en notar cómo la
estructura de la Era del Cumplimiento revela tanto la urgencia de predicar el
Evangelio como la urgencia de los hombres que responden a él en obediencia.
Como dijo el mismo Cristo, actualmente vivimos en “el año del favor del Señor”, el
año en el que los buscadores honestos pueden encontrar la gracia de Dios para
salvación por medio de la fe en su Hijo (Lucas 4:19). Pronto, sin embargo, ese año
llegará a su fin. Por lo tanto, que todos los hombres en todas partes “hagan la obra”
de aquel que ahora nos habla en el Evangelio, porque viene la noche cuando, de
esta manera particular y eternamente decisiva, nadie podrá volver a trabajar (Juan
6:29, 9). :4).2

El Pacto Eterno y el Reino de Dios

Aquí en la Parte 2 de nuestro viaje nuestro gran objetivo es entender el Reino
de Dios. Habiendo ahora minado las profundidades del NT, habiendo descubierto el
diamante precioso del Pacto Eterno, y habiendo visto ahora que este diamante es el
corazón y el alma de la Historia de la Salvación, estamos en una posición mucho
mejor para hacerlo. Por lo tanto, al concluir el presente capítulo, debemos hacer una
pregunta importante: En nuestro estudio del Pacto Eterno, ¿qué hemos aprendido
exactamente sobre el Reino de Dios?
En respuesta, ofrecería tres respuestas principales.
Primero, hemos aprendido que el Reino, en el fondo, es la Promesa de la
doble Alianza Eterna. Podemos apreciar mejor esta base
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la verdad mirando el Reino a través de ambos lados de la Alianza. Hagámoslo ahora,

comenzando con una mirada al Reino frente a la Alianza de la Redención.

En el Pacto de Redención, Dios Padre prometió a su Hijo que como consecuencia

de su obediencia hasta la humillación, él (el Padre) lo exaltaría sobremanera,
haciéndolo Cabeza o Rey Supremo sobre todo, cumpliendo así los propósitos
originales para su creación. En otras palabras, según la promesa del Padre, le
correspondería al Gran Rey traer el Reino; extender el gobierno espiritual directo de
Dios sobre el (nuevo) cosmos. Según el NT, esto ocurrirá en dos etapas básicas. A lo
largo de una larga Era de Proclamación, el Cristo exaltado, mediante la predicación
del Evangelio, extenderá su reinado sobre los espíritus del pueblo de Dios. Luego, en
la Consumación, cuando resucite a los muertos y cree nuevos cielos y una nueva
tierra, los extenderá aún más sobre sus cuerpos y su mundo, trayendo así el Reino
en su forma completa y final; haciendo así de toda la creación su reino glorioso.

Nuevamente, en el capítulo 9 discutiremos las (etapas de la) venida del Reino con
mayor detalle. Pero por el momento, esto es claro: De acuerdo con la promesa del
Padre en el Pacto de Redención, el privilegio de crear, extender y consumar el
Reino de Dios recae en el Rey Supremo del Reino, en el exaltado Hijo de Dios. .

Ahora consideremos el Reino vis-à-vis el Pacto de Gracia.

Aquí, el Reino es la promesa de Dios Padre a las partes de la Alianza; a todos los
que cumplen la condición (o demanda) del Pacto simplemente confiando en Cristo.
Estos son los que rescata del Dominio de la Oscuridad y de la esclavitud de su
malvado rey. Estos son los que Él traslada al Reino de su amado Hijo. Estos son los
que aún ahora disfrutan de la vida eterna bajo el reinado directo y benévolo del
exaltado Cristo, con todas las bendiciones espirituales que esto conlleva. Y estos son
los que esperan ansiosamente su pronto regreso, para que pueda extender aún más
su reinado sobre sus cuerpos y su mundo. En suma, estos son aquellos en quienes
Dios cumple su propósito eterno para su Hijo, haciéndolo Rey Supremo sobre todo,
para alabanza de la gloria de la misericordia y gracia de Dios (Efesios 1:6, 12, 14, Fil.

2:9-11). Así pues, relativo al Pacto de Gracia el Reino de Dios es la promesa del
Pacto a sus elegidos; a todos los que estén dispuestos a recibir a Cristo como su
Redentor y Rey.
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En segundo lugar, nuestro estudio del Pacto Eterno nos enseña que el
(advenimiento del) Reino de Dios es inseparable del (advenimiento del) Nuevo
Pacto. Hemos visto esto en nuestra discusión preliminar de la Historia de la Salvación.
Antes de la fundación del mundo, Dios ideó el Pacto Eterno, mediante el cual otorgaría
la vida eterna, un reinado espiritual directo de Dios, a través de Cristo, por el Espíritu,
sobre su pueblo redimido y su mundo. En los tiempos del AT, en la Era de la Promesa
y la Preparación, dio una revelación velada del Pacto Eterno y el Reino espiritual que
crearía, usando varios tipos y sombras para representarlos. Pero en los tiempos del
NT, en la Era del Cumplimiento, él administra el Pacto Eterno tal como es en sí mismo,
enviando a Cristo al mundo e instituyendo el Pacto Eterno como el Nuevo Pacto.

Esta verdad es indescriptiblemente importante para una comprensión sólida de la

escatología bíblica y para resolver el Debate de los Últimos Tiempos. Significa que el
Nuevo Pacto no es simplemente otro pacto en una serie interminable de pactos. No,
es el final de la línea. Porque es el Pacto Eterno—el único plan de salvación de Dios
—es el último pacto en la Historia de la Salvación. El Reino que crea, la vida espiritual
que otorga y la forma de adoración que inaugura, son todos eternos y
fundamentalmente inmutables, porque son exactamente como Dios los planeó
cuando planeó el Pacto Eterno. Las instituciones teocráticas del AT ciertamente
prefiguran místicamente el reino espiritual, la vida y la adoración que Cristo introdujo.
Pero ahora que las ha presentado, no hay vuelta atrás a las formas del Antiguo Pacto,
porque las formas del Nuevo Pacto son eternas. Así, ver que el Nuevo Pacto es el
Pacto Eterno es ver que el Reino que crea es el Reino eterno e inmutable de Dios.

Esto nos lleva a un tercer punto estrechamente relacionado, a saber, que una
buena comprensión del Pacto Eterno nos ayuda a llegar a la interpretación
adecuada de OTKP. Al comprender el Pacto Eterno, también llegamos a comprender
el corazón mismo, el verdadero carácter espiritual, de la Historia de la Salvación: que
es una administración progresiva del Pacto Eterno único en el tiempo y el
espacio. Como veremos en el capítulo 8, en los tiempos del AT (es decir, en la Era
de la Promesa y la Preparación) Dios ciertamente administró el Pacto Eterno, pero no
como era en sí mismo. Más bien, lo administró en una serie de revelaciones veladas ;
revelaciones veladas que prometían, representaban y preparaban para la
administración real del Pacto Eterno en el NT
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veces. Esto implica, sin embargo, que las revelaciones de Dios en el AT de la promesa
del Pacto Eterno—de un Reino Mesiánico venidero—también estaban veladas; que en
esas revelaciones usó lenguaje (teocrático) e imágenes extraídas de la Ley Mosaica para
hablar simbólicamente del Reino espiritual que Cristo crearía, extendería y consumaría
bajo el Nuevo Pacto. Por esta razón, una buena comprensión del Pacto Eterno y su
relación con la Historia de la Salvación milita fuertemente en contra de una lectura literal
de OTKP.
Más bien, nos invita a examinar OTKP en la perspectiva del NT, para ver si Cristo y los
apóstoles usaron una Hermenéutica del Nuevo Pacto para interpretar OTKP, y para ver
si nos harían buscar las cosas de Cristo y el Pacto escondidas debajo del “ misteriosa”
imaginería de OTKP.
En la Parte 3 de nuestro viaje, pasaremos una cantidad considerable de tiempo
escucharlos enseñarnos esto mismo.

Conclusión
En el tramo actual de nuestro viaje hemos seguido a Cristo hacia atrás para que
podamos seguir adelante. Él nos ha llevado a través de la puerta del Principio y nos ha
guiado a un tiempo anterior a la fundación del mundo.
Allí contemplamos el gran misterio de Dios: el plan de salvación centrado en Cristo, el
Pacto Eterno. Allí pusimos nuestras manos sobre el corazón palpitante de la Historia de
la Salvación: la Persona y Obra del Último Adán, el Señor Jesucristo, haciendo en favor
de los hijos elegidos de Dios lo que el Primer Adán (y ellos mismos) no hicieron, y
deshaciendo lo que el Primer Adán (y ellos mismos) habían hecho.

Allí también llegamos al corazón del Reino de Dios, aprendiendo que no es otra
cosa que la Promesa de la Alianza Eterna, tanto a Cristo como a su pueblo; que es la
respuesta redentora de Dios al extraño y usurpador Dominio de las Tinieblas; que es el
cumplimiento de su propósito original para su Hijo, el encabezamiento de todas las cosas
en él, de una manera más gloriosa y más digna de adoración que si no hubiera habido
ningún Dominio de las Tinieblas; que es el reinado directo de Dios, a través de Cristo,
por el Espíritu, sobre un pueblo escogido y redimido, con toda la vida, bendición y eterna
acción de gracias que tal reinado siempre debe traer.

Completamente equipados con una buena comprensión de estos misterios, ahora

estamos listos para reanudar nuestro viaje a través de la Historia de la Salvación. Nos deja
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por lo tanto, adéntrese en los oscuros pero hermosos bosques de la Era de la

Promesa y la Preparación. Y una vez allí, aferrémonos más que nunca a nuestro
Cristo, para que con su ayuda podamos comprender el tema más desconcertante del
Gran Debate de los Últimos Tiempos: la promesa veterotestamentaria de un Reino
de Dios venidero.
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Capítulo 8

La promesa del reino del AT

HEMOS VISTO que la Historia de la Salvación puede dividirse en dos

etapas básicas: la Era de la Promesa y la Preparación, en la que Dios
administra la Alianza Eterna de manera velada; y la Era del Cumplimiento, en
la cual administra la Alianza Eterna tal como es en sí misma; en el cual revela
lo que estaba oculto en tiempos pasados, para que todo el mundo vea y
entienda su eterno plan de salvación y responda en consecuencia (1 Cor. 2:6-13).
Nuestro objetivo en este capítulo es caminar, de la mano de Cristo, a los
cuatro grandes oasis del AT de la Historia de la Salvación; a cuatro terrenos
santos donde Dios descendió en su gracia y amorosamente administró el Pacto
Eterno a Adán, Noé, Abraham, Moisés e Israel, entrando así en una relación
redentora con ellos y sus hijos creyentes. Si bien se podría decir mucho acerca
de estas administraciones, nuestro enfoque aquí se centrará en lo que más
nos preocupa en la etapa actual de nuestro viaje: la forma en que Dios reveló
la promesa del Pacto, el Reino de Dios, en cada una de estas cuatro visitas. .
Además, al mantener este enfoque, prestaremos especial atención a la cuarta
y última administración del AT, la mosaica, a través de la cual Dios estableció
a la familia de Abraham como una nación o un reino antes que él. Esto, como
pronto veremos, resultará invaluable para aprender a desentrañar los misterios
de OTKP.
Una última palabra de aliento: si el camino por delante parece serpentear,
¡aguante! ¡Definitivamente vamos a alguna parte, y con el Señor a nuestro lado
seguramente llegaremos a nuestro destino!

El Reino y la Alianza con Adán

(Génesis 3-4)
La primera administración del Pacto Eterno ocurrió en los días de Adán y
Eva, inmediatamente después de la Caída. Aunque Dios podría tener justamente
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les infligió una sentencia de muerte espiritual y física eterna, no lo hizo. De hecho,
inmediatamente después del relato de su caída, leemos de Dios caminando por el Jardín
al fresco del día, buscando a la pareja culpable con un gran propósito de corazón.

¿Era para juzgarlos? Si y no. Sí, porque de ahora en adelante ellos, su simiente y su
mundo deben gemir bajo múltiples castigos por el pecado. Pero no, porque no los mató ni
los arrojó al infierno. En otras palabras, el acento en la narrativa posterior a la caída recae
fuertemente sobre la misericordia y la gracia de Dios. El mundo continuará. La familia del
hombre continuará.
Además, en el caso de Adán, Eva y algunos de sus hijos, la familia del hombre continuará
en una relación personal con Dios. ¿Por qué?
Porque en misericordia y gracia los llamará a un pacto consigo mismo.
Vemos esta preciosa verdad reflejada en varios textos. Si nos acercamos a ellos con
los ojos del NT, veremos brillar sobre todos ellos la luz de la Alianza Eterna, y el misterio
del Reino de Dios resplandecer desde lo más profundo.

El Protoevangelio (Génesis 3:15)

El más importante de estos textos es Génesis 3:15. A veces se le llama el
protoevangelio, ya que aquí encontramos la primera profecía bíblica del Evangelio,
aunque densamente velada en lenguaje tipológico. Con todos los culpables reunidos ante
él, Dios habla primero a la serpiente, y al espíritu maligno que está detrás de ella, diciendo:
“Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la simiente suya. él te
aplastará la cabeza y tú le herirás en el calcañar”.

Como es el caso en todo el AT, así aquí: lo físico apunta a lo espiritual, y el presente
al futuro. Las palabras fecundas de Dios ciertamente tienen un cumplimiento físico cercano,
pero también tienen un cumplimiento espiritual mucho más importante en un tiempo lejano.

Físicamente, sus palabras se cumplen en la enemistad perenne entre los humanos

(especialmente las mujeres) y las serpientes (especialmente las serpientes venenosas).
Hasta el final de los tiempos, las serpientes que acechan en la hierba o enroscadas al
borde del camino golpearán el talón de los transeúntes humanos, quienes a su vez
aplastarán rápidamente sus cabezas bajo los pies.
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Sin embargo, esto no es más que una imagen del cumplimiento espiritual más
grande, un cumplimiento que ahora podemos entender porque el misterio del
Evangelio ha sido revelado. Por lo tanto, exploremos nuestro texto frase por frase,
para ver qué podemos aprender sobre su cumplimiento en Cristo y el Nuevo Pacto.
Para empezar, Dios dice que él mismo pondrá enemistad entre la serpiente y
la mujer. La serpiente representa a Satanás (2 Cor. 11:3). Eva representa a la
Iglesia, la que no es sólo la Esposa de Cristo, sino también la Madre de los vivos
(Ef 5, 22s). Es decir, dará a luz a Cristo, y también a todos los que confiarán en él
mediante la predicación del Evangelio (Ap 12, 1ss). Misericordiosamente y con
gracia, Dios atraerá a la mujer a una nueva relación (pacto) consigo mismo,
dándole una nueva naturaleza que hará que ella lo ame y confíe en él, aun cuando
aprenda a odiar y a no creer en el amo al que anteriormente eligió obedecer (Juan
5:42, Romanos 5:5).
El texto también dice que Dios pondrá enemistad entre la simiente de la
serpiente y la simiente de la mujer. La simiente de la serpiente son los hijos de
Satanás, hijos como Caín, Coré, Ahitofel, Acab, Herodes, Judas, Caifás, Pilato y
Nerón (Mt. 13:38, Juan 8:44). La simiente de la mujer es Cristo. Nacerá de María,
la mujer que encarnó a todos los santos de Dios del AT, a través de cuya fidelidad
corporativa la Iglesia del AT finalmente dio a luz al Señor y Salvador del mundo
(Gálatas 3:19, Apocalipsis 12:1f). Pero por extensión, la simiente de la mujer es
también el Cuerpo de Cristo: los santos, las partes humanas de la Alianza, todos
los que confían en el Señor para la salvación.
Estos ciertamente participarán en su guerra y humillación, pero también en su
triunfo y gloria finales (Rom. 4:16, Gálatas 3:29).
Finalmente, aprendemos que la Simiente de la Mujer aplastará la cabeza de la
serpiente, y la serpiente lo herirá en el calcañar. Estas son palabras asombrosas.
Por un lado, apuntan a la muerte de Cristo, que el mismo Satanás efectuará por
medio de judíos y gentiles hostiles (Juan 14:30-31, Apocalipsis 12:4). Esta será
una verdadera muerte, como debe ser; sin embargo, debido a la resurrección, solo
será una herida. Por otro lado, estas palabras también apuntan al derrocamiento
del reino del mal de Satanás: Cristo le asestará un golpe demoledor en la cabeza,
un golpe mortal a su autoridad (Salmo 110:6, Juan 12:31, Col. 2:15, Apocalipsis
12:7-12). Bastante paradójicamente, Cristo no puede lograr este propósito redentor
aparte de su propia muerte, ¡así que Satanás, en efecto, estará destruyendo a
Satanás! Además, como lo ilumina el NT, nuestro texto deja claro que su destrucción
será completa: Junto con toda su maldad
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huestes, tanto humanas como angélicas, la Serpiente de la Antigüedad será arrojada al

Lago de Fuego por Cristo mismo, a través de la agencia de su simiente escogida (de
Cristo) (Rom. 16:20, Apoc. 20:10).
Vemos, pues, que se trata de un texto profético y escatológico fabulosamente rico.
¿Por qué? Porque habla con fabulosa profundidad y matiz de las cosas de la Alianza
Eterna; el pacto que Dios revelará en los últimos días, y el pacto que es la suma y
sustancia de las últimas cosas.
Pero, ¿cómo nos habla exactamente sobre el Reino? Muy poderosamente y muy
pintorescamente. Nos dice que el SEÑOR (la parte divina del Pacto) enviará una
Simiente (la provisión divina del Pacto) que vivirá, morirá y resucitará, para rescatar a la
Mujer y su simiente (las partes humanas del Pacto). el Pacto) del Dominio de las
Tinieblas, y restaurarlos, a través de la fe (la condición del Pacto), a una vida de eterna
amistad con Dios (la promesa del Pacto). Además, nos dice que al final Dios destruirá a
Satanás, su pueblo incrédulo, sus obras y todo su reino malvado (el castigo por
despreciar el Pacto), y luego traerá el Edén mayor, el hogar eterno de los redimidos ( la
promesa de la consumación de la Alianza).

En resumen, el mensaje de Génesis 3:15 es este: La redención de Dios traerá el

reino de Dios sobre un reino nuevo y perfeccionado de Dios. Un día, por medio de
Cristo, vendrá el Reino de Dios.
¿Será este Reino una teocracia Mosaica ideal? No según Génesis 3:15. Según
Génesis 3:15 será un reino espiritual directo de Dios, por medio de Cristo, quien será la
Cabeza de su Esposa redimida, y cuyo gobierno amoroso los llevará a ambos al Paraíso,
donde vivirán juntos para siempre en la alegría matrimonial.

¿Y quién es suficiente para esas cosas?

Otros textos posteriores a la caída

Señalemos brevemente varios otros textos posteriores a la caída en los que podemos vislumbrar
tanto el Pacto como el Reino.
Génesis 3:21 dice: “Y Jehová Dios hizo al hombre y a su mujer túnicas de pieles, y
los vistió”. Cuando se interpreta tipológicamente, encontramos que este pasaje es
teológicamente rico y profundamente conmovedor. Anteriormente, Adán y Eva habían
buscado cubrir su culpa y vergüenza con hojas de higuera,
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obra de sus propias manos (Gén. 3:7). Esta es una imagen del hombre caído, tratando
de justificarse ante Dios a través de sus propias buenas obras; a través de “las obras
de la ley” escritas en su corazón (Rom. 2:15). Sin embargo, sabiendo que todos esos
esfuerzos son en vano (Gálatas 2:16), el Señor Dios mismo interviene y obra a favor
de ellos: Él mismo mata un animal, modela túnicas con su piel y cubre las vestiduras
sagradas. los hombros caídos de la pareja culpable, quienes, para su gran sorpresa
y alegría, ahora descubren que pueden caminar delante de él y con él una vez más.
Es decir, ¡pueden caminar en pacto con aquel de quien antes estaban separados!

Aquí, pues, hay todavía otro tipo, esta vez de Dios Padre, quien, por su propia
mano de la Providencia (y también por las manos sin ley de los hombres malvados),
mata a su propio Hijo (Hechos 2:23, 4:28). ¿Y por qué hace esto? Para que habiendo
imputado los pecados de sus elegidos a Cristo, y habiendo castigado a Cristo por
ellos, entonces pueda imputar la justicia de Cristo a sus elegidos (2 Cor.
5:21)! En las palabras del profeta Isaías, ¡él hace esto para adornar al Israel
escatológico con un “vestido de justicia”, para que de ahora en adelante y para
siempre suenen las campanas de boda (Isaías 61:10, Apocalipsis 7:14)!
¿Puedes ver los elementos del Pacto Eterno en este asombroso tipo del AT? Si
es así, también puedes ver algo del Reino. Porque es por el animal sacrificado (la
provisión del Pacto) que el Dios misericordioso y clemente (la parte divina del Pacto)
puede rescatar a sus amados hijos (la parte humana del Pacto) de su culpa y
condenación, restaurando después a una vida de amistad bajo su gobierno benévolo
(la promesa del Pacto). En resumen, gracias a Cristo puede introducirlos en su Reino
de amor redentor.

Curiosamente, vemos la provisión del Pacto una vez más en Génesis 4:4, que
dice: “Abel también trajo de las primicias de sus ovejas, y de la grosura de ellas. Y el
SEÑOR respetó a Abel y su ofrenda.” Este versículo sugiere que Dios, al sacrificar un
animal para vestir a Adán y Eva (3:21), inauguró un modelo de adoración escogido
para aquellos que deseaban estar en pacto con él. Caín, que no era de la simiente
(espiritual) de la Mujer, sino de su padre el diablo, no siguió el modelo de Dios, y por
lo tanto no encontró el favor de Dios (Gén. 3:5ss, 1 Juan 3:12) . Abel, siguiendo el
patrón establecido, lo hizo. Por lo tanto, él, Set, Enós y todos los demás “hijos de Dios”
que más tarde invocarían el nombre del SEÑOR, se paran juntos como una imagen
de la Iglesia: la comunidad del pacto eterno,
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los ciudadanos del Reino de Dios, la hermandad de todos los que no ponen su
confianza en la carne, sino que adoran a Dios por medio de Cristo, y así habitan
benditos bajo Su reino redentor (Gén. 4:4, 26, 6:2; Fil. 3:3). ).
¿Alguno de estos textos retrata al Reino como una teocracia mosaico ideal?
Para nada. Pero retratan el Reino como una íntima relación de pacto con Dios,
hecha posible por un Sacrificio. También lo hizo Jesús, cuando trajo al mundo la
Nueva y Eterna Alianza.

El Reino y la Alianza con Noé

(Génesis 6-9)
La narración bíblica de Noé y el arca es una de las grandes imágenes de la
redención del Antiguo Testamento (Génesis 6-9). Como tal, abunda en matizadas
alusiones a la Alianza Eterna y al Reino de Dios. Vamos a explorarlos brevemente
aquí.
La alianza de Dios con Noé y su familia resplandece como un relámpago
contra el más oscuro de los telones de fondo: un mundo casi totalmente entregado
a la depravación y, por tanto, un mundo sobre el que Dios ha pronunciado una
sentencia de destrucción total:

Y he aquí, yo mismo traigo un diluvio de aguas sobre la tierra, para destruir de debajo del cielo
toda carne en que haya aliento de vida; todo lo que hay en la tierra morirá. Mas yo estableceré
mi pacto con vosotros; y entrarás en el arca tú, tus hijos, tu mujer, y las mujeres de tus hijos
contigo.
—Gén. 6:17-18

Aquí, y en el resto de este relato solemne, Dios administra implícitamente un

pacto con Noé y su familia física que asegurará su supervivencia física en un
mundo físico nuevo y diferente por venir. Como estamos a punto de ver, los
diversos elementos de este pacto ilustran futuras realidades espirituales (así como
físicas); realidades planeadas antes de la fundación del mundo; realidades que se
manifestarán sólo en los últimos días: los días de Cristo y la Nueva Alianza.

Noé, cuyo nombre se asocia bíblicamente con la palabra “consuelo”

(Gén. 5:29), es manifiestamente un tipo de Cristo, Aquel que da el máximo
consuelo redentor a su pueblo. Note cuidadosamente de nuestro texto que Dios
entra en un pacto directamente con Noé para la salvación de su casa.
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(Hebreos 11:7). Aquí hay un hermoso cuadro del Pacto de Redención, en el cual
Dios el Padre pacta directamente con su Hijo para la redención de su familia
humana.
Pero hay más Noé también tipifica a Cristo como la provisión del Pacto de
Gracia. ¿Cómo se salvaron los miembros de la familia de Noé? Mirando en la fe
a un mediador, a aquel que había recibido instrucciones de Dios y les había
construido un arca de salvación. ¿Y cómo se salvan las partes del Pacto de
Gracia? Mirando con fe a Cristo, quien a lo largo de su ministerio terrenal recibió
instrucciones de su Padre celestial, para que mediante su obediencia activa y
pasiva a favor de su pueblo pudiera crear para ellos una justicia perfecta, un vaso
perfecto de redención (Gén. 6: 13-16, Juan 8:26-30).

De paso, debemos notar que la provisión del Pacto de Gracia también está
prefigurada cuando Noé construyó un altar y ofreció sacrificios de animales sobre
él. Aquí nos encontramos de nuevo con Cristo, esta vez como Sacerdote y
Sacrificio: como sacerdote en Noé, que ofrece el sacrificio, y como sacrificio en
los animales que ofrece. Además, así como los sacrificios de Noé fueron “un
aroma agradable” para Dios, que lo impulsaron a prometer que nunca más
destruiría la tierra con agua, así también lo fue el sacrificio de Cristo, que satisfizo
la justicia de Dios y propició su ira, asegurando así para sí mismo la promesa de
la vida eterna junto con él en los cielos nuevos y la tierra nueva (Gén. 8:20-22,
Rom. 3:21-6, Heb. 2:17).1
Con respecto a la condición del Pacto, que es la fe, ya la hemos visto en la
exhibición en la familia de Noé, quienes lo siguieron con fe al arca. Es importante
destacar que varios textos del NT dejan bastante claro que Noé, un heraldo de
justicia, ofreció redención al mundo que lo rodeaba durante 120 años, una
redención que despreciaron para su propia condenación (Hebreos 11: 7, 2 Pedro
2: 5). Aquí nuevamente vemos a Cristo, quien, en los días de su carne, levantó
una gran, hermosa e ineludible arca de salvación. Es más, incluso ahora, a través
de la predicación del Evangelio de su Iglesia, este mismo Cristo llama a todos los
hombres en todas partes a subir a bordo (Mt. 11, 28; Juan 3, 16; Hechos 17, 30).
De manera reconfortante, la narración del Diluvio nos asegura que, a pesar de la
depravación natural y la rebelión del hombre, Dios ciertamente tendrá una familia.
Porque así como Dios mismo metió a salvo al hombre y a la bestia en el arca,
sellándolos adentro cerrando la puerta con su propia mano poderosa, así también el Padre
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atraer a todos sus elegidos a Cristo, y sellarlos de una vez por todas en él (Gén.
7:13-16, Juan 6:44, 1 Cor. 1:30-31, Ef. 1:13, 4:30).
En cuanto a la promesa del Pacto, recordamos que es la restauración a la vida
eterna bajo el gobierno directo de Dios, una restauración graciosamente concedida a
aquellos a quienes él ha rescatado del Dominio de las Tinieblas. La narración del
Diluvio representa a ambos. Por un lado, Dios rescata a todos los que están dispuestos
a abordar el arca de la destrucción por el agua; De manera similar, Dios rescata a
todos los que están dispuestos a venir a Cristo de la destrucción por fuego, que es el
castigo por (despreciar) el pacto eterno (2 Pedro 3:6-7). Por otro lado, Dios restaura
a la familia de Noé a la vida en un mundo nuevo limpio de pecadores impenitentes.
Esto trae a la mente la Parusía y la Consumación, cuando Cristo mismo restituirá a su
pueblo a la vida en el Edén escatológico; a la vida en los cielos nuevos y en la tierra
nueva (2 Pedro 3:13).
En todo esto, captamos preciosos destellos de la venida del Reino. Por ejemplo,
el mundo de los días de Noé representa claramente el fondo oscuro del Reino, el
Dominio de la Oscuridad; un Dominio que una vez más se pasará más o menos
completamente a Satanás al final de la presente era mala, y por lo tanto perecerá en
la conflagración del tiempo del fin (Mt.
24:12, 37, Lucas 17:26). Asimismo, el nuevo mundo al que descendió Noé y su familia
corresponde al Reino en su forma consumada, en el que Dios reina directamente, no
sólo sobre los espíritus de su pueblo, sino también sobre sus cuerpos; corresponde a
los cielos nuevos ya la tierra nueva sobre los cuales descenderá la Iglesia glorificada
después del Juicio y de la creación del Mundo Venidero (1 Tes. 4:13ss, Apoc. 21:1-3).

Pero, ¿qué hay del arca y del año que la familia de Noé pasó dentro de ella,
flotando a salvo sobre las aguas? Una vez más, el arca representa la Persona y la
Obra de Cristo, el único vaso de salvación de Dios. En cuanto al año de su
“peregrinaje” sobre las aguas, parece corresponder al tiempo entre la primera y la
segunda venida de Cristo, el tiempo en que el pueblo de Dios que camina está
encerrado a salvo con su Consolador y Rey (Ef.
2:6). Es el tiempo en que los nutre con amor de sus provisiones celestiales (Ap 12, 6),
y en que les pide que sirvan con paciencia y esperen hasta el Día feliz en que Él
mismo descenderá con ellos al monte escatológico de Dios (Gén. 8:4, Juan 5:24,
Apocalipsis 21:1f).
En resumen, al describir ricamente los varios elementos del Pacto Eterno, la
narración del Diluvio también describe la venida de un pacto en dos etapas.
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Reino de Dios—y la venida de Aquel a quien Dios ha sentado como Rey sobre todo
diluvio (Salmo 29:10).

El Reino y la Alianza con Abraham

(Génesis 12-25)
En el Pacto Adámico, Dios prometió enviar una Simiente que lucharía contra la
serpiente, derrocaría sus malas obras y crearía una familia espiritual leal al Señor y
hostil a su enemigo perenne. En el Pacto Abrahámico, vuelve a publicar esta
promesa, aunque de una manera más elaborada. En particular, ahora crea una
familia escogida—que pronto se convertirá en una nación escogida —a través de
la cual un día nacerá la Simiente y el Redentor, y que en sí misma es una imagen de
la familia eterna que Dios creará a través de la obra del Redentor. Además, por
primera vez en la Historia de la Salvación, Dios entra formalmente en alianza con
esta familia en la persona del padre Abraham, su cabeza física y espiritual. En
resumen, con Abraham, Dios una vez más administra el Pacto Eterno (EC) en tipo y
sombra, incluso cuando crea formalmente una familia elegida a través de la cual un
día traerá ese pacto al mundo.

Para entender todo esto mejor, miremos nuevamente brevemente los elementos
del Pacto Abrahámico, y también las muchas maneras en las que promete e ilustra
el Reino de Dios.
En este pacto, la parte divina, y quien soberanamente lo inicia, es el SEÑOR.
La parte humana es Abraham y su simiente, pero solo aquellos de la simiente de
Abraham cuya descendencia es a través del hijo elegido, Isaac (Génesis 17:1f,
21:12). Hasta la venida de Cristo, Dios se mantendrá en una relación de pacto formal
con esta nueva familia: con Abraham, Isaac y Jacob/Israel, y las doce tribus que
fluyen de los lomos de Israel. Muy importante, en el NT aprendemos que la familia
física de Abraham era en realidad una imagen de la familia espiritual de Dios, de la
cual algunos, pero no todos, de la familia física de Abraham eran miembros (Romanos
9:6-8). Es una imagen de la Iglesia eterna, los "llamados fuera" de todos los tiempos,
tanto judíos como gentiles.
Como su padre Abraham, se encuentran con Dios, creen en sus promesas y caminan
con él en la fe hasta que finalmente entran y habitan en la Tierra Prometida (Mt.
8:1-11, Rom. 4, Gal. 3, Heb. 11: 8-16).
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En los días de Abraham, la provisión del Pacto Eterno, que es Cristo, se

representó de muchas maneras diferentes. Sobre todo, lo vemos en Isaac, el hijo
milagrosamente concebido de Sara, a través de quien todas las naciones del mundo
serán un día benditas (Gén. 15:4, 17:15-22, 18:1-16, 22: 2). Lo vemos en Melquisedec,
el rey-sacerdote de Salem, quien no solo bendijo a Abraham en su regreso victorioso
de la guerra, sino también a su descendencia, quienes estaban “todavía en sus
lomos” (Gén. 14:18-20, Heb. 7). :10). También lo vemos en la vaca, la cabra y el
carnero que Dios le dijo a Abraham que matara y cortara en dos, proporcionando así
un sacrificio que le permitiría al Señor manifestar su pacto de compromiso con su
familia escogida, Israel (Gén. 15: 9-21). Finalmente, y de manera bastante
impresionante, lo vemos en el carnero atrapado por los cuernos en un matorral en la
cima del monte Moriah, una montaña donde Isaac (en este punto de la historia, un
tipo de la Iglesia) se salvó, y donde el carnero (un tipo de Cristo) fue sacrificado en su
lugar. En particular, es la misma montaña sobre la cual, a su debido tiempo, el mismo
Señor proveería el único sacrificio verdadero y eterno para la redención de su familia
mundial (Gén. 22, Juan 5:61, Heb. 11:17-19). ).

La condición de la CE, que es la fe, aparece de manera muy prominente en los

tratos del pacto de Dios con Abraham. Bien conscientes de esto, y también de su
significado, los escritores del NT lo prueban y exaltan repetidamente. Por fe Abraham
obedeció a Dios y salió de Ur de los caldeos, y también de Harán (Hechos 7:2-4, Heb.
11:8). Por la fe habitó en la tierra prometida (Hebreos 11:9). Por la fe, él y Sara
encontraron fuerza para concebir (Hebreos 11:11). Por fe esperó una ciudad cuyo
arquitecto y constructor era Dios (Hebreos 11:10). Por la fe fue justificado (Gén. 15:6,
Rom. 4:3); y por fe la realidad de su fe justificadora fue vindicada (Gén. 22, Santiago
2:20-23). Por todo esto, los escritores del NT, siguiendo al Génesis, coronan a
Abraham como “el padre de los fieles”. Él es el prototipo de todos los que creen en la
Simiente prometida para la justificación, y que de allí en adelante caminan con él
fielmente, como extraños en tierra extraña, haciendo su peregrinaje a través de un
mundo oscuro y peligroso hasta que la Simiente misma regrese y haga nuevas todas
las cosas. (Gén. 17:4-5, Rom. 4:11ss, Heb. 11:13).

Muchas son en verdad las promesas que Dios hizo a Abraham: ser su Dios
(Gén. 17:17-18); para darle la victoria sobre todos sus enemigos (Gén. 22:17); darle
la tierra de Canaán a él ya su simiente para siempre (Gén. 12:7); para bendecirlo con
grandes riquezas (Gén. 12:2, 22:17); para hacer de él una gran nación (Gén.
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12:2, 13:16, 18:18); para hacerlo padre de muchas naciones (Gén. 17:4); y para
ponerlo en bendición a todas las naciones (Gén. 12:3, 18:18).
Muy importante, todas estas promesas tienen un doble cumplimiento. Se
cumplieron históricamente entre la simiente física de Abraham (es decir, la familia y
la nación de Israel), primero en la conquista de Canaán por Josué (Josué 21:43-44)
y luego en la conquista de las naciones circundantes por parte de David y Salomón
(1 Reyes 4:21). ). Sin embargo, lo físico y lo histórico estaban preparando y
apuntando a algo más grande, algo espiritual y escatológico.
En el NT aprendemos de qué se trata: Las promesas a Abraham se cumplen
plenamente sólo en su Simiente espiritual, que es Cristo y la Iglesia de todos los
tiempos. Vemos esto incluso ahora, cuando Dios, a través de la predicación del
Evangelio, llama, rescata, justifica, santifica, equipa, guía y de otra manera hace
prosperar a su familia peregrina de hijos e hijas fieles, quienes, al regreso de Cristo,
se convertirán en herederos de ¡ el mundo, el mismo mundo al que se comprometió
a creer a Abraham y su simiente (Romanos 4:13, Gálatas 3:15-4:7)!
Todo esto y más tenía en mente el omnipotente Redentor de Israel cuando
prometió a su siervo Abraham: “Yo seré tu Dios” (Gén. 17:17-18). No es sorprendente,
entonces, encontrar esta misma expresión apareciendo una y otra vez a lo largo de
la Historia de la Salvación, hasta que, por fin, se revela como la fórmula bíblica
clásica para la promesa del Pacto de Gracia: Vida Eterna, por Jesucristo nuestro
Señor (Ex. 19:5, Jer. 31:33, Eze. 37:27; Juan 3:16, Rom. 5:21, Heb. 8:10, Apoc.
21:3).
En cuanto a la sanción de (no entrar) en el CE, se representa de manera
bastante dramática en la destrucción por fuego de Sodoma y Gomorra (Gén.
18:16-19:1ss). Nuestro Señor mismo, al preparar a sus discípulos para las vicisitudes
de los últimos días, identificó este episodio como figura del Juicio Final en su Venida,
y también como figura del fuego eterno que espera a sus enemigos (Lc 17, 28-30). ,
2 Pedro 2:6, Judas 1:7). En consecuencia, vemos en Sodoma un tipo del sistema
mundial caído, especialmente al final, cuando su iniquidad sea completa (Gén. 15:16,
Mt. 24:12). Lot y su familia representan a la Iglesia como la de los hijos caídos de
Adán quienes, por el puro placer de Dios, son “apenas salvos” (1 Pedro 4:17-18).
Mientras tanto, Abraham parece representar a Cristo mismo (y/oa la Iglesia) como
intercesor por la salvación de los pecadores, mientras que los dos ángeles
representan a la Iglesia como evangelista de esos pecadores. En resumen,
vislumbramos aquí los instrumentos gemelos (es decir, la oración intercesora y la
proclamación del Evangelio) por los cuales Dios, en la plenitud
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de tiempo, se complacerá en rescatar a un pueblo elegido de la ira venidera (Mt.

3:7, 1 Tes. 1:10).
Entonces, ¿cómo ha representado el Espíritu el Reino de Dios en el Pacto
Abrahámico? Sin duda de varias maneras, pero más prominentemente en el arco
general de la vida misma de Abraham.2 Primero lo encontramos como ciudadano
de Babilonia, morando entre idólatras, sirviendo a otros dioses (Josué 24:2). Esto
representa a los elegidos de Dios antes de su conversión, viviendo como esclavos
de Satanás en el Dominio de las Tinieblas. Luego escuchamos el llamado de
Abraham, un llamado que viene con lujosas promesas, todas las cuales él abraza
de corazón por la fe. Esto corresponde a la llamada eficaz de Dios que, mediante
la predicación del Evangelio, lleva a su pueblo elegido a la fe en Cristo, lo sella
con el Espíritu, lo coloca bajo el reino celestial de Cristo y lo invita a caminar con
él en santidad y obediencia, como ciudadanos de su Reino espiritual, todos los
días de su vida.
Finalmente, observamos a Abraham peregrinando en la tierra prometida,
sirviendo a sus amigos, eludiendo a sus enemigos, creciendo continuamente en
riqueza, encontrándose a menudo con Dios, y siempre adorándolo, aquí y allá a
lo largo del camino. Todo esto pinta ricamente a la Iglesia militante haciendo su
propia peregrinación por el mundo, un mundo que Dios ha prometido darle, en la
gloria, al regreso de Cristo. Es un mundo cuyos reyes y pueblos muchas veces
la odian, pero que a veces se unen a ella, captando la visión del padre Abraham,
la visión de una Ciudad y una patria celestial aún por venir: el Reino de Dios
consumado (Heb. 11:8- dieciséis).
Si el Reino fuera una teocracia mosaico ideal, ciertamente no podríamos
verlo en la vida y los tiempos del padre Abraham. Pero según Cristo y los
apóstoles, no es una teocracia. Más bien, es un reinado redentor de Dios centrado
en Cristo, de dos etapas. La teología del Nuevo Pacto nos permite entender esto,
y la NCH nos permite verlo, con los ojos bien abiertos, en la vida y los tiempos
del padre Abraham. ¡Gracias a Dios por su regalo indescriptiblemente maravilloso!

El Reino y la Alianza con Israel

La administración final del EC en el AT ocurrió en los días de Moisés, cuando
Dios visitó a la familia esclavizada de Abraham en Egipto, los libró de la cruel
servidumbre y los llevó al desierto de Sinaí para renovarlos.
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el pacto que había hecho con Abraham. En medio de un gran (y significativo)

espectáculo de oscuridad y tormenta, les dio una “Ley de fuego” bajo la cual estaban
llamados a vivir como una nación santa, plantados para siempre en la tierra que él
había prometido a sus padres. Él mismo sería su Dios, y ellos su pueblo redimido, su
propio tesoro especial, elegido de entre todas las naciones de la tierra (Éxodo 3:4-8,
6:2-8, 19:4-6, 32:13 ).
Como veremos a continuación, la Ley Mosaica muestra intrincadamente las dos
características esenciales de todas las administraciones del AT de la CE: se prepara
activamente para la venida de la Simiente Prometida, aun cuando emplea ricamente
eventos tipológicos e instituciones para describir los frutos de su obra redentora. En
otras palabras, el Pacto Mosaico era uno con los pactos precedentes, y todos ellos
eran uno con el Nuevo y Eterno Pacto que es el Evangelio (Salmo 105:8-10, Gálatas
3:8, 15-22, Heb. 4:2, 13:20, 1 Pedro 1:12, 4:6).

Al estudiar el Pacto Mosaico, siempre debemos tener en mente estas verdades,

ya que sus características únicas a menudo han llevado a la confusión. Sí, introdujo
un cuerpo nuevo y detallado de leyes morales, cívicas y ceremoniales.
Sí, los dos primeros parecen estar a menudo en el primer plano de este pacto. Y sí,
aquí se le recordaba continuamente a Israel que la obediencia traería bendición, pero
la desobediencia traería maldición (Lev. 26, Deut. 28).
En consecuencia, para algunos (p. ej., Scofield) la Ley era “un pacto condicional de
obras”, y ningún pacto de gracia en absoluto.
Pero el AT mismo no está de acuerdo. Por el contrario, declara que la Ley es una
expresión de la misericordia (o el pacto de amor lleno de gracia) de Jehová, y por lo
tanto una bendición y un deleite para los santos que vivían bajo ella (Ex.
15:13, 34:6, Deut. 4:6-8, Salmo 1, 19:7, 119). El NT explica por qué: La ley moral
nunca tuvo la intención de promover la justificación por las obras, sino más bien de
definir, suscitar y condenar el pecado en la carne, guiando así a los pecadores
afectados por la conciencia a la única fuente verdadera de justicia, Cristo mismo,
escondido bajo los diversos elementos de la ley ceremonial. Hábilmente manejado,
todavía puede servir para este propósito hoy (Rom. 3:20, 7:1f, 10:4, Gal.
3:19-25, 1 Ti. 1:9-11). Por lo tanto, la ley moral fue y es diseñada por Dios para
promover sus propósitos de gracia en Cristo.
Podemos entender todo esto mejor examinando brevemente los elementos del
Pacto Mosaico mismo.
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Las partes de este pacto eran Dios y la familia de Abraham, ahora constituida como
nación viviendo en su nueva patria; aunque nuevamente, debemos recordar que no
todos en el pacto eran parte de él (1 Cor. 10, Heb. 4).3 Es importante destacar que las
partes humanas se mencionan repetidamente como un pueblo elegido , una nación
santa y el tesoro especial de Dios. entre todos los pueblos de la tierra (Éxodo 19:5,
Deut. 7:6-8, 14:2). Estas expresiones identifican al Israel físico como un tipo de Israel
espiritual; como un tipo de todos los que Dios escogió antes de la fundación del mundo,
santificó en Cristo, y ahora considera como sus hijos e hijas atesorados (Gálatas 6:16,
Efesios 1:6, 1 Pedro 1:1-3, 2:9-10).

En particular, la promesa del pacto mosaico es idéntica a la del pacto abrahámico.

A través de Moisés, Dios le dijo a Israel: “Os tomaré como mi pueblo, y yo seré vuestro
Dios. . . y os introduciré en la tierra que juré dar a Abraham, a Isaac y a Jacob; y te la
daré en herencia. Yo soy el Señor” (Ex. 6:7-8; cf. 3:17, Lev. 20:24, Deut. 6:3).

Más tarde, Dios elaborará, especificando las múltiples bendiciones temporales que su
pueblo obediente puede esperar disfrutar (Lev. 26:3-13, Deut. 28:1-14).
Una vez más, el NT enseña que todas estas bendiciones estaban destinadas a
representar la promesa de la EC, las riquezas espirituales que disfrutan todos los que
están en Cristo, tanto ahora como en la "Tierra" venidera (Rom. 4:13, Gal 3: 14, Efesios 1:3f).
El Pacto Mosaico representa lujosamente la provisión de la CE. En su fundación
fue prefigurado en el hombre Moisés, quien es un tipo de Cristo como el Mediador del
pacto; y también en el cordero pascual, que es un tipo de Cristo como el único verdadero
sacrificio por el pecado que hace posible la relación de pacto y las bendiciones (Éxodo
12, 1 Cor. 5:7). Dentro de sus múltiples instituciones, podemos ver la provisión de la
CE prefigurada en los tres oficios ocupados por los líderes de Israel: profeta, sacerdote
y rey. Tomemos un momento para ver cada uno.

Dios usó profetas para traer su ley a Israel, y luego para instarlos a apegarse a ella.
Esto apunta a Cristo, quien cumplió la obra de sus predecesores proféticos al traer la
Ley Mayor de Dios, las ordenanzas de la EC, al Israel espiritual, y quien también les dio
líderes dotados para instarlos a adherirse a ella (Deut. 18:15, Mt. 5-7, Hechos 3:22,
Efesios 4:7f).
Dios ordenó a los sacerdotes de Israel para ofrecer, en nombre del pueblo, dones y
sacrificios por el pecado. Esto también apunta a Cristo, quien cumplió la obra de sus
predecesores sacerdotales al ofrecer el único sacrificio posible por el pecado:
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mismo (Éxodo 28, 29, Lev. 1-9, Heb. 5:1, 8:3, 9:9, 26). También apunta a la Iglesia,
que el NT presenta como un sacerdocio santo que ofrece sacrificios espirituales
aceptables a Dios (Rom. 12: 1ss, 1 Pedro 2: 5)
Curiosamente, en la Ley Dios no ordenó el oficio real, ya que el Señor se
consideraba Rey sobre la nación (Deut. 33:5, 1 Sam. 8:7, 12:2). Sin embargo, incluso
cuando promulgó la Ley, predijo el surgimiento de los reyes israelitas, reguló su
comportamiento y luego usó a algunos de ellos, especialmente a David y Salomón,
como tipos de Cristo y su reino celestial (2 Sam. 7, Salmos 2, 45, 89, 110, Jeremías
23, Ezequiel 34, 37). Por lo tanto, tanto en la fundación de Israel como en sus
instituciones en curso, Dios describió abundantemente la única Provisión verdadera
de la CE: el Profeta, Sacerdote y Rey Mesiánico de Israel: el Señor Jesucristo.

Como bajo el pacto con Abraham, así aquí: La condición del Pacto Mosaico era
la fe—aunque a primera vista, puede parecer lo contrario.
Esto se debe a que al articular un gran cuerpo de leyes morales, cívicas y
ceremoniales, Dios puso gran énfasis en la obediencia implícita; obediencia que
ciertamente aseguraría bendiciones temporales para la nación, y salvaguarda contra
maldiciones temporales (Lev. 26, Deut. 28). Los teólogos más exigentes argumentan
que todo esto fue intencional; que las bendiciones y maldiciones temporales en verdad
representaban la vida eterna y la muerte eterna; y que al colocar una estrecha
conexión entre la obediencia y la bendición (temporal) al frente de la Ley Mosaica,
Dios estaba proveyendo a Israel (y a nosotros) con “un recordatorio positivo del Pacto
de Obras”. 4 Sin embargo, junto con el apóstol Pablo , estos mismos teólogos se
apresuran a agregar que esto nunca tuvo la intención de promover la idea de la
salvación (es decir, la justificación) por las obras, como muchos de los judíos llegaron
a creer más tarde. Por el contrario, fue diseñado para enseñar a los pobres pecadores,
que de ninguna manera podrían cumplir el Pacto de Obras (es decir, el justo requisito
de la Ley), que deben huir, en la fe, a Cristo, quien es el único que podía y lo hizo por
su propia cuenta. (Rom. 3:20, 7:1ff, 8:1-4, Gal. 3:19-25, Heb. 12:18-24)!

Sí, la condición del Pacto Mosaico era la fe. Vemos esto no solo en los días del
Éxodo mismo, sino también a lo largo de los 1500 años durante los cuales la Ley
permaneció en vigor. Por ejemplo, Dios exigió repetidamente a los israelitas que
ejercitaran la fe en Moisés (un tipo de Cristo), ya sea a su llegada a Egipto (Éxodo 5),
en la noche de la Pascua (Éxodo 11, 12), en el Mar Rojo (Éxodo 14), necesitada de
alimento (Éxodo 16), necesitada de agua
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(Éxodo 17), en necesidad de curación (Núm. 21, Juan 3), y, años más tarde, a la
entrada de Israel a la Tierra Prometida (Dt. 31).
Además, Israel debía mostrar fe en la promesa de perdón de Dios acudiendo
fielmente, especialmente en el Día de la Expiación, a sus sacerdotes (un tipo de
Cristo), a través de los cuales podrían ofrecer sacrificios por el pecado (otro tipo de
Cristo). Y finalmente, en el canon cada vez mayor de las Escrituras del AT, Dios llamó
a todos los israelitas a confiar en su promesa perenne de un Redentor venidero: la
Simiente de la mujer (Gén. 3:15) y la Simiente de Abraham (Gén. 22:18). ), quien,
resulta, será también una Simiente de David: un Espíritu ungido Profeta, Sacerdote y
Rey (es decir, Mesías) que traerá el Reino prometido de Dios a todo el mundo (Salmo
2, 110, Jer. 33:17-18, Daniel 9, Ezequiel 34, 37).

Entonces, fue por la fe en todos estos diferentes tipos de Cristo que los israelitas
piadosos (y algunos gentiles) fueron salvos. Además, fue esa misma fe la que los
movió a obedecer todos los mandamientos de Dios, tal como lo había hecho su padre
creyente Abraham; quienes, habiendo sido llamados y justificados, procuraron siempre
andar en santidad, irreprensibles delante del SEÑOR (Gén. 17:1, Lucas 1:6, Heb.
11:1ss, Santiago 2:14ss).
El Pacto Mosaico representa el castigo de (desobedecer) la CE en al menos tres
formas diferentes. Primero lo vemos en la destrucción sobrenatural de Egipto, no solo
por las diez plagas que cayeron sobre la tierra y sus habitantes, sino también y
especialmente en el Mar Rojo, donde las paredes de agua que se derrumbaron
envolvieron a Faraón y sus carros (Éxodo 7- 15, Salmo 136:15). El Apocalipsis alude
repetidamente a estos eventos, presentándolos como tipos del Juicio Final y el castigo
eterno de los impíos que seguirá (Ap. 8, 11, 12, 15, 16, 20).

En segundo lugar, tenemos las espantosas maldiciones físicas con las que Dios
amenazó a Israel (una de las cuales fue la expulsión y el exilio de la tierra); maldiciones
que representan "la maldición de la ley" (es decir, la muerte), y que por lo tanto
tipifican "la segunda muerte", que es el castigo eterno lejos de la presencia del Señor
y de la gloria de su poder (Lev. 26, Deut. 28; monte.
25:46, Gál. 3:13, 2 Tes. 1, Apocalipsis 2:11, 20:14, 21:8).
Y finalmente, tenemos todo el espectro de "ofrendas hechas por fuego", ofrendas
que apuntan sombríamente a los sufrimientos de Cristo, quien en el Calvario soportó
los fuegos de la ira de Dios a favor de su pueblo pecador, para que ellos, a través de
la fe en su sacrificio de olor fragante, pudiera escapar de la eternidad
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fuegos de Gehena (Levítico 1-7, Rom. 3:21-26, Mt. 10:28, 18:9, Heb. 10:11-12).

Tres reflejos del reino

Nuestra breve mirada a los elementos del Pacto Mosaico—una mirada
diseñada para demostrar una vez más la gran importancia de traer la NCH a la
interpretación del Antiguo Testamento—nos ha preparado para discutir algunas de
las formas en que la idea del Reino aparece en la Ley. . Me centraré en tres.

La Fundación de Israel como

Nación Primero, tenemos la fundación de Israel como nación. Entre los
muchos eventos tipológicos de la Historia de la Salvación, este tiene un significado
especial, ya que retrata tan vívidamente no solo el rescate redentor y la
restauración que es la esencia del Reino, sino también la venida del Reino en dos
5
etapas a la historia.
La fundación de Israel incluyó tres elementos básicos: su éxodo de Egipto, su
permanencia de 40 años en el desierto de Sinaí y su entrada por conquista en
Canaán, la tierra prometida. Todos tienen un rico significado del Reino.

Con respecto al éxodo, Egipto representa claramente el Dominio de la

Oscuridad, el sistema mundial caído representado como un lugar de esclavitud al pecado.
En consecuencia, Faraón representa a Satanás, “el gobernante de este mundo” y
el opresor espiritual de los elegidos de Dios antes de su regeneración. Moisés, en
las etapas iniciales del éxodo, representa a Cristo como Salvador, enviado por el
Padre a las tinieblas del sistema mundial para rescatar a un pueblo elegido y
librarlo de los terribles juicios que pronto le sobrevendrán.
En cuanto a la estancia de Israel en el desierto del Sinaí, describe a la Iglesia
Militante durante la primera etapa del Reino, los días del reinado mediador celestial
de Cristo. Como Israel en Sinaí, la Iglesia, por fe, entra en pacto con Dios a través
de un Mediador que se encuentra con ellos en el Monte Sion. Al igual que Israel,
ella también debe abrirse paso a través del desierto, que una vez más representa
el sistema mundial caído, esta vez como un lugar de prueba, dificultad y
persecución, donde un Dios fiel, por medio de Cristo (tipificado
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por Moisés como compañero de viaje), honra a su pueblo peregrino con la presencia, el
poder, la provisión y la protección divinos.
Finalmente, tenemos la entrada de Israel por conquista en Canaán. Esto representa
la aparición de la segunda etapa del Reino, en la que el Cristo que regresa (esta vez
tipificado por Josué) conduce a su victoriosa hueste de guerreros a los nuevos cielos y
la nueva tierra, la tierra escatológica de promisión que el Señor mismo creará y otorgará
a su pueblo en el Último Día.

Muchos textos del NT—algunos de los cuales examinaremos más de cerca en las
páginas siguientes—apoyan ricamente esta profunda comprensión espiritual de la
fundación de Israel como nación (Mt. 2:14-15, 4:1-11, Hechos 7, Rom. 4:13, 1 Corintios
10:1-11, Hebreos 3:7-4:10, 11:23-30, 12:18-24, Apocalipsis 12:1ss, 20:7-10).

La morada de Israel en la tierra

Avanzando en la historia de la salvación, observamos a continuación una temporada
discreta y bastante larga que puede llamarse el tiempo de la morada de Israel en la
tierra. Comenzando en los días de los Jueces (ca. 1400 a. C.), se extiende a través de
las Monarquías Unidas y Divididas, y termina con la caída de Jerusalén y la deportación
del Reino del Sur a Babilonia (ca.
600 aC). A lo largo de este período, el Señor mismo se sentó como Rey sobre la
teocracia israelita, morando entre su pueblo, ya sea en el tabernáculo o en el templo, y
gobernando sobre la nación a través de mediadores: jueces, sacerdotes, profetas y
reyes. Pero aunque en verdad le había dado la tierra a Israel, durante este período gran
parte de ella permaneció sin conquistar y sin poblar, en gran parte debido al pecado en
las doce tribus. Además, muchos enemigos, tanto nacionales como extranjeros, no solo
rodearon el reino de Israel, sino que también lucharon contra él. Por lo tanto, a pesar de
su promoción a la nación, Israel, durante todo este período, se mantuvo muy parecido a
sus padres Abraham, Isaac y Jacob: un pueblo peregrino que habitaba en una tierra
que aún no sería completamente suya.
Con importantes matizaciones, podemos decir que el tiempo de la morada de Israel
en la tierra representa la primera etapa del Reino de Dios, durante la cual la Iglesia
Militante mora en la tierra. Los puntos de correspondencia son muchos. Una vez más
Dios es Rey, aunque aquí mora dentro de su pueblo, y por lo tanto gobierna sobre una
teocracia estrictamente espiritual , la Iglesia. Aquí nuevamente gobierna a través de
mediadores: preeminentemente a través de los
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Altísimo Rey de los cielos, el Señor Jesucristo, sino también a través del Espíritu de Dios, la
Palabra de Dios y los líderes del pueblo de Dios. Como el Israel de antaño, la Iglesia habita
en un mundo que incluso ahora le pertenece, pero que todavía tiene que poseer por
completo (1 Cor. 3:21-23). Al igual que Israel, vive bajo el mandato divino de tomar las
armas de su guerra—la oración y la predicación del Evangelio—para conquistar la mayor
parte de la tierra que le sea posible para su Rey. Y como Israel, también está rodeada de
muchos enemigos, tanto por dentro como por fuera; enemigos a los que debe enfrentarse
con las poderosas armas de la oración, la verdad, la pureza, la bondad, la perseverancia y
la gran paciencia (Mt. 5:43-48, Ef. 6).

Sin embargo, debemos tomar nota de las "calificaciones importantes" mencionadas

anteriormente. Uno de ellos es este: Debido a la debilidad inherente del Antiguo Pacto, Israel
en la tierra estaba, por así decirlo, condenado a ser expulsado de la tierra (Deut. 32, Jer.
31:31f). La Iglesia, por otro lado, debido a la fuerza inherente del Evangelio (es decir, el
Pacto Nuevo y Eterno), está destinada a triunfar sobre todo enemigo, y a permanecer en la
tierra para siempre (Romanos 8:31-39, Heb. . 8). Además, los profetas que escribieron a
menudo usaron imágenes de Israel habitando en la tierra para representar la segunda etapa
del Reino; representar a la Iglesia glorificada de Dios morando en los cielos nuevos y la
tierra nueva (Isaías 60, Ezequiel 40-48, Miqueas 4, Zacarías 8). En otras palabras, el Espíritu
se complació en usar la vida de Israel bajo la Ley para representar ambas etapas del Reino
de Dios. Y así lo hizo, no sólo en el AT, sino también en el Nuevo (2 Cor. 6:6, Ef. 2:19-22, 1
Pedro 2:9-10 Ap. 20-21). Más sobre esto más adelante.

Exilio y regreso de Israel

Esto nos lleva a la tercera, y posiblemente la más importante, del AT.

representación del Reino, el exilio y el regreso de Israel.
En cuanto a su historia, el exilio en sí comenzó realmente en el 722 a. C., con la caída
del Reino del Norte (entonces llamado Israel) ante los asirios, quienes deportaron y
dispersaron a los cautivos por todo su imperio. Más tarde, el exilio se consumó con la caída
del Reino del Sur (entonces llamado Judá) ante los babilonios, quienes, después de tres
deportaciones separadas, arrasaron Jerusalén hasta los cimientos en el 586 a. Esto inauguró
70 años de cautiverio en Babilonia, después de lo cual, en cumplimiento de la profecía
bíblica, un remanente de judíos muy castigados y penitentes regresaron a su patria ancestral
en tres
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olas, la última ocurriendo en el 432 aC (2 Crónicas 36:22-23, Isaías 44-45,

Jeremías 25:1-14, 29:1ss).
Muy importante, Moisés mismo, bajo la influencia del Espíritu profético,
habló de este giro de los acontecimientos, y de mucho más. En un discurso de
despedida pronunciado ante Israel justo antes de su muerte y su entrada en
Canaán, enunció plenamente las recompensas de la obediencia a la Ley (Deut.
28:1-14), así como los peligros de la desobediencia. Entre ellos destacaba el
exilio de su nueva patria (Deuteronomio 28:15-68). En su discurso, Moisés pasó
a lamentar la dureza de corazón de Israel, una dureza que predijo que conduciría
a la idolatría, el juicio y la expulsión de Canaán en el futuro (Deut. 29:22-28). Sin
embargo, en una de las profecías del Reino más antiguas y más importantes
del Antiguo Testamento, también animó a los fieles santos del Señor con esta
amplia promesa de retorno y restauración:

Y acontecerá que cuando os sobrevengan todas estas cosas, la bendición y la maldición que he puesto
delante de vosotros, y las recordéis entre todas las naciones adonde os lleve Jehová vuestro Dios, y
volviereis a la Jehová tu Dios, y obedece su voz, conforme a todo lo que yo te mando hoy, tú y tus hijos,
con todo tu corazón y con toda tu alma, que Jehová tu Dios te hará volver del cautiverio, y tendrá
misericordia de ti, y os recogerá de todas las naciones donde os ha esparcido Jehová vuestro Dios. Si
alguno de vosotros fuere echado hasta los confines de la tierra, de allí os recogerá Jehová vuestro Dios, y
de allí os llevará. Entonces el SEÑOR tu Dios te llevará a la tierra que poseyeron tus padres, y la poseerás.
Él te prosperará y te multiplicará más que a tus padres. Y circuncidará Jehová tu Dios tu corazón, y el
corazón de tu descendencia, para que ames a Jehová tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, para
que vivas. Y pondrá Jehová tu Dios todas estas maldiciones sobre tus enemigos, y sobre los que te
aborrecen, que te persiguieron. Y volverás a obedecer la voz del SEÑOR y cumplirás todos sus
mandamientos que yo te ordeno hoy. Jehová tu Dios te hará abundar en toda la obra de tus manos, en el
fruto de tu vientre, en el aumento de tu ganado, y en el producto de tu tierra para bien. Porque Jehová
volverá a gozarse sobre vosotros como se gozó sobre vuestros padres, si obedeciereis la voz de Jehová
vuestro Dios, para guardar sus mandamientos y sus estatutos que están escritos en este libro de la ley, y si
os volviereis a Jehová tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma.

—Deut. 30:1-10

Estas palabras fecundas contienen niveles de significado discernibles sólo

para aquellos que viven en “la plenitud de los tiempos”, para aquellos que han
entrado realmente en la Alianza y el Reino del que habló aquí místicamente
Moisés. A modo de explicación, se pueden hacer tres puntos breves, con más
sobre este tema en las páginas siguientes.
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Primero, una lectura atenta de nuestro texto deja en claro que Moisés no está
hablando simplemente de un regreso y una restauración histórica, como la
experimentada bajo Esdras y Nehemías. Sí, eso está parcialmente a la vista, pero
solo en primer plano, y solo como un tipo de algo mucho más grande. Más bien,
está hablando principalmente de un retorno espiritual y escatológico; un regreso
que ocurrirá, no a través de la migración física, sino a través de la proclamación
del Evangelio, que resultará en la circuncisión de los corazones humanos, el amor
a Dios y (al final) la restauración eterna a la Tierra Prometida escatológica: los
nuevos cielos y el Nueva tierra. En otras palabras, aquí Moisés está vislumbrando
a todos los santos, tanto judíos como gentiles, entrando al Reino de Dios.

En segundo lugar, estas palabras (y otras parecidas en Deuteronomio 32) son

prototípicas. Es decir, son la semilla de la que crecerá el poderoso roble de todo
OTKP; son la base y el marco sobre el cual se construirá todo el edificio de OTKP.
Aquí, al comienzo de la residencia del Israel étnico en la tierra, la promesa divina
es rudimentaria. Más tarde, cuando sus pecados los envuelvan en el juicio, cuando
los fieles clamen por consuelo y cuando se acerque el tiempo de la restauración,
se volverá más elaborado. En otras palabras, a medida que avanza la Historia de
la Salvación, los profetas que escriben (ya sea antes del exilio, en el exilio o
después del exilio) agregarán detalles cruciales: la restauración venidera involucrará
a un Profeta Mesiánico, Sacerdote y Rey; una expiación que hará por su pueblo;
una Nueva Alianza que transformará sus corazones; una efusión del Espíritu
Santo; el perdón de los pecados; la expansión del reinado justo del Rey; y, al final,
una resurrección de los muertos, juicio final sobre los enemigos de “Israel”, cielos
nuevos y tierra nueva, y vida eterna con el Dios de la gloria. Así, en su discurso de
despedida, Moisés plantea el motivo supremo de la OTKP: el exilio y el retorno.

Y el regreso del que él y todos los profetas del Antiguo Testamento finalmente
hablaron fue la entrada de la Iglesia (es decir, el "Israel" escatológico) en el Reino
de Cristo de dos etapas (Isaías 11:10-16, 56:6-8, 49). :1-13, Jeremías 23:1-8,
30-31, Ezequiel 34, 36-37, Oseas 1:10-2:1).
Esto nos lleva a nuestro punto final, a saber, que el exilio y el regreso del Israel
étnico, al igual que los otros eventos del AT que hemos estado discutiendo, es rico
en significado tipológico. El NT nos ayuda a verlo. Por un lado, la expulsión de
Israel de Canaán habla de una expulsión mucho mayor: la expulsión de toda la
humanidad del Edén por el pecado de Adán (Lucas 4:6,
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ROM. 5:12ss, 8:18-25). Por otro lado, su regreso prefigura la restauración de los
santos al Paraíso, y al Dios que caminará con nosotros allí, todo por la justicia de
Cristo (Rom 5:12ff, Apoc. 2:7). O, para usar una metáfora bíblica ligeramente diferente,
el cautiverio de Israel describe la esclavitud de los santos (antes de la conversión) al
Dominio de las Tinieblas, mientras que el regreso de Israel representa su entrada
liberadora al Reino de Dios (Lucas 4:18, Rom. 8: 18-25, Gálatas 5:1, Colosenses 1:13).
Aunque Moisés mismo no entendió todas estas cosas, él —y los profetas que lo
siguieron— hablaron de ellas, con mucho anhelo y curiosidad, “en un misterio”.

Conclusión
En nuestra revisión de la promesa del Reino del AT, hemos cubierto mucho
terreno: ¡alrededor de 4000 años de Historia de la Salvación, y cuatro administraciones
separadas del Pacto Eterno! Sé que fue un desafío; Espero que haya sido de bendición.

Quizás, sobre todo, aprendimos, o volvimos a aprender, cómo leer el AT con los
ojos del NT. Es decir, aprendimos cómo aplicar la NCH a las Escrituras del AT; buscar
a Cristo y los varios elementos del Pacto Eterno en todas y cada una de las páginas
de la Ley, los Escritos y los Profetas. Aunque nuestro viaje a través de la Era de la
Promesa y la Preparación fue breve, esperamos que haya sido lo suficientemente largo
para que sientas la Llave dorada del Pacto Eterno girando poderosamente en tus
manos, abriendo el AT como nunca antes y revelando los tesoros de Cristo
profundamente. dentro de.
Más allá de esto, también hemos adquirido algunas herramientas importantes
para lidiar con la pregunta escatológica más desconcertante de todas: la naturaleza y
las etapas del Reino de Dios.
Con respecto a lo primero, vimos que en las cuatro administraciones del Pacto
Eterno, Dios se complació en usar eventos e instituciones ricamente tipológicos para
representar lo que el mismo Señor Jesús identificó como la esencia del Reino: rescate
de todo enemigo del Dominio de las Tinieblas. , y restauración a todo amigo espiritual
y físico bajo el reinado directo de Dios, todo a través de la Persona divina y la Obra
redentora de Cristo.
Con respecto a esto último, hemos visto que en las diversas administraciones del
Pacto del Antiguo Testamento, Dios ciertamente parece describir repetidamente el
Reino como si viniera en dos etapas simples. Ya sea que pensemos en la vida
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experiencia de Adán, Noé, Abraham o Moisés e Israel, el patrón es siempre el mismo:

primero un llamado (redentor), luego una (difícil) estancia, y finalmente una (gloriosa)
entrada. Como estamos a punto de ver, este patrón se ajusta perfectamente a la
enseñanza del NT sobre la venida del Reino: Primero Cristo viene a redimir a su
pueblo por medio de su vida justa y muerte expiatoria; luego, a lo largo de su reinado
celestial, los conduce en una peregrinación a través del desierto de este mundo,
mientras continúa reuniendo a sus elegidos a través de la predicación del Evangelio
por parte de la Iglesia; y finalmente vuelve en gloria para concederles a todos
abundante entrada en el Edén escatológico; a un mundo completamente nuevo,
lavado del pecado y del mal; a la verdadera y eterna Tierra Prometida.

Entonces, habiendo hecho nuestro camino de regreso al principio—de hecho, de

regreso a un tiempo antes del principio, cuando Dios formuló sus propósitos y planes
para el cosmos—y habiendo luego hecho nuestro camino a través de toda la Era de
la Promesa y la Preparación, estamos listos por fin para averiguar si el NT realmente
enseña, como casi siempre ha enseñado la teología católica y protestante clásica,
que el único Reino de Dios entra en la historia en dos etapas simples, y sólo en dos.

Si descubrimos que sí, estamos en casa libres. Porque entonces también

encontraremos algo más, y algo de valor inestimable: que el Heraldo del Reino ha
puesto aún más llaves en nuestras manos; claves que finalmente resuelven todas
nuestras preguntas sobre la profecía del Reino del AT, el Milenio y la Consumación;
¡ claves que por lo tanto disuelven toda la confusión y controversia que actualmente
se arremolinan en torno al Gran Debate de los Últimos Tiempos!
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Capítulo 9

La venida del reino

ANTES DE NUESTRO viaje, escuchamos al Heraldo del Reino enseñar sobre la
naturaleza del Reino. Ahora, después de sondear su respuesta a las profundidades
bíblicas, estamos listos para sentarnos nuevamente a sus pies y escucharlo sobre la
estructura temporal del Reino. Es decir, queremos aprender cómo Jesús vio la
venida del Reino. ¿Pensó que el Reino estaba presente en su ministerio terrenal o
que estaba por venir? Y si aún estaba por venir, ¿lo vio venir por etapas? Y si es por
etapas, ¿cuántas? Y si en muchos, ¿cuáles son las características distintivas de cada
uno?
En el camino hemos tocado estos asuntos. En particular, he sugerido que Cristo
y sus apóstoles entendieron que el Reino vendría en dos etapas simples. Ahora, sin
embargo, debemos averiguar si esto es así. Y al comenzar nuestra investigación, los
invito a prestar la mayor atención posible, ya que, a menos que me equivoque mucho,
la cuestión de la venida del Reino es decisiva para una comprensión adecuada de la
escatología cósmica bíblica en su conjunto. Es la única pregunta cuya respuesta
abrirá de par en par las puertas a toda la verdad escatológica, y así determinará el
vencedor en el Gran Debate de los Últimos Tiempos.

Los Misterios del Reino de Dios (Mt. 13:1ss,

Marcos 4:1-34)
Comenzamos con lo que considero el cuerpo de enseñanza escatológica más
importante de todo el NT: el discurso de Jesús sobre los misterios del Reino de Dios.
Su importancia es evidente a partir de varias características clave. En primer lugar, es
un bloque didáctico de enseñanza: aquí Cristo no se refiere simplemente al Reino,
sino que instruye deliberadamente a sus escribas del NT en cuanto a su naturaleza y
estructura mismas. En segundo lugar, es un bloque extenso de enseñanza (el
segundo de cinco bloques extensos que se encuentran en el evangelio de Mateo). En tercer lugar,
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es un bloque enfocado de enseñanza, dedicado enteramente al tema del Reino. En

cuarto lugar, es un bloque fundamental de enseñanza, que establece claramente el
escenario para toda la revelación posterior del NT sobre el Reino y la Consumación.
Y finalmente, es un bloque dominical de enseñanza, que brota de los labios del
mismo Cristo encarnado, y por lo tanto digno de especial atención. Aquí, entonces,
debemos escuchar atentamente si alguna vez esperamos llegar a una comprensión
sólida del Reino de Dios en el NT.
Por mucho que desee que podamos dedicar un capítulo entero a estos ricos
textos, las limitaciones de tiempo y espacio lo impiden. Sin embargo, podemos llegar
al meollo de las cosas con una breve encuesta. Por lo tanto, en lo que sigue,
presentaré brevemente la enseñanza de Jesús, analizaré de cerca lo que creo que
es la parábola más importante del Reino, daré la esencia de todo el resto y luego
concluiré resumiendo los misterios clave del Reino. aquí desvelado. Antes de
sumergirse, es posible que desee leer estos pasajes una vez más. Después de eso,
mantenga su Biblia abierta, mientras profundizamos juntos en estos textos
gratificantes.

Misterios y Parábolas (Mt. 13:1-17, Mc. 4:10-12)

La instrucción del Señor sobre los misterios del Reino comenzó contando a las
multitudes reunidas una parábola, la Parábola del Sembrador (Mt.
4:1-9, Mc. 4:1-9). Como todos estaban desconcertados en cuanto a su significado,
sus discípulos se acercaron más tarde a él en privado y le pidieron que les explicara
la enseñanza y también por qué eligió vestirla con un lenguaje parabólico. Su
respuesta debe conmover profundamente a todos los cristianos: “A vosotros os es
dado conocer los misterios del Reino de los Cielos; mas a ellos no les ha sido
dado” (Mt. 13:11). Dado que esta breve palabra prepara el escenario para todo lo
que está por venir, hacemos bien en pasar algún tiempo con ella. Se pueden hacer dos puntos clav
Primero, en esta temporada especial de enseñanza sobre el Reino, el propósito
principal de Cristo fue iniciar a sus discípulos en los “misterios” del Reino de los
cielos. Como vimos anteriormente, a lo largo del NT un misterio se define como “un
secreto a voces”, una verdad divina antes escondida o velada, pero ahora revelada
por revelación divina. Tal es el caso aquí. Como el mismo Mateo comenta, Jesús
estaba “…pronunciando cosas escondidas desde la fundación del mundo” (Mt.
13:34-35).
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Así, con respecto a la verdad del Reino, Jesús sabe que sus discípulos están
a oscuras. Sí, desde su juventud han leído y oído hablar del Reino en sus
Escrituras, pero aún no lo han entendido.
¿Por qué? Porque todavía no han recibido ciertas verdades especiales sobre el
Reino; verdades que les permitan comprender su naturaleza y estructura; verdades
que a su tiempo les darán poder para gritar las buenas nuevas del Reino desde las
azoteas (Mc 4, 21-23). Pero ahora, dice Jesús, algo grande está sucediendo. A
través de su Hijo Mesiánico y Profeta, Dios el Padre, por fin, está dando en su
gracia estas preciosas verdades a su pueblo. A ellos y sólo a ellos les está
desvelando los misterios del Reino. Además, al hacerlo, también está poniendo en
sus manos un juego de llaves, llaves que abrirán y revelarán el verdadero
significado de toda la profecía del Reino del AT.

Esto nos lleva a nuestro segundo punto, a saber, que este precioso juego de
llaves es un regalo del Dios soberano. En otras palabras, por razones sabias se
complace en dárselo a unos y no a otros. Vemos esto en los días de Jesús, y lo
vemos en los nuestros. En los días de la carne del Señor, Dios se complació en
dar las verdades de su Reino a los discípulos de Jesús, pero no a “los que estaban
fuera”, a la mayoría de los israelitas (Marcos 4:11). Es cierto que, en cierto sentido,
se lo dio a los forasteros. Pero lo dio solo en parábolas, y lo hizo como un juicio y
un testimonio contra ellos, porque su corazón estaba entorpecido, sus oídos sordos
y sus ojos cerrados (Mt. 13: 13-15, Mc. 4: 10-12 ). Sin embargo, en el caso de los
discípulos —a todos los que Cristo escogió, a todos los que lo siguieron, a todos
los que se humillaron para buscar la verdad de sus labios— no sólo dio las
parábolas, sino también su significado; un significado que entendían parcialmente
antes de su pasión, pero que entendían completamente solo después de su exaltación (Mc. 4:10-
Es importante destacar que es muy similar hoy en día. Aunque el canon del NT
ahora está completo; aunque la propia interpretación de Cristo de (muchas de) las
parábolas está contenida allí; y aunque sus santos profetas y apóstoles han
instruido repetidamente al mundo en cuanto a la verdadera naturaleza y estructura
del Reino... aún así, todos los hombres en todas partes permanecen en tinieblas a
menos y hasta que Dios, por su Espíritu, en su gracia les conceda entender estas
cosas. Sólo así será quitado el velo sobre sus ojos; sólo así será quitado el velo
sobre el AT (2 Cor. 3:ss); y sólo así contemplarán la verdad salvadora sobre el
Reino celestial de Dios y su divino Rey Mesiánico (Juan 3:3ss).
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Es por esta razón que nuestro Señor pronuncia una bendición tan grande sobre
sus discípulos, diciendo:

Pero bienaventurados vuestros ojos, porque ven; y vuestros oídos, porque oyen. Porque de cierto os
digo que muchos profetas y justos quisieron ver lo que veis, y no lo vieron, y oír lo que oís, y no oyeron.

-Monte. 13:16-17

¿Cómo es que los discípulos de Jesús se convierten en “escribas” —maestros

maestros— del Reino (Mt. 13:52)? ¿Cómo es que de ahora en adelante superan a los
mismos profetas del AT en sabiduría y entendimiento del Reino? ¿Cómo es que
pueden sacar de su tesoro cosas viejas y nuevas, abriendo con confianza tanto la
enseñanza del Reino del OTKP como del NT (Mt. 13:52)? Es porque al Dios
misericordioso le ha placido abrirles los ojos para ver, y sus oídos para oír. Esto es
bastante práctico para todo buscador moderno de la verdad del Reino. Significa que
nosotros también debemos humillarnos ante el Dios soberano, suplicándole la luz
celestial por la cual solo podemos ver y entender estos grandes misterios (Lucas
24:45, Efesios 1:15ss). Además, si y cuando recibimos esta luz, es seguro que
debemos agradecerle con la misma pasión por un regalo tan grande; un regalo que
tal vez no haya llegado a nosotros, pero vino, debido a las incomparables riquezas de
su soberana gracia (Efesios 1:6-7, 2:7).

La parábola del trigo y la cizaña (Mt. 13:24-30, 36-48)

En busca de los misterios del Reino, nos dirigimos primero a la Parábola del Trigo
y la Cizaña. Es una de las dos parábolas para las cuales Mateo y Marcos nos dan la
interpretación privada del Señor. La otra, la Parábola del sembrador y los suelos, trata
en gran parte de la naturaleza del Reino, especialmente en su primera etapa. Éste,
sin embargo, trata no sólo de su naturaleza, sino también de su estructura. En
consecuencia, Mateo dedica más atención a esta parábola en particular que a
cualquier otra. Y esto es apropiado. Sí, es solo una enseñanza seminal y, por lo
tanto, requiere algo de desarrollo. Pero también es una enseñanza asombrosamente
sustancial , proporcionando, por así decirlo, el mismo esqueleto sobre el cual crecerá
la carne de toda la escatología del NT hasta que todo el cuerpo alcance la estatura
completa. Es por estas razones que la considero la parábola más importante de todas.
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En cuanto a su significado, el Señor es casi puntilloso al abrir el simbolismo

involucrado, obviamente deseando que sus discípulos entiendan completamente
cada palabra. Esto lo convierte en un bastión muy necesario de claridad escatológica.
En consecuencia, no hay necesidad de que yo comente extensamente lo que ya
ha dicho tan bien. Sin embargo, quiero comentar sobre las ricas implicaciones
escatológicas de este texto señalando varios de los misterios clave que contiene.

1. El único Reino de Dios viene en dos etapas: El Reino del Hijo, seguido por
el Reino del Padre.
Que solo hay un Reino está claro en el versículo 38, donde Jesús habla de
“los hijos del Reino ”. Como en el versículo 11, así aquí: el artículo es significativo,
revelando que al final no hay más que un solo Reino de Dios.
¿Cómo entonces Cristo puede hablar de dos reinos: el Reino del Hijo y el Reino
del Padre? La respuesta es simple: las dos etapas del Reino comparten una
esencia común. Ambas son esferas de redención. Ambas son esferas de rescate
y restauración. Ambas son esferas en las que Dios está gobernando directamente
sobre sus hijos redimidos. A medida que avance nuestro estudio, discutiremos en
qué se diferencian las dos esferas. Aquí, sin embargo, el punto importante es que,
en esencia, los dos Reinos son simplemente fases del único Reino.
Esto implica, por supuesto, que en todos los aspectos esenciales, la segunda fase
del Reino es igual a la primera.
Aunque la frase Reino del Hijo aparece solo una vez en el NT (Col. 1:13), la
idea es omnipresente. Aquí aparece en el versículo 41, donde Jesús declara que
al final de los tiempos, él, el Hijo del Hombre, enviará a sus ángeles para recoger
de su Reino a todos los que ofenden. En las páginas siguientes, tendremos
mucho que decir sobre las características de este (etapa del) Reino.
Sin embargo, incluso limitándonos a la parábola presente, aprendemos mucho: es
creciente (v. 30), es temporal (vv. 30, 40), y permanecerá hasta el final de la edad
(presente mala), cuando su los súbditos humanos justos serán rescatados de la
ira y de “todas las cosas que ofenden” (vv. 41-43).
En cuanto al Reino del Padre, Jesús habla de él aquí sólo de pasada. Sin
embargo, incluso a partir de sus pocas palabras, es suficientemente claro que este
(etapa del) Reino es co-extensivo con la Era Venidera, y por lo tanto es eterno (v.
40). Además, en este Reino el Padre claramente tiene
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autoridad suprema sobre los súbditos justos de su Hijo, quienes ahora están
completamente rescatados del mal, y completamente restaurados a la gloria de
Dios, ¡tanto que ellos, como él, brillan como el mismo sol en su fuerza (v. 43)!
Por importante que sea este misterio, en realidad no era demasiado misterioso
para los discípulos. Habiendo luchado durante siglos con las escrituras proféticas, la
mayoría de los judíos de la época de Jesús pensaban que el Reino vendría en dos etapas.
El primero solía llamarse “los Días del Mesías”, un período de duración desconocida
en el que el Mesías del SEÑOR llevaría a Israel a la victoria militar sobre sus enemigos,
y luego encabezaría un renacimiento mundial de la fe en el Dios de Israel. El segundo,
que sería introducido por el Día del Señor (es decir, el Día del Juicio sobre todas las
naciones), se llamó “la Era (o Mundo) por Venir”. Este fue el estado final, el Reino en
su forma completa y final. Más adelante discutiremos estas ideas en profundidad. Por
el momento, simplemente enfatizaría que al dar a sus discípulos los misterios del
Reino, Jesús ciertamente afirmó un Reino de Dios en dos etapas.

Sin embargo, como estamos a punto de ver, ¡su visión de la naturaleza de sus dos
etapas era radicalmente diferente de la de sus contemporáneos judíos!

2. Durante la primera etapa del Reino, el Hijo Mesiánico de Dios reina desde el
cielo, no desde la tierra.
¡Este es sin duda el más misterioso de los misterios del Reino! Aunque el AT
ciertamente contenía algunos indicios de un reinado mesiánico celestial, el lenguaje
figurativo y tipológico de OTKP dio lugar, naturalmente, a la expectativa de un reinado
mesiánico terrenal centrado en la Jerusalén física y Sión. De hecho, ¡tan fuerte era
esta expectativa, y tan impenetrable el misterio que Jesús aquí comienza a revelar,
que los discípulos todavía esperaban un reino terrenal incluso después de la
resurrección de su Señor (Hch 1:6)! Entonces, no fue sino hasta la venida del Espíritu
que el Maestro celestial abrió completamente sus mentes para ver la verdad sobre el
reino puramente espiritual de aquel a quien el Padre había dado toda autoridad en el
cielo y en la tierra (Juan 16:13, Hechos 2:22-36)!

En nuestra parábola, la revelación de Cristo de su reino celestial venidero se da

solo en forma de semilla. De hecho, sería difícil para nosotros (sin mencionar a los
discípulos) detectarlo, si no fuera por una multitud de otros textos del NT que lo
complementan e iluminan, muchos de los cuales discutiremos a continuación.
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Sin embargo, con el beneficio de la retrospectiva del NT, podemos verlo aquí con suficiente
claridad.
Nuestro primer atisbo de un reino claramente celestial viene del hecho de que Jesús aquí
se refiere a su reino como el reino del Hijo del Hombre (v. 41).
Este título fue diseñado para recordar a los discípulos la figura mesiánica de Daniel 7:13-15.
Como se verá de cerca en ese pasaje, el Personaje allí celebrado es manifiestamente un ser
celestial , conducido sobre nubes de gloria a la presencia celestial del Anciano de Días,
después de lo cual, en el cielo, recibe de Dios dominio, gloria y un Reino universal.

Pronto, el mismo Jesús cumplirá esta profecía (Hechos 2:29-36). Por lo tanto, en lo que
ciertamente es un lenguaje opaco, comienza aquí a preparar a sus discípulos para comprender
su propio reino celestial venidero.
El caso de esta verdad se fortalece mucho cuando leemos en el v. 41 que al final de la era
el Hijo del Hombre enviará a sus ángeles para efectuar una separación final del trigo y la cizaña
(v. 30). Sólo en los evangelios hay bastantes textos que hacen explícito lo que aquí queda
implícito: Al final de los tiempos, Cristo glorificado descenderá del cielo con todos sus santos
ángeles para cumplir el Juicio final de todos los seres sintientes (Mt.

24:29-31, 25:31, 26:64; Mk. 8:38, 14:62). Y con esta verdad solemne concuerdan las epístolas
y el Apocalipsis (1 Tes. 3:13, 4:16, 2 Tes. 1:7, Judas 1:14, Apocalipsis 19:11-16).

Sería difícil exagerar la importancia de este misterio en particular. De una forma u otra, el
reino celestial del Mesías impregna todo el NT. Todas las demás parábolas la presuponen y
elaboran sobre ella. Muchos textos evangélicos hacen referencia a él y lo iluminan. Se predica
y celebra por primera vez en el libro de los Hechos. Bloques enteros de las epístolas sondean
sus profundidades ocultas. El Apocalipsis está estructurado en torno a él. Además, después de
aceptarlo finalmente, ¡los escritores del NT encuentran que también se habla de él en el AT!

¿Por qué el reino celestial de Cristo ocupa un lugar tan importante en la revelación bíblica?
Aprendimos la respuesta en nuestra discusión anterior sobre el Pacto Eterno: cobra tanta
importancia porque es muy integral al propósito y plan eterno de Dios.
Piense, por ejemplo, en el propósito eterno de Dios de honrar a su Hijo. Qué mejor para lograr
esto que hacerlo el Redentor de un mundo completamente nuevo, resucitarlo de entre los
muertos, llevarlo al cielo, sentarlo a su propia diestra, y luego poner todo el universo bajo su
autoridad y control, haciendo así él el Gran Rey del cielo y la tierra?
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O, de nuevo, piense en el plan eterno de Dios: el encabezamiento de todas las

cosas en Cristo, por el cual Él pretende lograr su propósito eterno. Qué mejor hacer
esto que poniendo al Espíritu Santo bajo la autoridad de Cristo, para que Cristo
mismo, por el Espíritu, y por la predicación de la Iglesia, aplique la redención que
realizó en los días de su humillación; pueda reunir al pueblo escogido de Dios bajo su
ala, bajo su jefatura espiritual; y pueda prepararlos amorosamente para el Día de su
regreso, cuando finalmente someterá todas las cosas a Él mismo, creando así una
nueva humanidad, nuevos cielos y una nueva tierra, todo para el placer y la gloria de
Dios Padre ( Efesios 1:10, Filipenses 2:11)!

Sí, la doctrina del reino mediador celestial de Cristo es importante, tan importante
que debe figurar como una de las dos o tres claves principales de toda la teología
bíblica. Descuidarlo es un suicidio escatológico. Entenderlo en sus profundidades es
resolver de una vez por todas el Gran Debate del Fin de los Tiempos.

3. Durante los días del reinado celestial del Mesías, el mundo será un campo de
batalla en el que dos reyes opuestos y dos reinos opuestos competirán por las
almas de los hombres.
Al explicar esta parábola, Jesús habló de dos reinos opuestos que habitan uno al
lado del otro en el mundo. Tales imágenes no habrían sido demasiado sorprendentes
para los discípulos. Después de todo, ¿no habían habitado Abraham, Isaac, Jacob,
Israel y todos sus reyes en la Tierra Prometida, rodeados de enemigos hostiles
durante siglos? E incluso ahora, ¿no estaba Israel ocupado y oprimido por
gobernadores y guarniciones romanas, a quienes la mayoría de los judíos veían como
instrumentos voluntarios (aunque desprevenidos) del “maligno”? ¡Seguramente
entonces no había aquí ningún gran misterio!
Pero efectivamente lo hubo. Porque al hablar como lo hizo, Jesús tenía algo muy
diferente en mente; algo más allá de la imaginación más salvaje de sus discípulos;
algo profundo, último y espiritual; algo de lo cual la guerra física de Israel en la carne
no era más que un tipo y una sombra. Lo que tenía en mente, y lo que aquí revela en
forma de semilla, era nada menos que un paradigma cosmológico completamente
nuevo; una forma completamente nueva para que el pueblo de Dios (NT) vea su
experiencia en la tierra; y una forma completamente nueva de pensar acerca de las
consecuencias terrenales de su reino celestial.
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Este nuevo paradigma es el tercer misterio del Reino, recién citado arriba: Desde
Pentecostés hasta la Parusía, el mundo será un campo de batalla en el cual
dos reyes opuestos (Cristo y Satanás), y dos reinos opuestos (el reino del
mundo y el reino de la Iglesia) luchan ferozmente por las almas de los hombres.

En el capítulo 6 discutimos estas verdades centrales del NT con cierto detalle.

En forma de semilla, todos ellos aparecen en esta parábola. Aquí, Jesús está
diciendo que el Hijo del Hombre exaltado pronto derramará el Espíritu Santo, enviará
a su Iglesia al mundo a predicar el Evangelio y comenzará a llevar a sus elegidos a
la fe, plantándolos así en el campo del mundo como un creciente cosecha de trigo
(vv. 25, 37-38). Mientras tanto, el inicuo, el diablo y Satanás, usará continuamente
religiones, filosofías e ideologías falsas para ganar seguidores propios, plantándolos
así en el campo del mundo como una cosecha de cizaña (vv.
39-39). Aunque apenas se distinguen físicamente, estas dos semillas tienen
naturalezas completamente diferentes y antitéticas. Sin embargo, Cristo se abstiene
de juzgar la cizaña; de hecho, durante una temporada, desea mucho que los dos
reinos interactúen. En particular, quiere que la mies creciente de trigo siga llevando
el Evangelio a la cizaña, para que él mismo, desde el cielo y por su Espíritu, pueda
probar la cizaña; puede entrar en el campo del Hombre Fuerte y saquear sus bienes
(Mt. 12:29); puede dar a la cizaña una nueva naturaleza de trigo (Mt.
7:15-20, 2 Co. 5:17); y puede transferirlos del Dominio de las Tinieblas a su propio
Reino de luz y amor (Col. 1:13). En otras palabras, para tener la mayor cosecha
posible, el Gran Rey del Cielo ha ordenado una larga Era de Proclamación y
Probación, durante la cual las dos cosechas (reinos) coexistirán, crecerán e
interactuarán. Sin embargo, al final de la era sí habrá una cosecha: Cristo volverá
para separar el trigo de la cizaña, y para transformar el mundo entero en el Reino
glorioso de Dios. Entonces comenzará una Era de eterna Recompensa y Retribución,
donde los justos resplandecerán como el sol en el Reino del Padre (vv. 40-43).

4. Las dos etapas del Reino están separadas por una sola Consumación en la
Parusía de Cristo.
Con todo Israel, los discípulos siguieron a los profetas del AT en busca del Día
del SEÑOR; el Día en que Yahvé, el Dios de Israel,
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irrumpir sobrenaturalmente en la historia, juzgar a las naciones y marcar el comienzo

de la Era Venidera (Isaías 2, 13, Joel 2, Sof. 1, Mal. 4). En nuestra parábola, Jesús
confirma esta expectativa, pero también la completa con al menos tres nuevos
misterios; tres nuevas revelaciones sobre el verdadero carácter de la Consumación
y la Era Venidera.
Primero, aprendemos aquí que el Día del Señor es en realidad el Día del Hijo
del Hombre; el Día del Señor Jesucristo (1 Cor. 5:5, 2 Cor. 1:14, Fil.
1:10, 16, 2 Pedro 3:10). En otras palabras, Jesús aquí pone el fundamento para uno
de los grandes “misterios” de la escatología del NT: a saber, que le ha placido al
Padre nombrar a su Hijo Mesiánico como el Agente de todos los grandes actos y
eventos escatológicos que traerán la Historia de la Salvación. a su glorioso final que
exalta a Cristo. Por ejemplo, aquí en los vv. 41-42 aprendemos que Cristo mismo
ejecutará el juicio final sobre todos los hombres y ángeles; y ciertamente que él
mismo quitará la maldición de toda la naturaleza, echando así fuera de su Reino
todas las cosas que ofenden (Filipenses 3:20-21). Como veremos más adelante,
otros textos del NT desarrollan esta imagen, presentando a Cristo como el Agente
divino-humano de la resurrección, la transformación de los santos vivientes y más.
En segundo lugar, vemos aquí que el Día del SEÑOR ocurrirá en la Parusía del
Gran Rey del Cielo; al final de su reinado celestial, cuando descienda del cielo con
poder y gran gloria para consumar la Historia de la Salvación. Sí, en nuestro presente
texto sólo hay una insinuación de este misterio. Pero como acabamos de ver,
muchos otros textos del NT confirman este mismo escenario.

Finalmente, nuestro texto revela una preciosa verdad trinitaria, a saber, que el
Siglo Venidero es, de hecho, el Reino del Padre. A lo largo de la primera etapa del
Reino, el Padre exalta y honra supremamente al Hijo. Luego, en la segunda, última y
eterna etapa del Reino, le toca al Hijo supremo exaltar al Padre. Más adelante
profundizaremos en este tema. ¡Aquí es suficiente concluir diciendo que en la mente
de Jesús el misterio de la Santísima Trinidad en el NT obviamente se encuentra muy
cerca del corazón de la escatología del NT!

La esencia de las otras parábolas del reino

Comprender completamente el significado de la parábola del trigo y la cizaña es,
creo, recibir una clave preciosa para todo lo demás. Tomemos por tanto que
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llave en mano y mirar, aunque sea brevemente, las otras parábolas del Reino.
Mi objetivo aquí es simplemente dar la esencia de cada uno. Con suerte, estos pocos
comentarios lo llevarán a una mayor meditación sobre estas preciosas gemas
escatológicas.
La parábola del sembrador aparece en los tres evangelios sinópticos, señal de su
gran importancia (Mt 13,1-9, 18-23; Mc 4,1-9, 13-20, Lc 8,4-15).
De hecho, el mismo Jesús lo identifica como crucial para una comprensión adecuada de
todas las demás parábolas (Marcos 4:13). El gran misterio aquí develado, y elaborado
en el resto, es el carácter netamente espiritual de la primera etapa del Reino. Durante
los días del reinado celestial de Cristo, el Reino no vendrá con observación (Lucas 17:20).
Más bien, será puramente espiritual, completamente invisible y, por lo tanto, entrará
espiritual e invisiblemente. ¿Cómo sucederá esto? Como ya hemos visto, sucede por oír
con fe.
Cristo, el Sembrador celestial, enviará su Iglesia guiada por el Espíritu al mundo para
esparcir la semilla de la Palabra de Dios, el Evangelio. Satanás, el malvado, se opondrá
a sus esfuerzos, a veces con éxito (Mt. 3:15). Sin embargo, alguna semilla caerá en
buena tierra: el corazón noble de los elegidos de Dios, quienes, en medio de muchas
tribulaciones, darán buenos frutos espirituales con perseverancia.
Esta parábola es rica en instrucción, advertencia y aliento. Enseña a la Iglesia
peregrina de Cristo la centralidad e indispensabilidad de “la locura de la predicación”
para el avance de su Reino. Los prepara para el duro hecho de que no todos los que
escuchan el Evangelio creerán o perseverarán.
Pero también les asegura que algunos definitivamente lo harán (Juan 17:17, Col. 1:3-6,
1 Pedro 1:23).
De manera similar, la parábola de la semilla de mostaza asegura a los santos el
crecimiento mundial e infalible del reino terrenal del Gran Rey, la Iglesia. Sí, comienza
muy pequeño, con el cuerpo de un solo carpintero de Nazaret siendo plantado, como una
semilla, en las profundidades de la tierra. Pero al final, brotará y crecerá a un tamaño
enorme, extendiendo sus ramas hacia arriba y hacia afuera a todas las naciones,
brindando refugio espiritual y descanso para innumerables multitudes en todo el mundo
(Apoc. 5:9). Así, en imágenes parabólicas extraídas de la profecía del Antiguo Testamento,
el Señor afirma una vez más: “ Edificaré mi Iglesia” (Ezequiel 17:22-24, Mateo 16:18,
Juan 10:16).
Mucho del mismo mensaje se transmite en la parábola de la levadura. Como la
levadura que se esparce a través de una masa, el reino espiritual de Cristo se abrirá
camino infaliblemente a través de la tierra hasta impregnar el mundo entero.
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(Mt. 13:33). Aquí, sin embargo, encontramos otro matiz: el Reino no solo se extiende
infaliblemente, sino también, como la levadura, secreta y misteriosamente. En este
sentido, la parábola de la levadura es virtualmente idéntica a la parábola de la semilla
que crece, que se encuentra en el Evangelio de Marcos (Marcos 4:26-29). En ambos,
Cristo está enfatizando que, a pesar de las labores humanas necesarias, su comunidad
global de fieles creyentes no es una creación del hombre, sino del Espíritu de la Verdad,
a quien el mundo no puede recibir porque no lo ve ni lo conoce (Juan 14:17). Los
santos deben encontrar consuelo y valor en esto, esparciendo fielmente la semilla de la
Palabra, y luego confiando en el Espíritu soberano para que haga su obra secreta,
misteriosa e infalible en los corazones humanos hasta el Día señalado de la Cosecha
(Marcos 4:29).

Las parábolas del Tesoro Escondido (Mt. 13:44) y la Perla de Gran Precio (45-46)
están diseñadas para comunicar el valor sobremanera grande del Reino para aquellos
que lo encuentran; un valor que, naturalmente, se reflejará en su disposición a “venderlo
todo”, a hacer todos los sacrificios terrenales necesarios, para recibirlo y conservarlo.
Nótese también, especialmente en la Parábola del Tesoro Escondido, cómo Cristo
presenta nuevamente su Reino Mesiánico como invisible; como escondido en la
tierra, o escondido como un libro raro en los puestos del gran mercado de ideas que es
el sistema-mundo. Claramente, este Reino Mesiánico no tiene nada que ver con
montañas, ciudades, templos, sacerdotes, sacrificios o cualquier otra institución de la
Ley Mosaica. Más bien, es un reino invisible de rescate y restauración espiritual;
un reino que ni siquiera aparece en la pantalla de radar del sistema-mundo; sin
embargo, un reino profundamente valorado y apreciado por todos los que, a través de
la gracia soberana de Dios, han oído, visto y entrado.

Finalmente, tenemos la parábola de la red barredera. Esto aparece sólo en el

evangelio de Mateo, donde, muy acertadamente, cierra el discurso de Jesús sobre los
misterios del Reino (Mt 13, 47-50). Es una de las tres parábolas que describen el Juicio
Final como una separación definitiva, ya sea de trigo y cizaña (13:30), ovejas y cabras
(25:31-46), o pescado bueno y malo (13:49). Aquí nuevamente Cristo habla de los
santos ángeles. Esta vez, sin embargo, recibimos más verdad sobre su misión en ese
Día. Primero, juntarán tanto lo bueno como lo malo; entonces recogerán (lit. tirarán)
lo malo.
Más adelante examinaremos una serie de otros textos del NT que arrojan más luz
sobre este “arrebatamiento” escatológico de los salvos y los perdidos. Aquí, sin embargo, yo
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Concluiría observando una vez más que Cristo anticipa claramente una única
consumación. Al final de la era vendrá otra vez por última vez (13:41). Enviará a sus
ángeles para reunir a todos los hombres ya todos los ángeles delante de él (Mt.
25:31-32, 2 Cor. 5:10). Él apartará a los impíos al infierno (13:42, 50). Y entonces, en
una gloriosa nueva Era Venidera, hará que los justos resplandezcan para siempre en
el Reino eterno de su Padre (13:43).

Un resumen de los misterios del reino

Estamos buscando la visión de Jesús sobre la venida del Reino: cómo entra y se
desarrolla en la Historia de la Salvación. Nuestro punto de partida ha sido su Discurso
sobre los Misterios del Reino. Aunque revestida de lenguaje parabólico, es
fabulosamente rica. De hecho, con un poco de ayuda de textos posteriores del NT,
encontramos que en realidad contiene toda la escatología cósmica de Cristo; que en
forma de semilla revela todos los misterios esenciales de la naturaleza y estructura
temporal (o venida) del Reino. Resumamos nuestros hallazgos hasta ahora.

Fruto de la continua acción redentora de Dios en la historia, el Reino es

esencialmente una esfera espiritual de rescate y restauración divina, una esfera
en la que los malos hijos de Satanás han sido sobrenaturalmente transformados en
santos y justos hijos de Dios. Este único Reino viene en dos etapas, separadas por
una sola Consumación en la Parusía de Cristo al final de la presente era mala. La
primera etapa se llama el Reino del Hijo.
Durante este tiempo, el Hijo Mesiánico de Dios reina desde el cielo, por el Espíritu,
sobre sus súbditos terrenales. Su gobierno benévolo es espiritual, invisible, redentor,
infinitamente valioso y digno de todo sacrificio propio. En medio de un conflicto
perenne con el reino del maligno, avanza espiritual e invisiblemente por “la locura del
mensaje predicado”. Por eso, los pecadores entran en él espiritual e invisiblemente al
escuchar el mensaje del Evangelio con fe. Cuando por fin el Reino del Hijo haya
impregnado toda la tierra, cuando el Evangelio haya llegado a todas las naciones, y
de ellas se haya reunido un pueblo creyente, vendrá el fin. El Gran Rey del Cielo
descenderá a la tierra con poder y gran gloria para resucitar a los muertos, transformar
a los vivos, juzgar al mundo con justicia, enviar a los malvados al infierno y hacer que
los justos brillen como el sol en el Reino de su Padre. los
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El Reino del Padre es la segunda, última y eterna etapa del Reino.

Aquí, el benévolo gobierno redentor de Dios se extiende también al lado físico de la
creación. Aquí todas las cosas, tanto espirituales como físicas, se vuelven
perfectamente completas. Aquí, todas las cosas están para siempre llenas de la gloria de Dios.

Textos de confirmación cruciales

En nuestro viaje hasta ahora, he afirmado repetidamente que una gran cantidad
de textos del NT confirman la visión del Reino revelada en el Discurso del Señor sobre
los Misterios del Reino. Ya hemos mencionado algunos. Ahora debemos mirar más
de cerca a algunos de los más selectos. Mi estrategia aquí será citar (pero no
reproducir) el texto y luego hacer algunas breves observaciones.
Recuerde que mis comentarios se limitarán al tema en cuestión: la venida, o estructura
temporal, del Reino. Mi objetivo es simplemente mostrar que a lo largo del NT Cristo
y los apóstoles visualizan el Reino como venidero en dos etapas solamente, con el
Reino espiritual del Hijo siendo separado del Reino espiritual y físico del Padre por
una sola Consumación al final. del presente siglo malo.

Con esto en mente, comencemos.

La parábola de las minas (Lc 19,11-27; cf. Mt 25,14-30)

El Señor pronunció esta parábola a sus discípulos en previsión de su inminente
partida al cielo. Su objetivo era asegurar su fidelidad en el ministerio evangélico
durante todo el período de su próxima ausencia física. En la versión de Lucas, leemos
lo siguiente:

Dijo otra parábola, porque estaba cerca de Jerusalén, y porque pensaban que el Reino de Dios se
manifestaría inmediatamente. Por eso dijo: "Cierto hombre noble se fue a un país lejano para recibir
para sí un reino y volver".
—Lucas 19:12

Estas palabras introductorias proporcionan un marco escatológico para el

pensamiento de los discípulos, un paradigma teológico que les permitirá perseverar
en el servicio a lo largo de los largos y difíciles días que se avecinan. Cada palabra es
significativa. El noble es Cristo. El país lejano es el cielo.
Cuando llegue allí, recibirá para sí un Reino. Este es el Reino Mesiánico que los
discípulos pensaron erróneamente que estaba a punto de
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aparecer en la tierra, en Jerusalén. Pero, por extraño que parezca, en realidad es un

Reino celestial ; recompensa que Dios Padre concederá a su Mesiánico Hijo del
Hombre; un elemento central de la gran exaltación que Dios le otorgará como resultado
de su humillación, su ardua obediencia hasta la muerte (Daniel 7:14, Mt. 28:18ss, Fil.
2:5ss, Apoc. 5: 1f). Es importante destacar que el Gran Rey permanecerá en el cielo
durante mucho tiempo. El Reino de Dios (en su plenitud) no aparecerá inmediatamente
(Lucas 19:11). El Gran Rey ciertamente regresará (Lucas 19:12), pero solo después
de muchos días (Mt. 25:19). Sin embargo, su venida es segura. Por lo tanto, los
discípulos no deben desanimarse ni volverse perezosos.
Porque cuando el Rey regrese, recompensará generosamente a sus siervos fieles,
pero matará a todos los rebeldes que se negaron a que él reinara sobre ellos (Lucas
19:27). Los primeros entrarán en el gozo de su Señor (Mt. 25:21, 23); este último sólo
experimentará el llanto y el crujir de dientes (Mt. 25:30).

Hemos visto todo esto antes, especialmente en la parábola del trigo y la cizaña.
Aquí, Cristo vuelve a afirmar claramente el misterio central del Reino. El único Reino
viene en dos etapas: un reinado celestial temporal, seguido de un reinado terrenal
eterno, los dos están separados por una sola Parusía cuando el Gran Rey desciende
del cielo para consumar todas las cosas en recompensa y retribución final.

El Discurso del Aposento Alto (Juan 13-17)

De manera sutil, pero bastante sustancial, el pensamiento de Jesús sobre la
estructura del Reino se muestra de nuevo en su Discurso del Aposento Alto a los discípulos.
Cabe destacar que encaja a la perfección con todo lo que hemos visto hasta ahora.

Ha llegado su hora. Su ministerio terrenal, su humillación, está casi completo. Sólo

queda la Cruz, la obra terrenal final del gran Sumo Sacerdote de Dios (17:19). Cuando
se cumpla, comenzará su exaltación.
Después de su resurrección, partirá de este mundo al Padre que lo envió, a su hogar
en los cielos (13:1, 33, 16:5). Sin embargo, no entrará en el cielo como lo dejó. Más
bien, volverá a casa, no sólo como Hijo de Dios, sino también como Hijo del Hombre;
como el Mesías, el Profeta, Sacerdote y Rey ungido por el Espíritu de Dios. Cuando
llegue, el Padre lo glorificará en el cielo, así como él glorificó tan fielmente al Padre en
la tierra (17:1, 4).
En verdad, el Padre pondrá todas las cosas en su mano, dándole autoridad
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sobre toda carne (13:3, 17:2). Con ese poderoso cetro en la mano, se embarcará
en la siguiente etapa de su obra redentora, enviando el Espíritu Santo a sus
discípulos en la tierra (14:15-18, 15:25, 16:7). Por el Espíritu, morará en ellos
(14:19-24), los santificará (15:1f) y les dará poder para dar testimonio de la verdad
del Evangelio (15:26-16:15). Además, al hacerlo, él mismo, por ese mismo Espíritu,
otorgará vida eterna a todos los que el Padre le ha dado (17:2, 20).

He aquí, pues, el modo de vida de los santos en toda la próxima Era de

Proclamación y Probación. Aferrándose a estas grandes provisiones mediante la
oración, la obediencia y la meditación en la Palabra de verdad de Dios (14:21,
16:23-28, 17:17), los discípulos del Gran Rey de todo tiempo y lugar morarán
gozosamente en él (15 :1f), servirse unos a otros con amor (13:1-17) y soportar
valientemente la persecución inevitable (15:18-25), mientras esperan ansiosamente
el regreso de su Señor. Y no se sentirán decepcionados. Porque en aquel Día el
Rey celestial será para ellos como un Esposo para su Esposa: En un glorioso Nuevo
Mundo por Venir—una morada eterna que él mismo preparará para su Amada—él
la recibirá para sí, que donde esté , ella también puede serlo (14:1-3).

Los primeros sermones del apóstol Pedro (Hechos 2:14-39, 3:11-26)

Como en el Discurso de Jesús sobre los Misterios del Reino, así aquí: Los dos
primeros sermones de Pedro a sus hermanos judíos en Jerusalén nos dan la
escatología completa del NT en pocas palabras. Lo maravilloso es que claramente
"lo entiende", mientras que solo unas semanas antes seguramente no lo hizo. Antes,
tanto él como sus camaradas se preguntaban si el Cristo resucitado expulsaría
inmediatamente a los romanos y restauraría la prometida monarquía davídica al
Israel nacional (Hechos 1:6-8). Ahora, sin embargo, su forma de pensar ha cambiado por completo
Ahora el Espíritu lo ha llenado, abierto su entendimiento e iluminado las Escrituras.
Ahora entiende, por esas mismas Escrituras, que el Cristo primero tuvo que sufrir, y
luego entrar en su gloria (Lc 24,26); que le era necesario morir, resucitar de entre
los muertos y ser exaltado a la diestra de Dios en los cielos, para que se predicase
en su nombre el arrepentimiento y el perdón de pecados en todas las naciones,
comenzando desde Jerusalén (Lucas 24:45- 49). En resumen, Pedro ahora entiende
que el reino del Mesías, el mismo Reino prometido en todas las escrituras del
Antiguo Testamento, es de origen celestial, de naturaleza espiritual,
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y redentor en propósito. Es sumamente diferente a todo lo que Israel podría haber

pedido o pensado (Efesios 3:20).
Pero hagamos una pausa para explorar estas cosas un poco más de cerca. Lo
haremos examinando brevemente cada uno de los dos sermones. En el primero, el
foco está exclusivamente en el misterio del reino celestial del Mesías. En el segundo,
Pedro vuelve a hablar de este reinado, pero nos da más luz sobre la Consumación que
ocurrirá al final, cuando Cristo regrese del cielo para “restaurar todas las cosas”. Así,
entre los dos sermones, ciertamente contemplamos de nuevo la naturaleza y la
estructura temporal del Reino de Dios; toda la escatología del NT en pocas palabras.

1. El sermón del día de Pentecostés (Hechos 2:14-39)

Este majestuoso sermón vino en respuesta a una pregunta. Al contemplar los
fuegos artificiales espirituales de Pentecostés, los espectadores asombrados y perplejos
se preguntaban unos a otros: “¿Qué significa esto” (2:12)? Peter se complació en
explicar.
Su respuesta fue directa: “Esto es lo dicho por el profeta Joel” (2:16). En otras
palabras, sus oyentes debían entender que los eventos de Pentecostés marcan el
comienzo de los últimos días: los días de la venida del Reino; días del Espíritu
derramado; días de los santos profetizando; se avecinan días de juicio final; y días en
que los hombres pueden—y deben—invocar el nombre del Señor para ser salvos (Joel
2:28-32, Hechos 2:14-21).

Pero lo que no fue tan sencillo, y lo que fue totalmente inesperado, fue la explicación
de Peter de cómo y por qué estaban ocurriendo estos eventos. Su discurso fue en
realidad bastante largo, y tenía que serlo, ya que aquí, por primera vez, el apóstol se
comprometió a introducir a sus hermanos judíos en los grandes misterios del NT de
la Persona y Obra de su Mesías.
Sigámoslo cuidadosamente como él lo hace.
Pedro comienza señalando los milagros de Jesús, explicando que Dios mismo los
concedió a modo de testimonio divino, buscando señalar a Jesús de Nazaret como su
Mesías; de hecho, como el Profeta (mesiánico) prometido por Moisés, el Profeta
designado por Dios para llevar la luz de su verdad (redentora) a todo su pueblo, tanto
judío como gentil (Hechos 2:22, 3:22-23).
Luego les recuerda la muerte de Jesús por crucifixión, afirmando que ciertamente
fue divinamente conocida y predestinada a ocurrir, sin embargo, un pecado de
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magnitud y gravedad indecibles; un pecado por el cual ellos mismos eran

personalmente responsables (2:23). Aquí entonces, en forma de semilla, Pedro
presenta al Mesías como Sacerdote y Sacrificio por el pueblo de Dios.
Luego, con considerable extensión, habla del hecho de la resurrección de
Jesús. Primero, muestra que también estaba de acuerdo con las Escrituras
proféticas (Salmo 19:8-11). Luego explica que tenía que ocurrir, ya que Dios no
podía permitir que la muerte, la pena por el pecado, mantuviera permanentemente
en sus garras a Su Santo (2:24-28). Aquí el apóstol revela la santidad perfecta y,
de hecho, algo de la naturaleza divina del Mesías de Israel.
Al hablar más sobre este tema, Pedro ahora revela otra razón más para la
resurrección de Jesús (2:29-32). Como bien sabía todo Israel, en los escritos de
los profetas Dios había prometido que del fruto del cuerpo de David levantaría a
Uno para que se sentara en su trono; un rey de los últimos días del linaje de David
que rescataría y restauraría a Israel; en resumen, el Mesías mismo. Pedro declara
que Jesús es ese hombre. Y por esto mismo, Dios no ha abandonado su alma en
el Hades, ni ha permitido que su carne vea corrupción.
Más bien, lo ha resucitado de entre los muertos. ¡Y lo ha resucitado de entre los
muertos para poder elevarlo hasta el cielo y sentarlo en el trono celestial de
David! Aquí nuevamente nos encontramos con el mayor misterio escatológico del
NT; el misterio del que Jesús mismo había hablado en sus parábolas y en el
aposento alto. Es el misterio del reino celestial del Mesías; el misterio de que el
Mesías no reina en la tierra sobre Israel según la carne, sino en el cielo —y desde
el cielo— sobre Israel según el Espíritu; sobre el Nuevo Pacto “Israel de
Dios” (Gálatas 6:16).
Ahora Pedro llega al clímax de su sermón. En su gran peroración, logra dos
cosas: responde completamente a su pregunta sobre el significado de las
manifestaciones pentecostales, y lo hace desvelando completamente el (más
inesperado) misterio de la Persona y Obra del Mesías de Israel:

Así que, exaltado por la diestra de Dios, y habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo, ha
derramado esto que vosotros veis y oís. Porque David no subió a los cielos, pero él mismo dice: Dijo
Jehová a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies. Por
tanto, sepa con certeza toda la casa de Israel que A este Jesús, a quien vosotros crucificasteis, Dios lo
ha hecho Señor y Cristo.
—Hechos 2:32-36, 5:29-31
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En estas inspiradoras palabras finales, el gran objetivo de Pedro es proporcionar

a su audiencia toda la verdad restante del NT que necesitan para hacer
exactamente lo que Joel deseaba y predijo: invocar el nombre del Señor y ser salvo (2:21).
Pero, ¿qué es exactamente “el nombre del Señor”? Pedro lo sabe, y ya lo ha
desvelado. Les ha dicho que Dios dio testimonio de Jesús con varias señales y
prodigios; que preordenó y llevó a cabo su muerte expiatoria; y que en cumplimiento
de las Escrituras proféticas, también lo resucitó de entre los muertos.

Ahora Pedro coloca la piedra angular. Les dice que Dios ha exaltado a Jesús
a su propia diestra. Como el texto mismo aclara, esto significa mucho más que
simplemente ascender al cielo. Más bien, significa ascender al cielo para sentarse
a la diestra de Dios; para recibir de él toda potestad en el cielo y en la tierra (Mt
28,18s); para recibir de él (autoridad sobre) el Espíritu Santo prometido; para
derramar el Espíritu sobre la Iglesia naciente; para mover a la Iglesia a predicar la
Buena Nueva de la salvación, y así mover a los pecadores a invocar el nombre de
Jesús para esa salvación; para habitar en la Iglesia por el Espíritu, y gobernarla
como su Cabeza real desde el cielo arriba; y para continuar gobernando hasta
que, en el Día del Señor, regrese para poner a todos sus enemigos (que le
quedan) debajo de sus pies, tal como lo había predicho la profecía del Antiguo
Testamento (Salmo 110:1). En resumen, Dios ha exaltado a este Jesús, a quien
ellos crucificaron, para ser el Señor divino-humano de todo el universo, y para ser
el Cristo ungido por el Espíritu —el Profeta redentor, Sacerdote, Sacrificio y Rey
— de todo su pueblo.
En sus comentarios finales, Lucas comenta sobre el efecto del sermón de
Pedro, y vale la pena notar lo que dice (2:37-39). Debido a que el Gran Rey del
cielo estaba obrando mucho por el Espíritu Santo, los hombres fueron heridos en
carne viva y gritaron, preguntando qué debían hacer para ser salvos. Con las
palabras de Joel aún en mente, Pedro los dirige al Señor Jesús, instándolos a
arrepentirse y ser bautizados en su nombre para el perdón de sus pecados y la
plena recepción del don del Espíritu Santo. Aquí nuevamente vemos el carácter
claramente redentor y espiritual del reino de Cristo: Todos los que creen son
rescatados del Dominio de las Tinieblas, transferidos al reino (espiritual) del Hijo
amado de Dios, y restaurados a la vida eterna en el Dios trino (Col. 1). :13). Es
importante destacar que esta preciosa promesa no es solo para los judíos, sino
también para los gentiles; para todos los que están lejos, para cuantos el Señor
Dios de Israel quiera llamar (2:39). Pues recordando su Maestría
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palabras acerca de Un Pastor y un (nuevo) Rebaño (Juan 10:16), Pedro habla

aquí del único y nuevo Israel de Dios, sobre el cual el Hijo Mayor de David,
sentado en su trono celestial, continuará gobernando hasta que regrese en el
fin del siglo para restaurar todas las cosas (Hechos 5:29-31).

2. El Sermón en el Pórtico de Salomón (Hechos 3:11-26, 2 Pedro 3)

En espíritu, contenido y propósito, este sermón es muy parecido al de
Pentecostés. Por los dones sobrenaturales de la fe y el poder, Cristo, por medio
de Pedro, ha sanado a un cojo (3,1-10). Los espectadores asombrados se
inclinan a mirar a Pedro y Juan como sus agentes, pero Pedro dirige su atención
a Jesús (3:11-12). Aun en los días de su carne, Dios lo glorificó (13). Sin
embargo, Israel lo negó, entregándolo a Pilato y matando al mismísimo Príncipe
de la Vida (14-15). Pero Dios resucitó de entre los muertos a este Viviente cuyo
dominio espiritual da ahora vida y perfecta sanidad aun a los cojos (16). Sí, este
Jesús es el Cristo, quien, según el plan predeterminado de Dios, sufrió y
resucitó, todo en cumplimiento de las Escrituras del AT (17-18).

En este punto, Peter alcanza su objetivo y, al hacerlo, le da a su audiencia

más luz preciosa sobre el Mesías y el curso de su reinado celestial:

Arrepentíos, pues, y convertíos, para que sean borrados vuestros pecados, para que vengan de la
presencia del Señor tiempos de refrigerio, y él envíe a Jesús, el Cristo que os ha sido designado de
antemano, a quien el cielo debe recibir hasta los tiempos del restauración de todas las cosas, acerca
de la cual Dios ha hablado por boca de todos sus santos profetas desde el principio del mundo.
—3:19-21

Una vez más, Pedro invita a sus hermanos judíos a mirar hacia Cristo, con
penitencia y fe, para que puedan disfrutar del perdón de los pecados y del don
del Espíritu Santo (2:38-39). Tenga en cuenta, sin embargo, que en este sermón
habla por primera vez sobre el curso y la conclusión del reino celestial del
Mesías. Mientras Dios esté llamando a judíos y gentiles a Cristo (2:39, 3:25), el
cielo debe “recibirlo”: mantenerlo allí, mantenerlo allí. Felizmente, durante este
período de separación física, el Gran Rey del Cielo refrescará fielmente a su
pueblo peregrino en la tierra con visitas continuas de su Espíritu. Sin embargo,
cuando llegue el tiempo señalado para la restauración de todas las cosas, una
restauración de la que hablan todos los profetas del Antiguo Testamento, Dios
lo enviará de nuevo a la tierra. ¿Por qué? Más adelante, Pedro dará la respuesta de que aquí
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tiene en mente: que Cristo mismo pueda cumplir la gran promesa de la Alianza
creando nuevos cielos y una nueva tierra en los cuales habite la justicia (Isaías
65:17, 66:22, Hechos 1:11, 2 Pedro 3:13, Apocalipsis 21:1)!
Aquí, entonces, está la escatología de Pedro. Aunque necesita más
desarrollo, es bastante claro y está completamente en línea con el de su
Maestro: El único Reino de Dios viene en dos etapas, una celestial y otra
terrenal, y las dos están separadas por una sola consumación en la venida de
Cristo nuevamente, cuando finalmente juzgará, redimirá, rescatará y restaurará
todas las cosas (1 Pedro 1:3-9, 4:7, 2 Pedro 3).
El resto del sermón contiene dos o tres puntos más de interés escatológico.
En los versículos 22-23, Pedro identifica a Jesús como el Profeta (escatológico)
prometido por Moisés en la antigüedad (Deut. 18:15). Su punto es que toda la
institución profética del AT encuentra su cumplimiento en Cristo, el Profeta
Mesiánico de quien todos los profetas anteriores fueron meros tipos y precursores.
Muy importante, este Profeta está hablando en este momento, desde el cielo, a
través de la Iglesia, exhortando a todos los hombres en todas partes a
arrepentirse, creer y volverse a él. En otras palabras, el Gran Rey de los cielos
es también el Gran Profeta de los cielos, que predica su Evangelio a todas las
naciones e insta a todos a que lo escuchen, no sea que, en el Juicio, sean
“exterminados de entre el pueblo” (3: 23).
Además, observe en el versículo 24 la confianza de Pedro en que todos los
profetas, desde Samuel en adelante, “pronosticaron estos días”. ¿Que dias?
Los días del Gran Rey del cielo; los días del reinado celestial del Mesías; y los
días con los cuales la pondrá fin en su venida otra vez. Este punto no se puede
exagerar. Como para Pedro, así para todos los apóstoles que escriben: El
ámbito de cumplimiento de toda OTKP es el doble Reino de Dios: el Reino
del Hijo, seguido del Reino del Padre; la Era de Proclamación y Prueba, seguida
por la Era de Recompensa y Retribución Eterna. Con toda seguridad, por lo
tanto, los profetas del AT no anticipan una teocracia mosaico ideal en un milenio
futuro.
Finalmente, notamos de nuevo en los versículos 25-26 que los súbditos del
Reino de Cristo no son solamente judíos, sino judíos y gentiles. Sí, Dios envió a
Jesús a los judíos primero, para los judíos un gran privilegio y una gran
responsabilidad (v. 26, Mt. 10:5-6, 15:24, Rom. 1:16). Pero desde el principio se
propuso y planeó que en Abraham fueran bendecidas todas las familias de la
tierra (v. 25, Gén. 22:18, 26:4, 28:140). Pronto, el propio Peter los observará.
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venir al Mesías (Hechos 8, 10-11). De hecho, pronto él mismo hablará de ellos como
linaje escogido, sacerdocio real, nación santa y pueblo especial de Dios (1 Pedro
2:10). Viviendo como lo hacen bajo el gobierno benévolo del Hijo Mayor de David,
ellos, junto con sus hermanos judíos elegidos, constituyen el mismo Israel de Dios
(Gálatas 6:16).

La Enseñanza de Pablo Sobre las Dos Etapas de la Resurrección (1 Cor. 15:20-28)

Para mayor claridad, concisión y amplitud, este bien puede ser el pasaje del NT
más importante que trata sobre la estructura del Reino de Dios. Muchos lo consideran
un bastión de la escatología amilenial y también la ruina de todo esquema premilenial.
Por esta razón, merece un examen detenido.

Unas pocas palabras sobre el contexto están en orden. Ciertos miembros de la

iglesia de Corinto han estado negando la resurrección corporal de los muertos
(15:33-34). Al darse cuenta de que esta tendencia herética golpea el corazón mismo
del Evangelio (15:1-11), Pablo monta una vigorosa defensa, explorando la resurrección
desde muchos ángulos diferentes (15:12ss). Al hacerlo, se esfuerza por proporcionar
un marco cronológico dentro del cual los santos de Corinto deben pensar acerca de
la resurrección. Lo hace en nuestro texto (15:20-28), luego de lo cual pasa a hablar
de otros misterios, incluyendo la naturaleza del cuerpo resucitado (15:35-49), la
transformación y glorificación de los santos vivos en la venida (15:50-53), y la gloriosa
finalidad de la victoria de Cristo sobre la muerte en ese día (15:54-58). Así, sobre el
tema de la resurrección—y sobre el marco escatológico dentro del cual debemos
contemplarla—no hay capítulo más importante en toda la Escritura.

Trabajemos nuestro camino a través de este pasaje paso a paso, centrándonos

una vez más en el asunto que más nos preocupa: la venida y la estructura del Reino.

En el versículo 20, Pablo identifica al Cristo resucitado como “las primicias de

los que durmieron”. Así como Israel bajo la Ley debía ofrecer dos sacrificios de
cosecha a Dios, uno al principio y otro al final de la temporada de cosecha, así aquí:
Cristo es el primero de todos los santos de Dios en resucitar de entre los muertos, y
Aquel cuyo la propia resurrección anticipa y garantiza la plena cosecha de los santos
resucitados al final de la era (Levítico 23:10ss).
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En los versículos 21-22 aprendemos por qué está garantizada la resurrección de los
santos: tan ciertamente como el pecado de Adán fue imputado a sus hijos, de modo que
todos murieron, así también la justicia de Cristo (en virtud de los méritos de su muerte
expiatoria) ) sea imputado a los que son suyos, de manera que ellos, como él, ciertamente
resucitarán de entre los muertos. Como Último Adán, Cristo es Cabeza sobre toda una
nueva humanidad; ¡Dios tratará tan fielmente con el Cuerpo como lo hizo con su Cabeza
(Romanos 5:12ss)!
En los versículos cruciales 23-24, Pablo ahora elabora, explicando las dos etapas
simples en las que debe recogerse la cosecha completa de la resurrección.
Están involucrados tres eventos discretos, después de los cuales todos los santos
habrán sido glorificados, y toda la Historia de la Salvación habrá alcanzado su meta final.
El primer evento es la resurrección del mismo Cristo, primera etapa de la cosecha.
El segundo evento es la resurrección de los que pertenecen a Cristo, la etapa dos de la
cosecha, la etapa que lleva la cosecha a su término.
Es importante destacar que esto ocurre en la Parusía de Cristo, cuando Él también
cambiará y glorificará a los santos vivientes en un abrir y cerrar de ojos (15:50-52).
Entonces, debido a que Cristo ahora ha recogido toda la cosecha de los redimidos para
sí mismo, ocurrirá el tercer y último evento. Pablo llama a esto “el fin”
(15:24). En nuestro texto, involucra dos elementos. Primero, Cristo “hace cesar todo
principado, poder y autoridad”. Este es el juicio final, cuando todos los enemigos humanos
y satánicos sean derribados y desterrados para siempre. A continuación, entrega el
Reino (completo) al Padre. Este es el Reino de Cristo , el Reino del Hijo. Como veremos
en un momento, incluye no solo su derecho a gobernar (es decir, la soberanía delegada
en él por el Padre), sino también el reino que él creó por medio de esa regla: sus santos
resucitados y glorificados, junto con el hermoso nuevo mundo glorificado que han de
heredar. Todo esto nos recuerda la propia enseñanza de Jesús en la Parábola del Trigo
y la Cizaña, donde habla del Hijo del Hombre volviendo y echando de su Reino todo lo
que ofende, para que al final resplandezcan los justos. como el sol en el Reino del Padre
(Mt 13,41-43).

Consciente de que este material está abriendo nuevos caminos y deseando que los
corintios entiendan mejor la entrega del Reino al Padre, Pablo ahora retrocede y en los
versículos 25-28 explica las cosas con mayor detalle. ¡Observe en lo que sigue cuán
brillantemente brilla la estructura clásica de la escatología del NT en este pasaje!
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En el versículo 25, Pablo declara que Cristo debe reinar hasta que haya puesto
a todos sus enemigos debajo de sus pies. Como aprendemos de otras Escrituras del
NT que citan el Salmo 110, él tiene en vista el reinado celestial de Cristo, y no, como
algunos afirman, un futuro reinado milenial posterior a su Parusía (Hechos 2:34f,
Heb. 1:13, 10:13). ). A lo largo de este período, Cristo —desde el cielo, por el Espíritu,
mediante la predicación del Evangelio— se reunirá él mismo en su pueblo elegido,
convirtiendo a los antiguos enemigos en amigos actuales por el milagro de la regeneración.
Al mismo tiempo, también juzgará a sus adversarios impenitentes, poniéndolos bajo
los pies en el Hades. Y continuará haciendo esto hasta la Parusía, momento en el
cual finalmente destruirá todo gobierno, autoridad y poder restantes que sean
antitéticos a su reinado (15:24, Lucas 19:27). Esto incluye al último enemigo, que es
la muerte misma (15:26), porque Dios Padre puso todas las cosas, incluso la muerte,
bajo los pies de Cristo (15:27, Salmo 8:6). Por favor considere cuidadosamente: Si
Cristo destruye al último enemigo en su Parusía, ¿cómo entonces surgirán otros
enemigos en un milenio posterior a él, como afirman los premilenaristas?

De paso, debemos notar que la referencia al Salmo 8 es bastante significativa

(15:27, Salmo 8:6). El Salmo mismo es un grito de asombro y alabanza de que Dios
haya exaltado al hombre hasta el punto de darle dominio sobre la obra de sus manos.
Sin embargo, levantando la mirada un poco más arriba, el apóstol encuentra aquí una
última referencia al Mesías divino-humano (Efesios 1:22, Heb.
2:8). Como vimos anteriormente (y aprendimos de Pablo), en el principio Dios se
propuso hacer de su Hijo la Cabeza espiritual sobre toda la creación (Ef. 1:10, Col.
1:15-20). Cuando el pecado entró en la ecuación, entonces se dispuso a cumplir ese
propósito al convertir al Hijo de Dios en el Hijo del Hombre; convirtiéndolo en el
Redentor divino-humano, bajo cuya autoridad colocaría una nueva humanidad y una
nueva creación. Por lo tanto, en el versículo 27, Pablo afirma que al regreso de Cristo,
Dios cumplirá su propósito eterno para con su Hijo, poniendo a todos los enemigos
restantes bajo sus pies, y a todos los amigos restantes bajo su jefatura, con el
resultado de que toda la creación será renovada, perfeccionada, y glorificado.
Hay, sin embargo, una excepción: el Padre mismo. No puede ponerse bajo la
autoridad de Cristo, ya que es por su suprema autoridad que Cristo recibió la autoridad
(celestial) que ahora tiene (15:27). Por tanto, conviene que al final Cristo entregue al
Padre, no sólo su soberanía delegada, sino también todas las cosas (redimidas) que
el Padre con tanto amor le entregó, para que una vez más Dios (el Padre )
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se convierte en la autoridad suprema sobre todo (15:25). Note cuidadosamente de

este asombroso versículo que Cristo entregará todas las cosas (redimidas) a su Padre.
Este no es otro que el Reino consumado del Hijo —una nueva humanidad glorificada
y un nuevo universo glorificado— libre y amorosamente entregado al Padre, para
que en el Reino eterno del Padre esté en todos y sobre todos, supremamente

Resumiendo, hemos encontrado que en este texto decisivo del NT, Pablo
una vez más representa el Reino como venidero en dos etapas simples,
separadas por una sola Parusía de Cristo al final de la era. Además, hemos
visto que esta única Parusía está estrechamente asociada con una sola
resurrección de los muertos, una sola transformación de los santos vivos y un
solo juicio de los enemigos de Cristo. La Parusía es, por lo tanto, el eje, el
centro fijo alrededor del cual giran todos los demás elementos de la
Consumación. Por eso, en 1 Corintios 15 la escatología clásica de la Reforma
encuentra en verdad un excelente amigo.1, 2, 3

La Oración de Pablo por los Efesios (Efesios 1:15-23)

La carta de Pablo a los Efesios es una meditación extensa sobre el misterio de
la Iglesia y sobre su lugar en el propósito y plan redentor de Dios para el universo.
Leerlo es ver inmediatamente que el misterio del reino celestial de Cristo está en el
corazón de ambos; en efecto, que ha sido siempre una de las grandes metas de la
Historia de la Salvación, meta que por fin se ha alcanzado, y se está cumpliendo
ahora, ahora que Jesucristo está sentado a la diestra de Dios.

Nuestro texto, la majestuosa oración de Pablo por un espíritu de sabiduría y

revelación en el conocimiento de Dios y sus propósitos, arroja una luz considerable
sobre estas cosas, proporcionando otra confirmación del NT de la centralidad del
reino celestial del Mesías y de la verdadera estructura de la Salvación. Historia.
En los versículos anteriores (1:3-14), Pablo ha puesto un fundamento, usando
un marco trinitario para revelar los grandes misterios de la redención, los elementos
centrales del Pacto Eterno. Antes de la fundación del mundo, Dios Padre eligió un
pueblo (para ser) en Cristo (1:3-6). En la plenitud de los tiempos, Dios Hijo apareció,
tomando carne humana y haciendo provisión para su redención mediante el
derramamiento de su propia sangre (1:7). Ahora, a través de la predicación del
Evangelio, Dios el Espíritu Santo está reuniendo a este pueblo,
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sellándolos para posesión de Dios, y enseñándoles acerca de la grandeza de su

herencia en Cristo (1:11, 13). En todo esto, Dios está cumpliendo su propósito eterno
para su Hijo: el encabezamiento de todas las cosas en Cristo, la colocación de todas
las cosas (redimidas) bajo su gobierno directo y benévolo (1:10). Pero hay más La
herencia completa aún no se ha recibido. Porque cuando por fin su Iglesia esté
plenamente reunida, Cristo mismo regresará para completar la redención de la
posesión adquirida en la resurrección de los muertos. Cuando lo haga, la maldición
finalmente será levantada, y toda la creación será liberada de su esclavitud a la
corrupción hacia la libertad de la gloria de los hijos de Dios (1:14, Rom. 8:18-21).

Con todo esto como trasfondo, comienza la oración de Pablo. Está profundamente
agradecido por su fe (15-16), pero también es muy consciente de su necesidad de
mayor comprensión, esperanza y fortaleza. Así que ora, pidiendo que Dios abra los
ojos de sus corazones para ver tres cosas: la esperanza de su llamado, las riquezas
de la gloria de la herencia de Dios en los santos, y la supereminente grandeza de su
poder, el mismo poder que un día hacerles heredar todo lo que él ha prometido
(17-19).
A modo de conclusión, ilustra ese poder. Si alguna vez se sienten inclinados a
dudar de la capacidad de Dios para resucitarlos de entre los muertos o para recrear
el universo, que consideren a Cristo: cómo Dios lo resucitó de entre los muertos, lo
levantó al cielo, lo sentó a su propia diestra, le dio autoridad y poder sobre todos los
hombres y todos los ángeles, puso el propio cosmos mismo “bajo sus pies” (es decir,
bajo su control) y, lo mejor de todo, lo hizo Cabeza (o Rey) sobre su Iglesia y sobre
todas las cosas pertenecientes a él. a su bienestar (20-23). Sí, con gran poder el
Gran Rey del Cielo está gobernando incluso ahora, y continuará haciéndolo hasta
su regreso, cuando por fin se completará el encabezamiento de todas las cosas en
Cristo, y comenzará la gloriosa nueva Era Venidera ( 1:10, 21, 2:7). ¡Que todos los
santos se animen!
He aquí, pues, un retrato verdaderamente majestuoso de la exaltación de Cristo.
Aunque el lenguaje del Reino no aparece de manera prominente, la idea del Reino
ciertamente lo hace. Viene en dos etapas. El primero es el Reino del Hijo, durante el
cual el Mesías reina sobre todo, tanto en la Iglesia como en el mundo, desde el cielo
en lo alto. El segundo es el Reino del Padre, la gloriosa Era Venidera. La partición
entre los dos es la Parusía, cuando Cristo mismo realizará la plena
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redención de la posesión adquirida, para alabanza de la gloria del Dios trino (1:12, 14).

La enseñanza de Pablo sobre la ciudadanía de los santos en el cielo (Filipenses 3:20-21)

Por corto que sea, este pequeño pasaje contiene un golpe escatológico. Pablo está
exhortando a los filipenses a caminar según el ejemplo de los piadosos, y no como aquellos “que
piensan en las cosas terrenales”, cuyo fin es la destrucción (3:17-19). Ansioso por asegurar su
obediencia, por lo tanto, concluye proporcionando la razón espiritual para una vida santa, una
razón que está llena de verdad escatológica y aliento:

Porque nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también ansiosamente esperamos a un Salvador,
el Señor Jesucristo, el cual transformará el cuerpo de nuestra humillación en conformidad con el cuerpo
de su gloria, por el ejercicio del poder que tiene aun para sujeta todas las cosas a sí mismo.

Manteniendo nuestro tema del Reino ante nosotros, destaquemos brevemente tres puntos
importantes reflejados en este texto.
Primero, los santos son ciudadanos de un Reino celestial. Como Pablo enseñó en su
carta a los Efesios, Dios, por el milagro de la regeneración, ha resucitado a los santos juntamente
con Cristo, los resucitó con él y los sentó con él en los lugares celestiales en Cristo Jesús
(Efesios 2). :5-6; Juan 18:36). Físicamente, pueden ser ciudadanos de Roma, pero espiritualmente
son súbditos del Gran Rey del Cielo, ciudadanos de su reino celestial que deben vivir como
tales. Aquí nuevamente nos encontramos con el reino celestial del Mesías, el Reino claramente
espiritual del Hijo.

En segundo lugar, los santos esperan ansiosamente el regreso del Salvador. Es decir,
esperan con ansias su Parusía, cuando la salvación espiritual que actualmente disfrutan se
amplíe para incluir el lado físico de la creación, y en particular, sus mismos cuerpos.

Esto nos lleva a nuestro tercer y último punto, a saber, que en su venida, el mismo Cristo
efectuará una completa transformación y glorificación del cosmos, trayendo así el Reino
de Dios en su forma completa y eterna.
Vemos esto en el versículo 21, donde aprendemos que Cristo, en su Parusía, realizará dos
majestuosos actos escatológicos. Primero, conformará los cuerpos naturales humillados de los
santos a su propio cuerpo glorificado; es decir, resucitará y glorificará a los santos muertos, y
transformará y glorificará a los
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viviendo. Pero en segundo lugar, también ejercerá ese mismo poder para
“sujetar todas las cosas a sí mismo”. Es decir, desterrará todo enemigo
espiritual y físico de la creación y creará un nuevo cosmos glorioso (Mt.
19:28, 1 Cor. 15:20-28, 50-58). De nuevo se nos recuerda la parábola del trigo
y la cizaña, en la que nuestro Señor enseñó que a su regreso echaría fuera de
su Reino todas las cosas que ofenden: no sólo a los impíos mismos, sino
también al dolor físico, la deformidad y el quebrantamiento. que cargan tan
terriblemente al mundo natural (Romanos 8:18-21). Concluimos, entonces,
que Pablo, como su Maestro, imaginó que el Reino vendría en dos etapas
simples, separadas por una sola Parusía de Cristo al final de la era.

Nuggets escatológicos en la carta de Pablo a los colosenses (Col. 1:13-14,

3:1-4)
No es sorprendente que la perspectiva escatológica de la carta de Pablo a
los Colosenses sea idéntica a la de sus cartas a los Corintios, Efesios y
Filipenses. Aparece con especial brillantez en dos pepitas lo suficientemente
breves como para citarlas en su totalidad. El primero es un amigo familiar:

Él (el Padre) nos ha librado del Dominio de las Tinieblas, y nos ha trasladado al Reino de su amado Hijo,
en quien tenemos redención, el perdón de los pecados.
-Con el. 1: 13-14

El segundo complementa al primero y lo remata:

Si, pues, habéis resucitado con Cristo, seguid buscando las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a
la diestra de Dios. Pon tu mente en las cosas de arriba, no en las de la tierra. Porque moriste y tu vida está
escondida con Cristo en Dios. Cuando Cristo, que es nuestra vida, se manifieste, entonces también vosotros
seréis manifestados con Él en gloria.
-Con el. 3: 1-4

Aquí, y en la carta como un todo, encontramos nuevamente la escatología

clásica del NT. Habiendo escogido un pueblo para su posesión, Dios Padre
envió a su Hijo para que viviera y muriera por ellos, proveyendo así una base
justa para su redención (2:14, 3:12). En cumplimiento de su propósito eterno
(1:16), también resucitó a Cristo de entre los muertos, lo recibió en el cielo y lo
sentó a su propia diestra, donde de ahora en adelante servirá como Cabeza
cósmica, no solo sobre la Iglesia ( 1:18), pero también sobre todo
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gobierno y autoridad, sea humana o angélica (2:10). En resumen, Dios ha

hecho al Señor Jesús Rey Supremo del Cielo y de la Tierra.
En el ejercicio de esta soberanía cósmica delegada, Cristo ahora envía el
Espíritu a la Iglesia, y por ese mismo Espíritu envía la Iglesia al mundo, para
proclamar “la palabra de la verdad del Evangelio”.
(1:5). Mientras los colosenses—y todos los elegidos de Dios en toda la creación
bajo el cielo (1:23)—escuchan esa palabra, Dios realiza su milagro de
regeneración, rescatándolos (a través de la fe y el arrepentimiento) del reino
maligno de Satanás y transfiriéndolos (a través de ese misma fe y
arrepentimiento) al Reino espiritual de su amado Hijo (1:13). Debido a este
milagro espiritual de gracia, vuelven a la vida con Cristo, resucitan con él y se
sientan con él en los lugares celestiales (2:11-14, 3:1; Efesios 2:4-6). Ahora
comparten el reinado celestial triunfante del Mesías.
Esto llama a la santidad. De ahora en adelante, su vida física en la tierra
debe reflejar su vida espiritual en el cielo. Fortalecidos por la oración y la
meditación bíblica, deben apartarse de las cosas terrenales y seguir buscando
las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios (3,1).
Así llegarán a ser del todo agradables al Señor, dando fruto en toda buena
obra, y aumentando en el conocimiento de Dios (1:10). ¿Desprecia el mundo
su preocupación por las cosas espirituales? ¿Se burla de un Rey invisible y de
un Reino invisible? Para estar seguro. Pero dejen que los santos estén seguros:
¡Un día, pronto, su fe—y su mensaje—serán reivindicados! A su venida, Cristo
será revelado desde el cielo en poder y gloria. Cuando él sea, ellos también, ya
sea por resurrección o transformación, serán revelados con él en gloria (3:4). ¡Y
cuando lo sean, toda la creación misma será revelada en gloria con ellos
(Romanos 8:18-21)! Como había dicho su mismo Maestro, en aquel día los
justos resplandecerán como el sol (y como el Hijo) en el glorioso e interminable
Reino del Padre.

El escritor a los Hebreos sobre el Reino Celestial del Sumo Sacerdote

Real de Dios (Hebreos 1:1-5, 13)
El autor anónimo de la epístola a los Hebreos buscó advertir, instruir y
animar a los cristianos judíos vacilantes que, por diversas razones, se sintieron
tentados a volver al judaísmo. Reconociendo que rechazar a Cristo y el Nuevo
Pacto les robaría la salvación eterna, atrajo
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sobre su vasto conocimiento del AT para recalcar dos verdades relevantes: 1)

En sí mismo, el servicio de adoración del AT, centrado alrededor del Tabernáculo
y el Templo, era del todo inadecuado para hacer que los pecadores estuvieran
bien con Dios; 2) el servicio de adoración del AT era de naturaleza tipológica,
apuntando hacia la Persona y Obra de Jesucristo, quien ahora lo ha cumplido y
por lo tanto lo ha dejado obsoleto. En consecuencia, volver al judaísmo es ir
contra la corriente misma de la Historia de la Salvación; es repudiar al mismo
Cristo y la misma Alianza hacia la cual esa historia siempre tendió, y de la cual
siempre tomó prestada cualquier eficacia que tuvo. En suma, ahora que Cristo
ha venido no deben volver atrás, ¡porque ahora que Cristo ha venido no pueden volver atrás!
Muy importante, al presentar su caso, el escritor arroja mucha luz sobre
nuestro tema: el reino mediador celestial de Cristo. Aquí, sin embargo, el énfasis
está menos en la realeza mesiánica de Cristo y más en su sacerdocio mesiánico.
Sin embargo, este tratado extenso sobre el Sumo Sacerdote del Cielo nos es de
gran utilidad, ya que muestra claramente la perspectiva escatológica total del
escritor, la misma perspectiva que hemos descubierto en nuestros textos
anteriores.
En una forma muy condensada, lo encontramos al principio, especialmente
en los primeros cinco versículos del capítulo 1. Aquí el claro propósito del escritor
es mostrar la deidad de Cristo, distinguiéndolo claramente de los ángeles, con
quienes algunos de los judíos Los cristianos aparentemente lo estaban
confundiendo. Con este fin, identifica a Cristo como “el Hijo”, y al Hijo como el
(co)-creador del mundo (1,2), el sustentador del mundo (1,3), y la imagen
expresa del Padre. persona (1:3). ¡Aquí no hay ángel!
Es importante destacar que también habla del Hijo como el heredero de
todas las cosas (1:2), Aquel por quien y para quien todas las cosas existen (2:9).
Pero, ¿cómo es exactamente que el Hijo hereda todas las cosas? Nuestro texto
también aborda esto: se hace hombre, limpia los pecados del pueblo de Dios y
se sienta a la diestra de la Majestad en las alturas (1:3). Sí, al hacerlo, hereda
un nombre más excelente que el de los ángeles (1:4). ¡ Pero hereda ese
excelentísimo nombre porque también hereda el universo! Como implica
nuestro texto, a través de la humillación y exaltación de su Hijo divino-humano,
Dios ha “engendrado” al Mesías: lo ha capacitado y puesto en su gran ministerio
como Rey Supremo (y Sacerdote) del Cielo y del Cielo. Tierra (1:5). De una
forma u otra, su trono, su soberanía universal, permanecerá para siempre (1:8).
En la etapa actual de su gobierno, se sentará a la diestra de Dios hasta que haga todos sus (re
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enemigos por estrado de sus pies (1:3; Salmo 110:1); hasta que él mismo venga
de nuevo, y envuelva como un manto los cielos y la tierra, transformándolos (es
decir, glorificándolos) de una vez por todas (1:10-12). De nuevo, ¡que ningún
cristiano piense en este como un ángel! Más bien, que lo adoren como el Dios-
Hombre totalmente soberano, ¡y que los ángeles también lo hagan (1:6)!
Encontramos, entonces, que la escatología estándar del NT—la visión simple
del Reino en dos etapas—aparece en el primer capítulo de esta epístola.
Además, aparece repetidamente en el resto del libro. Una breve descripción
general aclarará este importante punto.
Mientras el escritor defiende la superioridad y finalidad del Nuevo Pacto,
comienza mostrando que la encarnación del santo Hijo de Dios era absolutamente
necesaria para la salvación de los hombres pecadores (2:10-18, 10:5-10 ); que
los sacrificios de animales, que eran meras imágenes de Cristo, no tenían poder
intrínseco para redimir (10:1-4).
Pero, ¿con qué propósito fue este gran sacrificio? La respuesta debe
sorprender y emocionar a todo judío piadoso: Cristo murió para dar a todo el
pueblo de Dios acceso directo y continuo a sí mismo; para darles entrada, de
una vez por todas, al Lugar Santísimo! ¿Cómo exactamente puede Cristo
conceder esta suprema bendición? Primero, dando su vida como sacrificio por el
pecado, y luego entrando en el cielo mismo como el Gran Rey y el eterno Sumo
Sacerdote de su pueblo (2:17-3:6, 4:1`4-5: 11). Completamente adornado con el
mérito infinito de su propia vida y muerte, ahora aparece en la Presencia de Dios
por los santos (9:24). ¡Y maravilla de maravillas, al hacerlo, los trae consigo! De
ahora en adelante, pueden acercarse confiadamente al trono de la gracia (4:16).
De ahora en adelante, pueden entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de
Jesús, acercándose con la plena seguridad de la fe y una conciencia limpia
(10:19-22). En adelante, han venido a la Sion que está arriba; habitan en la
Jerusalén de arriba; adoran en el Templo de arriba (8:2, 12:18-24).
Pero este no es el final de las Buenas Nuevas. Porque así como la Iglesia
peregrina disfruta de una refrescante comunión con Dios y Cristo en los lugares
celestiales, también anticipa ansiosamente un Día que se acerca rápidamente
(10:25); un Día en que vendrá el que está destinado a venir (10:37); el Día en que
Dios, por medio de Cristo, hará temblar una vez más no sólo la tierra, sino
también los cielos (9,28; 12,26); el Día en el que quitará todo lo que se puede
mover, para que solo quede para siempre lo que no se puede mover (12:27). En
ese Día, Abraham entrará en la mejor tierra que siempre buscó (11:16);
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Moisés recibirá la recompensa por la que gustosamente sacrificó los tesoros

de Egipto; y todos los demás santos, como Dios mismo en la creación, entrarán
en su descanso eterno (3:7-4:10).
Por lo tanto, en Hebreos también, encontramos que el único Reino viene
en dos etapas: una etapa celestial "misteriosa", seguida de una etapa terrenal
gloriosa, con los dos separados por un regreso único y consumador del Gran
Rey. del cielo.

La visión de Juan del Cordero recibiendo y abriendo el testamento de

Dios (Apocalipsis 5)
Aquí ofrezco un adelanto, pero muy adecuado para concluir nuestro estudio
de los textos clave del NT que tratan del Reino. Se encuentra, no en el NT
Didáctico, sino en la Revelación. Más adelante veremos más de cerca la
asombrosa estructura de este libro. Mientras lo hacemos, veremos que los
capítulos 4 y 5—la visión de Juan del Creador Soberano y Juez sobre su trono,
seguida por su visión del Redentor Soberano a la diestra del Padre—constituyen
el núcleo, el centro teológico de gravedad, de toda la profecía. En particular, el
capítulo 4 establece el terrible hecho de que el hombre pecador necesita
desesperadamente un Redentor. El capítulo 5 establece un hecho
correspondiente, y muy reconfortante, a saber, que el Dios santo en su gracia
ha provisto un Redentor, Uno que ahora está ante él en el cielo.
Bajo imágenes profundamente conmovedoras, se exhiben los tres oficios
de Cristo. Por un lado, está como un Cordero: vivo en verdad, pero con las
señales de haber sido inmolado (5:6). Este es Cristo como Sacerdote y
Sacrificio; como el Sumo Sacerdote del Cielo, cuya obra en la tierra era
asegurar la redención del pueblo de Dios, y cuya obra en el cielo ahora es
defender los méritos de ella a favor de ellos (5:9-10). Por otro lado, también se
presenta ante Dios como un Cordero que tiene siete cuernos y siete ojos
(que son los siete espíritus de Dios enviados por toda la tierra) (5:6). Este es
Cristo como Sumo Sacerdote real ; como Rey Supremo de los Cielos, con
toda autoridad en el cielo y en la tierra; como Señor soberano sobre el
omnipotente Espíritu Santo, enviado desde su trono en lo alto para aplicar la
redención que él (Cristo) aseguró en la tierra para su pueblo. Por el Espíritu
derramado, el Sumo Profeta del Cielo enseñará a sus discípulos el camino de la salvación (J
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Para comunicar todo esto, el Apocalipsis también nos da un motivo poderoso por
el cual describe la obra redentora del Gran Rey a lo largo de la Era de Proclamación
y Probación: Él (Cristo) abrirá la última voluntad y testamento del Padre (Ap. 5:1). ,
7-10, 6:1f, 8:1). En otras palabras, dará todos los pasos judiciales y redentores
necesarios para reunir a sus elegidos y prepararlos para la gran revelación de su
herencia eterna: la plenitud de la promesa de la Alianza, que sólo se puede recibir por
la muerte de Cristo. Como veremos más adelante, Juan contempla esta revelación
una y otra vez, una revelación que ocurrirá en la Parusía, cuando el Gran Rey del
Cielo descienda a la tierra, una vez y sólo una vez, para consumar todas las cosas en
el juicio final y final. redención; otorgar a los santos su herencia completa, que es la
vida eterna con su Dios que guarda el pacto en los cielos nuevos y la tierra nueva.

Al comienzo de nuestro viaje vimos que Apocalipsis es el único libro del NT sobre
el cual los premilenaristas basan su escatología distintiva y mediante el cual desafían
la perspectiva escatológica que aparece uniformemente a lo largo de todo el NT
didáctico. Sin embargo, en la Parte 4 de nuestro estudio veremos que, lejos de
derrocar esta perspectiva, ¡Apocalipsis proporciona lo que podría decirse que es su
confirmación bíblica más extensa, intrincada, hermosa y poderosa! En resumen,
encontraremos que el Apocalipsis es una piedra angular gloriosa que corona, de una
vez por todas, el templo de la verdad del NT sobre la venida del Reino, la verdadera
forma de la escatología bíblica y el ganador en el Gran Debate de los Últimos Tiempos.

La Venida del Reino Comprende,

creo, tres etapas básicas: (1) el ministerio terrenal de Cristo, cuando se funda el
Reino, (2) el reinado celestial de Cristo, cuando el Reino viene continuamente al
mundo, y (3) la Parusía de Cristo, cuando se consuma el Reino . Veamos brevemente
cada uno.

Ministerio Terrenal: El Reino Fundado

Por ministerio terrenal entiendo el alcance completo de la obra de Cristo durante
los días de su carne, desde el momento de su encarnación hasta el momento de su
muerte y sepultura; en otras palabras, todo el espectro de eventos y actividades
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propio de la humillación del Hijo de Dios. Como vimos anteriormente, esta humillación
era parte integral del Pacto de Redención, en el que el Hijo entró con el Padre antes
de la fundación del mundo. En esencia, su gran propósito era hacer provisión para
la promesa del Pacto de Gracia; o, para usar la metáfora bíblica del Reino, establecer
un fundamento (legal) adecuado para la venida, la edificación y la consumación
del Reino de Dios. Podemos tener una mejor idea de todo esto al tocar muy
brevemente ciertos aspectos y eventos clave de la vida terrenal del Señor.

Todo comienza, por supuesto, con la encarnación del Hijo de Dios como Jesús
de Nazaret. Aquí, Dios Padre envía la Provisión del Pacto al mundo como el Último
Adán, la nueva Cabeza de una nueva humanidad elegida. Dado que está destinado a
convertirse en el Mesías, el Profeta, Sacerdote y Rey del pueblo de Dios ungido por
el Espíritu, el nacimiento de Jesús es (como bien entendieron Zacarías, Simeón, Ana
y los magos) el nacimiento de un gran Rey. , el Rey del Reino de Dios venidero (Mt.
2:1-12, Lucas 1:67-69, 2:25-38).
El siguiente es el bautismo en agua de Jesús bajo las manos de Juan, momento
en el cual, en cumplimiento de la profecía del AT, Dios Padre unge al Mesías con el
Espíritu Santo (Isaías 42:1f, Mt. 3:13-17). Esto también es en cumplimiento del Pacto
de Redención, ya que aquí el Padre equipa y faculta al Último Adán para cada aspecto
de su obra terrenal. Es importante destacar que esta unción no corona a Cristo como
Rey, ni lanza su reinado mesiánico. Sí, desde su nacimiento ya es el Rey Mesiánico;
pero, como veremos en un momento, el comienzo real de su reinado espera su
exaltación. Entonces, la unción del Espíritu en el Jordán está destinada a equipar a
Cristo para preparar a un pueblo para la eventual venida de su Reino, y también
para sentar una base adecuada para él.

Esto nos lleva a sus tres años y medio de ministerio, en los que Jesús vivió,
enseñó, trabajó y finalmente murió como sacrificio por los pecados de su pueblo. Si
damos un paso atrás y examinamos estos años desde el punto de vista de la Alianza
de la Redención, contemplamos su significado esencial con bastante claridad. Son los
años en que el Último Adán cumple toda justicia a favor de su pueblo; en el cual, al
obedecer todos los mandatos del Padre, pasar todas sus pruebas y cumplir con todos
sus preceptos de la Ley Mosaica, él (Cristo) cumple el Pacto de Obras, ganando así
el premio de la vida eterna para los suyos. Sin embargo, en estas obras se incluye el
sencillo
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obra más grande de todas: su muerte expiatoria, por la cual satisface la justicia de
Dios y propicia su ira, haciendo así posible la imputación de su justicia, y segura la
regeneración, justificación y reconciliación de su pueblo (Romanos 3:21-26, 4). :1f,
5:1f, 8:29ff, 2 Corintios 5:21). En suma, con su obediencia activa y pasiva durante los
días de su humillación, Cristo cumple la Ley Mosaica y la hace obsoleta, introduce la
Nueva y Eterna Alianza, y asegura su gran promesa: la vida eterna bajo el gobierno
directo y benévolo de Dios. Por todo lo que hizo en los días de su carne, Jesús puso
un fundamento perfecto y eternamente permanente para la venida del Reino de Dios.

No es sorprendente que encontremos este mismo Reino en el corazón mismo

de su ministerio terrenal. Lo observamos de varias maneras diferentes.
Como hemos visto, anunció el Reino, anunciando a todo Israel que estaba cerca :
cerca y cada vez más cerca, tanto en el tiempo como en el espacio (Mt 4,17; 10,7; Mc
1,15).4 Anticipó el Reino, rescatando milagrosamente a multitudes de varias
aflicciones espirituales y físicas, y también restaurándolos a una medida de la
plenitud perfecta que caracterizaría la vida del Reino en su plenitud (Mt. 9:35, 10:6-8,
12:28). , 17:1f).

Explicó el Reino, introduciendo a sus discípulos en los misterios de su verdadera

naturaleza y estructura temporal ; misterios que entenderían plenamente y disfrutarían
solo cuando, después de Pentecostés, el Reino hubiera llegado al mundo, y ellos
entraran en la (primera etapa del) Reino (Mt. 13:1ff, John 16:13, 1 Cor. 2: 6f, Efesios
1:8-10).
Y finalmente, ofreció el Reino, directa y principalmente a los judíos, pero también
indirecta y secundariamente a los gentiles (Mt 10,6; 15,21-28; 21,1-23,38; Juan
4,1-42). Es importante destacar que, al hacer esta oferta, Jesús nunca se proyectó
como un rey temporal que, a la manera de su antepasado David, subiría al trono con
poder militar (Mt. 12:14-21, Juan 6:15).
Más bien, simplemente llamó a Israel a arrepentirse de su pecado y a seguirlo en la fe
(Mt. 8:22, 11:25-30, 16:24, 19:21, 23:37-39, Juan 6:29) . En otras palabras, el Reino
que Jesús ofreció a Israel fue siempre y únicamente espiritual; fue siempre y
únicamente un gobierno directo y benévolo de Dios y Cristo, en los días venideros
que se hará posible mediante la finalización de su obra redentora en la cruz
(Lucas 17:20-21, Juan 6:3, 18:36).
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Aquí nos encontramos con uno de los grandes misterios del propósito y plan
redentor de Dios: El Reino espiritual que Cristo sincera y urgentemente ofreció primero
a los judíos, pero también a los gentiles, no se podía entrar hasta que tanto judíos
como gentiles lo hubieran rechazado a él y a él. . Solo sobre el sólido fundamento de
su vida justa y muerte expiatoria podría surgir en la tierra la Ciudad celestial de luz y
vida del Gran Rey, y sus poderosas puertas se abrirían para todos (Mt.
23:37-38, Juan 3:14-15, 12:31-34, Romanos 11:33-36).

Heavenly Reign: El reino que viene

La venida del Reino es parte integral de la exaltación del Último Adán, el Mesías
divino/humano, el eterno Profeta, Sacerdote y Rey del pueblo de Dios. Como vimos
anteriormente, esta exaltación fue un elemento clave del Pacto de Redención, según
el cual Dios Padre, a condición de la obediencia de su Hijo hasta la muerte, lo exaltaría
hasta lo sumo por medio de su resurrección, ascensión, sesión, reinado celestial, y
Parusía.
Una vez más, es a través de esta gran exaltación, y especialmente a través del
reinado celestial y la parusía de Cristo, que Dios cumple su propósito eterno para su
Hijo, haciéndolo Cabeza (o Rey Supremo) sobre una nueva humanidad y una nueva
creación (Efesios 1:10). , Colosenses 1:16-18, 2:19); es a través de esta exaltación
que los santos experimentan la Promesa de la Alianza Eterna; es a través de esta
exaltación que el Reino de Dios viene realmente al mundo.
El NT es bastante claro al designar el Día de Pentecostés como el comienzo de
la venida del Reino. Como el mismo Jesús le dijo a Nicodemo, nadie puede ver ni
entrar en el Reino a menos que nazca de lo alto, nacido del Espíritu (Juan 3:3, 5).
Pero nadie podía recibir el Espíritu hasta que Cristo hubiera sido glorificado (Juan
7:39, 17:1,5): hasta que hubiera terminado su obra redentora en la tierra (Juan 19:30),
resucitado de entre los muertos (Rom. 4: 25), entró al cielo como Sumo Sacerdote y
Abogado de su pueblo (Rom. 8:34, Heb.
9,24; 1 Juan 2,1), quitó el velo legal que separaba a Dios Juez del hombre pecador
(Mt 27,51; Heb. 6,19-20; 10,19-22), recibió de el Padre (Hechos 2:33), y lo derramó
sobre sí mismo, como lo hizo en el Día de Pentecostés (Lucas 24:49, Hechos 2:33).
Por tanto, Pentecostés fue, como afirma el mismo Pedro, el comienzo: el comienzo
de la Iglesia, el comienzo de la Era de la Proclamación y de la Probación (Hch.
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2:14-39), el comienzo del reino celestial de Cristo (Hechos 2:36), y el

comienzo de la venida del Reino al mundo (Hechos 11:15).
Recibimos una pintoresca y dramática confirmación de esta importante
verdad en Apocalipsis 12:1-12. En una visión, Juan contempla a una mujer
que da a luz a un niño varón que un día actuará como pastor con vara de
hierro hacia todas las naciones (desobedientes). Por ahora, sin embargo,
está arrebatado a Dios y su trono (12:5). Tan pronto como lo es, estalla la
guerra en el cielo entre Miguel (y sus ángeles) y el Dragón (y sus ángeles).
Pero el Dragón, que hasta ahora ha engañado con éxito al mundo entero, no
puede prevalecer y es arrojado a la tierra, junto con sus ángeles. En esto,
Juan oye una gran voz en el cielo, que dice:

Ahora ha venido la salvación y la fortaleza y el reino de nuestro Dios y el poder de su Cristo, porque
el acusador de nuestros hermanos, el que los acusaba delante de nuestro Dios día y noche, ha
sido lanzado fuera.
-Rvdo. 12:10-12; Juan 12:31-32

¡Qué poderosa imagen es esta! Cristo, como Sumo Sacerdote y Sacrificio,

ha entrado en el cielo, eliminando toda barrera legal para el rescate redentor
y la restauración que es la esencia del Reino. De ahora en adelante, Satanás
no tiene bases legales sobre las cuales acusar al pueblo de Dios, o
mantenerlo cautivo por medio de sus diversos engaños. Por tanto, por el
Espíritu, Cristo envía a su Iglesia a predicar esta Buena Noticia; y por el
mismo Espíritu, también capacita a sus escogidos de todas las naciones a
creerlo. En otras palabras, a través de la predicación del Evangelio, Cristo
rescata legalmente al pueblo de Dios de cada grillete engañoso del Dominio
de las Tinieblas, los transfiere al Reino espiritual del Hijo y los restaura a la
vida eterna en unión con el Dios trino (Col. 1:13). Como resultado, desde el
Día de Pentecostés el Reino de Satanás ha estado cayendo continuamente,
por lo que se enfurece contra la Iglesia Militante, sabiendo que su tiempo es
corto (Ap. 12:12-17). Pero los santos no deben temer. De hecho, ¡están para
regocijarse! Debido a su Sumo Sacerdote en el cielo, el acusador no puede
(con éxito) condenar; y debido a su Gran Rey en el cielo, el tentador no
puede retomar y controlar. En consecuencia, a lo largo de la Era de
Proclamación y Probación, Cristo edificará su Iglesia y guardará su Iglesia
(Mt. 16:18, Juan 10:16, Juan 10:28-30). El Reino de nuestro Dios y el poder
de su Cristo han venido, y seguirán viniendo infaliblemente, hasta que ese feliz
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Día en que vengan en gloriosa plenitud al regreso del Gran Rey (Ap. 12:11,
14, 16).

Parusía: El Reino Consumado Como

hemos visto texto tras texto, la tercera y última etapa de la venida del
Reino es la Parusía: el regreso a la tierra del Señor Jesucristo glorificado al
final de la presente era mala, para resucitar a los muertos, transformar a los
vivos, juzgar al mundo con justicia, purgar el cosmos actual con fuego y crear
un nuevo mundo glorioso, el hogar eterno de los redimidos.

Aquí se cumplen finalmente todos los propósitos de Dios en el Pacto de

Redención y el Pacto de Gracia. Aquí el Cristo exaltado coloca total y
finalmente todas las cosas (redimidas) bajo su autoridad cósmica. Aquí él
rescata total y finalmente esas cosas de todo enemigo espiritual y físico. Y
aquí los restaura total y finalmente a toda bendición espiritual y física del
reino directo de Dios. En resumen, aquí Cristo mismo trae el Reino en su
forma plena y final, la forma en que se complace en entregarlo al Padre, para
que Dios, a lo largo de los siglos venideros, sea todo en todos.

Conclusión
Nuestro tema en este capítulo ha sido la venida del Reino. Anteriormente
vimos que el AT ciertamente habló verdaderamente de un Reino venidero,
pero en un lenguaje simbólico velado. En su Discurso sobre los Misterios del
Reino, Jesús declara que los discípulos no pueden entender este lenguaje sin
las claves adecuadas; y que las llaves que necesitan no son otras que los
misterios que él mismo pone ahora en sus manos.
Estos misterios, repetidamente afirmados en el libro de los Hechos, las
epístolas y el Apocalipsis, pertenecen tanto a la naturaleza como a la
estructura del Reino.
En cuanto a su estructura, hemos visto que Jesús representa
consistentemente el único Reino como viniendo en dos etapas: el Reino del
Hijo, seguido por el Reino del Padre, siendo los dos separados por una
Parusía de Cristo al final del presente. edad malvada.
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En cuanto a su naturaleza, hemos visto que en esencia ambas etapas del

Reino son lo mismo: Ambas son esferas de redención, en las que Dios reina
directamente sobre sus súbditos benditos en virtud de la obra del Redentor, un
Redentor que rescata a sus súbditos. de todo enemigo espiritual y físico, y los
restaura a todo amigo espiritual y físico.
Sin embargo, existen diferencias significativas entre las dos etapas del Reino,
diferencias que son vitales para una comprensión completa y adecuada de la
escatología bíblica. Hacemos bien en detenernos brevemente en ellos.
En cuanto al Reino del Hijo, es temporal, se extiende desde Pentecostés
hasta la Parusía. Emana del cielo, y en particular del Gran Rey del Cielo, que
está sentado a la diestra del Padre. Es del todo invisible a simple vista, siendo
una creación del Cristo quien está escondido en el cielo, y quien él mismo obra
secretamente en los corazones de los hombres por su Espíritu, a quien el mundo
no puede ver ni recibir. Infaliblemente, este Reino se esparce, avanzando por
toda la tierra por la locura de la predicación. Milagrosamente, crece hasta la
plenitud designada, a medida que el Espíritu de Dios concede en su gracia a su
pueblo el don de oír con fe. Para el mundo, sus días son días de prueba, en los
que, bajo la predicación del Evangelio, los hombres son probados en cuanto a su
amor a la verdad de Dios. Para la Iglesia, sus días son días de oposición, lucha
y humillación. Sin embargo, también son días de esperanza, ya que los santos,
siguiendo los pasos de su Maestro perseguido, hacen su peregrinaje a través del
desierto de este mundo hacia la Tierra Prometida que los espera más adelante.

Sin embargo, cuando Cristo regrese con poder para consumar todas las
cosas mediante el espectro completo de sus grandes actos escatológicos,
anunciará un Reino que es idéntico en esencia, pero diferente en muchos detalles.
Es el Reino del Padre. Aquí, el reino divino ya no es parcial, sino completo;
ya no temporal, sino permanente. Aquí ya no emana del cielo arriba, porque aquí
el cielo ha descendido a la tierra, de modo que la tierra y el cielo son uno. Aquí
el Reino ya no es sólo espiritual, sino espiritual y físico, extendiéndose no sólo
a los cuerpos de los santos, sino también al mundo nuevo y glorificado en el que
vivirán. Aquí el Reino ya no es invisible, sino plenamente manifiesto, porque aquí
los puros de corazón ven a Dios. Aquí ya no crece, sino que está completamente
desarrollada, porque la cosecha de la tierra ha sido segada, de una vez por
todas. Aquí, ya no hay una breve temporada de proclamación y prueba, sino una
eterna temporada de recompensa o
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venganza. Y aquí ya no hay una breve noche de lucha y humillación, sino un

interminable día de descanso y gloria para todos los que han creído, servido y vencido.

Ahora bien, si de hecho estamos leyendo a Cristo y sus apóstoles correctamente,

si de hecho el contenido de este largo capítulo nos da la "verdad verdadera" sobre la
naturaleza y la venida del Reino de Dios, entonces es claro que hemos llegado a un
momento muy especial en nuestro viaje. Por haber recibido de nuestro Maestro llaves
tan preciosas como estas, ¿qué nos impide utilizarlas para afrontar de frente uno de los
mayores desafíos de la escatología bíblica? ¿Qué nos impide usar todo lo que hemos
aprendido para elaborar una Cronología de la Historia de la Salvación bíblicamente
sólida, una Cronología que no solo muestre su verdadera estructura cronológica, sino
también su corazón y su alma?
¿Suena interesante? Si es así, ¡encuéntrame en el capítulo 10!
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Capítulo 10

Historia de la Salvación:
Un viaje al reino

MI PROPÓSITO EN este capítulo es ayudarlo a visualizar y comprender mejor la

naturaleza y el curso de la Historia de la Salvación. Con este fin, he elaborado cuatro
líneas de tiempo diferentes. Aunque todos cubren el mismo lapso temporal, cada uno
representa la Historia de la Salvación desde un ángulo ligeramente diferente, utilizando
términos y conceptos bíblicos ligeramente diferentes. En el quinto, simplemente
consolido el material de los otros cuatro, para lograr la representación más rica posible
del corazón, el alma y la estructura de la Historia de la Salvación.

1. Las tres edades de la historia cósmica

Esta línea de tiempo ofrece la representación bíblica más simple y fundamental

de la historia cósmica. Se basa en gran parte en la enseñanza del NT, donde
repetidamente encontramos a Cristo y los apóstoles hablando de esta historia en
términos de dos eras vastas y fundamentales, esta era y la era venidera (griego,
aion). Por ejemplo, Jesús declara que la blasfemia contra el Espíritu Santo no será
perdonada, “…ni en este siglo ni en el venidero”
(Mt. 12:32). De nuevo, dice de aquellos que voluntariamente sacrifican todo por él y
el Evangelio que “en este tiempo” recibirán muchas bendiciones temporales, “… y en
el siglo venidero, vida eterna” (Marcos 10:30). Y
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otra vez, hablando de la resurrección de los muertos, dice que “los hijos de este siglo” se
casarán y serán dados en matrimonio, pero que “los que sean tenidos por dignos de llegar
a ese siglo” no se casarán ni serán dados en matrimonio, ya que son como los ángeles,
siendo hijos de la resurrección e hijos de Dios (Lucas 20:35-36).

A partir de estos pasajes, queda bastante claro que la Era (o el Mundo) por Venir es
el estado final, la meta final hacia la cual tiende la Historia de la Salvación.
Inaugurada por la resurrección (Hechos 26:6-7, Fil. 3:8-11), es la edad eterna de los cielos
nuevos y la tierra nueva, en la que los santos glorificados reciben su recompensa completa
por vidas bien vividas, y brillan como el sol en su fuerza en el Reino de su Padre.

Pero ¿qué hay de “esta era”? Cuándo comienza y cuánto tiempo dura.
Los textos citados arriba muestran que definitivamente incluye la Era de la Proclamación,
en la que los santos ahora se afanan por el avance del Reino.
De hecho, a partir de Lucas 20:35-36, se podría argumentar que se remonta al principio,
cuando Dios creó al hombre y la mujer e instituyó el matrimonio. Sin embargo, otros textos
del NT aportan la solución final. El principal de ellos es Gálatas 1:4, donde Pablo declara
que Cristo se entregó a sí mismo por nuestros pecados, “… para librarnos del presente
siglo malo”. Obviamente, para Pablo la característica sobresaliente de “este siglo” es
que es malo. Esto a su vez implica que debe haber comenzado en la Caída. Como
veremos más adelante, otros textos del NT confirman este punto de vista.

Adoptando, entonces, el paradigma bíblico de las edades sucesivas, podemos dividir

la historia cósmica en tres etapas distintas. La primera fue una muy breve edad de
inocencia. Abarcando el tiempo entre la creación del universo por parte de Dios y la caída
de Adán, fue esencialmente una temporada de prueba divina. El segundo es el presente
siglo malo. Comenzó con la caída de Adán, ya ha durado unos 6.000 años y continuará
hasta la Parusía (Tito 2:12ss). Como hemos visto, a lo largo de esta larga era Dios se ha
ocupado de su obra redentora, especialmente desde la primera venida de Cristo, que
inauguró la expansión del Reino a todas las naciones. Sin embargo, según el NT, esta era
ha sido y seguirá siendo fundamentalmente mala, ya que la mayor parte de la humanidad
sigue dominada por “el dios de esta era” (Satanás) y “los gobernantes de las tinieblas de
esta era” (2 Corintios 4:4, Efesios 6:12). Sin embargo, en el Evangelio, Dios da esperanza
a los creyentes, una esperanza que se realizará plenamente en la Era Venidera.

Comenzando en la Parusía, se extenderá a lo largo de la eternidad futura. Como nosotros

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acabo de ver, es la edad de la vida eterna; la era en la que el Reino aparece en su forma
plena y final. Jesús y sus apóstoles exhortan a todos los que escuchan el Evangelio a
volverse a Cristo, permanecer en él y vivir para él, a fin de alcanzar la resurrección de los
justos y las glorias eternas del siglo venidero (Lucas 20:34- 36, Juan 6:44, 54, 11:25-26,
Filipenses 3:8-11).

2. Historia de la
Salvación: Administraciones Sucesivas del Pacto Eterno

Esta Línea de Tiempo se basa en el material que cubrimos en el capítulo 7. Está

diseñada para retratar la Historia de la Salvación en términos de su esencia más íntima: el
Pacto Eterno, y las sucesivas administraciones del mismo en el tiempo y el espacio. Como
veremos en un momento, es fácil y fascinante describir la Historia de la Salvación en
términos de (la venida del) Reino de Dios. Pero hacerlo , y dejar las cosas ahí, es
ciertamente contemplar el cuerpo, pero perder el corazón y el alma que animan el cuerpo.
¿Qué es , después de todo, el Reino? ¿No es simplemente la Promesa del Pacto Eterno
de Gracia, una Promesa hecha posible a las Partes del Pacto (ya los ciudadanos del
Reino) por la Provisión del Pacto, quién es Cristo? Entonces, por encima de todo,
asegurémonos de comprender y disfrutar la Historia de la Salvación desde adentro hacia
afuera, desde el corazón, desde el punto de vista de las (sucesivas administraciones de la)
Alianza Eterna.

Habiendo ya discutido los diversos elementos de esta línea de tiempo, , voy a

no volveré a profundizar en ellos aquí. Sin embargo, ofreceré una breve revisión
para dar el sentido del diagrama.

El pacto eterno
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Como indica nuestra Línea de Tiempo, el Pacto Eterno fue planeado en la

eternidad pasada; yacía escondido en Dios incluso antes de la fundación del mundo.
Es el más grande de todos los misterios del NT: el único arreglo redentor por el cual
Dios el Padre, para la mayor gloria de sí mismo y de su Hijo, se propone redimir a un
pueblo elegido para la vida eterna con él en su Reino glorioso.
Este es un pacto de dos lados. En el primer lado, el Pacto de Redención, el Padre
y el Hijo acuerdan que por su encarnación el Hijo se convertirá en el Último Adán. Su
doble misión será hacer lo que el Primer Adán no hizo (es decir, cumplir el Pacto de
Obras), y deshacer lo que el primer Adán había hecho (es decir, someter a la raza a
un Dominio de la Oscuridad). Dado que esta misión redentora implicará una profunda
humillación por parte del Hijo, el Padre también hace pacto muy alto para exaltarlo
como Cabeza sobre todos, invistiéndolo con toda autoridad en el cielo y en la tierra,
para que él mismo aplique y consuma la redención que él aseguró a un costo tan
grande.
En el segundo lado, el Pacto de Gracia, el Padre se propone amablemente entrar
en la historia, una y otra vez, para interactuar con los hombres pecadores, ofrecerles
la redención que se encuentra en Cristo, e indefectiblemente atraer a sus elegidos a
un pacto de vida, la vida eterna encontrada en su Hijo y ofrecida al hombre en el
Edén. Al hablar de las diversas administraciones del Pacto Eterno, nuestra Línea de
Tiempo tiene en vista principalmente el Pacto de Gracia.

El pacto de obras
Entre la Creación y la Caída, Adán—y toda la familia humana que él representaba
—vivieron en el Edén bajo un Pacto de Obras. Con el beneficio de la retrospectiva
bíblica, podemos ver con bastante claridad los términos de esta prueba temporal.
Negativamente, Adán solo tuvo que obedecer la palabra de Dios negándose a comer
del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Positivamente, sólo tenía que comer
del Árbol de la Vida, entrando así en comunión eterna con el Dios Uno y Trino e
iniciando su caminar en la historia bajo la divina supremacía del Hijo. Su pecado, sin
embargo, lo hundió a él (y a su familia y su mundo) en un cautiverio completo de una
multitud de enemigos mortales físicos y espirituales, cortando así todo acceso al Árbol
de la Vida. De ahora en adelante, solo había una esperanza para Adán y su familia:
que Dios, en misericordia y gracia, proporcionaría otro Adán mejor, que podría
deshacer lo que había hecho el primer Adán y hacer lo que no hizo; ¿Quién podría
rescatar a un
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creyentes del Dominio de las Tinieblas, y restaurarlos a todas las bendiciones del
gobierno directo que les ofreció en el Edén; quién podría redimirlos; quién podría
llevarlos al Reino de Dios.

La era de la promesa y la preparación

A continuación en nuestra Línea de Tiempo viene la larga Era de Promesa y Preparación.
Abarcando desde la Caída hasta la primera venida del Último Adán, es una temporada
de unos 4.000 años de duración, durante la cual Dios administró especialmente el
Pacto de Gracia en cuatro ocasiones distintas: a Adán, Noé, Abraham y Moisés/Israel.
Es importante destacar que en los cuatro casos las administraciones fueron veladas.
Es decir, los diversos elementos del Pacto no fueron revelados como son en sí
mismos, sino bajo una amplia variedad de tipos y sombras. En consecuencia, todas
las administraciones del Pacto del AT tenían un carácter promisorio : miraban hacia
algo más grande, más duradero y más sustancial; algo de lo que ellos mismos no eran
más que sombras pasajeras; algo que los escritores del NT llaman el Misterio de Dios,
y el Nuevo Pacto; algo que estamos llamando el Pacto de Gracia y el Evangelio.

El carácter promisorio de esta Era es especialmente visible en el fenómeno de la

profecía del Reino del AT, un cuerpo de revelación divina que predice el advenimiento
de un Rey venidero y un Reino venidero, por medio del cual un nuevo mundo creado
por Dios mismo será redimido y recreado. . Como hemos visto, muchas de estas
profecías emplean imágenes extraídas de las instituciones de la Ley Mosaica (p. ej.,
Israel, Canaán, Jerusalén, el Templo, los Sacerdotes, los Sacrificios, las Fiestas, etc.)
para representar el Reino venidero y para despertar la esperanza en el Rey venidero.
Otros, en cambio, asocian el Reino a una Nueva Alianza; con nuevas instituciones y
nuevas bendiciones; con cosas que ojo no vio, ni oído oyó, ni aun han subido en
corazón de hombre, hasta los días de Cristo y del Evangelio (1 Co. 2:9-10). Por esta
razón, el AT mismo insinúa lo que afirma explícitamente el NT: la profecía del Reino
del AT usa un lenguaje tipológico, enraizado en las instituciones típicas de la Ley,
para representar las verdades sustanciales y eternas del Pacto de Gracia. Más sobre
esto en el próximo capítulo.

¿Los santos del AT realmente entraron en el Pacto Eterno? Si y no.

Su fe sincera (la condición del pacto) en sacerdotes y sacrificios
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(tipos de la provisión del pacto), o en el mismo Mesías prometido, ciertamente les

fue contado como justicia. Además, sobre la base de esa fe —y de la vida santa que
necesariamente emanaba de ella— disfrutaron de muchas bendiciones divinas, tanto
espirituales como físicas. Sin embargo, cualesquiera que fueran las bendiciones que
experimentaron bajo la Ley fueron estrictamente derivadas, prestadas, por así decirlo,
de la realidad mayor que estaba por venir (Rom. 3:21-26, Heb. 9, 10). Y, de hecho,
por esta misma razón, no fueron tan abundantes como las bendiciones realmente
introducidas por esa realidad. Por eso nuestro Señor no dudó en decir, incluso de un
profeta tan grande como Juan el Bautista, que el más pequeño en el Reino de Dios
es mayor que él (Mt 11,11). En cuanto a los discípulos antes de Pentecostés, así
también a los santos del Antiguo Testamento: el Espíritu estaba con ellos, pero aún
no estaba en ellos; porque aún no se había dado el Espíritu, porque aún no había
sido glorificado Cristo (Juan 7:39, 14:17). El escritor de Hebreos dijo más o menos lo
mismo, declarando de los santos del Antiguo Testamento:

Todos estos, habiendo obtenido buen testimonio por medio de la fe, no recibieron la promesa, habiendo
provisto Dios algo mejor para nosotros, para que ellos no fueran perfeccionados aparte de nosotros.
-Tener. 11:39-40

Entonces, viviendo fielmente en una tierra de sombras, los santos de la Era de la

Promesa y la Preparación del Antiguo Testamento ciertamente entraron en la Luz.
Pero cuando la Luz misma finalmente entró en el mundo, las sombras se cumplieron...
y pasaron para siempre (Juan 1:17).

La era del cumplimiento

Finalmente, tenemos la Era del Cumplimiento. Su característica esencial es que
aquí Dios administra la Alianza Eterna tal como es en sí misma, tal como la planeó
antes de la fundación del mundo. En otras palabras, aquí revela a Cristo y la Alianza
a la vista de todas las naciones.
Como muestra la línea de tiempo, esta era se desarrolla en dos etapas. La
primera puede llamarse la Era de Proclamación y Probación. En su comienzo, la
provisión de la Alianza, el Mesías divino/humano, el Redentor, el Último Adán, entra
en el mundo. Por su vida justa y muerte expiatoria (es decir, por su humillación) hace
provisión legal para el disfrute de todas las bendiciones del Pacto. Durante el resto de
esta temporada, el Cristo exaltado, sentado en el cielo a la diestra de Dios, aplica la
redención que Él
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comprado a través de su trabajo en la tierra. Esto implica tanto la proclamación

como la prueba. En particular, envía continuamente tanto el Espíritu como la Iglesia
al mundo para predicar el Evangelio; proclamar la promesa del Pacto (es decir, la
vida eterna), la provisión del Pacto (es decir, Cristo, su Persona y Obra), la
condición del Pacto (es decir, la fe en Cristo), y el castigo por despreciar el Pacto
(es decir, el castigo eterno). En este proceso, todos los que oyen son puestos a
prueba, todos son probados con respecto a su amor a la verdad acerca de Dios; y
en este proceso, todos los elegidos de Dios son atraídos a Cristo, rescatados del
Dominio de las Tinieblas y restaurados a las múltiples bendiciones de su gobierno
directo. Así, las partes del Pacto (es decir, Dios y sus elegidos) se reconcilian
plenamente, con el resultado de que ambos disfrutan juntos de todas las bendiciones
de la promesa del Pacto, que es la vida eterna.
La segunda etapa de la Era del Cumplimiento comienza en la Parusía, cuando
Cristo mismo regresa a la tierra para consumar todas las cosas en el juicio final y la
redención final. En consecuencia, esto puede llamarse la Era de la Recompensa y
la Retribución. Es eterno, ya que está compuesto por interminables "edades por venir"
(Efesios 2:7). Aquí los diversos elementos del Pacto se revelan total y finalmente.
Para los pecadores incrédulos, el castigo por despreciar el Pacto se mostrará en
Gehena, o el Lago de Fuego. En cuanto a los santos, la promesa de la Alianza se
manifestará en nuevos cielos y nueva tierra.
Allí ya no contemplan a Dios ya Cristo por la fe, sino por la vista. Allí, las bendiciones
del Pacto ya no son parciales, sino completas. Allí, las bendiciones ya no son
simplemente espirituales, sino también físicas. En resumen, allí se cumple
plenamente la gran promesa milenaria de la Alianza Eterna: Dios está con su
pueblo, y ellos con él, en una pureza, intimidad y perfección inimaginables, por los
siglos de los siglos. Amén.
Nuevamente, hemos llamado a esto la Era del Cumplimiento, porque aquí cada
promesa, tipo, sombra y profecía predictiva del Antiguo Testamento se cumple por
fin. En otras palabras, cada promesa, tipo, sombra y profecía predictiva del AT en
realidad estaba hablando de los elementos y etapas del Pacto Eterno, de modo
que cuando el Pacto fue realmente revelado, los hombres pudieron, por fin, entender
lo que realmente significaban. Por lo tanto, recibir toda esta verdad de nuestro
Maestro es ciertamente recibir una Llave Maestra que abre el AT en general y OTKP
en particular.

3. La Venida del Reino

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¿Cómo sabemos que la Era del Cumplimiento se compone de dos etapas, y

sólo dos? Lo sabemos debido a la enseñanza del NT sobre la venida del Reino,
enseñanza que examinamos en el capítulo 9. He tratado de ilustrar nuestras
conclusiones aquí. Dado que ya hemos discutido estos asuntos con cierta
extensión, creo que el diagrama se explica por sí mismo. Sin embargo, en un
punto clave, se requieren algunos comentarios adicionales.
El rectángulo sombreado en nuestra Línea de Tiempo representa la primera
etapa del Reino, el Reino del Hijo. Pero como indica la palabrería, también
representa los últimos días. ¿Qué son exactamente los últimos días y cómo
puede ayudarnos nuestro diagrama a comprenderlos mejor?
Como vimos anteriormente, esta rica expresión escatológica aparece por
primera vez en el AT, donde encontramos a los profetas hablando de una
temporada señalada cuando Dios irrumpirá en la historia y entrará en un conflicto
agudo, prolongado, pero finalmente triunfante con los reinos de este mundo, y con
su gobernante espiritual invisible, el diablo (Isaías 2:2, 27:1f, Ezequiel 38-89, Dan.
2:28, Oseas 3:5, Joel 2:28). Es importante destacar que estas mismas profecías
también nos aseguran que los últimos días no son otros que los Días del Mesías,
el Agente ungido a través del cual Dios llevará a cabo sus propósitos redentores
(Salmo 2, 110, Ezequiel 36-39, Miqueas 2: 13).
En el NT, todo esto se desarrolla y aclara. Allí aprendemos que los últimos
días comenzaron con la primera venida del Mesías, cuando Dios nos habló en su
Hijo (Heb. 1:2); y también cuando, a través de su (exaltado) Hijo, derramó el
Espíritu Santo largamente prometido sobre sus ansiosos siervos en Jerusalén
(Hechos 2:14-39). Pero, ¿por qué Cristo derramó el Espíritu? La respuesta la
hemos escuchado muchas veces: para que lleve el Evangelio, la buena nueva de
la Alianza Eterna, a todas las naciones; para que oigan, consideren y
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responder; para que él mismo pudiera aplicar la redención que compró en la tierra;
para poder transferir a un pueblo creyente del Dominio de las Tinieblas a su propio
reino espiritual de luz y vida (Mt. 13:36-43, Lucas 19:11:f, Hechos 2:14-39, 1 Cor. 15:
20f, Tito 2:14). En resumen, los últimos días son claramente coextensivos con el
Reino del Hijo, la larga Era de Proclamación y Probación en la que, a través del
ministerio evangelizador de su Iglesia, el gobierno celestial de Cristo llega hasta los
corazones de los hombres, así como se extiende por toda la tierra (Mt. 25:19, Lucas
19:12, 2 Pedro 3:1-9).1 He aquí por qué los últimos días son llamados últimos. Debido
a la obra redentora en curso de Cristo, el presente siglo malo está siendo invadido
por “los poderes del siglo venidero” (Heb. 6:6). Esto explica el sombreado en
nuestra línea de tiempo que está diseñado para representar la mezcla de luz y
oscuridad que caracteriza esta temporada particular de la Historia de la Salvación. ,
Como resultado de esta mezcla, el presente siglo malo está llegando a su fin. Sí,
desde el principio, la simiente de la Serpiente y la simiente de la Mujer han estado
enemistadas entre sí. Ahora, sin embargo, a través de su humillación, Cristo ha hecho
estallar el fundamento legal del reino global de Satanás. Y ahora, por su exaltación,
está saqueando activamente sus bienes: las mismas almas de los hombres (Mt.

12:29, Juan 12:20-32, Hechos 26:17-18, Col. 1:13, Ef. 6:10-20, Tito 2:13-14,
Apocalipsis 12).
De nuevo, el advenimiento de los últimos días significa un gran problema para
Satanás. Pero también significa un problema considerable para la Iglesia, que de
ahora en adelante es el objetivo de la desesperación, la furia y la astucia de Satanás
(Ap. 12). En consecuencia, para los santos los últimos días son días de conflicto,
peligro y dificultad inevitables (2 Timoteo 3:1ss, 2 Pedro 3:3). En el lenguaje místico
del Apocalipsis, son días de “gran tribulación” (Ap. 7:14). Pero el ejército santo puede
animarse: Su Rey tiene el control total de esta guerra, su resultado es seguro, y el Día
de su fin, el Último de los Últimos Días, pronto llegará (Apoc. 3:11, 22: 7, 12, 20).

Ah, sí, un pensamiento final: los últimos días también son “los mil años” de
Apocalipsis 20. Pero dado que ese es un pensamiento sumamente desafiante y
controvertido, esperaré para desarrollarlo en detalle en la Parte 4.

4. El Choque de los Reinos

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Esta línea de tiempo captura el drama detrás de escena de Salvation History,

un drama que se presenta mejor como un choque de dos reinos. Tomemos un
momento para examinarlos a ambos.
Por un lado, está el reino de Satanás. Como aprendimos anteriormente, se
fundó en la Caída, cuando Adán efectivamente entregó la familia del hombre en
manos del adversario de Dios (Mt. 4:8-11). Antes del advenimiento de Cristo, el
reino de Satanás floreció en todo el mundo, aunque a lo largo de este período, y
especialmente en Israel, Dios preservó un remanente redimido de la humanidad
bajo su propio (limitado) gobierno espiritual (Ex. 19:6, Isaías 14:12-21). Ahora, sin
embargo, Cristo ha venido, vivido, muerto y sido exaltado a la diestra de Dios.
Como resultado, el reino de Satanás está cayendo. Una vez más, esto sucede
cuando el Evangelio sale al mundo y multitudes de creyentes de toda tribu, lengua,
pueblo y nación son transferidos del Dominio de las Tinieblas al Reino espiritual
de Cristo (Lucas 10:18, Juan 12: 31, Col. 1:13, Apoc. 7:9f, 12:7-12, 14:6). La caída
de Satanás será completa en el último Día, cuando Cristo, en su Parusía, lo arroje
al Lago de Fuego. En este punto, su reino termina para siempre (Ap. 11:15, 12:12,
20:10).
Encerrado en un combate mortal con el Dominio de las Tinieblas de Satanás
está el Reino de Dios. Como vimos anteriormente, en tiempos del AT este futuro
reinado redentor fue prefigurado en todas las administraciones del Pacto Eterno,
pero especialmente en el pacto con el Israel étnico, un pueblo al que Dios mismo
llamó “un reino de sacerdotes y una nación santa” (Ex. 19:6). Aunque Dios, en
aquellos días, no residía permanentemente en los corazones de su pueblo, moraba
en medio de ellos, gobernándolos a través de diversas leyes e instituciones, y
visitándolos con su Espíritu. De esta manera, la teocracia israelita prefiguró el
gobierno espiritual venidero de Dios, y también el pueblo escogido que sería
bendecido para vivir bajo él (Núm. 35:34, Jer. 31:31f, Ezequiel 36:22-32, Joel 2:
28). Y de nuevo, fue durante esta era que los profetas del AT—con
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frecuencia, especificidad y celo cada vez mayores— comenzaron a prometer la

venida del Reino de Dios.
En los tiempos del NT, esa promesa se cumple. En el Día de Pentecostés, Cristo
exaltado derrama el Espíritu Santo, con el resultado de que el Reino ha llegado por
fin (Juan 7:39, Hechos 2:14ss, Apocalipsis 12:10). Hemos visto, sin embargo, que no
aparece todo a la vez, sino en dos etapas. Primero está el Reino del Hijo, en el cual
Cristo exaltado reina invisiblemente, por el Espíritu, por medio de la fe, sobre los
corazones de su pueblo redimido en el cielo y en la tierra (Mt. 13:36-43, Lucas
19:11ss) . Este reinado parcial continúa hasta la Parusía cuando, en cumplimiento del
plan redentor de Dios, Cristo transforma y glorifica todas las cosas (redimidas),
inaugurando así la segunda y última etapa del Reino, el Reino eterno del Padre (1
Cor. 15:20). -28).

Esta representación de la Historia de la Salvación habla inquisitivamente tanto a

los santos como a los buscadores. A pesar de las apariencias ocasionales de lo
contrario, y a pesar de nuestros fervientes deseos de que las cosas sean de otra
manera, la vasta llanura de la historia humana es, y seguirá siendo, un campo de
batalla espiritual, hasta la Consumación. Por decreto divino, nuestro mundo es una
arena cósmica en la que dos reyes espirituales y dos reinos espirituales están
destinados a chocar. Desde el punto de vista de la soberanía de Dios, el fin no está
en duda. Pero desde el punto de vista de la prueba de la vida, cada hombre, cada
santo y cada buscador, tiene que tomar una decisión ineludible: ¿a qué rey va a servir
y en qué ejército va a pelear?

5. Historia de la Salvación: Un Viaje al Reino

En esta línea de tiempo , He intentado consolidar la mayor parte del material ilustrado
en los diagramas anteriores. Por esta razón, también se explica bastante por sí mismo.
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Sin embargo, hacemos bien en notar nuevamente en esta Línea de Tiempo

la estrecha correlación entre la revelación progresiva del Pacto Eterno y la
revelación progresiva del Reino. Vemos, por ejemplo, que en la Era de Promesa
y Preparación hay una revelación velada de los varios elementos del Pacto.
Pero por eso mismo, hay también una revelación velada del Reino venidero,
ya que el Reino es, en esencia, la Promesa de la Alianza: vida eterna bajo el
reino directo de Dios, reino introducido por el rescate redentor y la restauración
de ¡Cristo, que es la Provisión de la Alianza y el Rey del Reino!

De nuevo, en la Era de Proclamación y Probación, el Pacto ha sido

revelado, pero sólo a los ojos de la fe. Asimismo, el Reino del Hijo ha sido
desvelado, pero sólo al ojo de la fe.
El mismo paralelismo se aplica a la Era de la Recompensa y la Retribución.
Aquí, los elementos del Pacto son todos revelados, en gloria, a la vista humana.
Asimismo, en el Reino del Padre, todas las cosas, incluso Dios y Cristo mismo,
serán reveladas, en gloria, a los ojos maravillados de los santos glorificados.

Vemos, entonces, que la Historia de la Salvación es en verdad un gran

camino, un camino hacia el Reino de Dios, donde hay un pleno desvelamiento
de la Eterna Alianza de Dios, donde hay un pleno desvelamiento de la gloria
de Dios, donde encontramos el tema del culto eterno de los santos.
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Capítulo 11

¡Estas son las llaves!

HEMOS COMPLETADO la Parte 2 de nuestro viaje hacia una escatología bíblica

sólida. Con Cristo y los apóstoles a nuestro lado, abordamos el primer y más difícil tema
del Gran Debate de los Últimos Tiempos; la puerta más alta, más gruesa y más imponente
que bloquea nuestra entrada a la plena seguridad sobre la verdadera forma de la Historia
de la Salvación: la doctrina bíblica del Reino de Dios. Sin embargo, sabiendo que nuestro
Señor tenía las llaves, y sabiendo que una aplicación diligente de la verdad del NT a este
o cualquier otro problema de escatología nos aseguraría la admisión que deseábamos,
no nos intimidamos. Tampoco nos ha defraudado. Anclados al NT, llamamos, y habiendo
anclado así, vimos que la puerta se abría de par en par, arrojando un torrente de luz
preciosa sobre la verdad verdadera sobre el Reino de Dios.

Ahora que hemos completado esta etapa del viaje, te invito a mirar en tu mano. ¿Los
ves ahí? ¿Ves lo valiosos que son? ¿Sientes su peso y poder, estas cuatro llaves de oro
que Cristo nos ha dado en su gracia? Los tuvo todo el tiempo. Y debido a que, en nuestra
búsqueda de la verdad sobre el Reino, nos dirigimos primero a él, al Único Maestro
venido de Dios, ahora los encontramos bajo nuestra custodia. ¡ Estas son las claves!
Estas son las cuatro grandes verdades que abren todas las puertas y solucionan todos
los problemas; que nos permitan comprender tanto la naturaleza como la estructura de la
Historia de la Salvación, y así resolver todos y cada uno de los temas del Gran Debate de
los Últimos Tiempos.

Pero, ¿qué son exactamente estas claves? Antes de emprender el siguiente tramo de
nuestro viaje, nos será de gran utilidad repasarlos por última vez.

Clave # 1: Enseñanza del NT sobre la naturaleza del Reino Este

fue nuestro enfoque en los capítulos 5 y 6. Allí aprendimos que, contrariamente a las
expectativas judías, nuestro Señor no veía el Reino de Dios como un
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eterna teocracia mosaica. Más bien, lo vio como algo bastante inesperado, algo
"misterioso". Él lo vio como un reinado espiritual directo de Dios Padre, a través del
Hijo, por el Espíritu Santo, con toda la bienaventuranza espiritual y física que tal
reinado implica necesariamente.
En busca de una mejor comprensión de este reinado, viajamos al principio. Allí, en
la “muy buena” creación de Dios, y especialmente en el Edén, vislumbramos por primera
vez el Reino. También vimos que en el Árbol de la Vida (Eterna) Dios ofreció el Reino
en plenitud a Adán, nuestra cabeza, ya través de él a toda la familia del hombre.
Finalmente, vimos que en la Caída Adán perdió este Reino, sometiéndose él mismo,
su familia y su mundo a una especie de anti-reino; a un temible Dominio de la Oscuridad
compuesto por una hueste de mortales enemigos espirituales y físicos, el más terrible
de los cuales fue la ira de Dios mismo.

Pero este no fue el final de la historia. El Dios sabio, amoroso y poderoso no

permitiría que sus propósitos se frustraran, ya sea para su Hijo, su pueblo, su mundo o
su propia gloria. En consecuencia, en la plenitud de los tiempos envió a su Hijo al
mundo, por cuya obra redentora traería ciertamente el Reino que había planeado desde
toda la eternidad y prometido a lo largo de los tiempos del AT. Por lo tanto, el Reino
que Jesús anunció, manifestó y fundó con su obra total en la tierra fue —y es— un
Reino netamente redentor . No es otro que el Reino ofrecido a la humanidad en el
Edén, perdido en la Caída, pero ahora recuperado por la obra redentora de Cristo.
Como tal, involucra dos grandes dones, dones que corresponden a las dos grandes
necesidades del hombre pecador: el rescate de todo enemigo espiritual y físico del
Dominio de las Tinieblas, y la restauración de todo amigo espiritual y físico disfrutado
en el Edén y prometido en plenitud junto al árbol . de vida.

Aquí, entonces, está la idea profunda del NT sobre la naturaleza del Reino de Dios.
El Reino nunca tuvo la intención de ser una teocracia Mosaica eterna, aunque la
teocracia Mosaica sí tuvo la intención de ser una imagen del Reino.
Más bien, es, y siempre será, una esfera de plenitud y bendición espiritual y física; una
esfera en la que se entra por la fe en Cristo dada por Dios, a través de la cual los santos
son transferidos, de una vez por todas, del Dominio de las Tinieblas al Reino de Dios y
de su Hijo Amado.

Clave # 2: Enseñanza del NT sobre la estructura del Reino

Machine Translated by Google

Este fue nuestro tema en los capítulos 9 y 10. Mirando primero la

enseñanza fundamental de Cristo sobre los Misterios del Reino, y luego una
serie de textos de confirmación que se encuentran en el libro de los Hechos,
las epístolas y el Apocalipsis, determinamos que el único El Reino de Dios
entra en la historia en dos simples etapas; etapas que están separadas por
una sola Consumación en la venida de Cristo en gloria al final de la presente era mala.
A la primera etapa la llamamos Reino del Hijo. De hecho, muchos son los
"misterios" del NT que lo describen. Es, en esencia, un reinado invisible y
espiritual. Fue fundado por la obra redentora de Cristo en la tierra, por su
humillación. Florece por su obra redentora en el cielo, y es un elemento central
de su exaltación. Comenzó el día de Pentecostés y terminará en la Parusía.
Durante todo este tiempo emana de lo alto, del Rey Supremo de los Cielos
que está sentado a la diestra del Padre, teniendo toda autoridad en el cielo y
en la tierra. Su propósito central es la aplicación de la redención que Cristo
realizó por su pueblo. Por lo tanto, es co extensivo con lo que llamamos la Era
de Proclamación y Probación; una era en la que Cristo exaltado, por el Espíritu
y por medio de la Iglesia, envía la palabra de la verdad del Evangelio a todas
las naciones. En este proceso, Dios pone a prueba el amor de los hombres a
la verdad. En este proceso, reúne a su pueblo elegido, transfiriendo a todos
los que creen del Dominio de las Tinieblas al Reino espiritual de su amado
Hijo. Así crece el Reino invisible de Cristo —infaliblemente— hasta que, como
la levadura en una masa, invade toda la tierra; hasta que él mismo regrese al
final de la era para separar el trigo de la cizaña y recoger la cosecha de trigo
en su granero.

La Parusía de Cristo es, pues, el gran acontecimiento transitorio; la única

bisagra escatológica sobre la cual el Reino del Hijo y el presente siglo malo
giran hacia el Reino del Padre y el eterno Siglo Venidero.
A su regreso en gloria, el mismo Cristo será el Agente de todos los grandes
actos escatológicos mediante los cuales se consumará el propósito y el plan
del Padre. Estos incluirán una sola resurrección de los muertos, una sola
transformación de los santos vivos, un solo juicio, una sola destrucción de los
cielos y la tierra actuales por fuego, y una sola “restauración de todas las
cosas”, por la cual Cristo creará nuevos cielos y una tierra nueva, la morada
eterna de los redimidos.
Machine Translated by Google

Entonces, cuando el Cristo todo triunfante haya entregado su mundo

completamente redimido y glorificado a su Padre, comenzará el Reino eterno
del Padre (y del Hijo). Aquí el reino de Dios es tanto físico como espiritual. Aquí
es perfecto, y ya no parcial. Aquí los santos andan por vista, y ya no por fe. Aquí
el cielo y la tierra son uno, y ya no están separados por un velo de pecado o
juicio. Aquí, en un solo Día interminable iluminado por la gloria del mismo Dios,
se cumplirá la promesa de la Alianza Eterna. Los santos serán el pueblo de
Dios, y él será su Dios: plenamente, finalmente y para siempre.

Clave #3: Enseñanza del NT sobre el Pacto y el Reino

Tocamos por primera vez este tema de importancia crucial en el capítulo 5,
donde vimos que Cristo asoció estrechamente el Reino con un Nuevo Pacto; un
Pacto que él mismo estaba introduciendo; un pacto que traería instituciones
nuevas y duraderas, y bendiciones espirituales nuevas y duraderas; un Pacto
que de hecho fue presagiado y predicho en el Antiguo, pero que pronto cumpliría
el Antiguo, lo reemplazaría y lo dejaría obsoleto para siempre.
Viendo, entonces, que esta Nueva Alianza era de una importancia
escatológica tan tremenda, dedicamos los capítulos 7 y 8 a investigarla a fondo.
Apoyándonos fuertemente en las epístolas del NT, descubrimos tres verdades
fundamentales acerca de esto, el corazón mismo de la Historia de la Salvación.
Primero, el Nuevo Pacto es el Pacto Eterno. Es decir, la Nueva Alianza
que Cristo introdujo mediante su obra en la tierra no era otra cosa que el gran
misterio de Dios: el único Plan de Salvación cristocéntrico, formulado antes de
la fundación del mundo. Una vez más, fue el corazón y el alma de toda la Historia
de la Salvación.
Vimos que este Pacto tiene dos caras, estando compuesto por un Pacto de
Redención entre el Padre y el Hijo, y un Pacto de Gracia entre Dios y su pueblo
creyente. Habiendo estudiado los elementos de cada uno con algún detalle, nos
dimos cuenta de que el Reino de Dios no es otra cosa que la Promesa de la
Alianza Eterna. Con respecto al Pacto de la Redención, es la Promesa del Padre
a su Hijo; es decir, que en virtud de su obediencia hasta toda humillación, Dios
lo exaltará hasta lo sumo, haciéndolo “…Cabeza (y Rey) sobre todas las cosas
de la Iglesia” (Efesios 1:22). Con respecto al Pacto de Gracia, es el reinado
directo de Dios a través
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Cristo, ofrecido en el Edén al primer Adán (y sus parientes) en el Pacto de Obras,

perdido por el primer Adán a través de su gran transgresión, pero recuperado para el
pueblo de Dios por el último Adán a través de su perfecta obediencia en vida y muerte
(Rom. 5:12ss). Por lo tanto, siendo la Promesa de la Alianza Eterna y el Reino de Dios
una y la misma, existe una conexión indisoluble entre la administración divina de la
Alianza de Gracia en la historia y la venida del Reino de Dios.

En segundo lugar, la Historia de la Salvación se concibe propiamente como

una administración progresiva de la única Alianza Eterna.
Nuestro estudio de las acciones de Dios en la historia bíblica reveló claramente a
un Dios con una meta. A lo largo de los tiempos del AT, él tenía un plan, formulado en
la eternidad pasada: el Pacto Eterno. Estaba ansioso por manifestar ese plan, por
revelarlo tal como es realmente en la (doble) Era de Cumplimiento. En otras palabras,
Dios estaba deseoso de que la historia llegara a la plenitud de los tiempos, los últimos
días, el tiempo señalado en el que enviaría a su Hijo al mundo para manifestar —tanto
en la Escritura como en la experiencia histórica— las verdaderas partes, provisión ,
promesa, condición y pena del Pacto Eterno.
Aquí, entonces, está la gran meta de la Historia de la Salvación. Sin embargo, por
sabias razones, Dios determinó alcanzar esa meta progresivamente, por etapas. Más
particularmente, determinó alcanzarlo mediante una serie de administraciones del Pacto
Eterno. Hay seis de ellos, cada uno de los cuales afectó (o afectará) a las generaciones
de hombres posteriores a ellos: las administraciones de Adán, Noé, Abraham, Moisés/
Israel, la Iglesia en la Era de Proclamación y Probación, y la Iglesia en la Parusía,
cuando Cristo administra la Promesa de la Alianza en plenitud a su pueblo ya su mundo.
La revelación bíblica de estas administraciones en serie nos da la Historia de la
Salvación como un todo; revela lo que podría llamarse el Cuerpo de la Historia de la
Salvación. El corazón del Cuerpo es la Alianza Eterna misma; el esqueleto son las seis
administraciones del Pacto; la carne son todos los que alguna vez se han encontrado y
respondido al Pacto, ya sea en fe o incredulidad, obediencia o rebelión.

En tercer lugar, las diversas administraciones del Pacto se dividen en dos

amplias categorías. Por un lado, hay cuatro administraciones que ocurren antes de la
venida de Cristo: los pactos con Adán, Noé, Abraham y Moisés/Israel. Estos pertenecen
a la Era de la Promesa y la Preparación. Aquí los varios elementos del Pacto no fueron
(totalmente) revelados como lo están en
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y de ellos mismos. Más bien, se revelaron bajo tipos y sombras; bajo una
vasta red de personas físicas, lugares, cosas, eventos e instituciones que
todos apuntan místicamente a la “sustancia” que los cumplirá: las cosas de
Cristo y el Pacto (Col. 2:17). También se revelan en varias profecías
predictivas, profecías que regularmente se basan en los tipos físicos y las
sombras de los tiempos del AT para señalar las bendiciones espirituales de
los tiempos del NT. Por eso toda la historia del AT fue promisoria y
preparatoria. Siempre esperaba aquello que la cumpliría: la venida de Cristo
y la multiforme Promesa de la Alianza Eterna, el Reino de Dios.

Por otro lado, tenemos las dos administraciones del Pacto que ocurren
en las dos venidas de Cristo y después de ellas. Estos pertenecen a la Era
del Cumplimiento. Como hemos visto, esta Era es doble. En la Era de
Proclamación y Probación, la Promesa de la Alianza es parcialmente
administrada por el Sumo Profeta, Sacerdote y Rey de los Cielos, quien lo
hace por el Espíritu y por medio del ministerio evangelizador de su Iglesia. En
la Parusía —y después en el Reino eterno del Padre— se administra en
plenitud la Promesa de la Alianza, cuando Cristo acoge a su Esposa
resucitada, transformada y glorificada en los cielos nuevos y la tierra nueva,
el hogar eterno de los redimidos. .

Clave # 4: La Hermenéutica del Nuevo

Pacto Esto nos lleva a nuestra cuarta y última clave, ya una verdad de
especial importancia para nuestro estudio. Como acabamos de ver, el NT
divide la Historia de la Salvación en dos amplias categorías: una en la que
las administraciones del Pacto vienen por medio de Promesa (AT), y otra en
la que vienen por medio de Cumplimiento (NT). Sin embargo, dado que las
administraciones del Antiguo Testamento del Pacto estaban veladas bajo
tipos y sombras, el motivo bíblico de Promesa y Cumplimiento requiere y crea
algo de extraordinaria importancia escatológica, una Hermenéutica del
Nuevo Pacto; un nuevo método consciente del pacto para interpretar el AT
en general, y OTKP en particular.
Encontramos por primera vez este tema fascinante en el capítulo 4,
donde discutimos el fenómeno bíblico de la Revelación Progresiva. Lo
encontramos de nuevo en el capítulo 5, donde aprendimos que el Reino
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El Cristo proclamado estaba íntimamente asociado a una Nueva Alianza; un Nuevo Pacto que
cumplió el Antiguo, lo volvió obsoleto y abrió su significado espiritual (anteriormente) oculto.
Luego, en el capítulo 7 nos sentamos a los pies de los apóstoles de Cristo, quienes explicaron
todas las cosas; quien reveló el corazón de la Historia de la Salvación (es decir, la Alianza
Eterna), su dinámica (es decir, las administraciones sucesivas de la Alianza), su estructura
básica doble (es decir, una Era de Promesa y Preparación, seguida por una Era de Cumplimiento),
y la relación “misteriosa” entre las administraciones del Antiguo y Nuevo Pacto (es decir, según
Agustín, el Antiguo Pacto es el Nuevo oculto, y el Nuevo Pacto es el Antiguo revelado). En todo
esto, finalmente entendimos la profunda razón del NT para la NCH, el método del NT de
interpretación del AT enseñado y practicado por Cristo y los apóstoles.

En el capítulo 8, comenzamos a poner en práctica este método. Examinando cuidadosamente

las interacciones redentoras de Dios con Adán, Noé, Abraham y Moisés/Israel, descubrimos los
elementos del Pacto Eterno—y por lo tanto la idea del Reino—en todas partes, escondidos como
joyas en la maleza, brillando bajo un cielo asombrosamente rico, complejo, hermoso y poderoso
cuerpo de tipos y sombras. Esto nos ayudó a ver el carácter promisorio de la revelación del
AT, su orientación hacia el futuro. Nos ayudó a ver el carácter misterioso de la revelación del
AT, su velo bajo tipos y sombras. Nos ayudó a ver el carácter cristológico y de alianza de la
revelación del AT, su arraigo en la única Alianza eterna que tiene a Cristo como centro vivo.
Finalmente, nos ayudó a ver el propósito de Dios al crear este vasto cuerpo de revelación
mística del AT; su deseo de utilizarlo, en la plenitud de los tiempos, como un poderoso testimonio
de Cristo y de la Alianza, engendrando y confirmando así una fe razonable y adoradora en su
pueblo elegido que sale a llevar el Evangelio a las naciones.

El NCH es uno de los dones más preciosos de Cristo a la Iglesia. Sin ella, no puede
entender el AT en general y OTKP en particular.
Sin embargo, con él, un festín de cosas gordas se despliega repentinamente ante nuestros ojos
asombrados, y el Gran Debate del Fin de los Tiempos se resuelve completamente de una vez
por todas.

¡Insertando las llaves!

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Quiero cerrar este breve capítulo como lo empecé, afirmando el gran valor de todo lo
que hemos descubierto en la Parte 2 de nuestro estudio.
Nos propusimos escalar la montaña escatológica más desafiante de todas: la naturaleza
y estructura del Reino de Dios. Pero cuando por fin alcanzamos nuestra meta, descubrimos,
para nuestro asombro y deleite, que en un sentido muy real, ¡ya habíamos llegado al final
de nuestro viaje! Es decir, al pensar con Cristo sobre el Reino, descubrimos cuatro claves;
pero al descubrir las cuatro claves, de alguna manera llegamos al Santo Grial de la
Escatología Cósmica misma: la única imagen verdadera de la Historia de la Salvación.

Además, contemplamos no solo la estructura de la Historia de la Salvación, las etapas y

secuencias involucradas, sino también su corazón y alma centrados en Cristo.

¡Qué bendición! Por ahora, habiendo llegado a este rico entendimiento del NT sobre el
Pacto, el Reino y la naturaleza y forma de la historia de la Salvación, también tenemos en
nuestras manos las llaves de todos los demás puntos álgidos de la controversia escatológica.

Considere: Simplemente mirando las líneas de tiempo que se encuentran en el Capítulo

10, y simplemente pensando en sus implicaciones, podemos ver de inmediato que no
debemos interpretar OTKP literalmente; en cambio, debemos interpretarlo pactalmente,
cristológicamente, tipológicamente y escatológicamente. De manera similar, podemos ver
de inmediato que no habrá una tercera etapa del Reino y, por lo tanto, no habrá un futuro
reinado de mil años de Cristo en la tierra. Y podemos ver de inmediato que la Consumación
es un evento único, multifacético (y por lo tanto más glorioso), centrado en la Parusía de
Cristo al final de la presente era maligna. De nuevo, al darnos cuatro llaves de oro y una
imagen real de la Historia de la Salvación, el Sumo Profeta del Cielo ha resuelto
implícitamente para nosotros todos los temas centrales del Debate de los Últimos Tiempos.

¿Ha terminado, por lo tanto, nuestro viaje? No, no es. Porque aunque ahora hemos
llegado a una línea de tiempo clara de la historia de la salvación, todavía queda
deliberadamente insertar estas preciosas claves en cada uno de los tres grandes puntos
críticos de la controversia escatológica. ¿Cómo interpretaremos las muchas OTKP que han
confundido y dividido a la Iglesia durante muchos años? ¿Cómo entenderemos el más
controvertido de todos los capítulos bíblicos, Apocalipsis 20?
¿Cómo, basándonos en toda la Escritura, tanto en el AT como en el Nuevo, llegaremos a
una imagen clara y detallada de la Consumación?
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Hay una respuesta simple a las tres preguntas: ¡Debemos insertar las llaves!

Aquí, entonces, están nuestras órdenes de marcha para las Partes 3, 4 y 5. Y tenga
en cuenta: ¡Aunque nuestro viaje está lejos de terminar, todo es cuesta abajo desde aquí!
Por lo tanto, ¡salgamos y regresemos a casa!
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parte 3

Comprensión
Profecía del Reino del Antiguo Testamento
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Capítulo 12

La Naturaleza y Etapas del Reino en la

Profecía del Antiguo Testamento

NUESTRA META EN la Parte 3 de nuestro viaje es abordar la cuestión controvertida de

la interpretación adecuada de la profecía del Reino del AT. Hemos visto que los premilenaristas
favorecen un enfoque básicamente literal, un enfoque que requiere un Reino de tres etapas
y un futuro retorno a (ciertas instituciones de) la Ley Mosaica. Sin embargo, al examinar la
teología del Reino del NT, nos dimos cuenta de que Cristo y los apóstoles no aprueban este
punto de vista; que su instrucción sobre la naturaleza (espiritual) y la estructura (doble) del
Reino descarta implícitamente la comprensión premilenial de OTKP.

Sin embargo, queda una pregunta obvia e importante: ¿Cómo quiere el Maestro que
interpretemos OTKP exactamente? En particular, ¿qué principios específicos del NT quiere
que traigamos a estos textos, para que podamos llegar, con confianza y en completa unidad,
al significado completo previsto por el Espíritu de Dios? En nuestro viaje hasta ahora, hemos
tocado estos principios.
Nuestro objetivo en la Parte 3 del viaje es sondearlos hasta las profundidades.
Tres pasos fundamentales estarán involucrados.
Para empezar, aquí en el capítulo 12 nos familiarizaremos mejor con el objeto de nuestro
estudio: el gran cuerpo de la profecía del Reino del AT. Nuestro enfoque será doble. Por un
lado, examinaremos la naturaleza del Reino tal como lo representaron los profetas del
Antiguo Testamento. Entre otras cosas, esto requerirá una mirada más cercana a lo que
llamamos la Idea Representativa del Reino, así como ciertas anomalías, ciertas características
"extrañas" de OTKP, que insinúan la necesidad de un pacto no literal, y tipológico.
interpretación. Por otro lado, también examinaremos la venida del Reino: las etapas en las
que aparece, y las personas y eventos clave que introducen esas etapas. En el camino,
veremos que
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ciertas características de OTKP hacen que esta tarea sea extremadamente difícil; pero
también que al hablar tan enigmáticamente como lo hizo, Dios tenía sus razones; que
estaba preparando el escenario a propósito para que su Hijo entrara en el mundo en los
últimos días, y para concedernos una revelación muy necesaria, mucho más clara y
definitiva de la naturaleza y la venida del Reino.
En los capítulos 13 y 14 regresaremos al NT mismo, basándonos en todo lo que
hemos aprendido en la Parte 2 para discernir y establecer una lista completa de los
principios del NT por los cuales podemos interpretar con confianza OTKP. En otras
palabras, buscaremos desarrollar una Hermenéutica del Nuevo Pacto detallada para la
interpretación adecuada de OTKP. Aquí también consideraremos cuidadosamente cómo
Cristo y los apóstoles aplicaron estos principios en su propio manejo de textos específicos
del AT.
Finalmente, en los capítulos 15-18 nos acomodaremos para disfrutar del rico fruto
de nuestro trabajo. Con Cristo y los apóstoles nuevamente a nuestro lado, y con la NCH
firmemente en la mano, visitaremos una gran cantidad de profecías específicas del AT y
las veremos abrirse como flores en plena floración ante nuestros ojos. Es importante
destacar que mi objetivo en este capítulo será abordar algunas de las profecías del Reino
más difíciles, profecías que actualmente son bastiones de la fe premilenial, pero que bajo
la luz de la NCH pueden verse como confirmaciones de la escatología amilenial. En otras
palabras, veremos que OTKP habla poderosamente a los cristianos, especialmente a
aquellos que entienden que incluso ahora, así como en la Era Venidera, son ciudadanos
privilegiados del Reino de Dios.

En resumen, mi objetivo en la Parte 3 es poner algunas herramientas muy especiales

en sus manos, y algunas ilustraciones muy especiales ante sus ojos, para que cuando
haya completado esta etapa de nuestro viaje, pueda entrar, comprender y ¡disfruta del
mundo de OTKP como nunca antes!

La naturaleza del reino tal como la describen los profetas del AT

En esta sección daremos un vistazo más de cerca a lo que he llamado la Idea
Representativa del Antiguo Testamento del Reino de Dios. Sin embargo, antes de
sumergirse, conviene hacer dos comentarios introductorios.
Primero, recordemos nuevamente que el enorme cuerpo de OTKP surgió de la Ley.
Es decir, se basó y fluyó de la constitución israelita, la Torá. En particular, OTKP fue un
muy detallado
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elaboración de la promesa original de Dios, dada por primera vez a través de Moisés, en
el sentido de que Israel, la nación sobre la cual Dios entonces reinaba como rey, de hecho
vagaría hacia el pecado, sería víctima de las maldiciones del pacto y se iría al exilio.
No obstante, debido a su firme pacto de amor y misericordia, Dios, en los “últimos días”,
concedería misericordiosamente a su pueblo el arrepentimiento, el rescate, la restauración
y la bendición eterna en la Tierra Prometida (Lev. 26, Deut.
30, 32). Como vimos anteriormente, estas predicciones y promesas tempranas constituyen
el marco para todo OTKP. Las profecías posteriores del AT agregarían más detalles a
este retrato, pero, a diferencia de la revelación del NT, estas profecías no lo alterarían
de manera fundamental.
En segundo lugar, el cuerpo masivo de OTKP apareció en los días de la Ley.
Sí, Adán, Noé y Abraham nos dan imágenes del Reino del Antiguo Testamento; pero
fueron solo Moisés y los profetas escritores quienes nos dieron predicciones explícitas
de un Reino escatológico. Además, Dios no solo dio OTKP a través de hombres que
vivían bajo la Ley, sino también a hombres que vivían bajo la Ley. El Derecho era, por así
decirlo, la lingua franca de la época; la lengua común de esa porción única de la Era de
Promesa y Preparación en la que Dios se complació en otorgar promesas explícitas de su
reinado escatológico venidero. No es de extrañar, entonces, que revistió esas promesas
con el lenguaje y las imágenes de la Ley Mosaica.

Estos dos puntos son extremadamente importantes. De hecho, allanan el camino para
una declaración de nuestra tesis en los capítulos siguientes. Es esto: En esencia, OTKP
es la promesa de Dios del futuro, doble reino redentor de Dios a través de Cristo,
vestido con el lenguaje y las imágenes de la Ley Mosaica, y también de las
condiciones mundiales que existían en los días de la Ley. En otras palabras, OTKP
está "condicionado por el pacto" y, por lo tanto, es tipológico y cristológico en su esencia.

“Pero, ¿por qué”, puede preguntar, “haría Dios tal cosa? ¿Por qué no hablaría
claramente? ¿Por qué se expondría a cargos de engañar a su gente del AT? ¿Por qué se
arriesgaría a confundir a su gente del NT, como ciertamente lo han hecho muchos de
ellos? ¿Por qué no diría simplemente lo que quiso decir, en lugar de decir 'místicamente'
lo que dijo?
Todas estas son preguntas excelentes, preguntas que abordaremos a su debido
tiempo. Primero, sin embargo, debemos convencernos de que en OTKP Dios ciertamente
ha vestido la verdad del NT en el lenguaje del AT. Una vez que estemos completamente
satisfechos con este punto, podemos pasar a preguntar por qué hizo lo que hizo.
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Comencemos, pues, por profundizar en la Idea Representativa del Reino.

La idea representativa del Reino del AT

Según mi conteo aproximado, hay aproximadamente 150 profecías del
AT sobre la venida del Reino de Dios.1 Como vimos anteriormente, una
interpretación directa y literal de la mayoría (pero no todas) de ellas produce
la siguiente imagen: El Reino venidero será una eternidad. , teocracia
universal, mediada por el Israel étnico y su Mesías, administrada de
acuerdo con la Ley Mosaica, y ambientada en un cosmos espiritual y
físicamente redimido. En lo que sigue, veremos breve y críticamente cada
elemento de esta definición. Comenzaremos citando una serie de textos que
dan origen al elemento en discusión. Luego haremos una pausa para
considerar varios fenómenos (AT) que desalientan una interpretación
estrictamente literal y que, por lo tanto, plantean serias dudas sobre la visión
premilenial estándar. Finalmente, comenzaremos a emplear el NCH para sugerir interpreta

Eterno
Ya sea explícita o implícitamente, todo OTKP retrata al Israel escatológico
que regresa como morando en su tierra natal para siempre. A través de
Amós, Dios promete que replantará a su pueblo en la tierra, y que nunca
más serán arrancados de ella (Amós 9:11-15). Joel declara que Israel nunca
más será avergonzado, y que Jerusalén será habitada para siempre (Joel
2:18-27, 3:20). Acerca del Mesías venidero, Isaías dice que lo dilatado de su
imperio y la paz no tendrán límite (Isaías 9:6-7). Cuando los redimidos del
Señor regresen a su tierra, gozo perpetuo estará sobre sus cabezas (Isaías
35:10, 61:7). Cuando Dios renueve los cielos y la tierra, Israel se alegrará y
se regocijará para siempre en lo que él crea (Isaías 65:17). Ezequiel
promete que en los últimos días las montañas de Israel ya no devorarán
hombres ni privarán a la nación de Dios de sus hijos (36:13-15); que Israel
habitará en su patria para siempre; que el siervo de Dios, David, será su
Príncipe para siempre; y que Dios pondrá su santuario en medio de ellos
para siempre (Ezequiel 37:15-28, 43:7,9). Nuevamente, estos textos solo
hacen explícito lo que está implícito en todo OTKP: en los días del regreso
de Israel del cautiverio, Dios hará que su redención sea completa. Completamente
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rescatada de todos sus enemigos, y completamente restaurada a todas las bendiciones

del pacto, morará eternamente con el Señor y su Mesías en la Tierra Prometida
(Abdías 1:21, Miqueas 4:1-8).
Ahora bien, es obvio que la perspectiva temporal de estos textos no apoya el
premilenialismo. No dicen nada en absoluto de un reinado temporal de mil años de
Dios o Cristo. Más bien, representan explícitamente la bienaventuranza eterna del
pueblo de Dios. ¿Esto crea un problema para el intérprete de NT? Podría, pero solo
si insiste en leer los textos literalmente, en lugar de tipológicamente; sólo si no está
dispuesto a considerar que aquí los profetas nos dan la verdad del NT vestida con el
lenguaje y las imágenes del AT; sólo si se niega a permitir que “Israel” que mora
eternamente en la Tierra Prometida sea un tipo “misterioso” de la Iglesia de Dios —
compuesta por judíos y gentiles— que vive con él para siempre en su doble Reino.

Universal

Una gran cantidad de OTKP describen el Reino venidero como algo universal:
que incluye no solo a los judíos, sino también a los gentiles convertidos de su idolatría
a una fe vital en el SEÑOR, el Creador del cielo y la tierra. Esta característica tiene
sus raíces en el pacto abrahámico, en el que Dios declaró que por medio de la
simiente de Abraham serían benditas un día todas las naciones de la tierra (Gén.
22:18). Además, se basa en la Ley misma, donde, a pesar de las severas advertencias
contra la contaminación por la depravación pagana, Dios mismo hace provisión
explícita para la participación de los gentiles creyentes en la comunidad del pacto
(Éxodo 12:48, 22:21, Lev. 19: 33-34, 23:22, 24:22, Números 15:14-16, Deuteronomio
10:18-19, 24:14f). Las OTKP subsiguientes que ofrecen la esperanza de vida eterna
a las naciones gentiles llevan el sello de estos antiguos textos legales.

Las profecías del AT sobre la universalidad del Reino son numerosas y

omnipresentes. Ya en el Cantar de Moisés, escuchamos a Dios, en medio de terribles
advertencias del juicio final contra los enemigos de Israel, instando a los gentiles a
regocijarse con su pueblo (Deut. 32:43; Rom. 15:10). Los salmistas declaran que
todos los confines de la tierra se acordarán (de su Hacedor y Redentor) y se volverán
a Jehová; y todas las familias de las naciones adorarán delante de él (Salmo 22:27;
Salmo 72, 89, 96). Isaías promete que en los días del Mesías de Israel las naciones
acudirán a la Raíz de Jesé; que los pueblos
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se unirán a él como a un estandarte que ondea al viento (Isaías 11:10, 42:1-4,

49:1-7); que los extranjeros se unirán a Jacob cuando el Señor los restaure a la tierra
(14:1-2); que Egipto y Asiria serán contados entre el pueblo de Dios (19:16-24); que
sobre su monte santo preparará banquete de manjares suculentos para todos los
pueblos (25:6-9); que las naciones vendrán a la luz de Sion (60:1ff); que edificarán
sus muros y embellecerán su santuario, para que Jerusalén sea un orgullo eterno,
un gozo de generación en generación (65:17ss). Asimismo, Miqueas prevé que las
naciones fluirán hacia el Monte de la Casa del SEÑOR (Miqueas 4:1-5).

Jeremías, otro profeta pre-exílico, está de acuerdo, prometiendo que en aquel

Día los hombres llamarán a Jerusalén Trono de Jehová, y que todas las naciones
serán reunidas a él (Jeremías 3:16-17; 12:14-17). Sofonías anuncia que Dios
purificará el habla de los pueblos, para que todos invoquen el nombre de Jehová y le
sirvan hombro con hombro (Sof. 3:9). Según Zacarías, muchos pueblos y naciones
poderosas vendrán a buscar a Jehová de los ejércitos en Jerusalén, para implorar
allí su favor (Zacarías 8:23; 2:1-13). Cuando lo hagan, dice Hageo, traerán consigo
las riquezas de las naciones, y así llenarán de gloria la casa de Dios (Hageo 2:7,
NAS). En estos y muchos otros textos similares, los profetas del Antiguo Testamento
describen a judíos y gentiles viviendo juntos en paz en un Reino global eterno, unidos
por una fe común en el Señor y un disfrute común de su obra redentora a través del
Mesías de Israel.

Pero si bien esta es de hecho la imagen representativa del Reino, es importante

notar que los profetas del AT también nos dan otras imágenes; imágenes que
plantean serios problemas hermenéuticos. Por ejemplo, algunos de los profetas dicen
poco o nada acerca de la conversión de los gentiles, ofreciendo en cambio una
imagen puramente nacionalista del Reino, en lugar de global. Aquí, el Reino es más
o menos idéntico a Israel restaurado a su tierra natal y disfrutando plenamente de las
bendiciones del pacto de su Dios.
Amós retrata el Reino de esta manera, mencionando a los gentiles solo como
enemigos derrotados y ocupados, súbditos de la dinastía resucitada de David (Amós
9:11-15). En las cinco profecías del Reino de Oseas, no menciona la conversión de
los gentiles una sola vez, sino que describe el Reino en términos de un segundo
Éxodo de los cautivos Israel y Judá, quienes, bajo David su Rey, vivirán en santidad,
paz y prosperidad. en la tierra (Oseas 1:10-11, 2:14-23, 3:5, 11:10-11, 14:4-7).2 En
cuanto a Ezequiel, ciertamente
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afirmar que las naciones vecinas reconocerán la mano de Jehová en la restauración

de Israel en Canaán (36:36, 37:28). Sin embargo, es sólo el pueblo de Dios el que
gozará del don del Espíritu y de la bienaventuranza de la vida bajo David su Rey
(Ezequiel 36, 37).
En otras profecías del Reino nos encontramos con un cuadro aún diferente de la
relación de Israel con los gentiles. Aquí también el Israel restaurado está morando
en la tierra, pero ahora las naciones circundantes—todas presuntamente hostiles—
¡han sido destruidas! Tal es el caso de Abdías, en cuya gran profecía del Reino
encontramos a Edom y “todas las naciones” bebiendo el juicio de Dios en el Día del
SEÑOR. Jacob, por otro lado, disfruta de la liberación en el monte Sion y pasa a
“poseer sus posesiones”, incluido el territorio de sus enemigos derrotados, en el
Reino eterno (vv. 15-21).

La situación es muy similar en la profecía final del Reino de Joel, donde

aprendemos que al final todas las naciones se unirán contra un Israel completamente
restaurado. Sin embargo, cuando lo hagan, el SEÑOR rugirá desde Sión y dará su
voz desde Jerusalén. En aquel Día, los enemigos de Israel perecerán en el Valle de
la Decisión, pero el SEÑOR será un refugio para su pueblo. Y después de eso, Egipto
y Edom serán una perpetua soledad; mientras que Judá y Jerusalén permanecerán
para siempre en una tierra de paz y generosidad edénica, una tierra donde las
montañas destilan vino dulce y las colinas mana leche (Joel 3:9-21; cf. Zac. 12:1-9).

¿Qué vamos a hacer con estas cosas? ¿Cómo reconciliaremos estas imágenes
contrapuestas de la relación de Israel con los gentiles? Como hemos visto, la
solución premilenial no es solución en absoluto, ya que en cada uno de estos tres
retratos la situación vislumbrada es plenamente escatológica; es último y eterno.
Hay, sin embargo, una vía de escape. ¿Qué pasa si no leemos las profecías
literalmente? ¿Y si no los leyéramos como historia pregrabada?
¿Y si los leemos como “instantáneas” proféticas del doble Reino de Cristo? En ese
caso, sería bastante fácil ver los diferentes significados propuestos por el Espíritu
profético y, por lo tanto, resolver las aparentes contradicciones.

Por ejemplo, los OTKP que representan el Reino globalmente, es decir, bajo la
imagen de judíos y gentiles unidos en una fe mundial común en el SEÑOR, se
entendería que representan la universalidad del Nuevo (y Eterno) Pacto; la inclusión
de los gentiles anteriormente enajenados en "el
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comunidad de Israel” y “la bendición de Abraham”, todo a través de la obra redentora

de Cristo (Gálatas 3:14, Efesios 2:11-13). Por otro lado, los OTKP que representan al
Reino étnica o nacionalistamente, es decir, bajo la imagen de Israel habitando solo
en la tierra, triunfante sobre todos sus enemigos, podría decirse que representan al
pueblo (o partidos) del Nuevo Pacto: la Iglesia de Cristo. Iglesia, “el Israel de
Dios” (Gálatas 6:16), “la nación santa” (1 Pedro 2:9), y “el nuevo hombre” compuesto
tanto de judíos como de gentiles (Efesios 2:15), todos viviendo con Dios para siempre
en la “tierra”, ya sea en la Sion (y Jerusalén) arriba (Gálatas 4:26, Hebreos 12:22), o,
después del regreso de Cristo, los cielos nuevos y la tierra nueva.

Tal enfoque nos rescata de la enloquecedora tarea de tratar de arreglar y

armonizar los eventos dispares descritos en estos OTKP.
Además, dado que ahora se entiende que su esfera de cumplimiento es la Iglesia de
Cristo, los cristianos pueden verse a sí mismos en adelante en todas esas profecías.
Y en eso pueden regocijarse mucho, ¡especialmente si resultan ser gentiles!

Teocracia
Podemos definir una teocracia como un pueblo o nación sobre la cual Dios
gobierna, generalmente a través de mediadores humanos como sacerdotes, profetas
o reyes designados por Dios. En las siguientes páginas encontraremos una gran
cantidad de OTKP que representan el Reino de esta manera: como un orden mundial
espiritualmente renovado sobre el cual Dios gobierna a través de mediadores
designados (israelitas), de acuerdo con los preceptos de la Ley Mosaica.
Innegablemente, esta noción de una teocracia mosaica global pertenece esencialmente
a la idea representativa del Reino del AT, y por lo tanto ocupa un lugar destacado en
las visiones premilenialistas del futuro. Sin embargo, acabamos de ver que bastantes
OTKP's no prevén una teocracia global, sino que representan al Israel escatológico
viviendo solo con Dios y su Rey Mesiánico en una patria espiritual y físicamente
renovada. Además, pronto veremos que aún otros OTKP, así como enseñanzas
explícitas del NT, plantean graves preguntas sobre cuán literalmente debemos
interpretar las profecías del AT sobre un Reino teocrático venidero.

Mediado por el Israel Étnico

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Cuando Dios le dio la Ley a Israel, también les dio una misión. Sí, eran una
nación escogida (Deut. 7:7-8), su tesoro especial entre (o por encima de) todos los
pueblos (Deut. 10:15). Pero con este privilegio venía una responsabilidad: debían ser
una nación santa ante la faz de todas las naciones.
Esto pertenecía a la esencia misma del pacto mosaico: Dios le daría a Israel su Ley,
Israel la obedecería, Dios bendeciría a Israel, las naciones vecinas lo verían
bendiciendo a Israel, y las naciones vecinas serían atraídas al Señor. En este
asunto, Moisés fue explícito:

Guardad, pues, y poned en práctica (estos estatutos y juicios), porque esta es vuestra sabiduría y
vuestro entendimiento a la vista de los pueblos, los cuales oirán todos estos estatutos y dirán:
"¡Ciertamente esta gran nación es un pueblo sabio y entendido!"
—Deut. 4:6; 28:10

Aquí descubrimos uno de los propósitos centrales de la elección de Israel. Sí,

Dios estaba deseoso de hacer de Israel la cabeza y no la cola (Deuteronomio 28:13).
Estaba deseoso de poner a su pueblo por encima de todas las demás naciones para
alabanza, fama y honor (Deuteronomio 26:19). De hecho, estaba deseoso de que
Israel gobernara sobre muchas naciones vecinas (Deuteronomio 15:6, 28:7). Pero
¿por qué? Moisés nos ha dado la respuesta: para que por la grandeza de Israel
provoque a celos a las naciones; para que diez hombres de las naciones de todas las
lenguas pudieran agarrar la ropa de un judío, diciendo: “Vamos contigo, porque hemos
oído que Dios está contigo” (Zacarías 8:23). Al darle a Israel su Ley, Dios los declaró
un reino de sacerdotes (Éxodo 19:6). Ahora entendemos lo que quiso decir: a través
de su vida de adoración pública, obediencia y bendición, Israel, la nación sacerdotal
de Dios, debía transmitir el conocimiento de Dios a todas las demás naciones.

Esta premisa impregna OTKP. Sí, el Israel dividido se ha descarriado hacia el

pecado, ha caído bajo juicio y se ha ido al exilio. Y sí, ha fracasado en su misión a las
naciones. Pero Dios no ha terminado con ella. Porque en los últimos días, volverá a
recordar las misericordias de su pacto y restaurará a su pueblo: a su patria, a su rey
(Davidico), a una vida de santidad en el Espíritu, ya su gloria anterior. Por lo tanto, en
aquellos días Israel también cumplirá su misión: Ella será la mediadora del
conocimiento—y el gobierno (o Reino)—de Dios a las naciones.

Los profetas del AT ofrecieron esta rica esperanza bajo una amplia variedad de
imágenes, y ninguna más profusamente que Isaías. En los días del Reino, dijo,
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Israel sacará gozoso agua de los manantiales de salvación, exhortándose unos a

otros a dar a conocer las obras de Jehová entre los pueblos (12:3-6).
Cuando la gloria de Jehová aparezca sobre Sion, las naciones vendrán a su luz, y
los reyes al resplandor de su nacimiento (60:3). A causa de la gloria de Sión, los
rebaños de Cedar y los carneros de Nebaiot subirán con aceptación al altar de Dios
(60:7). Las naves de Tarsis traerán de lejos a los hijos de Sion (gentiles), y su plata
y oro con ellos (60:9). De hecho, muchos extranjeros vendrán y edificarán los muros
de Sion, y la nación que no la sirva perecerá (60:10, 12). Extraños apacentarán los
rebaños de Israel, y extraños serán sus viñadores; pero el mismo Israel será llamado
sacerdote de Jehová, ministro de su Dios (Isaías 61:6). Los hijos e hijas lejanos de
Sión serán conocidos entre las naciones, y su simiente entre los pueblos: todos los
que los vieren, los reconocerán como linaje bendito de Jehová (61:9). En aquellos
días Dios no esperará más a que las naciones vengan a Sión, sino que enviará el
remanente restaurado de su pueblo a tierras lejanas: a Tarsis, Fut, Lud, Mesec,
Rosh, Tubal y Javán, a todos los que no he oído hablar de su fama ni he visto su
gloria. ¡Y traerán a sus nuevos hermanos gentiles de vuelta a Sion, ya la casa del
SEÑOR, donde él tomará a algunos de ellos como sacerdotes y levitas (66:18-21)!

Ahora bien, ¿cómo hemos de interpretar estas profecías, en las que el Israel
escatológico aparece como cabeza y no como cola; como nación santa y Reino de
sacerdotes; como una nación escogida que media la verdad y la bendición de Dios
para todas las naciones? La respuesta literal de nuestros hermanos premilenialistas
es claramente imposible, a menos que estemos preparados para conceder que en
un milenio futuro Dios resucitará a naciones extinguidas como Tarsis, Fut, Lud,
Mesec, Rosh, Tubal y Javán; ¡y que durante mil años enviará evangelistas judíos a
Asiria (Isaías 19:25), Moab (Jeremías 48:7), Amón (Jeremías 49:6) y Elam (Jeremías
49:39)!
No, la solución del NT es mucho más simple y mucho más atractiva para el
intérprete cristiano. En todas estas profecías majestuosas, Dios está hablando de su
NT Israel, su NT Sión, su NT Templo y su NT sacerdocio. Está hablando de la Iglesia
de Cristo. En lenguaje e imágenes con las que los santos del Antiguo Testamento
podrían relacionarse, él está diciendo que en los últimos días el pueblo de Dios del
Nuevo Pacto cumplirá la misión sacerdotal del Israel étnico a las naciones. Como
Sión de antaño, será una ciudad gloriosa asentada sobre un monte, y también un templo, para
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la cual Dios atraerá creyentes de todas las naciones (Mt. 5:14, Ef. 2:19-22).
Como Leví de antaño, ella será un pueblo sacerdotal, un mensajero del SEÑOR de los
ejércitos, de cuya boca ciertamente buscarán los pueblos instrucción (Mal. 2:7, 1 Pedro 2:5,
9). Por lo tanto, ¡cuán hermosos serán sobre las montañas los pies de aquellos sacerdotes
del NT que llevan las buenas nuevas del Evangelio a tierras extranjeras (Isaías 52:7, Mt.
28:18f, Rom. 10:15)!
Concluimos, entonces, que la representación de OTKP de Israel como el mediador del
reino redentor de Dios tiene un doble cumplimiento, cuyos elementos pertenecen a la Iglesia
de Cristo y su misión en la presente Era de la Proclamación. Más concretamente, representan
al remanente judío del NT: Pedro, Juan, Pablo y todos sus sucesores judíos, llevando
triunfalmente el evangelio a los gentiles (Hechos 10, 17). En términos más generales,
representan a la Iglesia en su conjunto, tanto judíos como gentiles, llevando el Evangelio a
los incrédulos en todas partes; transmitiendo a los hombres de toda tribu, lengua, pueblo y
nación la verdad, el conocimiento y la bendición de Dios que se les ofrece en Cristo. Es,
pues, en Cristo, en la Iglesia y en el Evangelio que el “Israel” de OTKP media el Reino de
Dios a las naciones.

y su Mesías

Según una gran cantidad de OTKP, Dios instituirá, administrará, ampliará y preservará
su Reino venidero a través del Mesías, un descendiente ungido por el Espíritu del rey David,
bajo cuyo reinado sabio, justo y poderoso, él (Dios) librará a Israel de todos. sus enemigos,
restáurala a todas las bendiciones del pacto, y capacítala para cumplir su vocación sacerdotal
extendiendo el gobierno del SEÑOR a las naciones. En resumen, Dios mediará su reino
universal a través de su Ungido. Esta es la idea representativa del AT de la Persona y Obra
del Mesías.

Es importante destacar que las fuentes de esta corriente particular de la profecía del
Reino se encuentran en 2 Samuel 7:1-17, donde leemos sobre el pacto de Dios con el rey
David (cf. Salmo 89). Hablando no solo de Salomón, sino también, y principalmente, del Hijo
mayor de David (el Mesías), Dios promete que establecerá su Reino y su casa (dinastía)
para siempre. Además, en aquellos días él (el Mesías) construirá un Templo para el nombre
de Dios, dará descanso a Israel de todos sus enemigos, y los plantará de una vez por todas
en su tierra, para que “no se muevan más”3.
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La mayoría de las profecías mesiánicas posteriores (pero no todas) se basan en

este prototipo, siendo la adición principal las predicciones de la universalidad del
Reino futuro del Mesías. Hablando en términos generales, la imagen es esta: después
de que libere a su pueblo del cautiverio y el exilio, Dios levantará a un Hijo escogido
de David (Isaías 9:6-7, Jer. 30:9, Oseas 3:5, Ezequiel 34: 23-24). Nacido en Belén, y
por lo tanto de la tribu de Judá (Miqueas 5:2), será un poderoso rey guerrero, al
mando de la lealtad feroz de sus seguidores, tal como lo hizo David en tiempos
pasados (Salmo 110:3, Miqueas 5: 5-7, Zacarías 9:9-17). Bajo su liderazgo, Israel y
Judá (Efraín y José) se unirán como uno solo, tal como lo fueron en los días de gloria
de la monarquía unida (Jeremías 23:6, Ezequiel 37:24-25). Él asegurará a su pueblo
y su tierra contra todos los enemigos (Salmo 2:5, 9, 12, Isaías 9:2-7, Jeremías 23:1-7,
Miqueas 5:1-9). En sus días, Dios también enviará el Espíritu Santo, dando así a su
pueblo un corazón para obedecerle; por lo tanto, habrá lluvias de bendiciones (pacto)
(Isaías 4:2-6, Jer. 30:9, 18-22, Ezequiel 34:23-31). Además, el dominio del Mesías —
y del Señor también— se extenderá de mar a mar, desde el río hasta los confines de
la tierra (Salmos 2:8, 72:8, 17, Miqueas 5:4, Zacarías 9:10). ). En aquellos días
castigará a los malvados y rebeldes (Salmo 2:9, Isaías 11:4), rescatará a los oprimidos
(Salmo 72:4, 12-14, Isaías 11:4), sostendrá la causa de los pobres (Isaías 11:4), y
establecer justicia en toda la tierra (Isaías 9:7, 42:1-4). Tanto el hombre como la
naturaleza disfrutarán de paz, prosperidad y la presencia y gloria de Dios (Salmo 72:3,
16, Isaías 9:7, 11:6-9, Amós 9:11-18, Miqueas 5:4). Por todas estas razones, los
hombres alabarán todos los días al Rey ungido de Dios, y su nombre será grande
hasta los confines de la tierra (Salmo 72:11, 15, Miqueas 5:4).

Una vez más, esta es la idea representativa o habitual del AT del Mesías y su
reinado. Sin embargo, si examinamos cuidadosamente el cuerpo completo de la
profecía mesiánica, descubrimos una serie de anomalías fascinantes, anomalías que
nos presionan con la urgencia de volver al NT para una comprensión más perfecta de
esta corriente crucial de la revelación del AT.
De primera importancia son los textos anómalos que describen la persona del
Mesías. En estos, aprendemos que él no es solo un ser humano, sino también, de
una manera que requiere más explicación (NT), un ser divino . Así, David, hablando
por el Espíritu, lo llama su Adonai, o Señor (Salmo 110:1, Marcos 12:36). Isaías se
refiere a él como el Dios Fuerte y el Padre Eterno (Isaías 9:7). En otros dos pasajes
con matices mesiánicos definidos, él
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también lo llama Emmanuel, o Dios con nosotros (Isaías 7:14, 8:8). En dos profecías
que nos dicen mucho acerca de la obra redentora del Mesías, Jeremías declara que
los hombres lo llamarán Yahweh-Tsidkenu: el SEÑOR Nuestra-Justicia (Jeremías
23:6, 33:16). Daniel, refiriéndose al Mesías como uno semejante a un Hijo de Hombre,
lo describe como un ser celestial (Daniel 7:13). La deidad del Mesías también se
refleja en su eternidad: Él reinará hasta que no haya luna (Salmo 72:7); lo dilatado de
su imperio y la paz no tendrán límite (Isaías 9:7); será Príncipe de Israel para siempre
(Ezequiel 37:25); su dominio será dominio eterno (Daniel 7:14); sus salidas (es decir,
para revelarse a sí mismo en los tiempos del AT por medio de la cristofanía) son
desde el principio, desde la eternidad (o, desde los días antiguos) (Miqueas 5:2).

¡No es de extrañar, entonces, que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvan y
adoren (Salmo 72:9-11, Daniel 7:14)!
En segundo lugar, tenemos textos anómalos sobre la Obra del Mesías. En estos,
aprendemos que él será algo sin precedentes en Israel: no simplemente un rey, sino
también un profeta y un sacerdote.
En cuanto a su manto profético, el mismo Moisés lo insinuó en la Ley, indicando
que en los últimos días Dios levantaría un Profeta supremo (Deut. 18:15; Hch. 3:22).
Isaías confirma nuestras sospechas, caracterizando al Mesías como aquel que traerá
la luz de la verdad salvadora de Dios no sólo a Israel, sino también a las naciones
(Isaías 9:1-2, 49:5-6).
En cuanto a su manto sacerdotal, el testimonio del AT es bastante prolífico. El
Mesías real también será sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec
(Salmo 110:2, 4). Se sentará como un sacerdote en su trono, para que el consejo de
paz (es decir, armonía) haya entre ambos oficios (Zacarías 6:12-13, NVI).
En el ejercicio de sus funciones sacerdotales, quitará la iniquidad de la tierra del
pueblo de Dios en un día (Zacarías 3:1-10).
A este respecto, el capítulo 53 del libro de Isaías es de especial importancia. En
un pasaje saturado de ideas e imágenes sacerdotales, el profeta declara aquí que en
el cumplimiento de su ministerio, el Siervo Ungido de Dios ofrecerá el último sacrificio,
su propia vida, para expiar los pecados de su pueblo:

Ciertamente él ha llevado nuestras penas y llevado nuestros dolores; mas nosotros le tuvimos por
azotado, por herido de Dios y abatido. Pero él fue herido por nuestras transgresiones, molido por
nuestras iniquidades; el castigo de nuestra paz fue sobre él, y por su llaga fuimos nosotros curados. Todos nosotros
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como ovejas descarriadas; cada uno se apartó por su camino; mas Jehová cargó en él el pecado
de todos nosotros.
—Isaías 53:4-6

Muy importante, al describir así la obra sacerdotal del Mesías, Isaías continúa
afirmando lo que acabamos de aprender de David y Zacarías: Como consecuencia de
la obediencia del Mesías hasta la muerte, Dios lo exaltará para ser Rey.

Por su conocimiento, mi siervo justo justificará a muchos, porque llevará las iniquidades de ellos.
Por tanto, yo le daré parte con los grandes, y con los fuertes repartirá despojos, porque
derramó su vida hasta la muerte, y fue contado con los transgresores, y llevó el pecado de
muchos, e intercedió por los transgresores. .
—Isaías 53:11-12

Debido a que la Idea Representativa del Mesías había capturado tan completamente
la imaginación de los judíos de la época de Jesús, tenían poca o ninguna expectativa
de esta obra sacerdotal. Más o menos exclusivamente, buscaron un libertador nacional
como el rey David de antaño. Solo la muerte y la resurrección de Cristo, junto con la
proclamación apostólica de su significado, podrían despertar un interés en el papel del
Mesías como Sumo Sacerdote eterno de su pueblo, o dar sentido al mismo. Sin
embargo, cuando ese interés se despertó verdaderamente, pronto vieron exactamente
lo que hemos visto en los capítulos anteriores: Aparte de su obra sacerdotal, el reinado
del Mesías como Rey Supremo del Cielo sería imposible.

En tercer lugar, tenemos textos anómalos que tratan del pueblo del Mesías. Por
regla general, los profetas prevén que el Mesías reinará sobre los gentiles. Sin
embargo, como vimos anteriormente, hay una serie de textos en los que los gentiles
no se mencionan en absoluto, o se prevé que hayan sido juzgados y destruidos. Aquí,
el Mesías reina solo sobre Israel.
Además, es muy importante tener en cuenta que mientras que la mayoría de los
OTKP representan al propio pueblo del Mesías amándolo y sirviéndolo con entusiasmo,
otros, misteriosamente, predicen que no creerán, lo oprimirán, lo despreciarán, lo
aborrecerán y lo abandonarán (Isaías 49: 7, 53:1, 3, 7-8). De manera similar, mientras
que la mayoría de los OTKP retratan al Mesías gobernando felizmente sobre una
nación bañada en las bendiciones del pacto de Dios, Zacarías predice siniestramente
que Dios despertará una espada contra su propio Compañero y Pastor (mesiánico), y
que dos tercios de su rebaño serán exterminados. y perecerá (Zacarías 13:7-9).
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En cuarto lugar, tenemos algunos OTKP en los que no es el David escatológico

mismo quien gobierna el Reino, sino una dinastía davídica resucitada y un
sacerdocio levítico restaurado (Jeremías 33:19-22, cf.
Amós 9:11-15). Aquí, el Mesías parece no ser ni divino ni eterno.
Su reinado eterno es estrictamente a través de una simiente eterna.
Finalmente, con respecto a la carrera del Mesías, hemos visto que la mayoría
de los OTKP lo visualizan apareciendo en Israel después de su regreso del exilio.
Sin embargo, Miqueas 2:12-13, bastante desconcertante, parece tenerlo sacando
a Israel del cautiverio y de regreso a su tierra natal. Lo mismo se aplica a Oseas
1:11, que describe al “único líder” de un Israel unificado como sacando a la nación
victoriosa “de la tierra”, presumiblemente la tierra de sus captores.

¿Cómo podemos dar sentido a todas estas anomalías? ¿Cómo vamos a

reconciliar estas aparentes contradicciones? La respuesta, confío, es clara. So
pena de interminable confusión y controversia, no podemos adoptar el literalismo
de nuestros hermanos premilenialistas. Más bien, debemos mirar al NT—ya la
NCH—para explicar y armonizar todo.
Por ejemplo, con respecto a la obra múltiple del Mesías, hemos visto que el
NT nos da un cuadro ricamente detallado de cómo Jesucristo cumplió, cumple y
cumplirá eternamente sus tres oficios; cómo su obra sacerdotal en la tierra sienta
las bases para su obra real en el cielo; y cómo su obra profética (por la cual nos
dio el NT) nos permite entenderlos a ambos. Una vez que lo hagamos, no puede
haber duda de un cumplimiento literal de la Idea Representativa del Reino del AT
en un milenio futuro.
¿Qué pasa con los anómalos OTKP que retratan al Mesías gobernando solo
sobre Israel en su tierra natal? Aplicando la NCH, vemos inmediatamente que
estas son simplemente imágenes del AT de Cristo gobernando sobre su Iglesia
(universal), tanto ahora como en los nuevos cielos y la nueva tierra. Se enfocan
en la unidad de la nación escatológica venidera de Dios, más que en la
diversidad étnica de su electorado.
Una vez más, ¿por qué algunos OTKP tienen al mismo David escatológico
gobernando para siempre, mientras que otros imaginan solo una dinastía davídica
perpetua y un sacerdocio levítico? Con la ayuda de la NCH, la respuesta es fácil:
los primeros se enfocan en la divina Cabeza del Reino, el exaltado Señor
Jesucristo; los segundos se centran en su Cuerpo, la Iglesia, y en el hecho de que
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es de hecho un sacerdocio real que reinará para siempre en vida por Cristo y con Cristo
(Rom. 5:17, 1 Pedro 2:9, Apoc. 20:4-6).
O, de nuevo, ¿cómo puede el mismo profeta hacer nacer al Mesías en Belén (Miqueas
5:2), y al mismo tiempo retratarlo sacando al Israel cautivo de Babilonia (Miqueas 2:12-13)?
Aquí nuevamente la NCH disipa el misterio, afirmando que el Mesías en verdad nació en
Belén, para que luego, habiendo cumplido su gran obra redentora, pudiera sacar al Israel
espiritual de su cautiverio a la Babilonia espiritual—el Dominio de las Tinieblas—y de
regreso a su verdadera patria: el mismo Dios vivo (Ap. 18:4).

En este sentido se podría decir mucho más, y en los capítulos 15-18 trataré de decirlo.
Sin embargo, espero que estos ejemplos preliminares le den una idea de cuán
maravillosamente la NCH resuelve todas las anomalías; cómo rescata mentes torturadas
de los estragos del literalismo profético, de tratar de imaginar lo que no se puede imaginar
y de armonizar lo que no se puede armonizar. En estos ejemplos preliminares, espero que
puedan ver cómo la NCH da vida a OTKP, porque trae OTKP a nuestras vidas: a nuestra
experiencia cristiana de la vida real del Reino de Dios.

De acuerdo con la Ley Mosaica

Anteriormente mencionamos uno de los aspectos más sorprendentes, preocupantes y

controvertidos de OTKP, a saber, que en la gran mayoría de los casos representa a Dios y
al Mesías gobernando eternamente el Reino de acuerdo con las diversas ordenanzas de
la Ley Mosaica. En particular, estas profecías prevén la perpetuidad de la moral de la Ley,
los oficios de la Ley (p. ej., profetas, sacerdotes y reyes) y las ceremonias de la Ley (p.
ej., adoración en el templo de Jerusalén). Y de nuevo, visualizan tanto a los gentiles como
a los judíos viviendo bajo la Ley, de modo que el Reino es, en efecto, una teocracia eterna,
global y mosaica.

Veamos una serie de textos ilustrativos para tener una idea de este hilo de OTKP.
Como ya hemos visto, en los días del Reino saldrá de Sión la Ley, y de Jerusalén la palabra
de Jehová (Miqueas 4:2). Las costas esperarán la ley del Mesías (Isaías 42:4).

Israel, bajo el Hijo Mayor de David, guardará todas las ordenanzas y estatutos de Dios, y
los observará fielmente (Ezequiel 37:24). Todos los hijos de Dios y
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hijas profetizarán (Joel 2:28). Dios nunca romperá su pacto con el sacerdocio
levítico purificado (Jer. 33:14-26, Mal. 3:3). Instalará a su Rey Mesiánico—y/o una
dinastía Mesiánica—en Sion (Salmo 2:6, Jer.
33:26). Entonces todas las naciones acudirán al monte santo de Dios (Isaías
25:6f, 56:7), a Sión (Isaías 60:1-16) ya Jerusalén (Zacarías 8:22-23). Allí lo
adorarán en su Templo (Isaías 2:1-5, Hageo 2:7-9). Allí los alegrará en su Casa
de Oración (Isaías 56:7). Y allí habitará en medio de los hijos de Israel para
siempre (Ezequiel 43:7). En justicia, sus sacerdotes ofrecerán continuamente
(Heb., todos los días) holocaustos y ofrendas de paz sobre el altar de Dios (Jer.
33:18, Eze. 43:18-27, Mal. 3:3). Así también los egipcios, ya que adoran al Señor
en su propia tierra (Isaías 19:19-25). De hecho, en todo lugar se ofrecerá incienso
al Nombre de Dios, así como ofrendas de cereal puras (Mal. 1:11). Se realizarán
votos (Isaías 19:21), se realizarán peregrinaciones (Zac. 14:16), se observarán
ayunos regulares (Zac. 8:19) y se celebrarán fiestas anuales (Isaías 33:16-24,
Ezeq.
45:17, Nahum 1:15, Zac. 14:16-18). De luna nueva en luna nueva, y de sábado
en sábado, vendrá toda carne y se postrará ante Jehová, mientras duren los
cielos nuevos y la tierra nueva (Isaías 56:1-8, 66:22-24). , Ezequiel 45:17).

Dichos textos nos enseñan que las visiones de OTKP sobre la perpetuidad
de la Ley Mosaica son numerosas y, en algunos casos, muy detalladas (p. ej., Ezeq.
40-48). Naturalmente, esto ha inclinado a muchos intérpretes, tanto judíos como
premilenialistas, a recibirlos literalmente. Sin embargo, por muchas razones, esto
es muy problemático, especialmente para los cristianos saturados en el NT.
Tomemos un momento para ver por qué, y por qué los datos bíblicos en su
conjunto nos invitan persistentemente a adoptar un enfoque figurativo, de pacto y
tipológico.
Comenzamos afirmando lo obvio: aquí, el premilenialismo no nos ofrece
ayuda alguna, ya que no hay una sola profecía del Antiguo Testamento que limite
la regla venidera de la Ley Mosaica a mil años. Por el contrario, muchos textos
afirman —y todos los demás dan a entender— que esta regla será eterna; que
solo Israel, o Israel y las naciones, vivirán bajo las ordenanzas mosaicas para
siempre (Salmo 132:14, Isaías 25:5-8, Jer. 33:18, Ezequiel 43:7, Joel 3:18-21).
Debemos, entonces, encontrar una solución mejor que la ofrecida por nuestros
hermanos premilenaristas.
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En segundo lugar, estas profecías, tomadas al pie de la letra, no son internamente

consistentes. Es decir, en varios casos, las predicciones específicas se contradicen
entre sí, o contradicen la Ley Mosaica misma. Por ejemplo, respecto al sacerdocio
escatológico, Malaquías declara —con la Ley Mosaica— que la tribu de Leví lo llenará
(Mal. 3:3). Sin embargo, Ezequiel dice que Dios impedirá que la mayoría de los levitas
se acerquen a él, a sus cosas santas y a su lugar santo. Solo los fieles zadokitas
gozarán de este privilegio (Eze.
44:10-16). Mientras tanto, Isaías promete, contrariamente a la Ley, que en los días
del Reino todos los israelitas serán llamados sacerdotes; de hecho, que Dios incluso
admitirá a los gentiles al sacerdocio (Isaías 61:61, 66:21). Tomado literalmente, es
difícil reconciliar estas declaraciones. Tomado en sentido figurado y pactado, es fácil
ver la vía de escape: El Espíritu está usando el lenguaje del AT para hablar de nuestro
Gran Sumo Sacerdote (Ezequiel 44:10-16), y también del sacerdocio real que él
creará bajo el Nuevo Pacto, un sacerdocio en el que todo el pueblo de Dios, tanto
judíos como gentiles, tiene el privilegio de participar (Isaías 61:61, 66:21, 1 Pedro 2:9).

Una vez más, Jeremías nos dice que después de la restauración de Israel, los
hombres no mencionarán el Arca (oculta, destruida o confiscada) del Señor; de hecho,
que ni siquiera vendrá a la mente, ni nadie tratará de hacerlo de nuevo (Jer.
3:17). Aquí hay una desviación verdaderamente dramática de la Ley ceremonial,
según la cual el Arca de la Alianza era el objeto más sagrado en el Lugar Santísimo;
¡el corazón mismo del Tabernáculo y del Templo, ante el cual el Sumo Sacerdote
debe comparecer anualmente, en el Día de la Expiación, para que Israel sea
perdonado de sus pecados! Por lo tanto, el desarrollo que prevé Jeremías está
completamente en desacuerdo con la idea habitual de la perpetuidad de la Ley
ceremonial. Sin embargo, si consideramos estos días como los días del Nuevo Pacto,
entonces inmediatamente la profecía tiene perfecto sentido, ya que en los tiempos
del NT la tipología del Arca se cumple en Cristo (Heb. 9:1-28).
Es importante destacar que el mismo Jeremías insinúa un cambio de este tipo en los
tratos del pacto de Dios, ya que en los días del Reino ya no es el Arca, sino Jerusalén
misma (es decir, la Ciudad de Dios, la Iglesia, el custodio del mensaje de expiación y
reconciliación) que será su trono, el Lugar de Encuentro al cual Dios mismo reunirá a
las naciones (elegidas de todas) (Éxodo 25:22, 30:6, 36, Jeremías 3:17).

De nuevo, Isaías nos dice que “en aquel día” habrá un altar al
Jehová en Egipto, que Dios se dará a conocer a los egipcios, y
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que aun le adorarán con sacrificio y ofrenda (19:19-25). Aquí nos encontramos con
otra desviación de la Ley Mosaica, según la cual Dios requiere que todos los israelitas
y todos los extranjeros lo adoren solo en el lugar de su elección, un lugar en la tierra,
un lugar al que deben hacer una peregrinación por lo menos tres veces al año (Deut.
12:1-14). Sin embargo, si interpretamos el pasaje en sentido figurado, la contradicción
desaparece, ya que bajo el Nuevo Pacto los creyentes no adoran en este monte, ni
en Jerusalén, sino en espíritu y en verdad, ofreciendo sacrificios espirituales
aceptables a Dios por medio del Señor Jesucristo.

Esto nos lleva a nuestro tercer punto, a saber, que estos OTKP en sí mismos
insinúan un cumplimiento figurativo y espiritual, en lugar de uno literal. Por ejemplo,
Joel nos dice que en los días del Reino brotará un manantial de la casa del Señor
(3:18). Ezequiel está de acuerdo y agrega, misteriosamente, que comienza como un
mero goteo, pero de alguna manera se convierte en un poderoso río que sana el Mar
Muerto y da vida a todo lo que toca (47:1-12). Finalmente, Zacarías hace su propia
contribución, afirmando que el torrente de aguas vivas que emanan de Jerusalén
también sanará el Mar Occidental (Zacarías 14:8). ¿No recuerdan estas bellas
imágenes los ríos de agua viva de los que habló Jesús; las corrientes sanadoras del
Espíritu que fluyen hacia nosotros desde el crucificado y resucitado, ahora sentado
en la Jerusalén (y el Edén) de lo alto (Juan 7:38-39, Hechos 2:33, Gálatas 4:26)? ¿Y
no es tal interpretación espiritual mucho más plausible y edificante que la literal?

Otro ejemplo se refiere al templo escatológico. Después de Ezequiel, ningún

profeta habla de él más extensamente que Isaías. Sin embargo, cuando llegó al final
de su carrera, recibió esta sorprendente palabra para el pueblo de Dios:

Así dice el SEÑOR: El cielo es mi trono, y la tierra el estrado de mis pies. ¿Dónde, pues, está una casa
que podrías construir para Mí? ¿Y dónde hay un lugar donde pueda descansar? Porque mi mano hizo
todas estas cosas, y así llegaron a ser todas estas cosas. Pero a éste miraré: al que es humilde y contrito
de espíritu, y que tiembla a mi palabra.”
—Isaías 66:1-2

Las preguntas retóricas del SEÑOR dicen mucho. Al ver que el Creador es
infinitamente más vasto que su creación, ¿cómo podría albergarlo un mero templo
hecho por el hombre? Además, como dijo a David, así le dice (oblicuamente) a
Isaías: No es el hombre quien le edificará una casa, sino él mismo quien
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edificará su propia casa, y lo hará en el corazón de todos los humildes y

contritos de espíritu; de todos los que tiemblan ante su palabra de salvación
en el Evangelio (2 S. 7:11, Hch. 2:37, 16:30, Ef. 2:22). Estos son los que
traerá a su Santo Monte (Heb. 12:22); que se regocijará como piedras vivas
en su Casa de Oración (Isaías 56:7, 1 Pedro 2:5); que son vasos santos en
la Casa de Jehová (Zacarías 14:20-21); quienes son el templo alrededor del
cual acampará, para que en ningún momento vuelva a pasar el opresor
(Zacarías 9:8).
Finalmente, tenemos una serie de textos bíblicos, encontrados tanto en
el corpus de OTKP como en el NT, en el sentido de que el Pacto Mosaico
no durará para siempre, sino que será suplantado por otro pacto que lo
cumpla y lo haga obsoleto. Con respecto al testimonio del AT, Jer. 31:31-34
es decisivo, como de hecho el NT es fiel en señalar (Heb. 8:8-12). En ese
texto, Jeremías afirma explícitamente que el Nuevo Pacto, en varios aspectos
importantes, es diferente del antiguo: Dios lo escribirá en el corazón, y no en
tablas de barro (v. 33); bajo ella, todos conocerán a Dios, y no sólo algunos
(v. 34); bajo ella, Dios quitará el pecado de una vez por todas, no
periódicamente (v. 34). En fin, porque este pacto logrará hacer, de una vez
por todas, lo que la Ley no pudo hacer, es el pacto que permanecerá para
siempre (Jer. 32:36-44, 50:4-5).
Es importante destacar que otros textos del AT también aluden a un
Nuevo Pacto. Isaías dice de la venida del Siervo de Jehová que Dios lo dará
por pacto al pueblo, como luz a las naciones (42:6, 49:5-13). Además, Dios
invita a los que tienen hambre y sed a que se acerquen a él, para que pueda
hacer con ellos un pacto eterno: Es tan seguro y eterno como el que hizo
con David; es un pacto por el cual pueden comer, beber y saciarse para
siempre (55:1-5, 61:8). Ezequiel hace lo mismo, prediciendo que cuando
Dios se acuerde de su antiguo pacto con el descarriado Israel, en su gracia
los atraerá nuevamente a un pacto eterno (Ezequiel 16:60). En otra parte,
elabora, declarando que Dios, con mano fuerte, brazo extendido e ira
derramada, sacará a su pueblo de las naciones donde los dispersó, los hará
pasar bajo la vara y los traerá al vínculo . del pacto, con el resultado de
que Dios reinará como Rey sobre ellos en su patria eterna (Ezequiel
20:33-44). ¡Qué cuadro de la redención del cristiano! El Dios fuerte,
extendiendo su brazo para darnos a Cristo, derrama su ira sobre su propio
Hijo, para que él (Dios) pueda
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misericordiosamente haga que su pueblo pase bajo la vara de la convicción,

al vínculo del Nuevo y Eterno Pacto, y así a la tierra de Emanuel, donde
vivirán con su Príncipe Real, tanto ahora como en la era eterna por venir
(Ezequiel 37: 24-28)!
En cuanto al testimonio del NT sobre este tema, ya hemos oído a Cristo
enseñarnos que el Nuevo Pacto cumple el antiguo, y así lo vuelve obsoleto,
como un odre viejo o un vestido viejo (Mt. 5:17, 9:16-17, etc). Como veremos
más adelante, esta es precisamente la enseñanza de sus apóstoles, quienes
afirman explícitamente que las cosas de Cristo y la Alianza Eterna son el
cuerpo sustancial, del cual las cosas de Moisés y la Antigua Alianza eran
meras prefiguraciones (Col. 2: 17). En otras palabras, las cosas del Nuevo
Pacto, siendo las cosas del mismo Pacto Eterno, son permanentes; mientras
que las cosas del Antiguo Pacto, siendo solo preparatorias y promisorias, son
temporales y por lo tanto destinadas a pasar (Heb. 8:13).
Así, en Cristo, Dios ha abolido la Ley Mosaica. Pero dado que el advenimiento
del Nuevo Pacto descarta un regreso al Antiguo (Mosaico) Pacto, las OTKP
que parecen prometer la perpetuidad de la Ley deben interpretarse en
sentido figurado, pactal y tipológico, en términos de Cristo. A diferencia del
judaísmo ortodoxo o del premilenialismo cristiano, este es precisamente el
enfoque de la escatología amilenial clásica, un enfoque que preserva la
unidad de las Escrituras, aun cuando nos ofrece una rica comprensión del
significado de OTKP, y resuelve completamente el problema de la aparente
perpetuidad de la Ley Mosaica.

Situado en un cosmos espiritual y físicamente redimido

El gran propósito de OTKP es dar la máxima esperanza. Es decir que
cuando Dios traiga su Reino, hará mucho más que rescatar a su pueblo del
cautiverio o restaurarlo a su patria. Más bien, los rescatará de todo enemigo
(tanto espiritual como físico), y los restaurará a todo amigo (tanto espiritual
como físico). En otras palabras, en los días del Reino Dios redimirá a su
pueblo, su tierra y toda su creación de todo efecto del pecado, allanando
así el camino para su reinado directo sobre el cosmos, la presencia misma
de su gloria y todo las bendiciones eternas que estos traerán.
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Para tener una idea de esto, consideremos un OTKP particularmente rico que se encuentra
en Oseas. Hablando de la restauración de Israel en los últimos días, Dios dice:

“Por tanto, he aquí, la seduciré, la llevaré al desierto y le hablaré con bondad.

Entonces le daré sus viñas desde allí, y el valle de Acor como puerta de esperanza. Y cantará allí como
en los días de su juventud, como en el día en que subió de la tierra de Egipto. Y acontecerá en aquel día --
declara el SEÑOR-- que me llamarás Ishi (es decir, mi Esposo), y no me llamarás más Baali (es decir, mi
Señor, o Baal). Porque quitaré de su boca los nombres de los Baales, para que nunca más sean
mencionados por sus nombres. En aquel día también haré para ellos un pacto con las bestias del campo,
las aves del cielo y los reptiles de la tierra. Y quitaré de la tierra el arco, la espada y la guerra, y los haré
descansar seguros. Y te desposaré conmigo para siempre. Sí, te desposaré conmigo en justicia y justicia,
en misericordia y en compasión. Y te desposaré conmigo en la fidelidad. Entonces conoceréis al SEÑOR.
Y acontecerá en aquel día que yo responderé, dice Jehová. “Yo responderé a los cielos, y ellos responderán
a la tierra, y la tierra responderá al grano, al mosto y al aceite, y ellos responderán a Jezreel (lit., Dios
siembra). Y la sembraré para Mí en la tierra. También me compadeceré de la que no se compadeció, y
diré a los que no eran mi pueblo: ¡Pueblo mío sois! y dirán: 'Tú eres mi Dios'”.

—Oseas 2:14-23

Ahora está claro que esta profecía es completamente escatológica. Es decir,

prevé la bienaventuranza eterna (y no milenaria) del pueblo del pacto de Dios
subsiguiente al gran acto redentor por el cual él traerá el Reino (v. 19). En
consecuencia, invita al intérprete cristiano a encontrar aquí una imagen “pactadamente
condicionada” de la vida de la Iglesia en el Reino eterno instituido por Cristo, y
especialmente en los cielos nuevos y la tierra nueva.

Con respecto a la imagen en sí, como la mayoría de las OTKP, sus imágenes
están controladas en gran medida por las profecías prototípicas del Reino establecidas
en la Ley Mosaica (Lev. 26: 40-45, Deut. 30: 1-10). Como se predijo, Israel ha pecado,
ha caído bajo las maldiciones del pacto y se ha ido al cautiverio. Pero como prometió,
el Señor que guarda el pacto es fiel (v. 20). Por tanto, viene un segundo Éxodo (vv.
14-15); y no sólo un segundo Éxodo, sino un último éxodo. Una vez más, Dios llevará
a Israel al desierto (v. 14). Una vez más entrará en pacto con ella allí (vv. 19-20). Una
vez más la llevará a la Tierra Prometida (vv. 15, 23). Esta vez, sin embargo, la alianza
será nueva y definitiva: un matrimonio eterno, una unión espiritual eterna (v. 16). Por
lo tanto, Israel llegará a conocer al Señor (v.

20). Por lo tanto, será fiel a su divino esposo, ni siquiera

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recordando, y mucho menos mencionando, los nombres de los Baales a los que
sirvió anteriormente (v. 17). Y por lo tanto ella experimentará las bendiciones del pacto.
Las bestias, pájaros y cosas que se arrastran nunca más la atacarán (v.
18). El arco, la espada y las agonías de la guerra nunca más herirán su tierra (v.
18). Las lluvias siempre caerán, la tierra siempre producirá, y el grano, el aceite y el
mosto abundarán continuamente (vv. 21-22). Sí, en gloriosa plenitud todas las
bendiciones del pacto serán suyas, porque en gloriosa plenitud la promesa del pacto
que todo lo abarca se cumplirá por fin: Israel se convertirá en el pueblo de Dios, y
él se convertirá en su Dios, en espíritu y en verdad. (v.23).

Al igual que sus prototipos en la Ley, la profecía de Oseas no es exhaustiva: no

menciona cada aspecto o elemento de la redención cósmica por venir. Sin embargo,
es representativa. Al igual que los otros OTKP, se ajusta —y contribuye— al cuadro
general del Reino, un Reino que tiene un carácter decididamente redentor . Porque
nuevamente, la gran mayoría de los OTKP nos dicen consistentemente que en los
últimos días Dios actuará, el Mesías vendrá, se proveerá expiación (Deut 32:43,
Isaías 53:11, Ezek.
16:60-63, Zac. 3:9, 5:5-11), se asegurará el perdón (Isaías 27:9, Jer.
31:34, Miqueas 7:8-20), y el Espíritu será derramado (Isaías 44:1-5, Eze.
36:27, 37:14, Joel 2:28-32), todo con miras al rescate del pueblo de Dios y su
creación de todo enemigo espiritual y físico, y a su restauración eterna a todo
amigo espiritual y físico.
Una breve revisión de los abundantes datos revela la magnitud de la redención
cósmica prevista por los profetas.
Los ciudadanos del Reino venidero de Dios serán rescatados de la ira (Isaías
27:2f, 54:8-9), condenación (Miqueas 7:8-20), temor (Isaías 43:1, 55:14), su corazón
pecaminoso de piedra (Ezequiel 11:19, 36:26), inmundicia (Zacarías 13:1), necedad
(Isaías 35:8), vergüenza (Isaías 5:4, 61:7, Ezequiel 34:29), tristeza ( Isaías 25:6-9,
61:1-3, 65:19), ataques y acusaciones de Satanás (Isaías 27:1, Zacarías 3:2),
opresores humanos (Isaías 54:14, Jeremías 23:1-7). , Ez. 34:27), guerra (Isaías
9:1-6, 11:10-16, Miqueas 4:1-5, Joel 3:1f), violencia animal y depredación (Isaías
11:1-9, Ez. 34:25), desastres naturales (Isaías 4:2-6, 65:23), pobreza (Salmo 72:4,
12-14), enfermedad (Ezequiel 34:16) y la muerte misma (Salmo 22:9, Isaías 25:6-9,
26:19, Ezequiel 37:12-14).
Por otro lado, serán restaurados al favor divino (Isaías 60:10, Zacarías 11:17),
perdón de pecados (Isaías 40:2, 43:25, 44:22), filiación divina
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(Isaías 43:6-7, 56:5, Oseas 1:10), un corazón de carne (Ezequiel 36:26), el temor de
Jehová (Oseas 3:5, 11:10), penitencia ( Jeremías 31:9, Zacarías 12:10-13), obediencia
(Jeremías 31:33, Ezequiel 36:27), fidelidad (Isaías 1:26), santidad (Isaías 35:8, 52:1,
Zacarías . 14:20-21, Mal. 3:3), gozo (Isaías 12:3, 35:10, Jer.
33:10, Sof. 3:14-20), paz (Isaías 9:1-7, 11:10-16, Miqueas 5:5, Nahum 1:15, Sof.
3:9-13), unidad (Isaías 19:18, 24, 33:16-24, Jeremías 3:11-18, Ezequiel 37:15f,
Oseas 1:11), justicia (Salmo 72, Isaías 1:26, 9:1-7, 42:1-4), reproducción fecundidad
(Isaías 49:19-21, 54:1-3, Ezequiel 36:38, Zacarías 10:10), prosperidad (Salmo
22:27-31, Jeremías 32:42, Ezequiel 36:22-37) , Amós 9:11-18, Joel 2:18-27, Zacarías
2:1-13, 8:12, 9:17), salud (Jeremías 30:17, 33:6, Oseas 6:1) , longevidad (Isaías
65:20-22, Zacarías 8:4), un mundo físico nuevo y transformado (Isaías 35:1f,
41:18-20, 43:19-21, 65:17, 25, Ezequiel 47) :1-12, Zac. 14:1-8), vida eterna en
nuevos cuerpos resucitados (Isaías 25:6-8, 26:19, Dan. 12:2, Oseas 13:14), y disfrute
eterno de la presencia y gloria de Dios (Isaías 4:2-6, 33:16-24, 35:2, 40:1f, 43:7,
66:18, Ezequiel 43:4-5, Hab. 2:14, Zac. 2:5).

Si consideramos estos OTKP en conjunto, está claro que están diseñados para
transmitir una cosa: la idea de la redención cósmica absoluta. Vemos esto desde
su alcance, que abarca a Israel y las naciones, el hombre y la naturaleza, tanto lo
espiritual como lo físico. Lo vemos también en su finalidad; en el hecho de que
manifiestamente hablan de bendiciones últimas y eternas, bendiciones que reflejan
y concuerdan con la mayor bendición de todas: el reingreso del soberano Dios de la
gloria en plena e íntima comunión con su pueblo y su creación.

Además, algunas de estas profecías hablan explícitamente de redención

absoluta. Isaías, por ejemplo, nos dice que en los días del Reino Dios hará del
desierto de Sion como Edén, y su desierto como el Jardín del SEÑOR (Isaías 51:3).
De manera similar, Ezequiel declara que cuando Dios restaure a Israel, sus vecinos
verán y testificarán que la tierra que antes estaba desolada ahora se ha vuelto como
el Jardín del Edén; y que las ciudades asoladas, desoladas y arruinadas ahora están
fortificadas y habitadas (Ezequiel 36:35). Junto con las predicciones relacionadas de
la destrucción escatológica de Satanás y su reino (Isaías 14:3-20, Ezequiel 28:12-19),
estas dos profecías claramente intentan afirmar que “en aquel día” la gran y
prototípica promesa de Génesis 3:15 por fin se cumplirá: La serpiente y su simiente
serán completamente aplastados, los malos frutos de su obra
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retrocedió por completo y el Paraíso se recuperó para siempre. En definitiva, vendrá

la redención cósmica absoluta.
Sin embargo, un escrutinio cuidadoso de sus detalles precisos nos advierte que
no debemos recibir este flujo de OTKP demasiado literalmente; en contra de pensar
que la idea representativa del AT de un cosmos rescatado y restaurado pretende
representar el mundo venidero como realmente será; contra pensar que aquí no
estamos viendo a través de un espejo oscuro. En parte, llegamos a esta conclusión
a partir de contradicciones aún más aparentes. Consideremos brevemente algunos.
Una y otra vez los profetas nos dicen que en los días del Reino todos los
hombres y todas las naciones adorarán al Señor (Salmo 22:27, 66:4, Dan. 7:27, Sof.
2:7). Sin embargo, Zacarías nos advierte que Egipto y otras naciones rebeldes se
negarán a subir de año en año a Jerusalén para adorar a Jehová de los ejércitos y
celebrar la fiesta de los Tabernáculos, por cuyo pecado serán severamente juzgados
(Zacarías 14:16- 19). Tenga en cuenta cuidadosamente: No hay nada aquí sobre un
milenio. El profeta está hablando claramente del Reino eterno. Entonces, ¿cómo
entenderemos esta aparente mancha sobre la faz de un mundo redimido de una vez
por todas?
Una vez más, muchos OTKP enseñan que en los tiempos del Reino, nación no
levantará espada contra nación (Isaías 2:4); que, en cambio, convertirán sus espadas
en rejas de arado (Miqueas 4:3); que lo dilatado del gobierno del Mesías y la paz no
tendrán límite (Isaías 9:6); y que ningún enemigo extranjero vuelva a invadir la patria
de Israel (Joel 3:17, Eze.
34:28). Sin embargo, Miqueas, esperando plenamente que la Asiria escatológica
atacara a Israel y pisoteara sus palacios, promete que en aquellos días el Mesías y
sus ejércitos repelerán completamente al enemigo, llevando la batalla hasta las
mismas entradas de la tierra de Nimrod (Miqueas 5:5- 6). Todas estas profecías
pertenecen al único Reino. ¿Cómo los reconciliaremos?
Nuevamente, Isaías nos dice que en el mundo nuevo y eterno que Dios creará,
ningún joven morirá antes de cumplir los cien años, y que el hombre que no llegue a
los cien años será tenido por maldito (Isaías 65:17-20). Asimismo, Zacarías imagina
a ancianos y ancianas sentados en las calles de Jerusalén, con su bastón en la
mano, mirando a los niños jugar (Zacarías 8:4). Ciertamente parece, entonces, que
la vejez y la muerte permanecerán para estropear el Reino. Sin embargo, en otro
lugar, Dios nos dice que se tragará la muerte para siempre, y que él mismo será la
destrucción de la tumba (Isaías 25:8, 26:19, Oseas 13:14, NKJV).
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¿Y las luminarias: el sol, la luna y las estrellas? Isaías predice que se

disolverán: El cielo se enrollará como un rollo, y todo su ejército caerá, como
se cae la hoja de la vid, o como el fruto de la higuera (Isaías 34:4). Sin
embargo, el mismo profeta también nos dice que en los días de los cielos
nuevos y la tierra nueva, toda carne vendrá a adorar delante del Señor de una
luna nueva a otra, y de un día de reposo a otro (Isaías 66:22-23). )! Entonces,
¿cuál pasaje da una imagen fiel de las realidades astronómicas del Reino?

Es importante destacar que también hay una serie de aparentes

contradicciones entre las representaciones del Reino en el AT y el NT.
Jeremías, por ejemplo, promete que en la Jerusalén escatológica se oirá de
nuevo la voz de gozo de la novia y del novio (Jeremías 33:10-11). Sin
embargo, nuestro Señor enseñó que aquellos que son tenidos por dignos de
alcanzar la resurrección y el Siglo Venidero no se casarán ni serán dados en matrimonio (M
De manera similar, hemos visto que tanto Isaías como Zacarías anticipan
la presencia de niños en el Reino y (debemos suponer) el acto procreativo por
el cual serán concebidos continuamente (Isaías 11:6-9, Zacarías 8:5). Sin
embargo, Jesús dice que en el mundo venidero los seres humanos serán
como los ángeles, que parecen no tener sexo, y que ciertamente no se casan
ni procrean (Marcos 12:25).
Finalmente, vimos anteriormente que tanto Ezequiel como Zacarías
hablan de la presencia y sanidad del Mar Muerto y el Gran Mar (es decir, el
Mediterráneo) en los días del Reino eterno (Ezequiel 47:1-12, Zac.
14:8). Sin embargo, el apóstol Juan, en su visión final del Reino completo,
nos asegura que no habrá ningún mar (Apoc. 21:1).
Así que una vez más nos vemos obligados a preguntarnos: ¿Cómo
resolveremos estas aparentes contradicciones? La solución premilenial, como
hemos visto repetidamente, no ofrece ninguna ayuda, ya que los profetas del
AT nunca hablan de una etapa limitada de mil años del Reino; por el contrario,
consistentemente afirman o asumen que el mismo Reino que anuncian durará
para siempre.
En consecuencia, en realidad solo hay una solución viable; una solución
que concuerda con la enseñanza del NT sobre la revelación progresiva y el
“misterio” del Reino de Dios que se desarrolla; una solución que por lo tanto
preserva la unidad, la inspiración divina y la infalibilidad de la Biblia. Y es esto:
TODOS estos OTKP están "condicionados por pacto". Por inspiración divina, ellos
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usar el lenguaje y las imágenes del Antiguo Pacto (es decir, la Ley Mosaica) para
hablar “misteriosamente” de las realidades del Nuevo Pacto. En particular, usan
claramente imágenes mosaicos de bendición (Lev. 26:3-13, Deut. 28:1-14) y maldición
(Lev. 26:14-39, Deut. 28:15-68) para representar—en de manera más o menos
figurada, las condiciones espirituales y físicas propias del doble Reino de Dios
introducido por Cristo y la Nueva Alianza. Entonces, si simplemente usamos la clave
de la revelación del NT para abrir los "misterios" de OTKP, no solo encontraremos que
entendemos el verdadero significado de esas profecías, sino también que las
aparentes contradicciones desaparecen de inmediato.

En las páginas siguientes, consideraremos este enfoque de OTKP con mayor

profundidad. Sin embargo, para tener una idea de cuán efectivamente funciona esta
hermenéutica para resolver este tipo de problemas, hagamos una pausa por un
momento para analizar tres ejemplos.

¿Habrá Matrimonio en el Reino?

¿Habrá matrimonio en el Reino de Dios? Acabamos de ver que con respecto a la
segunda etapa completa del Reino, el NT la descarta. Entonces, ¿cómo debemos
interpretar los textos del AT que parecen enseñar lo contrario? Una breve mirada a
algunos de los pasajes relevantes servirá para iluminar la fecundidad de la NCH para
resolver este problema.
Jeremías 33:10-11 dice:

Así dice el SEÑOR: “Todavía se oirá en este lugar, del cual decís: 'Es un desierto, sin hombres ni animales',
es decir, en las ciudades de Judá y en las calles de Jerusalén que están desolados, sin hombre y sin
morador y sin bestia—la voz de gozo y la voz de alegría; la voz del novio y la voz de la novia; la voz de los
que dicen: 'Dad gracias al SEÑOR de los ejércitos, porque el SEÑOR es bueno, porque es eterna su
misericordia', y de los que traen ofrenda de acción de gracias a la casa del SEÑOR. Porque restauraré la
suerte de la tierra como era al principio, dice el SEÑOR.

Que esto es un OTKP está claro en el contexto más amplio, en el que Dios
promete bendiciones escatológicas finales a su pueblo restaurado: el advenimiento
del Renuevo Justo de David (v. 15), limpieza y perdón (v. 8), salud y sanidad. (v. 6),
la perpetuidad de la dinastía davídica y el sacerdocio levítico (vv. 21-22), y el temor y
el temblor entre los
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naciones observantes, que se maravillan de todo el bienestar que Dios concederá a

Jerusalén (v. 9). Entonces, ¿cómo debemos interpretar este pasaje?
Aplicando la NCH, comenzamos por reconocer que la promesa se cumple en el
doble Reino que Cristo instituyó por la Nueva Alianza. Esto quiere decir que se cumple
en la Iglesia, que es la comunidad de la Nueva Alianza, el Israel escatológico de Dios.

Durante la etapa uno del Reino—la Era de la Proclamación (Evangelio) y la

Probación—Dios primero atrae a un remanente elegido de judíos a Cristo, creando
así una Novia espiritual para su Hijo (el Novio celestial), y también una Ciudad
espiritual para sí mismo: la Jerusalén de Dios, donde morará con su pueblo para
siempre. Con el tiempo, las “naciones” de los gentiles elegidos comienzan a contemplar
la salud, la belleza y el gozo de la Novia, y así responden ellos mismos al Evangelio,
convirtiéndose así en parte de la creciente Novia y de la creciente Ciudad del SEÑOR.
En un tiempo aún mayor, estos gentiles convertidos provocan a celos a las “naciones”
de incrédulos elegidos (es decir, gentiles espirituales), de modo que más y más
personas se casan con el supremo Rey del cielo, abriéndose paso así hacia la
Jerusalén de arriba. Y así continuará el proceso—hasta el Día del regreso del Señor
—mientras hombres y mujeres en todas partes escuchen el sonido del gozo y la
alegría que emana de la Iglesia de Cristo; la voz de la Esposa y del Esposo diciéndose
palabras entrañables de amor; las alabanzas de la Esposa celestial y de la Ciudad
celestial, dando gracias a Dios por la bondad y la misericordia eternamente concedidas
a ellos en Cristo.

Pero incluso esto no es todo. Dios perfeccionará todo este gozo, alabanza y
plenitud cuando aparezca la segunda etapa del Reino; cuando, habiendo enviado a
su Hijo para consumar la redención de los santos en un cielo nuevo y una tierra
nueva, restaura de una vez por todas la suerte de la “tierra” (es decir, toda la tierra),
para que sea como era en el principio, como en el mismo Jardín del Edén.

Entonces, ¿habrá matrimonio en el Reino? ¡Sí, de hecho! En la primera etapa del

Reino, será tanto espiritual como físico: espiritual, en cuanto que es entre Cristo y la
Iglesia; físico, en cuanto que es entre cristianos y cristianas, que entienden que su
matrimonio es imagen y celebración del matrimonio eterno de Cristo y su Esposa. Sin
embargo, en la segunda etapa del Reino será únicamente espiritual, ya que, en la
Cena de las Bodas del Cordero (Ap. 19:9), Dios perfeccionará la unión de Cristo y
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su Novia, con el resultado de que el matrimonio físico, un mero tipo y sombra de las
cosas por venir, será eliminado al fin, mediante la resurrección y glorificación del
Cuerpo eterno de Cristo.

¿Habrá Niños en el Reino?

¿Qué hay de los niños? Si, como enseña el NT, no habrá matrimonio ni
procreación en el Reino consumado, ¿cómo entenderemos a Isaías cuando dice que
en aquellos días el niño de pecho jugará junto a la cueva de la cobra, y el recién
destetado pondrá su mano en la guarida de la víbora (11:6-9)? Además, ¿cómo
leeremos a Zacarías, cuando dice que en la Jerusalén escatológica la ciudad se
llenará de niños y niñas jugando en las calles (Zacarías 8:5)?

Aplicando la NCH una vez más, encontramos que la solución no es nada difícil.
Sabiendo que los profetas están hablando “en un misterio” de la Iglesia de Cristo en
el Reino doble, entendemos inmediatamente que están usando imágenes del AT de
bendición divina para describir los gozos eternos del pueblo de Dios del NT. Por lo
tanto, Isaías no nos está diciendo que en el eschaton los niños literales jugarán en
agujeros literales de cobras literales. No, está diciendo, con la Ley Mosaica, que en
aquellos días Dios “limpiará la tierra de malas bestias” (Lev. 26:6); que su pueblo
escatológico—a quien el NT se refiere repetidamente como niños pequeños (Mt. 8:13,
Juan 1:12, 21:5, Rom. 8:16, 1 Juan 2:1, 3:18)—vivirá y jugar en un mundo lleno de
benignidad edénica; un mundo libre de todo peligro, en el que todos los enemigos
anteriores se habrán transformado en amigos eternos (Rom. 8:18-21).

Del mismo modo, Zacarías no está diciendo que los hombres y mujeres mayores
literales verán a los niños y niñas literales jugar en los cielos nuevos y la tierra nueva
(aunque en la etapa actual del Reino, de hecho encontrará muchos ancianos en
hogares cristianos, escuelas , e iglesias). No, él está diciendo, con la Ley, que en los
últimos días Dios bendecirá a su pueblo del NT con gran longevidad (Éxodo 20:12,
Deuteronomio 5:33, 6:2, 11:8-9), y con gran fecundidad (Gén. 1:28, 9:1, 17:6, Éxodo
1:7, Lev. 26:9, Deut. 7:14). En otras palabras, los bendecirá con la vida eterna, y con
toda la alegría infantil y la fecundidad espiritual que debe caracterizar a las personas
que la reciben (Juan 15:8, Gálatas 5:22ss, 1 Pedro 1:8).
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¿Habrá Muerte en el Reino?

Volviendo ahora a nuestra aparente contradicción final, preguntamos: ¿Habrá muerte en

el Reino? El NT, nuestro último tribunal de apelación, responde de manera decisiva. Jesús
dijo: “El que cree en mí, aunque esté muerto, vivirá. Y todo el que vive y cree en mí, no morirá
jamás” (Juan 11:25-26). Aquí está el punto de vista del NT en pocas palabras: Espiritualmente,
un santo nunca muere, nunca experimenta la separación de Dios bajo el castigo del infierno.
Físicamente, ciertamente puede morir, pero solo en la primera etapa del Reino. Porque
después de la resurrección —cuando comience la segunda etapa del Reino— habrá llegado a
ser hijo de la resurrección; un hijo como Cristo y los santos ángeles; un hijo que, por lo tanto,
nunca más podrá morir (Lucas 20:34-38).

Todo esto concuerda perfectamente con Isaías 25:6-9, un OTKP verdaderamente glorioso
en el que el profeta promete que en los últimos días, en el monte Sion, Dios hará tres cosas
maravillosas: preparará un banquete abundante para todos los pueblos, él devorará la muerte
para siempre, y quitará el oprobio de su pueblo de toda la tierra.

¿Qué está diciendo exactamente aquí?

Con su énfasis en el Monte Sión, esta profecía obviamente está “condicionada por el
pacto”. Es decir, nos está dando la verdad del NT bajo las imágenes del AT. Sin embargo,
aquí, a diferencia de otras partes del canon de OTKP, la verdad del NT sobre la muerte se
derrama con bastante fuerza a través del velo. Cristo, el Autor de la vida eterna, morirá en el
Monte Sion, y así, en esa montaña, preparará una fiesta de cosas ricas, tanto espirituales
como físicas, para su pueblo del NT. Y aunque, en la primera etapa del Reino, de hecho
pueden morir físicamente, hablando espiritualmente , la muerte ciertamente ha sido
absorbida para siempre. Además, cuando Cristo regrese, creará nuevos cielos y una nueva
tierra: el Monte Santo del SEÑOR, el lugar elegido para su morada (Isaías 11:9). Y en ese
lugar, la muerte física también será absorbida para siempre, con el resultado de que el
reproche más vergonzoso del pecado del hombre, la muerte misma, será eliminado para
siempre.

Sin embargo, ¿qué vamos a hacer con Isaías 65:17-20, donde el profeta nos dice que en
el mundo nuevo y eterno que Dios creará (vv. 17-18) ningún joven morirá antes de cumplir los
cien años, y el ¿Se tendrá por maldito al hombre que no llegue a los cien años? ¿Habrá
muerte en el Reino después de todo?
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Con la ayuda de la NCH, la solución se presenta de inmediato: aquí nuevamente

el Espíritu ha usado imágenes del AT para transmitir la verdad del NT. Como
acabamos de ver, en la Ley una gran longevidad es una marca de fidelidad al pacto y
bendición (Éxodo 20:12, Deuteronomio 5:33, 6:2, 11:8-9). En efecto, es tipo y sombra
de la única bendición de la Alianza de Gracia: la vida eterna. Por lo tanto, bajo las
imágenes del AT extraídas de la Ley Mosaica, Isaías está diciendo aquí que en los
días del Reino el pueblo de Dios heredará plenamente la bendita promesa del pacto
eterno. Junto con su Dios, vivirán durante mucho tiempo, como en, para siempre.

Resumen
Hasta ahora hemos visto que la gran mayoría de los OTKP dan una imagen
bastante uniforme de la naturaleza del Reino de Dios venidero; que parece ser una
teocracia eterna y universal, mediada por el Israel étnico y su Mesías,
administrada de acuerdo con la Ley Mosaica, y situada en un cosmos espiritual
y físicamente redimido. Sin embargo, también hemos visto que una inspección
minuciosa de OTKP descubre varios fenómenos que nos advierten contra tomar la
Idea Representativa del Reino demasiado literalmente. Estos fenómenos incluyen
muchas aparentes contradicciones entre los mismos OTKP; numerosas profecías que
piden positivamente una interpretación espiritual; y varios OTKP's que asocian el
Reino con un nuevo pacto que cumplirá y reemplazará al antiguo.

Además, hemos notado repetidamente que el premilenialismo, que aboga por un

cumplimiento literal de la Idea Representativa en una etapa futura y milenaria del
Reino, falla por completo en resolver estos problemas. Esto se debe a que OTKP no
dice nada sobre una etapa temporal del Reino de mil años, sino que representa el
Reino teocrático como existiendo para siempre. Además, el premilenialismo enreda
al intérprete bíblico en escandalosos anacronismos, ya que exige la resurrección de
pueblos, naciones y condiciones de vida antiguas, apartadas hace mucho tiempo del
escenario de la historia. Sin embargo, el testimonio más poderoso en contra del
premilenialismo—ya favor de un enfoque interpretativo más figurativo—proviene del
propio NT, cuya enseñanza sobre la naturaleza (espiritual) y la estructura (en dos
etapas) del Reino descarta por completo el esquema premilenial, como
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hace su declaración abierta de la supremacía, finalidad y eternidad del Nuevo Pacto.

Concluimos, entonces, que tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento nos invitan
a interpretar la OTKP en sentido figurado, en términos del doble Reino introducido por
Cristo bajo la Nueva y Eterna Alianza.

La Venida (o Etapas) del Reino Tal como lo Describen los

Profetas del AT
En nuestra discusión sobre la naturaleza del Reino en OTKP, hemos tocado más
de una vez la idea estrechamente relacionada de su venida; de la secuencia de actos
redentores por los cuales, según los profetas del AT, Dios traerá el nuevo y eterno
Mundo Venidero. Tomemos unos momentos para resumir nuestros hallazgos sobre este
tema y explorarlo un poco más.

Aunque no es probable que dos intérpretes estén de acuerdo en los detalles

exactos, la mayoría estaría de acuerdo en que sí existe una idea representativa del
Antiguo Testamento sobre la venida del Reino. Como hemos visto, se establece primero
en las profecías prototípicas del Reino que se encuentran en la Ley misma (Lev. 26, Deut. 30, 32).
Según esta idea, Dios, en los últimos días, concederá a Israel el arrepentimiento, la
rescatará del cautiverio, la devolverá a la tierra y la restaurará para siempre a todas las
bendiciones del convenio. Aquí está el marco para la revelación del Antiguo Testamento
de la venida del Reino, un marco sobre el cual los profetas escritores de tiempos
posteriores construirían extensamente.
La estructura completa—que aparece con especial claridad en los Profetas Mayores
(Isaías, Jeremías, Ezequiel y Daniel)—incluye, diría yo, cinco elementos básicos; cinco
etapas fundamentales por las cuales Dios traería su Reino. Sin embargo, al leer sobre
ellos a continuación, le insto a recordar siempre que esta es solo la idea representativa ;
que da la esencia de la mayoría de los OTKP, pero no todos; que, de hecho, varios
OTKP omiten uno o más de estos elementos por completo y, en algunos casos, incluso
parecen contradecirlos. Pero nada de esto es por accidente. Porque al igual que con los
OTKP de la naturaleza del Reino, así aquí: imágenes aparentemente contradictorias de
la venida del Reino señalan la presencia del misterio y, por lo tanto, de nuestra
necesidad de una clave, para una revelación más completa y clara, por la cual ese
misterio puede
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ser abierto; por el cual finalmente podemos saber, en verdad, exactamente cómo
vendrá el Reino.

La restauración

La primera etapa en la venida del Reino es la restauración. Más particularmente,

es el rescate del Israel arrepentido del cautiverio, ya sea a Asiria, Babilonia o "las
naciones" en general, y su regreso a la Tierra Prometida (Isaías 43: 1f, Jer. 3: 11-18,
30: 1f, 50:1f, Ezequiel 34:11f, Oseas 1:10-11, Miqueas 2:12-13, 5:1-6). En muchas
de estas profecías, encontramos que la restauración del Israel étnico de Babilonia
está claramente en primer plano. Sin embargo, con los ojos entrenados en el NT, no
podemos evitar ver algo más, y algo mucho más grande, que se avecina en el fondo:
el rescate espiritual y la restauración del Israel escatológico, la Iglesia, de todas las
naciones en las que han estado cautivos. al Dominio de la Oscuridad. ¿No tenía Dios
en mente esto mismo cuando, hablando a “Israel” a través de Isaías, dijo:

No temas, porque yo estoy contigo; Del oriente traeré tu descendencia y del occidente te
recogeré. Diré al norte: “¡Dámelos!” y al sur, “¡No los detengas!”
Trae de lejos a mis hijos, ya mis hijas de los confines de la tierra, a todos los que llevan mi
nombre, y a los que he creado para mi gloria; a quienes he formado y a quienes he hecho.

—Isaías 43:5-7

¡ Sí, al leer estas asombrosas palabras, todo creyente en Cristo debe regocijarse
y alabar al Señor, ya sea judío o gentil!

Los días del Mesías

La segunda etapa de la venida del Reino puede llamarse Los Días del Mesías.
Esta expresión escatológica surgió durante el período intertestamentario y todavía
se usa entre los judíos ortodoxos. Se refiere a la temporada temporal entre la
(primera) venida del Mesías a (restaurado)
Israel, y el Día del SEÑOR (es decir, el Juicio Final). Aquí, el Reino ciertamente ha
llegado, pero no en la plenitud que el mundo disfrutará después del Día del SEÑOR,
cuando él traiga la Era Venidera.
Anteriormente, discutimos los elementos de la idea del AT de los Días del Mesías
con cierto detalle. A modo de breve reseña, en aquellos días el Mesías
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nacerá en Belén, ganará seguidores, restaurará el trono de David, y asegurará su

pueblo y su tierra contra todos los enemigos. En ese momento, Dios hará expiación
por los pecados de su pueblo, concederá el perdón, derramará el Espíritu Santo y
transformará los corazones de piedra. Al ver todo esto, muchas naciones gentiles
serán provocadas a celos, renunciarán a sus religiones idólatras y se volverán al único
Dios vivo y verdadero. Como resultado, el dominio del Mesías —y su fe vital en el
Señor— se extenderá de mar a mar. Su bendito reinado estará marcado por la paz
universal, la justicia, la prosperidad y la presencia y gloria de Dios.

Nuevamente, esta es la idea representativa o habitual de los Días del Mesías.

Hemos visto, sin embargo, que un número considerable de OTKP plantea preguntas
e incluso ensombrece esta imagen feliz.
Parecen, por ejemplo, afirmar que solo Dios traerá el Reino, o que solo Israel lo
disfrutará, o que Israel rechazará a su Mesías, o que una dinastía davídica eterna
gobernará sobre la nación (en lugar del mayor David él mismo). Anomalías como
estas nos advierten que OTKP es un campo minado por el cual el intérprete bíblico
debe caminar con sumo cuidado; que los Días del Mesías pueden, de hecho, ser muy
diferentes de las ideas representativas (y judías ortodoxas y premilenialistas); y que
para recibir la verdadera imagen, necesitamos sentarnos a los pies del Mesías mismo,
¡tal como lo hicimos en el capítulo 9!

La última batalla

La tercera etapa en la venida del Reino es La Última Batalla. Me refiero a él

como una “etapa”, no porque este evento histórico solemne vaya a tener una duración
apreciable, sino porque se vislumbra tan grande, tanto en la profecía del AT como del
NT; porque, en el desarrollo del plan redentor de Dios, es un evento discreto,
dramático, desafiante y casi culminante para el cual el pueblo de Dios debe estar
completamente preparado.
Al menos cinco profetas del AT hablan de la Última Batalla, algunos más de una
vez: Ezequiel (38-39), Daniel (7:1-28, 9:26-27, 11:36-12:17), Joel (3: 1-17), Miqueas
(4:11-5:1) y Zacarías (12:9, 14:1-3). Una lectura cuidadosa de estos pasajes crea una
fuerte impresión de que los profetas están hablando del mismo evento escatológico:
un choque final y decisivo entre Israel y las naciones hostiles que lo rodean. En
particular, los puntos de acuerdo en
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estos textos son a la vez numerosos y concretos: Israel, rescatado del cautiverio, ahora
es devuelto a su patria, habitando en paz. Pero Dios, deseoso de mostrar su verdad, poder
y gloria a toda la tierra, tiene reservado algo más: mediante la obra secreta de su
providencia, soberanamente hará descender desde el norte una gran confederación de
naciones hostiles contra su pueblo. Cuando ataquen, Israel luchará y sufrirá intensamente,
pero solo por un tiempo. Porque Dios, nuevamente según el plan, se levantará rápidamente
en su defensa, intervendrá sobrenaturalmente, destruirá a sus enemigos y rescatará a su
amado pueblo de una vez por todas. En resumen, en la Última Batalla y el Día del SEÑOR,
Dios hará que sucedan las escenas finales de la Historia de la Salvación, después de lo
cual anunciará su Reino completo y las glorias del Mundo Venidero.

Y, sin embargo, al examinar más de cerca estas profecías, descubrimos algo

interesante y significativo: aunque claramente hablan del mismo evento, difieren en varios
detalles importantes. De hecho, en ciertos puntos parecen contradecirse entre sí. Veamos
brevemente algunas de las dificultades y luego hagamos una pausa para considerar su
significado.
En la profecía de Daniel, el poder invasor y ocupante es Roma (Daniel 7). En Ezequiel,
sin embargo, el líder de la confederación hostil es Gog, príncipe principal de Mesec y
Tubal, los cuales son pequeñas tribus del norte que habitaron hace mucho tiempo en la
Turquía moderna. En las otras profecías no se designa líder ni país de origen.

Joel y Zacarías declaran explícitamente que todas las naciones subirán

contra Israel. Sin embargo, las otras profecías simplemente dicen muchas.
Daniel señala a un rey individual que encabezará la última batalla, representándolo
apocalípticamente (es decir, por medio de símbolos escatológicos) como un cuerno
pequeño que se vanagloria (7:8). Asimismo, Ezequiel anticipa un solo líder humano, Gog,
cabalgando a la cabeza de Persia, Cus, Put, Gomer y Beth-togarmah, "muchas naciones".
Sin embargo, Joel, Miqueas y Zacarías no dicen nada acerca de un líder individual.

La profecía de Daniel sobre la última batalla da la impresión de una ocupación

bastante larga —“un tiempo, tiempos y medio tiempo”— marcada por la lucha, la pérdida
y la supresión de las prácticas religiosas (7:25). De manera similar, Zacarías prevé un
asalto bastante devastador, en el que la mitad de la ciudad de Jerusalén es saqueada o
llevada cautiva (14:1-3). Sin embargo, los otros profetas
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dicen poco o nada de la agonía de Israel, y parecen anticipar una liberación más o
menos inmediata de la mano de Dios.
En cuanto a la ubicación exacta de la Última Batalla, Joel la ubica en el Valle de
Josafat (3:12) y el Valle de la Decisión (3:14). En las profecías de Daniel, se menciona
repetidamente la Tierra Gloriosa (8:9, 11:16, 11:41). Para Ezequiel, el gran conflicto
ocurrirá en “los montes de Israel” (38:8, 39:2, 4). Mientras tanto, Zacarías sitúa la
guerra a las mismas puertas de Jerusalén, la ciudad amada de Dios, ciudad que se
convertirá en piedra injuriosa para todos los que intenten levantarla, y en copa llena
de sidra que hará tambalearse a las naciones (12). :9, 14:1f).

Miqueas (4:13), Daniel (7:25) y Zacarías (12:6, 14:14) visualizan a los santos
luchando contra sus oponentes, en el caso de Miqueas y Zacarías, victoriosamente.
Mientras tanto, los otros profetas representan a Dios mismo como el guerrero celestial
que lucha triunfalmente contra sus enemigos.
Finalmente, la representación de la intervención escatológica de Dios difiere
bastante de un profeta a otro. En Joel, el sol y la luna se oscurecen, y Dios hace
temblar los cielos y la tierra (3,15). Miqueas, por otro lado, no espera tales disturbios
cósmicos: Dios simplemente favorece y fortalece a la hija de Sión, que va a trillar a
sus enemigos y saquear sus tesoros (4:13). Zacarías nos dice que el Señor mismo
peleará contra las naciones amontonadas a las puertas de Jerusalén, así como
transforma el Monte de los Olivos en un valle, una vía de escape para su pueblo
(14:3-5). Pero en Ezequiel, la mano de Jehová se fortalece aún más, sacudiendo no
sólo la tierra de Israel, sino también toda la tierra (aunque no los cielos, como en
Hageo 2:6), derribando los montes y entrando en juicio contra Gog y sus tropas por
medio de peste, sangre, lluvia torrencial, granizo, fuego y azufre ardiente (38:22).
Además, después de todo esto, dará los cadáveres de sus enemigos a las aves del
cielo y a las bestias del campo, así como Israel tarda siete años en quemar sus armas
y enterrar los restos de sus muertos (39:9- 20).

Así que una vez más debemos preguntarnos: ¿Qué vamos a hacer con todas
estas diferencias, discrepancias y aparentes contradicciones? Ciertamente (el
literalismo del) premilenialismo no sirve de nada, ya que ubica la Última Batalla al
comienzo del Milenio (en lugar de la eterna Era Venidera), busca una segunda Última
Batalla al final del Milenio, nos hunde en todo tipo de anacronismos, y hace que las
contradicciones en estos
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profecías reales en lugar de aparentes, socavando así la integridad y autoridad de las

Escrituras.
No, la mejor solución, como hemos visto una y otra vez, es la solución NT. Es
reconocer que estas profecías sí hablan del mismo evento escatológico, pero que
están “condicionadas por el pacto”; que usan ideas e imágenes del AT para transmitir
la verdad del NT; que, por lo tanto, debemos volvernos al NT mismo para recibir una
imagen real del tiempo, el lugar, la naturaleza y los participantes de la Última Batalla;
y que debemos recibir esta imagen como la clave dada por Dios que abre el verdadero
significado de estos poderosos OTKP que simbolizan el choque final entre Cristo y
Satanás, la Iglesia y el mundo.

En las páginas siguientes, haremos esto mismo.

El Día del SEÑOR

Siguiendo de cerca a la Última Batalla está la cuarta etapa del Antiguo Testamento
de la venida del Reino, el Día del SEÑOR. Basándonos en una lectura atenta de los
textos relevantes del AT, podemos definirlo como una visita sobrenatural final de Dios,
tanto en juicio como en redención, sobre todo el mundo caído; una visita en la que
erradica a todos sus enemigos, reivindica a su pueblo e introduce las múltiples
bendiciones del Mundo o Reino Venidero.

A modo de ilustración, consideremos una breve profecía de Malaquías, que se

encuentra al final del Antiguo Testamento:

“Porque he aquí, viene el Día ardiente como un horno, y todos los soberbios y todos los malhechores
serán paja; y el Día que viene les prenderá fuego, dice el SEÑOR de los ejércitos, y no les dejará ni raíz ni
rama. Pero en cuanto a vosotros que teméis Mi nombre, el Sol de Justicia se levantará con sanidad en sus
(o sus) alas; y saldréis y saltaréis como becerros del pesebre. Y hollaréis a los impíos, porque serán ceniza
bajo las plantas de vuestros pies en el día que yo preparo, dice Jehová de los ejércitos.

-Veces. 4:1-3

Es importante destacar que los OTKP como este surgen y elaboran sobre las
profecías prototípicas del Reino que se encuentran en la Ley Mosaica. Por ejemplo,
en una profecía de la restauración escatológica de Israel a la Tierra Prometida, Moisés
escribió: “Y Jehová tu Dios hará caer todas estas maldiciones sobre tus enemigos, y
sobre tus aborrecedores, que te persiguieron” (Deut. 30:7). ).
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Del mismo modo, en el Cantar de Moisés escuchamos por primera vez a Dios
lamentando la futura apostasía, el juicio y el exilio de Israel (Deuteronomio 32:1-31).
Sin embargo, cuando el Cantar se acerca a su clímax, también lo escuchamos
prometer que aún tendrá compasión de su pueblo (v.36), hará expiación por ellos y
su tierra (v. 43) y se levantará con ira contra sus enemigos. :

“¿No está guardado conmigo, sellado en Mis tesoros? Mía es la venganza y el castigo. A su
tiempo su pie resbalará; porque el Día de su calamidad está cerca, y las cosas inminentes se
precipitan sobre ellos… En verdad, levanto Mi mano al cielo y digo: 'Vivo yo para siempre, si
afilo Mi espada refulgente, y Mi mano se apodera de la justicia , Me vengaré de mis
adversarios, y daré el pago a los que me aborrecen. Embriagaré de sangre mis saetas, y mi
espada devorará carne; embriagados con la sangre de los muertos y los cautivos, sangre
de las cabezas de cabello largo del enemigo'”.
—Deut. 32:34-35, 40-42

Aquí, en forma de semilla, está el Día del Señor, mencionado por todos los
profetas del Antiguo Testamento. En consecuencia, el intérprete cristiano siempre
debe tener en cuenta que así como Israel, su Ley, su tierra, su exilio y su restauración
tipifican realidades escatológicas más amplias, también lo hacen las diversas
profecías del Día del Señor dadas bajo la Ley. Todos ellos están “condicionados
por pacto” y por lo tanto deben ser interpretados como tales con miras a su
verdadero cumplimiento en los tiempos del NT.
Con esto como antecedente, examinemos brevemente tres interesantes y
características importantes de los OTKP's del Día del SEÑOR.
Primero, muchas de estas profecías muestran un fenómeno bíblico fascinante
llamado perspectiva profética o combinación profética. La idea aquí es que al
entregar una sola profecía del juicio venidero y/o restauración, los profetas a veces
hablaron simultáneamente de dos (o incluso tres) eventos similares pero
históricamente separados; de eventos cercanos y lejanos, locales y universales,
preliminares y escatológicos. Es como si estuvieran mirando a través del ocular de
un telescopio a dos cadenas montañosas separadas, una en primer plano y la otra
en el fondo: parecen estar viendo una cadena, cuando en realidad están viendo y
describiendo dos.4
Los ejemplos de este fenómeno abundan. En Isaías 13 el profeta habla
explícitamente del Día del Señor sobre el archienemigo de Israel, Babilonia (vv. 2-5,
14-22). Sin embargo, justo en medio de su discurso, de repente lo encontramos
dirigiéndose a toda la tierra (vv. 6-13). En Jeremías 25:30-32, el vidente comienza
pronunciando el juicio de Dios sobre su propio redil (es decir,
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Israel), pero inmediatamente va más allá, declarando que él también “entrará en juicio
con toda carne”. De manera similar, Sofonías habla no solo de un Día de Jehová
contra Judá (1:4-6), sino también de un Día de Jehová contra “todos los habitantes de
la tierra” (1:2, 14-18). En Abdías 15-20 aprendemos que el Día del Señor se acerca,
no solo sobre Edom, la nación en el primer plano de esta profecía, sino también sobre
“todas las naciones” (v. 16). Algunas de esas naciones se mencionan explícitamente
en los versículos 19-20: Corporativamente, tipifican a todos los enemigos
(escatológicos) del pueblo de Dios. En cuanto a Nahum, al hablar de la ira de Dios
contra Nínive (es decir, Asiria), de repente levanta la mirada al margen más lejano de
la historia y vislumbra el Día del SEÑOR contra todos sus adversarios, indicando así
(al intérprete del NT) que en A la vista de Dios, la ciudad de Nínive tipifica la Ciudad
del Hombre: el sistema mundial caído e impenitente, el Dominio de las Tinieblas,
condenado a la destrucción final (1:2-8, Apoc. 14:1ss).

Tal mezcla profética no es universal. Algunas profecías del AT sobre el Día del
Señor tienen en vista solo juicios locales, aunque en el contexto incluso estos pueden
verse como presuponiendo y presagiando algo mucho mayor (Joel 1:15, 2:2, 11;
Amós 5:18-20). ). Mientras tanto, otros parecen tener sólo el Día escatológico a la
vista (Salmo 96:4-13, Isaías 2:12-22, Hageo 2:20-23, Zacarías 12:1-9, 14-18, Mal. 4:
1-3). Pero no importa adónde miremos, pronto se vuelve claro que cada profecía del
Día del Señor refleja una convicción común del AT y una esperanza común del AT:
Dios ha designado un Día en el cual juzgará al mundo con justicia, después del cual
traer su glorioso y eterno reino (Hechos 17:31).

Esto nos lleva a nuestro segundo punto: estas profecías no solo combinan lo local
y lo universal, lo cercano y lo lejano, sino que también combinan el juicio y la
redención. Sí, el acento a menudo recae sobre el juicio; de hecho, una profecía
ocasional habla casi exclusivamente de juicio (p. ej., Isaías 13), con el resultado de
que, a lo largo de los años, la Iglesia ha llegado a hablar (y cantar) del Dies Irae, o el
Día de la Ira (del SEÑOR). Sin embargo, tras una inspección más cercana, uno
encuentra que estas profecías casi siempre incluyen un fuerte elemento de redención.
Esto lo vimos en las OTKP's que se encuentran en la Ley, citada anteriormente. Lo
vimos en Malaquías 4. Lo vimos en nuestra discusión de la Última Batalla. En efecto,
dondequiera que miremos, el Día del Señor nunca es la última palabra, sino que es
siempre y esencialmente transitorio: es el Juicio final que conduce a la Redención
final; al rescate final y
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restauración del pueblo de Dios y su mundo (Isaías 2:1-22, Ezequiel 38-39, Joel 2:28-32,
3:12-17, Abdías 15-21, Nahum 1:12-15, Sofonías 2: 4-11, 3:8-13, Zacarías 12:1-9). En
resumen, es la penúltima etapa en la venida del Reino, la etapa que abre el Reino en su
plenitud.
Finalmente, también notamos que mientras la mayoría de las profecías del Día del
Señor contemplan a Yahweh como el Agente del juicio final y la redención, no pocas al
menos insinúan que lo hará a través del Mesías. El Salmo 2, por ejemplo, habla del Hijo
Mesiánico que destrozará a las naciones (rebeldes) como vasija de alfarero (Salmo
2:7-12). El Salmo 110 declara que el Señor enviará desde Sion el cetro de su Rey-
Sacerdote Mesiánico, y que por medio de él quebrantará reyes en el Día de su ira, y
ejecutará juicio entre las naciones (Salmo 110:2, 5- 6). Isaías, hablando del reinado
universal del Mesías, predice que herirá la tierra con la vara de su boca (11:4, 2 Tes. 2:8).
Daniel asocia estrechamente el dominio eterno del Hijo del Hombre celestial con la
destrucción final de todos los imperios terrenales (Daniel 7:9-14, cf. 2:44-45). Habacuc, en
su majestuosa visión de la devastación de la Babilonia escatológica y la liberación final del
pueblo de Dios, no menciona explícitamente al Mesías, pero sí habla de Aquel que parece
descender de lo alto, cuya gloria cubre los mismos cielos, llenando el (redimida) la tierra
con alabanza (Hab. 3:1-15, Mt. 24:27).

¿Y qué estudioso del NT puede dejar de oír la voz de Cristo en este

asombrosa profecía de Isaías?

“¿Quién es éste que viene de Edom, con vestiduras carmesí de Bosra; el que es espléndido en su
vestimenta, marchando en la grandeza de su fuerza?
“¡Soy yo, hablando en justicia, poderoso para salvar!”
“¿Por qué es rojo vuestro vestido, y vuestro vestido como el del que pisa el lagar?”
He pisado yo solo el lagar, y de los pueblos nadie fue conmigo; Los pisé con mi furor, y los
pisoteé con mi furor; su sangre salpicó mis vestidos y manchó toda mi ropa. Porque el día de la
venganza estaba en mi corazón, y el año de mi redención había llegado. Miré, pero no había nadie
para ayudar; Estaba horrorizado, pero no había nadie a quien defender; así mi propio brazo me
salvó, y mi ira me sostuvo. Pisoteé a los pueblos en mi ira; Los embriagué con mi ira, y derramé su
sangre sobre la tierra”.
—Isaías 63:1-6 (NVI)

Como todas las demás, esta profecía del Día del Señor está condicionada por el
pacto, usando el lenguaje del AT para transmitir la verdad del NT. en particular,
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representa al Juez y Redentor divino que pasa por Edom —el vecino orgulloso e
inveteradamente hostil de Israel— para liberar a su pueblo de una vez por todas en el año
escatológico del jubileo (Lev. 25). El NT, mirando más allá del condicionamiento, revela el
verdadero significado: El Redentor/Juez es el Señor Jesucristo en su Parusía, descendiendo
del cielo en poder y gloria, poderoso para salvar a sus santos atribulados pero confiados,
y listo para juzgar a todos los orgullosos . y naciones hostiles que, como Edom de antaño,
no solo han rechazado su gobierno celestial, sino que ahora también persiguen a su
pueblo terrenal (Mt. 24:29-31, 25:31ff, 2 Tes. 1, Apoc. 19:13) .

Concluimos, entonces, que las profecías del AT sobre el Día del Señor allanan el
camino para la revelación del NT del Día del Señor Jesucristo (Mt. 24:36, Lucas 17:31f, 1
Cor. 5:5, 2 Cor. 1:14, Filipenses 1:10, 2:16, 2 Tes.
2:2). Arrodillados con reverencia a los pies de Cristo, estas profecías dan un testimonio
solemne, majestuoso, gozoso y “misterioso” de la (segunda) venida del Gran Rey del Cielo.

El mundo por venir

La quinta y última etapa de la venida del Reino es El Mundo Venidero. Aunque esta
expresión (que se originó en el judaísmo intertestamentario) no aparece en OTKP, la idea
está presente en todas partes. Podemos definir el Mundo Venidero como el objetivo final
de la Historia de la Salvación; el estado final; el mundo completamente rescatado de
cada enemigo, y completamente restaurado a cada amigo; el mundo en el que Dios
mismo está completamente presente, completamente manifestado y gobernando
completamente sobre todo.
Con la única excepción de Jonás, no hay un solo profeta del AT que no nos
proporcione una “instantánea” del Mundo Venidero. Como hemos visto, el mismo Moisés
abrió este manantial particular de revelación divina (Lev. 26:40-45, Deut. 30:1-10), varios
salmistas lo convirtieron en un arroyo (Salmos 2, 22, 72, 89, 96, 132), y los profetas que
escribieron lo inflaron hasta convertirlo en un poderoso río caudaloso.

En OTKP, el precursor histórico inmediato del Mundo Venidero no es uniforme. Por lo

general, es la restauración de Israel del cautiverio; a menudo son los Días del Mesías; a
veces es la Última Batalla, ya veces es el Día del SEÑOR. Pero de nuevo, de una forma
u otra, el Mundo Venidero
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siempre aparece en OTKP, ya que él y el (completado) Reino de Dios son uno y el

mismo.
En nuestra discusión anterior sobre la naturaleza (redentora) del Reino, citamos
muchas de estas instantáneas proféticas y examinamos varias detenidamente.
5
Al hacerlo, descubrimos dos verdades importantes. Primero, todos
los OTKP pintan la misma imagen esencial: una imagen de un mundo en el que
Dios ha rescatado al hombre ya la naturaleza de todo enemigo físico y espiritual, y
los ha restaurado a todo amigo espiritual y físico. Pero en segundo lugar, debido al
condicionamiento del pacto, de ninguna manera pintan un cuadro uniforme.
Este punto amerita un breve repaso. Recordemos, por ejemplo, que en algunas
profecías del Mundo Venidero sólo queda Israel; en otros, los gentiles creyentes
permanecen junto a ellos. En algunos, todas las naciones se someten gustosamente
al SEÑOR (ya su Mesías); en otros, ciertas naciones rebeldes persisten y siempre
están sujetas al juicio divino. En algunos prevalece la paz perfecta; en otros, la
guerra (pero no la derrota) sigue siendo una amenaza permanente.
En algunos, la vejez y la muerte se desvanecen para siempre; en otros, permanecen
como compañeros constantes (pero inofensivos). En algunos, Israel (con las naciones
vecinas) vive bajo el Pacto Mosaico; en otros, viven bajo un Nuevo Pacto. En
algunos, toda la naturaleza florece como una rosa; en otros, los desiertos y las
marismas son recordatorios perpetuos del juicio divino. En algunos, el sol, la luna y
las estrellas dan paso a la luz de la gloria de Dios; en otros, las lunas nuevas y los
sábados continúan como un llamado eterno a la adoración del Señor.
Y todo esto sin mencionar las diversas formas en que ciertos OTKP parecen chocar
con la imagen del NT de la vida en la era venidera (p. ej., en relación con el
matrimonio, los hijos, la maldición, la vejez, la muerte, océanos, las luminarias, etc.)

Reflexionando sobre este conjunto de aparentes contradicciones, nos dimos

cuenta de que no hay esperanza de armonizar los datos contradictorios apelando a
un milenio futuro. Esto es cierto principalmente porque los OTKP están hablando
claramente de un Mundo Venidero eterno , no de un interludio temporal de mil años.
Concluimos, entonces, que la única salida viable es humillarnos ante Cristo y los
apóstoles; dejar que el NT nos revele la verdadera naturaleza del Mundo Venidero;
usar ese conocimiento como una llave que abre el verdadero significado de los
OTKP; y por lo tanto entender que, en mayor o menor grado, todos estos últimos son
instantáneas “condicionadas por el pacto” de
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el Mundo que Cristo —por la Nueva y Eterna Alianza— nos presentó en su primera venida, y
llevará a la perfección eterna en su segunda.
En resumen, si queremos saber cómo será realmente (y cómo no será) la vida en el Mundo
Venidero, primero debemos averiguarlo de Cristo y los apóstoles, y luego aprender a ver eso
mismo que se nos promete debajo. las imágenes misteriosas, poéticas y condicionadas por
pactos de OTKP.

Conclusión
En nuestra encuesta de OTKP hemos descubierto una tensión notable. Sí, una lectura
inductiva de la Ley, los Salmos y los Profetas arroja una idea bastante representativa de la
naturaleza y venida del Reino de Dios. En cuanto a su naturaleza, parece ser una teocracia
eterna y universal, mediada por el Israel étnico y su Mesías, administrada de acuerdo con la Ley
de Moisés, y situada en un cosmos espiritual y físicamente redimido. En cuanto a las etapas de
su venida, parece comenzar con el regreso de Israel a la Tierra Prometida y el posterior
advenimiento de su Mesías; luego crecer en los Días del Mesías (por pocos o muchos que sean);
y luego—después de la Última Batalla y el Día del SEÑOR—alcanzar su plena estatura redentora
en el Mundo Venidero.

Pero si nuestra encuesta nos ha mostrado algo, nos ha mostrado que estas son de hecho
solo ideas representativas ; ideas que se encuentran en la mayoría de los OTKP, pero no en todos.
Porque, como me he esforzado en señalar, hay muchos OTKP que no cooperan y que descuidan
o (aparentemente) contradicen todos y cada uno de los elementos de la Idea Representativa.
Entonces, de nuevo, debido a omisiones tan flagrantes y (aparentes) contradicciones, OTKP nos
da una idea representativa del Reino, pero de ninguna manera uniforme .

Además, también hemos visto que en una serie de temas de peso, el NT mismo parece
contradecir directamente una lectura directa de muchos OTKP, negando, por ejemplo, la
perpetuidad de la Ley Mosaica, o retratando el Mundo Venidero en términos muy diferentes. que
la idea representativa del AT.

Tales tensiones son profundamente significativas. En efecto, convierten a OTKP en una

ventana opaca. Sí, mirando a través de la ventana podemos ver la forma básica de las cosas por
venir; pero nunca podemos ver una fotografía de las cosas mismas. En otras palabras, los
datos reales de OTKP, con su abundancia de
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aparentes contradicciones y frecuentes indicios de un significado espiritual más

profundo, aparentemente tenían la intención de desalentar a los santos del AT de ver
OTKP como una historia pregrabada. En cambio, tenían la intención de crear y
sostener una esperanza viva en la venida del Mesías y su Reino; un Mesías que, a su
debido tiempo, “nos explicaría todas las cosas”
(Juan 4:25, 1 Pedro 1:11).6
Para muchos cristianos devotos de una Biblia inspirada e inerrante, estas
profundas tensiones permanecen y siguen siendo profundamente dolorosas. Nuestros
hermanos premilenialistas están entre ellos. Con una lealtad feroz y a veces
desgarradora, no solo a las Escrituras del AT, sino también a una interpretación literal
de las mismas, continúan trabajando, con la esperanza de discernir y producir una
imagen detallada de un Reino de Dios en tres etapas, una imagen que de alguna
manera puede reconciliar todos los datos en conflicto en un todo armonioso.7
Hemos visto, sin embargo, que por muchas razones es un trabajo en vano. Los
profetas del AT nunca hablan de una etapa discreta de mil años del Reino.
La lectura literal de OTKP favorecida por los premilenaristas simplemente no puede
resolver todas las aparentes contradicciones, que son demasiado numerosas y
demasiado marcadas. Además, tal lectura nos obliga a imaginar un futuro retorno a
las instituciones y condiciones del mundo hace mucho tiempo que salieron del
escenario de la historia. Además, tal lectura repetidamente rompe con ciertas profecías
que el Espíritu obviamente tenía la intención de que recibiéramos en sentido figurado;
profecías que se basan en las condiciones físicas del AT para representar las
realidades espirituales del NT. Pero lo más importante, el literalismo profético pone al
intérprete en conflicto directo con cualquier cantidad de enseñanzas fundamentales del NT.
Todo este dolor, he argumentado, se puede atribuir a una única falla hermenéutica
de múltiples facetas: una falla en anclarse a Cristo y los Apóstoles en el NT didáctico;
la falta de recibir su instrucción sobre la relación exacta entre el Antiguo Pacto y el
Nuevo; y una falla en abrazar la NCH, por la cual solo podemos entender el AT en
general, y OTKP en particular. En resumen, nuestro dolor se debe a que no recibimos
de Cristo las Llaves Maestras por las cuales solo podemos abrir los "dichos oscuros"
de OTKP, resolver rápidamente todas las contradicciones aparentes y luego continuar
predicando, enseñando y regocijándonos en toda la rica verdad escatológica de Dios.

En el presente capítulo hemos comenzado a utilizar la NCH para hacer

precisamente esto. Ahora, sin embargo, debemos embarcarnos en una nueva etapa
de nuestro viaje. Ahora debemos volver a los escritos de los apóstoles mismos, para que podamos
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recibir de ellos un conjunto completo de principios del NT por los cuales, con
la bendición del Espíritu, podemos interpretar con precisión y confianza todo
OTKP. En otras palabras, ahora debemos ir en busca de más llaves, llaves
que abran aún más las puertas de la Escritura a la verdad y la belleza del
Reino de Dios.
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Capítulo 13

Principios del Nuevo Testamento para

Interpretando la Profecía del Reino del AT

EN NUESTRO VIAJE hasta ahora, hemos hablado a menudo de la

Hermenéutica del Nuevo Pacto. Lo definimos como el método del NT para
interpretar el AT. Aprendimos que Cristo mismo lo introdujo a sus discípulos.
Exploramos extensamente su base teológica, que identificamos como
revelación progresiva, pero revelación progresiva de un tipo muy especial;
revelación progresiva tal que el AT es el NT oculto (bajo un velo de diversos
tipos y sombras), mientras que el NT es el AT revelado (por la manifestación
en la historia de Cristo y la Alianza Eterna, a través de la cual se desvela el
AT). Luego, en un extenso estudio de la naturaleza y las etapas del Reino en
OTKP, comenzamos a ver que mientras el literalismo profético nos arroja a un
pantano de confusión y contradicción, la NCH parece resolver rápidamente
todas las dificultades y también poner delante de nuestros ojos asombrados un
tapiz profético hermoso, multifacético, pero totalmente integrado; un tapiz que
en todas partes representa a Cristo y el doble Reino espiritual que introdujo
bajo el Nuevo Pacto.
Ahora debemos dar un paso más. Ahora debemos volver al Nuevo
Testamento Didáctico mismo, y esta vez más o menos exclusivamente a los
escritos de los apóstoles, para discernir y desarrollar un conjunto completo de
principios rectores para la interpretación adecuada de OTKP. Ese será nuestro
objetivo aquí en el capítulo 13. Luego, en el capítulo 14, examinaremos un
número de OTKP citados por los apóstoles en sus escritos, para ver si
realmente usan estos principios para interpretarlos. En resumen, nuestro
objetivo en los próximos dos capítulos es ver si los apóstoles, por precepto y
ejemplo, usan la NCH para interpretar OTKP. Si lo hacen, es seguro que
nosotros también deberíamos ir y hacer lo mismo.
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Nuevos modos de ver

Habiendo abierto sus ojos al corazón, la estructura y el progreso de la Historia de
la Salvación, el Cristo exaltado inició a sus apóstoles, ya todo su pueblo del Nuevo
Pacto, en nuevos modos de ver el AT en general y el OTKP en particular. En
conjunto, estos nuevos modos de ver constituyen lo que hemos llamado NCH. En la
discusión que sigue, identificaré siete de estos modos, los discutiré brevemente y los
destacaré en los escritos de los apóstoles.
A modo de ilustración, también los aplicaré a Génesis 3:15, el protoevangelio, donde
escuchamos a Dios decirle a la serpiente: “Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y
entre tu simiente y la simiente suya.
él te aplastará la cabeza, y tú lo herirás en el calcañar”. Tenga en cuenta que en estos
modos de ver hay cierta superposición: ciertos modos implican e involucran a otros.
Sin embargo, cada uno es relativamente distinto y, por lo tanto, merece un tratamiento
por separado.
Basándonos en una lectura atenta del Nuevo Testamento, podemos decir que a
modo de precepto y ejemplo los apóstoles de Cristo, siguiendo a su Maestro, nos
instan a traer al AT los siguientes modos de ver:

1. literales

Este modo de ver se aplica principalmente al gran sustrato de la revelación del

AT, sus narraciones históricas. Los leemos literalmente cuando los tomamos como
declaraciones de un hecho histórico. Los apóstoles, en su enfoque de la historia del
AT, hicieron esto mismo. Consideraron a Adán, Noé, Abraham, Moisés y David como
verdaderas figuras históricas. Consideraron la creación, la prueba en el Edén, la
Caída de Adán, el descenso de la Maldición, el Diluvio, la Dispersión en Babel, el
llamado de Abraham y el Éxodo como verdaderos eventos históricos. Ellos
consideraban la historia del AT como historia verdadera, sobrenatural y todo. De
hecho, si hubieran llegado a considerarlo como algo diferente, digamos como un mito
o una leyenda, se habrían considerado a sí mismos los más dignos de lástima de
todos los hombres, ya que su esperanza eterna en Cristo era en sí misma una
esperanza histórica, una esperanza que dependía por completo de la veracidad
histórica. de la Historia de la Salvación del AT y del NT (Lucas 1:1-4, 1 Corintios
15:12-19, 1 Timoteo 1:4, 4:7, 2 Pedro 1:16).
Interpretando el AT literalmente, los apóstoles leen Génesis 3:15 como una
verdadera narración histórica. Afirmaron que Dios realmente habló esas palabras a la
serpiente, y también al espíritu maligno que la habitaba. Es más,
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también afirmaron que las palabras de Dios tenían un sentido literal (es decir, natural o
físico) para ellos; que Dios realmente puso un espíritu de enemistad entre Eva y esta
serpiente en particular, y también entre sus hijos (físicos) y sus hijos, con el resultado de
que las personas reales serían mordidas por serpientes reales, quienes a su vez realmente
las aplastarían bajo sus pies. . Sin embargo, los apóstoles no habrían afirmado que este
sentido agotaba —o incluso arañaba la superficie— las capas más profundas de significado
incrustadas en las palabras de Dios.
Aquí, surgen naturalmente dos preguntas: ¿Podría OTKP tener una capa de significado
literal, así como una más figurativa? Y si es así, ¿podría esta capa literal estar hablando de
un futuro Milenio? Atenderemos estas importantes cuestiones más adelante.
1

2. Ética

Los apóstoles también leyeron el AT éticamente, como una revelación de la voluntad de

Dios como precepto para las actitudes, palabras y hechos de todos los hombres,
especialmente de su pueblo del Nuevo Pacto. Obviamente, este modo de ver entra en juego
de forma más natural cuando nos encontramos con pasajes del AT como los Diez
Mandamientos, o las numerosas exhortaciones al arrepentimiento y la fidelidad al pacto que
se encuentran en los Salmos y los Profetas. Sin embargo, al sacar la aplicación ética del AT,
los apóstoles van mucho más allá de simplemente reiterar los preceptos del AT a los
discípulos del NT. Más bien, se esfuerzan por mostrar las implicaciones éticas de todos los
textos del AT para el creyente en Cristo. En otras palabras, estando completamente
persuadidos de que todo el AT—ya sea su historia, ley, poesía o profecía—en última
instancia se refiere a las cosas de Cristo, la lectura ética de los apóstoles del AT no estaba
meramente centrada en la ley, sino centrada en Cristo y centrado en el evangelio.
El NT proporciona algunas ilustraciones fascinantes de este enfoque. Por ejemplo,
basándose generosamente en la narración de los fracasos morales de Israel en el desierto
del Sinaí, Pablo exhorta a los cristianos en cuanto a cómo deben andar en el desierto de
este presente siglo malo (1 Cor. 10:1ss). Citando la ley del AT en el sentido de que los
granjeros no deben poner bozal al buey cuando trilla, también instruye a los cristianos sobre
cómo deben suplir las necesidades materiales de sus líderes (1 Corintios 9:9, 1 Timoteo 5:
18). Reflexionando sobre varias profecías del AT sobre el juicio final y la redención, Pedro
insiste en su aplicación, preguntando qué clase de personas deben ser los santos del NT,
quienes pronto verán ese juicio, en toda conducta santa y piadosa (2 Pedro 3:11-14). ). En
cuanto a Juan, cita la historia del AT de Caín y Abel, no solo para mostrar
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que los creyentes deben amarse unos a otros, pero también que no deben
sorprenderse cuando el mundo, a veces encarnado en falsos hermanos, los
odia (1 Juan 3:10-13). Por lo tanto, para los apóstoles, todos los indicativos del
AT contienen imperativos, imperativos del Evangelio , que solo la revelación
del NT puede sacar a la luz del día.
Podemos aplicar el modo ético de ver a Génesis 3:15. Es una profecía:
simplemente habla de lo que Dios hará y de lo que sucederá cuando lo haga.
Sin embargo, también tiene una carga ética. Si Dios ha puesto enemistad entre
la Mujer y la Serpiente, entonces es bastante claro que la Mujer debe odiar a la
Serpiente y sus malas obras (Rom. 7:15, Judas 1:23, Apocalipsis 2:6, 15). Sin
embargo, volviendo al NT, encontramos algo que nos detiene, algo que nos
muestra cuánto necesitamos del NT para extraer las implicaciones éticas
correctas de este o cualquier otro pasaje del AT. Porque aunque también se
podría concluir naturalmente de Génesis 3:15 que la simiente de la Mujer debe
odiar a la simiente de la Serpiente, el Señor Jesús, de manera bastante
sobrenatural , les dice a sus santos vivientes que deben amar a sus enemigos,
orar por ellos. ellos, y hacedles bien (Mt. 5:43-44); en verdad, que en esta Era
de Proclamación y Probación les deben dar el Evangelio, para que la simiente
de la Serpiente llegue a ser la simiente de la Mujer, y también sus hermanos
en Cristo (Hechos 26:12-18, Efesios 1:5-6, 2:1ss, Colosenses 1:13)!

3. Tipológico
Los apóstoles leen el AT tipológicamente. Debido a que este modo de ver
involucra a muchos otros (ver más abajo), es, en cierto modo, el más importante.
La idea principal aquí es que en las cuatro administraciones del Antiguo
Testamento del Pacto Eterno—y de hecho en la misma urdimbre y trama de
toda la historia del Antiguo Testamento—Dios se complació en revelar las cosas
de Cristo de una manera velada. En particular, los reveló por medio de tipos.
Una vez más, hemos definido tipos como personas, lugares, cosas, eventos o
instituciones del AT que “misteriosa” y simbólicamente apuntan a los varios
elementos del Pacto Eterno. Cuanto más leemos el AT, más los vemos. De
hecho, Cristo mismo nos dijo explícitamente que todo el AT es tipológico: su
historia, ley, poesía, proverbio y profecía (Mt. 5:17-18, Lucas 24:25-27, Juan
5:39-46). Lo vio como una vasta red de imágenes altamente simbólicas; cuadros
por los cuales Dios se complació en proporcionar una revelación velada de su
eterno plan de salvación, incluso cuando también creó un “lenguaje de Sion” bíblico cuyo
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múltiples imágenes servirían de ahora en adelante como vehículo para la expresión

poética de sus elevadas verdades redentoras (Salmo 78:2, Mt. 5:17-18, Lucas 24:25-27,
Juan 5:39-46). Más adelante veremos cuán importante es esto para la correcta
interpretación de la Revelación.
Tanto a modo de precepto como de ejemplo, los apóstoles nos enseñaron a
interpretar tipológicamente el AT.
Con respecto al camino del precepto, me vienen a la mente muchos pasajes del NT.
Uno de los más importantes es 1 Cor. 15:46. Comparando y contrastando el Primero y el
Último Adán, Pablo declara: “No es primero lo espiritual, sino lo natural; luego viene lo
espiritual” (1 Cor. 15:46). En la base de este texto bastante críptico se encuentra el
principio de la revelación progresiva. Pablo está diciendo que en los tiempos del AT las
cosas “naturales” señalaban y allanaban el camino para las cosas “espirituales”. Esto fue
cierto para el primer Adán, y también fue cierto para muchas otras cosas. De hecho, toda
la panoplia de cosas “naturales” del AT señalaba y allanaba el camino para las cosas
espirituales de Cristo y el Pacto.
Para comprender el significado profundo de las cosas naturales, debemos mirarlas a
través de la lente de lo espiritual. Debemos interpretarlos tipológicamente.

Otros textos del NT que fomentan la interpretación tipológica incluyen Colosenses

2:17, donde Pablo afirma que las instituciones del AT como las festividades, las lunas
nuevas y los sábados eran meras “sombras”, sombras proyectadas por la verdadera
“sustancia” que es Cristo y el Pacto Eterno. El autor de Hebreos está de acuerdo,
declarando que la Ley tenía solo una sombra de los bienes venideros, y no la forma
misma de las cosas mismas; que el elaborado servicio físico de adoración instituido por
Moisés no era más que un pálido reflejo de elevadas realidades espirituales, realidades
preparadas hace mucho tiempo “en el monte” (del cielo), transmitidas tipológicamente a
Moisés, y ahora manifestadas en Cristo (Heb. 8: 4-5, 9:11-12, 10:1). En cuanto al apóstol
Pedro, ha visto que las aguas por las que Noé y su familia atravesaron con seguridad
eran tipológicas; que hablan tanto del juicio escatológico venidero, como de un bautismo
presente que salva al creyente de él (1 Pedro 3:18-22, 2 Pedro 3).

Encontramos, entonces, que todos los apóstoles leen el AT tipológicamente.

Reconocieron que en los tiempos del AT Dios usó varios tipos y sombras históricas para
hablar de “los bienes venideros”, las cosas de Cristo; y nos instan a reconocerlo también
(Heb. 9:11, 10:1).
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Para tener una idea del alcance de la tipología del AT—y el alcance de la interpretación
tipológica del NT—consideremos ahora algunos ejemplos específicos.
Después de que Cristo resucitado ascendió al cielo, derramó el Espíritu y abrió la mente de
los apóstoles para que pudieran entender completamente las Escrituras del AT (Lucas
24:45). La revolución en su forma de ver fue estupenda.

A partir de entonces, vieron a las personas del AT como tipos: Adán (Rom. 5:14, 1 Cor.
14:45), Melquisedec (Heb. 5:8-10, 7:1-17), Moisés (Hechos 3:20-22, Heb. 3:2-6), y muchos
más.
Vieron lugares del AT como tipos: Egipto (Hechos 7:9-10, 30-36, Apocalipsis 11:8), el
desierto de Sinaí (1 Corintios 10:5, Apocalipsis 12:6), Canaán (Gén. 17:4-6, Rom.
4:13, Heb. 11:13-16), Sión (Hebreos 12:22, Apocalipsis 4:1), Jerusalén (Gálatas 4:25-26,
Hebreos 12:22) y más.
Vieron las cosas del AT como tipos: la columna de nube y fuego que guió a los
israelitas en el desierto (1 Cor. 10:1-2), el maná que comieron (1 Cor. 10:3), la roca de la
cual beber (1 Corintios 10:4), y más.
Vieron los eventos del AT como tipos: el Diluvio (1 Pedro 3:18-22), la estancia de toda
la vida de Abraham (Hebreos 11:8-10), el (casi) sacrificio de Isaac (Hebreos 11:17- 19), el
Éxodo de Egipto (1 Cor. 10:1-11, Heb. 3:7-19, 4:1-11), y más.

Muy importante, también vieron las instituciones del AT (mosaico) como tipos:
profetas (Hechos 3:22), sacerdotes (Heb. 3:1), reyes (Heb. 7:1), el servicio de adoración en
el tabernáculo/templo ( Heb. 8:1-10:25), sacrificios de animales (Ef.
5:2, Heb. 9:26), la circuncisión (Fil. 3:3, Col. 2:11), el Sábado (Col. 2:16-17, Heb. 4:1f), la
Pascua (1 Cor. 5:7f), Pentecostés (Hechos 2:1, margen NAS), la simiente de Abraham
(Rom. 4:16-17, Gál. 3:15-16, 29), la casa de Moisés (Heb. 3:1-6), la dinastía de David
(Hechos 15:13-21), la nación sacerdotal de Israel (Rom. 9:6-8, Gálatas 6:16, Heb. 8:10, 1
Pedro 2:9), y el pacto mosaico mismo ( Hebreos 8:6-13, 9:1ff).

La gran abundancia de estos ejemplos es impresionante. De hecho, nos obliga a

concluir que después de Pentecostés los apóstoles llegaron a ver todo el AT como una
revelación preliminar, promisoria y preparatoria de Cristo; una revelación sobre la cual Dios,
por razones sabias, había puesto un velo grueso tipo y sombra del AT. Además, también se
dieron cuenta de que el pecado y Satanás habían puesto otro tipo de velo sobre la mente
de los incrédulos, un velo de ceguera espiritual que les impedía discernir las cosas de Cristo
en el
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Escrituras del AT (Hechos 13:27, 2 Corintios 3:12-18). Sin embargo, también se gloriaron
en el hecho de que en cualquier momento el Dios soberano podía graciosamente colocar
a un incrédulo en Cristo, abrirle los ojos y quitarle permanentemente los velos (Juan 3:3,
6:43-45, Lucas 24:45, 2). Corintios 3:16).
Anteriormente en nuestro estudio examinamos de cerca la tipología de Génesis
3:15, por lo que no es necesario que me repita aquí. Sin embargo, podemos hacer una
pausa para maravillarnos una vez más de cómo, en el espacio de unas 30 palabras,
Dios puede hablar en tipos de Satanás, Cristo, la Iglesia, la crucifixión, el derrocamiento
del reino espiritual de Satanás, la batalla perenne entre la Iglesia y el Mundo, y la
destrucción final de Satanás y sus seguidores al final de la era.
¡Y todo esto sin mencionar el significado literal de la capa, que tan útilmente advierte a
los hijos e hijas de Eva que no se acerquen demasiado a las serpientes!

4. Escatológico
Muy relacionado con el modo tipológico de ver está el escatológico.
Los apóstoles lo emplearon libremente. Leen el AT como un cuerpo de revelación divina
en el que Dios usó un lenguaje místico y tipológico para hablar de cosas por venir, cosas
que Él manifestaría en los últimos días (Hechos 2:17, Heb. 1:2, 1 Pedro 1: 20, 2 Pedro
3:3, Judas 1:18).
La interpretación escatológica de los apóstoles sobre el AT es especialmente clara
en las epístolas de Pablo. Por ejemplo, cuando expuso el Evangelio a los romanos,
escribió: “Pero ahora, aparte de la ley, se ha manifestado la justicia de Dios, atestiguada
por la ley y los profetas” (Rom. 3:21).
Esto es paralelo a sus comentarios al final de la epístola, donde se refiere explícitamente
al Evangelio como un gran misterio, un misterio que se había mantenido en secreto
durante mucho tiempo, pero que ahora, en estos últimos días, finalmente se ha
manifestado a los mundo entero (Romanos 16:25-27).
En estos dos textos vemos claramente cómo el apóstol ahora entiende y usa el AT.
Entiende que da testimonio del misterio supremo de Dios, la Alianza eterna. Sin embargo,
también ve que durante mucho tiempo Dios mantuvo ese misterio en secreto,
escondiéndolo bajo un velo tipo y sombra del Antiguo Testamento.
En consecuencia, toda la revelación del AT implícitamente (ya veces explícitamente)
anticipaba un tiempo mejor; de hecho, hasta la plenitud de los tiempos, en donde
habría una revelación completa del Hijo de Dios, la justicia de Dios y el Evangelio de
Dios (Gálatas 4:4, Efesios 1:10). Lo que es más, ¡también habría una revelación de (el
significado profundo de) las mismas Escrituras del AT! Entonces
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Nuevamente, Pablo y los otros apóstoles llegaron a considerar todo el AT como un

vasto cuerpo de revelación divina que prometía, representaba y preparaba una
administración del Pacto Eterno en los últimos (y mejores) días. Era escatológico de
cabo a rabo (1 Corintios 1:26, Efesios 1:7-10, Tito 1:3, Hebreos 9:26, 1 Pedro
1:10-12, 2 Pedro 2:19-21).
Hemos visto que la interpretación escatológica del AT es inseparable de la
tipológica; que por su propia naturaleza la tipología del AT mira hacia las últimas
cosas. Una y otra vez, los apóstoles demuestran su aprecio por esta nueva y crucial
verdad. El primer Adán fue un tipo del postrer Adán (Rom. 5:12-21, 1 Cor. 15:45). El
primer libertador (Moisés) fue un tipo del último Libertador (Hch. 3:20-22, Heb. 3:2-6).
La primera Pascua fue un tipo de la última Pascua (1 Corintios 5:7). El primer templo
fue un tipo del último Templo (1 Corintios 3:16, Efesios 2:19-22, 1 Pedro 2:4-5). Esto
es solo una muestra de los muchos casos en los que las cosas menores, temporales
y físicas del AT esperan las cosas mayores, permanentes y espirituales del NT; en
el que esperan las últimas cosas.

Volviendo de nuevo a Génesis 3:15, encontramos que el modo escatológico de

ver produce ricos tesoros. Mirando más allá del sentido literal al tipológico, de repente
escuchamos a Dios hablar de lo que hará en la plenitud de los tiempos, en los últimos
días: Pondrá enemistad entre la Serpiente (Satanás) y la Simiente de la Mujer
(Cristo) , tanto que los dos entrarán en un combate mortal. Sí, Satanás herirá el
calcañar de Cristo hasta la muerte.
Sin embargo, como la resurrección de Cristo mostrará abundantemente a todas las
naciones, la “victoria” de Satanás pronto será considerada como su derrota final.
Porque por designio propio de Dios, la muerte de Cristo será redentora; y debido a
que será redentora, la Mujer también será devuelta a la vida (espiritual), aprenderá
a odiar a su antiguo maestro y, al final de la historia, será el instrumento de juicio por
el cual su nuevo Maestro aplastará por completo. la cabeza de Satanás y sus
seguidores dispuestos (Ezequiel 37:1ff, Rom. 16:20, 1 Cor.
6:2-3). Todo esto y más salta a la vista inmediatamente cuando, con los ojos
completamente desarrollados del NT, buscamos el sentido escatológico de Génesis 3:15.

5. Pacto
Habiendo recibido toda la sabiduría y comprensión del propósito eterno y el plan
de Dios, los apóstoles ahora podían leer el AT en forma de pacto; fueron capaces de
mirar más allá de los tipos y las sombras al gran misterio de
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Dios, la Alianza Eterna en Cristo. Además, al escribir como lo hicieron, nos dieron
las herramientas para hacer lo mismo.
En los capítulos 7 y 8, discutimos la naturaleza del Pacto Eterno con cierto
detalle, y también exploramos su relevancia para la interpretación adecuada del AT.
Aprendimos que estamos leyendo el AT en forma de pacto cuando buscamos los
dos lados del único Pacto: El Pacto de Redención (es decir, el pacto entre el Padre
y el Hijo) y el Pacto de Gracia (es decir, el pacto entre Dios y su gente). Además,
estamos leyendo pactos cuando buscamos los elementos clave de los pactos: las
partes, la promesa, la provisión, la condición y (en el caso del Pacto de Gracia) el
castigo para todos los que se niegan a entrar.

En este nuevo modo de ver, los apóstoles señalan el camino. Pablo, por ejemplo,
parece claramente haber tenido en mente la promesa del Pacto de Redención
cuando escribió, muy crípticamente, a los Gálatas: “Ahora bien, las promesas fueron
dichas a Abraham ya su Descendencia. No dice 'ya las simientes', como refiriéndose
a muchos, sino a uno, 'ya vuestra simiente', es decir, a Cristo” (Gálatas 3:16). Sí,
Dios hizo grandes y maravillosas promesas a la simiente (pecadora) de Abraham; es
decir, a sus hijos espirituales, a todos los que luego seguirían sus pasos creyendo
en la Palabra de Dios en el Evangelio (Rom. 4:16). Pero, dice Pablo, esa simiente
recibe las promesas sólo porque, por fe, están en la única (divina) Simiente de
Abraham, a quien Dios originalmente hizo las promesas; promete que él (Cristo)
heredaría el mundo (Gén. 12:7, Rom. 4:13), y que en él serían benditas todas las
familias de la tierra (Gén. 22:18). Aquí entonces, en los albores de la historia del AT,
el apóstol vislumbra preciosamente la promesa eterna del Padre a su Hijo en el
Pacto de la Redención. Sus compañeros apóstoles contemplan a otros en la vida de
Moisés (Heb. 3:1-6), David (Hech. 2:22-36) e Isaías (Heb. 2:13).

En cuanto al Pacto de Gracia, ya hemos visto cómo los apóstoles recurren con
frecuencia a varios textos del AT para describir sus diversos elementos: sus partes
divina y humana (Gálatas 6:16, 1 Pedro 2:9-10, 2 Corintios 6). :16, Heb. 8:10, Apoc.
21:3), su promesa (Rom. 4:13, Gálatas 3:4, Apoc. 2:7, 22:14), su provisión
misericordiosa (Hch. 8:32). , 1 Cor. 5:7, 1 Pedro 1:18-19), su condición (Rom. 1:17,
4:3, 6-7, 10:6-8, 2 Cor. 4:13, Gal. 3 :11), y su castigo (Rom. 16:20, Heb.
3:16-19, 12:18, 26-27, 2 Pedro 2:1-10, Judas 1:7). Manteniendo los elementos de
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el Pacto de Gracia ante sus ojos—al leer pactalmente—pudieron sondear la

revelación del AT hasta sus profundidades.

Lectura pactada comparada y contrastada Aquí

hacemos bien en notar que estamos leyendo el AT pactadamente no solo
cuando buscamos tipos del Pacto Eterno, sino también cuando buscamos señales
de la inferioridad de sus administraciones del AT. La primera puede llamarse
lectura pactal comparativa, y la segunda lectura pactal contrastante (o
antitética). El modo contrastante de lectura de la alianza es muy valioso, pues
resalta y magnifica la verdadera grandeza de la Nueva Alianza, grandeza que
consiste en que no es otra que la Alianza Eterna; el único y verdadero plan
redentor que Dios concibió en la eternidad pasada, velado en los tiempos del AT
y revelado en estos últimos días por medio de su Hijo, para que su pueblo lo
adore ahora y para siempre en espíritu y en verdad (Juan 1:14, 17, 4:23-24).

Podemos darnos una idea de cómo contrastar la lectura del pacto volviendo
a la epístola a los Hebreos. Aquí, el gran objetivo del escritor era abrir los ojos de
los vacilantes cristianos judíos a la ultimidad del Nuevo Pacto, desalentándolos
así de un retorno mortal al judaísmo y las instituciones (obsoletas) de la Ley
Mosaica. En consecuencia, se esfuerza por comparar y contrastar los dos pactos
de tal manera que resalte la inferioridad del Antiguo Pacto y la superioridad del
Nuevo. Al hacerlo, muestra que el sumo sacerdocio levítico (ocupado por los hijos
de Aarón) era inferior al de Melquisedec (ahora ocupado por Cristo), ya que Leví,
mientras aún estaba en los lomos de Abraham, pagó el diezmo a Melquisedec
(7:1- 10). Además, el sacerdocio levítico requería una corriente interminable de
nuevos ministros, ya que los (simples) hombres que servían en él eran tanto
pecadores como mortales; mientras que el sacerdocio de Melquisedec es eterno
e inmutable, puesto que ahora lo ocupa un Hombre inmortal; un Hombre divino
que es santo, inocente y sin mancha (7:20-28).
Nuevamente, la adoración en el templo del AT era claramente inferior, ya que
bajo ese arreglo solo un hombre—el sumo sacerdote—tenía acceso a Dios en el
Lugar Santísimo, y eso solo una vez al año, y eso con mucho temor y temblor,
para que no errara y ¡morir! En Cristo, sin embargo, muchos hombres —de hecho,
toda la Iglesia— están llamados a acercarse confiadamente al Trono de la Gracia,
y ahora pueden hacerlo libremente cuando y donde quieran (9:1-28, 10:19-22).
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O bien, vemos la inferioridad de los (simples) sacrificios de animales en el

hecho de que los sacerdotes tenían que ofrecerlos una y otra vez; mientras que
Cristo ofreció su propio cuerpo una sola vez por todos los pecados de todo su
pueblo de todos los tiempos, y al hacerlo, cumplió la tipología de los sacrificios
de animales, aboliéndolos para siempre (10:1-19).
O nuevamente, vemos la inferioridad (intrínseca) de la Ley en los eventos
del Sinaí, donde Dios administró el Antiguo Pacto; donde envolvió todo el sitio
en señales de su ira, prohibiendo a Israel incluso tocar la montaña, y haciendo
temblar todos los corazones, tanto que el pueblo rogó no oír más esta palabra
(12:18-21). Mientras tanto, los cristianos, que aman escuchar la Buena Nueva
del Evangelio, están llamados a vivir en la Sion celestial, donde, por Jesús, el
Mediador de la Nueva Alianza, reciben una cálida y gozosa acogida de parte de
Dios, los santos ángeles. , y los espíritus de los justos hechos perfectos
(10:22-24)!
En todos estos ejemplos, vemos que el escritor de Hebreos llega al AT con
una mente completamente instruida en la nueva verdad acerca de las diversas
administraciones del Pacto de Dios en la Historia de la Salvación. En particular,
entiende que Dios se complació en plantar muchos tipos y sombras del Pacto
Eterno en la Ley de Moisés, pero también muchas señales de su debilidad
intrínseca, inutilidad, impermanencia e inferioridad (7:18-19, 8:6 -13)! Por lo
tanto, el escritor de Hebreos nos ha mostrado cómo realizar una lectura de pacto
comparativa y contrastante del AT, para que podamos apreciar aún más las
inescrutables riquezas que ahora disfrutamos en Cristo.

Bajo tipo y sombra, los elementos del Pacto aparecen abundantemente en

Génesis 3:15. La Mujer es la Iglesia, la parte humana del Pacto de Gracia;
también lo es su simiente, que ella engendra mediante la predicación del
Evangelio. Sin embargo, la Simiente es también Cristo, la provisión del Pacto,
quien, al sufrir libremente la herida de Satanás, hace expiación por los pecados
de su pueblo. En cuanto a la promesa de la Alianza, se ve en la enemistad de la
Mujer hacia la Serpiente, enemistad que Cristo le comprará con su muerte, para
que a su tiempo la deposite en ella por su Espíritu. La promesa también se ve
en el aplastamiento de la cabeza de la Serpiente, que se efectuará por completo
al regreso de Cristo, cuando él (Cristo) destruya a Satanás y todas sus malas
obras, devolviendo así a la Mujer al Paraíso y más.
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A modo de conclusión, hacemos bien en señalar que el modo de ver del

pacto es especialmente útil al interpretar OTKP. Esto se debe a que OTKP está
condicionado por el pacto: utiliza (principalmente) imágenes extraídas de la
vida de Israel bajo la Ley (el Antiguo Pacto) para hablar de la vida del pueblo de
Dios en el Reino redentor venidero. Pero, ¿qué era la vida bajo la Ley —o bajo
cualquier otra administración del AT— sino una representación mística,
proyectada en tipo y sombra, de los varios elementos del Pacto Eterno; del
Nuevo Pacto por el cual Dios, “en aquel día”, traería su Reino eterno? Así pues,
en cuanto a la ley e historia del AT, así también a las OTKP's que fueron
condicionadas por ellas: Debemos interpretarlas pactalmente, como hablando
en un misterio de los varios elementos del Pacto Eterno en Cristo.

No hay vuelta atrás

Antes de continuar, es apropiado hacer una pausa aquí y discutir una
premisa importante que subyace a la enseñanza de los apóstoles sobre la
administración del Pacto Eterno en la Historia de la Salvación, una premisa de
especial relevancia para nuestro estudio en escatología. Es éste: El Nuevo Pacto
—que no es otro que el Pacto Eterno— cumple plenamente la Ley Mosaica y
por lo tanto la deja obsoleta para siempre. Un importante corolario de esta
premisa, que insto a mis hermanos premilenaristas a que reflexionen
detenidamente, es que no hay vuelta atrás. En otras palabras, en los días
venideros no habrá —porque no puede haber — un retorno a las instituciones
de la Ley Mosaica.
Como vimos anteriormente, en su ministerio terrenal, el Señor Jesús enseñó
esto mismo. Por un lado, implícitamente asoció el Reino de Dios en dos etapas
con la Nueva Alianza que él mismo estaba instituyendo.
Por otro lado, declaró explícitamente que el Nuevo Pacto cumple el Antiguo, lo
vuelve obsoleto y reemplaza permanentemente todo el espectro de instituciones
mosaicas con nuevas instituciones evangélicas (Mt. 5:17, 9:16-17, 24:2, Marcos
11:14).
Los apóstoles, en la medida en que entendieron la enseñanza de su
Maestro, asintieron humildemente. Sin embargo, después del Día de Pentecostés,
cuando comenzó la primera etapa del Reino, y cuando el Cristo exaltado
comenzó a darles toda la sabiduría y comprensión del misterio de su voluntad,
alcanzaron un entendimiento espiritual mucho mejor para enseñar sobre estos asuntos. .
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Ahora podían sondear y explicar la intrincada relación entre el Pacto Eterno, el(los) Pacto(s)
Antiguo(s) y el Nuevo Pacto; y ahora podían revelar el verdadero corazón, la estructura y el
progreso de la Historia de la Salvación. Una vez que comprendemos sus conclusiones sobre
estos asuntos, nos damos cuenta inmediatamente de que los apóstoles nunca habrían soñado
con una futura reversión a la Ley Mosaica; a una milenaria administración teocrática del Pacto
Eterno.

Hay dos razones principales por las que.

Primero, su nueva comprensión de la estructura del Reino (es decir, de la Era del
Cumplimiento) lo habría prohibido. Como vimos anteriormente, los apóstoles siguieron de
cerca a Jesús al enseñar que el Reino viene solo en dos etapas: el Reino presente del Hijo
(que emana del Cielo arriba), y el futuro Reino del Padre (situado sobre una tierra renovada).
Tampoco es teocrático. En el Reino del Hijo, Cristo no gobierna según la ley mosaica; más
bien gobierna por su Espíritu según los nuevos preceptos evangélicos; conforme a los
mandamientos de sus santos apóstoles y profetas. Y en el Reino del Padre, la forma de las
cosas seguirá siendo esencialmente la misma, aunque el disfrute de los santos por ellas será
enormemente mejorado. En otras palabras, en el Reino del Padre, la regla directa del Espíritu,
uno de los dones supremos del Nuevo Pacto, simplemente se extenderá al lado físico de una
creación glorificada. ¿En qué parte de todo esto hay lugar para —o necesidad— de un retorno
a las instituciones de la Ley Mosaica?

Pero en segundo lugar, y más al punto de nuestra presente discusión, la comprensión de

los apóstoles del progreso de la Historia de la Salvación también habría descartado un
regreso a la Ley Mosaica. Si las diversas instituciones de la Ley Mosaica pertenecen a la Era
de la Promesa y la Preparación, si, por su propia naturaleza, están destinadas a tipificar,
representar, prometer y preparar el advenimiento de Cristo y el Pacto Eterno, entonces ¿por
qué, cuando Cristo finalmente aparece y cumple las “imágenes promisorias” de la Ley,
¿querría Dios retroceder alguna vez? ¿Por qué querría volver a lo que fueron meramente
presagios temporales, ahora que él mismo ha cumplido la promesa que contenían
místicamente?

Es, pues, por la profunda conciencia de los apóstoles del progreso de la Historia de la
Salvación que comprendieron y enseñaron la eterna obsolescencia de la Ley Mosaica. Sí,
incluso ahora el componente moral de
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que la Ley conserva un valor y una función permanentes, ya que sus preceptos sirven para definir,
refrenar y convencer del pecado (y por lo tanto también de la necesidad que uno tiene del
Salvador), aun cuando representan los contornos de la vida santa a la que todos los santos deben
aspirar (Rom. 2:16-17, 3:20, 4:15, 5:20, 7:1f, Gal. 3:19, 1 Tim.
1:8-11). Y sí, incluso ahora el (registro bíblico de la) Ley ceremonial continúa sirviendo como un
poderoso testimonio de la gracia de Dios ofrecida a través de Cristo en el Evangelio (Rom. 3:21,
16:25-27).
Sin embargo, como vehículo de la redención divina, la Ley Mosaica no tiene, y nunca
tuvo, ningún poder intrínseco, ni tampoco ninguna de las administraciones anteriores del Pacto.
Más bien, su poder para salvar era extrínseco, derivando únicamente del Cristo que más tarde
los cumpliría en el Nuevo Pacto (Rom. 3:21-26, Heb. 11:39-40). Como está escrito, la Ley Mosaica
(sea la moral o la ceremonial) era débil (Rom. 8:3); nada perfeccionó (Hebreos 7:19); y era
impotente para hacer completos a los que se acercan a Dios (Heb. 10:1). Todo lo que podía hacer
era mantener a los herederos de la salvación (AT) en custodia temporal, protegiéndolos,
mayordomos y tutores hasta el tiempo señalado por el Padre, cuando los herederos, hasta
entonces poco diferentes a los esclavos, deberían al fin llegar a ser plenos. hijos volantones y los
amos de todo (Gálatas 3:19-4:7).

Por eso, los apóstoles insistieron con fuerza en que Dios, a través del Evangelio, había
cumplido y abrogado la Ley Mosaica, de una vez por todas.
El testimonio del NT sobre este punto es impresionante.
Cristo ha abolido la Ley (AT) de los mandamientos contenidos en las ordenanzas, para
eliminar (para siempre) la pared divisoria que separaba a judíos y gentiles; para hacer de los dos
grupos de personas “un nuevo hombre” (Efesios 2:11-22).

Habiéndose cumplido ahora, los atavíos de la Ley, por así decirlo, han caído a la tierra, para
unirse allí a los otros principios rudimentarios débiles y sin valor del mundo (religioso)
(Gálatas 4:8-11, Col. 2: 16-23).
Los judíos que se aferran obstinadamente a la Ley son como Agar: esclavos en cautiverio
al pecado y una fe muerta (Gálatas 4:21ss).
Ahora que Cristo ha cambiado el sacerdocio (AT), es necesario que también haya un cambio
de ley , un cambio de la Ley Mosaica a la Ley del Espíritu de Vida en Cristo Jesús (Rom. 8:2,
Heb. 7:11). -12).
Ahora que Dios ha introducido el Nuevo Pacto, ha hecho obsoleto al primero; y todo lo que
es obsoleto y envejece está a punto de desaparecer (Heb.
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8:13).
Habiendo hecho de Cristo un Sumo Sacerdote eterno según el orden de
Melquisedec, Dios ha quitado (para siempre) el sacerdocio levítico, y ha establecido
(eternamente) el sacerdocio del Señor Jesucristo (Heb. 7:1-28, 10:9) .

Los santos han sido santificados para siempre por medio de su sacrificio, el
ofrenda de su cuerpo una vez por todas (Rom. 6:10, Heb. 7:27, 9:12, 10:10).
Y la lista continúa.
De nuevo, porque la Historia de la Salvación es progresiva; porque su fin
supremo fue la manifestación de la Eterna Alianza; porque las administraciones del
Pacto del Antiguo Testamento eran temporales, promisorias y preparatorias,
mientras que la administración del Pacto del Nuevo Testamento era (y es)
permanente; porque la revelación veterotestamentaria del pacto estaba oculta bajo
tipos y sombras, mientras que la revelación neotestamentaria del pacto era una
manifestación a plena luz del día… por todo esto, los apóstoles nunca habrían
soñado con un regreso a la vida bajo la ley mosaica. De hecho, página tras
página del NT revela que en su propio día lucharon con uñas y dientes para evitar
que los creyentes descarriados intentaran hacer esto mismo (2 Cor. 3, Gálatas 2-6,
Fil. 3, Col. 2, 1 Timoteo 1, Hebreos 1-13)!
¿Cuán probable es, entonces, que los apóstoles alguna vez hubieran deseado,
y mucho menos enseñado, una fase futura y milenaria del Reino de Dios, en la que
Cristo gobernaría el mundo de acuerdo con la Ley de Moisés?

6. Cristológica En
el modo de ver cristológico, el intérprete llega al AT buscando a Cristo. En
particular, está buscando tipos, profecías y otros bosquejos del AT de la Persona y
Obra del Mesías; del divino Profeta, Sacerdote y Rey humano, ungido por el Espíritu
de Dios para redimir al mundo.2 Y también está buscando las formas en que Jesús
de Nazaret ha cumplido, o cumplirá, todos estos santos oficios.

Una pequeña reflexión mostrará que no hay una diferencia fundamental entre
los modos de ver cristológico y de pacto, ya que la Persona y la Obra de Cristo se
encuentran en el corazón de ambos. Sin embargo, conviene reconocer —y, de
hecho, priorizar— un modo de ver netamente cristológico. ¿Por qué? Porque no
hay otra puerta de entrada al mundo del AT.
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Esto es cierto tanto para el buscador como para el santo. El buscador, que
trata de determinar la verdad de la fe cristiana, se acercará con mayor naturalidad
al AT en busca de señales de aquel que audazmente afirmó: “Estos son los que
dan testimonio de mí” (Juan 5:39). Mientras tanto, el santo, deseando una
comunión vivificante con su Señor, vendrá con toda naturalidad al AT en busca
de Aquel a quien ama su alma (Cnt. 1, 7; 3, 1-4); por Aquel a quien el Espíritu
Santo se complace en develar y magnificar (Juan 16:14).
Si, entonces, el modo de ver del pacto, con todos sus matices teológicos,
amplitud y profundidad, de alguna manera amplía la visión de Cristo de un
creyente maduro, habrá cumplido su propósito, y el de Dios, muy bien. Sin
embargo, al final, este modo de ver —y todos los modos de ver— está
propiamente subordinado al cristológico, ya que sólo viendo a Cristo el mundo se
salva y la Iglesia se santifica (Is 45,22; Jn 6,40). ). Como está escrito: “Por tanto,
nosotros todos, mirando a cara descubierta como en un espejo la gloria del
Señor, somos transformados en la misma imagen, de gloria en gloria, como por
el Espíritu del Señor” (2 Corintios 3:18).

7. Eclesiológico
El último modo de ver del NT es eclesiológico. Aquí llegamos al AT buscando
a la Iglesia, el pueblo de Dios del Nuevo Pacto. Este modo de ver es complejo y
controvertido, pero crucialmente importante para interpretar OTKP correctamente
y para resolver el Gran Debate del Fin de los Tiempos. Será de gran utilidad que
lo meditemos detenidamente.
Para entender la interpretación eclesiológica del AT, debemos comenzar
respondiendo una pregunta engañosamente simple: ¿Qué es la Iglesia?
Sabemos, por supuesto, que Jesús dijo: “Edificaré mi Iglesia” (Mt. 16:18).
Sabemos que actualmente la está edificando sobre el fundamento de sus santos
apóstoles y profetas (Efesios 2:19). Sabemos que él mismo es la principal piedra
del ángulo (Efesios 2:20). Y sabemos que todos los creyentes en Cristo nacidos
de nuevo son las “piedras vivas” de las cuales está hecho este templo, un templo
que sirve como habitación de Dios en el Espíritu (1 Pedro 2:5, Efesios 2:22).
Pero, ¿cómo se sitúa exactamente la Iglesia en la Historia de la Salvación?
¿Es una encarnación temporal del pueblo de Dios, o eterna? ¿Es la única
encarnación del pueblo de Dios, o una parcial? Y en este sentido, ¿cuál es la
relación exacta entre el pueblo de Dios en el NT (la Iglesia) y su pueblo en el AT
(Israel)? Como hemos visto, distintos intérpretes ofrecen (radicalmente)
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diferentes respuestas a estas preguntas. Por ejemplo, nuestros hermanos dispensacionales

afirman que la Iglesia es en gran parte un pueblo gentil con un destino celestial, mientras
que Israel es un pueblo terrenal con un destino terrenal. Entonces, para los
dispensacionalistas, Dios tiene dos planes separados para dos pueblos separados. Por
otra parte, los teólogos del pacto afirman que la Iglesia es la última parada en el largo
camino de la Historia de la Salvación, y que ella incluye en su inmenso seno a todo el
pueblo de Dios de todos los tiempos, sea judío o gentil.
¿Cómo, entonces, debemos pensar en la Iglesia?
Afortunadamente, nuestro viaje hasta este punto nos ha equipado para abordar esta
pregunta crucial con confianza. Se pueden hacer tres puntos, puntos que nos permitirán
entender lo que significa interpretar eclesiológicamente el AT, y por qué debemos ser
fieles al hacerlo.
En primer lugar, la Iglesia se define correctamente como el pueblo de Dios del Nuevo
Pacto. Es la totalidad de todos los elegidos —judíos o gentiles— llamados a la Alianza
Eterna en la Era del Cumplimiento; en “estos últimos días” cuando Cristo y los elementos
del Pacto finalmente se hayan manifestado.
La Iglesia es la comunidad de los santos del NT que, a través de la predicación del
Evangelio, han “contemplado” la Persona y la Obra de Cristo, creyeron en él y recibieron
los dones gemelos de la justicia imputada y la morada del Espíritu Santo, dones
escatológicos prometido hace mucho tiempo por los profetas del AT (Juan 6:40, 7:39,
Gálatas 3:11-4:7). Los santos del AT gustaron de estos dones y los esperaron, pero no los
experimentaron en plenitud. Por eso no podemos decir que los santos del Antiguo
Testamento, en su día, fueran miembros de la Iglesia.
Hay una distinción bíblica válida entre la Iglesia y el Israel étnico; de hecho, entre la Iglesia
y los verdaderos santos de Dios del AT.
Pero en segundo lugar, la Iglesia, sin embargo, incluye a los santos de Dios del AT.
Esto está abundantemente claro en el NT. Al leer Hebreos 11, por ejemplo, no podemos
dejar de ver que tales incondicionales del Antiguo Testamento como Abel, Enoc, Noé,
Abraham, Sara, Isaac, Jacob, José, Moisés, Gedeón, Barac, Sansón, Jefté, David, Samuel
y todos los demás. los profetas son considerados como modelo de creyentes en
Cristo, como verdaderos miembros de su Iglesia (Heb. 11:26, 39-40). En cuanto a
Pablo, describe a la Iglesia como un único olivo cuya raíz es (fiel) Israel, y cuyas ramas
son los gentiles creyentes en Jesús (Rom.
11:16-24). Asimismo, Juan describe a la Iglesia como una mujer soltera que vive tanto
antes como después del primer advenimiento de Cristo. En su encarnación del AT, ella
da a luz al Niño Jesús; en su encarnación del NT, ella huye al
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desierto de este mundo, para ser nutrida allí con toda su descendencia que
guarda los mandamientos de Dios y retiene el testimonio de Jesús (Ap. 12:1-17).
Así que, como para Pablo, así para Juan: Hay una Mujer, un pueblo y una Iglesia,
compuesta tanto por los santos del Antiguo Testamento como por el Nuevo.

Pero, ¿cómo funciona esto exactamente? ¿Cómo puede la Iglesia ser distinta
de los santos del Antiguo Testamento, pero también incluirlos? Nuestro estudio
del Pacto Eterno proporciona la respuesta. Cuando Dios administró el Pacto de
Gracia en los tiempos del AT, llevó a su pueblo a la fe en alguna promesa y/o
emblema de Cristo. Así respondieron a la disposición del Pacto; así cumplieron la
estipulación del Pacto; así llegaron a ser parte del Pacto; y así comenzaron a
entrar en la promesa del Pacto, disfrutando de una obra preparatoria del Espíritu
en sus corazones (Hageo 2:5, Juan 7:39). Sin embargo, no fue hasta que Cristo
realmente vino al mundo y llevó a cabo su obra redentora que los santos del AT
se completaron; no fue hasta que se sentó a la diestra del Padre, derramó el
Espíritu y dio a luz a la Iglesia, que realmente se unieron a ella; No fue sino hasta
que la Cabeza de la Iglesia entró en su gloria que ellos (cuyos espíritus ya estaban
en gloria y ansiosos por darle la bienvenida a casa) se convirtieron en miembros
de pleno derecho del único Cuerpo ahora sentado en los lugares celestiales en
Cristo (Juan 7: 39, Efesios 1:23, 2:6, Colosenses 1:18, Hebreos 11:39-40,
12:22-24).3
Entonces, mientras que la experiencia de Israel del plan de Dios fue distinta
de la de la Iglesia, el plan mismo fue el mismo para ambos. Dios siempre ha
tenido un solo propósito y un solo plan, ya sea para sus santos del Antiguo
Testamento o para los del Nuevo, y es este: que se conviertan en partes del Pacto
Eterno de Gracia, y al hacerlo, lleguen a ser miembros del Cuerpo eterno de su
Hijo, la Iglesia.
Esto nos lleva a nuestro tercer y último punto, a saber, que en la Era de la
Promesa y la Preparación, Dios describió proféticamente a la Iglesia de
diferentes maneras en diferentes momentos. Por favor considere este punto
cuidadosamente, ya que se malinterpreta fácilmente. No es que Cristo y los
apóstoles simplemente decidieran usar varias imágenes del Antiguo Testamento
del pueblo de Dios para representar a la Iglesia. No, es que Cristo y los apóstoles
vieron esas imágenes como vehículos divinamente designados para
representar y señalar aquello que los cumpliría en la era escatológica: la
Iglesia. ¡Hay un mundo de diferencia entre estas dos perspectivas, y un mundo de problemas s
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En nuestra discusión anterior sobre el Pacto Eterno y sus diversas administraciones,

examinamos el fundamento teológico de este modo de ver; para la perspectiva
eclesiológica sobre el pueblo de Dios del AT. La esencia de esto es simple: En los
tiempos del AT, Dios dio revelaciones tipológicas veladas de los varios elementos del
Pacto; en los tiempos del NT, nos deja ver los elementos como realmente son, a plena
luz de la historia. Pero esta verdad tiene una importante aplicación eclesiológica.
Significa que así como en tiempos pasados Dios dio revelaciones veladas de la
provisión del Pacto (es decir, Cristo) y la promesa del Pacto (es decir, la vida eterna
en un nuevo mundo glorioso), así también dio revelaciones tipológicas veladas de las
partes humanas de la Alianza: la Iglesia.

Considere por un momento cuán lujosa y creativamente lo hizo. Hemos visto que
en tiempos del AT Dios llamó a Adán, Noé, Abraham, Moisés y sus respectivas
familias para ser partes del Pacto Eterno. Pero al hacerlo, también los llamó a ser
imágenes de la Iglesia. Y no se detuvo allí. La Madre Eva también era una imagen de
la Iglesia (Gén. 2:22, Ef. 5:22ss).
Su simiente era una imagen de (Cristo y) la Iglesia (Gén. 3:15, Rom. 16:20).
Los piadosos descendientes de Set, los hijos de Dios que invocaron el Nombre del
SEÑOR, eran una imagen de la Iglesia (Gén. 4:26, 6:2, Rom. 10:12-15, 1 Cor. 1:2). ).
Lot y sus hijas eran una imagen (muy débil) de la Iglesia (Gén. 19:16, Lucas 17:32, 1
Tes. 1:10). Los levitas, que tenían al Señor por herencia, eran una imagen de la Iglesia
(Deut. 18:1-2, 1 Pedro.
2:5, 9). La casa de Obed-Edom, bendecida por la presencia del Arca de la Alianza en
su interior, era una imagen de la Iglesia (2 Sam. 10-11, Ef.
1:3). Los profetas de Israel eran una imagen de la Iglesia (Números 11:29, Hechos
2:17, Apocalipsis 11:3f). La dinastía de David era una imagen de la Iglesia (2 Samuel
7:11, 16, Hechos 15:13-21). Los valientes de David, que recurrieron al Rey en su
fortaleza en el desierto, eran una imagen de la Iglesia (1 Crónicas 12:1ss, 2 Timoteo
2:3-4). Uno podría continuar, pero el punto es claro: los individuos o comunidades del
AT que, por la fe en algún emblema de Cristo, estaban destinados a convertirse en
miembros reales de su Iglesia, también servían —naturalmente— como imágenes
proféticas de la Iglesia.
Es asombroso ver cuán intensamente los apóstoles recurren a esos cuadros para
describir al pueblo de Dios del NT. Uno de los ejemplos más impresionantes se
encuentra en 1 Pedro 2:4-11. Hablando a—y de—la Iglesia de Cristo, la describe
como una casa espiritual (2 Sam. 7:27), un sacerdocio santo (Éxodo
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19:6, Isaías 61:6), un sacerdocio real (Salmo 110, Zacarías 6:13), la Sión de Dios
(Salmo 9:11, 48:2), un templo (1 Reyes 6:11-13, 2 Crónicas 7:1), una raza escogida
(Deut. 7:7f, 10:15, Isaías 65:9), una nación santa (Éxodo 19:6, Deut. 7:6), una posesión
atesorada (Deut. 7:6, Mal. 3:17), y el pueblo de Dios (Éxodo 3:7, 6:7, Oseas 1:10). De
manera similar, Pablo puede hablar de la Iglesia como la simiente de Abraham (Rom.
4:16, Gal. 3:29), el Cuerpo de Cristo (Ef. 1:22, 4:12, 5:28-30, Col. 1: 24; Génesis
2:18-25), la Esposa de Cristo (Efesios 5:25-26; Isaías 49:18, 62:5, Jeremías 2:2), el
rebaño de Dios (Hechos 20:28, 1 Pedro 5:2; Salmo 78:52, Isaías 40:11), el templo de
Dios (Efesios 2:19-21, Ezequiel 43:7), el pueblo de Dios (Romanos 9:25-26, 2 Cor.
6:16), y el Israel de Dios (Gál.
6:16, Heb. 8:8-12). Mientras tanto, Juan se refiere a los cristianos como hijos de Dios
(1 Juan 3:1-2, 9-10; Éxodo 3:9-11), y Santiago se dirige a la Iglesia como las doce
tribus (Santiago 1:1, Apocalipsis 7). :1f).
Una vez más, no es que los apóstoles simplemente se aferraran a estas imágenes
del AT como vehículos aptos para describir al pueblo de Dios en el NT. Más bien, es
que llegaron a entender a la Iglesia como el cumplimiento escatológico de esas
imágenes, y así las consideraron como los vehículos ordenados por Dios mediante
los cuales debían hablar acerca de la encarnación final de su familia eterna.
Las comunidades tipológicas del AT eran sombras menores y temporales de lo que
es más grande, permanente, sustancial y eternamente verdadero: la Iglesia.
Este es, dicho sea de paso, el gran pensamiento que subyace a la elevada
eclesiología de la epístola de Pablo a los Efesios. Él no está diciendo, como afirman
los dispensacionalistas, que la Iglesia es un “misterio” porque el Antiguo Testamento
nunca lo representó, o porque los profetas anteriores nunca lo predijeron. No, está
diciendo que la encarnación del pueblo escatológico de Dios, la forma que Dios
planeó que tomara, era un misterio. Los profetas, en efecto, previeron la Iglesia, ya
menudo hablaron de ella como el Israel escatológico (o Jerusalén o Sion) de Dios.
Pero nunca previeron la forma asombrosa que tomaría el Israel escatológico; que
sería una comunidad llena del Espíritu de judíos y gentiles creyentes en Jesús; una
familia espiritual (1:5-6, 3:14-15); un Cuerpo espiritual, con Cristo como Cabeza
(1:22-23, 2:5, 3:6, 4:12, 16, 5:23); un nuevo Hombre espiritual (2:16, 4:13); un Templo
espiritual (2:19-22); y una Novia espiritual (5:25-27). Además, nunca previeron que
esta comunidad espiritual sería la última parada en el largo camino de la Historia de
la Salvación; que sería la Iglesia, y sólo la Iglesia, la que daría gloria a Dios, por Cristo
Jesús, por todas las generaciones, por los siglos de los siglos. Amén (2:7, 3:21).
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Invitaría a mis hermanos premilenaristas a luchar seriamente con este

entendimiento de la eclesiología del NT. Si es cierto, tiene profundas implicaciones
para su escatología. Entre otras cosas, significa que la Iglesia, el pueblo llamado por
Dios a vivir con él en la Era eterna del Cumplimiento, es el verdadero Israel de Dios
(Gálatas 6:16); porque no todo Israel es Israel, sino sólo aquellos, como Jacob de la
antigüedad, que se aferran a Cristo para la salvación eterna (Gén. 32:22-31, Rom.
9:6f, Fil. 3:12, 1 Tim. 6:12) , Hebreos 3:6, 4:14, 6:18, 10:23). Significa que la distinción
entre judío y gentil ha sido abolida para siempre , borrada permanentemente (Gálatas
3:28); que de ahora en adelante y para siempre habrá un solo Rebaño (Juan 10:16),
una Vid (Juan 15:5, Rom. 11:16-24), una Mujer (Ap. 12) y un Nuevo Hombre (Efesios
2). :15). Significa que el Israel étnico, en incredulidad y oposición al Evangelio, ya no
es considerado como el pueblo de Dios, sino como una sinagoga de Satanás (Rom.
9:6-13, Gál. 1:6-10, 5:12). , 1 Tesalonicenses 2:13-16, Apocalipsis 2:9, 3:9). Pero
también significa que cuando Dios llama efectivamente a los judíos incrédulos a Cristo,
cuando circuncida sus corazones mediante la predicación del Evangelio, se convierten
en verdaderos israelitas y, por lo tanto, en miembros de la santa familia, pueblo, nación
y tesoro especial que el Redentor del mundo se complació en llamar a su Iglesia (Mt.
16:18, Juan 1:47, Rom. 11:1ss, 1 Pedro 2:4-11, Apoc. 7:1ss).

Aquí, entonces, están algunas de las verdades del NT desafiantes pero

profundamente edificantes que permiten al cristiano leer el AT eclesiológicamente;
buscar, no solo a Cristo, sino también al pueblo eterno de Cristo, en cada página de la
revelación de Dios del Antiguo Testamento.4

Principios del NT para interpretar OTKP

Habiendo examinado los varios elementos de la NCH, ahora estamos listos para
enfocar nuestra atención en la porción de la revelación del AT que más nos preocupa:
la profecía del Reino del Antiguo Testamento. Mi enfoque en esta sección será ofrecer
algunos comentarios introductorios sobre OTKP y luego establecer tres principios
generales del NT para su interpretación adecuada. En el capítulo 14, veremos a los
apóstoles poner en práctica esos principios.

Definición de
OTKP Hay una profecía simple del AT, y hay OTKP. Por profecía simple del AT,
me refiero a cualquier predicción del AT que se cumplió en los tiempos del AT. Dios
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le dijo a Abraham que su familia viviría en Egipto por 400 años (Gén.
15:13). Un hombre de Dios de Judá le dijo a Jeroboam que en días venideros un rey
llamado Josías quemaría huesos de hombres muertos en su altar ilícito (el de Jeroboam) (1
Reyes 13:1-2). Isaías predijo que un rey persa llamado Ciro daría la orden de reconstruir
Jerusalén (Isaías 44:28). Todos estos son ejemplos de profecía predictiva simple del AT, ya
que todas se cumplieron en los tiempos del AT. Note cuidadosamente una característica
crucial de las profecías simples del AT: todas se cumplieron literalmente . No había ninguna
buena razón para que no lo fueran.
La profecía de OTKP es diferente. Sí, también es predictivo, prometiendo como lo hace
un Reino futuro; un Reino en el que Dios, a través de su Mesías, redimirá a su pueblo,
rescatándolo de todo enemigo del Dominio de las Tinieblas, y restaurándolo a toda bendición
de su gobierno espiritual directo.
Pero a diferencia de la simple profecía del AT, la OTKP no se cumple en los tiempos del AT.
Más bien, se cumple en los tiempos del NT. Y debido a la revelación progresiva, porque
Dios ocultó su verdad redentora en los tiempos del AT, pero la manifestó y la reveló en
los tiempos del NT, necesita ser “descifrada”. Necesita ser interpretado pactalmente,
tipológicamente, cristológicamente y eclesiológicamente, y no literalmente. Necesita la NCH.

¿Cómo reconocemos exactamente un OTKP? En parte, buscamos ciertas pistas

literarias diseñadas para señalar que la profecía que sigue inmediatamente mira más allá
de los tiempos del AT hacia el Nuevo; que mira hacia los últimos días, en los cuales Cristo
y el Pacto aparecerán. Estas señales incluyen expresiones tales como, “En aquel
día…” (Isaías 2:11, 4:1-2, Jeremías 30:8f); “En aquel tiempo…” (Isaías 18:7, Jeremías 3:17);
“Vienen días…” (Jeremías 30:3, Amós 9:13); “El tiempo se acerca…” (Isaías 66:18); “En los
últimos días…” (Jer.
30:24, Dan. 10:14, Miqueas 4:1); “En los últimos años…” (Ezequiel 38:8); y “Después de
esto acontecerá…” (Jeremías 46:26, 49:6, Joel 2:28). Por lo general, aunque no siempre,
estas frases anuncian un OTKP.
Sin embargo, más importante que las señales es el contenido. ¿Habla la profecía del
rescate final de Israel del cautiverio y/o su restauración final a la Tierra Prometida? ¿Habla
de la Persona y Obra del Mesías después de su exaltación como Rey Supremo, y del
progreso de su Reino en la tierra? ¿Habla de la Última Batalla, o del Día del Señor, o de las
glorias del Mundo Venidero? Si es así, entonces claramente estamos tratando con un OTKP.
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Cuando nos encontramos con la profecía del AT, también hacemos bien en recordar
lo que antes denominé perspectiva profética. George Ladd explica su naturaleza y
propósito de la siguiente manera:

La esperanza del AT (del Reino) es siempre ética y no especulativa. Permite que la luz del
futuro brille en el presente, que Israel pueda ser confrontado por la historia en el aquí y
ahora. Por esta razón, hay una fusión del futuro cercano y lejano. Dios actuará en un futuro
próximo para salvar o juzgar a Israel, pero también actuará en un futuro indeterminado para
hacer realidad la esperanza escatológica. Los profetas no distinguen tajantemente entre el
futuro cercano y el lejano, porque ambos verán el acto de Dios para su pueblo.5

¿Predice Jeremías que después de setenta años de cautiverio un remanente de

judíos disciplinados y arrepentidos regresará de Babilonia, tanto a Dios como a la Tierra
Prometida (Jeremías 3:11-18, 29:10-14)? Para estar seguro. Pero uno no puede leer
estas profecías por mucho tiempo sin darse cuenta de que también está viendo algo
mucho más grande y mucho más duradero: judíos y gentiles convertidos, con nuevos
corazones de amor por Dios, rescatados del dominio de las tinieblas, y viviendo juntos
para siempre como Jerusalén. de Dios; ¡como el mismo Trono del SEÑOR sobre el cual
Él se complace en descansar! En resumen, está viendo la Iglesia en los días de la Iglesia.
Equipado con una buena comprensión de la perspectiva profética, el intérprete bíblico
podrá discernir ambas capas de significado. En otras palabras, podrá leer las palabras
cargadas de Jeremías no solo como una simple profecía del AT con un cumplimiento
histórico entre los judíos piadosos de los tiempos del AT, sino también como un OTKP
con un cumplimiento escatológico en la Iglesia. Más adelante veremos algunos ejemplos
más de este fascinante e importante fenómeno del AT.

Tres principios de NT
Con todo esto como trasfondo, ahora estamos listos para presentar y discutir los tres
principios generales de NT para la interpretación adecuada de OTKP.
A lo largo del camino, veremos una serie de principios subordinados que corresponden a
cada título. También consideraremos algunas advertencias que deberían aumentar aún
más nuestra apreciación por los matices, la sutileza y la belleza de OTKP.

1. Todas las OTKP's se cumplen en el doble reino espiritual (Reino) de Dios

instituido por Cristo bajo el Nuevo Pacto, y deben ser
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interpretado en consecuencia.
Este principio se basa en la enseñanza del NT, tanto dominical como apostólica,
sobre la naturaleza y estructura del Reino de Dios. Con respecto a su naturaleza, el
principio asume que el Reino es un reinado espiritual directo de Dios introducido por la
NC. En cuanto a su estructura, el principio asume que el Reino es divisible en dos
grandes etapas, cada una de las cuales es el resultado de una única administración de
la NC de la mano de Cristo. Siempre y en todas partes, los apóstoles trajeron estos
supuestos escatológicos fundamentales a OTKP y los interpretaron en consecuencia.

Este principio tiene una serie de importantes corolarios que deben ser cuidadosamente
considerados.
Primero, implica que las palabras de OTKP sobre Los Días del Mesías (es decir, el
ministerio de Cristo después de su sesión y antes del Día del SEÑOR) se cumplen en
el Reino del Hijo; en el Reino Mediador Celestial del Señor Jesucristo; en la Era de
Proclamación y Probación; en el período interadventual en el que Cristo, gobernando y
reinando a la diestra del Padre, supervisa la reunión y edificación de su Iglesia. Como
vimos en el capítulo 9, este era uno de los grandes misterios del Reino, a saber, que el
reinado del Mesías emanaría de la Jerusalén de arriba, en lugar de la Jerusalén de abajo;
y que la conversión de (muchos) gentiles a la fe en el Dios de Israel no vendría por la
fuerza de las armas, sino por la fuerza de la verdad proclamada con amor por la Iglesia.
Una buena comprensión de estos misterios permitirá al intérprete cristiano ver a su Señor
ya sí mismo en todos los OTKP del reinado del Mesías.

En segundo lugar, este principio implica que los OTKP de La Última Batalla se
cumplen en el choque escatológico final entre Cristo y Satanás (encarnado en el
Anticristo), la Iglesia y el Mundo. Esta conclusión no solo fluye naturalmente de la visión
del Reino del NT, sino que también es la enseñanza explícita de los apóstoles de Cristo,
quienes vieron claramente la Última Batalla como la culminación del choque perenne
entre la Mujer y la Serpiente, y entre su simiente y su simiente; quienes lo vieron como el
gran antitipo escatológico, del cual las feroces batallas de Israel con Egipto, Asiria,
Babilonia y Roma fueron los tipos históricos menores.

En tercer lugar, este principio implica que las OTKP del Día del SEÑOR se cumplirán
en la Parusía; en la Segunda Venida del Gran Rey de
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Cielo, en cuyas manos el Padre ha puesto “todas las cosas”, incluido el alto privilegio
y prerrogativa de consumar toda la Historia de la Salvación en el Juicio final y la
Redención.
Y en cuarto lugar, este principio implica que las OTKP's del Mundo Venidero se
cumplen en la segunda etapa del Reino; en el Reino eterno del Padre (y del Hijo); en
los cielos nuevos y la tierra nueva. Como ya hemos visto, tales profecías casi siempre
están condicionadas por el pacto y, por lo tanto, deben interpretarse a la luz de la
revelación del NT sobre las verdaderas condiciones de vida en la Era Venidera.

De paso, es importante notar que algunos OTKP—y quizás bastantes de ellos—

parecen cumplirse en ambas fases del Reino. Para aquellos educados en la
enseñanza del NT sobre el Reino, esto no debería sorprender. Porque nuevamente,
las dos fases del Reino comparten una esencia común: Ambas son esferas de
rescate y restauración del Nuevo Pacto, en las que Dios, a través de Cristo, gobierna
directamente sobre su pueblo bendito. La única diferencia fundamental entre ellos es
que en el Reino del Hijo, las bendiciones de Dios son en gran parte espirituales, y se
experimentan “en los lugares celestiales en Cristo Jesús” (Efesios 1:3, 2:6); mientras
que en el Reino del Padre, sus bendiciones son tanto espirituales como físicas, y se
experimentan en una tierra espiritualmente renovada. Cargados como están con
imágenes tipológicas y poéticas, muchos OTKP son capaces de hablar de ambos.

Considere, por ejemplo, la gran profecía de Miqueas sobre el futuro reinado del
Señor en Sión (Miqueas 4:1-4). Estas cosas sucederán, dice el profeta, “en los
últimos días”. Pero por el NT, sabemos que los últimos días incluyen tanto el Reino
del Hijo como el Reino del Padre.
Por lo tanto, en una primera lectura de esta profecía, podemos ver que las palabras
de Miqueas se cumplen en la Era de Proclamación y Probación, y en los lugares
celestiales en Cristo Jesús (Efesios 1:1, 2:6). Desde este punto de vista, la casa del
SEÑOR es la Iglesia de Cristo, y el monte de la casa del SEÑOR es la Sion de arriba
(Hebreos 12:22). Incluso ahora, a través de la fiel predicación del Evangelio, muchas
naciones de nuevos creyentes están subiendo a esta Montaña, para adorar allí al
Dios de Jacob. Incluso ahora, a través de Cristo, el Sumo Profeta del Cielo, Dios
está enseñando a su pueblo sus caminos. Incluso ahora, la instrucción del Evangelio
está saliendo de Sion; incluso ahora la Palabra del SEÑOR está saliendo de la
Jerusalén de arriba, de la cual la Iglesia en la tierra es un miembro de buena
reputación (celestial) (Gálatas 4:26, Hebreos 12:22); etc. Sin embargo,
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en una segunda lectura de esta profecía, podemos verla igualmente cumplida en el

Reino del Padre, en los cielos nuevos y la tierra nueva. Porque aunque se
experimentan en diferentes grados, las mismas bendiciones inmutables del Pacto
Eterno pertenecen al pueblo de Dios en ambas etapas del Reino, y es de estas
bendiciones que los profetas del Antiguo Testamento hablan de manera tan hermosa,
poderosa y misteriosa, en tipo y forma. sombra.

2. En mayor o menor grado, todos los OTKP están condicionados

por pacto y deben interpretarse en consecuencia.
Hemos hablado de este principio más de una vez. La idea aquí es que al
interpretar OTKP no debemos dejar de aplicar nuestra comprensión del NT del
significado profundo de toda la revelación del AT: que testifica de Cristo; que era una
revelación velada—proyectada en tipo y sombra del Antiguo Testamento—de las
cosas del Pacto Eterno. Porque si todo el AT habla de Cristo y el Pacto, entonces es
cierto que la porción que llamamos OTKP también lo hace. Por lo tanto, debemos
interpretarlo en consecuencia.
Pero, ¿a qué nos referimos exactamente cuando decimos que OTKP está
condicionado por un pacto? En mi opinión, el punto importante es este: al dar a
sus santos del Antiguo Testamento la esperanza de un Reino venidero, el Espíritu
de Dios (naturalmente) usó lenguaje e imágenes familiares para los santos del
Antiguo Testamento. Más particularmente, al dar esperanza de Cristo y el Pacto a
sus santos del AT que vivían bajo la Ley Mosaica, el Espíritu se complació en
enmarcar esa esperanza en lenguaje e imágenes extraídas principalmente de la
Ley Mosaica, o de las condiciones históricas peculiares de los días del Ley. Por
lo tanto, en OTKP, las promesas explícitas de futuras bendiciones del Nuevo Pacto
están “condicionadas”—revestidas y veladas bajo—el lenguaje tipológico y las imágenes de (la vida
Pacto.
Esta gran verdad del NT abre de par en par la puerta a una interpretación correcta
de OTKP. Sin embargo, también requiere mucho de nosotros si esperamos llegar con
seguridad a esa interpretación. En particular, requiere que estemos tan completamente
saturados en el NT que podamos seguir a los mismos apóstoles al “traducir” o
“descifrar” el lenguaje del AT al Nuevo; que al leer OTKP podemos detectar verdades
y bendiciones específicas del NT escondidas debajo del lenguaje tipológico del AT
empleado por el Espíritu. Anteriormente, discutimos este lenguaje extensamente,
investigando el significado "misterioso" del NT de muchos tipos y sombras diferentes
del AT; de varias personas, lugares, cosas, eventos,
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e instituciones que aparecen, no sólo en la narrativa histórica del AT, sino también, con gran
frecuencia, en la OTKP.
A modo de ilustración, consideremos nuevamente la profecía de Miqueas.
No hay esperanza de entenderlo correctamente a menos que primero reconozcamos que está
condicionado por el pacto; que aquí el Espíritu usa imágenes extraídas de la Ley Mosaica para
representar las bendiciones del Nuevo Pacto aún por ser reveladas por Cristo en la plenitud de
los tiempos; que “la casa del Señor”, “la Montaña de Dios”, “Sión”, “Jerusalén” y “la Ley” son,
de hecho, realidades espirituales, celestiales, del Nuevo Pacto, de las cuales los antiguos
análogos físicos, tan centrales para la Ley, eran meros tipos y sombras.

Aquí, entonces, está la conclusión del asunto: para entender OTKP debemos ser capaces
de descondicionarlo—decodificarlo o traducirlo—para que podamos ver, disfrutar y proclamar
las bendiciones del NT que están siendo prometidas y predichas bajo imaginería del AT. Los
apóstoles abrieron el camino; sólo tenemos que seguir.

Preguntas premilenaristas
Antes de discutir nuestro tercer principio, es oportuno abordar dos
preguntas que han preocupado mucho a nuestros hermanos premilenaristas.
La primera es esta: si las profecías del Antiguo Testamento sobre el nacimiento, la vida,
el ministerio, la muerte y la resurrección de Cristo se cumplieron literalmente, ¿con qué derecho
decimos que no se cumplen las profecías del Antiguo Testamento sobre su Reino? ¿Con qué
derecho introducimos una hermenéutica completamente nueva para la interpretación de OTKP?
La respuesta a esta pregunta razonable se encuentra en la distinción entre profecías simples
del AT y OTKP. Como vimos anteriormente, por definición, las profecías simples del AT se
cumplieron bajo la Ley; se cumplieron en los días en que la Ley aún estaba en vigor. Por eso,
se cumplieron literalmente, ya que no había ninguna buena razón para que no se cumplieran.
En su caso, Dios no tenía, por así decirlo, nada que ocultar. Podía proporcionar esperanza,
instrucción y aliento a su pueblo del AT al permitir que esas profecías se cumplieran literalmente
ante sus ojos.

Las profecías mesiánicas del Antiguo Testamento de eventos que ocurrieron antes del
Día de Pentecostés, antes de la venida del Reino, entran en esta categoría. En los días de su
cumplimiento, la Ley aún estaba en vigor; como está escrito, Jesús mismo nació y vivió bajo la
Ley (Gálatas 4:4). Por lo tanto, también eran simples profecías del AT, y se cumplieron más o
menos literalmente. Como nosotros
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Al estudiar el NT, nos damos cuenta de que estas sencillas profecías mesiánicas
fueron un elemento importante en el alcance evangelístico de Dios a los judíos de la
época de Jesús, ya sea antes o después de su muerte en la cruz. En ellos, buscó
dar esperanza, instrucción y aliento al Israel étnico; en ellos procuró permitir que su
pueblo del Antiguo Testamento identificara a su Mesías y se volviera hacia él.
¿Cómo exactamente hizo esto? La múltiple respuesta es impresionante: lo hizo
prediciendo el lugar del nacimiento del Mesías (Miqueas 5:2, Mt. 2:5-6); su
predilección por ministrar a las multitudes mixtas de Galilea (Isaías 9:1f, Mt. 4:12f);
sus obras proféticas de poder a favor de los pobres (Isaías 61:1-3, Mt. 11:1-6, Lucas
4:18); su rechazo por parte de gobernantes hostiles, tanto judíos como gentiles
(Salmo 2:1-2, Hechos 4:23-31); su muerte como un aparente criminal, por la cual, de
acuerdo con el propósito declarado de Dios, expió los crímenes de su pueblo (Isaías
53:1f, Marcos 10:45, 1 Pedro 2:21-25); y su resurrección, ascensión y sesión a la
diestra de Dios (Salmos 16, 110, Hechos 2:22-36). Como revela esta pequeña
muestra de textos, los apóstoles emplearon estas sencillas profecías mesiánicas del
Antiguo Testamento con gran propósito, si de alguna manera pudieran usarlas
efectivamente para salvar a algunos de sus hermanos judíos (Rom. 11:14). Además,
a su debido tiempo usaron esas mismas profecías para crear y fortalecer la fe de los
creyentes gentiles, tal como es hoy.
Sin embargo, los OTKP no son simples, sino que pertenecen a una categoría
única propia. Se cumplen después de Pentecostés, cuando por fin ha llegado el
Reino; se cumplen bajo el Nuevo Pacto, cuando el Nuevo Pacto esté en vigor por fin.
Y en su caso, Dios tenía algo que esconder, porque como hemos aprendido del NT,
le agradó hacer del Nuevo Pacto—y el Reino espiritual que introduciría—un misterio;
ocultar la verdadera naturaleza del Reino de su pueblo del AT bajo tipos y sombras
extraídas de la Ley; y para hacer esto, para que en la plenitud de los tiempos su Hijo
unigénito pudiera gozar del privilegio y prerrogativa de revelar la “verdad verdadera”,
no sólo a Israel, sino al mundo entero. En resumen, agradó a Dios esconder en Cristo
todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento, para que en los días de Cristo,
sea Cristo mismo quien los abriera a los suyos (Mt. 13:10-17, Juan 1). :17, Romanos
16:25-27, 1 Corintios 2:1f, Efesios 1:9, 3:1f, Col. 1:26, 2:3, Hebreos 1:1f).

Esto nos lleva a una segunda pregunta relacionada: si en verdad Dios habló en
sentido figurado en OTKP; si en verdad lo condicionó pactadamente; si de hecho
colocó un velo de tipos (mosaicos) y sombras sobre la verdad, entonces ¿no es el
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caso de que Dios, en efecto, mintió a su pueblo del AT, y los engañó a sabiendas? Porque
seguramente sabía que interpretarían estas profecías literalmente, tal como lo hicieron con las
sencillas profecías del Antiguo Testamento que se habían cumplido ante sus ojos en épocas
pasadas.
Si bien a primera vista esta objeción puede parecer de peso, hay al menos cuatro buenas
razones por las que no se sostiene.
Primero, al hablar como lo hizo a través de los profetas del AT, Dios dijo la verdad absoluta.
Ni una sola palabra de todas las buenas palabras que se encuentran en OTKP ha caído, o caerá,
al suelo (Josué 23:14). Es cierto que en ellos Dios no dijo todo lo que quiso decir, porque mucho
estaba escondido bajo tipos y sombras. Sin embargo, ciertamente quiso decir todo lo que dijo:
tenía la intención de transmitir verdades importantes, y tenía la intención de que esas verdades
tuvieran el efecto deseado. Por esta razón, el Espíritu de la Verdad celosamente dio testimonio
de las palabras proféticas de Dios, usándolas para dar luz, fuerza y esperanza a sus elegidos del
AT. Por lo tanto, al dar OTKP, Dios no mintió.

En segundo lugar, incluso en OTKP mismo, Dios dio muchas pistas en el sentido de que sus
palabras sobre el Reino venidero tenían un significado figurativo y espiritual.
Discutimos estos consejos anteriormente. Las aparentes contradicciones, los textos evidentemente
simbólicos y las conversaciones sobre un pacto completamente nuevo advirtieron contra un
enfoque demasiado literal de OTKP.
En tercer lugar, Dios también insinuó repetidamente a su pueblo del AT que no entenderían
completamente su propósito y plan redentor hasta los últimos días, hasta los días del Reino
mismo. Por ejemplo, mirando hacia el tiempo de Cristo, y hablando del Evangelio que traería,
Dios advirtió a Israel a través de Isaías, diciendo: “Mis pensamientos no son vuestros
pensamientos, ni vuestros caminos Mis caminos” (55:6-13). . De manera similar, habló de un día
venidero cuando todos los hijos de Sion serían enseñados por el SEÑOR (54:13, Juan 6:45); un
día en que su Maestro ya no se escondería; un día cuando verían a su Maestro, y escucharían
una palabra detrás de ellos, diciendo: “Este es el camino, andad por él” (30:19-21). Miqueas
espera un tiempo (del Reino) cuando Dios mismo enseñará sus caminos a todos los pueblos
(4:2). Jeremías, hablando de las promesas redentoras de Dios a Israel, declara: “En los postreros
días entenderéis esto” (Jeremías 30:18-31:6). En cuanto a Daniel, se encontró asombrado por las
visiones apocalípticas que acababa de recibir, pero “no había nadie para explicar” (8:27). De
hecho, después de darle su última visión, el Ángel de Dios le dijo que “oculte estas palabras y
calle la (toda)
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libro hasta el tiempo del fin” (12:4). Sólo entonces surgiría un pueblo que podría
dar (total) conocimiento a muchos (11:33); sólo entonces aumentaría el
conocimiento (es decir, hasta el punto de plenitud o terminación, 12:4); solo
entonces todas estas profecías del Reino se comprenderían plenamente. Frente a
palabras como estas, ¿qué santo del AT podría dejar de caminar humildemente
ante los misterios de OTKP (Isaías 66:2)?
Esto nos lleva a nuestro cuarto y último punto, a saber, que tan pronto como
Dios comenzó a cumplir OTKP, también suministró las claves por las cuales
cualquiera que lo deseara podría interpretarlas correctamente. Como hemos visto,
incluso antes de la venida del Reino, Jesús mismo reveló los misterios del Reino
a sus discípulos inquisitivos (Mt. 13:1ss). Después del Día de Pentecostés, cuando
comenzó la primera etapa del Reino, dio a sus santos apóstoles y profetas aún
más luz —de hecho, luz definitiva— sobre la verdadera naturaleza del Reino y la
interpretación adecuada de OTKP, luz que entonces estaba disponible. para los
buscadores judíos honestos, y que ahora está disponible en las páginas del NT
para los buscadores de todas las naciones. Entonces, si en los tiempos del AT
hubo ocasión para cierta cantidad de confusión—y precaución, paciencia y
confianza—sobre el verdadero significado de OTKP, en los tiempos del NT esa
ocasión desaparece por completo. De ahora en adelante, a todos los que estén
dispuestos a recibirla, Cristo les ofrece la Piedra de Rosetta: la NCH, mediante la
cual pueden traducir fácilmente los misteriosos tropos de OTKP en la gloriosa
verdad del NT. Por tanto, si alguno hoy es engañado por OTKP, no es engañado
por Dios, sino, de un modo u otro, por sí mismo (cf. Rom 1, 18-20).

3. Todos los OTKP's se cumplen en la Iglesia, y deben ser interpretados

en consecuencia.
En cuanto al AT en general, también para OTKP en particular: se cumple bajo
el Nuevo Pacto (y por lo tanto debe interpretarse como un pacto); se cumple en
Cristo, que está en el corazón de la Nueva Alianza (y así debe interpretarse
cristológicamente); y se cumple en la Iglesia, que es el pueblo de la Nueva
Alianza (y así debe interpretarse eclesiológicamente).
Sí, esta última afirmación es controvertida, pero la verdad de ella no debería ser
más controvertida que la de las dos anteriores, ya que se deriva lógica y
necesariamente de ambas. No hay escapatoria: la Iglesia, y no el Israel étnico, es
la única esfera de cumplimiento de todo OTKP.
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Sin embargo, esta declaración requiere algunas calificaciones y elaboración. Se

pueden hacer dos puntos principales.
Primero, debemos recordar nuevamente que algunas profecías del AT sobre el
futuro del pueblo de Dios mezclan sutilmente “profecías simples del AT” y “profecías
del Reino”. Dado que las profecías simples del AT se cumplen, por definición, en los
tiempos del AT, este componente de una profecía combinada debe cumplirse entre
el pueblo de Dios del AT, el Israel étnico. Sin embargo, el componente de una
profecía combinada que mira más allá de los días del Antiguo Pacto hacia los días
del Nuevo se cumple entre el pueblo del Nuevo Pacto de Dios, la Iglesia. La famosa
—y bastante desafiante— profecía de Daniel de las setenta semanas es un ejemplo
destacado de este fenómeno (Dan. 9:24-27). Más adelante, lo discutiremos
extensamente.
En segundo lugar, hay una serie de OTKP que tienen lo que podría llamarse un
doble cumplimiento antropológico. La idea aquí es mucho menos intimidante que
mi nombre. En estas profecías, el profeta habla de la relación del Israel étnico con
los gentiles; a las naciones que aún no son parte del pueblo del pacto de Dios. Al
leerlos desde un ángulo, podemos ver que se cumplen en la relación entre el
remanente del NT de cristianos judíos y sus vecinos gentiles que aún no han oído
hablar de Cristo ni han confiado en él. Sin embargo, leyéndolos desde otro ángulo,
podemos ver que también se cumplen en la relación entre la Iglesia (el Israel
espiritual de Dios, compuesto por judíos y gentiles creyentes) y el mundo incrédulo,
un mundo tipificado en estas profecías por “el naciones” que quedan fuera del pacto.

Considere, por ejemplo, Zacarías 8:23. Dice: “Así dice el SEÑOR de los ejércitos:
'En aquellos días, diez hombres de las naciones de todas las lenguas agarrarán la
túnica de un judío, y dirán: “Vamos con vosotros, porque hemos oído que Dios está
con vosotros. ”'” La frase escatológica reveladora, “en aquellos días”, indica que se
trata de un OTKP. Se cumple, pues, en la Iglesia. ¿Pero cómo?
Bueno, ciertamente se cumplió cuando el eunuco etíope le pidió a Felipe luz sobre el
significado de Isaías 53 (Hechos 8:26ss). De manera similar, se cumplió cuando los
gentiles en Antioquía le rogaron a Pablo que les predicara el Evangelio nuevamente
el próximo sábado (Hechos 13:42). Pero también se cumplió cuando el Evangelio
“resonó” de los gentiles conversos de Tesalónica, no solo en Macedonia y Acaya,
sino en “todo lugar”, con el resultado de que aún más gentiles creyeron y “fueron con
ellos”, dándose cuenta de que el verdadero y
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El Dios viviente estaba ciertamente en medio de sus asambleas (1 Cor. 14:25, 1

Tes. 1:8). Y lo mismo ha sido cierto a lo largo de la historia de la Iglesia, cuando y
dondequiera que los cristianos gentiles hayan predicado el Evangelio a los incrédulos.

Entonces, Zacarías 8:23—un OTKP—tiene un doble cumplimiento, no solo en

las relaciones espirituales entre judíos cristianos y gentiles, sino también en las
relaciones espirituales entre cristianos y no creyentes. Sin embargo, cumpliéndose
bajo la Nueva Alianza, este texto se cumple exclusivamente en el ámbito de la
Iglesia. Tal es el caso de todos los OTKP.

Conclusión
En este capítulo he expuesto y discutido tres principios fundamentales del NT
para la interpretación adecuada de OTKP, principios enseñados y usados por los
apóstoles del Señor. Hemos visto que todas las OTKP's se cumplen en el doble
reino espiritual de Dios y Cristo introducido por la NC; todos están condicionados
por el pacto y, por lo tanto, requieren la "descodificación" de los tipos y sombras del
AT en verdades del NT; y todo se cumple en la Iglesia, ya sea en la presente Era
de Proclamación y Probación, en la Era Venidera, o en ambas.
¿Podemos, entonces, interpretar literalmente los OTKP? ¿Podemos
interpretarlos como una simple profecía del AT? ¡Claramente no! Más bien, debemos
reconocer, con los mismos profetas del AT, que estos son ciertamente “dichos
oscuros”; que son una gran espesura y un laberinto imponente, en el que muchos
pobres literalistas se han extraviado; y que, por lo tanto, tenemos una necesidad
desesperada del Gran Rey del Cielo, y de las poderosas llaves del NT que tan
amablemente pone en nuestras manos, si alguna vez vamos a entrar, atravesar y
alcanzar nuestro glorioso destino: la verdad verdadera sobre el Reino de Dios
(Números 12:8, Salmo 78:2, 1 Pedro 1:10-12)!
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capitulo 14

NT Ejemplos de interpretación del AT

Profecía del Reino

EN EL CAPÍTULO ANTERIOR examinamos tres principios básicos por los cuales

los apóstoles nos enseñaron a interpretar OTKP. ¡En este capítulo, veremos si practicaban
lo que predicaban!
Nuestro enfoque aquí será limitado. Específicamente, limitaremos nuestra atención
a las OTKP citadas en el libro de los Hechos o las epístolas. Hacemos esto porque en
los cuatro evangelios el interés de los autores radica casi por completo en las simples
profecías mesiánicas del AT, profecías cumplidas en la fundación del Reino durante los
días del ministerio terrenal de Cristo bajo la Ley Mosaica. La situación es diferente en el
libro de los Hechos y las epístolas. Allí el interés de los apóstoles se vuelve en gran parte
hacia las OTKP, muchas de las cuales se estaban cumpliendo ante sus ojos a través de
la predicación del Evangelio y el avance resultante del Reino.

Debo mencionar también que en este capítulo no vamos a consultar el Apocalipsis.

Las razones son muchas. Sobre todo, no es un libro didáctico, sino una profecía;
ciertamente cita o alude a muchos OTKP, pero (a diferencia de las epístolas) no nos
enseña cómo interpretarlos. Más bien, asume que hemos dominado completamente el
NCH, y así nos deja aplicarlo por nosotros mismos.
El Apocalipsis es, por así decirlo, el examen final del cristiano en la interpretación bíblica.
Allí se le pone a prueba, para ver si ha dominado tanto las Escrituras y la NCH que puede
discernir toda la rica verdad del NT presentada allí bajo una amplia gama de símbolos
del Antiguo (y Nuevo) Testamento. Tendré mucho más que decir sobre este tema en los
capítulos 19 y 20.
En las siguientes páginas veremos doce textos del NT. Mientras lo hacemos,
mantendremos ante nosotros tres preguntas fundamentales, preguntas arraigadas en
nuestra discusión anterior de la NCH.
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Primero, ¿cuál consideraban los apóstoles como la esfera escatológica del

cumplimiento de estas profecías: un milenio futuro o el Reino espiritual de Dios en dos
etapas propuesto por la teología clásica de la Reforma?
En segundo lugar, ¿qué tipo de hermenéutica aportaron los apóstoles a estos
textos? ¿Las interpretaron básicamente literalmente, o siguieron a Cristo al usar una
NCH que ve a OTKP hablando (misteriosamente) de las bendiciones del Nuevo Pacto
por medio de un lenguaje tipológico e imágenes extraídas del Antiguo (Mosaico) Pacto?

Y finalmente, ¿cuál vieron los apóstoles como la esfera humana de cumplimiento

de estos OTKP: el Israel étnico o la Iglesia (compuesta tanto por judíos como por
gentiles)?
Las respuestas sólidas a estas preguntas deberían contribuir mucho a ayudarnos
a determinar la verdadera forma de la escatología de los apóstoles, y también el método
adecuado de interpretación profética del AT.
Nuevamente, en aras de ahorrar espacio, por lo general no reproduciré el
textos bíblicos, ¡así que tenga su Biblia a mano!

1. La Exaltación del Gran Rey de los Cielos (Hechos

2:33-35; Salmo 110)
En el capítulo 9, miramos de cerca el sermón de Pedro en el Día de Pentecostés y
vimos cómo interpretó el Salmo 110, un OTKP que aparece de manera bastante
prominente en el NT. No hace mención de un futuro reino milenario. A los ojos de
Pedro, el salmo tiene su cumplimiento en el reino mediador celestial de Cristo. De
hecho, es bastante explícito que el Salmo 110:1 se cumplió cuando Cristo ascendió al
cielo y se sentó a la diestra de Dios Padre. Esto implica que el Salmo 110:2-3 se
cumplirá a lo largo de toda la Era de Proclamación y Probación, cuando el Padre
extienda el cetro de Su Hijo, el Altísimo Rey de los Cielos, sobre toda la tierra,
haciéndolo a través de la Iglesia de Cristo, un pueblo quienes se ofrecen como
voluntarios libremente en el día (es decir, era) de su poder (es decir, autoridad cósmica)
para predicar el Evangelio. El Salmo 110:4-6—un OTKP del Día del SEÑOR—se cumple
en la Parusía de Cristo cuando, en el día de su ira, pone bajo sus pies a todos sus
enemigos, destrozando reyes, destruyendo “naciones” de pecadores rebeldes, y
aplastando definitivamente a Satanás, la antigua “cabeza” sobre un amplio país (Gén.
3:15, Hechos 2:35, 1 Cor.
15:25). En resumen, la interpretación de Pedro del Salmo 110:1 abre el significado
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de todo el Salmo, significado que es confirmado por la escatología del NT y fácilmente

discernible mediante el uso adecuado de la NCH.

2. ¿Qué tipo de casa me construirás?

(Hechos 7:44-50; Isaías 66:1-2)
Aunque Esteban no era apóstol, se sentó bajo la enseñanza apostólica.
Sin duda, esa enseñanza se abrió paso en su gran sermón ante el Sanedrín (Hechos
2:42). Sus palabras contienen ideas sutiles, inspiradas y preciosas sobre la visión
apostólica de la Iglesia y la interpretación adecuada de OTKP.

Habiendo sido acusado de “hablar en contra” del templo (Hechos 6:13), el

evangelista lleno del Espíritu cierra su revisión de la historia judía haciendo una defensa
explícita. En tiempos pasados, dice Esteban, agradó a Dios que Israel lo adorara,
primero en el tabernáculo y luego en el templo de Salomón. Sin embargo, todo esto fue
sólo provisional, ya que el Altísimo no puede habitar en casas hechas por manos
humanas, y ni siquiera desea hacerlo (Hechos 7:48). En apoyo de esta impactante
afirmación, Stephen cita Isaías 66:1-2:

“El cielo es mi trono, y la tierra el estrado de mis pies. ¿Qué casa me edificaréis, dice el
Señor, o cuál será el lugar de mi descanso? ¿No fue mi mano la que hizo todas estas
cosas?

¡ Sí, incluso en los tiempos del AT, Dios insinuó ampliamente la inadecuación y la
impermanencia de los antiguos lugares de adoración de Israel!
Pero, ¿ dónde, entonces, desea morar Dios? Parece que Esteban había tratado
audazmente de responder a esa pregunta en conversaciones anteriores con sus
parientes; aquí no lo hace. Sin embargo, es más que notable que en el mismo texto que
acaba de citar, el mismo Dios nos da la explicación: “Este es a quien miraré: al que es
humilde y contrito de espíritu, y que tiembla ante mi palabra” (Isaías 66:2). En contexto,
el SEÑOR está diciendo que mirará a los humildes y contritos como el lugar de su
descanso; como la casa en la que se complace en morar eternamente; como la
única casa verdadera de la que todas las casas anteriores eran meros tipos y
sombras. Habiendo aprendido la verdad de este gran misterio de Jesús y Pedro (Mt.
12:6, Juan 2:19ss, 14:23, Hechos 2:38, 1 Pedro 2:5), y habiéndolo visto confirmado en
Isaías,
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Esteban trató de abrirlo a sus hermanos judíos en el Sanedrín. ¡Ay!, no pudo lograr
que sus ojos ciegos vieran, ni sus oídos incircuncisos escucharan: el templo nuevo y
eterno de Dios es la Iglesia, el Cuerpo eterno de su Hijo (Efesios 2:22).

Aunque estrictamente Isaías 66:1-2 no es una profecía, la he tocado aquí porque

mora muy cerca de una serie de poderosos OTKP, y también porque insinúa su
interpretación adecuada (p. ej., Isaías 65:17- 25, 66:7-14, 18ss). Como bien sabía
Esteban, un estudio minucioso de estos textos nos dice mucho acerca de dónde
morará Dios “en aquel día”. Morará en una Nueva Jerusalén de su propia creación
(65:18-19, 66:10, 13). Él habitará en su Monte Sagrado, sobre el cual descansará la
Nueva Jerusalén (65:25, 66:20).
Morará entre una nación nacida en un día (66:8), y entre los hijos recién nacidos de
Sion, que mamarán de los pechos consoladores de la Ciudad Santa (66:8-12). Pero
si Dios no puede habitar en una casa hecha por manos humanas, ¿es probable que
habite en una ciudad hecha por manos humanas? ¿Quiénes son exactamente los
habitantes de esta Ciudad escatológica? ¿Quiénes son exactamente los ciudadanos
de la misteriosa “nación” que nacerá en un día? ¿Cómo va a nacer exactamente esa
nación, y cuándo? ¿Cómo habría respondido Esteban a estas preguntas? ¿Cómo
serían los apóstoles? ¿Cómo lo harías?

3. Una luz para los gentiles

(Hechos 13:46-47, Isaías 49:1-12)
En Hechos 13:13-52, Lucas relata la misión de Pablo y sus compañeros a los
judíos y gentiles temerosos de Dios de Antioquía de Pisidia. Como Pedro en el día de
Pentecostés, así aquí: Pablo ofrece a sus hermanos judíos una excelente exposición
y defensa del Evangelio, respaldada por muchas profecías mesiánicas del Antiguo
Testamento. Sin embargo, cuando la mayoría de los judíos se resistieron a su
mensaje, Pablo y Bernabé hablaron con denuedo y dijeron:

Era necesario que la palabra de Dios os fuera hablada primero. Ya que la rechazáis y os juzgáis indignos de la
vida eterna, he aquí, nos volvemos a los gentiles. Porque así nos lo ha mandado el Señor, diciendo: 'Te he
puesto como luz de las naciones, para que lleves la salvación hasta lo postrero de la tierra.'

—Hechos 13:46-47
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Aquí, Pablo (el orador probable) está citando de un OTKP, Isaías 49:1-12. Tanto
la profecía como su manejo son fascinantes. En 49:1-6, es Cristo mismo quien habla.
Se identifica a sí mismo como el Siervo de Dios, y también como el “Israel” de Dios,
el Redentor designado para restaurar a los preservados del Israel (étnico), y para ser
una luz para los gentiles, a fin de que la salvación de Dios alcance los confines de la
tierra. Luego, en 49:7-13 escuchamos la voz de Jehová respondiendo al desánimo
del Siervo, prometiendo que su trabajo no será en vano; de hecho, que permitirán a
su pueblo (tanto judío como gentil) heredar la Tierra Prometida y experimentar las
comodidades eternas del Reino.

La opinión de Pablo sobre todo esto es clara. Sí, Aquel que abre la puerta del
Reino—tanto a (elegidos) judíos como a gentiles—es el Señor Jesucristo, el Siervo
sufriente y triunfante del SEÑOR. Pero es también la Iglesia, el Cuerpo sufriente y
triunfante de Cristo. Porque Dios no solo ha puesto a Cristo en el mundo como una
luz para las naciones, sino que también ha puesto a Pablo, a Bernabé y a todos los
demás miembros del Cuerpo de su Hijo que llevan la verdad del Evangelio a los que
están atados en la oscuridad ( Isaías 49:9, Mt. 514, Juan 1:5). En otras palabras,
Pablo usa la NCH para interpretar Isaías 49:1-12 escatológica, cristológica y
eclesiológicamente. No se cumple en una futura teocracia mosaica, sino en Cristo,
la Iglesia y el doble Reino espiritual que Cristo introdujo y la Iglesia proclama.

4. El tabernáculo reconstruido de David

(Hechos 15:12-21, Amós 9:11-12)
La escena es un Concilio de la Iglesia en Jerusalén. El asunto en discusión es
este: ¿Deberían los cristianos gentiles ser circuncidados y obligados a seguir la Ley
Mosaica? Pablo y Bernabé, habiendo trabajado fructíferamente entre los gentiles,
dicen que no. Pedro está de acuerdo, citando la obra soberana de la gracia de Dios
en la casa de Cornelio. Entonces Santiago, un anciano líder de la iglesia en Jerusalén,
da su juicio:

Hermanos, escúchenme. Simeón ha relatado cómo Dios primero se preocupó por tomar
de entre los gentiles un pueblo para su nombre. Y con esto concuerdan las palabras de
los Profetas, tal como está escrito: “Después de estas cosas volveré, y reedificaré el
tabernáculo de David que está caído, y reedificaré sus ruinas. Y lo restauraré, para que el resto (o,
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remanente) de la humanidad busquen al Señor, también todas las naciones sobre las cuales es invocado mi
nombre, dice el Señor, que hace saber estas cosas desde la antigüedad”.
—Hechos 15:13-18

Por abrir una ventana a la correcta interpretación de OTKP este es seguramente

uno de los textos más importantes de todo el NT. Para entender por qué, debemos
entender la premisa de James. Es muy claro: la conversión en curso de los gentiles
bajo el ministerio evangelístico de Pedro, Pablo y Bernabé está en cumplimiento de la
profecía de Amós. De hecho, está en cumplimiento de todas las profecías del AT en
este sentido (Hechos 3:24, 15:15). Para James, la predicción de Amos es solo un
ejemplo. Si hubiera tenido esa mente, fácilmente podría haber citado más. En su
ministerio regular de enseñanza, sin duda lo había hecho. También lo habían hecho
los otros apóstoles. Como veremos más adelante, todos ellos entendieron y enseñaron
que las profecías veterotestamentarias de la conversión de los gentiles se están
cumpliendo en Cristo y en su Iglesia.
Teniendo en cuenta esta premisa crucial, podemos ver fácilmente cómo James
entendió este OTKP alentador, y también por qué lo usó. La frase “Después de estas
cosas” (o, “En ese día”, en el Texto Masorético) señala que la profecía se cumplirá en
los últimos días. Pero para James, los últimos días son los días en los que vive
actualmente; los días de Cristo y la Nueva Alianza que él instituyó; los días del
(primera etapa del) Reino que creó el Nuevo Pacto (Heb. 1:1).

¿Y qué está haciendo Dios en estos últimos días? Él está reconstruyendo la

tienda (o tienda) caída de David; es decir, está restaurando la Dinastía davídica caída.
Como vimos anteriormente, este era un motivo común en OTKP: una y otra vez, Dios
había dicho que restauraría a Israel a la Tierra Prometida, levantaría a un hijo
(mesiánico) de David y haría que su dinastía permaneciera para siempre (Salmos
89: 34-37, 132:13-18, Isaías 9:7, Jeremías 33:14-18, Ezequiel 37:24-25, Oseas 3:5,
Zacarías 12:10-12, 13:1). Pero Santiago ha llegado a ver que Jesucristo, la raíz y el
linaje de David, es el Mesías (Ap. 5:5). Además, también ha llegado a ver que la
Iglesia de Cristo —compuesta por todos los que creen en él, ya sean judíos o gentiles
— es su dinastía escatológica. Para James, es la Iglesia, y solo la Iglesia, la cabaña,
el tabernáculo, la casa y la familia de David, que ya no está caída, sino que ahora
está siendo restaurada y nunca más será derribada.
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¿Por qué Dios está restaurando este tabernáculo? Amós dijo: “Para que el
resto de los hombres busque al Señor”. En vista de todo lo que estaba sucediendo
ante sus propios ojos, ya sea en la casa de Cornelio, o en Samaria, o en las
iglesias gentiles dispersas, esto podría significar solo una cosa para Santiago y
los otros apóstoles: ahora que finalmente ha enviado al Redentor. , y ahora que lo
ha hecho Rey Supremo de los Cielos, Dios se ocupa de cumplir su antigua
promesa al padre Abraham, a efecto de que en su Simiente (Mesiánica) serían
benditas todas las naciones de la tierra ; en el sentido de que Dios, exactamente
como lo planeó antes de la fundación del mundo, debería tener un pueblo para su
propia posesión, llamado de toda tribu, lengua, familia y nación (Ap. 5:9).

Entonces, usando la NCH, Santiago ve que la profecía de Amós —y todas

las demás como ella— no se cumple en un milenio futuro, sino en la presente Era
de Proclamación y Probación. No se cumple en la tierra en Palestina, sino en los
lugares celestiales en Cristo Jesús. Y —como coincidieron todos los jefes del
Concilio— no se cumple con la menor adherencia a la Ley Mosaica, sino con la
simple fe en Aquel que cumplió la Ley, de modo que de ahora en adelante y por
toda la eternidad no hay distinción entre judíos y gentiles, pero todos son una
dinastía santa en Cristo Jesús nuestro Señor (Hechos 15:9, Rom. 10:12, Gálatas
3:28).

5. Hijos del Dios vivo

(Romanos 9:19-26; Oseas 2:14-23)
Aquí hay otro texto valioso, que ilumina ricamente el enfoque apostólico de
OTKP. En Romanos 9-11, Pablo aborda el escándalo del rechazo generalizado
del Evangelio por parte de los judíos. Su punto principal en el capítulo 9 es que
las promesas veterotestamentarias de Dios de salvación escatológica para “Israel”
no han fallado, porque “no todos los descendientes de Israel son israelitas” (9:6).
Quiere decir que las promesas del Reino del AT no fueron hechas al Israel étnico,
sino al "Israel espiritual", a la "nación" de judíos y gentiles elegidos que, por la
gracia soberana de Dios, se convertirían en creyentes en Cristo. Estos son los
verdaderos partidos del Pacto Eterno, y estos son el verdadero remanente
“israelita” del cual Dios habla repetidamente en OTKP.
Al hacer este argumento, Pablo cita Oseas 2:23:
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“A los que no eran mi pueblo, llamaré pueblo mío”, y a la que no era amada, “amada”. Y
acontecerá que en el lugar donde se les dijo: Vosotros no sois mi pueblo, allí serán
llamados hijos del Dios viviente.

El manejo de Pablo de este versículo en particular es muy instructivo. Lo usa para dar
autoridad en el AT a su afirmación de que el Israel de Dios del NT está compuesto no solo
de judíos, sino también de gentiles. Aquí, el “pueblo amado” del que habla Oseas son los
gentiles; Gentiles que, por la gracia de Dios, han encontrado su camino hacia su familia
eterna.
Sin embargo, cuando consultamos a Oseas mismo, encontramos que la OTKP
extendida de la cual este versículo es la conclusión tiene (o más bien parece tener) un
sentido muy diferente. Aquí, Dios parece estar dirigiéndose al Israel étnico, al Israel
pecador, al mismo Israel del que acaba de divorciarse y que pronto irá al cautiverio (Oseas
1:6, 9, 2:2). Es más, es a este mismo Israel a quien parece prometer el Reino, que consiste
en rescatar del cautiverio, una nueva alianza (matrimonial), un corazón nuevo purgado de
sus antiguas idolatrías, y paz, prosperidad y vida eterna como nación. sembrado para
siempre en la Tierra Prometida (Oseas 2:14-22). Este es el Israel a quien el Dios que hace
el pacto dirá: “¡Tú eres mi pueblo!” Este es el Israel que responderá: “¡Tú eres mi
Dios!” (Oseas 2:23).

¿Quiénes somos para hacer todo esto? En Oseas, Dios parece estar hablando a los
judíos étnicos, sin embargo, en Romanos, Pablo dice que está hablando a los gentiles.
¿Cómo vamos a reconciliar esta aparente contradicción?
El mismo Pablo acaba de darnos la respuesta. Nuevamente, en la mente de Dios, no
todos son “Israel” que son descendientes de Israel. En la mente de Dios, las verdaderas
partes humanas del Pacto Eterno—el verdadero “Israel de Dios”—son los creyentes
elegidos en Jesús, sean judíos o gentiles (Gálatas 6:16). Es de este “Israel” que Dios habla
—aunque en lenguaje tipológico y condicionado por el pacto—en el gran OTKP de Oseas.
¿Estaba hablando Dios, por tanto, de judíos elegidos? Si. Pero, ¿hablaba también de
gentiles elegidos?
Si. Y es por eso que Pablo no dudó en aplicar Oseas 2:23 a los cristianos gentiles. Sin
embargo, podría haberlo aplicado fácilmente a sí mismo oa los muchos sacerdotes judíos
que últimamente se habían vuelto obedientes a la fe (Hechos 6:7, 9:1). Antes de su
conversión, ellos también eran Lo-Ammi, “no pueblo de Dios” (Oseas 1:9). Después de su
conversión, ellos también fueron Ammi y
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Ruhama: El pueblo de Dios, y los que alcanzaron compasión (Oseas 2:1). La

profecía de Oseas habla de—ya—judíos y gentiles por igual.
Aquí, entonces, hay otro ejemplo más en el que encontramos al apóstol
usando la NCH; en el que lo encontramos interpretando OTKP tipológicamente,
pactalmente y eclesiológicamente. En la mente de Pablo, Dios no está hablando
en Oseas de sus planes para el Israel étnico en un milenio futuro. No, está
hablando de sus planes para la Iglesia de su Hijo, tanto judía como gentil, en el
Reino venidero de dos etapas. Así es como él entiende todo OTKP, cómo
encuentra el Evangelio en él, y cómo predica el Evangelio desde él. Dios nos llama a hacer lo
mismo.

6. Todo aquel que invoque el nombre del Señor

(Romanos 10:12-13, Joel 2:28-32)

Continuando con su discurso sobre la incredulidad de Israel, Pablo ahora
elogia a sus hermanos judíos por su celo religioso, pero los critica por no
reconocer que el estar bien con Dios no puede venir a través de la Ley (porque
ningún pecador puede guardar la Ley), sino solo a través de Cristo, quien , por
su vida justa y muerte expiatoria, cumplió la Ley para todos los que en él
confían. La gran necesidad, entonces, es que todos los pecadores, ya sean
judíos o gentiles, miren a Cristo con fe, recibiendo así su justicia imputada, y así
volviéndose justos a los ojos de Dios. En Rom. 10:12-13, Pablo resume este
argumento y lo remata con una cita del profeta Joel:

Porque no hay distinción entre judío y griego; porque el mismo Señor es Señor de todos, abundante
en riquezas para todos los que le invocan; porque, “Todo aquel que invocare el nombre del Señor,
será salvo.”

Al usar uno de los OTKP de Joel más estimulantes en este contexto, Paul
indica que él considera que su esfera de cumplimiento es la Era de Proclamación
y Probación; la era en la que la Iglesia está llamada a predicar el Evangelio a
los pecadores; la era en la que a los pecadores, tanto judíos como gentiles, se
les pide que reciban la justicia y la salvación invocando con fe a Cristo (Rom.
10:14-15). El enfoque de Pablo, sin embargo, coloca inmediatamente la profecía
de Joel en un marco evangélico, obligándonos a interpretarla, no literalmente,
sino tipológica, cristológica y eclesiológicamente.
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Para entender esto mejor, consideremos las palabras de la profecía misma. Donde
un literalista diría que aquí Dios prometió derramar su Espíritu sobre toda carne judía ,
Pablo dice que prometió derramarlo (el Espíritu) sobre judíos y gentiles creyentes; sobre
los cristianos en todas partes (Joel 2:28-29, Gal. 3:14, 1 Cor. 12:13). Nuevamente, donde
un literalista diría que todo el que invoque el nombre de Yahweh será salvo, Pablo dice
que todo el que invoque el nombre del Siervo Mesiánico de Yahweh, Jesucristo, será
salvo (Joel 2:32). O nuevamente, el literalista dirá que “después” solo los judíos serán
salvos, porque solo en el monte Sión literal y en la Jerusalén literal habrá un pueblo que
escapará del Juicio (Joel 2:32). Pablo, sin embargo, diría que en ese tiempo tanto los
judíos como los gentiles serán salvos, porque cuando Dios llama efectivamente a sus
elegidos “sobrevivientes” para Cristo, los sienta en los lugares celestiales, plantándolos
así en la Sión de lo alto, y haciéndolos ciudadanos. de la Jerusalén de arriba, donde
vivirán seguros con Cristo hasta que él regrese para ejecutar el Juicio mismo (Hechos
2:39, 17:31, Rom. 9:24, Efesios 2:6, Heb. 12:22)!

Entonces, aquí nuevamente encontramos a Pablo usando la NCH para interpretar

un OTKP específico, y luego usando la profecía para enseñar y predicar el Evangelio. Al
hacerlo, nuevamente nos invita a hacer lo mismo.

7. El Libertador Vendrá de Sion

(Romanos 11:25-27, Isaías 59:15-21)

En Romanos 9, Pablo explicó la incredulidad generalizada de Israel en términos de

la soberanía de Dios, mostrando que en este tiempo presente (es decir, la segunda mitad
del primer siglo) agradó a Dios salvar sólo a un pequeño remanente de judíos. En el
capítulo 10 toma un rumbo diferente, explicando la misma incredulidad en términos de la
responsabilidad personal de Israel, mostrando que a pesar de haber escuchado el
Evangelio, la gran mayoría de los judíos se han aferrado obstinadamente a la Ley para la
salvación, en lugar de a Aquel que —según sus propias Escrituras— lo cumple. Luego,
en el capítulo 11, concluye su meditación —un verdadero gran final— advirtiendo a los
cristianos gentiles contra el orgullo antisemita, incluso mientras arma a los cristianos
judíos contra la desesperación por el destino de sus parientes. ¿Cómo? Al desvelar otro
misterio más. Aquí está la forma en que lo dice:
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Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis arrogantes en vuestra propia opinión, que ha
acontecido en Israel un endurecimiento parcial hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles. Y así todo Israel será
salvo . Tal como está escrito: “El Libertador vendrá de Sion, él quitará la impiedad de Jacob. Y este es mi pacto con
ellos, cuando yo quite sus pecados.”

-Habitación. 11: 25-27

En este capítulo—y en esta parte del mismo—el pensamiento básico de Pablo

es claro: el plan de Dios para “llenar” su Iglesia involucra tres pasos fundamentales.
Primero, trae a un pequeño remanente de judíos, algunos de los cuales son parte
del fundamento mismo de la Iglesia. Esto es, por así decirlo, las primicias de su
cosecha judía. En segundo lugar, a lo largo de la mayor parte de la Era de la
Proclamación trae un gran número de gentiles. Luego, cuando ha entrado la
plenitud de los gentiles, ocurre un tercer y último paso: trae un gran número de
judíos, injertándolos por fe de nuevo en el olivo de Abraham, para que el Israel
étnico finalmente alcance su plenitud. De esta manera, “todo Israel”, el número
completo de judíos elegidos de toda la historia de la Iglesia, será salvo (Rom. 11:12,
23-24).1 Pero, ¿cómo ocurrirá exactamente el tercer paso? ¿Cómo injertará Dios
en el árbol de Abraham a la gran masa de judíos que vivirán al final de los
tiempos? ¿Cómo los traerá a la Iglesia?

Pablo responde citando Isaías 59:20-21: ¡El Libertador vendrá de Sion! Esto no
puede referirse, como algunos han argumentado, al regreso corporal (premilenial)
de Cristo del cielo, porque el mismo Pablo ha declarado explícitamente que así
como las ramas judías fueron desgajadas debido a la incredulidad, Dios las
injertará de nuevo por medio de la fe ( 11:20, 23). Y de hecho el apóstol insiste
bastante en que esta es la única manera en que alguien entra en la Iglesia: a
través de la fe en la palabra acerca de Cristo (Rom. 10:10, 17, 1 Cor. 1:21). Por lo
tanto, cuando Pablo escribe que el Libertador vendrá de Sion, quiere decir que
Cristo mismo, el Gran Rey del cielo, descenderá al Israel de los últimos días por el
Espíritu, a través de la predicación del Evangelio de la Iglesia, y los llamará
efectivamente. a sí mismo, para que habiéndolos llevado a la fe en su Mesías,
pueda quitar la impiedad de (el resto de los elegidos) Jacob y perdonarles sus
pecados.
Si este punto de vista es correcto, significa que Pablo está usando la NCH para
interpretar Isaías 59:15-21, la OTKP que cita. Volviendo a él, y siguiendo el ejemplo
de los apóstoles, vemos inmediatamente que las palabras del profeta
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habla ricamente a los cristianos y de ellos. Debido a su depravación innata, el hombre está
destituido de la justicia (59:15) y completamente incapaz de salvarse a sí mismo (59:16a). Por
lo tanto, Dios mismo—en Cristo—debe y proveerá salvación para su pueblo (59:16b). Como un
poderoso guerrero victorioso, Cristo vendrá en juicio contra los enemigos de la Iglesia, tipificados
aquí como gentiles incrédulos que viven en tierras lejanas (59:18-19). Sin embargo, como un
Redentor amoroso y misericordioso, vendrá a la Iglesia —aquí tipificada como Sión y Jacob— a
quienes les concederá el arrepentimiento y el perdón de los pecados (59:20). Todo esto es fruto
de la Nueva Alianza, a través de la cual el Espíritu de Dios y la Palabra de Dios vendrán a morar
para siempre en el pueblo de Dios, tal como lo hicieron en Isaías, el gran profeta
veterotestamentario del Cristo y Alianza para ven (59:21).

Dos observaciones adicionales están en orden.

Primero, Pablo se aparta ligeramente de las palabras exactas de Isaías al decir que el
Redentor vendrá de Sion, en lugar de a Sion. ¿Por qué hizo esto?
Respondería diciendo que cuando Pablo escribió a los romanos, Cristo ciertamente había
venido a Sion, pero con toda humildad y aparente derrota, en lugar del poderoso guerrero
victorioso representado por Isaías. Por lo tanto, para acentuar la infalibilidad del propósito de
Cristo en los últimos días para su pueblo del AT, Pablo ciertamente da a entender que Cristo
vendrá a la Sion (étnica), pero elige declarar que vendrá de la Sion celestial, donde los
victoriosos y ¡Rey omnipotente está sentado con toda autoridad en el cielo y en la tierra! En
resumen, en la mente de Pablo, el misterio del NT de las diferentes (clases de) venidas de
Cristo necesitaba este ligero pero significativo cambio.

En segundo lugar, mientras que la NCH nos lleva a interpretar la profecía de Isaías como
si hablara de la Iglesia como un todo, Pablo aquí la lee como si hablara de una porción de la
Iglesia: el Israel étnico de los últimos días. ¿Cómo vamos a resolver esto?
La respuesta, creo, es doble. Por un lado, podemos leer legítimamente la profecía de Isaías
como si tuviera un doble cumplimiento: El Libertador vendrá al remanente elegido de judíos y
los hará parte de la Iglesia de Cristo; pero también vendrá a los elegidos en su totalidad, tanto
judíos como gentiles, y los convertirá en la Iglesia de Cristo. Por otro lado, el mismo Pablo nos
ha dicho que aquí nos está dando a conocer un misterio, una verdad hasta ahora no revelada
acerca de cómo Cristo llevará a la Iglesia a la plenitud que le corresponde: lo hará visitando
multitudes de judíos de los últimos días de cielo, perdonando sus pecados, y
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convertir a los hijos físicos de Jacob en hijos espirituales de Jacob; ¡Convirtiendo a los
ciudadanos de la Sion de abajo en ciudadanos de la Sion de arriba!
¿Y quién es suficiente para estas cosas (Rom. 11:33-36, 2 Cor. 2:16)?

8. Ahora es el Día de la Salvación (2

Corintios 6:1-2, Isaías 49:8)

Pablo está ansioso por la iglesia de Corinto. Ciertos "falsos apóstoles", "obreros
engañosos" y "ministros de Satanás" están tratando de alejar a su rebaño, ganado con
tanto esfuerzo, de la Persona y Obra de Cristo que todo lo basta y ponerlos nuevamente
bajo la Ley Mosaica (2 Corintios 11). :13-15). Con gran urgencia, por lo tanto, escribe:

Y colaborando con Él (Cristo), también os rogamos que no recibáis en vano la gracia de Dios. Porque Él (Dios) dice: “En el
momento propicio te escuché, y en el día de la salvación te ayudé”. He aquí, ahora es el tiempo aceptable; he aquí, ahora
es el día de salvación!
—2 Corintios 6:1-2

Sintiéndose él mismo como el portavoz de Cristo, Pablo aquí suplica a estos

cristianos gentiles impresionables, rogándoles que no se circuncidan ni se conviertan al
judaísmo. ¿Por qué? Porque hacerlo sería “recibir la gracia de Dios en vano”. ¡Sería
volver atrás y buscar la justificación a través de instituciones religiosas “débiles y
miserables”, en lugar de aferrarse a Aquel que acaba de cumplirlas y las ha dejado
obsoletas para siempre! Sería caer de la gracia, separarse de Cristo y perder su
salvación eterna (Gálatas 5:4).

Al presentar su caso, Pablo solicita la ayuda de Isaías 49. Discutimos este OTKP
anteriormente, observando que en los vv. 1-6 escuchamos la voz de Cristo, mientras
que en los vv. 7-12 escuchamos la voz de Dios Padre. Así, en 49:8a (el versículo que
cita Pablo), escuchamos a Dios Padre decirle a Cristo: “En tiempo propicio te he
respondido, y en día de salvación te he socorrido”. Aquí, Dios está asegurando a su Hijo
encarnado—la segunda parte del Pacto de la Redención—que a pesar de sus
sufrimientos y desalientos (de Cristo), él (el Padre) favorece su causa, escuchará sus
oraciones y lo ayudará a terminar su obra, para que mediante una Nueva y Eterna
alianza pueda plantar a su pueblo, de una vez por todas, en la Tierra Prometida.
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La manera en que Pablo interpreta y aplica este texto es

sorprendentemente cristológica y eclesiológica. Porque los corintios son uno
con Cristo, porque son el Cuerpo del cual él es la Cabeza, la profecía de
Isaías se cumple no solo en Cristo, sino también en la Iglesia. Así como Dios
ayudó a Cristo en los días de su carne, ahora ha ayudado a los corintios a
encontrar la salvación a través de la fe simple en el Señor Jesús. Pero si
han de retener y gozar de esta salvación, deben entender: Habiendo
completado su obra redentora en la tierra, su Maestro ha inaugurado “el
tiempo favorecido” y “el Día de la Salvación”; una etapa nueva y consumada
de la Historia de la Salvación, etapa en la que Dios ha puesto de manifiesto
todos los elementos de la Alianza Eterna, su único instrumento de eterna
salvación. Qué tonto, entonces, y qué peligroso, para los corintios siquiera
pensar en volver al esquema de salvación (mosaico) de ayer, un esquema
que ha sido cumplido y vuelto obsoleto por Cristo. Ahora, en la nueva Era
del Evangelio, es el momento de encontrar todas las riquezas del favor de
Dios. Ahora, en la Era de Proclamación y Probación, es el Día en que los
hombres pueden experimentar plenamente la salvación de Dios. Los corintios
deben amar el nuevo Día y nunca abandonar la Palabra de Dios pronunciada en él.
Vemos, entonces, que aquí Pablo usa la NCH con gran efecto,
encontrando en Isaías 49 la preciosa verdad del NT no solo acerca de
Cristo, sino también acerca de su Iglesia. Su interpretación es cristológica,
de pacto, tipológica y eclesiológica de principio a fin.

9. El Templo del Dios Vivo (2

Corintios 6:14-18, Ezequiel 37:26-28)
Pablo tiene más que decir a los corintios. Para mantener su salud
espiritual y vitalidad, no deben estar “en yugo desigual” con los incrédulos,
ya sean judíos o gentiles. No puede haber sociedad, compañerismo o
armonía entre la luz y las tinieblas, Cristo y Satanás. Buscando aclarar este
punto, el apóstol concluye haciendo una pregunta final y penetrante, y
respaldando sus comentarios con una serie de poderosos textos del AT:

¿Qué acuerdo tiene el templo de Dios con los ídolos? Porque somos templo del Dios viviente, tal como
dijo Dios: “Moraré en ellos y caminaré entre ellos, y seré su Dios y ellos serán mi pueblo. Por tanto, salid
de en medio de ellos y apartaos, dice el SEÑOR.
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“Y no toquéis lo inmundo, y yo os recibiré. Y seré para vosotros por padre, y vosotros me seréis hijos e
hijas, dice Jehová de los ejércitos.

Como lo mostrará un vistazo a la columna de referencias cruzadas de su Biblia

de estudio, aquí Pablo ha citado o aludido a por lo menos 10 pasajes diferentes del AT.
Algunos están tomados de la Ley (Éxodo 6:7, 29:45, Lev. 26:12), pero la mayoría de
los Profetas (Isaías 43:6-7, 52:11, Jeremías 31:1, 33, Ezequiel 37:26-28, Ose.
1:10). No necesitamos discutirlos extensamente para discernir su empuje: A lo largo
de los tiempos del AT, Dios manifestó un deseo de vivir dentro de su pueblo, y
prometió a través de los Profetas que un día lo haría. Ese día ha llegado. Gracias a
Cristo, el pueblo de Cristo se ha convertido en el único Templo verdadero y eterno del
Dios vivo. Y debido a que Dios es santo, su Templo también debe ser santo.

Dado que la idea de la Iglesia como templo de Dios es el tema central de este
grupo de textos del AT, bien puede ser que Ezequiel 37:26-28 sea el núcleo alrededor
del cual Pablo ha reunido a todos los demás. Se lee:

Y los estableceré (en la tierra) y los multiplicaré, y pondré Mi santuario en medio de ellos para siempre. Mi
morada estará también con ellos, y yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo. Y sabrán las naciones que
yo soy el SEÑOR que santifico a Israel, estando mi santuario en medio de ellos para siempre.

Sí, uno podría leer esta profecía literalmente, argumentando, como lo hacen
algunos premilenaristas, que espera un día en que Dios restaurará a la etnia de Israel
a su tierra natal, y habitará entre ellos en un templo mejor y más grande del que jamás
hayan conocido. Pero no es así como Pablo lo lee. Más bien, como 2 Cor. 6 lo muestra
claramente, él lo ve como una profecía de Cristo (Ezequiel 37:24-25) y su Iglesia.
Para Pablo, la Iglesia es el verdadero Templo del Dios vivo, del cual todos los templos
anteriores eran meros tipos y sombras. Y como dijo Dios a través de Ezequiel, este
es el santuario donde vivirá para siempre.
No hay vuelta atrás.
Así, el hermoso collar de perlas del AT de Pablo confirma una vez más lo que
hemos visto todo el tiempo: lee todo el AT —la Ley, los Escritos y los Profetas—
escatológica, cristológica, tipológica y eclesiológicamente. El NCH es la clave de todo.

10. La Jerusalén de Arriba, la Madre de todos nosotros

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(Gálatas 4:26-27, Isaías 54:1ff)

Una vez más, Pablo está combatiendo la doctrina herética de los
judaizantes, esta vez en Galacia. Astutamente, usa la NCH para mostrar a los
gálatas que la misma Ley del AT a la que están tentados a regresar les advierte
que no lo hagan, ¡so pena de muerte! Esta, argumenta, es la lección que
debemos aprender del enfrentamiento entre las dos esposas de Abraham
(Sara y Agar) y entre sus hijos (Isaac e Ismael). Estas cosas “contienen una
alegoría”; es decir, tienen un significado tipológico. Agar, una esclava, dio a luz
a una esclava a través de un acto sexual meramente natural. Ella tipifica el
Antiguo Pacto, el cual, en sí mismo, no tiene poder para liberar a sus hijos de
su esclavitud natural al pecado y al juicio. Por esta razón, Agar “corresponde”
al monte Sinaí donde se dio la Ley, ya la Jerusalén de abajo, donde sus
adherentes viven actualmente en esclavitud. Sara, en cambio, era una mujer
libre que, según la Promesa divina, dio a luz sobrenaturalmente a un hijo libre.
Ella tipifica el Nuevo Pacto, un pacto que ciertamente tiene poder para liberar
a su descendencia del pecado y del juicio, y para otorgarles la gloriosa libertad
de los hijos de Dios (Rom.
8:21). Por lo tanto, Sara corresponde a la Sion de arriba (de donde vino Cristo
y el Nuevo Pacto), ya la Jerusalén de arriba (la ciudad celestial compuesta por
todos los que están sentados con Cristo en los lugares celestiales, Heb. 12:22).

Es claro que estas dos semillas tienen naturalezas antitéticas. No es de

extrañar, entonces, que haya conflicto entre ellos. No es de extrañar que los
judíos y los judaizantes persigan a los cristianos, así como Ismael persiguió a Isaac.
Sin embargo, tal persecución no prevalecerá. La esclava y su hijo no heredarán
las promesas, sino que serán echados fuera. ¡Que todos los gálatas que
contemplan un regreso a la Ley entiendan y teman (Gálatas 4:28-31)!

En el curso de su argumento, Pablo cita un segundo texto del AT, un

OTKP, Isaías 54:1. El escribe,

Pero la Jerusalén de arriba es libre, que es la Madre de todos nosotros. Porque está escrito:
“¡Alégrate, oh estéril, la que no das a luz! ¡Prorrumpid y gritad, las que no estáis de parto! Porque
más son los hijos de la desamparada que de la que tiene marido.
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Para entender el punto de Paul, necesitamos saber un poco acerca de la OTKP

cuyo versículo de apertura cita aquí. Es, al menos a primera vista, una palabra de
promesa y de aliento para los habitantes de la Jerusalén terrenal; habitantes de una
ciudad que pronto será atacada y destruida por los babilonios, así como ellos mismos
serán deportados. Por tanto, hablando de (ya) la antigua Jerusalén, Dios promete
una nueva. “Sí, una vez fuiste espiritualmente estéril. Sí, una vez que no trabajaste
eficazmente, para dar el buen fruto espiritual que debes tener. Pero viene un día
mejor, y con él, ¡una Jerusalén mejor! En aquel día, tus hijos serán muchos (54:1).
Entonces creceréis, os expandiréis y poseeréis naciones (54:3). Olvidarás tu
vergüenza anterior (54:4). Te casarás con tu Hacedor y tu Redentor (54:5-6, Juan
3:29, Rom. 7:1-4, Efesios 5:25-27, Apocalipsis 19:7, 21:9).

Recibirás de su compasión inmutable (54:8-10). Tus cimientos, muros y almenas

serán todos hechos de piedras preciosas (54:11-12, Apoc. 21:9-21). Tus hijos e hijas
serán todos enseñados por el SEÑOR (54:13, Juan 6:45). ¡Sí, regocíjense y canten
con alegría, porque la paz eterna, la seguridad y la justicia pronto serán suyas
(54:13-17)!”

Al observar cómo Pablo utiliza esta profecía entre los gálatas, nos damos cuenta
inmediatamente de que él no ve que se haya cumplido en la restauración de la
Jerusalén terrenal bajo Ciro. Muy por el contrario, que Jerusalén e Israel, estando en
la carne y bajo la Ley, todavía están en la esclavitud del pecado y la condenación, y
están a punto de ser expulsados. ¿Cómo, entonces, se cumple? El mismo Pablo nos
acaba de decir: Se cumple en la Jerusalén de arriba, en todos los que están
sentados con Cristo en los lugares celestiales (v. 26); se cumple en los hermanos,
tanto judíos como gentiles (v. 28); se cumple en los hijos de la promesa (v. 28); y se
cumple en los que nacen según el Espíritu (v. 29). En resumen, se cumple en la
Iglesia (Gál. 4, 26-31).

Por lo tanto, los gálatas deben regocijarse. Porque así como Isaías habló a los
judíos desolados, también habló a los gentiles desolados. Ellos también eran
estériles. Ellos tampoco aguantaron. Ellos también estaban en cautiverio (Gálatas 4:9).
Sin embargo, ellos también, como sus hermanos judíos en Cristo, han nacido de lo
alto a través de la predicación fiel de la Jerusalén que está sentada en lo alto: la
Iglesia. Y así, teniendo a la Iglesia por Madre, también ellos se han convertido en
parte de la Esposa. En adelante, tal como dijo Isaías, están casados
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a su Hacedor y a su Redentor. De ahora en adelante, serán enseñados por él, protegidos

por él, adornados por él y eternamente fructíferos con él.
Por lo tanto, que todo cristiano, judío o gentil, prorrumpa en gritos de alegría, porque por
la misericordia y la gracia de Dios en Cristo, ¡Aquella que una vez estuvo completamente
desolada se ha convertido en la Mujer más fecunda de todas!

11. Un Nuevo Pacto con la Casa de Israel

(Hebreos 8:1-13, Jeremías 31:31-34)

Aunque hemos tocado este texto más de una vez en el curso de nuestro viaje, sus
implicaciones son de una importancia escatológica tan grande que debemos considerarlo
aquí con más detalle.
Recordamos que el autor anónimo de la epístola a los Hebreos está escribiendo en
gran parte a los cristianos judíos que, bajo diversas presiones, están en peligro de
abandonar al Cristo todo suficiente y volver a un judaísmo ahora difunto. Al apelar a ellos,
ha demostrado su experiencia en la NCH al contrastar las imperfecciones del sacerdocio
levítico del AT con las perfecciones del sacerdocio de Cristo, un sacerdocio que fue
prometido en los tiempos del AT (Gén. 14:18-20, Salmo 110:1f).

Al comenzar el capítulo 8, el escritor resume su argumento, declarando que Cristo

es el verdadero Sumo Sacerdote, el verdadero Sacrificio y el verdadero ministro del
verdadero Tabernáculo (es decir, celestial); y que los análogos terrenales del AT a estas
realidades verdaderas, celestiales y eternas eran meras “copias y sombras” (8:5).
Luego introduce el punto principal del capítulo: la superioridad del Nuevo Pacto mediado
por Cristo, un pacto que no sólo trae un mejor sacerdocio, sino que también extiende
mejores promesas a sus partes humanas (8:6). En un esfuerzo por sellar su argumento
entre sus parientes judíos, también trae como testigo las mismas Escrituras Hebreas,
citando Jeremías 31:31-34:

He aquí que vienen días, dice Jehová, en que haré con la casa de Israel y con la casa de Judá un nuevo
pacto, no como el pacto que hice con sus padres el día que los tomé por mano para sacarlos de la tierra
de Egipto, porque no permanecieron en mi pacto, y me alejé de ellos --declara el SEÑOR. “Porque este es
el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice el SEÑOR: Pondré mis leyes en su
mente, y las escribiré en su corazón; y yo seré a ellos por Dios, y ellos me serán a mí por pueblo. Y no
enseñará cada uno a su prójimo, y cada uno a su hermano, diciendo: 'Conoce al SEÑOR', porque todos
me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande de ellos. Porque tendré misericordia de sus
iniquidades, y de sus pecados no me acordaré más.”
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El escritor cita este famoso OTKP principalmente porque desea que su

audiencia considere las "mejores promesas" del "mejor pacto" que predijo Jeremías,
¡y que se aferre a ellas! Bajo este pacto Dios invadirá los corazones de su pueblo
escatológico y escribirá sus leyes sobre ellos, como nunca antes; él será su Dios
y ellos serán su pueblo, como nunca antes; todos, no solo un líder carismático
ocasional, conocerán al Señor, como nunca antes; y—gracias a la obra de su
Nuevo Sumo Sacerdote—Dios perdonará sus pecados y limpiará su conciencia,
como nunca antes.
En vista de promesas tan gloriosas, ¿por qué un cristiano, judío o gentil, querría
volver a vivir bajo la Ley?
Pero su fiel amigo aún no ha terminado. Sí, a través de Jeremías Dios prometió
un Nuevo Pacto y un mejor pacto. Pero al prometer “un Nuevo Pacto”, también
hizo algo más: prometió abolir el Antiguo. Porque lo Viejo, siendo una mera “copia
y sombra” de lo Nuevo, siempre fue inferior.
Pero ahora que lo Nuevo lo ha cumplido, también es “obsoleto y a punto de
perecer” (8,13). Por lo tanto, los cristianos (judíos) no deben regresar, ¡porque
ahora no hay nada a lo que regresar!
Aquí, entonces, está la primera de las dos razones principales por las que
Hebreos 8 tiene un significado escatológico tan tremendo. Más, quizás, que
cualquier otro texto en todo el NT, nos enseña que el Antiguo Pacto, habiendo sido
cumplido en el Nuevo, ahora está eternamente obsoleto. Esto implica que en
adelante no puede haber —ni debe haber— ninguna reversión a las instituciones
del TO. Y esto implica que OTKP, que en la mayoría de los casos preveía la
perpetuidad de esas instituciones, no puede interpretarse literalmente (como instan
nuestros hermanos premilenaristas), sino que debe interpretarse de acuerdo con la NCH.
Pero hay una segunda razón, igualmente importante, por la que este texto es
tan importante: vincula a todos los OTKP con el Nuevo Pacto y, por lo tanto,
con el pueblo del Nuevo Pacto, la Iglesia. Este punto sutil pero crucial merece
una cuidadosa consideración.
Para empezar, debemos ver exactamente cómo nuestro texto vincula a todos
los OTKP con el Nuevo Pacto. La conexión aparece, con fuerza sorprendente, en
Jeremías 30-33. Ese bloque de Escritura contiene, por supuesto, la promesa de
un Nuevo Pacto, aquí bajo consideración (31:31-34, cf., 32:40). Pero cuando lo
leemos en su totalidad, vemos algo más de extraordinaria importancia: está
dedicado casi por completo a las conmovedoras promesas de la misión escatológica de Israel.
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rescate del cautiverio y restauración a la Tierra Prometida. En otras palabras,

como un collar de perlas preciosas, este bloque de Escritura nos da un OTKP
tras otro (30:1-17, 18-22, 23-24; 31:1-6, 7-9, 10-14, 15-22, 23-30, 31-34, 35-37,
38-40; 32:36ff; 33:1-8, 10-11, 12-13, 14-18, 19-22, 23-26) .
Tenga en cuenta que Jeremías 31: 31-34, la perla más preciosa de todas, ¡está
estratégicamente situada, como un colgante destacado, en medio de ellos!
Y hay más Porque tan pronto como contemplamos este asombroso collar de
OTKP, nos damos cuenta de que en espíritu y sustancia no difieren en nada de
los OTKP de Isaías, Ezequiel, Daniel, Oseas, Miqueas y todos los demás profetas
del AT. Con palabras como las de ellos, Jeremías hace promesas grandísimas y
maravillosas al Israel escatológico: rescate de sus enemigos (30:1, 8), juicio
sobre los antiguos opresores (30:11, 16), reunión de las naciones (31:8, 10,
32:7), regreso a la Tierra Prometida (30:3, 31:8, 10, 32:36, 41), un llamado de
gracia por el Espíritu de Dios (31:3), llanto penitente y súplica (31 :9), el don de
un corazón nuevo (31:33-34), el perdón divino (33:8, 31:34), una nueva relación
con Dios como Padre (31:10, 31:18-20), consagración servicio a David su Rey
(30:9, 33:15), la perpetuidad de su dinastía (33:19-22), una restauración definitiva
de las fortunas de Israel (31:23, 33:7, 11, 26), abundantes cosechas (31:5, 12),
pastores piadosos que dan descanso a sus rebaños (33:12-13), la reconstrucción
de Jerusalén (la Ciudad de Dios, 31:27-28, 31:38-40), alegría gozosa en canto y
danza (30:19, 31:4, 31:11-14, 33:11), salud y paz eternas (33:6), y las naciones
vecinas temblando de asombro al ver todo lo que Dios ha hecho (33:9). Sí, una
y otra vez los profetas del AT emiten estas mismas promesas, ¡promesas que
Jeremías relaciona explícitamente con el advenimiento del Nuevo Pacto! El
mensaje del Espíritu Santo es claro: Todo OTKP se cumple en Cristo y el
Nuevo Pacto.2

De paso, hacemos bien en observar que Jeremías no los representa como

bendiciones temporales. El Israel restaurado nunca dejará de ser una nación
ante Dios (31:36). El pueblo y la tierra nunca más serán arrancados ni destruidos
( 31:40 ). En este lugar y en el disfrute de estas bendiciones, se cumplirá
plenamente el pacto de Dios con Israel (30:22, 31:1, 32:38). Aquí tenemos una
imagen, no de un milenio temporal, sino del Reino eterno de Dios. Y de nuevo,
tanto Jeremías como el NT nos dicen que este reino eterno aparecerá en los
días en que Dios haga un Nuevo
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y Pacto Eterno “con la casa de Israel y con la casa de Judá” (31:31-34, 32:40,
Heb. 13:20).
Así pues, en Jeremías 30-33 descubrimos un vínculo indisoluble entre el
Reino y la Nueva Alianza. El mensaje de este increíble collar de OTKP's,
comunicado, por así decirlo, entre líneas, es que el Reino eterno de Dios es el
don y la creación de la Nueva y Eterna Alianza por venir, tal como Cristo y sus
apóstoles nos enseñaron.
Todo esto nos lleva de vuelta a Hebreos 8, que, al citar Jeremías 30-33, no
solo revela el vínculo indisoluble entre OTKP y el Nuevo Pacto, sino que también
nos permite ver que todo OTKP se cumple entre el pueblo del Nuevo Pacto
de Dios, la Iglesia.
¿Cómo hace esto exactamente? Para averiguarlo, debemos preguntarnos:
"¿A quién escribe el escritor?" La respuesta es obvia: está escribiendo a los
cristianos del primer siglo; a las partes humanas de la Nueva Alianza en Cristo; a
los miembros de su Cuerpo, la Iglesia. Sí, con toda probabilidad, la mayoría de
ellos eran judíos étnicos, aunque no podemos descartar la posibilidad de que
algunos de ellos, especialmente aquellos con participación previa en el judaísmo,
fueran gentiles. Pero para el escritor de la epístola, el origen étnico de su audiencia
tenía relativamente poca importancia. Su verdadera preocupación era que ciertos
cristianos contemplaban seriamente la posibilidad de volver al judaísmo.
Ahora, al dirigirse a estos cristianos, el escritor cita Jeremías 31:31-34, y
claramente lo hace bajo la suposición de que Jeremías estaba hablando de
ellos; sobre el pueblo del Nuevo Pacto; sobre la Iglesia Esto implica que
Jeremías 31:31-34, y todas las profecías de OTKP en su vecindad inmediata, se
cumplen en la Iglesia. Además, también implica que docenas de otros OTKP en
el canon profético también deben cumplirse en la Iglesia, ya que, como acabamos
de ver, tienen un parecido familiar convincente con el de Jeremías. Así, aplicando
Jer. 31:31-34 a la iglesia cristiana de su época, el autor de Hebreos sugiere
fuertemente—y claramente asume—que todo OTKP se cumple bajo el Nuevo
Pacto entre el pueblo de Dios del Nuevo Pacto, la Iglesia.

Objetando esta importante conclusión, algunos pueden preguntar: “Pero

cuando Jeremías dice que Dios efectuará un Nuevo Pacto con la casa de Israel y
la casa de Judá, ¿no está hablando de judíos étnicos?” Como ya hemos visto, el
NT responde contundentemente: No, no lo es. Está hablando de aquellos que son
judíos interiormente; de aquellos cuya alabanza (heb., judá) no es
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del hombre, sino de Dios (Rom. 2:29); de los que son hijos de Abraham por la
fe en Cristo (Rom. 4:16); de los (elegidos) hijos de la promesa (Rom. 9:6-8); de
la verdadera circuncisión, que adoran a Dios en el Espíritu, y que no ponen su
confianza en la carne (Fil. 3:3, Col. 2:11); de los que “se aferran” a Cristo hasta
el final, y así “prevalecen con Dios” para heredar la vida eterna (Gén. 32:28,
Heb. 3:14, 4:14, 6:18, 10:23 , Apocalipsis 3:21).
Sí, algunos de estos creyentes son judíos según la carne, mientras que otros
son gentiles según la carne. Pero a los ojos de Dios, su descenso físico no
cuenta para nada. Lo que cuenta es una nueva creación espiritual que resulta
en la fe en Cristo (Gálatas 6:14-16). Estas “nuevas criaturas en Cristo” (2 Cor.
5:17) son el Israel escatológico de Dios, la Judá escatológica de Dios y la raza,
nación y pueblo escatológico de Dios (1 Pedro 2:10). Es de estos, y solo de
estos, que Jeremías y los otros profetas escribieron en OTKP. 3, 4 Concluimos,
entonces, que Hebreos 8 es de hecho un texto del NT de gran importancia
escatológica, ya que declara la obsolescencia eterna de todas las
instituciones del AT, descarta el literalismo profético y se erige como una
invitación abierta a los cristianos en todas partes, para que puede—y debe—
usar la NCH para ver la vida del pueblo del Nuevo Pacto de Cristo, la Iglesia,
prometida y representada en todo OTKP.

12. Cielos nuevos y tierra nueva

(2 Pedro 3:13, Isaías 65:17, 66:22)

Nuestro texto final aparece en una porción de las Escrituras del NT que trata
sobre la Consumación (2 Pedro 3:1-13). El Señor se ha demorado por años, los
escépticos ignorantes se burlan de la promesa de su regreso, los creyentes
tienen dudas y Pedro está ansioso por fortalecer su fe y perseverancia.
Después de recordarles que Dios ciertamente ha intervenido
sobrenaturalmente en la historia en muchas ocasiones diferentes, y después de
explicar que Dios tiene sabias razones para el aparente retraso de la Parusía de
Cristo, Pedro ofrece una descripción solemne de la conflagración cósmica que
envolverá a los pecadores en el Día de la Muerte. Señor Jesucristo. Luego, para
animar a sus temblorosos hermanos, concluye diciendo: “Pero según su
promesa, esperamos cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales habite la justicia” (2 Pedro 3:1
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Al hablar así del Mundo Venidero, Pedro se refiere a un OTKP, Isaías 65:17-25 (ver
también Isaías 66:18-24). Antes de mirarlo, primero debemos preguntarnos: ¿Qué tenía
exactamente en mente el apóstol cuando dijo que los cristianos buscan un mundo nuevo “en el
que habite la justicia”?
Nuestra primera pista se encuentra en los versículos que preceden inmediatamente a este.
De ellos aprendemos que el Mundo Venidero será un reemplazo: Reemplazará un mundo
antiguo que, de manera análoga al mundo de los días de Noé, ha sido completamente
purgado del mal. Los fuegos del juicio divino no solo engullirán a los hombres impíos en
destrucción (3:7), sino que también consumirán “la tierra y sus obras” (3:10). En otras palabras,
en la conflagración final, todo mal será purgado: toda marca del pecado del hombre y toda
marca de la maldición de Dios (Ap. 21:1-4, 22:3). Como se mencionó anteriormente, esto nos
recuerda las palabras de Cristo, quien dijo que a su regreso echará fuera “todo lo que
escandaliza”, para que después los justos resplandezcan como el sol en el Reino del Padre (Mt.
13). :41-43). También nos recuerda las palabras de Pablo, quien enseñó que al regreso de
Cristo, todos los enemigos restantes del Dominio de las Tinieblas, incluida la muerte misma,
serán puestos bajo los pies, y toda la creación será liberada de su esclavitud a la corrupción en
la libertad de la gloria de los hijos de Dios (Rom. 8:18-25, 1 Cor. 15:20-28, 50-55). Dado que
Pedro entendió y estuvo de acuerdo con todas estas Escrituras, es seguro que en su mente “los
nuevos cielos y la nueva tierra” que esperan los creyentes es un mundo perfectamente justo;
un mundo en el que personas perfectamente justas morarán con Dios en perfecta plenitud y
gozo.

Sin embargo, cuando examinamos el texto del AT que él cita (Isaías 65:17-25), vemos que
si bien el mundo que describe es realmente muy bueno, y ciertamente mucho mejor que el que
conocemos hoy, no es perfecto, porque aquí tanto los viejos como los jóvenes todavía morirán
(65:21). Tropezando con esto, algunos intérpretes cristianos argumentan que Isaías debe haber
estado hablando del mundo del milenio, un mundo mejor que el nuestro, pero que aún no
alcanza la perfección que le espera al pueblo de Dios en los nuevos cielos y la nueva tierra.

Sin embargo, esta solución es problemática. Isaías mismo no dice nada de una época de
mil años, ni siquiera insinúa la idea de que el mundo que describe será temporal. Al contrario,
lo representa claramente como el eschaton, el estado final, el eterno Mundo Venidero (65:18,
19).
Mientras tanto, Pedro, que en ninguno de sus sermones o cartas ha exhalado jamás una
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palabra acerca de un milenio, obviamente cree que el mundo perfecto que

anticipamos los cristianos es de hecho el mismo mundo del que habló Isaías.
¿Cómo vamos a resolver esta aparente contradicción? ¿Será perfecto el
Mundo Venidero, o habrá enfermedad y muerte en él? Como argumenté
anteriormente, la solución definitivamente no es importar un milenio a Isaías,
sino leer la profecía de Isaías como una revelación "condicionada por el pacto"
del mundo perfecto que Cristo y sus santos apóstoles y profetas prometieron a
todos los que se encuentren fieles en el regreso del Señor. Desde este punto de
vista, el Espíritu se complació en representar los cielos nuevos y la tierra nueva
para Isaías (y sus hermanos judíos) bajo imágenes familiares de bendición
divina del Antiguo Testamento, imágenes enraizadas en la Ley Mosaica. Así, en
la profecía de Isaías la promesa era, entre muchas otras cosas, de gran
longevidad (65:20). Pero en el NT vemos por fin lo que tipifica la bendición de la
longevidad del AT: Vida eterna, la misma Vida eterna ofrecida a la humanidad
en el Edén, perdida en la Caída, recuperada por Cristo, y completamente
heredada a su regreso, cuando él mismo creará cielos nuevos y una tierra nueva
en los que mora la justicia perfecta (Juan 1:29, Efesios 1:10, Fil. 3:21). Hablando
de Isaías 65:17-25 como un todo, el comentarista Derek Kinder bien dice:

(Aquí) lo nuevo se representa totalmente en términos de lo viejo, solo que sin las viejas penas; no hay ningún intento (como en el NT)
de describir ningún otro tipo de novedad... Todo se expresa libremente, localmente y
5
pictóricamente, para encender la esperanza en lugar de alimentar la curiosidad.

En resumen, en este texto solemne y majestuoso, Pedro, bajo la inspiración

del Espíritu Santo, suministró al pueblo del nuevo pacto de Dios la “verdad
verdadera” sobre el Día del Señor y el Mundo Venidero. Además, al identificar
esta verdad como el cumplimiento de OTKP específicos, nos enseña cómo
interpretar esas profecías y todos los OTKP. Todo lo que es necesario es
recordar que el Antiguo Testamento es el Nuevo oculto. Después de eso, la
NCH hará el resto.

Conclusión
En este capítulo hemos visto a los apóstoles practicar lo que predicaron; los
hemos observado usando los principios de la NCH para abrir varios OTKP; y,
por lo tanto, los hemos visto repetidamente considerar el
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Reino espiritual de dos etapas introducido por Cristo bajo el Nuevo Pacto como la
verdadera esfera de cumplimiento de todo OTKP.
En vista de todo esto, ciertamente parece que Cristo y sus apóstoles, tanto por
precepto como por ejemplo, nos han dado todas las herramientas hermenéuticas que
necesitamos para entender OTKP.
Por lo tanto, honremos su gran regalo dando un paso más audaz.
Aventurémonos una vez más en los “misteriosos” matorrales de OTKP, esta vez para
luchar con una serie de textos que no se exponen en el NT; textos que se han convertido
en baluartes tradicionales del pensamiento premilenial; textos que son centros de
controversia en el Gran Debate de los Últimos Tiempos. Debo advertirte aquí: algunos de
ellos son bastante desafiantes. Pero gracias a Cristo, el NT Didáctico y la NCH, nuestro
llavero ahora está lleno, ¡así que estamos listos, dispuestos y completamente capacitados
para entrar!
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Capítulo 15

Consideración de las profecías del Reino del Antiguo Testamento:

Salmos, Isaías, Jeremías

LA META EN La Parte 3 de nuestro viaje ha sido convertirnos en escribas del

NT tan completamente instruidos en el Reino que seamos como amos de casa,
capaces de sacar de nuestro tesoro cosas viejas y nuevas; capaz de entender,
enseñar y predicar el Reino de Dios, no solo desde el NT, sino también desde OTKP.
Con ese fin, hemos considerado cuidadosamente la revelación del Reino del AT;
hemos extraído del NT principios adecuados para interpretar OTKP; y hemos visto
a los apóstoles aplicar esos principios a una docena de textos del AT. Con suerte,
nuestro viaje a las profundidades del bosque de OTKP no te ha dejado perdido,
sino ansioso por adentrarte aún más.
En los próximos capítulos haremos eso mismo. Aquí consideraremos una gran
muestra de OTKP extraídas de cada una de las tres grandes épocas de la historia
de Israel: pre-exílica, exílica y post-exílica. Y aquí, con las Llaves Maestras en la
mano, aplicaremos la NCH en un esfuerzo por desbloquear su verdadero
significado. Tenga en cuenta que he elegido a propósito los favoritos premilenaristas,
profecías que nuestros hermanos premilenaristas citan común y entusiastamente
en defensa de su posición. Además, he elegido intencionalmente una serie de los
textos bíblicos OTKP más difíciles que hacen que los amilenaristas se retuerzan
porque parecen resistir la hermenéutica "espiritualizadora" a la que los
premilenaristas se oponen tan fuertemente. Tú decides si he tenido éxito en
explicarlos satisfactoriamente. Pero una cosa es segura: ¡Nunca lograremos un
encuentro de mentes sobre la escatología escapando de encuentros incómodos
con los textos más difíciles y los mejores argumentos de nuestros oponentes!

Antes de embarcarme, permítanme ofrecer una o dos palabras más sobre mi

enfoque en las páginas siguientes. Como regla, no he reproducido los pasajes bajo
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consideración, muchos de los cuales son demasiado largos para su inclusión. Además, he tratado
de no entrar en demasiados detalles exegéticos. Más bien, mi objetivo ha sido usar la NCH para
dar una breve pero sustancial descripción general del significado básico de cada profecía. Los
interesados en profundizar en un pasaje determinado pueden consultar los comentarios que
recomiendo en las notas finales.
Finalmente, donde sea apropiado, he abordado brevemente los argumentos e interpretaciones
premilenialistas en relación con el texto bajo consideración.
Y ahora, con las Biblias nuevamente en la mano, ¡comencemos!

1. El Reino del Ungido del SEÑOR (Salmo 2)

Este es el primero de varios salmos reales o mesiánicos (Salmos 2, 18, 20, 45, 72, 89, 110).
Por regla general, presentan una referencia inmediata a un rey terrenal, sutilmente mezclada con
referencias escatológicas a la venida del Rey Mesiánico. Tal es el caso aquí. El Salmo 2 tiene un
cumplimiento en el AT, presumiblemente en la persona del rey David, pero también, como aclara el
NT, un cumplimiento mucho más rico en Cristo (Hechos 4:25-27, 13:33, Heb. 1:5, 5: 5, rev.

12:5). Aquí, me enfocaré exclusivamente en el significado mesiánico.

La furia de las naciones (1-3)

Los versículos 1-3 hablan de la ira de las naciones que en vano se rebelan contra Dios y su
Ungido. Según el NT, se dirigió primero, con resultados letales pero redentores, contra Jesús de
Nazaret, quien fue rechazado tanto por judíos como por gentiles (Hechos 4:25-26). Sin embargo, el
NT también advierte repetidamente que a pesar del éxito evangelístico asegurado, las naciones
también se enfurecerán contra los creyentes en Jesús, quienes también son los ungidos del
SEÑOR, habiendo sido dotados con el Espíritu para el servicio del Reino a lo largo de la era de la
Iglesia (Mt. 10:24- 25, Juan 15:20, 1 Juan 2:20, 27, Apocalipsis 12:13, 17). Los versículos 1-3 se
cumplirán también en la Última Batalla, cuando la furia de las naciones, alimentada por la furia de
Satanás, estalle por última vez contra la Iglesia, que seguirá los pasos de su Maestro, tanto en la
muerte como en la eternidad. vida de resurrección (Ap. 11:7-13).

El SEÑOR responde (4-6)

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Los versículos 4-6 dan la respuesta de Dios al rechazo de su Mesías. Se burla de las
naciones por sus vanos intentos de frustrar su voluntad soberana. Pero, en la exaltación
de Cristo y la posterior proclamación mundial del Evangelio, les habla también en su ira.
Mi paráfrasis dice así: “Aunque has crucificado a Mi Hijo (y así has cumplido Mi plan
redentor), Yo lo he instalado como Rey del Cosmos a Mi propia diestra; Lo he puesto
sobre la Sion de lo alto, sobre Mi monte santo del cielo, desde el cual regresará para
juzgar al mundo con justicia y para llevar al infierno a todos los rebeldes impenitentes.
Ahora has sido advertido; espero que teman, se arrepientan y crean” (Mt. 23:33, Hechos
17:31, 1 Tes. 1:10, Heb. 12:22, Apocalipsis 12:5, 14:7).

La herencia del Hijo (7-9)

En los versículos 7-9 escuchamos la voz del Hijo, compartiendo con nosotros las
palabras del Padre, dichas a él inmediatamente después de su exaltación a la diestra de
Dios. Una paráfrasis del Nuevo Pacto sería algo así: “Por tu obediencia hasta la muerte,
porque has cumplido fielmente tu parte en el eterno Pacto de Redención, hoy, en tu
exaltación, te he engendrado, el Dios-Hombre, como Mi eterno Hijo Divino-humano; el que
heredará todas mis riquezas y gobernará sobre toda mi creación redimida; como Aquel
que servirá como Cabeza sobre todas las cosas redimidas en los oficios eternos de Profeta,
Sacerdote y Rey. Por lo tanto, simplemente pidan, y en cumplimiento de mi parte en el
Pacto de Redención, les daré como herencia a las naciones furiosas y rebeldes. A aquellos
por quienes moriste, los atraeré hacia ti, para que se conviertan en los súbditos ansiosos
de tu Reino, así como en mis amados hijos. A los que persisten en el pecado, a vosotros
os los daré por juicio, especialmente al final, cuando volváis con poder y gloria para castigar
a los impíos con vara de hierro, y para quebrantarlos como vasija de barro” (Juan 6:44). ,
Hechos 13:33, Efesios 1:10, Filipenses 2:1-11, Colosenses 1:13, Hebreos 1:5, 5:5,
Apocalipsis 2:26-27, 12:5, 19: 15).

¡El Camino de la Sabiduría (10-12)!

En los versículos 10-12 escuchamos la voz de David, y la voz del Espíritu, emitiendo
una advertencia final. “Reyes, jueces y pecadores en todas partes, en vista de todo lo que
Dios ha hecho en Cristo, ya es hora de
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ejercer algún discernimiento. Comprended que hoy es un Día de Salvación; que mientras
a Cristo le plazca permanecer en el cielo, todavía puedes refugiarte en él. Pero no te
demores inicuamente, porque su ira puede estallar repentinamente contra ti, o puede
regresar repentinamente para el juicio final. Por lo tanto, teme a Dios, arrepiéntete y ven
a Cristo ahora. ¡Cuán bendecidos serán si lo hacen (Lucas 4:16-20, Hechos 2:37-40, 2
Corintios 6:2)!”
¿Habla el Salmo 2:6-9 de un reinado terrenal de mil años de Cristo que emana de la
Sión terrenal, como afirma CI Scofield?1 Los pasajes del NT citados anteriormente, y de
hecho toda la esencia de la escatología del NT, responden con un rotundo "¡No!"

2. Un rey ideal para un reino ideal

(Salmo 72)
Este es otro salmo real, frecuentemente citado como un bastión de la verdad
premilenial. John Walvoord escribe: “El Salmo 72 es un cuadro excepcionalmente
completo del reinado milenial de Cristo… El salmo en su totalidad representa la paz, la
justicia y el gobierno universal del Rey de quien se predice: 'Sí, todos los reyes caerán
ante él. a él, todas las naciones le servirán'”. 2 De manera similar, Wayne Grudem afirma:
“(Este salmo) habla de una era muy diferente de la presente, pero lejos del estado eterno
en el que no hay más pecado ni sufrimiento”. 3 En otras palabras, habla del Milenio.

Sin embargo, una mirada cercana al salmo mismo cuenta una historia diferente.
Para empezar, no está nada claro que se trate de un OTKP. Siguiendo la AV y la NIV,
Walvoord y Grudem la leyeron (o partes de ella) como predicciones en serie sobre el
Mesías y su reino milenario; lo leen como OTKP directo.
Sin embargo, en todas las traducciones, el versículo 1 lo marca claramente como una
oración. Y de hecho, algunas traducciones, como la NASB y la ESV, lo traducen mucho
o todo como una oración; como una serie de peticiones, presumiblemente escritas por el
rey David (v. 20), pidiendo a Dios que bendiga no solo a su hijo Salomón, sino también
a toda la simiente real, de tal manera que puedan cumplir el propósito divino para la
nación escogida. En resumen, esta bien puede ser una oración litúrgica, diseñada para
la coronación de cualquier hijo real de David, expresando la concepción ideal de David
sobre el carácter, la carrera y el impacto global del rey o reyes de Israel, y pidiéndole a
Dios que lo lleve todo a su plenitud. pasar.
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¿Cómo sería un reinado así? Volviendo al salmo mismo, aprendemos que

estaría marcado por la justicia (vv. 2, 4), la prosperidad (vv. 3, 16), un
saludable temor de Dios (v. 5), rectitud (v. 7), paz generalizada (v. 7), el
dominio global del (de los) rey(es) de Israel (vv. 8-11), su especial solicitud
por los pobres y los débiles (vv. 12-13), su retribución segura contra sus
opresores (v. . 14), la oración por el rey (v. 15), las bendiciones invocadas
sobre el rey (v. 15), la gloria eterna del rey (v. 17), y la adoración universal
gozosa del rey (v. 17). En particular, David concluye su oración instando al
pueblo de Dios a bendecir al Señor, quien es el único que hace maravillas;
quien es muy capaz de dar a Israel y al mundo tal rey; y quien, a través de él,
¡bien podría llenar toda la tierra con su gloria (vv. 18-19)!
Entonces, ¿es esto un OTKP, como afirma Walvoord? Yo diría que no.
Pero, ¿nos da un vistazo "misterioso" del Mesías y el Reino que él traerá?
¿Augura que el rey ideal de David entrará en la historia y cumplirá el destino
de Israel? ¡Absolutamente! Porque el Señor Jesucristo es el rey ideal de
Israel, y también de Dios. Además, en una de las dos etapas de su Reino, o
en ambas, llevará a perfecto cumplimiento todos los aspectos de este salmo.
Por ejemplo, aún ahora defiende la causa de los pobres (v. 4, Mt. 5:3, Mc
14:6, Lucas 14:18, 1 Cor. 1:26-30). Incluso ahora da liberación a los oprimidos
y necesitados (v. 4, 12, Ef. 2:1-10, 1 Tes. 1:10, Tito 3:3f).
Incluso ahora es para su pueblo sediento como lluvias que riegan la tierra (v.
6, Hechos 3:19, 1 Cor. 12:13, Fil. 1:19). Incluso ahora, a través de la
predicación fiel del Evangelio, su dominio extenso se está extendiendo de
mar a mar, y hasta los confines de la tierra (v. 8, Mt. 13:33, Hechos 1:8, Col. 1: 23).
El salmo también anticipa la Consumación y la segunda etapa eterna del
Reino. Porque a su regreso, el dominio del Gran Rey será absoluto: Sus
enemigos lamerán el polvo (v. 9, Lucas 19:27), todos los reyes se postrarán
ante él (v. 11, Fil. 2:10), y aplastará a todos los opresores restantes, incluida
la muerte misma (vv. 4, 14, Rom. 16:20, 1 Cor.
15:25). Entonces, en el Reino completo que él mismo ha inaugurado, las
montañas producirán perfecta prosperidad (v. 3, Heb. 12:18f, Apoc. 21:10), la
gente florecerá plenamente como la hierba del campo ( v. 16, Ap. 22:2), los
santos alabarán su nombre para siempre (v. 17, Heb. 13:15), y todas las
naciones de los salvos lo llamarán bienaventurado (v. 17, Ap. 5: 6-14). Larga
vida vivirá, y larga vida de su Esposa y Familia redimidas con él en el eterno
Reino de Dios (vv. 14, 15, Apoc. 1:18, 21:3-4).
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En suma, con los ojos instruidos por el NT, es fácil ver que este salmo no se
cumple en un milenio temporal, sino en el Reino eterno en dos etapas que Cristo ha
introducido bajo la Nueva Alianza.

3. Un Remanente Glorioso Cubierto por

Cristo (Isaías 4:2-6)
Visto desde la perspectiva del NT, este breve y pintoresco OTKP habla
poderosamente de la elección, redención, regeneración, santificación y glorificación
de la Iglesia. Por desgracia, los premilenaristas obstruyen el camino a tales vistas
panorámicas, afirmando que estas ricas promesas pertenecen exclusivamente a un
remanente judío de los últimos días que entrará en el Milenio inmediatamente
después de la segunda venida de Cristo.4
Esta conclusión sería bastante razonable, si pudiéramos abordar el texto
literalmente. Hemos visto, sin embargo, que el NT lo desaprueba. Además, tan
pronto como lo abordamos literalmente , inmediatamente comienzan a surgir
problemas reveladores. Uno de esos problemas es que el propio Isaías no dice nada
acerca de un milenio, ni siquiera de una etapa temporal del reino. Por el contrario,
parece claramente estar describiendo el Reino Mesiánico eterno. Otro problema es
que no se menciona a los gentiles. Aquí, el Reino parece estar confinado
geográficamente a Sión y Jerusalén, y pertenecer exclusivamente al remanente
judío. A juzgar únicamente por esta OTKP, judíos y solo judíos habitarán el Reino
eterno.
Felizmente, el NT abre el camino de escape de estos resultados no deseados,
dándonos ojos para ver que esta hermosa profecía se cumple realmente en el Reino
doble de Cristo. También nos da oídos para escuchar lo que Isaías dice tan
consoladoramente a los ciudadanos cristianos de ese Reino. Un momento o dos con
la profecía misma nos permitirán descubrir cuán fructífero puede ser este enfoque.

La hermosa rama (2)

El versículo 2 comienza con la frase “En ese día”, un marcador escatológico que
significa que lo que sigue se cumple en una o ambas etapas del Reino doble. En
este caso, creo que se cumple en gran medida en ambos. El Renuevo del SEÑOR
es Jesucristo, el Mesías (Isaías 11:1-5, Jeremías 23:5, Zacarías 3:8).
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En los días de su carne era hermoso y glorioso, y ahora tanto más cuanto que él, como
fruto que brota de la tierra, ha resucitado de entre los muertos, ha subido a los cielos y ha
entrado en su gloria eterna (Lucas 24: 26, Filipenses 2:9f). Ya sea por fe o por vista, los
creyentes lo contemplan como su orgullo y gozo, como su único orgullo ante Dios (1 Cor.
1:30-31, 2 Cor. 3:18, Gálatas 6:14). Él es también su adorno, Aquel que por imputación los
viste con su propia justicia (Mt. 22:11-14, 2 Cor. 5:21, Fil. 3:9, Apoc. 7:13-15), y que por la
santificación los conforma a su propio carácter (Rom. 8:29). Hablando tipológicamente,
Isaías llama a los felices herederos de estos grandes dones escatológicos los “sobrevivientes
de Israel”. Son un pueblo como Jacob de la antigüedad, que por la fe han luchado y vencido
con Dios para la salvación, y que por lo tanto son sobrevivientes de la ira venidera (Juan
5:24, 1 Tes. 1:10).

Grabado de por vida (3)

El versículo 3 nos dice más acerca de estos sobrevivientes: “Están inscritos para toda
la vida en Jerusalén”. Es decir, fueron escogidos en Cristo Jesús antes de la fundación del
mundo (Ef. 1:10), inscritos en el libro de la vida del Cordero (Ap. 17:8), y predestinados a
ser los habitantes de la Ciudad eterna de Dios. (1 Pedro 2:4-10, Gálatas 4:26, Apocalipsis
3:12). Son el remanente elegido de la humanidad pecadora, tanto judíos como gentiles,
llamados a ser santos a través de Cristo a los ojos de Dios (Rom. 1:7, 8:30, 9:22-25, Ef.
1:4). , 5:27).

Santidad, Gloria, Seguridad Eterna (4-7)

Los versículos 4-7 coronan la profecía hablando de todo lo que Dios hará por la Iglesia
en su Reino de dos etapas. Al compararla con una mujer en su inmundicia, Dios promete
enjuagar toda mancha, tanto de su registro como de su corazón, mediante el lavamiento de
la regeneración y la obra renovadora del Espíritu Santo, que derramará abundantemente,
por medio de Cristo, sobre todos los que son justificados por la fe (v. 4, Efesios 5:26-27, Tito
3:4-7).
Luego, recordando las señales visibles de su presencia y protección entre sus santos del
AT (v. 5, Ex. 32:32-33, 40:34-38, Núm. 9:15-23), Dios promete que volverá a dar su gloria a
las asambleas lejanas de la Iglesia de Cristo, todas las cuales están situadas arriba en Sión
(v. 5, Juan 17:22, Col. 3:4, Heb.
12:22, Apocalipsis 21:11). Además, él cubrirá esa gloria, la mantendrá segura para siempre.
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—con su propia presencia y poder. Por toda la eternidad, el dosel sagrado (que es
Cristo) envolverá al pueblo de Dios en sus bendiciones, al igual que sirve como un
refugio permanente del calor, la tormenta y la lluvia de sus juicios (v. 6, 2 Tes. 1).
:3-10, Apocalipsis 3:10, 22:3).

4. La vara de Isaí, bandera de las naciones

(Isaías 11:1-16)
Aunque mencionamos este OTKP anteriormente, ahora debemos examinarlo
con más detalle, ya que puede ser el bastión del premilenialismo del AT más popular.
Scofield afirma: "Este capítulo es un cuadro profético de la gloria del reino futuro,
que se establecerá cuando el Hijo de David regrese en gloria". 5 Walvoord está de
acuerdo, diciendo: "Isaías 11 pinta un cuadro gráfico del reinado de Cristo en tierra,
una escena que no puede confundirse con la era actual, el estado intermedio (es
decir, el cielo), o el estado eterno, si se interpreta en un sentido literal normal”. 6
Grudem presenta el mismo argumento, observando: “Parece que, por lo tanto, que
(aquí en Isaías 11) el estado eterno no ha comenzado, sin embargo, la inversión de
la naturaleza supera con creces todo lo que sucederá en esta era presente. ¿No
indica esto un futuro reino milenario?”7 La respuesta a la pregunta de Grudem es:
“Sí, podría indicar un reino milenario si Isaías hubiera dicho algo acerca de mil años;
si el NT nos hubiera dado libertad para interpretar esta profecía del Reino en
'cualquier sentido literal normal'; si no estuviéramos bajo órdenes estrictas del NT
de reconocer que la verdadera esfera de cumplimiento de todo OTKP es el Nuevo
Pacto en Cristo, el Reino de dos etapas que introduce, y la Iglesia que crea; y si, por
lo tanto, no estuviéramos bajo una obligación positiva del NT de interpretar todo
OTKP escatológicamente, pactalmente, cristológicamente, tipológicamente y
eclesiológicamente”.

Por lo tanto, hagámoslo ahora, y veamos una vez más cuán esclarecedor
y edificante este enfoque puede ser para el pueblo de Dios del NT.
Comenzamos señalando que Isaías 11 es en realidad una cadena de cuatro
OTKP relacionados pero distintos: Isaías 11:1-5, 6-9, 10, 11-16. Esto es claro no
solo por la sustancia única de cada una de estas mini-profecías, sino también por el
hecho de que dos de ellas son introducidas por la expresión “En ese día”, una frase
que señala el comienzo de una nueva predicción sobre el Reino. .
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Por lo tanto, no debemos fusionar las cuatro mini-profecías en una sola profecía,
como lo hacen nuestros hermanos premilenaristas. En cambio, debemos reconocer
que sus esferas escatológicas de cumplimiento pueden diferir, algunos mirando hacia
el Reino del Hijo, otros al Reino del Padre y otros a ambos.

El Reino del Mesías de Israel (1-4)

Isaías 11:1-4 puede titularse El Reino del Mesías de Israel. Su propósito es
revelar brevemente el diseño, el curso y el impacto universal de su reinado.
El NT nos dice que esta profecía se cumple en la Persona y Obra de Cristo,
especialmente en su reinado mediador celestial. Nacido de José y María (ambos
descendientes de David), Jesús es un retoño que brota del tronco (aparentemente
muerto) de Isaí, el padre de David. Él es Aquel a quien Dios ha designado para
restaurar la dinastía davídica escatológica (es decir, la Iglesia); para revivirlo
espiritualmente, gobernarlo y convertirlo en una familia real eternamente fructífera (v.
1, Marcos 11:10, Lucas 1:32, Hechos 15:12-21, 1 Pedro.
2:9, Apocalipsis 22:16).
Para que tenga sabiduría y poder para hacerlo, el Padre lo unge con el Espíritu
Santo (v. 2). Esto ocurre primero en el río Jordán (Mt. 3:16; Juan 1:32), donde Jesús
es equipado para su ministerio terrenal; pero ocurre de nuevo, en medida aún más
completa, a la diestra del Padre, donde ahora recibe toda autoridad en el cielo y en la
tierra, para encabezar el avance del Evangelio en la tierra abajo (v. 2, Mt. 28: 18, Juan
5:19-29, Hechos 2:33, Apocalipsis 5:6-7). En adelante, con una justicia perfecta que
no se manifestó en los reyes anteriores de Israel, “decide con equidad por los pobres”,
concediendo la vida eterna a todos los que, por la gracia de Dios, reconocen su propia
pobreza de espíritu, y así deciden por él y por el Evangelio ( vv. 3-4a, Mt. 5:3, Lucas
18:9-14, 1 Corintios 1:26-31).

Cuando por fin la Era de la Proclamación llega a su fin, él viene de nuevo con
poder y gloria para juzgar al mundo con justicia, reuniendo a su Iglesia resucitada y
glorificada con seguridad a su lado en el aire, pero golpeando la tierra misma con la
vara de su boca, y matando al impío impenitente con el aliento de sus labios (vv. 4b-5,
1 Tes. 4:13ss, 2 Tes. 2:8, 2 Pedro 3, Apocalipsis 19:5). Con esto, los Días del reinado
celestial del Mesías llegan a su fin. El Mundo Venidero está a punto de comenzar.
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Vida eterna en el monte de Dios (6-9)

No es sorprendente que el Mundo Venidero sea de hecho el tema de 11:6-9, el próximo OTKP
de Isaías. Aquí tenemos, no una fotografía, sino una imagen condicionada por el pacto de la vida en
los nuevos cielos y la nueva tierra. Recordando tanto la paz original del Edén como la promesa de
Dios en la Ley de que protegería a su pueblo obediente de los animales salvajes de Canaán (Lev.
26:21-22), el profeta usa el lenguaje y las imágenes del AT para darnos un vistazo y anticipo de la
perfecta armonía de la Iglesia (aquí representada como los hijos de Dios) y la naturaleza en el
glorioso Mundo Venidero (vv. 6-8). ¿Incluirá tal mundo realmente animales, animales de los cuales
Cristo, en la resurrección de los muertos, ha quitado toda la carga de la maldición? Romanos
8:18-25 ciertamente parece sugerirlo.

Que esta es la interpretación correcta de los vv. 6-8 es claro del v. 9, una piedra angular para
toda la profecía. También describe el Mundo Venidero, solo que bajo diferentes imágenes. Ahora
ese Mundo se ha convertido en el Monte Sagrado de Dios, porque es el lugar de su descanso
eterno, tal como Sión, en los tiempos del AT, era el lugar de su descanso temporal (Salmo
132:13-14). Tenga en cuenta que en aquellos días la tierra estará completamente llena del
conocimiento del Señor, así como las aguas cubren completamente el mar. Este no es un milenio,
donde el bien y el mal, la vida y la muerte, los santos y los pecadores se mezclan. No, estos son los
cielos nuevos y la tierra nueva, cuya verdadera naturaleza se vislumbra aquí vagamente, como en
un espejo, pero en el NT, “cara a cara” (1 Cor. 13:12, 2 Cor.

3:12-18, Apocalipsis 21-22).

Un estandarte para las naciones (10)

En el versículo 10 tenemos el tercer OTKP de Isaías. Éste se cumple en ambas etapas del

Reino, aunque su estrecha asociación con 11:11-16 sugiere que el acento recae principalmente en
el Reino del Hijo. En los días de su reinado celestial, las naciones recurrirán a la raíz (divina) de
Jesé. ¿Cómo?
La respuesta del NT es clara: la Iglesia, a través de su predicación del Evangelio, enaltecerá a
Cristo, así como un ejército levanta su estandarte (Juan 12:32). El resultado será que “naciones” de
creyentes de toda tribu, lengua y pueblo fluirán hacia él para salvación (Ap. 7:9). En aquellos días,
dice Isaías, el lugar de descanso de Cristo será la gloria. Esto podría significar que su lugar de
descanso es el cielo, donde los creyentes que confían en su obra consumada también descansan
con
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por la fe (Efesios 1:20, 2:6, Hebreos 4:3). O podría significar que su lugar de descanso
preferido es su Iglesia, la cual, por su Espíritu, ha recibido su gloria (Juan 14:15-18,
17:22). Tal vez signifique ambos.
Esta profecía también se cumplirá en el Reino del Padre. Porque habiendo
acudido una vez a Cristo para la salvación, es seguro que las naciones adoradoras
de los redimidos continuarán acudiendo a él, dando gracias eternas al único Mediador
entre Dios y el hombre que tan misericordiosamente les aseguró un hogar en el
glorioso nuevo mundo. que ahora ha venido (Efesios 3:21, 1 Timoteo 2:5, Apocalipsis
5:8-14, 7:9-17, 22:2).

Segundo éxodo de Israel (11-16)

La cuarta y última profecía, Isaías 11:11-16, puede llamarse el Segundo Éxodo
de Israel. Su esfera de cumplimiento es la primera fase del Reino, la Era de
Proclamación del Evangelio y Probación, en la que Dios rescata a su pueblo
escatológico del Egipto espiritual (es decir, el Dominio de las Tinieblas) y lo conduce
a la Tierra Prometida de su Reino. En el v. 11, el Espíritu habla de la reunión del
remanente de Dios. Si bien esto puede aludir a la restauración judía bajo Ciro, el
verdadero enfoque está en el Israel escatológico: la Iglesia, el remanente elegido de
la humanidad. El Padre la atraerá a Cristo de muchas (es decir, todas) naciones,
porque desde los eventos de Edén y Babel sus miembros han sido esparcidos por los
cuatro ángulos de la tierra (v. 12, Juan 6:44, Apoc. 7:1ss). En los versículos 12 y 13,
Dios promete que a medida que se reúnan en fe bajo su estandarte exaltado (es
decir, Cristo), las naciones de los redimidos—exiliadas por largo tiempo de la unidad
primordial del Paraíso—encontrarán que las antiguas enemistades y divisiones tales
como las que Los atribulados Judá y Efraín se disuelven milagrosamente en la unidad
del Cuerpo de Cristo y la unidad del Espíritu Santo (Gén. 3:24, Juan 17: 20-23, 1 Cor.

12:12-3, Ef. 2:11-22, 4:1-6, Col. 3:15).

El versículo 14 usa imágenes concretas del AT para representar el triunfo
escatológico de la Iglesia sobre el sistema mundial hostil: Así como el antiguo Israel
se abalanzó victorioso sobre sus enemigos del norte, sur, este y oeste, así la Iglesia
triunfará sobre sus enemigos en todo el mundo. —ya sea por el éxito evangelístico o
en una administración final de retribución divina (2 Cor. 2:14-16, Rom. 16:20, 1 Cor.
6:2).
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Aludiendo nuevamente al evento del éxodo, los versículos 15-16 cierran la

profecía al prometer un cruce del Mar Rojo en los últimos días; de hecho, muchos
de esos cruces, por los cuales el pueblo lejano de Dios puede caminar seguro,
sano y “calzado en seco” por un camino de santidad directamente a la Tierra
Prometida (Isaías 55:8, 40:3-5, 57:14) . La calzada es la Persona y la Obra de
Cristo, y la Tierra Prometida es el Reino espiritual al que llama efectivamente al
Israel del Nuevo Pacto de Dios (Juan 10:16, 14:6, Col. 1:13).
¿La NCH da una interpretación satisfactoria de Isaías 11? ¿Rescata esta
profecía de la irrelevancia práctica? ¿Llena de asombro la mente cristiana y
mueve el corazón cristiano a la alabanza, la esperanza y el servicio devoto del
Reino? Sea usted el juez.

5. Prisioneros en el calabozo
(Isaías 24:21-23)

21 En aquel día, el SEÑOR castigará (o visitará) el ejército de los altos en lo alto, y los reyes de la
tierra sobre la tierra. 22 Y serán amontonados como se amontona a los presos en una fosa (o
mazmorra), y serán encerrados en una prisión. Y después de muchos días serán castigados (o
visitados). 23 Entonces la luna se avergonzará y el sol se avergonzará, porque el SEÑOR de los
ejércitos reinará sobre el monte Sión y sobre Jerusalén; y su gloria estará delante de sus ancianos.

Este breve pero desafiante OTKP aparece en medio de una larga serie de
profecías dedicadas a los juicios de Dios en los últimos tiempos (Isaías 24:1-27:13).
En los versículos que preceden inmediatamente a nuestro texto, Isaías ha
hablado de la destrucción final de la tierra (vv. 17-20). Luego, como lo indica la
frase reveladora “En aquel día”, comienza una nueva profecía, una profecía que
solo tres versículos después cierra el capítulo (24:21-23).
Muchos intérpretes premilenialistas encuentran aquí un esbozo del Antiguo
Testamento del Milenio de Apocalipsis 20.8 En el versículo 21 ven la atadura de
Satanás (y sus huestes demoníacas) al regreso de Cristo (Ap. 20:2). En el
versículo 22a ven los mil años de encarcelamiento de Satanás en el abismo. Y
en el versículo 22b ven su liberación posmilenial (una visitación, Apoc. 20:3, 7),
seguida poco después por su destrucción final en el lago de fuego (un castigo, Apoc.
20:10). Al leer el versículo 23 literalmente, afirman que Isaías concluye su
profecía describiendo la gloria del reinado terrenal de Cristo en Sión, en
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Jerusalén; un reinado establecido en una Palestina transformada sobrenaturalmente, pero aún no

perfeccionada.

Hay, sin embargo, serias objeciones a esta interpretación. Primero, el texto no dice nada en
absoluto sobre el Mesías, y menos aún sobre su venida en gloria, aunque Isaías bien puede hablar
de ambos. En segundo lugar, los versículos 21-22a indican que las huestes malvadas del cielo y los
reyes impenitentes de la tierra correrán el mismo destino: ambos serán castigados, ambos serán
encarcelados y ambos, después de muchos días, serán visitados y castigados una vez más. . Sin
embargo, mientras que Apocalipsis 20 sí habla de que Satanás está atado y encerrado en el abismo,
no dice nada en absoluto sobre un juicio divino de los hombres, y mucho menos de los reyes.
Finalmente, todo el ímpetu de la profecía—bien captado en la pequeña palabra “entonces” (que se
encuentra en casi todas las traducciones)—favorece la opinión de que el Señor de los ejércitos
reinará sobre Sion después de que ocurran estos juicios de los últimos tiempos. En otras palabras,
la lectura más natural del versículo 23 es que no describe el (supuesto) Milenio del versículo 22, sino
el estado final, el Mundo Venidero.

¿Puede el NCH ayudarnos aquí? Sí, en efecto, principalmente porque nos permite pensar
claramente sobre el verdadero ámbito de cumplimiento de esta profecía.
Teniendo esto en cuenta, uno podría argumentar que en los vv. 21-22 Isaías está hablando del
castigo(s) que impondrá el Gran Rey del cielo y la tierra durante todo el (largo) "día" de su reinado
celestial; cómo arrojará (muchos) reyes impenitentes y espíritus malignos al Hades, entregándolos a
pozos de oscuridad, donde serán reservados para el juicio (final) (Lucas 8:31, Col. 2:15, 1 Pedro
3:18-20) , 2 Pedro 2:4). Desde este punto de vista, el castigo final del que se habla en el v. 22b
ocurre en el Día del Juicio, cuando Cristo, en su Parusía, arrojará la Muerte y el Hades al Lago de
Fuego (Ap. 20:14). Esto conduce al advenimiento de los nuevos cielos y la nueva tierra, donde la
gloria de Dios y de Cristo estarán siempre delante de su Iglesia, tal como lo enseña el v. 23 bajo el
tipo y la sombra del AT (Ap. 4:4, 10, 5: 8, 11:16, 19:4, 21:23).

Alternativamente, puede ser que los versículos 21-22 hablen exclusivamente del Juicio Final al
regreso de Cristo (ver NKJV). Desde este punto de vista, el v. 22b no describe un juicio diferente,
posterior al del v. 21, sino que afirma una vez más que el Juicio Final ciertamente ocurrirá, aunque
después de "muchos días" de paciencia divina (y avance del Reino a través de la predicación del
Evangelio). Esta interpretación encaja bien con el resto de la
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capítulo, ya que hace vv. 21-22 el clímax natural (y dramático) de todo lo que le
ha precedido.
En resumen, si bien es difícil ser dogmático sobre el significado exacto de
este misterioso OTKP, vemos que la NCH definitivamente nos pone "en el estadio
de béisbol", abriendo interpretaciones viables que armonizan bien con la
enseñanza del NT sobre la naturaleza y la estructura de el Reino de Dios.

6. ¡Levántate y Resplandece!

(Isaías 60)
Los premilenaristas afirman con confianza que esta asombrosa y hermosa
profecía de la gloria de Jerusalén en los últimos días es una fotografía de la vida
en la Era del Reino; una edad en que, por mil años, Israel será la cabeza y no la
cola entre las naciones. Sin embargo, simplemente leer el texto mismo es ver de
inmediato que esta interpretación, y el literalismo profético que la subyace, es
imposible.
Considere algunos de los problemas involucrados. Primero, requiere que
naciones y/o regiones extinguidas como Madián, Efa, Sabá, Cedar, Nebaiot y
Tarsis resuciten de entre los muertos y caminen de nuevo al escenario de la
historia (vv. 6-9). De manera similar, también requiere un retorno inverosímil a los
antiguos modos de transporte, como los camellos (v. 6). En segundo lugar,
representa repetidamente a esta Jerusalén en particular como la habitación eterna
de Dios y de su pueblo: Sus puertas estarán abiertas de continuo (v. 11), será un
orgullo eterno (v. 15), tendrá al Señor como refugio eterno. luz (20), y sus
ciudadanos poseerán la tierra para siempre (21). En tercer lugar, entra en conflicto
con la enseñanza del NT sobre la obsolescencia eterna de la Ley ceremonial,
declarando que los carneros de Nebaiot subirán con aceptación (como sacrificios
sangrientos) sobre el altar de Dios (v. 7). En cuarto lugar, está lleno de versículos
que proclaman en voz alta su carácter simbólico, y por los cuales somos
empujados hacia una interpretación tipológica y simbólica, más que literal, de la
profecía como un todo (vv. 2, 3, 17, 18, 18). ). Y finalmente, sus versículos finales
claramente contemplan la Ciudad de Dios situada, no en un mundo milenario, sino
en los cielos nuevos y la tierra nueva (vv. 19-22).
Por todas estas razones, Isaías no puede estar hablando de un reino milenario
temporal. Por lo tanto, estoy totalmente de acuerdo con el comentarista Derek
Kidner cuando escribe:
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Estos capítulos resplandecientes y exultantes (60-62) describen bendiciones que trascienden el orden
antiguo, e incluso, en algunos lugares, la era cristiana misma (es decir, la Era de la Proclamación); pero
el lenguaje es el de las ordenanzas del AT y de la Jerusalén literal. Será necesario (por lo tanto) traducirlo
en términos de “la Jerusalén de arriba”… Aquí el regreso de los israelitas dispersos a Jerusalén se
convierte en el modelo de un movimiento mucho mayor, la afluencia mundial de conversos a la Iglesia; y
la visión mira repetidamente más allá de esto hasta el final, hasta el estado de gloria9 final.

Al hablar así, Kidner se muestra completamente bajo el gobierno de la NCH. En consecuencia,

ve a Isaías usando imágenes condicionadas por el pacto para hablar "misteriosamente" de ambas
etapas del Reino escatológico introducido por el Nuevo Pacto en Cristo. Una mirada más cercana a
nuestro texto reivindica abundantemente su enfoque, y también nos ayuda a ver cuán ricamente
habla Isaías a los corazones de los cristianos en todas partes, ya sean judíos o gentiles.

Levanta Tus Ojos (1-3)

Los versículos 1-3 suenan como el tema del capítulo. En palabras que habrían consolado a los
santos del AT que luchaban, Dios promete que en los últimos días muchas naciones fluirán a Sion,
para adorar allí al único Dios verdadero en concierto con el pueblo del único Dios verdadero. Según
el NT, esta promesa comenzó a cumplirse en el Día de Pentecostés, cuando Cristo derramó por
primera vez su Espíritu sobre la Nueva Jerusalén, la Iglesia naciente, y la sentó en los lugares
celestiales sobre la Sión de arriba (Hechos 2, Efesios 1). :20, 2:6, Hebreos 12:22).

En ese día feliz, finalmente llegó su luz, la gloria del Señor se levantó sobre ella, y ella misma se
levantó como una estrella brillante de la mañana que brilla en la oscuridad de la noche (v. 3,
Apocalipsis 22:16).
De ahora en adelante, ella es como una ciudad asentada sobre una colina (Mt. 5:14, Juan 7:39).
A través de la predicación del Evangelio, ella envía su luz, llamando a la gente en todas partes a
abandonar el Dominio de las Tinieblas y entrar con seguridad en la eterna Ciudad de Dios (Juan 1:5,
8:12, Fil. 2:15). A lo largo de toda la Era de la Proclamación, muchos lo hacen: partos, medos,
elamitas, habitantes de Mesopotamia, Judea y Capadocia; gente de toda tribu, lengua, familia y
nación (Hechos 2:9-11, Apocalipsis 5:9). Y lo seguirán haciendo, incluso hasta el fin de los tiempos,
cuando Cristo regrese para glorificar plenamente la Sion del Santo de Israel, y traer los cielos nuevos
y la tierra nueva (vv. 14, 19-22). , Mt. 24:14, Hechos 1:8, 2:9-11, Apoc. 21:11).
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Vendrá la Riqueza de las Naciones (4-9)

Los versículos 4-9 desarrollan todo esto, utilizando imágenes concretas extraídas
de la vida de Israel bajo la Ley para representar el cumplimiento escatológico de su
misión a las naciones; representar a Dios llamando eficazmente a sus hijos e hijas
elegidos a Cristo ya la Iglesia (v. 4, Juan 6:37, 10:16, Rom. 8:30, 1 Cor. 12:13).
Cuando vengan, traerán grandes riquezas, no solo sus posesiones materiales, sino
también las verdaderas riquezas de la gratitud, el amor, la obediencia, el servicio
consagrado y más nuevos creyentes en Jesús (v. 5; Marcos 10:29-30, 12). :28-30,
Juan 14:15, Romanos 12:1, 15:16, Col. 3:15). Estos preciosos sacrificios espirituales
serán aceptados en el altar de Dios (v. 6, 1 Pedro 2:5, Heb. 13:15). A medida que la
Iglesia los ofrezca, crecerá en santidad; a medida que crezca en santidad, será
edificada como una hermosa casa espiritual, una casa en la que el mismo Dios de la
gloria tiene a bien morar (vv. 7-9, Mt. 16:18, Juan 14:23, Efesios 2). :22, 1 Pedro 2:5).

Se inclinarán ante las plantas de vuestros pies (10-14)

Los versículos 10-14 continúan hablando del surgimiento de la Sion escatológica,
esta vez con especial énfasis en su relación con sus enemigos, ya sean del pasado
o del presente. Los que en otro tiempo fueron instrumentos de la ira de Dios contra
su Sión, serán los mismos que edifiquen sus muros (v. 10); los que se nieguen a
servirla serán completamente arruinados (v. 12); y los hijos de los que antes la
afligían ahora vendrán y se postrarán a sus pies (v. 14). Estos versos desafiantes
hablan no solo a los judíos, sino también a los gentiles. En los días del Reino, los
cristianos judíos se maravillarán al ver a los egipcios, mesopotámicos, romanos y
otros antiguos opresores viniendo a Cristo, humillándose ante el Dios de Abraham,
y colaborando con ellos para el crecimiento de la Iglesia (Hechos 2). . De la misma
manera, los cristianos gentiles se maravillarán al ver a Dios traer “naciones” de
antiguos perseguidores a su ciudad. También, tanto judíos como gentiles temblarán
ante la ruina eterna de aquellos que se niegan a amar y servir a la Iglesia, por no
amar y servir al Esposo Celestial a quien ella proclamó (vv. 12, 14; Mt. 10:40, Lucas
19). :27, Juan 20:23, Gálatas 1:22-24, Efesios 5:22ss, 1 Juan 4:20-21, Apocalipsis
3.9).

Una alabanza eterna (15-16)

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Los versículos 15-16 contrastan los destinos de la antigua Jerusalén y la última. La

anciana, viviendo bajo una Ley que la dejaba atada a la tierra, era estéril, pisoteada por los
gentiles por sus pecados (Gálatas 4:24-27, Hebreos 7:19, 8:7ss). La nueva, viviendo bajo
un Cristo que la traslada a los lugares celestiales, es eternamente fecunda, bebiendo la
leche de multitudes de (convertidos)
Gentiles, a quienes Dios, desde el principio, se propuso traer a su Ciudad, Familia, Nación
y Tierra (Gén. 22:18, Juan 10:16, Gálatas 4:24-27).
Tal es el poder redentor del Poderoso de Jacob (v. 16).

Muros de Salvación, Puertas de Alabanza (17-18)

Los versículos 17-18 lanzan la descripción culminante de la Nueva Jerusalén en el
Mundo Venidero. Las primeras líneas del v. 17 hablan de la glorificación de la Iglesia (Ap.
21:9-21). Por causa de la Persona y Obra de Cristo, la Ciudad eterna de Dios gozará de
paz, justicia, seguridad, salvación y alabanza sin fin (1 Cor. 1:30-31).

Tu Dios Será Tu Gloria (19-22)

En los versículos 19-22 llegamos al eschaton, los cielos nuevos y la tierra nueva, el
Reino del Padre. Aquí, el sol y la luna han dado paso a la gloria de Dios, la luz verdadera y
eterna de la Nueva Jerusalén (vv.
19-20, Apocalipsis 21:23, 22:5). Aquí terminan los días de luto de los santos (v. 20, Apoc.
21:4, 22:3). Aquí, el pueblo de Dios es perfectamente justo (v. 21, 2 Pedro 3:13). Aquí
vivirán para siempre, eternamente plantados en la tierra prometida escatológica (v. 21,
Isaías 66,22). Y aquí el pequeño rebaño de Jesús, más que vencedores por medio de aquel
que los amó, se habrá convertido en una gran multitud y en una poderosa nación eterna (v.
22, Lucas 12:32, Rom. 8:37, Apocalipsis 7:9ss) . Todo esto apresurará el Señor en su
tiempo (v.
22). ¡Sí, Señor Jesús, ven (Apoc. 22:20)!

7. Una nación nacida en un día

(Isaías 66)

Este es uno de los capítulos más difíciles de todo el canon profético.

Como tal, ha demostrado ser un campo fértil para la especulación, especialmente entre los
dispensacionalistas, algunos de los cuales encuentran aquí predicciones del nacimiento del
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el estado moderno de Israel, el evangelismo judío durante la era de la Tribulación de

siete años, una reunión premilenial de judíos en Palestina y las condiciones de vida en
el Milenio mismo. Lo examino aquí con cierto detalle para mostrar que la NCH
proporciona una comprensión mucho más simple, una comprensión que no solo
concuerda con la escatología del NT, sino que también habla con gran poder y
consuelo a los cristianos en todas partes.

Destinos contrastantes
A modo de introducción, debemos notar que este capítulo continúa con un tema
tratado en Isaías 65: los destinos contrastantes del remanente fiel frente a la multitud
apóstata. Los primeros, una minoría en Israel, han sufrido rechazo, burla y persecución
a manos de los segundos, incluso cuando la nación ha madurado para el juicio
(28:9-22, 66:5). Por lo tanto, en los capítulos 65-66, Dios alienta a sus santos con ricas
promesas de justicia final: Los que abandonaron al Señor perecerán, pero los que lo
buscaron, lamentándose por la degradación de Jerusalén, vivirán para ver el día en
que otorgará gloria eterna a los Ciudad de Dios, y lleva a los mismos gentiles a sus
recintos benditos (Isaías 65:10-11, 13-16, 66:10-11; Lucas 6:20-26).

El Templo Escogido del SEÑOR (1-2)

En los versículos 1 y 2, Dios le recuerda a su pueblo que ninguna casa, ningún
templo de piedra, puede contener al Creador infinito del universo. Él, sin embargo,
insinúa su lugar de descanso preferido: los corazones de aquellos que tienen un
espíritu pobre y contrito (Mt. 5:3, Lucas 18:13). Sin duda, estas palabras consolarían a
los piadosos judíos exiliados en los años venideros. Sin embargo, con el beneficio de
la retrospectiva, ahora vemos que también anticipan un Día mejor, un Día escatológico,
cuando Dios, a través de Cristo, por el Espíritu, tomará su lugar eterno de residencia
en la Iglesia; cuando sus miembros le adorarán, no en este monte, ni en Jerusalén,
sino en espíritu y en verdad (Juan 4:21f, 14:23, Efesios 2:22).

El juicio es seguro (3-6)

Los versículos 3-4, en términos gráficos, describen el aborrecimiento con el que
Dios recibe las observancias religiosas de los apóstatas, y el juicio que les espera,
debido no solo a sus pecados deliberados, sino también a su rechazo del
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misericordia que se les ofrece en las amonestaciones de los profetas (Lucas 12:47-8,
Juan 15:22-24).
En los versículos 5 y 6, Dios comienza a hablar directamente a su remanente fiel. Él
les asegura que juzgará a sus "hermanos" que los excluyeron, presumiblemente
funcionarios religiosos que les prohibieron el culto público sancionado, y que también se
burlaron de ellos blasfemamente (Mt. 27:39-44, Juan 9:34). El versículo 6 insinúa la caída
de Jerusalén, no solo para los babilonios, sino también para los romanos. Este último,
como el rasgado del velo del templo a la muerte de Cristo, marcó el fin de la Antigua
Alianza, el comienzo de la Nueva y la aparición de “la Jerusalén de arriba” como morada
escatológica de Dios (Mt 27,51). , Marcos 11:14, Lucas 21:6, 20-24, Gálatas 4:21-31).

Una nación nacida en un día (7-13)

Los versículos 7-13, que claramente nos llevan a la era escatológica, hablan de esto
mismo, y así ofrecieron una gran esperanza a los santos que luchaban (AT). La “ella” del
versículo 7 es Sión, una figura de la Iglesia del Antiguo Testamento que, en los días de
Jesús, fue tipificada por (y encarnada en) la madre María. De repente, sobrenaturalmente,
dará a luz un hijo varón: Cristo, el Hijo del Hombre, el último Adán (Rom. 5:12ss; Apoc.
12:1-2, 5). Después de que él haya completado su gran obra redentora, los dolores de
ella ciertamente vendrán sobre ella, como ella comparte sus sufrimientos, hasta el fin de
la era (Rom. 8:17, Fil. 3:10, Apoc. 12:1- 6, 13ss).
En el versículo 8, el nacimiento de Cristo (la Cabeza) se combina con el nacimiento
de la Iglesia (su Cuerpo). Debido a la encarnación de Jesús y su obra posterior, Dios, en
el Día de Pentecostés, engendrará repentina y sobrenaturalmente una nueva Tierra, una
nueva Nación y una nueva Ciudad (v. 10, 1 Pedro 2:9). Estos tres no son otros que sus
hijos (e hijas) elegidos, los habitantes del NT Sión y Jerusalén, engendrados de lo alto a
lo largo de toda la Era de Proclamación y Probación por la predicación del Evangelio (1
Cor. 4:15, 1 Pedro 1:23).

En el versículo 9, Dios asegura a sus desalentados (y exiliados) santos del AT que

su trabajo no ha sido en vano; que la omnipotencia divina respalda la promesa de la
restauración de Jerusalén en los últimos días. Por eso, en los versículos 10-11 los exhorta
a recibir la promesa por la fe, de que también ellos, de la plenitud que habita en Cristo y
en su Cuerpo, puedan experimentar un día la eternidad espiritual
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consuelo y deleite (Juan 1:16, 1 Corintios 14:3, 2 Corintios 1:3-7, Efesios 1:23, Fil.
2: 1, 2 Tes. 2: 16-17).
Los versículos 12 y 13 explican más detalladamente por qué los santos deben
regocijarse: por medio de Cristo, Dios extenderá la paz—reconciliación y reunión espiritual
—a su Iglesia, inundándola no solo con multitudes de gentiles, sino también con las
gloriosas riquezas de su amor agradecido y devoto. servicio (Juan 10:16, 17:22-23, Rom.
12:1f, 15:10, Efesios 2:11-22). En aquellos días, el Padre, con amor de Madre, consolará
ricamente a los suyos (1 Ts 2, 1-12).

El SEÑOR vendrá en fuego (14-17)

Los versículos 14-17 repiten el tema de los destinos contrastantes del remanente fiel
y los apóstatas: La mano de Jehová, que introducirá la Nueva Jerusalén, se dará a
conocer a sus santos; pero para sus enemigos sólo reserva la indignación (v. 14; Rom.
2:1-11). El juicio de los vv. 15-16, esbozada por la destrucción del AT de la Jerusalén
terrenal, es escatológica, ya que cae sobre toda carne. Se cumplirá en la segunda venida
de Cristo (2 Tes. 1:7-10). De una vez por todas, purgará la tierra de la idolatría, aquí
expuesta como la ruina del Israel y Jerusalén del Antiguo Testamento (v.

17, Hechos 17:22-31).

Verán mi gloria (18-21)

Los versículos 18-21 prometen al remanente fiel que su simiente espiritual un día
reunirá a los gentiles en el Reino de Dios, donde ellos (los gentiles) disfrutarán los
placeres y privilegios de ser miembros plenos de la comunidad del pacto (véase el v. 12).
Este hermoso OTKP se cumple en la Era de Proclamación y Probación. Comienza en el
v. 18b, con Dios declarando que se acerca el tiempo para que él reúna a todas las
naciones, y para que los pueblos contemplen su gloria. Esto nos recuerda las palabras
de Jesús, pronunciadas en respuesta a una muestra de interés de los gentiles en su
ministerio: “Y yo, si fuere levantado de la tierra, a todos atraeré hacia mí” (Juan 12:32). A
través de la predicación del Evangelio, el Espíritu llamará efectivamente a los elegidos
de Dios—tanto judíos como gentiles—al Reino, capacitándolos para contemplar la gloria
de Dios en el rostro de Jesucristo, y ansiosamente para recibir los beneficios de su obra
redentora en por ellos (Juan 1:14, 3:1ff, 6:4, 10:16, 14:9, 2 Cor. 4:6).
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Él mismo es la señal de la que se habla en el v. 19, un estandarte bajo el cual los pueblos
pueden reunirse para la salvación (11:10, 12, 49:22, 62:10, Lucas 2:34). Dios lo pondrá entre
su Iglesia: primero, por vista entre su remanente elegido de judíos, y luego por fe entre su
remanente elegido de (más judíos y)
gentiles. Ambos, a través de la fe en Cristo, son contados como sobrevivientes de la ira
venidera (Juan 5:24, Rom. 5:1-2, 1 Tes. 1:10). Para que aún otros puedan ser salvos, Dios
los enviará a “las partes más remotas de la tierra”, tipificados y personificados aquí por siete
de los vecinos más lejanos del antiguo Israel (Hechos 1:8, Apocalipsis 5:9). Allí predicarán el
Evangelio, en el que se declara la gloria de Dios, y en el que las naciones hundidas en la
idolatría por fin oirán hablar de la fama de Dios y contemplarán su gloria por sí mismas (v.9,
Miqueas 4:4-5, Rom. 10:14-15, 15:14-21).

El versículo 20—prácticamente impermeable a la interpretación literal y futurista—habla

de su buen éxito: Usando todo dispositivo espiritual a su disposición (Rom. 14:13-14, 1 Cor.
9:19-22), los evangelistas de los últimos días transformarán sus vecinos paganos en hermanos
y hermanas en Cristo (Efesios 2:11-18), transportarlos a la Sión y Jerusalén de arriba (Gálatas
4:21-31, Hebreos 12:22), y presentarlos como un sacrificio espiritual en la casa de Jehová
(Rom.
15:15-16, Fil. 2:17). Si bien todos ellos pasarán a formar parte del sacerdocio real de Cristo,
algunos, según la tipología del versículo 21, serán ordenados como líderes espirituales en su
Iglesia (Efesios 4:7-16, Tito 1:5, 1 Pedro 2:5). , 9).

Destinos finales (22-24)

En los versículos 22-24 pasamos de la Era de la Proclamación al eschaton.

Aquí nos encontramos con los destinos finales contrastantes de santos y pecadores. Así
como los cielos nuevos y la tierra nueva permanecerán para siempre delante de Dios, así
también lo hará la descendencia de Sión: la Iglesia de Cristo resucitada y glorificada, los fieles
de todos los tiempos y de todos los lugares (Juan 5:28-29, 11:23-26 , 1 Corintios 15:50-58,
Colosenses 3:4, Hebreos 11:1f, Apocalipsis 21:2, 10-11).
Como vimos anteriormente, el NT prohíbe una interpretación literal del v. 23, enseñando
que los "meses, las estaciones y los años" ceremoniales han sido cumplidos y anticuados por
Cristo (Gál. 4:10, Col. 2:16-17, Heb. . 8:13), y también que en el eschaton el sol, la luna y las
estrellas darán paso a la luz perpetua de la gloria de Dios (Ap. 21:23, 22:5). Así, bajo la
imaginería del AT, el
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El mensaje aquí es simplemente que toda carne redimida, tanto judía como gentil, adorará
a Dios para siempre (Ap. 15:4).
De manera similar, el significado del v. 24, que alude a las quemas perpetuas en el
valle maldito de Hinnom, en las afueras de Jerusalén, es que los santos verán con
satisfacción (entre muchas otras emociones) el castigo eterno de los impíos, que están
recibiendo su justa deuda (2 Reyes 23:1-14, Dan. 12:2, 2 Tes. 1, Apocalipsis 15:2-4,
16:4-7, 22:15).
Por lo tanto, estoy nuevamente de acuerdo con el comentarista Derek Kidner, cuando resume los
versículos 18-24 de la siguiente manera:

Uno puede tomar esta sección final como un epílogo que abarca la primera y la segunda venida de Cristo.
El versículo 18 luego declarará Su propósito para el mundo, y los vv. 19-21 Sus medios para llevarlo a
cabo: la señal puesta entre los hombres (Cristo crucificado y resucitado); los sobrevivientes, o remanente
salvado, enviado a las naciones (v. 19); y la reunión de su pueblo en su Jerusalén (v. 20), siendo
admitidos los gentiles como miembros plenos de los judíos (v. 21). Desde este punto de vista, Jerusalén
no es la ciudad literal, sino espiritual (Gálatas 4:25-26). Los versículos 22-24 describirían (todavía en
términos del AT) los estados de gloria final y perdición.10

Conclusión

Una vez más, todos están de acuerdo en que Isaías 66 es uno de los capítulos más
difíciles del canon profético. Sin embargo, no todos están de acuerdo en cómo interpretarlo.
Por lo tanto, la gran pregunta que tenemos ante nosotros es esta: ¿Qué método de
interpretación, el literalismo premilenario o la NCH, produce los resultados más
satisfactorios? En particular, ¿qué método concuerda mejor con la escatología del NT?
¿Cuál produce la interpretación más simple y clara? Y que mejor cumple el propósito
declarado de todas las Escrituras del AT, que es que deben dar aliento y esperanza al
pueblo del Señor Jesucristo, sobre quien han llegado los fines de los siglos (Rom. 15: 4, 1
Cor.
10:11, 1 Pedro 1:10-12)?
Con suerte, nuestro breve viaje a través de este rico capítulo lo ayudará a responder
estas preguntas cruciales por sí mismo.

8. El Rey-Pastor que viene de Dios

(Jeremías 23:1-8)
En el curso de nuestro viaje, hemos abordado varios OTKP que se encuentran en el
libro de Jeremías, muchos de los cuales aparecen en los capítulos 30-33.
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Dado que Jeremías 23:1-8, bastante popular entre los premilenaristas, brinda la esencia
de todos ellos, nos tomaremos un momento para examinarlo aquí.11

Ay de los pastores (1-2)

En los versículos 1-2, Dios advierte del juicio venidero contra los líderes infieles de
Israel, tanto temporales como espirituales. Debido a que no pastorearon adecuadamente
el rebaño de Dios, las ovejas pronto serán esparcidas entre las naciones, y ellas mismas
serán castigadas. A corto plazo, la profecía se cumplirá con el cautiverio babilónico; a la
larga, por dispersión a manos de Roma (cf., Ezequiel 34:1ss, Zacarías 11:1ss). Detrás
de los fracasos atroces de los líderes de Israel se encuentra el peor fracaso de Adán,
cuyo pecado en el Edén llevó a toda su familia al exilio en el Dominio de las Tinieblas.

Reuniré mi rebaño (3-4)

En los versículos 3-4, Dios ofrece esperanza a los fieles, prometiéndoles que
recogerá el remanente de su rebaño de todas las tierras adonde las ha arrojado, les
dará pastores piadosos y los hará intrépidos y fructíferos en la Tierra Prometida. Ya que
no temerán más, sabemos que la referencia aquí es a la recolección escatológica de
“Israel” (v. 4). Con la ayuda de la NCH, podemos ver cómo se cumple este OTKP. Por
un lado, se cumple entre los judíos elegidos que, en los últimos días, se volverán a
Cristo, y así heredarán todas las bendiciones del Reino. Por otra parte, también se
cumple entre los elegidos gentiles que harán lo mismo. Ambos son “remanentes”—
algunos de Israel, todos de la raza caída de Adán. Ambos, a causa del pecado, se han
ido al exilio: algunos de Palestina, todos del Edén. Pero ambos, por la gracia soberana
de Dios, serán reunidos en Cristo para la vida eterna en su patria escatológica.

Rama justa de David (5-6)

En los versículos 5-6, Dios habla de un Agente divino/humano, a través del cual
otorgará estas bendiciones supremas del pacto a la nación santa (1 Pedro 2:9).
En cumplimiento de su antigua promesa a David, levantará un Renuevo justo de (la
línea) de David: el Mesías, el Señor Jesucristo (Mt.
1:1, Lucas 1:32, 69). Será un Rey cuyo justo reinado se extenderá por toda la tierra,
promesa cumplida en Cristo, cuyo reino celestial se extenderá por toda la tierra mediante
la predicación del Evangelio durante el
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Era de Proclamación (Mt. 13:31-33, Hechos 1:8, Col. 1:6, Apoc. 5:9). Ya sea desde su
trono en lo alto, o en su Parusía, él es Aquel designado por Dios para ejecutar juicio y
justicia en la tierra (v. 5; Mt. 28:18, Juan 5:22, Hechos 17:31). En sus días, Judá e Israel
—ambos como tipos de la Iglesia, uno como la Tribu (Mesiánica) de Dios, el otro como
su Familia y Nación—morarán seguros en la única verdadera arca de seguridad,
Jesucristo (Juan 10:28-29, Efesios 2:14-18, Hebreos 6:8). ¿Y por qué van a estar de
pie? Permanecerán porque la justicia perfecta del Justo será imputada a todos los que
lo invoquen como Señor (Juan 16:8, 10, Hechos 3:14, Rom.

3:21-22, 10:9-13, 1 Corintios 1:30).

Un segundo éxodo (7-8)

En los versículos 7-8, Dios retoma un tema profético favorito, presentando la gran
reunión escatológica como un segundo éxodo. Estas hermosas palabras, llenas de
alabanza por la gracia soberana de Dios, pueden y serán pronunciadas por todos los
santos de Cristo, sean judíos o gentiles. Porque así como en la antigüedad Dios rescató
al Israel étnico de sus opresores egipcios y los restauró a la Tierra Prometida, así en
estos últimos días ha rescatado al Israel escatológico —la Iglesia— de todo enemigo
del Dominio de las Tinieblas, y los ha restaurado, en Cristo, a su patria celestial, tanto
ahora como en el Mundo Venidero (Mt. 12:29, 2 Cor. 1:10, Ef. 2:1-10, Col. 1:3, Heb.
12:22) .

9. La ciudad será reconstruida

(Jeremías 31:38-40)
Anteriormente vimos que Jeremías 30-33 contiene una gran cantidad de OTKP,
ensartadas como las perlas de un hermoso collar. Este es uno de ellos.
Sin embargo, por razones que estamos a punto de considerar, es especialmente difícil
de interpretar, por lo que merece atención adicional aquí.
Para exponer el problema de manera sucinta: por un lado, podemos ver en el v. 40
que esto es de hecho un OTKP; que Dios está hablando de su Ciudad escatológica,
una ciudad que nunca más será arrancada ni destruida. En otras palabras, según la
NCH, en realidad está hablando de la Iglesia. Por otro lado, debido a que esta profecía
menciona una serie de hitos geográficos específicos familiares a los judíos de la época
de Jeremías, difícilmente
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parece posible que Dios se esté refiriendo a la Iglesia; que, en cambio, debe estar prediciendo una
restauración de la Jerusalén física en los últimos días, tal vez en la línea anticipada por los
premilenaristas. Entonces, ¿cómo vamos a resolver este dilema?

Una solución tentadora es argumentar que la profecía es en parte histórica y en parte

escatológica; que combina predicciones de la restauración de Jerusalén bajo Esdras y Nehemías
con predicciones de la edificación, santificación y seguridad eterna de la Nueva Jerusalén, la Iglesia.

Sin embargo, tras una inspección más cercana, queda claro que realmente no hay forma de
determinar qué frase u oración de la profecía es histórica y cuál es escatológica. Sí, bien puede
haber una alusión a la restauración de Jerusalén bajo Nehemías (Neh. 3:1, 12:39); pero si
deseamos preservar la integridad y claridad de nuestro texto, nuestro único recurso es verlo como
totalmente histórico o totalmente escatológico. Y así, debido a que el versículo 40 lo marca
claramente como escatológico, concluyo que este es de hecho un OTKP; que es escatológico de
principio a fin.

Esta conclusión encuentra confirmación en el hecho de que la solución premilenial no es

solución en absoluto. Una vez más, aparte de la enseñanza del NT sobre la estructura doble del
Reino, el texto mismo establece explícitamente que esta Ciudad permanecerá para siempre, y no
simplemente por mil años. Ahora bien, es cierto que algunos premilenaristas han estado dispuestos
a afirmar la perpetuidad de una Jerusalén terrenal. Esto, sin embargo, los enredaría aún más en el
pantano del literalismo profético, ya que la Jerusalén de la mayoría de los OTKP es una ciudad
donde los sacerdotes y los levitas ministran perpetuamente, donde se ofrecen sacrificios de
animales perpetuamente y donde se observan los días festivos perpetuamente. Pero según el NT,
todas estas instituciones mosaicas están obsoletas para siempre.

Y si están obsoletos, también lo está la ciudad (terrestre) con la que están asociados en OTKP
(Juan 4:21, Gálatas 4:25).
La buena lógica del NT, entonces, nos lleva a la conclusión de que este es de hecho un OTKP
en el que Dios está hablando de la edificación escatológica y el estado final de su Iglesia.

Pero, ¿cómo exactamente vamos a interpretar los detalles?

Una ciudad edificada para el SEÑOR (38)

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En el versículo 38, Dios nos dice que la Ciudad será reconstruida para el SEÑOR.
Esto nos recuerda la palabra de Pablo a los efesios, que Cristo está edificando su
Iglesia para que sea morada de Dios por el Espíritu, y que la Iglesia existirá para la
gloria de Dios por todas las generaciones (Efesios 2:22, 3). :20-21).
En cuanto a la Torre de Hananel y la Puerta de la Esquina, según algunos
comentaristas, estos hitos bien conocidos se encontraban en los extremos opuestos
de la ciudad vieja; según otros, se encontraban en los extremos opuestos del muro
norte. En cualquier caso, el mensaje aquí parece ser que toda la ciudad pertenecerá
al Señor. Y ciertamente esta es la esencia de toda la profecía, que declara que la
Ciudad y todos sus alrededores serán santos al SEÑOR. El NT nos da el significado,
asegurándonos que toda la Iglesia, y todo el mundo en el que ella habita, será un día
sin mancha ni mancha ni cosa semejante, sino que tendrá la gloria misma de Dios (v.
40, Joel 3: 17, Juan 14:23, Efesios 2:21, 5:26-27, Apocalipsis 21:2, 10-11).

La Línea Saldrá (39)

Al hablar de un cordel de medir que va directo al monte Gareb, y luego gira a
Goah, el versículo 39 alude a la expansión de la Iglesia, y también a la completa
sanidad del mundo que ella heredará en la Consumación: Por medio de Cristo , en su
Parusía, Dios devorará todas las cosas, incluso la muerte misma, en victoria (Dan.
9:25, Mt. 13:31-33, Rom. 8:18f, 1 Cor. 15:54, Col. 2: 19, Apocalipsis 5:9).

Los detalles avalan esta feliz conclusión. Los comentaristas nos dicen que Gareb
era una colina al noroeste de Jerusalén donde habitaban los leprosos, y que Goa era
el lugar de la pena capital. Si es así, la idea aquí sería que en ese Día el brazo
poderoso del Redentor se extenderá a los ofensores más viles y a los que más sufren,
a todos los cuales Él reunirá gustosamente en los recintos de la Ciudad Santa, con la
condición de una simple fe en él. (Mt. 11:5, 28, Lucas 15:1-2, 1 Cor. 6:9-11).

Siempre Santo al Señor (40)

Aún más confirmación de esta línea de interpretación aparece en el versículo 40,
que nos dice que los alrededores sagrados incluirán incluso el Valle de los Hijos de
Hinnom. De nuevo, en los tiempos del AT este valle, situado a las afueras de
Jerusalén, servía como basurero. Era un lugar de basura, hedor y
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el fuego, previamente maldecido y profanado por el rey Josías, ya que allí los judíos apóstatas
habían hecho “pasar por el fuego” a sus hijos hacia el dios amonita Moloc; y desde allí habían
enterrado sus restos (2 Reyes 23:10, Jeremías 32:35). Aquí, entonces, en imágenes densamente
veladas, Dios promete que Cristo, a su regreso en el juicio, transformará a Topheth mismo, y
todos los demás rincones profanados del universo físico, en nuevos cielos y una nueva tierra, el
hogar de la justicia eterna (Mt. 13:41, Filipenses 3:21, 2 Pedro 3:10, Apocalipsis 21:1-5). En
aquel Día, toda la tierra, y todos los santos que constituyen la Ciudad que llena la tierra, serán
santos a Jehová para siempre (Ap. 21:2, 10).

De paso, debemos notar que este OTKP es bastante similar a dos de las profecías de
Zacarías que tratan sobre la Jerusalén de los últimos días (Zacarías 14:9-11, 19-21). En estos,
sin embargo, es aún más claro que el profeta está mirando hacia la era escatológica, y que lo
hace usando un lenguaje rico en símbolos que apunta misteriosamente a las cosas de Cristo y
su Iglesia.
Concluimos, entonces, que el gran comentarista alemán, CF Keil
(1807-1888), tuvo toda la razón al resumir esta profecía de la siguiente manera:

La profecía no se refiere a la construcción de Jerusalén después del exilio, sino a la erección de

un Reino de Dios más espiritual en la era mesiánica. En efecto, llega hasta el tiempo en que el
Reino de Dios habrá sido perfeccionado. Contiene bajo un vestido del Antiguo Testamento los
12
contornos de la imagen de la Jerusalén celestial que Juan vio en Patmos en todo su esplendor.

Al hablar así, Keil se muestra a sí mismo como un maestro de la NCH. Lo hacemos bien, yo
pensar, seguir su ejemplo.
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capitulo 16

Consideración de las profecías del Reino del Antiguo Testamento:

Ezequiel

EN NUESTROS PRÓXIMOS dos capítulos dedicaremos bastante tiempo a los dos

profetas del AT que sirvieron a Dios (y a nosotros) durante los días del exilio de Israel en
Babilonia: Ezequiel y Daniel. Sus escritos están cargados de OTKP, algunos de los cuales
son bastante difíciles de entender. De los dos, considero que Ezequiel es el más
desafiante. Como pronto veremos, las OTKP que cierran su libro han dado lugar a muchas
especulaciones y controversias. ¿Están siempre envueltos en misterio? ¿Debemos
esperar la Parusía, o el último de los últimos días, para saber qué significan? ¿O es
posible que la NCH nos permita, incluso ahora, ver, disfrutar y beneficiarnos de lo que
Dios ha dicho aquí?

Profundicemos en Ezequiel y descubramos.

Introducción a Ezequiel 33-48

En este capítulo examinaremos cuatro de los OTKP más difíciles (y populares) de

Ezekiel. Sin embargo, antes de abordarlos, es prudente obtener una buena idea de su
contexto; por su lugar en el flujo general del ministerio profético de Ezequiel. Felizmente,
esto es fácil de hacer, ya que el libro se divide naturalmente en cuatro partes bien definidas.
El comentarista Iain Duguid los describe de la siguiente manera:

I. El llamado y la comisión de Ezequiel (1-3)

Estos capítulos preparan el escenario, describiendo cómo el Dios de la gloria se
reveló a sí mismo a Ezequiel, lo llamó a profetizar, le advirtió sobre la impenitencia judía,
pero lo exhortó a hablar (y escribir) fielmente, no obstante.
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II. Oráculos de la fatalidad (4-24)

Estos capítulos contienen numerosas profecías de juicio inminente sobre la Jerusalén
apóstata y su patria. Incluso aquí, sin embargo, hay destellos de esperanza que vendrán a
través de una futura restauración.

tercero Oráculos contra las Naciones (25-32)

Estos capítulos contienen profecías de juicios venideros, y también de
misericordias redentoras—habladas sobre los vecinos hostiles de Israel.

IV. Oráculos de Buenas Nuevas (33-48)

Estos capítulos, que están cargados de OTKP, contienen ricas promesas.
diseñado para despertar la esperanza y la expectativa redentora del pueblo de Dios.

Muy importante, las alentadoras profecías contenidas en la Parte IV (la

Oráculos de Buenas Nuevas) se pueden dividir en las siguientes tres categorías:

A. Promesas de la restauración escatológica de Israel (34-37)

B. Promesas del rescate divino de Israel de la última batalla con ella
Oponentes gentiles (38-39)
C. Una visión del templo, el culto, la patria y la tierra renovados de Israel.
Ciudad en el Mundo Venidero (40-48)

Un desglose útil Por dos

razones principales, el desglose de Duguid del libro como un todo es de gran ayuda
para nosotros.
Primero, nos muestra que la escatología de Ezequiel, al igual que la de Isaías,
Jeremías y todos los demás profetas del AT, se ajusta perfectamente al prototipo que se
encuentra en la Ley de Moisés. Como hemos visto, a un hombre le lanzan la promesa de
la redención cósmica en términos del pecado, el exilio y la restauración final de Israel. Este
es el gran motivo subyacente de prácticamente todo OTKP, un motivo que, según la NCH,
encuentra su cumplimiento en el Reino de Dios en dos etapas que Cristo instituyó bajo el
Nuevo Pacto.
En segundo lugar, la sencilla estructura triple de los Oráculos de las Buenas Nuevas
(capítulos 33-48) proporciona una clave interesante para su correcta interpretación. Esto
se debe a que se corresponde perfectamente con la estructura y el contenido del NT.
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¡escatología! Para ser específicos: cuando leemos en los capítulos 34-37 del regalo
del Mesías de Israel, y de su regreso a la tierra, nuestra familiaridad con la escatología
del NT inmediatamente nos inclina a pensar que estas promesas se cumplen en la
Era de la Proclamación de la Proclamación del NT. . De manera similar, cuando
leemos en los capítulos 38-39 acerca de un choque final entre Israel y las hordas de
Gog, inmediatamente pensamos en la Última Batalla entre la Iglesia y el Mundo, y en
el Juicio al regreso de Cristo que llevará esa batalla a su fin. final.
Y finalmente, cuando leemos en los capítulos 40-48 sobre la última renovación del
Templo, el Culto, la Tierra y la Ciudad de Israel, pensamos inmediatamente en el
eschaton; la eterna Era de Recompensa y Retribución; la gloria eterna y el culto de la
Iglesia en los cielos nuevos y la tierra nueva.
Sí, estos paralelismos son los más llamativos, los más sugerentes y los más
alentadores. Pero, ¿reflejan la realidad bíblica? Para averiguarlo, tendremos que
tener en cuenta esta correspondencia que invita a la reflexión mientras examinamos
nuestros textos, tratando de ver si realmente respaldan nuestra suposición educada
del NT en cuanto a su verdadero significado.

Otro desglose útil

Con respecto a los Oráculos de la Restauración (capítulos 34-37), algunos más
las palabras introductorias están en orden. Duguid los describe de la siguiente manera:

1. Un nuevo pastor (capítulo 34)

2. Una tierra renovada (capítulos 35-36)
3. Un pacto renovado (capítulo 36)
4. Un Pueblo Renovado (capítulo 37:1-14)
5. Una Unidad Renovada (37:15-28)

Aquí nuevamente tenemos un desglose muy útil. ¿Por qué? Porque destaca la
unidad teológica de estos capítulos, y también insinúa fuertemente su verdadera
esfera de cumplimiento: la Era de Proclamación y Probación del Nuevo Pacto. En
otras palabras, el bosquejo de Duguid sugiere tranquilamente lo que afirma
positivamente la NCH: Todos los oráculos en esta sección hablan de las cosas nuevas
que Dios hará en y para su pueblo en los últimos días. En particular, (1) les dará un
nuevo Pastor, el Señor Jesucristo, (2) los plantará en una nueva patria, la Sión de lo
alto, donde Cristo exaltado
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mora ahora, (3) atraerlos a un Nuevo Pacto, el Pacto Eterno en la sangre de Cristo,
(4) llenarlos con nueva vida espiritual, la misma vida de resurrección de Cristo, y
(5) otorgarles a ellos, pecadores facciosos y guerreros, que eran: una nueva
unidad en el Espíritu, en Cristo y en el Cuerpo de Cristo.
En resumen, el bosquejo de Duguid nos permite ver que todos los oráculos en
esta sección, cada uno a su manera y cada uno desde su propio ángulo,
representan las bendiciones de la Iglesia de Cristo en la primera etapa del Reino
de Dios. Sin embargo, los representan en lenguaje e imágenes calculados para
despertar la imaginación y encender las esperanzas de los santos del AT que
luchan por Dios, algunos de los cuales habían soportado recientemente la ruina de
su ciudad capital, la destrucción de su templo y la humillante agonía de la
deportación. y el destierro de su amada patria.1
Y ahora, con toda esta buena información de fondo llenando nuestras mentes,
por fin estamos listos para visitar al mismo Ezequiel. Comenzaremos adentrándonos
en el Valle de los Huesos Secos.

1. Vida de resurrección en el valle de los huesos

secos (Ezequiel 37:1-14)
La famosa visión de Ezequiel del Valle de los Huesos Secos es una gran
favorita entre los cristianos, y por una buena razón: su simbolismo evocador
indefectiblemente recuerda su propia conversión; el feliz día en que el soberano
Espíritu de Dios los levantó del valle de sombra de muerte y los plantó en Cristo,
por quien ahora han comenzado a experimentar el gozo de la vida eterna de
resurrección (Juan 11, Rom. 6:1ss, Efesios 2:1-12, Col. 1:13). Sin embargo, como
buenos exegetas bíblicos debemos preguntarnos honestamente: ¿Es esto
realmente lo que el Espíritu de Dios tenía en mente cuando le dio a Ezequiel esta
misteriosa visión y profecía?

Reflexiones premilenaristas
Nuestros hermanos premilenaristas piensan que no. Aunque difieren entre sí
en cuanto a los detalles, todos están unidos al leer esta profecía de forma literal y
no figurada. Por lo tanto, todos están unidos en referirlo, no a la Iglesia, sino al
Israel étnico de los últimos días. Algunos dicen que ya se ha cumplido parcialmente
con el regreso moderno de millones de judíos rusos y europeos a Palestina. Otros
(dispensacionalistas) dicen que se cumplirá durante un
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período de siete años de tribulación, cuando un remanente judío creyente se abre

en abanico por todo el mundo para reunir a sus hermanos dispersos de regreso a
su patria ancestral, para esperar allí la Segunda Venida de su Mesías (Isaías
66:18-21). Todavía otros argumentan que se cumplirá después del regreso de
Cristo, cuando, a través del mismo remanente fiel, él (Cristo) reúna a sus hermanos
judíos remotos para gobernar y reinar con él en su reino milenario.
Pero nuevamente, todos están de acuerdo en que Ezequiel no estaba hablando en sentido figurado
acerca de la reunión espiritual de la Iglesia de Cristo.
Sin embargo, si hemos sido ganados para la NCH, simplemente no podemos
seguir por este camino. ¿Por qué? Porque ahora entendemos que Ezequiel—
hablando claramente de los últimos días—debe haber estado hablando en sentido
figurado de los días del Nuevo Pacto; del doble Reino espiritual que Cristo introdujo
bajo la Nueva Alianza; y del pueblo de la Nueva Alianza, su Iglesia. La tarea que
tenemos ante nosotros, entonces, es ver si nuestra profecía realmente favorece este
punto de vista por encima del de los premilenaristas, y también ver en qué fase del
Reino se cumple: En la Era de Proclamación y Probación, en la Era de Recompensa
y Retribution, o en ambos.
Volvamos a eso ahora.

¿Cómo vendrá la restauración?

En el oráculo anterior (36:1ff), Dios había dado gloriosas promesas de la

restauración de Israel en los últimos días. Entre otras cosas, había hablado de hacer
prosperar a su pueblo en las montañas de su tierra natal (36:8-15), y de llenarlos con
su Espíritu, para que pudieran andar en sus caminos y asegurar las bendiciones de
su pacto (36:27). -28). Aquí, en 37:1-14, da una visión de cómo sucederá esto. El
contraste resultante es marcado: Debido a la grandeza de la gracia de Dios, un
pueblo que yace completamente muerto en el Valle de la Sombra de la Muerte será,
en ese Día, milagrosamente trasladado y plantado en las altas montañas de Israel,
donde vivir para siempre en consumada prosperidad con su Dios que guarda el
pacto (40:1-2)!

El Valle de la Sombra de la Muerte (1-2)

La visión comienza cuando el Señor lleva a Ezequiel, en el Espíritu, a un valle
donde ve una gran multitud de huesos esparcidos sobre la cara.
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del suelo Tras una inspección minuciosa, se da cuenta de que están "muy secos", es
decir, muertos hace mucho tiempo y, por lo tanto, completamente muertos (1-2). Al leer
estos versículos, los judíos en el exilio bien pueden haber recordado la terrible predicción
de Jeremías en el sentido de que los babilonios llenarían el valle maldito de Tofet con
los huesos de los habitantes de la Jerusalén pecadora (Jeremías 7:32-8:2). Pero Dios
no nombra este valle, y por una buena razón: la visión no habla de un lugar físico, sino
de una condición espiritual. Este es el Valle de Sombra de Muerte (Salmo 23:4, 107:10,
14, Isaías 9:2, Jer.
2:6, Lucas 1:79). Este es el gran páramo espiritual al que Dios, a través del pecado de
Adán, arrojó a todos los exiliados pecadores del Edén (Gén. 3:24, Lucas 4:5-7,
Apocalipsis 12:6, 14). Este es el Dominio de las Tinieblas, cuyos habitantes no
regenerados, aunque tienen el nombre de que están vivos, de hecho están completamente
muertos en sus delitos y pecados (Ef. 2:1-10, Col. 1:13, 2:13, Rev. 3:1).

¿Pueden estos huesos vivir? (3)

Ahora que la inspección está completa, Dios le pregunta al profeta: “Hijo de hombre,
¿vivirán estos huesos?” Ezequiel entiende bien que nada es demasiado difícil para el
Señor (Gén. 18:14, Jer. 32:27). Pero sin saber aún lo que simbolizan estos huesos, no
está seguro de si Dios quiere que vivan o no. Entonces él responde: “Oh Señor Dios, tú
lo sabes” (v. 3). Esto recuerda el intercambio de Cristo con sus discípulos incrédulos,
cuando preguntaron: “¿Quién, pues, podrá salvarse?” La respuesta de Jesús es aplicable
aquí: “Para los hombres es imposible. pero con Dios todo es posible” (Mt 10,17-27). El
Dios soberano ciertamente puede salvar a los pecadores espiritualmente muertos.
Además, en el caso de sus elegidos, ¡nada en el cielo o en la tierra puede impedir que
lo haga (Juan 6:37, 10:16)!

¡Profetízales! (4-6)
En los versículos 4-6, escuchamos el mandato de Dios a Ezequiel: Él debe profetizar
a los huesos secos, diciéndoles que Dios pondrá sobre ellos tendón y carne, los cubrirá
con piel y los llenará de aliento, para que vivan. de nuevo y venid al conocimiento del
SEÑOR que acaba de resucitarlos de entre los muertos!

El texto habla de una creación. Claramente, las imágenes están diseñadas para
recordar la creación de Adán, a quien Dios formó primero del polvo de la tierra,
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y luego se levantó al soplar el aliento de vida en sus fosas nasales (Gén. 2: 7).
Sin embargo, esto es algo diferente: es una recreación, y una recreación espiritual en lugar
de física. El NT nos dice que Cristo mismo lo logrará (Juan 20:19-23), con el resultado de que
su pueblo llegará a conocerlo a él ya su Padre como su soberano Salvador (Juan 14:15-20).
Una paráfrasis del NT del mensaje de Dios a Ezequiel podría ser así: En aquel día, Dios
regenerará una gran multitud de pecadores escogidos (su Iglesia), resucitándolos de la muerte
espiritual que heredaron por medio del primer Adán, a una eterna novedad. de vida que
heredarán a través de los Últimos (Rom. 6:1-4, 1 Cor. 15:45, Ef. 2:6, Col. 3:1).

¿Esta profecía también alude a la resurrección del cuerpo? Para estar seguro. Sin
embargo, lo hace de una manera que anticipa la enseñanza del NT sobre las dos etapas de
la salvación; enseñanza en la que aprendemos que la resurrección espiritual de los santos (a
través de la fe en Cristo) necesariamente precede, alude y garantiza una resurrección corporal
que ocurrirá al final de la era (Juan 5:24-29, 11:25-26 , Romanos 6:5). Aquí, entonces, en
Ezequiel 37, la resurrección del cuerpo no está a la vista, ya que antes de que esa resurrección
pueda venir, el “Israel de Dios” (espiritualmente) resucitado, regenerado y restaurado debe ir
a la guerra (37:10, 38). -39).

¡Ven, oh aliento, para que vivan! (7-10)

En los versículos 7-10 encontramos al profeta haciendo exactamente lo que se le ordenó.

Además, cuando lo hace, todo se desarrolla exactamente como Dios dijo que sucedería. Tal
poderosa profecía representa el poder espiritualmente creativo de la palabra de la verdad del
Evangelio (Rom. 1:16, 10:17, 1 Tes. 2:13, Heb. 4:12, 1 Pedro 1:23).

Siguiendo el patrón establecido en Génesis, esta recreación ocurre en dos etapas:

Primero, los huesos muertos se convierten en cuerpos (7-8); entonces los cuerpos muertos
se convierten en cuerpos vivos, porque el soplo (es decir, el Espíritu) de Dios los levanta sobre
sus pies, de modo que se convierten en un ejército muy grande (9-10). Esto representa la
creación en curso de la Iglesia Militante a lo largo de la Era de Proclamación y Probación. En
un microcosmos, se cumplió en el día de Pentecostés, cuando el Espíritu descendió y llenó a
120 “huesos que traquetean” que previamente se habían reunido en un solo lugar (Hechos
2:1), con el resultado de que se levantaron valientemente para hacer la guerra amorosa por la
causa de Cristo y la
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Evangelio (Hechos 2:4, 11, 14ff). Pero la visión seguirá cumpliéndose, incluso
hasta el final de la Era, cuando y donde sea que Dios se reúna y edifique el Cuerpo
de Cristo mediante la predicación del Evangelio (1 Cor.
12:13, Efe. 4:12, 15-16, Col. 2:18-19).
En particular, esta interpretación eclesiológica es apoyada por el versículo 9,
que representa al Espíritu viniendo de los cuatro vientos, en alusión a los cuatro
ángulos de la tierra, de donde Dios reunirá a su Iglesia universal, compuesta de
judíos y gentiles (Mc 13: 27, Apocalipsis 7:1f). También está respaldado por el
versículo 10, en el que el "Israel" escatológico se presenta como un ejército
sumamente grande, una metáfora que se atribuye repetidamente a los soldados de
Cristo del NT (Lucas 14:31, 1 Corintios 9:7, Efesios 6:10f). , 2 Timoteo 2:3, Apocalipsis 19:14).

Toda la casa de Israel (11-14)

En los versículos 11-14, Dios finalmente interpreta la visión de Ezequiel: Es un
oráculo más de la restauración escatológica de Israel. Sin embargo, el Israel a la
vista no es étnico, sino espiritual. Es la Iglesia, el “Israel de Dios” escatológico (Gál
6,16). Los judíos étnicos estarán entre ellos, porque en muchos tiempos y lugares
se han sentido perdidos y aislados sin remedio. Pero también lo han hecho
multitudes de gentiles elegidos (v. 11, Mt. 4:12-16, Mt.
15:25, Efe. 2:12). Y puesto que, por medio de Cristo, también ellos entrarán en la
Alianza Eterna, Dios no se avergonzará de llamarlos “pueblo mío”
(Romanos 9:25-26, 2 Corintios 6:16, Hebreos 2:11, 11:16, 8:10, Apocalipsis 18:4).
Es, entonces, de su pueblo del Nuevo Pacto, tanto judíos como gentiles, de
quien Dios habla aquí, prometiendo levantarlos de la tumba de la muerte espiritual
y transportarlos a su patria celestial; de hecho, para plantarlos en la cima misma
de su Santo Monte (v. 12, 36: 8-15, 40: 1-2; Col.
1:13, Gál. 4:26, Heb. 12:22, Apocalipsis 14:1). Observe cuidadosamente de la
conclusión de esta profecía que cuando lo haga, se darán cuenta de que la gran
transformación no fue en absoluto obra de ellos; que Dios mismo, por su gracia
soberana, fue Aquel que los vivificó juntamente en Cristo, los resucitó juntamente
con Cristo, y los hizo sentarse juntamente con Cristo en el cielo, para disfrutar allí
de las glorias de la Sion arriba hasta el feliz día del regreso del Rey, cuando los
resucitará corporalmente para la vida eterna en el glorioso Mundo Venidero (v.
13-14; Juan 15:16, 1 Cor. 1:26-31, Rom. 8:28-30) , Efesios 2:4-10, Tito 3:4-7, 1
Juan 3:14, Apocalipsis 14:1, 21:1-5).
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2. Dos Palos, Una Cruz, Una Nación

(Ezequiel 37:15-28)
Aquí el tema del profeta es la Unidad Renovada del Israel Escatológico.
Ya en tiempos patriarcales, había rivalidad entre Judá y José. En los días de los
Jueces, estallaron las tensiones entre Efraín (hijo de José) y las otras tribus.
Bajo David y Salomón, la nación estuvo brevemente unida. Pronto, sin embargo,
se dividió en los Reinos del Norte y del Sur, cada uno con su(s) propio(s)
centro(s) de adoración, y permaneció dividido hasta la deportación del Reino
del Norte (Israel) a manos de los asirios. Sin duda, muchos judíos devotos de
los tiempos del exilio se desesperaron de que las doce tribus se unieran de
nuevo como una sola nación y un solo Reino bajo Dios.

Los dos se convertirán en uno

Este OTKP es el antídoto de Dios para tal desesperación. Aquí promete que
en la gran restauración que se avecina reunirá para siempre al Israel de Dios.
En particular, el “palo” de José y el “palo” de Judá se convertirán en un solo palo
en su mano (vv. 15-19). ¿Cómo sucederá esto? Dios responde enfáticamente:
Habrá una reunión “de todos lados” (v. 21); una liberación de “todas las moradas
donde pecaron” (v. 23); una purificación de la idolatría y la transgresión (v. 23);
una nueva nación, plantada en su patria eterna (vv. 22, 25); un nuevo Pastor-
Rey a quien Israel servirá continuamente (vv. 22, 24); un Nuevo Pacto, bajo el
cual Israel vivirá para siempre (vv. 24, 26); y un (nuevo) santuario “en medio de
ellos” donde morará siempre el Dios del Pacto Eterno (vv. 27-28). Cuando todo
esto suceda, las naciones de alrededor sabrán que el Señor es Dios, y que él
mismo lo ha hecho (v. 28).

¿De quién habla el profeta?

Los intérpretes cristianos gobernados por la NCH se emocionan al leer este
hermoso OTKP, viendo aquí una imagen "misteriosa" de la reunión y edificación
del pueblo del Nuevo Pacto de Cristo, la Iglesia, a lo largo de toda la Era de la
Proclamación. Ellos mismos son el nuevo santuario en el que Dios se complace
en morar (Efesios 2:20, Apocalipsis 21:3). El cielo mismo es la nueva “tierra” y
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la alta “montaña” en la que tienen el privilegio de vivir, incluso mientras esperan el

regreso de su Pastor-Rey para apacentarlos de una vez por todas en el Mundo
Venidero (vv. 21-22; Efesios 1:20, 2: 6, Hebreos 12:22). “Esta profecía”, dice Whitby,
“nunca podrá cumplirse excepto por la reunión del Israel espiritual de Dios en su
herencia permanente, la Iglesia cristiana y la Canaán celestial”. 2 “El territorio de
bendición”, dice otro comentarista, “no es ya Canaán, sino la región de la cual Cristo
es Rey y Señor.”3

Judá, José y Efraín Sin embargo,

debemos luchar con las referencias específicas a Judá, José, Efraín y sus
respectivos compañeros, las tribus divididas de la casa de Israel (vv. 15-20). ¿Acaso
ese lenguaje, tan profundamente arraigado en la historia del Israel étnico, no nos
obliga a concluir que los sujetos de esta profecía son en realidad judíos étnicos
literales, y que el cumplimiento del resto de la profecía también debe ser literal, tal
como lo hicieron nuestros premilenaristas? hermanos insisten?

Mi respuesta es triple.
Primero, la interpretación premilenial es imposible, ya que la profecía misma
afirma repetidamente que las condiciones aquí previstas durarán para siempre (vv.
22, 23, 25, 26, 28). Este no es un milenio, sino el Reino eterno del “Israel de Dios”.
Cierto, el énfasis aquí está en la primera etapa del Reino, la Era de la Proclamación.
Pero como vimos anteriormente, ambas etapas del Reino comparten una esencia
común; ambos son parte de una sola esfera redentora de rescate y restauración en
Cristo. Por lo tanto, incluso después de la Última Batalla (38-39), e incluso después
de la aparición del Mundo Venidero (40-48), no se habrá agregado nada
fundamentalmente nuevo. Más bien, las cosas fundamentales simplemente habrán
sido perfeccionadas. Entonces, en el fondo, nuestra profecía ciertamente representa
el único y eterno Reino de Dios.
En segundo lugar, es indudable que desde el día de Pentecostés un remanente
de judíos étnicos descendientes de cada una de las doce tribus ha llegado a conocer
y disfrutar la maravillosa unidad que se encuentra en el Cuerpo de Cristo (Juan
17:20-23, Efesios 4:1ss, Gálatas 3:28). Además, es seguro que los judíos piadosos
de los días de Ezequiel, quienes obtuvieron esperanza y coraje de estas palabras,
aún ahora están experimentando esta bendita realidad en el cielo (Hebreos 11-12). En
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En otras palabras, uno podría argumentar que aquí el Espíritu ciertamente se dirige a
los judíos étnicos, pero les promete restauración espiritual y unidad en Cristo, en lugar
de restauración física y unidad en la tierra histórica de Canaán.
Pero en tercer lugar, también es muy posible—y creo que preferible—decir que
aquí el “Israel” dividido se presenta como un tipo de los elegidos de Dios, la Iglesia.
Porque así como Israel fue dividida en tribus rivales, exiliada de su tierra natal y
esparcida entre las naciones a causa de su pecado, así también la Iglesia de Dios,
antes de su conversión, fue dividida en culturas rivales e ideológicas “moradas”,
exiliada desde su hogar en Eden, y esparcidos por todo el Dominio de la Oscuridad
en todo el mundo.
Según este punto de vista (y, de hecho, según el punto de vista mencionado
anteriormente), la restauración de la que aquí se habla —y la unidad que aquí se
celebra— se encuentra estrictamente en Cristo (Col. 1:13). Es importante destacar
que fue precisamente por tal restauración, y por tal unidad, que nuestro Señor mismo
oró, pidiéndole a su Padre que enviara el Espíritu a su pueblo, para que pudieran
llegar a ser uno, así como él y el Padre son uno ( Juan 17:20-26); para que lleguen a
ser una sola luz que resplandece en las tinieblas, y una sola ciudad asentada sobre
un monte (muy alto) (Mt 5,14); para que las naciones sepan que por medio de su Hijo
unigénito, Dios Padre, desde ahora santifica a su “Israel” escatológico, pueblo
escogido y amado en cuyo medio se complace en habitar para siempre (Ezequiel
37:28). , Juan 17:21, 23).

Dos Palos, Una Cruz, Una Nación

Permítanme cerrar con una observación final, demostrando nuevamente la gran
fecundidad de la NCH.
En obediencia a la palabra de Dios, Ezequiel tomó dos palos y los hizo uno en su
mano (37:17). Siglos más tarde, por una providencia que todo lo controla, Dios mismo
hizo lo mismo, haciendo que un carpintero romano desconocido tomara dos palos y
los moldeara en una Cruz: la Cruz sobre la cual moriría el Rey prometido de Israel, el
Hijo escatológico de David ( 37:24-25).

Entonces, ¿podría ser que en los días de Ezequiel Dios nos dio una pista, una
imagen muy sutil, de los medios por los cuales Él reuniría a la humanidad
espiritualmente dividida y en guerra? Me inclino a pensar que el hombre que escribió
estas palabras tan relevantes bien podría responder afirmativamente:
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Pero ahora en Cristo Jesús, vosotros que antes estabais lejos, habéis sido hechos cercanos por la sangre
de Cristo. Porque Él mismo es nuestra paz, que hizo de ambos grupos uno, y derribó la pared intermedia
de división entre nosotros, aboliendo en su carne la enemistad, la ley de los mandamientos expresados en
ordenanzas, para crear en sí mismo, a partir de la dos, un nuevo hombre, estableciendo así la paz; a fin de
reconciliar a ambos con Dios en un solo Cuerpo por medio de la cruz, habiendo hecho morir en ella la
enemistad. Y vino y anunció la paz a vosotros que estabais lejos, y la paz a los que estaban cerca, porque
por medio de él ambos tenemos acceso al Padre en un solo Espíritu.

—Efesios 2:13-18

3. La última batalla de Ezequiel

(Ezequiel 38-39)

Estos capítulos bien conocidos pero muy controvertidos describen el engaño, la

destrucción y la eliminación del gran enemigo escatológico de Israel: Gog y su
confederación mundial de ejércitos malvados. En los últimos días, por decreto divino, se
enfrentarán a un pueblo completamente restaurado al Señor y a las bendiciones de su
pacto, pensando en aniquilarlos y apoderarse de su patria. Sin embargo, son Gog y sus
ejércitos los que serán aniquilados, porque bajo los furiosos golpes del juicio divino sufrirán
una destrucción completa y eterna sobre las montañas de Israel.

Si bien la perspectiva de tal ataque sin duda habría sido inquietante para los judíos
devotos desde los días de Ezequiel en adelante, es fácil ver cómo habrían considerado
que esto, no obstante, era un Oráculo de Buenas Nuevas.
Sí, Dios mismo hará que suceda el terrible asalto. Pero lejos de ser un juicio contra su
propio pueblo, en realidad será una retribución final contra todos sus enemigos restantes.
Además, en ese día Israel mismo ni siquiera tendrá que pelear, ya que Dios, como en el
Éxodo, peleará por ella, esta vez con pestilencia, sangre, lluvia torrencial, granizo, fuego y
azufre. En resumen, la buena noticia es que esta batalla será, de hecho, la última batalla;
la batalla en la que Dios supremamente “pone su gloria entre las naciones”, manifestando
su absoluta soberanía, justicia, ira, poder, bondad, gracia, misericordia y amor, y luego
abriendo ante su pueblo agradecido una puerta a las bendiciones eternas del Mundo
Venidero (38:16, 23, 39:7, 13, 21).

Problemas premilenaristas
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¿Cómo interpretaremos exactamente los que seguimos a Cristo esta misteriosa

profecía extendida?
Como era de esperar, la respuesta de nuestros hermanos premilenaristas es uniforme:
debemos interpretarla literalmente, como una predicción de una guerra contra una nación
real de judíos étnicos de los últimos días que se renuevan espiritualmente y se reasientan
felizmente en su patria ancestral de Palestina.
Hay, sin embargo, algunos puntos reveladores de desacuerdo entre ellos.
Fausset, por ejemplo, siguiendo el ejemplo de Apocalipsis 20:7-9, sitúa la gran batalla al
final del Milenio, obligándonos a imaginar a Gog y sus aliados atreviéndose a atacar el
mismísimo “ombligo del mundo (milenario), ” la tierra (y ciudad) donde el mismo Cristo
glorificado se sienta entronizado como rey de las naciones (38:12). Mientras tanto,
Gaebelein, Scofield, Walvoord y Showers afirman que la batalla tendrá lugar justo antes de
la Segunda Venida de Cristo y el inicio del Milenio. Esto, sin embargo, los obliga a explicar
por qué Ezequiel tiene al Mesías viviendo en la tierra antes de la Última Batalla, en lugar
de venir después (Ezequiel 37:24-25).

Por desgracia, tales problemas son solo la punta del iceberg. Porque incluso si el NT
no nos advirtió contra la interpretación literal de OTKP, nuestro texto en sí proporciona una
gran cantidad de indicios de que esta no puede ser la ruta exegética a seguir. Consideremos
brevemente algunos de ellos.
Primero, nuestra profecía contiene una serie de indicadores positivos de que se
requiere una interpretación simbólica. ¿Por qué, por ejemplo, la identidad de Gog es tan
oscura y misteriosa? ¿Por qué aparece con tanta frecuencia el número siete (38:1-6, 39:9,
12, 14)? ¿Por qué Gog y sus huestes blanden seis tipos diferentes de armas (el número
seis está asociado bíblicamente con el hombre, Génesis 1:24-31, Apocalipsis 13:18)? ¿Por
qué el Valle de Hamon Gog parece convertirse repentinamente en una ciudad (39:15-16)?
¿Y por qué, al describir lo que parece ser un juicio estrictamente local, Dios de repente
habla de sacudir toda la tierra con su presencia, y derribar todos los montes, caminos y
murallas de las ciudades, dondequiera que estén (38:20)?

En segundo lugar, como vimos anteriormente, un enfoque literal de esta profecía la

pone en conflicto con las otras profecías de la Última Batalla y el Día del Señor. Aunque
obviamente hablan del mismo evento escatológico, estos OTKP difieren entre sí en cuanto
a la identidad exacta del enemigo final de Israel, la ubicación del conflicto final, la naturaleza
y el alcance de la participación de Israel en la lucha, y el carácter de la intervención divina
que
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finalmente lo resuelve. Nuestra elección resultante es cruda: usar la NCH para discernir el
significado "místico" de estos textos, o volverse loco tratando de resolver todos los conflictos
producidos por el literalismo profético.
En tercer lugar, una interpretación literal nos enreda en muchos anacronismos.
¿Realmente queremos decir, por ejemplo, que en los últimos días las naciones de Magog,
Mesec, Tubal, Gomer, Seba, Dedán y Tarsis regresarán nuevamente al escenario de la
historia mundial? ¿Realmente ejércitos enteros irán a la guerra a caballo? ¿Y realmente
blandirán escudos y adargas, arcos y flechas, jabalinas y lanzas (38:4, 39:3, 9)?

Además, ¿qué pasa con algunos de los problemas prácticos involucrados? ¿Traerían (o
podrían) los ejércitos modernos suficientes armas de madera al campo de batalla para que
una nación de millones las usara como combustible durante siete años (39:9)? Si “toda la
gente de la tierra” entierra diariamente los cadáveres de sus enemigos derrotados durante
siete meses, ¿cuántos cientos de millones de cadáveres tendría que haber (39:13)? ¿Cómo
podrían los israelitas soportar el hedor? ¿Cómo podrían evitar la propagación de
enfermedades o plagas? 4 Por todas estas razones, y muchas otras que se encuentran en
el NT, debemos abandonar una interpretación literal, ya que solo nos llevará a una
confusión y controversia interminables. Más bien, debemos volver a tomar en nuestras manos
la llave maestra, la NCH, por la cual solo podemos abrir la puerta del entendimiento; solo por
lo cual podemos ver la rica verdad del NT que el Espíritu de Dios incrustó en este pintoresco
y poderoso OTKP.

Hagámoslo ahora.

El NT y la última batalla

A modo de introducción, se pueden hacer dos puntos importantes.

Primero, debemos tener en cuenta constantemente que la estructura de la escatología
del NT proporciona una luz crucial para la interpretación adecuada de este OTKP.
Como acabamos de ver, ciertamente parece que el rescate y la restauración del Israel
escatológico a su patria en los Días del Mesías (33-37) corresponde al rescate escatológico
de la Iglesia a lo largo de la Era de la Proclamación del NT (Efesios 1:20). , 2:6, Col. 1:13,
2:19, Heb. 12:22). Pero si eso es así, entonces el ataque de los últimos días de Gog y sus
hordas debe corresponder a lo que el NT llama la Última Batalla: el ataque de los últimos
días de Satanás, el Anticristo y el sistema mundial unido contra la Iglesia. . Y si todo esto
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Si es así, entonces el retrato de Ezequiel del Templo, la Tierra y la Ciudad escatológicos

de Israel debe corresponder y representar místicamente a la Iglesia en el Mundo Venidero,
en los cielos nuevos y la tierra nueva.
En segundo lugar, si de hecho estas correspondencias son reales, entonces está
claro que para comprender Ezequiel 38-39 debemos saturarnos completamente de la
enseñanza del NT sobre la Última Batalla. En la Parte 5 de nuestro estudio, haremos esto
mismo, examinando cuidadosamente todos los textos relevantes. Aquí, sin embargo, es
necesario un breve resumen, para que podamos luchar con eficacia con el pasaje que
tenemos ante nosotros.
De acuerdo con el NT, la Última Batalla (1) ha sido decretada por Dios, (2) ocurrirá al
final de la era de la Iglesia, cuando la Gran Comisión haya sido, o esté casi completada,
(3) inmediatamente precederá a la Parusía de Cristo, (4) será encabezada por el mismo
Satanás, que morará en un Anticristo personal, el Hombre de la Anarquía, (5) implicará la
consolidación política, económica y religiosa del sistema mundial en torno a Satanás y el
Anticristo, (6) involucrará la supresión mundial de la adoración y el testimonio de la
verdadera Iglesia espiritual, (7) involucrará la desaparición aparente de esa Iglesia, (8)
será de muy corta duración, y (9) será traída súbita, sobrenatural e inesperadamente
hasta el final de la Parusía del glorificado Señor Jesucristo, quien infligirá ira y retribución
a sus enemigos (tanto humanos como demoníacos), incluso mientras rescata y restaura
consumadamente a su pueblo gozoso y asombrado, el Iglesia. Como veremos más
adelante, Apocalipsis 20:7-10, visto en la perspectiva amilenial, armoniza completamente
con esta caracterización del NT de la Última Batalla.

Y ahora, teniendo todas estas cosas firmemente en mente, estamos listos para un
viaje fascinante a través de Ezequiel 38-39.

El Engaño de Gog (38:1-17)

En los versículos 1 al 6, Dios le ordena a Ezequiel que profetice contra Gog, a quien
siempre se le representa como una persona, y las siete naciones que se unirán a él en el
asalto final contra Israel: Meschech, Tubal, Persia, Etiopía, Libia, Gomer y Togarmah. El
hecho de que mencione exactamente siete naciones (el número bíblico de la plenitud)
indica que estas siete tipifican “el mundo entero”. También lo hace el hecho de que están
situados al norte, este y sur de Israel. Apocalipsis 20:7-10 explícitamente abre este
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simbolismo, declarando que las hordas de Gog y Magog serán reunidas desde “los
cuatro ángulos de la tierra”. El mensaje, entonces, es que Gog, revelado en el NT
como un Anticristo personal controlado por el mismo Satanás, reunirá a todo el
sistema mundial para un ataque final contra el pueblo de Dios del NT, la Iglesia.
Ignorando las obras secretas de la Providencia de Dios, todos estos enemigos
escatológicos significarán el asalto del mal.
Pero Dios, buscando una exhibición final majestuosa de su gloria, la encaminará para
bien, y es Él mismo quien por lo tanto la llevará a cabo (Gén. 50:20, Rom. 8:28, 11:36).

En los versículos 7-9, Dios elabora. La batalla ocurrirá “después de muchos días”
y “en los últimos años”, es decir, al final de la presente era mala; al final de la Era de
la Proclamación. Dios mismo, por su Providencia, “visitará” a sus enemigos,
animándolos a unirse contra el SEÑOR y su pueblo Ungido (Salmo 2:1-3, Hechos
4:23-31, Apocalipsis 13:7). Con intención hostil, entrarán en la tierra del pueblo
rescatado y restaurado de Dios (v. 8). Es decir, atacarán al pueblo de Cristo, un
pueblo llamado de entre todas las naciones, rescatado del Dominio de las Tinieblas y
plantado en “los montes de Israel”. En esta etapa de la profecía de Ezequiel, los
montes no son terrenales, sino celestiales: En Cristo, Dios ha plantado a su pueblo
en los lugares celestiales (desde hace mucho tiempo “desolados” a causa del pecado
del hombre), donde ahora habitan, en paz y seguridad, con su poderoso Señor
resucitado (Col. 3:1-3, Heb. 12:22).
Más tarde, en la Parusía, se volverán terrenales, porque en ese Día el cielo y la tierra
se volverán uno. Observe nuevamente en el versículo 9 la universalidad del ataque:
“Muchos pueblos” se unen a Gog, y juntos cubren “la tierra”—toda la tierra, que pronto
pertenecerá a toda la Iglesia—como una nube (Apoc. 13:3). , 8, 20:9).

En los versículos 10-13, Dios elabora aún más, esta vez sondeando las
motivaciones malvadas de Gog y sus hordas. Al ver la impotencia y la prosperidad de
un pueblo amante de la paz que confía en Dios en lugar de en los muros y las armas,
se animarán a “capturar despojos y apoderarse de saqueos”. También lo harán
muchos espectadores codiciosos, tipificados por los mercaderes de Sabá, Dedán y
Tarsis (v. 13, Apocalipsis 18:15-19). Este pasaje recuerda el camino terrenal del
mismo Cristo, que al final fue llevado como cordero al matadero; y también de todos
los discípulos que lo seguirán, a quienes él envía al mundo como ovejas entre lobos,
armados únicamente con las armas de la verdad, la oración, la fe, la esperanza y el
amor (Isaías 53:7, Lucas 10:3, Romanos 8:36, 1 Pedro
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3:8-17). Como muestra claramente una mirada a la historia mundial, durante una
temporada bastante larga, este pueblo peregrino, por la Providencia de Dios, se convirtió
en “el ombligo de la tierra”, el centro espiritual de la civilización mundial (v. 12). Biederwolf
bien escribe:

Palestina era realmente el centro del antiguo mundo civilizado. Pero la expresión difícilmente debe
tomarse físicamente. Más bien debe tomarse moralmente, (como describiendo) la tierra más gloriosa y
ricamente bendecida, para que sus habitantes ocupen la posición más exaltada entre las naciones, y
por lo tanto una posición central para ser una bendición en el mundo.5

Sin embargo, Ezequiel nos advierte que vendrá un tiempo en que el centro ya no se
sostendrá; cuando la fuerza moral del Evangelio, y la influencia moral de la Iglesia que
lo proclama, ya no se registren en la conciencia de un mundo sin ley; cuando de repente
los gobernantes de esta era perversa se darán cuenta de que ya no hay nada que les
impida apoderarse, no solo de la propiedad, sino también del terreno religioso, filosófico
y moral de los seguidores del Príncipe de la Paz ( Mt. 24:12, 2 Tim. 3:1ss, 2 Tes 2). Solo
Dios sabe qué llenará el vacío.

Antes de pronunciar juicio sobre sus enemigos, Dios reitera su decreto una última
vez (vv. 14-17). Sí, Gog ciertamente discernirá la seguridad y la vulnerabilidad del
pequeño rebaño de Dios (v. 14). Y sí, muchas naciones de los últimos días lo seguirán,
todas animadas por el mismo espíritu que impulsó a tantos de los antiguos enemigos de
Israel (ahora pasados de la etapa de la historia) a invadir Palestina desde el norte (v. 15,
Isaías 41:25). , Jeremías 1:13-15, 6:22f).
Pero, ¿por qué estas cosas son tan ciertas? Es porque Dios mismo los ha ordenado, y
porque lo ha hecho con el propósito expreso de manifestar su gloria a toda la humanidad
(v. 16). Como fue en el Día del Éxodo, así será en el Día de la Última Batalla: Dios
demostrará su ira y hará notorio su poder sobre vasos preparados para destrucción, así
como muestra las riquezas de su gloria sobre (perseguidos ) vasos de misericordia, a
quienes con amor preparó de antemano para la gloria (Rom. 9:22-23, 2 Tes. 1). A lo
largo de muchos años, los profetas anteriores hablaron de estas mismas cosas. ¿Por
qué?
Porque antes de la fundación del mundo Dios mismo había decretado que ciertamente
se cumplieran (v. 17, Deut. 32:34-43, Isaías 34:1-6, 63:1-6, 66:15-16, Joel 3:9-14,
Miqueas 4:19-23).
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La Destrucción de Gog (38:17-23)

Habiendo hablado extensamente del Engaño de Gog, el SEÑOR ahora habla de
su Destrucción (vv. 18-23). Cuando los ejércitos asesinos ataquen su tierra amada,
celosamente derramará sobre ellos su furor, su ira y su ardiente ira, como lo hizo con
su Hijo unigénito, para que su pueblo escogido sea rescatado de ella (vv. 18-19, Mt.
27:4, Rom.
3:25, 1 Juan 2:2, 4:10).
El primer juicio mencionado es un terremoto. Es cósmico en su alcance y afecta
a siete sectores de la creación: peces, aves, bestias, cosas que se arrastran, todos
los hombres, todas las montañas y todas las construcciones humanas (vv. 19-20;
Heb. 12:29, Apoc. 11: 3, 16:8). En los versículos 21-22, se anuncian siete juicios
más: espada, pestilencia, sangre, lluvia torrencial, granizo, fuego y azufre (Ap.
17:16). El NT revela que este catálogo de castigos del AT simboliza un juicio único,
cósmico y escatológico por fuego al regreso de Cristo (Mt. 3:12, Lucas 17:29, 2 Tes.
1:8, 2 Pedro 3:7, 12). , Apocalipsis 20:9).
Cuando llegue, todos los hombres y naciones verán y confesarán que el Dios y Padre
de nuestro Señor Jesucristo es el Dios único, verdadero, viviente y enteramente
santo (v. 23; 2 Tes. 1:3-10, Fil. 2:9-11).

La Disposición de Gog (39:1-20)

El capítulo 39 retoma el tema de la Eliminación de Gog y sus hordas.
Los versículos 1-8 comienzan con una breve recapitulación de su Engaño y
Destrucción, en donde escuchamos nuevamente de la universalidad (v. 6), el
propósito (7) y la certeza (v. 8) del Juicio venidero. Observe en el versículo 6 que
cuando venga, toda la tierra, desde Magog en las partes más remotas del norte hasta
las lejanas costas del oeste, vivirá en seguridad. Pero cuando digan: "Paz y
seguridad", vendrá sobre ellos destrucción repentina, como los dolores de parto a la
mujer encinta, y no escaparán (1 Tes. 5:3).

El tema de los versículos 9-10 es Saqueo y Saqueo Escatológico. Que el pasaje

es simbólico está claro por los números utilizados: seis tipos de armas se utilizarán
para el fuego en el transcurso de siete años. Pero ¿cuál es el significado? Una y otra
vez Israel había sido saqueada y saqueada por sus enemigos. Pero aquí, dice Dios,
es donde termina todo, con el Israel escatológico de una vez por todas saqueando y
saqueando a todos sus enemigos. El NT revela el
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verdad completa Por decreto de Dios, los santos tendrán parte en el Juicio. “¿No
sabéis”, preguntó Pablo, “que los santos juzgarán al mundo” (Rom. 16:20, 1 Cor.
6:2)? En ese Día, la Iglesia glorificada saqueará el poder destructivo de todos sus
enemigos, y luego saqueará todas sus posesiones ilícitas. Cuando los fuegos del
juicio hayan hecho su obra, un mundo que antes se había pasado a Satanás y su
mala semilla volverá de nuevo, en gloria, a los santos del Altísimo (Gén. 3:15,
Dan. 7:18, Lucas 4:5-7, 2 Pedro 3:10-13).

Casi el mismo tema se retoma en los versículos 11-16, que describen el

entierro de las hordas de Gog. Las imágenes del versículo 11 están diseñadas
para comunicar la inmensidad del cementerio, que es nada menos que todo el
Valle del Jordán al este de Jerusalén, que pronto será rebautizado como el Valle
de la Multitud de Gog. De manera similar, la poesía de los versículos 12-15 está
diseñada para hablar de la sobreabundancia de cadáveres que yacen allí.
El versículo 16 subraya esta idea, declarando que el valle de repente se convertirá
en una ciudad, o al menos albergará una ciudad, y los hombres la llamarán
Hamonah (es decir, Multitud). ¿Cuál es, entonces, el gran mensaje de este
misterioso pasaje? El NT responde así: En el Juicio, los santos resucitados
recibirán de Cristo el honor de colaborar con él en la limpieza final del mundo, en
la expulsión final de todo lo que ofende (v. 13, 1 Cor. 6:2-3, Mateo 13:41).

Los versículos 17-20 aclaran aún más el carácter simbólico de toda la

profecía, ya que aquí los cadáveres de Gog en realidad no son enterrados en un
valle, sino que se convierten en una comida de sacrificio preparada por el Señor
en los montes de Israel para toda clase de aves de caza. el aire y las bestias del campo.
Además, como aclara el texto mismo, los diferentes animales de sacrificio del
versículo 18 representan a “los gobernantes de este siglo”—los príncipes de la
tierra y los valientes de la guerra—quienes, debido a su oposición al Evangelio de
Dios y al pueblo de Dios, ciertamente vendrá a nada al regreso de Cristo (vv. 18,
20, 1 Cor. 2:6-8).
Que esta es la interpretación correcta se ve en su contraparte del NT,
Apocalipsis 19:17-21. Basándose generosamente en las palabras de Ezequiel, el
Espíritu allí asocia estrechamente “la Gran Cena de Dios” con la Segunda Venida
de Cristo (19:11-16). Pasajes didácticos de los Evangelios y las Epístolas
decodifican el simbolismo de ambas profecías: En la Parusía, Dios, Cristo, los
santos ángeles y los santos mismos caerán sobre los impíos, arrojando
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ellos a la Gehena, donde serán devorados eternamente en el juicio final (Mt. 13:39-43,
Rom. 2:5-10, 2 Tes. 1, Apoc. 19:20, 20:14-15). Así se convertirán en una especie de
sacrificio, no para expiar el pecado, sino para glorificar la santidad, la justicia, la ira y
el poder del divino Juez del pecado (Ap. 15:1-8, 16:4-6).

Una Promesa Final de Restauración (39:21-29)

Esta sección lleva la profecía a su fin, allanando el camino para la descripción de
Ezequiel de la vida en el Mundo Venidero. Muy apropiadamente, da otra promesa
más de la restauración escatológica de Israel.
En los versículos 21-24, Dios abre retomando el tema de su propósito supremo
en el Juicio: “Para que sepan”. En particular, quiere que todos los hombres conozcan
su gloria (21). Él quiere que “Israel” (es decir, los creyentes en Cristo) conozcan su
fidelidad al pacto (22). Y quisiera que los "gentiles" (es decir, los incrédulos) supieran
que cuando y dondequiera que (brevemente) triunfaron sobre Israel, no fue porque
Dios no pudo o no quiso salvar a su pueblo, sino porque habían pecado, de modo
que por un tiempo. Durante un corto tiempo escondió de ellos su rostro en juicio (vv.
23-24, Isaías 54:8).
Consciente de este propósito primordial y deseoso de infundir esperanza en su
pueblo que sufre, Dios, por lo tanto, emite otra promesa de redención escatológica
(vv. 25-29). Las bendiciones son familiares. Restaurará la suerte de Jacob y tendrá
misericordia de la casa de Israel (v. 25). Cuando lo haga, olvidarán su desgracia
anterior y vivirán seguros en su propia tierra (v. 26). Su vida santa y bendita traerá
honra a su nombre (v. 27).
Aprenderán a ver su mano soberana, tanto en su exilio anterior como en su próximo
regreso (v. 28). Y una vez vueltos, reposarán en esta gloriosa confianza: Nunca más
Dios esconderá su rostro de ellos en juicio, porque en aquellos días habrá derramado
su Espíritu transformador de vida sobre toda la casa de Israel (v. 29, Hebreos 8:1-13).

¿Cómo interpretaremos esta promesa final? Difícilmente puede negarse que

parece estar hablando del Israel étnico. Y, sin embargo, el NT nos asegura que algo
más, algo "misterioso", está realmente a la vista. Sin duda, aquí el Señor se dirige a
los judíos piadosos de la época de Ezequiel y después; Judíos que de hecho, en la
plenitud del tiempo, entrarán en “la tierra” y experimentarán las bendiciones de las
que habla. Y sin embargo, según el NT,
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el verdadero ámbito de cumplimiento de estas palabras es la Nueva Alianza en Cristo, el

doble Reino que ha introducido y el pueblo escatológico que está creando: la Iglesia.

Desde este punto de vista, la historia de pecado, exilio y regreso de Israel se erige como
un tipo de la historia de todo el pueblo de Dios, ya sea judío o gentil. Habiendo pecado en
Adán, así como por sus propias malas decisiones, Dios los ha exiliado en el Dominio de la
Oscuridad, donde sufren dolorosamente a manos de sus muchos enemigos. Sin embargo,
debido a su amor eterno por ellos, actuará. En los postreros días, Él pondrá su gloria —la
Persona y la Obra de su Hijo— entre las naciones, atraerá hacia sí a un pueblo escogido, lo
justificará, lo llenará con su Espíritu y lo plantará de manera segura, sin vergüenza ni
vergüenza. en su nueva patria celestial.

Sí, al final de la era, el mundo incrédulo lanzará un feroz ataque contra ellos, porque
está establecido para los santos que sigan los pasos de su Maestro. Pero después de que
hayan sufrido un poco, Dios volverá a poner su gloria entre las naciones, esta vez al enviar
al Gran Rey del Cielo de regreso al mundo para destruir y deshacerse de todos sus
enemigos, y para establecer a su pueblo de una vez por todas. en su patria eterna: los cielos
nuevos y la tierra nueva.

En ese día, tal como lo prometió Ezequiel, todos los hombres, tanto los santos como los
pecadores, ciertamente “llegarán a conocer”. Llegarán a conocer la verdad, el poder, la
soberanía, la justicia, el amor, la misericordia, la bondad y la gracia, en resumen, la gloria,
del único y verdadero Dios viviente.

4. La visión de Ezequiel del mundo venidero

(Ezequiel 40-48)

Esta es la piedra angular, el último de los tres Oráculos de Buenas Nuevas de Ezequiel.
En el primero, Dios prometió a su pueblo una restauración final de la tierra, la venida del
Mesías, el don de su Espíritu y la plenitud de las bendiciones de su pacto (Ezequiel 36-37).
En el segundo, prometió rescatarlos de la Última Batalla y destruir, de una vez por todas, a
todos los enemigos que los rodeaban (Ezequiel 38-39). Aquí, en el tercer oráculo, completa
sus palabras de aliento dándoles una visión de la vida con él en el eterno Mundo Venidero
(Ezequiel 40-48).
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En esencia, la visión es una elaboración de la promesa dada previamente en

Ezequiel 37:24-28. Releer ese texto es ver inmediatamente que la palabra “para siempre”
es tanto prominente como crucial. Israel habitará en la tierra para siempre (25a). El hijo
mesiánico de David será su Príncipe para siempre (25b). Dios entrará en un pacto de
paz con ellos para siempre (26a). Y pondrá su santuario en medio de ellos para siempre
(26b, 27, 28). Así es como será la vida en el eschaton, en el Mundo Venidero. Aquí, por
fin, se realizará plenamente la promesa de la Alianza Eterna. Aquí el SEÑOR será el
Dios de "Israel", y ellos su pueblo. Aquí, todo impedimento a su unión espiritual y física
será removido, y cada bendición de esa unión será disfrutada para siempre (v. 27).

Este es también el mensaje de Ezequiel 40-48. Aquí, sin embargo, la promesa viene
menos por medio de una declaración divina y más por medio de una visión divina (40:2).
Todos los intérpretes están de acuerdo en que la visión es vasta, compleja e intimidante.
Sin embargo, tras una inspección más cercana, vemos algo más, algo que invita a la
reflexión y alienta: la visión tiene una estructura definida. Incorporando ideas e imágenes
familiares para todo israelita piadoso, la visión de Ezequiel describe la vida en el Mundo
Venidero bajo siete motivos memorables: (1) la Montaña eterna de Dios (41:1-4), (2)
el Templo eterno de Dios (40 :5-42:20), (3) la gloria eterna de Dios (43:1-2), (4) la
adoración eterna de Dios (43:13-46:24), (5) el río eterno de Dios (47:1-12), (6) la eterna
Patria de Dios (47:13-48:29), y (7) la eterna Ciudad de Dios (48:30-35). En un momento
examinaremos cada uno de estos poderosos motivos.

Pero primero debemos preguntarnos una vez más: ¿Cómo debe interpretarse
exactamente esta visión? Felizmente, la Historia de la Iglesia sugiere fuertemente la respuesta.
Ante la inevitable decisión de interpretar esta profecía en sentido literal o figurado, la
gran mayoría de los comentaristas cristianos, desde los padres de la Iglesia en adelante,
han optado por el enfoque figurativo. William Biederwolf expone el caso de esta manera:

El punto de vista predominante ha sido que presenta en líneas generales el bien reservado para el
pueblo de Dios durante los tiempos del Evangelio; que es una visión de realidades espirituales
presentadas pictóricamente... expresando así bajo símbolos bien conocidos (AT) ciertas ideas
fundamentales y eternas con respecto a la verdadera adoración de Dios.6
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Las razones de este consenso de larga data son muchas y vale la pena
analizarlas brevemente.

El caso de la interpretación figurativa

Para empezar, esta es una visión, un medio de revelación que, tanto en el
Antiguo como en el Nuevo Testamento, está uniformemente expresado en símbolos
(Daniel 2, 4, 7, 8, Zac. 1-6, Ap. 4-22). El hecho de que los exiliados que regresaron
de los días de Esdras y Nehemías—y también los judíos de los días de Herodes—
nunca intentaron erigir el templo de Ezequiel, o repartir la tierra de acuerdo con las
líneas mencionadas en su profecía, bien puede indicar que algunos líderes
consideraron la visión como “misteriosa” y simbólica. Ciertamente, todos estuvieron
de acuerdo en que sería una locura emprender un proyecto de este tipo con sus
propias fuerzas; que en cambio deben esperar a que venga el Mesías, quien les
explicará todas las cosas (Juan 4:25, NVI).
En segundo lugar, tanto el contenido de la visión como su papel como piedra
angular de los Oráculos de las Buenas Nuevas de Ezequiel identifican claramente el
tema como el eterno Mundo Venidero. Pero para aquellos inmersos en la escatología
del NT, esto significa que el profeta debe estar dándonos una revelación “condicionada
por el pacto” de los nuevos cielos y la nueva tierra (2 Pedro 3:13, Apocalipsis 21:1f).
Si es así, la visión no puede cumplirse en una era temporal milenaria; ni puede
cumplirse literalmente, ya que el NT describe el Mundo Venidero en términos muy
diferentes.
Esto nos lleva a nuestro tercer punto, a saber, que la adoración aquí prevista no
es, hablando en términos de pacto, ni pescado ni ave. Es decir, no se rige ni por la
Ley de Moisés (como dicen otros OTKP, Isaías 2:3, Miqueas 4:21), ni por la Ley de
Cristo contenida en el NT (1 Cor. 9:21) . Sí, hay ciertas similitudes con la Ley
Mosaica: un templo, un altar, varias ofrendas, días festivos, lunas nuevas, sábados,
etc.
Sin embargo, también hay diferencias dramáticas, tanto en forma de cambios como
de supresiones. Por ejemplo, gran parte del mobiliario del tabernáculo se ha ido (por
ejemplo, el Arca, el Candelero de Oro, la Mesa de los Panes, etc.). No hay Sumo
Sacerdote o Día de Expiación. La mayoría de los levitas han sido excluidos de sus
privilegios tradicionales. Si bien los fieles hijos de Sadoc continúan sirviendo en el
altar y en el Lugar Santo, ni siquiera ellos pueden entrar en el Lugar Santísimo. Los
límites de la tierra se vuelven a trazar, la tribu
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se reestructuran radicalmente los huertos, la Ciudad de Dios recibe un nuevo nombre, etc.

Tales discrepancias con respecto a la Ley de Moisés preocuparon profundamente a los

líderes judíos posteriores, quienes con el tiempo se negaron incluso a leer Ezequiel 40-48 en
público, por temor a confundir a la gente. Sin embargo, si hubieran entendido el carácter
tipológico de la revelación del AT, se habrían dado cuenta de que Ezequiel—y de hecho el
mismo Moisés—estaba hablando “místicamente” de las cosas de Cristo y el Pacto venidero (2
Cor. 3:12-18).
En cuarto lugar, hay una serie de fenómenos dentro de la visión misma que indican
claramente que el profeta estaba hablando simbólicamente. Esto es particularmente cierto en
47:1-12, donde leemos de un río que fluirá desde debajo del umbral del templo y al sur del altar;
un río que no solo crece sin la ayuda de los afluentes, sino que también trae curación a todo lo
que toca, al igual que los misteriosos árboles situados a ambos lados de sus orillas. Sí, es cierto
que otras partes de la visión se prestan a una interpretación más literal.

Sin embargo, tan pronto como leemos esta porción, inmediatamente comenzamos a preguntarnos
si tanto ella como la visión en su conjunto no tienen un significado simbólico.
Finalmente, y lo más importante, tenemos el testimonio positivo del NT.
Como hemos visto, debido a su enseñanza sobre el progreso de la Historia de la Salvación, la
finalidad del Nuevo Pacto en Cristo y la obsolescencia de todas las instituciones del AT que
representaron temporalmente ese Pacto en tipo y sombra, la opinión mayoritaria de la Iglesia
hacia abajo a través de las edades ha sido que debemos interpretar este texto en sentido
figurado. Y de hecho, el NT nos anima explícitamente a hacerlo, refiriéndose al menos seis
veces a esta visión en la porción del Apocalipsis dedicada a describir la experiencia de la Iglesia
en los cielos nuevos y la tierra nueva (Ap. 21:10, 11). , 12, 27, 22:1, 2). Las implicaciones de
esto difícilmente podrían ser más claras: la visión de Ezequiel no pertenece al reinado de mil
años de Cristo (Apoc. 20), sino al nuevo mundo que Cristo creará después de "los mil años",
después de la Última Batalla, y en su parusía (Ezequiel 38-39, Apocalipsis 21-22).

Esta, por cierto, fue la conclusión del gran comentarista alemán, CF Keil. Resumiendo su
interpretación de la visión de Ezequiel, Biederwolf escribe:

Él entiende que la visión de Ezequiel no representa el surgimiento y desarrollo del nuevo Reino de Dios (es
decir, la Iglesia de Cristo), sino que, dado que Ezequiel ve el templo como un templo terminado
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edificio—(como) el Reino de Dios establecido por Cristo en su forma perfecta. Es el bosquejo

del Antiguo Testamento de la imagen del Nuevo Testamento de la Jerusalén celestial de la Nueva
Tierra, como se establece en Apocalipsis 21-22. Es la casa de muchas moradas del Padre, el
cielo mismo, la ciudad de Dios que desciende del cielo sobre la Tierra Nueva, edificada de oro,
piedras preciosas y perlas, e iluminada con la luz de la gloria del Señor, todo lo cual lleva lugar
después de consumada la sentencia definitiva.7

Disensión premilenaria

A pesar del consenso histórico a favor de una interpretación figurativa del Nuevo Pacto
de este texto, muchos evangélicos modernos disienten. Incluyen premilenaristas tan notables
como D. Brown, A. Bonar, A. Gaebelein, A.
Saphir, G. Morgan, C. Scofield, C. Feinberg, D. Pentecost, M. Unger, J.
Walvoord, C. Ryrie y J. McArthur. Aunque existen diferencias entre ellos, todos estarían de
acuerdo con Gaebelein cuando escribe:

La verdadera interpretación es la literal, que considera estos capítulos como una profecía aún no
cumplida y que se cumplirá cuando Israel haya sido restaurado por el Pastor y cuando Su gloria
se manifieste una vez más en medio de Su pueblo. Este gran edificio visto en su visión profética
entonces llegará a existir y se llevará a cabo.8

Merrill Unger es igualmente dogmático , afirmando que "el templo de Ezequiel es un

santuario futuro literal que se construirá en Palestina como se describe durante el Milenio".
“La única (visión) que proporciona alguna explicación inteligente de esta porción de la
Escritura es la que asigna el templo de Ezequiel al futuro período milenario.”10

Ya hemos visto, sin embargo, que hay muchas razones para creer que es, de hecho, el
literalismo de los premilenaristas lo que es ilegal; que Ezequiel mismo, todo el edificio de la
escatología del NT, y una gran cantidad de textos que se encuentran en el Apocalipsis,
todos concuerdan en instarnos a una interpretación figurativa del Nuevo Pacto de esta visión
"misteriosa".
No necesito, entonces, dedicar mucho tiempo a una crítica de la visión premilenial. Sin
embargo, debido a que este OTKP en particular ocupa un lugar tan importante en el canon
premilenario, haremos bien en destacar algunos de los principales problemas que surgen al
seguir este camino interpretativo.

Problemas premilenaristas
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Primero, el pasaje no da ninguna indicación de que las condiciones aquí

descritas durarán solo mil años. Al contrario, Dios declara explícitamente que
este Templo seguirá siendo el asiento de su trono y el estrado de sus pies para
siempre (43:7). Es en este Templo, esta Tierra y esta Ciudad donde morará
entre su pueblo para siempre (43:9). Pero incluso si Dios no hubiera hablado así
(tanto aquí como en Ezequiel 37:24-28), quién puede leer el texto en su totalidad
sin concluir que de hecho está diseñado para animar al pueblo de Dios con una
visión del eterno Mundo Venidero: un mundo del que todos los enemigos
extranjeros han sido excluidos; un mundo en el que Dios mismo habite
permanentemente entre ellos; y un mundo al que continuamente envía aguas
curativas para efectuar y mantener la restauración final de todas las cosas?

En segundo lugar, suponiendo que nuestro texto sí habla del Mundo

Venidero, una interpretación literal requiere que creamos que el pecado y la
muerte durarán para siempre (42:13,19, 44:27, 43:18, 27, 44: 25, 45:15). Sin
embargo, el NT nos asegura que en los cielos nuevos y la tierra nueva, ellos
serán completamente absorbidos en victoria (1 Corintios 15:20-28, 50-58,
Apocalipsis 21:4). Una interpretación pactal y tipológica de Ezequiel es la única
vía de escape.
En tercer lugar, incluso si esquivamos estas conclusiones razonables al
permitir que la visión describa una fase temporal y milenaria del Reino, el método
literal de interpretación aún nos requeriría afirmar que en el Milenio Dios
ordenará una vez más a sus sacerdotes judíos que ofrezcan animales. sacrificios
para hacer expiación por los pecados (43:26, 45:17, 45:20). Esto es, por
supuesto, escandaloso para una mente saturada en la verdad del NT. Todo
estudiante de Cristo y de los apóstoles entiende que los sacrificios de animales
del AT no tenían un poder redentor intrínseco, sino que eran meros tipos y
sombras del único y verdadero sacrificio por el pecado: Cristo crucificado (Juan
1:29, 36, Mt. 20:28, Heb. 10:1-18). De hecho, para subrayar la omnisuficiencia
de este sacrificio, el autor de Hebreos afirma en al menos cuatro ocasiones
distintas que fue un sacrificio “de una vez por todas”; que fue ofrecido una vez
por todo el pueblo de Dios (sean santos del Antiguo Testamento o Nuevos), una
vez por todos sus pecados (pasados, presentes y futuros), y por lo tanto una vez
para siempre (Heb. 7:27, 9:12, 26, 10:12).
Y hay más Para resaltar aún más la finalidad absoluta y la eficacia eterna
del sacrificio de Cristo por el pecado, el mismo escritor repetidamente
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lo asocia con su sacerdocio celestial. Habiendo muerto, resucitado y ascendido al Lugar

Santísimo (es decir, el cielo), nuestro Gran Sumo Sacerdote y Sacrificio ahora aparece en
la presencia de Dios Padre por nosotros, y lo hará para siempre, alegando los méritos
legales de su justicia . vida y muerte expiatoria por los suyos (Heb. 7:11-28, 9:24). Tal como
predijo el AT, Cristo es Sumo Sacerdote eterno según el orden de Melquisedec (Salmo
110:4, Heb. 7:1ss). ¿Es, entonces, incluso posible, y mucho menos tolerable, pensar que
Dios una vez más ordenará un régimen de mil años de sacrificios de animales, mosaicos o
de otro tipo, en un milenio futuro?

“Sí”, dicen los premilenaristas, “lo es, dado que esos sacrificios servirán a Israel y a las
naciones como un memorial temporal del sacrificio de Cristo, de la misma manera que la
Cena del Señor ha servido a la Iglesia como un memorial temporal de su muerte en nuestro
nombre.”
Pero por muchas razones, esta “solución” es profundamente problemática. Primero, el
texto mismo no dice nada en absoluto acerca de los sacrificios conmemorativos temporales.
En segundo lugar, ¿por qué Israel necesitaría siquiera un memorial, cuando, de acuerdo
con el escenario premilenial habitual, el mismo Cristo glorificado estará presente ante sus
propios ojos, gobernando en medio de ellos? En tercer lugar, mientras que el NT representa
la Cena del Señor como un memorial (Lucas 22:19, 1 Corintios 11:24-25), no atribuye a la
Cena ningún poder para expiar el pecado. Pero en la visión de Ezequiel, Dios declara
explícitamente que estos sacrificios expian , tanto por los objetos pecaminosos como por
las personas pecaminosas (43:26, 45:17, 45:20). Esto, a su vez, plantea la cuestión de
cómo se justificarán los judíos milenarios. ¿Será por simple fe en la obra consumada de
Cristo, como insisten los premilenaristas, o será por fe en la eficacia de los sacrificios de
animales, como afirma el texto mismo?
Pero nuevamente, la objeción más importante a la idea de futuros sacrificios de
animales se encuentra en la enseñanza positiva del NT, donde aprendemos que Cristo,
habiendo cumplido la tipología de los sacrificios de animales por medio de su muerte
expiatoria, hizo que esos sacrificios quedaran obsoletos, con el resultado de que han
pasado para siempre (Hebreos 8:13, 10:12). ¿Quebrantaría Dios su propia Palabra al
ordenar un retorno milenario innecesariamente doloroso a los elementos débiles, mendigos
e inútiles del servicio de adoración del AT (Salmo 145:9, Prov.
12:10, Gál. 4:8-11, Heb. 7:18)? ¡Dios nos libre!
Por todas estas razones, concluimos que la interpretación premilenial de la visión de
Ezequiel de la vida y adoración de Israel en el Mundo Venidero es imposible.
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Una visión general de Ezequiel 40-48

Habiendo descartado el enfoque premilenial, parece que solo hay una ruta abierta
para nosotros: debemos aplicar la NCH para descubrir la verdad del NT aquí incrustada
en el lenguaje y las imágenes del AT. En otras palabras, debemos adoptar una
interpretación amilenial. Si bien las limitaciones de espacio me impiden hacerlo con
gran detalle, creo que es justo para mis hermanos premilenaristas que haga un
esfuerzo honesto para abrir este desafiante texto al menos un poco, especialmente
porque se encuentra entre los dos o tres OTKP más difíciles. en toda la Escritura.

Aquí, entonces, está mi enfoque. En las páginas siguientes comentaré con cierta
extensión cada una de las siete secciones mencionadas anteriormente. Siguiendo a
Keil, mi tesis será que estos nueve capítulos sí describen la vida del pueblo de Dios
en el eschaton, en los nuevos cielos y la nueva tierra. Argumentaré que al dar esta
visión culminante a Ezequiel, el Espíritu de Dios estaba usando ideas e imágenes
extraídas de todo el corpus de la revelación del AT (pero especialmente de la Ley)
para representar a la Iglesia en el Mundo Venidero como el Israel de Dios. , ahora
regresado al Paraíso de Dios, todo a través de la Persona y Obra del Cristo de Dios.

Con las llaves del Maestro firmemente en la mano, ¡estamos listos para comenzar!

La Montaña Eterna (40:1-4)

Estos versículos preparan el escenario para el gran recorrido de la vida de
Ezequiel en el Mundo Venidero. En una visión, el profeta es transportado a la tierra
de Israel, donde se encuentra en la cima de una montaña muy alta. En sus laderas
del sur ve una estructura como una ciudad (1-2). De repente aparece un ángel, quien
lo lleva a la estructura y lo insta a escuchar con atención para que él (Ezequiel) cuente
todo lo que escucha al pueblo de Dios, animando así sus corazones (3-5). El recorrido
está a punto de comenzar.
Una vez más, esta es una visión. Como tal, es natural esperar que su contenido
sea simbólico (cf., Daniel 2, 4, 7, 8, Zac. 1-6, Apoc. 4-22). Y en efecto, ya hemos visto
que el NT otorga un rico significado simbólico a todos y cada uno de los elementos
fundamentales de la visión de Ezequiel: la Montaña, el Templo, el Servicio de
Adoración, la Ciudad y la Tierra Prometida. Por lo tanto, como el ángel de Ezequiel, él
(el NT) debe ser nuestra guía.
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En estos versos introductorios, el símbolo central es la montaña muy alta. Su

significado está iluminado por la historia de Israel. Así como Moisés recibió el modelo
para la adoración ceremonial del Israel étnico en el Monte Sinaí, Ezequiel contempla
—en imágenes modificadas del AT— el modelo para la adoración ceremonial del
Israel escatológico en este monte (Ex. 24-31). Mientras Moisés inspeccionaba la
Tierra Prometida temporal del Israel étnico desde las alturas del monte.
Nebo, así Ezequiel contempla desde las alturas de este monte la eterna Tierra
Prometida del Israel escatológico (Dt 32, 48-52). Y así como el Israel étnico adoraba
a Dios en su templo situado en la cima del Monte Sión, así, según Ezequiel, el Israel
escatológico adorará a Dios en su Templo en la cima de este monte alto, esta Sión
escatológica (2 Crónicas 5:1ss).
Pero, ¿qué representa exactamente la Montaña? Como vimos anteriormente,
incluso los profetas del AT usaron este símbolo en particular para representar los
nuevos cielos y la nueva tierra; un Mundo completamente transformado del cual se
ha eliminado todo rastro de maldad moral y natural, para que la gloria de Dios more
plenamente en él (Isaías 11:9, 25:6-8, 57:13, 65:25, Joel 3: 14-17).
Esta interpretación es confirmada por Apocalipsis 21:1-11. Allí aprendemos que
Juan, al igual que Ezequiel, fue llevado en el Espíritu a un monte grande y alto. ¿Qué
es lo que vio? La Ciudad Santa—Nueva Jerusalén—descendiendo del cielo de Dios
(21:10-11). ¿Y dónde, de hecho, se asentó la Ciudad Santa, para permanecer allí
para siempre? Se asentó sobre una tierra nueva, porque los cielos anteriores y la
tierra anterior habían pasado (vv. 21:1-2). Así, a Juan, de acuerdo con el principio de
la Revelación Progresiva, le fue dado ver lo que Ezequiel no pudo: El Monte de Dios
no es otro que la tierra nueva, el hogar glorioso de la Esposa glorificada de Cristo y
el pueblo glorificado de Dios (21:3) . Por el momento, la Iglesia es una luz que brilla
en la oscuridad de este mundo caído; ella es como una ciudad sobre una colina alta
(Mt. 5:14, Juan 1:5).
Sin embargo, en ese día, según Ezequiel y Juan, ella resplandecerá como una Ciudad
sobre una Montaña, ¡la Montaña más alta de todas!

El Templo Eterno (40:5-42:20)

Esta porción de la visión describe el Área del Templo y su contenido.
El viaje de Ezequiel comienza aquí porque en el Mundo Venidero el Templo, o más
bien la adoración de aquel que habita el Templo, será de primera importancia.
Además, como se entera más adelante en su recorrido, el Área del Templo será
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situado en el centro absoluto de la Tierra. Así, al hablar primero del centro de la vida
en el Mundo Venidero, el Espíritu nos alerta sobre el hecho de que en el eschaton la
adoración de Dios en Cristo estará en el corazón de todas las cosas.
Si nos limitamos a lo esencial, el plano del Área del Templo es bastante fácil de
describir.11 Es un cuadrado perfecto (42:15-20). En el centro exacto está el altar
(43:13-17). Detrás del altar, al Oeste, se encuentra el Santuario, o el Templo mismo.
Elevado sobre su base, comprende el Lugar Santísimo (otro cuadrado perfecto), el
Lugar Santo y un pórtico. Toda la estructura está rodeada por el norte, el sur y el
oeste por tres galerías que contienen 90 cuartos laterales (41:5-11). El Santuario y el
altar están rodeados por un pequeño patio rectangular (40:47). A ambos lados del
Santuario, justo fuera de este atrio, hay edificios con más cámaras para los sacerdotes
(42:1-10). Detrás del Santuario al Oeste hay tres edificios separados, dos de los
cuales contienen utensilios para la preparación de varios sacrificios (46:19-20). En los
lados norte, este y sur del patio del templo hay entradas, cada una de las cuales
contiene cámaras para los guardias del templo (40:28-38). Rodeando todo el Área del
Templo hay un gran atrio exterior, delimitado por cuatro altos muros, cada uno de los
cuales mide 500 codos de largo. Por lo tanto, también es un cuadrado perfecto. En
medio de los muros norte, este y sur hay puertas grandes, cada una con cámaras
para los guardias del templo (40:5, 16-20). El recorrido de Ezequiel fue "de afuera
hacia adentro" y "de adentro hacia afuera". Entra por la puerta oriental del atrio
exterior, avanza hacia el lugar santísimo del templo (al que no entra) y vuelve a salir
por la puerta oriental.

Si bien es indudable que cada elemento de esta visión contiene un rico significado
tipológico, no podemos ver los árboles hasta que contemplamos el bosque. En otras
palabras, primero debemos preguntarnos: “¿Qué simboliza el Área del Templo en su
conjunto?” El NT responde en términos inequívocos. Jesús dijo: “Destruid este templo,
y en tres días lo levantaré” (Juan 2:18).
Para Cristo, el Templo de Dios era y sería su cuerpo. El apóstol Pablo elabora,
declarando que Dios Padre dio a Cristo por cabeza sobre todas las cosas a la Iglesia,
la cual es su Cuerpo, la plenitud de aquel que todo lo llena en todo (Efesios 1:22-23,
5:22ss). Entonces, el Templo no es simplemente el cuerpo físico de Jesús, sino su
Cuerpo místico, la Iglesia, de la cual él es la Cabeza. Pablo declara esto explícitamente,
afirmando que la constante expansión de Cristo
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La iglesia es un “Templo santo en el Señor, en quien (los santos) están siendo

juntamente edificados para ser morada de Dios por el Espíritu” (Efesios 2:21-21).
Estos pasajes del NT revelan la verdadera esfera de cumplimiento de la visión de
Ezequiel del Área del Templo. En otras palabras, Dios estaba usando ideas e
imágenes del AT para darle una idea de la Iglesia, el Cuerpo de Cristo, tal como
existirá en el eschaton. Juan el Revelador confirma que esta visión fue en verdad
simbólica. En una visión propia, describe la nueva tierra.
“
Sin embargo, no ve ningún templo en él. ¿Por qué? Porque . el .Señor
. Dios
Todopoderoso y el Cordero son su Templo” (Apoc. 21:22). Así, en el Mundo Venidero
(el mismo tema de la profecía de Ezequiel) no habrá Templo hecho de madera o
piedra. Sin embargo, Juan sí ve una ciudad santa, ataviada como una Novia para su
Esposo, y declara que ella misma es el tabernáculo (o templo) de Dios, el lugar donde
Él vivirá y estará entre ellos para siempre (21:1-4) .
En resumen, Juan nos dice que la visión de Ezequiel del Templo escatológico de Dios
se cumple en el Cuerpo glorificado de Cristo.
Concluimos, entonces, con Duguid, que la visión de Ezequiel del Área del Templo
es “teología arquitectónica”, que usa imágenes del templo del Antiguo Testamento
para exponer importantes verdades teológicas acerca de Cristo y la Iglesia. En
particular, podemos decir que en esta primera porción de la visión, el Espíritu usa
tipos y sombras del AT para representar el Cuerpo completo de Cristo, disfrutando
de la vida de Cristo, debido a los méritos de la Obra de Cristo, incluso mientras
espera el don de la gloria de Dios Padre en la venida de Cristo. Esta tesis requiere
mayor explicación. Sin embargo, es mejor ofrecerlo mientras observamos algunos de
los detalles más importantes de la visión de Ezequiel del Área del Templo.

1. Los Muros Exteriores (40:5, 16-20)

Los muros exteriores, que son muy altos, gruesos y fuertes, son “muros de
salvación” (40:5, 16-20; Isaías 60:18). Representan el gran poder de la Persona y
Obra de Cristo “para separar lo santo de lo común”; para librar y preservar su Cuerpo
de la presencia, el poder y la pena del pecado (42:20). Incluso hoy, por la obra
santificadora del Espíritu, el Rey Supremo del Cielo ha erigido una barrera legal y
espiritual entre su Iglesia por un lado, y el mundo, la carne, el demonio y los juicios de
Dios por el otro ( Ex. 14:19-20, Juan 17:15, 2 Corintios 6:14-7:1, 1 Pedro 1:1-2,
Apocalipsis 18:4). En la Era Venidera, esa barrera será perfecta y completa.

El pecado y la corrupción que entraron en el área del antiguo templo del Israel étnico
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nunca entren en el Área del Templo escatológico del Israel espiritual (Ezequiel 8-9, Apoc.
22:15). El Dios que abandonó el santuario terrenal del Israel étnico nunca abandonará el
santuario celestial del Israel espiritual (Ezequiel 10). En palabras de un comentarista, el
Mundo Venidero será un “Paraíso con Muros”—muros de salvación que poderosamente
mantendrán fuera al mal y a Dios dentro. Por lo tanto, será un mundo que nunca más
podrá caer.

2. Puertas y Entradas (40:6-27)

Las tres puertas en los muros que rodean el atrio exterior y las tres puertas del atrio
interior simbolizan el acceso espiritual, acceso hecho posible por la obra redentora del
Dios uno y trino . Por esa obra, Dios Padre, por el Espíritu Santo, puede en lo sucesivo
acceder al Cuerpo de Cristo, tal como lo hizo el día de Pentecostés, y como lo ha hecho
desde entonces, cada vez que llama a un santo a la novedad. de vida en su Hijo (Juan
14:15-24, Hechos 2:1f). Debido a esa obra, los santos ahora tienen acceso en un Espíritu
al Padre (Efesios 2:18) ya la gracia eterna en la que ahora se encuentran (Romanos
5:1-2 ). Además, debido a esa misma obra, el Dios de la gloria obtendrá un acceso
consumado al Cuerpo de Cristo en la Parusía del Día Postrero (Ezequiel 43:1-4,
Apocalipsis 21:3, 11, 23).

En particular, el acceso espiritual descrito en la visión de Ezequiel no es ilimitado:

nadie más que los sacerdotes puede entrar al Santuario, la Puerta del Este debe
permanecer cerrada excepto en sábados y lunas nuevas, etc. Tales restricciones encajan
en una revelación claramente del Reino del Antiguo Testamento . , una revelación dada
en un momento en que el camino al Lugar Santísimo aún no se había manifestado (Heb.
9:8). Sin embargo, las restricciones no carecen de significado para los creyentes en
Jesús del NT, ya que sirven para recordarnos que, aparte de la obra sacerdotal de Cristo,
no tenemos ningún acceso a Dios.
Felizmente, debido a su suficiencia infinita, esa obra ciertamente le da a Dios y al hombre
(redimido) acceso completo e ilimitado el uno al otro, como afirma pintorescamente el
Apocalipsis (Apoc. 21:25).

3. Los atrios exterior e interior (40:28-35)

A continuación tenemos los dos atrios, tanto el exterior como el interior. Más que
cualquier otro elemento del Área del Templo, traen a la mente la idea de “tierra santa”
(Éxodo 3:5). Es terreno creado por los muros de la salvación, y por lo tanto adecuado
como lugar de encuentro para Dios y el hombre (redimido) (Salmo 65:4). Para
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Para los santos del AT, los atrios del templo eran un lugar de satisfacción espiritual
(Salmo 84:2, 10), florecimiento (Salmo 92:13), gratitud, gozo y alabanza (Salmo 100:4,
135:2-3). En su visión de los atrios escatológicos de Dios, Ezequiel nos está diciendo
que en ese Día el pueblo santo/real sacerdocio del SEÑOR podrá encontrarse con
Dios en la tierra de Cristo, y así disfrutar de todas estas bendiciones para siempre.

4. Las Cámaras (40:38-44, 42:1-15)

El Área del Templo contiene una gran abundancia de cámaras. Incrustados en
las paredes y los edificios, son principalmente para el uso de los sacerdotes
(zadokitas), pero también para los cantores y los porteros (levíticos) (40: 39-45, 42:
1-10, 46: 19-24). Esto recuerda cómo Cristo ha “puesto” estratégicamente a cada uno
de sus hijos dotados carismáticamente en su Cuerpo, para que puedan llegar a ser
miembros vitales y funcionales del mismo (1 Corintios 12:18). Cada uno de sus
“sacerdotes reales” ocupa un lugar designado y tiene un ministerio designado que
cumplir (1 Pedro 2:9, 4:10-11). La visión del profeta también nos recuerda las palabras
de Cristo, quien dijo que en la casa de su Padre hay muchas moradas (Juan 14:2;
NVI, “habitaciones”). Estas no son estructuras físicas, sino esferas espirituales de
servicio. Las cámaras en la visión del Templo de Ezequiel representan los dones y
llamamientos eternos de los santos (Lucas 19:17).

5. El Santuario o Edificio del Templo (40:48-41:26)

Esta estructura tripartita, que consta de un pórtico, un santuario exterior (el Lugar
Santo) y un santuario interior (el Lugar Santísimo), es la morada de la Presencia y la
Gloria de Dios. Muestra cuatro características notables correspondientes a su antitipo
en el NT, el Cuerpo de Cristo.
Primero, el Santuario se eleva por encima de todas las demás estructuras en el
Área del Templo. Incluso en el Mundo Venidero, el Cuerpo de Cristo estará sentado
en los lugares celestiales; ella será alta y sublime, no espacialmente, sino
espiritualmente, en virtud de su santidad e intimidad superiores con el Dios Triuno
(Isaías 52:13, Efesios 2:6, Apocalipsis 21:10).
En segundo lugar, el Santuario está protegido, no solo por muros, cámaras,
edificios, zonas de amortiguamiento, patios y puertas, sino también por decreto divino.
Esto es especialmente cierto en el Lugar Santísimo: sólo a Dios mismo, y al ángel
que envió al profeta, se les permite entrar por su puerta sumamente estrecha. Si
pensamos en este Santuario como una verdadera estructura física, la
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El mensaje aquí es ciertamente sombrío, ya que habla de la exclusión del hombre

pecador de la Presencia del Dios Santo. Pero si, con Juan el Revelador, pensamos
en el Santuario como una estructura espiritual, como el Cuerpo de Cristo mismo,
entonces de repente encontramos a Ezequiel dándonos algo mucho más alentador:
un pueblo santo, lleno del Espíritu Santo, habitado por el Dios santo, y por lo tanto
eternamente seguro de toda contaminación y castigo del pecado (Ap. 21:1-3, 17-18,
22, 27).
En tercer lugar, el Santuario siempre es servido (y preservado) por el sacrificio.
Como hemos visto, un altar de sacrificio se encuentra ante él en el centro absoluto de
la tierra. Además, está rodeado de varios tipos de habitaciones que albergan
sacerdotes e implementos dedicados a los sacrificios por el pecado. A este respecto,
el NT benditamente alivia nuestra angustia. No, no es que en el eschaton los
sacerdotes judíos ofrezcan sacrificios de animales para siempre. Más bien, es que
Cristo, nuestro eterno Sumo Sacerdote y Sacrificio, vivirá siempre para presentar los
méritos de su sacrificio único al Padre; siempre vivirá para interceder por su Cuerpo,
para que la Presencia del Dios Santo llene siempre su Cuerpo (Isaías 53:12, Rom.
8:34, Heb. 7:25, 27, 10:10).
Finalmente, el Santuario es una morada, no sólo para Dios, sino también para el
hombre. Es cierto que los sacerdotes no pueden permanecer en él, ni siquiera entrar
en el Lugar Santísimo. Pero como hemos visto, muchos de ellos viven en las 90
cámaras laterales adjuntas a él. Los tres niveles de galerías, cada uno con 30 (3x10)
cámaras, recuerdan la obra redentora de la Santísima Trinidad: Juntas, las tres
Personas han creado un Cuerpo de Cristo de muchos miembros, un sacerdocio santo
que vive para siempre en (muy cerca a) Dios, así como Dios vive para siempre en
(muy cerca de) él (Juan 17:23, 26, 1 Pedro 2:5, Efesios 2:22).

6. Palmeras y Querubines (41:15-20, 24-36)

De paso, vale la pena señalar que en las paredes y jambas de las puertas del
Santuario Ezequiel vio talladas imágenes de palmeras y querubines, situados uno
entre el otro. Cada querubín tenía dos rostros, uno de hombre, el otro de león, con
cada rostro mirando hacia una palmera adyacente (41:15-20). Aquí la visión comienza
a incorporar imágenes inspiradoras del Paraíso recuperado. Las palmeras nos
recuerdan la frondosa vegetación del Edén; de hecho, del mismo Árbol de la Vida. Los
querubines recuerdan la expulsión y exilio de Adán y Eva del Jardín (Gén. 3:24). Aquí,
sin embargo, los santos ángeles, al igual que los muros de la salvación, no están
dejando fuera al pueblo de Dios,
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pero manteniéndolos dentro. En el eschaton, el mundo se convertirá en un Jardín

del Templo para el pueblo de Dios. Los poderosos querubines, cuyos rostros encarnan
la compasión del Hijo del Hombre (Heb. 4:14-15) y el poder real del León de la Tribu
de Judá (Ap. 5:5), estarán de guardia, esta vez garantizando acceso perpetuo al
Árbol de la Vida.

La Gloria Eterna (43:1-12)

A pesar de su brevedad, este es seguramente el punto culminante de la visión de
Ezequiel, el Oráculo culminante de las Buenas Nuevas. Años antes, él mismo había
recibido una visión desgarradora de la gloria del Dios de Israel saliendo del Templo
de Salomón (Ezequiel 8-11). Sin embargo, donde abunda el pecado, abundará mucho
más la gracia. Por lo tanto, en una visión correspondiente, ahora recibe una promesa
anulatoria: En aquel Día, la gloria de Dios volverá al Templo escatológico. Y
permanecerá allí para siempre, porque en aquel Día Israel será santo para siempre.

¿Qué significa exactamente esta visión? ¿Cómo se va a cumplir exactamente?

Como sugerí anteriormente, y como indican los detalles, apunta nada menos que al
don de la plenitud de la gloria de Dios sobre el hombre y la naturaleza en la Parusía
de Cristo. Sí, la gloria de Jehová ciertamente se había apartado del templo de
Salomón a causa de los muchos pecados de la etnia de Israel. Pero eso fue un mero
emblema de una partida mucho mayor: la partida de la gloria de Dios —y la esperanza
de la gloria de Dios en su plenitud— del hombre y la naturaleza a causa del pecado
de Adán en el Edén. Aquí, sin embargo, bajo el tipo y la sombra del AT, Ezequiel nos
da buenas noticias: Estas trágicas partidas serán respondidas con un Regreso
glorioso y redentor. El NT explica cómo.
Cuando por fin el Templo de Cristo—su Iglesia—esté completo, él vendrá de nuevo
en gloria para consumar su obra redentora; para otorgar a su pueblo resucitado ya su
mundo la plenitud de la gloria de Dios Padre (Juan 17:22, Fil. 2:11, Apocalipsis 21:11,
23).
Los detalles de la visión apoyan ricamente esta interpretación.
Primero, Ezequiel ve la gloria de Jehová viniendo del camino del oriente (v. 2).
Este es el lugar de la salida del sol, desde donde el Cristo glorificado aparecerá a
todos en el amanecer del Siglo Venidero (Mt. 24:27, 2 Pedro 1:19).
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En segundo lugar, el profeta también oye la voz de Jehová, que es como el

estruendo de muchas aguas (v. 2). Así describió Juan la voz del Cristo glorificado,
cuando se le apareció en la isla de Patmos y le habló de su regreso (Ap. 1:7-8, 15).
Note también la asombrosa declaración del apóstol Pablo, que en su Venida Cristo
descenderá del cielo con un grito (1 Tesalonicenses 4:16).

En tercer lugar, cuando el Señor se apareció a Ezequiel, la tierra resplandeció

con su gloria (v. 2). Esto también recuerda la visión inicial de Juan de la gloria de
Cristo, cuyo rostro resplandecía como el sol en su fuerza, y en cuya parusía la tierra
será iluminada por esa misma gloria (Ap. 1:16, 18:1).
En cuarto lugar, Ezequiel registra que la gloria de Jehová entrará en el Santuario
a través de la(s) Puerta(s) Este del Área del Templo (v. 5). Curiosamente, en los días
de su carne, el Domingo de Ramos, Jesús entró en Jerusalén por la Puerta Este. Eso,
sin embargo, fue solo un tipo y presagio de una entrada mucho mayor aún por venir;
una entrada que ocurrirá en su Parusía, cuando, en la resurrección de los muertos,
adornará su santa Ciudad-Esposa con la gloria de Dios Padre (Efesios 2:2, Apocalipsis
21:3, 11).
En quinto lugar, Ezequiel registra que la gloria de Jehová llenó la casa (v.
5). Sin duda esto se cumplió parcialmente en el día de Pentecostés, cuando el Espíritu
llegó a la tierra para llenar a la Iglesia naciente (Hechos 2:1ss). Sin embargo, aun
entonces los santos no estaban completamente llenos, debido al pecado residual en
sus miembros; ni la Iglesia, el Templo santo de Cristo, puede llenarse por completo
hasta que, al llegar al final de la era, el Señor coloque la última piedra (Mt. 24:14, 1
Pedro 2:5). Aquí, pues, tenemos el llenado final y completo del Templo escatológico
de Dios; la plenitud que santifica perfectamente a su pueblo, haciéndolos así una
Casa perfectamente adecuada para el Gran Rey, un lugar de descanso donde él
pueda sentarse en su trono para siempre (43:7, Apoc. 21:11).
Finalmente, observe en el versículo 12 que cuando el Templo esté finalmente
lleno de la gloria de Dios, toda el área en la cima de la Montaña será santísima. Esto,
en un tipo, es exactamente lo que el apóstol Pablo enseñó a sus hermanos romanos,
declarando que cuando Cristo regrese para resucitar a los santos a la vida eterna,
toda la creación será liberada de su esclavitud a la corrupción a la libertad de la gloria
de los hijos de Dios (Romanos 8:20-21). La glorificación de la Iglesia da paso a la
glorificación del mundo donde ella vivirá con Dios para siempre (Ap.
21:1-4). En aquel Día, toda la tierra se convertirá en Monte Alto del SEÑOR.
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La Adoración Eterna (43:13-46:24)

Esta sección larga y detallada está diseñada para representar la forma de vida y
adoración por la cual el Israel restaurado de Dios puede, y seguramente lo hará,
mantener la santidad perfecta de su Templo escatológico, asegurando así su
presencia y bendición en la tierra a lo largo de la era eterna por venir. .
¿Cómo se logrará esto? En respuesta, Ezequiel nos da dos modificaciones
notables de la Ley Mosaica. Primero, el Príncipe, los sacerdotes y el pueblo ofrecerán
continuamente una gama completa de sacrificios, más que nunca. Y en segundo
lugar, habrá, como dice Duguid, “un endurecimiento del código de santidad”. Ya sea
por el acceso restringido a los recintos del templo, o por nuevas salvaguardias contra
las contaminaciones espirituales de cualquier tipo, nunca más volverá a ocurrir la
profanación de la Casa de Dios, por la cual Israel de antaño fue al exilio bajo las
maldiciones del pacto.
¿Cómo debemos entender estas nuevas normas? En los párrafos siguientes,
sugeriré algunas respuestas. Dado que los detalles son abundantes y el simbolismo
complejo, hay lugar para alguna diferencia de opinión en cuanto a su significado
exacto. Sin embargo, no nos equivocaremos mucho si recordamos una vez más que
aquí el Espíritu Santo dio a los santos de Dios del AT una revelación velada de la
Iglesia en su gloria. En particular, estaba usando ideas familiares e imágenes
extraídas de la ley ceremonial del AT para inspirarlos a ellos, ya nosotros, con una
gloriosa esperanza de redención completa y santidad perpetua a través de la Persona
y Obra de su Hijo.

1. El Altar del Sacrificio (43:13-17)

Aquí aprendemos de las dimensiones y consagración del altar del sacrificio. Es
un cuadrado perfecto, una forma asociada con la santidad, situado no solo en el
centro absoluto del Área del Templo, sino también en el centro de la tierra misma. El
mensaje es claro: la santidad eterna (y la bienaventuranza) del pueblo de Dios se
basará y se centrará en la eficacia eterna del sacrificio de Cristo, ya sea en su
obediencia activa o pasiva (Heb.
7:27, Apocalipsis 5:6ss). Como bajo la Ley Mosaica, así aquí: El altar debe ser
consagrado, limpiado y expiado por medio del sacrificio, una señal de su contaminación
e intrínseca “inutilidad” (v. 26; Éxodo 29:36-7, Heb. 7). :18).
El NT nos da el significado: Jesús, por su voluntad de morir en la Cruz, la consagra,
transformando un árbol de maldición en Árbol de Vida, con
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el resultado de que, desde ahora y para siempre, su pueblo, un sacerdocio real, pueda
ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios (Gálatas 3:13, 1 Pedro 2:5, 9, 24).

2. El Príncipe y su Dinastía (44:1-3)

Aquí encontramos la primera de muchas restricciones nuevas: El Príncipe (y sus
sucesores reales) tienen el privilegio de sentarse y comer en la Puerta del Este, pero
no pueden entrar al Área del Templo por ella, porque la gloria del Señor ha entrado
allí. . Esta ley recuerda los caminos pecaminosos de los reyes anteriores de Israel,
quienes habían violado presuntuosamente los recintos sagrados (43:7-8). Pero nunca
más. ¿Por qué? ¡Porque en ese Día, solo Dios será Rey, y la casa real meros
príncipes! Y también porque el acceso del príncipe al área del Templo estará limitado
al atrio exterior.
¿Cuál es la “traducción” del NT de estos misterios? Por razones que se aclararán
más adelante, me inclino por la opinión de que los príncipes tipifican a la Iglesia como
un todo; la Iglesia como real sacerdocio; la Iglesia como la dinastía eterna del gran
Rey David, gobernando y reinando en vida por Cristo (2 Sam. 7:12-16, Rom. 5:17, 1
Pedro 2:9, Apoc. 5:10). Porque en ese Día, dice el NT, cada uno servirá al Gran Rey
dentro de su ámbito propio, de acuerdo con la naturaleza y límites de la autoridad que
le ha sido dada.
Por lo tanto, nunca violarán, sino embellecerán, el buen orden del Templo de Dios
(Lucas 19:11-27, 1 Corintios 14:40).

3. La Ley de Extranjería (44:4-9)

Aquí Dios emite una segunda restricción, y es absoluta: Ningún extranjero,
incircunciso de corazón o de carne, entrará jamás en su santuario. El NT explica: Sólo
los circuncidados en el corazón por la regeneración, y en la carne por la resurrección
y glorificación de sus cuerpos, heredarán el (perfeccionado) Reino de Dios (Juan 3:5,
Col. 2:11, 1 Cor. 15). :50f, Apocalipsis 22:15).

4. El doble sacerdocio eterno (44:10-13)

Ahora Ezequiel aprende sobre el sacerdocio escatológico. Dos revelaciones
principales están involucradas. Primero, la gran mayoría de los levitas, quienes, junto
con la nación en su conjunto, se desviaron hacia la idolatría, cargarán con su iniquidad
y vergüenza al perder algunos de sus privilegios anteriores, parte de su acceso
anterior a las “cosas santas” de Dios. Los hijos de Sadoc, en cambio, serán
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se les permitió ofrecer sacrificios en el altar de Dios, entrar en el Lugar Santo y

ministrar en su mesa, ya que solo ellos entre todos los levitas permanecieron fieles en
medio de la rebelión generalizada.
En segundo lugar, en el Mundo Venidero, Dios llevará al sacerdocio zadokita a
un nivel nuevo y más alto de santidad ceremonial. En particular, seguirán nuevas
reglas relacionadas con el atuendo, la apariencia, la dieta, la vida matrimonial, los
deberes ministeriales y la purificación del contacto limitado con los muertos.
En correspondencia con esta mayor santidad y privilegio ministerial, habrá una mayor
herencia: El Señor mismo será su tesoro, y tendrán como alimento todas las diversas
ofrendas que un pueblo adorador trae a su Dios.

¿Qué verdades del NT se esconden bajo esta elaborada tipología del AT? Duguid
argumenta que aquí la visión describe la condición de los santos en el Mundo Venidero
desde dos ángulos diferentes. Por un lado, Ezequiel tiene la gran mayoría de los
levitas viviendo y sirviendo en el Templo, no por su propia fidelidad (que se desvaneció
como una nube matutina, Oseas 6:4), sino por la de Dios, manifestada previamente
en su gracia. pacto con Leví y sus hijos (Mal. 2:5). Para Duguid, esto corresponde a
la enseñanza del NT sobre el terreno de la presencia de los santos en el Reino:
vivirán y servirán allí debido únicamente al don del milagro del (nuevo) nacimiento en
la familia sacerdotal del Gran Levi, y también a la imputación divina de su justicia a la
simiente creyente y escogida de Dios (1 Cor. 1:30-31, Heb.

2:17, 9:24). Por otro lado, el profeta declara que los zadokitas disfrutarán de privilegios
especiales debido a su extraordinario nivel de fidelidad en medio de la apostasía
generalizada. Según Duguid, esto corresponde a la enseñanza del NT sobre la base
del estatus de los santos en el Reino: niveles más altos de obediencia al pacto,
trabajo y sacrificio propio resultarán en niveles más altos de intimidad con Dios y
servicio sacerdotal en su Templo eterno, la Iglesia (Mt. 19:21, 28, 1 Cor. 3:11-15, 2
Cor. 9:6, Heb. 6:10). En resumen, para Duguid, los zadokitas son la crema de la
cosecha cristiana.
Si bien este enfoque definitivamente se basa en alguna verdad sólida del NT, creo
que hay otra interpretación que se ajusta mejor al texto, exalta más a Cristo y divide
menos claramente a su Iglesia en éxitos y fracasos. Aquí, los zadokitas representan
al mismo Cristo. El AT ofrece un fuerte apoyo a esta idea. En los días de Samuel,
Dios le dijo al infiel Elí que lo levantaría “. . . un sacerdote fiel, que hará conforme a lo
que está en mi
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corazón y en mi mente” (2 Sam. 2:35). Según la Biblia de estudio de la Reforma,

el cumplimiento llegó en la persona de Sadoc, quien sirvió como Sumo Sacerdote
junto con Abiatar bajo David, y quien alcanzó la preeminencia bajo Salomón. Los
descendientes de Sadoc ocuparon el sumo sacerdocio desde la época de Salomón
hasta la época de Antíoco Epífanes y los Macabeos.12 En cuanto a la enseñanza
del NT, nos lleva un paso gigantesco hacia adelante, revelando el significado
mesiánico de la palabra de Dios a Elí: Es Cristo —y solo Cristo—quien es el Sumo
Sacerdote fiel de su pueblo (Heb. 2:17). Parece, entonces, que en la visión de
Ezequiel, el sacerdocio zadoquita se erige como un emblema familiar y honrado
del Antiguo Testamento del fiel Sacerdote Mesiánico a quien Dios prometió en los
días de Samuel, y a quien finalmente envió en la persona de su Hijo encarnado.

Hay mucho en el texto mismo para confirmar esta tesis; mucho para hacernos
pensar en Cristo. Primero, Dios llamará a los zadokitas a servir bajo estándares de
santidad ceremonial sin precedentes: deben estar vestidos de lino blanco, sin
mancharse con el “sudor” de las obras humanas carnales (vv. 17-18; Lucas 1:35,
Juan 8:29). , Hebreos 7:26, Apocalipsis 1:9ss); su apariencia debe ajustarse a la
norma de la creación de Dios, sin guiños a la moda, la fe o la práctica paganas (v.
20, Rom. 5:12ss, Heb. 7:26); Sólo Dios debe ser su delicia, su única fuente de
santa embriaguez (v. 21; Mt. 27:34, Lucas 10:21ss, Juan 4:32); en el matrimonio
deben estar en yugo igual, ligados a una mujer hecha a su imagen y semejanza (v.
22; Juan 3:29, Efesios 5:22ss, Col. 3:8-11); no tendrán contacto con la muerte,
excepto en el servicio de sus parientes cercanos y queridos (v. 25; Isaías 53:4-6,
Marcos 10:45, Juan 10:11, 15); y cuando los efectos de tal contacto sean limpiados,
entrarán al santuario con una ofrenda por el pecado, para ministrar allí a causa de
los muertos (vv. 26-27; Hechos 2:22-36, 1 Pedro 1:21, Heb. 7:25, 9:12, 24). ¡Al leer
los textos del NT que he citado aquí, verá las maneras asombrosas en que Jesús
de Nazaret cumple con todos estos criterios!

En segundo lugar, Dios llamará a los zadokitas a puestos de ministerio

privilegiados: para enseñar (v. 23; Mt. 23:8, 10), para juzgar (v. 24; Juan 5:22, Ef.
1:22), para presidir todas las fiestas y sábados de Dios (v. 24; Marcos 2:28, Lucas
22:15, 1 Corintios 5:8), para acercarse a Dios, ministrar a Dios y servir a Dios en
nombre de su pueblo para el perdón de sus pecados (vv. 15-16; Juan 14:2, 6, 1 Ti.
2:5, Heb. 7:25, 9:12, 24). Una vez más, en todas estas cosas vemos la Persona y
la Obra de Cristo.
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Finalmente, Dios (el Padre) les otorgará un honor y una bendición extraordinarios:
Él mismo será su herencia, su galardón sobremanera grande por guardar fielmente la
guarda del santuario de Dios, aun cuando el pueblo se haya desviado de él (vv. 28,
15). Isaías 59:16, Juan 5:23, Filipenses 2:9f); saborearán y sacarán fuerzas de todo
lo bueno que el pueblo de Dios ofrece a través de ellos (vv. 29-30; Heb. 13:15, Apoc.
5:8-14); y nunca probarán la muerte, sino la muerte sacrificial por la cual Dios da vida
a los suyos (v. 31; Heb. 2:14-15, 1 Pedro 1:18ss). ¿No se pueden afirmar todas estas
cosas de Cristo y su relación con el Padre?

Pero ¿qué hay del resto de los levitas, qué significan? Aquí estaría de acuerdo
en gran medida con Duguid, argumentando que representan la Iglesia de Cristo como
un todo. En el Reino completo, ciertamente llevarán su iniquidad y vergüenza, porque
como su padre Adán, y como los levitas infieles de Israel, abandonaron su gloriosa
vocación sacerdotal por creación—para acercarse a Dios y ministrarle a él y unos a
otros—y cayeron en cambio, a idolatrías abominables, religiosas o de otro tipo (vv.
10, 12, 13; Rom. 1:18-25, 1 Pedro 4:3).
Pero, ¿cómo exactamente llevarán su iniquidad y vergüenza? Ciertamente no al
sufrir el castigo eterno, porque aquí Ezequiel ve que el Dios misericordioso y
misericordioso no solo les dará acceso a su santuario, sino que también les dará "a
cargo de la casa y de todo lo que se haga en ella" (vv. 11, 14; Romanos 5:2, Efesios
3:12, 1 Pedro 2:5). Así pues, seguirán siendo un sacerdocio santo y eterno, pero su
“castigo” consistirá en esto: Servirán a Dios a una distancia de Sadoc; servirán a Dios
sirviendo a Sadoc; Sadoc se convertirá, por así decirlo, en el único mediador entre
Dios y Leví (v. 13; Juan 14:6, 1 Tim. 2:5). Una vez más, el NT ilumina todo esto.

Mirando las “heridas ricas” de Cristo, los creyentes en Jesús ciertamente recordarán
eternamente los terribles pecados que lo llevaron a una muerte tan terrible (Ap. 5:6,
9ss). Pero, por extraño que parezca, en esta “vergüenza” no habrá mezcla de tristeza;
solo de gozo y gratitud a un Salvador amoroso que con tanta misericordia y gracia
calificó a su pueblo para ser un reino y sacerdotes para su Dios (Col. 1:12, Judas
1:24, Apocalipsis 1:6, 5:10, 21: 4).

5. La División de la Tierra (45:1-8)

Luego, Dios comienza a mostrarle a Ezequiel la nueva división de la tierra en el
Mundo Venidero (cf., 48:8-22). Su preocupación aquí es exclusivamente con la
porción del Señor, un Distrito Santo que no pertenece a ninguna tribu, sino solo a Dios.
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Situado en medio de la tierra, es un cuadrado perfecto, de 25.000 codos por 25.000

codos. En medio del Distrito Sagrado se encuentra el Área del Templo, otro cuadrado
perfecto. Al sur del Área del Templo está la Ciudad, otro cuadrado perfecto más. En
particular, cada sector de la nación escatológica se representa viviendo en el Distrito
Santo o morando junto a él: el Príncipe, los sacerdotes zadokitas, los levitas y “toda
la casa de Israel” (es decir, aquellos que poseen y mantienen el ciudad y sus
alrededores).
Esto, según Duguid, es el comienzo de la "lección de geografía teológica" de
Ezequiel. El ángel no le está dando un mapa del Mundo Venidero, sino que le está
revelando verdades profundas sobre las condiciones espirituales que se
experimentarán en ese Mundo. El mensaje principal es que la vida del pueblo de Dios
estará centrada alrededor del Templo; que en todas sus diversas actividades habrá
una actividad esencial: la adoración de Dios por medio de Cristo sobre la base de la
obra sacerdotal de Cristo (Efesios 3:20-21, 1 Pedro 2:5, Apocalipsis 7:9-17) . Otro
mensaje, sorprendentemente comunicado por la presencia de tantos cuadrados
perfectos, es que la vida en ese mundo será perfecta: perfectamente santa y, por lo
tanto, perfectamente armoniosa. Todo el pueblo de Dios será atado (cuadrado) en el
paquete (cuadrado) de los vivos (1 Sam.
25:29)! En el Apocalipsis, el Espíritu retoma este hermoso motivo por última vez,
representando a la Iglesia como una Ciudad cuadrada —y como un Templo cuadrado
— situada en los cielos nuevos y la tierra nueva (Ap. 21:1-3,16).

6. La dinastía principesca (45:9-46:24)

En esta sección, Dios continúa su revelación de la vida centrada en el templo en
el Mundo Venidero, enfocándose en varias ordenanzas de adoración. Después de
haber descrito a los nuevos líderes espirituales de la nación escatológica, ahora
dirige su atención a los nuevos líderes temporales . Es importante destacar que no
se refiere a ellos como reyes, sino como príncipes, indicando así a su pueblo que en
el eschaton el propósito original de Dios para su nación santa se cumplirá: la dinastía
real permanecerá, pero solo Dios será Rey (1 Samuel 8:7, 1 Corintios 15:28).

Un examen detallado de las ordenanzas reveladas aquí revela un hecho

sorprendente: los deberes principales del Príncipe (y su dinastía) pertenecen a la
adoración de Dios en el Templo. Sin duda, debe administrar fielmente la justicia y la
rectitud en la tierra (45:9-12, 46:16-18). Pero aún más
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lo que es más importante, debe colaborar con los sacerdotes y el pueblo en la ronda
completa de adoración en el Templo. De hecho, junto con los sacerdotes, servirá
como una especie de mediador entre Dios y el pueblo. Por ejemplo, debe recibir las
ofrendas por el pecado del pueblo y presentarlas a los sacerdotes, quienes a su vez
las presentarán a Dios (45:9-12). De sus propios medios debe suplir las ofrendas
para las diversas Fiestas, como la Pascua y la Fiesta de los Tabernáculos (45:18-25).
De acuerdo con un régimen muy estricto, él y el pueblo deben adorar juntos en el
sábado y en las lunas nuevas, reuniéndose justo afuera de la puerta oriental del atrio
interior para presentar una gran abundancia de sacrificios y ofrendas (46:1-8). Y en
los Días de Fiesta, tanto él como el pueblo deben entrar y salir juntos del Templo
(46:9-12). ¿Tiene el príncipe un papel que desempeñar en las ofrendas diarias
(46:13-15)? Si no, parecen ser los únicos que quedan en manos de los sacerdotes.
Por lo tanto, el mensaje general de esta sección es bastante claro: el Príncipe, o más
bien la dinastía real que servirá bajo Yahweh el Rey, es un sacerdocio real.

Aquí, entonces, en una profecía llena de simbolismo complejo del AT, tenemos
una imagen de la Iglesia como una dinastía espiritual, la simiente espiritual del
mayor David de Dios, el Gran Rey del Cielo, y como un sacerdocio real, que ofrece
sacrificios espirituales eternos. aceptable a Dios (Rom. 12:1). Este sacerdocio real
se vislumbró por primera vez en el rey David (él mismo un príncipe bajo el soberano
Yahvé), quien se puso un efod y bailó ante el SEÑOR, guiando así a sus parientes
en la adoración de su verdadero Rey (2 Sam. 6:1f). Poco después fue místicamente
prometido a Israel en el Pacto Davídico (2 Sam. 7:8-17, Salmo 89:19-37). Más tarde
fue presagiado en Salomón y otros reyes israelitas, quienes, como David, ministraron
junto con los levitas a favor de su pueblo (1 Reyes 8, 2 Crónicas 20). Finalmente, en
el día de Pentecostés nació, comenzando inmediatamente a ofrecer múltiples
sacrificios espirituales a Dios por medio de Cristo, como ciertamente continuará
haciéndolo hasta el final de la Era (Hechos 2, Rom. 12:1, 1 Pedro 2: 9, Apocalipsis
1:6, 5:10).
Pero según la visión aquí dada a Ezequiel, el sacerdocio real de Cristo ha de
ejercer su ministerio por toda la eternidad. Es decir, en los cielos nuevos y la tierra
nueva usarán cualquier autoridad espiritual, dones, privilegios y prerrogativas que
hayan recibido de Dios para facilitar —para mediar entre sus parientes— la adoración
eterna de Dios por medio de Cristo (Lucas 19: 17, Hebreos 13:15, Apocalipsis 5:10,
22:5). Para decirlo como Ezequiel podría ser
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Me complace decirlo, en el Mundo Venidero la Iglesia como sacerdocio real

se unirá a la Iglesia como sacerdocio levítico, para que juntos, por medio de
Cristo, ya sea de palabra o de obra, puedan ofrecer un sacrificio eterno de
alabanza a Dios; para que la única nación santa habite en la Tierra Prometida
junto con su Dios y Rey, disfrutando para siempre de las múltiples bendiciones
de su Pacto Eterno con él (Gálatas 6:16, 1 Pedro 2:5, Hebreos 13:15, Ap. 4, 5).

La Plenitud Eterna (47:1-12)

Esta breve pero amada porción de la visión de Ezequiel bien podría llamarse
la Restauración de Todas las Cosas (Mt. 19:28, Hechos 3:21). Bajo tipos ricos,
representa a Dios, a través de Cristo, por el Espíritu, otorgando plenitud eterna
a su creación; transformando nuestra presente tierra maldita por el pecado en
la Tierra Prometida; convirtiendo las cosas anteriores en cielos nuevos y tierra
nueva (Rom. 8:18-25, Apoc. 21:1, 5).
La narración bien merece un breve recuento. El profeta ahora es llevado a
la puerta del Templo. Allí ve una pequeña corriente de agua que brota de
debajo del umbral, fluyendo justo al sur del altar (donde la Fuente estaba
situada en tiempos antiguos), y luego sale a través de las dos Puertas del Este
del Distrito del Templo (vv. 1-2). ; 1 Reyes 7:23f). Misteriosamente, cuanto más
fluye la corriente, más profunda y ancha se vuelve, hasta que finalmente se
convierte en un río imposible de vadear (vv. 3-5). De repente, el profeta nota
que crecen muchos árboles en las dos orillas del río (vv. 6-7).
En este punto, el ángel lo explica todo: El río irá primero hacia el este, luego
hacia el sur y luego por el desierto, hasta que al final desemboca en (algo así
como) el Mar Muerto, cuyas aguas (saladas) por lo tanto serán sanadas (v . 8).
De hecho, donde quiera que vaya, el río traerá vida, tanto que (lo que parece
ser) el mismo Mar Muerto volverá a estar lleno de peces. Como resultado, los
pescadores, con las redes en la mano, se apostarán a lo largo de sus costas,
incluso desde En-Gedi hasta En-Eglaim (v. 10); sin embargo, sus pantanos y
ciénagas quedarán para sal (v. 11). Toda clase de árboles crecerán a lo largo
de las orillas del río, árboles cuyas hojas nunca se marchitarán y cuyo fruto
nunca fallará. El agua que brota continuamente del Santuario les dará vida
eterna, de modo que sus frutos sirvan siempre de alimento, y sus hojas de
curación (12).
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Nuevamente, considero que esto es una visión de la Restauración de Todas las Cosas.
Aquí tenemos un cuadro "misterioso" del AT de lo que Cristo logrará en su Parusía, cuando
someta todas las cosas a sí mismo mediante el ejercicio de su gran poder; cuando consuma
su obra redentora al hacer nuevas todas las cosas (Filipenses 3:21, Apocalipsis 21:5). Es
importante notar, sin embargo, que la visión también nos da una especie de retrospectiva;
que también representa algo de las obras de Dios por las cuales ahora se ha alcanzado esta
meta final de la Historia de la Salvación.

Podemos entender mejor todo esto al aplicar la luz del NT sobre algunos de los símbolos
involucrados. Las aguas son, por supuesto, el Espíritu vivificante de Dios, prometido desde
hace mucho tiempo por sus profetas del Antiguo Testamento (Salmo 46:6, Isaías 44:3, Ezeq.
39:29, Joel 2:28, 3:18, Zac. 14:8). Fluyen del Templo de Dios, que tipifica tanto la Persona
de Cristo (Juan 2:19, 4:10-14, 7:37-39, Hechos 2:33), como el Cuerpo de Cristo, su Iglesia
(Ef. 1:23, 2:22). En la Era de la Proclamación, fluyeron a través de cristianos fieles (que son
pescadores de hombres) a Jerusalén, Judea, Samaria y los confines de la tierra (Mt.

4:19, Juan 20:22-23, Hechos 2, 10). Ahora, en la Parusía, fluyen a través de Cristo mismo
hacia toda la creación.
Otros detalles son ricos en significado. Las aguas pasan por el altar: Se dan únicamente
sobre la base de la vida y muerte sustitutivas de Cristo. También pasan por encima del sitio
históricamente reservado para la fuente: brindan limpieza espiritual de la culpa y la mancha
del pecado (Juan 13:10, 1 Cor. 6:11, Tito 3:5). Además, a medida que fluyen hacia el exterior,
pasan de ser un goteo a un poderoso río caudaloso. Aquí tenemos de nuevo una
retrospectiva, un cuadro del avance infalible del Reino del Hijo, del que el mismo Jesús habló
muchas veces (Mt 13, 31-33). Pero, sobre todo, esta es una imagen de la poderosa obra del
Espíritu al regreso de Cristo, cuando resucita a los muertos, transforma a los vivos, levanta
la (sal de la) maldición de la naturaleza, se traga la muerte en victoria e inunda todo el mundo.
creación con la gloria sanadora y dadora de vida de Dios (Rom. 8:18-25, Fil. 3:21, 1 Cor.
15:51ss).

En ese Día, sólo quedarán en sal los pantanos y marismas que rodean el Mar Muerto
(que cubre las ruinas de Sodoma y Gomorra). Es decir, solo aquellos que se han negado a
tomar el agua de la vida permanecerán eternamente bajo la maldición y el juicio de Dios
(Deut. 29:23; Mt. 25:46, Juan 4:10, 7:38, Judas 1). :7, Apocalipsis 18:2).
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De paso, debemos señalar que este OTKP en particular se destaca por retomar
el tema bíblico del paraíso perdido y recobrado. Las aguas que brotan de debajo del
umbral del Templo nos recuerdan el gran río que brotó del Edén (Gén. 2:10-14). Los
árboles a ambos lados del río, árboles que nutren y sanan, nos recuerdan el Árbol de
la Vida que estaba en medio del Jardín (Gén. 2:9, 3:22, 24). En cuanto al Paraíso
mismo, es cierto que Ezequiel, como todos los profetas del Antiguo Testamento,
típicamente lo describe en términos de la Tierra Prometida. Eso era natural: puesto
que él y sus contemporáneos vivían bajo la Ley, el Espíritu profético se complació en
enmarcar la promesa del Pacto Eterno en términos extraídos de la Ley; en términos
de una restauración eterna a la vida con Dios en la tierra (Deut. 30:1-10). En el
Apocalipsis, sin embargo, sale a relucir la “verdad verdadera”. Allí vemos lo que
Ezequiel solo insinúa aquí: cuando Cristo regrese, el Río de la Vida ciertamente
transformará toda la creación en la Tierra Prometida. Pero más que eso, transformará
la Tierra Prometida en el Paraíso mismo. Allí el Río siempre fluirá; allí el Árbol de la
Vida siempre nutrirá y sanará; y allí morará para siempre el Último Adán, en gloria,
con su amada Novia (Ap. 21:1-2, 22:1-2, 14).

La Patria Eterna (47:13-48:29)

Habiendo hablado con el profeta sobre el Templo en el corazón del Distrito Santo,
y el Distrito Santo en el corazón de la tierra, Dios ahora pone fin al gran viaje de
Ezequiel revelando los límites y la distribución de la Tierra Prometida. Aquí, el tema
central es la herencia. Esta es la tierra que Dios hará que su pueblo herede, y este
es el lugar donde hará que ellos hereden una vida eterna de adoración centrada en
Dios y centrada en Cristo. Así, como en el Apocalipsis, así aquí: El Espíritu nos está
dando una imagen de la Iglesia escatológica adorando a Dios en los cielos nuevos y
la tierra nueva.

En 47:15-23, Ezequiel aprende acerca de las fronteras de la patria escatológica

de Israel. Están modelados según el ideal dado a Moisés (Núm. 34:1-12). El mensaje
es: En el eschaton, el SEÑOR hará que suceda lo que Josué no pudo, pero sí pudo
e hizo el Josué Mayor de Dios. Por fin, su pueblo entrará en su reposo; ellos ocuparán
completamente la Tierra Prometida (Hebreos 3:7-4:10). Además, Dios mismo nos dice
explícitamente que esta es la tierra que prometió a Abraham, Isaac y Jacob; la misma
tierra que
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los apóstoles identificaron como el Mundo Venidero y los cielos nuevos y la tierra nueva
(Gén. 12:7, 15:18-21, 22:17, 28:4, Salmo 37:11; Mt. 5:5, Rom. 4:13, 8:18f, 2 Pedro 3:13).

Y hay más Parece, por ejemplo, que los límites orientales de las cinco tribus del
norte llegan casi hasta el río Éufrates (47:15-17, 48:1-5). Esto recuerda los días de
gloria del Reino Unido, días que ilustraron el dominio universal del Hijo mayor de
Salomón, el Señor Jesucristo, en la Era Venidera (Salmo 72, I Reyes 4:20-21). Además,
aquí ya no hay tribus que vivan al otro lado del Jordán. Esto nos dice que en la Era
Venidera todo Israel, estando unidos en el mismo Emanuel, vivirán alegremente juntos
en la Tierra de Emanuel (Josué 22:19, Isaías 8:8, Juan 10:16, Rom. 8:16-17). , Hebreos
12:22).

Finalmente, aprendemos que el derecho de herencia se otorga no solo a los

israelitas, sino también a los extranjeros residentes (vv. 21-23). Esto representa la
enseñanza del NT en el sentido de que la ciudadanía en el Reino de Dios no se basa
en el nacimiento físico o la descendencia, sino únicamente en un deseo dado por Dios
y lleno de fe de vivir con Emanuel mismo, y así, en su segunda venida, en su vida
eterna. tierra (Isaías 8:8). Ya sean judíos o gentiles, todas esas personas son los
verdaderos hijos de Abraham; por tanto, junto con el mismo padre Abraham, heredarán
la Tierra Prometida (Rom. 4:9-25, 8:12-17, Mt. 8:11, Gál. 3:28, Ef. 2:11-22).

En 48:1-29 el tema de la herencia es especialmente prominente. La nueva patria

fue ciertamente prometida en los días de antaño, pero perdida por el pecado. Ahora, sin
embargo, la gracia ha sobreabundado, y por fin se hereda por completo.
El pasaje, que analiza las asignaciones territoriales en el nuevo Israel, muestra una
notable simetría. En esencia, Dios divide la Tierra en 13 franjas paralelas, la longitud de
cada una va de oeste a este.
Primero, asigna las siete franjas del norte: la más septentrional a Dan, después de la
cual viene Aser, Neftalí, Manasés, Efraín, Rubén y Judá (48:1-7). Luego, con una
extensión considerable, para enfatizar su importancia, asigna los territorios dentro de la
Franja Sagrada central (48: 8-22). En su propio centro se encuentra el Distrito Sagrado,
un cuadrado perfecto que a su vez se divide en tres franjas. El más alto es el territorio
de los levitas; el central contiene el templo y el territorio de los sacerdotes (zadokitas);
el más bajo contiene la ciudad, los espacios abiertos que la rodean y los pastizales
cultivados por trabajadores de la ciudad extraídos de las diversas tribus de Israel. En
cualquiera
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lado del Distrito Santo son los territorios del Príncipe. Finalmente, Dios asigna los
territorios de las cinco tribus del sur: Benjamín (la más cercana a la Franja Sagrada),
seguido de Simeón, Isacar, Zabulón y Gad (48:23-29).
Aquí nuevamente, como dice Duguid, tenemos “teología en forma geográfica”.
El cuadro está cargado de significado teológico, un significado que debe expandir la
mente y regocijar el corazón de los creyentes en Jesús. Tomemos un momento para
explorarlo.
Ya hemos visto que la centralidad en el templo de la patria escatológica de Israel
representa, bajo el tipo y la sombra del AT, la adoración centrada en Dios y centrada
en Cristo de la Iglesia en el mundo venidero (Ap. 4-5, 7).

También lo hace la orientación de los territorios tribales, que, como la puerta del
Templo mismo, está hacia el Este. Aquí vislumbramos la orientación espiritual del
pueblo escatológico de Dios, quien, por toda la eternidad, mirará hacia el este,
esperando nuevos amaneceres de la gloria del Señor sobre la Tierra, y nuevas
entradas de su gloria a través de las Puertas del Templo. Según una metáfora
ligeramente diferente, la orientación de las asignaciones tribales representa a la
Esposa de Cristo, quien, por toda la eternidad, esperará nuevas visitas de su Amado;
de Aquel que, al final de su arduo peregrinaje sobre la tierra, se levantó repentinamente
como la estrella de la mañana y, con poder y gran gloria, rodeó la Tierra de este a
oeste, reuniéndola a su lado, para que al final Él podría llevarla a su hogar eterno
(Ezequiel 43:1-5, Mateo 2:1, 24:27, 25:1f, Juan 14:1f, 2 Pedro 1:19, Apocalipsis 2:28,
7: 2, 22:16).

Según 47:13-14, cada tribu recibirá una asignación igual de tierra para una
posesión permanente. Esto recuerda la parábola de Jesús de los trabajadores de la
viña, en la que encontramos al terrateniente compasivo dando a cada trabajador un
denario, independientemente del tiempo que haya trabajado (Mt. 20:1-16). También
nos recuerda su Parábola de la Fiesta de Bodas, donde se dice que la entrada a la
Fiesta no depende de lo que uno haya hecho, sino simplemente de la posesión de un
traje de boda adecuado (Mt. 22:1-14). Los tres textos enseñan la misma gloriosa
verdad del NT: Mientras que los santos que están en el Reino pueden ser en verdad
una recompensa por sus propias buenas obras, su presencia en el Reino es una
herencia, un don de la gracia de Dios, legado a ellos por medio de Cristo quien
trabajado tan amorosa y eficazmente a favor de ellos (Mt. 25:34, Gal. 3:26-4:7, Rom.
8:12-17, Apoc. 21:7).
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El arreglo preciso de las doce tribus también parece transmitir la verdad del NT.
Por ejemplo, en el nuevo orden, Benjamín estará situado al sur del Distrito Santo,
mientras que Judá estará al norte. Bajo la Monarquía Dividida, estas dos tribus
constituían todo el Reino del Sur. El mensaje, entonces, es que la división escatológica
de la tierra en regiones del norte y del sur de ninguna manera reflejará una división
espiritual arraigada en el pecado.
Por el contrario, aquí se han superado todas las divisiones anteriores, pues ahora
todas las tribus están perfectamente unidas en torno al santuario central y bajo el
Príncipe. Ciertamente esto representa la perfecta unidad espiritual de la Iglesia en
torno a su gran Sumo Sacerdote y Sacrificio; quizás también represente su unidad
espiritual en torno al Príncipe de la Vida, el Gran Rey que, sin embargo, reina en todo
momento en gozosa sumisión a su Padre Real (Hechos 3:15, 5:31, 1 Cor. 15:27-28).
En el Israel escatológico, la sangre de Cristo habrá derribado toda pared divisoria, con
el resultado de que por toda la eternidad habrá un solo rebaño, un solo reino y una
sola nación santa viviendo en la tierra (Ezequiel 34:23, 37:24). , Zacarías 14:9, Juan
10:16, Gálatas 3:28, Efesios 2:11-22, 4:1f, 1 Pedro 2:9).

Observamos también que las ocho tribus más cercanas al Templo son los
descendientes de las esposas de Jacob (Lía y Raquel), mientras que las cuatro tribus
situadas en los extremos de la tierra son los descendientes de sus siervas, Bilhah y
Zilpah (Gén. 30:1). -13). Dado que los profetas del AT a menudo representaban a los
gentiles como siervos (benditos) del Israel escatológico, Ezequiel pudo haber hecho lo
mismo aquí, por medio de una visión (Isaías 49:22-23, 60:1-14). Si es así, la lección
no es que en el eschaton los gentiles serán ciudadanos de segunda clase que vivirán
a la máxima distancia de Cristo, sino que Dios, en los últimos días antes de la
Consumación, por su gracia los injertó en la vid de Israel, haciéndolos ellos “siervas”
de los herederos (judíos) del Reino, pero también coherederos con ellos de las
gloriosas promesas del pacto dadas a Abraham y su simiente (Juan 10:16, Rom. 4:1f,
11:11-24, Gálatas 3:1-14, Efesios 2:11-22).

La Ciudad Eterna (48:30-35)

De manera fascinante, la piedra angular de la visión de Ezequiel del Mundo
Venidero está dedicada a un tema casi completamente pasado por alto en todo lo que
ha pasado antes: la Ciudad. Para los exiliados, y de hecho para los judíos piadosos de todos
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generaciones subsiguientes—“la Ciudad” no podía ser otra que Jerusalén, la misma

Jerusalén cuya restauración escatológica es cantada por profeta tras profeta en el
Antiguo Testamento. Es, entonces, bastante comprensible que el Espíritu de Dios,
habiendo dedicado el 95% de la visión de Ezequiel a una descripción de la vida Centrada
en el Templo de Israel en su patria escatológica, debe cerrar la profecía con unas pocas
palabras sobre el futuro del Espíritu Santo. Ciudad, Jerusalén. Al alinear así el mensaje
de Ezequiel con el resto de OTKP, el Espíritu solo fortalecería la antigua esperanza de
Israel de vida eterna en la tierra con su Dios fiel que guarda el pacto.

Y sin embargo, con el beneficio de la retrospectiva del NT, podemos ver claramente
que la Ciudad que Dios realmente tenía en mente era muy diferente a la que tenían en
mente los santos del AT. Esto es evidente por ciertas curiosidades dentro del texto
mismo, y también por la enseñanza explícita del NT, especialmente como se encuentra
en el Apocalipsis.
En cuanto a las curiosidades, observamos en los capítulos 40-48 que la palabra
“Jerusalén” no aparece ni una sola vez. Además, la Ciudad de Ezequiel se encuentra
fuera del Área del Templo, mientras que en tiempos históricos el Templo siempre estuvo
situado dentro de los muros de Jerusalén. De manera similar, la Ciudad de Ezequiel
está claramente subordinada al Templo, ya que sólo el Templo está situado en medio
del Distrito Santo. Nótese también que los nombres tribales de las doce asignaciones
territoriales difieren de los nombres tribales de las doce puertas de la Ciudad: estos
últimos incluyen a Leví y José, pero excluyen a Efraín y Manasés. Finalmente, y lo más
revelador, Dios le asigna a la Ciudad un nombre completamente nuevo: El Señor está
Allí. Concluimos, entonces, que el texto insinúa en voz alta y repetidamente un gran
misterio escatológico: La Ciudad Eterna de Dios será diferente de la Jerusalén de
antaño; tendrá una nueva naturaleza, una nueva identidad y, por lo tanto, un nuevo
nombre.
Como hemos visto, en el NT finalmente se desvela el misterio: La Ciudad verdadera
y eterna no está hecha de ladrillo y cemento, sino de piedras vivas; los santos mismos
no son solo el Templo de Dios, sino también la Jerusalén de Dios (Juan 4:21, Gálatas
4:26, Hebreos 12:22, 1 Pedro 2:5, Apocalipsis 3:12). Sabiendo esto, perseveran
firmemente en su peregrinaje a través de este mundo caído, esperando ansiosamente
el regreso de su Señor y la manifestación, en gloria, de la Ciudad eterna cuyo Arquitecto
y Hacedor es Dios (Col. 3:1-3, Heb. 11:10). , 16, 13:14).
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En particular, este tema es especialmente prominente en el Apocalipsis, donde

los elegidos de Dios escuchan al Espíritu llamándolos de la Gran Ciudad (Babilonia)
a la Ciudad Santa, la Nueva Jerusalén (Apoc. 11:8, 16:19, 18:1ss). ). Ninguno es una
estructura física, ambos son poblaciones espirituales; son reinos distintos con
gobernantes distintos, ya sea Satanás o Cristo. Como vio el mismo Ezequiel, justo
antes de la Consumación, las fuerzas de Satanás atacarán la Ciudad Amada (Ezequiel
38-39, Apocalipsis 20:9). Pero Dios —en Cristo— intervendrá para destruir la Gran
Ciudad y glorificar la Ciudad Santa; una Ciudad que será sin mancha ni arruga ni cosa
semejante; una Ciudad que será digna de ser llamada la Esposa y Esposa del Cordero
(Efesios 5:27, Apocalipsis 18:1f, 21:1-2, 9). Esta es la Ciudad que todo el pueblo de
Dios, desde Abraham en adelante, ha visto, cantado y luchado fielmente por entrar
por la puerta estrecha (Lucas 13:24).

6. Ezequiel y el Apocalipsis

Quiero concluir este largo capítulo con unas pocas palabras sobre la utilidad de
la Revelación para ayudarnos a discernir el verdadero significado de ciertos OTKP.
Su gran valor radica en dos hechos fundamentales. Por un lado, Apocalipsis se parece
mucho a OTKP en el sentido de que usa ideas e imágenes del AT para transmitir la
verdad del NT. Por otro lado, se diferencia de OTKP en que continúa incorporando
ideas e imágenes específicamente del Nuevo Testamento, señalando así el camino
hacia una interpretación adecuada del Antiguo.
En otras palabras, al igual que los Evangelios y las Epístolas, el Apocalipsis confirma
la Hermenéutica del Nuevo Pacto. Sin embargo, lo hace utilizando un lenguaje
apocalíptico más que didáctico.
Dos ilustraciones del libro de Ezequiel deberían aclarar este punto importante y
también servir para sustentar las interpretaciones del Nuevo Pacto que he ofrecido en
este capítulo.

Dos Puntos de Vista de la

Última Batalla En nuestro estudio de Ezequiel 34-39, argumenté que el profeta
usó ideas e imágenes del AT para describir la Última Batalla, el enfrentamiento final
entre Cristo y Satanás, la Iglesia y el Mundo. El Apocalipsis confirma positivamente
este punto de vista. El texto de prueba principal es Apocalipsis 20:7-10, donde el
Espíritu identifica al oponente escatológico del pueblo de Dios como Gog y Magog.
Obsérvese, sin embargo, que en el Apocalipsis el Espíritu Santo se aparta sutilmente de
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El retrato de Ezequiel de la batalla para fomentar una interpretación eclesiológica de ambos

textos.
Por ejemplo, aquí en Apocalipsis, Gog y Magog suben sobre “la anchura de la
tierra” (es decir, el mundo entero, dondequiera que vivan los cristianos). Aquí rodean “el
campamento de los santos” (es decir, los cristianos de todas partes, que están “acampados”,
como Israel después del Éxodo, en el desierto de este sistema mundial caído). Y aquí
rodean “la Ciudad Amada” (es decir, la Iglesia amada de Cristo, una Ciudad edificada con
piedras vivas).
Que el Espíritu aquí tiene a la Iglesia a la vista se confirma aún más en 20:4-6, donde
aprendemos que son solo los seguidores de Jesús, muchos de los cuales fueron fieles
hasta la muerte frente a las persecuciones de la Bestia, quienes entran al cielo para reinar.
con Cristo a lo largo de los mil años. Esto nos ayuda a identificar a los “santos” de
Apocalipsis 20:9 que van a soportar la Última Batalla al final de los mil años: Ellos también
son los seguidores de Jesús (Apoc.
1:9). Concluimos, entonces, que Apocalipsis 20—y muchos otros textos del NT—identifica
a los verdaderos contendientes de la Última Batalla como la Iglesia y el Mundo; y que aquí
el Espíritu de Dios nos está enseñando a leer Ezequiel 38-39 como dando a todo el pueblo
de Dios una revelación velada del AT de esto mismo (Mt. 24:15, 21, 2 Tes. 2:1f, 1 Juan 2:
18, Apocalipsis 11:7-10, 16:12-16, 19:17-21).

Dos visiones del mundo venidero

Esto nos lleva a nuestra segunda ilustración. En el curso de nuestro estudio, he
argumentado que Ezequiel 40-48 usa tipos y sombras del AT para describir la vida del
pueblo de Dios en el escatón, en los cielos nuevos y la tierra nueva.
Apocalipsis 21-22 confirma este punto de vista. De hecho, es seguro decir que estos dos
capítulos sirven como una especie de comentario del NT sobre la visión final de Ezequiel.
Las muchas similitudes nos dicen que la visión de Juan en realidad se basa en la de Ezequiel.
Sin embargo, las muchas diferencias—las muchas adiciones y aclaraciones del NT—nos
dicen que la visión de Juan también pretende interpretar la de Ezequiel. En otras palabras,
aquí en Apocalipsis 21-22, el Espíritu de Dios usa un lenguaje apocalíptico—signos y
símbolos, frecuentemente tomados del AT—para confirmar lo que enseñan positivamente
los Evangelios y las Epístolas más didácticos: Todo OTKP—incluyendo Ezequiel 40-48—
es cumplida bajo la Nueva Alianza que Cristo introdujo, y en el doble Reino espiritual que
trajo al mundo.
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Tomemos un momento para ilustrar cómo funciona esto.

Como Ezequiel, Juan es llevado en el Espíritu a un monte grande y alto, sobre el cual
ve una ciudad (Ezequiel 40:2, Apocalipsis 21:10). Aquí, sin embargo, aprendemos lo que
representa la Montaña: Los cielos nuevos y la tierra nueva. Porque así como Juan ve la
Ciudad Santa “descender del cielo” para posarse sobre la Montaña (21:10), así también
la ve descender de un cielo nuevo para posarse sobre una tierra nueva (21:1-2). Los dos
son uno: la Montaña y la Nueva Tierra. Así pues, el monte de Ezequiel (y también la tierra)
representan el mundo nuevo que Cristo creará en su Parusía, un mundo en el que ya no
habrá maldición, lágrimas, luto, dolor ni muerte (Ap. 21: 2, 22:3).

Como Ezequiel, Juan ve una ciudad (Ezequiel 40:2, Apocalipsis 21:2, 10). O, para
ser más precisos, Ezequiel vio “una estructura como una Ciudad”—que era el Templo—
mientras que Juan vio una Ciudad, pero no un Templo, porque el Señor Dios Todopoderoso
y el Cordero son su Templo (Ap. 21). :22). Ya, las dos visiones comienzan a converger. Y
la convergencia continúa, porque así como Ezequiel contempla la gloria de Dios entrando
en el Templo, así Juan contempla la Ciudad “teniendo la gloria de Dios” (Ezequiel 43:1-5,
Apocalipsis 21:11). Así, Dios y el Cordero son el Templo en el que habita la Ciudad, ¡pero
la Ciudad es el Templo en el que habitan Dios y el Cordero! Juan es una “Ciudad-Templo”
donde Dios “habitará entre los hijos de Israel para siempre” (Ezequiel 43:7); donde
“habitará entre ellos, y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará entre ellos” (Ap. 21:3).
En la Ciudad-Templo glorificada se cumple plenamente la promesa de la Alianza Eterna
(Ezequiel 37:27).

Como Ezequiel, Juan ve los nombres de las doce tribus de Israel en las puertas de la
Ciudad (Ezequiel 48:31-34, Apocalipsis 21:12). Sin embargo, Juan también ve los nombres
de los doce apóstoles escritos en los cimientos de los muros de la ciudad (Ap. 21:14).
Este hermoso simbolismo confirma dos verdades cruciales del NT: La Ciudad es la Iglesia,
el antitipo de la Jerusalén del AT; y la Iglesia, compuesta de todos los santos de Dios,
tanto del Antiguo Testamento como del Nuevo, es la única y verdadera morada eterna de
Dios, edificada sobre el fundamento de los santos apóstoles y profetas de Cristo, siendo
la principal piedra del ángulo Cristo Jesús mismo (Gálatas 4:26, Efesios 2:20). Ezequiel,
entonces, contempló la Iglesia, pero aún no podía contemplar el fundamento de la Iglesia,
habiendo Dios previsto algo mejor, de modo que el (los) profeta (s) del AT no podrían
completarse aparte de los santos del NT (Heb. 11:39). -40).
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Como Ezequiel, Juan escucha que ningún extranjero puede entrar al santuario
de Dios (Ezequiel 44:9, Apocalipsis 21:27). En el caso de Juan, sin embargo, el
significado de “extranjeros” finalmente se vuelve claro: son extraños (voluntarios) al
Pacto de Gracia de Dios, el cual, en los tiempos del NT, fue ofrecido en Cristo;
habiéndola despreciado, quedan en sus pecados, bajo juicio, fuera de la Ciudad (Ap.
22:10-15).
Finalmente, como Ezequiel, Juan vio el Río del Agua de la Vida brotando del
trono de Dios; ya ambos lados del río, árboles que dan fruto para comer y hojas para
curar (Ezequiel 47:1, 7, 12; Apocalipsis 22:1-2). Juan, sin embargo, ve mucho más y
mucho para iluminar el verdadero significado de la visión de Ezequiel. Por ejemplo,
contempla el agua que brota del trono de Dios y del Cordero (22:1). Esto confirma
que el agua sí representa al Espíritu Santo, que Dios, en ambas etapas del Reino,
derrama abundantemente sobre su pueblo (y su nueva creación) por medio de Cristo
(Hechos 2:33, Tito 3:6). Muy importante, Juan también identifica los árboles como el
Árbol de la Vida (22:2). El mensaje aquí, convenientemente situado al final del canon
del NT, es que a través del Último Adán—Aquel que cumplió perfectamente el Pacto
de Obras a favor de su pueblo—los santos han regresado al Paraíso; de hecho, ahora
disfrutan de la Vida Eterna en toda su plenitud, la misma Vida ofrecida al hombre en
el Edén, pero perdida cuando el Primer Adán cayó en pecado. Por toda la eternidad,
las doce cosechas de frutos —emblemáticas de la vida divina de Cristo otorgada por
su Obra fecunda— sustentarán al pueblo de Dios; por toda la eternidad, las hojas del
Árbol, emblema del poder restaurador de la vida y obra de Cristo, traerán una plenitud
cada vez mayor a las naciones de los santos (Ap. 22:2).

Concluimos, entonces, que la Revelación es en efecto un recurso precioso para

abrir el sentido del Oráculo de la Buena Nueva de Ezequiel, y de la OTKP en general.
Sin embargo, esa utilidad es útil solo para aquellos que están bien establecidos en la
escatología del NT y la NCH, los cuales el Apocalipsis presupone y confirma
abundantemente.
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capitulo 17

Consideración de las profecías del Reino del Antiguo Testamento:

Daniel

EN ESTE CAPÍTULO dirigimos nuestra atención al segundo gran profeta del

exilio, Daniel. Como en el caso de Ezequiel, así aquí: Hay algunas cosas que son
difíciles de entender, cosas que por lo tanto se han vuelto controvertidas. Sin embargo,
con Cristo y los apóstoles a nuestro lado, confío que seremos capaces de acercarnos
al verdadero significado de estas preciosas y amadas profecías del Antiguo
Testamento sobre el Reino de Dios.

1. El triunfo del reino (Daniel

7)
La visión apocalíptica que se está considerando aquí es una de las muchas que
se encuentran en el libro de Daniel en las que contemplamos el curso, el conflicto y el
clímax de la Historia de la Salvación desde la época del Imperio Babilónico hasta la
venida del Reino de Dios en su gloriosa plenitud. al final de la era (Dan. 2, 7, 9, 11,
12). El propósito de estas visiones es claro: dar esperanza al pueblo de Dios que
sufre. El método también es claro: impartir esperanza por medio de repetidas
representaciones simbólicas de la soberanía absoluta de Dios sobre la historia, la
necesidad y la brevedad del sufrimiento santo de parte de sus santos, el derrocamiento
final de sus enemigos (y los de su pueblo), y el rescate, restauración y vindicación
final de los santos en el Día del Juicio, cuando el Reino de Dios aparezca en su
plenitud, triunfando de una vez por todas sobre los reinos malvados de este mundo
caído.
No hace falta decir que estas profecías son de gran importancia escatológica.
Pero dados los matices y la complejidad del simbolismo involucrado, ¿cómo vamos a
interpretarlos con confianza? De nuevo, la respuesta se encuentra en la NCH.
Abordaremos estas abrumadoras visiones del AT con
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confianza sólo cuando nos damos cuenta de que sólo el NCH es capaz de abrirlos; de
hecho, cuando nos damos cuenta de que nuestro Señor tuvo la intención de abrirlos,
para que nosotros, su pueblo del NT, más aún que su Antiguo, camináramos con
claridad, audacia y alegría a través de la gran tribulación, incluso hasta el final de la Era.
Detengámonos, pues, a dar una breve mirada a Daniel 7, y ver si todo esto es así.
En particular, veamos si la NCH manifiesta el significado profundo del texto, confirma
positivamente el doble Reino espiritual de la escatología del NT y nos permite decidir
con confianza entre las interpretaciones amilenial y premilenial de esta profecía.

Las cuatro bestias (vv. 1-8)

En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño en el que vio
visiones de Dios. En la primera parte de su visión vio los cuatro vientos del cielo agitar
el Gran Mar de tal manera que de él se levantaban cuatro grandes y terribles bestias,
una tras otra (vv. 1-3). El primero era como un león, el segundo como un oso, el tercero
como un leopardo (vv. 4-6). El cuarto, más fuerte y temible que el resto, era en gran
medida indescriptible, aunque Daniel logra transmitir su fuerza y rapacidad al mencionar
sus dientes de hierro (muy adecuados para devorar) y sus poderosos pies (muy
adecuados para pisotear). Esta bestia tenía diez cuernos (cf., Dan.

2:41-45). Mientras contemplaba los cuernos, Daniel vio un cuerno pequeño que salía
de entre los diez: Arrancó tres cuernos de raíz, tenía ojos de hombre y hablaba palabras
arrogantes (7-8).
El mensaje de esta visión, que es casi idéntico al del sueño de Nabucodonosor de
una enorme estatua de cuatro partes (capítulo 2), es claro: el Dios soberano ha
decretado que entre los días de Daniel y la venida del Reino de Dios en su plenitud,
surgirán cuatro reyes/reinos terrenales, como monstruosas bestias depredadoras, del
mar turbulento de la humanidad caída (Daniel 2:24ss; Isaías 7:12, 13, 57:20). Debido a
los detalles incrustados en los símbolos usados para describir las cuatro bestias, los
comentaristas conservadores son casi unánimes en identificarlas como Babilonia, Medo
Persia, Grecia y Roma. Como hemos visto, el NT ilumina aún más esta visión al revelar
a Satanás como el gobernante invisible de todos los reinos de este mundo (Lucas 4:5,
Juan 12:31, Efesios 6:12, 1 Juan 5:19); como el que convoca un imperio del mal tras
otro al escenario de la historia (Apoc. 13:1); como el
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quien, desde los días de Babel, busca usar hombres orgullosos y malvados para
consolidar todo el sistema del mundo a su alrededor, usurpando así la adoración
de Dios e imitando su soberanía absoluta (Mt. 4: 8-10). Un día, según Daniel y
los escritores del NT, cumplirá su deseo y mucho más (2 Tesalonicenses 2:1ss,
Apocalipsis 11:5, 16:14).

El Anciano de Días (vv. 9-12)

Incluso mientras el cuerno pequeño continúa exaltándose a sí mismo, Daniel
contempla el trono del carro de Dios llegando a la escena para el juicio final. Se
establecen otros tronos, y el Anciano de Días, el que era, el que es y el que ha
de venir, se sienta (Apoc. 4:8). Su vestido y su cabello son tan blancos como la
nieve y la lana, emblemas de su santidad, justicia y eternidad secular. Su trono
y sus ruedas están ardiendo con fuego, una señal de su ira, ahora completamente
encendida (v. 9). Una corriente de fuego brota ante él, lista para engullir a sus
enemigos. Diez mil veces diez mil santos están ante él, sirviéndole. Se sienta el
tribunal y se abren los libros: El Juicio ha comenzado (v. 10). Tan pronto como lo
hace, el cuerno pequeño queda silenciado para siempre, porque el cuerpo de la
bestia de la que salió ahora es inmolado y arrojado a las llamas de fuego del
infierno (v. 11). Suponemos que también lo son el resto de las bestias, cuyo
dominio fue quitado recientemente, pero a quienes se les permitió vivir (¿como
miembros de la cuarta bestia?) por un poco de tiempo (v. 12).
No puede haber ninguna duda razonable de que esta majestuosa visión
representa el Juicio Final. Como acabamos de ver, es precedida por la destrucción
del último reino terrenal, y es seguida por la toma de posesión de los santos del
Reino eterno del Altísimo (7:18, 26-27). Pero si esto es así, entonces la
enseñanza del NT sobre el Juicio Final debe aplicarse al pasaje que tenemos
ante nosotros. Cuando lo es, ¡cosas maravillosas empiezan a aparecer ante
nuestros ojos!
¿Quién, por ejemplo, es el Anciano de los Días? El versículo 7:13 (y
Apocalipsis 4) deja en claro que este es en verdad Aquel en quien pensamos
inmediatamente: Dios el Padre. Sin embargo, el NT pide una respuesta más
matizada, ya que allí también aprendemos que Dios el Padre ha encomendado
todo el juicio al Hijo (Juan 5:22), y que todos deben comparecer ante el Tribunal
de Cristo (Mt. 25:31). :f, Hechos 17:31, 2 Corintios 5:10). El Anciano de Días de
los vv. 9-10 es, pues, Dios Padre actuando por medio de Cristo, el mismo Cristo que, cuando
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a Juan en Patmos, apareció en la forma del Anciano de Días (Ap. 1:14)!

El NCH también responde a otras preguntas.

¿Dónde aparecerá el Juicio de Cristo? Según el NT, aparecerá en los cielos sobre la
tierra (Mt. 19:29, 1 Tes. 4:13-18, Apoc. 20:11-21:2).

¿Quiénes son los miles de miles que están delante de él y le sirven? Sin duda
incluyen a los santos ángeles, pero también a los santos glorificados, que se regocijan en
sus nuevos cuerpos resucitados y se regocijan en la justicia de Dios (Mt. 13:43, 24:29-31,
1 Cor. 15:50-58, 1 Tes. 4:13-18, Apocalipsis 15:1-4, 16:6, 19:11-21).

¿Quién está sentado sobre los otros tronos que fueron “puestos”, presumiblemente
alrededor del trono de Cristo mismo? Una vez más el NT responde ricamente,
asegurándonos que los tronos pertenecen a los santos de Cristo, quienes, bajo él,
juzgarán tanto a los hombres como a los ángeles (Rom. 16:20, 1 Cor. 6:1-3, Apoc. 4:4). ,
19:11-21).
¿Y qué hay de los libros que se abrieron cuando el tribunal se sentó para juzgar? El
NT los identifica claramente como el Libro de la Vida, y también como los libros en los
que se registran las obras de todos los hombres, para que todos sean juzgados según
sus obras (Lucas 10:20, Apocalipsis 20:12).
Concluimos, entonces, que la NCH de hecho ilumina completamente este
majestuosa y misteriosa revelación veterotestamentaria del Juicio Final.

La Coronación del Divino Hijo del Hombre (vv. 13-14)

Mientras Daniel continúa observando, otra visión aparece ante su ojo interior.
Contempla a un Personaje —uno semejante a un Hijo del Hombre— que viene con las
nubes del cielo al Anciano de Días. Un séquito, presumiblemente de ángeles, lo acerca
al trono (v. 13). En este punto, Dios le da dominio, gloria y un reino—o un derecho de
soberanía—para que todos los pueblos, naciones y lenguas puedan servirle. A diferencia
del dominio de las cuatro bestias, el dominio del Hijo del Hombre será eterno. A diferencia
de los reinos de las cuatro bestias, el Reino del Hijo del Hombre, que es el fruto de su
dominio, nunca pasará ni será destruido (v. 14).
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De este breve y opaco texto surgen tres grandes interrogantes, interrogantes

que sólo el NT puede responder de manera que traiga claridad y convicción:
(1) ¿Quién es el Uno como Hijo del Hombre?, (2) ¿Cuál es la naturaleza de la
transferencia de autoridad prevista aquí, y (3) ¿Cuándo ocurre exactamente la
transferencia?
En cuanto a Aquel como Hijo del Hombre, casi todos los comentaristas
evangélicos lo identifican como el Mesías, el Señor divino-humano Jesucristo (Dan.
9:25-26). Cierto, nuestro texto muestra cierto paralelo entre la herencia del Hijo
del Hombre (v. 14) y la herencia de los santos (vv. 18, 27), sugiriendo a algunos
que el Hijo del Hombre simboliza a los santos. Pero Daniel identifica
explícitamente a este Personaje como Uno que es como un Hijo del Hombre,
y usa el pronombre singular en todo momento para hablar de él. En cuanto al
paralelismo, el NT lo explica todo, declarando que por medio de Cristo los
santos ciertamente reinarán (y juzgarán) sobre la tierra (Ap. 2:26-27, 5:10). Muy
importante, en los días de su carne, el Señor Jesús una y otra vez habló de sí
mismo como el Hijo del Hombre; era, con mucho, su autodesignación favorita,
destinada no solo a identificarlo como el Mesías, sino como un Mesías divino
cuyo verdadero origen es el cielo mismo. En particular, hacia el final de su
carrera terrenal, citó explícitamente este texto mientras hablaba con el Sanedrín
sobre su Parusía, para que no hubiera ninguna confusión sobre qué "Hijo del
Hombre" se entendía que era (Mt. 26:64, Marcos 14:62)!
Pero, ¿qué pasa con la naturaleza y el momento de la transferencia de
autoridad del Anciano de Días a su Mesías? Es cierto que la lectura más natural
del texto, aparte de cualquier referencia a la enseñanza explícita del NT sobre
el tema, es decir que Dios otorgará soberanía absoluta y universal al Mesías
en el Juicio descrito en la visión inmediatamente anterior; y, de hecho, que bien
puede ser el Mesías mismo quien ejecute ese Juicio (vv. 9-12). Curiosamente,
ciertos apócrifos del AT, junto con varios textos del NT, dejan en claro que esta
fue de hecho la impresión de al menos algunos judíos en los días de Jesús,
posiblemente incluido el mismo Juan el Bautista (Mt. 3:12, Juan 12:34). 1 Sin
embargo, la ambigüedad aquí es considerable, y se presenta como una
invitación abierta para buscar en el NT la ayuda que tanto se necesita.
Felizmente, el NT no defrauda. ¿ Cuándo fue, según el NT, que Cristo vino
al Anciano de Días cabalgando sobre las nubes del cielo (v. 13)? ¿Y cuándo
fue que Dios le dio dominio, gloria y soberanía absoluta sobre toda la creación,
para que al final todos los pueblos, naciones y
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los hombres de toda lengua pudieran servirlo tanto a él como a su Padre (v. 14)?
Como ya hemos visto, tanto Jesús como sus apóstoles responden con ira: Todo
esto aconteció cuando el Padre exaltó sobremanera a Cristo resucitándolo de
entre los muertos, llevándolo al cielo sobre nubes de gloria, sentándolo a su
diestra y otorgándole sobre él toda autoridad en el cielo y en la tierra, a fin de que
aplique y consuma la redención que logró mediante su humillación en la tierra,
llevando así el Reino a su forma plena, final y gloriosa (Lucas 19:12, Mt. 28: 18ss,
Hechos 1:9-11, 2:22-36, Filipenses 2:5-11, Hebreos 1:1-3).

En este sentido, Rev. 4-5 es de especial importancia. De hecho, uno bien

podría argumentar que estos dos capítulos constituyen una elaboración de Dan.
7:9-14. En Apocalipsis 4 contemplamos al Anciano de Días, el eterno Creador y
Juez del mundo, sentado en gloria sobre su trono. En Apocalipsis 5 entonces
contemplamos al Redentor. Usando imágenes apocalípticas que recuerdan mucho
a Daniel 7, el Espíritu aquí representa la sesión del Señor Jesucristo. Habiendo
“prevalecido” en la tierra para cumplir toda justicia y expiar los pecados de su
pueblo, el León/Cordero entra en el cielo, se presenta ante el Padre y, al tomar un
rollo de su mano, recibe toda autoridad en el cielo y en la tierra ( Apocalipsis 5:1-7,
12). En adelante, está autorizado a “romper los sellos” de la última voluntad y
testamento de Dios. Es decir, está comisionado para supervisar el resto de la
Historia de la Salvación con miras a aplicar los méritos de su obra redentora a los
elegidos, reuniendo en un pueblo para la posesión de Dios de cada tribu, lengua,
pueblo y nación, creando así un reino de sacerdotes que heredarán (la plenitud
de) la vida eterna y que reinarán eternamente sobre la tierra (Ap. 5:8-14). Este es
Daniel 7:9-14, en letras grandes.

Pero esta línea de interpretación plantea una pregunta legítima: ¿Por qué, en
Daniel 7, el Espíritu representaría el reino celestial de Cristo como posterior al
Juicio Final? Me vienen a la mente varias respuestas, arraigadas en la escatología
del NT.
Primero, el texto mismo insinúa que aquí estamos de hecho tratando con dos
visiones en lugar de una, ya que ambas comienzan con la frase introductoria
reveladora: “Vi en mi visión de noche” (vv. 2-12, 13-14). Sí, el capítulo en su
conjunto puede ciertamente considerarse como una sola visión; pero por lo menos,
estos marcadores verbales sugieren que 7:13-14 toca un tema nuevo (aunque relacionado).
El NT, como acabamos de ver, parece confirmar esto mismo en
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Apocalipsis 4-5, donde primero tenemos una visión de Dios Padre como Juez, y
luego una visión del Señor Jesucristo como Rey Supremo de los Cielos, con
autoridad divina para rescatar a su pueblo del Juez.
En segundo lugar, el objetivo de Daniel 7 es hablar de la gran inversión del
gobierno que ocurrirá al final de la Historia de la Salvación. Es, entonces,
completamente apropiado que el Espíritu toque el reino celestial de Cristo de tal
manera que enfatice su resultado final, precisamente como lo hace en el versículo 14.
Finalmente, la secuencia de las dos visiones subraya efectivamente un tema
bíblico dominante: el Hijo Mesiánico del Hombre está subordinado al Anciano de
Días; el Anciano de Días es el manantial de toda autoridad divina, de quien el Hijo
del Hombre recibirá el derecho de gobernar de tal manera que se cree el Reino
eterno de Dios. Como hemos visto, el NT desarrolla este importante tema en
varios textos, especialmente en 1 Corintios 15:20-28.2, 3

Dado que Daniel recibió esta visión en una era en la que Dios se complació
en ocultar o velar el misterio del Pacto Eterno, no debería sorprendernos que aquí
mucha verdad escatológica se funde, se oculta o (a propósito) se deja sin aclarar.
Esto incluye las dos etapas del Reino, el reinado celestial del Mesías, su carácter
netamente redentor, la secuencia exacta de eventos que conducen al Juicio, el
papel del Mesías en el Juicio y su papel en la venida del Reino en su plenitud.
Pero en el NT, y especialmente en Apocalipsis 4-5, todo se revela, se aclara y se
pone en orden. Por lo tanto, los misterios del Reino del NT, y la NCH que se basa
en ellos, han prevalecido, no solo para abrir Daniel 7, sino todo OTKP. Sin ellos
estamos en el mar. Con ellos, alcanzamos nuestro refugio deseado y nos paramos
confiados en tierra firme.

La visión interpretada (vv. 15-28)

A medida que la visión llega a su fin, Daniel pregunta sobre el significado de
lo que acaba de ver y recibe una mayor iluminación de uno de los ángeles
involucrados. La sección se divide muy bien en cuatro partes. Comentaré
brevemente cada uno de ellos, destacando aspectos de especial relevancia para
nuestro estudio.
En los versículos 15-18 encontramos al profeta, afligido y preocupado por las
persecuciones que aún le esperan al pueblo de Dios, pidiendo más luz sobre la
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visión como un todo. Uno de los ángeles presentes responde, identificando las
cuatro bestias como cuatro reyes/reinos que surgirán “de la tierra”.
Sin embargo, el énfasis aquí, como en otros lugares, recae sobre el Reino eterno
de Dios, que el Altísimo, el Señor soberano de toda la historia, otorgará a los
santos desde el cielo (cf., Dan. 2:44-45). Como hemos visto, los versículos 13-14,
complementados con una gran cantidad de enseñanzas del NT, revelan que Dios
llevará a cabo la reversión final en la Parusía del Hijo del Hombre glorificado.
Esta es la esperanza bienaventurada de todos los santos, tanto del AT como del
Nuevo (Tito 2:13).
En los versículos 18-20, Daniel relata que, incluso después de esta explicación
general, seguía sintiendo curiosidad por los detalles que rodeaban a la cuarta
bestia. Como en respuesta a su curiosidad, la visión se reanuda de repente y ve
al cuerno pequeño haciendo guerra contra los santos y prevaleciendo sobre ellos
(v. 21). En un momento, el ángel explicará el significado de estas ominosas
palabras. Pero primero, la visión del profeta termina con otro avistamiento de la
venida del Anciano de Días (que es Cristo en su Parusía), vindicando la fe (y la
fidelidad) de los santos, y otorgándoles los gozos de la vida eterna del reino ( 1
Tesalonicenses 3:1-10). Ahora bien, el motivo de toda la visión, de hecho, de
todo el libro, es claro: Dios advierte fielmente del conflicto venidero para producir
resistencia; luego promete graciosamente el triunfo venidero para producir coraje,
esperanza y ansiosa expectativa.
En los versículos 23-27, tenemos la explicación (parcial) del ángel sobre la
visión de la cuarta bestia. Se pueden hacer varios puntos clave, muy iluminados
por el NT.
Primero, la cuarta bestia, que es emblemática del último reino terrenal, será
diferente a todas las demás, en gran parte porque logrará devorar toda la tierra
(v. 23). Aquí, la hegemonía global del antiguo Imperio Romano está parcialmente
a la vista. Sin embargo, esa misma hegemonía anticipa algo mucho más grande,
algo escatológico, y la verdadera carga de este versículo: En los días de la cuarta
bestia, Satanás finalmente logrará su antiguo propósito, manifestado desde el
mismo comienzo en Babel, de crear un falso reino que se extiende por todo el
mundo (Gén.
11:1-9). Más tarde, Juan preverá casi lo mismo, escribiendo: “Y todo el mundo
se maravilló y siguió a la bestia” (Ap. 13:3; 12:9, 16:4). Sólo “los santos”, la
verdadera Iglesia espiritual de todas las generaciones, pero especialmente de la
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última generación— se negará a maravillarse, seguir, adorar y recibir su marca de

propiedad (Ap. 13:8, 17:8, 20:4).
En segundo lugar, la palabrería del versículo 24 sugiere a algunos comentaristas
que la vida de la cuarta bestia está destinada a desarrollarse en tres etapas separadas.
En el primero, la bestia sube del Gran Mar: Esto marca el advenimiento del antiguo
Imperio Romano. En el segundo, “diez” cuernos (es decir, reyes/reinos) surgen de la
cabeza de la Bestia: Esto marca la totalidad (simbolizada por el número diez) de las
manifestaciones en serie de la cultura grecorromana posteriores a la caída de la
antigua Roma. En el tercero, surge un cuerno final, sometiendo a "tres" de sus diez
predecesores. Esto habla de la encarnación escatológica final del Imperio Romano,
lograda por el Anticristo, quien repentinamente consolida el residuo del poder e
influencia romanos (simbolizado por el número 3). Este enfoque, defendido por EJ

Young, es muy atractivo porque nos permite ver cómo, desde la época de Cristo hasta
la Consumación, los territorios, los pueblos y la cultura del antiguo Imperio Romano
permanecen cerca del centro del drama de la historia mundial.
4

Hay, por supuesto, otras opiniones. Por ejemplo, muchos de nuestros hermanos
dispensacionales, adoptando una interpretación altamente futurista de este versículo,
esperan una confederación de diez naciones europeas en el tiempo del fin, sobre (el
remanente de) el Anticristo gobernará después de someter a tres de ellas.
Sin embargo, este enfoque parece demasiado futurista: Ciertamente, el texto mismo
no lo enseña explícitamente. Además, si los números diez y tres tienen un significado
simbólico, entonces el punto de vista dispensacional se convierte en una receta para
la especulación infructuosa y los "cumplimiento" fallidos basados en el flujo y reflujo de
la política europea. A mi modo de ver, el enfoque de Young es mucho más preferible.
El versículo 25 esboza el carácter y la carrera del Anticristo. Es arrogante y
blasfemo; intentará alterar costumbres y leyes bien establecidas (incluidas muchas
relacionadas con prácticas religiosas); y—por una breve temporada divinamente
ordenada—él “agotará” a los santos (es decir, los perseguirá hasta el punto de una
aparente derrota). Esta, como hemos visto, no es otra que la Última Batalla, que, según
el NT, será lanzada por el Hombre del Iniquidad y su sistema mundial subordinado
contra la verdadera Iglesia espiritual de Cristo (Mt. 24:9- 13, 2 Tesalonicenses 2:1f,
Apocalipsis 11:7-10, 16:14, 20:8).
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En los versículos 26-27, el ángel cierra su mensaje al hacer sonar una vez más
una nota de triunfo final. El NT ilumina plenamente sus palabras. Al regreso de Cristo,
el Hijo del Hombre ejecutará el juicio final, destruyendo no solo al Anticristo y sus
seguidores, sino también al “dragón” que los inspiró y les dio poder a todos (Mt. 25:41,
2 Tes. 2:8, Ap. 17:14, 19:19-21, 20:10). Después de esto, los reinos del mundo se
convertirán en el (universal)
Reino de nuestro Señor y de su Cristo; y él, y los santos con él, reinarán por los siglos
de los siglos, amén (v. 27, 1 Cor. 15:28, Apoc. 11:5, 22:5).

Conclusión
Hemos visto que la NCH abre ricamente este majestuoso pero misterioso OTKP,
dándonos una interpretación simple y bíblicamente coherente, animando así
grandemente a los santos del NT de todos los tiempos.
Por desgracia, a las opiniones premilenialistas no les va tan bien. Los
premilenaristas afirman, por ejemplo, que los versículos 9-12 no describen el Juicio
Final en absoluto, sino que hablan de un juicio menor que precederá inmediatamente
al reinado milenario de Cristo. Con respecto a los versículos 13-14, algunos de ellos,
siguiendo a Scofield, argumentan que Daniel está describiendo una “investidura”
especial en el cielo, por la cual Cristo, justo antes de su reinado milenario, recibirá
autoridad del Padre para descender a la tierra y gobernar. allí. Otros, como Fausset,
Walvoord y Pentecost, sostienen que estos versículos, y también los versículos 26 y
27, simplemente describen la segunda venida de Cristo para inaugurar su reino milenial
sobre la tierra.
La gran dificultad con todos estos puntos de vista, aparte del hecho de que son
innecesariamente complicados y confusos, es que pierden la esencia del capítulo como
un todo. Nuevamente, el propósito evidente del Espíritu al darle a Daniel esta visión
fue iluminar, preparar, fortalecer y animar a todos los santos de los tiempos
subsiguientes con una revelación del curso completo de “los reinos de este mundo”;
una revelación de todo lo que debe ocurrir hasta la Consumación inclusive, después
de la cual el Reino eterno de Dios aparecerá en su gloriosa plenitud. Los premilenaristas,
obligados por su propia escatología, se ven obligados a negar esto y a afirmar que
Daniel 7 simplemente nos lleva al final de la Era de la Proclamación, después de la
cual aún queda mucho por venir: el Milenio, el (último) Último Batalla (es decir, al final
del Milenio), y el (último) Juicio Final, todo lo cual el Espíritu olvidó mencionar, no
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solo aquí, ¡pero también en el capítulo 2! ¡El efecto neto de este error es eclipsar la
grandeza de lo que Dios realmente reveló, nublar la visión de los santos y posponer sus
sueños más preciados por mil años más!
Concluimos, entonces, que a diferencia del literalismo premilenarista, la NCH nos da
una interpretación profundamente satisfactoria de Daniel 7; una interpretación que equipa
ricamente a la Iglesia de Cristo para las dramáticas escenas finales de la presente era
mala, ¡incluso mientras enciende sus esperanzas de un Reino celestial glorioso, eterno y
que está por venir!

2. La Profecía de Daniel de los Setenta

Sietes (Daniel 9:24-27)
El año es 539 aC Daniel, aún en cautiverio bajo Darío el Medo, ha estado leyendo al
profeta Jeremías (Jeremías 25:11-12, 29:10). Se da cuenta de que los 70 años de la
desolación de Jerusalén están llegando a su fin, pero también que muchos judíos cautivos
permanecen intactos e impenitentes (v. 13). No están espiritualmente calificados para la
gran restauración prometida décadas antes.
Así ora Daniel (vv. 3-23). Primero, ensaya y confiesa el pecado del pueblo quebrantador
del pacto de Dios (vv. 3-10). Luego reconoce la justicia de Dios al enviarlos al cautiverio
(vv. 11-15). Finalmente, hace su petición. Apelando únicamente a la misericordia, la gracia
y el celo de Dios por la honra de su Nombre, suplica al Señor que cumpla su promesa dada
a través de Jeremías: restaurar su Ciudad, su Santuario y su Monte Santo (vv. 16-19).

Sus palabras no son en vano. Mientras está orando, el ángel Gabriel llega y se para
frente a él, declarando a Daniel que Dios ha escuchado su oración y la ha respondido. Él
(Gabriel) ha sido enviado para darle a Daniel “perspicacia y entendimiento” acerca de la
Restauración venidera (vv. 20-23). En los cuatro largos versículos que siguen, él hace
precisamente eso (vv. 24-27).
¿Está familiarizado con este famoso OTKP, a menudo denominado la profecía de los
setenta y siete (o semanas) de Daniel? Si es así, usted sabe una cosa con certeza: ¡desde
entonces, una gran cantidad de comentaristas han estado buscando información y
comprensión! En los párrafos siguientes, descubriremos por qué.

Las tres vistas principales

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Los estudiosos cercanos de este breve pero complejo OTKP saben que los intérpretes
difieren ampliamente en el significado exacto de docenas de detalles que se encuentran
aquí. Para dar solo un ejemplo, Biederwolf cita al menos once opiniones diferentes sobre
cuándo, históricamente, comienzan los setenta sietes.5 ¡ Este no es un comienzo auspicioso!
Y, sin embargo, cuando retrocedemos y observamos la historia de la interpretación que
rodea esta profecía, descubrimos algo interesante y alentador: al final, la gran mayoría de
los comentaristas conservadores defienden uno de los tres puntos de vista principales. Mi
propósito en esta sección es presentarlos brevemente y luego explicar por qué creo que el
Señor ahora está poniendo su dedo en el que es verdadero.

La Vista Tradicional del Primer Advenimiento (TFAV)

Primero, tenemos lo que llamaré el Punto de Vista Tradicional del Primer
Advenimiento. Ha existido desde el principio, y sigue siendo popular hoy en día. La idea
básica aquí es que el término ad quem —la meta o punto final— de los setenta sietes es la
primera venida de Cristo.
Con respecto a los setenta siete en sí, hay diferencias de opinión. Algunos dicen que
son 490 años consecutivos, compromiso que les obliga a buscar un punto de partida histórico
viable. Otros argumentan que son simbólicos, un compromiso que los libera de cálculos y
manipulaciones no deseadas. Pero todos están de acuerdo en que la gran carga de la
profecía es revelar el instrumento redentor—el Nuevo Pacto, y el Cristo del Nuevo Pacto
—por el cual Dios pondrá fin a los pecados, traerá la justicia eterna, y así creará, de una vez
por todas. para todos, su Ciudad, Santuario y Monte escatológicos (v. 24).

¿Cómo hará esto Dios? Volviendo al texto mismo, los defensores de la TFAV responden:
Él enviará un Mesías, un Ungido, un Sacerdote santo y Sacrificio, quien, por la preordenación
de Dios, será exterminado por los pecados de su pueblo (v. 25, 26). ). Debido a esto, podrá
hacer un pacto firme con ellos, un Nuevo Pacto, y al hacerlo pondrá fin a los sacrificios y
holocaustos del Antiguo Pacto (v. 27).

Y eso no es todo lo que será llevado a su fin. Porque vendrá otro príncipe, el general
romano Tito, para destruir la ciudad anterior (la Jerusalén de Herodes) y el santuario anterior
(el Templo de Herodes) (v. 26). Este es de hecho un juicio divino contra los judíos, que
rechazaron a su Mesías. Pero
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es también un mensaje de Dios: la muerte de Cristo ha hecho abominables a sus ojos

el templo (y sus sacrificios); por tanto, ha decretado su desolación perpetua, una
desolación que comenzó con el asalto de Tito (v. 27).
Hay, sin embargo, una gran buena noticia. Cuando venga el Mesías, y cuando
haga una Nueva Alianza con los suyos, surgirá una nueva Ciudad y un nuevo Templo:
la Iglesia. Como enseña el NT, es en la Iglesia que Dios, a lo largo de los Días del
Mesías, realizará la gran Restauración escatológica que prometió a través de Jeremías,
y por la cual oró con tanto fervor el profeta Daniel (v.24).

Los defensores modernos del TFAV incluyen a Iain Duguid, Ernst Hengstenberg,
Meredith Kline, Edward Pusey, Kim Riddlebarger y EJ
Joven.

Una crítica del TFAV

Debido a la fluidez—de hecho, la ambigüedad—del lenguaje de esta profecía, el
TFAV parece, a primera vista, abrirla bastante bien.
Sin embargo, tras una inspección más cercana, nos encontramos con algunos problemas serios.
Si, por ejemplo, la gran Restauración prevista en el versículo 24 se cumple bajo el
Nuevo Pacto, ¿por qué el terminus ad quem de la profecía debe ser la primera venida
de Cristo, en lugar de la segunda, cuando esa restauración sea completa?

¿Qué pasa con los sesenta y dos sietes de los versículos 25 y 26? ¿Por qué los
defensores del TFAV simplemente los agregan a los primeros siete, en lugar de hacer
una pausa para profundizar un poco más en su significado especial?
¿Por qué afirman que el “él” del versículo 27, el que confirmará un pacto con
muchos, es Cristo, cuando la persona de la que se habla en el versículo inmediatamente
anterior (v.26) es el príncipe (supuestamente Tito) que destruir la ciudad y el santuario?

¿Por qué, si el “él” del versículo 27 es Cristo, el ángel vuelve a señalar aquí su
muerte (“Hará cesar el sacrificio y la ofrenda”), cuando en el versículo 26 ya ha hablado
del (presunto ) destrucción de la ciudad y el santuario de Herodes?

¿Por qué, si éste es Cristo, establecerá pacto con muchos sólo para
uno siete, en lugar de para siempre (v. 27)?
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¿Por qué la profecía guarda silencio en cuanto a lo que ocurre en la última mitad de
los setenta y siete, después de que Cristo pone fin al sacrificio y la ofrenda (v. 27)?
¿Y por qué concluye con un énfasis tan grande sobre la destrucción del templo? ¡No
es esta una forma extraña de concluir una revelación divina destinada a revelar la
restauración mesiánica de todas las cosas!
Quizás, entonces, a la luz de todas estas preguntas inquietantes, haya una
interpretación más satisfactoria que la ofrecida en el TFAV.

La Visión Dispensacional de Dos Advenimientos (DTAV)

La segunda visión es la Visión Dispensacional de Dos Advenimientos. A diferencia
de la TFAV, sostiene que aquí Daniel se refiere no solo a la primera venida de Cristo, sino
también a su segunda venida, cuando regrese al final de una temporada de tribulación de
siete años para la etnia de Israel. Este punto de vista tiene pocos precedentes históricos,
ya que surgió a mediados del siglo XIX en Inglaterra entre los Hermanos de Plymouth.
Y, sin embargo, por las razones discutidas anteriormente, se ha vuelto muy popular en los
círculos evangélicos. De lejos, es la más compleja y controvertida de las tres interpretaciones.
Sin embargo, si nos limitamos a lo básico, es bastante fácil de describir y comprender.
Repasémoslo brevemente, verso a
verso.
Los dispensacionalistas calculan los setenta sietes del versículo 24 como 490 años
calendario. Reconocen que las seis bendiciones aquí prometidas al pueblo de Daniel se
logran mediante la obra terrenal de Cristo, y que estas bendiciones alcanzarán su plena
realización en los nuevos cielos y la nueva tierra.
Sin embargo, en una desviación importante de la TFAV, no están de acuerdo en que el
pueblo y la ciudad de Daniel aparezcan aquí principalmente como tipos del AT del Pueblo
escatológico y la Ciudad de Dios: la Iglesia. En cambio, los dispensacionalistas insisten en
que Gabriel está hablando principalmente de las bendiciones espirituales que Dios otorgará
al Israel étnico en el Milenio; en la Dispensación del Reino (terrenal, judío y mesiánico) que
es (supuestamente) el verdadero tema de todo OTKP.

El tema del versículo 25 son los (eventos de las) primeras 69 semanas.

Estos suman 483 años calendario. Según (la mayoría) de los dispensacionalistas,
comenzaron en el 445 a. C., cuando el rey Artajerjes emitió un decreto autorizando la
restauración de Jerusalén, que de hecho fue reconstruida en tiempos difíciles bajo el
liderazgo de Nehemías (Neh. 2:1f). Terminaron ya sea en el nacimiento de
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Mesías Príncipe o en su entrada triunfal en Jerusalén. En particular, los

dispensacionalistas no pueden hacer que este esquema sea cronológicamente viable
y, por lo tanto, recurren a manipular los números involucrados. Algunos sugieren que
Artajerjes en realidad emitió su decreto en el 455 a. C., mientras que otros dicen que
aquí el Espíritu considera un año como 360 días.6
Junto con los defensores de la TFAV, los dispensacionalistas sostienen que el
versículo 26 habla de (1) el rechazo y la muerte de Cristo, quien por lo tanto "no tiene
nada" de sus prerrogativas reales, (2) la venida del "príncipe" romano
Tito, y (3) la destrucción de Jerusalén en el año 70 dC por las legiones de Tito.
Sin embargo, al llegar al versículo 27, los dispensacionalistas se apartan
marcadamente de sus hermanos tradicionales. Aquí, dicen, el Espíritu nos levanta
repentinamente y nos lleva adelante a ciertos eventos dramáticos que deben
acontecer al Israel étnico al final de la presente era maligna. Obviamente, esto plantea
una pregunta importante: ¿Qué sucede en el mundo durante los años intermedios?
Con escasa ayuda del texto mismo, los dispensacionalistas responden afirmando
que durante todo este tiempo Dios está siguiendo un plan diferente para un pueblo
diferente. El plan es el “misterio” de la Dispensación (o Era) de la Iglesia. El pueblo
es la Iglesia misma, la Esposa de Cristo. Según los dispensacionalistas, los profetas
del AT, incluido Daniel, no previeron ni hablaron de ninguno de los dos, ya que su
única preocupación era animar a los santos del AT con promesas del reino milenial
de Cristo.
Además, no previeron todavía otro misterio, uno que pondrá fin a la Era de la
Iglesia: el Rapto. En el Rapto, Dios enviará al Cristo glorificado en secreto para
levantar a su Novia a los cielos sobre la tierra y luego llevarla al cielo, donde estará a
salvo y segura de las vicisitudes de los siete años terribles que ahora comienzan: la
Tribulación. (Monte.
24:6, 15, 1 Tes. 4, 1 Tes. 4:13ss, Apocalipsis 7:14).
En resumen, los dispensacionalistas sostienen que Dios ha colocado un gran
“paréntesis”—un enorme abismo temporal, ahora de unos dos milenios de largo—
entre el final del versículo 26 y el comienzo del versículo 27. De nuevo, llaman a este
abismo el misterio de la Iglesia. Era. Cuando comenzó, el reloj profético de Dios, sus
planes declarados para el Israel étnico, se detuvo (v. 26). ¡Pero tan pronto como
ocurra el Rapto, comenzará a funcionar nuevamente (v. 27)!
¿Cómo será la septuagésima semana, la era de la Tribulación? En respuesta, los
dispensacionalistas nos llevan al versículo 27. El “él” con el que comienza no es,
dicen, el príncipe del versículo 26 (es decir, Tito). No, es el “cuerno pequeño”
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de Daniel 7, el Anticristo. Este príncipe malvado entrará en un pacto de siete años con
"muchos" judíos, presumiblemente garantizándoles ciertas prerrogativas políticas y
religiosas. Sin embargo, a mediados de la última semana, romperá el pacto al suprimir el
culto ritual judío, “desolando” el templo (restaurado) con sus abominables idolatrías y
lanzando una feroz persecución contra Israel. En otras palabras, durante tres años y
medio, Israel (junto con el sistema mundial perseguidor) soportará lo que los
dispensacionalistas llaman “la Gran Tribulación”. Sin embargo, Cristo mismo, en su venida
visible nuevamente en poder y gloria, pondrá fin a todas las hostilidades. Cuando
aparezca, derramará destrucción completa sobre el Anticristo (y sus seguidores), después
de lo cual introducirá las múltiples bendiciones del reinado mesiánico de mil años sobre
la tierra (v. 24).

Daniel 9: La Roca del Dispensacionalismo

Antes de seguir comentando, quiero enfatizar que este texto—o más bien esta
interpretación del mismo—es fundamental para todo el sistema dispensacional; que
fundamenta el cuadro dispensacional de toda la Historia de la Salvación. Podemos
comprender mejor por qué esto es cierto si consideramos una vez más algunas de las
proposiciones clave que implica, proposiciones que en varios puntos colocan al
dispensacionalismo y al protestantismo ortodoxo en esquinas opuestas del círculo
teológico.
Hay por lo menos siete de ellas: (1) Dios no tiene una bendición escatológica para un
pueblo nuevo y unificado (es decir, vida eterna para judíos y gentiles, miembros juntos
del Cuerpo de Cristo), sino dos bendiciones diferentes para dos personas diferentes.
pueblos (bendiciones terrenales para Israel y bendiciones celestiales para la Iglesia); (2)
el pueblo de Dios del que se habla en OTKP no es el Israel espiritual (es decir, la Iglesia),
sino el Israel étnico; (3) la esfera de cumplimiento de OTKP no es un reino espiritual de
dos etapas introducido por Cristo bajo el Nuevo Pacto, sino un futuro reino milenial
introducido por Cristo bajo el Pacto Davídico; (4) no habrá una, sino (al menos) dos
venidas escatológicas de Cristo: la primera para su Iglesia (el Rapto), y la segunda para
el Israel étnico (la Parusía); (5)

Dios se ha complacido en usar un solo texto del AT (Dan. 9:24-27), en lugar de una
multitud de textos del NT, para revelar la verdadera estructura de la Historia de la Salvación; (6)
Dios se ha complacido en usar un solo texto del AT (Dan. 9:24-27), en lugar de un
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multitud de textos del NT, para darnos la clave del Discurso de los Olivos, el Apocalipsis
y otros pasajes proféticos importantes del NT; y (7) la Iglesia de Dios, tanto católica
como protestante, ha malinterpretado más o menos por completo este pasaje crucial del
AT y, por lo tanto, ha malinterpretado su Plan de Salvación durante unos 1850 años.

Una crítica de la DTAV

Sí, para dispensacionalistas como CI Scofield, J. Walvoord, LS Chafer, D. Pentecost,
C. Ryrie, J. MacArthur, C. Smith, T. Ice, T. LaHaye, D.
Jeremías, y muchos más, dependen en gran medida de esta interpretación distintiva de
Daniel 9:24-27. ¿Pero es viable? Nuestro estudio previo de la escatología del NT sugiere
fuertemente que no lo es. Además, cuando examinamos de cerca el texto mismo,
encontramos mucho que despierta serias dudas sobre la solidez de la DTAV. Hagamos
una nueva pausa para considerar algunos de los principales problemas involucrados.

¿Es realmente cierto que los setenta sietes son 490 años literales? No
los números particulares empleados al menos insinúan un significado simbólico?
Considerando el carácter, el alcance y la finalidad de las bendiciones prometidas en
el versículo 24, ¿es probable que sean temporales, que duren solo mil años; y que están
reservados más o menos exclusivamente para el Israel étnico y la Jerusalén (física) de
abajo (Gálatas 4:25-26)?
¿Es exegéticamente cierto que el Mesías Príncipe aparece al final de las 69
semanas? ¿Será que aparece en cambio al final de los primeros siete (v. 25)?

¿Es realmente cierto que el pueblo del príncipe venidero son los soldados de Tito
(v. 26)? ¿Será que en realidad son los seguidores del Anticristo, y que su asalto no es
contra la ciudad y el templo (físico) de Herodes, sino contra la Ciudad y el Santuario
(espiritual) de Cristo: la Iglesia?
¿Por qué posible justificación bíblica podemos insertar más de 2000 años de historia
de la Iglesia entre los versículos 26 y 27, especialmente porque el “él” del versículo 27
se refiere claramente al Mesías o al “príncipe por venir” del versículo 26?

Y nuevamente, viendo que la preocupación central del Espíritu en Daniel es revelar

las etapas y el gran final de la Historia de la Salvación, ¿cómo es que en el versículo
27 nos lleva, no a la Consumación, sino simplemente al principio?
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del Milenio, durante el cual—y al final del cual—mucho más de interés escatológico (se
supone) ocurrirá?
Preguntas como estas arrojan largas sombras de duda sobre la DTAV, incluso cuando
insinúan una interpretación mucho más satisfactoria. Lo consideraremos ahora.

La Vista Reformada de Dos Advenimientos (RTAV)

He llamado a nuestra tercera y última interpretación la Visión Reformada de Dos

Advenimientos. Es reformada porque se basa en la escatología amilenial de los líderes y
credos de la Reforma clásica. Es Dos Advenimientos porque encuentra a Daniel refiriéndose
tanto al primer como al segundo advenimiento de Cristo. Al igual que el DTAV, el RTAV es un
desarrollo histórico reciente, que surgió a fines del siglo XIX, aunque en su enfoque
hermenéutico básico es muy parecido al TFAV. Los principales defensores incluyen a T.
Kliefoth, CF Keil y, en la actualidad, CH Leupold. Mi deuda con la excelente Exposición de
Daniel de Leupold pronto se hará evidente. 7 Desde mi punto de vista, la RTAV es fácilmente
la interpretación más satisfactoria de Daniel 9. A diferencia de los otros dos esquemas,
armoniza perfectamente con los detalles del texto mismo, y también con el majestuoso
propósito y contenido de las otras profecías de Daniel. Más que esto, confirma abundantemente
y es iluminada por la escatología del NT. Como resultado, no solo nos llena de confianza en
cuanto a su verdad, sino que también nos da, como declara Leupold, “… una de las mayores
revelaciones del curso y clímax de la Historia de la Salvación que se encuentra en la Palabra
profética.”8 Tomemos un momento para examinar este punto de vista con cierto detalle. Mi
planteamiento será recorrer nuestro texto verso a verso, ofreciendo interpretaciones guiadas
por la RTAV. La traducción, con ligeras (y significativas) modificaciones importadas de otras
versiones, es la muy literal de la New American Standard Bible.

Verso 24

Setenta sietes han sido decretados sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para
terminar (la) prevaricación, para poner fin a los pecados, y para hacer expiación por la
iniquidad; para traer la justicia eterna, para sellar la visión y la profecía, y para ungir al
Santísimo.
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En este versículo, Daniel nos da el tema de toda la profecía. Es, por así decirlo,
un encabezado condensado (y bastante críptico), del cual todo lo que sigue es una
elaboración detallada.
¿Cuál es ese tema? Los defensores de la RTAV lo resumirían así: Dios ha
decretado un tiempo determinado en el cual cumplirá todo su propósito y plan
redentor; en el cual otorgará todas sus promesas redentoras a todo su pueblo
redimido. En otras palabras, aquí Gabriel declara que la profecía que sigue nos dará
el resto de toda la Historia de la Salvación, desde los días de Daniel hasta la Parusía
de Cristo, el Juicio y el advenimiento del Mundo Venidero. Examinará todo lo que el
SEÑOR hará entre ahora y la Consumación para llevar a su pueblo y su mundo al
Reino eterno de Dios.

Esta interpretación conmovedora está más que confirmada desde el principio.

Gabriel declara que se decretan setenta sietes sobre el pueblo de Dios y la Ciudad
Santa. No dice nada de años, o semanas de años.
Evidentemente, estos números son simbólicos. Pero, ¿por qué fueron elegidos y qué
significan? Sin duda aluden a los setenta años del exilio y cautiverio de Israel, y por lo
tanto aparecen aquí a modo de una gran promesa: En los setenta años venideros,
Dios liberará completamente a su pueblo de su exilio y cautiverio, y lo restaurará
completamente a todo su pacto. bendiciones
La palabra clave aquí es "totalmente". En la Biblia, los números siete y diez
simbolizan plenitud, perfección y finalización. Setenta sietes, siendo 7x7x10,
místicamente expresa plenitud perfecta (ver Mt. 18:22). Entonces, hablando como lo
hizo, Gabriel simplemente estaba diciendo: “Dios ha decretado un período de tiempo
establecido dentro del cual cumplirá, perfeccionará y completará sus propósitos
redentores. Estoy a punto de decirles lo que sucederá en él.
Leupold lo expresa de esta manera: "Las setenta heptadas es el período en el
que la obra divina de mayor importancia se lleva a la perfección". 9 Si esta interpretación
es correcta, significa que el término ad quem de la profecía es de hecho la Parusía
de Cristo . al final de la era. Esto a su vez implica que los setenta sietes no son años
calendario, y que de ahora en adelante ningún cálculo (o años de 360 días) es posible
o necesario. ¡Qué alivio!
El decreto de Dios se refiere al pueblo de Daniel y su Ciudad Santa. ¿Quiénes y
qué son? Aquí, debemos tener cuidado. La Jerusalén del versículo 25a es ciertamente
la Jerusalén terrenal, y las personas que la reconstruyeron eran ciertamente judíos
étnicos. Pero como argumentaré en un momento, la Ciudad del versículo 25b, y la Ciudad
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y Santuario de los versículos 26-27, son diferentes. Aparecen después de la venida

del Mesías Príncipe (25b). Surgen en los tiempos del NT, bajo el Nuevo Pacto. Por
tanto, según la NCH, representan a la Iglesia de Cristo.
Y como hemos visto, ¡Daniel y sus piadosos compatriotas del Antiguo Testamento
serán miembros de excelente posición (Juan 10:16, Hebreos 11:40)!
Gabriel ahora revela seis bendiciones redentoras que Dios otorgará a su “Israel”
total en el transcurso de los setenta sietes (Gálatas 6:16).
Aparecen en dos tríadas: las primeras tres pertenecen al rescate redentor del pecado,
las segundas tres a la restauración redentora a la vida eterna. Si bien las peculiaridades
textuales dificultan la traducción exacta de algunas de estas palabras, el mensaje
básico es lo suficientemente claro y la NCH nos ayuda en gran medida a descubrir los
significados involucrados.
Mi opinión es la siguiente. Al final de los setenta sietes, y debido a la obra redentora
total de Cristo, tanto en su humillación como en su exaltación, Dios habrá: (1) terminado
(o restringido) completamente la transgresión de su pueblo (es decir, detenido su
transgresión, así como el poder de sus transgresiones anteriores para condenarlos);
(2) puso fin a (o selló, ocultó) sus pecados (es decir, detuvo su pecado, así como el
poder de sus pecados para condenarlos); (3) hizo expiación por medio de Cristo por su
iniquidad, reconciliándolos así con Dios; (4) trajo la justicia eterna (es decir, imputó e
impartió la justicia de Cristo a su pueblo, para que al final puedan morar donde mora la
justicia perfecta, 2 Pedro 3:13); (5) visión y profecía selladas (es decir, cumplió todas
las visiones y profecías canónicas anteriores); y (6) ungió al Santísimo (es decir, otorgó
la gloria divina y la santidad perfecta a su Santuario escatológico, que es el Cuerpo y
la Esposa de su Hijo, la Iglesia, Efesios 3:21, Apocalipsis 21:1-11) .

Estas son todas las bendiciones del Reino, que serán introducidas por el Nuevo
Pacto que creará el Reino. Por tanto, como el Reino viene en dos etapas, en cierto
sentido los cristianos ya las disfrutamos; hay un sentido (en gran medida forense) en
el que ya nos hemos apoderado de ellos.
Sin embargo, el acento aquí recae definitivamente sobre el fin, el eschaton, el estado
final. Al comentar sobre las bendiciones del Reino completo e indicar el propósito de
Gabriel al declarárselas a Daniel, Leupold escribe:
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En estas seis declaraciones tenemos perfectamente realizada la suma de todas las cosas buenas
que Dios prometió a los hombres. Con este versículo nos encontramos ante el objetivo final de la
historia del Reino de Dios. A continuación se desarrollarán las sucesivas etapas por las que se realiza
este objetivo y se presentarán los principales rasgos que debe buscar y tener en cuenta el pueblo de
Dios. Acabamos de ver lo esencial del programa de Dios para las edades.10

Verso 25

Así que debes saber y discernir que desde la emisión de un decreto para
restaurar y reconstruir a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete
sietes; y por sesenta y dos sietes se volverá a construir con plaza abierta y
foso (o muro), aun en tiempos turbulentos.

Este versículo abarca la mayor parte del resto de la Historia de la Salvación:

69 de los 70 sietes. Según la ESV, la lectura marginal de la ASV, y los defensores
de la RTAV, está propiamente dividida en dos partes bien diferenciadas: los
primeros siete, y los 62 sietes que le siguen. Los primeros siete comienzan con un
decreto para restaurar y reconstruir la Jerusalén terrenal. Lo más probable es que
sea el decreto emitido por Ciro en el año 538 a. C., aunque la fecha exacta es de
poca importancia, ya que los primeros “siete” no son una semana de años, sino
una era de la Historia de la Salvación cuya duración exacta no sabemos ni
necesitamos saber. saber (Esdras 1:1-4, Isaías 44:28; cf., Dan. 9:23). Los primeros
siete terminan con la venida del Mesías Príncipe. Este es el primer advenimiento
de Cristo, a través de cuya obra terrenal, a través de cuya humillación, todas las
bendiciones del v. 24 fueron adquiridas y luego otorgadas.
Ahora comienzan los 62 sietes. Ellos también simbolizan una era, la era en la
que Cristo construye su Iglesia. Sin embargo, aquí Gabriel usa el lenguaje
tipológico del AT para hablar de las realidades del NT, expresando el crecimiento
de la Iglesia en términos del crecimiento de la Ciudad de Dios. La referencia a su
plaza abierta (o calles) sugiere un crecimiento expansivo hacia el exterior. La
referencia a un foso o muralla sugiere protección divina. Señalando el éxito muy
real pero también limitado de la evangelización mundial, Leupold parafrasea:
“Será nuevamente edificada extensamente, pero dentro de límites fijos”. 11 El
crecimiento ocurrirá “en tiempos difíciles”, una frase que se repite en Apocalipsis,
donde el Espíritu se refiere a la Era de la Iglesia (y de hecho a toda la Historia de
la Salvación) como “la gran tribulación”. Sí, Dios ha decretado la erección de la Iglesia de Cristo;
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también ha decretado muchos problemas para los santos que la edificarán (Apoc.
7:14; Hechos 14:22, Rom. 5:3, 2 Cor. 1:4, 1 Tes. 3:4).
Esta división de las 69 semanas en dos eras distintas (una del AT y una nueva)
es decisiva para la interpretación de la profecía en su conjunto, ya que sitúa la
primera venida de Cristo al final de las primeras siete, y no al final de el 69. En
particular, cuestiona radicalmente la interpretación de los versículos 26-27 ofrecida
en el TFAV y el DTAV. Sin embargo, la superioridad de este enfoque con respecto
al versículo 25 es tan clara que uno se pregunta cómo es posible que no lo hayamos
entendido durante tanto tiempo. Sobre todo, nos ayuda inmediatamente a
comprender por qué Gabriel no se refiere simplemente a 69 sietes, sino a siete
sietes y 62 sietes. Además, como estamos a punto de ver, una vez que aceptamos
este marco, arroja abundante luz fascinante, y escatológicamente vital, sobre el
séptimo siete de los versículos 26-27. Nos dirigimos a ellos ahora.

Verso 26

Luego, después de los 62 sietes, el Mesías será cortado y no tendrá nada,

y el pueblo del príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario. Y
su (o su) fin vendrá con una inundación; hasta el final habrá guerra; se
decretan desolaciones.

Este es el primero de dos versículos que tratan de los siete setenta; con la
tercera y última etapa de la Historia de la Salvación. Una vez más, no es una
semana de siete años literales, como nos puede inclinar a creer la exposición
repetida a las afirmaciones dispensacionales. No, es una era de duración breve
pero incierta, la era en la que Dios cerrará la Historia de la Salvación en el conflicto
final, el juicio final y la redención final. Esta interpretación refuerza la RTAV, ya que
encuentra a Daniel haciendo aquí exactamente lo que esperaríamos, exactamente
lo que ha hecho antes y exactamente lo que hará de nuevo: dándonos nada menos
que la Consumación, las dramáticas escenas finales del plan de Dios para el siglos.
Lo digo con respeto: a este respecto, los otros dos puntos de vista no son dignos
de ser comparados.
El tema del versículo 26 es la agonía de los últimos tiempos de la verdadera
Iglesia espiritual de Cristo. El fin del presente siglo malo está cerca. La Gran
Comisión está casi cumplida. La iniquidad abunda y una profunda oscuridad cubre
la tierra. En este punto, dice el ángel, el Mesías será cortado y tendrá
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nada. Obviamente, esto no puede referirse a su muerte expiatoria, como

argumentan los otros dos puntos de vista. Pero, ¿qué significa? Leupold
sugiere que el "cortar" se ilumina mejor con el "no tener nada":

(El “no tener nada”) implica que no tendrá lo que normalmente se esperaría que le tocara en
suerte, como seguidores, influencia y cosas por el estilo. Si ese es el caso, entonces la declaración
anterior debe haber implicado que fue "cortado" en el sentido de perder toda influencia y prestigio
que alguna vez tuvo ante los hombres. La temporada de la exitosa construcción de la Ciudad y el
Santuario ha llegado a su fin. En lo que concierne al mundo, el Mesías será un tema muerto. Su
causa parecerá haber fracasado.12

En ese momento, en medio de tal apostasía generalizada de la ley y el

Evangelio de Dios, el sistema mundial entrará en acción: el pueblo del príncipe
que ha de venir destruirá la Ciudad y el Santuario (2 Tes. 2:1ss). El príncipe no
es Tito, sino el Anticristo, el mismo Anticristo con quien nos encontramos una y
otra vez en las visiones de Daniel (7:8, 11, 21-22, 24-26, 11:36ff). Su pueblo es
la simiente escatológica de la serpiente (Gn 3,15), los “hijos del maligno” (Mt
13,38), los seguidores de la Bestia (Ap 13,1ss). En cuanto a la Ciudad y el
Santuario, Leupold opina: “Estos representan la institución visible llamada
Iglesia. Estos serán destruidos, y con ellos la influencia del Cristo que ahora
todavía conocemos y sentimos que está en la tierra.”13 Sin duda, esta
destrucción implicará una nueva medida de martirio cristiano. Sin embargo, el
significado principal es que la libertad religiosa de los cristianos será negada
universalmente, y la Iglesia institucional forzada a la clandestinidad. Daniel ya
lo vio venir (7:21, 25). Se predice explícitamente en 2 Tesalonicenses 2:3-4.
Aparece también en Apocalipsis 11:7-10, donde el Espíritu representa a la
Iglesia de los últimos tiempos bajo la imagen de dos testigos del AT; testigos a
quienes la Bestia mata y deja por muertos en las calles sangrientas de la
Ciudad del Hombre, tal como hizo con su Señor.
Con respecto a la oración final de este versículo, Leupold sostiene que es
el Anticristo cuyo fin vendrá con una inundación de juicio divino en la Parusía
de Cristo. Como Faraón y sus ejércitos obedientes, será barrido por completo
(2 Tesalonicenses 2:8, Apocalipsis 15:1-4). Esto podría ser. Sin embargo, el
contexto parece favorecer la idea de que aquí también está a la vista la Iglesia
exterior e institucional: su fin vendrá con una avalancha de oposición y
persecución (Salmo 18:4, Isaías 59:19). Hasta el final de los setenta y siete,
habrá guerra contra los santos (Ap. 12:15, 17). Desolaciones—
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tanto de la Iglesia institucional como de sus perseguidores—son determinados (Ap.

11:1-2).

Verso 27

Y hará un pacto firme con muchos por una semana, pero a la mitad de la
semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda; y en el ala de las abominaciones
vendrá el desolador, hasta que una destrucción completa —la que está
decretada— sea derramada sobre el desolador.

Aquí Gabriel instruye más a Daniel sobre los eventos clave de los setenta y
siete, esta vez con un énfasis final sobre la destrucción del destructor, el Anticristo.
A medida que comienza el versículo largo, aprendemos que a lo largo de los últimos
siete, él (el Anticristo) hará que un pacto fuerte prevalezca sobre “los muchos”.
Leupold explica:

La idea es que a medida que busca tomar el lugar de Cristo, lo imitará de alguna manera.
Así como el Señor hizo un pacto con los suyos para darles fuertes garantías de lo que
haría, así el Anticristo inaugurará un pacto que prevalecerá; es decir, obligar a las masas
a aceptarlo y cumplirlo. Por lo tanto, no será un pacto de amor lleno de gracia, como son
los pactos del Señor, sino un pacto de terror, compulsión y violencia.14

CF Keil, uno de los primeros defensores de la RTAV, está de acuerdo.

Destacando la dimensión religiosa del "acuerdo" del Anticristo con el mundo,
escribe: "El príncipe impío impondrá a la masa del pueblo un fuerte pacto para que
lo sigan y se entreguen a él como su Dios" (Ap. 13). :4).15 La interpretación ofrecida
por estos dos destacados comentaristas es convincente, ya que 2 Tesalonicenses
2:1f proporciona un cuadro más o menos idéntico del propósito, el carácter y la
carrera del Hombre de pecado.

¿Cómo afectará a la Iglesia el gobierno global del Anticristo? En una repetición

del mensaje del versículo 26, Gabriel responde declarando que a la mitad de los
últimos siete pondrá fin al sacrificio y la ofrenda. Esto significa que (aproximadamente)
a la mitad de su hegemonía, repentinamente se volverá contra la Iglesia y suprimirá
su culto público. En este punto, se convertirá en “uno que hace desolador”, un
destructor. Con intención destructiva, ahora vendrá contra los santos “sobre el ala
de las abominaciones”. Es decir, lo hará
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volar hacia el poder y la influencia globales, y así hacia la aparente victoria sobre el
pequeño rebaño de Cristo, cabalgando sobre la fuerza persuasiva de los ídolos
detestables: un evangelio falsificado (es decir, religión, ideología) y señales y prodigios
falsificados que parecen validarlo (Mt. 24). :23-24, 2 Tesalonicenses 2:8-12).
De hecho, esta será la hora más oscura de la Iglesia (Mt. 24:21, Apoc. 13:7).
Sin embargo, es, después de todo, sólo una hora, y su Redentor mismo ha pasado
triunfalmente. Por lo tanto, es una hora de esperanza. Porque tan pronto como el falso
príncipe lance su gran guerra contra los santos, el Cristo glorificado aparecerá en los
cielos sobre la Tierra para rescatarlos.
Luego, en el Juicio que sigue, derramará destrucción completa sobre todos los que
pensaron en destruir a los suyos: Apolión, el Anticristo y "los muchos" que tan
neciamente los siguieron hasta la Última Batalla (Mt. 24:29-31, 25:31ff, 1 Tesalonicenses
4:13f, 2 Tesalonicenses 1:3-10, 2:8, 11-12, Apocalipsis 19:20, 20:10).16

Conclusión
La profecía de los Setenta Sietes de Daniel, posiblemente la más difícil de todo el
canon profético, es un estudio de caso sobre la indispensabilidad de la Hermenéutica
del Nuevo Pacto. Sin ella, la visión es un laberinto; un laberinto del que no hay
escapatoria. Con él, el camino hacia el campo abierto de la verdad se aclara por fin.

Nuestro estudio de las tres interpretaciones principales lo ha hecho evidente.

Debido a que los defensores de la TFAV han captado la verdadera estructura de la
escatología del NT, así como la importancia de la NCH, han producido una interpretación
bastante viable, que comprensiblemente se ha mantenido popular a lo largo de los años.
Sin embargo, hemos visto que después de una inspección más cercana, no hace justicia
a los matices del texto en sí, ni tampoco al gran tema y sustancia del libro como un todo.

Mientras tanto, los defensores del DTAV, habiendo malinterpretado en gran medida
la escatología del NT e impuesto una hermenéutica ajena al AT, nos han dado una
interpretación exótica que es exegéticamente insostenible y teológicamente defectuosa.
La amplia popularidad de este punto de vista, por lo tanto, refleja un grave fracaso por
parte de la iglesia evangélica moderna para comprender la verdadera estructura de la
teología del NT y la NCH que fluye naturalmente de ella. Felizmente, parece que el
Dispensacionalismo ahora está en decadencia. No creo que pueda ser de otra manera,
ya que al final el Espíritu de la Verdad debe (y atraerá)
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La verdadera Iglesia espiritual de Cristo regresa al NT, donde solo ella recibirá las
llaves de OTKP, Daniel 9, y todo el resto de la verdad escatológica que necesitará
para mantenerse firme en medio de los rigores de los últimos días.
El NT mismo promete esto mismo. Nos dice que el Señor ama a su Esposa (Juan
13:1); que la preparará para la Última Batalla (Juan 16:13); y, de hecho, que un día la
hará llegar a la unidad de la fe, hasta la fe escatológica (Ef 4, 11ss). Cuando lo haga,
creo que la atraerá a la perspectiva reformada de los dos advenimientos de Daniel 9.

Una vez más, las razones son muchas. Esta vista incluye todas las fortalezas de
las otras dos, mientras evita sus debilidades. Es fiel al texto, y fiel al contexto: el Libro
de Daniel como un todo. Armoniza perfectamente con la escatología del NT y se basa
ricamente en ella para una correcta comprensión.
Pero lo mejor de todo, al menos en mi opinión, es el hecho intrigante de que el
RTAV parece llegar en el momento justo. De alguna manera, se adapta perfectamente
a los días oscuros, difíciles y peligrosos por los que está pasando la Iglesia global. En
otras palabras, esta interpretación de la profecía de Daniel de los Setenta Sietes bien
puede ser un regalo escatológico del mismo Señor exaltado; una apertura especial
de nuestro entendimiento por la cual, incluso ahora, él está proporcionando a su
amada Esposa la mezcla justa de duro realismo, firme esperanza y ansiosa
expectativa, para que ella esté completamente preparada para el regreso de su
amado Esposo, el Sumo Rey de los Cielos (Lucas 24:35, Juan 16:13, 2 Tim. 3:1f, 1
Pedro 4:1-2, 12-13).
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capitulo 18

Consideración de las profecías del Reino del Antiguo Testamento:

Zacarías

DIREMOS NUESTRA atención ahora al más prolífico y fascinante de los tres

profetas posteriores al exilio : Zacarías (fl. 500 a. C.). Al igual que sus toscos
contemporáneos, Hageo y Malaquías, este gran sacerdote, vidente y mártir del
Antiguo Testamento consoló a una nación subyugada y muy debilitada con visiones y
profecías de un futuro glorioso. Una y otra vez habló de la venida del Mesías, la
derrota final de los enemigos de Israel y la restauración final del pueblo, la tierra, el
templo, el sacerdocio y la ciudad santa de Dios: Jerusalén.
Nuestro enfoque en el presente capítulo es Zacarías 12-14. Es el segundo de dos
extensos oráculos proféticos que tratan sobre el futuro Reino de Dios. Para entender
bien el segundo, veamos brevemente el primero.

Zacarías 9-11

En esencia, estos tres capítulos constituyen una sola palabra de promesa: En

días venideros, Dios enviará al Mesías, un poderoso rey guerrero que guiará a Israel,
plenamente reunido en su tierra natal en un Segundo Éxodo de todas las naciones
donde Dios había esparcido. ellos—a la victoria sobre sus enemigos perennes, y
luego al disfrute eterno de las promesas y bendiciones de su pacto (9:1-10:12). Sin
embargo, observamos que este oráculo concluye con una nota oscura y misteriosa:
Lejos de seguir a su Mesías, parece que los malvados líderes de Israel en realidad
rechazarán a su Pastor-Rey enviado por Dios, anulando así el Antiguo Pacto,
perdiendo la protección de Dios y exponiendo a la nación a la destrucción (11:1ff)! Y,
sin embargo, a pesar de todo esto, Dios aún tendrá misericordia de una parte de su
pueblo, a quienes Zacarías llama “los afligidos del rebaño” (10:2; 11:7, 11; 13:7).
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¿Cómo vamos a resolver esta aparente contradicción? Aquí, la retrospectiva del NT nos
da una percepción muy necesaria: los afligidos del rebaño son un remanente de judíos
elegidos (Rom. 9:6ss), llamados por Dios para reconocer al Mesías divino-humano (11:11;
Juan 1:14, 6:40), alistarse en su ejército espiritual (10:5f, 2 Cor.
10:4-6, 2 Ti. 2:4), predicar su Evangelio (9:10, 10:4ss, 2 Cor. 2:14-16), reunir a “Judá” y
“Efraín” escatológicos de los cuatro ángulos de la tierra a su patria espiritual (9: 11-17, 10:6;
Tito 2:11-14), y—junto con sus hermanos gentiles recién nacidos—lo siguen para consumar
la victoria en el Día del SEÑOR (9:11-17; Ap. 6:1 -2, 19:11-16).

Encontramos, entonces, que el primer oráculo de Zacarías se cumple principalmente en

la primera etapa del Reino; la etapa en la que Cristo, a través de su humillación y exaltación,
compra al “Israel de Dios”, lo saca del Dominio de las Tinieblas y lo conduce en un triunfal
combate evangélico bajo el estandarte del Gran Rey del Cielo.

Zacarías 12-14

Esto nos lleva al segundo oráculo de Zacarías, que se encuentra en los capítulos 12-14.
Aquí nuevamente su tema es el Reino venidero, pero esta vez con énfasis en la
Consumación. Lo he titulado “Jerusalén en ese Día”, ¡ya que aquí la expresión “en ese Día”
aparece unas 15 veces! Leer el oráculo en sí es ver por qué: en esencia, es una serie de
"instantáneas" proféticas, la mayoría de las cuales miran hacia una u otra faceta del "Día"
escatológico en el que Dios llevará a cabo los propósitos de su Reino. Como veremos, el
profeta ciertamente incluye algunas referencias a la Era de la Proclamación. Pero de nuevo,
el énfasis aquí recae claramente sobre la Consumación; en el Día en que el Señor Dios
intervendrá en la historia por última vez para ejecutar el juicio final sobre los enemigos de
Israel, administrar la redención final a su pueblo, y llevarlos a la era eterna de bendición y
adoración por la cual han esperado pacientemente, anhelado, y añorado, generación tras
generación.

En resumen, la "carga" del oráculo final de Zacarías es revelar el final

actos de Dios en las etapas finales de la Historia de la Salvación.

Enfoques interpretativos
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Como todo estudiante de las Escrituras proféticas sabe, Zacarías 12-14 contiene
OTKP especialmente difíciles y controvertidos. Por lo tanto, hacemos bien en
preguntar desde el principio: ¿Qué método de interpretación profética nos guiará
mejor a través del laberinto de puntos de vista contrapuestos y nos llevará con
seguridad a la comprensión y certeza que deseamos?
Como hemos visto, nuestros hermanos premilenaristas no se avergüenzan de
responder: debemos usar el método del literalismo profético. Wayne Grudem, un
premilenario histórico respetado, está entre ellos. Citando a Zacarías 14:5-17, escribe:

Aquí nuevamente la descripción no se ajusta a la edad actual (de la Iglesia), porque el Señor es
Rey sobre toda la tierra en esta situación. Pero tampoco se ajusta al estado eterno, debido a la
desobediencia y rebelión contra el Señor que está claramente presente... (Pasajes como este)
indican alguna etapa futura en la historia de la redención que es mucho más grande que la era
actual de la iglesia pero que todavía no ve la remoción de todo pecado y rebelión y muerte de
la tierra.”1

En esta defensa del premilenialismo, Grudem no defiende abiertamente el

literalismo profético. Sin embargo, es bastante claro que se acerca a la profecía de
Zacarías, ya todo OTKP, bajo la suposición de que, de hecho, es el único método
válido de interpretación profética. Y si Grudem tiene razón, entonces su conclusión
también es correcta: el oráculo de Zacarías debe cumplirse en la agonía escatológica,
la conversión y la exaltación milenaria del Israel étnico.
Para el literalista profético que está tratando de honrar la revelación del NT,
simplemente no hay otra opción.
Sin embargo, tan natural como pueda parecer este enfoque, hemos visto
repetidamente que el NT lo rechaza positivamente tanto por precepto como por
ejemplo. Porque nuevamente, tanto Cristo como los apóstoles enseñan
consistentemente que la verdadera esfera de cumplimiento de todo OTKP es el Nuevo
Pacto, y también la nueva nación espiritual a la que da nacimiento: el escatológico
“Israel de Dios”, la Iglesia (compuesta por judíos y gentil). Pero si esto es así, entonces
no podemos interpretar este o cualquier otro OTKP literalmente. Más bien, debemos
interpretarlo escatológicamente, pactalmente, tipológicamente y eclesiológicamente.
Debemos entenderlo como una representación “velada” y “misteriosa” de la vida bajo
la Nueva Alianza; vida en una o ambas etapas del Reino espiritual que crea el Nuevo
Pacto. Es importante destacar que adoptar este enfoque es ver de inmediato que en
el gran oráculo de Zacarías, Dios estaba
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hablando no solo a los judíos del AT, sino también, y principalmente, a la Iglesia cristiana,
brindándole la sabiduría, la fuerza y el consuelo que necesitará para su arduo peregrinaje
a través del Dominio de las Tinieblas, especialmente al entrar en el último de los últimos
días (Col. 2:2, Ef. 4:3, 13).

Una crítica de los enfoques premilenialistas

He sugerido que la NCH nos da la mejor comprensión posible de Zacarías 12-14.
Deberíamos regocijarnos de que así sea, ya que los puntos de vista premilenialistas
involucran tantos problemas intratables. Debido a la popularidad de esos puntos de vista,
mencionemos algunos de los más importantes.
Primero, el oráculo no dice nada en absoluto acerca de un reinado temporal milenario
de Cristo. Cualquiera que lea el texto objetivamente, negándose a importarle
presuposiciones milenarias, verá inmediatamente que Zacarías está hablando de la
conversión del Israel escatológico, la Última Batalla, el Día del Señor y la adoración eterna
del Mundo Venidero. Es completamente contrario a la intuición pensar que un oráculo tan
grandioso, tan cósmico, en su escala, debería tener como su terminus ad quem un
reinado milenario temporal del Mesías, en lugar de las glorias finales del Reino de Dios
perfeccionado.
En segundo lugar, ya hemos visto que este oráculo nos da una de al menos cinco
profecías diferentes del Antiguo Testamento sobre la Última Batalla. También hemos
visto que si los interpretamos todos literalmente, es imposible conciliar los datos contradictorios.
Por lo tanto, la única solución viable es afirmar, con la NCH, que en cada una de tales
profecías el Espíritu nos está dando una revelación simbólica —tipológicamente velada
— del choque final entre la Iglesia y el Mundo, un choque cuya verdadera naturaleza es
plenamente revelado sólo en el NT. Solo este enfoque retiene la inspiración divina, la
infalibilidad y la claridad de las Escrituras.
En tercer lugar, está el problema de los anacronismos. ¿Realmente queremos decir,
por ejemplo, que en nuestra era tecnológicamente avanzada las naciones de la tierra se
enfrentarán al Israel étnico montando caballos, camellos y burros; o que traerán ganado
con ellos para servir de alimento (12:4, 14:15)?
En cuarto lugar, hay problemas teológicos. ¿Cómo es que en el Milenio, cuando
Cristo mismo supuestamente esté sentado sobre su trono en Jerusalén, Israel y las
naciones volverán a observar la Ley Mosaica; ¿una Ley que, según el NT, Cristo mismo
cumplió y dejó obsoleta (Mt 5,17; Rom 10,4; Heb 8,13)? En particular, ¿realmente los
padres
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¿Asumir la responsabilidad de administrar las sanciones de Moisés mediante la ejecución del falso
profeta que surgió de sus lomos (13:2-4; Deut. 18:20, 13:13)?
¿Realmente subirán las naciones a una Jerusalén física para unirse al Israel étnico en la celebración
de la Fiesta de las Cabañas (14:16)? ¿Realmente traerán sacrificios de animales a un Templo físico; y
¿los sacerdotes realmente pondrán esos sacrificios sobre un altar físico, o los hervirán en ollas físicas
(14:20-21)? La mente sumergida en la revelación del NT simplemente no puede aceptar tales
proposiciones. En cambio, busca de inmediato e instintivamente antitipos del NT; para el NT realidades
espirituales de las cuales todas estas imágenes misteriosas son tipos, sombras y símbolos del AT.

Finalmente, ¿qué pasa con la influencia del resto del libro sobre la interpretación de este oráculo
en particular? ¿Hubo alguna vez un profeta del AT cuyos escritos encarnaron más plenamente el modo
"apocalíptico" de la revelación divina que Zacarías? ¿Hubo alguna vez un profeta que edificó y animó
más consistentemente al pueblo de Dios del AT al vestir sus grandes revelaciones escatológicas en
visión y símbolo? Si, como todos están de acuerdo, la primera mitad del libro de Zacarías (Zac. 1-8)
está completamente dedicada a ocho visiones místicas cargadas de simbolismo mesiánico y del Reino,
¿no es probable que la segunda mitad del libro (Zac. 9-14) ), que está dedicado a dos grandes oráculos
proféticos, también está cargado de simbolismo mesiánico y del Reino? De hecho, dado que la primera
mitad del libro también contiene una serie de profecías, y la segunda mitad también contiene una serie
de visiones, ¿no está claro que todo el libro es apocalíptico de principio a fin y que, por lo tanto, debemos
interpretarlo simbólicamente? en lugar de literalmente?

Concluimos, entonces, de la evidencia encontrada tanto en el AT como en el Nuevo, que las

interpretaciones premilenialistas de Zacarías 12-14 son fatalmente defectuosas, y que nuestra única
esperanza de penetrar en el significado profundo de este gran oráculo radica en el uso hábil de la NCH.
En un momento, intentaremos esto mismo. Primero, sin embargo, debo ofrecer una palabra introductoria
adicional.

Instantáneas por delante

Como se mencionó anteriormente, el oráculo final de Zacarías se compone de una serie de

“instantáneas” proféticas. La Biblia de Estudio de la Reforma lo explica de esta manera:

Nuestra comprensión de la enseñanza de Zacarías es de gran ayuda cuando reconocemos que el

profeta da imágenes del futuro en forma de instantáneas, en las que las imágenes no se colocan en
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cualquier secuencia en particular. Cuando leemos un pasaje, solo vemos lo que sucede en esa
instantánea, no cómo se relaciona con las otras instantáneas.2

En esta útil observación, la palabra clave es secuencia. Sí, las instantáneas

están relacionadas, pero temáticamente, más que cronológicamente. Vemos esto
vívidamente en la frecuente aparición del marcador escatológico “en aquel Día”.
Mediante el uso de esta expresión, el Espíritu nos está haciendo saber que ahora
está hablando del Reino de Dios y Cristo en dos etapas. Pero a través de su uso
también nos está haciendo saber que ahora nos está dando otro cameo; otro retrato
fresco en miniatura de algún evento o característica de la vida propia de esa (etapa
particular del) Reino.
¿Tiene el oráculo en su conjunto alguna deriva cronológica o impulso?
Para estar seguro. Además, una vez que abandonamos el literalismo premilenial y el
futurismo a favor de la NCH, podemos verlo claramente. Hablando en términos
generales, resulta que la profecía es muy parecida a Ezequiel 36-39: Pasa de la Era
de Proclamación y Probación (el Reino del Hijo), a través de la Última Batalla y el Día
del Señor, al Mundo Venidero. (el Reino del Padre). Sin embargo, aunque tengamos
en cuenta esta perspectiva general, debemos reconocer que cada instantánea se
sostiene más o menos por sí misma. Sí, su lugar exacto en el oráculo total nos
ayudará a interpretarlo; pero habiendo recibido esa ayuda, debemos buscar su
significado esencial en los mismos símbolos del AT, y en las verdades del NT a las
que esos símbolos apuntan tan misteriosamente.

Con todo esto como introducción, por fin estamos listos para comenzar nuestro
viaje exegético a través de Zacarías 12-14.

Fuerte en el Señor (12:1-9)

La profecía de apertura, que recuerda mucho el material que se encuentra en los
capítulos 9-10, suena el tema del oráculo como un todo: En el conflicto escatológico
entre "Israel" y las naciones (es decir, entre la Iglesia y el mundo), Dios será la
fortaleza de su pueblo, llevándolos a través de mucho sufrimiento al triunfo final. Es
importante destacar que aquí la frase "en ese día" se repite cinco veces por separado.
La NCH quiere que recibamos esto como una señal de que estamos tratando con
eventos que ocurrirán en la era escatológica, que es la era del Nuevo Pacto, la era
del Reino y la era de la Iglesia. Debemos, entonces, con
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la ayuda del Espíritu, esfuércese por “descifrar” la profecía, a fin de discernir los significados del
NT aquí incrustados en el lenguaje y las imágenes del AT.
Dado que cada uno de los nueve versos en nuestra instantánea es una pepita profética en su
por derecho propio, los comentaré brevemente, un versículo a la vez.
En el versículo 1, Zacarías caracteriza todo el próximo oráculo (capítulos 12-14) como “la
carga de la palabra de Jehová acerca de Israel”. Es una carga no solo porque trae malas nuevas,
sino también porque abruma al profeta con un sentido de urgencia para entregarlas al pueblo de
Dios.

Se trata, no del Israel étnico, sino del “Israel” escatológico: la Iglesia, que estará compuesta
de judíos y gentiles viviendo y sirviendo juntos como una familia y una nación bajo Cristo (Gálatas
6:16, Efesios 2:15, Apoc. 12:1f).
Es importante destacar que el oráculo emana del Creador y Sustentador del cosmos, Aquel
que es soberano sobre toda la historia por el bien de su pueblo y su gloria (Rom. 8:28, Ef. 1:11-12).
Dado que Zacarías hablará de la Consumación más adelante en su oráculo, podemos concluir
con seguridad que aquí, en la instantánea de apertura, su enfoque se centra principalmente en la
guerra espiritual de la Iglesia a lo largo de toda la Era de Proclamación y Probación; a lo largo de
la primera etapa del Reino; a lo largo de la etapa a la que el Espíritu Santo, en el Apocalipsis, se
refiere como “la Gran Tribulación” (Hechos 14:22, Apocalipsis 7:14).

De acuerdo con el versículo 2, el Dios soberano se ha propuesto hacer de la Iglesia, la

Ciudad de Dios del NT (Gálatas 4:26, Hebreos 12:22), una copa que hace tambalearse a todos
los pueblos (hostiles) que la rodean. Todos los que rechazan su Evangelio y la atacan se
emborracharán con la ceguera judicial de Dios y, por lo tanto, se tambalearán y caerán bajo sus
juicios (Jeremías 25:15-16, 2 Tes. 2:1ss). Tal es el destino de todos los que dañarían a sus
(evangelios) profetas; de todos los que tocarían la niña de sus ojos (Salmo 105:15, Zacarías 2:8,
Apocalipsis 11:5).
El asedio escatológico—montado a lo largo de la Era de la Iglesia—no solo será contra la ciudad
capital de la nación santa (es decir, los líderes de la Iglesia y las instituciones públicas), sino
también contra las aldeas tribales (es decir, los laicos mismos). Todos los que quieran vivir
piadosamente en Cristo Jesús sufrirán persecución (Mt. 5:10-12, 1 Tes. 3:1-4, 2 Tim. 3:12).

En el versículo 3, la imagen cambia, aunque el mensaje sigue siendo el mismo. En la Era

escatológica, Dios pondrá a la Iglesia como piedra ante todos los pueblos. Quien edifique su vida
sobre esta piedra, edificándola sobre el Cristo que la Iglesia proclama, vivirá (Mt. 7:24ss; 1 Ti.
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3:15). Pero aquellos que tropiecen con él (1 Pedro 2:4-8) y luego busquen
“levantarlo” de su camino a través de la persecución, serán gravemente heridos.
De hecho, Jesús, la Cabeza de la Iglesia, dice que todas esas personas serán
reducidas a polvo y esparcidas como polvo (Mt. 21:44). A lo largo de la Era de la
Proclamación, muchos pueblos (incrédulos) se juntarán contra la Iglesia; al final
de la era, todos lo harán (14:2).
En el versículo 4, el Espíritu usa la imaginería marcial del AT para prometer
que a lo largo de la Era de la Proclamación, Dios velará continuamente y se
levantará en defensa de su escatológica “casa de Judá”, la tribu redimida de su
Hijo Mesiánico, la Iglesia. Esto recuerda las muchas ocasiones en que Dios
desbarató los designios de los enemigos de los apóstoles de Cristo, para que a
todos y a todos anunciaran plenamente el Evangelio y terminaran victoriosamente
su carrera con gran alegría (Hechos 4:1-27). , 5:17ss, 12:1-19, 13:4-12, 16:16-40,
18:1-17, 19:21ss, 20:24, 2 Ti 4:18).
Los versículos 5 y 6 describen la alegría y el dinamismo de los "clanes de
Judá" escatológicos, es decir, de los líderes de la Iglesia que sirven a lo largo de
la Era de la Proclamación. En el versículo 5 los encontramos deleitándose en la
vitalidad espiritual, la lealtad y el apoyo de “los habitantes de Jerusalén”; gloriarse
en los dones y gracias de los cristianos cotidianos deseosos de servir a la causa
de Cristo. Aquí, uno piensa en el apóstol Pablo, derrochando oración, alcance y
generosidad de las asambleas gentiles que él había fundado (2 Cor. 8, 9; Fil. 1:
3-11, 4: 10ff, 1 Tes. 1, 2).
El versículo 6 describe la gran unción y eficacia de estos guerreros del
Evangelio de los últimos días: Iluminados con el Espíritu, serán guiados al triunfo
en Cristo, difundiendo el conocimiento del Redentor en todo lugar, y edificando
infaliblemente su Iglesia (2 Cor. 2:14-17, Efesios 4:7-16). A algunos (es decir,
los que están siendo salvos) los “consumirán por la mano derecha”, incendiando
su oposición a Cristo, y así transformándolos en hermanos espirituales y
conciudadanos de la Jerusalén de arriba (Filipenses 3:20). Otros (es decir, los
que están pereciendo), ellos "consumirán a la mano izquierda", enviándolos, por
su propia impenitencia, al fuego del juicio (Juan 3:19-21, 20:23, Hechos 13:46) .
Al final de la Era de la Proclamación, cuando la batalla termine y la victoria sea
completa, todos los habitantes de Jerusalén habitarán seguros en su(s) hogar(es)
eterno(s), sin nadie a quien asustar o atacar de nuevo (Juan 14:3).
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El mensaje del versículo 7, una joya profética que se interpreta mejor aisladamente de los
versículos 5 y 6, es que “en aquel día” Dios derramará una nueva dinámica social en la nación
escatológica: ninguno de su pueblo se gloriará sobre los demás.
Ya no se otorgarán honores especiales a una familia real, ni a los habitantes de una ciudad
capital (¡que Roma tome nota!). En cambio, Dios distribuirá los dones de su Espíritu de tal
manera que impida las divisiones en el Cuerpo de Cristo; de tal manera que los miembros del
Cuerpo tengan el mismo cuidado los unos de los otros (1 Cor. 12:22-25). Por tanto, lejos de
pretender ensalzarse a sí mismo, el mayor en aquel Día será el servidor de todos (Marcos 9:35);
cada uno considerará a su hermano como más importante que a sí mismo (Filipenses 2:3); y
todos buscarán la gloria y el honor, no para sí mismos, sino para Cristo (2 Cor. 10:17, Gal. 6:14).

El versículo 8 usa imágenes vívidas del AT para declarar que a lo largo de la Era de la
Proclamación, el SEÑOR defenderá a sus guerreros del NT y los fortalecerá en Dios para
derribar fortalezas (espirituales) (2 Cor. 10:4f). Aunque sus cuerpos en verdad pueden alimentar
las llamas, ni un cabello de su cabeza (es decir, sus almas regeneradas) perecerá (Lucas 21:18,
Juan 17:11, 15, 1 Corintios 13:3). En sí mismos son una imagen de debilidad y pobreza espiritual,
pero todo lo pueden en Cristo que los fortalece, hasta el punto de arrojar montañas (espirituales)
en lo profundo del mar (Zacarías 4:6-7). ; Mt. 5:3, 21:21, 2 Cor. 12:9, Fil. 4:13). A través de ellos ,
el Zorobabel escatológico de Dios edificará su Iglesia (Zac. 4:1-10, Mt. 16:18).

Si bien el versículo 9 es de hecho aplicable a toda la era de la Iglesia, su contenido y

posición al final de esta instantánea profética sugieren que aquí el Espíritu mira principalmente
hacia el Día del SEÑOR, un tema que se abordará en el capítulo 14. Si por lo tanto, el juicio
aquí a la vista será el que sigue inmediatamente a la Última Batalla, cuando Cristo descienda
del cielo para rescatar a su Esposa asediada y para destruir a los enemigos de Dios reunidos,
de una vez por todas (14:2ss, Apocalipsis 19: 11 y ss.).

Antes de la Fuerza, las Lágrimas (12:10-14)

¿Cómo es que la Jerusalén escatológica se convertirá en una copa que se tambalea para
las naciones (12:2); ¿Cómo es que Dios vendrá tan celosamente en su ayuda (12:4, 9); ¿Cómo
es que su pueblo encontrará tanta fuerza para la batalla (12:5-7)? La próxima instantánea
profética de Zacarías proporciona la respuesta: Ellos
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disfrutarán de estas bendiciones porque “en aquel Día” Dios les concederá un profundo
arrepentimiento obrado por el Espíritu y fe en Cristo (12:10-14).
Esta será la clave de su victoria escatológica. ¿Por qué? Porque esta clase de
arrepentimiento y fe será la señal de su regeneración y justificación; porque la regeneración
y la justificación los hará miembros de la nación del Nuevo Pacto; y porque las partes del
Nuevo Pacto están destinadas a heredar la promesa del Nuevo Pacto: rescate redentor
de todo enemigo del Dominio de las Tinieblas, y restauración redentora a todas las
bendiciones de la vida eterna. ¡Tal pueblo, con un Dios que guarda el pacto de su lado, no
puede dejar de triunfar en el gran choque escatológico de los reinos!

¿Cuándo se cumplirá esta hermosa profecía? Los intérpretes premilenialistas, atados

por su hermenéutica literalista, se sienten obligados a interpretarlo étnicamente y, por lo
tanto, de manera futurista. John MacArthur escribe: “El arrepentimiento de Israel vendrá
porque mirarán a Jesús, Aquel a quien rechazaron y crucificaron, con fe en la Segunda
Venida”. 3 Pero esta visión es profundamente problemática. ¿Cómo disfrutaron
descritoslos
enjudíos
12:1-9
de tal fuerza y bendición de Dios si aún no se habían convertido a Cristo?

¿Cómo reaparecerán repentinamente las casas de David, Natán, Levi y Simei en el

escenario de la historia justo antes del regreso de Cristo? ¿Y cómo puede efectuarse la
conversión nacional de Israel por el regreso visible de Cristo, cuando, de acuerdo con la
enseñanza generalizada del NT, el placer y el propósito de Dios en los tiempos del NT es
salvar a los pecadores estrictamente por la "locura de la predicación" (Mt. 28:18ff, Juan
17:17, Romanos 10:14ss, 1 Corintios 1:21)?
No, el literalismo premilenarista no puede descubrir el significado de esta profecía, ni
puede iluminar el tiempo de su cumplimiento. Pero el NCH puede.
Por lo tanto, traigamos esa hermenéutica al texto para una mirada más cercana.
Las palabras de Zacarías se cumplirán “en aquel Día”, es decir, en la era escatológica,
la era de la Nueva Alianza (12,11). Además, como las mismas palabras dejan claro, se
cumplirán en la primera etapa de esa Era: La Era de Proclamación y Probación.

El versículo 10 nos da el tema, los versículos 11-14 lo elaboran. Cada frase del largo
primer verso es rica en significado y profundamente conmovedora.
En aquel Día, el Dios soberano derramará su Espíritu sobre la casa de David y los
habitantes de Jerusalén. En otras palabras, comenzando en Pentecostés y continuando
hasta la Consumación, derramará
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su Espíritu sobre sus elegidos, tanto judíos como gentiles (Hechos 2:1ss). Como
enseña el NT, estos son el Israel de los últimos días de Dios (Gálatas 6:16), su
sacerdocio real (1 Pedro 2:9) y su ciudad elegida para habitar (Gálatas 4:26, Efesios
2:22, Apocalipsis 21:1-4).
Cuando el Espíritu caiga sobre ellos, será para ellos “Espíritu de gracia y de
oración”. Es decir, les dará a conocer en su gracia la gracia de Dios provista en Cristo,
y los moverá a suplicar a Dios y a Cristo por la salvación que necesitan
desesperadamente (Juan 1:14, Hechos 2:37, Hechos 11:18, 16:30, 20:24, Efesios
2:8-9, Tito 2:11-14).
En este proceso, los santos del NT de todas las generaciones “… mirarán a (aquel)
a quien traspasaron”. El NT explica: Cuando Cristo sea levantado por medio de la
predicación de la cruz (Juan 3:14-15, 12:32), el Espíritu permitirá que el pueblo de Dios
lo mire a él (Cristo), contemple su deidad (Juan 1:14). , 6:40, 14:9), y ver que, en un
sentido muy real, fueron ellos mismos quienes lo clavaron al Árbol. ¿Cómo es eso?
Porque la muerte (ordenada por Dios) que murió, no murió por sus propios pecados,
sino por los de ellos (Marcos 10:45, Rom. 6:10, 1 Pedro 3:18, Apocalipsis 5:1 en
adelante). Además, el mismo Espíritu capacitará a estos santos recién nacidos no sólo
para mirar a Cristo como el Dios-Hombre, sino también para mirar a Cristo como su
Redentor; los capacitará para confiar, obedecer y creer en Cristo, y solo en Cristo, para
la salvación de sus almas inmortales (Juan 4:14-15, 6:29, 40, Heb. 12:2).

Al final, el fruto de este renacimiento espiritual será un gozo inefable y glorioso;

pero el nacimiento mismo no será sin luto y lágrimas (Lucas 15:7, Juan 16:21, 1 Pedro
1:8). Este es el tema del resto de la profecía. La convicción de pecado, y el dolor
correspondiente por todo lo que el pecado le ha costado a Dios, a Cristo y al hombre,
será tan profundo como el dolor de los padres por la pérdida de su único hijo (12:10);
o profundo como el dolor de toda una nación por la pérdida de un rey piadoso y amado
(12:11; 2 Crón.
35:20-27, Mt. 26:75, Lucas 7:36-50, Juan 16:8-14). Este dolor también será universal:
tocará a cada habitante de la tierra, a cada matrimonio, a cada generación de cada
familia (p. ej., David y su hijo, Natán; Leví y su nieto, Simei), y a cada institución (p. ej.,
reyes, sacerdotes, pueblo), (11-14). Y, sin embargo, las palabras de Zacarías son de
hecho buenas nuevas, porque aquí, envueltas en el tipo y la sombra del AT, hay otra
proclamación de una de las grandes promesas del Reino: A través del don escatológico
del Espíritu, y los dones resultantes del arrepentimiento, la fe, la y un nuevo corazón
circuncidado—
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todo el pueblo de Dios será santo (Deut. 30:6, Jer. 31:31-34, Ezek. 36:24-32, 1 Peter 1:16, Phil. 3:3,
Col. 2:11, Heb. 8:6-13). Todo el pueblo de Dios nacerá de nuevo (Juan 3:3, 7, 1 Pedro 1:23).

De paso, quiero reconocer un elemento de verdad presente en las interpretaciones premilenialistas

de este pasaje. Los premilenaristas dicen que esta es una profecía del Antiguo Testamento de la
conversión de la etnia de Israel en los últimos días. En parte tienen razón, porque cada vez que un
hombre o una mujer judía es llamada a Cristo, se cumple (Rom. 11:5). También se cumplirá cuando
Dios, al final de la era, a través de la predicación del Evangelio, llame a una gran multitud de judíos a la
fe en el primero de los hijos "primogénitos" de Israel, injertando así (gran parte) del Israel étnico de
nuevo en la vid de Abraham, el padre de todos los fieles (Rom. 4:1ss, 8:29, 11:11-32, Col. 1:18, Heb.
1:6, 12:23).

Debemos entender, sin embargo, que estos son solo cumplimientos parciales de nuestro texto, y
que Zacarías 12:10-14 se cumple plenamente , no solo en los judíos conversos, ni solo en los gentiles
conversos, sino en todos los conversos; en el Un Nuevo Hombre y la Una Nueva Nación que es el
Cuerpo de Cristo lleno del Espíritu, compuesto de creyentes judíos y gentiles (Efesios 2:15, 1 Pedro 2:9).

Entonces, nuestros hermanos premilenaristas tienen razón cuando afirman que esta profecía se
cumple entre los judíos de los últimos días. Pero yerran cuando dicen que se cumplirá exclusivamente
entre los judíos de los últimos días, exclusivamente al final de la era, y exclusivamente en la segunda
venida de Cristo. ¡Gracias a Dios por la NCH, que ayuda a ver todas estas cosas con claridad, y así
encaminarnos, juntos, hacia su asombrosa verdad escatológica!

Después de las Lágrimas, Limpieza (13:1-6)

Esta es la tercera instantánea profética en el oráculo de Zacarías. Con la ayuda de la NCH,

podemos discernir fácilmente su significado esencial: en la Era del Nuevo Pacto, y como resultado del
sacrificio expiatorio de Cristo por el pecado, Dios santificará a su Iglesia, purgándola, y finalmente al
mundo entero, de idolatría, religión falsa. , y los espíritus engañadores que están detrás de ellos. El
propio pueblo de Dios tendrá un papel en esto, ya que utilizan la disciplina de la Iglesia, donde y cuando
sea necesario, para mantener la pureza espiritual de sus asambleas. Miremos brevemente el texto
mismo para ver exactamente cómo el Espíritu transmite este mensaje alentador.
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En el versículo 1, Dios revela la base o fundamento de su obra santificadora en la

Iglesia. Cada frase es rica en significado. “En aquel Día”, apunta hacia la Era de
Cumplimiento, especialmente la Era de Proclamación. “Se abrirá una fuente”—en el
Calvario, donde la sangre de Cristo será derramada para hacer expiación por el
pecado; para asegurar la regeneración, santificación y eventual glorificación del pueblo
del pacto de Dios (Mr. 14:24, Rom. 3:25, 8:29-30). “Por la casa de David y los
habitantes de Jerusalén”—por la simiente espiritual del Mesías, y por la Ciudad
espiritual de Dios: la Iglesia de todas las edades (Lucas 1:32-33, Juan 10:11, 15,
Hechos 20:28 , Efesios 5:25). “Por el pecado y la impureza”, no solo para perdonarlos,
sino también para lavarlos; para limpiar (las almas de) el pueblo de Dios de toda
contaminación interna. Una vez más, tal limpieza, tal santificación, es el enfoque de
nuestro texto, un enfoque compartido por el apóstol cuando escribió de Cristo que “…
(él) se entregó a sí mismo por nosotros, para redimirnos de toda iniquidad y purificarnos
para sí mismo. un pueblo para su propia posesión, celoso de buenas obras” (Tito 2:14;
2 Cor. 7:1, Efesios 4:26-27, Col. 1:22, Juan 1:9).

El versículo 2 especifica dos resultados de la fuente abierta de la sangre de Cristo.

Primero, Dios borrará los nombres de los ídolos de la tierra. Es decir, por la obra
regeneradora y santificadora del Espíritu, quitará de los labios de su pueblo
neotestamentario los nombres de todo dios falso, ya que en adelante sólo desearán
invocar su nombre y el de su Hijo (Ezequiel .
36:25, 1 Co. 1:2, 8:1-6, 2 Ti. 2:22). Y en segundo lugar, quitará de la tierra a los falsos
profetas y al espíritu inmundo. En otras palabras, quitará de la Iglesia a los falsos
profetas, a los falsos maestros y a los espíritus engañadores que los animan, un
pueblo asentado en los lugares celestiales en Cristo, y por lo tanto justamente referido
aquí como los habitantes de la Tierra de Emmanuel (1 Tim. 4:1-3, 2 Timoteo 3:1ss,
Hebreos 12:22, 2 Pedro 2:1ss, 1 Juan 4:1-6).
El versículo 3 da a entender una forma en que se producirá la limpieza.
Bajo la Ley, los falsos profetas que incitaban a Israel a servir a otros dioses eran
castigados con la muerte; y, de hecho, a los familiares de tales profetas, incluidos sus
padres, se les advirtió específicamente que no dudaran en entregarlos a ese castigo
(Deut. 13: 6-11). En nuestro texto, Dios por lo tanto está diciendo que “en ese Día” el
Israel escatológico, por fin, se levantará ansiosamente al cumplimiento de su deber
bajo la Ley. Celosos por la presencia del Santo de Israel en medio de ellos, estarán
dispuestos incluso a entregar a sus propios hijos (espirituales) a la muerte.
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El cumplimiento de esta profecía en el NT no es difícil de ver: en la Era de la

Proclamación, los padres cristianos someterán incluso a sus propios hijos, ya
sean físicos o espirituales, a la disciplina de la Iglesia, disciplina que puede llegar
a incluir la “pena de muerte” espiritual de excomunión ( Mt. 18:15-18, 1 Corintios
5:1-5, 1 Juan 2:19, 4:1-4, Apocalipsis 2:2). Sin embargo, lo harán con amor y
esperanza; amor por sus almas, y la esperanza de que a través de tal disciplina
ellos (los niños) volverán a ser restaurados a la vida entre el pueblo de Dios (1 Cor.
5:5, 2 Co. 2:3f). Así el Espíritu Santo—y el Pueblo Santo—preservarán la pureza
espiritual de la Tierra de Emanuel: la Iglesia de Cristo.
Los versículos 4-6 describen un Día en que el pueblo de Dios, lleno del
Espíritu, estará tan alerta y discernirá que los falsos profetas no se atreverán a
ejercer su inicuo oficio entre ellos. El versículo 6, que alude al autoabuso físico
practicado por los adoradores de los dioses paganos (Lev. 19:28, 1 Reyes
18:28), es una parábola de lo que ocurrirá: cuando los israelitas escatológicos
confronten a los falsos profetas que llevan las marcas delatoras de su fe idólatra
(por ejemplo, error, inmoralidad, confusión, desunión, etc.), ellos (los falsos
profetas) intentarán, sin éxito, ocultar la verdad con mentiras descaradas.
Muchos textos del NT, y el sangriento campo de batalla teológico de la historia
de la Iglesia, muestran el cumplimiento de esta profecía: Siempre y en todas
partes, lobos espirituales rapaces, falsos hermanos, falsos maestros y falsos
profetas disfrazados de ovejas de Cristo, han tratado de infiltrarse en los rediles
del Señor. y gana seguidores, solo para ser descubierto, reprobado y expulsado
por los fieles pastores del rebaño (Mt. 7:15, Hechos 20:29, Gálatas 2:1-5, 6:13,
2 Pedro 2:1 , Judas 1:4, Tito 1:10-16, 1 Juan 4:1f, Apocalipsis 2:2).

El pastor herido, el rebaño reunido (13:7-9)

Llegamos ahora a la cuarta instantánea profética del oráculo de Zacarías.
Muy apropiadamente, cierra la primera parte del oráculo, la parte que trata sobre
la Era de la Proclamación (12: 1-13: 9), incluso cuando pasa a la segunda y
última parte, la parte que trata sobre el Consumación y el Mundo Venidero
(14:1ff).
El gran tema aquí es la muerte expiatoria ordenada por Dios del Buen y Fiel
Pastor del rebaño de Dios—el Señor Jesucristo—y la subsiguiente reunión del
rebaño (la Iglesia) que infaliblemente surgirá de ella. En consecuencia, al igual
que las anteriores, esta instantánea abarca todo el
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Era de Proclamación, enseñándonos una vez más (13:1) que por la Obra de Cristo
(en los días de su humillación) fluirán al pueblo de Dios todas las bendiciones del
Reino previamente prometidas: fuerza para la guerra espiritual victoriosa (12:1 -9),
lágrimas de arrepentimiento en señal de fe que justifica (12:10-14), y limpieza espiritual
interna, lo que resulta en una lealtad externa al pacto con Dios (13:1-6). Exploremos
estas ideas mirando brevemente cada uno de los tres versículos que componen
nuestro texto.
Al comenzar la profecía (versículo 7), escuchamos la voz del Señor que ordena
que se levante una espada contra su Pastor, contra el Hombre que es su Asociado.
Esta línea críptica anticipa tratados completos de la teología del NT.
La espada de Jehová, emblemática de la retribución divina por el pecado, ha estado
dormida, al ver que en épocas pasadas Dios misericordiosamente “pasó por alto” los
pecados de su pueblo (Isaías 66:16, Jeremías 50:35-37, Ezequiel 21). :1ss, Romanos
3:25). Ahora, sin embargo, por su Providencia que todo lo controla, el Dios de Justicia
la despierta en el monte Gólgota, para que caiga, en misericordia y gracia, sobre un
Sustituto, el mismo que Él ha designado para ser el Pastor eterno de su personas
(Isaías 53:2ff, Zac. 13:1; Mt. 27:46, Marcos 10:45, Juan 3:14-16, 12:27-33, Hechos
2:23, 4:27-28).
Para que se lleve a cabo la gran obra de expiación, este Pastor se presentará
ante Dios de dos maneras. Primero, será “el Hombre”, el Último Adán, que servirá
como Cabeza, Representante y Sustituto de su pueblo; y quien, en esa capacidad,
llevará en su propia persona la justa pena por sus pecados (Juan 10:11, Rom. 3:21-26,
5:12ss, 1 Pedro 2:24, 3:18).
Pero en segundo lugar, también será Amit de Dios: no sólo un hombre, sino también
un Par, Amigo y Compañero divino (y por lo tanto santo) del Padre. Como tal, estará
en perfecta sintonía y caminará en perfecto paso con la naturaleza, el propósito, el
plan, la presencia y el poder del Padre. Por tanto, ganará para sí una justicia perfecta,
que luego será imputada a toda oveja afligida que en él confíe (Juan 8:29, 55, Rom.
3:26, 5:1, 2 Cor. 5:21). )!
Cuando Dios hiere a su Pastor, las ovejas se dispersarán. Habrá dos tipos de
ellos. En primer lugar, están los “pequeños”, discípulos judíos leales pero asustados
y desorientados del Buen Pastor que están temporalmente dispersos pero luego
reunidos (Mt. 26:31). Pero en segundo lugar, hay judíos impenitentes que deberían
haber seguido a su Mesías, pero se negaron a hacerlo, y por lo tanto serán esparcidos
permanentemente, a través del juicio divino a manos de Roma (Mt. 8:12, 23:36-39,
Lucas 21). :20-22). Aquí Zacarías
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anticipa la enseñanza del NT en el sentido de que la muerte del Buen Pastor resultará
ciertamente en juicio, pero mucho más en misericordia, ya que, por ella, Dios podrá
poner su mano sobre los pequeños, los afligidos del rebaño (11). :7, 11)—para
salvación. Podrá —y comenzará— a reunir a su rebaño escatológico, el Israel espiritual
de Dios (Gálatas 6:16).
Los versículos 8-9 hablan de esto mismo. Nótese cuidadosamente que en esta
coyuntura la profecía entra en la era escatológica, los últimos días; días en los que
Cristo exaltado encabeza el empuje del Evangelio en la tierra, para entrar en alianza
con todo su pueblo (v.9). Por lo tanto, “toda la tierra” del versículo 8 no puede referirse
simplemente a Palestina (como afirman los premilenaristas), sino más bien a lo que
tipificaba la Palestina del Antiguo Testamento: toda la tierra, la tierra que al final se
convertirá en la Tierra de Emanuel (2:12, 3). :9, 9:16, 12:12, 13:2; Rom.
4:13). Dice un comentarista: “Esto no debe tomarse en un sentido literal, sino como
una representación del dominio cubierto por el Reino de Dios”.4
Si este punto de vista es correcto, el mensaje del versículo 8 es ciertamente
solemne, pero también reconfortante: al final de la Era de la Proclamación, "dos partes",
es decir, la porción más grande, de todos los que escuchan el Evangelio perecerán de
"la tierra". tierra” a través de su desobediencia deliberada a ella. Sin embargo, a través
de la gracia soberana de Dios (v. 9), una parte, es decir, una porción más pequeña, un
remanente elegido, un pequeño rebaño, será recogido con seguridad en el redil de su
Pastor, y por lo tanto permanecerá en la Tierra. Habiendo pasado con seguridad el
Juicio, heredarán la vida eterna en los cielos nuevos y la tierra nueva (Mt. 7:13-14,
Lucas 12:32, 1 Cor. 1:26-31, Efesios 1:6, 2). :8-9, 1 Pedro 2:4-10).5
Esta línea de interpretación parece completamente reivindicada por el versículo 9,
donde escuchamos a Dios haciendo maravillosas promesas que resuenan
profundamente en el corazón de cada creyente del NT. Primero, hará pasar por el
fuego al rebaño del pastor: A pesar de todo tipo de dolorosas tentaciones y
persecuciones, Dios preservará a sus elegidos en Cristo hasta que entren seguros en
el Mundo Venidero (Juan 10:29, 17:15, 1 Cor. 1 :4-9, 10:13, Judas 1:1). Y en segundo
lugar, los probará y los refinará , así como los hombres prueban y refinan la plata y el
oro. Esto inmediatamente trae a la mente las palabras del apóstol Pedro, quien animó
a los creyentes a entender que Dios usa múltiples pruebas como una especie de fuego
santo para purificar la fe y el carácter de su pueblo, para que en la revelación de Cristo
ellos mismos puedan recibir de él alabanza, gloria y honra (1 Pedro 1:6-9; Proverbios
17:3, Isaías 43:2, Juan 15:2, Rom. 5:1-5, Efesios 5:25-27, Heb. 12:1ff)!
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El versículo 9, y la profecía en su conjunto, concluye, de manera bastante

apropiada, con una reiteración de la fórmula del gran pacto. El pueblo de Dios
invocará su Nombre, y él les responderá; él dirá: “Ellos son mi pueblo”, y ellos dirán:
“El SEÑOR es mi Dios”.
¿Cuándo exactamente sucederá todo esto? Sin duda sucederá a lo largo de
toda la Era de la Proclamación: sucederá cuando, en el fuego de la convicción, el
pueblo de Dios invoque primero a Cristo para salvación (Lucas 18:13, Hechos 2:37f);
y sucederá más tarde, cuando, en el fuego de la tentación y la persecución, le clamen
por fuerza y liberación (Rom. 15:30-32, Fil. 4:13, 2 Tim. 4:18). Sin embargo, a juzgar
por su posición en el texto, bien puede ser que el Espíritu tenga especialmente en
vista el fin de la era, cuando los santos habrán terminado de pasar por los fuegos;
cuando finalmente habrán entrado en el Mundo Venidero; cuando ahora invoquen el
Nombre del SEÑOR en eterna alabanza, acción de gracias y adoración. El Apocalipsis
ciertamente parece confirmarlo: cuando Juan contempla la Ciudad Santa que
desciende a la tierra nueva como una Esposa ataviada para su Esposo, también
escucha estas palabras triunfantes: “He aquí, el tabernáculo de Dios está entre los
hombres, y él morará entre los hombres”. ellos, y ellos serán su pueblo, y Dios mismo
estará entre ellos” (Ap. 21:3). Aquí, los días de fuego han terminado; ¡Aquí ha
comenzado el eterno Día de gloria!

Muchos comentaristas, y especialmente los premilenaristas, afirman que esta

profecía se refiere exclusivamente a los tratos de Dios con el Israel étnico. Sin
embargo, como he tratado de mostrar en mi exégesis, la lógica de la NCH, el texto
mismo y el contexto que lo rodea, todos argumentan en contra. ¿Podrán los
discípulos judíos de Jesús verse en este texto? Si. ¿Lo cumplirán los tratos de Dios
en los últimos días con el Israel étnico? Para estar seguro. Pero nuevamente, esto
no se debe a que las palabras de Zacarías se refieran exclusivamente al Israel
étnico. Más bien, es porque se refieren integralmente al “Israel de Dios” escatológico
—la Iglesia—y porque los judíos elegidos son parte de esa Iglesia; es porque son
parte del único rebaño que tiene al único Pastor como Cabeza (Juan 10:16, Gálatas
6:16). Por lo tanto, estaría de acuerdo con estos comentarios que se encuentran en
la Biblia de estudio de la Reforma:

Estos versículos visualizan al Pastor escogido de Dios que sufre a manos de Dios (v. 7). De este
juicio surge el verdadero pueblo de Dios (v. 9). No se da una imagen más clara de Jesús y su
Iglesia sufriente en el Antiguo Testamento.6
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La Última Batalla (14:1-2)

Al igual que las profecías de Daniel y Ezequiel, el oráculo de Zacarías tiene un
impulso escatológico: siempre avanza hacia el gran final de la Historia de la Salvación.
Aquí, en el capítulo 14, que cierra tanto el oráculo como el libro, Zacarías alcanza su
objetivo: un colorido mosaico de cinco instantáneas proféticas, todas relacionadas con
los majestuosos eventos de la Consumación y con la vida del Mundo Venidero. Habiendo
abordado ya muchas de estas profecías en partes anteriores de este libro, mis comentarios
aquí serán algo más breves.

He titulado la primera instantánea La última batalla (14:1-2). Aquí Zacarías retoma

un tema mencionado por primera vez en 12:1-9, llevándolo a su conclusión lógica: La
guerra secular entre la Iglesia y el mundo culminará en un choque final y decisivo entre
los dos. Como siempre, esta revelación de la Última Batalla es instructiva, directa y
aleccionadora, pero también cargada de consuelo. De hecho, el versículo 1 suena la
nota de la victoria final desde el principio, una nota que resuena a lo largo de todo el
capítulo: Al final, Dios efectuará una gran inversión judicial, de tal manera que los
múltiples “bienes” maliciosamente tomados de su pueblo—su su trabajo, sus bienes, su
salud, su honor, su derecho al culto público, sus mismas vidas, les serán restituidos de
una vez por todas (Mt. 10:29-30, Lucas 6:20-26, Heb. 10: 34).

Como los héroes de Israel de antaño, Cristo saqueará a los saqueadores y hará que los
mansos que confían en él hereden la tierra (Gén. 14:1ss, 1 Sam. 30:1ss, Salmo 37:9, 11,
Mt. 5: 5).
El versículo 2 nos da la última batalla en sí. Como en otros lugares, también aquí: El
Espíritu usa imágenes extraídas de la larga historia de ataques de Israel por parte de
naciones hostiles para representar el asalto final de un sistema mundial consolidado
contra la Iglesia visible (Salmo 48, Ezequiel 38-39; Apocalipsis 20:9). ). Dios mismo, a
través de los trabajos secretos de su Providencia, hará que suceda, en parte para
santificar a la Esposa de Cristo, en parte para mover a los pecadores al arrepentimiento
(13:9, Ezequiel 38:4, Efesios 5:27, 2 Tesalonicenses 1:3f, 2:3, Apocalipsis 13:5-10). Ya
que, según 1 Cor. 15:46, los eventos e instituciones "naturales" (es decir, físicos) de la
historia del AT estaban destinados a representar las realidades espirituales del NT, no
podemos suponer que las formas específicas de sufrimiento mencionadas aquí llegarán literalmente a su
De acuerdo con la NCH, el mensaje esencial de nuestro texto es simplemente que un
gobierno mundial controlado satánicamente maliciosa y efectivamente
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suprimir—aunque no destruir completamente—la Iglesia visible (2 Tesalonicenses 2:1ss,

Apocalipsis 13:5-10). Sin embargo, Zacarías 14:2, la enseñanza dominante del NT, la
historia de la Iglesia y los eventos actuales mismos, todos concuerdan en recordarnos
que Dios en verdad ha designado a sus hijos para la santa tribulación, y que los fuegos
purificadores de la Última Batalla serán tan intensos como cualquiera que ellos hayan
recibido. nunca he conocido (Hechos 14:22, 1 Tesalonicenses 3:1-5, 2 Timoteo 3:12,
Hebreos 11:35-40, Apocalipsis 11:7-13). Afortunadamente, esa tribulación será tan breve
como intensa, y será seguida inmediatamente por un gozo inefable y lleno de gloria.

El Día del Señor (14:3-5)

Según el NT, es Cristo mismo quien cerrará la Última Batalla en su Parusía, cuando
llegue con poder y gloria a los cielos sobre la tierra para destruir a sus enemigos y
glorificar a su pueblo y a su mundo (Mt. 13:36-43, 24:29-31, 1 Corintios 15:20-28, 2
Tesalonicenses 1, 2, 2 Pedro 3, Apocalipsis 11:11-19, 14:14-20, 16:17 -21, 19:11-21,
20:7-15). Según la NCH, la instantánea que tenemos ante nosotros es una imagen
simbólica de eso mismo. Veamos si nuestro texto—y su contexto—justifica esta
importante conclusión.
El versículo 3 nos dice que en el momento de la agonía escatológica de “Jerusalén”,
el Señor mismo saldrá y peleará contra sus enemigos, tal como lo hizo en muchas
ocasiones anteriores en la historia de Israel (Éxodo 14:1ss, 15:1-18, Isaías 36-37,
Apocalipsis 15:2-3). Este será el último de ellos, el día grande y notable del SEÑOR. Sin
embargo, del NT sabemos que el Día del SEÑOR será de hecho el Día del Señor
Jesucristo en su Parusía (2 Cor. 1:14, Fil. 2:16, 2 Tes. 2:2, 2 Pedro 3:4, 10). Por lo tanto,
esta instantánea particular se cumple de hecho en la Parusía de Cristo, y debe
interpretarse en consecuencia.
El versículo 4 representa al Señor creando una vía de escape inesperada para su
pueblo; el versículo 5 los representa usándolo. Este es el camino de Dios con todo su
pueblo, tanto del AT como del Nuevo (1 Cor. 10:13). Muy intencionalmente, las imágenes
utilizadas aquí nos recuerdan la milagrosa liberación de Israel en el Mar Rojo (Éxodo
14:1ss). Es importante destacar que el versículo 4 no nos dice que Cristo estará
literalmente de pie sobre el Monte de los Olivos; o que literalmente lo dividirá para crear
un valle literal. De manera similar, el versículo 5 no predice que los judíos literales de una
Jerusalén física huirán a la pequeña aldea de Azel.
Quienes adoptan este enfoque caen en la confusión al abandonar la NCH,
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lo que nos enseña a interpretar esta profecía en sentido figurado, en términos de la

verdad del NT.7 ¿Cuál es entonces el verdadero mensaje de los versículos 4-5?
Comenzamos a recibir nuestra respuesta cuando recordamos que varios textos
del AT representan al Dios del juicio pisando los lugares altos de la tierra para dividir
los valles y derretir las montañas bajo sus pies omnipotentes (Salmo 97: 5, Isaías 64:
1 -2, Miqueas 1:3-4, Nahum 1:5). De manera similar, recordamos que en los tiempos
del AT el Señor fue fiel no solo para rescatar a su pueblo de la destrucción venidera,
sino también para proporcionarles ciudades u otros lugares de refugio a los cuales
pudieran huir (Gén. 19:20-26). , Números 35:9f, Josué 6:1ff, 1 Sam.

24:22). Teniendo todo esto en mente, podemos discernir fácilmente el carácter

esencial de la promesa que se encuentra en estos versículos: En el Día del Señor,
cuando el mundo mismo esté a punto de sufrir la destrucción final, la presencia y el
poder del Dios de Dios que guarda el pacto Israel descenderá a la tierra y se acercará
a su Ciudad amada y perseguida. Entonces sobrenaturalmente abrirá un camino
para que su pueblo huya hacia el oriente hacia él (porque al SEÑOR le gusta venir a
sus hijos desde el oriente: Isaías 63:1, Ezequiel 43:4, Apoc. 7:2), y así encontrar
seguridad en una Ciudad de Refugio designada. Cuando el último de sus hijos
redimidos haya entrado en esa Ciudad, el Señor mismo vendrá, con todos sus
santos, ejecutando el juicio final sobre todos sus enemigos y los de Israel.

Solo se requiere un pequeño paso en el NT para ver exactamente cómo se

cumplirán estas amplias promesas teológicas: En el Día del Señor Jesús, el mismo
Cristo glorificado descenderá del cielo a los cielos justo sobre la tierra, dando la
vuelta al mundo desde el este. al oeste, incluso cuando la tierra y sus obras
comienzan a derretirse con un calor intenso (Mt. 24:27, 2 Pedro 3, Apocalipsis 7:2).
Por su Espíritu y por medio de sus santos ángeles, se acercará rápidamente a su
pueblo (su Ciudad Amada) dondequiera que esté, y sobrenaturalmente abrirá un
camino a través del aire para que sus santos vuelen hacia él, que es su único.
verdadera Ciudad de Refugio (Mt. 13:36-43, 1 Tes. 4:13ss). Cuando de esta manera
haya reunido a todos sus hijos de manera segura a su lado, él, ellos y todos los
santos ángeles "vendrán" de tal manera que consignarán a los enemigos de Dios,
tanto humanos como angélicos, a los fuegos de Dios. juicio eterno (Mt. 13:42, 25:31ff,
Rom. 16:20, 1 Cor. 6:2, Apoc. 19:20, 20:10).

El Mundo Venidero (14:6-11)

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Habiendo prometido y representado la victoria de Israel en la Última Batalla, el

oráculo de Zacarías ahora pasa al eschaton, al estado final. Los versos restantes
constituyen tres instantáneas a gran escala, todas las cuales presentan una serie de
mini-instantáneas. Son (1) el Mundo Venidero (14:6-11), (2) el Juicio Venidero
(14:12-15), y (3) la Adoración Venidera (14:16-21).
La profecía del Mundo Venidero se divide en dos partes: los versículos 6-8 usan
imágenes del AT para describir los nuevos cielos y la nueva tierra; Los versículos
9-11 usan imágenes del AT para describir (la vida en) la Nueva Jerusalén.
Nuestra primera mini-instantánea (vv. 6-8) apunta a una transformación radical de
los cielos físicos, una transformación que el NT dice que ocurrirá en "la restauración
de todas las cosas", cuando Cristo regrese (Mt. 19:28, Hechos 3:21, Rom.
8:21, Fil. 3:21). El texto hebreo de los versículos 6-7 favorece la traducción de la NAS
y la NKJV. Podemos parafrasearlo de la siguiente manera: En el mundo (físico)
venidero no habrá luz natural, porque las luminarias del mundo anterior —el sol, la
luna y las estrellas— habrán desaparecido. El resultado, para el pueblo de Dios, será
algo completamente nuevo: un 'Día' que no es ni el día ni la noche como los
conocieron una vez, sino un Día eterno cuya naturaleza exacta sólo es conocida por
el SEÑOR.
Felizmente, el NT arroja más luz sobre esta misteriosa promesa, enseñándonos
que es Cristo mismo quien “disminuirá” las luminarias en su Parusía (Mt. 24:29, 2
Pedro 3:10, Apocalipsis 6:13); que en el Mundo Venidero, la gloria de Dios y del
Cordero iluminará todas las cosas, tanto por dentro como por fuera (Ap. 21:11, 23,
22:5); y que esta Jornada escatológica “única” permanecerá como testimonio y
recordatorio perpetuo: Por causa de Cristo, el Dominio de las Tinieblas ha pasado de
una vez por todas (Rom 13,12).
El versículo 8 repite el gran tema del AT del río escatológico de Dios (Salmo 46:4,
65:9, Ezequiel 47:1-12, Joel 3:18). Las aguas vivas son, por supuesto, la vida misma
del Dios viviente, fluyendo hacia la nueva creación de Dios el Padre, a través de Cristo
el Hijo, por el Espíritu Santo (Hechos 2:33, Fil.
1:19). Curiosamente, el profeta los ve saliendo de la (Nueva) Jerusalén; es decir,
fuera de la Iglesia, el pueblo eterno de Dios (Ap. 21:2). También ve que el río fluirá
tanto al este como al oeste, llenando los mares a ambos lados de la Ciudad, tanto en
verano como en invierno (es decir, durante todo el año). Sin embargo, Apocalipsis
21:1 nos dice que no habrá mares en el Mundo Venidero; mientras tanto, Zacarías
14:6-7 (junto con varios textos del Apocalipsis) nos asegura que no habrá estaciones.
El sentido, pues, es figurativo y teológico: En aquel Día,
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la vida de Dios repondrá continuamente la creación de Dios, y lo hará a través del

pueblo de Dios (ver Rom. 8:20-23). Incluso ahora, los santos disfrutan de un anticipo
de este ministerio dador de vida, edificándose unos a otros a través del ejercicio
continuo de sus dones espirituales (1 Corintios 12:7, Efesios 4:11-16, 1 Pedro 4:10).
Sin embargo, para saber exactamente cómo será esto en el Mundo Venidero, ¡sin duda
tendrán que esperar el Día mismo!
El tema de nuestra segunda mini-instantánea (vv. 9-11) es la seguridad eterna de
la Ciudad de Dios escatológica, morando para siempre en la Tierra de Dios. El NCH lo
abre ricamente. El versículo 9 promete que en el eschaton el Reino completo del Dios
Triuno—su reinado redentor directo—será universal y absoluto. Por eso, su Nombre,
Padre, Hijo y Espíritu Santo, será el único nombre, ya que todos los demás nombres y
todos los demás dioses habrán sido barridos en el Juicio. Dios Triuno será todo en
todos (Miqueas 4:5, Juan 17:6, Hechos 4:12, 1 Cor. 8:6, 15:28, 2 Cor. 10:5, Fil. 2:9-11).

En el versículo 10 aprendemos que la exaltación del soberano SEÑOR sobre toda

la creación traerá consigo una correspondiente exaltación de su pueblo (Mt.
13:33, 1 Co. 3:21-23, Colosenses 3:4, Apocalipsis 21:7). El comentarista Richard
Phillips hace un trabajo magistral al abordar los detalles y probar el simbolismo:

El versículo 10 habla de la exaltación de Jerusalén, que está (actualmente) situada entre colinas
más grandes en un terreno accidentado... El terreno circundante de Jerusalén debe ser allanado;
el territorio de Judá, limitado por Geba y Rimón, se vuelve como el Arabá, que es la llanura por la
que corre el río Jordán. Las colinas se nivelan para formar un muro de meseta, mientras que
Jerusalén se eleva para ser vista por todos alrededor. Este versículo da las dimensiones de la
ciudad en sus mejores días; toda la ciudad será asegurada y se levantará exaltada… El punto aquí
es teológico más que topográfico; es el ideal profético logrado en la glorificación de la Montaña y
8
la Ciudad de Dios.

Phillips nos está diciendo que el versículo 10 es una madeja muy unida de
imágenes de palabras que describen místicamente eventos que ocurrirán durante y
después de la Parusía. Primero, las colinas y las montañas que rodean a Sion serán
niveladas. Es decir, todo lo que es pecaminosamente alto y enaltecido será abatido,
hasta la destrucción (Isaías 2:12, 17; Lucas 1:52, Apocalipsis 14:8, 17:9, 18, 18:1ss).
En segundo lugar, el territorio de Judá se convertirá en una llanura (bien regada): una
creación sobrenaturalmente purificada y transformada se convertirá en la herencia de
la tribu del Mesías, y de ahora en adelante servirá como plataforma para la Ciudad de Dios (Rom. 8:20
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Pedro 3:13, Apocalipsis 21:1-3). En tercer lugar, el monte Sion, y la ciudad santa que
descansa sobre él, serán levantados: el mundo natural será glorificado (convirtiéndose
así en la montaña santa de Dios), y también lo serán los santos, quienes tendrán ese
mundo como su hogar eterno (Isaías 11:9, 65:25, Rom. 8:20-23, Heb. 12:22, Apoc.
21:10). Finalmente, la Ciudad Santa será restaurada a sus mayores dimensiones: Las
dimensiones de la Ciudad escatológica de la Iglesia son las dimensiones del Edén
mismo, y de todo lo que se ofreció al hombre en el Edén en el Árbol de la Vida (Ap.
22:1-2). , 14).
De paso, debemos notar, con Phillips, que la exaltación de Jerusalén descrita aquí
habla no solo de la consumación de la redención de los santos, sino también de la
gran inversión moral que representa.
La Ciudad Santa, actualmente pequeña, escondida, despreciada, impotente y
perseguida en medio de “la Gran Ciudad” que es el sistema mundial caído, de repente
será hallada para alabanza, honra y gloria en la revelación de Cristo (1 Pedro 1: 13,
Apocalipsis 11:2, 8, 17:6, 18:1ss, 21:2). Como Jesús nos enseñó: En aquel Día, los
pobres serán ricos, los hambrientos serán saciados, y los afligidos se regocijarán,
porque los mansos, por fin, heredarán la tierra (Mt. 5:5, Lucas 6:20). -23).

El versículo 11 cierra la profecía: Asentada en el monte de Dios, segura en Cristo y

redimida de la maldición de la ley, la Ciudad Santa experimentará la vida de Dios, con
Dios, para siempre (Rom. 8:1, Gálatas 3:13, Apocalipsis 22:3).

El Juicio Venidero (14:12-15)

Estos versículos, que repiten las imágenes de batalla de 12:1-4, se basan en gran
medida en la Ley y la historia del AT para describir la derrota escatológica de los
enemigos de la Iglesia de Cristo en su Parusía, y el castigo eterno que le seguirá (Mt.
24:29- 25:46, 1 Tesalonicenses 1, 2 Tesalonicenses 2, Apocalipsis 11:7-13, Apocalipsis
14:14-20, 19:11-21, 20:7-15).
El versículo 12, un retrato espantoso de la destrucción eterna de los impíos en el
infierno, representa sus tormentos en términos de las plagas que cayeron sobre los
enemigos de Dios en el pasado, ya sea en Egipto (Ex. 7-12) o, más apropiadamente, a
las puertas de Jerusalén misma, donde el ángel del Señor hirió al ejército asirio y
rescató al pueblo de Dios, que temblaba pero confiaba (Isaías 36-37; cf. Lev.
26:16, Deut. 28:22, 2 Tes. 1: 9, rev. 20: 10,14).
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El versículo 13 nos dice que, como en los tiempos del AT, también en la Última
Batalla: Dios juzgará a sus enemigos confundiendo sus pensamientos, socavando su
unidad y volviendo sus manos unos contra otros (Jueces 7:22, 1 Samuel 14: 20). La
destrucción final del reino del Anticristo será anunciada por la destructividad preliminar
de la guerra dentro de su reino (Dan. 11:36ff, Apoc.
17:16-18). Posiblemente, este versículo también retrata el odio eterno y el conflicto
de los malvados en el infierno.
El versículo 14 amplía el 14:1, hablando del saqueo escatológico que ocurrirá
después de la Última Batalla. La tribu real (la Iglesia) peleará valientemente en
defensa de la Ciudad Santa (también la Iglesia), enseñando, predicando y animándose
unos a otros de tal manera que perseveren hasta el fin, y así se salven (14:14 , NAS,
NVI, Mt. 10:22, Hechos 14:22, 1 Tes. 3:2-3, Apoc.
2:10). Como recompensa por su fidelidad, Cristo, a su regreso, hará que el mundo y
sus riquezas, ahora limpias de pecado, pasen para siempre a la custodia de los santos
(Lucas 19:15ss). En ese Día, todas las cosas serán de ellos, serán de Cristo, y Cristo
será de Dios (1 Cor. 3:21-23). Los humildes en Cristo heredarán la tierra (Mt. 5:5).

El versículo 15 declara que la plaga final caerá incluso sobre los animales que
llevaron a los enemigos de Dios a la batalla. Esto recuerda la “prohibición” bajo la cual
Dios colocó a todos los seres vivos cuando envió a Josué a Canaán; a la tierra de los
amorreos, cuya iniquidad se había consumado (Gén. 15:16, Deut.
20:16-18). El significado del NT es este: Cuando la iniquidad del mundo sea finalmente
completa, Cristo, el Josué escatológico de Dios, regresará y lo destruirá por completo.
Las cosas anteriores pasarán, para que broten cosas nuevas y eternas (Isaías 42:9,
1 Cor. 7:31, 1 Juan 2:17). Dios mismo hará nuevas todas las cosas, y las otorgará a
sus amados hijos e hijas, quienes serán herederos de Dios y coherederos con Cristo
(Gál.
4: 1-2, Rom. 8:17, Apoc. 21: 1-5, 7).

La Adoración Venidera (14:16-21)

Nuestra instantánea final muestra la adoración en el Mundo Venidero. Se divide
en dos partes. El primero habla de la fiesta escatológica de las Cabañas (vv. 16-19),
el segundo de la perfecta santidad de Judá y Jerusalén escatológicas (vv. 20-21).
Anteriormente, discutimos las razones por las cuales una interpretación premilenial
literal de este texto es imposible. Veamos pues
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qué ayuda puede ofrecernos la NCH para revelar el significado profundo del NT de las
palabras de Zacarías.
En la superficie de las cosas, el mensaje de los versículos 16-19 es bastante
simple: En el Mundo Venidero habrá dos tipos diferentes de naciones (o familias).
Ambos, en un momento u otro antes del Juicio, subieron con intenciones hostiles
contra Jerusalén (v. 16). Ahora, sin embargo, el primer grupo sube anualmente (y
eternamente), no para atacar a Jerusalén, sino para adorar a Dios como su Rey, y
también para celebrar la Fiesta de las Cabañas en los recintos santos de Jerusalén.
Mientras tanto, el otro grupo, que aparentemente tiene a Egipto a la cabeza, está
formado por naciones obstinadas que se niegan persistentemente a subir.
A éstos castigará Jehová con plaga de sequía (vv. 17-19).
¿Cómo podemos entender mejor el significado de esta misteriosa profecía?
Para empezar, debemos reflexionar por un momento sobre el significado tipológico de
la Fiesta de las Cabañas. Una mirada a Levítico 23:33-34 revela que esta era una
fiesta especialmente gozosa celebrada en el tiempo de la cosecha, en la que Israel
debía conmemorar no solo su gran liberación de Egipto, sino también la fidelidad de
Dios al guiarlos a través del desierto de Sinaí (donde acamparon en “tabernáculos” o
“tabernáculos”) hacia la Tierra Prometida. ¡Aquí está la clave para entender la profecía
de Zacarías, una profecía diseñada para consolar a los santos devotos del AT con una
imagen de la adoración eterna de la Iglesia glorificada, y así expresada en el lenguaje
y las imágenes de la fiesta más gozosa de Israel en el AT!

Esta información de fondo, junto con la NCH, nos permite ver todas las cosas con
claridad. Por ejemplo, ahora podemos ver que la escatológica Fiesta de las Cabañas
de Zacarías será de hecho una fiesta de la cosecha , ya que aquí, en el Mundo
Venidero, todos los santos habrán sido reunidos en el granero del Reino de Dios
completo (Mt. 13:30, Juan 4:38, Apocalipsis 14:14-16).
Antes eran enemigos temporales de Dios y de su pueblo; pero Cristo, en varios
momentos antes del Juicio, los cosechó a través del Evangelio y los convirtió en
amigos eternos (Mt. 9:37, Hch. 26:17-18, Rom.
5:8, 1 Ti. 1:12-12, Tito 3:3f). Además, esta será una fiesta eterna : los santos “subirán”
para siempre en adoración, por medio de Cristo, a Dios su Rey (1 Pedro 2:5,
Apocalipsis 7:9-10, 14:1-4). Finalmente, esta será una fiesta gozosa : en su Ciudad, y
como su Ciudad, el pueblo de Cristo siempre se regocijará, no solo en la hora de su
propia liberación personal del Dominio de las Tinieblas, sino también en la fidelidad
posterior de su Buen Pastor. , quien condujo con seguridad
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su rebaño a través del desierto mortal de esta presente era mala, más allá del Juicio,
y hacia la Tierra Prometida (Juan 6:38-40, Gálatas 1:4, Fil. 1:6, Apocalipsis 12:7-17,
19 :11).
Pero, ¿qué vamos a hacer con Egipto y con las familias de la tierra que siguen
el ejemplo de Egipto al negarse a subir? Claramente, estos tipifican a todos los
hombres y naciones que se negaron a participar en el éxodo escatológico; que se
negó a aceptar el rescate espiritual del Dominio de las Tinieblas y la transferencia
espiritual al Reino del Hijo amado de Dios (Col. 1:13); que rehusó seguir los pasos
de Moisés, que estimó el vituperio de Cristo por mayores riquezas que los tesoros de
Egipto (es decir, del sistema mundial caído); que rehusó caminar con Cristo a través
del desierto de este mundo hacia la Tierra Prometida (Hebreos 11:26, Apocalipsis
12:1f).
Sorprendentemente, encontramos a estas naciones rebeldes todavía sobre la
tierra, pero lejos de Sión y Jerusalén, donde los amigos de Dios celebran las Fiestas
de Dios. Pero en Apocalipsis 22, que también describe el Mundo Venidero, el enigma
se resuelve. Aquí nuevamente encontramos a estas naciones lejos de Jerusalén,
fuera de las puertas de la Ciudad Santa (Ap. 22:15). Ahora, sin embargo, hemos
aprendido que de hecho están en el lago de fuego (Isaías 66:24, Apocalipsis 19:20,
20:10, 14). Por lo tanto, es en la muerte (y en el infierno) donde los enemigos
impenitentes de Dios soportarán la misma plaga de sequía que eligieron para sí
mismos en vida, cuando rehusaron beber de la Roca y seguir la Roca que Dios les
ofreció. en el Evangelio (Mt. 12:43 NAS, Lucas 16:24, Juan 7:37, 1 Cor. 10:4, Apoc.
21:6, 22:17).
La segunda parte de nuestra profecía (vv. 20-22) celebra la santidad perfecta y
omnipresente del Mundo Venidero. En ese mundo, la distinción entre santo y común,
limpio e inmundo, ha desaparecido por completo (Hechos 10:15). Las campanas de
los caballos son sagradas. Las ollas en la casa del SEÑOR son santas, tan santas
como el altar mismo. Sí, aun las ollas en las casas de los habitantes de Jerusalén y
de Judá son santas, tan santas que los hombres pueden cocer en ellas sus sacrificios
a Dios. Aquí se ha borrado la frontera entre lo sagrado y lo profano. Aquí, cada acto
es un acto de adoración, cada día es el Día del Señor. Aquí, todo cananeo, un tipo
de hombre pecador no regenerado, ha sido expulsado (14:21, Rom. 16:17-20, 1
Juan 2:19, Apocalipsis 22:15). Aquí, Israel mismo se ha convertido en la casa eterna
del clemente y amoroso Redentor que peleó triunfalmente por ellos: el SEÑOR de
los ejércitos (14:21, Efesios 2:22).
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Por eso, en aquel Día los santos no llorarán más, sino que en eterna
celebración de la Fiesta de las Cabañas se regocijarán en el León de la Tribu de
Judá; en el Santo de Israel quien, por su vida justa y muerte expiatoria, prevaleció
tan poderosamente que los hizo a ellos y a su mundo santos para siempre, así
como él es santo (1 Pedro 1: 15-16, Apocalipsis 5: 5, 21:2, 22:11).

Conclusión de la Parte 3
Gracias por acompañarme en un viaje largo y desafiante por el terreno
accidentado de OTKP. Con suerte, ha encontrado que vale la pena el tiempo y el
esfuerzo involucrados.
Hablando por mí mismo, al pensar y escribir sobre estos textos desafiantes,
me ha impresionado una y otra vez el poder y la fecundidad de la NCH. A modo
de conclusión de la Parte 3 de nuestro estudio, permítanme referirme brevemente
a cuatro bendiciones especiales que me vienen a la mente.
Primero, NCH abre maravillosamente OTKP. Sobre todo, lo hace aclarando
su verdadera esfera de cumplimiento, la Nueva (y Eterna) Alianza en Cristo, y el
Reino espiritual en dos etapas que crea. Una vez que tenemos claro este punto
fundamental, es solo un pequeño paso para dominar el método tipológico de
interpretación profética del AT, por el cual aprendemos a ver las realidades
espirituales del NT prometidas y descritas bajo un velo cargado de tipos del
simbolismo del AT. El resultado final es que el NCH nos brinda habilidad, confianza
y buen éxito para discernir el significado previsto del Espíritu en todos los OTKP.
En segundo lugar, la NCH exalta adecuadamente el Nuevo Testamento,
restaurándolo a su lugar de honor en el progreso de la revelación divina. Durante
demasiado tiempo, grandes sectores de la comunidad evangélica han visto la
gloria de Cristo y el Evangelio eclipsados por escatologías sumidas en una
interpretación literal de los textos proféticos del AT. El triste resultado ha sido que
el Antiguo Pacto eclipsa al Nuevo; el Milenio eclipsa el Reino de Cristo en dos
etapas; y el Israel étnico eclipsa al Israel espiritual, la Iglesia. La NCH cura esta
herida teológica, revelando a Cristo y la Alianza Eterna como el único cuerpo
verdadero hacia el cual se inclinaron todas las sombras anteriores; la única meta
verdadera hacia la cual corrió toda la Historia de la Salvación (Col. 2:17).
En tercer lugar, la NCH revela y magnifica maravillosamente la unidad
centrada en Cristo de las Escrituras. Hablando de las Escrituras del AT—y por lo
tanto de OTKP—el Señor Jesús mismo dijo: “Estos son los que
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testificad de mí” (Juan 5:39). Y testifican, no solo de él, sino también del Nuevo Pacto
que él introdujo, y el Reino espiritual de dos etapas que crea. Una vez que vemos
esto, y una vez que aceptamos la hermenéutica que implica, entonces cada mosaico
en el vasto mosaico de las Escrituras encaja perfectamente en su lugar, con el
resultado de que caemos asombrados ante el majestuoso retrato de la Persona y
Obra de Cristo reflejado. en esto.
Finalmente, la NCH ayuda a preparar a la Iglesia para su arduo pero victorioso
ministerio evangélico al final de los tiempos. De ahora en adelante, los ejes elegantes
y puntiagudos de OTKP, ya sea antes del exilio, en el exilio o después del exilio, se
depositan como otras tantas flechas en su carcaj espiritual. De ahora en adelante,
ella puede atraerlos para advertir a los malvados, evangelizar a los perdidos y
enseñar, exhortar y animar a los santos. Así los escribas del NT de Cristo se nutrirán
unos a otros con cosas viejas y nuevas; así pasarán triunfantes por la Mayor
Tribulación, la Última Batalla, la Resurrección de los Muertos, y el Juicio Final; y así
entrarán en el glorioso Mundo Venidero, donde vivirán para siempre con su Esposo y
Rey celestial, quien por fin ha regresado por su amada Novia y la ha traído sana y
salva a casa.
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parte 4

Entendiendo
el Milenio
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capitulo 19

La Revelación: Propósito y Literatura

Género

AL COMIENZO de nuestro viaje, identificamos cuatro puntos fundamentales de

controversia en el Gran Debate de los Últimos Tiempos: El Reino de Dios, la
interpretación adecuada de OTKP, el Milenio y la Consumación. Felizmente, nuestro
estudio minucioso del Reino nos brindó valiosas ideas sobre las otras tres preguntas.
Habiendo aprendido que el Reino aparece en dos etapas simples: el Reino del Hijo
(es decir, el reino mediador celestial de Cristo) seguido por el Reino del Padre (es
decir, el Mundo Venidero glorificado), nos dimos cuenta de que los mil años de
Apocalipsis no puede ser una tercera etapa intermedia del Reino intercalada entre las
otras dos, como afirman los premilenaristas. De manera similar, habiendo aprendido
que las dos etapas del Reino están separadas por una sola Consumación en la
Parusía de Cristo, nos dimos cuenta de que la Consumación no puede fragmentarse
en múltiples venidas, resurrecciones y juicios, como también afirman los premilenaristas.
En resumen, nuestro estudio del Reino ha avanzado mucho hacia la resolución del
Debate de los Últimos Tiempos a favor de la visión clásica amilenial de la Historia de
la Salvación.

Sin embargo, nos queda por investigar Apocalipsis 20 mismo. Si no describe un

futuro reinado milenario de Cristo en la tierra, ¿qué describe exactamente? Si, como
he sugerido a lo largo del camino, habla del Reino del Hijo, ¿hay algo en Apocalipsis
en general, o en Apocalipsis 20 mismo, que apoye este punto de vista? Nuestro
propósito en la Parte 4 de nuestro viaje es encontrar
fuera.

Comencemos, entonces, por tener una idea de la Revelación como un todo. En

particular, veamos si hay algo en el propósito, género literario y
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estructura del libro que nos ayudará a comprender mejor el Milenio de Apocalipsis
20.

El Propósito de la Revelación
Empezamos a discernir el propósito de la Revelación cuando consideramos el
circunstancias en que se dio.
El año, según la mayoría de los eruditos, es alrededor del 95 dC1 Juan, con
toda probabilidad el último apóstol vivo, ahora tiene 80 años (Juan 21:21-23).
Debido a su fidelidad en la predicación del Evangelio, las autoridades romanas lo
han exiliado a un asentamiento penal en la isla de Patmos (1:9, Juan 21:21-23).
Han pasado más de 60 años desde la ascensión de Cristo. El Señor se demora,
y entre muchos creyentes se desvanece la expectativa de su Parusía (2 Pedro
3:1ss). El demoníaco emperador Nerón (54-68 d. C.), un feroz perseguidor de los
cristianos romanos, vino y se fue. Tito ha diezmado Jerusalén (70 dC). Bajo
Domiciano (81-89 d. C.), la persecución se extendió por todo el Imperio y llegó a
Asia (81-89 d. C.). Más se avecina ahora (2:3, 10, 13). Y más allá de esta
amenaza externa, también hay internas. Las sectas “cristianas” heréticas han
crecido en tamaño y número, cuyos miembros buscan penetrar en las iglesias
ortodoxas y atraer discípulos (2:2, 6, 14-15, 20-24). Algunas iglesias incluso los
están tolerando entre ellos (2:14f, 20f). Mientras tanto, otros están en declive: El
amor de ciertos cristianos se está enfriando (2:4, 3:1-2); otros, habiendo escapado
hasta ahora del fuego de la persecución, se están enamorando del mundo y
hundiéndose en la apatía y el hedonismo (3:14-21). La situación es grave. La
Iglesia vacilante necesita una palabra del Señor.

La Revelación como Don a la Iglesia Universal

El Apocalipsis, los 22 capítulos del mismo, es esa palabra. En particular,
desde el principio se describe como un regalo: un regalo de Dios el Padre, a
través de Cristo, a través del Espíritu,2 a través de la mediación angélica, y a
través del apóstol Juan, a las siete iglesias de Asia (Apoc. 1:1). -6, 9, 22:8). Siete,
sin embargo, es el número bíblico de perfección o plenitud (Gén. 2:2,3). El
significado es claro. Dios dio la Revelación, no solo a las siete iglesias de Asia,
sino también a lo que representan las siete iglesias: la Iglesia completa, la Iglesia
Universal. Asimismo, los siete candelabros simbolizan el uno
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Iglesia universal, especialmente en su ministerio presente como la Luz de Dios y de

Cristo a un mundo hundido en profundas tinieblas espirituales (Apoc. 1:13, 20)
Con el beneficio de la retrospectiva, podemos ver que la historia confirma esta
importante verdad. Como las siete iglesias, la Iglesia universal siempre ha tenido
fortalezas y debilidades; como las siete iglesias, siempre ha enfrentado persecución,
engaño y tentación; y como las siete iglesias, siempre ha necesitado la Revelación. El
libro es, pues, un gran regalo de la cabeza de la Iglesia universal, a la Iglesia universal,
para la ayuda de la Iglesia universal. Note cuidadosamente una implicación importante
de esta verdad: el Apocalipsis no estaba destinado a ser un libro cerrado, ni cuando fue
dado, ni ahora, ni nunca (Apoc. 22:10). El Señor desea que toda su Iglesia —pasada,
presente y futura— comprenda, obedezca, predique y se beneficie de la Revelación.

¡Y eso incluye el capítulo 20 también!

La Revelación como Profecía para la Iglesia Universal

Juan también describe el Apocalipsis como una profecía (Ap. 22:10, 18). Ahora
bien, según el apóstol Pablo, el que profetiza habla a los hombres para edificación,
exhortación y consolación (1 Cor. 14:3). Esta breve definición captura maravillosamente
el sabor y el propósito del libro.
Dondequiera que miremos, escuchamos al Cristo exaltado profetizando a su Iglesia.
En todas partes lo encontramos enseñándole, advirtiéndole y animándola, para que ella
pueda “vencer” a todos los oponentes y entrar con seguridad en el Reino completo a su
regreso (2:11, 2:26, etc.).
Dado que esta idea es tan importante, a saber, que la Revelación es esencialmente
una profecía extendida, desarrollémosla un poco más al observar las tres formas
fundamentales en las que el Gran Rey del Cielo aquí profetiza a su amada Novia.

El profeta enseña a su iglesia

Primero, Cristo enseña a la Iglesia. Aquí tengo especialmente en mente la forma en
que construye la Iglesia Militante en su comprensión de su verdadero lugar en el mundo
y en la historia; en otras palabras, la forma en que él le da una cosmovisión bíblica.
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En este sentido, Apocalipsis 12 es central. Comienza con una visión de la Esposa,

la elegida de Dios de todos los tiempos y lugares. Desde el principio, la vemos como
Dios la ve: es una Mujer celestial con una misión terrenal (12,1).
En su encarnación del AT, ella da a luz a la Simiente prometida de la Mujer: Cristo
(12:5a; Génesis 3:15). Cuando lo hace, el Dragón y sus secuaces demoníacos
intentan matar al niño Jesús, pero no pueden (12:4). De hecho, incluso cuando logran
matar al Cordero de Dios, fallan por completo en “devorarlo”, porque resucita de entre
los muertos y asciende a la diestra del Padre, donde ahora se sienta como Sumo
Profeta, Sacerdote y Rey. del cielo.
Y pronto regresará desde ese asiento celestial, esta vez para actuar como un pastor
contra los enemigos de su rebaño, quebrantándolos de una vez por todas con una
vara de hierro (12:5b, Salmos 2:9, 23: 4).
Por ahora, sin embargo, la Mujer (es decir, la Novia en su encarnación
específicamente del NT) debe permanecer sobre la tierra. Por lo tanto, en un Éxodo
escatológico del Dominio de las Tinieblas, ella huye al desierto de este mundo
malvado caído (12:6). Allí permanecerá por “1260 días” (o “un tiempo, tiempos y
medio tiempo”, o “42 meses”, Apocalipsis 11:2, 12:14, 13:5). Al recordar los tres años
y medio de exilio del profeta Elías en el desierto, estos números simbólicos marcan
toda la era interadventual, la Era de la Proclamación, como una temporada de exilio y
tribulación para el pueblo de Dios (1 Reyes 17:1f). Sin embargo, no la soportarán
solos: El Señor fielmente alimentará y ayudará a su pueblo a lo largo de su larga
estancia en el desierto, tal como lo hizo con Israel y Elías (12:6, 14-16).

Pero, ¿qué hará exactamente la Iglesia en el desierto mientras espera el regreso

de Cristo? La respuesta se encuentra en los versículos 7-12: Ella hará guerra. Sí, el
mismo texto dice que Miguel y sus ángeles harán guerra contra el Dragón y sus
ángeles. Pero en una inspección más cercana, nos damos cuenta de que esto es
simplemente una imagen de la parte del cielo en una guerra que los santos librarán
en la tierra. No es una guerra física, sino espiritual (2 Cor. 10:4, Ef.
6:12). Es el cumplimiento de la Gran Comisión; el anuncio del Evangelio; la declaración
del poder salvador de la sangre del Cordero; el testimonio fiel del pueblo de Dios a la
Persona y Obra del Cristo de Dios (12:11). A medida que predican y enseñan, y como
los elegidos de Dios en todas partes escuchan la verdad y la reciben, el Reino de
Cristo se derrama continuamente sobre la tierra (12:10). Al hacerlo, el reino de
Satanás, que antes engañaba y gobernaba al mundo entero, es continuamente
saqueado y echado por tierra.
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(Mt. 12:29). De ahí la furia de Satanás contra la Mujer; de ahí la diligente vigilancia
del Novio sobre su amada y perseguida Novia (12:13-17).
Aquí, entonces, en una visión profética de estupendo alcance y poder teológico,
encontramos a Cristo enseñando a la Iglesia Militante quién es, qué es, qué puede
esperar y con quién puede contar, mientras sale de Egipto escatológico, a través del
desierto escatológico de Sin, y hacia la Tierra Prometida escatológica. Oportunamente,
este rico capítulo se encuentra en la mitad del libro, porque en muchos sentidos nos
proporciona las claves de todo el libro. ¡Gracias a Dios por tan maravilloso don
profético!

El profeta exhorta a su iglesia

En segundo lugar, el Señor exhorta a la Iglesia. En particular, la exhorta
enseñándole y advirtiéndole sobre cuatro grandes enemigos con los que se encontrará
una y otra vez durante su largo viaje por el desierto de este mundo.
El primero es el Dragón, esa serpiente antigua que se llama diablo y Satanás
(12:9). Él, junto con su hueste de ángeles malignos, es el gobernante espiritual
invisible del sistema mundial caído a través del cual los santos deben pasar en su
camino a la Tierra Prometida. Como hemos visto, esta enseñanza impregna el NT.
Sin embargo, en el Apocalipsis, el Espíritu se basa en varios textos del AT para
describir el sistema del mundo como una trinidad impía; un ídolo profano que la
humanidad caída, rebelde y engañosa está muy inclinada a adorar. Está compuesto
por la Bestia, el Falso Profeta y la Ramera. Como estamos a punto de ver, estos
símbolos del AT corresponden a instituciones dadas por Dios, originalmente diseñadas
para el bien de la humanidad, pero ahora cooptadas y corrompidas por el Dragón
(13:1, 4, 16:13). Desde la Caída, él es el único enemigo que acecha detrás de los
otros tres. Que los santos entiendan y se cuiden (1 Pedro 5:8).
El segundo enemigo es la Bestia (13:1-4). Esta es la cara política o gubernamental
del sistema mundial (Daniel 7:1f). El NT enseña que el gobierno civil es un buen don
de Dios posterior a la caída, diseñado para refrenar a los malhechores a través de
una fiel administración de su justicia retributiva (Rom. 13:1f). Sin embargo, también
enseña que el pecado puede corromper y corrompe a los gobiernos humanos, a
veces hasta tal punto que se convierten en instrumentos inconscientes del Satánico
(2 Tesalonicenses 2:1f, Apocalipsis 13:2, 4). Cuando esto ocurra, los pecadores
engañados adorarán a la Bestia en lugar de a Dios (13:4). Y cuando
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que ocurra, la Bestia hará la guerra contra el pueblo de Dios que, por lealtad a
su Rey celestial, se niega a adorar a la Bestia, e insta a los pecadores a
alejarse de ella hacia Cristo (11:7, 13:7, 17: 14).
En el Apocalipsis, Cristo exhorta repetidamente a su pueblo acerca de la
Bestia. Sobre todo, les advierte que no reciban su marca, ni su nombre, ni el
número de su nombre, ni en su mano derecha ni en su frente (14:9, 11, 15:2,
20:4). Aquí nuevamente el Espíritu recurre a las imágenes del AT para hablar
simbólicamente al pueblo de Dios del NT (Ezequiel 9). Los santos ahora
tienen el sello del Dios vivo en sus frentes (7:3). En otras palabras, por su fe
en Cristo ahora pertenecen al Padre; ellos son sus hijos e hijas adoptivos,
llevando su Nombre (Rom. 8:15, 1 Pedro 1:17). Entonces, ¿cómo darán su
lealtad final, ya sea en pensamiento (simbolizado por una marca en la frente)
o en hecho (simbolizado por una marca en la mano), a cualquier mero hombre
o institución humana? Nótese también que en la Escritura seis es el número
del hombre (Gén. 1:26ss, Apoc. 13:18, NVI), y tres es el número del Dios
Triuno. Por tanto, el 666 es el número del hombre que busca suplantar al
trino Dios; el número de hombres que audazmente se representan a sí
mismos como el objeto apropiado de adoración (13:16-18). Las implicaciones
son claras: los hombres toman la marca de la Bestia cuando y dondequiera
que adoran al Estado anticristiano y autodeificante. Y nuevamente, a lo largo
de la Revelación, Cristo advierte a los suyos que nunca deben hacer esta cosa mala.
Además, el Profeta celestial exhorta a su pueblo a no sucumbir a las
amenazas o persecuciones reales de la Bestia, incluso si esto significa la
pérdida de trabajo, suministro, reputación o la vida misma (2:10, 13:17).
Refuerza esta exhortación con una doble promesa: El Señor estará siempre al
lado de su pueblo que sufre, y ya ha preparado una corona de victoria para
cada vencedor (2,10; 12,14-16). Nótese cuidadosamente que en Apocalipsis
20, como en otras partes del libro, Cristo nuevamente exhorta a toda la Iglesia
acerca de la Bestia: Los que se nieguen a recibir su marca (de propiedad),
sino que permanezcan fieles hasta la muerte, entrarán en el cielo como
espíritus incorpóreos, allí reinar en vida con su Gran Rey hasta que regrese al
final de la era para resucitarlos de entre los muertos y otorgarles las glorias
del Mundo Venidero (20:4-6). Más sobre esto más adelante.
El tercer enemigo es el Falso Profeta, también llamado la Bestia de la
Tierra (Ap. 13:11-18, 16:12-16, 19:20, 20:10). Una lectura cuidadosa de los
textos relevantes muestra que esta bestia simboliza, no simplemente la religión falsa,
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pero la religión falsa se puso voluntariamente al servicio del Estado que se deifica a sí
mismo. Energizados por Satanás (13:11), y autorizados por el Estado mismo (13:12),
aquellas personas que funcionan como el Falso Profeta usan tanto la coerción (13:12,
16-17) como el engaño religioso (13:14-15). ) para establecer “una imagen” a la Bestia.
Es decir, buscan organizar, implementar y fomentar el culto al Estado y/oa la persona
en quien el Estado se encarna en un momento dado de la historia.

El Falso Profeta está presente a lo largo de toda la Era de la Proclamación.

En la época de Juan, estaba representado en "... el culto al emperador y la Comuna
de Asia, un consejo de representantes distinguidos que promueven la lealtad al
emperador". el Führer, el Rey o el Presidente. En particular, Apocalipsis 13:13-15
implica que, en algunos casos, Satanás realmente facultará al (los) falso(s) profeta(s)
para engañar a los hombres con señales milagrosas (Éxodo 7:8-13).

Con toda seguridad, este será el caso al final de la era. Los Evangelios y las
epístolas nos advierten que cuando el (final) Anticristo se levante para engañar al
mundo entero, hará “falsas señales y prodigios” (Mt. 24:24, 2 Tes. 2:1-2, 9-12). No en
vano, recibimos la misma advertencia en el Apocalipsis: Juan ve tres espíritus
inmundos saliendo de la boca del Dragón, la Bestia y el Falso Profeta. Son espíritus
demoníacos, que hacen señales y salen a los reyes de todo el mundo, a fin de
reunirlos para la batalla del Gran Día de Dios Todopoderoso (16:12-16). Como
argumentaré más adelante, Apocalipsis 20:7-10, en un lenguaje notablemente similar,
predice esto mismo por última vez. Claramente, el Sumo Profeta del Cielo desea
mucho que su Iglesia esté completamente preparada para la última (encarnación de
la) Bestia, el último Falso Profeta y la Última Batalla.

El cuarto y último enemigo es la Gran Ramera, también conocida como Babilonia

la Grande y la Gran Ciudad (17:1, 3, 5, 18). Los capítulos relevantes dejan en claro
que la Ramera representa la cara económica, comercial y cultural del sistema-mundo.
Como tal, ella no es tanto una perseguidora o engañadora religiosa como una
seductora (17:4). En tiempos pasados, ella tentó al mundo a través de lujosos centros
comerciales como Babilonia, Tiro y Sidón. En los días de Juan, ella lo tentó a través
de Roma. En nuestros días, ella lo tienta a través de ciudades ricas y locas por el
placer ahora situadas por todas partes.
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el mundo, y también a través de la omnipresente hechicería electrónica en la que

desnuda su amplio pecho y se ofrece libremente con un simple clic.
Juan ve que en un momento dado todo el sistema del mundo está en la cama
con la Ramera, espiritualmente hablando: naciones, reyes y mercaderes, todos
han caído en sus seducciones (18:3). Como regla general, le gusta estar en
connivencia con la Bestia y el Falso Profeta, haciendo todo lo posible para
perseguir a la Iglesia (17:6) y seducir a santos y pecadores por igual con sus
hechicerías (es decir, espiritualidades falsas y demoníacas, 18:23). ). En
consecuencia, apenas comenzamos a aprender acerca de la Ramera, escuchamos
la palabra profética del Señor a su Iglesia: “Salid de ella, pueblo mío, para que no
seáis partícipes de sus pecados, y para que no recibáis de sus plagas” (18:4,
3:14-22). Mientras habla, los santos reciben tanto la advertencia como la promesa:
la mujer de Satanás, la Ramera, está condenada a la destrucción. En parte,
vendrá de la mano de la Bestia misma, quien un día se volverá contra ella
(17:14-18). Sin embargo, en gran parte vendrá de la mano de Cristo, quien, en
una sola hora, la dejará completamente desolada (18:19) y la convertirá en una
prisión eterna de Satanás y sus demonios (18:2). Mientras tanto, la Mujer de
Cristo, compuesta por todos los que escuchan su llamado, huyen de la Gran
Ciudad y se aferran lealmente a él en la fe, está destinada al rescate y la
restauración finales; está destinada a convertirse en una Ciudad Santa y una
Esposa gloriosa, morando para siempre con Dios y Cristo bajo nuevos cielos en
una tierra nueva (19:7-8, 21:2). Que todos los santos estén advertidos… y anímense.

El profeta consuela a su iglesia

Finalmente, el Profeta celestial usa la Revelación para hablar consuelo a su
Novia. Sí, como bien saben los cristianos temblorosos, el Apocalipsis emite
repetidas veces advertencias de tribulación inevitable y juicio seguro. Sin embargo,
cuanto más leen, más se dan cuenta de cuánto consuelo se ofrece junto con esas
advertencias y cuántas formas diferentes toma ese consuelo.
Por ejemplo, al comienzo mismo del libro, Cristo consuela a su pueblo
peregrino con una visión majestuosa de su propia naturaleza divina, fidelidad al
pacto y gloria mesiánica (1:9-20).
Luego los consuela con múltiples seguridades de su presencia y fiel cuidado
de todas sus iglesias, al mismo tiempo que manifiesta el duro amor que siente por
cada una de ellas (2,1-3,22).
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Él los consuela con representaciones ricas y simbólicas de su reino mediador

celestial, los santos participan en él y su soberanía absoluta sobre toda la historia
restante (4:1-5:14).
Él los consuela con escenas de los espíritus de los creyentes que han partido a
salvo en el cielo, orando por la justicia divina y esperando ansiosamente la resurrección
de sus cuerpos cuando regrese a la tierra (6:9-11, 20:4-6).
Los consuela con retratos de su propia Parusía en poder y gloria al final de la era
(14:14-20, 19:11-21).
Junto con eso, también los consuela con visiones de justicia final: de recompensas
finales para los santos fieles, y de retribución final contra los "habitantes de la tierra"
perseguidores y que odian a Dios (6:9-17, 11:11). -19, 15:1-4, 16:17-21, 20:7-15).

Del mismo modo, los consuela con varios “adelantos” de la Iglesia glorificada que
rodea el trono del Dios Triuno, levantando con júbilo la adoración eterna que llenará
el Mundo Venidero (7:9-17, 14:1-5).
Y, por supuesto, los consuela con dos capítulos luminosos que brindan vislumbres
misteriosos y estimulantes de la vida (eterna) de los santos en los cielos nuevos y la
tierra nueva (Ap. 21-22).

Conclusión
Resumiendo, hemos visto que el gran propósito del Apocalipsis es profético; que
en ella Dios, por medio de Cristo, habla a la Iglesia universal para enseñarla, advertirla,
exhortarla y consolarla, a fin de que pueda hacer una peregrinación digna y triunfante
a través del desierto de este mundo hacia la Tierra Prometida escatológica.

Esto es muy relevante para la Parte 4 de nuestro estudio por la importante razón
de que naturalmente y poderosamente nos inclina a una interpretación
"eclesiástica" de Apocalipsis 20. En particular, sugiere que Apocalipsis 20 no
puede ser lo que muchos premilenaristas afirman que es: una idea divina de último
momento, en la que el Espíritu de repente cambia su enfoque de la Iglesia a la etnia
de Israel, y de la era de la Iglesia a un Milenio futuro. No, al igual que el resto del libro,
el capítulo 20 también debe enfocarse en la Iglesia y en el presente siglo malo por el
cual la Iglesia hace su difícil peregrinaje (Ap. 12). Como acabamos de ver, esta
conclusión fluye naturalmente de Aquel que la dio (la Cabeza de la Iglesia); de
aquellos a quienes
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él la dio (las siete iglesias, emblemáticas de la Iglesia universal); y de los propósitos

para los cuales lo dio (para enseñar, advertir y consolar a la Iglesia). Además, como
pronto veremos, también fluye naturalmente de un estudio cuidadoso de la estructura,
el contenido y el simbolismo de Apocalipsis 20 mismo.

El género literario del Apocalipsis

El Apocalipsis es un ejemplo sobresaliente de un género literario llamado
apocalíptico bíblico. La palabra griega apocalypsis transmite la idea de la
eliminación de un velo, de modo que algo que antes estaba oculto ahora se revela.
Hay, entonces, un sentido en el que uno podría decir que toda la Escritura es
“apocalíptica”, ya que en toda la Escritura se revelan verdades especiales dadas por
Dios que el hombre pecador no podría conocer, entender o disfrutar de otra manera.
Sin embargo, como regla general, los teólogos usan esta palabra de manera mucho
más restringida. Es decir, lo usan para hablar de un tipo particular de Escritura. Para
tales, la apocalíptica bíblica puede definirse como una profecía predictiva en la que
el Espíritu Santo —usando una visión y un símbolo— revela la verdad divina
sobre el curso, el carácter y la consumación de la Historia de la Salvación.
En nuestra discusión sobre OTKP, nos hemos topado con este tipo de literatura
más de una vez. Por ejemplo, los capítulos 24-27 de Isaías, que se enfocan en el
juicio final y la redención final en el Día del Señor, brindan un ejemplo destacado de
la apocalíptica pre-exílica. De la temporada del exilio de Israel tenemos Daniel 7, que
es probablemente la descripción más grande del AT del curso y carácter de la Historia
de la Salvación. De la misma era también tenemos Ezequiel 38-39, que es
probablemente la descripción más grande del AT de la consumación de la Historia
de la Salvación; de la Última Batalla y del Día del SEÑOR. Finalmente, desde tiempos
posteriores al exilio tenemos las visiones y profecías de Zacarías, todas las cuales
nuevamente hacen un rico uso de símbolos para mostrar tanto el curso como la
conclusión de la Historia de la Salvación.
En el NT, los textos apocalípticos son menos abundantes, ya que en los tiempos
del NT se revela todo lo que Dios había ocultado previamente bajo tipo, sombra y
símbolo. Sin embargo, el NT no está exento de elementos apocalípticos. Algunas de
las parábolas de Jesús tienen un sentimiento apocalíptico (Mt.
13:36-43, 47-50). Su Discurso de los Olivos, aludiendo como lo hace a un número de
OTKP, contiene las marcas de la apocalíptica bíblica (Mt. 24, Marcos 13).
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De manera similar, el discurso de Pablo sobre la Consumación, escrito a los cristianos

tesalonicenses, se basa con frecuencia en textos apocalípticos del AT, incluso cuando
enseña sobre temas claramente apocalípticos (2 Tesalonicenses 2).
Y luego está el Apocalipsis, un libro que es manifiestamente apocalíptico, (casi)
completamente apocalíptico y excepcionalmente apocalíptico en comparación con el
resto de la Sagrada Escritura. ¿Queremos entenderlo correctamente? Si es así, no
podemos ignorar su género. Tampoco podemos pasar por alto la singular forma en
que encarna este género. Por lo tanto, basándonos en la definición dada anteriormente,
tomemos unos momentos para examinar el Apocalipsis como una instancia verdadera
pero bíblicamente única de apocalíptica bíblica. En lo que sigue, lo caracterizaré como
(1) una profecía predictiva, (2) cantando la gloria del Gran Rey del cielo, (3) comunicado
por medio de una visión y un símbolo, y (4) sirviendo como el Gran Final de toda la
Escritura.

Una profecía predictiva

Ya hemos discutido algunas de las formas en que Apocalipsis es una profecía; las
formas en que enseña, advierte y consuela a la Iglesia de Cristo. Sin embargo, al
hacerlo, frecuentemente incorpora predicciones de eventos históricos aún futuros para
el lector/oyente. Por lo tanto, esta larga profecía cae claramente en la categoría de
apocalíptica bíblica.
Es, sin embargo, una apocalíptica bíblica de un tipo extraordinario. ¿Por qué?
Porque al hacer sus predicciones sobre el futuro, nos dice poco o nada nuevo sobre
el futuro. Es decir, poco o nada nos dice que no estuviera ya predicho en OTKP bajo
tipo, sombra y símbolo; o nos dice poco o nada que no haya sido ya revelado, explicado
y aplicado en la práctica en los Evangelios, los Hechos y las Epístolas.

Piense por un momento en los temas proféticos que acabamos de discutir. En el

Apocalipsis, Cristo le da a Juan —ya la Iglesia— visiones del Dragón, la Bestia, el Falso
Profeta y la Ramera. ¿Cómo debemos entenderlos? La respuesta es: no podríamos
entenderlos a menos que Cristo, en el resto del NT, ya nos hubiera dado claves para
descubrir su significado; a menos que nos hubiera dado una enseñanza didáctica
directa sobre los cuatro. Y lo mismo ocurre con el apocalíptico del Antiguo Testamento.
¿Cómo debemos entender las visiones y profecías de Isaías, Daniel, Ezequiel y
Zacarías? los
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La respuesta es: No podemos, aparte de las revelaciones del NT Didáctico. Esta última
es la clave hermenéutica de la primera.
Este punto no se puede exagerar. Sí, como toda apocalíptica bíblica, el Apocalipsis
contiene profecía predictiva. Pero debido a su lugar único en el canon bíblico, porque
sirve como el Gran Final de toda la Escritura , las cosas que predice en visión y
símbolo no pueden ser nuevas. Porque si, en el Apocalipsis, Dios quiso darnos una
nueva verdad sobre el futuro (p. ej., una nueva verdad sobre una Tribulación de siete
años, o la carrera del Anticristo, o un milenio futuro, etc.), también habría tenido que
danos una revelación más didáctica mediante la cual interpretar los símbolos usados
para transmitir la nueva verdad.
Pero el no lo hizo. En cambio, simplemente cerró el canon con el Apocalipsis.
Por lo tanto, podemos asumir con seguridad que la verdad escondida debajo de sus
símbolos es una verdad antigua, y que todo lo que necesitamos para entender esos
símbolos nos ha sido dado previamente en el resto del NT. En resumen, el Apocalipsis
no es un rompecabezas para resolver; más bien, para aquellos que conocen sus Biblias
y entienden la escatología del NT, es una celebración para disfrutar. Tendré más que
decir sobre este importante punto a continuación.

Cantando la Gloria del Gran Rey del Cielo

La apocalíptica bíblica es profecía predictiva con un tema particular. Le gusta
explorar el curso, el carácter y la consumación de la Historia de la Salvación, y hacerlo
de manera que aliente al pueblo sufriente de Dios con la esperanza de la justicia final y
la redención: del rescate final de los poderes del mal, la retribución final contra los
agentes del mal. el mal y la restauración final a las bendiciones prometidas del pacto de
Dios.
En nuestro estudio de OTKP, vimos las múltiples formas en que el Espíritu
desarrolló estos grandes temas en los tiempos del AT. Profeta tras profeta, habló de
una reunión final del pueblo de Dios; de su restauración final a la Tierra Prometida; de
la venida del Mesías; del avance de su reino en los Días del Mesías; de la conversión
de los gentiles; de la victoria continua sobre los enemigos de Dios; de la Última Batalla,
el Día del Señor, la resurrección de los muertos y el eterno Mundo Venidero.

Es importante destacar que estos temas también son la suma y la sustancia de la

escatología del NT. Sin embargo, en el AT, la “verdad verdadera” sobre estos temas
permaneció mayormente velada bajo un lenguaje tipológico y simbólico. Además, debido a esto
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velando, la secuencia exacta de los grandes eventos escatológicos también

permaneció oscura. Por esta razón, Dios mismo pronunció OTKP en general, y el
AT apocalíptico en particular, un libro cerrado; sino un libro cerrado que
ciertamente sería abierto en los últimos días (Jer. 23:20, Dan. 12:4, Heb. 1:1f).
Sin embargo, cuando llegamos al NT, las envolturas se desprenden. Los
misterios del Reino son revelados. Se revela el corazón de la Historia de la
Salvación (la Alianza Eterna en Cristo). Se manifiesta el carácter de Historia de la
Salvación, que consiste en administraciones sucesivas de la Alianza Eterna. Y el
curso de la Historia de la Salvación, las etapas en las que se desarrolla y los
acontecimientos clave propios de cada etapa, se iluminan de una vez por todas.
¡ Como resultado, el pueblo de Dios tiene en sus manos, por fin, la clave para
comprender toda la Historia de la Salvación, todo el OTKP y todo el AT apocalíptico!
Pero si esto es así, ¿por qué, en el Apocalipsis, Dios volvería al uso de la
apocalíptica bíblica para profetizar a la Iglesia peregrina de Cristo? Ya he sugerido
una respuesta a esta importante pregunta: lo hizo porque deseaba no solo
enseñar, advertir y animar a los santos por última vez (tal como lo había hecho en
el resto del NT), sino también darles la Gran Final de toda la Escritura. Es
decir, deseaba entretejer la historia, la poesía, la profecía y la doctrina centradas
en Cristo de toda la Biblia en el movimiento final de la gran sinfonía de las
Escrituras. A los ojos del Gran Poeta del Cielo, la apocalíptica bíblica era
aparentemente el vehículo perfecto para hacer esto mismo.

Sin embargo, debemos mirar un poco más de cerca. Sí, como toda apocalíptica
bíblica, la Revelación tiene como tema el curso, el carácter y la consumación de
la Historia de la Salvación. Pero aquí nuevamente es único, esta vez porque su
enfoque es mayormente en una porción particular de la Historia de la Salvación:
el Reino Mediador Celestial de Cristo. O, para exponer el caso con mayor
precisión, su enfoque se centra en gran medida en la Exaltación de Cristo; sobre
todos los actos y acontecimientos escatológicos con los que el Padre se complace
en honrar a Aquel que, por amor a él ya su pueblo, se humilló hasta la muerte de
cruz (Fil 2, 1-11).
En un momento examinaremos la estructura del Apocalipsis, para ver
exactamente cómo Dios logró esto. Aquí es suficiente decir que en esta expresión
única de la apocalíptica bíblica Dios se complació en inspirarse en toda la
revelación bíblica previa para enfocar la atención de los santos en el Gran Rey
del Cielo: en su resurrección, ascensión y sesión en el
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diestra del Padre; en su soberanía absoluta sobre todos los acontecimientos

posteriores de la historia; en su infalible declaración del Evangelio —a través de la
Iglesia Militante— a “los (pecadores) habitantes de la tierra”; en sus continuos juicios
contra sus enemigos; en su carrera al rescate de su pequeño rebaño en los días de la
Última Batalla; y especialmente en su gloriosa Parusía al final de la era, cuando él
mismo ejecutará el juicio final, administrará la redención final y traerá los nuevos
cielos y la nueva tierra, el hogar eterno de Dios y los redimidos.

¿Todo esto nos ayuda a entender Apocalipsis 20? De hecho lo hace! Porque si
el enfoque teológico de todo el libro está en el Sumo Rey del Cielo, en el curso, el
carácter y la consumación de su reinado mediador celestial, ¿cuán probable es que
este capítulo tome repentinamente el tema de un futuro reinado terrenal? ? No, la
Revelación es una profecía predictiva que canta la gloria del Gran Rey del Cielo de
principio a fin. Ver esto es ver el significado de Apocalipsis 20 también.

Comunicado por Vía de Visión y Símbolo

Este es el tercer elemento de la apocalíptica bíblica, es decir, que utiliza la visión
y el símbolo para comunicar la verdad profética sobre la Historia de la Salvación.
Pero una vez más encontramos que el Apocalipsis hace esto de una manera única,
ya que usa la visión y el símbolo, no para velar la verdad por venir, sino simplemente
para celebrar la verdad previamente revelada en los Evangelios, los Hechos y las
Epístolas. Por tanto, su lenguaje no es realmente “misterioso”, ya que en el NT
Didáctico ya tenemos las claves para entenderlo. Sin embargo, sigue siendo simbólico,
con el resultado de que debemos interpretar sus imágenes simbólicamente, en lugar
de literalmente.
Si hubiera alguna duda sobre esto, debe disiparse rápidamente simplemente
mirando el primer versículo del Apocalipsis. Allí aprendemos que Dios “… envió y
manifestó (la Revelación) por medio de su ángel a su siervo Juan” (1:1).
La palabra griega para “significar” es semaino, un verbo estrechamente relacionado
con el sustantivo semeion, que significa “señal”. Entonces, al elegir esta palabra en
particular para describir la profecía en su conjunto, el Espíritu nos enseña y amonesta
a interpretar el Apocalipsis como un libro de signos o símbolos. Si le obedecemos,
no nos equivocaremos mucho.
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Es cierto, por supuesto, que todos los intérpretes, cualquiera que sea su
convicción escatológica, están dispuestos a reconocer que la Revelación contiene símbolos.
Sin embargo, algunos intérpretes, si bien están de acuerdo en que el Apocalipsis
contiene símbolos, se niegan a reconocer que, en virtud de su género literario, es de
hecho un libro de símbolos, un libro que, por lo tanto, debe interpretarse
simbólicamente de principio a fin.
El resultado de este rechazo es una hermenéutica inconsistente. Por ejemplo,
presionado por lo obvio, el literalista profético concederá fácilmente que la espada
que sale de la boca de Cristo es un símbolo de la palabra de Dios (1:16); o que el
Espíritu simboliza al Cristo exaltado como un Cordero con siete cuernos y siete ojos
para recordarnos que nuestro Sacrificio por el pecado es ahora el omnipotente y
omnisciente Sumo Rey y Sumo Sacerdote del Cielo (5:6).
Sin embargo, cuando el literalista llega a los 144.000 de todas las tribus de los hijos
de Israel (7:4); oa los Dos Testigos que profetizan y (brevemente) perecen en las
calles de la Gran Ciudad (11:8); oa la amonestación de Cristo a los santos contra
tomar la marca de la Bestia (13:16-18); oa la reunión de los reyes de todo el mundo
en el monte de Meguido (16:14)... entonces de repente abandona la hermenéutica
simbólica por una literal, abandonando así un método consistente de
interpretación por uno inconsistente. Qué bien recuerdo que cierto literalista
profético respetado se queja de que una hermenéutica simbólica y tipológica dejará
al intérprete profético "en el mar", meciéndose arriba y abajo en las olas de la mera
subjetividad. Pero tal vez sea realmente el literalista el que está en el mar,
balanceándose de un lado a otro a su antojo entre dos enfoques diametralmente
opuestos de la interpretación de la literatura apocalíptica en general, y del Apocalipsis
en particular.

Si, entonces, esperamos entender el Apocalipsis—y especialmente el capítulo

20—debemos reconocer que ciertamente es un caso único de apocalíptica bíblica;
que comunica la verdad del NT previamente revelada en visión y símbolo; que lo
hace consistentemente, en todas las partes del libro (salvo en los capítulos 2-3,
donde predomina la enseñanza didáctica); y que para entenderlo, debemos adoptar
consistentemente una hermenéutica apropiada. Esa sería la NCH, según la cual
vemos que toda la profecía bíblica usa tipos, sombras y símbolos para comunicar la
"verdad verdadera" —la verdad del NT— acerca de Cristo, el Pacto Eterno y el Reino
espiritual doble que él introdujo bajo ese pacto. Cuando lo hagamos, inmediatamente
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entender los 144.000, los Dos Testigos, la Marca de la Bestia, la Batalla de

Armagedón, y el reinado de mil años de Cristo proclamado en Apocalipsis 20.

Sirviendo como el Gran Final de Toda la Escritura

He argumentado que el Apocalipsis es de hecho una instancia de apocalíptica
bíblica, pero también que es una instancia única, ya que aparece al final de la Biblia,
donde sirve como el Gran Final de toda la Escritura; de toda revelación especial.
Dado que este punto es tan importante para una comprensión adecuada del libro
como un todo, hagamos una pausa para considerarlo más de cerca.

Piensa por un momento en tu sinfonía favorita. Ahora piensa en su movimiento

final. ¿Qué es lo que hace que el movimiento final sea un gran final? Tres respuestas
simples vienen a mi mente.
Primero, aparece al final de la sinfonía: No hay más música para
venir.

En segundo lugar, repite todos los temas escuchados en los dos o tres
movimientos anteriores. Sin embargo, cuando lo hace, lo hace muy “grandiosamente”.
Es decir, entreteje hábil, artística y majestuosamente todos los motivos anteriores,
para que no solo los escuchemos de nuevo, sino que también los escuchemos de
nuevo; escúchalos en relaciones nuevas, asombrosas y hermosas entre sí; escúchelos
de tal manera que toda la sinfonía se vierte de alguna manera en la última parte de
la sinfonía.
Y en tercer lugar, debido a que es un gran final, no suele introducir nuevos temas
musicales, sino que se dedica más o menos exclusivamente a una recapitulación
fresca e inspiradora de los viejos.
Las tres observaciones se aplican al Apocalipsis, y de una manera que nos ayuda
a comprender el libro en sus profundidades.
Como un gran final, el Apocalipsis aparece al final de la gran sinfonía de la
revelación bíblica. Sin duda fue el último libro de la Sagrada Escritura dado por Dios.
Apropiadamente, por lo tanto, aparece como el último libro de nuestra Biblia. Además,
su contenido verdaderamente nos grita que debería ser el último libro, ya que está
tan dedicado a las Últimas Cosas: el carácter y el curso de los Últimos Días, la Última
Batalla, la Última Resurrección y el Juicio Final, todo de los cuales ocurren en la última
venida
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del Último Hombre, el Señor Jesucristo glorificado. A pesar de las afirmaciones de los
falsos profetas de la Historia de la Iglesia, a los cristianos les resulta impensable que
Dios, dándonos un libro como este, nos deba darnos más, como de hecho implica el
Apocalipsis mismo (Apoc. 21:18-19). La Revelación es el Libro del Fin, y por tanto
pertenece con razón al final del Libro; al final de la sinfonía de la Escritura como su
movimiento glorioso final (1:8, 2:26, 21:6, 22:13).

Como un gran final, el Apocalipsis también incorpora y entreteje hábilmente ideas

e imágenes de los movimientos anteriores de las Escrituras, ya sea del Antiguo
Testamento o del Nuevo Testamento. Aquí abundan las alusiones bíblicas, ya sea al
Jardín del Edén, Moisés, el Éxodo, Elías, el Monte Sión, el Templo, el nacimiento de
Jesús, la crueldad de Herodes, la predicación de los discípulos de dos en dos, la
resurrección de Cristo, la ascensión , sesión, reinado celestial y parusía.
De hecho, el Apocalipsis cita o alude a tantos textos bíblicos que cuando profundizamos
en él inmediatamente encontramos las columnas centrales de nuestras Biblias de
referencia abultadas por las costuras. Westcott y Hort contaron casi 400 referencias
al AT, y muchos comentaristas posteriores argumentan que encontraron muy pocas.
Solo en Apocalipsis 12, hay citas o alusiones a Génesis, Éxodo, Deuteronomio,
Salmos, Cantares, Isaías, Oseas, Miqueas, Daniel, Zacarías, Mateo, Lucas, Juan, 2
Corintios, Gálatas, 1 Pedro, 1 Juan y Judas. Todo esto deja en claro que el Apocalipsis
no es narración histórica, ley, poesía, evangelio o epístola. Más bien, es algo único,
algo completamente nuevo bajo el sol bíblico: es una palabra profética final para la
Iglesia universal, vestida con ropas de todo lo que le ha precedido, y sirviendo así no
solo como palabra profética, sino también como el Gran Final de toda la Escritura.

Si esto es cierto, las implicaciones son verdaderamente importantes. Porque si el

Apocalipsis es en verdad el Gran Final de toda la Escritura, entonces no debemos
esperar que introduzca nuevas doctrinas. El propósito de un gran final no es introducir
nuevos temas, sino más bien recapitular los viejos. Y cuando examinamos de cerca
la Revelación, eso es precisamente lo que encontramos. Aquí, no hay nada nuevo;
nada más que lo que Cristo y los apóstoles ya nos han enseñado en el NT Didáctico;
nada nuevo sobre la Santísima Trinidad, la creación, la Caída, el Pacto Eterno, la
naturaleza y estructura del Reino, o la Consumación en la venida de Cristo. Lo que sí
encontramos es que el Espíritu habla una y otra vez sobre todos estos "viejos"
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cosas. Sin embargo, lo hace de maneras nuevas y maravillosas; en visiones y

símbolos hermosos, poderosos y supremamente inspiradores; en un Gran Final
que incorpora y entreteje todo lo que ha pasado antes en las Sagradas Escrituras,
incluso mientras celebra, por última vez, la gloria del Gran Rey del Cielo.

La aplicación a nuestro tema en la Parte 4 es fácil de ver. Si el Apocalipsis es

realmente el Gran Final de toda la Escritura, ¿qué tan probable es que solo unos
pocos compases antes de su final (es decir, en el capítulo 20) el Señor Jesús de
repente introduzca un tema escatológico completamente nuevo (es decir, una
futura etapa terrenal)? del Reino que dura mil años); un tema que modificaría
radicalmente, si no derrocaría por completo, todo lo que nos había enseñado
previamente en el NT Didáctico sobre la naturaleza y estructura del Reino, la
Consumación, la relación del Antiguo Pacto con el Nuevo y la interpretación
adecuada de OTKP ? Respuesta: NO es probable. ¿Por qué? Porque hacerlo
sería destruir el Gran Final, transformando tardía e inesperadamente el
movimiento final de la Escritura en el vehículo de un movimiento completamente
nuevo; un nuevo movimiento que debe transformar radicalmente la comprensión
cristiana de cada movimiento que lo precedió, incluso cuando pospone el Reino
completo, y el gozo completo del cristiano, ¡por mil años más!

¡No, no es probable en absoluto!

Conclusión
Concluimos, entonces, que una buena comprensión del género literario del
Apocalipsis es de gran ayuda para resolver la controversia milenaria.
Sí, este libro es una instancia de apocalíptica bíblica, pero es una instancia
única.
Sí, contiene profecía predictiva, pero no predice nada nuevo.
Sí, nos da el curso, el carácter y la consumación de la Historia de la Salvación,
pero no nos dice nada nuevo sobre ellos, sino que prefiere simplemente exaltar
y cantar las glorias de Aquel que habita en el centro de todos ellos.
Y sí, se comunica en símbolos, pero en símbolos cuyos significados son
antiguos; símbolos cuyos significados han sido revelados previamente en el NT
Didáctico, de modo que (para los escribas del NT de Dios) la Revelación es un
libro abierto, y no uno sellado.
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Por todas estas razones, concluyo que Apocalipsis 20 no puede estar

introduciendo una nueva verdad sobre una futura etapa milenaria del Reino; nueva
verdad que modificaría, trastornaría y derrocaría radicalmente a la antigua. Más
bien, Apocalipsis 20, y de hecho el libro en su totalidad, simplemente debe estar
dándonos el Gran Final de toda la Escritura. Debe estar recapitulando y celebrando
viejas verdades, aunque de una manera nueva e impresionantemente hermosa;
una manera que, muy apropiadamente, exalta a quien es el corazón vivo de toda
revelación divina: el Rey Supremo de los Cielos, el Señor Jesucristo.
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capitulo 20

La Revelación: Estructura y Clave

simbolos

LA REVELACIÓN PUEDE ser un libro intimidante. Es largo, está lleno de visiones y

símbolos misteriosos y, en ocasiones, es abrumador con sus representaciones en serie
de guerra espiritual y juicio divino. Y, sin embargo, cuando superamos nuestros miedos y
entramos más profundamente en ellos, comenzamos a ver cosas: temas, patrones y ciclos
recurrentes. De repente, quizás después de varias lecturas, nos damos cuenta de que
esta profecía tiene una estructura; una estructura tan matizada, compleja, hermosa e
ingeniosa, que la mano del mismo Dios debe estar detrás de ella. Además, cuando vemos
completamente esta estructura, también vemos cómo interpretar el libro como un todo, y
el capítulo 20 en particular. Debemos, entonces, dedicar algún tiempo de calidad a este
tema crucial.
Habiendo considerado varios puntos de vista diferentes sobre la estructura del
Apocalipsis, encuentro que vuelvo una y otra vez a las ideas contenidas en el cuadro a
continuación. En un momento, dejaremos que nos guíe a través de un estudio del libro
mismo. En primer lugar, sin embargo, conviene hacer algunas observaciones preliminares.
Como podéis ver, he dividido el libro en cinco bloques. Los títulos debajo de cada uno
reflejan mi mejor esfuerzo por identificar la idea principal del bloque, mientras que al
mismo tiempo tengo presente el tema central de todo el libro: la Persona y Obra de Cristo
en su Exaltación. O, para decirlo de manera más concisa: el Gran Rey de los Cielos.

Estoy muy complacido con el hecho de que el tercer bloque, que nos da la Investidura
del Gran Rey del Cielo (4-5), se encuentra a medio camino entre los otros dos. Como
veremos en un momento, esto es apropiado, ya que este bloque en particular es el punto
culminante teológico y el centro de gravedad de toda la profecía. Para considerar: Debido
a su coronación como Rey Supremo del Cielo, Cristo puede venir a Juan en gloria (1), y
hablar a las siete iglesias con
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autoridad suprema (2-3). Además, por esa misma coronación, puede gobernar
el cosmos durante los años restantes de la Historia de la Salvación (6-20), y
luego, siguiendo su Parusía, traer a su Esposa glorificada al Reino de Dios en
su forma plena y final ( 21-22). Por lo tanto, los capítulos 4 y 5 mantienen todo el
libro unido como uno solo: ¡como una sola celebración de la Persona y Obra del
Gran Rey!

A los efectos de nuestro estudio, la parte más importante y controvertida de

mi gráfico es el bloque cuatro. Como puede ver, allí sugiero que los capítulos
6-20 se entiendan mejor como seis ciclos apocalípticos separados, cada uno de
los cuales describe, en su propia forma única y para sus propios propósitos
únicos, el curso, el carácter y la consumación de la vida espiritual. reinado del
Gran Rey del Cielo.
Ya que es un bocado, permítanme desglosarlo un poco. La idea aquí es
realmente bastante simple. Este gran bloque (6-20) está compuesto por seis sub-
bloques o ciclos (6-7, 8-11, 12-14, 15-16, 17-19 y 20). Pero en cada uno de los
ciclos, el enfoque del Espíritu profético está siempre en el mismo marco de
tiempo: el espacio de tiempo entre la primera y la segunda venida de Cristo; el
espacio de tiempo durante el cual el Cristo exaltado reina como Rey Supremo
del cielo y de la tierra. Esto significa que el cuarto bloque del Apocalipsis, y la
mayor parte del libro, en realidad se compone de seis ciclos visionarios
separados, cada uno de los cuales usa diferentes ideas e imágenes para cubrir el mismo terren
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para ensayar, o recapitular, el impacto terrenal del reino celestial de Cristo.

En las páginas siguientes, destacaré una serie de líneas de evidencia favorables a

este punto de vista. Por el momento, sin embargo, supongamos que el Espíritu Santo de
hecho ha estructurado este bloque de la profecía como he sugerido. Si es así, hay una
serie de implicaciones importantes para la interpretación del libro en su conjunto, y para
Apocalipsis 20 en particular.

Implicaciones de la vista cíclica

La primera implicación se refiere a la forma en que debemos interpretar los símbolos
que encontramos en cada uno de los seis ciclos. Por ejemplo, si el punto de vista cíclico
es correcto, significa que no podemos interpretar Apocalipsis 6-20 como lo hacen los
preteristas . Dicen que el enfoque aquí es en gran parte, si no del todo, en los eventos
que tuvieron lugar al comienzo de la Era de la Iglesia; acontecimientos que, para nosotros,
ya son pasados. Estos incluyen la caída de Jerusalén, el poder tiránico de Roma y las
vicisitudes de la Iglesia primitiva a manos de judíos y romanos. Pero si el verdadero
enfoque de 6-20 es toda la era interadventual, obviamente la interpretación preterista no
puede ser correcta.
De manera similar, si el punto de vista cíclico es correcto, no podemos interpretar
Apocalipsis 6-20 como lo hacen los futuristas . Dicen que el enfoque aquí es en gran
parte, si no exclusivamente, en los eventos que ocurrirán al final de la era. Sí, hay algunas
diferencias entre ellos. Futuristas moderados como George Ladd dicen que los
acontecimientos caerán sobre la Iglesia. Los futuristas dispensacionales, como John
MacArthur, dicen que les ocurrirá a los judíos de los últimos días durante una tribulación
de siete años, después de que Cristo se haya llevado en secreto a su Iglesia al cielo en el
Rapto. Pero nuevamente, todos los futuristas están de acuerdo en que los capítulos 6-20
se cumplen en gran medida, si no en su totalidad, en el último de los últimos días. Sin
embargo, si la verdadera esfera de cumplimiento de los capítulos 6-20 es toda la Era de
la Iglesia, durante la cual Cristo reina como Rey Supremo sobre todos, obviamente la
visión futurista tampoco puede ser correcta.
Esto nos lleva a una segunda implicación estrechamente relacionada. Si la visión
cíclica es correcta, significa que cuando el Espíritu usa un símbolo particular para hablar
al pueblo de Dios, por regla general no se está refiriendo a una entidad histórica concreta,
ya sea una persona, un lugar, una cosa o un evento. Él no puede ser. Más bien, él
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debe estar refiriéndose a una especie de entidad histórica que todos los santos
encontrarán una y otra vez a lo largo de la Era de la Iglesia.
Consideremos un ejemplo. Algunos preteristas dicen que cuando el Espíritu
habla de la Bestia (Ap. 13:1s), se refiere al archi-perseguidor de la Iglesia
primitiva, el emperador Nerón. Mientras tanto, la mayoría de los futuristas dicen
que cuando el Espíritu habla de la Bestia, está hablando del Anticristo que se
levantará justo antes del regreso de Cristo, ya sea para perseguir a la Iglesia o al
Israel étnico. Sin embargo, si adoptamos la visión cíclica, inmediatamente nos
damos cuenta de que nos ofrece un enfoque mucho más rico; un enfoque que
comprometa a todos los cristianos de todos los tiempos; un enfoque que es
capaz de afirmar los elementos de verdad presentes tanto en las visiones
preteristas como en las futuristas. Ahora vemos que al hablar de la Bestia, el
Espíritu en realidad está hablando de un tipo particular de fenómeno histórico, en
este caso, la cara política o gubernamental del sistema mundial caído de Satanás,
cuando y dondequiera que surja en el curso de la Salvación. Historia. Es un rostro
que podría estar encarnado en Nerón, Domiciano, Lenin, Stalin, Hitler, Mao,
Ceausescu, Pol Pot, tal o cual ayatolá, el (último) Anticristo, o cualquiera de las
instituciones persecutorias que representan estas personas.
Encontramos, entonces, que la visión cíclica de Apocalipsis 6-20 genera una
hermenéutica particular, una forma particular de entender y aplicar los símbolos
que se encuentran en este libro. Los teólogos se refieren a esto como una
hermenéutica “idealista”. Aquí, dicen, los símbolos no representan personas o
eventos históricos únicos, sino ideas o principios generales que se manifestarán
a lo largo de la Era de la Iglesia y, por lo tanto, en cualquier número de
personas, lugares, cosas o eventos históricos. William Hendriksen, un
entusiasta defensor de esta hermenéutica, nos invita a adoptar un enfoque
idealista de Apocalipsis 6-20 cuando escribe:

Los sellos, trompetas, copas de ira y símbolos similares no se refieren a eventos específicos,
sucesos particulares o detalles de la historia, sino a principios —de conducta humana y de gobierno
moral divino— que están operando a lo largo de la historia del mundo, especialmente a lo largo de
la nueva dispensación (cristiana).1

Ahora, si bien estas ideas y este enfoque son extremadamente útiles, de

todos modos haría una advertencia. La Revelación se ocupa no solo del curso
del reinado celestial del Gran Rey, sino también de la Consumación.
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por el cual lo llevará a su fin. Pero si esto es así, se sigue que el libro puede y debe
usar algunos de sus símbolos para referirse a eventos históricos únicos .
Por ejemplo, en Apocalipsis 11:3-6 aprendemos de la carrera espiritual de los Dos
Testigos. Descritos en lenguaje e imágenes que recuerdan a Moisés y Elías, y
también a los discípulos a quienes Jesús envió de dos en dos para predicar el
Evangelio del Reino a Israel, representan a la Iglesia que testifica. Dios los llama a
profetizar (es decir, a predicar el Evangelio) durante 1260 días, un número que
simboliza toda la Era de la Iglesia como una temporada de exilio y persecución (ver 1
Reyes 17:1f). Así pues, todos los cristianos de todos los tiempos pueden verse en los
Dos Testigos.
Sin embargo, cuando llegamos a los versículos 7-13, el enfoque se estrecha.
Ahora el Espíritu está hablando concretamente de la última generación de cristianos
testigos; la generación que verá el cumplimiento de la Gran Comisión (11:7); la
generación que verá a la Bestia (hasta ahora restringida de frustrar la misión de la
Iglesia, 20:1-3) levantarse del abismo (la morada de Satanás), hacerles la guerra,
vencerlos y “matar” (es decir, suprimir por completo ) ellos (11:7-10). Y, sin embargo,
esta es también la generación que verá el regreso de Cristo en gloria, la resurrección
de los muertos y el Juicio Final (11:11-19). Aquí, entonces, los símbolos sí apuntan a
eventos únicos en una porción única de la Historia de la Salvación. Aquí, la Iglesia
universal no puede verse a sí misma (por mucho que le gustaría), sino sólo la porción
de la Iglesia que servirá a Cristo durante los días de la Última Batalla.

Hablando de advertencias, también es importante comprender que, si bien los

seis ciclos de Apocalipsis 6-20 atraviesan el mismo terreno histórico, existen
diferencias notables entre ellos. De especial importancia es el hecho de que este gran
bloque de Escritura nos da una revelación progresiva de la verdad divina sobre la
Era de la Iglesia. Por ejemplo, cuanto más avanzamos en los ciclos, más aprendemos
de los poderes sobrenaturales que operan tras bambalinas en la gran batalla cósmica;
más intenso se vuelve el sufrimiento de la Iglesia; más severos los juicios del mundo;
y más vívidos los retratos de la Última Batalla, la Parusía y el Juicio Final.

Refiriéndose a esta tendencia como paralelismo progresivo, Hendriksen escribe:

Aunque todas las secciones del Apocalipsis corren paralelas y abarcan el período entre la
primera y la segunda venida de Cristo... sin embargo, también hay un grado de progreso. Cuanto
más nos acercamos al final del libro, más se dirige nuestra atención al juicio final y lo que está
más allá. Las (varias) secciones están dispuestas, por así decirlo, en un orden culminante ascendente...
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El juicio final primero se anuncia, luego se presenta y finalmente se describe. De manera similar, los
nuevos cielos y la nueva tierra se describen con más detalle en la sección final que en las que la
preceden.
… El libro revela un progreso gradual en el énfasis escatológico.2

La tercera y última implicación de la visión cíclica de Apocalipsis 6-20 va directamente

al corazón del Gran Debate de los Últimos Tiempos: si de hecho el capítulo 20 cae
correctamente en el bloque cuatro de Apocalipsis; si de hecho, como los cinco ciclos
anteriores, también describe el curso del reinado del Gran Rey del Cielo, entonces
obviamente no puede estar hablando de un futuro reino terrenal que aparecerá después de
ese reinado. En resumen, si nuestro gráfico realmente nos da la verdadera estructura del
Apocalipsis, ¡entonces el Apocalipsis mismo descarta el premilenialismo de una vez por
todas!

Un resumen de Apocalipsis En
esta sección, quiero revisar brevemente Apocalipsis como un todo. Lo que
sigue no pretende ser un comentario exegético detallado. Sin embargo, pretende
ser una descripción general sustantiva para la cual tengo dos objetivos principales.
En primer lugar, quiero mostrar que la estructura del libro es tal como la he representado
en el cuadro anterior. Más particularmente, aquí pretendo mostrar que el tema unificador de
todo el libro es el curso, el carácter y la consumación del reino celestial de Cristo; que el
cuarto bloque del libro (capítulos 6-20) es realmente una unidad; que este bloque es una
colección de seis ciclos visionarios separados, cada uno de los cuales abarca toda la Era de
la Iglesia; que cada vez más nos habla de eventos asociados con la Consumación (es decir,
la Última Batalla, la Parusía, la Resurrección, el Juicio Final y el Mundo Venidero); y que
Apocalipsis 20 realmente pertenece a este bloque.

En segundo lugar, quiero usar la NCH para abrir el significado de algunos de los
símbolos clave del libro; para mostrar que Apocalipsis, que sirve como el Gran Final de toda
la Escritura, usa repetidamente símbolos del AT (y NT) para comunicar los significados del
NT, con el fin de instruir, exhortar y alentar a la Iglesia peregrina de Cristo que sufre.

Y ahora, con la Biblia firmemente en la mano, ¡comencemos!

Una Visión del Gran Rey (1:1-20)

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El capítulo 1 presenta la Revelación, y especialmente Aquel por quien Dios Padre

se complació en darla: el exaltado Señor Jesucristo.
Se compone de un breve prólogo (1:1-3), un largo saludo (1:4-8) y un relato más largo
de la visión de Juan del Hijo del Hombre glorificado (1:9-20).
Es importante destacar que el saludo nos da el marco escatológico de todo el libro.
Incluso ahora, el divino Cristo es el soberano de los reyes de la tierra (1:5). Incluso
ahora los santos son un Reino de sacerdotes para su Dios y Padre (1:6). No, el Reino
aún no está consumado. Por un tiempo, los creyentes deben soportar las dificultades.
Como el Señor a quien sirven, deben ser testigos fieles (1:5). Pronto, sin embargo,
habrá una Consumación (1:1, 3, 8). Cristo vendrá otra vez (1:8). Cuando lo haga, todo
ojo lo verá, santo y pecador por igual (1:7). Cuando lo haga, todas las tribus de la tierra
(es decir, los incrédulos perseguidores de la Iglesia) gemirán, porque vendrá en el
Juicio final (8:13, 11:10, 12:12, 13:8, 17:2). , 8). Y cuando lo haga, traerá la plenitud del
Reino, ya que el que viene no es sólo el divino Creador (el Alfa), sino también el divino
Consumador (la Omega) (1:8). Así pues, también aquí en su saludo (1,4-8) Juan afirma
la estructura simple y doble del Reino enseñado en el NT didáctico: el Reino temporal
del Hijo, seguido del Reino eterno del Padre (y el Hijo ), separados por un solo conjunto
de Consumación que ocurrirá en la Parusía.

Luego viene el relato de Juan sobre su visión del Gran Rey (1:9-20). Se divide
fácilmente en tres partes. En el primero, nos dice dónde estaba y qué estaba haciendo
cuando le llegó la visión (1:9-11). En el segundo, nos dice lo que vio: Uno semejante a
un Hijo del Hombre, radiante de gloria divina, vestido con atavíos sacerdotales, de pie
en medio de siete candelabros de oro, con siete estrellas en su mano derecha, y con
un agudo, espada de dos filos que sale de su boca (1:12-16). En el tercero, leemos la
reacción de Juan (1:17) y el significado de la visión: Las siete estrellas son los siete
mensajeros de las siete iglesias en Asia (presuntamente enviados para consultar con
el anciano apóstol); y los siete candeleros son las siete iglesias (1:18-20).

Muy importante, aquí tenemos nuestro primer vistazo del Gran Rey y el Sumo
Sacerdote del Cielo. Como argumenté anteriormente, las siete iglesias de Asia
representan la Iglesia universal de todos los tiempos y lugares. Por lo tanto, la visión
nos dice que incluso ahora Cristo gobierna desde el cielo como Rey Supremo sobre todas las cosas .
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su pueblo, y en el cielo como Sumo Sacerdote intercediendo por su pueblo, éste que
en los días de su carne murió por ellos, pero que ahora vive para siempre, teniendo
en su mano las llaves redentoras que los han liberado de la Muerte y el Hades ( 1:18,
20). Entonces, aquí tenemos nuestro primer encuentro con el personaje central de la
Revelación: el Gran Rey y Sumo Sacerdote del Cielo, Aquel a quien el Espíritu
fielmente celebrará en todo lo que está por venir.3

Mensajes del Gran Rey a las Siete Iglesias (2:1-3:22)

El segundo bloque del Apocalipsis consiste en los siete mensajes del Gran Rey
a las siete iglesias de Asia. Aquí, con fuerza especial, nos encontramos con el Gran
Rey como Gran Profeta; como Aquel que enseña, exhorta y consuela no sólo a estas
siete iglesias particulares, sino también a la Iglesia Universal que ellas representan.
Este punto merece repetición y énfasis.
Los intérpretes dispensacionales—quienes teorizan que los capítulos 6-20 no hablan
de la Iglesia o la Era de la Iglesia, sino más bien de Israel y las naciones durante un
futuro período de siete años de Tribulación después del Rapto—realmente hacen
que la mayor parte del libro sea un mero curiosidad a los cristianos de la Era de la
Iglesia. Después de todo, ya que no estarán presentes en la tierra en esos días, ¿por
qué preocuparse demasiado por lo que dicen estos capítulos?
Sin embargo, Apocalipsis 2-3 es una reprensión a todas esas nociones. Como
argumenté anteriormente, aquí Cristo le dice a la Iglesia en profecía “didáctica”
precisamente lo que le dirá a la Iglesia en profecía simbólica o apocalíptica en los
capítulos 6-20. Aquí habla a la Iglesia Universal; allí habla a la Iglesia Universal. El
Apocalipsis es un libro para un pueblo. Por esta razón, todo miembro de la Iglesia de
Cristo que lea, escuche y guarde cada parte de ella será bendecido (1:3).

Como regla, cada una de las siete profecías a las iglesias contiene cinco
elementos. Incluyen (1) una autodescripción inicial, destacando uno u otro de los
atributos u oficios de Cristo: su deidad, soberanía, sacerdocio eterno o papel como
Juez venidero, (2) siempre que sea posible, palabras de elogio, ya sea por diligencia,
pureza , o perseverancia frente al sufrimiento, etc., (3) si es necesario, palabras de
reproche, ya sea por creciente desamor, compromiso, mundanalidad, etc., (4) si es
necesario, llamados al arrepentimiento, generalmente emitidos con terribles
advertencias a cualquiera inclinado a ignorar
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ellos, y finalmente, (5) las últimas promesas a los santos fieles y perseverantes que vencen
a todos los oponentes, y así entran en el Reino completo en su
regreso.
Dado que este último punto es tan importante, tomemos un momento para explorarlo
más a fondo.
Como en el bloque 1, así aquí: Hay una perspectiva escatológica definida. Cuando Cristo
emite sus gloriosas promesas a los cristianos vencedores, no los alienta a esperar un Rapto
secreto, o la vida en el cielo como un espíritu incorpóreo, o una Parusía premilenial, o (su
papel privilegiado en) un futuro etapa milenaria del Reino. No, constantemente les pone ante
ellos la meta última y el destino de la Historia de la Salvación: la vida eterna con Dios y Cristo
en los cielos nuevos y la tierra nueva, destino que heredarán en su Venida. Así, en los
mensajes del Gran Rey a la Iglesia Universal encontramos la misma perspectiva escatológica
que encontramos en el bloque 1 de la Revelación y en todo el NT Didáctico: No hay más que
un Reino espiritual, dividido en dos etapas simples, separadas por una sola Parusía de Cristo
en la gloria, que es la esperanza bienaventurada de la Iglesia.

Confirmemos este punto con una breve mirada a los textos relevantes.
La promesa del Señor a la iglesia en Éfeso es esta: “Al que venciere, le daré a comer del
árbol de la vida que está en el Paraíso de Dios” (2:7). Apocalipsis 22:2 y 14 muestra que él no
tiene en mente el cielo durante el estado intermedio, sino los nuevos cielos y la nueva tierra.

A la iglesia de Esmirna le declara: “El que venciere, no sufrirá daño de la segunda

muerte”. Una mirada a Apocalipsis 20:6, 14 y 21:18 muestra que la segunda muerte no es un
castigo temporal en el Hades, sino un castigo eterno en el Lago de Fuego, administrado
después de la Resurrección general y el Juicio Final. Positivamente, Cristo promete a los
vencedores en Esmirna que heredarán la vida eterna en los cielos nuevos y la tierra nueva.

A los creyentes de Pérgamo dice el Gran Rey: “Al que venza le daré del maná escondido,
y le daré una piedrecita blanca, con un nombre nuevo escrito en la piedra que nadie conoce
excepto el que recibe ella” (2:17). Cristo mismo es el maná. Por el momento, está escondido
en el cielo, pero en la Parusía se entregará plenamente a su
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personas (Juan 6:58, Col. 3:1f). El significado exacto de la piedra blanca no

está claro: algunos dicen que representa la victoria, otros la absolución (final).4
Ciertamente su color recuerda las vestiduras resplandecientes de los santos
glorificados que aparecerán con su Rey en su Parusía (19:14). ), y que a partir
de entonces adorarán a Dios para siempre sobre el monte Sion (es decir, en
los cielos nuevos y la tierra nueva, 3:4, 7:9, 13, 14:1f). En cuanto al don de un
nuevo nombre, Apocalipsis 3:12 lo asocia estrechamente con el Mundo
Venidero, en el cual habitará la Nueva Jerusalén (ver también 21:2); mientras
tanto, Apocalipsis 19:2 y 16 sugieren que será otorgada en la Parusía por
Aquel que también tendrá un nuevo Nombre. Entonces, todo en esta promesa
dirige la esperanza del cristiano a la Parusía, y al mundo nuevo y eterno que
traerá la Parusía.
A los creyentes de Tiatira, el Señor les dice:

Sólo retén lo que tienes hasta que yo venga. Al que venciere y guardare mis obras hasta
el fin, le daré autoridad sobre las naciones, y las regirá con vara de hierro, como cuando
se desmenuzan vasijas de barro, así como yo mismo he recibido autoridad de mi Padre.
Y le daré la estrella de la mañana (2:25-28).

Aquí nuevamente el Señor tiene a la vista las escenas finales de la Historia

de la Salvación, el fin de todas las cosas (1 Pedro 4:7). Obsérvese en el v. 25
que asocia estrechamente el final con su parusía. En ese momento, concederá
a los creyentes participar en la administración del Juicio Final, así como el
Padre ha concedido a Cristo ejecutarlo (Juan 5:27, Rom. 16:20, 1 Cor. 6:2).
No es, como afirman los premilenaristas, que gobernarán sobre las naciones
por mil años con Cristo, de lo cual el texto no dice ni una palabra. Más bien,
es que en el Juicio, ellos también, bajo Cristo, actuarán como pastores (gr.,
poimaino); un pastor que usa su maza de madera para destruir a los enemigos
del rebaño, así como un alfarero usa su vara de hierro para destruir vasijas de
barro desechadas (2:27, Salmo 2:9-12). Observe también en el v. 28 que
además de otorgarles a los creyentes una participación en el Juicio Final, el
Señor también les otorgará la Estrella de la Mañana. La estrella de la mañana
es Cristo (22:16), pero especialmente Cristo en su Venida, que marcará el
amanecer del Siglo Venidero (2 Pedro 1:19). Así pues, este rico pasaje clava
la esperanza de los tiatiranos —y de todos los cristianos— en el fin: el Juicio
Final y la aurora del nuevo mundo que vendrá en la Parusía del Gran Rey de los Cielos.
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A los vencedores en Sardis, Cristo promete que caminarán con él en vestiduras

blancas, que nunca borrará su nombre del Libro de la Vida, y que confesará su
nombre ante el Padre y sus santos ángeles (3:5) . La última de estas tres bendiciones
es un tema recurrente en el NT: Que los santos mantengan firme hasta el fin su buena
confesión, para que cuando Cristo regrese con todos los santos ángeles para el Juicio
Final, los pueda confesar como verdaderos creyentes, y por tanto, concédeles la vida
eterna en el Reino consumado (Mt. 25:31, Mc 8:38, Lucas 9:26, 12:8, 1 Tim.

6:12-13). El hecho de que Cristo confiese su nombre en ese Día es para ellos entrar
en el eterno Mundo Venidero (Mt. 25:31-46).5 A los vencedores en Filadelfia el Gran
Rey promete que los hará una columna en el templo de su Dios; que nunca lo
dejarán; y que escribirá en ellas su nombre, el nombre de su Dios, y el nombre de la
Ciudad de su Dios, la cual es la Nueva Jerusalén (3:12). Aquí nuevamente las
imágenes anticipan las representaciones posteriores de Juan de la Esposa glorificada
de Cristo viviendo con Dios—y como el Templo de Dios—en los cielos nuevos y la
tierra nueva (21-22).

Finalmente, a los vencedores en Laodicea el Rey promete que les concederá

sentarse con él en su trono, así como el Padre concedió que él se siente con él en el
suyo (3:21). Es cierto que esto podría interpretarse como una promesa en el sentido
de que los espíritus desencarnados de los santos tendrán una participación en el
reino mediador celestial de Cristo durante el estado intermedio (Apoc. 20:4-6). Sin
embargo, todas las promesas anteriores, que han tenido en vista el destino final de
los santos, militan en contra de esto. Parece mejor, entonces, ver esto como un eco
de otros textos del NT que prometen a los santos victoriosos una medida de autoridad
cósmica “en la regeneración”, en el Día en que los reinos de este mundo se habrán
convertido en el Reino de nuestro SEÑOR y de su Cristo (11:15; Daniel 7:18, 27, Mt.
28, Lucas 19:17).
Resumiendo, hemos visto que el bloque 2 de la Revelación es efectivamente un
Mensaje del Rey Supremo (y Profeta) del Cielo a su Iglesia Universal. Además, hemos
visto que este bloque refleja una perspectiva escatológica definida, una perspectiva
que no difiere de la del primer bloque ni de la del resto del NT. Según esta perspectiva,
no hay más que un Reino espiritual, dividido en dos etapas simples, separadas por
una sola Parusía de Cristo al final de los tiempos, cuando Él mismo consumará la
Historia de la Salvación en el juicio final y
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redención. Esta perspectiva es especialmente evidente en las promesas del Señor

a las siete iglesias, que no dicen nada de múltiples venidas, múltiples resurrecciones,
múltiples juicios o un futuro reinado milenial sobre la tierra. No, porque el Gran Rey
del Cielo, la Bendita Esperanza de su Iglesia es simplemente “el fin”, cuando venga
de nuevo en gloria para juzgar al mundo con justicia y otorgar a su amada Novia la
vida eterna en los nuevos cielos y la nueva tierra.

¿El resto del Apocalipsis confirma todo esto? ¿Dice el Gran Rey del Cielo aquí
en “profecía didáctica” algo diferente de lo que dice más tarde en “profecía
apocalíptica”? ¿Es la perspectiva escatológica aquí diferente de la perspectiva
escatológica del resto del libro? ¡Continuemos nuestra encuesta para averiguarlo!

La Investidura del Gran Rey de los Cielos (4-5)

Podría decirse que estos dos capítulos constituyen el Monte Everest de toda la
Sagrada Escritura. Nos llevan al lugar más alto, al cielo mismo. Nos colocan en la
posición ventajosa suprema y nos dan la vista suprema: una visión de toda la historia
cósmica y del Dios soberano que la ordenó. Como en ningún otro lugar de la Biblia,
lo contemplamos: el todoglorioso, todo soberano, trino Creador, Juez y Redentor del
universo. No es de extrañar, entonces, que a cada paso encontremos tanto a
hombres como a ángeles postrándose ante él, exaltando con gratitud a Aquel que
tan amablemente los creó y tan misericordiosamente los redimió. Cuando vemos lo
que ellos ven, nos sentimos impulsados a hacer lo mismo.
Si bien se podría decir mucho acerca de estos ricos capítulos, nuestra principal
preocupación aquí es investigar el papel que juegan en el "argumento" general del
libro. ¿Cuál es su función en relación con el resto de la Revelación; y ¿cómo, si es
que lo hace, ilumina esto su estructura?
Mi respuesta a estas preguntas implica tres tesis íntimamente relacionadas.
En primer lugar, estos capítulos son claramente de transición. Nos toman de
las cosas que Juan ha visto (capítulo 1), y de las cosas que son (capítulos 2-3); y
nos preparan para contemplar las cosas que sucederán durante el resto de la era
de la Iglesia y más allá (capítulos 6-22; 1:19).
En segundo lugar, son centrales, en el sentido de que nos dan el Tema Maestro
que mantiene unido el resto del libro. Como estamos a punto de ver, ese tema es la
exaltación del Señor Jesucristo. Más particularmente, es el
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exaltación de Cristo como Rey Supremo del cielo y la tierra, con autoridad dada por
Dios para supervisar y supervisar todo lo que queda de la Historia de la Salvación hasta
su Parusía inclusive, cuando consumará todas las cosas en el juicio final y la redención.

Y en tercer lugar, estos capítulos son unificadores. Es decir, nos permiten ver
cómo cada bloque de la Revelación, cada uno a su manera, está dedicado a explorar
la gloria multifacética del Gran Rey.
Y ahora, con todo esto para prepararnos, tomemos unos momentos para ver cómo
los capítulos 4 y 5 comunican estos gloriosos temas.

1. La Gloria de Dios Padre (Ap. 4)

En esencia, el capítulo 4 es una revelación, en visión y símbolo, de la gloria de
Dios Padre, especialmente en su papel como soberano Creador y Juez del universo.
En consecuencia, Juan lo contempla sentado sobre un trono, símbolo de su soberanía
universal (4:2). Su apariencia es como de joyas, que representan la gloria de su ser y
las riquezas de su carácter (4:3).
A su alrededor hay 24 ancianos vestidos de blanco, con coronas y sentados en tronos.
Estos representan a la Iglesia Universal (12 patriarcas que representan a los santos del
AT, más 12 apóstoles que representan a los santos del NT), que Dios ha predestinado
para contemplar su gloria y compartir su reino eterno (4:4, 7:9-17). Muy importante,
relámpagos y truenos emanan de su trono, señales de la ira espantosa y los juicios
aterradores que están a punto de salir contra todos los que se rebelan contra Él (4:5-6,
5:6).
Los querubines y los serafines que siempre rodean su trono entienden esto bastante
bien, teniendo una visión profunda de la santidad, la eternidad y la soberanía de Dios,
y por lo tanto lo adoran en consecuencia (4:6-8). También lo hace la Iglesia,
representada aquí en su llamado eterno como adoradora del Manantial de toda la
creación (4:9-11).
Vemos, entonces, que el capítulo 4 prepara el escenario. Sí, el santo Creador y
Juez del cosmos es radiante y majestuoso más allá de toda descripción. Sin embargo,
por esta misma razón, también es una amenaza mortal para la compañía de pecadores
culpables en la tierra de abajo, un conjunto matemático que incluye a todos los seres
humanos nacidos de mujer, excepto Uno.
Felizmente, ese Uno está a punto de tomar el centro del escenario.

2. El triunfo del Cordero (Ap. 5)

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El capítulo 5 nos da el Triunfo del Cordero y su Investidura como Rey Supremo

del Cielo. También usa visión y símbolo, esta vez para mostrarnos a Dios cumpliendo
su parte en el Pacto de Redención; para mostrarnos lo que sucedió cuando Cristo
resucitado ascendió a los cielos y se sentó a la diestra del Padre para convertirse en
Sumo Sacerdote, Sumo Profeta y Sumo Rey del cosmos. Exploremos brevemente la
visión misma para ver cómo el Espíritu expresa estas grandes verdades.

En el versículo 1 Juan nota un rollo en la mano derecha de Dios, escrito por

dentro y por fuera, sellado con siete sellos. Según muchos intérpretes, se trata de una
última voluntad y testamento, sobre el cual está escrita, muy profanamente, la
promesa de la Alianza Eterna: Vida eterna con el Dios Triuno en los cielos nuevos y
la tierra nueva. Cuando por fin lleguemos a los capítulos 21-22, aprenderemos más
sobre su contenido exacto. Primero, sin embargo, deben abrirse los siete sellos;
primero, el residuo de la Historia de la Salvación—la Era de la Proclamación y la
Prueba, el período de tiempo entre la Sesión de Cristo y su Parusía—debe seguir su
curso.6
En los versículos 2-4 el apóstol recibe una terrible conmoción: ¡Precioso como es
el regalo, parece que el pueblo de Dios no está en condiciones de recibirlo!
Ciertamente el Padre amoroso desea dárselo, ya que lo tiene en su mano. Sin
embargo, con la misma certeza, este Juez justo no puede dársela, a menos que
pueda encontrar a alguien que medie entre ellos y él: alguien que cumpla el justo
requisito de su ley en su nombre, alguien que pague el castigo por haberla
quebrantado. , y alguien que de ese modo asegura su justicia y aplaca la ira de Dios
contra ellos. Pero cuando el apóstol examina el cosmos, no encuentra ninguna
criatura de Dios—ni hombre ni ángel—que sea “digno” (es decir, calificado) para
convertirse en tal mediador. No hay nadie en el cielo ni en la tierra que pueda ganar
el premio de la Vida Eterna para el pueblo de Dios. Al ver las terribles implicaciones
de esto, el apóstol solloza desconsoladamente, desesperando no solo de la salvación
de los pecadores, sino también del cumplimiento del propósito original de Dios para
su creación.
Sin embargo, en este punto uno de los 24 ancianos trae a Juan una gran buena
noticia: ¡No llores! ¡Ciertamente existe tal Mediador! Él es el León de la Tribu de Judá
(es decir, el mismo Mesías triunfante) y la Raíz de David (es decir, el Creador Divino
del prototipo Mesiánico). Éste, el Hombre Dios Mesiánico, ciertamente ha prevalecido
para abrir el rollo y derramar su bendito contenido sobre los santos.
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¿Cómo exactamente ha hecho esto? El versículo 6 proporciona la respuesta. En

los días de su carne, el Mesías Divino-Humano cumplió toda justicia; luego, al final de
esos días, se convirtió gratuitamente en el Cordero de Dios, un Sacrificio expiatorio
que quitó los pecados de su pueblo. Así prevaleció para redimirlos: para rescatarlos
de todo enemigo espiritual y físico introducido en la Caída, y para restaurarlos a todo
amigo espiritual y físico prometido en el Árbol de la Vida. En resumen, el Señor
Jesucristo prevaleció al cumplir su parte en el eterno Pacto de Redención.

Por esta razón, Juan ahora lo ve de pie, todo triunfante, entre el trono y los 24
ancianos, sirviendo efectivamente como el Mediador (sacerdotal) entre Dios y el
hombre, protegiendo a sus hijos de la ira venidera y concediéndoles la vida eterna en
la presencia de su Padre. Es importante destacar que tiene siete cuernos, que
simbolizan su poder y autoridad perfectos. También tiene siete ojos, que simbolizan
su conocimiento perfecto y su unión espiritual perfecta con el Espíritu de Dios
omnipresente y séptuple. Pero, ¿qué hará exactamente con tan grandes poderes y
privilegios?
En el versículo 7 recibimos nuestra respuesta. Habiendo prevalecido en la tierra
para la redención de su pueblo, el Cordero ahora se acerca valientemente al Padre
para tomar el rollo de su mano derecha. El Padre lo cede gustosamente (5:7). Aquí,
entonces, en visión y símbolo, contemplamos una vez más una de las grandes
“bisagras” de la Historia de la Salvación; la breve temporada señalada por Dios
cuando la Historia de la Salvación sale de la Era de la Promesa y entra en la Era del
Cumplimiento; el momento santo cuando Dios Padre da toda autoridad en el cielo y la
tierra a su Hijo Mesiánico triunfante, para que él (Cristo) pueda traer el Reino de Dios
(Mt. 28:18ss, Hechos 2:33-35, Ef. 1 :15-23, Filipenses 2:1-11).
Como nos ha enseñado el resto del NT, mucho fluirá de este evento culminante.
Ahora el Señor Jesucristo es Rey Supremo del Cielo y de la Tierra. Ahora tiene una
comisión del Padre para aplicar la redención que compró en la tierra. Ahora debe
enviar el Espíritu vivificante; y ahora, por ese mismo Espíritu, debe engendrar su
Iglesia, empoderar su predicación, reunir a sus miembros creyentes arrepentidos y
nutrirla, cuidarla, guiarla, equiparla y protegerla mientras ella hace su peregrinaje a
través del desierto del mundo de abajo. .

Además, según esa misma comisión, no sólo debe aplicar la redención que
compró en su humillación, sino también consumarla al final de la edad. Esto ocurrirá
en su Parusía, cuando descienda
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del cielo en poder y gran gloria para destruir a sus enemigos, glorificar a su Esposa,
recrear el cosmos y recibir a su Amada Esposa en su hogar eterno: los nuevos cielos
y la nueva tierra. ¡Todo esto y más se escondieron en esa “temporada” santa de la
Historia de la Salvación cuando el Hijo Mesiánico triunfante avanzó valientemente
para recibir el rollo de la mano de su Padre!

No es de extrañar, entonces, que en este momento todo el cielo se desate en

alabanza suprema al Cordero vencedor (5:8-10). Observe cómo su canción una vez
más revela la realización del Pacto de Redención: Debido a que Cristo ha sido fiel en
completar su obra de humillación ordenada por Dios, el Padre, y todas las criaturas
sensibles del Padre, ahora lo consideran digno de ser exaltado como el Supremo.
Rey del cielo; digno de ser Aquel que aplica la redención que compró para ellos en
los días de su carne, y de crear un Reino de Sacerdotes que por siempre adorarán y
reinarán sobre la tierra (Éxodo 19:6, Apocalipsis 5:10, 22 :5).

El resto del capítulo nos da un anticipo de esa adoración. Primero, Juan escucha
a todos los santos ángeles —reunidos alrededor del trono— declarando que la
dignidad del Cordero es tan exaltada (5:11-12). Y luego, como en círculos cada vez
más amplios, escucha a todo el resto de la creación, que, de una forma u otra, ya
ahora está cumpliendo el fin supremo para el que fueron creadas: que sean para
alabanza de la gloria. de Dios y del Cordero (5:13-14; Ex. 9:16, Salmo 76:10, Rom.
9:14f).
Anteriormente, sugerí que estos dos capítulos sirven como el núcleo teológico —
el centro de gravedad conceptual— de toda la Revelación. Ahora podemos ver las
razones por las cuales.
Por un lado, nos dan el tema de todo el libro. Es decir, al cantar y celebrar la
investidura de Cristo, nos presentan al Rey Supremo de los Cielos, Aquel que se
mostró en suprema gloria a Juan (capítulo 1), habló con suprema autoridad a la Iglesia
Universal (capítulos 2-3), y de ahora en adelante gobernará con poder supremo como
el Señor soberano de toda la Historia de Salvación restante (capítulos 6-22).

Por otro lado, a través del símbolo del rollo sellado, estos capítulos nos dan una
valiosa idea de la estructura del libro (6-22). En particular, nos enseñan que el
Cordero conquistador está a punto de hacer dos cosas: (1) quitar los sellos del rollo y
(2) abrirlo, con el resultado de que todas las criaturas (redimidas) de Dios puedan
leer, recibir, y disfruta de sus contenidos. Esta
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a su vez, sugiere que el material a continuación probablemente se dividirá en dos partes

básicas: (1) lo que se refiere a los eventos antes de que los santos recibieran su
herencia, y (2) lo que se refiere a los eventos al momento de recibir su herencia.

Y este es precisamente el caso. En los capítulos 6-20 ciertamente encontraremos a

Cristo—en seis ocasiones separadas—revelando lo que sucederá antes del advenimiento
de los nuevos cielos y la nueva tierra; dándonos—en seis ocasiones separadas—el
curso, carácter y consumación del residuo de la Historia de la Salvación. Luego, en
los capítulos 21-22, lo encontraremos revelando el objetivo final de la Historia de la
Salvación: la Vida Eterna en los cielos nuevos y la tierra nueva mismos. En otras
palabras, los capítulos 6-20 corresponden a Cristo rompiendo los siete sellos del rollo;
los capítulos 21-22 corresponden a su puesta de manifiesto de su contenido. Observe
cuidadosamente que toda la historia es, por lo tanto , su historia: suya para contarla y
suya para llevarla a cabo. Y con esto el Padre está sumamente complacido, ya que está
de acuerdo con su eterno propósito y plan, que es otorgar la más alta gloria y honor
posible a su amado Hijo, a quien él (el Padre) ahora ha exaltado como Sumo Rey del
Cielo y Tierra.

El Curso, el Carácter y la Consumación del Reinado Celestial del Gran Rey (6-20)

Volcamos ahora nuestra atención al cuarto bloque del Apocalipsis, capítulos 6-20.
Por las razones mencionadas anteriormente, lo he titulado El Curso, el Carácter y la
Consumación del Reinado Celestial del Gran Rey. ¿Es correcto este título? ¿Está
esta porción de Apocalipsis realmente compuesta por seis ciclos visionarios, cada uno
paralelo al otro; cada uno atravesando la era que va desde la sesión de Cristo hasta su
Parusía? ¿Podemos ver el comienzo de la Era de la Iglesia en las porciones iniciales de
estos ciclos? ¿Podemos ver el final al final? Además, ¿es cierto que los ciclos son
“progresivos”; que cuanto más profundizamos en ellos, más contemplamos “los últimos
de los últimos días”, los grandes eventos escatológicos asociados con la Consumación?

Pero lo más importante de todo, ¿Apocalipsis 20 es realmente parte de este bloque?

¿Realmente describe la Era de la Iglesia? ¿O es el caso, como afirman los premilenaristas,
que este es en realidad un quinto bloque por derecho propio; que describe (y de repente
introduce en la escatología del NT) una segunda etapa intermedia de
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el Reino (es decir, un Milenio futuro); que, por lo tanto, ocupa correctamente una posición
intermedia entre las profecías anteriores sobre la Era de la Iglesia (capítulos 6-19) y las profecías
posteriores sobre los cielos nuevos y la tierra nueva (capítulos 21-22)?

Con estas preguntas cruciales siempre ante nosotros, examinemos brevemente cada uno de
los seis ciclos visionarios de Apocalipsis 6-20, buscando respuestas.7

1. Los Seis Sellos (Ap. 6-7)

El capítulo seis nos presenta a Cristo rompiendo seis de los siete sellos. Como argumentaré
en un momento, el capítulo siete nos da una vista previa de la Iglesia glorificada en el Mundo
Venidero. Si es así, significa que el capítulo seis debería llevarnos desde el comienzo de la Era
de la Proclamación hasta su final. Veamos ahora si lo hace.

Cuando Cristo abre el primer sello, Juan contempla a un jinete sobre un caballo blanco.
Tanto el texto como el contexto confirman que este es Cristo. Las imágenes tienen sus raíces en
el Salmo 45:3-5, un salmo mesiánico. También es casi idéntico a Apocalipsis 19:11, que describe
claramente al Cristo glorioso en su parusía. El jinete lleva una corona: Este es el Gran Rey de
los Cielos, quien ahora tiene toda autoridad en el cielo y en la tierra (Mt. 28:18ss). Sale del cielo,
venciendo y para vencer. ¿Cómo? Por el Espíritu y por medio de la Iglesia, que proclama un
evangelio consumado que, en el caso de los elegidos de Dios, los libera del control de Satanás,
destruyendo así su reino de maldad (Mt.

12:29, Juan 12:31).

Históricamente, este versículo comenzó a cumplirse en Pentecostés y se ha venido
cumpliendo desde entonces (Hechos 2:1ss). Hasta el final, el Gran Rey saldrá del cielo—por el
Espíritu, a través de la Iglesia, al mundo—reuniéndose triunfalmente en los suyos (Juan 10:16,
Tito 2:14). Vemos, entonces, que el primer sello sí corresponde al comienzo de la Era de la
Proclamación.

Los siguientes cuatro sellos pueden resumirse brevemente. Es importante destacar que
siguen la apertura de la primera, mostrando que representan las consecuencias de la salida de
Cristo al mundo con el Evangelio.
Por lo tanto, el segundo sello habla de “guerra”, no de guerra en general, sino de guerra
contra los santos; persecución por causa del Evangelio (6:3-4; Mt.
10:34, Mc. 10:30, Juan 15:20, 2 Ti. 3:12).
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El tercero habla de la penuria de los creyentes forzados a vivir al margen de la sociedad,

mientras sus perseguidores disfrutan del aceite y el vino de la riqueza mundana (6:5-6;
13:17; Heb. 10:34).
El cuarto, plasmado en imágenes del AT, habla de todo el espectro de juicios que caerán
sobre los pecadores (y especialmente sobre los perseguidores) a lo largo de la Era de la
Iglesia; juicios que ciertamente impactarán a los creyentes con miras a su santificación, pero
nunca los engullirán, como lo harán con los enemigos de Dios (6:7-8; Ezequiel 14:21, Mt.
24:6-8, Rom. 8). :28).
Finalmente, el quinto sello advierte de la inevitabilidad del martirio cristiano, incluso
mientras consuela a toda la Iglesia con garantías de justicia final y vindicación pública al
regreso de Cristo (6:9-11; Lucas 21:16-18, 2 Tes. 1: 3- 10). Su posición cerca del final del
capítulo 6 sugiere lo que las visiones posteriores harán explícito: la persecución y el martirio
aumentarán mucho al final de la era (11:7-10, 16:12f).

Esto nos lleva al sexto sello, ya lo que es manifiestamente una descripción de la

Consumación en la Parusía de Cristo (6:12-17). Es importante destacar que el acento aquí
recae sobre el juicio y la miseria de los impíos, mientras que en el capítulo 7 recae sobre la
recompensa y la bienaventuranza de los santos. Basándose en una amplia gama de
profecías del Antiguo Testamento sobre el Día del Señor, y también recordándonos la propia
promesa culminante de Cristo en el Discurso del Monte de los Olivos, el Espíritu describe
aquí la ruptura del cosmos físico (6:12-14), junto con con el terror que experimentarán los
pecadores al contemplar a Cristo apareciendo en los cielos con poder, gloria y gran ira para
juzgar al mundo con justicia (6:15-17; Mt. 24:29-31). De hecho, este es el final de la presente
era mala, lo que significa que Apocalipsis 6 ciertamente atraviesa toda la Era de la
Proclamación, desde la sesión de Cristo hasta su parusía.

A primera vista, Apocalipsis 7 parece hacer lo mismo.

En los versículos 1-3, aprendemos de un decreto divino: Dios no soltará los cuatro
vientos del juicio final (universal) hasta que todos sus hijos elegidos sean sellados; hasta
que, por la obra interna del Espíritu, todos sean marcados para la propiedad y protección
divina (Ap. 14:1; 2 Cor. 1:22, Ef. 1:13; Juan 17:6, 11, 2 Pedro 3: 9, 1 Juan 3:1).

Los versículos 4-8 luego usan imágenes del AT para representar este sellamiento, para
significar la reunión de todo el "Israel de Dios", tanto los santos del AT como los nuevos (Gál.
6:16). Esta interpretación está indicada por el rico simbolismo numérico involucrado: 12
(representando a los santos del AT, quienes fueron representados por el
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patriarcas) x12 (representando a los santos del NT, quienes fueron representados
por los apóstoles) x1000 (representando magnitud y plenitud divina) = 144,000
(representando la gran multitud divinamente completa de santos del Antiguo y Nuevo
Testamento).
Los versículos 9-17 continúan para confirmar esta interpretación, pues nuevamente
hablan de “los 144.000”, esta vez identificándolos por lo que realmente son: una
multitud innumerable (tantas como las estrellas en el cielo en abundancia), divinamente
rescatados de “la gran tribulación” (es decir, de las pruebas y persecuciones que han
sobrevenido a los santos de Dios a lo largo de toda la Historia de la Salvación, desde
la Caída hasta la Parusía), y ahora adorando gozosamente a Dios y a Cristo delante
del trono (7:9), sobre Monte Sión (14:1), y en el Templo (7:15). Como aclaran otras
partes del libro, los tres son símbolos del AT de los gozos de la vida eterna en los
cielos nuevos y la tierra nueva (7:17, 21:3-4, 22, 22:3, 14).8 Nosotros encuentre,
entonces, que el verdadero impulso de Apocalipsis 7 no es recapitular la Era de la
Proclamación o el curso del reinado celestial del Rey. Más bien, es para darnos
nuestro primer vistazo importante de lo que les espera a los santos al otro lado de
esa Era; al otro lado de la Parusía por la que Cristo pondrá fin a su reino celestial: la
vida eterna con el Dios Uno y Trino en el Mundo Venidero. Por esta razón, Apocalipsis
7 no puede considerarse como un nuevo ciclo visionario, sino como un final
especialmente feliz para el que le precede inmediatamente.

2. Las Siete Trompetas (8-11)

Está claro que los capítulos 8-11 constituyen un solo ciclo de visiones, ya que el
motivo de las siete trompetas manifiestamente las une como una sola (8:7, 11:15).
Además, es igualmente claro que este ciclo concluye con una representación
simbólica del Juicio Final al regreso de Cristo (11:15-19). Lo que no está tan claro es
dónde, históricamente, comienza el ciclo. Ladd, por ejemplo, argumenta que a partir
de este momento, el Apocalipsis habla principalmente de eventos que ocurrirán al
final de la era.
Sin embargo, hay buenas razones para cuestionar esto. El primer ciclo (6-7)
evidentemente comienza al comienzo de la Era de la Proclamación (6:1-2); también
lo hace el tercero (12:1-6) y (argumentaré) el sexto (20:1-3). Si es así, ¿cuál es la
probabilidad de que los otros ciclos comiencen en otro lugar? También hemos visto
que en el Apocalipsis Cristo quiere dirigirse a todos los cristianos de todos los tiempos. Por qué,
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entonces, ¿hablaría aquí exclusivamente a los creyentes que viven en el último de los
últimos días? Sin embargo, lo más convincente de todo es la evidencia que se encuentra
dentro del texto mismo, evidencia que indica que esta asombrosa visión habla tanto de
la Iglesia Universal como, con especial solicitud, de la porción de la Iglesia que atravesará
la Última Batalla. Pero en lugar de elaborar más aquí, examinemos brevemente el ciclo
como un todo, deteniéndonos en los puntos de especial relevancia para nuestro estudio.

Cuando comienza el capítulo 8, Juan contempla a Cristo rompiendo el séptimo sello.

Dado que la apertura del sexto sello manifestó el Juicio Final, es evidente que la apertura
del séptimo no puede manifestar algo que siga; que, de hecho, debe estar manifestando
algo de naturaleza similar a lo que vino antes. En otras palabras, aquí tenemos nuestro
primer indicio de que el próximo ciclo ciertamente atravesará el mismo terreno histórico
que el anterior.

Cuando Cristo abre el sello, siete ángeles se adelantan y reciben las trompetas.
Pero, como lo revelan los versículos 3-4, tocarán las trompetas solo en respuesta a las
oraciones llenas del Espíritu de los santos, santos que claman a Dios por protección y
socorro en medio de sus múltiples persecuciones (6:9-11, Lucas 18:1-8). Esto también
ilumina el alcance histórico del ciclo: cuando y dondequiera que la Iglesia perseguida de
Cristo clame a Dios, él responderá con un toque de trompeta; con juicios parciales
destinados a advertir del Juicio Final venidero. Como estamos a punto de ver,
corresponde a la Iglesia interpretar estos juicios al mundo incrédulo, incluso mientras
predica las buenas nuevas del Evangelio, con la esperanza de que los hombres se
arrepientan y encuentren seguridad eterna en los brazos de Cristo (Mt. 3:7, 1
Tesalonicenses 1:10).
Los versículos 6-12, que describen el sonido de las primeras cuatro trompetas,
también constituyen una unidad. En un lenguaje simbólico extraído en gran parte del
evento del Éxodo, el Espíritu aquí revela que a lo largo de la Era de la Proclamación,
Dios responderá a las súplicas de sus santos enviando juicios sobre “los cielos y la
tierra”; es decir, sobre todo el orden natural, el sistema de soporte físico de los habitantes
de la tierra (8:13). El símbolo numérico recurrente, un tercio, significa que estos son solo
juicios parciales y, por lo tanto, advertencias de un juicio futuro que es más completo y
mucho peor (Josué 6: 4, Isaías 58: 1, Joel 2: 1f).

Apocalipsis 8:13 es transitorio. Anuncia que el resto del ciclo se dedicará a examinar
tres "aflicciones", aflicciones que son idénticas
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con las últimas tres trompetas. Aquí, se nos advierte: Las últimas tres trompetas traerán
aflicciones especialmente dolorosas (lamentables) sobre los habitantes de la tierra; los dos
primeros sonarán con fuerza el juicio final, el tercero será en realidad el juicio final (Mt.
11:12).
El capítulo 9, que describe los juicios de la quinta y sexta trompeta, es otra unidad
más. Aquí, el juicio no es sobre la naturaleza por la mano de Dios, sino sobre el hombre y
la sociedad por medio de Satanás. Los versículos 1-11, que nos dan el juicio de la quinta
trompeta, se basan en las profecías de Joel para representar a Dios entregando a los
pecadores endurecidos por el Evangelio a Satanás, quien a su vez encarga a sus huestes
demoníacas que oscurezcan y atormenten las mentes de sus súbditos humanos dispuestos.

Los versículos 12-21, que describen el juicio de la sexta trompeta, nos dan más o
menos lo mismo, pero con esta diferencia: ahora Satanás está autorizado, no sólo para
atormentar, sino también para matar (9:18). Las imágenes marciales empleadas aquí
sugieren fuertemente que sus muertes ocurrirán como resultado de una guerra inspirada
por demonios y/o un colapso social y cultural (Dan. 11:36ff, Apoc. 17:6). Observe del
versículo 18 que solo un tercio de los hombres son muertos, una fracción que ya ha
aparecido en los primeros cuatro juicios de las trompetas (8:6-12). Esto indica que aquí
también estamos tratando con juicios que caerán sobre la humanidad incrédula e
impenitente (9:21) a lo largo de toda la Era de la Proclamación, ya sea en la antigua
Roma, el Irán moderno o cualquier otra nación que se vuelva contra Cristo y su Iglesia.
Tenga en cuenta, sin embargo, que al leer estos versículos, uno no puede evitar sentir que
se aplican con especial fuerza a la generación del fin (ver 11:14; Mt. 24:15-28, Lucas
21:25-26).
El escenario ahora está listo: estamos listos para escuchar la séptima trompeta y ver
el tercer ay. Pero, por extraño que parezca, hay un interludio inesperado; o más bien, hay
un preludio, ¡y tiene casi dos capítulos! ¿Porque? Es porque Cristo tiene algo de gran
importancia que decirle a la Iglesia acerca de los acontecimientos que preceden
inmediatamente al final.
Esto es evidente a partir del contenido del capítulo 10. En los versículos 1-7, Juan ve
un ángel fuerte, muy parecido a Cristo, que se extiende a horcajadas sobre el mundo entero.
Levantando su mano derecha, jura por el (omnipotente) Hacedor del cielo y la tierra que
cuando las primeras seis trompetas hayan sonado “…no habrá más demora, sino en los
días de la voz del séptimo ángel, cuando esté a punto de la voz, el misterio de Dios es
consumado, como lo anunció a sus siervos los profetas” (10:7). No nos atrevemos a perder
el significado de esto.
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Aquí Cristo nos está diciendo que al final de la Era de la Proclamación, después de
que los juicios de las seis trompetas hayan hecho su trabajo, vendrá la Consumación.
El “misterio de Dios”—todo su plan redentor, anunciado en el Evangelio—se cumplirá
plenamente.9 Sin embargo, como revelan los versículos 9-11, antes de que se
cumpla, algo agridulce debe ocurrir. Está escrito en el librito en la mano del ángel,
que Juan ahora come, y luego, en el capítulo 11, nos lo declara a todos. Ya que es
global en su alcance, afectando a todos los hombres y naciones, ¡los santos hacen
bien en escuchar con atención (10:11)!
A continuación sigue uno de los capítulos más asombrosos e iluminadores del
Apocalipsis. Como veremos, abarca toda la Era de la Proclamación (11:1-6), pero se
enfoca principalmente en la Última Batalla (11:7-10) y la Consumación que le seguirá
rápidamente (11:11-19). Aquí hay otra línea de evidencia favorable a la opinión de
que los capítulos 8-11 no deben interpretarse de manera futurista, sino que abarcan
todo el reinado del Gran Rey del Cielo.
En lenguaje simbólico tomado del libro de Ezequiel y también de la historia de
Israel, los versículos 1-2 nos dicen que a lo largo de la Era de la Proclamación
(simbolizada por 42 meses) Dios medirá su verdadero Templo espiritual (la Iglesia)
para protección eterna de la ira. venir; sin embargo, en cuanto a su existencia exterior,
ella (y sus instituciones públicas) sufrirán un “pisoteo” más o menos continuo (es
decir, persecución) bajo los pies de los incrédulos (Lucas 21:16-19).

Los versículos 3-6 usan imágenes del Antiguo y Nuevo Testamento para explicar
por qué la Iglesia recibirá tal maltrato: Así como Jesús autorizó a sus discípulos a ir
de dos en dos como sus testigos a las ciudades de Israel, así también ahora autoriza
a su Iglesia a ir adelante como profetas del Evangelio a todo el mundo (11:3; Lucas
10:1, Mt. 28:18ff, Apoc. 1:2, 5). Vestidos de cilicio, interpretarán a los hombres las
señales de los tiempos (los juicios de las trompetas de Dios), advertirán del Juicio
final, y así llamarán a las naciones al arrepentimiento y a la fe durante toda la Era de
la Proclamación, aquí simbolizada como 1260 días (11: 3, 12:5-6, 14). Siempre de pie
ante su Señor, ella será su representante en la tierra, la luz del mundo llena del
Espíritu (11:4, Zacarías 4, Apocalipsis 1:20). Como Jeremías, Moisés y Elías, ella
tendrá autoridad, no para destruir, sino para pronunciar destrucción, sobre todos los
perseguidores impenitentes de Dios, Cristo y el Israel del NT (11:5; Éxodo 7:20, 1
Reyes 17: 1f, Juan 20:23, Hechos 9:4.
13:46). Esta es la parte “dulce” de la profecía: La Iglesia completará su testimonio, y
se reunirá en el rebaño de Cristo.
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Ahora, sin embargo, viene lo amargo. En los versículos 7-10 llegamos al final de la
era ya la época de la mayor tribulación de la Iglesia. Cuando ella haya completado la
Gran Comisión, un sistema mundial cada vez más anárquico se pasará repentinamente
a Satanás, quien, a través del régimen anárquico del Anticristo (es decir, la encarnación
final de la Bestia), destruirá la iglesia institucional visible (11:7). , 9:2, 17:8, 23, 20:3,
7-10). Durante una temporada muy breve —“tres días y medio”— la Gran Ciudad del
presente mundo malo, que antes estaba encarnada en Sodoma, Egipto y Jerusalén,
se regodeará por su desaparición y se regocijará de que las palabras convincentes del
Evangelio nunca caer de nuevo sobre sus oídos para atormentar su conciencia
(11:8-10). Una vez más, esta es la primera representación clara de la Última Batalla en
el Apocalipsis. Con miras a su consuelo, el Señor quiere que su Esposa comprenda
que Él mismo lo ha ordenado, que será muy breve y que dará paso a su bendita
esperanza, la consumación de todas las cosas. Aquí hay aún más dulzura, con la cual
lo amargo no es digno de ser comparado (Rom. 8:18).

Contemplamos esta buena noticia en los versículos 11-19, donde se cierra la

profecía de las Siete Trompetas. Con la ayuda de la escatología del NT, podemos
descifrar fácilmente el verdadero significado. Los versículos 11-14 hablan de las etapas
iniciales de la Consumación. Cuando Cristo aparezca en gloria resucitará a los santos
muertos, transformará a los santos vivos y los reunirá a todos a su lado en los cielos
sobre la tierra (11:11-12; Mt. 24:31, 1 Cor. 15:51f, 1 Tesalonicenses 4:13f).
Mientras tanto, mientras sus enemigos observan aterrorizados, las primeras olas del
juicio divino golpearán la tierra abajo, sacudiendo todas las cosas, matando a muchos
y poniendo en marcha el colapso de la Ciudad del Hombre (11:13: Apocalipsis 6:12, heb.
12:25-29). Con esto, el segundo ay (representado en 9:13-21) se cumple por completo,
dejando al remanente de la humanidad viva para glorificar a Dios. Lo harán, sin
embargo, no porque lo amen, sino porque Cristo en su Parusía los obliga a confesar
que él es verdaderamente Señor, para gloria de Dios Padre (Fil. 2:9-11).

Los versículos 15-19 nos dan el tercer ay, la séptima trompeta y (según el versículo
18) el Juicio Final. Es celebrada por los ángeles (11:15) y la Iglesia glorificada
(11:16-18). En ambos casos, los celebrantes lo marcan como el comienzo del Reino
en su forma completa y final. Esto es particularmente evidente en las palabras de los
ángeles, quienes declaran que una vez que se complete el Juicio, el reino del mundo
se convertirá en el Reino de Dios y de su Cristo, momento en el cual Él reinará
plenamente, por los siglos de los siglos.
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(Daniel 2:44, 7:7:14, 27). Observe en el versículo 16 que los 24 ancianos dan gracias a Aquel
que era y es, pero no a Aquel que “ha de venir”, ¡porque ahora tanto Él como Su Reino eterno
han venido! El versículo 18 también es muy valioso para nuestro estudio, ya que concuerda
con el resto del NT en que inmediatamente después de la Última Batalla hay un solo juicio
(es decir, final), en el cual los santos recibirán su recompensa eterna, así como los impíos
son destruidos para siempre.

Finalmente, al amparo de las ricas imágenes del AT, el versículo 19 nos dice que Cristo
mismo ejecutará ese juicio. En la Parusía, el cielo, que hasta ahora ha ocultado al Gran Rey,
se abrirá por fin, para que todos los ojos lo vean, Aquel que es la verdadera Arca de la
Alianza, el verdadero lugar de encuentro de Dios y todos sus hijos redimidos. (Ex. 25:22; Col.
3:1-3, 1 Ti.
2:5, Heb. 9:24, Apocalipsis 1:7). Sin embargo, cuando él aparezca, aquellos que se negaron
a entrar en ese Pacto solo se encontrarán con la ira y la retribución de Dios, tipificados aquí
por manifestaciones del Antiguo Testamento tales como relámpagos, truenos, terremotos y
granizo (Apoc. 4:5). Así termina el ciclo, dándonos el final.
Resumiendo, hemos encontrado que Apocalipsis 8-11, al igual que 6-7, de hecho
describe el curso, el carácter y la consumación del reinado del Gran Rey del Cielo. Además,
como en 6-7, nos enseña que cuando el Gran Rey regrese, también lo hará el Reino en su
forma completa y final. Aquí, sin embargo, hay algo nuevo, una medida de "progreso". Porque
aquí el Espíritu introduce el tema de la Última Batalla, y también comienza a poner mayor
énfasis en el último de los últimos días.

Hasta ahora, entonces, parece que nuestro gráfico nos da una buena descripción de la
verdadera estructura de la Revelación.

3. La mujer y el niño varón, perseguidos por el dragón y sus ayudantes (12-14)

Llegamos ahora al tercero de los seis ciclos que describen el curso, el carácter y la
consumación del reinado celestial del Gran Rey. Este se destaca por darnos una visión única
de la historia de la salvación del AT, presentar a los principales antagonistas en la Batalla de
las edades y proporcionar claves importantes para la interpretación adecuada de Apocalipsis
20. Teniendo estos temas en mente, analicémoslo brevemente.

Como vimos anteriormente, el capítulo 12 usa el motivo del Éxodo para darnos un
paradigma convincente por el cual la Iglesia Universal puede pensar en
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Historia de la Salvación en su conjunto, y también de su experiencia cotidiana en la

tierra. Incluye tres elementos: (1) rescate del Egipto espiritual (es decir, el Dominio de la
Oscuridad), (2) un peregrinaje largo y difícil—con el Señor a su lado—a través del
desierto de este mundo, y (3) un entrada gozosa y triunfal en la Tierra Prometida.

Los versículos 1-6, asombrosos por la concisión con la que logran transmitir tanta
verdad redentora, nos dan a los tres actores principales en este gran drama cósmico,
incluso mientras describen el curso de la Historia de la Salvación como un todo. Primero,
conocemos a la Mujer. Adornada como una Novia celestial para su Prometido, ella es la
Mujer profetizada en Génesis 3:15: la Iglesia de todos los tiempos y lugares, tanto en
sus encarnaciones del Antiguo como del Nuevo Testamento (12:1, Rom. 11:11-24, Ap.
7:1f, 21:10-14). Hermosa como es, sin embargo, está clamando de dolor, emblema de
los sufrimientos de los santos del Antiguo Testamento, cuya costosa fidelidad aseguró la
entrega del Mesías al mundo (12:2).

A continuación, nos encontramos con el Dragón y su hueste de ángeles malignos

caídos. Este es Satanás, pero Satanás con un complemento completo de cabezas,
cuernos y coronas: Satanás como el poder invisible y la autoridad que busca destruir a
la Mujer y su Niño a través de sus ayudantes humanos en el mundo (12:3-4).
Aquí también nos encontramos con el protagonista del drama: el Hombre-Niño, el
último Adán. ¿Satanás lo golpea en el talón? Para estar seguro. ¿Está destruido?
Lejos de ello, pues después de su resurrección, asciende a los cielos, donde, por una
temporada señalada, reinará como Gran Rey del cosmos, y luego volverá a juzgar a las
naciones con vara de hierro, momento en el cual aplastará la cabeza de la serpiente de
una vez por todas (12:5, Génesis 3:15, Salmo 2:9, Rom. 16:20, Apocalipsis 19:15).

Pero, ¡ay!, la Mujer, que tiene trabajo que realizar en la tierra, no puede seguirlo, al
menos no todavía (Juan 13:33, 14:1-3). Por lo tanto, como Israel en el Éxodo, o como
Elías en los días de Acab, la Iglesia evangelista huye al desierto del sistema mundial
caído, donde Dios y Cristo la alimentan fielmente con la Palabra, los Sacramentos y el
Espíritu, hasta que, en el Al final de los “1260 días” (es decir, la temporada señalada de
su peregrinaje), ella entra en la Tierra Prometida.

Encontramos, entonces, que este ciclo comienza claramente al comienzo de la Era

de Proclamación, y que designa simbólicamente esa era como 1260 días.
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Como argumenté anteriormente, los versículos 7-12 usan un simbolismo

apocalíptico para hablar del destronamiento cósmico de Satanás; de ser
“expulsado” de su posición legal como rey sobre todas las naciones incrédulas
(12:9, Mt. 12:22-29). En principio, esto se logró cuando Cristo, habiendo obtenido
tanto la justicia como el perdón para su pueblo mediante su vida y muerte
terrenales, se sentó en los lugares celestiales como su Sumo Sacerdote y Rey. Esto lo vemos e
Sin embargo, en la práctica se cumple progresivamente, a lo largo de toda la
Era de la Proclamación, en la que la Iglesia, en medio de mucha persecución,
predica eficazmente el Evangelio para que los elegidos de Dios sean llevados a
su Reino espiritual. Esto lo vemos en 12:7-12.
Aquí, entonces, tenemos un paralelo exacto y una ilustración apocalíptica de
las palabras de Jesús en Juan 12:31-32: “Ahora es el juicio de este mundo; ahora
el gobernante de este mundo será echado fuera. Y yo, si fuere levantado de la
tierra (es decir, en muerte, exaltación y predicación), atraeré a todos (los elegidos
de Dios) a mí mismo”. En este texto, Cristo mira hacia la Cruz y describe sus
secuelas; en Apocalipsis 12, el Espíritu mira hacia atrás a la Cruz y también
describe sus consecuencias. En ambos casos, las premisas son las mismas.
Antes del Calvario, Satanás había engañado a las naciones, sosteniéndolas, sin
saberlo, en su dominio y reino (12:9a; Lucas 4:5-8, Apocalipsis 20:3, 8). Ahora,
sin embargo, por su vida, muerte y resurrección, el Redentor ha triunfado, de
modo que el yugo de Satanás se ha roto y su reino se derrumba a cámara lenta.
Esto sucede a través de la predicación de la Iglesia, por la cual el Dios soberano
transfiere a sus antiguos súbditos (de Satanás) al Reino (y nuevo mundo) de su
amado Hijo (12:9b-10, Col. 1:13). Los versículos 11-12 nos aseguran que los
santos ciertamente perseverarán bajo el reinado benévolo de Cristo, que el cielo
siempre se regocija por este hecho, y que a lo largo de la Era de la Proclamación,
tarde o temprano, el diablo volverá su frustración sobre sus propios súbditos, "los
habitantes de la tierra” que se han negado a entrar en el reino celestial de Cristo
(Ap. 9:1ss).
Los versículos 13-17 desarrollan el versículo 6. A lo largo de la Era de la
Proclamación, un Adversario enfurecido ciertamente perseguirá a la Mujer y a su
simiente: la Iglesia y su descendencia creyente, engendrada a lo largo de los
siglos por la predicación del Evangelio (12:13, 17; Génesis 3:15, 1 Pedro 1:3). Sin
embargo, como en el caso de Israel y Elías, así aquí: Cristo, por el Espíritu,
estará siempre con ella, dándole escape, alimento y ayuda en medio de todas
sus pruebas y tentaciones (12:14-16; Ex. 16). :1ss, Deuteronomio 32:11-12,
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Salmo 124, 1 Cor. 10:13). Note cuidadosamente de los versículos 12:6 y 12:14 que
“1260 días” y “un tiempo, tiempos y medio tiempo” son equivalentes. Como 42 meses,
estas cifras simbolizan toda la Era de la Proclamación, durante la cual la Iglesia, como
Israel y Elías, permanece en el exilio (de la aceptación mundana) y bajo tribulación.

En el capítulo 13 se nos presenta a los dos primeros ayudantes del Dragón,

los instrumentos mundanos con los que perseguirá a la Mujer.
Los versículos 1-10 nos hablan de la Bestia. Con un complemento completo de
cuernos y coronas, y resumiendo las cuatro bestias de Daniel 7, este monstruo
representa claramente la cara política o gubernamental del sistema mundial en los
tiempos del NT, especialmente cuando pasa a Satanás para perseguir a la gente. de
Dios (13:1-2). Los versículos 3-5 nos dicen que a lo largo de la Era de la Proclamación
(simbolizada por 42 meses) este orgulloso, pretencioso y poderoso usurpador asomará
su fea cabeza una y otra vez, reviviendo, por así decirlo, de entre los muertos, con el
resultado de que los habitantes de la tierra (es decir, los incrédulos) una y otra vez se
maravillarán, temerán, seguirán y así (inconscientemente) adorarán al Dragón. Si bien
se puede leer que los versículos 6-9 describen el antagonismo de la Bestia hacia la
Iglesia a lo largo de toda la Era de la Proclamación, aquí también hay un sutil cambio
de énfasis.
Las alusiones a Daniel 7 y 2 Tesalonicenses, un cambio al tiempo futuro en el
versículo 8 y las dimensiones globales del conflicto aquí predicho, todo indica que el
acento ahora recae sobre la encarnación final de la Bestia bajo el Anticristo. En
resumen, hemos llegado nuevamente a la Última Batalla (11:7, Dan. 7:8, 19-28, 2
Tes. 2:1-12). El versículo 10 fortalece a la Iglesia perseguida de todas las épocas con
una fuerte seguridad de justicia final sobre sus enemigos.
Los versículos 11-18 nos presentan al segundo de los ayudantes del Dragón, la
Bestia de la Tierra o el Falso Profeta (Ap. 16:13, 19:20). Esta es la cara religiosa del
sistema-mundo, especialmente en la medida en que alienta la deificación del Estado
y/o sus gobernantes. Habiendo ya discutido esta sección extensamente, no me
repetiré aquí, excepto para enfatizar una vez más que no debemos interpretar este
pasaje literal o futuristamente. Más bien, siguiendo el ejemplo de textos estrechamente
relacionados, debemos ver al Espíritu aquí usando un simbolismo apocalíptico para
advertir a la Iglesia de todas las generaciones (y al mundo también) que nunca le dé
la espalda a Cristo dando la máxima lealtad personal al Estado (Ap. 7:1ss, 14:1-5,
20:4-6). Sí, a lo largo de los siglos muchos han caído, escuchando la voz del Falso
Profeta, tomando
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la marca de la Bestia, y reemplazando la adoración de Dios con la adoración del

hombre (Daniel 3:1f, Juan 19:15, Hechos 12:22). Y sí, en los días de la Última Batalla,
muchos —de hecho, la mayoría— volverán a hacerlo (13:8, Mt. 24:15-28, 2 Tes.
2:1-10). Pero el cristiano no debe hacerlo. Frente a cada falso evangelio, cada falso
milagro, poderosa presión de grupo, fuerte coerción económica y feas amenazas
contra él y sus seres queridos, solo tiene una respuesta: “Debemos obedecer a Dios
antes que a los hombres” (Hechos 4:13). -22, 5:25).
Habiendo enseñado a la Iglesia qué esperar en la Era de la Proclamación, el
Profeta Celestial ahora cierra este ciclo con una mezcla equilibrada de ánimo y
exhortación (14:1ff). Hay cuatro pasos involucrados.
Primero, le da a la Iglesia Militante otro vistazo conmovedor de la vida en el Monte
Sión escatológico; de vida en los cielos nuevos y la tierra nueva (14:1-6; Isaías 11:9,
65:25, Apocalipsis 21:10). Los santos de todos los tiempos están allí: todos los
“144.000” (14:1); todos los que el Cordero ha comprado de la tierra (14:3-4); todos los
que no cometieron actos de inmoralidad con la Ramera (14:4, 17:2); todos los que
permanecieron puros y fieles a su Desposado, atesorando el Día de la Venida del
Esposo y la celebración de la Fiesta de las Bodas (21:2); todos en cuya boca no fue
hallado mentira, ni falso evangelio ni falsa profesión (16:13); todos los que son
irreprensibles por medio del íntegro, que es Cristo (14:5, 1 Juan 2:1). Estos
pertenecerán para siempre a Dios ya Cristo (14:1), adorarán ante su trono (14:3) y
seguirán al Cordero dondequiera que vaya (14:4). Que los santos que sufren recuerden
y se animen.

Habiendo alentado a los santos, el Señor luego los exhorta y les advierte
(14:6-13). Al hacerlo, le da a Juan una visión de tres ángeles. El primero tiene un
evangelio eterno para predicar a todas las naciones, un evangelio por el cual los
hombres pueden escapar del juicio venidero del Creador todopoderoso. En el temor
del Señor, la Iglesia debe predicarlo (14:6-7). El segundo anuncia la destrucción
inminente de la Ramera, o Babilonia la Grande, cuyos símbolos representan el
sistema del mundo como una tentadora. En el temor del Señor, la Iglesia debe salir
de ella y permanecer fuera de ella (14:8, 18:4). El tercero, utilizando algunos de los
lenguajes más pesados de toda la Escritura, describe el castigo eterno de aquellos
que adoran a la Bestia (y al Dragón), tomando así su marca de propiedad sobre ellos.
En el temor del Señor, la Iglesia debe mantenerse fuerte contra toda tentación de
hacerlo; ella debe perseverar fielmente con Cristo hasta el fin (14:9-12). Además,
mientras lo hace, déjala
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recuerda la bienaventuranza de todos los que mueren en la fe durante la Era de la

Proclamación, porque en el cielo sus espíritus encontrarán descanso de su trabajo,
incluso mientras esperan la Resurrección y su recompensa eterna.
En 14:14-16, el Señor una vez más ofrece aliento, esta vez llevándonos a la
Consumación misma, donde contemplamos la reunión final de los elegidos de Dios.
El motivo empleado aquí, mencionado por primera vez en los Evangelios, es el de la
cosecha (Mt. 3:12, 13:30). En su Parusía, el Gran Rey mismo aparecerá en los cielos
sobre la tierra para traer su trigo a su granero; enviar a sus ángeles para reunir a sus
santos resucitados, transformados y glorificados a su lado (14:14, 16; Dan. 7:13, Mt.
24:30, 26:64, 1 Tes. 4:17).
En 14:17-20 llegamos a las escenas finales del ciclo. Aquí, el Señor advierte y
alienta a los santos con una predicción del juicio final de los impíos. Esta vez es el
ángel con el poder del fuego quien blande la hoz (14:18); sin embargo, el uso
continuado del motivo de la cosecha nos asegura que este Juicio también ocurre en
la Parusía, y que Cristo es el Agente detrás de él, tal como lo enseña el resto del NT
(Mt. 13:36-43, 47-50, 24-25, 2 Tesalonicenses 1:1ss). Pasando por alto la resurrección
de los impíos y el juicio universal ante el Tribunal de Cristo (20,11-15), la visión corre
hacia el castigo eterno de los impíos en el gran lagar de la ira de Dios, que es el lago
de Fuego (14:10, 20:14-15). El difícil versículo final, con su mención de caballos, alude
a ciertos textos del AT que describen el asalto final del mundo contra el Israel de Dios
(14:20; Ezequiel 38:4, 15, Zacarías 14:5). El mensaje es: Tan pronto como los
enemigos de Cristo lancen su última batalla contra su Iglesia, Él regresará para
engullirlos a ellos, y a todos sus predecesores (resucitados), en destrucción total (16:
12-16, 19: 11-16) .

La finalidad de este juicio se ve en su universalidad: se extiende en las cuatro

direcciones con “completa plenitud” (4x4x10x10=1600), dejando a todos los impíos
de toda la tierra para siempre fuera de la Ciudad de Dios (Ap. 22:15) .
Resumiendo, hemos visto que este ciclo ciertamente atraviesa toda la Era de la
Proclamación. Claramente comienza con la Sesión de Cristo (12:1-5) y termina
claramente con su Parusía (14:14-20). De manera sutil, nuevamente advierte de la
Última Batalla (13:6-10, 14:20), pero también ofrece un gran consuelo, ya sea de la
vida con Cristo en el Estado Intermedio (14:13) o, después de su regreso, la vida con
Cristo en el Mundo Venidero (14:1-5).
En ninguna parte hay el menor atisbo de un futuro Milenio. Aquí la teología
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del (estructura del) Reino y la Consumación es idéntica a la del resto del NT.

Sin embargo, sí observamos algo de gran interés e importancia: el destronamiento

cósmico de Satanás en principio y práctica, descrito en 12:1-12, tiene un parecido
sorprendente con la atadura de Satanás, representada en 20:1-3 (ver especialmente
12:9 y 20:3). ¿Significa esto que los 1260 días de 12:6, los 42 meses de 13:5 y los
1000 años de 20:2-3 se refieren místicamente a la Era de la Proclamación? ¿Significa
que 20:4-6, como 14:13, se refiere al Estado Intermedio? ¿Significa que 20:7-10,
como 13:6-10 y 14:20, se refiere a la Última Batalla? ¿Y significa que 20:11-15, como
14:14-20, se refiere al Juicio Final, con énfasis en el castigo eterno de los impíos?

Nuestro viaje hasta ahora ciertamente lo sugeriría. Pero continuemos ese viaje,
para ver si el patrón se mantiene.

4. Las siete copas de la ira final de Dios (15-16)

Los capítulos 15 y 16 nos dan el cuarto ciclo en el que el Espíritu describe el
curso, el carácter y la consumación del reinado del Gran Rey. Una breve mirada a
16:12-21 deja en claro que el ciclo ciertamente termina con una imagen de la
Consumación. Sin embargo, el versículo de apertura nos dice que el tema de las
visiones que siguen son las siete plagas postreras en las que se acaba la ira de Dios
(15:1). Además, muchos de los juicios descritos ciertamente parecen tanto cósmicos
como catastróficos. En consecuencia, algunos intérpretes, como George Ladd y
Dennis Johnson, argumentan que aquí el Espíritu habla exclusivamente del fin, del
último de los últimos días. Otros, sin embargo, como William Hendriksen y Greg Beale,
sostienen que este ciclo, como todos los demás, atraviesa una vez más toda la Era
de la Proclamación.10 Por varias razones, estoy a favor de la última opinión. En primer
lugar, existe la presunción natural de que este ciclo volverá a darnos todo el curso
del reinado del Gran Rey, dado que los tres anteriores (sin mencionar los dos
siguientes) hacen exactamente lo mismo. En segundo lugar, los juicios de las primeras
cuatro copas (16:2-11) son muy parecidos a los juicios de las primeras cuatro
trompetas (8:7-12), lo que sugiere que ambos abarcan el mismo período de tiempo.
En tercer lugar, es casi imposible ver cómo el sistema mundial podría montar la Última
Batalla (16:12-16) si los juicios de las cuatro copas anteriores, interpretados más o
menos literalmente, ya hubieran caído sobre la tierra, o si estuvieran cayendo sobre
él al mismo tiempo que un asalto final
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contra la Iglesia. Y finalmente, el texto mismo parece enseñar claramente que estos
juicios se derraman sobre todos los impenitentes que adoran a la Bestia (16:2),
persiguen a la Iglesia (16:5-6), y blasfeman del Dios que ahora envía ellos a su muerte
(16:9, 11). Parece, entonces, que el enfoque aquí es ciertamente sobre todos los juicios
finales de Dios a medida que se administran a lo largo de toda la Era de la Proclamación,
no solo al final.
Teniendo en cuenta estos preliminares, analicemos brevemente este ciclo
para obtener más información sobre el curso del reinado celestial del Gran Rey.
Como acabamos de ver, 15:1 sirve como encabezamiento en el que se declara el
tema del ciclo venidero: los derramamientos finales de la ira de Dios, tanto durante
como al final de la Era de la Proclamación. Observe aquí que Juan una vez más
contempla una señal grande y maravillosa (1:1, 12:1). Como bien lo señala Dennis
Johnson, esto implica que su mensaje nos llega en impresiones simbólicas, no en
reproducciones fotográficas.11 Sorprendentemente, 15:2-4 nos da otro vistazo de los
santos en gloria, pero esta vez a la cabeza misma del ciclo, en lugar de en su
conclusión. El contenido del texto mismo nos ayuda a entender por qué. Aquí tenemos
un cántico de Moisés de los últimos días; la celebración escatológica de todo lo que fue
tipificado por la liberación milagrosa de Israel en el Mar Rojo; el comienzo de la gloria
eterna de la Iglesia en los actos justos de Dios y el Cordero, quien, en la Parusía, los
llevó a salvo a través del Mar Rojo del Juicio de Dios, los depositó con seguridad en las
costas del Mundo Venidero y sepultó a sus enemigos en un cataclismo de fuego de
retribución divina (Éxodo 15:1ss). En las visiones inmediatamente siguientes, leeremos,
con miedo y temblor, de muchos de estos juicios (finales). Aquí se le enseña a la Iglesia
sufriente a esperarlos, comprenderlos, predicarlos y, tanto como sea posible en este
lado de la gloria, celebrarlos (15:3,4).

En lenguaje ricamente simbólico del AT, 15:5-8 nos muestra a Dios preparándose
para administrar sus juicios finales contra la humanidad impenitente. Es importante
destacar que los ángeles que están a punto de derramarlos se parecen mucho a Cristo
(15:6, 1:13). Esto alude a lo que vimos anteriormente: durante toda la Era de la
Proclamación, el Padre redime y juzga al mundo por mano del Gran Rey de los Cielos
(6:1ss). En el uso recurrente del número de la plenitud, vemos que estos son de hecho
juicios finales: Siete ángeles están a punto de derramar siete plagas de siete copas. La
misma finalidad observamos en el hecho de que las copas están llenas de la ira de
Dios, y que ninguna
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uno puede entrar en su santuario (presumiblemente para suplicar misericordia) hasta

que las siete plagas hayan terminado (17:7-8; Jer. 7:16, 11:14, 14:11, 1 Juan 5:16).

En 16:1, escuchamos una voz celestial, probablemente la de Cristo, que envía a

los siete ángeles a su tarea. En los versículos 2-11 sigue una descripción del
derramamiento de las primeras cinco copas, junto con sus consecuencias. Aquí, la
esfera temporal de cumplimiento es toda la Era de la Proclamación; más tarde, en
16:12-21, será el último de los últimos días. Por regla general, estos juicios se
enmarcan en términos de las plagas contra el antiguo Egipto, aunque en los tiempos
del NT su cumplimiento real es más espiritual que físico (Éxodo 7-11, 1 Cor. 15:46).
Una vez más, estos juicios corren más o menos en paralelo con los juicios de las
trompetas de Apocalipsis 8-11, aunque su alcance ampliado y su mayor severidad
señalan una retribución final en lugar de una advertencia preliminar.
Curiosamente, en ningún caso los cinco juicios resultan realmente en la muerte física.
Sin embargo, es claro que son en verdad juicios de muerte, sobre todo porque no
llevan a los pecadores al arrepentimiento, sino a un mayor endurecimiento de sus
corazones contra Dios, tal como en el caso de Faraón (16:9, 11). , Romanos 9:14-18).

Con miras a confirmar que el marco de tiempo de 16:2-11 es de hecho toda la

Era de la Proclamación, ofrecería las siguientes sugerencias sobre la interpretación
de estos desafiantes versículos.
El primero habla de todos los que han adorado a la Bestia, y que por lo tanto
sufren y mueren por la malignidad de su propio pecado, ya sea espiritual o físicamente
(16:2; Éxodo 9:8-12, Apocalipsis 13:15-17, 20). :4).
El segundo sí puede hablar de todos los que mueren en el mar, oa manos del
mar, como en el caso de devastadores huracanes o tsunamis. Alternativamente,
puede hablar de la muerte del “mar” de la humanidad pecadora e impenitente, de la
cual el Dragón llama a la Bestia, y sobre la cual se sienta la Ramera (16:3, 13:1, 17:1,
15). 12 La tercera copa puede representar a todos los que mueren por ríos y
manantiales envenenados. Sin embargo, el clamor del ángel de las aguas, en el
que afirma la justicia de este juicio, bien podría indicar que estas aguas simbolizan la
destrucción, en especie, de aquellos que “destruyeron” a los santos, y que por lo tanto
deben beber el ira de Dios (16:4-7, Éxodo 7:21, Apocalipsis 11:18, 13:10, 17:6).
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La cuarta copa no habla del calentamiento global letal, que consumiría a santos
y pecadores por igual, sino más bien del retiro de la gracia común de Dios de los
impenitentes; de una intensificación fatal de los efectos de la maldición, de tal manera
que estas personas ahora experimentan la vida como si el sol los golpeara con fuerza
(16: 8-9, 7:16, 9: 2; Salmo 38: 1-8, Isaías 4:6, 25:4).13 Finalmente, la quinta copa
parece hablar del sufrimiento y la muerte que se desata sobre la sociedad cuando
Dios “oscurece el trono de la Bestia”; cuando quita a los gobernantes malvados
la habilidad y el favor necesarios para gobernar con eficacia, para que en adelante
reine la guerra y la anarquía (16:10-11; Éxodo 10:21-23, Salmo 11:1-3, Apocalipsis
17:16).

Interpretaciones como estas, que reconocen la estructura y el género literario del

libro, facilitan ver cómo se cumplen los juicios de las primeras cinco copas a lo largo
de toda la Era de la Proclamación.
Viniendo como lo hacen al final de este ciclo, no debería sorprendernos que los
versículos 12-16, que retratan el juicio de la sexta copa, nos lleven al final de la era y
la Última Batalla. Es importante destacar que vemos este patrón en cuatro de los seis
ciclos, una línea de evidencia que confirma fuertemente nuestra visión de la estructura
de los capítulos 6-20 (11:7-10, 16:12-16, 19:11ff, 20: 7-10).
Debajo de la superficie del AT de nuestro texto encontramos un rico significado
del NT. Lo resumiría de la siguiente manera: Cerca del final de la era, el Dios soberano
quitará de delante de sus enemigos todo impedimento espiritual y circunstancial a sus
oscuras ambiciones, preparando el escenario para la Última Batalla (16:12; Ezequiel
38: 1f, 2 Tesalonicenses 2:6-7). En ese momento, Satanás usará al Anticristo, el
Estado, el brazo religioso del Estado, una ideología religiosa apremiante y señales y
prodigios falsos para ganar la lealtad de todo el sistema mundial, y luego lo moverá a
la guerra contra el único disidente. , la verdadera Iglesia espiritual (16:13-14; 2 Tes.
2:1ff, Apoc. 11:11-19, 17:14, 19:19). En este ambiente tóxico, donde sobreabundan
la anarquía y el engaño, los cristianos deben permanecer doblemente vigilantes,
recordando que es precisamente cuando las cosas están peor que Cristo regresará,
tal como lo prometió (16:15; Mt. 24:23- 37, 44, 1 Tesalonicenses 5:1-4). Por lo tanto,
que los creyentes tengan en cuenta que en ese Día la escena del ataque no provocado
se convertirá de repente en una escena de liberación inesperada, así como lo fue en
los días de Débora, cuando el pueblo, mirando desde las alturas del monte Meggido,
vio a Dios.
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intervenir poderosamente a favor de los ejércitos de Israel que luchan en la gran llanura
de abajo (Jueces 4-5, 5:19; Apocalipsis 20:7-10).14 Los versículos 17-21, como era de
esperar, una vez más nos dan la Consumación, aunque aquí todo el acento recae
sobre el castigo de los enemigos de Dios. Sabemos que este es el Juicio Final porque
en él se consuma la ira de Dios (15:1, 17:2). También sabemos que Cristo, en su
Parusía, es el Agente de este Juicio, pues aunque no se le menciona explícitamente
aquí, el versículo 20 alude a 6:12-17, donde sí se le menciona explícitamente. El
terremoto del versículo 18 es el mismo que el del 6:12: Es el zarandeo escatológico de
todas las cosas creadas, con el resultado de que solo quedan cosas santas e
inconmovibles (Salmo 125:1, Ezequiel 38:19-23, Hag 2:6, Hebreos 12:27-28, 2 Pedro
3:9-12). La Gran Ciudad del versículo 19 no es otra que Babilonia la Grande, que es la
Ciudad del Hombre, el sistema mundial tripartito compuesto por la Bestia, el Falso
Profeta y la Ramera. Juan volverá a describir su caída, en detalle, en el capítulo 18. En
el versículo 21, el Espíritu una vez más recurre a las imágenes del Éxodo para
representar el castigo eterno de los malvados, y también (la miseria de) su eterna
enemistad contra Dios ( Éxodo 9:18-15, Ezequiel 38:22).

Resumiendo, hemos visto que este ciclo, como los tres anteriores, ciertamente
parece atravesar toda la Era de la Proclamación. Definitivamente termina al final de la
era, con la Última Batalla y la Consumación. En cuanto a su comienzo, hay que admitir
que aquí, a diferencia de los capítulos 6 y 12, las escenas iniciales de la Era de la
Proclamación no se distinguen fácilmente.
Sin embargo, esto no se debe a que el marco de tiempo haya cambiado, sino a que el
énfasis ha cambiado. Aquí hay progreso: un mayor énfasis en los juicios finales y en el
Juicio final al final de la era.
Esto, junto con las imágenes cósmicas involucradas, explica la sensación futurista de
estos dos capítulos, aunque de hecho la esfera temporal de cumplimiento sigue siendo
la misma que el resto. Es importante destacar que también hemos visto una vez más
que cuando el Espíritu desea animar a los santos con una revelación de lo que está
más allá de la Consumación, no hace mención alguna de un futuro reinado milenario de
Cristo en la tierra, sino que apunta a la vida en gloria en los cielos nuevos y la tierra
nueva (15:1-4; 7:9-15, 14:1-5).
Parece, entonces, que el patrón propuesto en nuestro gráfico aún se mantiene.
Pero para estar seguros, tomemos unos momentos para sondear el quinto ciclo. Solamente
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¡entonces estaremos en condiciones de mirar cara a cara al sexto y más controvertido

ciclo!

5. La caída de los ayudantes del dragón (17-19)

El quinto y (yo diría) penúltimo ciclo de los capítulos 6-20 está dedicado a la
destrucción final de todos los ayudantes del Dragón, especialmente la Gran Ramera,
Babilonia. Está marcado por un alto grado de progresividad: aunque ciertamente hay
alusiones al curso a gran escala de la Historia de la Salvación, aquí el énfasis está
decididamente en la Última Batalla y el Juicio Final. El ciclo se divide en dos partes:
17:1-19:10 se enfoca en la caída de la Gran Ramera; 19:11-21 se enfoca en la
destrucción de la Bestia y el Falso Profeta. Examinemos brevemente el ciclo para
resaltar su estructura y símbolos principales.

En 17:1-2, el Espíritu anuncia el tema de la mayor parte del ciclo: el Juicio de la

Gran Ramera, mencionado anteriormente en 14:8 y 16:19. Como vimos antes, ella
representa el sistema-mundo como una seductora. A diferencia de la Mujer del
capítulo 12, que busca atraer a los hombres a su Creador y Redentor (y así a su bien),
esta mujer malvada aleja a los hombres de Dios y de Cristo hacia sí misma (y así
para su destrucción). Por lo tanto, ella será destruida, junto con todos los adúlteros
espirituales (no arrepentidos) que han cometido actos de inmoralidad con ella
(Santiago 4:4).
En los versículos 3-6, Juan describe su visión de la Gran Ramera. Ella está
sentada sobre la Bestia de 13:1-10. Aquí está el sistema mundial como tentadora,
trabajando en concierto con el sistema mundial como poder político perseguidor
(17:3). Magníficamente ataviada y sosteniendo en su mano una copa de oro llena de
abominaciones, ella es como la Roma de los días de Juan, atrayendo a los hombres
a una vida de idolatría, materialismo, embriaguez y sensualidad (17:6). Pero esto es
más que Roma. Esta es Babilonia la Grande, la Madre de todas las rameras
espirituales y de todas las abominaciones de la tierra; este es, por así decirlo, el
prototipo satánico que engendra cada encarnación histórica del sistema mundial como
tentadora (17:5, Lucas 4:6). Los santos de cada generación se han enfrentado y
luchado con sus hijos corruptos: Sodoma, Egipto, Tiro, Sidón, Babilonia, Roma y las
ciudades ricas y embrutecidas por el pecado del mundo moderno. Por tanto, vemos
que ella está ebria, no sólo con el vino de su propia inmoralidad, sino también con la
sangre de los santos. No puede soportar la luz que emana de ellos, luz que atraviesa
la oscuridad de su propia alma. Por lo tanto, en cuanto a
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Cristo, así para los santos: Ella busca apagar su luz haciéndolos morir (17:6; Juan
1:5, 3:16-21, Apoc. 11:10).
En los versículos 7-13, el ángel explica el significado de la visión al apóstol
asombrado. Hay más aquí que la colusión perenne de la Bestia y la Ramera. Juan
está viendo un misterio, una verdad previamente escondida sobre el destino de la
Ramera, y también el destino de los santos. Los detalles son notoriamente difíciles de
interpretar y, por lo tanto, discutidos. Mi opinión es la siguiente: la Bestia que ve Juan
ciertamente ha existido durante mucho tiempo, pero no es la Roma de su época; es
un poder político final aún por venir, uno que tanto los líderes como los laicos de todo
el mundo admirarán y seguirán (17:8). Sus siete cabezas son siete montañas, las
cuales simbolizan los centros de poder "alto" de la tierra; en el último de los últimos
días serán unidos como uno solo. Por un tiempo, la Ramera (es decir, el sistema
económico y cultural) estará cómodamente sentado sobre ellos, gozando del favor de
la encarnación final de la Bestia, quien reconoce su utilidad en la búsqueda de sus
malvados objetivos (17:9). Las siete cabezas también representan siete reyes (es
decir, reinos). Aquí aprendemos algo sobre la historia de la Bestia: cinco (de sus
encarnaciones anteriores) han caído, uno es (es decir, Roma), y uno (el último) está
por venir. Sin embargo, durará sólo brevemente, porque Cristo mismo la destruirá en
su Parusía (17:10, 19:20). La encarnación final de la Bestia será un octavo rey, pero
uno de los siete. En otras palabras, el reino final será el mismo que uno de los otros
(es decir, un renacimiento de uno de los otros: Roma, según Daniel 2 y 7), pero
también diferente de él, en que, por poder y ubicación geográfica. medida, resumirá
y superará a todos los demás (17:11). En aquellos días, todos los centros de poder
del sistema mundial (simbolizados por los diez reyes) se unirán con la Bestia y
abrazarán su gran propósito, que es aplastar a la verdadera Iglesia espiritual y
exaltarse a sí misma como Dios sobre todo (17: 12-14, 2 Tesalonicenses 2:ss).

En los versículos 14-18 el ángel continúa su exposición del misterio escatológico,

pero ahora pasa al tema que dominará el resto del ciclo: la destrucción final de la
Ramera, la Bestia y el Falso Profeta. Comienza anunciando lacónicamente la Última
Batalla, y luego, como de costumbre, el triunfo del Cordero y sus fieles seguidores
que seguirá inmediatamente (17:14).
Notablemente, en esos días la Ramera finalmente se sentará como reina sobre todas
las naciones, como (casi) lo hizo Roma en el tiempo de Juan (17:15, 18:17). Sin
embargo, justo antes del regreso de Cristo, Dios lo pondrá en el corazón de la Bestia y
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su séquito violento de líderes mundiales para devorar su carne. Presuntamente, esta

es la desolación de la economía y cultura global como resultado del militarismo
desenfrenado del gobierno mundial del Anticristo (17:16-17). Como preludio de la
destrucción divina de los pecadores al regreso de Cristo, la Providencia mostrará
primero el poder autodestructivo del pecado mismo.
En el capítulo 18, llegamos al umbral del Juicio de la Gran Ramera. Comienza
con un ángel que desciende del cielo, anunciando su muerte inminente: Ella está a
punto de convertirse en una morada de demonios, una prisión de todo espíritu
inmundo y ave aborrecible. En resumen, está a punto de ser arrojada al infierno (18:2;
Isaías 13:21f, 34:11, 13-15, Apocalipsis 19:20). Por esta razón, una voz celestial lanza
una última advertencia al pueblo de Dios: como Lot de antaño, y como el remanente
israelita de Babilonia, deben salir de ella para no ser partícipes de sus plagas. Estas
son las plagas escatológicas finales: el mismo Dios Todopoderoso, con su brazo
completamente desnudo, le pagará por sus pecados de una vez por todas (18:4-8;
Isaías 48:20, Jer. 51:45).
Basándose en gran medida en los oráculos del AT sobre la ruina de Tiro (Ezequiel
27) y Babilonia (Jeremías 50-51), los versículos 9-20 nos dan a todos los habitantes
de la tierra, tanto príncipes como pueblos, lamentando la repentina y ardiente
destrucción del Gran Ciudad y su tesoro de mercancías, tanto materiales como
humanas. Es un cuadro gráfico de lo que el apóstol Pablo llamó “la tristeza del
mundo” (2 Corintios 7:10). Sí, estos que lloran y se lamentan y echan polvo sobre sus
cabezas están tristes, pero no por las múltiples formas en que han deshonrado a su
Creador, o por el trato vicioso de sus santos, o incluso por no haber entrado en el
cielo. No, aquí en el mismo infierno (que es el verdadero lugar de sus gritos de
aflicción) no pueden pensar en nada que lamentar además de la pérdida de sus
(antiguos) bienes. Les ha sucedido según la parábola de Jesús del hombre rico y
Lázaro: En su breve vida en la tierra recibieron sus cosas buenas, mientras que los
santos recibieron sus cosas malas. Ahora, sin embargo, los santos son consolados
para siempre, mientras que ellos mismos son atormentados (Apoc. 18:10, 15; Lucas
16:25). Esta es una administración de justicia perfecta, en la que Dios llama a los
santos que sufren a regocijarse (18:20).
Los versículos 21-24 cierran el capítulo con otra visión: un ángel fuerte toma una
gran piedra y la arroja al mar. De la misma manera, la gran Babilonia será derribada
con violencia, y no se la verá más.
Además, en el infierno Dios quitará de su recinto despojado cada una de sus buenas
dádivas, dádivas que deberían haberla llevado al arrepentimiento, pero que en cambio
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hizo ídolos: la música, la artesanía, los placeres de la vida conyugal, la luz misma.
Si tan solo la Gran Ciudad hubiera escuchado el mensaje de los santos y profetas
que le suplicaron que se arrepintiera, en lugar de derramar su sangre en sus calles.
Porque ahora, en el momento de la venida de Cristo en el juicio, su tiempo de arrepentimiento ha pasado.
En 19:1-10 Juan pone fin a la visión de la caída de la Ramera.
Cristo ha venido de nuevo. El Juicio de la Ramera acaba de ocurrir. La Cena de
las Bodas del Cordero está a la mano. Todos los santos y ángeles están celebrando
la Consumación (7:9ff, 15:1-3). En esta celebración, encontramos al Espíritu
contrastando agudamente los destinos opuestos de las dos mujeres del Apocalipsis:
la Ramera (19:1-5) y la Esposa (19:6-10).
Uno por uno, fluyen cuatro exultantes “Aleluyas”. Primero, Juan escucha a las
huestes angélicas alabando a Dios por el Juicio por el cual acaba de poner fin a la
influencia corruptora de la Ramera, vengar la sangre de sus siervos y asegurar su
salvación eterna (19:1-2). Luego, los escucha una vez más, esta vez afirmando la
completa justicia del castigo eterno de la Ramera (19:3). Luego escucha a los 24
ancianos (representando a la Iglesia como un todo) ya los cuatro seres vivientes
(representando a los querubines) adorando ante el trono de Dios, añadiendo su
“Amén” a lo que acaban de declarar los ángeles (19:4). Finalmente, Juan escucha
una voz que emana del trono—es la de Cristo—exhortando a todos los siervos de
Dios a alabarle (19:5). Alábenlo lo hacen, en un coro atronador que sacude el
universo mismo (19:6a). ¡Ha comenzado una eternidad de gloria, alabanza y
celebración!

Pero, ¿cuál es exactamente la fuente de su alegría, el tema de su alabanza?

Los versículos 6b-7 nos dan la respuesta más importante: ¡El Señor Dios
Todopoderoso ha comenzado a reinar! ¡ Su Reino, en su plenitud, ha llegado por
fin! En los oídos de la Esposa de Cristo, nunca se escucharon palabras más
dulces. Significan que su larga temporada de espera ha llegado a su fin, que su
Prometido finalmente ha venido por ella, que su Amado está a punto de llevarla a
su hogar eterno, y que ahora consumará su matrimonio redentor a través de la
resurrección, la transformación. , y glorificación, para que en completa perfección
espiritual y física vivan por siempre juntos en los nuevos cielos y la nueva tierra.
Pronto, Juan recibirá una visión de su bienaventuranza conyugal (Ap. 21-22).
Aquí, sin embargo, él simplemente contempla a la Novia recibiendo su vestido de
novia en la resurrección: la justicia (perfecta) de Cristo, junto con las recompensas
por todo lo que ella le permitió hacer en y a través de ella durante sus días en
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la tierra (19:8, 21:2). Solemnemente, un santo ángel le recuerda a Juan la

bienaventuranza de todos aquellos a quienes el soberano Dios invita a la Fiesta de
las Bodas del Cordero (19:9, Mt. 22:1ss).
A medida que el ciclo llega a su fin, el Espíritu ahora da un pequeño paso hacia
atrás en el tiempo y modifica ligeramente su tema. Como antes, volverá a hablar de
la Venida de Cristo y el Juicio Final del sistema mundial. Aquí, sin embargo, el centro
de atención ya no está sobre la Ramera, sino sobre sus compañeros de rebelión y
persecución: la Bestia y el Falso Profeta. En otras palabras, con estos versículos
finales, el Espíritu lleva la historia de los tres ayudantes del Dragón a su fin señalado.

Tres visiones estrechamente relacionadas están involucradas. El primero

representa la Parusía, la bajada del cielo del Señor Jesucristo glorificado (19:11-16).
Esto es Mateo 24:29-31, 1 Tesalonicenses 4:13-18 y 2 Tesalonicenses 1:3-10, pero
en lenguaje apocalíptico. Juan vuelve a ver al Jinete sobre el caballo blanco. Esta
vez, sin embargo, no viene por el Espíritu ya través de la Iglesia a conquistar los
corazones para el Evangelio. No, él viene corporalmente—en poder, gloria y fidelidad
—para juzgar y hacer guerra contra sus (y ella) enemigos (19:11-13, 6:2). Con él
están los ejércitos del cielo: ciertamente los santos ángeles, y casi ciertamente los
espíritus de los santos que han partido, que acaban de resucitar o que están a punto
de resucitar de entre los muertos (19:14; Mt. 25:31, Romanos 16:20, 1 Tesalonicenses
4:13-18). Esta es la Palabra de Dios —el que creó el cosmos— ahora cumpliendo el
Salmo 2 al hablar de destrucción final sobre sus enemigos, tal como su Padre
Todopoderoso le ha dado (19:13, 15; Salmo 2, Juan 1:1, 5). :22, Apocalipsis 2:27,
12:5). Este es también el Rey de reyes y el Señor de señores; porque ahora, en su
Parusía, el Gran Rey pone bajo pie a todo enemigo terrenal, y así se convierte en
Cabeza absoluta sobre todo (19:16; 1 Cor. 15:25-27, Ef. 1:10, 22, Apoc. 17: 14, 19:12).

En la segunda visión, Juan contempla a un ángel que convoca a todas las aves
del medio cielo a la gran cena de Dios, para que se deleiten con la carne de todos los
enemigos de Cristo, grandes y pequeños (19:17-18, 21). Aquí nuevamente el Espíritu
usa el lenguaje apocalíptico del AT para hablar de los tormentos de los impíos en el
infierno (Ezequiel 39:17-20, Apocalipsis 18:2). La tercera y última visión confirma esta
interpretación (19:19-21). Juan ve a la Bestia y sus ejércitos alineados contra Cristo y
su ejército. Esta es otra imagen más de la Última Batalla, en la que el sistema mundial
consolidado se enfrenta por última vez contra el (NT) pueblo de Dios (19:19; 17:17).
Pero todo es en vano, porque apenas han
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reunidos para la guerra, entonces Cristo aparece en gloria, apresando a la Bestia, al

Falso Profeta ya todos sus seguidores, y arrojándolos al lago de fuego (19:20-21; 2
Tes. 2:1ss). Así, en la Parusía, Cristo barre completamente de la tierra a los tres
ayudantes del Dragón. En el próximo ciclo lo veremos barrer al Dragón con ellos.

Resumiendo, hemos encontrado que el quinto ciclo de Apocalipsis 6-20 trata en

gran parte de la Consumación del reinado celestial del Gran Rey, enfatizando el juicio
final de la Ramera, la Bestia y el Falso Profeta. Sin embargo, al hacerlo, habla
específicamente de la antigua personificación romana de estos enemigos, junto a los
cuales Juan y los primeros cristianos vivieron y trabajaron (Ap. 17:10). Además, de
sus diversas exhortaciones al pueblo de Dios, se desprende claramente que este
ciclo está destinado a hablar a los cristianos de todas las generaciones, ya que ellos
también deben mantenerse firmes contra la manifestación de los ayudantes del
Dragón propia de su tiempo (Ap.
18:4-5, 20). Por lo tanto, podemos concluir que, en un sentido limitado pero muy real,
este ciclo abarca toda la Era de la Proclamación.
Finalmente, notemos una vez más que cuando el Espíritu les recuerda a los
santos su Santísima Esperanza, no dice una palabra acerca de gobernar y reinar con
Cristo en una futura etapa milenaria del Reino. Más bien, habla de la Parusía,
momento en el cual el Señor rescatará a su pueblo de la Última Batalla (17:14,
19:19-21), juzgará decisivamente a sus (y sus) enemigos (18:1ff, 19:11- 21), y dar la
bienvenida a su Esposa glorificada a la vida eterna junto con él en el Mundo Venidero
(19:1-10). Por tanto, como en los cuatro ciclos anteriores, así aquí: Se presupone la
escatología clásica del NT. El Reino se divide en dos etapas simples, separadas por
una sola Parusía de Cristo, quien, en su aparición, consumará todas las cosas. ¿No
es esta la verdadera esperanza bienaventurada de los santos?

Conclusión
Nuestro examen de la estructura del Apocalipsis está casi completo.
Hemos visto que el texto en sí se ajusta muy bien al esquema con el que comenzamos
nuestro viaje. De hecho, el Capítulo 1 nos da una Visión del Gran Rey. Los capítulos
2-3 nos dan su mensaje a la Iglesia Universal. Los capítulos 4-5, el centro de gravedad
del libro, nos dan su coronación, su investidura como Gran Rey del Cielo y la Tierra.
Muy importante, los capítulos 6-19
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ciertamente parecen darnos cinco ciclos visionarios, cada uno de los cuales recapitula
el curso, el carácter y la consumación del reino celestial de Cristo, con un énfasis
creciente en la Consumación. Además, en nuestro viaje hasta ahora hemos visto
repetidamente que el Espíritu presupone la escatología simple de dos etapas del NT;
que nunca presenta un futuro reino milenario con Cristo como parte de la
Bienaventurada Esperanza; sino que siempre exalte la Parusía de Cristo, en la que
Él mismo efectuará la Consumación de todas las cosas, como la verdadera Esperanza
Bendita de la Iglesia.
Por lo tanto, debemos preguntarnos una vez más: ¿Es probable que en el sexto
y último ciclo de Apocalipsis 6-20 (es decir, el capítulo 20), el Espíritu haga algo más
que darnos el curso, el carácter y la consumación del reino celestial de Cristo? una
última vez? ¿Y es probable, o incluso posible, que en este, desde el penúltimo
capítulo de toda la Biblia, introduzca, por primera vez en el canon del NT, una idea
que debe revolucionar por completo, si no derribar, ambos la escatología del
Apocalipsis y la escatología de todo el NT?

No, la gran corriente de la teología del NT, y la corriente del Apocalipsis mismo,
nos llevan a la única conclusión posible: Apocalipsis 20 debe darnos aún otra
representación simbólica del reino celestial de Cristo.
Pero, ¿el texto en sí mismo apoya realmente este razonamiento tan razonable?
¿conclusión? Ahora, por fin, es hora de averiguarlo.
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capitulo 21

Apocalipsis 20: El significado de la

Milenio

EN LOS DOS CAPÍTULOS ANTERIORES hemos establecido una buena base

para el estudio de lo que podría decirse que es el texto más controvertido de toda la
Sagrada Escritura: Apocalipsis 20. En el camino, consideramos el propósito y el
género literario de Apocalipsis, así como su estructura. y los símbolos clave
involucrados. En particular, analizamos detenidamente la idea de que Apocalipsis 20
es una sexta y última recapitulación del tema central de los capítulos 6 al 20, y del
libro como un todo: el curso, el carácter y la consumación del reino espiritual de el
Gran Rey del Cielo. Ahora, con nuestra base sólidamente asentada, estamos listos
para sumergirnos en el texto mismo, para ver qué tan bien o mal el material que se
encuentra en él confirma nuestra tesis.

Interpretación de Apocalipsis
20 Apocalipsis 20 se divide muy bien en cuatro secciones de
aproximadamente la misma longitud, cada una de las cuales contiene una
minivisión que está estrechamente relacionada con las demás. El tema
unificador son los mil años. El primero habla de la atadura y encarcelamiento
de Satanás por mil años (20:1-3); el segundo de los santos que reinan con
Cristo en el cielo durante los mil años, y también de la primera y segunda
muerte, y la primera y segunda resurrección, (20:4-6); el tercero habla de la
Última Batalla y el Juicio de Satanás al final de los mil años (20:7-10); y el
cuarto del Juicio Final de toda la humanidad en el Gran Trono Blanco, también
al final de los mil años (20:11-14). Al examinar este rico material, primero
ofreceré una breve interpretación amilenial de cada sección y luego abordaré,
con cierto detalle, las preguntas, interpretaciones y argumentos clave de
nuestros hermanos premilenialistas.
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Satanás atado y encarcelado (20:1-3)

Según los premilenaristas, Apocalipsis 20 sigue cronológicamente a
Apocalipsis 19; es decir, habla de eventos que sucederán después de la
Parusía descrita en 19:11-21. Los amilenaristas no están de acuerdo.
Argumentan que en Apocalipsis 20 el Espíritu vuelve a trazar el curso de toda
la Era de la Proclamación, pero con un propósito muy especial y con un alto
grado de “progresividad”. El propósito, como veremos, es doble: informar a los
santos que la Era de la Proclamación puede durar más de lo que esperan, y
también asegurarles que incluso si mueren antes del regreso del Señor,
conocerán el gozo inefable. de vivir y reinar con Cristo en el cielo durante el
Estado Intermedio. En cuanto a la “progresividad”, veremos que este capítulo
habla únicamente de la desaparición definitiva de Satanás y también —en
términos extraordinariamente aleccionadores— del Juicio Final de toda la humanidad.
Apocalipsis 20 sirve, entonces, como una conclusión apropiada para las
visiones en serie del curso, el carácter y la consumación del reino celestial de
Cristo, al tiempo que prepara el camino para una revelación gloriosa de la
herencia plena de los santos: la vida eterna con el Trino. Dios en los cielos
nuevos y la tierra nueva (Ap. 21-22).
Teniendo estos preliminares en mente, consideremos ahora 20:1-3 en
perspectiva amilenial.
En el versículo 1, Juan ve a un ángel que desciende del cielo con la llave
del abismo y una gran cadena en la mano. El lenguaje es apocalíptico y por lo
tanto simbólico. El ángel simboliza la agencia divina. Ciertamente, los eventos
aquí a la vista podrían involucrar un ministerio real de ángeles, pero al final son
preeminentemente un ministerio del Espíritu de Dios. Las llaves simbolizan la
autoridad divina para actuar (1:18, 14:6-7), la cadena el poder divino para
restringir (2 Tes. 2:6).
Los versículos 2-3 describen una atadura y encarcelamiento temporal de
Satanás. El ángel santo agarra al ángel malo, lo ata con la cadena, lo arroja al
abismo, lo cierra y lo sella sobre él, para que por mil años ya no pueda engañar
a las naciones. ¡Un trabajo decididamente hecho! Como veremos, todo el
cuadro recuerda mucho a 12:7-9 y, según los amilenarios, transmite en gran
medida el mismo mensaje: A lo largo de la Era de la Proclamación, simbolizada
aquí por mil años, el Gran Rey del Cielo, por la mano del Espíritu Santo,
refrenará a Satanás de tal manera
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que no puede impedir la difusión del Evangelio por toda la tierra, ni reunir a las naciones
para la Última Batalla contra la Iglesia de Cristo.
Sin embargo, al final de los mil años (es decir, al final de la Era de la Proclamación), el
mismo Cristo ciertamente, por razones sabias, eliminará todas las restricciones
espirituales sobre Satanás y sus huestes demoníacas. Esto resultará en las estupendas
escenas culminantes de la Historia de la Salvación: El surgimiento del Anticristo, la
Última Batalla, la Parusía, la destrucción de Satanás y sus ángeles malignos, y el Juicio
Final de toda la humanidad, todo seguido por el advenimiento del nuevo cielos y la tierra
nueva (20:7-15).
No hace falta decir que nuestros hermanos premilenaristas están en total desacuerdo
con esta caracterización del Milenio. La controversia gira en torno a cuatro preguntas
cruciales. Abordemos cuidadosamente cada uno ahora.

1. En este texto, ¿dónde estamos, cronológicamente hablando? ¿Estamos tratando

aquí con eventos posteriores a la Parusía de 19:11-21, como sostienen los
premilenaristas; ¿O estamos de vuelta al comienzo de la Era de la Proclamación,
como sostienen los amilenaristas?
Por varias razones, diría que la perspectiva amilenial es mucho más preferible.

Primero, una lectura atenta de 19:11-21 deja bien claro que el juicio allí descrito no
es parcial, de modo que cualquier hombre o nación pueda pasar con seguridad por él y
entrar en una etapa milenaria posterior del Reino. Por el contrario, Apocalipsis 19:15
implica fuertemente que cuando Cristo venga, herirá a todas las naciones, destrozándolas
con vara de hierro y hollándolas en el lagar de la ira de Dios (Salmo 2:7-9, Ap. 2:27).

De manera similar, 19:18 declara explícitamente que las aves del medio cielo se
deleitarán con la carne de todos los hombres, tanto libres como esclavos, pequeños y
grandes. ¿Quiénes, entonces, quedarían para entrar en un milenio futuro, de modo que
Dios pudiera protegerlos atando a Satanás de su obra engañosa?
Con base en una lectura defectuosa de Mateo 25:31-46, los dispensacionalistas
responden que los sobrevivientes son gentiles (o naciones) individuales que han tratado
bien a Israel durante la Tribulación (ver capítulo 23). Sin embargo, ni Apocalipsis 19 ni
ningún otro texto del NT que describa el Juicio enseña esto.
En cuanto a los premilenaristas históricos, muchos dicen que los sobrevivientes son
hijos de incrédulos. Pero nuevamente, Apocalipsis 19 no dice tal cosa.
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Además, no podemos encontrar un solo texto del NT que respalde esta solución
altamente especulativa. ¿Quién criaría a esos niños? ¿Ángeles? ¿Santos glorificados?
Verdaderamente, la tesis premilenaria pone a prueba toda credulidad. Mucho mejor,
entonces, ver 19:11-21 y 20:7-15 como pasajes paralelos; para verlos ambos
representando la Última Batalla (19:19, 20:7-9), la Parusía (19:11-16, 20:9), y el Juicio
Final de hombres y ángeles (19:20-21, 20 :10-15). Mucho mejor, también, suponer
que en ese día todos los niños menores de la edad de responsabilidad se encontrarán
entre los elegidos, llevados a la fe, transformados y glorificados con los santos
vivientes, y así librados de la ira venidera (Salmo 68: 5 , monte
19:14, 1 Co. 15:50f, 1 Tes. 4:15f).
En segundo lugar, en el curso de nuestra encuesta he tratado de mostrar que los
cinco ciclos que se encuentran en los capítulos 6-19 comienzan al comienzo de la Era
de la Proclamación y terminan con el Juicio final. Es cierto que este patrón es más
claro en algunos ciclos que en otros. Sin embargo, hay evidencia más que suficiente
en cada uno para sugerir que el patrón es de hecho generalizado. ¿No es razonable,
entonces, después de una representación tan majestuosa de la Parusía y el Juicio
Final (19:11-21), esperar que 20:1-3 comience un nuevo ciclo, llevándonos atrás al
inicio de la Era de ¿Proclamación?
En este sentido, considere también cuán contrario a la intuición sería que el
Espíritu nos diera solo cinco ciclos que representan la Era de la Proclamación, en
lugar de seis. Debido a su poder simbólico, el número seis definitivamente tiene más
sentido. Seis nos recuerda los seis días de la obra creadora de Dios, seguidos de un
séptimo, en el que descansó. Análogamente, seis ciclos de la Era de la Proclamación
hablarían de la obra redentora de Cristo, mientras que un séptimo (que se encuentra
en 21-22) hablaría del descanso redentor, tanto de Cristo como nuestro (Heb. 4:1-13).
La numerología bíblica claramente favorece la estructura 6-1 del amilenialismo sobre
la estructura 5-1-1 del premilenialismo.
Finalmente, y quizás lo más importante, tenemos la evidencia que se encuentra
en el texto mismo; evidencia que nos lleva repetidamente a pasajes paralelos, tanto
en Apocalipsis como en el resto del NT; evidencia que muestra más allá de toda duda
razonable que Apocalipsis 20 sí atraviesa el mismo terreno familiar: la Era de la
Proclamación. En las próximas tres preguntas, examinaremos esta evidencia con
cierto cuidado.

2. ¿Qué es la atadura y el encarcelamiento de Satanás?

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Con una consideración insuficiente por el carácter apocalíptico de las imágenes

involucradas, los premilenaristas interpretan la atadura y el encarcelamiento de Satanás
más o menos literalmente: un ángel literal arrojará literalmente a Satanás al abismo literal,
sacándolo así de la tierra, para que ya no pueda más. engañar a hombres o naciones para
que lo sigan. “Esto se refiere al destierro completo de Satanás de la tierra, de modo que
mientras el pecado aún exista en los individuos, ya no será un poder que forme una
comunidad y, por lo tanto, haga un reino del pecado y de Satanás” . interpretación alienta
a los premilenaristas a imaginar un mundo enormemente mejorado, acorde con la presencia
y el gobierno de Cristo sobre la tierra: “El Milenio es… un tiempo de paz universal,
prosperidad, larga vida y justicia que prevalece”. 2 También los alienta a empujar se burlan
de sus hermanos amilenialistas, afirmando
encarcelado, ¡debe que si atado
estar Satanás estácadena
a una actualmente atado y
muy larga!

Es fácil ver, sin embargo, que el enfoque literal tiene sus propios problemas
importantes, y no pocos. Sí, ciertamente existe un lugar como el abismo (Lucas 8:31), así
como también existen cosas como llaves y cadenas. Pero, ¿realmente queremos decir que
la llave en la mano del ángel es literal, en lugar de un símbolo de la autoridad dada por
Dios; o que la cadena es literal, en lugar de un símbolo del poder divino? Además, ¿cómo
exactamente un ángel cerraría el abismo o lo sellaría sobre la cabeza del diablo?
Claramente, estamos tratando aquí con un evento espiritual que le sucede a un ser o seres
espirituales. Por lo tanto, debemos tratar de discernir el significado espiritual detrás de las
imágenes físicas utilizadas para transmitirlo.
Además, debemos hacerlo de forma coherente. Si la llave es un símbolo, y la cadena es
un símbolo, entonces la coherencia hermenéutica requiere que nos preguntemos al menos
si aquí el Espíritu usa al mismo Satanás como símbolo (por ejemplo, de todos los ángeles
caídos, incluido Satanás), o el abismo como símbolo. un símbolo (p. ej., de encarcelamiento
espiritual, confinamiento, restricción), o los mil años como símbolo (p. ej., de la Era de la
Proclamación, en la que Satanás está verdaderamente restringido como nunca antes).
Parece, entonces, que la sensibilidad no sólo al género literario del Apocalipsis, sino
también a las minucias del texto mismo, requiere una interpretación simbólica en la línea
dada anteriormente. Si es así, el mensaje aquí es que a lo largo de los "mil años" Dios
restringirá la actividad de Satanás y sus huestes demoníacas, en lugar de eliminarla (y
eliminarlas) por completo. Es importante destacar que este enfoque se corresponde muy
bien con el mundo en el que viven los cristianos ahora. Por un lado, es un mundo en el que
Satanás está presente y activo,
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a veces dolorosamente (1 Pedro 5:8). Por otro lado, también es un mundo en el que
Dios ciertamente refrena a Satanás, y lo ha impedido durante dos milenios de lograr
dos de sus objetivos más preciados: (1) engañar a todas las naciones por medio de la
religión y la filosofía falsas, para que como para mantener a todo el mundo en la
oscuridad acerca del único Dios verdadero y su plan de salvación, algo que se le
permitió hacer antes de la primera venida de Cristo y la finalización de su obra redentora
(20:3; Mt. 16:18). , 24:14, Lucas 4:4-6); y, (2) engañar a las naciones para que pueda
convocar y formar una Bestia escatológica capaz de suprimir el alcance misionero de la
Iglesia y lanzar la Última Batalla contra el pueblo de Dios del NT (2 Tes. 2:6, Apocalipsis
9: 14, 16:12).

Cuando consultamos el resto del Apocalipsis, así como los textos relacionados del
NT, encontramos que favorecen consistentemente este enfoque más simbólico. Por un
lado, ninguno de estos dos testigos de las Escrituras dice una sola palabra acerca de
una etapa intermedia futura del Reino de la cual Satanás ha sido expulsado
temporalmente. Por otro lado, tienen mucho que decir acerca de un mundo en el que
Satanás ha sido impedido temporalmente de engañar a los elegidos de Dios acerca de
la verdad del Evangelio, y también de reunir a “los habitantes de la tierra” ante el
Anticristo para un juicio final. guerra espiritual y física contra la Iglesia.

Considerando la importancia de esta pregunta, detengámonos por un momento

para considerar algunos de los pasajes más relevantes del NT.
Comenzando con el Apocalipsis mismo, hemos visto que en varios lugares el
Espíritu describe ricamente la difusión mundial infalible del Evangelio a lo largo de la
Era de la Proclamación. Incluso ahora, el Jinete sobre su caballo blanco se adentra en
la tierra, venciendo y seguro de vencer en la causa del Evangelio; y lo ha estado
haciendo desde el principio (6:2). Incluso ahora Dios está reteniendo los cuatro vientos
del juicio escatológico (y el conflicto) hasta que todos sus siervos sean sellados en sus
frentes; y lo ha estado haciendo desde el principio (7:1-8). Incluso ahora, los poderes
del infierno están restringidos de mover a las naciones a unir fuerzas con la Bestia para
llevar a cabo la Última Batalla; y han sido así restringidos desde el mismo principio
(9:14). Incluso ahora los Dos Testigos—medidos para protección espiritual—están
profetizando a las naciones; y lo han estado haciendo desde el mismo principio (11:1-6).
Cada uno de estos textos describe el progreso infalible del Evangelio en la Era de la
Proclamación.
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¿Por qué es tan cierto ese progreso? Porque aun ahora Satanás está atado de
engañar a las naciones; ¡y lo ha sido desde el principio!
En este sentido, no debemos dejar de prestar especial atención a Apocalipsis 12,
un capítulo que corre muy paralelo a nuestro texto en muchos puntos.
Allí leemos por primera vez sobre la exaltación de Cristo, que ocurrió al comienzo de
la Era de la Proclamación (12:1-6). Luego leemos de una gran guerra espiritual que
siguió inmediatamente, una guerra en la que Satanás, el engañador del mundo
entero, es arrojado a la tierra (12:7-9). Como argumenté anteriormente, estos tres
versículos representan el colapso progresivo del Reino mundial de Satanás a lo largo
de toda la Era de la Proclamación. Debido a la predicación del Evangelio, ya no puede
engañar a los elegidos de todas las naciones sobre la identidad del Dios verdadero, o
sobre el camino de regreso a la comunión con Él. Esto es confirmado por 12:10-12,
que anuncia el advenimiento y el progreso infalible de (la primera etapa de) el Reino
de Cristo a través del testimonio fiel de los santos. Observe también en 12:14-17 las
muchas maneras en que el Espíritu impide que Satanás destruya a la Mujer y le
impida que sea fecunda en engendrar hijos para Cristo. Él le da las alas de la Gran
Águila (12:14), la sustenta en el desierto (12:14), y abre la tierra para tragarse los
torrentes de impiedad que brotan de la boca del Dragón (12 :15-16, 16:13).

Aquí, entonces, tenemos nada menos que un comentario inspirado en 20:1-3 .

¿Qué quiere decir el Espíritu con atar y aprisionar a Satanás, de modo que ya no
pueda engañar a las naciones? Según 12:1-17, quiere decir que comenzando con la
exaltación de Cristo—y durante toda la Era de la Proclamación—Dios impedirá que
Satanás engañe a sus elegidos en todo el mundo acerca de la verdad del Evangelio,
y también impedirá que Satanás diezme a los verdadera Iglesia espiritual hasta que
todos sus hijos nazcan de lo alto y haya terminado su obra en la tierra (Apoc. 11:7ss).

Esto nos lleva a otros textos del NT que iluminan la atadura y el encarcelamiento
de Satanás. Son legión, pero dos son de especial importancia.
Primero, tenemos Mateo 12:22-29, en el que encontramos a Jesús sanando a un
hombre poseído por un demonio. Hablando de este encuentro de poder, se asemeja
a un santo ladrón que acaba de entrar en la casa de un hombre fuerte, lo ata y se
lleva sus bienes. En un microcosmos, Jesús acaba de invadir y derribar el reino de
Satanás y saquear sus bienes (humanos) (Lucas 10:18).
Después de Pentecostés, cuando la Nueva Alianza ha sido sellada en su sangre y
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el Espíritu ha sido derramado sobre la Iglesia, lo hará en un macrocosmos; es decir, a escala

mundial, mediante el anuncio universal del Evangelio.
A través de la locura de la predicación, el Gran Rey del Cielo invadirá el reino mundial de
Satanás, impedirá que siga engañando a los elegidos, abrirá sus corazones y mentes a la
verdad del Evangelio y los trasladará a su propio Reino espiritual de luz y amor. (Col. 1:13).
Esta es la atadura de Satanás representada en Apocalipsis 20:1-3, una atadura que comienza
al comienzo de la Era de la Proclamación y dura hasta las dramáticas escenas finales al final.

De manera similar, tenemos el testimonio de Juan en 12:20-33. Juan relata que hacia el
final de la Semana Santa ciertos griegos deseaban hablar con Jesús.
Los discípulos le trajeron la noticia, pero Jesús, siendo enviado sólo a las ovejas perdidas de
la casa de Israel, se negó a concederles la entrevista. Más bien, optó por hablar extensamente
sobre su muerte inminente. En cuanto a esa muerte, dijo: “Ahora el juicio es sobre este mundo;
ahora el gobernante de este mundo será echado fuera. Y yo, si fuere levantado de la tierra, a
todos atraeré hacia mí” (12:31-32). ¿Qué estaba diciendo el Señor aquí? Decía que en la Cruz,
el Padre juzgará a Jesús por los pecados de sus elegidos; por los pecados del mundo de los
pecadores elegidos que actualmente viven bajo el gobierno de Satanás, pero a quienes el
Padre ha predestinado para convertirse en un nuevo mundo de santos que viven bajo el
gobierno de Cristo. En resumen, Cristo morirá para que el pueblo de Dios pueda ser transferido
del reino de Satanás al reino de Cristo, y vivir.

Pero, ¿cómo se logrará esta transferencia? Se logrará, dice Jesús, al ser “levantado”,
primero en la muerte, luego en la exaltación a la diestra del Padre y finalmente en la
predicación. Así es como Dios ata a Satanás para que no siga engañando a las naciones.
Primero, destruye el reino del mal de Satanás en la cruz, en principio. Luego, a lo largo de
toda la Era de la Proclamación, lo destruye aún más, en la práctica. ¿Cómo? Enviando a la
Iglesia con el mensaje de la obra consumada de Cristo a todos los países; restringiendo a
Satanás de cegar los ojos de su pueblo por más tiempo (2 Corintios 4:4); echando al diablo de
su antiguo lugar de dominio sobre ellos (Ap. 12:9); y atrayéndolos infaliblemente al Reino de
su Hijo Amado (Juan 12:32, Col. 1:13). ¡Cuán maravillosamente, entonces, este rico texto del
NT ilumina el profundo significado de Apocalipsis 20:1-3!

También debemos mencionar brevemente algunos otros pasajes del NT.

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Predicando a los atenienses, el apóstol Pablo declara que en otro tiempo Dios “guiñó
un ojo” en los tiempos de la ignorancia, en los que neciamente adoraban a sus ídolos.
Ahora, sin embargo, está mandando a todos los hombres en todas partes que se arrepientan.
¿Por qué? Debido a que Cristo ha sido exaltado, el Evangelio va a las naciones, y Dios
está impidiendo que Satanás siga engañando a su pueblo, con el resultado de que pueden
y serán salvos (Hechos 17:30-31, 26:17-18) .
Escribiendo a los corintios, Pablo declara que mediante la predicación del Evangelio,
él y sus compañeros apóstoles están derribando argumentos y toda altivez que se levanta
contra el conocimiento de Dios, y llevando cautivo todo pensamiento a la obediencia a
Cristo (2 Cor. 10). :5). Aquí nuevamente vemos la mano de Dios atando a Satanás para
que no engañe a sus elegidos entre los gentiles.
En 1 Cor. 15:20-28, el apóstol habla del reinado celestial de Cristo, y de cómo, a lo
largo de ese reinado, el Gran Rey está sometiendo a todos sus enemigos. Esto también
representa la atadura de Satanás, que resulta en la desaparición progresiva de su reino
mundial a través de la predicación del Evangelio.

Finalmente, tenemos textos como Efesios 1:19-23 y Colosenses 2:8-15, que asocian
la exaltación de Cristo con la sujeción de los gobernantes y potestades demoníacos en
los lugares celestiales. Esto a su vez conduce a la reunión de los elegidos de Cristo de
cada tribu, lengua, pueblo y nación. Tales pasajes didácticos nos dan la rica teología del
NT que subyace a Apocalipsis 20:1-3. El Espíritu Santo asume que lo entendemos bien.

Concluimos, entonces, que Apocalipsis 20:1-3 sí nos retrotrae al comienzo de la Era

de la Proclamación; que utiliza el simbolismo apocalíptico para representar, por última
vez, los resultados seguros de la obra consumada de Cristo y la subsiguiente proclamación
del Evangelio. De ahora en adelante, Dios refrenará continuamente a Satanás de tal
manera que ya no pueda engañar a los elegidos de todas las naciones con religión o
filosofía falsas, ni impedirles venir a Cristo, ni juntar el sistema del mundo contra ellos para
evitar que completando su misión. Las profecías del Antiguo Testamento del Reino
universal del Mesías se cumplirán (Salmo 2:7-8, Isaías 42:1-4, Amós 9:11, Miqueas
4:1-5). Cristo edificará su Iglesia (Mt. 16:18, 24:14, Juan 10:16, Apoc. 5:9) . Cómo
sabemos esto? Porque hasta el final de la era, Satanás estará atado.

3. ¿Cuál es el significado de los mil años?

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He sugerido que los mil años de Apocalipsis 20 es un número simbólico

que representa toda la Era de la Proclamación, un número que lo caracteriza
como una temporada prolongada en la que Dios, por medio de Cristo,
completará su obra redentora reuniendo plenamente a sus elegidos. Esto
queda claro tanto por el uso bíblico del número como por su significado místico.
En cuanto a su uso bíblico, el AT emplea repetidamente el número 1000
para transmitir la idea de magnitud (Gén. 24:60, Ex. 20:6, Deut. 1:11, 32:30,
33:2, Salmo 68:17). , Daniel 7:10). El NT hace lo mismo (Hebreos 12:22, Judas
1:14, Apocalipsis 5:11). Notablemente, Apocalipsis 7 equipara a los 144.000
israelitas escatológicos (7:4) con “una gran multitud que nadie podía
contar” (7:9). Todo esto nos invita a ver los mil años como un símbolo de magnitud temporal.
En particular, el Espíritu aparentemente escogió este número para enseñar a
los santos que la Era de Proclamación y Probación sería larga: mucho más de
lo que creían los cristianos del primer siglo, y significativamente más de lo que
los cristianos de la mayoría de los siglos podrían esperar. Por lo tanto, sirve
como una advertencia. Los santos no deben interpretar “el comienzo de los
dolores de parto” —las señales del juicio final esparcidas a lo largo de la Era de
la Proclamación— como señales de que la Parusía es inminente (Mt. 24:6-8).
Tampoco deben dejarse desanimar por los burladores si el Señor parece
demorarse: ¡Para el Señor, mil años son como un solo día (2 Pedro 3:1ss)!
Más bien, deben perseverar en la adoración, la oración y el servicio, confiando
en que Cristo no demorará más de lo que exigen las exigencias de su propio
propósito redentor (Lucas 18:1-8, 2 Pedro 3:15).
En cuanto a su significado místico, lo hemos discutido anteriormente. 1000
= 10x10x10. Es decir, 1000 es el número de la plenitud (10) elevado a una
potencia de tres, el número del Dios trino. Por lo tanto, además de la magnitud,
simboliza el espacio de tiempo designado dentro del cual el trino Dios
completará su propósito redentor; dentro de la cual traerá a todos sus escogidos
al redil, después de lo cual vendrá el fin (Mt. 24:14). Como hemos visto, este es
el fin supremo del Reino Celestial del exaltado Señor Jesucristo, y también de
la Iglesia Militante: el cumplimiento del beneplácito del Padre en el plan de
salvación, que es el encabezamiento de todas las cosas en y bajo su Hijo a
través de la predicación del Evangelio (Ef. 1:10, 22, Col. 2:10).

¿Hay más evidencia para apoyar esta interpretación de los mil

¿años? Sí lo hay, y no poco.
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Primero, existe la presunción razonable, discutida anteriormente, de que Apocalipsis 20

es de hecho una recapitulación del curso del reinado celestial del Gran Rey de los Cielos. Si
es así, es claro que los mil años deben simbolizar ese reinado, que ahora tiene unos 2000
años literales.
En segundo lugar, está el género literario del libro: apocalíptico bíblico.
Reconociendo este género, debemos inclinarnos inmediatamente a la opinión de que no solo
las imágenes del Apocalipsis son simbólicas, sino también sus números.
Un estudio cuidadoso confirma esto. El libro contiene una gran cantidad de números (2, 3, 4,
5, 6, 7, 10, 12, 42, 144, 666, 1240, 1600) que, como traté de mostrar en el estudio anterior, se
usan todos simbólicamente. En vista de tales precedentes, en realidad sería bastante
irrazonable interpretar literalmente los mil años.

En tercer lugar, tenemos la evidencia numérica que se encuentra en Apocalipsis 12-14,

un ciclo que corre paralelo a Apocalipsis 20. Por ejemplo, en Apocalipsis 12 el Espíritu designa
muy claramente la Era de la Proclamación como 1260 días (12:6; 11:3). , 13:5), y también
como “un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo” (12:14). Por medio de estos dos números
caracteriza aquella Era como un tiempo de destierro y de tribulación, pero también como un
tiempo que el Señor, en su misericordia, acortará.3 Vemos, pues, que por sabias razones el
Espíritu utiliza diferentes números para caracterizar el mismo período; pero es el mismo
período de tiempo, después de todo. ¿No podría 1000 estar entre ellos?

Finalmente, tenemos la evidencia de pasajes paralelos que representan la Última Batalla.

Especialmente notables son 11:7-10, 16:12-16 y 19:19-23. En cada caso, está claro que
estamos ante la Última Batalla, una batalla que tendrá lugar antes de la Parusía, al final de la
Era de la Proclamación.
Sin embargo, Apocalipsis 20:7-10 también nos da una batalla. Además, cuando lo hace, utiliza
el lenguaje y las imágenes del Antiguo Testamento, tal como lo hicieron sus tres predecesores.
De hecho, Apocalipsis 20:8 habla de esta batalla como “la guerra”, ¡como si dijera que esta
guerra es la misma guerra de la que se habló anteriormente en la profecía (16:14)! Entonces,
¿no es razonable asumir que “la guerra” de Apocalipsis 20:7-10 es la Última Batalla misma? Si
es así, los mil años deben ser simbólicos, representando el período de tiempo entre la atadura
de Satanás en el primer advenimiento de Cristo y la liberación de Satanás justo antes de su
segundo.
Por todas estas razones, concluimos que la evidencia pesa mucho a favor de la opinión
de que los mil años de Apocalipsis 20, al igual que 1260 días, 42 meses y “un tiempo, tiempos
y medio tiempo” que se encuentran en
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pasajes—simbolizan toda la Era de la Proclamación, el curso completo del reinado

espiritual del Gran Rey del Cielo.

4. ¿Qué significa la liberación de Satanás?

Apocalipsis 20:3 declara que después de los mil años, Satanás debe ser soltado
por un corto tiempo. Los versículos 7-10 explican lo que sucederá cuando esto ocurra.
Acabo de mostrar que la evidencia encontrada en otras partes del libro favorece la
opinión de que este lanzamiento ocurre al final de la Era de la Proclamación,
inmediatamente antes de la Última Batalla. En un momento, veremos si los versículos
7-10 respaldan esta conclusión. Sin embargo, hasta ahora, ciertamente no hemos
encontrado nada que indique que Apocalipsis 20 habla de un futuro reinado de mil
años de Cristo sobre la tierra, pero sí mucho que indica que ciertamente recapitula,
por última vez, toda la Era de la Proclamación.

El Reino de los Santos con Cristo (20:4-6)

De las cuatro minivisiones que componen Apocalipsis 20, esta es sin duda la más
difícil y controvertida. Sin embargo, diría que el enfoque amilenial nos da una
interpretación notablemente clara, consistente y exegéticamente natural de este texto
notoriamente desafiante.
Habiendo abierto el capítulo con una revelación de la atadura temporal de
Satanás, el Espíritu ahora aborda una pregunta que surgirá naturalmente en la mente
de cada lector y oyente: Mil años es mucho tiempo; ¿Qué pasará con los santos que
mueran mientras Satanás todavía está atado y encarcelado?
Como en respuesta, Juan ahora ve "tronos y a los que se sientan sobre ellos", de los
cuales está escrito, de manera bastante críptica, que "les fue dado juicio".
(20:4). Luego, a modo de explicación, ve las almas de dos categorías de creyentes:
(1) los mártires y (2) los que se negaron a adorar a la Bestia o a su imagen, y que no
habían recibido su marca en la frente ni en la mano. . Estos, nos dice Juan, “vivieron
y reinaron con Cristo mil años” (20:4). El versículo 5 completa el pensamiento,
diciéndonos que “los demás muertos no volvieron a la vida hasta que se cumplieron
los mil años”, y que este “volver a la vida para reinar con Cristo” se llama “la primera
resurrección”. El versículo 6 pronuncia una gran bendición sobre todos los que tienen
parte en “la primera resurrección”, ya que en su caso “la segunda muerte” tiene lugar.
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ningún poder sobre ellos, y ya que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, reinando con él
(Cristo) por mil años.
Muy brevemente, la interpretación amilenial es la siguiente: Los que están sentados en
los tronos son en verdad almas, las almas de todos los que permanecieron fieles a Cristo
durante su porción de la Era de la Proclamación. Debido a su fidelidad, porque rehusaron
seguir a Satanás actuando a través de sus tres ayudantes mundanos, estos murieron en el
Señor, y así, en “la primera resurrección”, llegaron a la vida en el cielo como espíritus
incorpóreos, para esperar allí la resurrección de los demás. cuerpo al final de la era. A lo largo
de este Estado Intermedio sus bendiciones son muchas: Reinan “en vida” con Cristo sobre
todo poder del pecado y de la muerte; sirven como sacerdotes en el culto celestial a su Dios y
Rey; ellos ahora tienen una participación en el Juicio Final al regreso de Cristo; y—a diferencia
de “el resto de los muertos” que “revivirán” en la segunda resurrección (corporal) solo para
experimentar el castigo eterno—están seguros para siempre contra la segunda muerte, que
es el Lago de Fuego.

No hace falta decir que nuestros hermanos premilenaristas no están entusiasmados con
esta interpretación.4 De hecho, la desafiarían en no menos de cinco puntos separados. Por
lo tanto, echemos un vistazo más de cerca a sus argumentos, y veamos a dónde nos lleva
realmente el peso de la evidencia bíblica.

1. ¿Quiénes son estos santos?

Según la mayoría de los premilenaristas, Juan está contemplando al pueblo resucitado

de Dios de todas las generaciones: los patriarcas, los apóstoles y los santos de los tiempos
del Antiguo y Nuevo Testamento. Esta interpretación fluye natural y necesariamente de su
suposición de que aquí el Espíritu está revelando el comienzo de un futuro reinado milenario
de Cristo: ¿Quién más podría o gobernaría con Cristo en tal milenio? Los dispensacionalistas,
atados por su compromiso con un Rapto pre-tribulación, afirman que estos santos en particular
son los mártires de la Tribulación. Sin embargo, ellos también, como sus hermanos
premilenaristas históricos, se apresuran a agregar que los santos de todas las edades también
gobernarán con Cristo durante el Milenio.

Ya hemos mostrado por qué este punto de vista es insostenible: numerosas líneas de
evidencia indican que la esfera temporal del cumplimiento de Apocalipsis 20 no es un milenio
futuro, sino la Era de la Proclamación. Pero, ¿una buena exégesis del texto mismo (20:4-6)
apoya esta conclusión?
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De hecho lo hace. Nótese primero que 20:4 proporciona rápidamente la mejor

explicación de los ocupantes del trono: son almas, almas que han “revivido”. Como
mínimo, esta es una pista amplia de que aquí estamos tratando con creyentes en el
Estado Intermedio; creyentes que están viviendo con Cristo en el cielo como espíritus
incorpóreos a lo largo del curso de su reinado mediador, así como muchos otros
textos del NT tan ricamente prometen (2 Cor. 5:8, Fil. 1:21-3, Heb. 12:22- 24,
Apocalipsis 6:9-11). El resto del versículo 4 favorece esta interpretación.
¿Por qué están estos santos en el cielo? ¿Por qué tienen el privilegio de vivir y
gobernar con Cristo? Porque en la tierra habían sido fieles hasta la muerte (Ap.
2:10); porque no habían adorado a la bestia ni a su imagen, ni tomado su marca,
sino que habían tomado solo la marca de Cristo y lo adoraron fielmente hasta el
final, en algunos casos hasta el martirio (Ap. 2:13, 7:3, 9). :4, 14:1, 22:4).
Observe también que si bien esta es la promesa más extensa de las bendiciones
del Estado Intermedio que se encuentra en el Apocalipsis, no es la única. Al igual
que nuestro texto actual, Apocalipsis 6: 9-10 también describe las almas de los
mártires que habitan seguros en el cielo, aunque claman a Dios por justicia y
vindicación. De manera similar, en Apocalipsis 14:13, escuchamos al Espíritu decir:
“Bienaventurados los muertos que mueren en el Señor de ahora en adelante… que para
descansen de sus trabajos, porque sus obras siguen con ellos”. Apocalipsis 20:4
está claramente destinado a describir esta misma bienaventuranza; dar a los santos
tentados y perseguidos de todos los tiempos y lugares un vistazo alentador de las
ricas recompensas que les esperan en el cielo, en caso de que el Señor se demore
y mueran en la fe.

2. ¿Dónde viven?
Si bien reconocen que Juan comienza contemplando las almas de los santos,
la mayoría de los premilenaristas afirman que en “la primera resurrección”, que
supuestamente ocurre en la Parusía (19:11-21), estos santos “revivirán” en su
nuevos cuerpos glorificados y vivir y gobernar con Cristo sobre la tierra por mil años
literales (20:5-6). Sin embargo, incluso algunos premilenaristas no están de acuerdo.
Estos intérpretes son lo suficientemente honestos para admitir que el texto mismo
no dice nada acerca de un reinado terrenal, y que la mezcla de santos glorificados
con meros hombres naturales sobre la tierra plantea graves dificultades. En
consecuencia, argumentan que los santos reinarán desde el cielo, con Cristo,
durante los mil años. Sin embargo, esta visión es incluso
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más problemático que el primero, ya que la gran mayoría de los OTKP,

interpretados literalmente, requieren que Cristo y los santos moren en la tierra.
Problemas como estos sugieren que la raíz del problema es el mismo esquema
premilenial. ¿Existe, entonces, una mejor solución, construida sobre mejores cimientos?
Sí lo hay, y nuestro texto señala el camino. Observe primero que estos santos
están sentados sobre tronos. Según Sam Storms, esta palabra aparece 47 veces
en Apocalipsis.5 En tres ocasiones se refiere al trono de Satanás y la Bestia (2:13,
13:21, 16:10). En cuatro se refiere al trono de Dios situado en la tierra nueva y
glorificada (21:3,5, 22:1,3). Sin embargo, en las otras 40 ocasiones se refiere
exclusivamente a los tronos celestiales, ya sea de Dios, de Cristo o de los 24
ancianos. Siempre y dondequiera que se mencionen los santos, los tronos
son celestiales (3:21, 4:4, 11:16). Podemos asumir con seguridad, entonces,
que estos santos están realmente viviendo en el cielo.
Además, también podemos suponer con seguridad que están viviendo en el
cielo, no durante un milenio futuro, sino durante todo el curso del reinado
celestial de Cristo. ¿Por qué? Porque nuestro texto dice que reinarán con Cristo
por un tiempo finito (20:6), y porque todos los demás pasajes del Apocalipsis que
describen un reinado temporal de Cristo se refieren, no a un reinado terrenal
futuro, sino a un reinado presente. reino celestial que abarca sus dos advenimientos
(Ap. 5:1f, 6:1-2, 12-17, 12:1-6, 14:14-20). Una vez más, esta idea de un reinado
temporal y celestial de Cristo es el tema central de toda la Revelación.
¿No sería extraño, entonces, si el reinado de Cristo descrito en 20:4-6 fuera algo
más que el tema central del libro? Además, si quedara alguna duda sobre este
asunto, los Evangelios, los Hechos y las epístolas la aclararían por completo, ya
que el único reinado temporal de Cristo que reconocen es su reinado mesiánico
celestial (Mt 13,1ss; Lc 19,19). 11-27, Hechos 3:19-24, 1 Corintios 15:20-28, etc.).
Con respecto a un futuro reinado terrenal de mil años de Cristo, guardan un
completo silencio, como, de hecho, todos los premilenaristas confesarán.

Concluimos, entonces, que nuestro texto mismo, junto con varios paralelos
en Apocalipsis y el resto del NT, confirma que los santos de 20:4-6 están viviendo
en el cielo durante la Era de la Proclamación, durante el curso de la vida celestial
de Cristo. reinado mediador.

3. ¿Qué quiere decir el Espíritu cuando dice que las almas de los santos
milenarios “vivieron”?
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Hablando de las almas que acaba de ver, Juan nos dice: “Vivieron y reinaron
con Cristo mil años” (20:4). Luego, en el versículo 5, continúa identificando este
“llegar a la vida” como “la primera resurrección”. ¿Qué significan estas expresiones?

Los intérpretes premilenialistas insisten en que la referencia es a una vida

corporal ; a la resurrección corporal de todos los santos en el regreso premilenial
de Cristo. Basan su caso en la primera parte del versículo 5, que dice: “Los demás
muertos no volvieron a la vida (griego: ezesan) hasta que se cumplieron los mil
años”. Este “llegar a la vida” en particular es “la segunda resurrección”, y todos los
intérpretes están de acuerdo en que de hecho es una resurrección corporal que
ocurrirá al final de la era milenaria, como sea que se entienda esa era (20:11-15).
Por lo tanto, si el Espíritu usó la misma palabra (ezesan) para describir tanto la
primera como la segunda resurrección, ¿no es lógico que la primera, al igual que la
segunda, sea corporal? Sobre este punto, el premilenario George Ladd es enfático:

El lenguaje del pasaje es bastante claro y sin ambigüedades. No hay necesidad de interpretar
ninguna de las dos palabras espiritualmente para introducir significado en el pasaje. Al comienzo
del período milenario, parte de los muertos reviven (ezesan); a su conclusión, los demás muertos
resucitan (ezesan). No hay un juego de palabras evidente. El pasaje tiene mucho sentido cuando
se interpreta literalmente. La exégesis natural e inductiva sugiere que ambos usos de ezesan
deben tomarse de la misma manera, refiriéndose a una resurrección literal (es decir, corporal).6

Estas son palabras contundentes, palabras que han persuadido a muchos. Sin
embargo, ¿es realmente cierto que “no hay necesidad” de interpretar espiritualmente
ninguna de las dos palabras para introducir significado en el pasaje? ¿No hace el
texto mismo una distinción evidente y potencialmente significativa entre las dos
“venidas a la vida”? De hecho lo hace. La primera venida a la vida, que es también
la primera resurrección, ocurre antes de la segunda venida a la vida, que es una
segunda resurrección. Seguramente, entonces, no debemos permitir que el hecho
de que el Espíritu (sin duda intencionalmente) usó la misma palabra griega para
describir las dos “venidas a la vida” nos ciegue a un hecho igualmente importante:
estas son dos “venidas a la vida” diferentes . ”, que bien puede diferir no solo en el
tiempo, sino también en la naturaleza.
Y de hecho, tanto nuestro texto como el Apocalipsis en su conjunto indican
fuertemente que difieren, y que la primera venida a la vida es ciertamente espiritual,
mientras que la segunda es corporal.
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Considere primero la lógica del versículo 4. Juan ve tronos y "aquellos" que se

sientan sobre ellos. ¿Quiénes son “ellos”, y cómo es que están sentados en estos
tronos? En la frase que sigue, el Espíritu responde: Son las almas de los mártires, y
de todos los que permanecieron fieles contra toda tentación del Dragón y sus
ayudantes. Por lo tanto, en el momento de la muerte, “volvieron a la vida”. Es decir,
entraron al cielo como almas incorpóreas, se sentaron en tronos y comenzaron a
vivir y reinar con Cristo durante (el resto de) su reinado de mil años. Si bien esta
puede no ser la única exégesis posible del versículo 4, es al menos tan "natural" e
"inductiva" como la de Ladd.

Además, el versículo 5 apoya esta interpretación. Habla de “los demás muertos”;

de aquellos cuyas almas están actualmente en el Hades, pero que, al final de los mil
años, “revivirán” corporalmente, aunque solo para experimentar una segunda muerte
en el Lago de Fuego (20:14). Esto implica que las almas que Juan ve en el versículo
4 también están entre “los muertos”, pero los muertos que actualmente viven en el
cielo con Cristo hasta el fin de los tiempos. Es importante destacar que, de la
enseñanza general del NT, parece que estas almas en realidad "vienen a la vida" en
tres momentos distintos: una vez en el nuevo nacimiento (Efesios 2: 4-5, 1 Pedro 1:
3), una vez en el momento del nacimiento. muerte cuando entren al cielo (Ap. 20:4),
y una vez en la resurrección corporal, cuando Cristo regrese para introducirlos en el
Mundo Venidero (Ap. 20:12, 14). Más sobre esto en un momento.
Una confirmación adicional de nuestro punto de vista se encuentra en el versículo
6. Juan escribe: “Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección;
sobre éstos la segunda muerte no tiene autoridad.” ¿Por qué son benditos los santos
que alcanzan la primera resurrección? Porque, habiendo entrado en el cielo en el
momento de la muerte, son liberados de todas las tentaciones de los ayudantes del
Dragón, hechos perfectamente santos en espíritu y, por lo tanto, asegurados
eternamente en su salvación. Ahora pueden descansar en completa seguridad de
que la segunda muerte no tiene autoridad ni poder sobre ellos en absoluto, y nunca
lo tendrá.
Todo esto armoniza perfectamente con la naturaleza profética del libro.
¿Por qué el Cristo glorificado ha dado a su pueblo la Revelación? La ha dado para
que permanezcan fieles hasta la muerte; para que puedan entrar en el Reino
consumado de Dios (2,10). Por lo tanto, instruye, advierte y promete. Y aquí en
20:4-6, él hace eso mismo, advirtiéndoles por última vez contra sucumbir a la Bestia
y su imagen, pero también
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prometiendo el cielo a todos los fieles que mueran antes de la Parusía. “Si
perseveráis hasta el final”, dice el Profeta celestial a su Iglesia peregrina, “reviviréis
y alcanzaréis la 'primera resurrección'. En otras palabras, en el momento de vuestra
muerte, vuestros espíritus subirán al cielo, donde viviréis conmigo, sentados en
tronos, completamente seguros de la segunda muerte, y esperando ansiosamente
la resurrección de vuestros cuerpos al final de la ' mil años'—al final de mi reinado
celestial—cuando yo venga otra vez. Por lo tanto, procure perseverar”.

Esta promesa no es nueva. ¿Por qué Cristo nos mostró antes las almas de los
mártires debajo del altar del cielo (6:9-11)? Porque fueron fieles hasta la muerte, y
por eso “vivieron” (6:9-11). ¿Y por qué dijo que desde ahora en adelante son
benditos los santos que mueren en el Señor (14:13)? Porque si en verdad mueren
en el Señor, sus almas alcanzarán “la primera resurrección”.
Pero aquí en 20:4-6, para aquellos con ojos para verlo, nos da lo que podría decirse
que es el cuadro (y promesa) bíblico más rico de la bienaventuranza de los santos
en el Estado Intermedio. Como siempre, lo hace porque ama a su pueblo y porque
quiere que alcancen esa bienaventuranza.
Queda, sin embargo, por preguntar, con Ladd, por qué el Espíritu usaría la
misma palabra griega para describir dos tipos diferentes de vida, dos tipos diferentes
de resurrección. En respuesta, sugeriría que la respuesta se encuentra en el
progreso de la revelación bíblica sobre el Estado Intermedio, y también en el
propósito profético de la Revelación.
Piense en los días de la Iglesia primitiva. Habiendo sido bien enseñados por los
apóstoles, la mayoría de los cristianos habrían entendido que al final de la era toda
la humanidad (fallecida) “volverá a la vida” en una sola resurrección corporal (Lucas
20:27-40, Juan 5:26-29 , Hechos 24:15, 21, 1 Corintios 15:50-58, 1 Tesalonicenses
4:13ss). Sin embargo, como lo aclara el NT mismo, muchos estaban confundidos e
inseguros acerca de la condición de los creyentes después de la muerte pero antes
de la resurrección (2 Cor. 5:1-10, 1 Tes. 4:13ss). Como hemos visto, en sus cartas
los apóstoles abordaron esta incertidumbre más de una vez. Sin embargo, a medida
que el canon del NT se acercaba a su finalización, parece que el Sumo Profeta del
Cielo se complació en hacerlo por última vez, y de manera bastante exagerada.
En consecuencia, aquí en Apocalipsis 20 ofrece una palabra culminante de
instrucción, exhortación y aliento sobre el tema del Estado Intermedio. Lo
parafrasearía de esta manera: “Sí, en la resurrección general todas las personas
cobrarán vida corporalmente. Sin embargo, si me demoro,
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recordad siempre que a los que creen, vencen y mueren en la fe, les espera una
'primera resurrección' de su espíritu, que les da anticipo y garantía de la
resurrección final de su cuerpo; una primera 'vivificación' de su espíritu en el
cielo, que proporciona un anticipo y una garantía de su venida final a la vida —
cuerpo, alma y espíritu— en el Mundo Venidero; un primer reinado conmigo en
el cielo, uno que proporciona un anticipo y una garantía de su reinado final
conmigo en los nuevos cielos y la tierra (2 Timoteo 2:12, Apocalipsis 3:21, 5:10,
22:5 ). Por lo tanto, armado con estas gloriosas promesas, ¡asegúrate de vencer!”

Encontramos, entonces, que el Señor usó la misma palabra para describir

dos "venidas a la vida" diferentes porque las dos, al igual que las dos etapas
del único Reino, comparten la misma naturaleza fundamental, aunque la
primera es solo temporal y espiritual. mientras que el final es eterno, espiritual y físico.
Así complació al Sumo Profeta del Cielo hablar a su pueblo, iluminando aún más
las glorias del Estado Intermedio, dándoles una nueva esperanza y moviéndolos
a la fidelidad al evangelio a lo largo de todos los días de su peregrinaje sobre la
tierra (Juan 11:26). , Apocalipsis 20:6).

4. ¿Qué quiere decir el Espíritu cuando dice que los santos del milenio
“reinaron con Cristo mil años” (20:4b, 6)?
Los premilenaristas entienden el reino milenario de los santos en términos
del versículo 4a: Reinar con Cristo es recibir de él el derecho de gobernar y
juzgar a las naciones durante la era milenaria. Como hemos visto, existe un
debate considerable entre ellos sobre dónde, exactamente, ocurrirá este fallo y
juicio. Algunos, como Biederwolf, dicen que los santos reinarán desde el cielo.
La mayoría, como Ladd, dicen que reinarán sobre la tierra. Walvoord, tratando
de reconciliar a los hermanos en disputa, argumenta que la mezcla de los santos
glorificados con los hombres en la tierra “…parece estar limitada a unas pocas
funciones específicas, mientras que la actividad principal de los santos resucitados
estará en la Ciudad nueva y celestial (sobre el cielo). tierra).”7 Todos están de
acuerdo, sin embargo, en cuanto a la naturaleza gubernamental de este reinado:
en formas que el NT no explica—y que apenas podemos imaginar—los santos
resucitados supuestamente gobernarán sobre las naciones como príncipes del
Alto Rey mismo, dando y administrando juicios y decretos a su disposición.
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En los párrafos siguientes, argumentaré que reinar y juzgar a los santos milenarios
son en realidad dos cosas completamente diferentes. Aquí, sin embargo, es importante
mencionar algunas de las Escrituras del NT que se ofrecen en apoyo del punto de vista
premilenial, para mostrar que, de hecho, no lo apoyan en absoluto.

Ladd, por ejemplo, asume que en Apocalipsis 2:26-27 Cristo está prometiendo a
los vencedores de Tiatira autoridad para gobernar sobre las naciones en un milenio
futuro, cuando en realidad está hablando del papel que los santos jugarán en el Juicio
Final. También argumenta que Apocalipsis 5:9-10, que promete que los santos reinarán
sobre la tierra, se cumple en un milenio terrenal, cuando de hecho se cumple en los
nuevos cielos y la nueva tierra (11:15, 22). :5). Afirma que 1 Cor. 6:2 anticipa el reinado
milenial de los santos glorificados, cuando tanto el contexto como varios pasajes
paralelos del NT indican una vez más que el Juicio Final está a la vista (Rom. 16:10, 1
Cor. 6:1-4).
Mientras tanto, Walvoord cita Mt. 19:28 como prueba de que en el Milenio los
apóstoles se sentarán en doce tronos (terrestres), juzgando a las doce tribus de Israel.
Pero este texto no dice nada en absoluto sobre un milenio. Por el contrario, declara
explícitamente que el gobierno de los apóstoles ocurrirá “en la regeneración”. En otras
palabras, ocurrirá en los cielos nuevos y en la tierra nueva, cuando las cosas primeras
hayan pasado (completamente), y cuando todas las cosas sean hechas nuevas (Ap.
21:1-5; Rom. 8:18- 22, 2 Pedro 3:8-13, Apocalipsis 21:14). También cita 2 Timoteo
2:12, que no dice nada acerca de un milenio, sino que simplemente espera el reinado
eterno de los santos con Cristo en el Mundo Venidero (Lucas 19:15f, Apocalipsis
5:9-10, 22:5).
Pero si el reinado milenial de los santos no tiene nada que ver con gobernar sobre
las naciones o dar juicios sobre la tierra, ¿qué significa? Si bien el Apocalipsis en sí
proporciona algunas pistas importantes, considero que, en este sentido, el texto del NT
más útil es Romanos 5:17. Se lee:

Porque si por la transgresión de uno (es decir, Adán), reinó la muerte por uno, mucho
más reinarán en vida por uno, Jesucristo, los que reciben la abundancia de la gracia y del
don de la justicia.

Aquí, Pablo está diciendo que a través de la obra de Cristo los santos (nota el
tiempo futuro) reinarán sobre el pecado y la muerte en vida. ¿Y cuándo, exactamente, será
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¿que sea? El NT ofrece esta respuesta, y solo esta: Primero será en el Estado
Intermedio, y luego será en los cielos nuevos y la tierra nueva.
Apocalipsis 20:4 y 6 ciertamente parecen decir lo mismo: cuando los vencedores
mueran y sus espíritus entren en el cielo, recibirán, por así decirlo, su primera
participación en la victoria absoluta de Cristo sobre el pecado y la muerte; ellos reinarán
con él, en vida, en el cielo, como espíritus perfeccionados, por la duración de su reinado
celestial (llamado como “mil años”). Luego, siguiendo la resurrección corporal de los
muertos, reinarán plenamente con él sobre la muerte física también en nuevos cuerpos
glorificados perfectamente equipados para el Mundo Venidero.
Varios textos en el Apocalipsis mismo apoyan este punto de vista. Apocalipsis
11:15 asocia estrechamente el reino (eterno) de Dios y Cristo, no tanto con la autoridad
de gobierno sobre las naciones, sino con la victoria final sobre las fuerzas del mal. De
manera similar, 22:5 asocia el reinado (eterno) de los santos, no con el gobierno sobre
sus hermanos, sino con el rescate final de la maldición y con el disfrute completo de la
plenitud de la luz y la vida de Dios (22:1-5). ).
De nuevo, estos textos parecen iluminar 20:4-6. Si es así, el mensaje de este último es
este: Así como hay dos “reinicios a la vida” diferentes pero estrechamente relacionados
—uno espiritual, seguido de uno físico—así también hay dos “reinados con Cristo”
diferentes pero estrechamente relacionados. El primero, el reinado milenial de los
santos, es espiritual. Comienza cuando el espíritu del creyente entra en el cielo y
participa de la victoria completa de Cristo sobre todo mal espiritual , sufrimiento y
muerte. El segundo es físico. Comienza al final de los “mil años”, cuando Cristo viene
de nuevo para resucitar a los muertos y hacer nuevas todas las cosas; cuando reciba a
los creyentes en el Mundo Venidero, donde de ahora en adelante participarán de su
victoria completa sobre todo mal físico , sufrimiento y muerte. ¡Bendito el que alcance
el primer “reinado”, pues es seguro que alcanzará también el segundo!

5. ¿Qué quiere decir el Espíritu cuando dice que el juicio fue dado a los santos?

Nuestro texto comienza así: “Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos, y les fue dado
juicio” (20:4a). Como hemos visto, los premilenaristas interpretan esto como diciendo
que Cristo les dará a los santos el derecho de gobernar y juzgar en su reino terrenal
milenario.
Sin embargo, también hemos visto que el texto no apoya realmente este punto de vista;
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que cualquiera que sea este juicio, no pertenece a los santos resucitados que
viven después del regreso de Cristo (ya sea que vivan en el cielo o en la tierra),
sino a las almas de los que mueren en el Señor y entran al cielo antes de su
regreso. ¿Cuál, entonces, podría ser este juicio?
Para llegar a una respuesta confiable, no podemos dejar de interactuar con
Daniel 7, al que el Espíritu alude aquí no menos de tres veces. Daniel 7:9
representa al Anciano de Días tomando asiento para el juicio final. Pero justo
antes de que lo haga, “se establecieron tronos”. Luego, unos versículos más
adelante (7:21-22), Daniel nuevamente se refiere a la Consumación, diciéndonos
que el Anciano de Días “vino” para rescatar a su pueblo asediado, después de lo
cual “fue dado juicio a favor de los santos del Altísimo”, para que tomaran
posesión del Reino. Finalmente, tenemos Daniel 7:26-27. Esto nuevamente se
refiere al Juicio Final, diciéndonos que en ese Día “se sentará la corte”, el
gobierno del Anticristo será destruido para siempre, y el dominio sobre todos los
reinos bajo todo el cielo será dado a los santos del Altísimo. Alto, no solo por mil
años, sino para siempre. ¿Qué luz arrojan estos tres textos sobre Apocalipsis
20:4a?
Es tentador seguir a Dennis Johnson, quien dice que el texto decisivo es
Daniel 7:21-22. El escribe:

Al igual que en Daniel, también en Apocalipsis: Los tronos aparecen ante sus ocupantes
reales... La redacción de la última cláusula ("les fue dado juicio") se parece mucho a Daniel
7:22 en la Septuaginta (es decir, el Antiguo Testamento griego) , que probablemente deberíamos
traducirlo, “se dictó juicio en su favor”: el veredicto de la corte celestial se pronunció a su favor
y en contra de sus perseguidores” (ver Apoc. 18:20).

Entonces, Johnson, modificando el texto mismo, tiene 20:4 representando un

absolución definitiva o vindicación de los (espíritus de los difuntos) santos.8
La dificultad con este enfoque, aparte de la modificación del texto, es que no
armoniza bien con el resto de las Escrituras. Por un lado, Daniel declara que el
juicio se dicta a favor de los santos, no cuando mueren y entran al cielo (como
aquí en 20:4), sino en el Juicio Final (Dan. 7:22). Por otro lado, el mismo Señor
nos dice que los santos reciben el veredicto favorable del cielo, no cuando sus
almas entran en el cielo, sino cuando creen en la Palabra de Dios acerca de su
Hijo, y así pasan de muerte a vida (Juan 5:24). -25). Desde el momento de la fe,
el veredicto de Dios es: Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que
están en Cristo
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¡Jesús (Romanos 8:1)! Sí, es cierto que el creyente que toma parte en “la primera
resurrección” está perfectamente seguro contra la segunda muerte (20:6).
Pero a juzgar por el resto del libro, esta seguridad resulta de haber vencido y
perseverado en vida, más que de un veredicto especial dado a su favor en el
momento de la muerte (1:9, 2:7, 11, 17, 14:13; Juan 17:15, 1 Pedro 1:5, Judas 1).

Hacemos mejor, entonces, en seguir lo que el griego realmente dice: Se les

dio el juicio (griego, autois). ¿Pero en qué sentido? La respuesta, creo, se
encuentra tanto en Daniel como en Apocalipsis. Daniel 7:9 nos dice que antes
del Juicio Final se establecieron tronos. ¿Por qué? Para que los santos pudieran
sentarse sobre ellos y participar en el juicio. De manera similar, Daniel 7:26-27
nos dice que en el Juicio Final “se sentará el tribunal”. Pero, ¿quién constituye “el tribunal”?
El contexto sugiere fuertemente que son los mismos santos. Como hemos visto,
otros pasajes del Apocalipsis confirman esta idea. Está particularmente claro en
3:26-27, donde el Señor promete a los vencedores en Tiatira que tendrán parte
en el Juicio Final. También lo vemos en un texto muy paralelo, 19:11-15, que nos
dice que los ejércitos del cielo, vestidos de lino fino, seguirán al Cristo glorificado
en su regreso a la tierra, momento en el cual tanto él como los ejércitos será a
las naciones como un pastor que empuña una vara de hierro. Por su atuendo,
sabemos que estos ejércitos son (o al menos incluyen) los santos (19:8). Y
nuevamente, tenemos la enseñanza del resto del NT en el sentido de que los
creyentes definitivamente tendrán un papel en la administración del juicio final
en la parusía de Cristo (Rom. 16:20, 1 Cor. 6:1f).

Concluimos, entonces, que el significado de 20:4a es este: en el momento

de la muerte, los santos vencedores no solo entran al cielo, sino que también
asumen su papel privilegiado como co-ejecutores del Juicio Final en la venida de
Cristo. Sí, por un poco de tiempo deben esperar pacientemente mientras sus
hermanos en la tierra sufren, y mientras el Gran Rey del Cielo reúne a sus elegidos (Ap.
6:9-11). Pero pueden estar seguros de que a su debido tiempo cumplirán su
función judicial. Ya saben que Cristo los ha sentado sobre tronos; ya saben que
los ha puesto para pastorear las naciones con vara de hierro; ya saben que se
les ha dado juicio.
Y cuando lo administren, el mundo entero sabrá que Dios mismo en verdad ha
dado juicio a favor de los santos del Altísimo (Dan.
7:21-22, Apocalipsis 20:12, 15).
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La Última Batalla y el Juicio de Satanás (Ap. 20:7-10)

En el versículo 3 Juan nos dice que al final de los mil años Satanás debe ser
soltado por un corto tiempo. Apocalipsis 20:7-10 explica lo que hará cuando esté. Una
vez que nos damos cuenta de que los mil años simbolizan la Era de la Proclamación,
es muy fácil ver que esta es la descripción final de la Última Batalla del Apocalipsis,
seguida por su primera descripción del juicio de Satanás. Tomemos un momento para
explorar nuestro texto para obtener más detalles.
Los versículos 7-8 nos dicen que al final de los mil años, Satanás será liberado de
su prisión; que saldrá para engañar a las naciones en los cuatro ángulos de la tierra—
Gog y Magog—y que los reunirá para “la guerra”. Serán como la arena de la playa en
multitud.

Yo interpretaría el versículo 7 de la siguiente manera: Al final de la Era de la

Proclamación, simbolizada por los 1000 años, el Espíritu Santo dejará de refrenar a
Satanás como antes. Como resultado, la situación, en algunos aspectos, volverá a ser
la que era al comienzo de la Era de la Proclamación: aparte del rebaño de Cristo, que,
debido al aumento de la anarquía escatológica, será relativamente pequeño, el mundo
entero estará en el poder del maligno (1 Juan 5:19; Lucas 4:6). En este punto, pocos o
ningún nuevo creyente se agregará a la Iglesia. Ella habrá terminado su testimonio, y
todos o la mayoría de los elegidos de Dios habrán sido reunidos (11:7).

Todo esto, sin embargo, no es la verdadera carga de nuestro texto. Su verdadera

carga se encuentra en el versículo 8, donde aprendemos por qué el Espíritu dejará de
contener a Satanás: para que él (Satanás) pueda reunir a las naciones para “la
guerra”. Como aprendimos anteriormente, a lo largo de la historia mundial, Satanás
ha intentado consolidar el sistema mundial en un solo imperio religioso, económico y
político, un falso Reino de Dios (Ap. 13:1f). A lo largo de la historia mundial también ha
tratado de usar sus imperios en serie para destruir a la Mujer y su Simiente (Ap. 12:1f).
Y a lo largo de la historia mundial, sus esfuerzos han sido frustrados (12:5ff). Ahora,
sin embargo, el Espíritu de Dios, por sabias razones, se hará a un lado, dejando que
el Adversario reúna a todas las naciones para “la guerra (final)” contra Cristo y su
Iglesia.
El Espíritu ya ha hablado de esto. No es otra que la guerra que librará la Bestia
que saldrá del abismo para vencer a los Dos Testigos (Ap 11, 7-10). No es otra que la
Batalla de Har-
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Magedón (Ap. 16:12-16). No es otra que la guerra de la que el Jinete Celestial librará
a su pueblo asediado en su Venida (19:19-23). En resumen, es la Última Batalla: la
batalla por la cual Satanás se propone destruir la Iglesia, pero también la batalla por
la cual Dios, con miras a la mayor exhibición posible de su gloria, se propone destruir
tanto a Satanás como a su Dominio de las Tinieblas. en la Parusía de Cristo.

Nuevamente, el versículo 8 declara que para librar esta guerra, Satanás engañará
a las naciones. ¿Cómo hará exactamente esto? El Gran Rey ya nos ha dicho: Él
pondrá espíritus mentirosos en la boca de la Bestia y del Falso Profeta, para que él
(Satanás) pueda reunir a los reyes de toda la tierra para (lo que resultará ser) el
guerra del gran Día de Dios, el Todopoderoso (16:12-16). El apóstol Pablo, en 2
Tesalonicenses 2:1-12, nos da el significado de estas imágenes: Cuando el Espíritu
finalmente elimine todas las ataduras, Satanás se levantará, habitará, hablará, actuará
e incluso hará milagros a través del Hombre de Dios. Anarquía, un Anticristo personal
que imitará y se opondrá al único Cristo verdadero. Cuando llegue al escenario para
las escenas finales de la Historia de la Salvación, Dios enviará una influencia
engañosa sobre las multitudes que rechazan la verdad, para que lo adoren (al Hombre
de Sin Ley) como Dios, crean en su falso Evangelio y persigan al verdadero. Iglesia
espiritual de Cristo a su aparente destrucción. Nuestro texto habla del poder y alcance
de este engaño: Llegará “hasta los cuatro ángulos de la tierra” (20,8; Mt 24,5, 11, 24);
el mundo entero será asimilado: “tantos como las arenas de la playa” (20:8; Apoc.
16:14). Tal como lo había predicho el profeta Ezequiel, Gog y Magog, el Anticristo y
su nación subordinada de naciones (confederadas), lanzarán un ataque suicida contra
la Iglesia, el Israel escatológico de Dios (Ezequiel 38-39, Gálatas 6:16). ).

Muy sucintamente, el versículo 9 describe esa batalla por última vez (11:7-10,
16:12-16, 19:19-21). Juan escribe: “Subieron sobre la anchura de la tierra”. Esto
significa que bajo el liderazgo del Anticristo, las naciones atacarán a las personas e
instituciones cristianas en todo el mundo, dondequiera que se encuentren. Observe
la metáfora mixta de Juan para la Iglesia, que confirma nuestra necesidad de
interpretar el pasaje simbólica y eclesiológicamente: Las naciones “rodearán el
campamento de los santos”, como lo hizo Amalec cuando salió contra Israel en el
desierto (Ex. 17:8). ); y rodearán “la Ciudad Amada”, como lo hizo Asiria en los días
de Ezequías e Isaías (Isaías 36-37). La Iglesia es ese Campamento, la Iglesia es esa
Ciudad (Ap. 12:6,
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21:2). Basándose una vez más en la profecía de Ezequiel, el Espíritu arroja aquí la
liberación final, que se llevará a cabo en la parusía de Cristo, en términos de fuego que
desciende del cielo para devorar a los adversarios (Ezequiel 38:22, 39:6; 2 Tesalonicenses
1: 6-10). Es importante destacar que aquí la última referencia a la Última Batalla se
presenta en un solo verso, como para subrayar su brevedad; como para recordarnos que
la liberación de Satanás es ciertamente por un “poco tiempo” (20:3).
En el versículo 10, la Revelación alcanza una especie de clímax, en el que el gran
Adversario espiritual de Cristo y su Iglesia —el diablo, el Dragón, el mismo Satanás—
finalmente es juzgado y barrido para siempre del escenario de la historia cósmica.
¿Y cómo ocurrirá esto? En su Parusía, el Gran Rey del Cielo, sin duda por la mano de los
santos ángeles, y quizás por la mano de los mismos santos, aplastará la cabeza de la
serpiente, expulsando a Satanás, sus demonios y todos sus poderes políticos y religiosos
humanos. marionetas (la Bestia y el Falso Profeta) en el Lago de Fuego, donde serán
atormentados día y noche por los siglos de los siglos (Gén. 3:15, Mt. 13:39, Rom. 16:20).

Encontramos, entonces, que Apocalipsis 20:7-10 es interpretado de manera muy

simple y razonable a lo largo de líneas amilenialistas. Queda, sin embargo, por plantear
brevemente tres preguntas desafiantes, dos de las cuales proporcionan un camino muy
difícil para nuestros hermanos premilenialistas.

1. Suponiendo que el premilenialismo sea verdadero, ¿cómo podría el reinado de mil

años de Cristo y sus santos resultar tan ineficaz que termine en una apostasía casi
universal?
Esta es, o debería ser, una pregunta profundamente preocupante para los intérpretes
premilenialistas. Toda la premisa de su sistema es que los OTKP deben cumplirse
literalmente en un milenio futuro bajo (una forma modificada de) el Nuevo Pacto. Si es así,
podemos suponer razonablemente que durante el Milenio Dios derramará su Espíritu sobre
toda carne; que circuncidará todos los corazones, tanto judíos como gentiles (Isaías
19:24-25, 32:15, Joel 2:28-32, Jer. 31:33f, Ezequiel 36:26). ¿Cómo entonces, al final de un
reinado tan ricamente espiritual, caerán “tantos como la arena de la playa”, especialmente
cuando Jeremías enfatizó tan claramente que la gloria del Nuevo Pacto consiste, sobre
todo, en el hecho de que los santos vivir bajo su control no puede desaparecer? ¿El
Milenio nos lleva de regreso al Antiguo Pacto?
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¿después de todo? Y además de todo esto, ¿cómo permitirá el Padre que el reinado
visible de su Hijo sobre la tierra llegue a un final tan ignominioso (Juan 5:20ss)?
En respuesta a estas críticas, algunos premilenaristas afirman que solo las
naciones que no han oído hablar de Cristo se rebelarán; sólo los que viven en “los
cuatro ángulos de la tierra”, a gran distancia de Jerusalén (Apoc. 20:8).
Por desgracia, esta solución plantea más preguntas de las que responde. ¿Cómo es
posible que Cristo permita que estas naciones permanezcan sin ser tocadas por el
Evangelio, viendo que están tan densamente pobladas? ¿Qué estarán haciendo las
naciones creyentes, y los santos resucitados, cuando multitudes de estos infieles
llegados a lugares remotos lleguen a Jerusalén para atacar el pequeño campamento
de los santos? ¿Y cómo podemos cuadrar todo esto con OTKP mismo, que dice que
en los días del Reino, Dios reunirá a todas las naciones y lenguas para contemplar la
gloria de Cristo (Isaías 2:2-4, 66:18f); que “todos los confines de la tierra se acordarán
y se volverán al Señor; y todas las familias de las naciones adorarán delante de él”
(Salmo 22:7)?

2. Suponiendo que el premilenialismo sea cierto, ¿por qué la Biblia nos da dos
ataques de Gog y Magog?
Es obvio que Apocalipsis 20:8 hace referencia a Ezequiel 38-39. Sin embargo,
casi todos los premilenaristas están de acuerdo en decir que la profecía de Ezequiel
se cumple al final de la Era de la Proclamación, justo antes del regreso de Cristo.
Por ejemplo, al comentar sobre Ezequiel, el dispensacionalista John MacArthur escribe:
“El tiempo de la invasión se entiende mejor como el final del futuro período de
tribulación de 7 años”.
Fausset sitúa su pleno cumplimiento en los días del Anticristo.
En consecuencia, Apocalipsis 20:8 requiere que nuestros hermanos premilenaristas
supongan que hay dos ataques de Gog y Magog: el primero al final de la Era de la
Proclamación y el segundo al final del Milenio. Por lo tanto, MacArthur escribe: “La
batalla descrita en los versículos 8-9 es como la de Ezequiel 38-39; lo mejor es ver
que esta tiene lugar al final del Milenio.”10 Pero seguramente es más simple—y mucho
más razonable—decir que ambos textos se refieren a la Última Batalla. Desde este
punto de vista, el Espíritu menciona a Gog y Magog en Apocalipsis 20 de manera
bastante intencional, para confirmar en nuestras mentes precisamente cuál es la
estructura completa de la escatología del NT, y todo el
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estructura del Apocalipsis, nos llevaría a creer: Sólo hay una Última Batalla, y de ella
hablaron los profetas del AT, Cristo y los apóstoles. Al hacer referencia a Gog y
Magog, es como si el Espíritu estuviera diciendo: “Sí, la profecía de Ezequiel se refiere
ciertamente a la última batalla, la misma batalla que predijeron Cristo y los apóstoles,
y la misma batalla a la que me referí anteriormente en Apocalipsis. , (Mt. 24:20-27, 2
Tes. 2:1ff, Apoc. 11:7-10, 16:12-16, 19:19-21).”

En resumen, el punto de vista premilenial de nuestro texto tiene al Espíritu

introduciendo nueva información escatológica (es decir, información sobre un segundo
ataque de Gog y Magog al final del milenio), mientras que el punto de vista amilenial
simplemente lo tiene confirmando información antigua, que se encuentra tanto en el
Antiguo y Nuevo Testamento. Pero si el Apocalipsis es de hecho el Gran Final de la
Biblia, sin querer introducir una nueva verdad escatológica, sino simplemente cantar
la gloria del Sumo Rey del Cielo en el lenguaje de toda la Escritura, entonces
seguramente el punto de vista amilenial es correcto.

3. ¿Supone Apocalipsis 20:10 que la Bestia y el Falso Profeta fueron arrojados

al lago de fuego mil años antes que el mismo diablo?

Los premilenaristas citan Apocalipsis 20:10 como prueba de una pausa literal de
mil años entre el juicio de la Bestia y el Falso Profeta por un lado, y el juicio de
Satanás (y sus ángeles malignos) por el otro. John Walvoord escribe:

Como lo aclara Apocalipsis 20, Satanás será desatado al final del Milenio, momento en
el cual será arrojado al lago de fuego y azufre, en el cual la bestia y el falso profeta
habían sido arrojados previamente al comienzo del milenio. Milenio (Ap. 20:10). El
juicio final de los ángeles inicuos aparentemente ocurre al mismo tiempo que el juicio
final de Satanás, cuando es arrojado al lago de fuego y azufre.11

No se puede negar que la lectura de Walvoord es posible. ¿Pero es necesario?

¿Lo enseña y lo exige el resto del Apocalipsis y el NT en su conjunto? En mi opinión,
la respuesta a estas importantes preguntas es un rotundo "no".

En cuanto al texto griego mismo, la frase relevante no tiene ningún verbo.

Literalmente dice: “Y el diablo que los engañaba fue arrojado al
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lago de fuego y azufre, donde también la bestia y el falso profeta; y serán

atormentados día y noche por los siglos de los siglos. Claramente, el énfasis
aquí no está en cuándo estos dos fueron arrojados al Lago de Fuego, sino en
el hecho reconfortante de que ellos también estarán en el Lago de Fuego con
su amo, el diablo. Por esta razón, la NAS correctamente traduce, “Donde
también están la bestia y el falso profeta ”. De hecho, también se podría
traducir: “Donde también fueron arrojados la bestia y el falso profeta ”.
Walvoord afirma deducir el premilenialismo de este texto, cuando en realidad
está leyendo el premilenialismo en él.
Sin embargo, queda la cuestión de qué lectura y qué interpretación es la
mejor. ¿Cómo decidiremos esto? Obviamente, no tenemos otra opción que
mirar el contexto y el resto de la teología del NT. Cuando lo hacemos, nuestra
respuesta rápidamente se enfoca. Como hemos visto, el Apocalipsis mismo ya
nos ha dado cinco representaciones de un solo juicio al final de la era.
Seguramente es más que razonable inferir que aquí en 20:10-15 tenemos un
sexto. Además, si hubiera alguna duda sobre esto, el resto del NT debería
eliminarla por completo, enseñando como lo hace, una y otra vez, que no hay
más que un único juicio universal de hombres y ángeles en la Parusía de Cristo
(Mt. 11). :22, 12:36, 41f, 25:31ff, Hechos 17:30-31, Romanos 2:3-11, 2 Tes.
1:3-12, 2 Pedro 3:7, Judas 1:6). En este sentido, Romanos 16:20 es de especial
importancia, pues allí Pablo nos dice que Cristo, en su Parusía, “triturará”
Satán; es decir, lo juzgará final y completamente (Gén. 3:15, NVI). Del mismo
modo, tenemos 1 Cor. 15:24, donde Pablo declara que Cristo, en su Parusía,
“abolirá todo principado, autoridad y poder”. Entonces, ¿cómo aplastará y
abolirá Cristo el gobierno, la autoridad y el poder de Satanás por segunda vez
al final de un milenio futuro?
Concluimos que el sentido teológico de 20:10 es el siguiente: “Y el diablo
que los engañaba será arrojado al lago de fuego y azufre, donde también se
juntarán con él la bestia y el falso profeta; y juntos serán atormentados día y
noche por los siglos de los siglos.

El Juicio ante el Gran Trono Blanco (20:11-14)

Nuestro capítulo concluye con la visión final y más solemne del Apocalipsis
del Juicio Final, esta vez de todos los seres humanos que han vivido, santos y
pecadores por igual. Una vez más ofreceré una breve exégesis en
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perspectiva amilenial, y luego investigar algunas de las preguntas más controvertidas

involucradas.
En el versículo 11, Juan contempla un gran trono blanco y a Uno sentado en él.
Las imágenes se extraen de la escena del juicio de Daniel 7. Allí, el Personaje
divino sobre el trono es claramente el Padre, el Anciano de Días (Ap. 4:2). Aquí, sin
embargo, podemos suponer con seguridad que es el Padre que habita y actúa a
través de Cristo, quien, según todo el NT, es el ejecutor divinamente designado del
Juicio Final (1:8, 11, 19:11f, 21:6). ; Mt. 3:12, 13:41-43, 25:1f, Juan 5:27, Hechos
17:31, Rom. 14:10, 2 Cor. 5:10).
¿Se sentará Cristo realmente sobre un trono visible suspendido en un espacio
vacío, como se muestra aquí? Es completamente posible (Mt. 25:31, 2 Cor. 5:10).
Sin embargo, este trono es sobre todo un emblema de la soberanía de Cristo: de
su derecho dado por Dios para juzgar, y de la perfecta santidad con la que lo hará (14:14).
El versículo 11 también nos dice que la tierra y el cielo huirán de la presencia del
Juez Justo. Aquí, como en otras partes del Apocalipsis, tenemos un cuadro
apocalíptico de la conflagración final; de la disolución del cosmos creado por el
fuego, en preparación para el surgimiento de los nuevos cielos y la nueva tierra
(Ap. 6:12-17, 11:11-13, 16:17-21; Rom. 8:21, 2 Pedro 3:10-12).

En el versículo 12, Juan ve a los muertos, tanto grandes como pequeños, de

pie ante el trono de Cristo. ¿Quiénes son? Según los amilenaristas, son todos los
seres humanos que alguna vez vivieron, resucitados de entre los muertos por la
voz de Cristo en su Parusía, para comparecer ante él en el juicio final (Juan
5:28-29). Apocalipsis 11:18 confirma la universalidad de este juicio, enseñando que
“los muertos” (y “los grandes y los pequeños”) incluyen a los profetas, los santos y
todos los que temen el nombre de Dios. Aquí Juan también ve que se abren
múltiples libros, así como un solo libro: el Libro de la Vida.
Los libros múltiples, uno para cada persona, contienen el registro de todo lo que
esa persona pensó, dijo o hizo durante sus días sobre la tierra (2 Cor.
5:10). Todos los muertos, tanto santos como pecadores, serán juzgados según su
libro individual, es decir (como enseña la Confesión Belga) según el contenido de
su propia memoria y conciencia, iluminada por el Espíritu de Santidad (Rom 2, 6). .
En el caso de los santos, sus malas obras habrán sido perdonadas por Cristo—
borradas de su libro—mientras que sus buenas obras recibirán una recompensa (1
Cor. 3:12-25). En el caso de los pecadores, su mal
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quedan hechos para condenarlos en uno u otro grado de castigo eterno (Lucas
12:47).
El versículo 13 retrocede un poco y reitera el pensamiento del versículo 12:
Todos serán resucitados, todos serán juzgados por sus obras. Aquí también es
evidente la doctrina del NT de una resurrección y un juicio general: El mar, que
ciertamente contiene tanto a santos como a pecadores, entrega a sus muertos. En
cuanto a la Muerte y el Hades, estos dos aparecen juntos en otras partes del Apocalipsis.
Cristo resucitado tiene la llave de la Muerte y del Hades, y libra a los santos de
ambos (1:18); el caballo ceniciento llamado Muerte, enviado del cielo para juzgar
a los malvados opresores de la Iglesia, es seguido de cerca por el Hades (6:8).
Estos precedentes iluminan el significado de nuestro texto: el Hades, que mantiene
a los impíos en una condición de muerte espiritual durante todo el Estado
Intermedio, también entregará a sus muertos en la resurrección general.
Así todos, tanto los santos como los pecadores, comparecerán ante el trono de
Cristo, para ser juzgados allí según sus obras.
En el versículo 14, Juan nos dice que la Muerte y el Hades fueron arrojados al
lago de fuego. Note cuidadosamente que él no dice que “los muertos” fueron
arrojados al Lago de Fuego, porque algunos de los muertos—los santos—ahora
están vivos para siempre y pronto heredarán el Mundo Venidero (1:5, 11:18, 14:13,
20:12). Entonces, ¿qué quiere decir? Como acabamos de ver, la Muerte es la
condición de los impíos en el Estado Intermedio, y el Hades es el lugar de los
impíos en el Estado Intermedio. Por lo tanto, Juan nos está diciendo que con la
llegada del Lago de Fuego, el Estado Intermedio de los malvados llega a su fin. La
“primera muerte” de las almas de los malvados en el Hades es absorbida y abolida
por la segunda muerte de los malvados resucitados en el Lago de Fuego.

El versículo 15 revela la verdadera base de la salvación. Juan escribe: “Si el

nombre de alguno no se halló escrito en el Libro de la Vida, fue arrojado al lago
de fuego”. El resto del NT completa el significado. Si el juicio se basara únicamente
en “los libros”—sobre las obras hechas en el cuerpo—todos perecerían, por cuanto
todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios (Ap. 5:3-4; Rom. 3:23,
Gálatas 2:16). Sin embargo, para el gozo eterno de los santos, el Padre en su
gracia y misericordia proporcionó un camino de salvación: el Cordero de Dios,
cuya vida justa y muerte expiatoria compró a hombres de toda tribu, lengua, pueblo
y nación (5:9; Juan 3). :dieciséis). A lo largo de la Era de la Proclamación, la Iglesia
anunció este camino de salvación (11:3, 14:6). Si
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cualquiera que creyera, su nombre estaba escrito en el libro de la vida del Cordero
(Juan 3:36, 6:47). O más bien, si creyó, pronto llegó a ver que Dios había escrito su
nombre en el libro de la Vida del Cordero antes de la fundación del mundo; que los
había ordenado para vida eterna (13:8, 17:8). Sin embargo, también vio que para
heredar esa vida, debía “vencer” (2:17, 11, 17, 26, etc.); debe perseverar en la fe (3:5;
Juan 15:6, Rom. 11:22), como ciertamente lo hará, mediante el propósito preservador
y el poder del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo (Juan 6:37-40, 17:15, Judas 1:1).

Aquí, entonces, en Apocalipsis 20:15, tenemos a todos esos creyentes —y a todo

el resto de la humanidad— apareciendo en sus cuerpos resucitados ante Cristo, quien
hace, por así decirlo, una indagación final sobre la posición de cada hombre ante Dios
(3: 10). Si ese hombre creyó, si venció, si murió en la fe y así alcanzó la primera
resurrección, o si fue hallado vivo y fiel al regreso del Señor, entonces su nombre
aparecerá en el libro de la vida del Cordero, y él entrar en el Mundo Venidero (3:5l;
21:1f). Si no, será arrojado al lago de fuego. Ciertamente no es fácil predicar el
Evangelio a partir de este texto indescriptiblemente pesado. Sin embargo, en medio
de la creciente anarquía de estos últimos días, puede ser más necesario que nunca.

Los desacuerdos sobre Apocalipsis 20:11-15 se centran en dos cuestiones

principales. Al concluir nuestra revisión de Apocalipsis 20, consideremos ambos
brevemente.

1. ¿Son “los muertos” de 20:12 lo mismo que “los demás muertos” en 20:5, los
malvados incrédulos solamente? ¿O son “los muertos” todos los seres humanos
que han vivido y muerto alguna vez?

Con raras excepciones, los premilenaristas afirman que el tema de 20:11-15 es la

resurrección y el juicio final de los impíos incrédulos. John MacArthur escribe:

Estos versículos describen el juicio final de todos los incrédulos de todas las épocas... Nuestro Señor se
refirió a esto como "la resurrección para juicio" (Juan 5:29)... Todos los muertos injustos
aparecerán ante el Gran Trono Blanco. Ninguno escapará. Todos los lugares que han albergado los cuerpos
de los muertos incrédulos producirán nuevos cuerpos aptos para el infierno.12

Expresando mucho menos dogmatismo, George Ladd sin embargo está de

acuerdo con MacArthur, diciendo: “Esta declaración (versículo 12) implica claramente,
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si no afirma explícitamente, la resurrección de 'los demás muertos' (versículo 5) que no

experimentaron la primera resurrección.”13 Es fácil ver por qué este tema es tan
importante para los premilenaristas: If 20:11- 15 nos está dando la resurrección
general y el juicio general de la escatología histórica católica y de la Reforma, entonces
“la primera resurrección” de 20:5 debe ser solo espiritual, y todo el esquema premilenial
es despojado de su fundamento bíblico más importante. Por lo tanto, debemos examinar
este asunto con cierto cuidado.

Resumiendo los argumentos de los comentaristas premilenialistas, Biederwolf ofrece

cuatro razones para creer que nuestro texto se refiere únicamente a los muertos impíos.
Citaré y responderé brevemente a cada uno.14
Primero, él afirma que la frase “los muertos” tal como la usa Juan en Apocalipsis
siempre se refiere a los malvados únicamente. En prueba de esto, cita 11:18 y 20:5. Sin
embargo, la verdad es que Juan usa explícitamente esta expresión no solo para referirse
a los santos que mueren en el Señor (14:13), ¡sino también al mismo Cristo (1:5)!
Además, no es del todo evidente que 11:18 usa "los muertos" para describir únicamente
a los incrédulos. Por el contrario, las palabras exactas de 11:18, junto con su estrecha
asociación con 20:11-15, argumentan con fuerza que todos los muertos, tanto santos
como pecadores, están a la vista en ambos pasajes.
En cuanto a 20:5, recordamos que dice: “Los demás muertos no volvieron a la vida
hasta que se cumplieron los mil años”. Aquí, los amilenaristas y los premilenaristas están
de acuerdo: la referencia es ciertamente a las almas de los muertos incrédulos en el
Hades, almas que “revivirán” en la resurrección del Día Postrero. Tenga en cuenta, sin
embargo, que este versículo demuestra exactamente lo contrario de lo que afirma
Biederwolf, porque presupone claramente que algunos de los "muertos" son santos (es
decir, aquellos que han alcanzado la primera resurrección), mientras que el resto de los
muertos son los incrédulos . malvado. Concluimos, entonces, que en el Apocalipsis la
frase “los muertos” ciertamente puede referirse tanto a los santos como a los pecadores,
¡y por lo general lo hace! Los amilenaristas, razonablemente, sostienen que 20:11-15
no es una excepción.
En segundo lugar, Biederwolf apela a Juan 5:24, que establece que el creyente en
Cristo no vendrá a juicio, sino que ha pasado de muerte a vida. Su pensamiento es: Si
los creyentes no vienen a juicio, ¿cómo pueden estar presentes en 20:11-15, que es
claramente una escena de juicio? La respuesta a esta pregunta implica una distinción
crucial, que aparece a lo largo del NT: El creyente en Cristo no viene a juicio por sus
pecados, ya que
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ha creído salvadoramente en Aquel que pagó por todos ellos (Rom. 8:1ss).
Sin embargo, sí viene a ser juzgado por la cantidad y calidad de sus obras, ya que
agradará a Dios recompensarlo por todo lo que hizo en la vida a través de Cristo
(Rom. 2:6, 2 Cor. 5:10). Como hemos visto, Apocalipsis 20:11-15 describe ambos
juicios, porque ambos están involucrados en el único juicio que Cristo administrará a
su regreso. Por lo tanto, Juan 5:24 no descarta la participación de los santos en el
juicio descrito en nuestro texto.
En tercer lugar, Biederwolf observa que, “El juicio se lleva a cabo de acuerdo con
(es decir, se basa en) lo que está escrito en 'los libros', y los libros se distinguen
expresamente del 'libro de la vida'”. Esta es una afirmación verdadera. .
Sin embargo, al hacerlo, Biederwolf está operando de acuerdo con una suposición
falsa y, por lo tanto, saca una conclusión falsa. Él asume que el juicio basado en “los
libros” es con miras a determinar la posición legal de uno ante Dios. Por eso, con
Hengstenberg, los considera como “libros de culpa, condenación y muerte”. Y si son
libros de condenación, entonces los impíos incrédulos deben ser los que sean
juzgados por ellos.

Pero nuevamente, Biederwolf está haciendo una suposición falsa. La posición

legal de uno ante Dios no se basa en “los libros”. Más bien, se basa en su fe en
Cristo, o la falta de ella. Se basa en la presencia o ausencia de su nombre en el
Libro de la Vida. En cuanto al juicio basado en “los libros”, solo pretende determinar
los grados de recompensa o castigo basados en las acciones realizadas o no
realizadas. En el caso de los santos, no hay castigo involucrado, porque Cristo fue
castigado por todos sus pecados en la cruz. Para ellos, este juicio es simplemente
una evaluación de sus obras, hecha con miras a determinar la medida de su
recompensa. Por lo tanto, contrariamente a Biederwolf, no hay ningún problema
bíblico o teológico con que los santos sean juzgados por “los libros”.

Con respecto a esta importante cuestión, sólo resta revisar, por última vez, toda
la evidencia positiva favorable a la idea de que 20:11-15 sí nos da la resurrección
general y el juicio de la escatología protestante clásica. Incluye (1) los numerosos
textos del NT que enseñan una sola resurrección general seguida de un solo juicio
general, citados anteriormente, (2) las cinco representaciones precedentes de la
Consumación del Apocalipsis, todas las cuales presuponen o enseñan explícitamente
una sola resurrección general y juicio en la Parusía, (3) el contenido del texto mismo,
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afirmando que los santos, así como los malvados incrédulos, están muy presentes
en la escena (p. ej., los santos están entre “los muertos” (vv.12-13), surgen del
mar (v. 13), ellos son juzgados de "los libros" (v. 12), y sus nombres se encuentran
en el Libro de la Vida, vv.12, 15)), y, (4) Apocalipsis 11:18, el texto semilla de que
crece 20:11-15, y un versículo que plantea explícitamente la presencia de los
santos en el Juicio Final, donde serán recompensados por sus buenas obras.

Concluimos, entonces, que “los muertos” de 20:12 no son los malvados

incrédulos de 20:5, sino todos los que alguna vez han vivido o muerto, santos y
pecadores por igual. Por lo tanto, la buena exposición de Apocalipsis 20:11-15 no
apoya el premilenialismo, sino que en realidad favorece la escatología amilenial
clásica de la Reforma.

2. Si 20:11-15 habla solamente de la resurrección y el juicio de los impíos

incrédulos, ¿cuándo serán resucitados y juzgados por sus obras los santos
que vivan y mueran durante el Milenio?
Como queda claro por las marcadas diferencias de opinión entre ellos, esta
pregunta preocupa mucho a los premilenaristas.
Algunos dicen que los santos milenarios serán resucitados y glorificados
durante todo el Milenio, cada uno en el momento de su muerte. Tal procedimiento
es apenas imaginable y totalmente increíble. Más importante aún, no hay ni una
pizca de evidencia bíblica que lo apoye, y mucho que hablar en su contra, ya que,
como hemos visto, el NT enseña consistentemente una sola resurrección general
al final de la era.
Otros dicen que los santos milenarios resucitarán cerca del final del milenio,
justo antes de la resurrección y el juicio de los malvados descritos en 20:11-15. Si
los que sostienen esta opinión son históricos
premilenaristas, están postulando efectivamente tres resurrecciones separadas
(una en la Parusía, dos al final del Milenio). Si son dispensacionalistas, ¡están
postulando efectivamente cuatro resurrecciones (las tres del premilenialismo
histórico, más una adicional en el Rapto)! Aquí nuevamente vemos que el
premilenialismo, por su propia naturaleza, destruye la gloriosa unidad y simplicidad
de la Consumación, aun cuando engendra especulaciones injustificadas y una
multiplicación innecesaria de actos y eventos escatológicos.
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Mucho mejor, entonces, abrazar de cerca la doctrina omnipresente del NT de una

sola resurrección general, y dejar que moldee nuestra interpretación de Apocalipsis 20.
Finalmente, algunos premilenaristas conceden que los santos milenarios
ciertamente serán resucitados y “juzgados” (es decir, recompensados) al mismo
tiempo que los malvados incrédulos (es decir, al final del Milenio); sin embargo,
insisten en que 20:11-15 no dice nada acerca de estos santos, sino que se enfoca
exclusivamente en los malvados incrédulos. Hemos visto, sin embargo, que el texto
mismo acomoda fácilmente la idea de una resurrección y un juicio generales, que
otros pasajes del Apocalipsis hacen lo mismo, y que esta es, de hecho, la escatología
de todo el Nuevo Testamento. ¿Por qué, entonces, deberíamos buscar algo más?

El reino completo del Gran Rey (Ap. 21-22)

Antes de resumir lo aprendido sobre Apocalipsis 20, resta añadir unas palabras
sobre el quinto y último bloque del libro, Apocalipsis 21-22, en el que el Profeta
celestial conforta a su Iglesia con una visión del Reino venidero; una visión del Reino
en su forma completa y eterna.

Estos capítulos son, por supuesto, el Gran Final del Gran Final de toda la
Escritura. Aquí el río de la Historia de la Salvación desemboca finalmente en el
océano infinito de los cielos nuevos y la tierra nueva.
Previamente, tuvimos seis “días” difíciles pero cortos de la obra redentora de
Dios a través de Cristo y la Iglesia; aquí tenemos un séptimo Día eterno, en el cual
ellos y toda la creación disfrutan de las múltiples bendiciones del completo descanso
redentor.
Anteriormente, teníamos al Rey Supremo de los Cielos abriendo los siete sellos
de la última voluntad y testamento del Padre; aquí contemplamos la lujosa plenitud
de la herencia que preparó para sus hijos del convenio antes de la fundación del
mundo.
Previamente—y especialmente en OTKP—leemos de la promesa del Pacto
Eterno: liberación total de la maldición de Dios, elevación del Monte de Dios,
glorificación de la Ciudad de Dios, Beatificación de la Esposa de Dios, y restauración
eterna de el Paraíso de Dios. Ahora vemos todas estas promesas cumplidas.
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En suma, estos dos capítulos finales nos dan el final de todas las cosas
anteriores, y la meta hacia la cual siempre fluyeron; pero también nos dan el
comienzo de todas las cosas nuevas, y el manantial de donde fluirán hacia toda
la eternidad futura. De hecho, son el Gran Final del Gran Final de la Historia de
la Salvación, pero también una Obertura divina para el Mundo Venidero.15

Este bloque final del Apocalipsis se puede dividir en tres partes. Como
estamos a punto de ver, cada uno está cargado con imágenes OT, generalmente
extraídas de OTKP. En lo que sigue, intentaré abrir el rico significado espiritual
que brilla a través de los múltiples símbolos empleados.

1. El Pacto es Cumplido (21:1-8)

En 20:11-15, Juan vio el lado oscuro del juicio de Cristo: la retribución a sus
enemigos, quienes fueron enviados al lago de fuego. Aquí contempla su lado
positivo: recompensa y descanso para sus amigos, todos los que han soportado
fielmente los rigores de la Gran Tribulación. La idea central de esta perícopa se
encuentra en los versículos 3 y 7: De aquí en adelante los santos serán
plenamente pueblo de Dios, y Dios será plenamente Dios de ellos. En el
glorioso Mundo Venidero, la promesa del Pacto Eterno se cumplirá plenamente .
¿Cómo ocurre exactamente esto? Cristo, en el juicio, creará nuevos cielos y
una nueva tierra (1). Entonces la Iglesia, ataviada como una Esposa con la
hermosura y la gloria de Dios, descenderá a la tierra, su eterna morada (2). En
este Mundo, toda carga de maldición será levantada, todo defecto espiritual y
físico desechado (4). En este Mundo, Dios y Cristo, por el Espíritu Santo,
morarán con su pueblo en perfecta comunión; el cielo y la tierra serán uno (3).
Para todos los que vencen, esta promesa es segura; también lo es la amenaza
del Lago de Fuego para todos los que desprecian las bendiciones del pacto del
Evangelio para andar en pecado (5-8).

2. Te mostraré la novia (21:9-22:5)

En esta larga sección, el Espíritu se basa abundantemente en la historia del
AT y la profecía del Reino para representar la bendición eterna de la Iglesia en
el Mundo Venidero. Dominan dos metáforas: la Iglesia como Esposa de Cristo,
pero también —y especialmente— la Iglesia como Ciudad Santa, la Nueva
Jerusalén (9-10). Llamémosla la Ciudad Novia.
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En adelante, la Ciudad-Esposa tiene la gloria de Dios: no teniendo mancha ni

arruga ni cosa semejante, resplandece como el sol en el Reino de su Padre (11; Mt.
13:43, Ef. 5:26-27) .
Por la obra de su Esposo celestial, ella está eternamente segura en el disfrute de
las bendiciones de Dios: Él la rodea segura con altos muros de salvación (12, 17;
Isaías 26:1, Juan 10:28-29).
Aquí ella disfruta de acceso completo y perpetuo a Dios, y él a ella: Doce puertas,
con los nombres de los doce hijos de Israel inscritos en ellas, permanecen abiertas
para siempre (12-13, 21, 25; Rom. 5:2, Ef. 2:18, 3:12).
Aquí ella está asentada para siempre sobre el fundamento seguro de la Persona
y Obra de Cristo, y también sobre el testimonio apostólico acerca de ellos que ella
creyó para salvación: Doce piedras preciosas de fundamento, cada una con el nombre
de uno de los doce apóstoles del Cordero escrito sobre ellas, sustentar la Ciudad (14,
19-20; Ef. 2:20, 1 Tes. 2:13).
La Ciudad-Esposa llena toda la tierra con el pueblo de Dios; está dispuesto como
un cuadrado, 12.000 estadios de cada lado. Como el Santuario en la visión de
Ezequiel, ella también es un cubo perfecto, lo que significa que es perfectamente santa (16).
Dios y Cristo mismo son el Templo en el que ella vive (22; Juan 14:20, 17:21, Tes.
1:1, 2 Tes. 1:1); ella misma es el Templo en el que viven Dios y Cristo (3; Efesios
2:22).
Aquí no hay noche, y por lo tanto no hay luminarias; porque Dios y Cristo, por el
Espíritu, son la Luz que emana de todas las cosas (21:3, 5, 22:25; Juan 8:12).

Por esta luz las naciones de los redimidos—la Ciudad misma—caminarán para
siempre, llevando en ella la gloria de Dios unos a otros (21:24-26; Mt. 5:14).

Aquí en el Edén escatológico, la Ciudad-Esposa beberá perpetuamente del río

del agua de la vida divina; agua dada por Dios, asegurada por Cristo y otorgada por
el Espíritu Santo (22:1-2; Juan 4:10, 7:37).
Aquí, en el Paraíso escatológico, participará plenamente de Cristo, fruto del Árbol
de la Vida, para que permanezca sanada por toda la eternidad de todas las heridas
de sus pecados anteriores (22, 2-3).
Aquí, Dios en Cristo es Rey; aquí le servirán sus siervos; y aquí —viendo su
rostro y perteneciéndole plenamente— reinarán en vida, por Cristo, con Cristo, para
siempre (22:3-5).
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3. Afirmaciones finales, promesas, advertencias y exhortaciones (22:6-21)

La tercera y última sección de Apocalipsis 21-22 cierra el libro con varias

afirmaciones, promesas, advertencias y exhortaciones.
Los versículos 6-9 aseguran a los santos que toda la profecía es verdadera y confiable.
Además, pronuncian una bendición, la bendición suprema, sobre todos los que la
toman en serio. Los versículos 8-9 advierten contra una tentación acosadora del NT, la
adoración de los ángeles, incluso cuando recuerdan y exhortan a los santos a adorar
solo a Dios (Col. 2:18, Heb. 1:1ff).
Los versículos 10-15 cumplen varios propósitos. Aseguran a los cristianos que “el
tiempo está cerca”, que el cumplimiento de estas visiones no está en un futuro lejano,
sino que ya está sobre ellos. De hecho, según los cálculos de Dios, la Parusía misma
está cerca (10, 12). Advierten al lector que su respuesta al Evangelio, y especialmente
al contenido del Apocalipsis, establecerá y sellará su curso hacia la eternidad. También
nos dan la voz del Rey Supremo mismo, afirmando su pronto regreso (12),
recordándonos su papel divino en la Creación y la Consumación (13), prometiendo a
los creyentes el acceso a Dios y al Árbol de la Vida, y advirtiendo a los impíos
impenitentes. de eterna exclusión de la Ciudad de Dios (14).

Los versículos 16-17 proporcionan una santa antifonía: Cristo afirma que él es el
Mesías divino-humano, el Rey del Mundo Venidero designado por Dios (16).
En respuesta, la Iglesia llena del Espíritu no sólo suplica a Cristo que venga a ella, sino
que también suplica a los elegidos (inconversos) que vengan a él, para que puedan
recibir de él el agua de vida.
En los versículos 18-19 Juan coloca las palabras de esta profecía en la categoría
de Sagrada Escritura, amenazando con destrucción eterna a cualquiera que les añada
o les quite.
El versículo 20 nos da otra antífona más: Cristo declara que viene pronto; en
respuesta, Juan hace sonar el clamor del corazón de la Iglesia Universal misma,
suplicándole que haga eso mismo.
En el versículo 21 el apóstol concluye el libro con una bendición, pidiendo la gracia
de Dios sobre todos, no sólo para que oigan, sino también para que continúen
creyendo, confiando y obedeciendo. Los quiere siempre fieles hasta el fin, siempre
esperanzados en un comienzo nuevo y glorioso.
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Resumen y conclusión
Hemos completado nuestro viaje expositivo a través de Apocalipsis 20. Mi objetivo
principal ha sido mostrar que su tema es de hecho el curso, el carácter y la consumación
del reinado espiritual del Gran Rey del Cielo. Hemos encontrado muchas líneas de
evidencia favorables a esta conclusión. Vamos a resumirlos brevemente.

Como todos los demás capítulos, Apocalipsis 20 es una profecía. Esto significa
que fue dado para la edificación, exhortación y consuelo de la Iglesia de Cristo.
Esto a su vez significa que se refiere a la Iglesia de Cristo, y no dice nada en absoluto
acerca de la etnia de Israel en una etapa del Reino hasta ahora no mencionada aún por
venir.

Es también una instancia de apocalíptica bíblica, un hecho literario de la vida que

requiere que sus imágenes y números sean interpretados figurativamente. Como
hemos visto, muchas de las dificultades en las que se sumergen los premilenaristas
surgen de la incapacidad de comprender el género del libro, de interpretarlo en
consecuencia y de hacerlo de manera coherente. Además, el NT mismo, y
especialmente las epístolas, recomiendan este enfoque figurativo: Habiéndonos
enseñado explícitamente a emplear la NCH en nuestra interpretación de OTKP,
implícitamente nos enseña a hacer lo mismo aquí en Apocalipsis, donde la profecía del
Reino del AT reaparece con tanta frecuencia. ¡en el mismo NT!
En cuanto a sus ideas clave, encontramos que son muy parecidas a las de las
otras visiones en el bloque cuatro del libro, lo que implica que esta visión también
recapitula el curso de la Era de la Preparación, al igual que sus predecesoras.
En particular, vimos que sus símbolos hablan una vez más de la marcha infalible del
Evangelio por la tierra; la promesa y el consuelo del Estado Intermedio a todos los
creyentes que permanezcan fieles hasta la muerte; la certeza —y brevedad— de la
Última Batalla; y la certeza aún mayor de la Consumación que seguirá, que consiste en
la Parusía, la Resurrección, el Juicio Final de los hombres y los ángeles, y la purga del
cosmos creado por el fuego, todo lo cual conducirá a la manifestación de los nuevos
cielos y la Nueva tierra.

En resumen, hemos encontrado que las interpretaciones premilenialistas de

Apocalipsis 20 destruyen la simplicidad, vician el poder y oscurecen la gloria de la
escatología del NT, hundiendo así a la Iglesia de Cristo en confusión y controversia
innecesarias. Mientras tanto, la interpretación amilenial logra el exacto
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opuesto: abre maravillosamente el significado del texto mismo, ilumina aún

más la estructura y el mensaje del libro como un todo, armoniza
perfectamente con el resto de la teología del NT, arroja una luz preciosa
sobre la interpretación de OTKP, y prepara, fortalece y alienta a la Iglesia
peregrina de Cristo con una visión sencilla, poderosa e indescriptiblemente
majestuosa de la consumación de todas las cosas al final de los tiempos.
¿No hemos llegado, por lo tanto, al verdadero significado del milenio en
el NT?
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Parte 5

Entendiendo
la Consumación
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capitulo 22

El diseño, la estructura y la unidad de la

Consumo

HEMOS ALCANZADO la quinta y última etapa de nuestro camino hacia una

buena comprensión de la escatología bíblica. Hasta ahora hemos buscado,
sobre todo, descubrir el verdadero curso y carácter de la Historia de la Salvación.
Aprendimos que tiene una meta: la manifestación de la Alianza Eterna en Cristo.
Aprendimos que el Pacto crea un Reino: un reinado directo de Dios sobre sus
criaturas redimidas. Aprendimos que este Reino aparece en dos etapas: un
reinado espiritual temporal del Hijo, seguido de un reinado eterno, espiritual y
físico del Padre con el Hijo. Aprendimos, o por lo menos nos enteramos de
muchos textos del NT relacionados con la estructura del Reino, que sus dos
etapas están separadas por una sola Consumación que ocurrirá en la Parusía
de Cristo al final de esta presente era maligna. Y, en las Partes 3 y 4 de nuestro
viaje, también aprendimos que OTKP y Apocalipsis respaldan abundantemente
esta concepción de la Historia de la Salvación.
Queda, entonces, un solo paso por delante: debemos examinar de cerca el
Nuevo Testamento didáctico para ver si Cristo y los apóstoles realmente
enseñan a la Iglesia a esperar una única consumación centrada en Cristo al
final de la presente era maligna. Aquí en la Parte 5 daremos ese paso. Aquí, en
varios grados de detalle, veremos cada uno de los principales textos del NT que
tratan de la Consumación; aquí veremos si realmente apoyan la escatología
amilenial clásica; aquí interactuaremos con los argumentos y evidencias
ofrecidas por quienes creen que no.
Para lograr esta ambiciosa tarea, veremos la Consumación desde tres
ángulos diferentes.
En este capítulo ofreceré un breve resumen de la enseñanza del NT sobre
el diseño, la estructura y la unidad de la Consumación. mi propósito principal será
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mostrar que el Padre ha diseñado la Consumación con miras a asegurar la máxima

gloria y honor posibles para Aquel que la cumplirá, el Señor Jesucristo; que él (el
Padre) quiere que sea el clímax, el cenit y la piedra angular de la exaltación del Gran
Rey del Cielo.
En segundo lugar, en los capítulos 23 y 24 examinaré todos los textos principales
del NT que tratan de la Parusía y otros elementos de la Consumación. Mi objetivo
aquí es mostrar que todos y cada uno apoya la clásica expectativa amilenial de un
solo Evento Trascendental al final de la presente era maligna.
Además, mostraré cómo estos mismos textos, correctamente interpretados, descartan positivamente
varios puntos de vista en competencia.
Finalmente, en el capítulo 25 intentaré pintar, con unos pocos trazos amplios del
pincel bíblico, una imagen clara de la Consumación. En particular, quiero resaltar la
forma única en que cada elemento de la Consumación contribuye a la bienaventuranza
de la Bendita Esperanza de la Iglesia.

El Diseño de la Consumación La
Consumación es la culminación, o resumen, de los tratos de Dios con el hombre
pecador y su mundo. Es la meta y la piedra angular de la Historia de la Salvación,
entendida esta última como ese pequeño pero importantísimo paréntesis entre la
eternidad pasada y la eternidad futura, en el que Dios, de acuerdo con un plan
definido, ha estado trabajando continuamente en su creación para prepararla para,
cumplir, aplicar y consumar la redención que es en Jesucristo, para exhibición y
alabanza eterna de su gloria.
La Consumación se compone de dos elementos: el juicio final y la redención final.
En el juicio final, Dios, por medio de Cristo, otorga recompensas finales a los santos
por sus fieles labores en la tierra, y retribución final a los impíos impenitentes e
incrédulos por sus múltiples pecados. En la redención final, Dios, por medio de Cristo,
perfecciona a sus santos y su mundo, tanto espiritual como físicamente, completando
así la aplicación de la redención que Cristo compró para ellos durante sus días sobre
la tierra.

En esta breve definición, podemos ver mucho del propósito o diseño de Dios para
la Consumación. Tomemos un momento para resaltar los puntos clave.
Primero, en la Consumación, Dios se propone cerrar la Historia de la Salvación.
No es su placer ver su creación: el universo, la vida y
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hombre—que continuamente gime bajo la carga del pecado y el juicio. Debe haber
un final para eso. En particular, debe haber un final para la Era de la Proclamación:
Tan pronto como el Evangelio del Reino haya sido predicado a todas las naciones,
tan pronto como todos los pueblos hayan tenido su oportunidad de escuchar y
responder, entonces vendrá el fin (Mt. 24:14).
En segundo lugar, en la Consumación Dios diseña una vindicación pública del
Evangelio; una manifestación universal de la verdad del testimonio de la Iglesia en el
sentido de que el Dios de Israel es realmente el único y verdadero Dios vivo; que
Jesucristo es realmente su Hijo unigénito; y que Cristo es realmente el Salvador y
Juez de todo el mundo. Cuando ocurra esta manifestación, toda incredulidad,
idolatría, religión falsa, escepticismo, arrogancia, burla, persecución y toda otra altivez
que se levanta contra el conocimiento de Dios, retrocederá y se marchitará ante la
luz resplandeciente de la Verdad misma, lanzándose hacia la tierra. sobre nubes de
gloria (Ap. 1:7). En ese Día, todos los que alguna vez vivieron sabrán y confesarán
que Jesucristo es el Señor, para la gloria de Dios Padre, y que todo hombre (incrédulo)
que alguna vez afirmó lo contrario fue un mentiroso (Rom. 3:4, Fil. 2). :11).

En tercer lugar, en la Consumación, Dios diseña una administración final de

justicia. En la Caída, ocurrió una horrible inversión moral, una inversión que desde
entonces ha estropeado la vida en la presente era perversa: la justicia retrocede y la
rectitud se aleja. La verdad ha caído en las calles, y la rectitud no puede entrar (Isaías
59:14). Los piadosos están hambrientos, tristes, odiados, condenados al ostracismo,
insultados, despreciados y, a veces, incluso asesinados, mientras que los mundanos
son gordos, felices y alabados por todos los hombres (Lucas 6:20-26). Multitudes
llaman a lo malo bueno, y a lo bueno malo (Isaías 5:20). Mientras que el Dios del
juicio parece no ver, preocuparse o ni siquiera existir, los malvados y los despiadados
se precipitan, aplastando a los inocentes y prosperando en sus malos caminos (Salmo
73, Isaías 5:20).
Pero en la Consumación, Cristo invertirá la inversión. Poniendo el cosmos en un
equilibrio perfectamente justo, él mismo dispersará a los soberbios en la imaginación
de sus corazones, derribará a los gobernantes de sus tronos y despedirá a los ricos
con las manos vacías; después de lo cual exaltará a los humildes, los colmará de
bienes y les hará heredar la tierra para siempre (1 Samuel 2, Lucas 1:46-55, Mt.
5:3-12). En ese Día, los santos se regocijarán, clamando: “Sí, Señor Dios
Todopoderoso: Verdaderos y justos son tus juicios” (Ap. 16:7).
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Finalmente, en la Consumación, Dios diseña una administración culminante de la

redención que es en Cristo. En su Parusía, el Gran Rey del Cielo completará, coronará
y coronará todo lo que realizó en los días de su humillación, y todo lo que aplicó en los
años de su exaltación. En particular, resucitará, transformará, glorificará y recompensará
eternamente a los santos, así como libra a la creación misma de la vanidad de la
maldición a la libertad de la gloria de los hijos de Dios (Romanos 8:18-25, 2). Pedro 3).

la gloria de dios
Las Escrituras enseñan que en todas estas cosas Dios tiene un propósito elevado
y eterno: una manifestación consumada de su carácter multifacético; una exhibición
majestuosa de sus atributos; una muestra universal de su gloria. Esto es especialmente
claro en Romanos 9:19-24, en el que encontramos a Pablo defendiendo el derecho de
Dios de elegir a los pecadores para la salvación. Comienza dirigiendo la atención de
sus lectores al evento del Éxodo, momento en el cual Dios endureció deliberadamente
el corazón de Faraón, pero se complació en derramar su misericordia y gracia sobre Israel.
Presionando su punto en casa, concluye diciendo: “Así que, Dios tiene misericordia del
que quiere tener misericordia, y endurece al que quiere endurecer” (Rom. 9:17-18).
Pero Paul no ha terminado. Anticipándose a las objeciones que sin duda había
escuchado muchas veces durante el curso de su ministerio, continúa:

Alguno de vosotros me dirá: “¿Por qué, entonces, todavía nos culpa? Porque ¿quién puede resistir su voluntad?” Pero,
¿quién eres tú, oh hombre, para responderle a Dios? ¿Dirá lo formado al que lo formó: Por qué me hiciste así? ¿Acaso el
alfarero no tiene derecho a hacer de la misma masa de barro algunos objetos de alfarería para fines nobles y otros para
uso común? ¿Y si Dios, queriendo mostrar su ira y hacer notorio su poder, soportó con gran paciencia los objetos de
su ira preparados para destrucción? ¿Y qué, si hizo esto para dar a conocer las riquezas de su gloria a los objetos de
su misericordia, a quienes preparó de antemano para gloria, a nosotros, a quienes también llamó, no sólo de los
judíos, sino también de los gentiles?

-Habitación. 9: 19-24

Estas asombrosas palabras van mucho más allá para revelar el propósito supremo
de Dios en la Historia de la Salvación. Tenga en cuenta que para Pablo el evento del
Éxodo es un tipo, una imagen de la redención, o éxodo escatológico, que ahora se ha
producido a través de Cristo. Más particularmente, es una imagen de la Consumación,
del Último Día en el que Dios desplegará su santidad, ira, justicia y poder destructivo
sobre los malvados, tal como lo hizo sobre
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Faraón y sus ejércitos. Sin embargo, también es una imagen del Último Día en el que
él mostrará su soberanamente otorgado amor, misericordia y gracia a su Iglesia, a
quien Cristo conducirá con seguridad a través de los fuegos del juicio final al Mundo
Venidero, tal como Moisés con seguridad llevó a Israel a través de las aguas del Mar
Rojo a la Tierra Prometida.
Vemos, entonces, que para Pablo el propósito primordial del Éxodo, la Cruz y la
Consumación es este: la manifestación de la gloria de Dios. En el primero, la
exhibición fue parcial, estando oculta al resto del mundo; en el segundo, estaba
parcialmente y en gran parte oculto, estando oculto a los ojos de todos menos de sus
elegidos; pero en el tercero, será completo, universal y totalmente manifiesto a simple
vista, ya sea de los santos o de los pecadores. En consecuencia, hay un sentido real
en el que la Consumación será la manifestación más grande de la gloria de Dios en
la historia del universo.
¿Por qué Dios hará esto? ¿Por qué, en la Consumación, buscará una exhibición
universal de su gloria ante todos los seres sintientes? Pablo nos ha dado la respuesta:
Él hará esto para que los objetos de su misericordia —su familia elegida, la Esposa
designada de su Hijo, la comunidad de los llamados que son la Iglesia— sean para
alabanza de su gloria, y especialmente para alabanza de la gloria de su gracia
salvadora (Rom. 9:23-24, Ef. 1:6, 12, 14). En otras palabras, como en la Cruz, así en
la Consumación: Dios mostrará tan completamente su gloria a través del prisma de
su obra judicial y redentora que incitará y excitará la adoración de su pueblo por toda
la eternidad. Cristo vendrá de nuevo para que haya gloria (es decir, alabanza
agradecida, gozo y adoración) a Dios en la Iglesia y en Cristo Jesús, por todas las
generaciones, por los siglos de los siglos. ¡Amén! (Efesios 3:20-21)

la gloria de cristo
Esto nos lleva a un punto final y de crucial importancia. La manifestación
escatológica de la gloria de Dios es un acontecimiento profundamente trinitario.
En la Consumación, Dios Padre designa especialmente la gloria de su Hijo; ¡en la
Consumación, el Hijo diseña especialmente la gloria del Padre! En las páginas
siguientes, me centraré en la primera parte de esta ecuación; sobre los múltiples
modos en que el Padre ha ordenado la Consumación con miras a la máxima
glorificación de su Hijo.
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Que lo haga no es de extrañar. Nuestro Señor mismo nos dijo que el Padre ama
al Hijo y desea que todos lo honren, así como honran (o deberían honrar) al Padre
(Juan 5:23). Los apóstoles prosiguen con mucha elocuencia para decirnos
exactamente cómo el Padre asegura este anhelado fin: lo asegura designando a
su Hijo para que colabore con él en todas y cada una de las facetas de la
historia cósmica. Por medio del Hijo, creó el mundo (Juan 1:1-5); a través del Hijo
ahora lo mantiene unido (Col. 1:17, Heb. 1:3); a través de la (humillación del) Hijo
realizó la redención de su pueblo (Juan 19:30); y por medio del Hijo aplica ahora esa
redención, derramando el Espíritu Santo sobre todos sus hijos (Hechos 2:33),
impartiéndoles nueva vida espiritual (Juan 5:26), y concediéndoles el arrepentimiento,
la fe, el perdón, la justificación, y santificación (Juan 5:24). De nuevo, no debería
sorprendernos que el Padre haya planeado efectuar la Consumación a través de su
Hijo, ya sea en el juicio final o en la redención final.

Sin embargo, es importante entender que en la Consumación la gloria de Cristo

brillará de una manera muy especial. Sí, incluso ahora se está cumpliendo el propósito
de Dios para su Hijo; incluso ahora, por la fe, a través de la ventana de la Palabra, el
pueblo de Dios lo contempla, lo ama y lo honra. Sin embargo, en la Consumación
Dios se encargará de que su Hijo sea honrado como nunca antes. ¿Cómo logrará
esto exactamente? Una vez más, en las próximas páginas abordaremos esta pregunta
crucial desde muchos ángulos. Aquí, sin embargo, algunas ideas introductorias
abrirán el camino.
Primero, Dios ha designado a Cristo para ejecutar todos los grandes actos y
eventos escatológicos. En un momento, los enumeraré uno por uno.
En segundo lugar, Dios ha designado a Cristo para ejecutar todos esos actos y
eventos a la vez. Como he argumentado a lo largo de nuestro viaje, Dios no efectúa
la Consumación poco a poco; no lo divide en etapas, ni lo extiende a lo largo de
décadas, siglos o milenios. No, en cambio, se complace en agrupar los varios
elementos de la Consumación alrededor de un solo centro radiante, la Parusía de
Cristo, para que Cristo pueda cumplirlos "plena y rápidamente", recibiendo así la
mayor gloria (Rom. 9:28).
En tercer lugar, Dios ha designado a Cristo para efectuar la Consumación
públicamente, visiblemente. En los días de su carne, el Padre intencionalmente
veló su gloria: Solo muy pocos, por la gracia de Dios, vislumbraron su naturaleza
divina y sus prerrogativas (Mt. 16:13-17, 17:1ss, Juan 1:4) . Después de su exaltación
al cielo, muchos más lo vieron, y ahora lo ven, pero solo por fe,
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a través de la ventana de la Palabra, por la obra iluminadora del Espíritu (1 Cor.

13:12, 2 Cor. 3:18). Sin embargo, en la Consumación, cuando Cristo descienda del
cielo corporalmente, con poder y gran gloria, todo ojo lo verá tal como es suyo (1
Juan 3:2, Apocalipsis 1:7). La lujosa terminología del NT que describe la Parusía
subraya este punto importante: cuando el Rey celestial llegue a los cielos sobre la
tierra, será revelado (1 Pedro 1:7, 13, 4:13), será manifestado a todos (Isaías 40:5,
1 Ti.
6:14, 2 Ti. 1:10, 2 Ti. 4:1-8, Tito 2:13). ¡En la Consumación, el Dios que se esconde
no se esconderá más!
Esto nos lleva a un cuarto punto final y estrechamente relacionado: Dios ha
ordenado que cuando Cristo consuma todas las cosas, la Consumación incluirá
todas las cosas. Cuando el Señor Jesús regrese, pondrá su mano divina, en juicio
y redención, sobre todos los hombres de todos los tiempos, todos los ángeles y toda
la creación: los cielos, la tierra, los mares y todo lo que está o estuvo en ellos (Rom.
8:18f, 2 Cor. 5:10, Fil. 3:21, Col. 1:20). En resumen, la Consumación será
absolutamente universal en su alcance. Representará el fin del viejo universo, pero
también el comienzo del nuevo (1 Pedro 4:7, Apocalipsis 21:5).

¿Y cuál es el resultado de todo esto? ¿Qué significa que Cristo ejecutará todos
los actos escatológicos de Dios, todos a la vez, a la vista de todos los hombres y de
todos los ángeles, con un impacto eterno sobre toda la creación? Simplemente esto:
todos los seres sintientes, ya sean ángeles o demonios, santos o pecadores,
ciertamente honrarán al Hijo, tal como honran al Padre. Queriéndolo o no, ya sea en
gozosa adoración o en abyecta entrega, toda rodilla se doblará y toda lengua
confesará que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre (Fil.
2:11). Verdaderamente, en la Consumación se cumplirá plenamente el designio
eterno de Dios para la máxima gloria posible de su Hijo.

La estructura de la consumación
Hemos visto que la Consumación es un evento altamente estructurado y con un
propósito profundo. En esta sección, ofreceré varias tesis sobre su estructura. En
los capítulos 23 y 24, donde analizamos una gran cantidad de textos del NT que
tratan sobre la Consumación, apoyaré estas tesis con las Escrituras.
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Para comprender la estructura de la Consumación, primero debemos recordar los

diversos elementos que la componen. Fundamentalmente, hay seis.

Elementos de la Consumación
Primero, está la Última Batalla, el choque histórico final entre Dios y Satanás, Cristo
y el Anticristo, la Iglesia y el Mundo. Podría decirse que uno no debería incluir la Última
Batalla como un elemento de la Consumación, ya que, a diferencia de los otros elementos,
Cristo no la logra mediante un ejercicio sobrenatural de su poder, sino mediante el
ejercicio regular de su providencia que todo lo controla. . Sin embargo, he optado por
incluirlo aquí porque la Biblia lo cita repetidamente como la señal más importante de la
inminencia de la aparición de Cristo; como el único acontecimiento histórico que, en
efecto, desencadena la Consumación propiamente dicha.

En segundo lugar, está la Parusía: la llegada, o la segunda venida, del Señor

Jesucristo, corporalmente, en poder y gran gloria, a los cielos sobre la tierra. Como hemos
visto, los apóstoles también se refieren a la Parusía como la revelación de Cristo (griego:
apocalypsis, 1 Pedro 1:7, 13, 4:13), y como su manifestación o aparición (griego:
epiphaneia, 1 Tim. 6 ). :14, 2 Timoteo 1:10, 2 Timoteo 4:1-8, Tito 2:13). La Parusía es el
corazón vivo de la Consumación, ya que trae al escenario de la historia universal al Alfa y
la Omega, el Creador y el Consumador, Aquel a quien el Padre se complace supremamente
en honrar haciéndolo el Agente de todos los demás. hechos y eventos escatológicos (Ap.
1:8, 11, 21:6).

En tercer lugar, está la Resurrección de los muertos. Esta es una resurrección

única y general de todos los seres humanos que alguna vez vivieron y murieron.
Estrechamente asociada con la resurrección está la glorificación (o transformación) de los
santos vivientes: esos creyentes privilegiados que nunca probarán la muerte, pero que
vivirán para ver a Cristo viniendo en las nubes, y sus propios cuerpos glorificados en “un
abrir y cerrar de ojos”. ” (1 Cor. 15:51ff, 1 Tes. 4:15-18, 1 Juan 3:2). También asociado
con la Resurrección está el Alcance (o Rapto) de todos los hombres y mujeres resucitados
(o transformados) a los cielos sobre la tierra, donde aparecerán ante el Tribunal de Cristo.

En nuestro estudio de los textos relevantes del NT buscaremos luz fresca y clarificadora
sobre este tema controvertido.
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En cuarto lugar, está el Juicio Final. Como hemos visto, tiene un alcance cósmico y
cae sobre todos los hombres de todos los tiempos, todos los ángeles y toda la naturaleza.
Para los hombres y los ángeles, es, en esencia, una separación final, con Cristo dando la
bienvenida a los santos y a los santos ángeles al Mundo Venidero, pero enviando a los
pecadores incrédulos y a los ángeles malignos (demonios) al castigo eterno en el Lago de Fuego.
El Juicio también implicará la destrucción de los cielos y la tierra actuales por fuego (2
Pedro 3).
El quinto elemento de la Consumación es la Regeneración, o la Restauración de
Todas las Cosas (Mt. 19:28, Hechos 3:21). Con esto el NT quiere decir la remoción de la
maldición del reino de la naturaleza, resultando en su eterna renovación; significa la
liberación escatológica, la curación y la glorificación final del mundo natural. Así como Dios,
en el principio, creó los primeros cielos y la tierra para la familia del primer Hombre, así
aquí, en la Regeneración, cerrará su programa redentor creando nuevos cielos y una
nueva tierra para la familia de el Último Hombre, el Señor Jesucristo. ¡Y como veremos, es
a través de Cristo que lo hará!

Finalmente, tenemos lo que el apóstol Pablo llamó la Entrega del Reino. La idea aquí
es que el Gran Rey del Cielo pondrá fin a su reinado celestial al someterse a sí mismo y al
fruto completo de su obra redentora —su Novia glorificada y el Mundo glorificado que ella
está a punto de heredar— a Dios el Padre, para que que él (el Padre) pueda nuevamente
(junto con Cristo) ser “todo en todos” en el Mundo Venidero (1 Cor. 15:24-28).

Aquí, entonces, están los seis elementos centrales de la Consumación, junto con
algunos de sus acompañamientos clave. Una vez más, los examinaremos más de cerca
en las páginas siguientes. Pero primero, dirijamos nuestra atención a la estructura por la
cual se mantienen unidos.

La estructura de la consumación
Dios ha estructurado la Consumación según su propósito. Su propósito es
supremamente glorificar al Hijo como Redentor, Juez y Re-Creador cósmico. Para lograr
este propósito, Dios ha diseñado la Consumación para que sea un evento profundamente
centrado en Cristo . Centrarse en Cristo es la esencia misma de la estructura de la
Consumación. Lo vemos en al menos tres formas diferentes.
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Primero, Dios ha centrado dinámicamente la Consumación alrededor de Cristo.

Es decir, el Padre ha decretado que el Alto Rey del Cielo que regresa será el Agente
divino omnipotente a través del cual ejecutará todos y cada uno de los aspectos de la
Consumación. Hemos tocado este punto una y otra vez. Cristo resucitará a los muertos
y transformará a los vivos. Cristo juzgará al mundo con justicia. Cristo destruirá la
tierra actual y sus obras con fuego. Cristo creará nuevos cielos y una nueva tierra, el
hogar eterno de los redimidos. Por medio de Cristo, Dios cumplirá “todas las cosas”
pertenecientes a la Consumación, asegurando así su máxima gloria y honor posibles
(Juan 5:20, 1 Cor. 8:6, Col. 1:16).

En segundo lugar, Dios ha centrado la Consumación alrededor de Cristo

temporalmente. La Parusía es, por así decirlo, la primera ficha de dominó que cae,
después de la cual caen todas las demás en una sucesión muy rápida. También esto
cumple el propósito y el placer del Padre: concentrando todos los grandes actos y
acontecimientos escatológicos en torno a la Parusía, la gloria de Aquel que los realiza
resplandecerá con un fulgor incomparable. De paso, notemos nuevamente que el
cristocentrismo temporal de la Consumación expone uno de los grandes defectos del
Dispensacionalismo y el hremilenialismo histórico: su tendencia a fracturar y fragmentar
la Consumación; extenderlo a lo largo de años o incluso siglos, con el resultado de que
la gloria de Cristo se ve disminuida correspondientemente. Incluso si la Biblia no
enseñara clara y repetidamente una consumación temporalmente centrada en Cristo,
los estudiosos cuidadosos del NT esperarían que el Padre lo estructurara de esa
manera, ya que tal plan promovería manifiestamente el propósito más cercano a su
corazón: la mayor gloria. de su Hijo (Mt. 3:17, 17:5, Juan 5:23).

Finalmente, Dios ha centrado espacialmente la Consumación alrededor de Cristo.

A pesar de los puntos de vista cosmológicos modernos, la Biblia enseña que la Tierra
es el centro del universo. Hay una buena razón para esto: es la niña de los ojos de
Dios, el hogar de su creación más preciada (el hombre), y el escenario en el que se
desarrolla el gran drama del juicio cósmico y la redención. Si, entonces, la Tierra se
encuentra en el centro del interés y el afecto de Dios, es lógico pensar que también
debería estar en el centro de su cosmos. Sin embargo, en la Parusía, Dios efectuará
un cambio cosmológico dramático. En ese Día, Cristo no sólo destruirá la tierra, sino
también el sol, la luna y las estrellas que antes servían a los habitantes de la tierra.

¿Dónde, entonces, estará el centro cósmico? La respuesta es tan impresionante como

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es evidente: Cristo mismo será el centro, sentado en su trono en medio de un vasto

mar de hombres y ángeles, todos reunidos ante él para el Juicio. En otras palabras, en
la Consumación, Cristo el Juez se convertirá en el centro absoluto del universo, tal
como ahora es el centro absoluto del corazón, el propósito y el plan del Padre.1

Más adelante en nuestro estudio citaré una serie de textos bíblicos en apoyo de
estas afirmaciones extraordinarias. Posiblemente, mi exégesis no convenza a todos.
Sin embargo, todos tendrían que admitir esto: si tales afirmaciones fueran ciertas, ¡el
Cristocentrismo espacial de la Consumación glorificaría asombrosamente al Rey
Supremo del Cielo y al Juez Supremo del Cosmos!
Hay más que decir sobre la estructura de la Consumación, pero en
para entenderlo debemos pasar ahora a una breve discusión de su unidad.

La unidad de la consumación
La Consumación muestra una unidad multifacética que contribuye poderosamente
a la gloria de Cristo. Por un lado, cada elemento está marcado por la unidad, ya que
hay una Parusía, una Resurrección, un Juicio y una Regeneración de todas las cosas.
Por otro lado, todos los elementos están marcados por la unidad, ya que están
centrados dinámica, temporal y espacialmente en Cristo en su segunda venida. Dejando
de lado la Última Batalla y centrando nuestra atención en los cuatro elementos
cardinales de la Consumación propiamente dicha, tomemos unos momentos para
demostrar estas importantes verdades de las Escrituras.

1. La Única Segunda Venida

Comenzamos con el corazón de la Consumación, la Segunda Venida del Señor
Jesucristo. Hay una tal venida, y sólo una. Como hemos visto, el NT generalmente se
refiere a ella como la Venida (parousia), pero también como la Revelación (apocalypsis)
y la Aparición (epiphaneia). Sí, las palabras transmiten diferentes matices de significado,
pero está bastante claro que las tres se usan para describir un Evento Escatológico
Trascendental.2
Tres pasajes sobresalientes del NT confirman esta importante declaración.
Primero, tenemos la segunda carta de Pablo a los Tesalonicenses, en la que anima
a los creyentes perseguidos a esperar justicia y alivio cuando Cristo se manifieste
(griego: en te apokalupsei) desde el cielo en llamas de fuego con sus poderosos
ángeles (2 Tes. 1:7 ). ). Luego, solo unos párrafos después, desarrolla
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exponga su pensamiento recordándoles que cuando Cristo regrese destruirá al

inicuo (es decir, el Anticristo) “por la apariencia de su venida” (la epiphaneia de
su parusía, 2 Tes. 2:8). Pablo usa tres palabras diferentes para describir un evento.

En segundo lugar, tenemos las dos cartas del apóstol Pedro, en las que dirige
la esperanza de los creyentes a la Venida de Cristo (2 Pedro 3:4), la Revelación
de Cristo (1 Pedro 1:7, 13, 4:13), y la aparición de Cristo (1 Pedro 5:4). En vano
buscamos que haga alguna distinción teológica entre los tres términos.

Finalmente, tenemos la primera epístola de Juan, en la que exhorta a los

creyentes a permanecer en Cristo, para que cuando él se manifieste (phanerao,
el verbo subyacente a epiphaneia) tengan confianza, en lugar de retroceder
avergonzados en su venida (parousia, 1 Juan 2:28).
Nuevamente, ninguno de los apóstoles nos da la más mínima pista de que
esté usando estos términos para describir eventos escatológicos separados. Por
el contrario, los usan esencialmente indistintamente para describir la segunda
venida de Cristo.
También vemos la unidad de la Segunda Venida en el copioso uso del NT del
artículo definido antes de cada una de las palabras usadas para describirlo. Tres
veces en su Discurso de los Olivos el Señor mismo habla de “… la venida del Hijo
del Hombre” (Mt. 24:27, 37, 39). En sus cartas a los Tesalonicenses, Pablo habla
repetidamente de la venida de Cristo, como, por ejemplo, cuando ora para que
Dios guarde sus corazones “… irreprensibles en santidad en la venida del Señor
Jesús con todos sus santos” (1 Tesalonicenses 3:13, 4:15, 5:23, 2 Tes.
2:1). Santiago insta a los creyentes a ser pacientes hasta el final, asegurándoles
que “… la venida del Señor está cerca” (Santiago 5:7-8). En la misma línea, varios
apóstoles se refieren al regreso de Cristo como “su venida”, asumiendo claramente
que solo hay uno de ellos (1 Cor. 15:23, 1 Tes. 2:19, 2 Tes. 2:8, 1 Juan 2:28). En
cuanto a las otras dos palabras, el patrón es idéntico. Una y otra vez, los apóstoles
hablan de la revelación (apokalupsis) del Señor Jesucristo (1 Cor. 1:7, 2 Tes. 1:7,
1 Pedro 1:7, 13, 4:13), y también de la (o su) aparición (epiphaneia, 2 Tes. 2:8, 1
Tim. 6:14, 2 Tim. 1:10, 4:1, 8, Tito 2:13). En efecto, el artículo definido convierte
estos tres términos para el regreso de Cristo en una trinidad escatológica: son
diferentes, pero son uno, ya que los tres hablan de la misma venida del Señor
Jesucristo, aunque desde ángulos ligeramente diferentes.
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A este respecto, debemos tomar nota de Hebreos 9:27-28, un texto especialmente

poderoso que trata sobre la Parusía. Se lee:

Y así como está establecido que el hombre muera una sola vez, y después el juicio, así Cristo, habiendo sido
ofrecido una vez para llevar los pecados de muchos, aparecerá por segunda vez, no para tratar con el
pecado, sino para salvar a los que están esperándolo ansiosamente.

Las presuposiciones del escritor son claras como el cristal: Está establecido que
los hombres mueran una sola vez; les está señalado que sean juzgados una vez; a
Cristo le fue señalado morir una vez por sus pecados; y se le ha señalado que
aparezca una vez más, para completar su redención. El texto dice: Cristo aparecerá
por segunda vez. La segunda aparición es la segunda de dos, y sólo dos. Para el
autor de Hebreos, hay una Parusía; una segunda venida de Cristo.

Los dispensacionalistas, los premilenaristas históricos y los preteristas parciales,

todos los cuales enseñan las múltiples venidas de Cristo, harían bien en reflexionar
sobre estos textos con cuidado. En todos los casos, la referencia es claramente a un
único regreso corporal visible de Cristo en gloria. En esto, los apóstoles sólo estaban
transmitiendo lo que su Señor les había enseñado: “Porque como el relámpago que
sale del oriente y se hace visible hasta el occidente, así será la venida del Hijo del Hombre” (Mt.
24:27). También basaron su escatología en lo que les dijeron los dos ángeles en la
ascensión de Cristo: “Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? Este Jesús
que ha sido tomado de vosotros arriba en el cielo vendrá (una vez) otra vez de la
misma manera que lo habéis visto ir al cielo”
(Hechos 2:11). Un único retorno corporal, visible y glorioso de Cristo era la esperanza
bienaventurada de los apóstoles, el único objeto de su anhelo escatológico.
¿No debería ser nuestro también?

2. La única resurrección

Luego viene la Resurrección. El NT dice que sólo hay uno de ellos, en el cual
todos los que alguna vez vivieron y murieron resucitarán para el Juicio. En otras
palabras, es una sola resurrección general . Sobre este punto, el texto del NT más
convincente es Juan 5:28-29:

No os maravilléis de esto, porque viene la hora en que todos los que están en los sepulcros oirán (la voz del
Hijo del Hombre), y saldrán: los que hicieron lo bueno, a una resurrección de vida, y los que hicieron lo malo,
a una resurrección de juicio.
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Dado que ocurre en una sola “hora” (es decir, durante un lapso de tiempo muy
breve), solo hay una resurrección de este tipo. Cuando suceda, todos los que estén
en los sepulcros oirán la voz de Cristo: Es una resurrección general . Y cuando
ocurra, conducirá inmediatamente a la recompensa o retribución: Es una resurrección
general hasta el Juicio. Así pues, nuestro Señor enseña aquí que al final de los
tiempos, cuando Él venga de nuevo, Él mismo realizará una única, breve y general
resurrección que llevará al Juicio Final.
Otros textos del NT confirman este punto de vista. Pablo, por ejemplo, hablando
ante el gobernador romano Félix, declaró que tenía una esperanza en Dios que sus
mismos oponentes judíos albergaban, “…que ciertamente habrá resurrección así de
justo como de impío” (Hechos 24:15) . . Asimismo, vimos que el apóstol Juan, en
Apocalipsis 20:11-15, anticipa una resurrección general de salvos y no salvos, que
conduce al Juicio final. Y en el AT, la unidad de la Resurrección es especialmente
clara en Daniel 12:2.3 Como en el caso de la Parusía, así aquí: El artículo definido es
altamente instructivo. Cristo, los apóstoles y los judíos de la época de Jesús, todos
hablaron de la Resurrección, como si fuera un solo evento breve programado
para ocurrir al final de la Historia de la Salvación (Mt. 22:28-32, Lucas 14:14, Juan
11:24-25, Hechos 17:18, 32, 24:21, 1 Corintios 15:21, 42, Filipenses 3:11, 2 Timoteo
2:18). ¿Por qué?

¡Porque eso es exactamente lo que es! Sí, un estudio minucioso de estos textos
revela que en la mayoría de los casos el enfoque está en la resurrección de los
creyentes justos; sobre la resurrección a la vida eterna en los nuevos cielos y la nueva
tierra. Sin embargo, esto ciertamente no implica, ni siquiera implica, como afirman
algunos premilenaristas, que la resurrección de los creyentes justos ocurra mil años
antes de la resurrección de los incrédulos malvados.
Los textos que acabamos de ver en conjunto excluyen este punto de vista. Más bien,
simplemente significa que a Cristo ya los apóstoles les gusta usar la frase “la
resurrección” como abreviatura de “la resurrección de todos los que son justos por la
fe en Cristo”; les gusta usarlo para poner ante los creyentes la meta, la esperanza y
la bienaventuranza eterna hacia la cual deben esforzarse fielmente día y noche
(Hechos 26:6-8, Fil. 3:1).
Entonces, ciertamente parece que el NT asume y proclama constantemente una
sola resurrección general de los muertos. Si es así, es el fin de todo premilenialismo.
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3. El Juicio Único Así

como hay una Resurrección general única, así también hay un Juicio general
único (Juan 5:28-29). Como veremos más adelante, incluye no sólo a todos los seres
humanos, sino también a todos los ángeles ya toda la creación física. Tiene un
alcance cósmico porque tiene un propósito consumado.
Como en el caso de la Parusía y la Resurrección, así aquí: El uso del artículo
definido es prominente y significativo. Nuestro Señor, por ejemplo, advirtió a menudo
sobre “el Juicio” (Mt. 5:21-22, 12:42, Heb. 9:22). Basándose en las profecías del AT
sobre el Día del Señor, también habló del “ Día del Juicio” (Mt. 10:15, 11:22, 24,
12:36). Pedro y Juan hicieron lo mismo (2 Pedro 2:9, 3:7, 1 Juan 4:7). Pablo,
predicando a los filósofos atenienses, declaró que “Dios ha fijado un día en el cual
juzgará al mundo con justicia por medio de un varón a quien ha designado, habiendo
dado prueba a todos los hombres al resucitarlo de entre los muertos” (Hechos 17: 31).
Más tarde, dirigiéndose al gobernador romano Félix, disertó sobre “el juicio
venidero” (Hechos 24:25). En su carta a los cristianos romanos, escribió sobre “… el
día en que Dios juzgará por Jesucristo los secretos del corazón de los hombres” (Rom.
2:16). Mientras tanto, Judas, de una manera que recuerda a los profetas del AT, tronó
sobre “el juicio del gran día” (Judas 1:6; Joel 2:31, Mal. 4:5). Y finalmente, tenemos el
Apocalipsis, donde encontramos a Juan proporcionando visiones del “ gran día de
Dios, el Todopoderoso” (Apoc. 16:14). En todas estas variadas expresiones, y
especialmente en el uso del artículo definido que las precede, vemos la unidad
cristocéntrica del Juicio brillando con claridad y gran poder.

El NT nos da una serie de pasajes didácticos que tratan extensamente del Juicio.
Estos incluyen Mt. 25:31ff, Romanos 2:3-16, 2 Tesalonicenses 1:3-12 y 2 Pedro
3:1-13. Más adelante veremos detenidamente cada uno. Aquí, sin embargo, le animo
a que los revise ahora, teniendo en cuenta tres preguntas cruciales: (1) ¿Está el autor/
orador buscando un juicio único ; (2) ¿Está buscando un único juicio universal ; (3)
¿Está esperando que Cristo lleve a cabo un solo juicio universal en su venida?
¡Este pequeño ejercicio debería suscitar serias dudas sobre los escenarios
premilenialistas, los cuales dividen el único Juicio en varios juicios menores, separando
así lo que el Señor y las Escrituras han unido tan claramente (Mt. 19:6)!
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4. La Única Regeneración Cósmica

Después del Juicio—que incluye la destrucción de los cielos y la tierra actuales por
fuego (2 Pedro 3, Apocalipsis 20:11)—hay una sola Regeneración cósmica, o
Restauración de Todas las cosas. En la Regeneración, Dios levantará la maldición que
él mismo puso sobre el mundo natural, y luego creará nuevos cielos y una nueva tierra,
donde él y su pueblo redimido vivirán juntos en perfecta integridad y santidad, para
siempre.
La expresión “la Regeneración” aparece sólo una vez en el NT.
Mateo 19:2 dice: “Y Jesús les dijo: De cierto os digo, que en la regeneración, cuando el
Hijo del hombre se siente en el trono de su gloria, también vosotros, los que me habéis
seguido, os sentaréis sobre doce tronos para juzgar las doce tribus de Israel'”. Como
revelan varios textos relacionados, la Regeneración es un evento escatológico
discreto. Aquí, sin embargo, el Señor usa la palabra para describir el estado eterno
que introducirá el evento. Así, su mensaje es: En los cielos nuevos y la tierra nueva,
donde todas las cosas habrán renacido y restaurado plenamente, los doce apóstoles
tendrán un papel privilegiado en la administración del Reino. Esto concuerda con la
promesa de Apocalipsis 3:21, que mira, no a una etapa milenaria del Reino, sino al
Mundo Venidero; y también con Apocalipsis 21:14, un texto que también puede insinuar
las prerrogativas especiales de los doce apóstoles en el Reino completo (Lucas
19:15-19).

Sin embargo, si el término en sí aparece solo una vez, la idea de una regeneración
cósmica única y repentina aparece repetidamente. Pedro, por ejemplo, predicando a
sus hermanos judíos, los exhorta a confiar en Cristo, “…que debe permanecer en los
cielos hasta que llegue el tiempo en que Dios restaurará todas las cosas, como lo
prometió hace mucho tiempo por medio de sus santos profetas” (Hechos 3:21). , NVI).
Aquí, la Regeneración se presenta como una Restauración (única) de todas las cosas,
una Restauración que ocurrirá en la Parusía de Cristo. Esto es precisamente lo que el
apóstol describe con mucha más extensión en su segunda epístola (2 Pedro 3:1-13).

En cuanto a Pablo, nos dice que en la Resurrección, toda la creación será liberada
de su esclavitud a la corrupción a la libertad de la gloria de los hijos de Dios (Rom.
8:18-25). En otras palabras, la única Resurrección conduce inmediatamente a la única
Regeneración cósmica. En Filipenses 3:20-21, dice más o menos lo mismo: Cuando
Cristo regrese del cielo, ejercerá su
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gran poder para resucitar a los muertos; pero en ese momento también lo ejercerá
“para sujetar todas las cosas a sí mismo”. La misma idea también está presente en
1 Corintios 15, donde Pablo nos dice que en su Parusía Cristo pondrá a todos sus
enemigos —incluida la muerte misma, que es el emblema supremo de la maldición
— bajo sus pies (1 Corintios 15:25, 26-27).
Finalmente, y bastante dramáticamente, tenemos el testimonio del escritor a los
Hebreos. Dirigiéndose a los cristianos vacilantes tentados a apartarse de la fe,
amonesta solemnemente:

Mirad que no rechacéis al que está hablando. Porque si ellos no escaparon cuando rechazaron al
que les amonestaba en la tierra, mucho menos escaparemos nosotros si rechazamos al que
amonesta desde el cielo. En ese momento su voz hizo temblar la tierra, pero ahora ha prometido:
“Una vez más haré temblar no sólo la tierra, sino también los cielos” (Hageo 2:6, 21). Esta frase,
“Aún una vez más” indica la remoción de aquellas cosas que se pueden mover, es decir, las cosas
creadas, para que las cosas que no se pueden mover permanezcan. Por tanto, ya que estamos
recibiendo un reino inconmovible, mostremos gratitud, mediante la cual podamos ofrecer a Dios un
servicio aceptable con reverencia y temor, porque nuestro Dios es fuego consumidor.
-Tener. 12:25-29

Aquí la unidad de la transformación cósmica final brilla con un brillo extraordinario.

Siguiendo a Hageo, el escritor afirma que Dios hará temblar una vez más la tierra ,
y con ella también los cielos. Obviamente, este temblor es cósmico en extensión.
Pero en caso de que haya alguna duda, con mucho gusto explica más: Este zarandeo
implicará la eliminación de todo lo que puede ser zarandeado. Como sugiere el
versículo 29, aquí tiene en mente la destrucción del cosmos actual por medio del
fuego, una destrucción que Pedro describe muy exageradamente en su segunda
epístola (2 Pedro 3:10-12). Sin embargo, la Consumación venidera también tendrá
un lado creativo, ya que también implicará la aparición de “cosas inconmovibles”. En
otras palabras, al regreso de Cristo, Dios creará nuevos cielos y una nueva tierra, un
Reino inconmovible que nunca más será maldecido o destruido (2 Pedro 3:13,
Apocalipsis 21:1). Así pues, el escritor a los Hebreos espera una sola Transformación
Cósmica; una sola Restauración de todas las cosas (físicas), tal como lo habían
prometido los profetas del AT.
Los premilenaristas enseñan que en su Segunda Venida, Cristo restaurará
parcialmente todas las cosas; luego, al final del Milenio, después de la (última)
Juicio, destruirá por completo y finalmente restaurará todas las cosas. Sin embargo,
los textos del NT que acabamos de considerar no concuerdan, afirmando con una
sola voz la promesa de una sola Restauración Cósmica en una sola Segunda Venida de
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Cristo. Y como vimos anteriormente, el Apocalipsis mismo no tiene otro punto de vista
(Ap. 2-3, 7, 14, 20-21).
Resumiendo, hemos visto que el NT enseña clara y repetidamente la unidad de
cada elemento de la Consumación: Hay una Segunda Venida de Cristo, una Resurrección,
un Juicio y una Restauración Cósmica. También hemos visto que si esto es así, ninguno
de los escenarios premilenialistas puede ser cierto.

La unidad de la consumación en torno a la parusía

Más allá de la unidad de cada elemento de la Consumación tenemos la unidad de
la Consumación como un todo. Según el NT, es como una rueda cuyos radios convergen
en un solo eje central. Por el diseño de Dios, los diversos elementos de la Consumación
se centran temporal, espacial y dinámicamente en el Señor Jesucristo glorificado en su
Parusía. La siguiente tabla está diseñada para ilustrar esta idea escatológica crucial.
Tomemos unos momentos para considerarlo cuidadosamente.

Como puede ver, esta tabla enumera, en orden canónico, los que posiblemente
sean los 15 textos del NT más importantes que tratan de la Consumación.4 Un simple
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El cheque en la fila al lado de un texto indica que el texto menciona explícitamente el

elemento de la Consumación debajo del cual aparece el cheque. Una marca encerrada
entre paréntesis indica que el texto implica fuertemente la presencia del elemento
debajo del cual aparece. Por ejemplo, Juan 5:21-29 declara explícitamente que Cristo
llevará a cabo la Resurrección y el Juicio; implica fuertemente que lo hará en su
Segunda Venida, en lo que más tarde se refiere como “el Último Día” (Juan 6:39, 40,
44, 54, 12:48).
Note también de los encabezados arriba de las columnas que he desglosado la
Consumación en cinco elementos básicos: la Segunda Venida, la Resurrección, el
Juicio, la Restauración Cósmica y la Entrega del Reino a Dios el Padre. En el caso de
la Resurrección, hay tres subelementos: la Resurrección de los muertos, la
Transformación de los vivos y el Alcanzar a los que han sido elevados (o transformados)
al trono de Cristo. En el caso del Juicio, hay dos subelementos: el Juicio de los
hombres y los ángeles en el trono de Cristo, y la Destrucción de los cielos y la tierra
actuales por fuego (destrucción cósmica). Recuerde de la discusión anterior que la
Venida, la Revelación y la Aparición de Cristo no son subelementos de la Segunda
Venida; más bien, son simplemente términos diferentes que se usan para describir la
única Segunda Venida desde ángulos ligeramente diferentes.

Consideremos ahora tres formas en que esta tabla nos ayuda a ver la unidad de
la Consumación; una Consumación que está temporal, espacial y dinámicamente
centrada en Cristo en su Parusía.
Primero, notamos que todos los textos (con la excepción de Romanos 8:18-25)
se refieren a la Segunda Venida de Cristo, en algunos casos implícitamente, pero en
la mayoría de los casos explícitamente. Esto crea inmediatamente una fuerte
presunción de que todos los demás elementos de la Consumación ocurrirán en la
Segunda Venida, y que Cristo es Aquel que los administrará. En otras palabras, la
mesa exalta a Cristo como centro dinámico de la Consumación, y su Parusía como
centro espacial y temporal de la Consumación. Para que esto no sea así, sería
necesario mostrar, a partir de la enseñanza explícita del NT, que las palabras Venida,
Revelación y Aparición no designan un solo Retorno; que hablan de diferentes eventos
separados en el tiempo y el espacio. Ya hemos visto, sin embargo, que tal enseñanza
no existe, y que el NT ciertamente usa los tres términos esencialmente intercambiables.
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Una vez más, invitaría a mis hermanos premilenaristas a reflexionar sobre esto
con mucho cuidado. Pues el mensaje de la mesa es este: En los 15 textos
escatológicos más importantes del NT Didáctico, no hay una sola referencia a
las múltiples resurrecciones o juicios que requiere el premilenialismo. Más
bien, cada uno afirma o implica fuertemente que cuando Cristo resucite a los
muertos, transforme a los vivos, alcance a toda la humanidad y juzgue al mundo
con justicia, lo hará en su segunda venida. En otras palabras, la tabla afirma que
de hecho hay una sola Consumación, centrada en la única Parusía del Señor
Jesucristo.
En segundo lugar, nuestra tabla nos guía a una serie de textos escatológicos
de extraordinaria importancia; importantes porque se refieren explícitamente a
todos oa la mayoría de los elementos de la Consumación, y porque describen la
Consumación como un único Evento Trascendental que ocurrirá en la Parusía de
Cristo.
Anteriormente argumenté que la parábola del trigo y la cizaña de Jesús era
uno de los principales pasajes escatológicos de la Biblia. Nuestra tabla nos ayuda
a ver por qué: ¡aunque breve y un poco críptica, esta parábola se refiere o alude a
cada uno de los elementos de la Consumación (Mt. 13:24-30, 36-43)! También lo
hace el Discurso de los Olivos, mucho más extenso, que se encuentra en los tres
evangelios sinópticos (Mt. 24-25, Marcos 13, Lucas 21). Finalmente, tenga en
cuenta que 1 Corintios 15, que comúnmente se cree que enseña más o menos
exclusivamente sobre la Resurrección, en realidad nos brinda una imagen
sorprendentemente completa de toda la Consumación. Una vez más, estos tres
textos son de especial importancia porque muestran la Consumación como un
único megaevento centrado en Cristo en su Venida.
En este sentido, no debemos dejar de tomar nota de los tres largos textos
escatológicos que se encuentran en 1 y 2 Tesalonicenses. Si bien es cierto que
ninguno de ellos nos da la Consumación como un todo, es igualmente cierto que
entre todos tenemos lo que bien puede ser el cuadro más completo de la
Consumación en todo el NT. Y esto sin mencionar todo lo que Pablo aquí nos dice
acerca de ciertos eventos que deben preceder a la Consumación. Entonces, si un
buen bereano deseaba descubrir rápidamente la esencia de la teología de la
Consumación de Pablo, no podía hacer nada mejor que leer estos tres textos, y
luego continuar con un examen detallado de 1 Corintios 15. Al hacerlo, llegaría
rápida e ineludiblemente a la
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conclusión de que el gran apóstol esperaba que una sola Consumación se

produjera en la única Parusía del Señor Jesucristo.
En tercer lugar, y muy importante, nuestra tabla nos permite ver que todos los
autores del NT, en todas sus declaraciones escatológicas, presuponen una
Consumación única y unificada. Para apreciar este punto, tómese un momento
para escanear la tabla nuevamente. Con la posible excepción de 1 Cor. 15, no
hay un solo texto que tenga explícitamente a Cristo administrando todos los
elementos de la Consumación en su Parusía. Y, sin embargo, a pesar de esta
falta de enseñanza explícita, el cuadro nos obliga positivamente a concluir que, de
hecho, hay una sola Consumación. ¿Por qué? ¡Porque las referencias
compartidas a uno o más elementos de la Consumación nos obligan a llenar
todos los espacios en blanco en cualquier fila y, en última instancia, en toda la tabla!
Para entender esto mejor, consideremos algunos ejemplos.
Nuestra tabla nos muestra que en Romanos 8:18-25 Pablo asocia la
glorificación de la naturaleza con la resurrección (y transformación) de los santos.5
Sin embargo, en este texto en particular no dice nada acerca de quién logrará
estas cosas, cuándo sucederán. , y qué más ocurrirá cuando lo hagan. Tal texto,
por sí solo, podría por lo tanto conducir a una confusión escatológica.
Afortunadamente, nuestra tabla evita tal confusión al exigirnos que marquemos
todos los campos vacíos. ¿Por qué? Porque la tabla nos dice que en 1 Corintios
15 Pablo tiene mucho más que decir acerca de la resurrección y sus concomitantes.
En particular, allí aprendemos que es Cristo mismo quien resucitará a los muertos,
y que cuando lo haga, también glorificará a los santos vivos, juzgará al mundo con
justicia, arrancará todo mal de su creación y entregará el Reino completo. a Dios
Padre.
Así, 1 Corintios 15 nos permite llenar los espacios en blanco en la fila de Romanos
8. Nos permite ver que Pablo presupone una sola Consumación en la que Cristo
mismo cumpliría todos los grandes actos y eventos escatológicos. Y aquí está la
guinda del pastel: también nos permite ver que Cristo hará esto en su Parusía (1
Cor. 15:23).
Ahora consideremos un ejemplo más controvertido. Nuestra tabla muestra
que en 1 Tes. 4:13-5:11 Pablo habla explícitamente de la Venida de Cristo, la
Resurrección, la Transformación de los santos vivientes, el Alcance de los santos
y el Juicio. Como veremos más adelante, es totalmente apropiado que
consideremos estos versículos como una unidad. Sin embargo, nuestros hermanos
dispensacionales no están de acuerdo. Insisten en separar 4:13-18 de 5:1-11, argumentando qu
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dos textos describen eventos completamente separados, y que en 4:13-18 Pablo en

realidad está revelando el gran “misterio” del NT del Rapto Secreto, en el cual Cristo,
sin ser visto ni escuchado por el mundo, regresará inesperadamente a la Tierra por Su
Iglesia y tomará ella al cielo con él antes de una temporada de siete años de Tribulación
global. Más adelante examinaremos este texto de cerca, para ver si realmente apoya
tal punto de vista. Por el momento, sin embargo, remitámonos a nuestros hermanos
dispensacionales, enfoquemos nuestra atención en 4:13-18, y veamos qué luz puede
arrojar nuestra mesa sobre su verdadero significado.
Si la tabla incluyera 1 Tes. 4:13-18 solo, veríamos cuatro marcas de verificación al
lado, lo que indica que aquí Pablo habla de la Venida de Cristo, una Resurrección, una
Transformación y un Alcance. Ahora, ¿dónde más en el NT vemos estos mismos
cuatro eventos? Pues las vemos en Mateo 13:37-47, texto que las asocia estrechamente
con el Juicio, la Destrucción Cósmica, la Restauración de Todas las Cosas y la Entrega
del Reino. Además, encontramos más o menos lo mismo en el Discurso de los Olivos
(Mt. 24-25) y en 1 Corintios 15. En resumen, nuestra tabla nos proporciona tres
pasajes estrechamente paralelos, pasajes que nos permiten llenar todos los
recuadros al lado de 1 Tes. 4:13-18, y que iluminan la verdadera perspectiva
escatológica de Pablo en 1 Tes. 4. Con toda seguridad, no era la perspectiva
dispensacional. Más bien, nuestra tabla nos informa que Pablo, al igual que el Maestro
a quien servía, claramente presuponía una consumación única (muy visible, muy
audible y muy pública) en la segunda venida de Cristo.

Ahora consideremos un ejemplo final. En Juan 5:21-29 el Señor no dice nada

acerca de la destrucción cósmica, la restauración cósmica o la Entrega del Reino al
Padre. Él, sin embargo, se refiere a la Resurrección y al Juicio. Lo mismo hace Pablo
en 1 Corintios 15. Pablo, sin embargo, asocia la Resurrección y el Juicio con la
destrucción cósmica, la restauración cósmica, la Entrega del Reino... ¡y asocia todo
esto con la Parusía también! Del mismo modo, Pedro, como su Maestro, habla del
Juicio. Pero como Pablo, también lo asocia con la destrucción cósmica, la restauración
cósmica… y la Parusía (2 Pedro 3:1-13). Vemos, entonces, que Jesús, Pablo y Pedro
se estaban refiriendo al mismo Evento Trascendental multifacético, pero describiéndolo
desde diferentes ángulos, con diferentes propósitos y con diferentes énfasis.

El resultado de todo esto es claro: estos 15 textos son paralelos. Todos los textos
—y todos los escritores que los escribieron— se refieren al mismo
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Evento escatológico trascendental. Cómo sabemos esto? Nuevamente, lo sabemos

porque ninguno de los escritores dijo una sola palabra acerca de múltiples Venidas y
múltiples Consumaciones. Pero más allá de esto, lo sabemos por la forma en que sus
declaraciones se superponen entre sí. Lo sabemos porque las referencias compartidas
a uno o más elementos de la Consumación nos obligan positivamente a concluir que
todos los escritores del NT ciertamente presuponen una Consumación única que
ocurrirá en la única Parusía del Señor Jesucristo.

Conclusión
Nuestro tema en este capítulo ha sido el diseño, la estructura y la unidad de la
Consumación.
Comenzamos definiendo la Consumación como la meta o conclusión de la Historia
de la Salvación, y también como la bisagra cósmica sobre la cual la presente era
maligna gira hacia la Era (o Mundo) Venidero.
A continuación, exploramos el diseño de la Consumación. Vimos que aquí Dios
quiere: (1) poner fin a la presente era mala, (2) vindicar la verdad del Evangelio, (3)
asegurar una administración de justicia perfecta a través del juicio final de todos los
hombres y ángeles, ( 4) completar la redención de todos los que están en Cristo, y (5)
otorgar la máxima gloria posible a su amado Hijo.

En cuanto a la glorificación de su Hijo, vimos que Dios la realizará haciendo de

Cristo el centro vivo de la Consumación. Es Cristo, en su Parusía, quien administrará
todos los grandes actos y acontecimientos escatológicos, todos a la vez, a la vista de
todos los hombres y de todos los ángeles, y con un impacto eterno sobre toda la
creación. En otras palabras, la Consumación se centrará dinámica, temporal y
espacialmente en aquel a quien el Padre se deleita en honrar: el Supremo Rey de los
Cielos a su Regreso (Ester 6:9, 11, Juan 5:23).

En cuanto a la unidad de la Consumación, hemos visto que es múltiple: Cada uno

de sus elementos está marcado por la unidad, y todos sus elementos están marcados
por la unidad, ya que todos están estrechamente entrelazados alrededor de Cristo en
su Segunda Venida. ¡Además, vimos que los 15 textos escatológicos más importantes
del Nuevo Testamento concuerdan!
Sin embargo, a pesar de toda esta buena evidencia, quedan varias preguntas
importantes: ¿Los textos citados en mi tabla realmente prueban lo que afirmo que prueban?
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¿Los estoy entendiendo correctamente? ¿Qué pasa con otras interpretaciones de

estos pasajes (p. ej., premilenial, preterista, etc.)? Y qué decir de otros textos; ¿Textos
que parecen no solo apoyar el premilenialismo, sino también arrojar una sombra de
duda sobre la verdad del amilenialismo?
Deseoso de resolver completamente el Gran Debate de los Últimos Tiempos, no
quiero eludir estas importantes preguntas. En los próximos dos capítulos, los
conoceremos de frente.
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capitulo 23

Textos cruciales del NT relacionados con el

consumación (1)

HAY APROXIMADAMENTE 70 textos del NT que tocan la Consumación (ver

Apéndice 8). De estos, considero que 16 son "cruciales", en el sentido de que arrojan
luz importante, incluso esencial, sobre uno u otro elemento de la Consumación, o
sobre la Consumación como un todo. Mi propósito en los siguientes dos capítulos es
examinar brevemente cada uno de ellos, mostrando que en verdad apoyan la
escatología clásica de la Reforma.
Mi tratamiento será limitado. Citaré el texto, daré su esencia y luego resaltaré
las diversas formas en que enseña o confirma la idea de una consumación única,
centrada en Cristo. Cuando sea apropiado, también interactuaré con otras
interpretaciones de los textos, especialmente premilenialistas.
Habiendo profundizado ya en el Apocalipsis, mi enfoque aquí estará en el NT
didáctico. Es decir, me concentraré en los principales textos de la Consumación que
se encuentran en los Evangelios, las Epístolas Paulinas y las Epístolas Generales.
Para ahorrar espacio, normalmente no escribo los textos, ¡así que asegúrese de
tener su Biblia a mano!

1. Predicar a Israel hasta que venga el Hijo del

Hombre (Mt. 10:23)
En Mateo 10, encontramos a Jesús encargando a sus doce discípulos que
prediquen las buenas nuevas del Reino a Israel (10:1-15), advirtiéndoles de una
persecución inevitable, pero también prometiéndoles el apoyo divino (10:16-42).
Habiendo hecho todo esto, declara: “De cierto os digo que no acabaréis de recorrer
las ciudades de Israel antes que venga el Hijo del Hombre” (10:23).

¿Cómo debemos entender esta promesa?

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Algunos intérpretes, como George Ladd, apelan a indicios de la misión evangelizadora

global de la Iglesia y, por lo tanto, argumentan que aquí Jesús tenía en mente su Parusía al
final de la presente era maligna; que, por lo tanto, está exhortando a la Iglesia (de la cual los
Doce apóstoles son un emblema) a alcanzar fielmente al pueblo de Dios del AT hasta que él
regrese.
Otros, sin embargo, observan que el Señor de hecho está hablando a los Doce; que de
hecho los está enviando a las ciudades de Israel; y que de hecho no terminaron de recorrer las
ciudades de Israel antes de que él, el Gran Rey del Cielo, viniera, por su providencia, a destruir
Jerusalén en el año 70 d. C. por medio del general romano Tito. La verborrea exacta del texto
parece apoyar este punto de vista. Jesús no habla aquí, como en otras partes, de la Venida
del Hijo del Hombre, que dice que será en el cielo, en poder y gloria sobrenatural, con todos los
santos ángeles, etc. (Mt. 24:37, 37, 37). 39). Más bien, habla de una venida. En otras palabras,
bien puede estar hablando de una venida menor, una venida providencial en la que juzgará a
la nación que en gran medida lo ha rechazado a él y al Evangelio (Mt. 23:38, Lucas 13:34-35).
Previendo esta venida menor, Jesús advierte a los Doce: tienen poco tiempo, por lo que deben
trabajar rápidamente para llevar el Evangelio a tantas ciudades de Israel como puedan.

Cualquiera de estas dos interpretaciones sea la mejor, ambas son totalmente compatibles.
con la visión amilenial de la Consumación.1, 2

2. La Transfiguración
(Mt. 16:27-17:8, Marcos 9:1-13, Lucas 9:28-36)
La Transfiguración fue un evento didáctico dramático , destinado a enseñar a todo el
pueblo de Dios importantes verdades escatológicas. Para entenderlo, debemos recordar un
evento relacionado que ocurrió solo seis días antes.
Jesús había estado hablando con sus discípulos sobre el costo del discipulado (Mt. 16:
24-26). Luego, tratando de moverlos a tomar su cruz y seguirlo en el ministerio del Evangelio,
les recordó la Consumación.
“El Hijo del Hombre”, dijo, “vendrá en la gloria de su Padre celestial, con todos los santos
ángeles, y recompensará a cada uno según sus obras”
(Mt 16,27). Además, concluyó haciendo esta misteriosa promesa: “De cierto os digo que hay
algunos de los que están aquí que no gustarán la muerte hasta que vean venir al Hijo del
hombre en su Reino” (Mt 16, 28). Marcas
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El Evangelio lo dice así: “… hasta que vean el Reino de Dios después que haya
venido con poder” (Marcos 9:1, NVI).
Estas palabras se cumplieron en su Transfiguración. Poco después de
exhortarlos como lo hizo, Jesús llevó a algunos de sus discípulos —Pedro, Santiago
y Juan— a un monte alto, donde de repente se puso radiante ante ellos; donde
Moisés y Elías aparecieron con él en gloria; donde Dios mismo se les apareció en
una nube de gloria; y donde ellos mismos entraron en la gloria (Lucas 9:34)!
¡Verdaderamente, había gloria en todas partes! ¡Todas las cosas brillaban como el
sol en su fuerza (Mt. 13:43)!
El significado de todo esto es tan claro como emocionante. En la Transfiguración,
Jesús estaba dando a sus seguidores un anticipo de la recompensa eterna del
discipulado cristiano; el glorioso Reino de Dios; el Reino en su forma plena y final;
el Reino después de que haya venido con poder. Pero, ¿cuándo aparece este
Reino? Jesús les había dicho, apenas seis días antes: Aparecerá en la Venida del
Hijo del Hombre con todos los santos ángeles; aparecerá después de que resucite
a los muertos (como lo hizo con Moisés), y después de que transforme a los vivos
(como lo hizo con Elías); aparecerá después de que pague a cada uno según sus
obras. En resumen, el Reino de Dios completo aparecerá en la Parusía, después
de una Resurrección general y un Juicio Final general.

Así, los tres relatos evangélicos de la Transfiguración nos enseñan que

hay una sola Consumación establecida para ocurrir en la Parusía de Cristo.

3. En la Regeneración
(Mt. 19:27-28, Lucas 22:28)
Este es uno de los dos o tres textos del NT didáctico a los que apelan los
premilenaristas en apoyo de su escatología. Aquí encuentran a Jesús diciendo que
en su Reino terrenal milenario, los doce apóstoles gobernarán con él sobre el Israel
étnico.
Sin embargo, esta visión es problemática. Jesús dice: “En la regeneración”, o,
como traduce la ESV , “En el Nuevo Mundo”. Solo existe un mundo así, introducido
por una transformación cósmica, mientras que el premilenialismo, como hemos
visto, requiere dos de cada uno. Además, la interpretación premilenial pone a
prueba en gran medida la credulidad, al exigirnos que imaginemos a doce apóstoles
glorificados sentados en tronos terrenales, gobernando sobre meros hombres; por si
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la carne y la sangre naturales no pueden heredar las glorias del Reino de Dios, ¿cuán
probable es que los hombres glorificados hereden un mundo de carne y sangre
naturales (1 Corintios 15:50, Apocalipsis 1:12-17)? Además, ¿por qué los Doce
gobernarán sobre el Israel étnico y no sobre su electorado natural, la Iglesia, de la cual
son las piedras fundamentales (Efesios 2:20, Apocalipsis 21:14)? Seguramente,
entonces, es mejor concluir que aquí Jesús habla del eschaton, el estado final. Su
mensaje es: En el Nuevo Mundo por Venir, otorgaré a mis doce apóstoles un papel
privilegiado en la administración del Reino de Dios completo (Ap. 3:21).

4. El discurso de los Olivos

(Mt. 24-25, Marcos 13, Lucas 21:5ff)
Poco antes de su pasión, el Señor Jesús se sentó con sus discípulos en el Monte
de los Olivos y les enseñó acerca de la Consumación. Todos están de acuerdo en que
su largo discurso, relatado por tres de los cuatro escritores de los Evangelios, es la
enseñanza dominical más importante sobre este tema. También es el más difícil y
controvertido. Sin embargo, si nuestro control sobre la escatología bíblica es firme, y
nuestra comprensión de la dicción profética clara, las dificultades son en realidad
bastante superables y las controversias se resuelven fácilmente.
Mi enfoque en esta sección será el siguiente. Primero, miraremos de cerca la
Pregunta de los discípulos, una pregunta que suscitó la respuesta del Señor y determinó
los principios proféticos por los cuales la dio. En segundo lugar, examinaremos
brevemente el Discurso mismo, usando esos principios para ayudarnos a interpretar su
significado. En tercer lugar, abordaremos algunas de las preguntas más difíciles
involucradas, incluso mientras interactuamos con diferentes interpretaciones de pasajes
controvertidos. Y finalmente, resumiremos nuestros hallazgos, mostrando cuán
ricamente apoyan la visión amilenial de la Consumación.

La pregunta de los discípulos (24:1-3)

En su confrontación final con los escribas y fariseos, el Señor Jesús acaba de
predecir y lamentarse por la próxima destrucción de Jerusalén y la desolación de la
casa de Israel (23:37-39). Al salir del área del templo, sus discípulos comentan sobre la
grandeza de los edificios. En
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En respuesta, insta a una segunda mirada, diciéndoles que no quedará piedra sobre
piedra. Habiendo oído muchas veces a su Maestro enseñar acerca de su venida para
juzgar al mundo, y sabiendo ahora que este juicio involucra la destrucción del templo y
de la ciudad, rápidamente lo rodean en el Monte de los Olivos, deseando saber con
ansias: “¿Cuándo sucederán estas cosas? será, y qué señal habrá de tu venida y del
fin del siglo” (Mt. 24:1-3)?

El Discurso de los Olivos es la respuesta de Jesús a esta pregunta. Pero al

preguntarlo, los discípulos tienen en mente una cosa, mientras que al responder, Jesús
tiene otra. Al igual que Juan el Bautista unos años antes, los discípulos están pensando
en una sola venida en el futuro cercano, cuando Jesús, actuando en el poder de Dios,
pondrá fin a la presente era mala y marcará el comienzo de un Reino teocrático global
(Mt. 3:11-12). Sin embargo, con el beneficio de la retrospectiva bíblica, sabemos mejor.
Sabemos que Jesús en realidad está pensando en dos venidas, separadas por al
menos dos milenios, pero unidas por un carácter y propósito común. La primera es una
venida providencial de la mano del general romano Tito, una venida que destruirá a
Jerusalén y sellará la abolición de la teocracia judía (Marcos 11:12-14). La segunda es
una venida sobrenatural de la mano del Cristo glorificado, una venida que destruirá
todo el sistema del mundo malvado y traerá el Mundo Venidero.

Sabiendo todo esto, Jesús debe, por tanto, enmarcar su respuesta de tal manera que
satisfaga las necesidades de todos sus discípulos; las necesidades de todos los que
estarán esperando su Venida en gloria y las señales que la anunciarán. En otras
palabras, Jesús ahora debe hablar de las necesidades de la generación que vivirá la
destrucción de Jerusalén, las necesidades de las generaciones subsiguientes que
experimentarán las diversas tribulaciones de la era del Evangelio, y las necesidades
muy especiales de la última generación que pasar por “la mayor tribulación” que debe
ocurrir inmediatamente antes de su Parusía.
Así lo hizo. El resultado fabulosamente rico fue otra profecía del Reino caracterizada
por una perspectiva profética (o mezcla, o escorzo). Anteriormente en nuestro viaje
hablé de este fenómeno con cierta extensión. La perspectiva profética aparece cuando
el Espíritu Santo se refiere a dos o incluso tres eventos históricos distintos; eventos muy
separados en el tiempo, pero combinados en una sola profecía porque todos comparten
un carácter común.
Como vimos, este patrón es especialmente prominente en ciertas profecías del Antiguo
Testamento sobre el Día del Señor, donde los profetas hablaron no solo de un inminente
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juicio local (ya sea sobre Israel o sus naciones vecinas), pero también de un juicio
final global (Isaías 2:5-22, 13:1ss, Joel 2:1-20, Sof. 1:1ss).
Tal es el caso aquí. En el Discurso de los Olivos, el Señor combina las
predicciones de una venida inminente (y providencial) de Cristo en el año 70 d. C.
con predicciones de una venida escatológica (y sobrenatural) de Cristo al final de la
era. Combina predicciones de un juicio local de la ciudad de Jerusalén con
predicciones de un juicio global de la Ciudad del Hombre; de hecho, del universo
mismo. Hablando del Discurso de los Olivos, CEB Cranfield bien dice: “Ni una
interpretación exclusivamente histórica ni exclusivamente escatológica es satisfactoria.
Debemos permitir una doble referencia, una mezcla de lo histórico y lo escatológico.”3
Teniendo este principio en mente y aplicándolo libremente, examinemos ahora el
resto del Discurso de los Olivos. Comentaré la versión de Mateo, que es la más
extensa, pero también haré referencia a la de Marcos y Lucas cuando corresponda.

Las Señales de su (doble) Venida (24:4-28)

Los versículos 4-28 del capítulo 24 nos dan las señales de la doble venida del
Señor. Aquí, una progresión notable es evidente. Los versículos 4-8 hablan del
“principio de los dolores de parto”. A lo largo de la era de la Iglesia, el mundo
experimentará falsos Cristos (5), guerras y rumores de guerra (6), hambrunas y
terremotos (7) y pestilencia (Lucas 21:11). Estos son, de hecho, signos del Juicio
final que está por venir, y también del nuevo mundo que seguramente nacerá
después de él. No son, sin embargo, señales de que el fin —o el nacimiento— sea
inminente; que está “justo en la puerta”. Al contrario, son señales de que aún no ha
llegado el fin y el nacimiento (Mc 13,7). Por lo tanto, cuando los santos los vean, no
deben dejarse engañar, excitar demasiado ni desanimar.
Más bien, deben ocuparse hasta que él venga, interpretando el significado de las
señales a su propia generación, para que la gente pueda ser enseñada, advertida y
salvada.
En los versículos 9-14, los dolores de parto escatológicos se intensifican. Sí, en
la mayoría de los casos las señales mencionadas aquí se cumplieron entre los
cristianos del primer siglo que vivían en Palestina. Sin embargo, en esta sección el
acento comienza a caer en las porciones medias y posteriores de la era de la Iglesia.
Las señales mencionadas aquí incluyen persecución, martirio (9), apostasía (10), más (y más
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engañosos) falsos profetas (11), creciente iniquidad, correspondiente tibieza (12) y,

en una nota más feliz, la proclamación universal del Evangelio, después del cual
vendrá el fin (es decir, la consumación) (14).
Dichoso el hombre que persevera hasta el fin (13).
En los versículos 15-28 llegamos a la transición. Ahora el trabajo es más intenso.
Ahora hay gran tribulación. Ahora la Venida, el final y el nacimiento están ciertamente
a la puerta. En general, estas predicciones nuevamente tienen un doble cumplimiento.
El cumplimiento a corto plazo, enfatizado por Lucas (Lucas 21:20-24), está en la
venida de Tito y el juicio de la nación israelita, personificado en la destrucción de su
ciudad y su templo. El cumplimiento a largo plazo, enfatizado por Mateo y Marcos,
está en la Parusía y el Juicio de todo el sistema del mundo; la destrucción de la Ciudad
del Hombre y su falso “templo” (es decir, su religión hecha por el hombre y centrada
en el hombre). Como escribe acertadamente un comentarista: “La destrucción de
Jerusalén fue un anticipo del Juicio Final, y también es una señal de la ira venidera”.4
Es importante destacar que las tres versiones del Discurso claramente se refieren o
aluden a ambas venidas y a ambos juicios; contrario a las afirmaciones de nuestros
hermanos preteristas, ninguno de ellos limita su atención a la venida (providencial) de
Cristo en el año 70 d.C.5 Los detalles proféticos en esta sección son difíciles de
interpretar, pero el panorama general es bastante claro. El Señor comienza
instruyendo a sus discípulos para que estén atentos a “la abominación desoladora que
está en el lugar santo” (15). Utilizando la terminología que se encuentra en las
profecías de Daniel, se está refiriendo en efecto a la profanación del templo por parte
de Tito en el año 70 d. C., pero también (y más especialmente) a la carrera del
Anticristo, que intentará suprimir y usurpar el culto propiamente perteneciente a Dios
(Dan. 11:31, 12:11; 2 Tes. 2:1ss).6 Luego, advierte a los discípulos que huyan
rápidamente al ver estas cosas (16-17). Los primeros judíos cristianos obedecieron
implícitamente, muchos de ellos huyendo a Pella; tal vez, con el surgimiento del
Anticristo, muchos cristianos de los últimos días serán inducidos a hacer lo mismo. En
los versículos 19-20, el Señor pronuncia un ay sobre las mujeres que estén
embarazadas o amamantando en esos días, exhortando también a sus propios
seguidores a orar para que su huida no sea en invierno ni en sábado. Estos versículos
parecen aplicarse en gran medida al sitio de Jerusalén (aunque, de nuevo, uno puede
imaginar fácilmente analogías adecuadas para los oscuros días de la Última Batalla).
Sin embargo, en el resto de esta sección (vv. 21-28), el énfasis definitivamente cae
sobre los eventos que ocurrirán al final de la era.
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En los versículos 21-22, Cristo ahora advierte de “la mayor tribulación”, una
tribulación más severa que cualquiera que el mundo haya conocido o conocerá.
El asedio de Jerusalén, a pesar de lo terrible que fue, solo lo representa. Aquí,
entonces, Jesús tiene en mente principalmente los múltiples juicios que caerán sobre
la naturaleza y la sociedad en el último de los últimos días; juicios destinados a advertir
a todo el mundo de la ira que ha de venir muy pronto. Sin embargo, el Señor ya ha
insinuado que también tiene en mente la severa persecución que caerá sobre la Iglesia
durante la Última Batalla (9). Felizmente, por su amor a los elegidos, Dios acortará
esos días oscuros (22).
Con la mayor tribulación especialmente a la vista, el Señor emite ahora solemnes
advertencias a todos sus seguidores (23-26). No os dejéis engañar por falsos cristos
o falsos profetas, aunque puedan hacer milagros (24-25). Si alguno dice que Cristo ya
está sobre la tierra, no le creáis (23, 26). Recordad siempre que el verdadero Cristo
descenderá del cielo, iluminando tierra y cielo como un relámpago en una noche
tormentosa (27-28).
En ese Día, no seáis encontrados como buitres reunidos sobre un cadáver muerto. Es
decir, no se deje encontrar festejando con la podredumbre religiosa del Anticristo y sus
falsos profetas; o, alternativamente, no ser hallados como objetos de ira, sobre los
cuales los ángeles caerán en juicio (28; Ezequiel 39:4, Apocalipsis 19:17, 21).
En cambio, ¡quédate mirando al cielo, esperando ansiosamente y esperando el regreso
glorioso de tu Rey (Lucas 21:28)!

La Parusía (24: 29-31)

Estos tres versos son la cumbre del Discurso de los Olivos. Todo lo anterior
conduce a ellos, todo lo que sigue fluye desde ellos. Como no hacen referencia a la
Resurrección o al Juicio (25:31-40), no nos dan la Consumación como un todo; sin
embargo, nos dan al Agente de la Consumación como un todo: el Gran Rey del Cielo
en su Parusía.

Con la misma pasión y urgencia con que concluyó su discurso sobre los misterios
del Reino, nuestro Señor representa aquí la Parusía como cósmica en su alcance y
culminante en su impacto sobre el hombre y la naturaleza (Mt 13, 51). Que no haya
malentendidos: Este es el fin absoluto del mundo anterior y el comienzo absoluto del
nuevo.
En consecuencia, justo antes de su aparición, se producirá la ruptura del viejo cosmos.
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empezar. Habrá señales en el sol, la luna y las estrellas; sobre la tierra habrá
consternación entre las naciones, y gran perplejidad por el bramido del mar y de sus
olas; desfalleciendo los corazones de los hombres por el temor y la expectación de
las cosas que ahora vienen sobre la tierra (Lucas 21:26-26). Finalmente, Dios
preparará el escenario: extinguirá por completo las luminarias para que la noche
más oscura caiga sobre el cosmos. En ese momento, todo estará listo para la
gloriosa aparición de la única y verdadera Luz del Mundo (29).
Los versículos 30-31 nos dan la Parusía misma, mientras que 25:31-46 nos dan
el Juicio Final que sobrevendrá inmediatamente. Aquí, entonces, (en los vv. 30-31)
tiene en vista el camino hacia el Juicio Final. Sin embargo, no entra en grandes
detalles. En parte, esto se debe a que ya les ha dado a los discípulos muchos de
los detalles; en parte, es porque les dará aún más después de su partida (Juan
16:13). En lo que sigue, me basaré en ambas corrientes de revelación del NT para
sugerir lo que nuestro Señor probablemente tenía en mente cuando, en el Discurso
de los Olivos, habló de su Parusía.
Primero, “la señal del Hijo del Hombre” aparece en el cielo. Probablemente, este
es el brillo de las nubes de gloria que lo acompañan; si no, su naturaleza exacta
permanece sin revelarse (30). A continuación, Cristo mismo aparece, avanzando
firmemente hacia la tierra sobre “nubes” (es decir, manifestaciones visibles) del
poder y la gloria del Padre, con todos los santos ángeles a su lado (30; 25:31, Apoc.
14:14f). A medida que se acerca aún más, hay un grito de mando, la voz del
arcángel y el sonido de una gran trompeta (31; 1 Tes. 4:16). En esto, todas las
personas que alguna vez han vivido escuchan la voz del Gran Rey, se levantan de
entre los muertos y salen de las tumbas (Juan 5: 28-29, 1 Tes. 4: 13-17, Rev.
20:13). Además, el Señor mismo transforma y glorifica los cuerpos de los santos
vivientes (1 Cor. 15:50-54, 1 Tes. 4:17). En adelante, todos los ojos lo contemplan:
Los santos de todos los tiempos, que se maravillan y se regocijan; y los hostiles e
incrédulos de todas las edades, que lloran y retroceden aterrorizados (30; Mt.
26:64; 2 Tes. 1:10; Apocalipsis 1:7, 6:16). Mientras todos observan, los santos
ángeles ahora vuelan hacia la tierra a su tarea asignada de cosechar la tierra.
Primero, reúnen a los elegidos de Dios, los elevan por los aires y los llevan a salvo
a la diestra de Cristo (31, 41; Mt. 24:40-41, Tes. 4:13-17, Apoc. 11:12, 14). :14-20).7
Luego juntan a los impíos, posiblemente arrojándolos inmediatamente al (recién
creado) Lago de Fuego, pero probablemente llevándolos primero al (lado izquierdo
del) Tribunal de Cristo (Mt. 13:41 -42, 25:33, Apoc.
14:14-20). La tierra y sus obras debajo ahora están siendo consumidas por el fuego.
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(2 Pedro 3:8-13, Apocalipsis 20:11). Cristo está entronizado en gloria en el centro

del universo (25:31:ff, Apoc. 20:11-15). Todos los hombres y todos los ángeles
están reunidos delante de él (2 Cor. 5:10). El Juicio del Gran Día ha comenzado
(Judas 1:6).

La lección de la higuera (32-35)

En un momento, el Señor concluirá su Discurso describiendo el Juicio mismo
(25,31ss). Sin embargo, a la luz del peso indescriptible de la Consumación aquí a
la vista, primero debe emitir una serie de exhortaciones. Comienza insistiendo en
sus discípulos sobre la importancia de estar atentos a las señales de su venida.
Con este fin, les pide que aprendan una lección de la higuera: cuando ven que
echa sus hojas, saben que el verano está cerca. Asimismo, cuando vean “todas las
cosas” de las que acaba de hablar, deben saber que la Parusía está cerca, incluso
a la puerta (32-33). En otras palabras, cuando haya una confluencia de todas las
señales, incluso las que pertenecen especialmente al final de la era (15-28), deben
entender que su plena redención, la manifestación del Reino en su plenitud y final.
forma—se ha acercado (Lucas 21:28, 31).

Los versículos 34-35 son difíciles y controvertidos. Aquí Jesús les asegura
solemnemente a sus discípulos que “… esta generación no pasará hasta que todas
estas cosas sucedan”. ¿Qué quiere decir con “todas estas cosas”? El versículo 33
aclara que él tiene en mente las señales de las que ha hablado, pero no la
Parusía misma. ¿Qué quiere decir con “esta generación”? Ciertamente se refiere
a la gente que vive en su época, la gente que experimentará la invasión de Tito y
el camino que la llevará; pues de una forma u otra ellos ciertamente vieron “todas
estas cosas”. Sabemos, sin embargo, que aquí también Jesús está usando la
perspectiva profética para hablar a toda su Iglesia. Por lo tanto, también sabemos
que “esta generación” debe significar algo más, algo más grande.
A este respecto, algunos intérpretes argumentan que se refiere a “esta raza de
judíos incrédulos”. Otros dicen que se refiere a la humanidad incrédula como un
todo, de la cual la generación perversa, malvada, adúltera, incrédula y perversa de
los judíos contemporáneos de Jesús es un tipo (Mt. 12:39, 45, 17:17). Todavía
otros sugieren que se refiere a toda la raza humana: la "generación" amada,
pecadora, pero eminentemente redimible de Adán y Eva.
Dada la perspectiva global y cósmica del Señor en este pasaje, estoy a favor de la
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última vista. En cualquier caso, el sentido práctico del dicho es claro, y se hace
explícito en el versículo 35: tan ciertamente como sus palabras nunca pasarán,
así ciertamente todas estas cosas se cumplirán, y entonces vendrá el fin.8 En
medio de todas sus tribulaciones, los santos deben considerarlo así, y animarse.

Un día desconocido e inesperado (36-44; Lucas 17:26-27)

Aquí comienzan las exhortaciones. En esencia, llegan a esto: ¡mantente
despierto (24:36-25:13) y mantente ocupado (25:14-30)! En esta sección, el
énfasis está en mantenerse despierto. ¿Por qué los discípulos deben estar
siempre alerta? Jesús nos da dos razones principales. En primer lugar, nadie —ni
siquiera el mismo Hijo (al menos en el estado de su humillación)— sabe el día o
la hora de su Parusía (36). Por buen decreto de Dios, los santos no saben el
tiempo exacto de su venida, a fin de que estén preparados en todo momento
para su venida. En segundo lugar, como fue antes del diluvio, así será antes de la
parusía: la gente estará espiritualmente dormida, haciendo negocios como de
costumbre, sin darse cuenta del desastre que está a la puerta (37-42). En tal
ambiente, será demasiado fácil para los creyentes dormir también (Lucas 18:8).
Ominosamente, el Señor advierte que si ciertas personas hubieran sabido la hora
de su venida, se habrían preparado, tan destructivos fueron los resultados de esa
visitación. Que ningún santo esté entre ellos; que todo santo se mantenga alerta (43-44).

Tres Parábolas del Juicio (24:45-25:30)

Las exhortaciones de Jesús continúan en forma de tres parábolas centradas
en el Juicio Final: la Parábola de los Siervos (24, 45-51; Lucas 12, 42-46), la
Parábola de las Diez Vírgenes (25, 1-12), y la Parábola de los Talentos (25:14-30;
Lucas 19:12-27). Muy importante, los tres revelan claramente sus suposiciones
subyacentes sobre la estructura del Reino y la Consumación. Pronto, vía el
Calvario, el Maestro, Esposo y Rey de su pueblo viajará a la lejana tierra del cielo
(25:14; Lucas 19:12, 20:9).
Una vez allí, se demorará mucho tiempo (24:48, 25:5,19). Aunque necesario, este
retraso es peligroso, exponiendo a sus seguidores en la tierra a varias tentaciones.
Por eso, que siempre se acuerden: Al final, volverá a ajustar cuentas con los que
se hacen llamar suyos. Cuando lo haga, recompensará ricamente a los vigilantes,
fieles y diligentes, acogiéndolos en su Reino eterno (25:34); pero el necio, el
malvado,
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ya los perezosos juzgará, asignándoles su parte correspondiente en el infierno con los

hipócritas e incrédulos (24:51, 25:41; Lucas 12:46). Así, en las tres parábolas, Jesús muestra
que presupone un Reino simple de dos etapas, separadas por una sola Consumación en su
Parusía. También muestra cuánto desea que sus discípulos se mantengan alertas y fieles,
para que en su Venida, cuando la Resurrección y el Juicio ocurran por fin, puedan entrar
plena y definitivamente en el gozo de su Señor (25:21, 23). !

El Juicio Final (25:31ff)

Habiendo emitido tanto promesas como advertencias, el Señor ahora completa lo que
comenzó en su descripción de la Parusía, cerrando el Discurso de los Olivos con su
enseñanza más extensa sobre el Juicio Final.
Ocurrirá en su Venida, cuando llegue a los cielos sobre la tierra con todos sus santos
ángeles (31). Tendrá un alcance universal: Habiendo resucitado a los muertos, todas las
naciones de todos los pueblos de todos los tiempos serán reunidas ante él (32; Juan
5:28-29, Hechos 24:15, 1 Cor. 15:23, 2 Cor. 5:10, Apocalipsis 20:13). Implicará una
separación final (32-33): A los que amaron y sirvieron a sus hermanos, los acogerá en el
Reino preparado para ellos desde antes de la fundación del mundo (34-40); los que no lo
hicieron, los convertirá en Gehena, el (lago de) fuego eterno preparado para el diablo y sus
ángeles (quienes son juzgados en este tiempo también) (41-42). Contrariamente a la
enseñanza dispensacional, los “hermanos” de Jesús no son los judíos (de la tribulación).
Más bien, como él mismo enseñó, son fieles creyentes en Cristo, sean judíos o gentiles (Mt.
10:42, 12:48-49). Quienes las recibieron recibieron a Cristo, y así se convirtieron ellos
mismos en cristianos (Mt. 10, 40-42).9 Finalmente, el Juicio enviará a todos los hombres a
su destino eterno: Los impíos irán al castigo eterno, pero los justos al castigo eterno. vida
(46). Claramente, este no es un juicio parcial o preliminar, anunciando un milenio terrenal
temporal. No, este es el juicio universal final que marca el comienzo del Reino eterno de
Dios.

Preguntas y respuestas

El Discurso de los Olivos plantea una serie de preguntas que han preocupado a los
cristianos modernos, en algunos casos abriendo una puerta a puntos de vista poco ortodoxos de
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la Consumación. Tomemos un momento para examinar tres de los más

importantes.

1. ¿Qué tenía exactamente en mente Jesús cuando habló de “una gran

tribulación” (24:21)?
Arriba, sugerí que él tenía en mente una breve temporada justo antes de su
Venida al final de la era, una temporada caracterizada por juicios sin precedentes
sobre el mundo y una persecución sin precedentes para la Iglesia; es una
temporada representada por la caída de Jerusalén, pero no (totalmente) cumplida en ella.
Aquí, quiero enfatizar el hecho de que nuestro Señor no nos dijo cuánto durará
esta tribulación, solo que Dios la ha acortado por causa de los elegidos.
Este es el patrón bíblico. No hay un solo texto bíblico que nos diga la duración de
“la mayor tribulación”. Durante más de 150 años, los dispensacionalistas han
enseñado que durará tres años y medio. Hemos visto, sin embargo, que basan
su afirmación en una exégesis defectuosa de Daniel 9. También, hemos visto que
en el Apocalipsis no hay nada en absoluto que justifique tal noción. La “Gran
Tribulación” de Apocalipsis 7:14 es el presente siglo malo como un todo, del cual
Dios ha sacado a sus escogidos sufrientes pero fieles—tanto del Antiguo
Testamento como del Nuevo—para que puedan morar con él en el Mundo
Venidero. En cuanto a las permutaciones de tres y medio, que se encuentran a lo
largo del Apocalipsis, todas se refieren simbólicamente a la Era de la Proclamación
como una temporada de tribulación y sustento para la Iglesia peregrina de Cristo.
Entonces, si deseamos hablar de “la Gran Tribulación”, ¡tendremos que ser muy
cuidadosos al definir nuestros términos!

2. ¿Jesús realmente enseña que su Parusía es “inminente”, en el sentido de

que podría llegar “en cualquier momento”?
Hemos visto que en el Discurso de los Olivos el Señor dijo a sus discípulos
que nadie sino el Padre sabe el día ni la hora de su Venida (24,36); que vendrá
en un momento en que ni el mundo (24:38-39) ni los santos (24:40-43) lo esperan;
y que su Venida ciertamente tomará desprevenidos a ciertos creyentes
profesantes (24:45-25:13). De textos como estos, algunos han concluido que la
verdadera vigilancia requiere que los santos crean que Cristo podría regresar en
cualquier momento. Sin embargo, esto no es en absoluto lo que el Señor tenía
en mente; de hecho, tenía en mente todo lo contrario. Como Mateo 24:23-28
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aclara, Jesús entendió que la fe en un “regreso en cualquier momento” expone

a los santos a todo tipo de “vientos” de doctrina profética, uno de los cuales
sopló poderosamente a través de la iglesia en Tesalónica (2 Tesalonicenses 2:1-3).
Por lo tanto, su punto aquí, y el de Pablo en 2 Tesalonicenses 2, es insistir en
que no regresará hasta que ciertas señales definidas aparezcan en el horizonte
histórico. Cuando los santos los vean, aún no sabrán el día ni la hora de su
Venida; pero sabrán , o al menos sospecharán con mucha fuerza, que el día y
la hora se han acercado. Entonces, los cristianos deben estar atentos: las
señales, señales que podrían aparecer repentinamente en el escenario de la
historia del mundo, con el regreso de su Señor siguiéndolos de cerca (24:32-33,
Marcos 13:37).10

3. Si, al final, el mundo está pasando por “la mayor tribulación”, ¿cómo
puede la Parusía saltar como una trampa para la gente que sigue como
siempre?
El Discurso de los Olivos predice ambos desarrollos: trastornos sin
precedentes en la naturaleza y la sociedad, pero también gente comiendo,
bebiendo, trabajando y casándose como de costumbre, aparentemente ajenos
al Juicio que se avecina. ¿Cómo podemos reconciliar estos fenómenos
aparentemente contradictorios? Creo que la mejor respuesta es recordar que
Jesús habló de la tribulación de los últimos días en términos de dolores de parto
(24:28). Los dolores de parto vienen en oleadas, cada una más intensa que la
anterior. Parece razonable, entonces, concluir que a medida que se acerca el
final, los dolores de parto se intensificarán, pero aún estarán marcados por flujo
y reflujo. Inmediatamente antes del final, disminuirán. Entonces, cuando el
mundo diga: “¡Paz y seguridad!” (presumiblemente debido al poder y las
promesas del Anticristo) destrucción repentina vendrá sobre ellos como los
dolores de parto (de transición) sobre una mujer embarazada, y no escaparán (1 Tes. 5:3).

Resumen
Debido a su gran importancia y dificultad, me he demorado mucho en el
Discurso de los Olivos. En pocas palabras, ¿qué hemos aprendido? Simplemente
esto: cuando entendemos que Jesús estaba respondiendo a la Pregunta de los
discípulos en perspectiva profética, y cuando examinamos de cerca cómo la
respondió, inmediatamente vemos una vez más sus suposiciones subyacentes sobre la
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estructura del Reino y la Consumación. Para ser específico: Él ve el Reino como

viniendo en dos etapas simples, separadas por una sola Consumación en su Parusía.
La primera, que es coextensiva con su reino celestial, es una temporada larga pero
finita de misión, prueba, juicios, señales, persecuciones y crecimiento del Reino. La
segunda es una temporada eterna, ya sea de recompensa en el Mundo Venidero, o
de retribución en los fuegos de Gehenna. Muy apropiadamente, las dos etapas están
separadas por una sola Consumación que es de alcance cósmico y culminante en su
impacto sobre el hombre y la naturaleza. Incluirá la aparición del Hijo del Hombre
glorificado en los cielos oscurecidos sobre la tierra, una resurrección general de los
muertos, la transformación de los santos vivos, la reunión de todos los hombres y
ángeles ante el trono de Cristo, el Juicio final, y la inauguración de la eterna Era
Venidera.

Esta es la premisa del Discurso de los Olivos; esta es la enseñanza del Discurso
de los Olivos; esta es la premisa y enseñanza de toda la escatología del NT; y esta
es la premisa, la enseñanza y el corazón de la fe amilenial.

5. Vendré otra vez

(Juan 14:1-3)
Este es uno de los textos escatológicos más reconfortantes de toda la Sagrada
Escritura. También es uno de los más controvertidos, ya que aquí los
dispensacionalistas encuentran una revelación primitiva del "rapto", la venida secreta
de Cristo en la que supuestamente resucitará y glorificará a su Iglesia, y luego la
llevará al cielo inmediatamente antes de un período de siete años. Tribulación.
Examinemos una vez más el texto mismo, esta vez un poco más de cerca, y luego
abordemos el argumento dispensacional.
Los discípulos están preocupados. Jesús acaba de decir que uno de ellos lo
traicionará (13,21-30), y que otro, su líder, lo negará tres veces (13,37-38). Lo peor
de todo es que les ha dicho que pronto se irá a su Padre, y que ellos mismos no
pueden (todavía) unirse a él (13:33, 36). Consciente de sus miedos (y olvidando los
suyos propios), dedica lo que queda del Discurso del Aposento Alto a prepararlos y
animarlos para todo lo que les espera.

Comienza con tres mandamientos: “No se turbe vuestro corazón: creed en Dios,
creed también en mí” (1). El antídoto para sus miedos y para
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la nuestra—es confianza implícita en el carácter, la soberanía, las promesas y la salvación

de Dios; y no sólo de Dios, sino también de su Cristo, en quien se encuentran todos estos
preciosos dones y remedios (2 Cor. 1:20).
A continuación, hace una promesa muy especial, una promesa diseñada para animar
sus corazones y fortalecerlos aún más frente a sus temores:

En la casa de mi Padre hay muchas moradas. Si no fuera así, ¿os habría dicho que voy a
prepararos un lugar? Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré conmigo,
para que donde yo estoy, vosotros también estéis.
—Juan 14:2-3

Para recibir el extraordinario consuelo de estas palabras, debemos entender las

costumbres matrimoniales judías, porque estaban muy presentes en la mente de Jesús
cuando habló así. En términos generales, un antiguo matrimonio judío tenía tres
componentes. Primero vino el compromiso. Aquí los padres de un joven arreglaron un
matrimonio adecuado para su hijo. Esto implicó que el padre pagara un cierto “precio” a
los padres de la novia, después de lo cual las familias generalmente intercambiaban
regalos y bebían una copa de vino para sellar el pacto matrimonial. En este punto, la
pareja estaba legalmente casada. Luego vino un período de espera. Durante este tiempo,
que podía ser bastante largo, el novio preparaba una casa (o habitaciones) para su novia,
a veces en la finca de su padre.
Mientras tanto, la novia se preparó para vivir y servir con su esposo como una hábil
cuidadora de su hogar. Finalmente, llegó la ceremonia de la boda. Por la noche, el novio
y sus amigos recorrían las calles hasta la casa de la novia en una alegre procesión.
Cuando llegaban, ella y sus doncellas se reunían con el novio, regresando generalmente
a la casa de su padre para la ceremonia de matrimonio, el banquete de bodas, la
consumación del matrimonio y más festividades cuando la pareja salía de la chuppa o
cámara nupcial. para volver a la fiesta. En adelante vivirían juntos como marido y mujer.

Nos faltaría tiempo para comentar las muchas formas en que el Espíritu Santo se
basó en estas antiguas costumbres para representar el gran Romance de la Redención
en las Escrituras. Sin embargo, para nuestro propósito presente solo se necesita una
cosa: ver que aquí, en Juan 14:2-3, Jesús también lo estaba haciendo.
Sabía que en el Calvario el Padre pagaría el precio de la Novia; sabía que inmediatamente
después volvería a la casa celestial de su Padre para preparar morada a su Amado; y
sabía que a la hora señalada
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tiempo(s), volvería a recibir a su Esposa para sí, para que ella esté con él donde él
está (Mt. 25:1-13).
Sin embargo, debemos hacer una pausa para sondear las palabras de Jesús con mucho cuidado, porque como

estamos a punto de ver, son fabulosamente ricas en significado escatológico.

Primero, dice: “En la casa de mi Padre hay muchas moradas”
(14:2). La referencia aquí es doble: no sólo al cielo de arriba, sino también a los nuevos
cielos ya la nueva tierra que Cristo creará a su regreso. En este cielo doble hay (y
habrá) muchas moradas. En otras palabras, en estos dos reinos celestiales, Dios ha
preparado cuidadosamente, no refugios físicos, sino nichos espirituales; esferas de
vida y servicio especialmente diseñadas para cada uno de sus queridos hijos. Y hay
muchas de esas esferas, porque el mundo de arriba, y el mundo de arriba, estará lleno
de una gran multitud de personas que nadie puede contar, tomadas de todas las
naciones, tribus y lenguas (Apoc. 7:9ss). . Como dijo acertadamente un comentarista:
“La frase significa que (en los lugares celestiales) hay lugar, y lugar de sobra, para
todos los redimidos del Señor”.

A continuación, Jesús les asegura a los discípulos que “voy a prepararles un lugar”
(14:2). Nuevamente tenemos un doble significado. Primero, va a preparar un lugar
para los santos arriba en el cielo. Es decir, entra en el cielo como su Sumo Sacerdote
y Sacrificio, para interceder allí por ellos, con el resultado de que el Padre ahora puede
recibirlos en el cielo como sus amados hijos (Rom.
8:34, Heb. 6:19-20, 7:25). Pero en segundo lugar, a su regreso creará nuevos cielos y
una nueva tierra, “preparando” así una jupá eterna (o morada) para él y su amada
Novia (Filipenses 3:20-21, Apocalipsis 21:1-2). ).
Finalmente, Jesús promete a todos sus temerosos discípulos que “…si me fuere y
os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré conmigo, para que donde yo estoy,
vosotros también estéis” (14:3). Una vez más, estas palabras tienen un significado
escatológico, lo que significa que nuestro estudio nos ha equipado para ver y disfrutar.
La promesa es que Jesús vendrá otra vez y se llevará a su Novia.

William Hendriksen capta muy bien el espíritu romántico de estas palabras:

Observe que en lugar de decir lo que uno podría esperar que dijera, a saber: “Y cuando vaya y les
prepare un lugar, vendré otra vez y los llevaré a ese lugar”, Jesús dice algo que es mucho más
reconfortante: “Yo os llevaré a Mí mismo (o, para estar cara a cara conmigo).” Tan maravilloso es el
amor de Cristo por los suyos que no está satisfecho con la idea de simplemente llevarlos al cielo. Él
debe necesariamente tomarlos en su propio abrazo.11
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Pero, ¿cómo se cumplirá exactamente esta promesa romántica? Esta vez nuestro
¡La respuesta es triple!
Primero, en el momento de su nuevo nacimiento, Cristo vendrá a sus discípulos en
el Espíritu y los recibirá para sí (Juan 14:16-18). Para los once, esto ocurrió el día de
Pentecostés. Para el resto de nosotros, ocurre en los siglos siguientes. Como resultado
de esta venida, los cuerpos de los santos continúan viviendo y sirviendo al Señor sobre
la tierra, pero sus espíritus son resucitados a una vida nueva, de modo que ahora están
sentados en los lugares celestiales en Cristo (Rom. 6:4). , Efesios 2:5-6, Filipenses
3:20). Incluso ahora están “con Cristo donde él está”. Incluso ahora, aunque solo en un
espejo oscuro, contemplan su gloria (Juan 17:24, 1 Cor. 13:12 Cor. 3:18).

En segundo lugar, en el momento de su muerte física, Cristo vendrá nuevamente a

sus discípulos en el Espíritu, esta vez para llevar sus espíritus incorpóreos a vivir con él
en el cielo. En otras palabras, las palabras de Jesús también se cumplen en el Estado
Intermedio, cuando los espíritus de los santos difuntos viven y reinan con Cristo en el
cielo hasta el Día de su Regreso (Lucas 23:43, 2 Cor. 5:8, Apoc. 14:13). Esto, como
vimos anteriormente, es la verdadera carga de Apocalipsis 20:4-6.
En todos esos textos, el Señor nos quiere enseñar que en todo el Estado Intermedio,
donde él está, estaremos también nosotros: en el mismo cielo. ¡Pero allí seremos como
él, porque allí lo veremos cara a cara (1 Corintios 13:12, 1 Juan 3:2)!
Finalmente, y quizás lo más importante, Cristo vendrá a sus discípulos en el Día de
su Parusía, cuando descienda del cielo para resucitar a los muertos, juzgar al mundo
con justicia, destruir la tierra presente y sus obras, y crear nuevos cielos y un Nueva
tierra. Cuando lo haga, tomará consigo a su Amada Novia por última vez, para que de
ahora en adelante ella pueda estar con él para siempre en el glorioso nuevo Mundo
Venidero (Ap. 14:1, 21:1-5).
Aquí, entonces, tenemos una gran cantidad de razones por las que la Esposa de
Cristo no debe dejar que su corazón se turbe. Cuando el miedo y el dolor amenazan con
abrumarla, debe reafirmarse escuchando de nuevo la voz de su Esposo celestial:
“Amado, recuerda siempre que en tu nuevo nacimiento ya he venido por ti, y que ahora
mismo estás conmigo donde Lo soy, y siempre lo seré. Pero más que esto, nunca olvides
que grandes cosas te esperan en el futuro; que en el momento de vuestra muerte, y
también en la resurrección de los muertos, vendré otra vez y os tomaré conmigo,
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para que donde yo estoy, y como yo soy, vosotros también estéis. Querida mía, sé fiel
hasta la muerte, porque de verdad, ¡la espera valdrá la pena!”.

La perspectiva dispensacional

Hemos visto que Juan 14:1-3 armoniza bastante bien con la escatología amilenial.
¿Cómo le va al punto de vista dispensacional? Para averiguarlo, comencemos escuchando
a John MacArthur en nuestro texto:

Este es uno de los pasajes que se refiere al Rapto de los santos al final de la era cuando Cristo
regrese. Las características de esta descripción no describen a Cristo viniendo a la tierra con sus
santos para establecer su reino (Ap. 19:11-15), sino tomando a los creyentes de la tierra para vivir
en el cielo. Dado que aquí no se describe ningún juicio sobre los no salvos, este no es el evento de
Su regreso en gloria y poder para destruir a los impíos (Mt. 131:36-43). Más bien esto describe su
venida para reunir a los suyos.12

En respuesta, quisiera ofrecer las siguientes tres observaciones.

Primero, si fuera cierto que el resto del NT enseñaba explícitamente un Rapto antes
de la tribulación, entonces uno tendría que admitir que este texto podría estar refiriéndose
a él. Ciertamente, hay poco aquí para descartar la idea de un rapto antes de la tribulación,
aunque lo contrario también es cierto: hay poco aquí para afirmarlo positivamente. En otras
palabras, el texto es algo así como una pizarra escatológica en blanco, susceptible de
diferentes interpretaciones. Hemos visto, sin embargo, que el resto del NT siempre enseña
una sola Venida de Cristo al final de la era. Por lo tanto, podemos estar bastante seguros de
que este texto no se refiere a un rapto antes de la tribulación. Con referencia al fin, a lo que
sí se refiere —ya lo que debe referirse— es a la única Parusía.

En segundo lugar, MacArthur afirma que nuestro texto no describe a Cristo viniendo a
la tierra con sus santos para establecer su reino en la tierra (Ap.
19:11-15). Pero, ¿cómo puede estar tan seguro de esto? Jesús simplemente dice: “Vendré
otra vez y os recibiré conmigo mismo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis”.
¿Por qué, entonces, Jesús no podría tener en mente un escenario como este: En su última
venida por su Esposa él desciende del cielo con los espíritus de los santos que han partido
(Ap. 19:11-15); luego los resucita de entre los muertos, uniendo sus espíritus a sus nuevos
cuerpos resucitados; luego transforma a los santos vivientes; luego los recibe todos para sí
en los cielos sobre la tierra; y luego, después del juicio, desciende con ellos a los cielos
nuevos y a la tierra nueva, para que estén siempre con él donde él está (Ap.
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21:1-4)? En resumen, ¿por qué Cristo no podría estar refiriéndose a la

Consumación ya la vida eterna con los suyos en el Mundo Venidero?
En tercer lugar, MacArthur dice que aquí no se describe ningún juicio sobre
los no salvos, por lo que este evento no puede ser el regreso de Cristo en poder
y gloria para destruir a los malvados. Pero, ¿y si Jesús, en este dicho, solo
quisiera describir una faceta de su Venida: su regreso en poder para consumar
la redención de su Novia y darle la bienvenida al Mundo Venidero? ¿Qué pasa si
la destrucción de los malvados sí ocurre en este momento, pero no se menciona
simplemente porque Jesús deseaba concentrarse en consolar a sus discípulos?
El argumento del silencio de MacArthur no es persuasivo; además, una gran
cantidad de textos del NT refuta su conclusión al afirmar positivamente que la
destrucción de los impíos ocurrirá en la única Parusía de Cristo (Mt.
13:37-43, Mt. 24-25, 1 Cor. 15:20-28, 50-58, 1 Tes. 4:13-5:11, 2 Tes. 1:3-12,
2:1-12, etc.).
Concluimos, pues, que en este dicho Jesús presupone una vez más un simple
Reino de dos etapas, separadas por una sola Consumación en su Parusía; que
definitivamente desea que sus discípulos sufrientes se consuelen con la idea de
estar con él en el cielo durante todo el Estado Intermedio; pero que también desea
que ellos abracen la Parusía como su suprema esperanza escatológica. Cuando
el corazón de la Esposa está turbado, debe pensar sobre todo en el gozo supremo
de la vida eterna con su Esposo celestial en la Fiesta de las Bodas del Cordero
(Ap. 19:7).

6. A cada uno según sus obras

(Romanos 2:1-16)
Entre los textos del Nuevo Testamento que tratan sobre el Juicio, este es uno
de los más extensos e importantes. En su gran exposición del Evangelio, Pablo
ha comenzado demostrando la culpabilidad de los gentiles ante el Dios de la
revelación general (1:18-32). Ahora se dirige a los beneficiarios de la revelación
especial de Dios, los judíos (2:1ss). Sabe que están de acuerdo en que el juicio
de Dios cae justamente sobre los pecadores gentiles. Quiere que entiendan, sin
embargo, que les corresponde también a ellos, ya que ellos mismos hacen las
mismas cosas que los gentiles (2:1-3). No son los meros poseedores de la Ley
quienes son justificados ante Dios, sino los hacedores de la Ley—y ese conjunto
matemático está vacío de todos los seres humanos excepto Uno (2:13). En suma, sin el regalo
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de la justicia de Cristo, los judíos, así como los gentiles, se dirigen al desastre en
el Día del Juicio (3:19-20).
Cito este texto porque describe poderosamente el Día del Juicio como eso: un
solo Día en el que Dios, a través de Cristo, sopesará y recompensará tanto los
motivos como las obras de todos los que alguna vez hayan vivido. Pablo habla de
él como “el día de la ira de Dios, cuando se manifestará su justo juicio” (5).
Habla de él como “el día en que Dios juzgará los secretos de los hombres por
medio de Cristo Jesús” (16). Aludiendo a su universalidad, dice que en ese día Dios
pagará a cada uno según sus obras. Habrá ricas recompensas para los (creyentes)
buenos (7, 10), pero terrible retribución para los (incrédulos) malos (8-9), sean
judíos o gentiles (11-16). Bien y mal, judío y gentil: Todo estará allí.

Es, entonces, virtualmente imposible pensar que aquí Pablo tenía en mente
algo más que un único Juicio universal, para ser administrado por Cristo en su
Parusía. Sin embargo, si quedara alguna duda al respecto, se disiparía rápidamente
consultando otros textos paulinos sobre el mismo tema, la mayoría de los cuales
asocian explícitamente el Juicio con la Parusía (Hch 17,31; 1 Cor 15,20- 28, 50-58,
2 Corintios 5:10, 2 Tesalonicenses 1:3-12, 2:1-2). Una vez más se confirma
abundantemente la doctrina amilenial de un solo juicio general en la Parusía de
Cristo.

7. La Creación Liberada y Elevada a la Gloria (Romanos

8:18-26)
Este es un importante texto del NT que trata de la Regeneración, o la
Restauración de Todas las Cosas. Entendido correctamente, es también un
poderoso baluarte de la escatología amilenial.
Pablo acaba de decir a los cristianos romanos que son herederos de Dios y
coherederos con Cristo, si es que sufren fielmente con su Maestro, para que
también ellos sean glorificados con él (17). A fin de equiparlos y fortalecerlos para
tal sufrimiento, ahora pone ante sus ojos la última esperanza escatológica de la
Iglesia, una esperanza cuya inefable bienaventuranza hará palidecer hasta la
insignificancia todas las aflicciones terrenales anteriores (18). Esta esperanza no
es ni la vida con Cristo en el cielo después de la muerte, ni tampoco su Parusía al
final de los tiempos. Más bien, es “la gloria
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eso ha de ser revelado en nosotros.” ¿Qué significa exactamente esta expresión? ¿Cuál es
exactamente, para Pablo, la “última esperanza escatológica” de los santos?
En los versículos 19-25 responde. En la actualidad, toda la creación, y especialmente
sus diversas formas de vida, espera ansiosamente la manifestación de los hijos de Dios
(19). En otras palabras, espera ansiosamente la manifestación, en gloria, de los santos
resucitados (o transformados) (23; Col. 3:4). Pero, ¿cuál es la fuente de este anhelo
cósmico? A modo de explicación, Pablo nos lleva de vuelta al principio. En la caída de Adán,
Dios puso una maldición sobre toda la creación, sometiéndola a la “inutilidad” del mal
natural, el sufrimiento y la muerte, todo lo cual ha apartado a la creación del propósito
original de Dios para ella (20). Sin embargo, la maldición no fue de ninguna manera la última
palabra de Dios. Porque así como sometió la creación a vanidad, también puso dentro de
ella, por así decirlo, un espíritu de esperanza; un espíritu que mueve todas las cosas para
anhelar algo que él mismo se ha propuesto, y que un día seguramente llevará a cabo:
liberación universal de las cadenas de la maldición, y una entrada plena y definitiva en “la
libertad de la gloria de los hijos de Dios” (21).

Por eso, dice el apóstol, la creación es como una mujer de parto: gime y sufre, pero lo
hace con esperanza, esperanza de un último renacimiento escatológico (22). Muy importante,
en todo esto ella y la Iglesia son una. Porque la Iglesia misma, habitada por el mismo
Espíritu de esperanza y de anhelo escatológico, espera ansiosamente su propio renacimiento.
Pablo llama a este renacimiento “nuestra adopción como hijos”, declarando expresamente
que ocurrirá en la resurrección, cuando los cuerpos de los santos, así como sus espíritus,
sean total y finalmente redimidos (23; Efesios 1:14). Por lo tanto, que todo cristiano que
sufre comprenda y abrace plenamente esta esperanza; ya pesar de todos los obstáculos
encontrados en su peregrinaje por este mundo quebrantado, que persevere en la fe hasta
que herede por fin la promesa (24-25).

Las premisas escatológicas que subyacen a este pasaje profundamente reconfortante

son claras y ricamente aplicables a nuestro estudio. Las premisas son las siguientes: con el
pecado del primer Adán, Dios (parcialmente) se escapó de su creación y le impuso
temporalmente una terrible maldición. Sin embargo, al regreso del último Adán, levantará
por completo la maldición, sanará por completo a su creación y volverá por completo a
ella, llenándola de su propia presencia y gloria de una vez por todas (1 Cor. 15:20-28, 50).
-58; Filipenses 3:20-21).
En cuanto a la aplicación a nuestro estudio, se encuentra en las palabras
“completamente” y “de una vez por todas”. Los premilenaristas afirman que cuando Cristo regrese, él
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levantará parcialmente la maldición, y parcialmente glorificará al mundo; y que lo

hará temporalmente, por mil años, hasta la glorificación final de todas las cosas.
Sin embargo, eso no es lo que dice nuestro texto. Tampoco es lo que dice Pablo en
ninguna de sus otras cartas. Lo que en realidad dice, tanto aquí como en otros
lugares, es esto: cuando Cristo regrese para resucitar, transformar y glorificar a su
Novia, también resucitará, transformará y glorificará su mundo, su nuevo y eterno
hogar.
Aquí, entonces, está la última esperanza escatológica de Pablo: el glorioso y
eterno Mundo Venidero, un mundo que el Supremo Rey del Cielo mismo creará
cuando venga de nuevo para consumar todas las cosas. Sería realmente difícil
encontrar un resumen más corto y dulce de la escatología amilenial.

8. ¡Vida de entre los muertos!

(Romanos 11:11-36)
Aunque este pasaje se refiere solo indirectamente a la Consumación, es de gran
importancia, ya que aquí encontramos otra señal sobresaliente de su inminencia: la
conversión de los últimos días del Israel étnico en general, que conduce rápidamente
a la Parusía y la Resurrección de los muertos. . Más adelante, me referiré a algunas
de las implicaciones prácticas de esta revelación única para la vida y el ministerio
cristianos. Primero, sin embargo, debemos examinar el texto mismo, para ver si este
es realmente el mensaje del apóstol.

Introducción

En Romanos 9-11, Pablo aborda el problema de la incredulidad de los judíos.

Sí, la Iglesia primitiva estaba compuesta casi exclusivamente por judíos, algunos de
los cuales fueron colocados en su mismo fundamento (Efesios 2:20, Apocalipsis 21:14).
Sin embargo, representaban una pequeña minoría de la nación. Además, una vez
que el Evangelio desbordó las fronteras de Israel, multitudes de gentiles comenzaron
a recibir a Cristo, mientras que la mayoría de los judíos, tanto dentro como fuera de
Palestina, seguían rechazándolo. Así fue en los tiempos del NT, y así ha sido hasta
el día de hoy: Siempre ha habido un pequeño remanente de judíos creyentes,
mientras que la gran mayoría de la simiente física de Abraham continúa en la
incredulidad.
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Por la extensión y el ardor de sus comentarios sobre esta perturbadora providencia, es

claro que Pablo estaba bastante preocupado por ello, en gran parte porque sabía que los
opositores del cristianismo señalarían una y otra vez el rechazo judío del Evangelio como
una señal de su ilegitimidad. Aquí, entonces, lo encontramos explicando la incredulidad
judía a gran escala, absolviéndose de los cargos de antisemitismo y equipando a los
creyentes de todas las generaciones para responder sabiamente a este aparente obstáculo
a la fe.

Cuatro razones para la incredulidad judía

En esencia, Pablo ofrece cuatro explicaciones del problema de la incredulidad judía a

gran escala.
Primero, contrariamente a las apariencias actuales, las predicciones de Dios en el AT
de que crearía una vasta nación nueva de creyentes en sí mismo y en su Mesías no han
fallado. ¿Por qué? Porque ". . . no todos los descendientes de Israel son israelitas” (9:6). En
otras palabras, incluso ahora Dios ciertamente está cumpliendo sus promesas del Reino del
AT, pero lo está haciendo entre el Israel espiritual . Lo está haciendo en la Única Nueva
Nación compuesta por todos los creyentes en Jesús, sean judíos o gentiles (9:1-29; Gálatas
6:16, Efesios 2:1ss, 1 Pedro 2:9). Lo está haciendo en la Iglesia.

En segundo lugar, a pesar de haber escuchado las Buenas Nuevas del don gratuito de
Dios de la justicia a través de la fe simple en Cristo, la mayoría de los judíos se aferran
obstinadamente a la Ley Mosaica para estar bien con Dios. No se dan cuenta de que la Ley
se cumplió realmente en Cristo, y que también proclama la justicia por la fe en Cristo, en
lugar de nuestra propia obediencia a sus elevados preceptos (9:30-10:21).

En tercer lugar, Dios de ninguna manera ha rechazado (totalmente) a su pueblo del

AT, ya que incluso ahora ha concedido el don de la fe salvadora a un pequeño remanente
de judíos, ¡uno de los cuales es el apóstol mismo (11:1-10)!
Esto nos lleva a la razón final de Pablo, y la que nos concierne aquí.
Él se refiere a él como un "misterio", una verdad previamente escondida ahora revelada a
través del apóstol mismo. También lo considera como una verdad vital que la Iglesia nunca
debe olvidar. Es este: aunque, por el momento, la mayoría de los judíos ciertamente han
tropezado con Cristo, no han caído del todo; si bien han sido separados temporalmente del
olivo enraizado en el padre Abraham, es solo para que al final puedan ser injertados
nuevamente.
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Además, cuando Dios los vuelva a injertar, será un evento de enorme significado
escatológico, ¡porque significará nada menos que “vida de entre los muertos”!

En Romanos 11:11-36, Pablo explora este misterio con cierta extensión. Examinemos
brevemente su enseñanza, enfocándonos en las muchas maneras diferentes en las que
el apóstol parece afirmar poderosamente una conversión de los judíos étnicos de los
últimos días justo antes de la Consumación al regreso de Cristo.

El rechazo de Israel no es definitivo (11-16)

En los versículos 11-12, Pablo comienza a revelar el misterio. ¿Ha tropezado el
Israel étnico con Cristo para caer permanentemente en perdición? ¡De ninguna manera
(Proverbios 24:16)! De hecho, su tropiezo es en realidad parte del propósito y plan más
grande de Dios; porque por la transgresión de Israel, vendrá la salvación a los gentiles;
pero entonces, a través de la salvación de los gentiles, ¡la salvación también vendrá a
Israel (11)! Además, si la transgresión de Israel significa riquezas redentoras para los
gentiles, ¡piense en lo que podría significar su plenitud, la incorporación del número
completo de judíos elegidos a la Iglesia del Nuevo Pacto (12)! En un momento, Pablo
nos dirá lo que significa (15). Aquí, sin embargo, con solo dos versículos de su
meditación, ya estamos teniendo una idea de la esencia del misterio: Dios no ha
terminado con el Israel étnico; de hecho, tiene algo grandioso reservado para ellos, algo
que anunciará el fin de la era y el advenimiento del Mundo Venidero.

En los versículos 13-15, Pablo hace una pausa para dejar entrar a su audiencia
gentil en un secreto estratégico acerca de su ministerio evangelístico: Siempre que
ministra a Cristo a los gentiles, se esfuerza por magnificar (es decir, alardear) el gozo de
sus convertidos, si de cualquier manera provoque a celos a algunos de sus parientes
judíos, para que también ellos deseen a Cristo y sean salvos (13-14). Al hacerlo,
conscientemente se alinea con el propósito y el plan de Dios descrito en los versículos
11-12.
En el versículo 15, nos da todavía otra razón para hacer lo que hace, una razón
llena de interés escatológico: si el rechazo de Israel significa vida espiritual para el
mundo gentil, entonces ¿qué significará su aceptación final, sino “vida de entre los
muertos”? ? Obviamente, “vida de entre los muertos” es algo bueno, y algo cuyo tiempo
Pablo desea acelerar. ¿Pero, qué es esto? En los versículos siguientes, él responderá.
Allí aprendemos que el regreso de los últimos días del Israel étnico a
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la fe de su padre Abraham, que no es otra cosa que la fe en Cristo, marcará la

culminación de la reunión redentora de Dios. Marcará el logro del número completo
de judíos elegidos y gentiles elegidos, la finalización del Cuerpo de Cristo. Pero, ¿qué
sucederá exactamente cuando se alcance esta plenitud? El Único Pastor, a quien el
Padre ha designado para reunir a su único rebaño, nos ha dicho: “Este Evangelio del
Reino será predicado en todo el mundo para testimonio a todas las naciones, y
entonces vendrá el fin” (Mt. 24: 14, Juan 10:16).

Entonces, para Jesús la culminación del ministerio evangelizador de la Iglesia

trae “el fin”, la Consumación; y para Pablo, la finalización de ese mismo ministerio,
que está marcado por una reunión final de la etnia de Israel, trae "vida de entre los
muertos". Por lo tanto, ¿no deberíamos concluir que “vida de entre los muertos”
significa exactamente lo que pensamos que significaba cuando leímos este texto por
primera vez, y exactamente lo que muchos comentaristas creen que significa: la
Resurrección de los Muertos? Si es así, la conversión de los últimos días del Israel
étnico es de hecho una gran señal: una señal de que la Parusía, la Resurrección, el
Juicio y el Mundo Venidero están a la mano, ¡incluso a la puerta!

El misterio del olivo silvestre (17-24)

En los versículos 16-25 el apóstol desarrolla estas ideas, pero con un énfasis
pastoral especial. Él desea que sus lectores gentiles nunca se “envanezcan” contra el
Israel étnico. Por el contrario, quiere que aprecien plenamente la estrategia
"insondable" de Dios para formar el Cuerpo de Cristo, la gratuidad de su salvación,
su amor perdurable por el Israel étnico y su propósito final para el mismo, para que
ellos (es decir, los gentiles creyentes) puedan caminar en la debida humildad, gratitud
y santo temor con respecto a su propia salvación; y también en el amor perdurable y
el ministerio a los judíos.
Él hace sonar este tema en el versículo 16: Si la masa ofrecida como primicia es
santa, también lo es toda la masa; si la raíz es santa, también lo son las ramas.
Aunque las palabras son crípticas, el contexto aclara el significado: si Dios consideró
a Abraham, el padre físico del Israel étnico, como santo, entonces seguramente
todavía considera santos a los hijos de Abraham. Pero, ¿cómo puede ser esto, dado
que Israel se encuentra actualmente en una incredulidad a gran escala? Pablo ya ha
comenzado a revelar la respuesta: en el corazón de Dios y en sus planes
redentores, él los ha apartado. Él no ha terminado con ellos. La salvación de Abraham fue, como
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por así decirlo, una garantía de grandes cosas por venir: la salvación de “toda la
masa”, la restauración de amadas “ramas” temporalmente rotas.
Como le gusta mucho la metáfora del olivo, Pablo ahora desarrolla este motivo
con cierta extensión (17-24). En los versículos 17-18 él pregunta: “¿Cuán apropiado
es que ustedes los gentiles se envanezcan contra el pobre Israel caído, cuando los
judíos pertenecen naturalmente al árbol divinamente cultivado que es la familia de
Abraham, mientras que ustedes, como ramas cortadas de un olivo silvestre árbol, han
sido injertados en el árbol de Abraham 'contra natura' (24; 9:3-5)? Además, si todavía
no estáis debidamente impresionados por la pura gratuidad de vuestra salvación,
entonces considerad también esto: Dios no lanzó y desarrolló su programa redentor
para el mundo entre vosotros los gentiles. No, lo lanzó desde el padre Abraham, y lo
desarrolló entre Isaac, Jacob, Moisés y David; ¡Él la lanzó y la desarrolló desde la
'raíz' judía que en estos últimos días, por el puro placer de Dios, actualmente los
sostiene en su fe salvadora en Cristo (Efesios 2:11-13)!” En un momento, Pablo
llevará esta línea de razonamiento a su conclusión, pero ya es fácil ver cuál será la
conclusión: “Puesto que es natural que las ramas naturales pertenezcan al olivo
cultivado, es cierto que ¡algún día pronto lo harán!”

Anticipándose al desprecio persistente de los gentiles por el Israel incrédulo,

Pablo usa los versículos 19-22 para presentar otro argumento más y revelar otro
(aspecto del) misterio. Sí, es cierto que las ramas judías fueron desgajadas para que
las ramas gentiles pudieran ser injertadas (19). Pero, ¿por qué debería ser ésta una
ocasión para la altivez de los gentiles? ¿Quién, después de todo, dejó a Israel en
incredulidad (temporal) (11:7)? ¿Y quién, después de todo, concedió a los gentiles la
gracia de la fe (20; 9:16; Ef. 2:8-9)? La respuesta es clara. Pero en caso de que duden
de la soberanía absoluta de Dios en la salvación, que los gentiles envanecidos
consideren también este misterio: así como Dios quebró las ramas de los judíos para
hacer lugar a las ramas de los gentiles, así también en los días venideros quebrantará
las ramas de los gentiles en ¡para hacer sitio a los judíos (20-21)! Para los cristianos
modernos que viven en Occidente, este es un pensamiento aleccionador: la reunión
del Israel étnico aparentemente será precedida por el colapso a gran escala de la
cristiandad histórica (Lucas 18:8). Por lo tanto, que todo creyente gentil en Jesús se
humille. Que cultive el temor santo, la gratitud y la compasión. Y por todos los medios,
que permanezca en la bondad de Dios, no sea que él también caiga (20, 22).
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En los versículos 23-24, Pablo nos prepara para la plena revelación del misterio del
plan de Dios para el Israel étnico. Su incredulidad actual no está grabada en piedra (23).
Dios bien puede injertarlos de nuevo (23). Además, somos sabios en esperar que los
injertará de nuevo, ya que ellos, a diferencia de los gentiles, pertenecen naturalmente
al olivo cultivado que es la familia del padre Abraham (24).

El misterio revelado (25-27)

En los versículos 25-27, Pablo llega al clímax de su discurso, en el que ahora se
proclama abiertamente el misterio. Es este: un endurecimiento parcial le ha sucedido
a Israel hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles (25).
Habiendo hablado ya extensamente sobre la intención de Dios de restaurar a Israel, nos
deja a nosotros sacar la conclusión obvia: cuando Cristo finalmente haya reunido el
número total de gentiles elegidos, entonces dirigirá su atención al Israel étnico en
general, suavizará su corazones al Evangelio, y llevarlos a la Nueva Alianza. “Y así (es
decir, cuando se haya alcanzado la plenitud de los gentiles) todo Israel (es decir,
el Israel étnico de los últimos días en general, uniéndose a los judíos elegidos de
generaciones anteriores) será salvo” (26). En otras palabras, en este punto habrá
entrado “la plenitud” de los gentiles y la plenitud del Israel étnico (12). ¡No es de extrañar,
entonces, que Pablo asocie ese día feliz con “vida de entre los muertos” (15)!

El apoyo para esta línea de interpretación se encuentra en el resto de los versículos

26-27. Aquí Pablo cita varias profecías del Reino del AT, y las modifica audazmente,
pero principalmente Isaías 59:20-21 (cf. Isaías 27:9, Jeremías 31:33-34).
Una vez más, no está hablando aquí de la Parusía (como afirman algunos
premilenaristas), porque el NT es claro en que la Parusía no traerá conversión a nadie,
ya sea judío o gentil. Más bien, simplemente ratificará la respuesta de uno al Evangelio
a lo largo de la Era de la Proclamación, ya sea por recompensa o retribución. Además,
a lo largo de todo este pasaje, Pablo ha estado hablando del injerto del Israel étnico
nuevamente en el olivo de la familia espiritual del padre Abraham, el mismo tipo de
injerto que los gentiles han experimentado por fe . Concluimos, entonces, que aquí
Pablo tiene en mente la conversión de los últimos días del Israel étnico en general bajo
la predicación del Evangelio (cf. v. 23). Parafraseándolo como él podría: Por el Espíritu,
y mediante la predicación del Evangelio, el Libertador vendrá al Israel étnico de
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el Sión de arriba; cuando lo haga, les concederá la fe en sí mismo; y cuando ellos crean, él
quitará sus pecados y quitará de ellos toda impiedad, a través de los grandes dones del
Nuevo Pacto de justificación, santificación y glorificación (8:29-30).

De paso, debemos notar que algunos comentaristas interpretan los versículos 26-27
como una referencia a la Parusía y la “salvación” final (es decir, la glorificación) de la Iglesia,
que es el “Israel de Dios” espiritual, compuesto por judíos y gentiles. (Gálatas 6:16). Sin
embargo, aunque este punto de vista es totalmente compatible con la escatología amilenial,
no estoy a favor. A lo largo del capítulo 11, la preocupación de Pablo ha sido predecir la
restauración del olivo en el Israel étnico, que debe venir por la fe en el mensaje predicado, y
que no puede venir en la Parusía (20, 23; 10:17; Rom. 10:14ss, 1). cor.

1:21). En su Parusía, Cristo no quita los pecados; glorifica a los santos (v.
27). Además, los versículos 28-32 parecen descartar esta interpretación, porque aquí también
encontramos a Pablo hablando, no de la Iglesia como un todo, sino del Israel étnico.

El misterio resumido (28-32)

En los versículos 28-29, el apóstol resume brevemente lo que ha pasado antes.

Desde el punto de vista del progreso histórico del Evangelio, la (mayoría de los) judíos son
ahora enemigos de Dios, para que Dios pueda hacerse amigo de los gentiles. Pero desde el
punto de vista de la elección divina, esta situación no puede continuar indefinidamente.
Porque así como Dios amó al padre Abraham, así ama a sus hijos físicos, los judíos. Así
como Dios escogió al padre Abraham, así ha escogido a (muchos de) sus hijos físicos, los
judíos (28). El amor que elige no cambia. Por lo tanto, los dones y el llamado de Dios hacia el
Israel étnico no cambian: son irrevocables (29).

En los versículos 30-32 Pablo extrae las implicaciones escatológicas de estas grandes
verdades. En su sabio propósito y plan, Dios previamente había “cerrado” (es decir,
encarcelado) a los gentiles pecadores en desobediencia por medio de su Ley escrita en sus
corazones, mientras que Israel disfrutaba de sus misericordias especiales bajo el Antiguo
Pacto (Rom. 1:18ss). ). Ahora, sin embargo, bajo el Nuevo Pacto, ha encerrado en la
desobediencia al Israel pecador por su rechazo del Evangelio, para que los gentiles puedan
tener misericordia. Pero ese no es el final de la historia. Porque a través de la misericordia
que ahora está mostrando a los gentiles, ahora está mostrando, y pronto mostrará en mucha
mayor medida, misericordia a los gentiles.
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judíos, provocándolos primero a celos, y luego a la salvación en Cristo (Hechos

28:28)! Así, examinando el vasto curso de las edades, vemos que el Dios soberano
ha encerrado en la desobediencia tanto a judíos como a gentiles, para tener
misericordia de ambos en su propio tiempo y caminos (31). ¡Pero en todo esto
también vemos su amor permanente por—y la elección de—el Israel étnico, a quien,
bajo su Mesías, él ha hecho que sea el Alfa y la Omega, el Principio y el Fin de la
Historia de la Salvación!

El Dios del misterio glorificado (33-36)

La revelación de estos decretos, que plantea tantas preguntas como respuestas,
humilla por completo la mente humana finita. Tales cosas no pueden entenderse
(totalmente), pero—entre los agradecidos elegidos de Dios, tanto judíos como gentiles
—pueden ser adoradas. Y ciertamente ese es uno de los grandes propósitos de Dios
al revelarlos. No es de extrañar, entonces, que al final de esta imponente meditación
sobre el propósito redentor y el plan de Dios, el apóstol esté postrado sobre su rostro,
deshecho por Su inescrutable sabiduría, conocimiento y juicios, pero también elevado
a la adoración gozosa y agradecida. de Aquel que es soberano sobre todas las cosas
(33-36)!

Conclusión

Hemos visto que en este desafiante texto el apóstol habla una y otra vez de un
gran misterio del NT. Justo antes de la Parusía, cuando haya entrado la plenitud de
los gentiles, Dios volverá de nuevo a su pueblo del Antiguo Pacto.
Por Cristo, a través del Espíritu, ya través de la proclamación del Evangelio, visitará
nuevamente al Israel étnico en general, abrirá sus ojos espirituales y les otorgará la
fe salvadora en su Mesías. Él los atraerá a la Alianza Eterna, para que sean, tanto
espiritual como físicamente, hijos de su padre Abraham (4:1ss). Cuando esto suceda,
significará “vida de entre los muertos”. Con la cosecha completa ahora, el Gran Rey
será libre para descender del cielo, resucitar a los muertos, juzgar al mundo con
justicia y traer el Reino eterno de Dios en su forma completa y final.

Por varias razones, esta es información vital para la Iglesia (en su mayoría gentil)
de nuestros días. Nuevamente, nos mantiene humildes y nos hace agradecidos. Nos
llena de compasión y esperanza por nuestros vecinos judíos. Nos mueve de nuevo a
orar por ellos y a acercarnos a ellos y a todos los hombres.
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(10:1). Finalmente, nos proporciona uno de los signos más importantes de la

inminencia de la Parusía de nuestro Señor. Por lo tanto, permanezcamos alerta.
Porque cuando por fin veamos a la gran masa de judíos del mundo volviéndose a
Cristo, podremos alzar nuestros ojos, sabiendo que nuestra redención, incluso la
vida de entre los muertos, ¡se ha acercado!13

9. ¡He aquí, os cuento un misterio!

(1 Corintios 15:50-58)
En el curso de nuestro viaje, hemos visto que 1 Corintios 15 es uno de los dos o
tres textos escatológicos más importantes del NT didáctico. Al igual que la parábola
del trigo y la cizaña (Mt. 13), el Discurso del Monte de los Olivos (Mt. 24) y los
comentarios escatológicos de Pablo a los Tesalonicenses, toca todos los aspectos
de la Consumación. Además, como argumenté anteriormente, los versículos 20-28
son de especial importancia para establecer la escatología del NT, ya que
proporcionan la enseñanza más explícita de Pablo sobre la estructura del Reino de Dios.
Examinándolo detenidamente, encontramos que él, como su Maestro, entiende el
Reino como apareciendo en dos etapas simples, separadas por una sola Parusía de
Cristo. Y encontramos que este entendimiento excluye positivamente las tesis
premilenialistas gemelas de un Reino de tres etapas y dos o más venidas de Cristo.

Sin embargo, no nos hemos ocupado en profundidad de los versículos 50-58, en

los que Pablo revela, por primera vez, el "misterio" de la transformación y glorificación
de los santos vivos en la parusía de Cristo. Dado que este texto es fascinante y
relevante para nuestro estudio, tomemos un momento para examinarlo más de cerca.

En el versículo 50, Pablo comienza dando la razón por la cual Dios glorificó los
cuerpos de sus santos en la Parusía (23): La mera carne y sangre, tal como están
constituidas actualmente, no podrían sobrevivir al peso de la gloria que impregnará
el (consumado) Reino que Cristo presentará. Los cuerpos terrenales de los santos
deben ser conformados a su nuevo ambiente celestial. Para vivir en el Sol, uno debe
ser una criatura de fuego.
La enseñanza de Pablo aquí descarta claramente el escenario premilenial, que
afirma explícitamente que en su venida Cristo introducirá un reino temporal que será
habitado por “carne y sangre” (por ejemplo, niños, judíos de la tribulación, conversos
de la tribulación, etc.). Nótese también que Pablo se refiere a la
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Reino venidero como incorruptible. Como con los cuerpos futuros de los
santos, así también con su mundo futuro: porque ambos son gloriosos, ambos
son incorruptos; porque son incorruptos, son eternos, inmutables e
imperecederos. Nuevamente, esto no deja lugar para esa extraña mezcla de lo
temporal y lo eterno, lo corruptible y lo incorruptible, que llena los sueños de los
premilenaristas.
En los versículos 51-52 Pablo revela el nuevo misterio escatológico. Es
ésta: No todos los santos dormirán el sueño de la muerte (aunque en el caso
de los que lo hagan, sólo dormirán sus cuerpos, pues durante todo el Estado
Intermedio sus almas estarán despiertas en el cielo con Cristo); pero todos los
santos serán transformados (es decir, glorificados). En otras palabras,
inmediatamente después de la resurrección de los muertos, los santos vivientes
—aquellos “que estén vivos y permanezcan hasta la venida del Señor”—serán
transformados, glorificados de manera simple y muy repentina (1 Tes. 4:15). .
Aquí, entonces, encontramos a Pablo profundizando en el versículo 23,
explicando con mayor detalle exactamente lo que les sucederá a todos "... los
que son de Cristo en su venida". Observe cuidadosamente que esta gran
transformación ocurre no solo en la Parusía, sino también en la última
trompeta, que Pablo claramente supone que es simultánea con la Parusía
(52; Mt. 24:31, 1 Tes. 4:16). Sin embargo, si “último” significa “último”, entonces
ciertamente no puede haber otro sonido de la trompeta de resurrección al final
de un milenio futuro. ¡Aún menos puede haber millones de tales sondeos,
dispersos a lo largo de mil años, ocurriendo cada vez que un santo milenario
muere y es instantáneamente glorificado! No, el horizonte lejano de la
escatología de Pablo es la Parusía, cuando toda la Iglesia —“los que son de
Cristo en su venida”— es glorificada y entra así en el Reino eterno de Dios.
Los versículos 53-55 llevan la revelación del misterio—y todo el discurso de
Pablo sobre la resurrección—a su glorioso clímax. Primero, reitera lo que dijo
momentos antes: Es necesario que esto corruptible (carne adámica) se vista de
incorrupción, y esto mortal se vista de inmortalidad, sobre todo porque es el
propósito y plan de Dios, pero también porque la naturaleza misma del Reino
requiere (50; 42-44). Luego, en un lenguaje rebosante de celebración y
doxología, el apóstol afirma que cuando ocurra la resurrección, Dios cumplirá
su antigua promesa del Reino de que la muerte será sorbida en victoria
(Isaías 25:8, Oseas 13:14).
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Es vital entender lo que Pablo tiene en mente aquí. Es importante destacar

que ya lo ha explicado en los versículos 20-28. Lo que tiene en mente es la victoria
definitiva y definitiva . Lo que tiene en mente es la abolición del último enemigo,
que es la muerte (26). Y lo que tiene en mente es la abolición de todos los demás
enemigos, para los cuales la muerte es el emblema supremo (25). ¿Cómo,
entonces, no puede estar exultante ante el pensamiento de la resurrección, viendo
que cuando ocurra , Cristo expulsará completamente todo mal, sufrimiento y
muerte del cosmos, y glorificará completamente todas las cosas (redimidas)?
En resumen, Pablo se regocija porque la Parusía trae la Resurrección, y la
Resurrección trae la victoria cósmica completa: la Consumación y Restauración
de todas las cosas (23, 27-28).
Una vez más, este es el fin de todo premilenialismo. El premilenialismo prevé
la persistencia de muchos enemigos, incluida la muerte misma, durante mil años
posteriores al regreso de Cristo. Pero aquí en 1 Corintios 15, Pablo dice que en la
Parusía y la Resurrección Dios pondrá a todos los enemigos de Cristo, incluyendo
la muerte misma, bajo sus pies, de una vez por todas, trayendo así el Reino eterno
del Padre.
Los versículos 56-58, que cierran el capítulo, elaboran el tema de la victoria,
extrayendo su aplicación práctica para los santos.
A través de Cristo, Dios ya nos ha dado la victoria sobre la muerte, el pecado y el
poder de la ley para condenarnos. Por tanto, en lo que resta del presente siglo
malo, seamos firmes e inconmovibles en nuestra fe, abundando siempre en la
obra del Señor. ¿Por qué? Porque sabemos que nuestros trabajos no son en
vano, sino que serán ricamente recompensados en la Parusía, cuando Cristo
resucite a los muertos, transforme a los vivos, triunfe sobre todo enemigo espiritual
y físico, y otorgue la victoria plena y final a su pueblo glorificado. y su mundo.14

10. Un edificio eterno de Dios

(2 Corintios 5:1-10)
En su segunda carta a los corintios, encontramos al apóstol Pablo
defendiéndose de los ataques maliciosos de ciertos falsos hermanos (10:1ss),
defendiendo así también a la iglesia de Corinto de sus influencias destructivas.
Los opositores se quejan, sobre todo, de sus frecuentes persecuciones, citándolas
como señales de desaprobación divina. Pablo,
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sin embargo, les da la vuelta, enmarcándolos como las marcas de un verdadero

ministro de Dios (4:7-15, 6:4-10, 11:23-33).
Pero, ¿por qué, y cómo, soporta pruebas tan terribles? En 4:16-18 responde:
Por medio de ellos, Dios está produciendo en él —y en todos los santos— un
“eterno peso de gloria”, una gloria que no puede compararse con nada que hayan
conocido en esta tierra; ¡una gloria que no es digna de ser comparada con la luz
y las aflicciones momentáneas que ahora están experimentando (Rom. 8:18)!
Además, así es precisamente como Dios quiere que los santos soporten tales
aflicciones: recordando su propósito en ellos, y fijando sus ojos, no en sus
problemas temporales en este presente mundo malo, sino en las recompensas
eternas que les esperan en el glorioso mundo. Mundo por Venir. En resumen,
aquí Pablo vuelve a encomendar a sus hermanos que sufren la última esperanza
de la Iglesia: el eterno peso de gloria que Cristo dará a sus santos en el Juicio,
un juicio destinado a ocurrir en la Parusía y la Resurrección de los muertos (5
:9-10; Romanos 5:1-2, 8:18-21, 1 Corintios 15:35ss, Col. 3:4).

Esta perspectiva nos permite comprender mejor un texto que ha desafiado a

muchos intérpretes: 2 Corintios 5:1-10. ¿Cuál es el objetivo del apóstol en este
pasaje? Mi respuesta sería esta: ¡simplemente exponer lo que tenía en mente en
4:16-18! En otras palabras, su objetivo es fortalecer el corazón de los santos
recordándoles una vez más su Bienaventurada Esperanza, una esperanza que
incluye no sólo la vida con Cristo en el cielo como espíritu desencarnado durante
el Estado Intermedio (5-8), sino también (y especialmente) la vida con Cristo en
el glorioso Mundo Venidero después de la Resurrección y el Juicio Final (1-4,
9-10). Una mirada más cercana al texto mismo confirmará que esta es, de hecho,
la perspectiva escatológica de Pablo.
En el versículo 1, comienza presentando a los corintios su última esperanza:
la vida con Cristo en un nuevo cuerpo resucitado en los nuevos cielos y la nueva
tierra. Ellos ya lo saben, porque él se lo ha enseñado personalmente y por carta
(1 Co 15, 1ss). En particular, saben que si su cuerpo terrenal actual, una tienda
temporal para su alma, es destruido, tienen (esperándolos en la Resurrección)
una estructura mucho más permanente y duradera: un edificio de Dios, un cuerpo
de resurrección no creado. por manos humanas, sino por el mismo Resucitado.

Muy importante, esta casa es “eterna en los cielos”. La frase es reveladora y

decisiva. Obviamente, la casa que Pablo tiene en mente no puede ser
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el cielo mismo, porque dice que será en los cielos. Debe ser, entonces, el cuerpo resucitado, un
cuerpo que existirá para siempre “en los cielos”. Pero, ¿significa esto, como algunos han
argumentado, que los cristianos recibirán sus cuerpos resucitados cuando mueran y vayan al
cielo? No, porque el mismo Pablo enseña consistentemente que los santos recibirán sus cuerpos
resucitados en la Parusía, en la Resurrección general de los muertos (Juan 5:21-29, Rom. 8:18-25,
1 Cor. 15:20-28). , 50-58, 1 Tesalonicenses 4:13f). Entonces, en este contexto, “los cielos” sirve
como abreviatura de “el Mundo Venidero”, un mundo tan lleno de Dios y de su gloria que es,
desde ahora y para siempre, el cielo mismo (1 Cor. 15:50, 1). Pedro 1:3-5).

Los versículos 2-3 confirman abundantemente esta interpretación. El objetivo principal de

Pablo aquí es hablar más acerca de la bendición final por la cual los santos, habitados por el
Espíritu de Dios que mira hacia adelante, ahora gimen. Según Romanos 8:23, esa bendición es
la redención de su cuerpo. Y con esto los versículos 2-3 concuerdan perfectamente. El cristiano
gime y anhela que su alma sea “vestida” con su última morada: su cuerpo resucitado. Es una
morada “del cielo”, creada desde lo alto, por el poder de Aquel que, en su Parusía, descenderá
de lo alto.

El versículo 3 es difícil. La NKJV dice: "... si en verdad, estando vestidos, no seremos

hallados desnudos". Si esta es la traducción correcta, Pablo está advirtiendo que la Resurrección
puede exponer a profesantes (pero hipócritas)
cristianos a la ira, a menos que, incluso ahora, se vistan sinceramente con la justicia de Cristo.
Sin embargo, aunque tal traducción es posible, parece inyectar una tensión de duda que es ajena
a un texto que de otro modo se dedica a la instrucción y el aliento de los creyentes que sufren.
Por esta razón, estoy a favor de la traducción de la NAS, que dice: "... en la medida en que,
habiéndolo puesto, no seremos encontrados desnudos". Desde este punto de vista, Pablo está
celebrando el hecho de que los santos, habiéndose puesto sus nuevos cuerpos resucitados, no
serán hallados desnudos a la vista de Cristo el Juez, como los incrédulos (9-10; Heb.

4:14, Apocalipsis 3:17, 16:15).

El versículo 4, que continúa explorando el objeto del gemido de los santos, asesta un golpe
a las concepciones griegas de la otra vida y el estado final.
A diferencia de los gentiles, los santos de Dios están (gozosamente) “cargados”, no porque
quieran ser desvestidos (es decir, existen en el cielo como espíritus sin cuerpo), sino porque
quieren ser revestidos aún más con sus cuerpos nuevos y glorificados.
Note cuidadosamente que como en 1 Cor. 15:54, así que aquí: La única Resurrección en el
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La parusía de Cristo trae la abolición plena y definitiva de toda mortalidad. ¡ La

muerte, la temible devoradora del hombre y la naturaleza, será engullida por la
vida (Isaías 25:8, Heb. 2:5)! ¿Cómo entonces la muerte puede seguir tragándose
la vida en un Milenio que (supuestamente) viene después de la Resurrección?

Iluminando aún más los anhelos escatológicos de los santos, Pablo les dice
ahora a sus lectores en el versículo 5 que tales deseos en realidad provienen de Dios.
Dios mismo ha predestinado a los santos a la vida eterna de resurrección y, en
preparación para ello, les ha dado el Espíritu Santo que mora en ellos como pago
inicial o garantía. Debido a que el Espíritu eterno conoce el propósito final de Dios
para su pueblo, en su gracia crea en ellos no solo el deseo de alcanzarlo, sino
también una obstinada determinación de alcanzarlo (Hechos 23:6, Rom. 8:26-27,
Fil. 3: 11)!
En los versículos 6-8, Pablo cambia su enfoque, dirigiendo los pensamientos
de su lector al Estado Intermedio. Debido a que Dios ha dado el Espíritu Santo a
su pueblo, ellos siempre pueden tener confianza, incluso frente a la muerte misma
(Heb. 2:14-15). Porque así como el Espíritu les enseña a anhelar la resurrección,
también les enseña que mientras están “en casa en el cuerpo” (es decir, en sus
tiendas actuales aquí en la tierra), están “ausentes del Señor”, que tan pronto como
mueran, sus espíritus ascenderán inmediatamente para unirse a Cristo en el cielo.
Tan maravilloso es este conocimiento, que cambia completamente su actitud hacia
el último enemigo. ¡De ahora en adelante, están deseosos de estar ausentes del
cuerpo y presentes con el Señor (vv. 7-8; Fil. 1:21-23)!
Observe, entonces, de la enseñanza general de Pablo en los vv. 1-8, la
profunda bienaventuranza de la esperanza escatológica del creyente: Desde el
momento de la muerte, estará presente con el Señor para siempre, ya sea en el
cielo durante el Estado Intermedio, o al lado de Cristo durante la Consumación, o
sobre una hermosa tierra nueva en el glorioso Mundo Venidero. No es de extrañar
que aquellos cuyo hombre exterior está pereciendo (4:16), y aquellos que están
siendo entregados a la muerte cada día (4:11), anhelan ansiosamente, no la muerte
misma, sino la eterna compañía de Aquel en cuya gozosa presencia la muerte los
guiará obedientemente.
En los versículos 9-10, Pablo concluye su meditación confesando su efecto
práctico sobre su propia vida y la vida de los demás apóstoles. Sabiendo que él,
ellos y todos los creyentes deben, al final, comparecer ante el tribunal de Cristo,
tiene como ambición ser siempre agradable al Señor (1
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cor. 3:12-15). Aquí encontramos a Pablo volviendo de nuevo al horizonte más

lejano de su escatología. Lo más probable es que muera; lo más probable es que
entre en el cielo como un espíritu incorpóreo; lo más probable es que se quede
allí, con su Señor, durante muchos días. Pero al final, al final mismo , Cristo
vendrá de nuevo a la tierra, y los espíritus de los santos difuntos con él, para que,
habiendo resucitado de entre los muertos, puedan comparecer ante su tribunal,
recibir sus recompensas eternas y entrar el glorioso Mundo Venidero. ¡Que todo
santo sea diligente en prepararse para ese Día que viene pronto!
Resumiendo, hemos visto que en este difícil pasaje el objetivo de Pablo es
animar a los santos que sufren con su doble esperanza escatológica: la vida con
Cristo en el cielo como espíritu desencarnado a lo largo del Estado Intermedio, y
la vida con Cristo en el Mundo Venidero como resucitado. santo por toda la
eternidad. Los estrechos paralelismos con textos relacionados nos aseguran que
esta es de hecho la suma y sustancia de la escatología del apóstol; que no tiene
noción alguna de un futuro reino milenial; que el horizonte más lejano de su
esperanza escatológica es simplemente la Consumación seguida de los cielos
nuevos y la tierra nueva.
Aquí, entonces, como en todas partes de sus escritos, la escatología de
Pablo y la escatología reformada clásica son una.
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capitulo 24

Textos cruciales del NT relacionados con el

consumación (2)

EN ESTE CAPÍTULO continuaremos nuestra mirada a los textos cruciales del NT

relacionados con la Consumación, prestando especial atención a la escatología de
las cartas a Tesalonicenses y las epístolas de Pedro.

11. Todas las cosas sujetas a

Cristo (Filipenses 3:17-21)
Hemos tocado este texto varias veces, pero aquí quiero profundizar un poco más,
ya que en dos breves (y muy inspiradores) versículos el apóstol resume, reitera y
confirma maravillosamente toda su perspectiva escatológica.

Pablo está exhortando a los santos a imitarlo a él ya sus otros líderes (17).
Para moverlos a la santa obediencia, trae ante sus ojos el destino final tanto de los
pecadores como de los santos. En cuanto a los hombres mundanos, glotones y
licenciosos que andan como enemigos de la Cruz de Cristo, su fin (final) es la
destrucción. Esto no es aniquilación, sino más bien un eterno “derribamiento” (es
decir, castigo, pérdida del bienestar) de cuerpo y alma en Gehenna (Mt.
7:13, Rom. 9:22, 1 Co. 5:5, 2 Co. 10:8, 1 Tes. 5:3, 2 Tes. 1:9).
En los versículos 20-21, dirige su atención al fin (final) de los santos.
Nuevamente, aquí toda su escatología está comprimida en una sola oración corta.
Los impíos ponen su mente en las cosas terrenales (19). Pero con los santos no es
así, porque debido al nuevo nacimiento su ciudadanía, incluso ahora, está en el cielo
(20; Ef. 1:3, 2:6, Col. 3:1-4). En otras palabras, el Reino de Dios ya ha venido, y él ya
ha trasladado a su pueblo creyente a él, con más por venir (Col. 1:13). Por lo tanto,
aunque deben una medida real de honor, deferencia y obediencia al emperador César,
los santos son, sobre todo,
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de lo contrario, los súbditos felices y dispuestos del Gran Rey del Cielo (Rom. 13:
1f).
Sin embargo, Pablo no es preterista. Sí, el Reino ya ha venido; pero todavía
no ha llegado completamente. ¿Por qué? ¡Porque el Gran Rey mismo aún no ha
vuelto! Esta es la mentalidad de la verdadera Iglesia espiritual a lo largo de todas
las generaciones: Ahora estamos sentados con Cristo en el cielo, mientras
esperamos ansiosamente su regreso del cielo (20; 1 Tes. 1:10, 4:16, 2 Tes. 1:7).
¿Y qué es exactamente lo que el pueblo de Dios espera que Cristo haga
cuando finalmente regrese a la tierra? El versículo 20 nos dice en una sola palabra,
el versículo 21 explica. Cuando regrese, será el Salvador de su pueblo, pero esta
vez hasta lo sumo (20; Heb. 7:25). Es decir, no solo los librará de la ira venidera,
sino que también los rescatará de todo enemigo introducido por la Caída, al mismo
tiempo que los restaura a la gloria de Dios (Rom. 13:11, 1 Tes. 1: 10, Hebreos
9:28).
Según el versículo 21, esta salvación consumada comienza con la Resurrección:
Cristo conformará los cuerpos humildes de los santos (literalmente, “el cuerpo de
su humillación”) a su propio cuerpo glorioso (Rom. 8:29, 1 Cor.
15:20-28). Sin embargo, en ese Día también usará ese mismo poder de resurrección
para sujetar “todas las cosas”, es decir, todo el cosmos, a sí mismo. Esta promesa
asombrosamente expansiva plantea una pregunta escatológica crucial: una vez
que Cristo haya sujetado “todas las cosas” a sí mismo, ¿dónde estarán todos sus
enemigos? La respuesta, que invitaría a mis hermanos premilenaristas a considerar
con mucho cuidado, es evidente: se habrán ido por completo, porque el Reino
habrá venido por completo, y toda la creación habrá sido liberada por completo a
la libertad del mundo. gloria de los hijos de Dios (Rom. 8:21, 1 Cor. 15:20-28,
50-58)!
Sí, aquí en Filipenses 3 encontramos toda la escatología de Pablo en pocas
palabras. Y como hemos visto tantas veces antes, no es otra cosa que la
escatología de Cristo, el resto de los apóstoles escritores y los padres de nuestra
gloriosa fe reformada.

12. El Consuelo de Su Venida (1

Tesalonicenses 4:13-5:10)
Las dos cartas de Pablo a los cristianos de Tesalónica contienen algunas de
las vetas de oro escatológico más ricas del Nuevo Testamento. Escrito desde Corinto
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alrededor del año 50-51 d . C. , revelan que el primer ministerio de los apóstoles a los
gentiles europeos estuvo cargado de una expectativa viva del pronto regreso de Cristo
(1 Tes. 1:10, 2:19, 3:11-13; cf. Hechos 17). :16ss, 1 Corintios 15). Sin embargo,
también revelan un problema: los oponentes judíos de Pablo lo habían obligado a huir
rápidamente de la ciudad, con el resultado de que algunos de sus conversos
tesalonicenses quedaron confundidos (o ignorantes) acerca de su enseñanza sobre
la vida después de la muerte y la Consumación (Hechos 17:1). -9). Estas dos cartas
representan su arduo esfuerzo por aclarar cada malentendido. No es sorprendente
que, por lo tanto, hablen a menudo y con gran detalle sobre las Últimas Cosas: las
señales de la Parusía de Cristo, la naturaleza y el propósito de la Parusía, la
Resurrección, el Juicio y el Mundo Venidero (1 Tes. 4:13-18). , 5:1-10; 2 Tes.
1:3-12, 2:1-13). En consecuencia, ¡son de hecho un vasto y precioso tesoro de
verdad escatológica para toda la Iglesia de Cristo!
En las siguientes páginas, veremos tres textos principales de las cartas a los
Tesalonicenses. El primero es 1 Tesalonicenses 4:13-5:10. Como mencioné
anteriormente, este es uno de los tres pasajes del NT sobre los cuales nuestros
hermanos dispensacionales basan su doctrina de un rapto pre-tribulación (cf. Juan
14:1-3, 1 Corintios 15:50f). Por lo tanto, mi enfoque en esta sección será doble.
Primero, ofreceré una exégesis directa del texto mismo, mostrando que presupone y
sustenta ricamente la escatología tradicional de la Reforma.
Y en segundo lugar, discutiré la interpretación dispensacional, buscando abordar
todos sus argumentos principales para un rapto secreto antes de la tribulación.

1 Tesalonicenses 4:13-18

Nuestro texto comienza en el versículo 13, donde Pablo declara su propósito para
los comentarios que siguen. En esencia, es para dar esperanza a los cristianos cuyos
seres queridos (creyentes) se han “dormido” recientemente; es decir, que han muerto
en el Señor. Él sabe que algunos de los hermanos están preocupados por esto.
Tal vez teman que sus seres queridos que han partido no serán incluidos en el Reino
de Cristo cuando regrese. Ciertamente temen no volver a verlos nunca más. Por lo
tanto, Pablo escribe para instruirlos una vez más, para que ya no se aflijan como lo
hacen los incrédulos, sino que despierten a una esperanza viva de reunirse pronto
con su familia y amigos cristianos.
En el versículo 14, Pablo declara sucintamente la verdad sanadora; luego, en los
versos que siguen, lo explica cuidadosamente. En esencia, es esto: “Cuando Jesús
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vuelve, traerá a su(s) ser querido(s) fallecido(s) con él, ¡y de vuelta a usted!”
Observe cómo Pablo, al declarar esta verdad, se basa en la fe preexistente de los
tesalonicenses: ya creen que Dios resucitó a Jesús de entre los muertos. Pero si
pueden creer eso, seguramente no es una gran exageración creer que él también
puede criar a sus seres queridos fallecidos. Y, dice Pablo, eso es exactamente lo
que ha prometido hacer: En la Parusía, Dios traerá con Cristo las almas de todos
los que durmieron en Jesús, para que ellos, al igual que su Señor, puedan resucitar
de entre los muertos, y luego reunirse con los santos que todavía viven sobre la
tierra en ese momento.
Es importante destacar que Pablo ya ha tocado este tema en 3:11-13, donde
oró para que Dios estableciera los corazones de los tesalonicenses “… irreprensibles
en santidad delante de nuestro Dios y Padre en la parusía de nuestro Señor Jesús
con todos sus santos. ” Tenga en cuenta la amplitud de esa frase final: cuando él
venga de nuevo, Cristo vaciará el cielo, trayendo a todos los santos ángeles y
todos los espíritus de todos los santos que han partido a quienes redentoramente
separó para sí. ¡Así preparará el escenario para el evento más trascendental de la
historia cósmica!
En los versículos 15-17, el apóstol ahonda más en la Consumación, brindando
una descripción detallada de la porción de ella que está más presente en la mente
de su rebaño: la reunión de los santos que partieron con los santos vivos. Como
veremos en un momento, en 1 Tes. 5:1-11, inmediatamente pasa a completar el
cuadro volviendo al tema del Juicio Final.
Así, el tema de Pablo en sus observaciones escatológicas no es un Rapto secreto
de la Iglesia; es la única Consumación de todas las cosas en la Parusía de Cristo.

En el versículo 15, Pablo comienza declarando que la instrucción que está a

punto de dar es “la palabra del Señor”. Es decir, proviene, al menos en parte, del
ministerio terrenal de enseñanza del mismo Cristo (Mt 13, 37-43; 24, 29-31, etc.).
Posiblemente también incluye alguna verdad nueva, "misteriosa", concedida a su
apóstol por revelación especial (1 Cor. 15:51ss). En cualquier caso, los
tesalonicenses pueden confiar implícitamente en lo que va a decir, ya que es la
palabra misma de Dios.
A continuación, afirma que “…nosotros los que vivimos y quedamos hasta la
Parusía del Señor no precederemos a los que durmieron”. Como aclaran los
versículos siguientes, él quiere decir que los santos vivos no precederán a los que
han muerto en recibir sus cuerpos glorificados. Hay,
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luego, una secuencia definida en la glorificación de la Iglesia: Primero, Cristo

unirá las almas de los santos difuntos a sus cuerpos nuevos, resucitados y
glorificados; entonces, y sólo entonces, transformará y glorificará los cuerpos de
los santos vivientes. Un poco más adelante en su ministerio de enseñanza, Pablo
dirá casi lo mismo a los corintios: “Porque se tocará la trompeta, y los muertos
serán resucitados incorruptibles, y nosotros (los que vivimos y hayamos quedado)
seremos transformados” (1 Cor. 15:50-53).
Fíjate bien que todo esto sucede en “la Parusía del Señor”
(15). Solo hay uno de ellos. Y de acuerdo con todos los demás textos paulinos
que tocan este evento, no tiene nada que ver con Cristo trasladando en secreto
a su Iglesia al cielo durante siete años; más bien, tiene todo que ver con resucitar
(a todos) los muertos, juzgar al mundo con justicia y traer el Reino de Dios
completo.1 Más sobre esto en un momento.
En los versículos 16-17, que son muy parecidos a las descripciones de la
Consumación de su propio Maestro, Pablo ahora desarrolla lo que acaba de decir
sobre la secuencia de eventos que rodean a la Parusía (Mt. 13:37-43, 24:29-31).
Comienza con esto: “El Señor mismo descenderá del cielo”. A pesar del punto de
vista de los dispensacionalistas, yo argumentaría, en base a todo el resto de los
escritos escatológicos de Pablo, que este es el descenso definitivo de Cristo a
la tierra; el descenso que resulta en la glorificación final del cosmos; la bajada
que, por tanto, une efectivamente el cielo y la tierra, llevando a Cristo ya la Iglesia
a su patria eterna de una vez por todas (Ap 21,1ss).

Cuando el Señor descienda así, será con tres grandes sonidos: un grito (o
“grito de mando”), la voz del arcángel y la trompeta de Dios.
Supongo que el grito emana de los labios del mismo Cristo. Si en verdad es un
grito, es un grito de victoria (final) (Núm. 23:21, Josué 6:5, Salmo 47:5, Isaías
42:13, Jer. 25:30; 1 Cor. 15: 54). Si, como parece más probable, es un grito de
mando, es la voz de Cristo llamando a los muertos de sus sepulcros (Juan 5:25,
11:43), y/o enviando a los santos ángeles a su obra (Marcos 13). :27). Tal vez
sea ambos.
Con respecto al arcángel, es casi seguro que sea Miguel (Daniel 12:1, Judas
9) o Gabriel (Daniel 8:16, 9:21, Lucas 1:19, 26). En cualquier caso, por definición
es un gobernante sobre los demás ángeles. Por lo tanto, su presencia en escena
implica lo que el NT enseña explícitamente en otro lugar: la presencia de todos
los santos ángeles (Mt. 25:31). Cuando levanta la voz, lo más probable es que
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el propósito de enviar esos ángeles a su gran obra de recolección judicial y redentora

(Mt. 13:41, 24:31, Apoc. 14:18).
Finalmente, está la trompeta de Dios. Su explosión señala la destrucción final del
malvado sistema mundial (Josué 6:15-21), pero también el llamado del pueblo de Dios
a su herencia completa del Nuevo Pacto; a su disfrute de la vida eterna en el glorioso
“monte santo” que son los cielos nuevos y la tierra nueva (Éxodo 19:1ss, Mt. 24:31).
Esta línea de interpretación concuerda bien con la palabra del apóstol que se encuentra
en 1 Cor. 15:52: La trompeta que resucitará a los muertos es la última trompeta, la
trompeta que consumará los propósitos de Dios y traerá el Mundo Venidero.

Considerando el carácter de estos dos versículos, es realmente maravilloso que

alguien pueda encontrar aquí un evento escatológico “secreto”, que incumbe
exclusivamente a los santos, ¡que son los únicos que pueden verlo y oírlo! Muy al
contrario, los datos reales claman, una y otra vez, que se trata de un acontecimiento
enormemente público , precisamente porque incumbe, no sólo a la Iglesia, sino a
todo el cosmos creado. Así como todo ojo verá, así también todo oído oirá: el grito de
Cristo, la voz del arcángel y el toque final de la trompeta de Dios (Mt. 26:64, Juan 5:28,
Fil. 2:9-11, Apocalipsis 1:7).
En el versículo 16b, Pablo reitera el mensaje básico del versículo 15: Cuando el
Señor regrese, los muertos en Cristo resucitarán primero. Luego, en el versículo 17,
explica lo que sucederá después de eso, para que el reencuentro de los seres queridos
separados se realice de una vez por todas. Para entender su pensamiento aquí,
debemos leerlo con 1 Cor. 15:50ff en mente. Cuando lo hacemos, surge una imagen
muy clara: Inmediatamente después de la resurrección de los muertos, los santos
vivientes ("nosotros que estamos vivos y hemos quedado") serán transformados, glorificados (1 Cor.
15:51-52). Entonces toda la compañía “… será arrebatada en las nubes para recibir al
Señor en el aire”. La palabra griega para "arrebatar" (arpazo) quizás se traduzca mejor
como agarrar. Connota tomar (o ser tomado) repentinamente y con gran fuerza, ya
sea con urgencia para obtener (Mt. 11:12, NVI), con malicia para secuestrar (Mt. 13:19,
Juan 6:15, 10:12), o con benevolencia. para ayudar o rescatar (Hechos 8:39, 2
Corintios 12:2, Judas 23). Aquí, se usa en el último sentido, ya que el Señor, con gran
celo y poder a la altura, rápidamente reúne a su Esposa, así como la rescata del fuego
del juicio que desciende sobre la tierra (2 Pedro 3: 8- 13).

¿Cómo exactamente Cristo alcanzará a su Iglesia? Como hemos visto, será a

manos de los santos ángeles (Mt. 24:31, Mc 13:27, Apoc. 14:14-16).
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Llevando a los santos a (¿ya través de?) las “nubes” espirituales mediante las
cuales Dios y Cristo manifestarán visiblemente su presencia, poder y gloria, los
llevarán al encuentro del Señor en el aire (Lucas 9:34, Hechos 1: 9). Este detalle
final es importante, ya que indica que cuando Cristo venga de nuevo, se acercará
mucho a la tierra, que, según las Escrituras, es el centro del cosmos, la niña de
los ojos de Dios y el hogar del mismo Cristo en el eterno Mundo Venidero (Mt.
17:5, 24:30, Lucas 9:34-5, Lucas 21:27, Apocalipsis 21:1f).

Observe cuidadosamente que Pablo no dice nada en absoluto acerca de que

el Señor lleve a su Iglesia al cielo. El apóstol la deja a ella —y a nosotros— en el
aire. ¿Qué pasará entonces después de este feliz reencuentro? Aquí, Pablo no dice.
Sin embargo, lo que dice sugiere una interpretación muy superior a la
dispensacional. Es este: “Y así estaremos siempre con el Señor”. Tenga en cuenta
la finalidad, la ultimidad, de esa frase. Cuando el Señor regrese, estaremos
siempre juntos: ¡juntos con él, y juntos unos con otros! Por lo tanto, las palabras
exactas de Pablo sugieren fuertemente que tiene en mente el objetivo final de la
Historia de la Salvación: la vida junto con Cristo en los cielos nuevos y la tierra
nueva. Es cierto que no hace mención explícita de esto; de donde los santos
estarán siempre con el Señor. Pero eso se debe simplemente a que su enfoque
actual está en otra parte, en la reunión de los seres queridos separados en la
Parusía. Ya hemos visto, sin embargo, que en sus otros escritos escatológicos
Pablo asocia indefectiblemente la Resurrección con la renovación final de toda la
creación (Rom. 8:18-25, 1 Cor. 15, Fil. 3:20-21). Entonces, su pensamiento aquí
es que una reunión gloriosa espera a todos los santos, e inmediatamente después
de eso, ¡una vida gloriosa juntos en el Mundo Venidero!
En cada generación, que los santos se consuelen unos a otros con estas
asombrosas palabras (8).

1 Tesalonicenses 5:1-10

Esto nos lleva a la segunda parte de nuestro texto, 1 Tes. 5:1-10. Aquí
hacemos bien en recordar que el NT griego no contiene capítulos ni versículos. No
hay un capítulo nuevo y, en el sentido más amplio, no hay un tema nuevo. Pablo
todavía está tratando con la Parusía y la Consumación.
Aquí, sin embargo, se dirige a otra faceta de la Consumación y, al hacerlo,
pasa del consuelo a la exhortación. Por ahora, habiendo dado la
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tesalonicenses un pequeño atisbo de los gozos de la vida eterna juntos en el Mundo

Venidero (17), los prepararía para otro elemento más de la Consumación, a través del
cual deben pasar con seguridad si esperan entrar en ese Mundo: el Juicio. Esto también
ocurrirá en la Parusía, porque en ese Día Cristo no sólo resucitará a los muertos,
transformará a los vivos y llevará a su Esposa glorificada al cielo sobre la tierra, sino
que también juzgará a todo el mundo con justicia. Como siempre, Pablo tiene a la vista
una Consumación única y unificada.

Comienza diciendo: “En cuanto a los tiempos y las sazones, hermanos. . .”

(5:1). Aquí surge inmediatamente una pregunta: ¿Los tiempos y las estaciones de qué?
La respuesta es obvia: los tiempos y estaciones de la Parusía de la que acaba de
hablar. Ahora, sin embargo, se refiere a él como el Día del Señor (5:2, 4). ¿Porque?
Porque ahora su enfoque está en el juicio y la retribución, temas que aparecen
prominentemente en todos los pasajes del Día del Señor que se encuentran en el AT
(p. ej., Isaías 2, Joel 2, Amós 5, Sofonías 1, Mal. 1). Pero de nuevo, en el NT el Día del
SEÑOR se convierte en el Día del Señor Jesucristo. Aquí, entonces, el enfoque de
Pablo está en lo que Cristo hará en su Parusía y después de la Resurrección: juzgará
al mundo con justicia (Hechos 17:31).
Leer el resto del texto es comprender las razones de peso de su larga exhortación.
Cuando el Señor regrese, vendrá como ladrón en la noche (v. 2). En ese momento,
causará una destrucción repentina en un sistema mundial completamente desprevenido
para su llegada; un mundo engañado, al parecer, por las falsas seguridades del
Anticristo (v. 3, 2 Tes. 2).
¿Cómo será esta destrucción? Aquí Pablo no dice, aunque otros textos del NT nos
dicen que será con fuego, y que involucrará a los santos ángeles arrebatando a los
impíos (resucitados o transformados): primero (parecería) al Tribunal de Cristo ( en el
aire), y finalmente a Gehenna (el lago de fuego), donde sufrirán el castigo eterno lejos
de la presencia del Señor y de la gloria de su poder (Mt. 13:37-43, 2 Cor. 5:10 , 2
Tesalonicenses 1:9, 2 Pedro 3, Apocalipsis 20:11:15f).

Pero con los santos no será así. No están en tinieblas: ni en tinieblas intelectuales
acerca de los tiempos, estaciones y eventos de la Consumación, ni en las tinieblas
morales por las cuales el sistema del mundo será entonces destruido (4-5). Sin
embargo, para escapar del Juicio, deben mantener toda la diligencia debida (Mt.
24:32-25:30). Deben permanecer espiritualmente alertas y sobrios. Deben caminar
como buenos soldados de Cristo. Ellos
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deben revestirse con la coraza de la fe y del amor; y como yelmo, deben

ponerse la esperanza (es decir, la seguridad confiada) de la salvación (vv. 6-8).
Felizmente ellos pueden hacerlo bien, ya que el Dios soberano no los ha
destinado para el derramamiento de su ira que ocurrirá en el Día del Señor
Jesús (v. 2; 1 Cor. 5:5, 2 Cor. 1 :14, 2 Tes.1:3-12, 2 Tes.
2:1-12). Más bien, los ha destinado para la salvación completa y final, que
Cristo otorgará a los suyos cuando regrese (1 Tes. 4:13-18, 2 Tes. 1:3-12; Rom.
8:18-25, 2 Corintios 5:1-10, Filipenses 3:20-21, etc.).
Observe en el versículo 10 cómo Pablo concluye esta sección volviendo al
tema con el que abrió su meditación en 4:13-18. El Señor ha muerto por
nosotros, para que ya sea que estemos despiertos (es decir, físicamente vivos)
o dormidos (es decir, físicamente muertos) podamos vivir: junto con él ahora en
la tierra, junto con él en el cielo durante el Estado Intermedio, y juntos con él y
unos con otros en el nuevo mundo que él creará para nosotros cuando venga de nuevo!
Nuestro texto es de hecho una unidad, que explora diferentes facetas de la
Consumación que ocurrirá en la Parusía del Señor Jesucristo.

La interpretación dispensacional
He argumentado que 1 Tes. 4:13-5:10 no solo acomoda sino que enseña
positivamente una sola Consumación. Nuestros hermanos dispensacionales no
están de acuerdo. John MacArthur escribe: “Este pasaje, junto con Juan 14:1-3
y 1 Cor. 15:51-52, forma la base bíblica para el 'Rapto' de la Iglesia, que tiene
lugar cuando Jesús viene a recoger a sus redimidos y llevarlos de regreso al
cielo”. Al comentar más, MacArthur argumenta que el Rapto ocurrirá siete años
antes del Día del Señor; que el Día del Señor es exclusivamente un Día de
Juicio sobre el mundo incrédulo; y que el Día del Señor “se divide en dos
partes”, la primera ocurriendo a lo largo, pero especialmente al final de la Gran
Tribulación, y la segunda ocurriendo al final del Milenio.

Huelga decir que esta interpretación es controvertida. Como el mismo

MacArthur admitiría libremente, el texto mismo no enseña explícitamente
ninguna de estas cosas. En particular, no dice nada sobre Cristo llevando a su
Iglesia al cielo, nada sobre un milenio futuro, nada sobre el Día del Señor
dedicado exclusivamente al juicio, nada sobre que “se divida en dos partes”, y
nada sobre las múltiples resurrecciones requeridas. con el fin de
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hacer que este complicado escenario funcione. Claramente, MacArthur está

leyendo su escatología en el texto. Las grandes preguntas son: “¿Lo ha hecho
con éxito? ¿Qué argumentos ofrece? ¿Son sólidos sus argumentos?
Vayamos a las notas de la Biblia de estudio MacArthur para averiguarlo.
MacArthur abre su caso apelando a otros dos textos del NT, Juan 14:1-3
y 1 Cor. 15:51-52. El primero, dice, “explicó específicamente” el misterio del
Rapto, el último lo iluminó aún más. Ahora, en 1 Tes.
4:13-18, Pablo continúa para completar la revelación de este misterio,
completando todos los "detalles". Hemos visto, sin embargo, que en Juan
14:1-3, Cristo no “explicó específicamente” el Rapto; que sus palabras podrían
referirse a su traslado de la Iglesia al cielo; pero que sus palabras en otros
lugares (tanto en los Evangelios como en las epístolas) descartan esta
interpretación, invitándonos a abrazar el punto de vista tradicional de la
Reforma, con el cual Juan 14:1-3 armoniza bastante bien. En cuanto a 1 Cor.
15:51-52, hemos visto que se parece mucho a 1 Tes. 4:13-18, enseñando
nada más (o menos) que la transformación repentina y sobrenatural de los
santos vivientes. No hace mención alguna de un rapto secreto al cielo. Si,
entonces, como afirma MacArthur, 1 Tes. 4:13-18 es de hecho el primer texto
del NT sobre el Rapto, en el que Pablo nos da los "detalles" completos sobre
este gran misterio escatológico, sin duda esperaríamos que él (Pablo) al
menos mencione, y con suerte explique, la remoción de la Iglesia al cielo
durante siete años. Sin embargo, acabamos de ver que no lo hace.
En segundo lugar, MacArthur señala varias diferencias entre el Rapto de
1 Tes. 4 y la Parusía de Mt. 24 (y los textos evangélicos paralelos), deduciendo
de ellos que se trata de dos hechos distintos. Felizmente, reconoce las muchas
similitudes: una trompeta, una resurrección, nubes de gloria y la reunión de
los creyentes elegidos. Sin embargo, se niega a sacar de estas similitudes la
conclusión más natural: que Pablo, con el beneficio de una nueva intuición
apostólica, simplemente nos está proporcionando más detalles sobre el mismo
evento; sobre la única Parusía que Cristo efectuará en la Consumación de
todas las cosas.
El caso de MacArthur para distinguir la Parusía del Mt. 24 del Rapto de 1
Tes. 4 no es convincente. Por ejemplo, señala que en Mateo vemos al Hijo del
Hombre viniendo sobre las nubes, pero que en 1 Tesalonicenses vemos a los
creyentes ascendiendo en ellas. Pero, ¿realmente esta “desigualdad” requiere
que postulemos dos eventos separados? ¿No está lejos?
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más simple, y mucho más razonable, decir que Cristo, en su parusía, primero llega
a las nubes del cielo, y luego, por medio de la agencia angelical, reúne a sus
santos en las nubes y los pone a salvo a su lado (Lucas 9:34) ?
Nuevamente, MacArthur dice que en Mateo 24 encontramos a los ángeles
reuniendo a los "elegidos" de Cristo (es decir, los santos de la tribulación), mientras
que en 1 Tesalonicenses 4 vemos a Cristo mismo reuniendo personalmente a un
elegido diferente (es decir, su Iglesia). Sin embargo, Pablo no dice que Cristo
mismo reunirá a su Iglesia. Más bien, simplemente dice que “nosotros… seremos
arrebatados juntamente para recibir al Señor en el aire” (v. 17). De nuevo, no hay
conflicto real entre los dos pasajes, ya que en ambos casos es claramente Cristo
quien hace el “arrebatamiento” por medio de la agencia angelical (Mt. 24:31).
Esto, a su vez, significa que no hay necesidad de distinguir entre dos “elegidos”
diferentes. Ambos textos tratan de uno y los mismos elegidos: la Iglesia, los
llamados de todos los tiempos, sean judíos o gentiles.
Finalmente, MacArthur afirma que en Mateo 24 no se menciona la Resurrección,
mientras que con Pablo es su tema principal. Sin embargo, dadas las muchas
similitudes entre los dos pasajes, seguramente la explicación más natural para
esta pequeña diferencia es decir que en el Discurso de los Olivos (como en otros
lugares) Cristo simplemente presupuso un conocimiento de la Resurrección por
parte de sus oyentes (Mt. 13:37-43, 22:23-33). Ciertamente él ya había enseñado
a sus discípulos que la Parusía, la Resurrección y el Juicio eran eventos
esencialmente simultáneos (Juan 5:19-29). En el Discurso de los Olivos, por lo
tanto, asume que recuerdan lo que dijo. Además, vale la pena señalar que los
mismos dispensacionalistas enseñan que en la Parusía (siete años después del
Rapto) habrá una resurrección—de los santos del AT y de aquellos que murieron
durante la Tribulación.2 Pero si el silencio de Jesús sobre una resurrección en Mt.
24 en realidad no descarta una resurrección, lo que quiere decir que Mt. 24 y 1
Tes. 4 no son paralelos después de todo?

Al ver, entonces, que todas las “diferencias” de MacArthur se explican

fácilmente, y al ver que las muchas similitudes son realmente bastante
convincentes, concluimos que estos dos textos son, de hecho, paralelos; que
ambos pasajes enseñan y presuponen una sola Parusía de Cristo, en cuyo
momento habrá una resurrección general y un juicio general. Y si hubiera alguna
duda sobre esto, muchos otros textos del NT enseñan precisamente el
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lo mismo debería descartarlos por completo (Juan 5:19-29, 1 Cor. 15:20-28, 50-58, 2
Cor. 5:1-10, Fil. 3:20-21).
En su argumento final a favor de un Rapto antes de la tribulación, MacArthur nos
invita a hacer una distinción clara entre las dos partes de nuestro texto. Afirma que la
primera parte (4:13-18) trata de la redención de la Iglesia, mientras que la segunda
(5:1-10) trata del juicio del mundo incrédulo. En particular, afirma que la “Venida” de
Cristo mencionada en 4:15 (es decir, el Rapto) afecta exclusivamente a la Iglesia,
mientras que el Día del Señor mencionado en 5:2 afecta exclusivamente a los incrédulos
que viven en tres tiempos diferentes: 1) durante los siete años de Tribulación, 2) en el
Juicio de la Venida de Cristo al final de la Tribulación, y 3) en el Juicio al final del
Milenio.3 En resumen, la “Venida” de 4:13-18 es redentora solamente, mientras que el
Día del Señor de 5:1-10 es solamente judicial.

Por muchas razones, esta distinción es profundamente equivocada.

En cuanto al texto mismo, ya hemos visto que es en efecto una unidad; que aquí
Pablo tiene en mente un solo Evento Trascendental. Es el Día del Señor Jesús (5:2),
que ocurrirá en la Parusía (4:15), y que tiene tanto aspectos redentores (4:13-18) como
judiciales (o retributivos) (5:1- 10).
Con respecto a la única Parusía, hemos visto que ciertamente recae judicialmente
sobre el mundo incrédulo, así como redentoramente sobre la Iglesia (Mt. 13:37-43, Mt.
24-25, 1 Cor. 15:20-28). , 2 Tesalonicenses 1-2).
Con respecto al único Día del Señor, hemos visto que ciertamente recae redentoramente
sobre la Iglesia, y no sólo judicialmente sobre el mundo incrédulo. Indiscutiblemente,
este es el testimonio unido de los profetas de Dios del AT, Cristo mismo y todos sus
santos apóstoles del NT (Isaías 2:1-22, Ezequiel 38-39, Joel 2:28-32, 3:12-17, Abdías
15). -21, Nahum 1:12-15, Sof.
2:4-11, 3:8-13, Zac. 12: 1-9; monte 7: 21-23, 26:29, 2 Cor. 1:14, 2 Ti. 1:12, 4:8, 2 Pedro
3:10-13).
Finalmente, estamos a punto de ver que como en 1 Tesalonicenses, así también en
2 Tesalonicenses: Pablo representa poderosamente el Día de Cristo como teniendo
componentes tanto redentores como judiciales (2 Tesalonicenses 1:2-10, 2:11-12).
Por todas estas razones, entonces, MacArthur yerra gravemente cuando afirma:
“Los creyentes no tienen parte en el Día del Señor”. También yerra cuando concluye
que el Rapto (4:15) y el Día del Señor (5:2) son dos eventos separados.
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Algunas preguntas finales

Habiendo abordado los argumentos de MacArthur para un Rapto antes de la tribulación,
quiero concluir nuestro estudio de este texto crucial haciendo algunas preguntas importantes
a mis hermanos dispensacionales.
Si Pablo realmente deseaba distinguir entre una venida de los santos (4:15) y una
venida con los santos (13), ¿por qué no habría introducido un nuevo término técnico para
la primera, un sustantivo bueno y sólido como aparición o revelación? —¿Para evitar
confusiones?
¿Por qué los dispensacionalistas han tenido que inventar tal término (es decir, Rapto)?
¿Y por qué persisten en usarlo, como si representara un evento discreto en la Historia de
la Salvación, cuando no aparece aquí, en el texto bíblico “definitivo” sobre el Rapto, ni en
ninguna otra parte del NT?
¿Por qué, en todos los escritos de Pablo, hablaría repetidamente de la Venida de
Cristo (1 Tes. 3:13, 4:15, 5:23, 2 Tes. 2:1) o “su Venida”, como si hubiera sólo uno de ellos
(1 Cor. 15:23, 1 Tes. 2:19, 2 Tes. 2:8)?

¿Por qué hablaría de la Resurrección, como si sólo hubiera una

de ellos (Hechos 17:18, 32, 1 Cor. 15:21, 42, 2 Tim. 2:18)?
¿Por qué hablaría del Juicio (Hechos 24:25, Rom. 2:2), o del Día del Juicio (Rom.
2:16), o del Día del Señor (1 Cor. 5:5, 2 Cor.
1:14, 1 Tesalonicenses 5:3) como si fuera uno solo de ellos?
¿Y por qué, si la Parusía, la Resurrección y el Día del Señor se dividen en varias
partes, no explicaría cuidadosamente tales distinciones cruciales, ya sea aquí en las cartas
a los Tesalonicenses o en otras partes del NT?

Finalmente, ¿no queda claro a partir de todas estas preguntas que Pablo ve la
¿La consumación como un solo evento unificado, que ocurrirá en la Parusía?
¿Y no está claro que si esto es cierto, entonces el Dispensacionalismo, con su
multiplicación interminable de actos y eventos escatológicos, ¿debe ser falso?

Conclusión

Hemos visto que 1 Tes. 4:13-5:10 es una unidad escatológica. Aquí, como en otras
partes del corpus de sus escritos, Pablo tiene a la vista un solo Evento Trascendental. Él
no está buscando una venida secreta, pre-tribulacional de Cristo que lleve a la Iglesia al
cielo, seguida por una venida pública, post-tribulacional.
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venidero tribulacional siete años después. Tampoco está buscando una venida
premilenial de Cristo, seguida de otra venida mil años después. Buscamos en vano
el más mínimo indicio de tales distinciones o cualquier fractura y fragmentación de
la Bendita Esperanza de la Iglesia.
Más bien, el apóstol está buscando una consumación única, dramática,
poderosa y supremamente pública de todas las cosas; una Consumación a ser
efectuada por Cristo en su Parusía; una Consumación que implica una Resurrección
general de los muertos, la glorificación de los santos vivos, el “arrebatamiento” de
la Iglesia en el aire, el Juicio Final de todos los hombres y todos los ángeles ante el
trono de Cristo, la restauración final de la universo, y el descenso de la Esposa
glorificada de Cristo a su nuevo hogar en el Mundo Venidero.
Esta es la escatología paulina; este es el sentido de nuestro texto; esta es la
enseñanza de la Reforma clásica; y esta es la Bendita Esperanza de la Iglesia de
Cristo.

13. El justo juicio de Dios (2

Tesalonicenses 1:3-10)
En la segunda carta de Pablo a los Tesalonicenses, la enseñanza escatológica
aparece aún más prominente que en la primera. Los tesalonicenses continúan
soportando una severa persecución (1 Tesalonicenses 3:3, 2 Tesalonicenses 1:4).
Por eso, y por la carta anterior del apóstol, esperan ansiosamente la venida de su
Señor (1 Tes. 1:10). Ahora, sin embargo, circula el rumor de que “ha llegado el día
del Señor”, que el regreso de Cristo está “a las puertas” (Mt. 24:33). Como resultado,
los tesalonicenses están turbados, sacudidos de su compostura espiritual (2
Tesalonicenses 2:2). Sin duda ha surgido un vigoroso debate en sus congregaciones,
al ver que el rumor no cuadra con la instrucción previa de Pablo (2 Tes. 2:5).
También, ciertos hombres, previamente reprendidos por su indolencia, probablemente
estén usando el rumor como una excusa para eludir la responsabilidad del trabajo
regular (1 Tes. 4:11-12, 5:14).
En la buena providencia de Dios, Pablo se entera de estas cosas y vuelve a tomar
la pluma en la mano.
Nuestro texto, 2 Tesalonicenses 1:3-10, es el primero de dos pasajes de esta
carta dedicados casi en su totalidad a temas escatológicos. En esencia, celebra la
fidelidad y la perseverancia de los tesalonicenses en medio de sus severas
persecuciones, al mismo tiempo que los alienta a mantener el rumbo, viendo
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que Cristo regresará pronto para administrar justicia perfecta en forma de recompensas y
retribución eternas. Revisémoslo brevemente, prestando especial atención a cualquier
señal que Pablo tenga a la vista de la consumación única y cristocéntrica de la escatología
amilenial clásica.
En los versículos 3-4, el apóstol comienza con una expresión de acción de gracias.
Está profundamente agradecido por el crecimiento de la fe y el amor fraternal de los
tesalonicenses, y especialmente por su perseverancia en medio de tantas terribles
persecuciones y aflicciones (Hechos 17:5-9, 1 Tesalonicenses 1:6, 2:14, 3:3). . Siente
que siempre debe agradecer a Dios por tales cualidades ejemplares en cristianos tan
ejemplares, y orgullosamente declara que se jacta abiertamente de ellas ante las otras
iglesias de Dios.
En los versículos 5-10 continúa animándolos a continuar la buena batalla.
Esta sección estrechamente unida se puede dividir en tres partes.
En el versículo 5, Pablo establece su tema para el pasaje: el justo juicio de Dios. Los
tesalonicenses deben recordar que su admirable perseverancia a través de estas injustas
persecuciones es una “clara indicación” (o “evidencia manifiesta”, NKJV) de que Dios, el
Juez Justo, ya los ha declarado justos debido a su fe en Cristo, y al hacerlo los ha hecho
dignos de entrar en su Reino eterno. Sin embargo, deben continuar perseverando, para
que su justicia sea plenamente vindicada en el Día del Señor Jesús (Mt. 24:13, Rom.
8:17, 11:22, Col. 1:23, 1 Tim. 2). :15). Como luego dirá Pablo a los filipenses, la
perseverancia serena de los creyentes en medio de la persecución es señal segura:
señal de destrucción futura para sus perseguidores, pero de salvación (presente y por
tanto) futura para los mismos creyentes (Fil. 1:28).4 En los versículos 6-8, Pablo continúa
su meditación sobre los justos juicios de Dios. Ahora, sin embargo, sus pensamientos
pasan al propio Juicio Final.

Quiere que sus palabras sean un gran estímulo para los tesalonicenses. En ese Día, Dios
enviará al Señor Jesús del cielo, rodeado de llamas de fuego (es decir, la gloria divina en
manifestación) y acompañado de sus poderosos ángeles. Cuando llegue, él mismo
administrará consumadamente “el justo juicio de Dios”, poniendo de cabeza un mundo
moralmente al revés. ¿Cómo hará esto? Lo hará afligiendo a los que afligen, y dando
alivio a los afligidos (versículos 6-7). Lo hará repartiendo una retribución feroz a todos los
que han despreciado el conocimiento de Dios y rehusado obedecer el Evangelio de Cristo
(v. 8; Rom. 1:5, 28).
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¿Es esto realmente el Juicio Final? Los versículos 9-10 nos aseguran que lo es.
En el versículo 9, Pablo dice que los rebeldes incrédulos pagarán la pena de
destrucción eterna . De nuevo, con esta palabra se refiere a la ruina eterna de todo
bienestar espiritual y físico para aquellos enviados a Gehena, que es el Lago de
Fuego (1 Tes. 5:3; Mt. 13:41f, 25:46, Fil. 3: 19). Tenga en cuenta también que este
juicio quita a los incrédulos de "la presencia del Señor y la gloria de su poder". Aquí
Pablo tiene a la vista la Regeneración. Los incrédulos no probarán los poderes ni
contemplarán las glorias del eterno Mundo Venidero, cuando Dios y Cristo festejen
junto con los santos en los nuevos cielos y la nueva tierra (v. 9, Lucas 14:24).

El versículo 10 también apunta de manera concluyente al Juicio Final. Cuando

venga, Cristo será “… glorificado en sus santos en aquel día, y admirado entre todos
los que han creído”. Pablo tiene en vista a toda la Iglesia: todos los santos, todos
los que han creído. ¿Y cómo exactamente llegarán todos a la escena? El apóstol no
necesita decir, porque en 1 Tesalonicenses 4:13-18 lo ha explicado todo: El día en
que Cristo se manifieste desde el cielo, traerá consigo los espíritus de los santos que
han partido, los vestirá con sus nuevos cuerpos resucitados, y luego transformar a los
santos vivientes. ¡ En ese momento, todos los santos de todos los tiempos estarán
de pie ante él en gloria! Estoy de acuerdo, por lo tanto, con FF Bruce, cuando escribe:
“Aquí se refieren a hombres y mujeres cristianos. Deben compartir la gloria de Cristo.
La manifestación del Señor Jesús desde el cielo (v. 7) es también el día de la
manifestación de los hijos de Dios”
(Rom. 8:19, Col. 1:3).5
Finalmente, observe en el versículo 10 la referencia de Pablo a “aquel día”. ¿A
qué día se refiere? Como la misma frase indica, hay, y puede haber, sólo uno de ellos:
el Día del Señor Jesús. Además, en este texto, como en muchos otros similares, es
claramente un día de recompensa y retribución eterna (1 Cor.
5:5, 2 Co. 1:14, 1 Tes 5:2, 2 Tes. 2:2, 2 Pedro 3:10f). En suma, es el Día Postrero, el
Día de la Resurrección general, el Juicio general y la inauguración del Estado Final
para todos los hombres y ángeles (Juan 6:39, 40, 44, 54).

Este texto es muy problemático para nuestros hermanos dispensacionalistas. Si,

en 1 Tesalonicenses 4:13-18, Pablo estaba extendiendo a su rebaño la esperanza de
una venida secreta y una mudanza secreta al cielo, ¿cómo es que aquí está
extendiendo a ese mismo rebaño una esperanza completamente diferente: la esperanza de un
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Venida sumamente pública , que resultará en la redención final para los santos y la
retribución final para los pecadores?
No, en ambos pasajes Pablo claramente tiene en mente el mismo Día. Es el Día
Postrero, el Día del Señor Jesucristo, el Día de la Consumación, en el cual el Señor Jesús
glorificado vendrá a la tierra por última vez para resucitar a los muertos, juzgar al mundo
con justicia e introducir el Reino de Dios en su gloriosa plenitud.

Así creían, enseñaban y proclamaban con alegría nuestros antepasados protestantes.

Hacemos bien en seguir sus pasos.

14. No vendrá a menos que

(2 Tesalonicenses 2:1-13)

A pesar de toda su complejidad doctrinal, este extenso texto escatológico fue escrito
principalmente por una profunda preocupación pastoral. Como lo aclaran los versículos 1
y 2, circulaba un rumor entre las iglesias domésticas de Tesalónica, en el sentido de que
el Día del Señor había llegado; que era inminente. Dado que este rumor estaba
preocupando a los hermanos, distrayéndolos de su misión espiritual y sus responsabilidades
diarias, Pablo lo abordó de manera significativa. Su mensaje es claro: El Día del Señor no
vendrá hasta que primero sucedan ciertas cosas; hasta que ciertos signos inequívocos
aparecen en el horizonte histórico. ¡Así que hasta que vea esas señales, manténgase
firme (2:15) y manténgase ocupado (2:17, 3:6f)!
Debido a que este pasaje le dice mucho a la Iglesia acerca de los eventos que
conducen a la Consumación, invita a mirar más de cerca. Una vez más, mi enfoque será
dar la esencia de cada sección, y luego resaltar las muchas indicaciones de que Pablo
aquí presupone una sola Consumación en la Parusía de Cristo.

Una Solicitud Urgente (1-2)

Los versículos 1-2 presentan la petición urgente del apóstol. El tema de la solicitud es
triple: la Venida de Cristo (1 Tesalonicenses 2:19, 3:13, 4:15, 5:23), la reunión de los
santos con Cristo (es decir, el “arrebato” de 1 Tes. 4:17), y el Día del Señor (1 Tes. 5:2). A
pesar de las protestas de nuestros hermanos dispensacionalistas, la yuxtaposición de
estos temas estrechamente relacionados deja bastante claro que Pablo tiene en mente un
solo
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Consumo. La Parusía, la Resurrección, la Reunión y el Juicio del Día del Señor

ocurren básicamente simultáneamente.
Sí, cada uno de estos es un evento discreto; pero los eventos discretos también
son partes o elementos de un solo Evento Trascendental. Si el apóstol y pastor
preocupado pensara lo contrario, ¿no lo habría dicho?
En cuanto a la petición en sí, es esta: No se dejen persuadir por ningún
espíritu maligno, palabra falsa de enseñanza o profecía, o carta falsa como si
fuera de uno de nosotros apóstoles, que el Día del Señor (o la Parusía, o la
reunión de los santos) ha venido, y así te sacudirá de tu propia compostura
espiritual (Marcos 13: 7). Con respecto a la frase crucial “ha venido”, la Biblia de
estudio de la NVI comenta bien: “Obviamente, el regreso culminante de Cristo no
había ocurrido, pero Pablo estaba combatiendo la idea de que los últimos días
6
habían comenzado y su finalización sería Entonces, para Pablo, la única Parusía
inminente”.
de Cristo no es inminente en el sentido técnico defendido por los
dispensacionalistas. Ciertas cosas deben suceder primero, ciertos signos deben
aparecer en el escenario de la historia. Esta simple verdad es de gran importancia
para todos los santos, pero especialmente para los que viven y sirven en la
última generación. Debido a que Dios ha estructurado la Consumación de esta
manera, y debido a que ha movido a Cristo y a sus apóstoles cuidadosamente
para que nos enseñen al respecto, los cristianos deberían poder mantener la
calma, ¡incluso en el fin del mundo!

No vendrá a menos que (3-5)

¿Cuáles son exactamente los signos reveladores que les permitirán hacerlo?
En nuestro viaje hasta ahora, hemos discutido varios de ellos. Aquí, sin embargo,
en los versículos 3-5, Pablo se enfoca solo en dos, presumiblemente porque
ocurrirán más cerca del final. Ellos son la rebelión (o apostasía), y la revelación
del Hombre del Desafuero (o el Anticristo).
Con respecto al primero de estos, es cierto que el NT anticipa una apostasía
a gran escala, o apartarse de la fe, en el tiempo del fin (Mt.
24:10-12, 1 Ti. 4:1, 2 Ti. 3:1-9). Aquí, sin embargo, la estrecha asociación de la
apostasía con la revelación del Hombre del Desafuero sugiere fuertemente una
relación causal. Si es así, probablemente sea mejor traducir apostasia como
rebelión (NIV, ESV). En esta lectura, el pensamiento de Pablo sería que el Día
del Señor no vendrá hasta que el corrupto sistema del mundo sea total y finalmente
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se rebela contra la Ley y el Evangelio de Dios, allanando el camino para que Satanás se
haga público con su falso Cristo; allanando el camino para que el Anticristo sea revelado,
y para que todo el mundo caído lo siga (vv. 10-11, Mt.
24:12, Apocalipsis 13:3).
En cuanto al Hombre de pecado, Pablo recurre libremente a la profecía del Antiguo
Testamento para darnos la esencia de su carácter y carrera muy corta (vv. 3-4; Dan. 7:8,
20-21, 25, 9:26-27, 11:36). Aunque no usa la palabra, es claro que Pablo piensa en este
hombre, sobre todo, como un anticristo; de hecho, como la encarnación final del
“espíritu del anticristo”, y así como el mismo Anticristo (1 Juan 2:18, 22, 4:3). Muy
importante, la palabra griega anti puede significar en contra o en lugar de. Vemos
ambos elementos aquí y más adelante en nuestro texto.
El hombre del desafuero actuará en contra de Cristo, aun cuando busque actuar en
lugar de Cristo como el profeta, sacerdote y rey designado de todo el mundo.

Los versículos 3-5 nos dan varias ilustraciones de este motivo omnipresente.
Como Cristo en su primera y segunda venida, el Hombre del Inicuo se manifestará
en su debido tiempo; pero sólo por un corto tiempo, ya que él, a diferencia de Cristo, es
un hijo de perdición (es decir, uno destinado a la destrucción), (3; 2 Tes. 1:7, 2 Tim. 1:10,
1 Pedro 1:7) , 13, 1 Juan 3:2).
A diferencia de Cristo, que amaba al Padre y se deleitaba en hacer su voluntad, el
Hombre del desafuero se opondrá a todo lo que se llame dios u objeto de adoración,
incluido el único Dios vivo y verdadero y su Hijo divino (3, 8; Juan 8:28, heb.
10:7). Estará en contra del verdadero Dios y su pueblo.
Finalmente, actuando en lugar de Cristo, el Hombre del Desafuero “se sentará en
el templo de Dios, mostrándose como Dios” (4). Este versículo recuerda el pecado de
Lucifer, quien, desde el principio, siempre ha querido exaltarse por encima de Dios y
usurpar el culto que le pertenece propiamente (Isaías 14:13-14, Mt. 4:9). En el Hombre
de Iniquidad, que se proyectará a sí mismo como Dios encarnado, él (Satanás) logrará
brevemente su objetivo: Todo el mundo (no regenerado) lo adorará (Ap. 13:8).

Este, creo, es el sentido de las palabras de Pablo sobre “el templo”. No espera que el
Hombre del Desafuero se siente en el templo de Jerusalén, del cual difícilmente podría
esperarse que ganara seguidores en todo el mundo.
Menos aún busca a este hombre para sentarse en la Iglesia, ya que en ese momento de
la historia la Iglesia no tenía estatus institucional ni credibilidad espiritual a los ojos del
mundo gentil (1 Cor. 3:16, 2 Cor. 6: 16, Efe.
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2:21). Más bien, él parece simplemente buscar al Hombre del Desafuero para que se
represente a sí mismo como Dios encarnado, y por lo tanto (tratar de) robarle a Dios y a
Cristo la adoración universal que legítimamente les pertenece solo a ellos.7
Observe en el versículo 5 cómo Pablo había enseñado previamente estas cosas a los
tesalonicenses, y ¡cuán sorprendido está de que ya las hayan olvidado! Ahora bien, si, como
nos advierten con tanta frecuencia nuestros hermanos dispensacionales, se supone que la
Iglesia debe buscar solamente a Cristo (en un rapto secreto), y nunca al Anticristo (como una
señal de la venida de Cristo), ¿por qué Pablo aquí instruye a los tesalonicenses a hacer
exactamente lo contrario? La respuesta es clara: Él nunca les dijo que buscaran un Rapto
secreto en primer lugar. Más bien, les dijo que buscaran la única Venida de Cristo, pero
también la principal señal de esa Venida: la aparición del Anticristo. Armados con tal
comprensión del camino hacia el final, no podrían caer presa de falsas profecías sobre un
regreso "inminente" de Cristo, como lo han hecho muchos de nuestros hermanos
dispensacionales.

El Restricdor (6-7)

Buscando mantener a los tesalonicenses alerta espiritualmente, Pablo ahora les recuerda
en los versículos 6-7 que el misterio de la iniquidad ya está obrando. Quiere decir que el
espíritu del anticristo (es decir, Satanás y sus huestes demoníacas) está ahora en el mundo,
deseoso de levantar y dar a luz al Anticristo mismo, el Hombre del desafuero (1 Juan 2:18).
Por el momento, Dios está impidiendo que Satanás lo haga; a través de qué instrumentos,
Pablo no dice, habiendo hablado de esto antes cuando estaba con ellos. Posiblemente tiene
en mente a ciertos gobernantes romanos (a quienes detestaría mencionar en una carta), o
ángeles, o simplemente el poder y la persona del mismo Espíritu Santo (Rom. 13:1f, Apoc.
12:7). En cualquier caso, el que detiene seguirá deteniendo hasta que Dios, a su buena
voluntad, lo quite de en medio. Dado que esto debe suceder, y dado que podría suceder sin
previo aviso, los santos deben permanecer siempre vigilantes.

De paso, notemos cuán estrechamente estos versículos son paralelos a la enseñanza de

Apocalipsis 20: En ambos casos aprendemos que Satanás está atado—y la Iglesia libre para
cumplir su misión de evangelización global—hasta que Dios quite al que lo detiene (quien en
última instancia es Dios mismo), liberando así al diablo por un tiempo.
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poco tiempo, trayendo así la Última Batalla, trayendo así al Gran Rey del Cielo de
regreso a la tierra!

La carrera engañosa de un Cristo falsificado (8-12)

En los versículos 8-12, Pablo vuelve a retomar el tema de la revelación del
Hombre del pecado, esta vez entrando en más detalles sobre su carrera breve,
dramática y peligrosamente engañosa.
A modo de introducción, observe que este texto nos da una asombrosa revelación,
no simplemente de un Dios soberano, sino de un Dios soberano con un gran don para
lo dramático. Vemos esto en sus decretos relativos a la Consumación. Como Pablo
nos enseña aquí, Dios ha ordenado que al final de la Historia de la Salvación, Satanás
levantará un falso profeta, sacerdote, rey, reino y “dios-hombre” quien, de muchas
maneras, reflejará oscuramente la Persona y la Obra. del Cristo verdadero. Aquí
tenemos la realización del principio establecido por el mismo Señor Jesús en su
parábola del trigo y la cizaña, en el sentido de que tanto Cristo como Satanás tendrán
su propio pueblo y sus propios reinos, sembrados juntos en la misma tierra, creciendo
uno al lado del otro, y corriendo muy cerca uno del otro hasta el Día de la cosecha
final y la separación al final de la era (Mt. 12:22-30, 13:36-43, Lucas 4:6, Ap. 14:14f).
Entendiendo todo esto, Pablo se esfuerza una vez más por mostrar a los santos que
el Hombre del Desafuero es en verdad un verdadero anticristo: Él no solo se opone
a Cristo, sino que imita a Cristo—poderosa, engañosamente y peligrosamente. Sin
embargo, a pesar de todo, él y su carrera están en las manos poderosas y soberanas
del Dios verdadero y del Cristo verdadero, quienes no permitirán que sus elegidos
sucumban espiritualmente.

Con estos pensamientos en mente, Pablo comienza diciéndonos lo que sucederá

cuando el que detiene sea quitado: El inicuo será revelado, así como Cristo fue
revelado en los días de su carne (y será nuevamente revelado en el Día del Señor). ).
Inesperadamente, pero muy significativamente, Pablo no pasa inmediatamente a
describir la carrera del Inicuo. Más bien, basándose en una profecía mesiánica que
se encuentra en Isaías, primero habla de su destrucción: ¡El Señor mismo lo matará
con el aliento de su boca en la manifestación (epiphaneia) de su venida (parousia),
(Isaías 11:4)! El mensaje de Pablo en esta secuencia cercana es a la vez claro y
reconfortante: La carrera del Inicuo será sumamente corta, traída rápidamente a su
fin por el
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regreso de Cristo en el juicio. Por esta razón, la revelación del Hombre del
pecado se convierte en lo que probablemente sea la señal más importante de la
inminencia del fin y, a su manera, un gran estímulo para los santos de Dios
(sufrientes) (Lucas 21:28). ).
En el versículo 9, Pablo retoma su enseñanza sobre la carrera del Anticristo.
Ahora, sin embargo, habla de su venida. Recordemos que esta palabra denota
la llegada de un poderoso dignatario, como de un emperador o un rey. Así como
Cristo, en los días de su carne, llegó a la escena con gran poder y autoridad,
también lo hará el Inicuo. Así como Dios el Padre capacitó a Cristo para realizar
señales y prodigios verdaderos, así también Satanás, el padre espiritual del
Inicuo, habilitará a su hijo para realizar señales y prodigios “falsos” (es decir,
reales, pero engañosos) (Juan 8: 44, Apocalipsis 13:2, 4). Hablando del choque
final de los reinos en el último de los últimos días, el mismo Señor Jesús advirtió
de esto mismo (Mt. 24:24). Más adelante, Juan el Revelador hará lo mismo (Ap.
13:13-14, 16:14, 19:20). Que no se olviden los santos.
Según el versículo 10, cuando el Inicuo se levante, no solo vendrá con
milagros falsos, sino también con “todo engaño de iniquidad”. Este engaño
incluirá “la mentira”, un evangelio falso pero muy encantador; una nueva religión
alternativa. Funcionará. Multitudes que no recibieron el amor del verdadero
Evangelio creerán en el falso evangelio del Anticristo, y así perecerán (v. 11;
Apocalipsis 13:3).
Debido a que el Anticristo ganará tantos seguidores, y porque será útil para
los santos entender por qué, Pablo se siente impulsado a explicar.
Lo hace en los versículos 11-13. Acaba de decir que el Hombre del Desafuero
podrá engañar a las multitudes porque, antes de su venida (del Anticristo), “no
recibieron el amor de la verdad”. La palabra griega que se usa aquí es dechomai,
que puede significar recibir o dar la bienvenida. Ambos significados son
aplicables. Por un lado, multitudes creerán en el falso evangelio del Anticristo
porque el Dios soberano no les otorgará su regalo de gracia del amor a la verdad
(Mt. 13:10-17, Juan 3:20-21, 8: 43-45, Romanos 9:14-26). Y, sin embargo,
seguirán siendo culpables, porque cuando Dios les ofrece la verdad, ellos
mismos, prefiriendo vivir en su pecado, no la acogerán (Juan 3:17ss, Hechos
13:46). Por eso, según los versículos 11-12, Dios los juzgará con justicia,
enviando sobre ellos una influencia engañosa, para que los que se complacieron
en la maldad crean ahora “la mentira” y perezcan.
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Esta nota de la gracia soberana, que recorre silenciosamente los versículos

10-12, se toca con fuerza en el versículo 13, donde Pablo concluye dando gracias
a Dios, que tan amablemente ha elegido a un pueblo amado para la salvación,
mediante la santificación por el Espíritu y la fe en ( y amor de) la verdad.

Conclusión

Al leer este texto desafiante, la Iglesia de Cristo debe comprender, temer y

regocijarse. Un día, Satanás revelará a su hombre. Cuando lo haga, pocos en la
tierra podrán discernirlo o resistirlo, ya que esta persona y su obra se acercarán
tanto a la Persona y Obra de Cristo. Como Cristo, el Anticristo tendrá una venida
y una revelación. Como Cristo, tendrá un padre espiritual que lo guíe y le dé poder.
Como Cristo, realizará señales y prodigios sobrenaturales. Como Cristo, proclamará
un evangelio de salvación. Como Cristo, tendrá un rebaño y un reino, y en ese día,
ambos parecerán más grandes y poderosos que los del Buen Pastor.

Por tanto, en aquel tiempo será tal como dijo el Maestro: “Se levantarán falsos
cristos y falsos profetas, y harán grandes señales y prodigios, para engañar, si
fuere posible, aun a los escogidos” (Mt 24, 24). ). Por lo tanto, que los elegidos
siempre den gracias al amoroso y soberano Dios que se ha propuesto guardarlos
de tan poderoso engaño. Pero cuídense también ellos ahora, como entonces, de
permanecer siempre vigilantes para recibir y acoger el amor de la verdad (2 Tes.
2:9, 13).

15. El fin de todas las cosas está cerca

(1 Pedro 4:7-19)
Nuestros dos últimos textos se encuentran en las epístolas de Pedro. Se cree
ampliamente que los escribió desde Roma en algún momento entre los años 60-68
dC , durante el reinado de ese infame perseguidor de la Iglesia naciente, el
emperador Nerón. En su primera carta, Pedro alienta repetidamente a la Iglesia
que sufre con la esperanza de la gloria eterna en la revelación de Cristo. De esto,
es evidente que él (con circunspección) esperaba el regreso del Señor en su
propia vida. Sin embargo, en el momento de su segunda carta, el apóstol se dio
cuenta de que pronto sería martirizado (2 Pedro 1:12-14, Juan 21:18), y que el
Señor aún puede demorarse mucho (2 Pedro 3: 8-9). En consecuencia, ahora está en
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dolores para dejar atrás un cuerpo de instrucción escrita y exhortación; instrucción que
incluirá, no menos importante, información importante sobre la Consumación, para que la
Iglesia peregrina de Cristo pueda tener siempre ante sus ojos su Esperanza Bendita, y así
caminar en fortaleza y pureza, agradable al Señor (2 Pedro 1 :15, 3:1-18).

En los párrafos siguientes discutiremos 1 Pedro 4:7-19, un pasaje que refleja bien el
punto de vista de los apóstoles sobre la Consumación. Sin embargo, a fin de comprenderlo
más plenamente, tomemos unos momentos para examinar la escatología de la carta en su
conjunto.

La Escatología de 1 Pedro La
escatología de esta epístola se compone de cuatro elementos principales.
Primero, está el sufrimiento. Este tema es bastante prominente, ya que los mismos
destinatarios de la carta sufrían mucho. Cuando siguieron las tradiciones paganas de sus
antepasados, experimentaron poca o ninguna persecución. Ahora, sin embargo, por la
gracia de Dios, sirven al Rey de reyes y al Señor de señores. Ahora ya no pueden dar al
César lo que es propio de Dios y de Cristo (Marcos 12:17). Ahora deben tratar, con
amabilidad y respeto, de presionar a sus vecinos idólatras con los reclamos legítimos del
único Dios viviente verdadero (1:17-19, 3:15). Ahora, por lo tanto, experimentan persecución
(1:6-9, 3:13-22, 4:1-2, 12-19). Además, no deben verlo como algo “extraño”, sino como
parte integral del plan de Dios, quien usa la persecución para manifestar su fidelidad (4:19),
purificar a su pueblo (1:1:7, 4). :1-2), visita las almas (convictas) de los incrédulos que son
testigos de su firmeza (2:12), y asegura recompensas eternas para los santos (1:7, 4:13).

Al leer esta epístola, vemos que la escatología de Pedro se parece mucho a la de

Pablo en las cartas a los Tesalonicenses, y también a la de su Maestro en el Discurso de
los Olivos. Como ellos, entiende que antes del fin la Iglesia sufriente debe pasar por un
breve período de gran tribulación, pero después de eso, a las glorias del Reino eterno.
Pedro, como cuestión de opinión privada, bien pudo haber pensado que bajo Nerón la
Iglesia estaba a punto de hacer eso mismo (4:12ss).

El segundo elemento, y el central, es la revelación de Cristo.

De lejos, este es el término favorito de Pedro para la Segunda Venida (1:7, 13, 4:13,
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5:1). En cada texto donde aparece, la trata como la única y bienaventurada esperanza
de la Iglesia. Más enfáticamente, él no está buscando una “venida” secreta de Cristo,
ni está aconsejando a sus hermanos que sufren que lo hagan.
Más bien, simplemente está esperando que aparezca el Cristo glorificado (5:4, Col.
3:4, 1 Juan 2:28); para ser revelado a todos (4:13, 5:1), santos y pecadores por igual
(4:15, 17; 2 Tes. 1:7).
Esto nos lleva al tercer elemento: el Juicio. Cuando Cristo se manifieste, juzgará
al mundo con justicia. Más tarde, en su segunda epístola, Pedro desarrollará este
tema con mayor extensión (2 Pedro 3). Sin embargo, definitivamente aparece aquí
(4:15, 17). En todas partes, él asume que habrá un Juicio final que ocurrirá por la
mano de Cristo en su Revelación. Por regla general, le gusta pensar en él como el
tiempo señalado de las recompensas finales para los santos, porque les traerá
alabanza, gloria y honor de Cristo (1:7), gracia especial que consuma su redención
(1:13). ), coronas inmarcesibles de gloria (5:4), y la perfección de su mismo ser (5:10).
Sin embargo, Pedro reconoce que el único Juicio también traerá la retribución (final)
para los impíos y los pecadores (4:17-18).

El cuarto y último elemento de la escatología de Pedro es el Mundo Venidero.

Esto, y sólo esto, le espera al otro lado de la Revelación de Cristo y del Juicio. En su
segunda epístola, Pedro lo llamará los cielos nuevos y la tierra nueva (2 Pedro 3:13).
Aquí, simplemente se refiere a él como “cielo” (1:4-5), y también como “la gloria que
ha de ser revelada” (5:1). Buscamos en vano el más mínimo indicio de una futura era
milenaria en la que la gloria y el pecado, la vida y la muerte, la paz y la guerra, la
alegría y el dolor volverán a mezclarse. No, Pedro está esperando ansiosamente “…
una herencia incorruptible, incontaminada e inmarcesible…” (1:4). Él haría que los
santos sufrientes hicieran lo mismo.

Aquí, entonces, en pocas palabras, está la escatología de 1 Pedro y su visión de

la Consumación. Después de una breve temporada de intensa tribulación para la
Iglesia, el Señor Jesucristo vendrá otra vez y se manifestará en toda su gloria,
momento en el cual castigará a los impíos, recompensará ricamente a los santos y les
otorgará las glorias y los gozos de la Mundo por Venir.

El fin de todas las cosas está cerca (1 Pedro 4:7-19)

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Con estos preliminares para guiarnos, echemos un vistazo más de cerca a nuestro
primer texto petrino.
En los versículos 7-10, Pedro emite una serie de mandatos familiares: Los santos
deben dedicarse a la oración (v. 7), ser fervientes en el amor los unos por los otros (v.
8), ser hospitalarios sin quejarse (v. 9). ), y usar fielmente sus dones espirituales para la
gloria de Dios y el bien de la Iglesia (vv. 10-11). Lo que llama la atención aquí es la
pequeña frase que encabeza estas exhortaciones: “El fin de todas las cosas se
acerca” (v. 7, 1 Juan 2:18).
Por eso, los santos, con una diligencia propia de la urgencia de su situación histórica,
deben ocuparse de las responsabilidades y privilegios del discipulado cristiano (Santiago
5:8).
Esta frase nos asegura que Pedro tenía en mente una sola Consumación. Si alguien
quisiera hablar del fin último de la Historia de la Salvación, ¿cómo podría elegir una
expresión más adecuada? Es importante destacar que los versículos que siguen
confirman esta conclusión, mostrando no solo que él ciertamente tenía en mente la única
Consumación, sino también que deseaba mucho que sus hermanos y hermanas en
Cristo estuvieran preparados para ella.
En los versículos 12-13, lanza su impulso pastoral con una exhortación: Los santos
no deben sorprenderse ni ofenderse por la “prueba de fuego” que les ha sobrevenido o
les sobrevendrá. Lejos de pensar que esto es algo “extraño”, deben entender que es
parte del sabio plan de Dios para su pueblo: A través de tal sufrimiento, Él los
“prueba” (es decir, los refina) (1:6-7), les da la privilegio de compartir los sufrimientos y
la actividad redentora de Cristo (2,12), y los prepara para el júbilo que experimentarán
en su Revelación, cuando consuma su redención y los recompense por su fidelidad
(1,3-9, 13, 5: 10-11). Nuevamente, a la luz del versículo 7, parece que el mismo Pedro,
en esta etapa de su ministerio, vio las persecuciones presentes (o inminentes) bajo
Nerón como parte de la tribulación final que pronto culminaría con el regreso de Cristo.

En los versículos 14-16, el apóstol ofrece nuevas palabras de aliento y exhortación

a la Iglesia peregrina (1,1). Si, mientras transitan por este mundo hostil, ceden a la
tentación y luego sufren como asesinos, ladrones, malhechores o entrometidos,
simplemente están recibiendo lo que merecen, y ciertamente deberían avergonzarse de
ello. Pero si sufren por llevar el Nombre de Cristo, entonces lejos de avergonzarse,
¡deben llevar ese Nombre como una insignia de honor! Y también deben reconocer que
en medio de todos y cada uno
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tal sufrimiento, su Creador es fiel en compensarlos con las correspondientes efusiones

de su Espíritu fortalecedor del alma (3:19). Aquí, entonces, está cómo los santos de
la tribulación “ciñen los lomos de sus mentes” para los rigores de los últimos días
(1:13).
En los versículos 17-18, Pedro da una razón importante para sus exhortaciones:
Los santos deben andar en santidad porque “es tiempo de que comience el juicio”.
El versículo 7 de este capítulo ilumina su significado: Él tiene en mente el Juicio Final,
porque el fin de todas las cosas está cerca. Al leer nuestro pasaje en contexto,
entendemos que este Juicio ocurrirá en la Revelación de Cristo (4:13), comenzará
con la Iglesia y luego caerá inmediatamente sobre aquellos que no obedezcan el
Evangelio de Cristo (2 Tes. 1: 8). En otras palabras, en la única Consumación, tanto
los piadosos como los impíos, los justos y los pecadores, se presentarán juntos ante
Cristo el Juez (3:18).
Y si nuestro texto dejara lugar a dudas sobre la unidad de este Juicio, una lectura
atenta de 2 Pedro 3 lo eliminaría por completo.
En el versículo 19, Pedro concluye con otra exhortación más. En vista del Juicio
inminente, que todo creyente siga encomendando su alma a un Creador fiel en hacer
lo correcto; a un Creador fiel, porque conoce nuestro marco y puede fortalecerlo; en
hacer lo correcto, porque el Juez está a la puerta y porque los creyentes que caminan
en santidad no tendrán, motivo
Juan 2:28).
para retroceder cuando él pase por ella (2:13-21, 1

¿Se equivocó el apóstol cuando declaró que “el fin de todas las cosas se acerca”,
o que “es tiempo de que comience el juicio”? No, no estaba. Como él mismo escribiría
en su segunda epístola, para el Señor mil años es como un día (2 Pedro 3:8; 1 Juan
2:18). Por lo tanto, según los cálculos de Dios, Pedro nos escribió a los cristianos del
siglo XXI hace solo dos días. ¡El fin de todas las cosas está realmente cerca, y el
tiempo del Juicio está sobre nosotros, y ahora está más cerca que nunca (Rom.
13:11)! Por lo tanto, al igual que nuestros hermanos bajo el emperador Nerón,
nosotros también debemos ceñir fielmente los lomos de nuestra mente para la acción,
mantenernos sobrios en espíritu y fijar nuestra esperanza por completo en la gracia
que se nos traerá en la única Consumación que ocurrirá. en la Revelación del Gran
Rey de los Cielos (1:13).

16. El día del Señor vendrá (2 Pedro 3:3-13)

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Por puro poder y majestuosidad, 2 Pedro 3:3-13 se encuentra entre los dos o tres
textos escatológicos principales del NT. Aquí el apóstol revela plenamente su
concepción del “fin de todas las cosas” (1 Pedro 4:7). Como siempre, la Parusía yace
en su corazón (3:4). Ahora, sin embargo, el acento recae sobre el único Juicio que
Cristo efectuará a su regreso, y también sobre las implicaciones cósmicas de ese
Juicio. El resultado es uno de los cuadros más completos de la Escritura de la
Consumación, un cuadro cuyo carácter y unidad descartan por completo todo esquema
premilenial. Verdaderamente, este texto sirve como un poderoso baluarte de la
escatología clásica de la Reforma.
Antes de sumergirse en el pasaje en sí, se requieren unas pocas palabras
introductorias.
Como vimos anteriormente, Pedro ahora sabe que el tiempo de su partida de este
mundo está cerca (1:14). En consecuencia, desea dejar a sus compañeros de
peregrinación algunas palabras finales de instrucción, aliento y exhortación. Les explica
cómo pueden hacer firme su vocación y elección (1:3-11). Los dirige a las fuentes
infalibles de luz y fortaleza espiritual: los propios mandamientos del Señor, el testimonio
de los apóstoles y las palabras inspiradas de los profetas del Antiguo Testamento
(1:12-21, 3:1-2).
Consciente de que los apóstatas y los falsos maestros ahora se están infiltrando en
las iglesias, advierte severamente a los hermanos que no los sigan en el error y el
pecado. También nos asegura que Dios es fiel para preservar a todos los que caminan
en santidad del Juicio que pronto caerá sobre los que han despreciado a Cristo
(2:1-22). Notablemente, el capítulo 2 está cargado con varios tipos del AT y sombras
del Día del SEÑOR, un Día que él expondrá aquí en el capítulo 3 (2:4-9).

Pedro comienza con una exhortación (3:1-2). Los santos siempre deben recordar
las palabras de los profetas del Antiguo Testamento y el mandamiento de su Señor y
Salvador, transmitidos anteriormente por los apóstoles que primero les enseñaron. En
los capítulos 1 y 2, ha ejemplificado maravillosamente este mismo patrón, enseñándoles
no solo de su propia experiencia personal con Cristo (1:12-18), sino también del rico
tesoro de la historia del AT (2:1-22). ).
En este punto, el apóstol se dirige a la escatología. Un componente crucial de la
enseñanza apostólica anterior consistía en advertencias sobre el carácter de los últimos
tiempos. En los versículos 3-4 vuelve a este tema: En los postreros días se levantarán
burladores, siguiendo sus propias concupiscencias, diciendo: ¿Dónde está el
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promesa de su parusía? Porque desde que los padres (del Antiguo Testamento) se durmieron,
todas las cosas continúan tal como lo han hecho desde el principio de la creación.”
Aquí, Pedro está abordando el creciente problema de una demora percibida en el regreso
de Cristo. Aunque no está seguro de cuánto tiempo, él mismo sabe que el Señor se demorará
(Mt. 25:5, 19). Él también sabe que esta “demora” sacará a la luz a los hipócritas y apóstatas
(Mt. 24:48ss, Lucas 19:11ss). Y él sabe que cuando se muestren, tratarán de hacer tropezar a
los verdaderos santos burlándose de su fe en la promesa del Señor de un pronto regreso.
Siendo, por tanto, un excelente apologista, prepararía a los hermanos para la inevitable
contienda espiritual.

De paso, observe cuidadosamente en el versículo 4 que a lo largo de la discusión que

sigue, la gran manzana de la discordia es “la promesa de su parusía”. Esto significa que en
todo lo que dice después del versículo 4, Pedro no solo les asegura a sus lectores que Cristo
ciertamente vendrá otra vez, sino que también les recuerda lo que Cristo hará cuando lo haga.
No es sorprendente que el cuadro resultante sea el de una sola Consumación centrada en el
Señor Jesucristo en su Parusía (3:7, 10, 13).

En los versículos 5-7, Pedro responde directamente a los burladores. Al decir que todas
las cosas continúan como desde el principio de la creación, estos hombres (como los naturalistas
filosóficos modernos) olvidan deliberadamente varias verdades bíblicas importantes.

Primero, si Dios creó los cielos y la tierra con su palabra poderosa, ¿quién puede decir
que el mismo Ser omnipotente no puede destruir o renovar todas las cosas con palabras
posteriores (3:5, 7, 13)?
En segundo lugar, como cuestión de hecho histórico, todas las cosas no han permanecido
como son desde el principio, ya que en el Diluvio, Dios intervino sobrenaturalmente para destruir
la tierra (3:6).
Y en tercer lugar, en la profecía del AT, así como en el ministerio de enseñanza de su Hijo,
Dios ha declarado abiertamente que en verdad intervendrá de nuevo, esta vez por fuego, en
el Día del juicio y destrucción de los hombres impíos (3:7; Deuteronomio 32:22, Isaías 66:15,
Mal. 4:1, Mateo 3:12, 13:40-43, Marcos 24:35, Lucas 17:29). Es importante destacar que los
burladores, al ver solo lo que quieren ver, no se dan cuenta de que ellos también se encuentran
entre los impíos, y en realidad se están condenando a sí mismos a esta misma destrucción.

De paso, observe en el versículo 7 que Pedro habla del Día del Juicio:
Hay uno solo de ellos, y ocurre en la Venida del Señor, tal como
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el Señor mismo prometió (3:4; Mt. 13:37-43, 25:31ss, Lucas 17:22-36).

Nuevamente, Pedro asume una Consumación única y unificada.
En el versículo 8, el apóstol desvía su atención de los escarnecedores hacia su
amado rebaño. Ahora quiere darles una nueva perspectiva del tiempo, una perspectiva
que les ayudará a adaptarse al aparente retraso de Cristo.
Por eso, les dice que ante el Señor un día es como mil años, y mil años como un solo día
(Salmo 90:4). Al comentar sobre este verso que invita a la reflexión, Michael Green bien
observa:

Dios ve el tiempo con una perspectiva que a nosotros nos falta: Incluso la demora de mil años bien
puede parecer un día contra el telón de fondo de la eternidad. Además, Dios ve con una intensidad
que nos falta: Un día con el Señor es como mil años.8

Una vez más, Pedro busca replantear la perspectiva del tiempo del creyente. En la
medida en que puedan adoptar la perspectiva eterna de Dios, podrán ver que Cristo
realmente no ha retrasado su Venida en absoluto; que 2000 años son como dos días a
los ojos del Señor; que ciertamente viene “pronto”, tal como dijo (Apoc. 22:7, 12, 20). Pero
en la medida en que puedan adoptar la intensidad de sondeo de Dios, también podrán
ver que Él escudriña cuidadosamente cada acción de cada persona, tanto buena como
mala, a través de los prismas gemelos de la redención final y el juicio final. Ambas
perspectivas ayudarán a los santos a permanecer fieles a su Señor, sin importar cuánto
se demore.
En el versículo 9, Pedro continúa modificando nuestra perspectiva del tiempo. Lo que
a los hombres les parece “lentitud” (es decir, impuntualidad), en realidad es longanimidad
y paciencia. Cristo soporta por mucho tiempo el pecado del mundo (y la burla) porque
está esperando pacientemente hasta que todos sus hijos elegidos sean reunidos de
manera segura. Solo entonces regresará para el Juicio. Los santos deben considerar la
paciencia del Señor como salvación (3:15).
En el versículo 10, Pedro afirma audazmente que el Día del Señor vendrá . Por
cuatro razones, este versículo es un poderoso pilar de la escatología reformada y la ruina
de todo premilenialismo.
Primero, habla de “el” Día del Señor. Una vez más, sólo hay uno de ellos.
Contrariamente a John MacArthur, el apóstol no nos da la menor pista de que el Día se
divide en tres “fases” separadas, ¡dos de las cuales están separadas por mil años!
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En segundo lugar, este Día vendrá como un ladrón. Es, entonces, el

mismo Día del que Cristo y los apóstoles han estado hablando desde el
principio; el Día que traerá a su fin el presente siglo malo, y no un milenio
futuro (Mt. 24:43, Lucas 12:39, 1 Tes. 5:2-4). Porque, ¿cómo un Día programado
para llegar al final de mil años literales vendrá como un ladrón en la noche?
En tercer lugar, este será un Día de completa destrucción cósmica; un día
en el que “los cielos pasarán con estruendo, los elementos serán destruidos
con intenso calor, y la tierra y sus obras serán quemadas”
(3:7; Mateo 24:35, Apocalipsis 20:11). Según los premilenaristas, Cristo
modificará o transformará el mundo cuando venga. Pero según Pedro, ¡él
hará que desaparezca!
Esto nos lleva a nuestro cuarto y último punto. Según el versículo 13, el
Día del Señor, que no es otro que el Día de la Parusía de Cristo, traerá los
cielos nuevos y la tierra nueva, el hogar eterno de los redimidos. ¿Dónde,
entonces, hay lugar para un futuro milenio?
En los versículos 11-14, Pedro concluye su argumento destacando las
aplicaciones prácticas de su escatología. Este pasaje también es bastante
relevante para nuestro estudio. Aquí el apóstol habla explícitamente de lo que
buscan los santos , e implícitamente de lo que deberían estar buscando. En
otras palabras, Pedro nos está dando su concepción de la Bienaventurada
Esperanza de la Iglesia universal.
¿Y qué es eso exactamente? La doble respuesta es bastante clara. Por un
lado, los santos esperan la venida del Día de Dios, a causa del cual los cielos
(es decir, los cuerpos celestes, las luminarias) serán destruidos por la quema;
ya causa de lo cual los elementos (es decir, los bloques de construcción
fundamentales del mundo material) se derretirán con un calor intenso (3:12).
Por otro lado, también esperan nuevos cielos y una nueva tierra, en los cuales
habite la justicia (3:13).
Ambos aspectos de la Bienaventurada Esperanza tienen implicaciones
prácticas. Puesto que los santos miran con santo temor al Juicio final en la
Parusía de Cristo, deben ser diligentes para ser hallados por él en paz, sin
mancha y sin mancha, manifestando toda conducta santa y piadosa (3:11, 14;
1:7, Fil. 3:9). Pero dado que también miran hacia el futuro con santo anhelo de
nuevos cielos y una nueva tierra, también deben ser diligentes para acelerar
la venida del Señor, y su Reino completo, a través de la oración fiel, el servicio
y la evangelización (1:13, 3). :9, 12).
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Conclusión
Hemos completado nuestra encuesta de 16 textos cruciales del NT que
tratan sobre la Parusía y la Consumación. Hemos oído de Cristo, Pablo y
Pedro. Si hubiéramos mirado los textos escatológicos en las cartas de
Santiago, Juan, Judas y el escritor a los Hebreos, habríamos escuchado
más de lo mismo. Ninguno habla de un Rapto pre-tribulación. Ninguno habla
de un futuro Milenio. A un hombre, todos los apóstoles están de acuerdo en
buscar un solo Evento Trascendental al final de la presente era mala; una
única consumación centrada en Cristo, que ocurrirá en la parusía del Gran
Rey del cielo, quien resucitará a los muertos, juzgará al mundo con justicia
y creará nuevos cielos y una nueva tierra, el hogar eterno de los redimidos.
Esta es la Bendita Esperanza del NT Didáctico. Esta es la Bendita
Esperanza de la Revelación. Esta es la Bendita Esperanza de las
comuniones históricas católica, ortodoxa y protestante.
Mi oración es que un día cercano vuelva a ser la Bendita Esperanza de
toda la Iglesia evangélica del Señor.
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capitulo 25

La consumación:
Un escenario bíblico

Hemos llegado al final de nuestro viaje. Habiendo atravesado muchas colinas

bíblicas, habiendo escalado muchas montañas escatológicas, hemos llegado a la
cumbre. Ahora es el momento de disfrutar de la vista.
Desde el principio, nuestro objetivo ha sido contemplar, con claridad y
convicción, la verdadera forma de la Historia de la Salvación y la verdadera
naturaleza de la Consumación, la Bendita Esperanza de la Iglesia de Cristo.
Con este fin emprendimos nuestro camino mirando de cerca el Reino de Dios.
Primero, discernimos su naturaleza: que es, en esencia, un reinado espiritual
directo de Dios, a través de Cristo, por el Espíritu, en y sobre todos los que creen;
y que también es el reino que crea ese reino. A continuación, discernimos su
estructura: que el Reino entra en la historia en dos simples etapas: el Reino del
Hijo (ya aquí), seguido del Reino del Padre (todavía no aquí), estando las dos
etapas separadas por una sola Parusía de Cristo al final del presente siglo malo.
Para nuestra gran sorpresa y alegría, encontramos que esta buena comprensión
del Reino del NT nos permitió contemplar el verdadero bosquejo bíblico de toda la
Historia de la Salvación.
Sobre la base de esto, a continuación fuimos en busca de los principios
apropiados del NT para interpretar la profecía del Reino del AT. Esto nos permitió
descubrir y articular lo que llamamos la Hermenéutica del Nuevo Pacto, el método
del NT para entender el AT en general y el OTKP en particular. Luego aplicamos
esa hermenéutica, con buen éxito, a algunos de los OTKP más importantes y
desafiantes, demostrando que al final todos se resisten obstinadamente al enfoque
premilenial, pero entregan dulcemente sus tesoros a todos los que los ven bajo la
luz del simple , Reino de dos etapas enseñado en el NT Didáctico.
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Así alentados, nos aventuramos en la mayor parte del “Antiguo Testamento” de

los libros del NT, el Apocalipsis. Comenzamos examinando cuidadosamente su
propósito, estructura y género literario. Esto nos abrió a la posibilidad de que
Apocalipsis 20 pudiera ser la última de seis representaciones “místicas” del curso,
el carácter y la consumación del reinado espiritual del Alto Rey del Cielo, el exaltado
Señor Jesucristo. Y cuando estudiamos Apocalipsis 20, vimos que esta interpretación
es de hecho la mejor.
Acercándonos a nuestro objetivo final, recurrimos una vez más al NT, esta vez
para ver si su enseñanza sobre la Consumación confirmaba nuestras sospechas
sobre la verdadera forma (amilenial) de la Historia de la Salvación. Examinamos
cuidadosamente el diseño de la Consumación que exalta a Cristo. Discernimos su
estructura centrada en Cristo. Y examinamos de cerca los 16 textos escatológicos
principales del NT didáctico. A través de todo esto, finalmente llegamos a nuestro destino.
Contemplamos, con claridad y certeza, la unidad cristocéntrica de la Consumación.
Vimos que Cristo ciertamente vendrá una vez más al final de la presente era mala,
para resucitar a los muertos, juzgar al mundo con justicia, destruir la tierra presente
y sus obras por fuego, y luego crear nuevos cielos y la nueva tierra, el hogar eterno
de los redimidos.
En suma, sobre muchas carreteras y caminos, sobre muchos caminos y picos,
buscamos y encontramos la única y verdadera Esperanza Bienaventurada de la Iglesia.
Y ahora, desde lo alto del Monte Pisgah, examinemos la Tierra Prometida por
última vez.

Una consumación estructurada para la esperanza

Sobre todo, Dios ha estructurado la Consumación con miras a realzar la gloria
de su Hijo (Juan 5:23). Sin embargo, al hacerlo, también lo ha estructurado con
miras a iluminar, animar, motivar, equipar y empoderar a la Iglesia Militante. En
definitiva, la ha diseñado para que su pueblo peregrino tenga esperanza.

Sobre este tema escatológico crucial recordamos las palabras del apóstol Pablo:

Porque se ha manifestado la gracia de Dios para salvación de todos los hombres, instruyéndonos a
negar la impiedad y los deseos mundanos, y a vivir en el tiempo presente con sensatez, justicia y
piedad, aguardando la esperanza bienaventurada, la manifestación de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador,
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Cristo Jesus; quien se dio a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda iniquidad y
purificar para sí un pueblo para posesión suya, celoso de buenas obras.
—Tito 2:11-14
Reconociendo francamente los desafíos del discipulado cristiano en una época
dominada por los poderes del mal, Pablo exhorta enérgicamente al pueblo de Dios a vivir
de una manera digna de su llamado. Sin embargo, para animarlos a estar a la altura de
esos desafíos, también les da una gran esperanza. Muy acertadamente, la llama la
Bienaventurada Esperanza. Sólo hay uno de ellos: la manifestación de la gloria de nuestro
gran Dios y Salvador, Jesucristo. Sin embargo, hay muchas razones por las que es
bendecido. Es bendito porque Dios lo ha hecho tan simple, tan fácil de imaginar y tan fácil
de proclamar. Es una bendición porque en su aparición el Salvador hará tantas cosas
maravillosas, cosas que Dios ha revelado en las Escrituras para que sus santos puedan
“buscarlas” con ansiosa anticipación. Y es bienaventurado porque en la contemplación de
estas cosas los santos se llenan de valor, confianza y gozo en su camino hacia los confines
de Canaán, donde, por fin, entrarán en la Tierra Prometida (Hch 3, 19). 1 Pedro 1:3-9,
Apocalipsis 12:13:17).

Por lo tanto, al concluir nuestro propio viaje, tomemos unos momentos para recordar
lo que hemos aprendido sobre nuestra Bendita Esperanza. Y mientras lo hacemos,
consideremos también cómo Dios ha diseñado cada uno de sus elementos para despertar
en nuestros corazones un tipo especial de esperanza; y ¡cómo la suma de esas
esperanzas hace verdaderamente bendita a nuestra única Esperanza Bendita!

Las señales de su venida

En nuestro estudio aprendimos que el Señor Jesús y sus apóstoles revelaron un
conjunto de señales por las cuales los discípulos pueden saber que la Parusía se acerca.
Estrictamente hablando, no podemos llamar a estos signos elementos de la Consumación,
porque solo anuncian el fin en lugar de traerlo a cabo.
Sin embargo, debido a que están tan estrechamente asociados con la Consumación—y
son tan útiles para el pueblo peregrino de Dios—hacemos bien en recordarlos de nuevo.

En este sentido, el mismo Cristo mostró el camino, hablando de la mayoría de las

señales en su Discurso de los Olivos (Mt. 24, Mc 13, Lucas 21). Luego, después de su
ascensión y el subsiguiente derramamiento del Espíritu Santo, completó la revelación de
Dios sobre este tema revelando algunas señales más a través de sus apóstoles, dándonos
así una imagen aún más matizada del camino hacia el
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fin (Rom. 11, 1 Cor. 15, 1 Tes. 4, 2 Tes. 2). Examinémoslos brevemente una vez más.

El comienzo de los dolores de parto

El NT distingue entre dos clases de signos escatológicos. Primero, hay signos que
entran en la categoría de “el comienzo de los dolores de parto”
(Mt 24,8). Como todas las señales, estas reflejan el choque intensificado del Reino de
Dios con el reino de Satanás, ahora que Cristo ha entrado en el mundo y ha lanzado su
asalto redentor en el Dominio de las Tinieblas (Ap. 12). En consecuencia, estas señales
aparecen durante todo el resto de la Gran Tribulación; es decir, durante todo el
transcurso de la Era del Anuncio del Evangelio (Ap 7, 1-8).

Los dolores de parto son dobles.

Por un lado, incluyen lo que son juicios manifiestamente (providenciales) de Dios:
guerras, hambrunas, terremotos, pestilencias, etc. (Mt. 24:7, Ap. 6). Felizmente, junto a
estos juicios, Dios concede bondadosamente la predicación del Evangelio, por la cual los
pecadores pueden llegar a comprender lo que significan los juicios, y así huir del Juicio
Mayor que presagian, volviéndose en la fe a Cristo (Mt. 3:7, 1 Tesalonicenses 1:10).

Por otro lado, los dolores de parto también incluyen lo que manifiestamente son
actos de Satanás: el surgimiento de falsos cristos y falsos profetas, la apostasía de falsos
creyentes y la persecución de la verdadera Iglesia espiritual (Mt. 24:4-14, Ap. 6, 7, 11,
12, 13, 16, 20).
Es importante señalar que Jesús nos advierte que “Es necesario que tales cosas
sucedan, pero aún está por llegar el fin” (Mt. 24:6). En otras palabras, estas son
señales de que el fin se acerca rápidamente (Apoc. 12:12), pero también señales de que
el fin aún no ha llegado. En consecuencia, el discípulo sabio no se dejará distraer por
el comienzo de los dolores de parto. En cambio, simplemente recordará lo que significan
y, por lo tanto, permanecerá enfocado en el trabajo que tiene por delante, que es, sobre
todo, predicar el Evangelio y, al hacerlo, hacer un uso sabio de "los signos de los
tiempos" (Mt. 16:3).

Señales de la Inminencia de la Parusía

Hay, sin embargo, un segundo tipo de signo escatológico. Dado que están destinados
a ocurrir muy cerca del final de la era, las señales que caen en este
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son propiamente llamados signos de la inminencia de la Parusía. Muy

importante, no permitirán a los creyentes determinar “el día o la hora” del
regreso de su Maestro, solo que está muy cerca, incluso a la puerta (Mt.
24:32-36). Los discípulos deben, entonces, estar atentos a (la confluencia de)
estas señales especiales, y tener especial esperanza y coraje cuando las vean
en el horizonte.
Una de esas señales es la culminación de la evangelización mundial.
Como dijo el mismo Jesús: “Será predicado este Evangelio del Reino en todo el
mundo, para testimonio a todas las naciones, y entonces vendrá el fin” (Mt.
24:14). Por lo tanto, los discípulos deben vigilar de cerca el estado de la cosecha
mundial, y deben regocijarse en la esperanza cuando finalmente vean iglesias
prósperas plantadas entre “toda tribu y lengua y pueblo y nación” (Ap. 5:9).1
Otro signo similar, estrechamente relacionado con el primero, es la
conversión de la gran masa de judíos de los últimos días. Según el apóstol
Pablo, esto ocurrirá cerca del final de la era, cuando el número completo de los
gentiles elegidos finalmente haya venido a Cristo. En ese momento, Dios en su
gracia volverá nuevamente a su antiguo pueblo del pacto, injertándolos
espiritualmente en su vid del Nuevo Pacto a través de la fe (dada por Dios) en
su Mesías. Cuando lo haga, será nada menos que “vida de entre los muertos”,
siendo esta expresión una aparente referencia a la Resurrección general que el
mismo Cristo realizará en su Parusía (Rom. 11:20-26).
Una tercera señal de la cercanía del fin es una oscuridad espiritual
profunda y generalizada. En este sentido, el Señor mismo enseñó que en los
últimos días la iniquidad aumentará dramáticamente, con el resultado de que el
amor de muchos (creyentes profesantes) se enfriará (Mt. 24:12). Dijo que esos
días serán como los días de Noé, Lot, Sodoma y Gomorra, días en que
prevalecía el materialismo, el orgullo, la violencia y la inmoralidad sexual crasa;
días en que sólo unos pocos se salvaron del derramamiento de la ira de Dios
(Lucas 17:26-30). En cuanto al apóstol Pablo, advierte que justo antes de la
conversión de la etnia de Israel en general, (muchos de) los pámpanos gentiles
serán desgajados de la vid de Dios (Rom. 11:19-21). Del mismo modo, predice
que ante la manifestación del Hombre del Desafuero ocurrirá una “rebelión”, un
rechazo global a la Ley, al Evangelio y al (verdadero) pueblo de Dios (2 Tes.
2:3). Sí, la Iglesia gemirá en medio de esta oscuridad; pero por eso, su luz
brillará aún más, guiando a las almas asustadas a su Señor ya la verdadera
Ciudad de Refugio (Núm. 35:9ss, Isaías 60:1-3, Mt. 5:14).
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Esto nos lleva a nuestra cuarta señal, La Última Batalla (Ap. 16:12-16, 19:17-21,
20:7-10). Comenzará con la ascensión al poder del Hombre del Inicuo (2
Tesalonicenses 2:1f), también llamado el Anticristo (1 Juan 2:18). Persona verdadera,
la Biblia lo caracteriza como un líder mundial satánicamente energizado y con
pretensiones de deidad, quien, por medio de palabras persuasivas y poderes
milagrosos, logrará consolidar todo el sistema del mundo caído en torno suyo y contra
el pueblo de Dios (Ap. 13:3). La persecución resultante, global en escala y feroz en
intensidad, culminará en la aparente desaparición de la verdadera Iglesia espiritual.
Ella yacerá “…muerta en la plaza de la gran ciudad que místicamente se llama
Sodoma y Egipto, donde también (su) Señor fue crucificado” (Ap. 11:7-10; Mt. 24:15,
Apo.
16:12-16, 20:7-10). Fue esta persecución final, el tiempo del fin, y no simplemente la
destrucción de Jerusalén, lo que Jesús tenía en mente cuando advirtió a sus
discípulos, diciendo: “Porque habrá entonces una gran tribulación, cual no la ha
habido desde el principio del mundo. hasta este momento, no, ni lo será jamás”
(Mt. 24:21).
No debe suponerse, sin embargo, que la Iglesia sola soportará la tribulación de
esos días oscuros. Porque Dios, en respuesta al asalto final del mal contra su Cristo,
su verdad y su pueblo, traerá ola tras ola de juicio contra las naciones rebeldes. A
medida que se acerque el final, aumentarán en número e intensidad, con menos y
menos tiempo en el medio para (peligrosamente engañoso) “lo de siempre” (Mt.
24:36-44, 1 Tes. 5:1-3) .

He aquí, pues, la quinta y última señal de la inminencia del fin: estupendas

perturbaciones en la naturaleza y la sociedad. Ambos son “agonías de muerte” y
“dolores de parto”. Por un lado, señalan la inminente destrucción del malvado reino de
Satanás. Como tales, tienen el propósito de ser trompetas, advirtiendo
misericordiosamente a los pecadores del Juicio que está por venir y dándoles una
última oportunidad para arrepentirse. Por otro lado, estas rupturas señalan el inminente
nacimiento del Reino de Dios en su gloriosa plenitud. Como tales, tienen el propósito
de dar perspicacia y valor a los santos (Dan. 12:10, Mt. 24:8).
Hablando de estos eventos extraordinarios, Jesús comentó lo siguiente:

Y habrá señales en el sol, en la luna y en las estrellas; y en la tierra angustia de las naciones,
con perplejidad; bramando el mar y las olas, desfalleciendo los corazones de los hombres por el
temor ante la expectación de las cosas que sobrevendrán en la tierra, por los poderes de los cielos
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será sacudido… Y si aquellos días no fueran acortados, ninguna carne sería salva; mas por causa de
los escogidos, aquellos días serán acortados.
—Lucas 21:10-11, 25-26; Mateo 24:21-22

Es fácil ver por qué Cristo y sus apóstoles dan a conocer estas señales a los
discípulos: ¿Cómo soportarán tan terrible tribulación si no entienden que es parte
del plan de Dios, que será muy breve y que anunciará y desencadenar el regreso de
su Rey, Aquel que los rescatará rápidamente de sus enemigos y los recompensará
ricamente con los gozos inefables del Reino de Dios (2 Tes. 1:3-10, Apocalipsis
11:11-19, 20). :9-10, 21-22)?

En suma, Cristo nos dio estas cinco señales para encender la esperanza:
esperanza de servirle con honor y eficacia en el último de los últimos días, esperanza
de su Parusía y esperanza del consumado rescate y restauración que traería. Como
él mismo dijo: “Cuando veáis que estas cosas comienzan a suceder, erguios y
levantad la cabeza, porque vuestra redención se acerca”.
(Lucas 21:28)!

la parusía
Aquí está el eje, el elemento central de la Consumación, el evento escatológico
central que hace que todos los demás sucedan en rápida sucesión.
Muchos textos del NT lo describen, pero el más famoso proviene del evangelio de
Mateo. Escuchémoslo de nuevo:

Pero inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá y la luna no dará
su resplandor; las estrellas caerán del cielo y las potencias de los cielos serán conmovidas.
Y entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del Hombre, y entonces lamentarán todas las tribus
de la tierra, y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria. Y
enviará a sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos de los cuatro vientos,
desde un extremo de los cielos hasta el otro.
-Monte. 24:29-31; 1 Tes. 4:13-18, 2
Tes. 1:3-10, Apocalipsis 19:11-21

Aquí el enfoque de Jesús está claramente sobre la Parusía, su llegada en gloria

a los cielos sobre la tierra. Sin embargo, incluso en estos pocos versículos vemos
que su Venida no puede divorciarse de los otros elementos (judiciales y redentores)
de la Consumación. Además, cuando leemos este pasaje en su contexto más amplio
(Mt. 24-25), y lo complementamos con material de otros
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Paralelamente, surge una imagen totalmente alucinante: la Parusía implica

nada menos que el centrado de todo el universo físico y espiritual en torno
al Hijo glorificado de Dios, con miras a su reestructuración completa y final
por su propia mano.
Tomando generosamente de otras porciones del NT, tomemos un pequeño
momento para desarrollar esta gran idea.
Observe primero de nuestro texto que para preparar el escenario para la
llegada de Cristo, Dios literalmente extingue el sol, la luna y las estrellas. Este
es un gran drama: la noche más negra cae sobre todo el cosmos, para que
todos los ojos se vuelvan hacia el cuerpo radiante de aquel que viene en su
camino en nubes de gloria (Mt. 26:64, Hechos 1: 9-11, Apoc. 1:7, 6:12ss,
14:14ss, 21:23). Nótese que el mismo cielo espiritual ha sido vaciado, o mejor
dicho, que desciende con Cristo a los cielos sobre la tierra, ya que viene no sólo
con todos los santos ángeles, sino también con “los espíritus de los justos hechos
perfectos”, ambos del AT. santos y nuevos (Zac. 14:5, Mt. 25:31, 1 Tes. 3:13,
4:14, Heb. 12:23). A medida que se acerca, hay un grito de mando, la voz del
arcángel y el sonido de una trompeta (1 Tes. 4:16). Con estos, comienzan los
tratos finales de Cristo con la humanidad: resucita a los muertos, transforma a
los vivos y, a través de la agencia angelical, transporta a todos a los cielos,
donde se presentan ante el Gran Rey y Juez, sentado en el trono de su gloria
( Mt. 19:29, 25:31, Apoc. 20:11). Mientras tanto, el mundo de abajo “huye de su
presencia”, lo que quiere decir que la tierra y sus obras son consumidas por el
fuego (Ap. 20:11, 2 Pedro 3:10). Por mandato de Cristo, aparece repentinamente
el Lago de Fuego, se concluye el Juicio Final, se crean nuevos cielos y una
nueva tierra, y la gloriosa Esposa de Cristo desciende con su Esposo celestial a
su hogar eterno. En toda su plenitud, el Reino de Dios ha llegado por fin (Mt.
25:31ss, Apoc. 21:1ss).
En un momento, examinaremos más de cerca los varios elementos de esta
gran Consumación. Aquí, sin embargo, lo he resumido brevemente para captar
el verdadero impulso de la Parusía, que es, en esencia, reducir todo el universo
tal como lo conocemos ahora a un vasto mar de hombres y ángeles, suspendido
en el espacio vacío ante el Tribunal de Cristo, donde esperan, con asombro y
pavor, la disposición final de todas las cosas. Y aquí radicará una lección objetiva
consumada para cada ser sintiente: Aquel que ahora está entronizado en el
centro del universo es Aquel que siempre ha estado entronizado en el centro
del corazón del Padre, y por lo tanto en el centro de
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todos sus propósitos, planes y obras. En resumen, a través de la Parusía, tanto los
hombres como los ángeles contemplarán al Hijo de Dios por lo que es y por lo que
Dios lo ha designado para ser: el Creador, Sustentador, Redentor, Juez y Recreador
de todo.
Para los santos que esperan ansiosamente ese día, la esperanza de ver al Hijo en
tal gloria consumada es ciertamente una esperanza bienaventurada.

La resurrección
La resurrección de los muertos, prometida por los profetas del AT, afirmada por
Cristo, enseñada y proclamada por los apóstoles y anhelada por todos los santos,
tendrá lugar en la Parusía (Hch 26,7). Cristo mismo lo cumplirá. Como dijo Jesús: “No
os maravilléis de esto, porque viene la hora en que todos los que están en los
sepulcros oirán la voz del Hijo del Hombre y saldrán: los que han hecho el bien, a una
resurrección de vida, y los que hicieron lo malo, a resurrección de condenación” (Juan
5:28-29, Fil. 3:20-21). Como muestran estas palabras, hay una sola resurrección
corporal general, por lo que Cristo y sus apóstoles hablan repetidamente de ella
como la resurrección (Mt. 22:30, Lucas 14:14, Hechos 17:18, 24:15, Fil. 3:11). Los
santos lo esperan como la consumación de su redención (Juan 11:24, Rom. 8:23, Fil.
3:11). Cuando esto ocurra, sus espíritus perfectos se unirán a cuerpos perfectos, en
los cuales vivirán para siempre en perfecta santidad. Estos cuerpos son como el
cuerpo de Cristo: glorioso, poderoso, incorruptible e inmortal (Lucas 20:35-36, Fil.
3:20-21). Se adaptan perfectamente a las glorias inimaginables del Mundo Venidero
(1 Corintios 15:50). Una de las principales sectas de Israel, los saduceos, negaba
rotundamente la resurrección del cuerpo (Marcos 12:18). Los atenienses, al oír la
predicación de Pablo, se burlaron de la idea misma (Hechos 17:32). Los escépticos
modernos siguen sus pasos. Pero Jesús los reprende a todos, diciendo: “Estáis
equivocados al no conocer las Escrituras ni el poder de Dios” (Mt.

22:29). La resurrección vindicará abundantemente a ambos.

Los santos que vivan en el momento del regreso de Cristo no serán resucitados,
sino repentinamente transformados y glorificados. Según el apóstol Juan, este
asombroso cambio ocurre en el mismo momento en que contemplan al Señor viniendo
en el cielo. “Amados, ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo que
hemos de ser; pero sabemos que cuando él se manifieste, seremos
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sed semejantes a él, porque le veremos tal como él es” (1 Juan 3:2; 2 Cor. 3:18).
De manera similar, el apóstol Pablo declara: “He aquí, os digo un misterio: no todos
dormiremos, pero todos seremos transformados, en un momento, en un abrir y cerrar
de ojos, a la final trompeta. Porque se tocará la trompeta, y los muertos serán
resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados” (1 Corintios 15:50-52, 1 Tes.
4:13-18). En la resurrección de los muertos y la transformación de los santos vivos,
Cristo reúne y glorifica a la nueva familia del hombre, para que vivan con él y el Padre
para siempre.
La Resurrección también incluye alcanzar y reunir a la humanidad resucitada (o
transformada) para encontrarse con el Señor en el cielo. Como aprendemos del
discurso de los Olivos, en la Parusía Cristo enviará a sus ángeles para reunir a sus
escogidos de los cuatro ángulos de la tierra (Mt. 24:31, 1 Tes.
4:13-18). Pero como aprendemos de la parábola del trigo y la cizaña, también enviará
a sus ángeles para recoger a los impíos. A juzgar por los textos paralelos del NT,
parece que ellos también serán llevados primero ante el Tribunal de Cristo (donde
todos deben comparecer), y luego echados en el horno de fuego (Mt. 13:41-42, 25:31ff,
2 Corintios 5:10, Apocalipsis 20:11-15).
Los intérpretes dispensacionales argumentan que este arrebatamiento (que ellos
llaman el Rapto) afecta solo a la Iglesia de Cristo, ocurre en secreto y está separado
por siete años de su regreso visible en gloria. Pero nuevamente, este punto de vista se
aleja seriamente tanto de la Biblia como de la teología cristiana tradicional, como lo
revelará un estudio cuidadoso de los textos relevantes y la historia de la Iglesia (Mt.
24:29-31, 25:31ff, 1 Tes. 4:13- 18, 2 Tesalonicenses 1, Apocalipsis 14:14-20).
La resurrección y sus concomitantes contribuyen abundantemente a la bendita
esperanza de los santos. Estos asombrosos eventos prometen un cuerpo nuevo y
saludable, una reunión gozosa con los seres amados cristianos que han partido y el
privilegio de ser como el Señor, con el Señor, para siempre.

el juicio final
La resurrección conduce rápidamente al Juicio Final. Nuevamente, Cristo mismo
lo administrará. Jesús pidió repetidamente a sus discípulos que lo vieran en el tribunal
de Dios en el último día (Mt. 19:28, 25:31).2 También dijo: “Como el Padre tiene vida
en sí mismo, así también ha concedido al Hijo tener vida en sí mismo, y también le ha
dado autoridad para ejecutar juicio, por cuanto es el Hijo del Hombre” (Juan 5:26-27,
30; 2 Cor. 5:10). los
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El juicio marca el final de toda prueba para los hijos de Adán: No hay más
oportunidad de recibir la salvación, no hay más oportunidad de ganar recompensas.
Como en el día de su muerte, así también en el Día del Juicio: El destino eterno
de un hombre está sellado de una vez por todas (Juan 8:24, Heb. 8:27, Apoc.
20:11-15).
El Juicio Final tiene dos elementos principales.
Primero, Cristo efectuará una separación final de los salvos de los perdidos.
Este elemento está vívidamente expuesto en el Discurso del Monte de los Olivos
de Jesús, donde se asemeja a un pastor que, al final de los tiempos, separará las
ovejas de los cabritos (Mt 25,31ss). De manera generalizada, el NT enseña que
el único criterio para la inclusión en el Reino de Dios es la fe personal en Cristo (Mt.
11:28, 22:11-12, Juan 3:16f, 5:24, 6:29, Hechos 16:31, 26:18, Rom. 3:28, 4:16,
5:1, Gál. 2:16, Efe. 2:8, Tito 3:4-5, etc.).3 Cuando se abran los libros, aquellos que
verdaderamente confiaron en él—y por lo tanto vivieron para él—encontrarán sus
nombres escritos en el Libro de la Vida del Cordero (Ap. 20:12, 15). Aquellos que
no lo han hecho, pero que han confiado en su propia justicia para ganar el favor
del cielo, estarán eternamente consternados al ver cuán lejos se quedaron del
único estándar para la salvación: la gloria de Dios, ofrecida gratuitamente a la
humanidad en el Cristo de Dios (Mt. 5:48, 22:11-12, Lucas 18:9-14, Rom. 3:23,
Fil. 3:8-9, Heb. 12:15).4
El segundo elemento del Juicio es la recompensa y la retribución. Cristo
mismo otorgará ambos. En el caso de los santos, no hay retribución, puesto que
el Salvador ya sufrió su castigo en su propia Persona (1 P 3, 18). De hecho, este
fue su propósito principal al dar su vida en rescate por muchos, a saber, que los
libraría de la ira venidera (Marcos 10:45, 1 Tes. 1:10). Los creyentes, sin embargo,
recibirán recompensas —alrededor de treinta, sesenta y ciento por uno— por todo
lo que permitieron que Cristo lograra a través de ellos durante su vida (Mt. 6:19-21,
25:14-30, Marcos 10: 29-31, Juan 15:18, Romanos 15:14-21). De manera
aleccionadora, Pablo advierte que en el Juicio, los santos espiritualmente
negligentes encontrarán que muchas de sus obras se queman como madera, heno
y hojarasca. Aunque ellos mismos son salvos, tienen poca recompensa (1 Cor.
3:15).
En cuanto a los perdidos, sufrirán la retribución eterna por cada una de sus
malas acciones. Por su falta de obediencia al evangelio de Cristo “…serán
castigados con eterna perdición, apartados de la presencia del Señor y de la gloria
de su poder” (2 Tes. 1:8-9). Por pecados específicos ellos
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sufrirá diversos grados de tormento en el infierno (Mt. 12:36, Lucas 12:47, 2 Cor.
5:10). La Escritura representa el infierno, o el lago de fuego, como un lugar verdadero (Ap.
19:20, 20:10, 14). Cristo mismo lo creará en el Día del Juicio, especialmente para el diablo
y sus ángeles malos, pero también para los humanos rebeldes que han despreciado el
reino de Dios en favor del de Satanás (Mt. 22:1-14, 25:41, Ap. 20 :10). El infierno puede
estar situado en otra dimensión, o bien en el mismo espacio; cerca, quizás, de la nueva
tierra (Ap. 14:10-11). No está claro si los fuegos de las "tinieblas de afuera" son físicos o
espirituales. Como en el Hades, así allí: Sus habitantes experimentarán pérdida,
arrepentimiento, tormento y la conciencia de la ira de Dios sobre ellos (Juan 3:36, Rom.
2:28, Apocalipsis 19:9-20). Habrá llanto y crujir de dientes (Mt. 8:12, 22:13, Apoc. 14:11).
De manera reveladora, Jesús solía referirse al infierno como Gehena, una palabra hebrea
cuya etimología lo identifica como una especie de basurero cósmico, en el que los
desechos del universo, tanto humanos como demoníacos, arderán para siempre en las
afueras de la Ciudad de Dios (Mt. 5:22, 29, 10:28, 18:9, 23:15, 33; Apocalipsis 19:1-4,
22:15). El infierno, por lo tanto, servirá como un recordatorio eterno para los elegidos de
Dios de su santidad infinita, justicia perfecta y misericordia y gracia soberanas. Al verlo, su
pensamiento siempre será: “Allí, pero por la gracia de Dios, voy” (Efesios 1:6).

Por solemne que sea, el Juicio Final es también parte integrante de la bendita
esperanza de los santos. Los discípulos de Cristo esperan con ansias el día en que su
Rey envíe el juicio a la victoria, cuando la balanza se equilibre por fin, cuando los justos
reciban su justa recompensa y los impíos su justa recompensa (Mt. 10:20, Apoc. 15:3-4).
Esperan también recibir su propia recompensa y escuchar estas preciosas palabras de
labios del Maestro: “Bien, buen siervo y fiel” (Mt 25,21).

Sin embargo, reconociendo la verdadera fuente de su justicia, esperan sobre todo

arrojar sus coronas a los pies de Aquel que los amó y se entregó a sí mismo por ellos;
Aquel que los llamó, guardó y santificó durante su vida en la tierra, para presentarlos sin
mancha delante de su gloria con gran alegría (Gálatas 2:20, Judas 1:24, Apocalipsis 4: 10).

Transformación cósmica
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Para honrar supremamente a su Hijo, el Padre también le ha conferido el

privilegio de transformar el cosmos. Este es el clímax de los actos
específicamente redentores de Cristo. Dios lo ha hecho el Alfa y la Omega,
el Principio y el Fin (Ap. 1:8, 11). Esto significa que el Padre le ha concedido
al Hijo no sólo crear el universo en el principio, sino también que lo vuelva a
crear al final. Así como el Cristo que regresa tendrá autoridad para levantar,
transformar y glorificar los cuerpos quebrantados de sus santos, así también
tendrá autoridad y poder para someter todas las cosas a sí mismo,
liberándolos así de su sujeción a la vanidad y elevándolos a la libertad de la
gloria de los hijos de Dios (Rom. 8:20, 1 Cor.
15:24-27, Fil. 3:20-21).
Esta transformación es doble. Comienza con una conflagración
cósmica, un derretimiento universal en el que, como predijo Jesús, el cielo y
la tierra pasarán (Mt 24,35). La descripción más completa de este asombroso
evento se encuentra en 2 Pedro 3, donde el apóstol escribe:

Pero el día del Señor vendrá como un ladrón, en el cual los cielos pasarán con estruendo y los
elementos serán destruidos con intenso calor, y la tierra y sus obras serán quemadas. Puesto que
todas estas cosas han de ser destruidas de esta manera, ¿qué clase de pueblo debéis ser vosotros
en una conducta santa y piadosa, esperando y apresurando la venida del día de Dios, por causa
del cual los cielos serán destruidos por el fuego, y los elementos se derretirán con intenso calor?
Pero según Su promesa, esperamos nuevos cielos y una nueva tierra.
—2 Pedro 3:7, 10-13

Es importante destacar que Peter no busca la aniquilación del mundo

natural, solo su purga y restauración. Es sólo la forma de este mundo
presente la que pasará, no el mundo mismo (1 Corintios 7:31). Así como el
Diluvio antiguo limpió la tierra de pecadores y allanó el camino para un mundo
nuevo, así será en el Día del Señor, solo que más. En la conflagración, Cristo
borrará del orden natural toda cicatriz del pecado, para que del mismo fuego
que consume “las cosas anteriores” surjan nuevos cielos y una nueva tierra
(Mt 13, 41-43; Lc 17: 26f, 2 Pedro 3:3-6). Cabe destacar que Pedro afirma
que estos fuegos también están destinados a la destrucción de los hombres
impíos (2 Pedro 3:7). Una vez más, parece que en una pequeña porción de
los nuevos cielos (o en una dimensión cercana) las llamas del juicio arderán
para siempre (Judas 7). Como acabamos de ver, esto es Gehena, o el Lago de Fuego.
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Es el destino final de Satanás, sus demonios y toda la gente de la tierra que

siguió sus caminos (Mt. 25:41, Apoc. 20:10).
La segunda etapa de la transformación es lo que Jesús llamó la Regeneración,
lo que Pedro llamó la restauración de todas las cosas y lo que Pablo llamó la
sujeción de todas las cosas (Mt. 19:28, Hechos 3:21, Fil. 3:20-21). ).
Negativamente, estas expresiones apuntan a la liberación cósmica: de una vez
por todas, Cristo levantará la maldición que pesa tanto sobre el orden natural,
liberándolo de su esclavitud a la vanidad y de su esclavitud a la corrupción (Rom.
8:18-25, Ap. 22:3). Positivamente, apuntan a la creación de nuevos cielos y una
nueva tierra; un nuevo universo sobre el que imprime tanto las formas como las
funciones que reflejarán perfectamente la voluntad de precepto de Dios —su
beneplácito— para sus criaturas (redimidas) (Isaías 65:17, 66:22, 2 Pedro 3:13).
¿Cómo será este mundo, también conocido como el Eschaton y el Estado
Final? Con moderación, pero provocativamente, la Biblia nos da algunas
respuestas tentadoras.
En cuanto a los cuerpos resucitados de los santos, que son el equipo
esencial para la vida en la presencia de la gloria de Dios (1 Cor. 15:50), hemos
visto que serán como el cuerpo de Cristo resucitado. Como enseñan
repetidamente las Escrituras, él es “las primicias de los que duermen”, el
prototipo divino con el que la nueva humanidad será conformada en cuerpo, alma y espíritu (1
15:20, Rom. 8:29, Fil. 3:21, 1 Juan 3:2). Jesús nos dio vislumbres preciosos del
cuerpo resucitado en el Monte de la Transfiguración (Mt. 17:1ss), en sus varias
apariciones de resurrección (Lucas 24, Juan 21) y, hasta cierto punto, en su
autorrevelación a Juan en el isla de Patmos (Ap. 1:9ff). Pablo continúa afirmando
que los cuerpos resucitados de los santos serán incorruptibles, inmortales,
poderosos, controlados por el Espíritu y resplandecientes con la gloria de Dios
(1 Cor. 15:42f, Mt. 17:2, Apoc. 1:9f). ). Siendo completamente perfeccionados,
tanto por dentro como por fuera, los santos resplandecerán como el sol en su
fuerza en el Reino de su Padre (Dan. 12:3, Mt. 13:43, Apoc. 1:16).
Pero ¿qué pasa con el Mundo Venidero, el futuro hogar de los santos?
¿Cómo será? Dado que gran parte del lenguaje utilizado para describirlo es
simbólico, debemos ser cautelosos. Aún así, es bastante claro que no habrá sol,
luna o estrellas, porque Dios y Cristo mismos, a lo largo de un solo día eterno,
serán la luz en todos, y la luz de todos (Apoc. 21:25, 22). :5). Ya no habrá más
mar, aunque un mundo refrescado interiormente por las aguas vivificantes del
Espíritu sin duda será agraciado con análogos físicos del mismo: manantiales,
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arroyos y ríos (Ap. 21:1; Isaías 35:5-7, 41:17-20, Apo. 22:1).

Aparentemente los animales estarán presentes, compartiendo pacíficamente con la
familia del hombre un nuevo hogar de inimaginable belleza edénica (Isaías 11:6-9,
35:1ss, Rom. 8:19). Es dudoso que busquemos una ciudad física, ya que el NT
consistentemente identifica a la Iglesia misma como la ciudad nupcial de Dios y Cristo
(Juan 4:21-24, Gálatas 4:26, Efesios 2:19-22). , Hebreos 12:22, Apocalipsis 3:12,
21:2, 9-10, 12, 14). Nuestra casa será simplemente la tierra nueva, que se habrá
convertido en el Jardín escatológico de Dios (Isaías 51:3, Ezequiel 36:35, Apoc.
21:1-2).
Si bien algunos intérpretes han tratado de provocar más detalles sobre el Mundo
Venidero a partir de las Escrituras, la Biblia misma parece contentarse en gran medida
con alimentar nuestras esperanzas con ciertas benditas generalidades. Nos dice, por
un lado, lo que no estará allí: la maldición, el pecado, Satanás, la violencia, la guerra,
la enfermedad, el dolor, la tristeza y la muerte (Isaías 2:4, Apocalipsis 20:10, 21:4) .
Por otro, nos dice lo que estará allí: Dios, Cristo, el Espíritu Santo, las huestes
angélicas, multitudes de santos hermanos, luz, vida, propósito, servicio, justicia,
belleza y gozo (Ap. 21-22). ). A través de la lente de tales promesas expansivas,
contemplamos el Mundo Venidero a través de un espejo oscuro y, por lo tanto, con
una curiosidad cada vez mayor acerca de las glorias que aún están por revelarse (1
Cor. 13:12, Rom. 8: 18-25). No obstante, está suficientemente claro que este es de
hecho el mundo de nuestros sueños, precisamente porque es el mundo de los sueños
de Dios; un mundo en el que, por la gracia consumadora de Dios de la mano de
Cristo, el sueño y la realidad se han convertido finalmente en uno.

La entrega del Reino Cuando la

transformación es completa, queda un último acto escatológico
para que Cristo lo realice: debe entregar el Reino a su Padre.
De esta misteriosa y última transacción el apóstol Pablo escribió
lo siguiente:

Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados. Pero cada uno
en su debido orden: Cristo, las primicias, luego los que son de Cristo en su venida. Luego viene el
fin, cuando entregue el reino a Dios Padre, cuando ponga fin a todo dominio y toda autoridad y
poder. Porque él debe reinar hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies. El
último enemigo que será destruido es la muerte. Porque “todo lo ha puesto bajo sus pies” (Salmo 8:6).
Pero cuando dice “todas las cosas le son sujetas”, es evidente que Aquel que sujetó todas las cosas
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él está exceptuado. Ahora bien, cuando todas las cosas le estén sujetas, entonces también el Hijo mismo se sujetará
al que le sujetó a él todas las cosas, para que Dios sea todo en todos.
—1 Corintios 15:22-28

En este texto, el tema de Pablo es la resurrección. Sin embargo, al discutirlo

se ve impulsado a examinar todo el curso del reinado celestial del Mesías. Al
comienzo de ese reinado, Dios Padre le dio al Hijo toda autoridad en el cielo y en
la tierra, así como la comisión de someter a todo enemigo; poner todas las cosas
bajo sus pies (Salmo 2, 8, 110, Mt. 28:18, Ef. 1:15-22). Desde entonces, él (Cristo)
lo ha estado haciendo victoriosamente, reuniendo a sí mismo un pueblo para su
posesión, cambiando sus corazones y convirtiendo así a los antiguos enemigos
en amigos eternos (Tito 2:11-14). Un día más adelante, en la Parusía, completará
la obra, derrotando y desterrando a todos los enemigos restantes —espirituales,
físicos o satánicos— de su pueblo y del nuevo y glorioso mundo que creará para
ellos. El último de estos enemigos, dice Pablo, es la muerte misma, que Cristo
hará desaparecer para siempre en la resurrección de los muertos (1 Cor. 15:26,
50-58).
En este punto, la obra del Mesías habrá terminado. El Reino que el Padre le
encargó redimir y crear ahora estará completo ante él: una humanidad nueva y
glorificada, y un mundo nuevo y glorificado en el que esa humanidad vivirá. Sin
embargo, una cosa queda, un último acto de adoración, un último reconocimiento
de Aquel por quien Él (Cristo) pudo realizarlo todo: Él debe entregar su Reino a
Dios Padre. Debe devolverlo a Aquel que se lo dio (Juan 17:6). En otras palabras,
debe renunciar a esta forma de su soberanía cósmica y nuevamente someterse
a sí mismo, a su pueblo y a su mundo a la autoridad directa del Padre. Debe hacer
esto para que Dios Padre sea glorificado como el supremo Soberano del universo;
para que sea todo en todos.5 Y porque el Hijo ama al Padre, lo hará de buena
gana (Juan 17:1).

La entrega del Reino es “la consumación de la Consumación”. No sólo eso,

es el toque culminante de la Bendita Esperanza de los santos. Por misteriosa que
sea la gran transacción, la anticipan con deleite, sabiendo que aquí los logros
redentores del Hijo están sellados para siempre, el Padre completamente
glorificado y su Reino completo introducido por fin. Por eso, incluso antes de que
suceda, creen oír al Padre decir al Hijo precisamente lo que el Hijo les dirá cuando
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sus propios trabajos están completos: “Bien hecho, buen y fiel Siervo; entra en el gozo de tu
Señor” (Mt 25,31).

Conclusión
Nuestro tema ha sido la Santísima Esperanza. En amor y sabiduría, Dios nuestro Padre
nos la ha dado, por medio de Cristo, en las Escrituras, para que tengamos por gracia el
consuelo eterno y la buena esperanza (2 Tes. 2:16). Mi oración, después de un viaje tan
largo y desafiante, es que todos podamos entenderlo, usarlo y saborearlo bien.

¿Qué es esta esperanza? Como hemos visto, es la única Consumación al final de esta
presente era mala, una Consumación obrada por Cristo mismo en su Parusía.

Es, sin embargo, una esperanza polifacética. Miramos con esperanza, no sólo a
la Consumación, sino también sobre cada aspecto de esa Consumación.
Por lo tanto, esperamos glorificar a Cristo y avanzar en su plan redentor a través de la
firmeza dada por Dios en medio de la Gran Tribulación y la Última Batalla (2 Tes. 1).

Esperamos contemplar su rostro en su aparición, y así ser transformados en

su semejanza (Rom. 6:5, 1 Juan 3:2).
Esperamos ver a nuestro amado Maestro universalmente reivindicado: honrado por
todos los hombres y todos los ángeles como el Gran Rey del cielo y de la tierra (Filipenses 2:5-11).
Esperamos la perfecta integridad espiritual y física, que se nos otorga en la Resurrección
de los Muertos (1 Cor. 15, Col. 3:4).
Esperamos una reunión gozosa con los seres queridos creyentes que han partido, mientras nos
encontramos con el Señor juntos en el aire (1 Tesalonicenses 4:13-18).
Esperamos ver al Juez Santo y Justo cambiar un mundo moralmente al revés (Mt. 25:41,
Rom. 2:1-10).
Esperamos escuchar al Juez misericordioso y clemente recomendarnos por vidas bien
vividas y obras bien hechas (Mt. 25:21).
Esperamos ver el reino de la naturaleza purificado de todo vestigio de pecado, y un
hermoso mundo nuevo brotando de las cenizas del viejo (2 Pedro 3:10-13).

Y en ese mundo, esperamos conocer, servir, adorar y disfrutar de nuestro

Dios trino para siempre (Apoc. 21:9ss).
Tal es la Bendita Esperanza.
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Tal es la Perla de Gran Precio escatológica.

Tal es el Tesoro Escondido, anteriormente encerrado en el almacén de las
Escrituras, pero ahora abierto a nuestros ojos asombrados por el Gran Rey del Cielo,
quien con tanta gracia coloca en nuestras manos temblorosas las Llaves Maestras
para el Gran Debate de los Últimos Tiempos.
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Epílogo
Amilenialismo:
Una escatología para estos últimos días

¿ESTAMOS VIVIENDO en “los últimos días”?

Si has leído este libro, sabes mi respuesta: Sí, sé que lo somos, porque la Biblia dice
que lo somos desde que el Hijo de Dios vino al mundo para comprar nuestra redención
(Hebreos 1:1-2) .
Pero, ¿estamos viviendo en “los últimos días”? ¿Nos estamos acercando a las escenas
finales de la historia cósmica, la Parusía, la Consumación y la vida eterna en el Mundo
Venidero?
Si has leído este libro, sospechas de mi respuesta: sí, creo que lo somos;
y he escrito este epílogo para explicar por qué.
Durante dos milenios, la Iglesia ha experimentado lo que Jesús denominó el comienzo
de los dolores de parto: guerras, rumores de guerra, hambrunas, terremotos, pestilencia,
las enseñanzas engañosas de los falsos cristos y los falsos profetas, y el flujo y reflujo de la
persecución. Todo esto ha sido parte integral de la Gran Tribulación, de la cual Dios ha
estado rescatando fielmente a sus elegidos por generaciones, colocándolos de manera
salvadora en su Hijo Amado.
Hoy, sin embargo, la Iglesia universal asiste a una notable intensificación de esos
dolores de parto. Mientras los fuegos de avivamiento arden aquí y allá, gran parte de la
cristiandad está colapsando. Las iglesias europeas están vacías.
Denominaciones enteras, ricas en historia y cultura cristianas, se deslizan hacia el
compromiso y la apostasía. El ateísmo abierto está en aumento, incluso en Estados Unidos,
una ciudadela histórica de la fe. La intelectualidad occidental habla abiertamente de una
sociedad “poscristiana”. Como en los días de Noé y Lot, la cultura mundial ahora desciende
hacia la anarquía: violencia gratuita, secuestro, esclavitud, asesinato, inmoralidad sexual,
mentira, codicia, fanatismo religioso y anarquía. Mientras tanto, la persecución de los
cristianos alcanza proporciones epidémicas. Algunos observadores estiman que más de
100.000 creyentes mueren
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anualmente por su fe. Mañana, tarde y noche, las almas de los mártires afluyen al
cielo para ocupar su lugar bajo el altar de Dios (Ap. 6:10).
Pero en medio de toda esta tristeza, también hay buenas noticias: la gloria del
Señor se ha levantado sobre su Iglesia, y a través de la predicación global del
Evangelio, especialmente en las "dos terceras partes del mundo", los elegidos de
todas las naciones están viniendo. a su luz, afluyendo a la Ciudad de Dios (Isaías
60 1-3, Mt 24,14).
¿Hemos llegado, por tanto, a la transición misma? ¿Está cerca la entrega? Es el
renacimiento de todas las cosas en la misma puerta?
Si y no. No, porque todavía no hemos sido testigos de tres de las señales
especiales que nuestro Señor nos enseñó a buscar, señales que anuncian la
inminencia del fin. Pero sí, si nos tomamos un momento para reconsiderar esos
signos y notamos la sólida evidencia histórica que sugiere que pronto estarán sobre nosotros.
Considere primero la Gran Comisión. Es cierto que todavía no lo hemos
cumplido. Según el Proyecto Joshua, hay 16.475 grupos de personas en el mundo,
de los cuales 6.664 permanecen técnicamente "no alcanzados". Este es el 42% de
todos los grupos de personas, unos tres mil millones de almas. Es un número
asombroso, que representa en gran medida a hindúes, musulmanes, budistas,
comunistas y animistas que viven en la llamada “ventana 10/40”. Sin embargo,
también debemos recordar que la brecha entre "alcanzados" y "no alcanzados" se
está reduciendo rápidamente; que el grupo de misioneros potenciales nunca ha sido
tan grande; que continuamente surgen avivamientos en muchas de estas
poblaciones; y que los avances modernos en la tecnología de las comunicaciones
están facilitando el rápido crecimiento de la iglesia incluso en naciones “cerradas”.
Sí, queda mucho trabajo por hacer y se necesitan muchos misioneros pioneros para hacerlo.
Sin embargo, no es una ilusión decir que la Iglesia de hoy está “acelerando”
poderosamente la Venida del Señor, y que la Gran Comisión está cerca de
completarse.
En segundo lugar, también es cierto que aún no hemos visto la conversión a
gran escala del antiguo pueblo del pacto de Dios, Israel. Sin embargo, el escenario
ciertamente está listo para uno. Lo más notable es que muchos de los hijos de
Jacob han regresado a su antigua patria, una asombrosa hazaña de la Providencia
que difícilmente puede carecer de significado redentor (ver Apéndice 5). Sus
enemigos, tan numerosos como las arenas de la orilla del mar, están armados hasta
los dientes y los rodean por todos lados. Su riqueza espiritual es inversamente
proporcional a su material: Desde la perspectiva de Cristo, son miserables,
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miserable, pobre, ciego y desnudo. Incluso ahora hay una gran hambruna en esa tierra, tal que
un día cercano, tal vez en medio de los dolores de parto de la guerra misma, finalmente clamarán
al mayor José de Dios: primero por perdón, y luego por comida, bebida y seguridad real. en una
patria mucho mejor donde mora eternamente la justicia (Gén. 45:1ss).

Finalmente, también es cierto que el Hombre del Desafuero aún no ha sido revelado, y que
la Última Batalla y la Mayor Tribulación aún no han comenzado.

Pero nuevamente, hay mucha evidencia que sugiere que estas señales bíblicas del choque
final de los reinos se están acercando. Ya he mencionado el aumento de la anarquía, la
apostasía y la persecución, todo lo cual bien puede anunciar, o incluso cumplir, la “rebelión” de
la que habló Pablo (2 Tes. 2:3). Más allá de estos, hay nuevas olas de fanatismo “mesiánico”
que se extienden a través de diferentes culturas. Una economía global frágil, cada vez más
vulnerable a un colapso repentino, presagia un clamor global por un libertador global. Los
nuevos y poderosos sistemas de armas y los ejércitos masivos hacen que lo impensable sea
imaginable: un imperio mundial final, gobernado por un tirano mundial final, que mantiene a la
familia de naciones en un puño de hierro doble: la esperanza del cielo en la tierra y el temor de
la aniquilación total para aquellos que no estén dispuestos a cumplir.

Felizmente, el Evangelio sigue extendiéndose con buen éxito a toda tribu, lengua, pueblo y
nación, de modo que en medio de ellos van surgiendo nuevas iglesias. Sin embargo, mientras
lo hace, un sistema mundial entregado a la idolatría —y ebrio de orgullo, riqueza, sensualidad y
poder— se endurece cada vez más. Como el antiguo Egipto, en cualquier momento podría
volverse en masa contra el Israel escatológico de Dios, pensando en perseguirlo hasta la muerte
a través de un Mar Rojo de limpieza religiosa.

Entonces, parece que la Iglesia bien puede estar entrando en el último de los últimos días.
Pero, ¿por qué necesita recuperar la escatología bíblicamente ortodoxa? ¿Por qué parece que
el Señor mismo se lo está restaurando?
¿Por qué es tan oportuno el resurgimiento del interés por el amilenialismo? En resumen, ¿por
qué el amilenialismo es una escatología para estos últimos días?
Aquí están mis cinco razones principales.
En primer lugar, el amilenialismo es verdadero. La verdad de Dios es, por supuesto,
siempre buena para el pueblo de Dios; pero será especialmente bueno para esa porción de su
pueblo que disfruta de los privilegios—y soporta los rigores—del fin de la era.
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En segundo lugar, el amilenialismo aclara y cristaliza poderosamente la verdad

de toda la cosmovisión bíblica. Por ejemplo, el amilenialismo nos asegura una
imagen clara del único bosquejo verdadero de la Historia de la Salvación. De
manera similar, completa la cosmología bíblica, la cual, para ser completa, requiere
una buena comprensión no solo del origen, propósito y estructura del universo,
sino también de su destino. Además, abre e integra la Escritura como un todo.
Lo hace exaltando el Nuevo y Eterno Pacto como el corazón de la Historia de la
Salvación, y luego poniendo firmemente en nuestras manos la Hermenéutica del
Nuevo Pacto, para que de ahora en adelante seamos capaces no solo de entender
los Evangelios y las Epístolas, sino también la tipología del AT, La profecía del
Reino del AT y la Revelación. Para que su Iglesia no sea arrojada a la deriva en
las contracorrientes ideológicas de los últimos días, Dios debe anclarla a su verdad total.
La escatología amilenial le da la verdad total y la sujetará a ella, sana y salva.

En tercer lugar, el amilenialismo fortalece el ministerio de predicación y

enseñanza de la Iglesia. Este es un corolario del punto dos. Al abrir e integrar la
verdad bíblica total, el amilenialismo nos permite proclamar la verdad bíblica total.
En particular, faculta a los evangelistas, maestros y profetas para proclamar el
Evangelio no solo desde los Evangelios y las Epístolas, sino también desde la
historia del AT, OTKP y Apocalipsis. Les da poder para predicar a Cristo, no solo
en su vida, muerte y resurrección, sino también en su reinado celestial presente y
su futura venida. Les da poder para cantar, gritar y tocar la trompeta con valentía
los signos de los tiempos, la única Parusía, la única Resurrección, el único Juicio
y el único Mundo por Venir. En resumen, el amilenialismo les permite traer toda la
fuerza de la verdad total de Dios sobre santos y pecadores por igual. En los
próximos días, lo necesitaremos como nunca antes.
En cuarto lugar, el amilenialismo restaura a la Iglesia una verdadera visión de
Cristo en su Venida, una verdadera visión de su Bendita Esperanza. Como
argumenté anteriormente, durante una larga temporada el humo que sube del
abismo ha oscurecido ese sol en particular (Ap. 9:1-2). Ahora, sin embargo, el
Señor está limpiando el aire. Mientras lo hace, la Novia de repente ve a su Rey
venir de nuevo, no solo arriba, sino también adelante. La visión es impresionante,
llenando sus ojos con su gloria, majestad y poder. Contemplando el Evento
Trascendental que pronto sucederá, ella clama: “¡Mi Amado es deslumbrante, sobresaliente entre
Esta visión no es simplemente un medio para un fin. Es un bien intrínseco. El
Padre ha enviado al Hijo para redimir a un pueblo santo, a fin de que contemple
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la gloria de Dios en la faz de Jesucristo—y vivir. El amilenialismo, al devolvernos

nuestra Bendita Esperanza, nos da una nueva visión del Gran Rey del Cielo, y así
una nueva infusión de la vida divina.
Pero en quinto lugar, el amilenialismo es ciertamente útil, incluso vital,
especialmente en estos últimos días. Una y otra vez, hemos visto por qué. Abriendo
una ventana a la verdadera Consumación, deja que la luz del verdadero futuro de
Dios se derrame en el desconcertante presente, llenando los corazones de los santos
con la claridad, la alegría y el celo del mismo Cristo. Así llena, la Novia se vuelve
fuerte para la evangelización, firme en medio de los dolores de parto, a prueba de
mentiras y errores, santa ante la marea creciente de iniquidad y valiente frente a la persecución seve
De hecho, mientras su Esposo celestial lava sus ojos con el agua de su Palabra,
el velo entre el presente y el futuro se vuelve tan delgado que parece ver a su Rey
de pie ante sus propios ojos.
Con amor y anhelo, ella grita: "¡Ven!"
Con amor y anhelo, responde: “Sí, mi Amado, vengo
rápidamente. Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida”.
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Apéndice 1

Una crítica del premilenialismo histórico

ESTE ES EL primero de cuatro apéndices en los que ofrezco breves críticas a

las principales opciones escatológicas ante los cristianos evangélicos. Mi propósito
aquí no es repetir los argumentos y evidencias discutidos en el cuerpo de este libro.
Más bien, simplemente quiero modelar lo que considero el método más fructífero
para examinar diferentes perspectivas escatológicas, ya sean antiguas o no.
nuevo.

Este enfoque, que refleja los problemas subyacentes del GETD,

implica hacer cuatro preguntas de cada opción escatológica. Ellos son:

1) ¿Cuál es su visión de la naturaleza y estructura del Reino de Dios?

2) ¿Cuál es su visión de la naturaleza y estructura de la Consumación?
3) ¿Cómo interpreta OTKP?: básicamente literalmente, en términos de la etnia de
Israel y una futura teocracia mosaica; o básicamente espiritualmente, en
términos de la Iglesia y el reino espiritual de Dios introducido por el Nuevo
Pacto?
4) ¿Cuál es su visión del Apocalipsis en general, y del Apocalipsis 20 en
¿especial?

Con la ayuda de la línea de tiempo que se muestra a continuación, usemos

estas preguntas para criticar el premilenialismo histórico. Antes de continuar, es
posible que desee revisar la descripción general de HP en el capítulo 3, donde
distingo entre New Covenant y Old Covenant HP.
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Vista del Reino De

nuestra línea de tiempo aprendemos que HP visualiza el Reino entrando en
la historia en tres etapas: la Era de la Iglesia de la Proclamación del Evangelio,
el Milenio y el Mundo Venidero. Sin embargo, en nuestro viaje vimos que el NT
bloquea el camino. Aparte del muy discutido Apocalipsis 20, no dice nada en
absoluto sobre una futura etapa milenaria del Reino.
Además, su escatología didáctica descarta por completo el premilenialismo, ya
que tiene al Reino entrando en la historia, no en tres etapas, sino en dos: la Era
de la Proclamación y el Mundo Venidero.
Además, la enseñanza del NT sobre la naturaleza del Reino muestra que
OCHP no puede ser verdad. Eso es porque el Reino de dos etapas es una
creación del Nuevo Pacto, con el resultado de que sus ciudadanos adoran a
Dios, no en esta o aquella montaña terrenal, sino en espíritu y (Nuevo Pacto) en verdad.
No habrá retorno a las instituciones temporales y tipológicas de la antigua
teocracia mosaica.

Visión de la consumación
Los premilenaristas históricos buscan dos venidas distintas de Cristo: una
al final de la presente era maligna y la otra al final del milenio. Este escenario
complejo plantea preguntas espinosas. En la primera Parusía, ¿quién será
juzgado ya quién se le permitirá entrar al Milenio? ¿Qué tan bíblico (o creíble)
es afirmar que los hijos de los incrédulos se convertirán en las naciones sobre
las cuales Cristo gobierna? ¿Qué sucede con los santos milenarios cuando
mueren? ¿Recibirán inmediatamente sus cuerpos resucitados, o esperarán en
el cielo hasta la segunda resurrección al final del Milenio? ¿Cómo es que el
pacífico reinado milenario de Cristo termina en una rebelión casi universal
contra él y su pueblo? Y
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finalmente, ¿realmente la Escritura nos permite buscar lo que HP requiere: dos

resurrecciones, dos juicios y dos transformaciones cósmicas, con los miembros de
cada par separados por mil años?
Tales preguntas nos dicen que algo está fundamentalmente mal con HP.
En el curso de nuestro estudio aprendimos lo que es: El NT busca consistentemente
una sola consumación centrada en una sola parusía, resurrección, juicio y
transformación cósmica. Es, pues, la doctrina de un Milenio futuro la que rompe la
sencillez del cuadro bíblico y abre la puerta a la confusión. ¡Quizás los
premilenaristas serían sabios al revisar su interpretación futurista de Apocalipsis
20, porque al trasladar las cosas al presente como lo hace el amilenarismo, toda la
confusión desaparece!

Visión de OTKP
Me regocijo de que los defensores de NCHP se inclinen a interpretar OTKP
como lo hacen los amilenaristas: como revelaciones veladas en las que Dios usó
el lenguaje y las imágenes del AT para hablar "misteriosamente" sobre las
bendiciones espirituales y físicas reveladas por Cristo y el Nuevo Pacto.
Parafraseando a su Maestro, ¡no están lejos de la verdad del Reino!
Me pregunto, sin embargo, cómo pueden predicar y enseñar desde OTKP. En
particular, ¿cómo pueden discernir qué predicciones se cumplirán realmente en el
Milenio? ¿Se cumple Isaías 11:6-9 en el Milenio? Dado que no dice nada de mil
años, ¿cómo pueden estar seguros de que no habla "misteriosamente" del Mundo
Venidero? ¿Y qué hay de estos favoritos premilenialistas: Isaías 65:17-25 y
66:22-24? Aquí la situación es aún peor, ya que el profeta afirma positivamente
que la “Jerusalén” de los últimos días, y el mundo en el que habitará, ¡durarán para
siempre (65:18, 66:22)!
Parece, entonces, que NCHP se limita a Apocalipsis 20 solo por su conocimiento
del Milenio. Esto debería inquietar mucho a sus defensores. ¿Realmente quieren
colgar un bulto escatológico tan grande en una clavija bíblica tan pequeña? ¿No es
esta otra invitación a reexaminar Apocalipsis 20 bajo la luz más clara del NT
didáctico?
En cuanto a los seguidores de OCHP, recordamos que interpretan OTKP
básicamente de manera literal; que ven estas profecías como fotografías de Israel
y las naciones que viven juntas en el Milenio.
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Hemos visto, sin embargo, que este enfoque sumerge al intérprete bíblico en
una gran maraña de dificultades: aparentes contradicciones, anacronismos
históricos, un futuro retorno a la Ley Mosaica y una batalla perdida con la doctrina
del Reino del NT. Felizmente, también vimos que los apóstoles no interpretan
OTKP de esta manera. Sí, entendieron que Dios quería que las profecías
mesiánicas “simples” —profecías cumplidas antes de Pentecostés— fueran
interpretadas básicamente literalmente, y luego usadas como testigos en la
proclamación global del Evangelio. Pero también entendieron que las verdaderas
OTKP's—profecías cumplidas después de Pentecostés—deben ser interpretadas
mediante un hábil uso de la NCH, y por lo tanto como siendo cumplidas en Cristo,
bajo el Nuevo Pacto, y entre el pueblo de Dios del Nuevo Pacto: la Iglesia,
compuesta de creyentes judíos y gentiles de todos los tiempos.
Alegrémonos porque sólo aquí encontramos la vía de escape de las enloquecedoras
contradicciones históricas y teológicas en las que la OCHP nos sumiría a todos.

Vista de la Revelación
Cualquiera que sea su enfoque del Apocalipsis como un todo, todos los
premilenaristas históricos están de acuerdo en que el capítulo 20 habla de eventos
que ocurrirán después de la Parusía. Hemos visto, sin embargo, que esta lectura
futurista de Apocalipsis 20 inmediatamente la pone en conflicto con el resto del
NT, que ve de manera generalizada que el Reino viene en dos etapas simples,
separadas por una sola Consumación en el regreso de Cristo.
Afortunadamente, hay una solución clara. Lo encontramos en la Parte 4 de
nuestro estudio, donde aprendimos que Apocalipsis 20 es en realidad uno de los
seis ciclos visionarios, todos los cuales describen el período de tiempo entre la
primera y la segunda venida de Cristo. Esto fue particularmente evidente por las
sorprendentes similitudes entre los capítulos 12 y 20. Además, una vez que
reconocemos que “la primera resurrección” de 20:4-6 es espiritual, es fácil ver
cómo la segunda es tanto física como general, y que Apocalipsis 20 simboliza el
curso de la Era de la Proclamación. De ahora en adelante, todo el libro armoniza
perfectamente con el resto del NT.
Resumiendo, encontramos que HP enreda al intérprete bíblico en un conflicto
y una confusión ineludibles. Sin embargo, cuando recibimos de Cristo las Llaves
Maestras del GETD, todas las dificultades se resuelven y la única verdadera
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la escatología de la Escritura se eleva como el sol en su fuerza. Oro para

que mis hermanos premilenialistas reciban esas llaves, y así entren en el
gozo del amanecer amilenial.
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Apéndice 2

Una crítica del posmilenialismo

COMO APRENDIMOS en el capítulo 3, el posmilenialismo es una especie de

amilenialismo. Su característica distintiva es la expectativa de una Era Dorada de fe
cristiana universal, paz y prosperidad antes de la Última Batalla, la Parusía y la
Consumación de todas las cosas.
Con la ayuda del siguiente diagrama, repasemos su comprensión de la Historia
de la Salvación.

Al igual que el amilenialismo, el posmilenialismo visualiza el Reino de Dios

apareciendo en dos etapas: el Reino del Hijo, seguido por el Reino del Padre. Sin
embargo, a diferencia del amilenialismo, postula que el Reino del Hijo se divide en
dos etapas. Comenzando en los tiempos del NT, el Evangelio sale al mundo. En
medio de mucha tribulación comienza a prosperar. Entonces, en algún punto al final
de la Era de la Proclamación, un punto aún futuro para nosotros, Satanás está atado
de tal manera que el Evangelio comienza a hacer avances sin precedentes. Esta es
la segunda etapa “milenial” del Reino del Hijo. Es importante destacar que la mayoría
de los posmilenaristas afirman que el Milenio comenzará con la conversión de la gran
mayoría de la etnia de Israel.
Entonces, como dice Ken Gentry, “El Reino crecerá y se desarrollará hasta que
finalmente ejerza una influencia de gracia dominante y universal en un
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larga era de rectitud, paz y prosperidad en la tierra y en la historia”.1 Esta era en

realidad podría durar más de mil años literales, ya que (a diferencia de Agustín) la
mayoría de los posmilenaristas consideran que ese número simboliza la magnitud.
Sorprendentemente, a medida que se acerca el final, las glorias de la Era Dorada
se ven repentinamente eclipsadas por una breve rebelión de inspiración satánica,
en la que los verdaderos santos de Dios sufrirán mucha persecución. Sin embargo,
con la misma rapidez, el Señor regresará para revertir el revés, rescatar a los suyos,
resucitar a los muertos, juzgar al mundo y traer el Reino eterno.

Usando nuestras cuatro preguntas, critiquemos ahora esta opción escatológica

relativamente impopular.

Visión del Reino En

una nota positiva, el posmilenialismo ciertamente adopta la comprensión básica
del NT de la estructura del Reino, viéndolo como entrando en la historia en dos
etapas separadas, separadas por una sola Consumación en la Parusía de Cristo.

El problema, sin embargo, radica en su visión de la primera etapa del Reino, el

Reino del Hijo (o la Era de la Proclamación). En ninguna parte del NT Didáctico
encontramos ninguna sugerencia de que esté dividido en dos subetapas, o que
incluya una Era Dorada larga y futura. Todo lo contrario, nuestro estudio ha
demostrado que, ya sea que observemos las enseñanzas de Cristo, Pablo, Pedro o
Juan, siempre encontramos a estos hombres ciñendo los lomos de los santos para
la constante oposición y persecución, pero también para el éxito medido como Dios.
trae a su pequeño rebaño a través de la fiel predicación del Evangelio (Mt.
24:9-14, Juan 10:16, Rom. 8:30, 1 Tes. 2:2, Tito 2:14, 1 Pedro 4:12, 1 Juan 3:13,
5:19).
En este sentido, la parábola del trigo y la cizaña es paradigmática (Mt 13, 24-30,
36-43). Allí el Señor asume claramente que durante toda la Era de la Proclamación
la cizaña crecerá junto con el trigo. De hecho, la cizaña es tan abundante que los
ángeles la consideran una amenaza para la seguridad de la cosecha de Dios (Mt.
13:27-28). Esta es la plantilla de toda la escatología del NT.
Los creyentes viven y sirven en el presente siglo malo (Gálatas 1:4). Siempre y en
todas partes luchan contra las fuerzas mundiales de esta oscuridad presente
(Efesios 6:12). Hasta el final, el sistema-mundo yace bajo el dominio del
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maligno (2 Corintios 4:4, 1 Juan 5:19). La Iglesia es luz que brilla en la oscuridad
cada vez más profunda del sistema mundial (Mt. 5:14, Juan 1:5). Su experiencia
continua es una de Gran Tribulación (Ap. 7:14). Ella está haciendo un duro peregrinaje
a través del desierto de un mundo hostil (Ap. 12:6, 13-17).
La Última Batalla será simplemente el enfrentamiento final y más extremo de una
guerra perenne. ¿Dónde, en todo esto, hay lugar para una Era Dorada de paz, rectitud
y prosperidad?2

Visión de la Consumación
Fundamentalmente, la visión posmilenial de la Consumación es sólida, ya que,
como su madre biológica (el amilenialismo), busca una sola Consumación en la
Parusía. Sin embargo, hay una serie de problemas serios, la mayoría de los cuales
involucran su imagen del camino hacia la Consumación.

Primero, el posmilenialismo yerra al buscar la conversión de los últimos días del

Israel étnico antes del Milenio; es decir, antes de la llamada Era Dorada. Esta no es
la enseñanza del NT, que busca la conversión de Israel al final del Milenio, es decir,
al final de toda la Era de la Proclamación. Y esto es un grave error, ya que aquí el
posmilenialismo le roba a la Iglesia uno de los grandes signos de la inminencia de la
Parusía: el reinjerto de Israel en la vid de Cristo, después de lo cual pronto podemos
esperar “vida de entre los muertos”. ”

En segundo lugar, al igual que el premilenialismo, el posmilenialismo tiene

grandes dificultades para explicar la Última Batalla. ¿Cómo es que multitudes en todo
el mundo pueden repentinamente apartarse de Cristo? ¿Son regenerados? Entonces,
¿cómo pueden caer tan terriblemente? ¿Son no regenerados? ¿Cuál fue entonces la
base espiritual de la paz global que precedió inmediatamente a esta guerra
incongruente? Hay algo mal con esta imagen, y el problema, al parecer, radica en la
forma en que los posmilenaristas lo han dibujado.
En tercer lugar, el posmilenialismo socava la verdadera enseñanza bíblica sobre
la Última Batalla. Sí, los posmilenaristas confiesan que ocurrirá una Última Batalla
antes de la Parusía. Sin embargo, al colocarla en el otro extremo de su Era Dorada,
dejan la Iglesia buscando primero una Era Dorada (que no llegará), y solo entonces
la Última Batalla (que, para los posmilenaristas, llegará demasiado pronto). . En otras
palabras, su doctrina efectivamente corta el nervio de
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varios textos poderosos del NT nos advierten que la Última Batalla podría caer
rápidamente sobre nosotros y que, por lo tanto, debemos estar siempre preparados
para ella. Deja a una Iglesia ingenuamente optimista vulnerable al impacto del repentino
ascenso del Anticristo, y a una crisis de desilusión espiritual que casi con toda certeza
surgiría de ello. Una vez más, todas estas perspectivas no deseadas tienen sus raíces
en el fracaso de los posmilenaristas para ver que toda la Era de la Proclamación es
una temporada de combate y conflicto del Evangelio, una temporada de “gran
tribulación” (Apoc. 7:14).
Finalmente, el posmilenialismo tiende a trivializar la Última Batalla y el Juicio Final.
Ambos son eventos profundamente solemnes, eventos que engullirán a grandes
sectores de la humanidad. Los posmilenaristas, sin embargo, consideran la Última
Batalla como una onda desafortunada en el mar de la bienaventuranza milenaria. De
manera similar, su escatología distintiva eclipsa la gravedad del Juicio Final al implicar
(o afirmar explícitamente) que, como consecuencia de la Era Dorada, se perderán
relativamente pocas almas.
En ambos aspectos, el NT discrepa rotundamente. Jesús dijo que a lo largo de la
era de la Iglesia, y especialmente al final, sus discípulos serán odiados por todas las
naciones (Mt. 10:16ff, 24:9). Juan relata que el número de los que hacen guerra contra
el campo escatológico de los santos será “como la arena a la orilla del mar” (Apoc.
20:8). En cuanto a la proporción de los salvos a los perdidos, creo que somos sabios
al evitar la especulación indebida (Lucas 13:22f). Sin embargo, es aleccionador
recordar que ancha es la puerta y espacioso el camino que lleva a la perdición, y
muchos entran por él; que Cristo se refiere a su Iglesia como “un rebaño pequeño”; y
que aquellos que lo seguirán sobre las laderas de la eterna Sion son “las primicias” (es
decir, una pequeña parte temprana de la cosecha total) de Dios y el Cordero (Mt. 7:13,
13:24-30, 36-43, Lucas 12:32, Santiago 1:18, Apocalipsis 14:1-4, 14-20).

Encontramos, entonces, que a pesar de su bienvenido guiño a la ortodoxia, el

posmilenialismo nos da una visión defectuosa y potencialmente dañina de la
Consumación.

Vista de OTKP
Los posmilenaristas argumentan que un gran número de OTKP prometen un
triunfo global del Evangelio en la Era de la Iglesia (Salmos 72, 110, Isaías 2:1-4,
65:17-25, Miqueas 4:1-3, Zac. 9:10, etc). Como su amilenario
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hermanos, ellos ven estas profecías como cumplidas bajo el Nuevo Pacto. Sin
embargo, a diferencia de ellos, tienden a ver las profecías como cumplidas en la Era
de Proclamación del Nuevo Pacto, en lugar de en la Era de Recompensa y Retribución
(es decir, el Mundo Venidero). Al leer OTKP de esta manera, concluyen que el AT nos
promete una Era Dorada del éxito del Evangelio en este lado de la Consumación.

En el curso de nuestro estudio, he abordado varios de estos textos con cierto

detalle, utilizando la hermenéutica NCH para mostrar que ellos, y todos los OTKP
genuinos, se cumplen en la Era (en conflicto) de la Proclamación, el Mundo
(perfeccionado) para Ven, o ambos. Vimos, por ejemplo, que el Salmo 72 no se
cumple exclusivamente en la Era de la Proclamación, sino que a menudo usa
imágenes del AT para representar los logros del Mesías en el Mundo Venidero.
Vimos que el NT constantemente considera el Salmo 110 como uno de los retratos
más poderosos del Antiguo Testamento de la guerra espiritual en curso de la
Iglesia Militante. Vimos que Isaías 2 y Miqueas 4, al igual que el Salmo 72, se
refieren a ambas etapas del Reino. En cuanto a Isaías 65:17-25, no es, como afirma
el posmilenario Marcellus Kik, una imagen de “la revolución moral y espiritual en los
asuntos humanos fomentada por el Evangelio”. Más bien, es simplemente una imagen
de los nuevos cielos y la nueva tierra, plasmados en los tropos familiares del AT (2
Pedro 3:13, Apocalipsis 21:2).
En todo esto, vemos una vez más la gran importancia de un uso hábil de la NCH.
A menos que estemos profundamente arraigados en la escatología del NT, a menos
que tengamos una claridad perfecta sobre la naturaleza y la estructura del Reino de
Dios en dos etapas, seguramente perderemos el verdadero mensaje de OTKP. Al
igual que sus hermanos premilenaristas, los posmilenaristas buscan imponer una
lectura falsa de OTKP y Apocalipsis 20 sobre el NT didáctico. Esto pone las cosas
patas arriba. En su lugar, deberían permitir que una verdadera lectura del NT didáctico
los guíe hacia una verdadera comprensión de OTKP. ¡Solo así se encontrará que el
AT y el NT cantan la misma hermosa canción!

Vista de la Revelación
Al igual que los premilenaristas, los posmilenaristas generalmente enseñan que
los eventos descritos en Apocalipsis 20 siguen a los descritos en Apocalipsis 19:11-21.
Esto significa, por supuesto, que Apocalipsis 19:11-21 no puede estar hablando de la
Parusía/Consumación. En consecuencia, Loraine Boettner argumenta que este
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El texto nos da “… una visión que expone en lenguaje figurado la lucha secular entre
las fuerzas del bien y las fuerzas del mal en el mundo, con su promesa de victoria
completa”. 3 En otras palabras, nos da a Cristo triunfando en la Era de la Proclamación
a través de la predicación de la Palabra de Dios. Esto da como resultado una atadura
especial de Satanás, que a su vez inaugura la era dorada del milenio (20:1-3). En esa
era, el mundo experimentará “la primera resurrección”, por lo que los posmilenaristas
quieren decir una “... restauración y vindicación de la causa por la cual murieron los
mártires” (JJ Davis), o “un renacimiento del espíritu mártir” (A. Fuerte). Un gran número
de santos milenarios, ahora totalmente sujetos al Espíritu del Supremo Rey del Cielo,
reinarán victoriosos en una tierra pacífica y próspera (20:4-6).4 Al final del Milenio,
esta victoria global parecerá, por un brevísimo momento, para terminar en derrota,
cuando Satanás es liberado de su prisión y conduce multitudes contra el pueblo fiel
de Dios. Sin embargo, en su Parusía, Cristo intervendrá rápidamente para destruir a
sus enemigos (20:7-10). Esto trae el Juicio Final (20:12-15), que a su vez trae los
cielos nuevos y la tierra nueva (21:1-22:21).

Bajo mi punto de vista, esta es una lectura errónea grave de la Revelación. Como
argumenté anteriormente, Apocalipsis 20 corre paralelo a Apocalipsis 17-19 y no lo
sigue cronológicamente. Apocalipsis 19:11-21 ciertamente nos da la Parusía, al igual
que 6:12-17, 11:11-19, 14:14-20 y 20:10-15. La atadura de Satanás tuvo lugar al
comienzo de la Era de la Proclamación, a través de la obra de Cristo en la Cruz; ¡aún
no es futuro, incluso para nosotros que vivimos 2000 años en esa era (Mt. 12:29,
Juan 12:31, Col. 2:15, 1 Pedro 3:22, Apocalipsis 12:7f)! La primera resurrección no es
un renacimiento de la causa o el espíritu del mártir, sino el logro de los gozos del
Estado Intermedio por los espíritus de los santos que mueren en el Señor (Ap. 14:13).
Y finalmente, el reinado milenario de los santos no tiene lugar en la tierra, sino en el
cielo, donde los espíritus de los santos reinan en vida con Cristo, mientras esperan el
triunfo final de la vida en “la segunda resurrección”: la resurrección del cuerpo en el
Día del Señor Jesucristo (Rom. 5:17, 1 Cor. 15:1f, Apoc. 20:11-15).

Conclusión
Ciertamente podemos estar agradecidos a nuestros hermanos posmilenaristas
cuando nos recuerdan que Dios ha destinado el Evangelio a triunfar en la tierra; que eso
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ciertamente redimirá a una gran multitud de creyentes de toda tribu, lengua, pueblo y
nación (2 Corintios 2:14, Apocalipsis 5:9, 7:9). Y ciertamente podemos afirmar con
ellos que el avance del Reino espiritual de Cristo fermenta e ilumina el malvado
sistema mundial de tal manera que tiene un impacto positivo en sus diversas
instituciones, ya sean culturales, políticas o económicas (Mat.
5:13-16). Por todos los medios, entonces, que los cristianos individuales sirvan a su
Señor en todas las esferas legítimas de la vida, y que sean agradecidos cada vez que
su presencia produzca una medida de cambio para el bien (Juan 17:15).
Sin embargo, a pesar de todo esto, el posmilenialismo sigue siendo una
escatología gravemente defectuosa, tal vez incluso peligrosamente. Su problema
fundamental es que no logra comprender el verdadero propósito de Dios en la Era de
la Proclamación y, por lo tanto, el verdadero carácter de esa era. El verdadero
propósito de Dios no es cristianizar el Dominio de las Tinieblas, sino más bien rescatar
de él a un pueblo escogido y trasladarlo al Reino de su amado Hijo (Gálatas 1:4, Col. 1:13).
Esto significa que, de principio a fin, el Reino de Cristo y el reino de Satanás están en
constante contacto y conflicto; que la Era de la Proclamación es, por encima de todo,
un campo de batalla espiritual en el que siempre veremos un choque cósmico de los
reinos.
Si se recibe, la doctrina no bíblica de una futura Era Dorada socavará seriamente
la salud espiritual de los santos. Los prepara para la decepción y la frustración, ya
que la Era con la que sueñan nunca llegará, sin importar cuánto se esfuercen por ella.
Los distrae de su verdadera misión, que no es transformar el sistema mundial, sino
simplemente predicar el Evangelio, para que Dios pueda reunir a su pueblo elegido.
Distorsiona la esperanza del creyente, enfocándola en una etapa ilusoria de la historia
de la Iglesia en lugar de la Consumación en el regreso de Cristo (1 Pedro 1:13). Falla
en preparar a la Iglesia para la persecución inevitable, y también en advertirla contra
los peligros de la marea creciente de iniquidad que caracterizará el último de los
últimos días (Mt. 24:12). Y de nuevo, efectivamente le roba las tres grandes señales
por las cuales ella puede saber que la Venida de su Señor está cerca: el cumplimiento
de la Gran Comisión, la conversión de la etnia de Israel y la Última Batalla.

Por todas estas razones, invitaría a mis hermanos posmilenialistas a volver a

casa, a su verdadera madre biológica, a la escatología amilenial que los engendró.
Verdaderamente ha preparado bien su mesa y está deseosa de perdonar, olvidar y
saborear todas las cosas buenas con sus amados hijos.
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Apéndice 3

Una crítica de lo dispensacional

premilenialismo

EN EL CAPÍTULO 3, ofrecí una breve historia y un panorama teológico del

premilenialismo dispensacional. A lo largo de este libro, he abordado y criticado casi
todos los elementos de ese sistema. En el presente apéndice, usaré el diagrama a
continuación y nuestras cuatro preguntas para proporcionar un breve resumen y
evaluación de esta popular opción escatológica.

Visión del Reino El

dispensacionalismo clásico enseña que el Reino de Dios entra en la historia al
comienzo del Milenio. Fue prometido al Israel étnico en los pactos abrahámico y
davídico, predicho y representado en OTKP, ofrecido a Israel en los días de la carne
de Cristo, rechazado y luego pospuesto hasta el final de la Dispensación de la Iglesia
(en gran parte gentil). Después del Rapto, cuando Cristo saque a la Iglesia de la tierra,
el reloj profético de Dios comenzará a correr nuevamente. Tal como lo hizo Jesús,
144.000 evangelistas judíos predicarán “el Evangelio del Reino”, esta vez a todas las
naciones durante una Tribulación de siete años. Esta Tribulación terminará con la
Parusía (es decir,
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la Venida de Cristo con su Iglesia), momento en el cual aquellos santos de la Tribulación

que han creído en Cristo entrarán en su Reino milenial. Entonces Cristo se sentará en el
trono de David en Jerusalén, gobernando y reinando sobre las naciones.
Muchos elementos de la Ley Ceremonial Mosaica serán revividos como memorial de la
obra de Cristo. El Israel étnico será la cabeza, las naciones gentiles serán la cola. Según
algunos, la Iglesia glorificada permanecerá en el cielo durante todo el Milenio (aunque
todavía tendrá una participación misteriosa en el reinado milenario de Cristo). Según otros,
reinará con Cristo en la tierra. Los dispensacionalistas ven esta larga “Era del Reino” como
la verdadera esfera de cumplimiento de casi todos los OTKP.

De paso, debemos notar que entre los dispensacionalistas hay alguna diferencia de
opinión en cuanto a la estructura del Reino. Los dispensacionalistas clásicos prevén un
Reino de dos etapas: el Milenio y el Mundo Venidero, en el que la Iglesia glorificada se
unirá al Israel glorificado en la adoración eterna de Dios. Los dispensacionalistas
progresistas, atentos a las enseñanzas del NT sobre la presencia del Reino en la Iglesia,
se refieren a la Era de la Iglesia como “la fase misteriosa del Reino”. En efecto, nos ofrecen
un Reino de Dios en tres etapas.

En el curso de nuestro estudio, hemos visto que el Dispensacionalismo malinterpreta

más o menos completamente la doctrina del NT del Reino de Dios.
A modo de revisión, se pueden hacer cuatro puntos cruciales.
Primero, el Dispensacionalismo malinterpreta la naturaleza del Reino. Como hemos
visto, Cristo y los apóstoles enseñaron que el Reino es simplemente el reinado directo de
Dios, a través de Cristo, por el Espíritu, sobre todos los que han entrado en el Nuevo (es
decir, el Eterno) Pacto por fe. El Reino no tiene nada que ver con las instituciones
teocráticas de la Ley Mosaica, todas las cuales han sido cumplidas y dejadas obsoletas por
Cristo y el Nuevo Pacto.

En segundo lugar, el dispensacionalismo malinterpreta las representaciones del

Reino en el AT. En la historia del AT , el Reino estuvo representado por la nación de Israel
—por la teocracia mosaica—, especialmente porque existió bajo los reyes David y Salomón.
En la Profecía del Reino del AT , el Reino fue representado como una teocracia Mosaica
ideal para ser gobernada por el David de los últimos días de Dios, el Mesías. Pero como
aclara el NT, en ambos casos Dios estaba usando personas físicas, lugares, objetos e
instituciones para ilustrar los elementos espirituales y las bendiciones del Nuevo Pacto.
Para
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dispensacionalistas, las OTKP son fotografías de un reino físico venidero; para

los autores del NT, son símbolos del Reino espiritual que ha venido en Cristo,
y que vendrá —en gloriosa plenitud— a su regreso.
En tercer lugar, el Dispensacionalismo malinterpreta la estructura del
Reino. Como hemos visto, el NT no busca una futura etapa milenaria del Reino,
sino que ve el Reino apareciendo en dos etapas simples. En el primero, Cristo
reina desde el cielo sobre los espíritus de su pueblo peregrino. Lo hace a
través del Espíritu Santo ya través de las instituciones de su nueva ley
evangélica. En el segundo, el Padre y el Hijo reinan sobre los espíritus, los
cuerpos y el mundo glorificados de su pueblo resucitado/transformado en los
nuevos cielos y la nueva tierra. Afortunadamente, algunos dispensacionalistas
progresistas reconocen que el David escatológico de Dios ahora gobierna sobre
su nación espiritual desde su trono celestial. Pero incluso estos, al buscar un
cumplimiento literal de OTKP en un milenio futuro, eclipsan trágicamente la
centralidad y la gloria del más grande de todos los misterios del Reino del NT:
el reino mediador celestial del Rey Supremo del Cielo.

Finalmente, el Dispensacionalismo malinterpreta a la gente del Reino.

Según el NT, son una gran multitud sacada de toda tribu, lengua, pueblo y
nación; son todos los que vienen por fe a Cristo como Profeta, Sacerdote y Rey
(Mt. 11:28f, Juan 6:37, 44, 65). Dios no tiene dos pueblos, y no tiene dos
planes para dos pueblos: un Evangelio del Reino para los judíos y un Evangelio
de la Gracia para los gentiles. No, tiene un plan: el Nuevo Pacto en Cristo. Y él
tiene un pueblo: los que entran en el Nuevo Pacto por la fe en él, sean judíos
o gentiles.
De ahora en adelante, ha derribado la pared intermedia que separaba a judíos
y gentiles (Efesios 2:14). Ya no hay judío ni griego, esclavo ni libre, hombre ni
mujer, sino que todos son uno en Cristo Jesús (Gálatas 3:28).
De ahora en adelante, hay un rebaño (Juan 10), una Mujer (Apoc. 12), una
Novia (Efesios 5), una Esposa (Apoc. 21), un Cuerpo (Efesios 5), un Hombre
Nuevo (Efesios 2). ), un Olivo (Rom. 11), una Ciudad (Ap. 21), un Real
Sacerdocio (1 Ped. 2), y una Nación Santa: el único Israel verdadero de Dios
que vivirá con él para siempre (Gál. 6 :16, 1 Pedro 2). Por tanto, nadie
reconstruya lo que Dios ha derribado para siempre (Gálatas 2:18); que nadie
separe lo que Dios ha unido para siempre (Mt. 19:6).
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Vista de la consumación

Para aquellos sumergidos en la sencillez, el poder y la gloria cristocéntrica del punto de

vista de la Consumación del NT, la enseñanza dispensacional sobre este tema es
profundamente perturbadora. El gran problema aquí es que el Dispensacionalismo destruye
la Bendita Esperanza de la Iglesia al desmantelar su unidad; rompiendo el Diamante
escatológico en pedazos y cosiéndolos como diminutas lentejuelas en una falsa Línea de
Tiempo de la futura Historia de la Salvación. El resultado es controversia escatológica,
confusión y desánimo, nada de lo cual sirve bien a un pueblo sobre el cual han llegado los
fines de los siglos (1 Cor. 10:11).
Pero para ser más específicos, trabajemos nuestro camino a través de la
porciones relevantes de la línea de tiempo dispensacional.
La visión dispensacional de la Consumación comienza con el Rapto, o la Venida de
Cristo por sus santos, cuando secretamente regresa a la tierra, resucita a los muertos
(cristianos), transforma a los vivos y lleva a su Iglesia glorificada al cielo, marcando así el
comienzo de una temporada de siete años de tribulación. Hemos visto, sin embargo, que esta
idea no se encuentra en el AT, y que se basa en una exégesis defectuosa de un pequeño
puñado de textos del NT. En verdad, el Rapto, o la reunión de todos los santos glorificados
para encontrarse con el Señor en el aire, ocurre en la única Parusía, cuando Cristo regresa
en poder y gloria visibles, resucita a todos los muertos y juzga a todos los hombres ante su
gloria . trono (Mt. 13, 25, 1 Tes. 4).

Luego viene la Tribulación de siete años, o la semana 70 de Daniel.

Aquí abunda el error. Hemos visto, por ejemplo, que “la gran tribulación” de Apocalipsis 7:14
es todo el presente siglo malo, en el cual los santos siempre han sido perseguidos; que las
permutaciones de tres y medio que se encuentran en el Apocalipsis simbolizan toda la Era de
la Proclamación como una temporada de persecución; y que “la mayor tribulación” de la que
habló Cristo en Mateo 24:21 es una breve temporada de duración no especificada al final de
la era, una temporada de tribulación tanto para la Iglesia como para el mundo. Usando un
lenguaje simbólico, Daniel habló de esta misma temporada, describiéndola como los últimos
“siete” (o semanas) de la Historia de la Salvación; la “semana” en la que el Anticristo
ascendería al poder, engañaría al mundo y perseguiría a los santos (Daniel 9). Entonces, las
Escrituras no enseñan que la última temporada de la tribulación durará siete años; y
ciertamente no enseñan que la Iglesia escapará de ella. Todo lo contrario, ya sea en el Viejo
o en el Nuevo
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Testamentos, el Espíritu Santo revela claramente estas verdades solemnes a fin de preparar
a los santos para soportar esta breve temporada final de dificultades, esta última batalla, como
buenos soldados de Jesucristo (2 Timoteo 2:3, 4:5).
Luego tenemos la venida de Cristo con sus santos, momento en el cual (supuestamente)
juzgará a las naciones vivas que han pasado por la tribulación. Aquí el error dispensacional
está en su peor momento, viendo que esta visión de la Parusía vacía tan atrozmente la
Consumación de su poder y gloria centrados en Cristo. Como vimos en nuestro viaje, hay una
sola Parusía de Cristo, no dos (es decir, una Venida por sus santos, seguida de una Venida
con sus santos). Además, esta Parusía tiene un alcance cósmico y un impacto absolutamente
definitivo. Aquí Cristo resucita o transforma a todos los que alguna vez han vivido; aquí juzga
a todos los seres sintientes, sean hombres o ángeles; aquí destruye el viejo cosmos y crea
uno nuevo de sus cenizas; ¡ aquí deposita el Reino completo como un trofeo radiante ante los
pies de su Padre, y concluye su reinado mesiánico, en lugar de comenzarlo! Contrario a toda
esta enseñanza del NT, el Dispensacionalismo tiene la Venida de Cristo afectando a una
pequeña porción de la humanidad por medio de una resurrección parcial, un juicio parcial y
una transformación parcial de la naturaleza. Ciertamente, nuestros hermanos dispensacionales
no lo dicen así, pero de hecho, su enseñanza sobre la Parusía va en contra del verdadero
propósito de Dios para la Consumación, y desmerece gravemente la gloria inefable del Rey
Supremo del Cielo en su momento.

regreso.
Luego viene el Milenio. Como hemos visto, al colocarlo en el futuro, los dispensacionalistas
tergiversan la verdadera estructura del Reino y perturban aún más la unidad de la Consumación
al requerir que ocurra una tercera (etapa de la) Consumación al final del Milenio.

Ni el NT Didáctico ni el Apocalipsis exigen o permiten esto, enseñando como lo hacen que los
mil años de Apocalipsis 20 simbolizan la larga era entre la primera y la segunda venida de
Cristo, en la que el Rey Supremo del Cielo aplica y perfecciona la redención que compró para
los suyos durante sus días sobre la tierra. ¡Cuán maravillosamente el amilenialismo unifica,
simplifica e ilumina todas las cosas, incluyendo la Consumación!

Concluimos, entonces, que el punto de vista dispensacional de la Consumación se aparta

seriamente de las Escrituras, robando innecesariamente a Cristo de su propia gloria, y
confundiendo innecesariamente a los santos al romper el uno.
Consumación en múltiples venidas, resurrecciones, juicios y
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transformaciones de la naturaleza. Seguramente, después de tantos años de confusión y

controversia sobre este punto, es hora de que nuestros hermanos dispensacionales
reconsideren seriamente su posición, para que en los días difíciles que se avecinan todos
podamos permanecer firmes en un espíritu, con una mente luchando juntos por el fe del
Evangelio (Filipenses 1:27).

Vista de OTKP

Los dispensacionalistas clásicos interpretan los OTKP de una manera severamente literal.
Charles Ryrie afirma que esta hermenéutica literal genera necesariamente un sistema
premilenial, y tiene razón: No podemos interpretar las OTKP literalmente a menos que
encontremos o creemos una etapa del Reino en la que puedan cumplirse literalmente.
Hemos visto, sin embargo, que recorrer este camino enreda inmediatamente al intérprete en
una multitud de dificultades insalvables: anacronismos históricos, aparentes contradicciones,
una resurrección de la Ley del AT, una reconstrucción del muro entre judíos y gentiles, y el
problema del milenio. condiciones que se dice duran para siempre (Isaías 60:21, 65:18,
Jeremías 17:25, 31:36, Ezequiel 37:25, 43:7, Oseas 2:19, Joel 3:20, etc.).

Más importante aún, hemos visto que el NT nos da un Reino simple de dos etapas:
una Era de Proclamación, seguida por el eterno Mundo Venidero, con el resultado de que
simplemente no hay lugar para un Milenio futuro. En efecto, la enseñanza del NT exige que
nos acerquemos a OTKP (y Apocalipsis 20) usando una hermenéutica completamente
diferente; una hermenéutica que interpreta OTKP tipológicamente, cristológicamente,
pactalmente, escatológicamente y eclesiológicamente.
Hermenéutica
En resumen,
delexige
Nuevoque
precisamente
Pacto,
usemos la
como Cristo y los apóstoles nos enseñaron a hacerlo.

Los dispensacionalistas progresistas claramente sienten la fuerza de estos argumentos.

Como resultado, ahora invitan a sus hermanos dispensacionales clásicos a unirse a ellos en
la exploración de una nueva hermenéutica. Reconociendo, con el NT, que el Reino es
ciertamente “ya” y “todavía no”; que Cristo, incluso ahora, está reinando sobre el trono de
David en el cielo; y que la Iglesia, bajo el Nuevo Pacto, de hecho está participando en los
pactos Abrahámico y Davídico, estos intérpretes—quienes aún se adhieren a la imagen
dispensacional básica de la Historia de la Salvación—argumentan que OTKP tiene un doble
cumplimiento; que habla tanto de la Era de la Iglesia, como también de un futuro judaísmo
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Milenio. Este es un paso en la dirección correcta. Sin embargo, por las razones ya
explicadas, estoy bastante seguro de que mis hermanos dispensacionalistas
progresistas encontrarán que es solo un primer paso; un primer paso en un largo
viaje que puede llegar a su feliz destino solo cuando regresan a la escatología
clásica de sus antepasados protestantes.

Vista de la Revelación
Anteriormente en nuestro estudio, argumenté que el verdadero fundamento de
todo el sistema dispensacional se encuentra en su interpretación distintiva (y sin
precedentes) de Daniel 9:24-27, la profecía de las 70 semanas. Según este punto
de vista, el gran tema de la profecía de Daniel es la gloria futura de Israel en el
reino milenial (9:24). Para alcanzar esta gloria, debe atravesar “setenta sietes”, es
decir, 490 años calendario. Las 69 semanas comenzaron con el decreto de
Artajerjes para reconstruir Jerusalén y terminaron con el nacimiento (o entrada
triunfal) de Cristo. Habiéndolos descrito, Daniel salta silenciosamente sobre toda la
Era de la Iglesia, porque debe permanecer como un misterio completamente
imprevisto en OTKP, reservado para que Cristo lo revele. Finalmente, describe la última semana,
Comienza en el Rapto, cuando Cristo lleva a su Iglesia al cielo, con el resultado de
que el reloj profético de Dios para su pueblo del AT comienza a correr nuevamente.
Esta semana final no es otra cosa que la Tribulación, de la que se habla
repetidamente tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. A la mitad de
esta semana, surge el Anticristo, trayendo una Gran Tribulación de tres años y
medio. Al final de la Gran Tribulación, Cristo viene nuevamente con su Iglesia y
por su pueblo del AT, para destruir al Anticristo, juzgar a las naciones e inaugurar
las bendiciones de la Era del Reino prometida a Daniel y su pueblo.

Los dispensacionalistas creen apasionadamente que el Apocalipsis confirma

su interpretación de Daniel 9, y que estas dos profecías, tomadas en conjunto, nos
proporcionan la clave (pasada por alto durante mucho tiempo) de la verdadera
naturaleza y forma de la historia de la salvación. Para comprender mejor todo esto,
analicemos brevemente la perspectiva dispensacional de la estructura y el contenido
del Apocalipsis.
Los intérpretes dispensacionales afirman que en los capítulos 2-3 el verdadero
enfoque del Señor está sobre la brecha "misteriosa" entre la semana 69 y 70 de
Daniel; es decir, sobre toda la Era de la Iglesia, ahora unos 2000 años. Sí,
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en estos capítulos Cristo se dirige a siete iglesias históricas. Pero al hacerlo,

también nos está dando algo más: un vistazo de las siete etapas de la historia
de la Iglesia. Scofield declara que estos capítulos hablan de “. . . el progreso del
estado espiritual (de la Iglesia) hasta el final de la Era de la Iglesia.”1 Esta verdad
es (supuestamente) confirmada por el hecho de que después de Apocalipsis
3:22 la palabra “iglesia” no vuelve a aparecer. Como veremos en un momento,
los dispensacionalistas toman esto en el sentido de que la verdadera carga del
Apocalipsis (y de Daniel 9 también) no es la difícil peregrinación de la Iglesia a
través de la presente era mala hacia el Mundo Venidero, sino la de Dios
(Tribulación ) tratos con el Israel étnico, por el cual él la preparará para la gloria
y el honor durante la Era del Reino de mil años.
Luego vienen los capítulos 4-5, en los que el tema vuelve a ser la Iglesia,
pero esta vez la Iglesia en el cielo, después del Rapto. Cómo sabemos esto?
Los dispensacionalistas responden señalando que Juan ahora oye una voz que
clama: “Sube acá” (Ap. 4:1). Esto, argumentan, es un “tipo”: el llamado
ascendente de Cristo—y el viaje ascendente del apóstol—tienen la intención
mística de representar la traslación de la Iglesia al cielo al final de la Era de la
Iglesia. En consecuencia, Scofield afirma que los 24 ancianos representan a la
Iglesia glorificada, recompensada y adoradora, ahora segura en su hogar en el
cielo debido al Rapto.
Esto nos lleva a los capítulos 6-19 ya la mayor parte de la profecía.
De acuerdo al Dispensacionalismo su tema es la Tribulación, o la septuagésima
semana de Daniel. Durante esta temporada de siete años, 144.000 evangelistas
judíos predicarán el Evangelio del Reino. Durante la primera mitad de la semana,
muchos judíos y gentiles creerán. Entonces surgirá la Bestia (es decir, el
Anticristo), y comenzará la Gran Tribulación. Estará marcado por una persecución
feroz, pero también por juicios divinos en serie de una severidad cada vez
mayor. Scofield dice: “La mayor continuidad (en el libro) la proporcionan los
eventos simbolizados en los sellos (6:1-8:1), las trompetas (8:2-11:19) y las
copas (15:1- 16:21).”2 Como vimos en el capítulo 3, los dispensacionalistas
afirman que la Venida de Cristo representada en Apocalipsis 19 no consumará
el plan de salvación de Dios, sino que traerá más conversiones, una resurrección
parcial, un juicio parcial y la inauguración del Milenio. Esto pone fin a la semana
70 de Daniel.
El capítulo 20 nos da ahora la gran meta de las 70 semanas: el Reino
Edad, en la que finalmente se exalta a Israel y se cumple finalmente todo OTKP,
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literalmente. Con Satanás atado (es decir, confinado al abismo), el Hijo Mayor de
David —el Señor Jesucristo glorificado— ahora reina desde Jerusalén sobre toda la
tierra por mil años. Fundamentalmente (aunque no exclusivamente), el Milenio es un
tiempo de paz, prosperidad, longevidad, rectitud y alegría.
Sin embargo, terminará en conflicto, con una serie de hechos y eventos escatológicos
dramáticos: la liberación de Satanás, un ataque global final contra Jerusalén, otra
resurrección (esta vez de los impíos muertos) y un Juicio final ante el Gran Trono
Blanco. (también de los impíos muertos).
Dejando atrás las 70 semanas, los capítulos 21 y 22 nos llevan finalmente al
Mundo Venidero. Con respecto a estos capítulos, los dispensacionalistas tienen
puntos de vista diferentes. Todos están de acuerdo en que 21:1-8 revela el Estado
Final. Pero, ¿qué hay de 21:9-22:7, en el que Juan describe además la Ciudad Santa,
la Nueva Jerusalén? Algunos argumentan que este texto es una retrospectiva, usando
lenguaje figurado para describir la Jerusalén terrenal tal como existirá durante el
Milenio. Mientras están de acuerdo en que el enfoque aquí es ciertamente el Milenio,
otros dicen que nos da la Jerusalén celestial , flotando sobre la tierra de tal manera
que permite que las naciones gentiles caminen a su luz (21:4). Aún otros dicen que
nos dice más sobre el Estado Final. Tales son los frutos conflictivos del literalismo dispensacional.
Una vez más, a los ojos de muchos evangélicos modernos, la estructura y el
contenido del Apocalipsis confirman poderosamente la interpretación dispensacional
de Daniel 9 y, por lo tanto, todo el esquema dispensacional de la Historia de la
Salvación. De hecho, tan estrechamente parecen armonizar estas dos profecías, y
tan poderosamente parecen apoyarse mutuamente, que los intérpretes
dispensacionalistas se sienten justificados al imponer por la fuerza este nuevo
paradigma en todo el NT. No importa que el NT Didáctico nos dé una concepción
completamente diferente de la naturaleza y estructura del Reino; no importa que
nunca mencione un Rapto pre-tribulación, o una Tribulación de siete años, o una
Parusía de dos (o tres) fases, o múltiples resurrecciones, juicios y transformaciones
de la naturaleza; no importa que enseñe de manera generalizada una sola
consumación en un solo regreso de Cristo al final de la presente era maligna. No,
nada de esto importa. Porque incluso si el NT didáctico parece enseñar la escatología
tradicional de la Iglesia cristiana histórica, ahora sabemos mejor; ahora tenemos la
Piedra de Rosetta; ahora hemos descubierto—en Daniel 9 y Apocalipsis—el tema, la
naturaleza y la estructura (anteriormente) ocultos de toda la Historia de la Salvación.
por lo tanto, nosotros
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Ahora vea que el NT Didáctico debe enseñar este punto de vista, incluso si a
primera vista obviamente no lo hace.
En el curso de nuestro estudio, he buscado diligentemente sondear estos
pilares gemelos del Dispensacionalismo. Indirectamente, lo he hecho yendo primero
al lugar propio de la verdadera verdad escatológica: los Evangelios y las Epístolas.
Habiendo hecho eso, y habiendo confirmado de ellos la verdad de la escatología
amilenial tradicional, procedí directamente a Daniel 9, luego a Apocalipsis como un
todo, y finalmente a Apocalipsis 20. En todos los casos, encontramos que las
interpretaciones dispensacionales simplemente no no se sostiene bajo un escrutinio
cuidadoso. Por otro lado, también encontramos que con una aplicación adecuada
de la NCH, se ve que todos estos textos enseñan y apoyan la visión amilenial
tradicional. Parece, entonces, que el cautiverio dispensacional de la iglesia
evangélica es atribuible a una ilusión óptica, una ilusión que podría haberse
disipado rápidamente si todos hubiéramos seguido una práctica hermenéutica
sana, dirigiéndonos primero a la claridad didáctica de los Evangelios y las Epístolas,
y sólo entonces al misterio y la poesía de Daniel y el Apocalipsis. En verdad, ha
sido un error costoso.
A modo de conclusión, ya modo de una crítica final del punto de vista
dispensacional del Apocalipsis, recordemos por un momento lo que aprendimos en
nuestro estudio sobre el tema y la estructura del libro del NT más desafiante.

Los capítulos 2 y 3 del Apocalipsis, en efecto, nos dan los mensajes del Gran
Rey a las siete iglesias de Asia, y también a la Iglesia Militante de todos los tiempos.
Posiblemente, insinúan las etapas de la Historia de la Iglesia (aunque creo que es
mucho mejor verlos abordar situaciones que pueden surgir en cualquier momento
de la Historia de la Iglesia). Y sí, la palabra “iglesia” no vuelve a aparecer después
de 3:22. Pero, ¿significa algo de esto que después de los capítulos 2 y 3, Cristo ya
no le habla a la Iglesia acerca de la Iglesia? ¡Difícilmente! Juan dirige todo el libro
a la Iglesia (1:4). Si “las cosas que son” pertenecen a la Iglesia, ¿no es razonable
concluir que “las cosas que sucederán después de estas cosas” también pertenecen
a la Iglesia? Todo el libro es una profecía, una profecía dirigida a la Iglesia (1:3,
22:7, 10, 18-19). En los capítulos 2-3, Cristo profetiza a la Iglesia a modo de
exhortación. En capítulos posteriores, profetiza a la Iglesia a modo de predicción.
Cuando lo hace, a menudo usa símbolos del AT para hablarle a su pueblo del NT
acerca de su caminar por el desierto de este mundo, destacando así la unidad del
pueblo.
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de Dios de todos los tiempos, y también dándonos el gran final de toda la Escritura. No,
no hay nada aquí que sugiera que los capítulos 2 y 3 agoten el mensaje de Cristo para la
Iglesia o acerca de ella. De hecho, hay mucho que argumentar en su contra.
En los capítulos 4-5, el Espíritu ciertamente llama a Juan al cielo. Su propósito, sin
embargo, ciertamente no es darle a él (oa nosotros) una imagen del Rapto de la Iglesia,
o revelar la vida de la Iglesia en el cielo después del Rapto. Por el contrario, el propósito
del Espíritu es mostrarle a Juan las cosas por venir, para que él a su vez las pueda
mostrar a la Iglesia Militante, para que ellos a su vez sean edificados, exhortados y
animados (4:1). En todo esto, Juan es ciertamente un tipo de la Iglesia: no un tipo de la
Iglesia arrebatada, sino un tipo de la Iglesia Militante, que ya está espiritualmente sentada
en los lugares celestiales, pero también caminando físicamente, en medio de una gran
tribulación, a través de el desierto de este mundo malo. Además, tenga en cuenta que los
ancianos no pueden simbolizar a los santos de la Era de la Iglesia solamente, ya que hay
24 de ellos: 12 que representan a los santos del AT y 12 que representan a los santos del
NT. Así pues, en un gran misterio, los 24 ancianos representan a la Iglesia Universal —
judíos y gentiles, santos del AT y del NT— sentada en los lugares celestiales con Cristo,
viéndolo recibir toda autoridad del Padre para convertirse en el Rey Supremo de los cielos
y tierra; para aplicar y consumar triunfalmente la redención que él compró sobre la tierra
como el Cordero de Dios. La adoración que ofrecen ya ha comenzado y resonará por
toda la eternidad (Ap. 5:8-14).

El punto de vista dispensacional de los capítulos 6-19, que narra el ministerio y las
vicisitudes de un remanente judío durante un período de siete años de intensa tribulación,
es simplemente increíble. Como he argumentado, va en contra del propósito declarado
del libro, que Cristo debería profetizar a su Iglesia. Va en contra del género literario
evidente del libro (apocalíptico bíblico), que en este caso usa ideas e imágenes del AT
para simbolizar las realidades escatológicas del NT; realidades que le sobrevendrán al
pueblo de Dios del NT, la Iglesia, durante el período entre los dos advenimientos. Va en
contra de una comprensión adecuada de la semana 70 de Daniel. Y va en contra de la
sólida enseñanza del NT sobre la Gran Tribulación (es decir, la presente era mala), y “la
mayor tribulación” (es decir, una temporada de duración no especificada que la llevará a
su fin).

Pero lo más importante, va en contra de la verdadera estructura de esta sección, que

nos da seis ciclos de visiones, cada uno de los cuales traza la inter-
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era adventual de principio a fin, cerrando con una representación simbólica de

la Parusía y/o sus efectos. Es maravilloso decirlo, en realidad es una
comprensión mucho más razonable de Apocalipsis 6-19, ya que verdaderamente
cumple la función profética del libro, que es edificar, exhortar y animar a la
Iglesia. Lo hace asegurándole que a pesar de los múltiples desafíos de la vida
en la Era de la Proclamación, ella es capaz de sobrellevarlos, ya que su Señor
la alimentará en el desierto de este mundo, bendecirá sus labores, la protegerá
de sus enemigos. , vindicar su causa en el Juicio, y recompensar ricamente su
fidelidad en el Mundo Venidero. Cuán marcadamente contrasta todo esto con
los frutos inquietantes de la visión dispensacionalista, una visión que engaña y
debilita a la Iglesia con falsas promesas de un escape entusiasta de la Gran
Tribulación, en la que está llamada a caminar fiel y valientemente en los pasos
del Sufrimiento. Servidor de Dios.
En cuanto a Apocalipsis 20, los dispensacionalistas le roban a la Iglesia
de Cristo la edificación que tanto necesita al desterrar este capítulo crucial a la
completa irrelevancia; al afirmar que habla de mil años literales para seguir a
la Parusía, y que se trata, no de la Iglesia, sino de Israel y de las naciones
milenarias. Sin embargo, hemos visto que, en verdad, Apocalipsis 20 traza, por
sexta y última vez, el curso, el carácter y la consumación de toda la Era de la
Proclamación; que enseña fielmente, advierte y consuela a los cristianos acerca
de las cosas por venir antes de la Parusía, la Resurrección y el Juicio del Día
Final. Lejos de ser irrelevante, Apocalipsis 20 es vital para nuestra salud
espiritual. No nos atrevemos a perderlo.

Finalmente, es verdaderamente desgarrador ver cómo su hermenéutica

literalista hunde a los dispensacionalistas en la confusión y controversia sobre
los capítulos 21-22; cómo les impide descifrar el rico simbolismo del AT
empleado aquí; cómo les impide ver la gloriosa Ciudad-Esposa de Cristo
disfrutando de la plenitud de la vida eterna con su Dios Triuno en el Mundo
Venidero; cómo les impide escuchar y saborear el Gran Final del Gran Final de
toda la Escritura.
Mi oración, entonces, es que el Gran Rey del Cielo, el glorioso Cristo de la
Revelación, nos conceda ojos para ver y oídos para oír, para que podamos
conocerlo mejor tanto a él como a su verdad, y podamos servirlo mejor a él y a
su pueblo en estos últimos días (Ap. 1:8-20, 2:7, 3:18).
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Apéndice 4

Una crítica del preterismo

COMO APRENDIMOS en el capítulo 3, el preterismo es una escuela de

interpretación profética que enfatiza el cumplimiento pasado de las profecías bíblicas
que tratan de la Consumación. Basando sus puntos de vista distintivos en el Discurso
de los Olivos (y especialmente en Mateo 24), los preteristas ponen gran énfasis en la
Guerra Judía (66-70 d. C.) y la destrucción de Jerusalén en el 70 d. C. Los preteristas
completos afirman que todos los elementos de la Consumación se cumplieron en
ese momento; los preteristas parciales dicen que muchos elementos se cumplieron
en ese momento, aunque los principales aún esperan el final de la era. En el curso
de nuestro estudio, he abordado la mayoría de las afirmaciones preteristas, ya sea
directa o indirectamente. En este apéndice usaré nuevamente nuestras cuatro
categorías escatológicas básicas para resumir mis críticas a este punto de vista, que
ha ganado algo de fuerza en los círculos reformados.

Preterismo completo (FP)

El Preterismo Completo (FP) es la opinión de que la Consumación, total y

completa, ocurrió en el año 70 d.C. Para los preteristas completos, los últimos días
son los últimos días del Pacto Mosaico, el (breve) período entre la ascensión de
Cristo y su Parusía (espiritual) en el 70 d.C. Durante este tiempo todo el mundo (judío
y romano) fue evangelizado, entró la plenitud del Israel étnico, el
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Surgió el Anticristo (es decir, Nerón) y ocurrió la Gran Tribulación (es decir, el
período previo a la invasión de Tito). Luego, en el año 70 dC, la Parusía, la
Resurrección y el Juicio Final tuvieron lugar: espiritualmente más que físicamente.
Apareció el Reino en su plenitud, llegaron los cielos nuevos y la tierra nueva:
espiritualmente, más que físicamente. Desde entonces, los creyentes, al morir,
son resucitados al Mundo Venidero; los incrédulos, al morir, son resucitados en el
Lago de Fuego: espiritualmente, en lugar de físicamente. Tal vez te preguntes:
“¿Qué les espera, entonces, a los restos físicos de los santos, o a nuestra tierra
maldita por el pecado?” Por lo que puedo decir, ningún preterista completo parece saberlo.

Visión del Reino De

acuerdo con los amilenaristas, los Preteristas Plenos afirman que el Reino es
el reinado directo de Dios, a través de Cristo, por el Espíritu; que se entra por la
fe en la Persona y Obra de Cristo; y que es, en esencia, la promesa de la Alianza
Eterna. Además, estarían de acuerdo en que el Reino entra al mundo en dos
etapas, aunque las conciben de manera muy diferente: la primera comenzó en
Pentecostés, la segunda en la destrucción de Jerusalén.

Este es un serio malentendido de la enseñanza del Reino del NT. Como

vimos en nuestro viaje, la segunda etapa del Reino no comienza en el año 70
d.C., sino en la Parusía de Cristo en la gloria al final de la presente era mala,
cuando él mismo echará fuera todo lo que escandaliza y destruye. todo enemigo,
el último de los cuales es la muerte misma (Mt. 13:36-43, 1 Cor. 15:20-28). En la
segunda etapa eterna del Reino (el Reino del Padre), la voluntad de Dios se hace
en la tierra exactamente como se hace en el cielo; en otras palabras, su reinado
es cósmico y lo abarca todo (Mt. 7:10). Esto significa que descenderá sobre todo
el lado físico de su creación, levantando la maldición de todas las cosas y haciendo
nuevas todas las cosas (Rom. 8:18-25, Apoc. 21:1-5, 22:3). Ninguna cantidad de
espiritualización preterista puede librar a las Escrituras de estas gloriosas
promesas, que pertenecen esencialmente a la Bienaventurada Esperanza de la Iglesia.

Vista de la consumación
La visión FP de la Consumación socava por completo la enseñanza de Cristo
sobre la Consumación, dejando así a la Iglesia sin preparación para las pruebas
del fin de los tiempos, y también robándole su Santidad.
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Esperar. Lo hace leyendo mal el Discurso de los Olivos, y luego haciendo una
interpretación defectuosa del mismo en un Lecho de Procusto para el resto de la
escatología del NT. En particular, FP no ve que en su enseñanza Cristo habló tanto
de la destrucción de Jerusalén en el año 70 dC como de la Consumación al final de
la era. Él estaba empleando lo que antes denominamos “perspectiva profética”,
mezclando lo cercano y lo lejano, lo ya y lo aún no, lo local y lo universal, lo temporal
y lo escatológico. La negativa de FP a reconocer esta característica crucial del
discurso profético del Señor destripa toda la profecía del NT de su componente
futurista, sumergiéndonos así en el caos exegético y destruyendo la Bendita Esperanza
de la Iglesia.
Habiendo ya explicado y defendido la visión amilenial de cada elemento de la
Consumación, no necesito repetirme aquí. Sin embargo, me tomaré un momento para
contrastar la enseñanza de FP con mi comprensión de la verdad bíblica.

Para empezar, los últimos días no son los últimos días del Pacto Mosaico (que,
por cierto, Jesús cumplió y abolió, no en el año 70 d. C., sino cuando expiró en la
Cruz, clamando: “¡Consumado es! ”, Mt.27:50-51, Juan 19:30). Más bien, son los días
en que el Nuevo Pacto se ha manifestado en la tierra. Comenzaron con la encarnación
de Cristo y concluirán en el último de los últimos días en su Parusía (Heb. 1:1-2).

Sí, Pablo y los otros apóstoles efectivamente evangelizaron el “mundo” del Imperio
Romano de su época (Rom. 1:18, Col. 1:6, 23). Pero como el mismo Pablo admitiría,
esto fue solo un preludio y un cuadro de la evangelización completa de toda la tierra,
de la cual habló el Señor Jesús en el Discurso de los Olivos (Mt. 24:14, Rom. 15:18-
29). Oportunamente, después de 2000 años, la Iglesia todavía escucha sus palabras
como una exhortación y aliento para terminar el trabajo.

Seguramente, el reinjerto del Israel étnico en la Vid del Nuevo Pacto de Dios no
ocurrió antes del año 70 dC, cuando de hecho la mayor parte de Israel fue dispersada
o destruida. Más bien, todavía queda por delante, y es una gran señal de la inminencia
de la Parusía.
Aunque movido por un espíritu anticristiano, el emperador Nerón ciertamente no
era el Anticristo escatológico, como lo demostrará cualquier lectura imparcial de 2
Tesalonicenses 2. La venida del Anticristo , con sus poderes milagrosos, afirmaciones
sin precedentes de deidad y seguimiento universal, todavía está por venir, y es otra
gran señal de la cercanía del fin.
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Por espantosas que fueran, las vicisitudes de la invasión de Tito no fueron la

mayor tribulación de la que habló Jesús, una tribulación que no tendrá paralelo en la
historia del mundo, se acortará por causa de la misericordia y culminará con la
aparición visible del Hijo de Dios en gloria. en los cielos sobre la tierra (Mt. 24:21-31,
Apoc. 1:7).
Si bien es cierto que Cristo vino a Israel providencialmente en el año 70 d. C.
(Mt. 10:23), esa venida en particular ciertamente no fue "la" Venida, la Venida
escatológica, acerca de la cual los discípulos preguntaron principalmente, de la cual
habló su Maestro, y por el cual la Iglesia siempre anhela (Mt. 24:29-31, 25:31ff). De
hecho, una de las grandes cargas del Señor en este Discurso fue proteger a su
Iglesia de los falsos cristos, instándoles a recordar que él, el verdadero Cristo,
aparecerá de forma visible, audible, corporal y con gran poder y gloria en los cielos
sobre el tierra (24:23-27). El resto del NT afirma repetidamente esto mismo (Hechos
1:11, 1 Tes. 4:16f, 2 Tes. 1:3-12, 1 Juan 3:2, Apocalipsis 1:7, 19:11-16) . Nuevamente,
ninguna cantidad de espiritualización preterista puede derrocar el sentido simple de
estos textos, o drenarnos de la emocionante esperanza que engendran.

En cuanto a la Resurrección, ciertamente no es el caso que ocurrió en el año 70

d. C., o que sea solo espiritual, en lugar de corporal. Aquí, tratados completos del
NT desafían a los FP. Cristo estuvo cara a cara con los saduceos en la resurrección
del cuerpo, afirmándolo enfáticamente (Mt. 22:23-33). Así también lo hizo el apóstol
Pablo en 1 Cor. 15, donde advierte contra la misma enseñanza ahora promovida por
FP, instando a los cristianos a recordar que la doctrina de la resurrección del cuerpo
pertenece esencialmente a su fe, y que sin ella”. . . (ellos) son los más dignos de
lástima de todos los hombres.” Las palabras de despedida de Pablo a Timoteo, en
las que identifica la negación de la resurrección corporal como herejía, deberían
infundir miedo en el corazón de todo preterista completo (2 Timoteo 2:16-18).
Y el Juicio Final: ¿Realmente ya ocurrió?
Obviamente no, ya que las Escrituras lo asocian repetidamente con el regreso
corporal de Cristo, la resurrección corporal de los muertos y la destrucción física de
la tierra presente y sus obras por fuego (Mt. 13:37-43, 24-25, Juan 5:21-29, 1
Corintios 15:20-28, 2 Tesalonicenses 1:3-12, 2 Pedro 3:1-13). En cuanto a la
Parusía, lo mismo sucede con el Juicio: No hay sino uno de ellos, fijado para ocurrir
al final de todas las cosas.
Finalmente, el Mundo Venidero ciertamente no ha llegado, ni han aparecido los
nuevos cielos y la nueva tierra. En este punto encuentro la enseñanza de FP
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particularmente desalentador, ya que, al espiritualizar la transformación cósmica

prometida a lo largo de las Escrituras, les roba a los santos su hogar eterno, y deja
atrás una tierra gimiente y maldecida por el pecado para que perdure para siempre,
¿o es que Dios algún día la sacará de su miseria destruyéndola por completo?
Felizmente, la enseñanza bíblica sobre este tema refuta poderosamente el error de
FP, prometiéndonos un nuevo y hermoso universo físico, liberado de su esclavitud
a la corrupción, y elevado a la gloria vivificante de Dios (Isaías 35, 65:17-25, Ezequiel
47, Mateo 13:37-43, Hechos 13:19-24, Romanos 8:18-25, Filipenses 3:20-21, 2
Pedro 3:3-13, Apocalipsis 21-22).

Vista de OTKP
Al igual que los amilenaristas, los FP usan la Hermenéutica del Nuevo Pacto
para interpretar OTKP. Correctamente, interpretan OTKP tipológicamente,
pactalmente, cristológicamente y eclesiológicamente. Con razón ven a Cristo, la
Nueva Alianza y la Iglesia como el verdadero ámbito de cumplimiento de toda OTKP.
Su paso en falso grande y costoso, sin embargo, es aplicar la misma
hermenéutica a las profecías del Reino del NT. Es decir, interpretan la profecía del
Reino del NT en sentido figurado y tipológico. ¡Tendrían que hacerlo, si ha de haber
alguna esperanza de verlos cumplidos en el año 70 d.C.!
Pero el NT claramente obstruye el camino. La profecía del reino tal como la
encontramos en el NT didáctico (es decir, los Evangelios, el Libro de los Hechos y
las Epístolas) no usa un lenguaje tipológico místico. Muy por el contrario, utiliza
“profecía simple”—predicciones escatológicas directas—para proporcionar la clave
hermenéutica de OTKP y la Revelación. Esto tiene mucho sentido: en algún lugar,
en algún momento, alguien en la Biblia tendrá que hablar claramente sobre la
Consumación, para que podamos decodificar los materiales más simbólicos. En el
NT Didáctico, Cristo y los apóstoles hacen esto mismo (Mt. 13:10-12, 51-53, Juan
16:12-14, 25, 1 Cor. 2:6-16, Ef. 1:8- 10, 1 Timoteo 4:1-3). Por desgracia, nuestros
hermanos FP no lo ven.
Aquí hacemos bien en considerar Mt. 24:29-31, la gran profecía de Jesús de la
Parusía. Al contrario de FP, no se parece en nada a Isaías 13:9-10, 19:1f, o Ezequiel
32:7-8: OTKP que claramente emplean mucho lenguaje figurativo.
Más bien, como argumenté anteriormente, es una predicción directa de la Parusía,
que nos da los contornos reales de ese evento asombroso. Esto es evidente por las
predicciones directas que conducen a él (24:21-27), y también por la
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predicciones directas que se derivan de él (24:32-51, 25:30-46). Es evidente por el

lenguaje mismo que, al aludir a varias OTKP's, nos proporciona finalmente el
verdadero carácter de su cumplimiento escatológico.
Es especialmente evidente por el hecho de que otras descripciones del NT de la
Parusía se parecen mucho a esta, que claramente sirve como el prototipo del NT, y
es por lo tanto la madre de todas las profecías del NT sobre la Parusía y la
Consumación (Mt. 13:37-43, 1 Tesalonicenses 4:13-18, 2 Tesalonicenses 1:3-12, 2
Pedro 3:1-13). En resumen, si el Discurso de los Olivos no está hablando directamente
sobre la Parusía y la Consumación, entonces estamos completamente perdidos al
tratar de enmarcar una imagen real de la Bendita Esperanza de la Iglesia de Cristo.

De paso, me gustaría señalar que no es una objeción a esta línea de pensamiento

decir que el Discurso de los Olivos muestra una mezcla profética. Sí, Cristo tenía en
vista dos venidas, dos (futuras) abominaciones desoladoras, dos grandes tribulaciones
y dos generaciones en las que se cumplirán todas las señales que anuncian su
(doble) venida. Sin embargo, esto no significa que estaba hablando figurativamente
o tipológicamente. Más bien, significa que estaba prediciendo directamente ciertos
eventos históricos reales, pero al mismo tiempo mezclaba sutilmente lo cercano y lo
lejano, lo pequeño y lo grande, lo local y lo cósmico, lo temporal y lo escatológico.
Una vez que los FP reconozcan esto, ya no sentirán la necesidad de espiritualizar la
Parusía y la Consumación; una vez que reconozcan esto, el NT nuevamente
entregará sus vastos tesoros escatológicos; y una vez que reconozcan esto,
nuevamente se encontrarán de pie sobre la base sólida de la ortodoxia bíblica.

Cierro esta sección con una excelente cita del pastor Fred Zaspel.
Escribiendo en pleno preterismo, dice:

El debido reconocimiento de este principio (es decir, el principio de la combinación profética del ya y el todavía no)
es vital para una interpretación precisa de la palabra profética. A menudo sucede que dos lados de un debate
profético, cada uno con una parte del todo, hacen como si el todo fuera su “parte”. A menudo sucede que ninguna
de las partes está equivocada en lo que dice, excepto que solo tienen la mitad de la imagen. Pero no tenemos el
todo hasta que todas las partes están juntas. Y de nuevo, no debemos anunciar el cumplimiento hasta que
estemos seguros de que la profecía se ha cumplido (totalmente). Aquí hay un defecto básico del preterismo, como
yo lo veo. Irónicamente, es el mismo error cometido por los dispensacionalistas más antiguos, quienes decían que
no había una realización presente del Reino, solo un futuro.
Lo querían todo “todavía no”. El preterismo lo quiere todo “ahora”. Ambos sostienen que una parte es el todo.1

Vista de la Revelación
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Sorprendentemente, los FP declaran que la Revelación en su totalidad se cumplió

justo antes, en o inmediatamente después del año 70 d.C. Su enfoque no está en la Venida
sobrenatural de Cristo al final de la presente era mala, sino en la venida providencial de
Cristo contra Jerusalén durante la Guerra Judía ( 66-70 dC ). Desde este punto de vista, los
capítulos 1-3 nos dan el mensaje de Cristo a las iglesias asiáticas, mensajes diseñados
para prepararlos para “el fin”.
Los capítulos 4-5 nos dan a Dios y al Gran Rey del Cielo, y también preparan a los santos
para “el fin”. La visión de los seis sellos (Ap. 6) y las siete trompetas (Ap. 8-11) representan
aspectos diversos del juicio contra Jerusalén. Así también los juicios de las siete copas de
los capítulos 15-16. Apocalipsis 7:1-8 describe a Dios sellando espiritualmente a la Iglesia
cristiana, para que pueda pasar con seguridad la guerra judía. Apocalipsis 7:9-13 la describe
habiéndolo hecho y ahora disfrutando de las bendiciones del cielo. Los capítulos 12-14
preparan a la Iglesia para la persecución judía y romana a manos de la Bestia (Nerón/
Roma) y el Falso Profeta (según algunos preteristas, el gobernador romano de Jerusalén,
Gessius Florus). Los capítulos 17-19 nos dan la caída de la Ramera (Jerusalén), quien
malvadamente se asocia con la Bestia (Roma). El capítulo 20 simboliza el “reinado” espiritual
de los santos en la tierra, a través de su fe en Cristo, durante los años entre Pentecostés y
el 70 d.C.

Los capítulos 21-22 usan un lenguaje terrenal para simbolizar las glorias del cielo.
Hemos visto, sin embargo, que por muchas razones, esta línea de
la interpretación es insostenible.
Primero, la gran mayoría de los eruditos está de acuerdo en que Apocalipsis fue escrito
alrededor del año 95 d.C. Si es así, es obvio que toda la tesis preterista queda derribada.

En segundo lugar, este punto de vista va en contra del propósito profético del libro, que
es edificar, exhortar y animar a la Iglesia de Cristo de todas las generaciones,
especialmente teniendo ante sus ojos (y no a sus espaldas ) los rigores de la Gran
Tribulación, la la inevitabilidad aleccionadora de la Última Batalla, la reconfortante seguridad
de la vida espiritual en el cielo durante el Estado Intermedio, y la Bendita Esperanza del
regreso de Cristo en gloria para consumar todas las cosas. En resumen, FP convierte la
Revelación en una práctica irrelevancia para la gran mayoría de los cristianos, demostrando
así su propia falsedad.

En tercer lugar, mientras que el enfoque preterista deja espacio para la idea de seis
recapitulaciones visionarias de la era interadventual (Apoc. 6-20),
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sustituye erróneamente el 70 dC por el final de esa era. Como resultado, malinterpreta

gravemente gran parte del rico simbolismo del libro, eclipsa la gloria de Cristo en su
venida y le roba a la Iglesia no solo el aliento que tanto necesita, sino también su propia
bendita esperanza.
En cuarto lugar, la interpretación preterista completa oscurece, e incluso trivializa,
el poderoso simbolismo del Apocalipsis. Hemos visto, por ejemplo, que los juicios de
los sellos, trompetas y copas no recaen (exclusivamente) sobre Jerusalén o Roma, sino
sobre todo el sistema mundial; que la Bestia del mar no es Nerón, sino el rostro
gubernamental del sistema mundial anticristiano; que la Bestia de la Tierra (también
llamada el Falso Profeta) no es un funcionario romano, sino el rostro religioso del
sistema mundial anticristiano; que la ramera no es Jerusalén (aunque sí se prostituyó
con Roma), sino el rostro cultural y económico del sistema mundial anticristiano; que
Babilonia la Grande no es Roma ni Jerusalén, sino la Ciudad del Hombre de todos los
tiempos, el sistema mundial caído como un todo; etc. Ciertamente, el enfoque preterista
nos da aplicaciones históricas válidas de algunos de estos símbolos, pero de ninguna
manera los agota, ya que tienen un alcance cósmico y, por lo tanto, hablan con un
poder renovado a todas las generaciones de creyentes en Cristo.

Esto nos lleva a nuestra crítica final, a saber, que FP pierde por completo el alcance
cósmico y el peso de la Revelación. Al hacer de la guerra judía el lugar de cumplimiento
de su simbolismo expansivo, encoge y encadena una profecía majestuosa que
claramente tiene la intención de darnos algo mucho más grande: una vista celestial de
todo el alcance de la Historia de la Salvación; representaciones en serie de todo el
curso de todo el universo, desde el momento de la primera venida de Cristo hasta su
segunda, y más allá de eso en la eternidad futura. A este respecto, Robert Mounce, por
lo tanto, expone bien el caso:

El mayor problema con la posición preterista es que la victoria decisiva descrita en los últimos
capítulos del Apocalipsis (y también en los capítulos anteriores) nunca se logró. Es difícil creer
que Juan imaginó algo menos que el derrocamiento completo de Satanás, la destrucción final de
(todo) el mal y el reino eterno de Dios. Si esto no es así, entonces el Vidente estaba esencialmente
equivocado en el sentido principal de su mensaje, o su trabajo era tan irremediablemente ambiguo
2
que sus primeros destinatarios fueron todos descarriados.

En un momento, ofreceré algunos comentarios finales sobre FP. Pero primero,

consideremos nuevamente a su primo besador, el Preterismo Parcial.
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Preterismo Parcial (PP)

El preterismo parcial (PP) es una forma inconsistente de FP, afortunadamente, ya que su

misma inconsistencia lo mantiene dentro de los límites de la ortodoxia. En lo que sigue,
explicaré brevemente dónde están de acuerdo y en qué no están de acuerdo los dos campos,
dónde creo que PP yerra, y por qué esta escatología es de hecho una forma inconsistente de FP.
Sobre todo, los preteristas totales y parciales están de acuerdo en tomar su posición
escatológica sobre el Discurso de los Olivos (especialmente Mateo 24), y también en utilizar
una hermenéutica preterista para interpretarlo. Como resultado, generalmente están de acuerdo
en que aquí Cristo se refiere exclusivamente a la guerra judía y la destrucción de Jerusalén en
el año 70 d.C.; que “los últimos días” son los pocos años que quedan de “esta era (mosaica)”,
durante los cuales los judíos pueden encontrar el perdón y una nueva vida a través de la fe en
Cristo; que el mundo (judío y romano) fue completamente evangelizado durante este tiempo;
que Nerón (quien inició la Guerra Judía) era el Anticristo; que los estandartes de Tito, plantados
en los terrenos del templo, eran la Abominación Desoladora; y que la Gran Tribulación fue el
sitio de tres años y medio de Jerusalén, que culminó en su destrucción.

Además, los dos campos están de acuerdo en que el gran tema de Apocalipsis 6-19 es el Juicio
(providencial) de Jerusalén, y no el Juicio de todo el sistema mundial. En el cuerpo de este libro
y en los párrafos anteriores, he abordado todas estas afirmaciones.

PP no está de acuerdo, sin embargo, en que ya se hayan producido la Parusía, la

Resurrección, el Juicio Final y la transformación del cosmos. Por el contrario, de acuerdo con
la ortodoxia histórica, el PP afirma que todos estos hechos son todavía futuros. En esto, su
punto de vista concuerda bastante bien con el punto de vista amilenial de la Consumación.

Hay, sin embargo, algunos problemas.

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Para empezar, los preteristas parciales afirman que Mt. 24:29-31 no describe la
venida final y sobrenatural de Cristo, sino más bien un "juicio" providencial contra
Jerusalén. Esto es de hecho una desviación de la ortodoxia, y una seria. El punto de
vista histórico de la Iglesia, defendido en el cuerpo de este libro, es que Mt. 24:29-31 y
Mt. 25:31-46 describen ambos la única Consumación, con el primer texto acentuando
la Parusía del Señor, y el último el Juicio que efectuará cuando venga. PP objeta,
afirmando que solo Mt. 25:31-36 nos da la Parusía sobrenatural de Cristo y el Juicio
Final. Pero esto pone a prueba toda credulidad. ¿Mt. 24:29-31 parece un juicio
providencial contra Jerusalén? ¿No es, a primera vista, una Venida sobrenatural,
trayendo un Juicio sobrenatural? ¿No es del todo global, incluso cósmico, en su alcance
(24:35)?

¿No es la venida final de lo que preguntaron los apóstoles? ¿No está claro que estas
dos partes del mismo Discurso, con sus referencias compartidas a la Venida del Hijo
del Hombre, su gloria, sus ángeles y su juicio, encajan de la mano? ¿Y no es así que
el PP bifurca la profecía madre de la Consumación del NT, rompiendo su majestuosa
unidad?

En segundo lugar, este mal manejo de la profecía de la Consumación de nuestro

Señor causa estragos en la exégesis de otros textos relacionados. Sí, los preteristas
parciales afirman una futura Parusía y Juicio. Pero habiendo interpretado Mt. 24 como
lo hacen, ahora parecen tener serias dificultades para decidir qué venida y qué juicio
tienen en mente estos otros textos.
Algunos dicen, por ejemplo, que en 1 Tes. 4:13-18 Pablo habla de la venida sobrenatural
de Cristo para resucitar a los muertos, pero eso en 1 Tes. 5:1-11, de repente se vuelve
hacia la venida providencial del año 70 dC para juzgar a Israel. Algunos sostienen que
en 2 Tes. 1:3-12 ¡Pablo también tiene en vista el juicio venidero del año 70 dC , a pesar
del hecho de que habla del Señor siendo revelado desde el cielo con sus poderosos
ángeles en llamas de fuego! De manera similar, la mayoría de los preteristas parciales
insisten en que en 2 Tes. 2:1-12 el apóstol no está describiendo la desaparición de un
futuro Anticristo, sino del emperador Nerón (o posiblemente Vespasiano), a quien el
Señor Jesús “providencialmente” mató con el aliento de su boca y acabó con la
Aparición. de su Venida!
La fuente de toda esta confusión es clara. Los preteristas parciales no logran
discernir la compenetración profética en el Discurso de los Olivos; ellos ven
principalmente lo cercano, y rara vez lo lejano. Como resultado, deben recurrir a un extraterrestre, hipe
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hermenéutica espiritualizante para encontrar en Mt 24,29-31 una referencia a los

acontecimientos del 70 d.C. Pero como resultado de esto, se sienten obligados a usar la
misma hermenéutica en otros textos del NT que se refieren a la Parusía. En adelante, la
puerta está abierta para que entre el caos exegético.
Con respecto a estos otros textos escatológicos del NT, incluido el Apocalipsis, la
simple verdad es esta: los apóstoles no muestran ningún interés en la destrucción de
Jerusalén, ya sea que esté delante de ellos (como en el caso de los escritos de Pablo y
Pedro) o detrás de ellos. ellos (como en el caso de los escritos de Juan). Su preocupación
es "la" Parusía, la venida sobrenatural de Cristo, que ocurrirá al final de la presente era
mala (1 Tes. 3:13, 4:15, 5:23, 2 Tes. 2:1, Santiago 5:7, 2 Pedro 3:12). Sí, en el Discurso
del Monte de los Olivos sí encontramos a Cristo refiriéndose a la Destrucción de Jerusalén,
porque los discípulos preguntaron específicamente al respecto, y él tuvo que responder y
prepararlos para ello. Pero en el resto del NT, que se dirige casi en su totalidad a los
creyentes gentiles, o a los judíos cristianos dispersos por todo el imperio, se desvanece
por completo el interés por los acontecimientos del año 70 d . (y es) la venida visible de
Cristo en poder y gloria a los cielos sobre la tierra. Aquí, entonces, está el corazón vivo de
toda la escatología apostólica, como lo revelan todos los principales textos escatológicos
del NT.

Preterismo parcial sobre el Apocalipsis

Permítanme concluir con unas pocas palabras sobre la versión preterista parcial del
Apocalipsis.
Con respecto a los capítulos 1-19, los preteristas parciales están de acuerdo con los
preteristas completos: todo se centra en la persecución judeo-romana de la Iglesia, el
surgimiento de la Bestia (Nerón) y la destrucción de Jerusalén en el 70 d.C. He abordado
estas afirmaciones anteriormente, y más extensamente en el cuerpo de este libro.

Con respecto a Apocalipsis 21-22, los preteristas parciales suelen estar de acuerdo
con la ortodoxia histórica, viendo estos capítulos como una imagen, expresada en gran
parte en el lenguaje del AT, de la Iglesia glorificada situada en el Mundo Venidero glorificado.
Bien por ellos.
Sin embargo, respecto a Apocalipsis 20 existen serias diferencias de opinión.
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Por un lado, tenemos a quienes identifican el Milenio con toda la Era de la Iglesia.
Desde este punto de vista, la atadura de Satanás es una obra del Espíritu hecha
posible por la Cruz de Cristo. Debido a estos dos grandes eventos redentores,
Satanás ya no puede engañar a las naciones para impedir la reunión de los elegidos,
ni puede lanzar la Última Batalla hasta que Dios así lo decrete (20:1-3). La primera
resurrección y el reinado de los santos son más espirituales que físicos y (quizás)
celestiales más que terrenales (20:4-6). Apocalipsis 20:7-10 nos da la única predicción
del libro de la Última Batalla contra la Iglesia, en la que el Anticristo, que ya ha venido
(en la persona de Nerón), no juega ningún papel. Otros textos del Apocalipsis que
parecen predecir la Última Batalla en realidad se cumplieron durante la Gran
Tribulación del 66-70 d.C., cuando la Iglesia fue perseguida por Israel y Roma (11:7-10,
16:12-16, 19:19 -21). En cuanto a 20:11-14, nos da la única descripción del Apocalipsis
del Juicio Final al final del mundo. Fundamentalmente, esta es la perspectiva amilenial
de Apocalipsis 20, aunque se tambalea debido a una dolorosa mala lectura del resto
del libro.

Por otro lado, tenemos intérpretes como Ken Gentry y Doug Wilson, quienes nos
dan una visión posmilenial de Apocalipsis 20. Como hemos visto, para los
posmilenarios el Milenio es una Era Dorada todavía futura para nosotros.
La atadura de Satanás todavía tiene que ocurrir, pero ciertamente ocurrirá, tal vez
cuando el Israel étnico en general se vuelva al Señor (Rom. 11:15). Esto traerá “la
primera resurrección” y “el reinado de los santos”, entendidos estos como un nuevo
estallido de vitalidad del evangelio que llenará la tierra, no solo con multitudes de
cristianos devotos, sino también con la justicia y la paz generalizadas del Reino. y
alegría. Por desgracia, la Era Dorada se verá empañada por la liberación de Satanás
y por una rebelión final contra Cristo y su remanente fiel (20:7-9). Pero la inversión
misteriosa será contrarrestada por el hecho de que el Señor mismo vendrá de nuevo
de inmediato, visiblemente, en poder y con gran gloria (20:9), para resucitar a los
muertos, juzgar al mundo con justicia y traer el nuevo cielos y la tierra nueva (20:10-15).

Tenga en cuenta, entonces, que para todos los preteristas parciales, Apocalipsis 20
solo nos da la Parusía sobrenatural de Cristo, la Resurrección corporal y el Juicio
Final. ¡ Todos los otros textos que parecen predecir estas cosas en realidad se
cumplieron en el año 70 dC (6:12-17, 11:11-19, 14:14-20, 16:17-21, 19:11ff)!
Habiendo discutido el Apocalipsis extensamente en el cuerpo de este libro, no
tengo necesidad de comentar más sobre los puntos de vista preteristas parciales.
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Baste decir que un énfasis excesivo en los eventos del año 70 d. C. y una hermenéutica
defectuosa que surge de ellos han impedido que nuestros hermanos preteristas
parciales vean y disfruten plenamente la estructura, el propósito y el alcance de esta
poderosa profecía. Esta es una pérdida trágica, no solo para ellos, sino también para
quienes recorren con ellos este camino escatológico. Nuestro Señor quiso que la
Revelación fuera un espejo en el que los cristianos de todas las generaciones pudieran
ver su propio rostro y su propio mundo; en el que pudieran ser fortalecidos para la
persecución, preparados para la Última Batalla y profundamente animados por
múltiples representaciones de todos los elementos de su Bendita Esperanza. Como la
mayor parte del NT, el Apocalipsis no dice ni una palabra sobre la venida providencial
de Cristo para destruir Jerusalén. Sin embargo, dice muchas palabras sobre la venida
sobrenatural de Cristo para resucitar a los muertos, juzgar al mundo, transformar
radicalmente el cosmos y dar la bienvenida a su amada Novia a la vida eterna con él
en el glorioso nuevo Mundo Venidero. Si vemos y recordamos todo esto, llegaremos a
disfrutar, en lugar de temer o descartar, este maravilloso libro, el Gran Final de toda la
Escritura.

Conclusión
En este apéndice, me he detenido mucho en la escatología preterista, no porque
sea un punto de vista especialmente popular, sino porque en los últimos años se ha
afianzado en los círculos reformados, círculos que hasta ahora han sido bastiones de
la ortodoxia amilenial. No hace falta decir que eso me preocupa. En un momento en
que mis hermanos reformados deberían estar llamando a la Iglesia de Cristo a regresar
a la ortodoxia escatológica, ahora encuentro que algunos de ellos están sumidos en el error, o
peor.

De todas las opciones contemporáneas en escatología, FP es la menos bíblica y,

en caso de ganar popularidad, la más peligrosa. Las razones son muchas. De
innumerables maneras le roba a la Iglesia su verdadera y bendita esperanza, incluso
cuando la hace vulnerable a las extraordinarias pruebas y tentaciones del fin de la era.
Socava radicalmente su confianza en la perspicuidad de las Escrituras, lo que desanima
a los santos a volverse a los vivificantes arroyos de la Palabra de Dios en busca de luz
y fortaleza. Sin embargo, lo peor de todo es su negación de la resurrección del cuerpo,
una herejía escatológica que golpea peligrosamente cerca del corazón del Evangelio.
Por lo tanto, debemos resistir esta enseñanza gravemente distorsionada con todas
nuestras fuerzas.
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En cuanto al Preterismo Parcial, estoy un poco menos preocupado. ¿Por qué?

Porque PP es simplemente una forma inconsistente de FP. Como acabamos
de ver, ambos se basan en el mismo fundamento corrupto: una exégesis
defectuosa de Mateo 24 que no logra discernir la combinación profética; que
colapsa lo lejano en lo cercano y lo cósmico en lo local; que por lo tanto hiper-
espiritualiza y malinterpreta la descripción paradigmática de nuestro Señor de su
Parusía (Mt. 24:27-31); eso crea así una falsa hermenéutica y un falso énfasis que
se extiende como un cáncer a otros textos escatológicos cruciales, especialmente
el Apocalipsis. En resumen, si la consistencia hermenéutica cuenta para algo, el
preterista parcial tarde o temprano debe convertirse en un preterista completo, o
bien retroceder por completo.
Daría la bienvenida a este último. En efecto, exhorto a todos mis hermanos
preteristas en Cristo a volver sobre vuestros pasos; reexaminar vuestros
fundamentos exegéticos; dejar que la dulce sencillez y la claridad cristalina de la
escatología apostólica los golpee de nuevo con su gran poder; y luego dejar que
te lleven a casa a los buenos viejos caminos de nuestros antepasados reformados.
Creo que estamos entrando en el último de los últimos días. Si es así, la
Iglesia peregrina de Cristo necesitará toda la verdad escatológica, la claridad y el
estímulo que pueda obtener. Y necesitará que la ayudes a recibirlos todos.
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Apéndice 5

¿Es el Estado de Israel moderno

un cumplimiento de la profecía bíblica?

MUCHOS PREMILENARIOS afirman CON CONFIANZA que la creación del

estado moderno de Israel en 1948 fue en cumplimiento de la profecía bíblica. El
dispensacionalista Thomas Ice lo dice de esta manera:

Hay docenas de pasajes bíblicos que predicen una reunión de Israel en el tiempo del fin de regreso a
su tierra...Creo que el Israel moderno es una obra divina y está en proceso de cumplir la profecía bíblica.
Creo que Israel, tal como está constituido hoy, es una obra de Dios en progreso, preparando a la nación
para la Tribulación, que conducirá a su conversión nacional, la segunda venida de Cristo y Su reinado
milenial.1

Estas palabras invitan a una cuidadosa, muy cuidadosa, reflexión. Ciertamente,

todos los cristianos que creen en la Biblia estarían de acuerdo en que la creación del
estado moderno de Israel es una “obra divina”, ya que las Escrituras enseñan
claramente que Dios, por su providencia que todo lo controla, crea cada nación de
los hijos de Adán, habiendo predeterminado su designación. tiempos y los límites de
su habitación (Hechos 17:26). Además, en el curso de nuestro estudio, yo mismo he
argumentado que varias Escrituras nos alientan a buscar una conversión a gran
escala de los judíos del mundo justo antes de la segunda venida de Cristo. Si es así,
¡sería realmente extraño que la llegada repentina de un nuevo estado judío al
escenario de la historia no tuviera nada que ver con eso!
Pero, ¿es cierto, como cree Ice, que docenas de profecías del Reino del Antiguo
Testamento predijeron el reciente regreso de millones de judíos rusos y europeos a
Palestina? A los ojos de Dios, ¿siguen siendo su pueblo—su “Israel”—a pesar del
hecho de que la mayoría de ellos (todavía) no han confiado en Jesucristo como su
Mesías? A los ojos de Dios, ¿Palestina sigue siendo su tierra? ¿Está Dios realmente
preparando al Israel moderno para una Tribulación de siete años? ¿Y deberíamos
realmente buscar una segunda venida de Cristo que transformará parcialmente
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Palestina, inaugurar un reino terrenal temporal, levantar un muro intermedio de

separación entre Israel y las naciones, y restablecer varias ordenanzas mosaicas, ¿todo
por mil años?
En el cuerpo de este libro, he abordado estas preguntas en detalle.
Sin embargo, dado que muchos cristianos creen que la creación del estado judío
moderno da crédito a uno u otro de los diversos escenarios premilenialistas, es
importante que los revisemos una vez más.
Mi enfoque en este apéndice será considerar tres preguntas estrechamente
relacionadas:

1. ¿Cuál es la relación actual de Dios con los judíos incrédulos, dondequiera que
vivan?
2. ¿Es la creación del estado judío moderno un cumplimiento de OTKP?
3. Y si no lo es, ¿cómo hemos de entenderlo?

Nuevamente, lo que sigue será una revisión del material cubierto anteriormente.
En consecuencia, a menudo no apoyaré mis declaraciones con textos de prueba. Para
conocer la base bíblica de mis argumentos, consulte los capítulos relevantes y las
discusiones exegéticas.

¿Cuál es la relación actual de Dios con los judíos incrédulos?

Esta es una pregunta sutil, que no puede responderse sin la ayuda de la enseñanza
del NT sobre la verdadera identidad del pueblo de Dios y sobre la relación exacta del
Antiguo Pacto con el Nuevo. Recordemos brevemente nuestros hallazgos.
En el transcurso de nuestro camino aprendimos que desde la eternidad pasada
Dios siempre ha tenido un único plan para la salvación de su pueblo: la Alianza Eterna.
Se compone de cinco elementos.
Las partes del Pacto son Dios y su pueblo escogido y creyente, ya sea judío o
gentil. Van por varios nombres. Ellos son la Iglesia: los llamados de Dios, sean judíos
o gentiles. Son los santos: los separados de Dios, sean judíos o gentiles. Y ellos son
el único Cuerpo, la única Novia, el único Rebaño y la única Nación Santa de Dios y
Cristo, ya sea judío o gentil.

La provisión del Pacto—lo que hace el Pacto

posible— es Cristo, a la vez su Persona divino-humana y su Obra redentora.
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La promesa del Pacto es la vida eterna: vida espiritual durante el resto de

esta presente era maligna (es decir, la Era de la Proclamación), y vida espiritual y
física durante la Edad eterna (o Mundo) por Venir.
La condición del Pacto, la condición para entrar en el Pacto y disfrutar de sus
bendiciones prometidas, es el arrepentimiento del pecado y la fe en Cristo
solamente.
Finalmente, el castigo por despreciar el Pacto es el castigo eterno.
Aquí, pues, en la Alianza Eterna, tenemos el gran “misterio” redentor de Dios.
No es otra que la Nueva Alianza, que, en la presente Era de la Proclamación, ha
sido develada, expuesta, proclamada y celebrada por el mismo Cristo, sus santos
apóstoles y profetas, y toda su Iglesia.

Entonces, ¿cuál es la relación exacta entre el Pacto Eterno, el Antiguo Pacto

(es decir, la Ley Mosaica) y el Nuevo Pacto? En nuestro estudio, abordamos esta
pregunta con cierta extensión. Aprendimos, por ejemplo, que en tiempos del AT,
Dios administró tipológicamente el Pacto Eterno; que en aquellos días prometió,
representó y preparó para la (revelación del)
Pacto, mientras que en los tiempos del NT cumplió todo lo que había prometido,
imaginado y preparado al manifestar los varios elementos del Pacto como
verdaderamente son.
Esta relación “misteriosa” es especialmente evidente en el trato de Dios con la
familia de Abraham, una familia que a su debido tiempo constituyó como nación
cuando entregó a Israel la Ley Mosaica en el Monte Sinaí. Bajo esa Ley, el Israel
étnico representó a la Iglesia universal, las partes humanas del Pacto Eterno;
también lo hicieron el Templo, Jerusalén y otras instituciones del AT (Ef.
2:19-22, Apocalipsis 21:1f). Bajo esa Ley, los profetas, sacerdotes, reyes y
sacrificios representaron a Cristo, la provisión del Pacto, en todos sus oficios.
Y bajo esa Ley, la tierra representó el Mundo Venidero, la promesa del Pacto
Eterno en toda su plenitud (Rom. 4:13). En resumen, el rico tapiz de instituciones
mosaicas representó y prometió los varios elementos del Pacto Eterno.

Muy importante, también aprendimos que cuando Cristo entró en el mundo e

inauguró el Pacto Eterno a través del derramamiento de su sangre, no solo cumplió
el Antiguo Pacto y sus varios emblemas e instituciones, sino que también lo
abolió (y los) para siempre (Mt. 5:17). El velo del templo se rasgó (Mt. 27:51). La
higuera fue maldecida (Marcos 11:12-14).
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Los odres viejos debían desecharse (Mt. 9:17). En todas estas cosas, el Espíritu nos muestra
el abandono permanente de las instituciones del AT; su obsolescencia perpetua (Hebreos
8:13). Como resultado, desde el día de Pentecostés, cuando los apóstoles proclamaron por
primera vez la obra terminada de Cristo, nunca ha sido seguro para ningún hombre, judío o
gentil, albergar su alma bajo Moisés (Juan 1:17). De hecho, el NT acusa a los que
obstinadamente tratan de hacerlo como rebeldes contra Dios (2 Tes. 1:8, 1 Pedro 4:17). En
las palabras de Cristo, los judíos incrédulos que se aferran a la Ley Mosaica son una sinagoga
de Satanás (Ap. 2:9, 3:9). En palabras de Pablo, son ciudadanos de la Jerusalén de abajo,
pero no de la Jerusalén de arriba; son hijos de Agar, pero no de Sara; son esclavos del
pecado, de la condenación y de la ira, pero no hombres libres en Cristo (Gálatas 4:21-31).
Entonces, ahora que Cristo ha entrado en el mundo, todo ha cambiado para la simiente física
de Abraham. Israel según la carne debe convertirse en Israel según el Espíritu, o dejar de ser
Israel en absoluto.

Una vez que entendamos todo esto, una vez que entendamos cómo el Nuevo Pacto
cumple con el Antiguo, volviendo obsoletos para siempre sus emblemas e instituciones,
entonces podremos entender la relación de Dios con los judíos incrédulos modernos. No es
un misterio. Al igual que los gentiles incrédulos, ellos “no son su pueblo” (Oseas 1:9). Están
fuera del Pacto. De hecho, están fuera de dos pactos. Están fuera del Nuevo Pacto porque
permanecen en pecado e incredulidad; y están fuera del Antiguo Pacto porque el Antiguo
Pacto ya no existe. Por lo tanto, a riesgo de cierta confusión, uno podría llamar a este pueblo
israelitas en un sentido estrictamente antropológico, ya que son en realidad los descendientes
físicos de Jacob. Pero espiritualmente hablando, ya no son Israel en absoluto. Aunque Dios
ciertamente los ama, y aunque todavía puede tener grandes planes para ellos, en la actualidad
no los considera como su pueblo, su familia o su nación. En el NT, tales honoríficos están
reservados exclusivamente para las partes elegidas del Nuevo Pacto. En los tiempos del
NT, hay un solo Israel de Dios: la Iglesia de Cristo (Gálatas 6:16, 1 Pedro 2:9-10).

Esta importante verdad tiene mucho que ver con la pregunta que tenemos ante nosotros.
Los premilenaristas afirman que en OTKP Dios habló de una restauración en los últimos días
del Israel étnico a su tierra. Pero hemos aprendido de las Escrituras que los últimos días son
los días del Nuevo Pacto (Heb. 1:1f, 8:1ff). ¿Cómo entonces, en esas profecías, Dios podría
haber estado hablando de alguien más que de las partes del Nuevo Pacto; de cualquiera que
no sea de los llamados fuera de Cristo,
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sea judío o gentil? No, cuando Dios prometió atraer al “Israel” escatológico a una
alianza eterna consigo mismo y darle una patria nueva y hermosa, no estaba hablando
de los judíos incrédulos, sino de toda su Iglesia (Oseas 2:14-23). Aun así, en cada
OTKP genuino, Dios no tenía en vista la restauración de los judíos incrédulos a una
vida en Palestina bajo (las instituciones del) Antiguo Pacto, sino la restauración de su
Iglesia creyente a una vida en el Espíritu, en las etapas y bajo las instituciones del
Nuevo Pacto.

Todo esto nos permite pensar claramente sobre la controvertida cuestión del
“derecho” de los modernos judíos incrédulos a la tierra de Palestina. Supongamos que
en los años inmediatamente posteriores a Pentecostés, Israel en general se hubiera
arrepentido de su pecado y confiado en Cristo como su Mesías. Entonces de hecho ella
habría tenido un derecho divino a la tierra. Sin embargo, ese derecho no se habría
basado en la promesa del Antiguo Pacto de Dios de una patria física, porque el Antiguo
Pacto, en ese momento, estaba obsoleto. Por lo tanto, su derecho a la tierra se habría
basado únicamente en las obras de la divina Providencia: anteriormente, Dios los había
colocado allí, de la misma manera que había colocado a otros grupos de personas en
sus respectivas patrias. Para permanecer allí, solo tenían que caminar en obediencia a
Cristo, tal como deben hacerlo todas las naciones si esperan permanecer en sus lugares
designados, seguras y prósperas. En otras palabras, por pacto divino, creer que Israel
habría tenido derecho a una sola tierra: la tierra de arriba (Hebreos 12:22) y la tierra de
arriba (2 Pedro 3:13). Por difícil que sea de recibir, el resultado de esto es bastante
claro: si, en ese momento, la tierra de Palestina no hubiera sido de ellos por pacto
divino, ciertamente no es de ellos por pacto divino hoy.

Sabemos, sin embargo, que como cuestión de hecho histórico las cosas resultaron
muy diferentes. El Israel étnico no solo rechazó en general a su Mesías, sino que
también persistió en su incredulidad hasta que Dios destruyó su capital a través de Tito
en el año 70 dC, y poco después dispersó a toda la nación a los cuatro vientos. Muy
importante, esta situación era completamente diferente de la anterior expulsión de
Israel de la tierra. Anteriormente, cuando Dios envió a Israel a Babilonia por setenta
años, la nación todavía estaba en pacto con él, como bien sabía el profeta Daniel, y a
lo cual apeló con fervor (1 Reyes 8: 33-35, Jer. 29: 1ss, Daniel 9). A los ojos de Dios, la
tierra todavía pertenecía a su pueblo del AT, por lo que todavía tenían derecho a
regresar a ella, todo en su buen tiempo.
Sin embargo, después del Calvario, cuando Cristo selló la Nueva Alianza con su sangre
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—cumpliendo así, disolviendo y volviendo obsoleto permanentemente el Antiguo Pacto

—el Israel incrédulo ya no tenía derecho divino a la tierra, porque ya no estaba en
pacto con Dios. Tampoco tiene ese derecho hoy. Sin embargo, tiene derecho divino
a una patria mucho mejor, a la que puede entrar con la condición de una simple fe en
su Mesías, el Señor Jesucristo.

Al reflexionar sobre la condición del Israel moderno, uno se siente inclinado a

pensar en los días posteriores al Éxodo. Habiendo pensado mejor en rechazar la
buena palabra de Josué y Caleb, los israelitas aterrorizados trataron de presionar en
Canaán para hacerla suya, aunque Dios no estaba con ellos en el intento, y aunque
les había advertido que no lo hicieran ( Números 13-14). Es muy parecido hoy.
Habiendo despreciado la buena palabra del Evangelio, el Israel étnico en general
busca presionar en Palestina, con la esperanza de que de alguna manera puedan
recuperar los días de gloria de David y Salomón. Pero después de más de seis
décadas de conflicto continuo, está muy claro que esto nunca podrá ser, porque
separados de Cristo nada pueden hacer (Juan 15:5). Además, incluso con Cristo, no
hay garantía de que una nación judía creyente sobreviva físicamente a las vicisitudes
de la persecución de los últimos tiempos mejor que un Israel incrédulo, ya que todos
los hijos del Nuevo Pacto de Dios están destinados al pisoteo físico (pero solo físico)
bajo el pies de las naciones incrédulas (Mt. 10:16-31, Juan 16:2, Apoc. 11:1-2).

Así que, como para el gentil moderno, así también para el judío moderno: su
mayor necesidad es asegurarse de que su verdadera ciudadanía esté en el cielo, de
donde también deben esperar ansiosamente a un Salvador que los acogerá en las
glorias del único Tierra que cuenta: el Mundo Venidero (Filipenses 3:20-21).
Con suerte, la Iglesia Militante entiende esto. Esperemos que todos entendamos
que no hacemos ningún favor a nuestros vecinos judíos al alentarlos a pensar que
incluso ahora, en su incredulidad, Dios de alguna manera los ha aceptado; o que los
ha plantado en Palestina por pura buena voluntad; o que los misteriosos eventos de
1948 son un presagio de privilegios milenarios únicos que pronto vendrán. No, que
todos los que entiendan y honren las Escrituras en cambio recuerden con amor a
nuestros vecinos judíos que el que cree en el Hijo tiene vida eterna, pero que el que
no obedece al Hijo no verá la vida, porque la ira de Dios está sobre él (Juan 3:36).
Invitémoslos a apartar la mirada de la Jerusalén de abajo, y a levantar
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hacia la Jerusalén de arriba, donde el Salvador del mundo está sentado a la diestra de
Dios. E instémoslos a que se unan a nosotros para confesar que no importa dónde
vivamos, somos extraños y exiliados en este mundo; exiliados que buscan confiados
una patria mejor, una patria celestial, una patria que el Mesías hará nuestra, de una
vez por todas, en su pronto regreso (Heb 11, 13-16).

¿Es la creación del estado moderno de Israel en cumplimiento de OTKP

Nuestros hermanos premilenialistas nos dicen que en OTKP Dios prometió
restaurar el Israel étnico de los últimos días en Palestina, donde, después de una breve
temporada de severa tribulación, vivirán y adorarán durante mil años con Cristo como
su rey. Algunos dicen que todas las profecías del AT sobre la restauración escatológica
de Israel se cumplieron en 1948. Otros, como Thomas Ice y Arnold Fruchtenbaum,
afinan esta doctrina: En 1948 se cumplieron algunas OTKP con la restauración de los
israelitas incrédulos a la tierra (Isaías 11: 11-12, Ezequiel 36:22-26, 37:1-14); sin
embargo, en un futuro cercano se cumplirán más profecías con la restauración de los
israelitas creyentes en la tierra (Deut. 30:1-10, Isaías 43:5-9, Jer. 31:7-10, Amós 9:14).
-15, Zacarías 10:8-12). En cualquier caso, todos los premilenaristas están de acuerdo
en que la verdadera esfera de cumplimiento de estas profecías es el Israel étnico y la
tierra de Palestina.
Acabamos de ver, sin embargo, que esto es imposible, ya que, según el NT, la
verdadera esfera de cumplimiento de todo OTKP es la Nueva Alianza, el Pueblo de
Dios de la Nueva Alianza (la Iglesia), y la Patria de Dios de la Nueva Alianza. , que es
el cielo arriba durante la Era temporal de la Proclamación, y que es el cielo nuevo y la
tierra nueva durante la Era eterna de la Consumación. Entonces, si vamos a entender
correctamente las OTKP de la restauración escatológica de la tierra de “Israel”,
debemos interpretarlas dentro de este paradigma. Y esto implica que OTKP no dice ni
una palabra sobre una restauración de los últimos días del Israel étnico en Palestina.

Entonces, ¿cómo debemos interpretar estas profecías? En el cuerpo de este libro

he aserrado una gran cantidad de madera teológica en un esfuerzo por mostrar el
camino. En nuestras discusiones, descubrimos tres principios simples para guiarnos
en nuestro trabajo interpretativo. Por razones de seguridad, repasémoslos brevemente
una vez más.
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Primero, hay una profecía “simple” del AT. Estas profecías se cumplieron en
tiempos del AT, bajo el Antiguo Pacto. Estos los interpretamos literalmente. Por
ejemplo, Jeremías 29:1-14 es una simple profecía del Antiguo Testamento sobre
la restauración del Israel étnico en la tierra de Palestina. Se cumplió literalmente
en los días de Esdras y Nehemías, cuando un pueblo disciplinado, arrepentido y
orante volvió a su tierra natal para reconstruir su vida, sus casas, sus aldeas y
su templo (Daniel 9:1ss). Sin embargo, debe notarse cuidadosamente que esta
restauración menor sirvió como un cuadro de la restauración mucho mayor del
“Israel” escatológico bajo el Nuevo Pacto. Y es de esta mayor restauración de la
que hablan casi siempre Jeremías y los demás profetas (Jeremías 23:1-8,
30:1ss, 31:1-30, 31:31-40, 32:36ss, 33:14-26 ).
En segundo lugar, está OTKP. Estas profecías se cumplen en los tiempos
del NT, bajo el Nuevo Pacto. Estos los interpretamos por medio de la
Hermenéutica del Nuevo Pacto. Estos los interpretamos tipológicamente,
cristológicamente, escatológicamente y eclesiológicamente. Estos los
interpretamos como teniendo su esfera de cumplimiento en el Nuevo Pacto, en
Cristo, en la Iglesia, y en el Reino de Dios en dos etapas.
Nuevamente, si todo esto es así, las implicaciones son ineludibles: cada
OTKP en el que los premilenaristas encuentran a Dios prediciendo una
restauración del Israel étnico a la tierra en los últimos días es en realidad un
OTKP, lo que significa que cada profecía debe interpretarse figurativa y
tipológicamente, mediante un hábil uso de la NCH.
En nuestro viaje juntos, he tratado de modelar este enfoque muchas veces.

Por ejemplo, los premilenaristas afirman que en Isaías 11:11-16 Dios habla
de dos restauraciones del Israel étnico en la tierra. El primero se logró bajo
Esdras y Nehemías, el segundo bajo las Naciones Unidas, en 1948. Hemos
visto, sin embargo, que esta interpretación literal no puede ser correcta, ya que
requiere que busquemos al Israel étnico moderno luchando contra naciones que
hace mucho tiempo pasado de la etapa de la historia (por ejemplo, Filistea,
Edom, Moab, etc.). No, el contexto indica que aquí Isaías está hablando
“misteriosamente” de la era mesiánica (11:1-5, 10); una era en la que Dios
reunirá a Cristo una nueva nación de guerreros del Evangelio (11:10); una era
en la que esos guerreros participarán en un combate evangélico tan victorioso
que multitudes de enemigos antes incrédulos caminarán por el camino de la
santidad hacia el Reino de Dios y hacia la vida de su pueblo.
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patria escatológica (11,14-16). Así como Dios, en el primer Éxodo, rescató al Israel físico
de Egipto a través de Moisés, así en el Éxodo escatológico rescatará al Israel espiritual
del Dominio de las Tinieblas a través de Cristo (11:16). Y cuando termine la gran
contienda, el Mesías ejecutará el Juicio final contra todos sus enemigos restantes (11:4),
y luego traerá el eterno Mundo Venidero (11:6-9).

De nuevo, los premilenaristas dicen que en 1948 Dios cumplió su antigua promesa
de dar a luz una nación en un día (Isaías 66:7-8). Sin embargo, en nuestra cuidadosa
exégesis de este texto, vimos que la nueva Tierra, Nación y Ciudad de la que habla Isaías
es en realidad la Iglesia de Cristo, nacida el Día de Pentecostés como resultado de la
Persona y Obra redentora del Niño-Niño. a la que dio a luz el AT Sión, encarnada en la
madre María (11:7-8, 10).
En nuestro estudio también consideramos la famosa visión de Ezequiel del Valle de
los Huesos Secos. Sin duda, este es el texto de prueba favorito de los premilenaristas
para una restauración de los judíos en Palestina en los últimos días (Ezequiel 37:1-14).
Thomas Ice, por ejemplo, lo lee como si nos diera "un proceso de múltiples etapas".
Primero, el Israel étnico es restaurado a la tierra en incredulidad, por lo que se lo
representa como un vasto mar de cuerpos sin vida, físicamente completos pero
espiritualmente muertos. Esta etapa supuestamente comenzó en 1948 y continúa hasta
el presente. Luego, posiblemente durante los siete años de Tribulación, comienza la
segunda etapa: Dios trae a la nación a la fe, de modo que ahora se pone de pie, un gran
ejército de evangelistas judíos, llamando efectivamente tanto a judíos como a gentiles a
la salvación en Cristo justo antes de su regreso premilenial.
Sin embargo, anteriormente en nuestro viaje defendí una interpretación muy diferente
de este texto, una interpretación guiada por la NCH. Sugerí que la famosa profecía de
Ezequiel representa a Dios, quien creó físicamente al hombre del polvo, recreando
espiritualmente al Nuevo Hombre, la Iglesia de Cristo, de entre los muertos (Efesios
2:15). En otras palabras, nos da a Cristo, desde el día de Pentecostés en adelante,
soplando en las narices de sus elegidos (sean judíos o gentiles), elevándolos a una vida
nueva y enviándolos como un gran ejército a la guerra espiritual triunfante por el causa
del evangelio (Juan 20:22, Rom. 6:4, 2 Cor. 2:14f, Ef. 2:5-7, 6:10f, 2 Tim. 2:4, Apoc.
19:19). ¿Qué interpretación tiene la sanción de la escatología del NT? Eso es para que
usted decida.
A los premilenaristas también les gusta señalar Amós 9:13-14, que afirman que
anticipa la fecundidad agrícola que ahora vemos, o pronto veremos, en la nación moderna
de Israel. Sin embargo, la NCH proporciona una información mucho más edificante.
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interpretación, encontrando aquí una hermosa profecía, vertida en rica simbología

veterotestamentaria, de la eterna fecundidad de la Iglesia en el Paraíso de Dios, los
cielos nuevos y la tierra nueva (Ap 2,7; 22,2; 22,14). Y sabemos que esta es la
interpretación correcta por los versículos que preceden inmediatamente a nuestro
texto (Amós 9:11-12). Según la enseñanza explícita del NT, éstas hablan de la
restauración escatológica de la caída dinastía davídica mediante el nacimiento y
crecimiento de la Iglesia cristiana, crecimiento que incluye la reunión de todos los
gentiles que son llamados por el nombre de Dios, tras lo cual viene el fin y el Paraíso
(Hechos 15:16-18).
Finalmente, tenemos Zacarías 8:1-8, otra profecía pintoresca de la restauración
del pueblo de Dios a su patria eterna y ciudad santa, Jerusalén. Los premilenaristas
afirman con confianza que esto también se cumplió en 1948, o que se cumplirá en
otra migración de judíos a Palestina, ya que fue escrito después de la restauración
bajo Esdras y Nehemías. Sin embargo, incluso una lectura superficial de este
conmovedor texto persuadirá al lector de que las escenas felices representadas en
él no pueden hablar de la vida en el Israel moderno devastado por la guerra. No,
como vimos anteriormente, esta profecía usa imágenes familiares del AT para hablar
de la bienaventuranza de la Iglesia de Cristo, tanto en la presente Era de la
Proclamación como en el Mundo Venidero.
Y también lo hacen todos los otros OTKP que los premilenaristas citan para
defender su noción de que la Biblia predice un regreso en los últimos días del Israel
étnico a su antigua patria en Palestina.

¿Cómo debemos entender la creación de un Estado israelí moderno?

Ciertamente, todo cristiano que cree en la Biblia siente en su espíritu que la
creación del estado judío moderno es un acto notable de la voluntad de Dios.
providencia, acto que no puede carecer de significación escatológica.
De hecho, me imagino que incluso los incrédulos, en sus momentos de descuido,
encuentran este fenómeno inesperado llamativo, incluso perturbador; que no pueden
evitar maravillarse ante la preservación de la simiente física de Abraham durante
siglos de lucha, marginación, persecución y casi destrucción; y que no pueden evitar
ver la mano invisible del Dios viviente revoloteando sobre los eventos de 1948,
moviéndose con determinación y amor sobre su pueblo perdido y disperso del AT.
Algunas cosas que todos sabemos en nuestro conocedor.
La preocupación permanente de Dios por el Israel étnico es uno de ellos.
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La gran pregunta, sin embargo, es esta: ¿Qué quiere decir exactamente Dios
con este desarrollo histórico que invita a la reflexión? Aquí, y en el cuerpo de mi
libro, he declarado sin rodeos lo que creo que no significa: no significa que Dios
esté cumpliendo literalmente con OTKP; no significa que esté colocando al Israel
étnico en el centro del escenario para el resumen de la Historia de la Salvación; no
quiere decir que esté levantando 144.000 evangelistas judíos; no significa que se
esté preparando para una gran batalla en las laderas del Monte Meggido, o para un
asalto global a la Jerusalén física, o para una conversión nacional en el regreso
premilenial de Cristo, o para mil años de adoración en el templo en Palestina , etc.
En resumen, la creación de la nación moderna de Israel no reivindica el
premilenialismo histórico o dispensacional.
Esto no significa, sin embargo, que el evento carezca de significado escatológico.
Rechazar la interpretación premilenarista del regreso del Israel étnico a Palestina
no es convertirlo en un mero accidente de la historia. Pero si de hecho no es un
accidente histórico, volvemos a la pregunta con la que abrimos esta discusión: ¿Qué
significa el nacimiento del Israel nacional moderno? ¿ Cómo figura en el plan de
salvación de Dios? ¿Cuál es su significado escatológico?

Anteriormente, sugerí una respuesta plausible a estas preguntas fascinantes.

En particular, argumenté a partir de nuestro estudio exegético de Romanos 11 que
el renacimiento espiritual de Israel en general es una de las tres o cuatro grandes
señales del NT de la inminencia de la parusía de Cristo. Como escribió Pablo: “Si
su rechazo es la reconciliación del mundo, ¿qué será su aceptación, sino vida de
entre los muertos” (Romanos 11:15)?
La creación del Israel moderno encaja bien en este escenario. De hecho, las
palabras de nuestro Señor mismo bien pueden enseñar esto mismo; porque cuando,
hace unos dos mil años, pronunció la palabra de juicio de Dios sobre la Jerusalén
étnica y el Israel, también los dejó a ellos —y a nosotros— con un notable rayo de
esperanza:

¡Ay de las que estén encinta y de las que críen en aquellos días! porque habrá gran angustia
sobre la tierra e ira para este pueblo; y caerán a filo de espada, y serán llevados cautivos a todas
las naciones; y Jerusalén será pisoteada por los gentiles hasta que se cumplan los tiempos
de los gentiles.
—Lucas 21:23-24
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Ahora bien, es cierto que desde 1948 los gentiles ya no pisotean la

Jerusalén terrenal. ¿Podría ser, entonces, que el inesperado ascenso de
Israel a la condición de nación señale que los tiempos de los gentiles ya se
han cumplido; que el dominio (a menudo cruel) de los gentiles sobre la
dispersión judía ha llegado a su fin; que el empuje redentor de Dios en el
mundo gentil ahora está llegando a su fin; y que, como profetizó Pablo, los
gentiles están a punto de ser separados, mientras que el Israel étnico en
general está a punto de ser reinjertado (Rom. 11:17-24)?
Me inclino fuertemente a pensar que sí. Y si esto es así, se hace tanto
más urgente que la Iglesia de Cristo lleve el Evangelio a los judíos, no sólo
en Palestina, sino dondequiera que vivan. Así serviremos a nuestros vecinos
judíos como debemos. Así honraremos a Dios recordando que nosotros los
gentiles no apoyamos la raíz judía, sino que la raíz judía nos sostiene a
nosotros (Rom. 11:18). Y así apresuraremos la venida de nuestro Señor (2
Pedro 3:12). Porque como él mismo nos dijo, cuando el Israel étnico vuelva
a aprender a decir “Bendito el que viene en el nombre del Señor”, entonces
ellos —y nosotros— ¡finalmente lo veremos de nuevo (Mt. 23:39)!
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Apéndice 6

Profecías del Reino del Antiguo Testamento

listado

AQUÍ HAY una lista muy completa, aunque no exhaustiva, de las Profecías del
Reino del Antiguo Testamento (OTKP). Recuerde de nuestro estudio que defino un
OTKP como cualquier profecía del AT del Reino de Dios cumplida en o después del
Día de Pentecostés, cuando la primera etapa del Reino comenzó con el derramamiento
del Espíritu Santo. A diferencia de las profecías "simples" del Antiguo Testamento,
que se cumplieron antes de Pentecostés, estas no pueden interpretarse literalmente,
sino que deben interpretarse mediante un uso hábil de la Hermenéutica del Nuevo
Pacto. Es decir, deben interpretarse:

Pactalmente: Como siendo cumplido bajo el Nuevo/Eterno Pacto, y como

refiriéndose a los varios elementos de ese Pacto.

Cristológicamente: Como siendo realizado en la Persona y Obra de Cristo.

Tipológicamente: como usar ideas e imágenes del AT para transmitir la verdad del NT.
Eclesiológicamente: Como se cumple entre el pueblo del Nuevo Pacto de
Dios, la Iglesia, que está compuesta tanto por judíos como por gentiles.
Escatológicamente: Como cumpliéndose en los últimos días, que son los
días en que se ha manifestado el Nuevo Pacto; como siendo cumplido ya
sea en la primera etapa del Reino (el Reino del Hijo), la segunda etapa del
Reino (el Reino del Padre), o ambos.
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Mi esperanza y oración es que al aplicar la Hermenéutica del Nuevo Pacto a estas

hermosas profecías del Antiguo Testamento, el Espíritu Santo le permita comprenderlas
y deleitarse en ellas, y también usarlas poderosamente para el avance del Reino de Cristo.

Deuteronomio
1. 30:1-10 El Señor los reunirá (DF)
2. 32:34-43 Jehová hará expiación por su tierra

2 Samuel

1. 7:8-17 Tu reino permanecerá para siempre (DF)

salmos

1. 2 El Reino del Ungido de Jehová 2. 22:27-31

Los confines de la tierra cambiarán 3. 69:34-36 Dios
salvará a Sion 4. 72 Una oración por el Rey que
viene 5. 89 El pacto eterno de Dios con David 6. 96
Cantad al SEÑOR, toda la tierra 7. 132 Sion, mi
lugar de descanso para siempre

Isaías
1. 2:1-5 El monte del Señor 2. 2:6-22 El
día del Señor 3. 4:2-6 El renuevo del
Señor 4. 9:1-7 Nace un niño 5. 10 :20-23
Un remanente regresará 6. 11:1-9 Un
renuevo de Isaí 7. 11:10-16 Un remanente
de todas las naciones 8. 12:1ss El canto
de alabanza de la iglesia 9. 14:1-2 Tomando su
Captores Cautivos 10. 19:16-24 Israel, Egipto,
Asiria: La herencia de Dios 11. 24:21-23 Atados
por muchos días 12. 25:6-9 Una fiesta de cosas gordas 13.
26:1ss La canción de Judá
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14. 27:1ff Un remanente adorará en Sión 15. 30:18f

Tus ojos verán a tu maestro 16. 32:1-5 Un rey
reinará en justicia 17. 33:16-24 La tierra del Rey
majestuoso 18. 35:1ss El Gozo del Remanente 19.
40:1ss ¡Consolad a Mi Pueblo!

20. 41:8-20 ¡No temas, yo estoy contigo!

21. 42:1-4 ¡He aquí mi siervo! 22.
43:1ss El Único Salvador de Israel
23. 44:1-5 Israel Mi Elegido 24.
44:21-28 Ella Será Edificada 25.
49:1-7 Una Luz para las Naciones 26.
49:8-13 El SEÑOR ha consolado a su pueblo 27. 49:14ss
La promesa de Dios a Sion 28. 52:1-12 Cuán hermosos
sobre los montes 29. 52:13-53:12 Un siervo sufriente, un
rey exaltado 30. 54:1ss Tu Hacedor es tu Esposo 31. 55:1f
¡Ven, compra, come!

32. 56:1-18 Reuniré a otros 33.

60:1-22 La gloria futura de Sion 34.
61:1ss Ellos edificarán las ruinas antiguas 35. 62:1ss Una
ciudad no desamparada 36. 63:1-6 Los Día de la Venganza
37. 65:8-10 El Remanente Fiel 38. 65:17ff Hago de
Jerusalén un Gozo 39. 66:7-14 Una Nación Nacida en un
Día 40. 66:18ff Las Naciones Reunidas en Sión

Jeremías
1. 3:11-18 La promesa de Dios al Israel infiel
2. 12:14-17 La palabra de Dios a los malvados vecinos de
Israel 3. 23:1-7 El renuevo justo de David 4. 29:10-14 Te haré
volver (DF) 5. 30:1f Romperé su yugo (DF) 6. 31:31f Un nuevo
pacto, un nuevo corazón
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7. 32:36ss. Serán mi pueblo 8. 33:1-13

Jerusalén, nombre de gozo delante de las naciones 9.
33:14ss. Pacto eterno de Dios con David 10. 46:26
Misericordia escatológica a Egipto 11. 48:47 Misericordia
Escatológica a Moab 12. 49:6 Misericordia Escatológica a
Amón 13. 49:39 Misericordia Escatológica a Elam 14. 50:4-5
Preguntarán el Camino a Sión 15. 50:17-20 Perdonaré al
Remanente 16. 50:34 Misericordia Escatológica a la Tierra

Ezequiel
1. 20:33-44 Seré rey sobre ti 2. 28:24-26
Israel habitará seguro 3. 34:11-31 Llevaré
mi rebaño al descanso 4. 36:8-15 La palabra
de Dios a las montañas de Israel 5. 36:22-37 Me
demostraré santo 6. 37:1-14 Vida de resurrección en
el valle de los huesos secos 7. 37:15-28 Un palo en mi mano
8. 38-39 Gog e Israel en el día del Señor 9. 40-48 La
adoración de Israel en el mundo venidero

Daniel

1. 2:31-45 La Estatua del Hombre, el Reino de Dios 2.

7:1f La Visión de las Cuatro Bestias 3. 9:20-27 La
Profecía de los Setenta Sietes 4. 11:36-12:131 La La
última batalla y la resurrección de los muertos

Oseas
1. 1:10-11 Niños como la arena del mar
2. 2:14-23 Casados en el desierto 3. 3:5
Israel vendrá temblando 4. 11:10-11
Jehová rugirá 5. 14:4-7 Sanaré su
apostasía
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Joel

1. 2:18-27 Comerás en abundancia 2.

2:28-32 Derramaré mi Espíritu 3. 3:1ss El
futuro glorioso de Judá

Amós
1. 9:11-18 Tabernáculo de David restaurado

Abdías
1. 1:15-21 Salvación en el Monte Sión

Miqueas

1. 2:12-13 Reuniré el remanente de Israel 2. 4:1-5 El

torrente de los pueblos a Sion 3. 4:6-8 Reuniré a los
desterrados 4. 4:9-13 Levántate y trilla, hija de Sión 5.
5:1-6 Será grande hasta los confines de la tierra 6.
5:7-8 Un remanente entre las naciones 7. 7:7-13 Un día
para edificar tus muros 8. 7:14- 20 Amor inmutable a la
simiente de Abraham

Nahúm
1. 1:15 Buenas Nuevas para Judá

Habacuc

1. 3:1-19 Dios saldrá para la salvación de su pueblo

Sofonías
1. 2:1ss Israel será restaurado
2. 3:9-13 Un pueblo humilde en la tierra 3.
3:14-20 ¡Canta en voz alta, oh hija de Sión!

Hageo
1. 2:5-9 La gloria postrera de la casa de Dios
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2. 2:20 en adelante Zorobabel, mi anillo de sello

Zacarías
1. 1:4-17 Los cuatro jinetes
2. 1:18ff Los cuatro artesanos 3.
2:1-13 Jerusalén medida para bendición 4. 3:1-7
Un tizón arrebatado del fuego 5. 3:8-10 El renuevo
que viene 6. 4:1-14 Gracia , ¡Gracia a Ella!

7. 5:5-11 La iniquidad quitada de la tierra 8. 6:9-15

Un hombre cuyo nombre es Rama 9. 8:1-23 La
paz futura de Sión
10. 9:9-17 El rey guerrero que viene 11.
10:1-12 Los traeré de regreso 12. 1-17
Jerusalén, una copa que hace tambalear 13. 12:1-9
Fuertes en el Señor 14. 12: 10-14 Antes de la fuerza,
las lágrimas 15. 13:1-6 Después de las lágrimas, la
limpieza 16. 13:7-9 El pastor afligido, el rebaño
reunido 17. 14:1-2 La última batalla 18. 14:3-5 El Día del
SEÑOR 19. 14:6-11 El Mundo Venidero

20. 14:12-15 El juicio venidero 21. 14:16-21

La adoración venidera

Malaquías

1. 1:1-14 De la salida del sol 2. 2:17-3:5

Vendrá el mensajero del pacto 3. 4:1-6 Saldrá el sol de justicia

NOTA: DF = Doble Cumplimiento. En los OTKP donde esto ocurre, la profecía tiene
tanto un cumplimiento histórico bajo el Antiguo Pacto, como un cumplimiento escatológico
bajo el Nuevo Pacto en el (dos etapas)
Reino de Dios.
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Apéndice 7

Profecías del Reino del Antiguo Testamento

Citado en el Nuevo Testamento

AQUÍ HAY UNA LISTA COMPLETA DE PROFECÍAS DEL REINO DEL AT CITADAS EN EL
Nuevo Testamento didáctico (es decir, los Evangelios, el Libro de los Hechos y el
epístolas). Como aprendimos en nuestro estudio, al interpretar y aplicar estos
profecías, los apóstoles usan consistentemente la Hermenéutica del Nuevo Pacto.
En otras palabras, aquí encuentran al Espíritu usando lenguaje e imágenes del AT para
hablan tipológicamente del reino espiritual de dos etapas introducido por
Cristo bajo el Nuevo Pacto.
Tenga en cuenta que esta lista no incluye las docenas de mensajes mesiánicos del Antiguo Testamento.

profecías cumplidas antes del día de Pentecostés. Esas profecías hacen

ciertamente hablan del Rey venidero, pero no del Reino espiritual que él
inaugurado el día de Pentecostés cuando nació la Iglesia. Ellos son
profecías "simples" del AT, y así se cumplieron literalmente en los días de
La carne de Cristo, antes de Pentecostés y de la venida del Reino.

Texto del NT Texto del AT esencia del texto

1. Mateo 10:35-36 Miqueas 7:6 Puse a un hombre en contra de su padre

2. Mateo 12:18-21 Isaías 42:1-3 He aquí mi siervo

3. Mateo 13:14-14 Isaías 6:9-10 Seguirás escuchando
4. Mateo 13:32 Estas. 17:23 pájaros del aire

5. Mateo 21:42 Salmo 118:22 La piedra rechazada

6. Mateo 22:43-46 Salmo 110:1 El SEÑOR dijo a mi Señor
7. Mateo 24:29 Isaías 31:10, Las luminarias eliminadas
24:23,
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Texto del NT Texto del AT esencia del texto

Estas. 32: 7,
Joel 2:10, 31, 3:15,
Amós 5:20, 8:9,
Zeph. 1:15
8. Mt. 24:30 Y. 7:13 vendrá en las nubes

Isaías 27:13,
9. Mateo 24:31 El sonido de una trompeta
borrachera 9:14

Y. 7:2,
10. Mateo 24:31 los cuatro vientos
borrachera 2:6

Salmo 110:1,
11. Mateo 26:64 A la derecha del poder
Y. 7:13

12. Juan 6:45 Isaías 54:13 Todos serán enseñados por Dios.
13. Hechos 2:14-21 Joel 2:28-32 El Espíritu se derramó
14. Hechos 2:25-28 Salmo 16:8-11 Yo alguna vez vi al Señor

15. Hechos 2:32-36 Salmo 110:1 El SEÑOR dijo a mi Señor

16. Hechos 3:22-23 Deut. 18:19 levantaré un profeta
17. Hechos 3:25 Génesis 22:18 La Simiente de Abraham

18. Hechos 4:11 Salmo 118:22 el es la piedra

19. Hechos 4:23-31 Salmo 2:1f ¿Por qué se enfurecieron las naciones?

20. Hechos 7:47-50 Isaías 66:1 El cielo es mi trono

Salmo 2:7,
21. Hechos 13:16-41 He aquí, burladores
Tener. 1:5

22. Hechos 13:44-48 Isaías 49:6 te he puesto como luz

23. Hechos 15:12-21 Amós 9:11-12 El tabernáculo de David

24. Hechos 28:25-28 Isaías 6:1f Ir a esta gente y decir

25. Rom. 1:17 Tener. 2:4 Justos por la fe
26. Rom. 4: 7-8 Salmo 32:1-2 Bienaventurados los perdonados
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Texto del NT Texto del AT esencia del texto

27. Rom. 9:23-26 Oseas 2:23, 1:10 Llamaré a mi pueblo

28. Rom. 9:27-8 Isaías 10:22 El remanente será salvo

29. Rom. 9:29 Isaías 1:9 Seríamos como Sodoma

30. Rom. 9: 32-3 Isaías 28:16 Yo yacía en Sion

31. Rom. 10:11 Isaías 28:16 Nunca pongas vergüenza

32. Rom. 10:13 Joel 2:32 Quien le invoca

33. Rom. 10:19 Deut. 32:1 te pondré celoso

34. Rom. 10:20-21 Isaías 65:1-2 Fui encontrado por esos
35. Rom. 11: 8 Isaías 29:10f Un espíritu de estupor
36. Rom. 11:25-26 Isaías 59:20-21 Vendrá el libertador

37. Rom. 14:10-12 Isaías 45:23 Toda rodilla se doblará

Deut. 32:43
38. Rom. 15: 8-13 La misericordia de Dios a los gentiles
Salmos 18:49,
117:1,
Isaías 11:10

39. Rom. 15:21 Isaías 52:15 Los que no tenían noticias

40. 1 Co. 1:18-19 Isaías 29:14 La sabiduría de los sabios

41. 1 Co. 15:20-28 Salmos 8:6, 110:1 Todos los enemigos bajo pie

Isaías 25:8,
42. 1 Co. 15:54-7 La muerte se tragó
En. 13:14

43. 2 Corintios 6:1-2 Isaías 49:8f El tiempo favorable del Señor

Estas. 37:27
Porque. 31: 1,
44. 2 Corintios 6:14ss. Isaías 52:11, El templo de Dios, la familia, el pacto.
En. 1:10,
Isaías 43:6

45. Gal. 4:26-27 Isaías 54:1 La Jerusalén de arriba

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Texto del NT Texto del AT esencia del texto

46. Ef. 2:17 47. Isaías 57:9 Predicó la paz

Ef. 5:14 Isaías 52:1-2, 60:1 ¡Despierta, tú que duermes!

Salmo 2:7,
48. Heb. 1:5 ¡Tú eres Mi Hijo!
2 Sam. 7:14

49. Heb. 1:13 Salmo 110:1 siéntate a mi diestra

50. Heb. 2:12 Salmo 22:22 Proclamaré tu nombre
51. Heb. 2:13 Isaías 8:17-18 He aquí, yo y los niños
52. Heb. 5:5-6 Salmo 2:7, 110:1 Tú eres mi hijo
53. Heb. 7:17, 21 Salmo 110:4 Un Sacerdote para siempre

54. Heb. 8:8-13 Porque. 31: 31f un nuevo pacto

55. Heb. 10:37-38 Hageo 2:3-4 Hageo El que viene vendrá

56. Heb. 12:26 2:6 Isaías Una vez más voy a temblar

28:16,
57. 1 Pedro 2:4-8 La piedra angular rechazada
Salmo 118:22

Isaías 43:20,
58. 1 Pedro 2:9-10 61:6, 66:21, Una raza escogida, nación, sacerdocio
Oseas 1:10, 2:23

Isaías 2, 13
59. 2 Pedro 3:4, 10 Joel 2, Sof. 1 El día del Señor
Mal. 4, etc.
60. 2 Pedro 3:13 Isaías 65:17, 66:22 Cielos nuevos, tierra nueva
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Apéndice 8

Textos del Nuevo Testamento que tocan el

Parusía / Consumación

AQUÍ HAY una lista completa de textos del Nuevo Testamento Didáctico (es decir,
los Evangelios, el Libro de los Hechos y las Epístolas) tocante a la Parusía
y la Consumación. En nuestro viaje, hemos examinado de cerca una serie de
de los más importantes. Mientras usas este cuadro para estudiar el resto, confío en ti
encontrará que cada uno confirma la tesis central de este libro: Dios tiene un
planeó una consumación única, centrada en Cristo, para el final del presente
siglo malo, cuando, en la única parusía del Señor, resucita a los muertos, juzga a los
mundo en justicia, destruye la tierra presente y sus obras por fuego, y
crea nuevos cielos y una nueva tierra, el hogar eterno de los redimidos.

Texto esencia del texto

mateo

1. 12:18-20 Hasta que envíe el juicio a la victoria

2. 13:37-43 La parábola del trigo y la cizaña
3. 13:47-50 La parábola de la red barredera
4. 16:27-17:8 Un vistazo del Reino consumado
5. 19:27-28 Juzgando a las doce tribus de Israel
6. 21:43-44 La piedra que caerá
7. 22:23-33 La resurrección afirmada
8. 24-25 El discurso de los olivos
9. 26:29 Hasta el día que lo beba nuevo
10.26:64 Viniendo en las nubes del cielo
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Texto esencia del texto

marca

1. 4:26-29 La cosecha al final de la era

2. 8:38 Cuando el Hijo del Hombre venga
3. 9:1-8 la transfiguración
4. 12:18-27 La resurrección afirmada
5. 13:1 en adelante El discurso de los olivos

Lucas

1. 9:27-36 la transfiguración
2. 12:35-40 Deja que tus lomos estén ceñidos
3. 17:22-36 Acuérdate de la mujer de Lot
4. 18:1-8 ¿Encontrará el Hijo del Hombre la fe?
5. 19:11-17 La parábola de los talentos.
6. 20:27-40 La resurrección afirmada
7. 21:5-36 El discurso de los olivos

Juan

1. 5:21-29 Resurrección y juicio de la mano de Cristo

6:39-40, 44,
2. La resurrección en el último día
54
3. 14:3 Vendré de nuevo

Hechos

1. 3:19-25 La restauración de todas las cosas.

2. 10:42 El juez de vivos y muertos.
3. 24:15 Una resurrección de los justos y los injustos

romanos
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Texto esencia del texto

1. 2:1-16 Juicio en el día de Cristo
2. 8:16-25 Restauración cósmica en la resurrección
3. 11:11-15 Vida de entre los muertos en la conversión de Israel
4. 16:20 Satanás aplastado en la Parusía

1 Corintios
1. 1:4-8 Esperando el fin en la revelación de Cristo
2. 3:13 El único Día del Juicio
3. 4:5 Juicio universal en la Parusía
4. 5:5 El día del Señor Jesús
5. 15:20-28 La resurrección y el doble Reino
6. 15:50-58 La muerte de la muerte a la última trompeta

2 Corintios
1. 4:14 Dios presenta a su pueblo en la resurrección

2. 5:1-10 Resurrección, juicio y una casa eterna en el

Cielos

Efesios
1. 4:30 Sellado para el día de la redención

filipenses
1. 1:6-11, 2:16 Sincero e intachable hasta el Día de Cristo
2. 3:9-11 Para que pueda alcanzar la resurrección
3. 3:20-21 Restauración cósmica en la resurrección

Colosenses
1. 3:4 Revelado con él en la gloria
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Texto esencia del texto

1 Tesalonicenses

1. 1:10 Esperando a su Hijo del cielo

2. 2:19-20 La esperanza, el gozo y la corona de Pablo en la Parusía
3. 3:11-13 Establecidos en santidad en la Parusía
4. 4:13-18 El consuelo de su venida
5. 5:1-11 Designado para la salvación en el Día del Señor

2 Tesalonicenses

1. 1:3-12 Rescate y retribución en la revelación de Cristo

2. 2:1-13 Cristo contra el Anticristo en la Parusía

1 Timoteo
1. 6:13-16 Sé fiel hasta su aparición

2 Timoteo

1. 1:12, 18 Vigilado hasta ese día

2. 4:1 Juicio universal en su aparición

tito

1. 2:13 La bendita esperanza de la Iglesia

hebreos

1. 6:1-3 La resurrección, seguida del juicio eterno

2. 9:25-28 Cristo a aparecer por segunda vez, para la salvación final
3. 10:11-13 Esperando en el cielo hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies
4. 10:25 El día se acerca
5. 12:26-27 Una sacudida más por venir
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Texto esencia del texto

Jaime

1. 5:7-9 Sé paciente hasta el juicio a su regreso.

1 Pedro

1. 1:6-9 Ten paciencia hasta la revelación de Cristo

2. 4:7-19 El final de todas las cosas está a la mano.

2 Pedro

1. 3:1-13 El día del Señor vendrá

2. 3:18 Gloria a Cristo, ahora y hasta el día de la eternidad

1 Juan

1. 2:28 Confiado en su aparición/venida

2. 3:2-3 En su aparición seremos semejantes a él

Judas

1. Versículo 6 El juicio del gran día

2. Versículos 14-15 Burladores serán juzgados en la Parusía
3. Versículos 24-25 Que los creyentes estén de pie con gran gozo
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Apéndice 9

Profecías bíblicas de la última batalla

AQUÍ HAY UNA LISTA EXTENSA DE PROFECÍAS BÍBLICAS DE LA ÚLTIMA BATALLA, LA

conflicto final entre Cristo y Satanás, la Iglesia y el Mundo. Como estos
Las profecías muestran que la Última Batalla está predestinada a ocurrir poco antes de la
Consumación en la Parusía del Señor Jesucristo, y es por lo tanto una
signo mayor de la inminencia de su regreso. En los últimos años los evangélicos
La Iglesia ha descuidado en gran medida esta doctrina, principalmente debido a la influencia de
Dispensacionalismo, que transforma la Última Batalla en un conflicto final
entre el Israel étnico y las naciones después del Rapto de la Iglesia.
Ahora, sin embargo, el Dispensacionalismo está en retirada, y el cristiano histórico
la enseñanza sobre este tema vuelve a estar a la vista. Esto es oportuno, ya que
la creciente ola de persecución global de los cristianos sugiere que el Último
La batalla puede estar más cerca de lo que pensamos.

Texto esencia del texto

1. Ezequiel 37-38 "¡Estoy contra ti, oh Gog!"
2. Daniel 7:1-28 3. Una guerra vana contra los santos
Daniel 9:26-27 4. Hasta el final habrá guerra
Daniel 11:36-12:131 Un pueblo rescatado en tiempo de angustia
5. Joel 3:1-17 Multitudes en el Valle de la Decisión
6. Miqueas 4:11-5:1 Dios reúne a las naciones en su era
7. Zacarías 12:1-17 Jerusalén, copa de tambaleo para todos los pueblos
8. Zacarías 14:1-3 9. Jehová saldrá y peleará
Mateo 24:9-28 Entonces habrá gran tribulación (BP)

10.2 Tesalonicenses 2:3- El hombre del desafuero, adversario de Dios

12
11. Apocalipsis 11:7-10 La Bestia en guerra con los Dos Testigos
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Texto esencia del texto

La bestia del mar vence a los santos
12. Apocalipsis 13:6-10
(BP)
13. Apocalipsis 16:12-16 Los reyes de la tierra reunidos para la guerra 14. Apocalipsis
19:17-21 Las naciones reunidas para la Cena de Dios 15. Apocalipsis 20:7-10 Un fuego
del cielo pone fin a la guerra

NOTA: BP = Profecía Combinada: Una profecía que combina eventos históricos cercanos y
lejanos; que mezcla lo preliminar y lo último, lo histórico y lo escatológico.
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Apéndice 10

Los Credos de la cristiandad en el

Consumo

ESTE APÉNDICE CITA las porciones escatológicas de algunos de los grandes

credos de la cristiandad, especialmente los de la tradición reformada.
Juntos, muestran que el amilenialismo ha sido de hecho la escatología tradicional de
la Iglesia cristiana universal. He escrito este libro con la esperanza de que todo el
pueblo de Dios lo considere de nuevo y, si es necesario, vuelva a casa.

1. El Credo de los Apóstoles (Siglo IV)

Cristo . . sentado a la diestra de Dios Padre Todopoderoso; desde allí vendrá a
juzgar a vivos y muertos.

2. El Credo de Nicea ( 381 d. C. )

Y Cristo vendrá otra vez, con gloria, para juzgar a los vivos ya los muertos; cuyo
reino no tendrá fin.

3. El Credo de Atanasio (siglo VI)

Ascendió al cielo, (y) está sentado a la diestra del Padre, Dios Todopoderoso; a
cuya venida todos los hombres resucitarán con sus cuerpos, y darán cuenta de sus
obras. Y los que hicieron el bien irán a la vida eterna; y los que hicieron lo malo, al
fuego eterno.

4. La Confesión de Augsburgo
(luterana, 1530 d . C.)
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(Nosotros) enseñamos que en la Consumación del Mundo Cristo aparecerá

para juicio, y resucitará a todos los muertos; A los piadosos y elegidos dará vida
eterna y gozos eternos, pero a los impíos ya los demonios los condenará a
tormentos sin fin.
(Nosotros) condenamos (aquellos) que ahora están difundiendo ciertas
opiniones judías, que antes de la resurrección de los muertos los piadosos
tomarán posesión del reino del mundo, siendo los impíos en todas partes suprimidos.

5. Confesión Belga
(Reformada, AD 1561)
Finalmente, creemos, según la Palabra de Dios, que cuando llegue el tiempo
señalado por el Señor (que es desconocido para todas las criaturas) y se
complete el número de los elegidos, nuestro Señor Jesucristo vendrá del cielo,
en forma corporal y visible, mientras subía con gran gloria y majestad, para
declararse juez de vivos y muertos. Quemará este viejo mundo en fuego y llamas
para limpiarlo.
Entonces comparecerán en persona ante el gran Juez todas las criaturas
humanas, hombres, mujeres y niños, que han vivido desde el principio hasta el
fin del mundo.
Allí serán convocados por la voz del arcángel y por el sonido de la trompeta
divina.
Porque todos los que murieron antes de ese tiempo serán levantados de la
tierra, siendo sus espíritus unidos y unidos con sus propios cuerpos en los que
vivían. Y en cuanto a los que todavía están vivos, no morirán como los demás,
sino que serán cambiados en un abrir y cerrar de ojos de corruptibles a
incorruptibles.
Entonces se abrirán los libros, es decir, las conciencias, y los muertos serán
juzgados según las cosas que hicieron en el mundo, sean buenas o sean malas.
De hecho, todas las personas darán cuenta de todas las palabras ociosas que
han dicho, que el mundo considera solo como juegos. Y entonces los secretos e
hipocresías de los hombres serán descubiertos públicamente a la vista de todos.
Por tanto, con razón el pensamiento de este juicio es horrible y espantoso
para la gente perversa y perversa. Pero es muy agradable y un gran consuelo
para los justos y elegidos, porque entonces se cumplirá su redención total.
Entonces recibirán los frutos de su trabajo y de la
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problemas que han sufrido; su inocencia será reconocida abiertamente por todos; y
verán la terrible venganza que Dios traerá sobre los malvados que los tiranizaron,
oprimieron y atormentaron en este mundo.
Los malos serán convencidos por el testimonio de sus propias conciencias, y serán
hechos inmortales, pero sólo para ser atormentados en el fuego eterno preparado para
el diablo y sus ángeles.
En cambio, los fieles y elegidos serán coronados de gloria y honra.
El Hijo de Dios confesará sus nombres ante Dios su Padre y los santos y escogidos
ángeles; toda lágrima será enjugada de sus ojos; y su causa, actualmente condenada
como herética y perversa por muchos jueces y funcionarios civiles, será reconocida
como la causa del Hijo de Dios.
Y como recompensa de gracia, el Señor les hará poseer una gloria como el corazón
del hombre nunca podría imaginar.
Así que esperamos ese gran día con anhelo para disfrutar plenamente de las
promesas de Dios en Cristo Jesús, nuestro Señor.

6. El Catecismo de Heidelberg
(Reformado, 1563 dC )
Pregunta: ¿Qué consuelo te da que (está escrito en el Credo de los Apóstoles), "Cristo
vendrá de nuevo para juzgar a vivos y muertos"?
Respuesta: Que en todos mis dolores y persecuciones, con la cabeza en alto busco a
la misma Persona, que antes se ofreció por mí, al tribunal de Dios, y quitó de mí toda
maldición, para venir como Juez del cielo: el cual arrojará a todos sus enemigos y a los
míos a la condenación eterna, pero me trasladará a mí con todos sus escogidos a sí
mismo, a los goces y la gloria celestiales.

7. Los Treinta y Nueve

Artículos (Iglesia de Inglaterra, 1563 d . C.)
Cristo ascendió al cielo y allí se sienta hasta que regrese para juzgar a todos los
hombres en el último día.

8. Confesión de fe de Westminster
(reforma puritana, 1647)
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Confesión Bautista de Londres (1689)

Capítulo XXXIII Del

Juicio Final I. Dios ha

señalado un día en el cual juzgará al mundo con justicia por Jesucristo, a quien el Padre
da todo poder y juicio. En cuyo día, no sólo serán juzgados los ángeles apóstatas, sino
que igualmente todas las personas que han vivido sobre la tierra comparecerán ante el
tribunal de Cristo, para dar cuenta de sus pensamientos, palabras y obras; y recibir
según lo que hayan hecho en el cuerpo, sea bueno o sea malo.

II. El fin de la designación de Dios de este día es para la manifestación de la gloria de Su

misericordia, en la salvación eterna de los elegidos; y de su justicia, en la condenación
de los réprobos, que son malos y desobedientes. Porque entonces los justos irán a la
vida eterna, y recibirán esa plenitud de gozo y refrigerio que vendrá de la presencia del
Señor; pero los impíos que no conocen a Dios, y no obedecen el evangelio de
Jesucristo, serán echados a tormentos eternos, y serán castigados con eterna perdición,
separados de la presencia del Señor y de la gloria de su poder.

tercero Como Cristo quiere que estemos ciertamente persuadidos de que habrá un día de
juicio, tanto para disuadir a todos los hombres del pecado; y para mayor consuelo de
los piadosos en su adversidad: así tendrá aquel día desconocido de los hombres, para
que sacudan toda seguridad carnal, y estén siempre alerta, porque no saben a qué hora
vendrá el Señor; y puede estar siempre preparado para decir: “Ven Señor Jesús, ven
pronto, Amén”.

9. Artículos de religión metodistas (1784)

Artículo 3: De la Resurrección de Cristo

Cristo verdaderamente resucitó de entre los muertos, y tomó de nuevo su cuerpo, con
todas las cosas pertenecientes a la perfección de la naturaleza humana, con las cuales
ascendió al cielo, y allí está sentado hasta que regrese para juzgar a todos los hombres
en el Día Final.
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10. Confesión Bautista de New Hampshire

( 1833 dC )
Creemos que se acerca el fin del mundo; que en el Último Día Cristo descenderá
del cielo y resucitará a los muertos de la tumba para (recompensa y) retribución final;
que entonces tendrá lugar una separación solemne; que los impíos serán condenados
a un castigo sin fin, y los justos a un gozo sin fin; y que este juicio fijará para siempre
el estado final de los hombres en el cielo o el infierno, sobre principios de justicia.

11. Fe y Mensaje Bautista

(Bautista del Sur, AD 1963)
Dios, en Su propio tiempo y Su propia manera, llevará al mundo a su final
apropiado. Según Su promesa, Jesucristo regresará personal y visiblemente en gloria
a la tierra; los muertos resucitarán, y Cristo juzgará a todos los hombres con justicia.
Los injustos serán enviados al infierno, el lugar del castigo eterno. Los justos en sus
cuerpos resucitados y glorificados recibirán su recompensa y morarán para siempre
en el cielo con el Señor.

12. Asociación Nacional de Evangélicos

Creemos en la resurrección tanto de los salvos como de los perdidos; los que
son salvos para resurrección de vida y los que se pierden para resurrección de
condenación.
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Notas finales

Capítulo 1: ¿Qué es la escatología bíblica?

1. Para una discusión de las escatologías naturalistas y panteístas, véase Dean Davis, In
Search of the Beginning (Pleasant Word, 2010), capítulos 2-4.
2. Para una discusión más detallada de la escatología personal, véase Anthony Hoekema,
The Bible and the Future (Eerdmans, 1979), capítulos 7-9.
Además, consulte Dean Davis, The Test: A Seeker's Journey to the Meaning of Life
(Pleasant Word, 2010), capítulo 15.

Capítulo 2: Problemas de la escatología bíblica

1. Para obtener una muestra de la escatología de los credos tradicionales, consulte el Apéndice.
10

Capítulo 3: Opciones en la escatología bíblica 1. A

lo largo de este libro, cuando uso las palabras “premilenialismo” y “premilenaristas”, tengo
en mente ya sea OCHP o premilenialismo dispensacional y sus adherentes. Es decir,
tengo en mente las dos formas de premilenialismo que interpretan OTKP más o menos
literalmente.
Por lo tanto, debo disculparme de antemano con mis amigos de NCHP, quienes no
reconocerán su fe en la mayoría de mis descripciones del premilenialismo.
Sin embargo, tendrán esta compensación, que mi propia visión de OTKP es mucho más
cercana a la de ellos, tanto que albergo grandes esperanzas de ganarlos finalmente a la
dulce simplicidad del amilenialismo y a la escatología verdaderamente "histórica" de la
iglesia cristiana Para más información sobre la historia de HP, véase Stanley Grenz, The
Millennial Maze, (IVP, 1992), capítulos 2, 5.
2. Los teólogos usan la expresión escatología realizada para describir la forma en que
Cristo y los apóstoles consideraron lo prometido (bendiciones del)
Reino para estar presente, o "realizado", en su propio tiempo. Para ellos, el Reino ya
estaba presente (es decir, real en la experiencia personal), aunque
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aún no está presente en su plenitud. Tendremos mucho más que decir sobre esta
importante idea en las páginas siguientes.
3. En el cuerpo de este libro abordo todos los temas planteados por cada una de las
diferentes escuelas de interpretación profética. Además, en los apéndices ofrezco un
resumen final y una crítica de cada escuela.

Capítulo 6: El comienzo y el reino 1. Me encontré

por primera vez con esta sorprendente idea en el clásico de Watchman Nee, The
Normal Christian Life (Tyndale House, 1977).
2. En el AT el tema de la Expulsión y el Retorno es prominente y profundamente
significativo. Dos casos son de especial importancia. El primero, que es prototípico,
es la expulsión de la humanidad del Edén al Dominio de la Oscuridad. A esto le
siguen varios tipos y profecías del AT que prometen el regreso escatológico de la
humanidad al Paraíso; y esto es seguido por el cumplimiento, por el retorno espiritual
y físico real en “los últimos días” del Nuevo Pacto. El segundo caso, que es
emblemático del primero, es la expulsión de Israel de su tierra natal, lo que resultó en
la esclavitud bajo Asiria y Babilonia. Esta expulsión también es seguida por varias
promesas de retorno del AT; y estos también son seguidos por el retorno real. Aquí,
sin embargo, el retorno real es doble. El primero es físico y ocurrió en tiempos del AT
cuando muchos judíos étnicos regresaron a Palestina bajo Esdras y Nehemías. El
segundo es primero espiritual y luego físico; ocurre a lo largo de los tiempos del NT,
cuando multitudes de "judíos" espirituales (es decir, judíos y gentiles creyentes en
Jesús) regresan a Cristo de diferentes maneras (es decir, a través del nuevo
nacimiento, a través del ascenso de su espíritu al cielo en el momento de la muerte). ,
y a través de su resurrección corporal para la vida eterna en el Mundo Venidero). Este
motivo, y su doble realización, es extremadamente importante para la interpretación
adecuada de OTKP. Como veremos más adelante, en OTKP el Espíritu Santo usa
con frecuencia predicciones del regreso escatológico de Israel a la Tierra Prometida
para hablar místicamente del regreso final de la humanidad al Paraíso y al Árbol y al
Agua de la Vida.

3. Para obtener más información sobre el significado espiritual de los buenos y malos
comienzos, consulte Dean Davis, In Search of the Beginning (2010, Winepress
Publishing), capítulo 5.

Capítulo 7: El Pacto y el Reino

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1. En el capítulo 9 examinaremos una serie de textos del NT, mostrando que esta es
de hecho la perspectiva de Jesús y los apóstoles sobre la estructura de la Era de
Proclamación y Probación.
2. Para ver una línea de tiempo que visualice la Historia de la Salvación en términos de
las sucesivas administraciones del Pacto Eterno, consulte el capítulo 10.

Capítulo 8: La promesa del Reino del AT 1. El arco

iris que Dios ordenó después del Diluvio también es un tipo, una imagen del espectro
completo y la belleza de la Persona y la Obra de Cristo a favor de su pueblo. Por toda
la eternidad Dios lo mirará, y por lo tanto se abstendrá de juzgarlos nunca más
(Génesis 9:9-17).
2. También vislumbramos el Reino en el hecho de que Abraham le dio a su hijo Isaac
“todo lo que tenía” (Gén. 24:36, 25:5). Esto tipifica la exaltación de Cristo, en cuyas
manos el Padre puso “todas las cosas” (es decir, toda autoridad, todo poder y toda
custodia del cosmos), convirtiéndolo así en el Sumo Rey del cielo y de la tierra (Mt.
11:27). , 28:18f, Hechos 2:36, Fil. 2:1f).

3. Aunque el Israel del AT tipificaba a los elegidos de Dios, no todos los israelitas eran
parte de los elegidos de Dios. Como dijo el apóstol Pablo: “No todos los que
descienden de Israel son israelitas” (Rom. 9:6). Sólo los judíos piadosos, en quienes
el Espíritu había obrado verdadero arrepentimiento y fe (especialmente fe en el
Mesías prometido), pertenecían al “Israel de Dios” (Gálatas 6:6).
4. Ver Louis Berkhoff, Systematic Theology, (Eerdmans, 1977), p. 298.
5. Una vez más, veremos en el capítulo 9 que Cristo y los apóstoles de hecho imaginaron
que el Reino vendría en dos etapas básicas, una Era temporal de Proclamación
seguida por una Era eterna de Recompensa y Retribución, las dos eras separadas
por una sola Consumación en la Parusía de Cristo.

Capítulo 9: La Venida del Reino 1. En 1 Cor.

15:50-57 Pablo completa su discusión de la resurrección introduciendo otro "misterio",
la verdad previamente escondida de que los santos que viven en el tiempo de la
Parusía no morirán, sino que serán glorificados "en un momento, en un abrir y cerrar
de ojos". un ojo, a la trompeta final.” Este texto también apoya poderosamente la
simple visión de dos etapas de la venida del
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Reino. ¿Cuándo serán glorificados los santos vivientes? En la resurrección de los

muertos (52). ¿Cuándo ocurrirá la resurrección? En la Parusía (23).
¿Qué sonará en la Parusía? La última trompeta (52). ¿Por qué se llama la última
trompeta? Porque anuncia la única resurrección que devorará para siempre a la
muerte en victoria (54-55). Así pues, para Pablo la Parusía trae el fin (24), la
sujeción de todos los enemigos (25), la sujeción de todas las cosas (26), la última
trompeta (52), la única resurrección de los muertos (52), la una glorificación de
los santos vivos, y (para los santos y el mundo que heredarán) la eterna abolición
de la muerte. En resumen, la Parusía trae la Consumación de todas las cosas.
Con amor y respeto, por lo tanto, quisiera plantear esta importante pregunta a
mis hermanos premilenaristas: ¿Cómo, después de la Parusía, Cristo gobernará
por mil años sobre un mundo en el que Satanás, varios enemigos humanos y
naturales, y la muerte misma todavía están presentes; en el cual deben ocurrir
más resurrecciones y más juicios; y ¿sobre cuál debe sonar otra “última” trompeta?

2. Es profundamente revelador ver cómo los premilenaristas tratan de reconciliar su

escatología con el sentido llano de la enseñanza de Pablo en este texto decisivo.
John MacArthur, por ejemplo, comentando el versículo 23, afirma que “aquellos
que son de Cristo resucitarán y entrarán en el estado celestial eterno en tres
etapas a la venida de Cristo” (MSB, p. 2401). Lo que quiere decir es que la
Venida de Cristo en realidad involucra tres eventos distintos (y ampliamente
separados): una Venida pre-tribulación (es decir, el Rapto, cuando resucita a los
creyentes muertos), una Venida posterior a la tribulación (cuando resucita a los
santos del AT y de la Tribulación) , y una Venida intramilenial (cuando, con toda
probabilidad, resucita y glorifica continuamente a los santos milenarios en los
momentos de su muerte)! Este es un ejemplo sobresaliente de lo que los teólogos
llaman eisegesis; de leer en un texto algo que no está allí, en lugar de extraer
del texto lo que realmente está allí. No importa que en este texto no haya una
sola palabra sobre un milenio futuro. ¡ No importa que en todo el NT Didáctico
no haya una sola palabra sobre un milenio futuro! Debido a su compromiso
anterior con una interpretación literal de OTKP y Apocalipsis 20, el premilenario
debe dejar espacio para uno, tal como lo ha hecho MacArthur aquí con su
doctrina de las tres venidas. Pero yo pregunto: ¿No sería mucho más razonable
para un premilenario tomar sus claves escatológicas del NT Didáctico, y
Machine Translated by Google

entonces, ¿reconsiderar su compromiso escatológico con el literalismo profético?

“Sí”, dicen Cristo y los apóstoles, “¡lo haría!”
3. Premilenario histórico, George Ladd, señalando la presencia de ciertas palabras
griegas que denotan secuencia, interpreta los versículos 23-24 de la siguiente
manera: “Entre la resurrección de Cristo y su parusía cae un intervalo indefinido; y
un segundo intervalo indefinido cae entre la Parusía y el final” (Teología del Nuevo
Testamento, p. 559). Para Ladd, el “segundo intervalo indefinido” es un milenio
terrenal. Pero, ¿apoya este texto, o la escatología de Pablo en su conjunto, su
punto de vista? Por las razones que acabamos de citar en la nota 1, argumentaría
enérgicamente que no es así, y que el intervalo entre la única Parusía de Cristo y
la entrega del Reino glorificado al Padre es verdaderamente breve.

4. Es cierto que en los Evangelios encontramos a Jesús declarando que el Reino de

Dios está en medio de vosotros (Lucas 17:21, NAS), y que el Reino ha venido sobre
vosotros (Mt. 12:28). Sin embargo, esto no significa que durante los días de su
carne el Reino había venido al mundo como una presencia permanente, o que
realmente había echado raíces en la tierra, o que había comenzado su asalto
redentor sobre el Dominio de la Oscuridad. . Por las razones indicadas anteriormente,
esa venida debe esperar al Día de Pentecostés.
Entonces, en estos dos textos Jesús está diciendo que el Reino que vendrá en el
Día de Pentecostés ya está en medio de ustedes (aunque todavía no dentro de
ustedes), y ya está sobre ustedes (aunque todavía no permanentemente)
(Juan 14:17). A modo de adelanto, está aquí; pero por su entrada definitiva en la
historia humana, aún no ha llegado.

Capítulo 10: Historia de la Salvación: Un Viaje al Reino 1. Debido

a que en el plan de Dios los últimos días estaban destinados a durar mucho tiempo,
el Apocalipsis los representa bajo grandes imágenes numéricas: 1260 días y 1000
años (Ap. 11:3, 12 :6, 20:1-7). En el capítulo 20 analizaremos estos números.
Además, tenga en cuenta que en algunos OTKP, los últimos días incluyen el Reino
del Padre (Isaías 2:2f, Miqueas 4:1f). En el NT, sin embargo, son uniformemente
coextensivos con el Reino del Hijo.

Capítulo 12: La naturaleza y las etapas del Reino en OTKP 1. Para

obtener una lista completa de OTKP, consulte el Apéndice 6.
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2. ¡Es importante señalar que en las profecías de Oseas sobre la restauración

escatológica de Israel, el apóstol Pablo en realidad encuentra una predicción de la
conversión de los gentiles a Cristo (Oseas 1:10, Romanos 9:25-26)! Esto muestra
que Pablo aplicó la NCH a Oseas, viendo en sus palabras una predicción de la
restauración escatológica de la Iglesia de Cristo, una Iglesia que incluye tanto a
gentiles como a judíos.
3. Observe cómo el pacto de Dios con David sirve como un cuadro del Pacto de
Redención entre el Padre y el Hijo. Es a condición de la obediencia del Hijo en
todas las etapas de su humillación que el Padre lo recompensará y lo bendecirá
haciéndolo Cabeza sobre una dinastía eterna de santos, los llamados de todas las
épocas, la Iglesia (Salmo 89).

4. Ver Isaías 14 y Ezequiel 28 para dos ejemplos intrigantes de mezcla profética. En

el primero, Isaías combina las predicciones de la caída del rey de Babilonia con las
predicciones de la caída (es decir, la destrucción) de Satanás y su reino. En este
último, Ezequiel hace lo mismo, esta vez vinculando las predicciones de la caída de
Satanás con las predicciones del destino del rey de Tiro.

5. Ejemplos familiares de OTKP del Mundo Venidero incluyen Isaías 11:6-9, 35:1ss,
65:17-25, Jer. 31:12-14, 23-26, 31-34, Eze. 37, 40-48, Daniel 7:1ss, Oseas 2:14-23,
Joel 3:18-21, Amós 9:11-15, Miqueas 4:1-5, Nahum 1:15, Hab. 3:1-19, Sof. 3:14-20,
Hageo 2:5-9, Zac. 8:1-23, Mal. 3:4, 4:1-3. Algunos ya los hemos discutido; otros de
los que hablaremos más adelante.
6. La opacidad de OTKP se refleja en el hecho de que durante el período
intertestamentario el judaísmo no pudo llegar a un consenso sobre la naturaleza y
el advenimiento del Reino. El teólogo del NT George Ladd entra en detalles sobre
este tema, comparando y contrastando diferentes perspectivas judías reflejadas en
los apócrifos, los pseudoepígrafos, la comunidad de Qumrán, los escritos de los
rabinos y el mismo NT. Interactuar con estos puntos de vista dispares es ver al
menos una cosa con claridad cristalina: ¡Todos estos antiguos intérpretes de OTKP
necesitaban desesperadamente una revelación autorizada de los misterios del
Reino de Dios! Nosotros también. Ver George Ladd, New Testament Theology,
(Eerdmans, Rev. Ed., 1993), pp. 58-60, 135-138.
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7. Para tener una idea de la tremenda dificultad de armonizar todas las Escrituras proféticas del
Antiguo y Nuevo Testamento dentro de un solo marco premilenial, ver Wm. Biederwolf, La Biblia
del Milenio (Glad Tidings Publishing, 1924). Estoy muy en deuda con Biederwolf, no porque haya
resuelto el Gran Debate de los Tiempos del Fin, sino porque, con una integridad, consideración y
diligencia desgarradoras, nos mostró lo imposible que es hacerlo en terrenos premilenialistas.

Capítulo 13: Principios del NT para interpretar la profecía del Reino del AT 1. Como

hemos visto, los dispensacionalistas progresistas están intentando seguir este camino, argumentando
que los OTKP son susceptibles de interpretaciones tanto literales (premilenialistas) como
figurativas. El gran problema con esta idea es que la escatología del NT no la apoya en absoluto;
de hecho, lo refuta positivamente en todo momento. Para obtener más información, consulte el
Apéndice 3.
2. Los tipos de Cristo del AT son distintos de las cristofanías, aunque estrechamente relacionadas
con ellas, que pueden definirse como apariciones del Hijo de Dios en los tiempos del AT.
Encontramos cristofanías en Génesis 16, 22, 32, Éxodo 4, Josué 5 y Daniel 3.

3. Por razones dadas en otra parte, creo que en el momento de la muerte los santos del AT no
descendieron, como algunos sostienen, a un compartimiento (bendito) del Seol, sino que
simplemente entraron al cielo (Salmo 16:11, 17:15, 73). :24f, 139:8, Proverbios 14:32, 15:24). Pero
si esto es así, ¿cómo fue exactamente que no llegaron a ser “perfectos” hasta que Cristo completó
su obra redentora (Heb.
11:40)? Una respuesta es decir que hasta que Cristo realmente completó su obra redentora en la
tierra, regresó al cielo y allí iluminó sus mentes, los espíritus de los santos del AT no llegaron a
ser perfectos en su comprensión y disfrute del plan de salvación de Dios (Lucas 24: 45).

Ciertamente, los mismos ángeles no comprendieron completamente el misterio del Pacto Eterno
hasta que los apóstoles comenzaron a proclamarlo (Efesios 3:10).
En este sentido, ¡los santos del Antiguo Testamento bien pueden haber estado en la misma
página que los ángeles! Para más información, véase Dean Davis, The Test (Pleasant Word,
2010), págs. 351, 550.

4. En mi pensamiento sobre los diversos "modos de ver" propios de la NCH, me ayudó mucho el
trabajo de HK La Rondelle, que se encuentra en The Israel of God in Prophecy (Andrews
University Press, 1983).
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5. George Ladd, Teología del Nuevo Testamento (Eerdmans, 1993), p. 58.

Capítulo 14: Ejemplos del NT de interpretación de la profecía del Reino del

AT 1. Para más información sobre la interpretación de Romanos 11 y la conversión de la
mayor parte del Israel étnico en los últimos días, véase el capítulo 23.
2. Varios pasajes que se encuentran en Jeremías 30-33 tienen una sensación
extraordinariamente neotestamentaria, por lo que los lectores cristianos a menudo los
escuchan hablar directamente a sus corazones. Incluyen Jeremías 30:8-9, 22; 31:3,
8-9, 10-12, 13-14, 18-20, 32:36-41.
3. Los críticos observan que Jeremías 31:32 (Heb. 8:9) parece identificar claramente las
casas de Israel y Judá (v. 31) como judíos étnicos; como los descendientes de los
últimos días de los padres que Dios rescató de la tierra de Egipto.
Suficientemente cierto. Pero esto no anula el hecho de que en el v. 31 las casas
(unidas) de Israel y Judá representan a la Iglesia. A través de Jeremías, Dios dijo
que en los últimos días traería al Israel escatológico ya Judá a un Nuevo Pacto. Pero
según el NT, Israel escatológico y Judá incluyen tanto a judíos como a gentiles (Rom.
11:17-18). Por lo tanto, el autor de Hebreos puede usar este texto para hablar a los
creyentes judíos que estaban en peligro de apartarse de la fe; pero también puede
usarlo para hablar a los creyentes gentiles, como lo ha hecho durante siglos, cuando
sea y donde sea que lean esta maravillosa promesa.

4. Comentando sobre Jer. 31:31-34, el premilenario CI Scofield escribe: “Aunque ciertas

características de este pacto se han cumplido para los creyentes en la era actual de la
Iglesia, el pacto aún debe ser realizado por el Israel (étnico) de acuerdo con la
declaración explícita del v. 31. ” Sintiendo el fuerte vínculo entre este texto y los OTKP
que lo rodean (Jeremías 30-33), Scofield quiere distinguir el Nuevo Pacto de Jeremías
del Nuevo Pacto al que Cristo invita a su Iglesia. El primero, afirma, traerá la Era del
Reino Judío (el Milenio), mientras que el último traerá la Era de la Iglesia (principalmente
gentil). Los dos comparten "ciertas características", pero son distintos. Sin embargo, el
autor de Hebreos no podía estar más en desacuerdo. En ninguna parte insinúa siquiera
que la profecía de Jeremías tenga el tipo de cumplimiento dual que imagina Scofield.
Por el contrario, es explícito que el Nuevo Pacto del que habló Jeremías es el mismo
pacto bajo el cual toda la Iglesia, tanto judía como gentil,
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ahora vive (7:22, 8:6). Además, es una alianza basada en un sacerdocio nuevo y eterno (Heb. 7:21);
y es un pacto que crea una “nación” nueva y eterna que morará para siempre con Dios en su Reino
(Jer.
31:36-37, 40, 1 Pedro 2:9). La premisa del escritor es muy clara: El Nuevo Pacto en Cristo es la
última palabra de Dios. Por lo tanto, es seguro que no tiene pactos “más nuevos” (p. ej., milenios)
reservados. Para otros puntos de vista dispensacionales sobre este texto, véase J. Walvoord, The
Millennial Kingdom (Dunham, 1959) pp. 209-210.

5. The New Bible Commentary (Eerdmans, 1979), sv Isaiah, p. 624.

Capítulo 15: Consideración de las profecías del Reino del AT: Salmos, Isaías,
Jeremías

1. Biblia de referencia de Scofield (SRB), (Oxford University Press, 1967) p. 602.

2. Walvoord, J., The Millennial Kingdom (Dunham, 1959), pág. 266.

3. Grudem, W., Teología Sistemática (Zondervan, 1994), p. 1129.

4. SRB, página 716.

5. SRB, página 723.

6. Walvoord, pág. 208.

7. Grudem, pág. 1128.

8. Véase la Biblia de estudio MacArthur, sv Isaías 24; también, La Biblia del Milenio,
págs. 75-76.

9. Comentario de la Nueva Biblia, pág. 621.

10. Comentario de la Nueva Biblia, pág. 625.

11. Para profecías similares, véase Jeremías 3:11-18, 12:14-17, 29:10-14, 50:4-5, 17-20. Para la
promesa de misericordia escatológica de Jeremías a los gentiles, véase 46:26, 48:47, 49:6, 49:39,
50:34.

12. La Biblia del Milenio, pág. 165.

Capítulo 16: Consideración de las profecías del Reino del AT: Ezequiel 1.

Duguid, I., NIV Application Commentary: Ezekiel (Zondervan, 1999), págs.

17-41. Al preparar mis comentarios sobre Ezequiel, me he beneficiado mucho de este excelente
comentario. Aunque me separo de Duguid en algunos puntos menores, he encontrado que sus
trabajos son una fuente continua de luz e inspiración. No podría haber llegado a la meta sin ellos, y
de todo corazón le agradezco por ellos.
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2. La Biblia del Milenio, pág. 188.

3. Ibíd., pág . 188.
4. Ibíd., pág . 190.
5. Ibíd., pág . 193.
6. Ibíd., pág . 197
7. Ibíd., pág . 200.
8. Citado en Pentecost, JD, Things to Come (Dunham, 1958), p. 514.
9. Ibíd., p . 514.
10. Walvoord, J., The Millennial Kingdom (Dunham, 1959), pág. 310.
11. Consulte la Biblia de estudio NIV para obtener diagramas extremadamente útiles del Templo .
Área y trazado de la Tierra Prometida escatológica.
12. Biblia de Estudio de la Reforma, sv 2 Samuel 2:35.

Capítulo 17: Consideración de las profecías del Reino del AT: Daniel 1.
G. Ladd, A Theology of the New Testament (Eerdmans, 1972), p. 136.
2. 1 Co. 15:20-28 aclara que el reinado mediador celestial de Cristo es temporal, y que después
de la Consumación se sujetará nuevamente al Padre. Sin embargo, cualquiera que sea la
naturaleza exacta de esta subordinación posterior y final, también se desprende claramente de
muchos textos bíblicos, incluido Daniel 7:14, que Cristo ciertamente reinará para siempre, con
y bajo el Padre, sobre el Reino eterno de Dios ( Salmo 72:7, Isaías 9:7, Ezequiel 37:25, Lucas
1:32-33, Apocalipsis 5:13, 11:5).

3. Es cierto que Jesús, al hablar al Sanedrín de su Parusía, se refirió a Daniel 7:13 (Mt. 26:64).
Sin embargo, dudo mucho que esté de acuerdo con los comentaristas que concluyen de esto
que Daniel vio al Hijo del Hombre viniendo al Anciano de Días en la Parusía para recibir más
soberanía para más gobernación en el reino consumado . Bajo mi punto de vista, tal punto
de vista malinterpreta por completo la estructura de la escatología del NT; Por supuesto; ¡lo
pone de cabeza! No, al hablar como lo hizo, el Señor simplemente estaba diciendo que así
como pronto vendrá al Anciano de Días sobre nubes de gloria para recibir autoridad para su
reino mesiánico celestial, así también, en su Parusía, vendrá del (mano derecha del)

Anciano de Días sobre nubes de gloria para consumarla. Un impresionante

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varios textos del NT confirman esto mismo (Mt. 24:30, 13:26, Hechos 1:9-11, 1 Tes. 4:17,
Apocalipsis 1:7).
4. The New Bible Commentary (Eerdmans, 1979), sv Daniel, pp. 698-700.
5. La Biblia del Milenio, pág. 219.
6. SRB, página 913.
7. HC Leupold, Exposición de Daniel (Baker, 1969).
8. Ibíd., p . 405.
9. Ibíd., p . 409 10.
Ibíd., pág . 416.
11. Ibíd., pág . 417.
12. Ibíd., pág . 427.
13. Ibíd., pág . 428.
14. Ibíd., pág . 432.
15. La Biblia del Milenio, pág. 224.
16. Para un examen detenido y estimulante de los muchos paralelos entre el carácter y la carrera
de Antíoco Epífanes (el anticristo del AT) y el Anticristo del NT de Daniel 9:26-27, véase Leupold,
pp. 437-440.

Capítulo 18: Consideración de las profecías del Reino del AT: Zacarías 1.

Teología sistemática, p. 1127-1129.

2. Biblia de estudio de la Reforma, pág. 1326.
3. Biblia de estudio MacArthur, pág. 1180.
4. La Biblia del Milenio, pág. 303.
5. Al comentar sobre este versículo, John MacArthur escribe: “Solo
una parte del pueblo de Israel permanecerá fiel a Cristo y estará vivo al final. Los
sobrevivientes espirituales serán el remanente que mire a Cristo arrepentido a Su regreso
(12:10-13:1), que incluirá a los que componen los 144.000 (Apocalipsis 7:4; MSB, p.1881)”.

Esto es desconcertante, de hecho. ¿Cómo será leal a Cristo la tercera parte de los judíos de
la tribulación y, en el caso de los 144.000, predicarán a Cristo cuando, según el propio MacArthur,
no se convertirán hasta la segunda venida de Cristo al final de la tribulación (ver también MSB en
Romanos
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11:26, pág. 2349)? Tal es la confusión a la que nos conduce el literalismo profético; tal es la
confusión que la NCH evita y disipa.

6. Biblia de estudio de la Reforma, pág. 1340.

7. Es cierto que en la ascensión de Cristo, los ángeles presentes dijeron a los discípulos
asombrados y entristecidos que su Señor regresaría de la misma manera que lo vieron subir
al cielo (Hechos 1:11). Esto no significa, sin embargo, que volverá al Monte de los Olivos del
que ascendió. Más bien, simplemente significa que regresará en cuerpo, visiblemente y en
nubes de gloria, tal como se fue. Además, como veremos en la Parte 5, el NT es bastante
claro que cuando Cristo regrese, regresará, no a la tierra, sino a los cielos sobre la tierra,
donde él mismo llevará a cabo el Juicio, la Destrucción. del cosmos por el fuego, y la
Restauración final de todas las cosas.

Capítulo 19: La Revelación: Propósito y género literario 1. A pesar de los

(débiles) argumentos preteristas en contrario, el consenso a favor de la fecha tardía de
composición (ca. 96 dC) está bien fundado, es de larga data y amplio. Para más detalles,
véase Más que vencedores, pág. 14; también, The Man of Sin, Apéndice, pp. 179f.

2. En el Apocalipsis, las siete lámparas delante del trono de Dios, también llamadas los siete
espíritus de Dios, simbolizan el único Espíritu Santo. Siete es el número de la perfección; las
lámparas dan luz. Los símbolos parecen significar que el único Espíritu de la Verdad ha
recibido del Padre y del Hijo un ministerio perfecto y polifacético para los santos, por el cual
los guiará a toda la verdad, llevándolos a Cristo, manteniéndolos en Cristo, y conformarlos a
Cristo (Ap. 1:4, 3:1, 4:5, 5:6; Juan 16:13, Hechos 2:33, Rom. 8:29, 1 Tesalonicenses 5:23).

3. Biblia de estudio de la Reforma, pág. 1862.

Capítulo 20: El Apocalipsis: estructura y símbolos clave 1. Más que

vencedores, pág. 43.
2. Ibíd., págs. 36-37.
3. El Cristo exaltado le dice a Juan que escriba las cosas que ha visto, las que son y las que
sucederán después de estas (1:19). Efectivamente, esto divide el libro en tres partes. Las
cosas que Juan ha visto (hasta
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ese punto) son los contenidos de la visión de 1:9-20. Las cosas que “son” son las cosas
pertenecientes a las siete iglesias de Asia (2:1-3:22). Las cosas que aún están por suceder
son todo lo que le espera a la Iglesia Universal (4:1-22:21).

4. “Históricamente, se entregaba una piedra blanca a los vencedores en los juegos; esa piedra
también fue utilizada por los jurados en los juicios para votar por la absolución”. La Biblia de
estudio ESV , (Crossway, 2008), pág. 2466.
5. En Apocalipsis 3:10, Cristo promete que guardará a los fieles de Filadelfia de “la hora de la
prueba que ha de venir sobre toda la tierra”. Para los dispensacionalistas, la hora de la
prueba es la Tribulación de siete años al final de la era de la Iglesia, de la cual Cristo guardará
a su pueblo sacándolos de la tierra en el Rapto (MSB, p. 2707).

Pero por muchas razones, esta vista es imposible. Primero, el NT no enseña un Rapto antes
de la tribulación (vea el capítulo 23). En segundo lugar, si se enseña en el Apocalipsis, solo
se enseña aquí. En tercer lugar, no se enseña aquí, ya que no se menciona en absoluto a
Cristo quitando a su Iglesia oa los habitantes de Filadelfia de la tierra. Finalmente, el punto
de vista dispensacional ni siquiera es compatible con este versículo, ya que es casi
insignificante que Cristo diga que evitará a los habitantes de Filadelfia una futura Tribulación
de siete años haciéndolos morir (en la fe) ¡alrededor de 1900 años antes de que ocurra!

Entonces, ¿cuál es el verdadero significado de la promesa que se encuentra en 3:10?

Veo dos posibilidades. Primero, puede significar que Cristo preservará con seguridad a su
pueblo fiel cuando y dondequiera que la Bestia, el Falso Profeta y la Ramera se levanten
para probar la lealtad espiritual y la integridad de los "habitantes de la tierra", una prueba que
el último grupo pondrá a prueba. fracasar (Juan 17:15, Apocalipsis 13:8, 17:8). Desde este
punto de vista, hay una breve pero eternamente decisiva “hora de prueba” para todos los
hombres de todos los tiempos; una prueba que Cristo hará pasar a su pueblo fiel (2 Cor. 6:2).
Pero en segundo lugar, puede significar que Cristo preservará con seguridad a sus santos
fieles en el Juicio Final, cuando él mismo pruebe la lealtad espiritual de "los habitantes de la
tierra" y envíe a todos aquellos cuyos nombres no se encuentran en el Libro de la Vida del
Cordero. castigo eterno (Ap. 20:12-15). Me inclino por este punto de vista ya que el tiempo
de prueba mencionado aquí es breve (dura solo una hora) y bastante universal (absorbe a
todo el mundo ya todos los que moran en la tierra). Tal
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las imágenes parecen describir adecuadamente el único Juicio del Gran Día (Judas
1:6).
6. George Ladd escribe: “El librito (o rollo) tiene la forma de un testamento antiguo,
que generalmente estaba sellado con los sellos de siete testigos.
El libro contiene la herencia de Dios para su pueblo, que se funda en la muerte de
su Hijo. La herencia de los santos es el Reino de Dios; pero las bendiciones del
Reino de Dios no pueden otorgarse aparte de la destrucción del mal. De hecho, la
misma destrucción de todos los poderes malignos es una de las bendiciones del
gobierno real de Dios. Aquí está el doble tema de la Revelación: el juicio del mal y
la venida del Reino”. Una teología del Nuevo Testamento, p. 674.

7. Mi pensamiento sobre la estructura de los capítulos 6-20 —y sobre la estructura del

libro como un todo— está muy en deuda con el destacado comentario de William
Hendriksen, More Than Conquerors (Baker, 1995). Muy recomendable.

8. Un estudio minucioso de Apocalipsis 7:4-8 revela muchos indicios por los cuales el
Espíritu nos alejaría de una interpretación literal de los 144.000 y nos acercaría a
una interpretación más figurativa. Son los siguientes: (1) El texto comienza
mencionando a Judá (la tribu del Mesías), en lugar de a Rubén, como era costumbre
en el AT; (2) Omite a Dan y Efraín, reemplazándolos con José y Leví, dándonos
una lista de las tribus del Israel étnico que no tiene precedentes en el AT; (3) Está
iluminado por Apocalipsis 14:1ss, que identifica a los 144.000 como los redimidos
por el Cordero, como los que lo siguen dondequiera que va; (4) Corre estrechamente
paralelo a Apocalipsis 21:9ss, que, bajo el mismo simbolismo, describe a la Iglesia
en gloria; y de nuevo, (5) ciertamente parece recibir una interpretación decisiva en
el versículo 9, que implica fuertemente que los “144.000” son, de hecho, una gran
multitud.

9. Esto significa, por supuesto, que no hay lugar para una futura etapa milenaria del
Reino.
10. Para un estudio más detallado del Apocalipsis, véase: Greg Beale, The Book of
Revelation (Eerdmans, 1998); Louis Brighton, Revelación (Concordia, 1999);
Dennis Johnson, El triunfo del cordero (presbiteriano y reformado, 2001); George
Ladd, Un comentario sobre el Apocalipsis de Juan (Eerdmans, 1972).
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11. El triunfo del Cordero, pág. 223.

12. Ibíd., págs. 225-226.
13. Ibíd., págs. 228-229.
14. Ibíd., págs. 231-236.

Capítulo 21: Apocalipsis 20: El Significado del Milenio 1. La Biblia

del Milenio, pp. 693-4.
2. SRB, página 1373.
3. De acuerdo con un punto de vista popular, la expresión “un tiempo, tiempos y la
mitad de un tiempo” simboliza una tribulación en constante aumento repentinamente
interrumpida. Dos veces un “tiempo” es igual a dos, y dos veces dos veces es igual
a cuatro, para un total de siete veces. Pero el Dios soberano no permitirá que la
tribulación de su pueblo llegue a su plenitud (simbolizada por siete), sino que
intervendrá misericordiosamente para acortarla. Véase New Bible Commentary
(Eerdmans, 1970), sv Daniel 7:25, p. 697.
4. Para un tratamiento extenso de Apocalipsis 20:4-6 en una perspectiva amilenial,
ver A. Hoekema, The Bible and the Future, pp. 229-238.
5. Para leer el artículo de Sam Storms, visite el blog de Justin Taylor, Between Two
Worlds, en el sitio web de Gospel Coalition. http://thegospelcoalition.org/blogs/
justintaylor/2009/10/07/thrones-in-revelation/

6. George Ladd, Un comentario sobre el Apocalipsis de Juan, pág. 267.

7. Walvoord, El reino milenario, pág. 329.
8. Johnson, El triunfo del cordero, pág. 290.
9. MSB, sv Ezequiel 38, p. 1683.
10. Ibíd., Sv Apocalipsis 20, pág. 2740.
11. Walvoord, El reino milenario, pág. 294.
12. MSB, sv Apocalipsis 20, p. 2741.
13. Ladd, op. cit., pág. 272.
14. La Biblia del Milenio, págs. 694-703.
15. Hablando de Grand Finales, asegúrese de escuchar el último movimiento de la
Sinfonía del Nuevo Mundo de Anton Dvorak. Si no tenía en mente el Mundo
Venidero, ¡ciertamente debería haberlo hecho!
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Capítulo 22: El diseño, la estructura y la unidad de la consumación 1. Para

una introducción sustantiva a la cosmología bíblica y una mirada detallada a la idea
del geocentrismo cósmico, véase Dean Davis, In Search of the Beginning: A
Seeker's Journey to the Origin of el Universo, la Vida y el Hombre (Palabra
Agradable, 2005); mi ensayo, The Case for Cosmic Geocentricity, (www.clr4u.org/
writings/essays/345.html); y Philip Stott, Vital Questions (Reformation Media
Press), capítulo 6.
2. Véase WJ Grier, The Momentous Event (Banner of Truth, 1945). Esta es una
breve y popular introducción a los principales temas de la escatología bíblica.
Grier defiende el punto de vista clásico de la Reforma de una sola Consumación
que ocurrirá en la Parusía de Cristo.
3. Los premilenaristas argumentan que Dan. 12:2, que declara que muchos de los
que duermen en el polvo despertarán, enseña una resurrección parcial. Sin
embargo, esta interpretación es imposible ya que no hay nada más en Daniel, el
NT didáctico o el Apocalipsis que la confirme, y mucho que la contradiga. En
consecuencia, Leupold traduce Dan. 12:2 como sigue: “Habrá muchos que se
levantarán de dormir en la tierra del polvo”. Su punto de vista es que en Daniel el
Espíritu enfatiza la magnitud de la resurrección (se levantarán muchos cuerpos),
mientras que en Juan 5:28-29 (que se refiere a Daniel y lo interpreta) Cristo enfatiza
la universalidad de la resurrección (todas las surgirán cuerpos por todas partes ).
Si es así, es claro que ambos textos concuerdan en enseñar una sola resurrección
general. Véase Exposición de Daniel, págs. 529-532.

4. En el próximo capítulo, examinaremos estos y otros textos para aclarar su

significado y extraer sus implicaciones para el Gran Debate de los Últimos Tiempos.

5. Esto es problemático para los premilenaristas, quienes afirman que la resurrección

de los justos ocurre antes del Milenio, mientras que la glorificación de la naturaleza
ocurre después .

Capítulo 23: Textos cruciales del NT relacionados con la consumación

1. La Biblia y el futuro, págs. 117-119.
2. Los preteristas parciales afirman que este texto respalda su punto de vista de que
la Parusía ocurrió en el año 70 d. C., momento en el cual Dios provocó el fin de la
era de la Ley Mosaica. Suponiendo, sin embargo, que de hecho se refiera al año 70 d .
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en realidad refuta su punto de vista. Porque de nuevo, aquí Jesús no habló de la Venida del
Hijo del Hombre, sino sólo de una venida. Además, el NT nunca representa los años de
Israel bajo la Ley como una "edad", ni enseña que la venida de Cristo ocurre al final de la
era mosaica, sino al final de la presente era mala (es decir, la era que se extiende desde la
Caída hasta la Consumación), que es también el comienzo de la Era (y el Mundo) por Venir
(Mt. 12:32, 13:39, 49. 24:3, 29-31, 28:20, Lucas 20 :35).

Ver págs. 164-166, 530f y Apéndice 4.

3. Citado en A Case for Amillennialism, p. 160.
4. Biblia de estudio de la Reforma, pág. 1401.
5. Para argumentar que los eventos providenciales del 70 dC constituyen la venida de Cristo,
los preteristas deben espiritualizar radicalmente el lenguaje que Cristo y los apóstoles
típicamente usan para describirlo (p. ej., Mt. 24:27-31).
Pero nadie que lea tales textos objetivamente podría pensar que estos hombres tenían en
mente algo más que un evento estupendamente sobrenatural con impacto cósmico. De
nuevo, debemos reconocer que el NT ciertamente habla de una venida providencial de Cristo
en el año 70 d. C., pero también de una venida sobrenatural —la Venida— al final de la
presente era mala.
Para obtener más información, consulte el Apéndice 4.

6. En Daniel 11:31, el profeta habla primero de la abominación desoladora. Aquí la referencia

es a Antíoco IV, quien profanó el templo judío en el 168 a. Sin embargo, Antíoco fue sólo un
tipo y precursor del Anticristo, la Abominación escatológica que desolará la Iglesia y su culto.
Daniel también habla de él (9:27, 12:11). De la misma manera, Jesús ve a Tito como un tipo
y precursor del Anticristo, y Mateo desea mucho que sus lectores lo entiendan bien (Mt.
24:15).

7. Pero véase también Mt. 13:30, 41, donde se invierte el orden.

8. Al comentar sobre este pasaje, la Biblia de estudio de la Reforma dice:
“El 'todas las cosas' del versículo 34 se refiere a 'todas estas cosas' del versículo 33,
que se distinguen de la Consumación misma. Son el 'comienzo de los dolores de parto' (v.8)
y señales que apuntan a la Venida final de Cristo, incluyendo el asedio y la caída de
Jerusalén. Todos los elementos de esta profecía, excepto la Segunda Venida misma,
habían ocurrido de alguna forma antes de que murieran los apóstoles. - pags. 1402”
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9. Al comentar sobre Mt. 25:31ss, el teólogo del NT G. Ladd escribe lo siguiente:

“La clave del significado de la parábola son los “hermanos” de Jesús. Y tenemos
pruebas claras de su significado. Jesús mismo dijo que sus hermanos y hermanas son
los que hacen la voluntad del Padre, los discípulos de Jesús (Mt.
12:50). Jesús usó un incidente parabólico de la separación nocturna de ovejas y cabras
para decirles a sus discípulos que tienen una misión a las naciones del mundo. El destino
de los individuos estará determinado por la forma en que respondan a los representantes
de Jesús. Deben ir como predicadores itinerantes, encontrando alojamiento y alimento de
quienes los reciben (Mt. 10:8-11).
Sin embargo, enfrentarán persecución y prisión (Mt. 10:17-18).
Quien recibe a estos predicadores y los trata bien, en realidad recibe a Cristo. “El que os
recibe a vosotros, me recibe a mí” (Mt 10,14-15). El destino de las naciones estará
determinado por la forma en que respondan a los representantes de Jesús. Este no es un
programa de escatología (como enseñan los dispensacionalistas), sino una parábola
práctica del destino humano”. – Teología del Nuevo Testamento, pp. 206-207.

10. Los dispensacionalistas dan mucha importancia a la idea de la “inminencia” del regreso
del Señor. Sin embargo, el regreso que tienen en mente no es la Parusía (de la que se
habla en Mt. 24-25), sino el Rapto, supuestamente programado para ocurrir siete años
antes, y supuestamente discutido en 1 Tes. 4. El Rapto, insisten, es del todo inminente:
podría ocurrir en cualquier momento, ya que Dios no nos ha dado ninguna señal para
saber que está cerca. De esta manera, los dispensacionalistas anulan por completo el
propósito del Señor en el Discurso del Monte de los Olivos, y el de Pablo en 2
Tesalonicenses 2, que era asegurar a la Iglesia contra los frenesíes proféticos
proporcionando señales fácilmente identificables de la inminencia de la Parusía. Como
bien saben los cristianos mayores, lejos de proteger a la Iglesia de tales frenesíes, el
Dispensacionalismo en realidad los ha desatado uno tras otro.

11. Wm. Hendriksen, Comentario del Nuevo Testamento: John (Baker, 1953),
Vol. II, págs. 265.
12. Biblia de estudio MacArthur, pág. 2211.
13. Una de las afirmaciones bíblicas más poderosas y conmovedoras de la restauración
del Israel étnico en los últimos días se encuentra en la historia de José y sus hermanos
del Antiguo Testamento (Génesis 37-47). Celosos del “soñador” en medio de ellos que ha
declarado que un día gobernará sobre ellos, los hermanos de José violentamente
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envíalo a Egipto, donde, después de una temporada de profunda humillación, es exaltado a

la diestra de Faraón y hecho príncipe sobre toda la tierra. Justo en el momento oportuno, y
por la buena providencia de Dios, los hermanos de José, castigados y llenos de culpa,
descienden ellos mismos a Egipto, hambrientos y en busca de comida. Ocultándoles su
verdadera identidad, los prueba severamente para obtener una confesión honesta de su
pecado. Pero luego, con una muestra sorprendente de profunda emoción, se da a conocer
con gusto, asegurándoles su amor, perdón y todas las cosas buenas que el Dios soberano
siempre ha reservado para ellos. Sin duda, este es uno de los tipos mesiánicos más
elaborados y hermosos de las Escrituras, ya que describe el rechazo de Jesucristo por parte
de Israel, su posterior dispersión y descenso a la pobreza espiritual, su posterior ascenso a la
diestra del Padre, donde ejerce gran autoridad sobre la(s) nación(es) gentil(es), y su última
reconciliación y reunión con los hijos de Israel separados, cuando, con una gran demostración
de amor (ante la cual todo el mundo gentil se maravillará), finalmente se da a conocer a sus
hermanos (Gén. 45). :1ss).

14. Sorprendentemente, John MacArthur declara que en 1 Cor. 15:50-58 El tema de Pablo es
realmente el Rapto secreto de la Iglesia; que “la última trompeta” no anuncia la Consumación
de todas las cosas, sino “el fin de la era de la Iglesia” (MSB, p. 2403). Ahora bien, es
ciertamente cierto que este texto corre estrechamente paralelo a 1 Tes. 4, en el que Pablo
ciertamente habla del arrebatamiento de la Iglesia para recibir al Señor en el aire. Pero como
he mostrado arriba (y como también mostraré cuando veamos 1 Tesalonicenses 4) claramente
está tratando con la Consumación: con el advenimiento de un Reino eterno e incorruptible
(50), la última trompeta (52), y la derrota del último enemigo, que es la muerte (26, 54-55).
En resumen, se trata de “el fin” (24).

Capítulo 24: Textos cruciales del NT relacionados con la consumación (2)

1. Véase Rom. 8:18-25, 1 Co. 15:20-28, 50-58, Fil. 3:20-21, 1 Tes. 5:1-11,
2 Tes. 1:3-12, 2 Tes. 2:1-12, cf. 2 Pedro 3:1-13.
2. MSB, sv Apocalipsis 20:5, pág. 2740.
3. MSB, sv 1 Tes. 5:2, pág. 2521.
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4. Por la ayuda para escribir esta sección, estoy en deuda con Leon Morris, Tyndale
NT Commentary: 1 and 2 Thessalonians (Eerdmans, 1983).
5. Comentario de la Nueva Biblia, sv 2 Tes. 1, pág. 1162.
6. Biblia de estudio NVI , sv 2 Tes. 2:2, pág. 1869.
7. Durante y después de la Reforma, la mayoría de los líderes protestantes enseñaron
que 2 Tes. 2:4 fue/es cumplido en el papado. Para ellos, la institución misma era el
Anticristo, un usurpador espiritual que por siglos se había sentado sin ley en el
templo de Dios (la Iglesia de Cristo), tergiversando el Evangelio, y oponiéndose y
persiguiendo a la verdadera Iglesia espiritual a través de los oficios malvados de
reyes complacientes y príncipes Dada la naturaleza de sus vicisitudes, es fácil ver
cómo llegaron los reformadores a esta conclusión. Sin embargo, la conclusión en sí
misma no encaja bien con los datos reales de las Escrituras o la historia. Las razones
son muchas. Pablo representa al Anticristo como un hombre individual, no como una
institución. Estrictamente hablando, los papas no se exaltaron a sí mismos por
encima de Dios, sino que al menos se presentaron como sus servidores. De manera
similar, dirigieron la adoración de los hombres a Dios y Cristo, aunque también la
dirigieron erróneamente a María, los santos, los ángeles y ellos mismos (Ap. 19:10,
22:10). No pretendían ser Dios o Cristo, sino solo actuar como sus vicarios (es decir,
representantes) en la tierra. No eran (preeminentemente) líderes políticos o militares,
ya que tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento describen al Anticristo (Daniel 7,
11, 12, Apocalipsis 13). Finalmente, no realizaron milagros asombrosos, como dice
Pablo que hará el Hombre del Inicuo. Parece, entonces, que el papado no es el
hombre del desafuero de Pablo. Por otro lado, cualquiera que haya sido la opinión
privada de Pablo, no hay nada en sus palabras inspiradas que descarte la posibilidad
de que un día más adelante un papa individual, promulgando una forma de
catolicismo atrozmente mutante y altamente politizada, pueda convertirse (o incitar
a ) el tipo de Anticristo que Pablo imagina aquí. Por improbable que parezca ahora,
los cristianos no deberían descartar esta posibilidad. La Iglesia Católica Romana es
la institución religiosa más grande del mundo; tiene una larga historia de prestar
hábilmente el venerable nombre de Cristo a sus enseñanzas no bíblicas; tiene una
fea historia de persecución a la verdadera Iglesia espiritual; e incluso hoy parece
estar buscando formas de dar la bienvenida a judíos y musulmanes (no convertidos)
a su redil. Si, al final de la era, va a haber una religión anticristiana de un solo
mundo, seguramente la
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La Iglesia Católica Romana es una de las mejores candidatas actualmente en escena

para dirigirla. Los cristianos bíblicos alertas, que viven en los últimos días peligrosos del
más profundo engaño, deberían estar atentos a lo que sale de Roma. Para más
información, véase Kim Riddlebarger, The Man of Sin, capítulo 7.
8. Michael Green, Tyndale NT Commentary: 2 Peter and Jude (Eerdmans,
1983), pág. 134.

Capítulo 25: La Consumación: Un Escenario Bíblico 1. Para

obtener ayuda sobre el estado de la misión global de la Iglesia, puede visitar los sitios
los
web de Frontier Ventures (www.frontierventures.org),
(www.operationworld.org
Operation World
), y el Proyecto Josué
(www.joshuaproject.net).

2. Hay varios pasajes del NT que enseñan que toda la humanidad debe comparecer ante
el trono (Mt. 25:31, Apoc. 20:4) o el tribunal de Cristo (Rom.
14:10, 2 Co. 5:10). Si bien no es imposible que estos textos hablen de un trono físico,
parece más probable que el trono sea de naturaleza visionaria, o que sea un símbolo
de la soberanía del Gran Rey del Cielo, especialmente porque esto se manifestará en
el Juicio. Véase Mt. 13:36-43, en el que la mención del trono de Cristo brilla por su
ausencia.

3. A primera vista, la parábola de Jesús de las ovejas y las cabras (Mt 25,31ss) parece
enseñar la salvación final por las buenas obras hechas por sus “hermanos”
(25:40). ¿Quiénes son los hermanos de Jesús, y cómo podemos cuadrar esta parábola
con la abundancia de otros dichos, muchos de los labios del mismo Jesús, en el sentido
de que la salvación no es por las obras, sino por la simple fe en Cristo y en lo que Él
ha hecho en en nombre de su pueblo? Véase la nota final # 9, capítulo 23, para conocer
la sabia respuesta de George Ladd a esta importante pregunta.
4. Los teólogos luchan con la cuestión del destino eterno de aquellos que vivieron más
allá de las fronteras de Israel en los tiempos del AT, y más allá del alcance del Evangelio
en los tiempos del NT. En otro lugar, he defendido la idea de que la vida es una prueba
de nuestro amor a la verdad espiritual, y que Dios, por tanto, da a cada persona una
oportunidad fidedigna de elegirla, aunque no haya recibido el Evangelio de boca del
hombre. Sea como sea que se resuelva esta cuestión, todos los que reverencian la
Biblia como palabra de Dios afirman, con Cristo, que nadie viene al Padre sino por él
(Juan 14:6), y que “Él
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el que tiene al Hijo, tiene la vida; el que no tiene al Hijo, no tiene la vida” (1 Juan 5:12).
Véase: Dean Davis, The Test: A Seeker's Journey to the Meaning of Life, (Pleasant
Word, 2010), pág. 558.
5. Numerosos textos bíblicos afirman que Cristo reinará para siempre sobre su pueblo (Is.
9:7, Dan. 2:44, 7:14, 27, Lucas 1:13, 2 Pedro 1:11, Apocalipsis 11:15) .
Estos pasajes aclaran que la entrega del Reino no pone fin a la soberanía del Hijo, sino
que, de una manera que desafía toda descripción, la transforma, la subordina y la sella
de una vez por todas.

Apéndice 2: Una crítica del posmilenialismo 1. Citado

en un artículo escrito por Lee Irons, Will There Be a Golden Age
Before Christ Returns, disponible en www.upper-register.com.
2. Véase en este mismo artículo la discusión de Iron sobre Daniel 2, donde se afirma que el
Reino de Dios no triunfará en la tierra hasta después de la destrucción de la Imagen
cuádruple del Hombre; una destrucción que ocurrirá en la Parusía de Cristo. Entonces, y
solo entonces, dice Irons, “el reino de este mundo llegará a ser el reino de nuestro Señor
y de su Cristo” (Ap. 11:15).

3. Citado en S. Grenz, The Millennial Maze, p. 72.

4. Ibíd., pág . 74.

Apéndice 3: Una crítica del premilenialismo dispensacional 1. SRB, p.

1353.
2. SRB, página 1351.

Apéndice 4: Una crítica del preterismo (total y parcial)

1. El ensayo reflexivo de Zaspel está disponible en www.biblicalstudies.com.
2. Robert Mounce, El Nuevo Comentario Internacional del Nuevo Testamento: El Libro
de Apocalipsis (William Eerdmans Publishing Company, 1977), p. 42.

Apéndice 6: Profecías del Reino del Antiguo Testamento

enumeradas 1. Los comentaristas se dividen sobre si Daniel 11:36-45 es otra profecía más
del Anticristo escatológico y la Última Batalla. Para
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útil defensa de la opinión de que lo es, ver: Leupold, HC, Exposition of

Daniel (Baker, 1949), pp. 510-549.

Apéndice 9: Profecías bíblicas de la última batalla

1. Véase la nota final 1 en el Apéndice 6.
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Índice de materias

Llave
COG=Pacto de Gracia

COR = Pacto de Redención

COW=Pacto de Obras

DNT=Nuevo Testamento Didáctico

CE = Pacto Eterno

GETD=Gran debate de los últimos tiempos

NC=Nuevo Pacto

NCH = Hermenéutica del Nuevo Pacto

NT = Nuevo Testamento

OC=Antiguo Pacto

AT = Antiguo Testamento

OTKP=Profecía del Reino OT

URD=Discurso del Aposento Alto

WTC = mundo por venir

Números
2: testigos de Apoc. 11, 422, 430, 447

3: cuernos de Daniel 7, 363;

ayudantes del Dragón, 414, 462;

últimos males, 445

4: 443, 451, 453, 461, 487

6: sellos, 5, 171, 442

7: mensajes a la Iglesia, 432, 439;

juicios de trompeta, 444;

juicios de copa, 454

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10: 473

12: 313, 349, 499, 519, 529

24: ancianos, 437

42: meses, 412, 451

666: 414

1000: 473, 499

1260: 412, 451

1600: 453

144.000: 422, 443

Asignaturas

A
Abominación desoladora, 377, 533

Abrahán, 113

Abismo (pozo sin fondo), 430, 466f

Adán, en el Edén, 71; como tipo de Cristo, 73; en VACA, 74; en COG, 107

El mundo de Adán, 82

Administraciones (de la CE), 106-120, 167

Edades (de la historia cósmica), 165

Amilenialismo, 23, 609

Anciano de días, 358

Anticristo, 319, 363, 375, 415, 428, 457, 487, 511, 597; y el papado, 700

apocalíptico, 417

Apostasía, 488, 532, 577

Armagedón, 30, 422, 457, 487

B
Babel, 85

Babilonia, 87, 122f; el Grande, 415, 457

Bestia(s), de Dan. 7, 357; del Apocalipsis, 413, 414, 451, 459

Bereanos, XXIII

Ataduras de Satanás, 450, 466

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Bienaventurada Esperanza, definida, xvi; en crisis, xvii; elementos de, 590f; y amilenialismo, 607f

Resurrección corporal, (ver, Resurrección)

Juicios de tazón, 454f

Novia, Novio, xv, 73, 107, 211, 246, 272, 411, 449, 499

C
Cristo (ver, Jesucristo)

Cristofanía, 688

Iglesia, en COR, 94; en COG 98; en tipología del AT, 117; OTKP cumplido en, 68, 242f

Choque (de los Reinos), 174f

Comodidad, xix, 416, 540, 562

Venida de Cristo, (ver, Parusía)

Venida del Reino, 101, 174f.

Lectura comparativa, 236

Consumación, definida, 17; diseño de, 506; elementos de, 511; estructura de, 513; Textos del NT sobre, 527f,
671

Lectura contrastada, 236;

Conflagración cósmica, 585, 601

Transformación cósmica, 512, 529, 546, 561, 601; (ver, la Regeneración)

Pacto de Gracia, definido, 98; administraciones de, 101, 235

Pacto de Redención, definido, 94; y el Reino, 103; 111, 159

Pacto de obras, 74, 96, 160, 168, 180

Credos sobre la Consumación, 677;

Ciclos, en el Apocalipsis, 426f.

D
David, pacto con, 32; como tipo de Cristo, 119; en OTKP, 190, 196, 217, 282, 284, 287, 344, 388;

tabernáculo de, 262; raíz de, 439

Día de (el Señor Jesús) Cristo, 136, 223, 250, 278, 397, 568, 574, 576, 585

Día del SEÑOR, en OTKP, 220f; en Dispensacionalismo, 569, 588; en 2 Pedro, 585

Días del Mesías, 132, 135, 147, 217, 249, 289

Muerto (el), en Apocalipsis 20:12, 494f

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Entrega del Reino, 512, 603;

NT didáctico, 46f; y el Apocalipsis, 417f.

Dispensacionalismo, definido, 28f; Progresivo, 31f, 625, 629, 687; roca de, 370; criticado, 623f

Alteraciones en la naturaleza y en la sociedad, 595;

Dominio de la Oscuridad, elementos de, 78; y el Reino, 83; y CE, 93; (ver, Sistema Mundial)

Dragón, 413, 449

Dinastía, de David, 68, 142, 233, 245, 262

Y
Edén, 71, 74, 109, 125, 168, 208, 289, 301, 311, 337, 347, 400, 497, 683

Egipto, como tipo de Dominio de la Oscuridad, 101, 121, 233, 290, 412, 447; en OTKP, 117, 191, 202, 209,

402

Eiségesis, 684

Elías, 39, 42, 67, 529; en Apocalipsis 11, 430, 447; en Apocalipsis 12, 412, 449f

Fin (el; griego, to telos), 147, 532, 581

Era de Cumplimiento, 5, 101, 170; diagramado, 167, 174

Era de promesa y preparación, 5, 100, 169; diagramado, 167, 175

Era de recompensa y retribución, 102, 136, 147, 171, 308, 575, 599; diagramado, 167, 172, 175

Era de proclamación y prueba, 24f, 102, 117, 136, 158, 179, 249, 269, 308f, 385f, 412; en el

Apocalipsis, 425f; diagramado, 167, 172, 175; (ver, Evangelización Mundial)

Escatología, definida, 1, 6; en crisis, xvii; personales, 2; cósmico, 4; elementos de, 8; números en, 9; opciones

en, 20f, 613f; estrategias para la comprensión, 4, 51f; diagrama de opciones, 165f; de Pedro 581;

amilenial, actualidad de, 607; realizado, 682

Eschatón, 9; (ver, El Mundo Venidero)

Alianza eterna, como misterio, 90; definido, 93; y Salvation History, 99, 168; y Reino, 102;

diagramado, 167, 175

Vida eterna y Reino, 60; ofrecido en VACA, 75; confiscado en la Caída, 78f; restaurado en COG 94f

Evangélicos, divididos, xvii; escatologías de, 21f, 613f

Éxodo, 117f, 121

Expulsión y Retorno, 10, 125, 337, 654, 683

F
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Caída, consecuencias de, 78; y Dominio de la Oscuridad, 82; y Reino, 83f; de los ayudantes del Dragón, 458

falso profeta(s), 532, 581, 593, 607; en el Apocalipsis, 414, 451

Higuera, tipo de Israel bajo la Ley, 66; lección de, 535

Lenguaje figurativo, y OTKP, 14, 231, 242, 251, 255

Primera resurrección, 476, 478f, 493

El diluvio y el reino, 84f.

Futuro milenarismo, 37

Futurismo, 428

GRAMO

gentiles, en OTKP, 191, 256, 261, 262, 264, 295; ser roto, 551; plenitud de, 552, 594

Geocentricidad, 535, 596

Gloria de Cristo, XXI, 291, 338, 404, 509, 610, 643

Gloria de Dios, XXI, 98, 103, 131, 134, 176, 197, 296, 337, 354, 437, 498, 507, 508, 610

Dios, 316, 486, 489

Evangelio y Escatología, XXI; y COG, 99; y Era de proclamación, 102, 170.

Gran Final de la Escritura, 419, 423

Gran Ciudad (la), 415, 457

Gran Comisión, xx, 319, 376, 412, 430, 608

Gran Ramera, 415, 458

Gran Tribulación (la), (ver, Tribulación)

Gran Trono Blanco, (ver, Trono(s))

Mayor Tribulación (la), (ver, Tribulación, Última Batalla)

H
Hades, 2, 77, 144, 149, 292, 432, 480, 492,

Ramera, 413, 415, 452, 456, 459, 642

Cielo, Cristo reina desde, 97, 102, 133, 140f, 161, 171, 259, 436f; y la Tierra se vuelven uno, 498f

Infierno (Gehena), 82, 102, 139, 600, 677f

premilenialismo histórico, definido, 21; criticado, 613

Espíritu Santo y Bendita Esperanza, xii; y el Reino, 63f, 178; en COR 97, 159; en COG, 98; en

URD, 142; en Era of Proclamation, 161, 170, 175; en OTKP, 197, 217, 312, 338, 388
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Cuernos, 114; del Cordero, 157, 422, 439; en Daniel, 219, 357, 362; del Dragón, 449; de la Bestia,

451

I
Idealismo, 429, 481.

Imagen de la Bestia, 414, 475, 480

Inminencia (de Parousia), signos de, 511, 547, 554, 580, 593, 608, 659; en Dispensacionalismo, 698

Habitantes de la Tierra (en el Apocalipsis), 416, 421, 445, 450, 460, 470

Estado Intermedio, 453, 483, 493, 543, 557; y Primera Resurrección, 476, 477, 481

Interpretación (de OTKP), figurativo, 14; literal, 15; principios del NT para, 249f

Interpretación (de la Escritura), modos de, 229f

Investidura (o Sesión) de Cristo, 161, 249, 360, 364; en el Apocalipsis, 426, 436f, 453, 483

Israel (escatológico), 110, 242, 246, 255; en OTKP, 281f

Israel (étnico), tipo de la Iglesia, 69, 114, 117; historia de, 121f; conversión de los últimos días de, 547, 594,

608, 698; estado moderno de, 650

Jacob, 50, 114; tipo de la Iglesia, 246, 286; en OTKP, 191, 192, 267, 295, 324, 350

Santiago (sobre Amós 9), 262

Jerusalén, arriba, 64, 193, 212, 250, 266, 272, 293; en OTKP, 286, 291, 293, 296, 303, 351, 354,

365, 381

Jesucristo, posee las llaves de la Escatología Bíblica, 39; vista del Reino, 57f; en el COR, 95f; en

la COG, 98f; Humillación de, 96, 141, 158; Exaltación de, 97, 103, 141, 152, 259; sobre los misterios

del Reino, 128f; ministerio terrenal de, 158; reino celestial de, 133, 143, 151,155, 157, 161,

282, 419, 436, 604; en OTKP, 196, 241; Agente y Centro de la Consumación, 505f, 590f

Sentencia (Día de), en OTKP, 220f, 291; 486, 512, 537, 545, 573, 599

PARA

Claves, para comprender la escatología bíblica, 177f; a interpretar OTKP, 249f

Reino (del Padre), 25, 132, 147, 179, 239, 278, 432; diagramado, 172

Reino (de Dios), el punto de vista de Jesús, 58f; esencia de, 65, 178; y NC, 65, 180; y Creación, 71; y

Matrimonio, 73; y Probatoria en el Edén, 74; y Otoño, 76f; e Inundación, 84; y Dispersión en Babel, 85;

y CE, 90f; y Adán, 106; y Noah, 111f, y Abraham, 113; y Moisés, 117; e historia de
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Israel, 120; y Deut. 30; viniendo de, 128f; misterios de, 128-140; etapas de, 158; estructura de, 178;

en OTKP, 9, 187f; en el Apocalipsis, 426f; y la Consumación, 505f, 590f

Reino (del Hijo), 24, 132, 140, 179, 163, 179, 432; diagramado, 172

I
Lago de Fuego, 463, 476, 480, 488, 490, 493, 498, 512, 535, 537, 597, 600, 602

Tierra (la), prometida a Abraham y su descendencia, 115, 118; la peregrinación de la Iglesia en, 116, 122, 412;

en OTKP, 190f; como figura de la vida celestial en Cristo, 164, 302, 308, 320, 324, 348, 388; como tipo de la

toda la Tierra, 122, 320, 394; como tipo del Mundo Venidero, 206f, 325f, 398, 652; y estado moderno

de Israel, 654

Última Batalla, en OTKP, 218f; en Ezequiel, 316, 352; en Daniel, 362, 377; en Zacarías, 395; en el NT,

318, 511, 594, 609; en el Apocalipsis, 447, 453, 457, 463, 486; profecías de, enumeradas, 675

Últimos Días, como tema de la Escatología Bíblica, 6; y el Espíritu, 63; y Pentecostés, 93; y NC, 263,

660, 687; y Reino del Hijo, 172f; como tema del Apocalipsis, 423; últimos días de, 379, 428,

441, 448, 454, 533, 580, 593f, 607f

Ley (Mosaico), en OTKP, 11, 188, 194, 201f; y EC, 100, 117f, 167; iluminado por NCH, 48f,

228f; temporal, cumplido, obsoleto, 44f, 65, 238f, 274

Anarquía, 64, 376, 457, 532, 578, 594f, 607; Hombre de, 364, 378, 487, 577f

Levi, como tipo de Iglesia, 11, 195, 245, 341f, 390; en el Apocalipsis 7, 694

Librito, 446

Cuerno Pequeño, 219, 357f

METRO

Marca de la bestia, 413, 422, 451, 475, 477

Matrimonio, misterio de, 73; y Age to Come, 160; en OTKP, 207, 211, 265, 342; en Juan 14, xv, 541;

Fiesta del Cordero, 452, 462, 545

Mártir(es), 376, 380, 532, 582, 608; en el Apocalipsis, 443, 475, 477, 479, 481

Mesías, Días de, 132, 217, 249, diagramado, 172; en OTKP, 10, 120, 196, 282, 284, 287, 310, 356,

365, 392; reino celestial de, mira, Jesucristo; oficinas de, 157, 241, 283; y Millennium, 16f; y

Israel étnico, 547, 594, 650

Miguel (el arcángel), 161, 412, 565

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Milenio, un tema clave en la Escatología Bíblica, 16; Puntos de vista evangélicos de, 20f, 613-645; el significado de,

465f

montaña(s), 65, 114, 192, 196, 219, 237, 317, 397, 459, 529; de Dios, 72, 113, 204, 214, 251, 282,

289, 331f, 354, 400, 498

Multitud(es), de creyentes, 138, 174, 298, 310; de los incrédulos, 323, 486, 507, 580; genial, de

Apocalipsis 7, 443, 473, 541

norte

Nación, de (étnico) Israel, 10, 57, 101, 106, 117, 121, 189, 650f; Dios eterno, 68, 87, 147, 174, 193,

200, 247, 264, 277, 313, 325f, 385f, 548; nacido en un día, 296f

Nerón, 410, 429, 581f; en Preterismo, 636f

Nuevo Pacto, y GETD, 12f; y el Reino, 65f, 104; y EC, 90f, 101; y Hebreos 8, 274;

hace que OC sea obsoleto, 67, 104, 328f

Hermenéutica del Nuevo Pacto y Amilenialismo, 15, 23; introducido por Cristo, 46; importancia de,

50f; clave para GETD, 182f; usado por los apóstoles, 258f, 661

Nuevos Cielos y Tierra, e Inundación, 85, 113; e historia de Israel, 120f; y CE, 93f; y Edad a

Vamos, 166; y Reino del Padre, 132, 172; en el Apocalipsis, 497; y cósmico

Transformación, 518, 601; vida en, 602; (ver WTC)

Nueva Jerusalén, en el Apocalipsis, 434, 499; y Dispensacionalismo, 631; (ver, Jerusalén arriba)

O
Profecía del Reino del Antiguo Testamento, definición, 247; aproximaciones a, 12f; Idea representativa de la

Reino en, 187f; matrimonio e hijos en, 211; muerte en, 213; etapas del Reino en, 215f;

principios del NT para la interpretación, 228f; manejo de los apóstoles, 258; interpretado con NCH, 281-408;

enumerado, 661f; citado en NT, 667f

Discurso de los Olivos, 418, 443, 515, 523, 525, 530f; y Preterismo, 33f, 636f; y dispensacionalismo,

370, 570

Obsolescencia (de la Ley) y revelación progresiva, 41f; Jesús en, 65f; 238f

PAGS

Palestina, 649f

papado, 700

Parábolas, del Reino, 129f; de la Consumación, 536f

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Parusía, definida, 511; vistas de, 20f; y la venida del Reino, 136, 162; diagramado, 165,

167, 172, 174, 175; en OTKP, 220, 292, 302, 304, 322, 337f, 346, 362, 372, 397f; en el Apocalipsis,

443, 448, 453, 457, 462, 488; centralidad de, 521, 534; comodidad de, xix, 562, 596f; Textos del NT sobre, 670f

Pentecostés, 45, 102, 143, 542; y venida del Reino, 161, 175, 686; en OTKP, 253, 293, 312,

338, 389; en el Apocalipsis, 442, 471

Persecución y Satanás, 107, 135; santos designados para, 135, 141, 272, 296, 386, 394, 527, 582, 593;

y Last Battle, 353, 362f, 443, 533, 538, 594; en el Apocalipsis, 414, 430, 442-445; moderno, 607

Peter, Primeros sermones, 142; escatología de, 581f

Posmilenialismo, definido, 26f; criticado, 617f

Predicación y Escatología, XX, 610

premilenialismo, definido, 17; Histórico, 21; Dispensacional, 28; acercamiento a OTKP, 252f; críticas

de, 202, 309, 317, 329, 370, 383, 513, 556, 613f, 624f; y el Apocalipsis 20, 465f

Milenialismo actual, 37f

Preterismo, Parcial, 33f; Completo, 36f; y el Apocalipsis, 428; Completo, criticado, 635f; Parcial, criticado,

643f

Rapto antes de la tribulación (secreto), definido, 30; y Daniel 9, 369f; y el Apocalipsis, 428, 433, 476,

497, 692; y Juan 14, 540f; y 1 Tes. 4, 524, 563f; y 1 Cor. 15, 554, 698; críticas de, 139,

512, 578, 598, 624f

Probación, de Adán, 5, 74f, 168f; de Cristo, 96; del hombre bajo COG, 94, 163, 179, 599; Era de, 102,

136, 142, 147, 212, 249, 290, 298, 308f, 385f, diagramado, 167; en el Apocalipsis, 158, 162, 438,

473

Dispensacionalismo Progresivo, 31f, 625, 629, 687

Paralelismo progresivo, 430f, 441, 470, 501

Revelación progresiva, 41f; y NCH, 46f; en el Apocalipsis, 430

Profecía, Simple vs. Reino, 252f, 656

Literalismo profético, definido, 15f; 32, 37, 51; problemas con, 187-228, 615, 629; evitado por

apóstoles, 258f; no puede abrir OTKP, 281-408; y el Apocalipsis, 421f, 468, 474, 479

Perspectiva profética, 248f; y Discurso de los Olivos, 531f

Protoevangelio (Génesis 3:15), 107f; 209, 229f

R
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“Rapto” (Alcanzando y reuniendo a los santos glorificados para encontrarse con el Señor que regresa en

el aire), 8, 139, 512, 563f, 576; y Dispensacionalismo, (ver, Rapto antes de la tribulación)

Rebelión (griego, apostasia), 557, 597, 609

Recapitulación, en COR, 95f; en el Apocalipsis, 423f, 428, 464f, 474, 501

Redención y escatología bíblica, 6; y el Reino, 58f; etapas de, 128f; cumplido, 158f;

aplicado, 161f; consumado, 162; diagramas de progreso de, 165

Regeneración (la), definido, 512, 601f; en Ezequiel, 346; unidad de, 519; textos del NT sobre, 529, 546; en el

Apocalipsis, 436, 487, 497f; (ver WTC)

Liberación (de Satanás al final de la Era), 475, 486f

Remanente (judío), fundación de la Iglesia del NT, 195, 212, 256, 267, 299, 381f; tipo de iglesia en

OTKP, 10, 123, 195, 248, 256, 264, 268, 285, 290, 296, 301, 310f, 314f; miembros perennes de

Iglesia, 265, 267, 301, 394, 314, 547

Reemplazo del Antiguo Pacto por el Nuevo, 67f, 180f, 238f; de Israel nacional con la Iglesia, 68, 117,

193, 242f; del viejo cosmos con el nuevo, 278

Idea representativa del Reino del AT, definida, 11; 190f; dificultades de aceptación, 12; y jesus

enseñanza, 65f; comprensión apostólica de, 228f

Restauración, de “Israel” escatológico, 123f, 189, 192, 206, 216f, 220f, 290f, 298, 306f, 365f, 380f;

de todas las cosas xx, 36, 146f, 179, 346, 398, 512, 546, 556 (ver, Transformación Cósmica, Regeneración)

Restricción, 578f

Resurrección (del cuerpo), resumen de, 597; unidad de, 512, 516; Cristo, Agente de, 136, 516; en

Parusía, 521f; y Transformación Cósmica, 518; en AT, 210, 289, 312, 338; en NT, 147, 462, 495,

540, 554, 557, 562

Apocalipsis (el), y Ezequiel, 352f; fecha de composición, 410; propósito y género literario, 409f;

estructura y símbolos clave, 426; capítulo 20, 465; Vista dispensacional de, 629

Roma, 57, 301, 357, 363, 393, 415, 459f, 642f

S
Sábado, en OTKP, 12, 202, 210, 225, 327, 335, 342; como tipo de Cristo y/o del eschaton, 68, 232,

497

Historia de la Salvación, definida, 4; Versión para principiantes de, 5f; versiones evangélicas de, 20f; y la Caída, 83;

y CE, 99f; líneas de tiempo de, 165f; y Daniel, 356f; y el lenguaje del Apocalipsis, 417f; y

la estructura del Apocalipsis, 426f; Consumación de, 505f

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Satanás y la confusión escatológica, xvii; caída, reino de, 77f; en Protoevangelio, 108f, 233; y

venida del Reino, 161f, 172; y Choque de Reinos, 174; en OTKP, 208, 259, 291; y

Última Batalla, 316f, 353, 396, 511, 577f, 594; en el Apocalipsis, 430, 445f, 449f, 465f; final

sentencia de, 174, 602

Sellamiento, de los santos, 112, 116, 151, 413, 470; del Testamento de Dios, 157, 361, 438f, 498; como

cumplimiento de OTKP; del destino del hombre, 599;

Segunda Venida (ver, Parusía)

Muerte segunda, 434, 476, 480, 485, 493

Segundo Éxodo, 192, 207, 290, 302, 380

Segunda Resurrección, 479, 615, 622, (ver, Primera Resurrección)

Sermón de la Montaña, 65f

siete montañas, 459

Setenta semanas (profecía de Daniel 9); tres vistas de, 366-372; exégesis de 372-378; Roca de

Dispensacionalismo, 370; y el Apocalipsis, 629f

Sentencia oveja/cabra, 139, 537f, 599, 698, 701

Signos (milagros divinos), 43, 60f, 100, 143

Signos, (milagros falsos), 378, 414, 457, 579f

Signos (comienzo de dolores de parto), 447, 530f, 592f

Señales (de inminencia de parusía), 530, 554, 563, 573, 576f, 593, 607f

Hijo del hombre, 133, 141, 150, 198, 223, 359f, 432, 527, 528, 534f

Cantar de Moisés, 191, 221, 455

Símbolo(s), en apocalíptico, 384; en el Apocalipsis, 417f, 426f; (ver, Tipos)

T
Tabernáculo (de David), 262f

Tabernáculos (Fiesta de), 209, 345, 402f

Templo, en OTKP, 11, 201f, 204, 260, 270, 332; como tipo de Cristo, 68, 499; como tipo de la Iglesia, 13,

44, 196, 234, 242, 246, 354f, 374, 435, 446, 499, 578f; Herodes, 67, 530f; en Premilenialismo, 22,

30, 328, 383

Diez cuernos, 357, 363, 449

Tres cuernos, 357f

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Trono(s), de David, 32, 144, 217; de Dios, 157, 161, 192, 249, 339, 355, 358, 461; de Cristo, 156,

198, 383, 492, 514, 535, 597; Gran Blanco, 31, 491; de los santos, 359, 437, 475f, 484f, 519; de El

Bestia, 456

El tiempo, la perspectiva de Dios sobre, 587f.

Tiempo, tiempos y medio tiempo, 219, 412, 451, 474f

Líneas de tiempo, de Salvation History, 165f; de escuelas de Escatología, 20f, 613f

Tito (general romano), 34, 366f, 410, 528, 530f, 637f, 639, 644, 654

Transfiguración (de Cristo), 39, 42, 528, 602

Transformación (de santos vivos), 18, 148, 179, 462, 512, 521, 555f, 569, 598f

Tribu(s), de la Tierra, 87, 174, 263, 294, 432, 541; de Judá, 197, 302, 337, 386, 439; de Israel, 114,

117, 354; de Levi, 202, 236, 245, 327, 389; en OTKP, 313, 344, 348, 398f, 341f; en Apocalipsis 7, 421,

694f

Tribulación, santos designados para, xix, 137, 357, 396, 416, 536, 582

Tribulación (la Grande), opiniones evangélicas de, 20f, 613f; definido, 173; en OTKP, 375, 386; en el

Apocalipsis, 412, 443, 451, 498; en DNT, 531, 593, 607

Tribulación (la Mayor); Cristo en, 531f, 538f; en OTKP, 316, 352, 362, 377, 395, 405; en NT, 447,

582, 593f, 605

Tribulación (la), en Dispensacionalismo, 28f, 296, 309, 368f, 428, 433, 467, 489, 524, 540, 568f,
627f

Juicios de trompeta, 429, 444f, 454

Dos testigos (de Apoc. 11), 422, 430, 446f, 470, 487

Tipo(s) y NCH, 50, 169, 181, 231f; ejemplos de, 232; y la Ley, 65f; y CE, 100f; y el

Protoevangelio, 107f, 229f

tu
Unidad, teológica, xvii, 37; de la humanidad, 85f, 290; de los Pactos del AT, 117f; del “Israel” escatológico,

200, 208, 313, 350; de la Escritura, 405;

Unidad (de la Consumación), 514f, 585, 591; textos sobre, 521; cómo se hace añicos el premilenialismo, 627;

cómo se rompe el Preterismo, 645;

Universalidad, del Reino en OTKP, 11, 191f, 399; del Reinado Mesiánico, 133, 156, 196f, 284, 288,

360, 473; del anuncio del Evangelio, 100, 471, 532; de la Rebelión, 320, 322, 376, 488, 578; de El

Sentencia, 453, 491, 531, 537, 545

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Discurso del Aposento Alto, 63, 141f, 540f

V
Valle (de huesos secos), 309f

Buitres, 533

EN
Guerra (la), 474, 486f, 675; (ver, Última Batalla)

Agua(s), del Edén, 71, 347, 682; del Diluvio, 112, 232; del Mar Rojo, 120, 505; en OTKP, 72, 203, 289,

346f, 399f; en el Apocalipsis, 355, 456, 499; en el WTC, 602

Ay(s), tres finales, 445

Mujer, misterio de, 73f, 107f, 228f, 626; en el Apocalipsis 161f, 411f, 415, 458, 449f

Evangelización mundial, 25, 375, 593f, 637, 699; (ver, Era de la Proclamación)

Sistema mundial, 81f, 87, 116, 121; en OTKP, 222, 290, 319, 357, 376, 396; en el Apocalipsis, 353,

413f, 447, 449f, 458f; destrucción de, 532, 565, 568; (ver, Dominio de la Oscuridad, Babilonia la Grande)

mundo venidero, definido, 9; diagramado, 165f; en OTKP, 209f, 224f, 278, 289f, 295, 325f, 398, 687;

en el Apocalipsis, 416, 443, 497; en DNT, 133, 278, 512, 528, 543, 546, 561, 585, 601; (ver también,

Nuevos Cielos y Tierra)

Adoración, en tiempos del AT, 110, 116, 155f, 232; en OTKP, 11, 87, 191, 198, 201f, 225, 260, 297, 331f,

402f; bajo NC, 13, 51, 68, 104, 155f, 277; temporalmente usurpado, 77f, 533, 578; en el Apocalipsis,

416, 437, 443, 455; eterno tema de, 176, 508f, 605

Y
Año(s), del favor del Señor, 102; de la peregrinación de Noé, 113; de la estancia de Israel en el desierto, 121; de

Jubileo, 224

CON

Sadoc, 327, 341f

Sión, en OTKP, 11, 191, 192, 193, 195, 201, 214, 251f, 266f, 282, 285, 287, 291, 293, 296, 313,

331f, 398f; como tipo del Cielo, 68, 156, 193, 237, 267, 272, 283, 313, 553; como tipo de WTC, 72,

214, 289, 292, 332, 398f; como tipo del Calvario, 121; como tipo de Iglesia, 196, 246, 294, 297; en el

Apocalipsis, 434, 441, 452; lenguaje de, 231

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Índice de las Escrituras

Génesis
1:1-2:25 71-73
2:16-17 74-76
2:18-24 73
3:1-24 78-83
3:15 107-109, 229-236
3:21 109-110
4:4 110
6:1-9:29 84-85, 111-113
9:9-17 684
11:1-9 85-88
12-25 113-117
17:7-8 115
24:36 684
25:5 684
37-47 698

éxodo
3-32, 117f
6:7-8 118
7-12 401
7:8-13 414
7:20 –21 447, 456
9:8-12 456
9:18-15 457
10:21-23 456
Machine Translated by Google

12:48 191
14:1-15:18 397
14:19-20 334
15:1f 455
16:1f 47, 451
17:8 488
19:1f 565
19:6 174, 195, 440
20:12 214
24:3-8 117-121
32:32-33 287

Levíticio
1-9 118, 120
19:28 392
19:33-34 191
23:10f 148
23:33-34 402
25:1f 224
26:1f 10, 118, 120, 189, 207, 211, 213, 216
26:6 213
26:21-22 80, 289
26:29 213
26:40-45 225

Números
9:15-23 287
11:29 245
12:8 257
13-14 119, 654
15:14-16 191
16-17 119
Machine Translated by Google

21:4-9 47
23:21 565
34:1-12 348

35:9f 397, 594

Deuteronomio
4:5-8 11, 194
5:33 213, 214
7:6-8 118, 194, 245 7:14
213
10:15 194
10:18-19 191
11:8-9 213
12:1-14 203
13:6-11 391
14:2 118
18:1-2 245

18:15 43, 118, 147, 198 18:20

383
26:19 194

28:1f 10, 81, 118, 119, 120, 123, 211 28:13

194
29:22-28 123
29:23 347

30:1-10 123-125, 189, 207, 216, 347, 656 30:6 390

30:7 221

32:1 en adelante 10, 122, 189, 221, 216,

221 32:4-4 221
32:22 587
32:34-43 321
32:40-42 221
Machine Translated by Google

32:48-52 332
33:5 119
Josué
6:1 en adelante 398,

565 6:4 445

6:5 565
22:19 348
23:14 254

jueces
4-5 457
7:22 401
1 Samuel
2:1f 507
8:7 119, 345
25:29 344
30:1f 396
2 Samuel
2:35 342, 690
7:1-17 119, 197, 204, 245, 340, 345
6:1f 345
10-12 245

1 Reyes
6:11-13 245
7:23f 346
8:1f 345
8:33-35 654
13:1-2 247
17:1f 412, 430, 447
18:28 392
Machine Translated by Google

2 Reyes
18:4 66
23:1-14 300
23:10 304

1 Crónicas
12:1f 245
12:32 91

2 crónicas
5:1 en adelante 332

7:1f 245
20:1f 345
35:20-27 390
36:22-33 123

Esdras

1:1-4

Nehemías
2:1f 368
3:1 303

Ester
6:9, 11 526
salmos
2:1f 10, 95-98, 120, 172, 197, 253, 282, 320, 435, 462
8:6 149
18:4 377
19:8-11 143
22:1f 87, 191, 208-9,
23:4 311
29:10 85, 113
Machine Translated by Google

40:6 94
45:1f 119, 442,
46:1f 347, 399
48:1f 88, 396
72:1f 87, 197, 208, 284, 348
73:1f 507
78: 2, 52 231, 245
89:1f 197, 345
90:4 587
96:4-13 222
97:5 397
105:15 386
110:1f 10, 108, 149, 156, 197-198, 223, 245, 259, 274, 330
132:13-14 202, 289 136:15 120

145:9 331

Proverbios
12:10 331
14:32 688
15:24 688
17:3 394
19:3 80
19:21 86
24:16 549

Canción de Salomon
1:7 242
3:1-4 242

Isaías
4:2-6 285
11:1-16 287, 657
Machine Translated by Google

11:6-9 213
13:1f 222
14:1f 687
19:19-25 203
24-27 417
24:21-23 291
25:6-9 214
43:5-7 217
49:5-7 261
49:8 269
53:4-12 198-199
54:1 en adelante 272

59:15-21 267
60:1f 293
63:1-6 224
65:17-20 214, 277
66:1-2 204, 260
66:1ff 296
66:22 277

Jeremías
3:17 203
23:1-8 301
29:1-14 656
30-33 275, 688, 689
31:31-34 12-14, 65, 204, 274, 688
33:10-11 211
33:19-22 200

Ezequiel
28:1f 687
37:1-14 309, 657
Machine Translated by Google

37:15-28 313
37:26-28 270
38-39 218, 316, 417
40-48 325f
47:1-12 203

Daniel
2:1f 701
2:44 700
7:1-28 218, 356, 417
7:13 691
9:24-27 218, 365, 630, 691
11:31 697
11:36f 218, 702
12:2 696

Oseas
1:9-11 200, 265, 653, 686
2:1 265
2:14-23 206, 263, 264, 653
2:19 629
3:5 6
6:4 241
13:14 208, 210, 556, 687

Joel
1:15 222
2:18-27 190, 208, 664
2:28-32 143, 207, 223, 265, 489, 571
2:28 63, 175, 201 2:31 518

3:1-17 218, 332

3:9-21 193, 321
Machine Translated by Google

3:15 219
3:17 209, 304
3:18-21 202, 203, 399
3:20 190, 629

Amós
5:1f 567
5:18-20 222
9:11-18 197, 208, 687
9:11-12 262, 473, 658
9:11-15 190
9:13-14 658

Abdías
1:15-21 663, 192, 222, 223, 571
1:21 190

Miqueas
1:3-4 397
2:12-30 200
2:12-13 172, 200, 216
4:1-5 11, 191, 251, 201, 251, 399, 473
4:11ff 218, 321 5:1-9 197, 209, 216 5:2
197, 253 7:8-20 207, 208

Nahúm
1:2-8 222
1:5 398
1:12-15 202, 208, 223, 571, 687

Habacuc
1:5 668
Machine Translated by Google

2:4 668
2:14 208
3:1-15 223, 687

Sofonías
1:1f 136, 531, 567, 670
1:15 668
2:1f 665
2:4-11 223, 571
2:7 209
3:9-13 87, 192, 208, 665

Hageo
2:6-9 12, 201, 220, 520, 665, 670, 687
2:3-4 670
2:5 244
2:7 192
2:20-23 222, 520, 665

Zacarías
2:1-13 192
3:1-10 198
4:1f 447
6:12-13 198
8:1-8 658
8:5 213
8:23 192, 256
9:10 87
9-11 380f
12-14 385f
12:1-9 193, 218, 222, 571
13:7-9 199, 200 14:1-3 218
Machine Translated by Google

14:9 87
14:16-19 12, 202
14:20-21 204

Malaquías
1:11 202
2:5 341
2:7 196
3:3 201, 202, 208
3:4 687
3:17 245
4:1-3 221, 222, 587, 687
4:5 518

mateo
5:17-18 46-47
6:10 58-59
8:23-27 61
9:16-17 66
9:35 60
10:7-8 60
10:23 527
12:28 60-61, 686
13:1-52 128-139
13:41-42 64
16:27-17:8 528
19:27-28 529
24-25 530
24:1-3 66, 530
24:1-28 33-34, 530
24:15 697
24:21 538, 595
Machine Translated by Google

24:29-31 534, 596

24:32-35 535
24:36-44 536
24:45-25:30 536
25:14-30 140-141
25:31 en adelante 537,
701 26:64 691

marca
1:15 57, 160
4:1-34 128-139
4:26-29 138
8:38 435
9:1-13 528
9:48 3
10:29-31 166, 599
10:45 97, 253
11:12-14 66, 239, 297, 652
12:25 210
13:1 en adelante 530

13:27 312, 565

14:58 13
14:62 360

Lucas
4:5-8 450
7:36-50 61
9:28-36 528
11:20 61
16:19-31 2
17:21 686
17:26-27 536
Machine Translated by Google

19:11-27 140-141
19:37-40 57
20:27-40 2, 166, 167, 214
21:5ff 530
21:23-24 660
21:25-26 595
22:28 529
24:27-47 48-49

Juan
1:17 44
3:3-16 62
5:19-30 62
5:23 43, 509
5:26-27 599
5:28-29 517
5:39 242
11:1-44 61
13-17 141-142
14:1-3 xvii, 540
16:12-15 45, 242

Hechos

1:9-11 596, 601

2:14-42 133, 143-144, 236, 259
2:33-35 259, 439 3:11-26 145-147

4:23-31 320
4:25-27 282
7:44-50 260
8:26f 256
13:46-47 261
Machine Translated by Google

15:12-21 262
17:31 518, 545
24:15 517
26:12-18 231, 472

romanos
2:1-16 545
3:21 234
5:12ss 96-97
5:17 483
8:18-26 289, 507, 524, 546
8:31-39 123
9:19-26 264, 508
9:25-26 686
10:12-13 266
10:14f 389
11:11-36 547
11:25-27 265
16:20 491
16:25-27 50, 92

1 Corintios
2:6-13 91, 106, 169
3:21-23 122
15:1f 523-525
15:20-28 64, 147-150, 175, 361, 472, 519, 603, 690
15:23-24 685
15:45 73, 96
15:46 232, 256
15:50-58 70, 554, 684, 699

2 Corintios
3:12-18 47-9, 101, 130, 242
Machine Translated by Google

4:4 165, 472

5:1-10 557, 481, 537, 599
5:21 97, 110, 160 6:1-2
269
6:14-18 270
7:10 460
10:5 472
11:3 108

Gálatas
1:4 166
1:6-10 247
3:15-4:7 108, 116, 240
3:16 235
3:19 108
3:28 87
4:3, 9 66, 240
4:4f 96, 253
4:26-27 272, 251
6:16 14, 51, 68, 118, 144, 147, 193, 246, 265, 313, 373, 385, 394 , 443, 488,
548, 553, 684

Efesios
1-5 246
1:5-6 118, 231
1:9-10 75, 95-96, 474
1:15-23 150-152, 180, 472, 439, 604
2:5-6 152
2:7 171
2:8-9 99
2:11-22 193, 196, 240, 242, 316, 499, 551, 652
3:8-12 91
Machine Translated by Google

3:20-21 509
4:1-7 87
4:11-16 399
5:22f 73, 108, 273, 412, 499
6:10f 81, 166, 173, 619

filipenses
1:6-11 136, 403, 672
1:16 136
1:19-26 2, 477, 559
1:28 xxv, 574 2:5-11
87, 95, 98, 103, 322, 360, 399, 420, 566, 605 3:8-11
166, 298, 673 3:17-21 561

3:20-21 18, 64, 136, 152-153, 279, 519, 542, 597, 601

Colosenses
1:13-14 64, 77, 81, 132, 145, 153, 174, 315, 403
1:15-18 73, 76 1:15-20 150

1:17 509
1:25-27 49, 92
2:1-3 42, 49
2:8-15 472
2:13 42
2:14 97
2:15 108
2:16-18 14, 49, 92, 161, 181, 232, 409
2:17 232
3:1-4 153, 320, 352, 448, 546, 673

1 Tesalonicenses
1:8 256
Machine Translated by Google

1:10 xx, 82, 116

2:1-12 298, 376
3:1-5 xix
3:13 515
4:13-18 113, 289, 462, 524, 563, 575, 598, 605
4:15 555
4:16 338
5:1-3 595
5:1-10 567
5:3 322, 539, 574

2 Tesalonicenses
1:3-10 287, 462, 518, 571, 573, 595, 645
1:7 515
1:8-9 584, 600
2:1-2 xxv, 539
2:1-12 357, 377, 396, 413, 487, 576, 698
2:3-4 376, 594, 609, 699 2:8 223 , 377,
515 2:8-12 378

2:16 605

1 Timoteo
2:5 343
2:15 574
3:15 44, 386
4:1-3 391, 577, 640
6:13-16 510, 511, 674

2 Timoteo
1:9 92
1:10 511, 516
1:12 674
Machine Translated by Google

1:18 674
2:3 627
2:12 481
2:24-26 81
3:1f 173, 321
3:12 442
4:1 674
4:1-8 510

tito
1:2 90, 92
2:11-14 xviii, 391, 591, 604
3:4-5 347, 599

hebreos
1:1-2 6, 42, 173
1:1-5 155
2:14-15 337
3:1-6 236
4:1-13 468
4:14-15 337
5:8-10 231
6:6 173
7:1-10 237
7:11-28 330
7:18-19 203, 237
7:20-28 239, 330, 340
8:1-13 204, 274 8:4-5
232
8:13 14, 100, 205, 241, 330
9:1-28 203, 237 9:11-12
232, 330
Machine Translated by Google

9:26 330
9:27-28 516
10:1 232, 240
10:1-19 237
10:5-10 94
10:12 330
10:19-22 237
10:22-24 237
11:1ff 114f, 243
11:7 111, 112
11:8-16 116, 654
11:39-40 170, 243, 354
12:22 204, 251, 272, 654
12:25-29 520
13:20 93

Jaime
1:1 246
1:18 620
2:20-23 115
4:4 458
5:7-9 515, 584, 674

1 Pedro
1:3-9 147, 394
1:7 510, 511, 515
1:10-12 40
1:13 400
1:14-16 404
2:4-10 242, 245, 286, 386
2:9-10 193, 298, 301, 336
3:18-22 232
Machine Translated by Google

4:7 435, 511, 585

4:7-19 116, 581
5:4 515
5:8 413, 469

2 Pedro
1:12-14 582
1:19 435
3:1-13 585, 601
3:5-7 85, 112
3:10 597
3:11-14 230
3:13 112, 278, 326, 374

1 Juan
2:18, 22 577, 584-5, 594
2:28 515, 585 3:1-2 246,
510, 512, 543, 598 3:9-13 110,
230, 246 4:1-6 391

4:3 577
5:12 701
5:19 81, 356, 486

Judas
1:1 485, 493
1:3 41
1:4 392
1:6 77, 491, 518, 535, 694
1:7 347, 601 1:9 565

1:14 134, 473

1:18 234
Machine Translated by Google

1:23 231, 566

1:24-25 343, 600

Revelación
1:1 421
1:1-20 431
1:19 693
2:1-3:22 432
3:10 693
4-5 437
5:1f 157-158
6:1f 442
7:1f 443
7:4-8 694
8-11 444
9:1-2xx
11:3-6 429
11:7-13 430
12-14 449
12:1f 161-2, 411
12:9 413
13:1f 429
13:1-4 413
13:11-18 414
15-16 454
17-19 458
17:1f 415
19:11-21 596
20:1-3 16, 466, 686
20:4-6 16, 353, 475, 686
20:7-10 485, 686 20:11-14
491
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21-22 353
21:1-8 498
21:9-22:5 499
22:6-21 500
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Seleccione Bibliografía

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32. Wyngaarden, M., El futuro del reino en profecía y
Cumplimiento (Baker, 1955)

Nota: He colocado un asterisco (*) al lado de los libros que encontré especialmente
servicial.
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