Tabla de contenido

Suscripción al boletín informativo

Respaldos
Otros libros de Crossway
Pagina de titulo
Derechos de autor
Dedicación
Contenido
Introducción
1 El Pacto de la Creación
2 El pacto con Noé
3 El pacto con Abraham
4 El pacto con Israel
5 El pacto con David
6 El Nuevo Pacto
Para leer más
Índice general
Índice de las Sagradas Escrituras
Gracias por descargar este libro de Crossway.

Suscríbase al boletín Crossway para recibir actualizaciones

sobre ofertas especiales, nuevos recursos e interesantes
iniciativas del ministerio global:

Boletín informativo de Crossway

O, si lo prefieres, nos encantaría conectarnos contigo en

línea:
“Como uno de los eruditos bíblicos más destacados de nuestros días, Thomas
Schreiner está bien calificado para escribir sobre el tema bíblico de
importancia crítica del pacto . Este breve volumen es una presentación clara,
concisa, bíblicamente fundamentada y equilibrada de los pactos bíblicos, ideal
como recurso tanto para la iglesia como para el mundo académico”.
Mark L. Strauss, profesor de Nuevo Testamento, Bethel Seminary
“¡Sencillamente brillante! Thomas Schreiner logra captar tanto los detalles
finos como la amplitud de la forma de pacto de la Biblia de manera concisa, fiel
e irónica. Este libro puede ser breve, pero es fresco y profundamente profundo.
No conozco una mejor introducción a esta área vital de la teología bíblica. Hay,
por supuesto, áreas específicas en las que los lectores pueden estar en
desacuerdo con sus conclusiones, pero eso no le resta valor a la utilidad única
de este libro”.
Gary Millar, director del Queensland Theological College; autor de Invocando
el nombre del Señor y salvando a Eutico
“No hay nada como la comprensión de los pactos que Dios hace con su pueblo
para abrir los ojos a la manera en que Dios trata con los portadores de su
imagen. De inmediato, esto abre toda la Biblia y deja en claro el camino de
salvación de Dios. Thomas Schreiner aplica su perspicacia teológica y bíblica al
tema con la precisión de un experto. El resultado es un estudio nuevo y
estimulante de este tema tan importante . Si desea crecer en la fe mientras
enfrenta el futuro en el mundo de Dios, entonces póngase a pensar y lea este
libro”.
Conrad Mbewe , pastor, Iglesia Bautista Kabwata; rector, Universidad
Cristiana Africana, Lusaka, Zambia

“Para los evangélicos del siglo XXI , Thomas Schreiner es uno de los nombres
más confiables en el campo de los estudios bíblicos. El pacto y el propósito de
Dios para el mundo es otra contribución estelar de Schreiner a la iglesia, y
beneficiará a todos los que buscan comprender mejor los pactos de las
Escrituras”.
Jason K. Allen , presidente del Seminario y Colegio Teológico Bautista del
Medio Oeste

“Schreiner presenta su argumento con evidencias y no con teatralidad. Las

ideas no se introducen de contrabando ni se imponen en los textos; más bien,
Schreiner saca a la luz lo que el lector puede ver en las Escrituras. ¿Hay más
que decir de lo que contiene este libro? Por supuesto. Y no todos los lectores
afirmarán todas las afirmaciones de Schreiner, pero dada la visión de Schreiner
de los pactos antiguo y nuevo en la que la discontinuidad triunfa sobre la
continuidad, es difícil imaginar una presentación más metódica y sucinta”.
Robert W. Yarbrough, profesor de Nuevo Testamento, Covenant Theological
Seminary
El pacto y el propósito de Dios para el
mundo
Otros libros de Crossway en la serie Estudios breves
de teología bíblica
El matrimonio y el misterio del Evangelio , Ray Ortlund (2016)
El Hijo de Dios y la nueva creación , Graeme Goldsworthy (2015)
El trabajo y nuestra labor en el Señor , James M. Hamilton Jr. (2017)
El pacto y el propósito de
Dios para el mundo

Thomas R. Schreiner

Dane C. Ortlund y Miles V. Van Pelt,

editores de la serie
El pacto y el propósito de Dios para el mundo
Derechos de autor © 2017 por Thomas R. Schreiner
Publicado por Crossway
1300 Crescent Street
Wheaton, Illinois 60187
Todos los derechos reservados. Ninguna parte de esta publicación puede ser
reproducida, almacenada en un sistema de recuperación o transmitida en
ninguna forma por ningún medio, electrónico, mecánico, fotocopia, grabación u
otro, sin el permiso previo del editor, excepto según lo dispuesto por la ley de
derechos de autor de los Estados Unidos. Crossway® es una marca registrada
en los Estados Unidos de América.
Diseño de portada: Jordan Singer
Primera impresión 2017
Impreso en los Estados Unidos de América
A menos que se indique lo contrario, las citas bíblicas se han tomado de la
Biblia ESV® (La Santa Biblia, Versión Estándar en Inglés®), copyright © 2001
por Crossway, un ministerio editorial de Good News Publishers. Se utiliza con
permiso. Todos los derechos reservados.
Las citas bíblicas marcadas con HCSB se han tomado de The Holman Christian
Standard Bible ®. Copyright © 1999, 2000, 2002, 2003 por Holman Bible
Publishers. Usado con permiso.
Libro de bolsillo ISBN: 978 -1-4335-4999- 1
ePub ISBN : 978-1-4335-5002-7
PDF ISBN : 978-1-4335-5000-3
Mobipocket ISBN: 978-1-4335-5001- 0

Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso

Nombres: Schreiner, Thomas R., autor.
Título: El pacto y el propósito de Dios para el mundo / Thomas R. Schreiner.
Descripción: Wheaton : Crossway, 2017. | Serie: Estudios breves en teología bíblica | Incluye
referencias bibliográficas e índice.
Identificadores: LCCN 2016057671| ISBN 9781433549991 (tp) | ISBN 9781433550010 (móvil) | ISBN
9781433550027 (publicación electrónica)
Temas: LCSH: Teología del pacto—Enseñanza bíblica. | Pactos—Enseñanza bíblica. | Reino de Dios. |
Jesucristo —Reino.
Clasificación: LCC BT155 .S37 2017 | DDC 231.7/6—dc23
El registro LC está disponible en https://lccn.loc.gov/2016057671
Crossway es un ministerio editorial de Good News Publishers.
28 de junio de 2017 15:01:44
A mis compañeros ancianos de Clifton Baptist.
“¡Qué bueno y qué delicioso es
¡Cuando los hermanos habitan en unidad!”
— Salmo 133:1
 Contenido
Introducción

1 El Pacto de la Creación
2 El pacto con Noé
3 El pacto con Abraham
4 El pacto con Israel
5 El pacto con David
6 El Nuevo Pacto

Para leer más

Índice general
Índice de las Sagradas Escrituras
 Introducción

Pacto es una de las palabras más importantes de la Biblia,

ya que introduce uno de los temas teológicos centrales de
las Escrituras. Algunos eruditos incluso han afirmado que
el pacto es el centro de las Escrituras, el tema que integra
el mensaje de toda la Biblia. No estoy convencido de que el
pacto sea el centro de las Escrituras. De hecho, la idea de
que las Escrituras tienen un centro probablemente sea
errónea. Aun así, podemos decir con razón que el pacto es
una de las nociones más importantes de la Biblia.

La importancia del pacto

Los numerosos estudiosos que han hecho del pacto su
motivo integrador o tema central demuestran lo crucial que
es. De hecho, el pacto ha desempeñado un papel vital en la
teología desde el principio. Los primeros padres de la
iglesia, como Orígenes, Ireneo y Agustín, le asignaron un
lugar significativo en sus escritos. El pacto también cobró
importancia entre los reformadores y sus sucesores.
Johannes Oecolampadius (1482-1531), Johannes Cocceius
(1609-1669) y Herman Witsius (1636-1708) destacaron la
importancia del pacto en la interpretación de las
Escrituras.
En la época moderna, la importancia del pacto fue expuesta
por varios eruditos, tal vez el más notable fue el gran
erudito del Antiguo Testamento Walther Eichrodt (1890-
1978). Más recientemente, se ha publicado el libro
emblemático de Peter Gentry y Stephen Wellum, Kingdom
through Covenant (El reino a través del pacto) , que utiliza
el pacto como marco o subestructura para explicar la línea
argumental de la Biblia. 1 Al mismo tiempo, teólogos
sistemáticos de la tradición reformada, como Michael
Horton, han hecho del pacto un motivo organizador de su
obra dogmática.
Aunque este enfoque es sin duda esclarecedor en varios
niveles, no es necesario insistir en que el pacto es el tema
central de la teología bíblica o la clave para hacer
sistemática. Incluso si uno no está de acuerdo con esas
afirmaciones, podemos decir sin exagerar que no podemos
entender verdaderamente las Escrituras si no entendemos
los pactos que Dios hizo con su pueblo. Porque incluso si el
pacto no es el tema central de las Escrituras, sigue siendo
uno de los temas centrales de la revelación bíblica.
Podemos decir con seguridad, junto con Gentry y Wellum,
que los pactos son la columna vertebral de la historia de la
Biblia; nos ayudan a desarrollar la narrativa bíblica. Todos
los lectores cuidadosos de las Escrituras quieren
comprender cómo encaja la Biblia para poder captar la
narrativa y la teología generales de la Biblia. No podemos
realmente aplicar las Escrituras sabiamente a nuestras
vidas si no entendemos “todo el consejo de Dios” (Hechos
20:27), y no podemos comprender cómo las Escrituras
encajan entre sí si nos falta claridad acerca de los pactos
que Dios hizo con su pueblo.
Si tenemos una comprensión matizada de los pactos,
obtendremos claridad en cuanto a cómo se relacionan entre
sí el Antiguo y el Nuevo Testamento. Tal esfuerzo es
necesario ya que Dios no se limitó a un solo pacto, pues
encontramos en las Escrituras un pacto con Noé, un pacto
con Abraham, un pacto con Israel, un pacto con David y un
nuevo pacto. Y muchos piensan que Dios también hizo un
pacto con Adán.
Para entender bien las Escrituras, necesitamos entender
cómo se interrelacionan estos pactos y cómo hacen avanzar
la historia del reino de Dios en las Escrituras. Los pactos
nos ayudan, entonces, a ver la armonía y la unidad del
mensaje bíblico. También desempeñan un papel vital en el
seguimiento del progreso de la historia redentora, que se
centra en la promesa de que Dios traerá redención a la raza
humana (Gn 3,15). 2 Comprender los pactos también es
esencial para entender los sacramentos del bautismo y la
eucaristía. Ambos signos son de naturaleza pactal y deben
ser comprendidos en ese contexto. 3

Definición de pacto
Antes de iniciar el estudio, debemos plantearnos otras
preguntas fundamentales. ¿Qué es un pacto? ¿De qué
estamos hablando cuando utilizamos la palabra pacto y
cómo lo definimos? Los pactos pueden contener varios
elementos, pero aquí queremos ver lo que se requiere como
mínimo. Un pacto se puede definir de la siguiente manera:
un pacto es una relación elegida en la que dos partes se
hacen promesas vinculantes entre sí. Se pueden decir
varias cosas sobre esta definición.
En primer lugar, un pacto es una relación, y eso lo
distingue de un contrato. Los contratos también contienen
promesas y obligaciones, pero son impersonales y no
relacionales. Los pactos se distinguen de los contratos
porque las promesas se hacen en un contexto relacional.
No nos sorprende, entonces, saber que el matrimonio en
las Escrituras se describe como un pacto (Prov. 2:17; Mal.
2:14). En el matrimonio, un esposo y una esposa deciden
entrar en una relación de pacto y se hacen promesas
vinculantes el uno al otro, prometiéndose lealtad y fidelidad
de por vida.
En segundo lugar, un pacto es una relación elegida o por
elección. Una vez más, el matrimonio sirve como un buen
ejemplo. Un esposo y una esposa eligen entrar en el pacto
matrimonial. En contraste, los hijos y los padres no entran
en un pacto entre sí, porque ya están unidos por su relación
natural, por su vínculo familiar. Un pacto es una relación
elegida con responsabilidades definidas que se hace con
aquellos que aún no están en una relación de parentesco.
En tercer lugar, una relación de pacto incluye promesas y
obligaciones vinculantes. Vemos esto nuevamente en el
matrimonio, donde los cónyuges se comprometen
mutuamente. Prometen ser fieles hasta la muerte,
cumpliendo las condiciones y responsabilidades específicas
de una relación de pacto. Cada parte de la relación se
compromete a cumplir las estipulaciones o los requisitos
del pacto. Los pactos, en otras palabras, son mutuos.
Sin embargo, no todos los pactos eran iguales en el mundo
antiguo. En algunos pactos, una persona con más autoridad
hacía un pacto con aquellos que tenían menos autoridad y
poder. Tal era el caso cuando un rey establecía una relación
con sus súbditos. Los lectores de la Biblia inmediatamente
piensan en Dios haciendo un pacto con seres humanos,
pues en este caso tenemos a un superior haciendo un pacto
con un inferior. Por lo tanto, no todos los pactos son
exactamente iguales, y debemos tener esto en cuenta al
estudiar los pactos en la Biblia.

Ejemplos de pactos
En las Escrituras vemos varios pactos entre seres humanos,
y sería útil examinarlos brevemente para que podamos ver
cómo funcionaban los pactos en el mundo bíblico. Tanto
Abraham como Isaac tuvieron disputas con los habitantes
de Canaán por pozos, ya que el agua para los rebaños
escaseaba. En un caso, Abraham hizo un pacto con
Abimelec sobre un pozo para poder usarlo sin conflictos
(Gn. 21:24-32). Abraham y Abimelec se hicieron promesas
el uno al otro y sellaron sus promesas con un juramento (v.
31). Abraham también le dio siete corderos a Abimelec
para que sirvieran como testigo del pacto establecido. Isaac
también disputó con los habitantes de Canaán por pozos
para sus rebaños (Gn. 26:14-33), por lo que se hizo un
pacto entre Isaac y Abimelec, 4 que fue sellado con un
juramento. Se comprometieron a no hacerse daño el uno al
otro y ratificaron el pacto con una comida. En ambos casos,
vemos que dos partes entraron en una relación formal al
celebrar un pacto. También se hicieron promesas
vinculantes entre sí, que fueron ratificadas mediante
juramentos. El pacto, entonces, era condicional y cada
parte se comprometió a cumplir sus estipulaciones.
Cuando Jacob huyó de Labán acompañado de rebaños,
sirvientes y sus esposas (que también eran hijas de Labán),
Labán persiguió a Jacob para hacerle daño (Gén. 31:17-55),
pero Dios se le apareció a Labán en un sueño, advirtiéndole
que no lastimara a Jacob de ninguna manera (v. 24). El
encuentro entre Jacob y Labán no fue nada amistoso, ya
que se expresaron antiguas heridas y agravios familiares.
Finalmente, decidieron concluir sus quejas con un pacto (v.
44). Levantaron un montón de piedras y una señal, que
sirvió como testigo de las estipulaciones (vv. 45-48, 51-52).
En el pacto, Jacob se comprometió a cuidar fielmente de las
hijas de Labán, y tanto Jacob como Labán prometieron
respetar los mojones establecidos por las piedras y la señal
(vv. 50-52). Ninguno traspasaría el límite ni saquearía al
otro. Jacob hizo un juramento, y presumiblemente Labán
también, de observar las estipulaciones del pacto (v. 53). El
pacto fue sellado con una comida (v. 54). De ese modo se
estableció una relación formal entre Jacob y Labán.
En el libro de Josué, los gabaonitas engañaron a Israel e
hicieron un pacto con ellos para evitar ser destruidos como
los demás habitantes de Canaán (Jos. 9:3-27). Israel entró
en la relación de pacto con los gabaonitas,
comprometiéndose a dejarlos vivir y prometiendo
relaciones pacíficas. El pacto fue ratificado con un
juramento (v. 16). Cuando Israel descubrió que los
gabaonitas los habían engañado, algunos en Israel
quisieron destruirlos, pero los líderes israelitas protestaron
que no podían romper el pacto ya que habían hecho
juramentos a los gabaonitas. Si transgredían las
estipulaciones del pacto, se enfrentarían a la ira del Señor
(vv. 18-20).
La seriedad del pacto se evidencia mucho más tarde en la
historia de Israel, cuando Saúl violó sus disposiciones al
matar a los gabaonitas (2 Sam. 21:1). La ira del Señor se
satisfizo solo después de que siete de los descendientes de
Saúl fueran ejecutados a cambio del mal infligido a los
gabaonitas (vv. 2-9). Aquí vemos todos los elementos de un
pacto: una relación elegida con promesas ratificadas por un
juramento. También vemos aquí que transgredir los
requisitos del pacto conducía al juicio, lo que anticipa un
tema que veremos más adelante. Aquellos que no cumplían
con los requisitos del pacto eran maldecidos.
Algunos eruditos han dicho que los pactos siempre
presuponen una relación ya existente. La historia de los
gabaonitas muestra que no es así, porque Israel no tenía
ninguna relación con los gabaonitas antes de entrar en un
pacto con ellos. Podemos decir lo mismo acerca del
matrimonio en el mundo antiguo. Por lo general, quienes se
casaban en Israel no “salían” antes de casarse, y por lo
tanto no había una relación preexistente. En otras
situaciones, por supuesto, una relación sí existía
previamente. Pensemos en los pactos entre Jacob y Labán,
Abraham y Abimelec, y Jonatán y David. Lo que vemos,
entonces, es que no había un patrón distintivo en cuanto a
las relaciones entre las partes del pacto, y por lo tanto sería
un error concluir que una relación preexistente era
esencial para establecer un pacto.
Jonatán y David hicieron un pacto (1 Sam. 18:3-4; 20:8, 16-
17; 22:8; 23:18). No esperamos que Jonatán apoyara a
David, pues David era la mayor amenaza para que Jonatán
sucediera a su padre como rey. Sin embargo, vemos el
amor de Jonatán en su relación con David. Jonatán le dio a
David su túnica, armadura, espada, arco y cinturón como
señales de su pacto con David. Es evidente que Jonatán
prometió proteger la vida de David, incluso de la mano del
propio padre de Jonatán, Saúl. Jonatán formalizó el pacto
jurando su lealtad a David (20:17). 5
Las alianzas o pactos políticos eran aparentemente
comunes. Leemos que el general Abner, que se había aliado
con Is -boset, desertó de Is - boset y propuso hacer un
pacto con David para que este último pudiera reinar como
rey sobre todo Israel (2 Sam. 3:12, 13, 21). Así también, el
pueblo de Hebrón hizo un pacto con David y lo coronó
como su rey (2 Sam. 5:3). El rey Salomón y el rey Hiram de
Tiro también hicieron un pacto entre sí (1 Reyes 5:12). El
rey Asa de Judá hizo un pacto con Ben - adad para que Ben
- adad rompiera su pacto con Baasa, rey de Israel, y en su
lugar hiciera un pacto con Asa (1 Reyes 15:18-20; ver
también 1 Reyes 20:34). 6 En todos los casos, quienes
hacían un pacto entraban en una relación formal en la que
se hacían promesas.
La historia del pacto que se establece en Jeremías 34 es
sumamente interesante. El pueblo de Jerusalén había hecho
un pacto para liberar a todos sus esclavos hebreos (34:9-
10). Desafortunadamente, el pueblo cambió de opinión y
recuperó a sus esclavos (vv. 11-12), y de esa manera
violaron los requisitos del pacto que habían prometido
respetar. El pacto que transgredieron no fue meramente
privado, pues se habían comprometido ante Dios, cuando Él
hizo su pacto con Israel, a liberar a cualquier hebreo
después de seis años de esclavitud (vv. 12-14; cf. Éx. 21:2;
Dt. 15:12). El pacto para liberar a los esclavos hebreos se
hizo en el templo de Yahvé, y aun así repudiaron lo que
habían prometido hacer (vv. 15-17).
Jeremías nos cuenta entonces algo fascinante, pues
aprendemos más sobre el ritual que inauguró el pacto (vv.
18-20). Israel ratificó el pacto cortando un becerro en dos y
caminando entre las partes del animal muerto. Esto
significaba la maldición que caería sobre ellos si rompían el
pacto: serían sacrificados y muertos por violar sus
disposiciones. Esto a menudo se llama un “juramento de
automaldición ” , que significa que uno invoca el mal sobre
sí mismo por violar las disposiciones del pacto.

Conclusión
Hemos visto que el pacto es un tema importante en las
Escrituras, lo que justifica un examen de su papel en la
narrativa bíblica. Si entendemos los pactos de Dios,
tendremos una comprensión sólida de la trama y la teología
de las Escrituras. Definimos el pacto como una relación
elegida en la que dos partes se hacen promesas vinculantes
entre sí. Esas promesas vinculantes a menudo van
acompañadas de juramentos, y también suele haber señales
(la columna y las piedras en el caso de Jacob y Labán) y
ceremonias (comidas de pacto). También hemos visto que
no todos los pactos van acompañados de sacrificios, y por
lo tanto los sacrificios y el derramamiento de sangre no son
necesarios para entrar en un pacto. Una relación
preexistente no es un requisito previo para establecer un
pacto, como es evidente en el caso del pacto de Israel con
los gabaonitas. Algunos pactos en las Escrituras son
personales (Jacob y Labán, David y Jonatán); también hay
pactos políticos (Asa y Ben -adad, David y Judá), pactos
matrimoniales y acuerdos legales dentro de una nación
(liberación de los esclavos hebreos). En cada caso, dos
partes entablan una relación formal en la que se hacen
promesas mutuamente.
1 . Peter J. Gentry y Stephen J. Wellum, Reino a través del pacto: una comprensión bíblica-teológica de
los pactos (Wheaton, IL: Crossway, 2012).
2. Génesis 3:15 no es parte del pacto en sí, pero sí juega un papel importante en el desarrollo de la
narrativa.
3. En este libro, sin embargo, no explicaré cómo se relacionan el bautismo y la Cena del Señor con el
nuevo pacto.
4 . Abimelec es un nombre dinástico, por lo que esta persona no es necesariamente la misma con la
que trató Abraham.
5. A modo de contraste, véase Salmo 55:20.
6. A veces parece que la palabra pacto significa simplemente un acuerdo o un voto solemne. Job “hizo
un pacto con mis ojos” (Job 31:1), para no ver a una virgen. De manera similar, el Señor se burla de la
idea de que los seres humanos pudieran hacer un pacto con Leviatán (Job 41:4).
 1

El pacto de la creación

Este capítulo es quizás el más polémico del libro, pues el

título del capítulo dice que hay un pacto en la creación,
pero no encontramos la palabra pacto en ninguna parte de
Génesis 1-3. ¿Soy culpable de imponer algo en el texto
bíblico que no está allí? El gran teólogo presbiteriano John
Murray dijo que sería mejor hablar de una administración
adánica en lugar de un pacto con Adán. Según Murray, los
pactos son siempre redentores y se dan a seres humanos
que han pecado. Por lo tanto, no cabe hablar de un pacto
con Adán y Eva, en opinión de Murray, ya que ellos no
tenían pecado cuando Dios los creó.
Es comprensible que surjan dudas acerca de un pacto de
creación, ya que el término pacto no está presente. Cuando
a esto le sumamos las circunstancias únicas de Adán y Eva
en el jardín, se añade más munición al argumento de que
pacto no es el término correcto. Es necesario decir unas
palabras sobre la terminología antes de seguir adelante.
Quienes creen que hubo un pacto con Adán usan diferentes
términos para denominarlo, como “pacto de vida”, “pacto
de naturaleza” o “pacto de obras”. La idea general es la
misma, sea cual sea la terminología. Yo prefiero “pacto de
creación” porque encaja con una visión general de la
historia redentora, lo que nos permite ver cómo este pacto
se integra con otros pactos. En otras palabras, Dios
inauguró la historia con la creación y la consumará con la
nueva creación, y por lo tanto la vieja creación anticipa y
señala hacia la nueva creación. Sin embargo, no hay
necesidad de detenerse en el asunto de la terminología, ya
que la cuestión vital es la naturaleza del pacto.

Evidencia de un pacto de creación

Sostengo que, en efecto, podemos identificar la relación de
Dios con Adán y Eva como un pacto, por las siguientes
razones. En primer lugar, la palabra pacto no tiene que
 p g p p q
estar presente para que exista un pacto, al contrario de un
enfoque más antiguo de estudio de palabras que hoy en día
es rechazado por prácticamente todos los eruditos. Hoy en
día, la mayoría de los eruditos reconocen que el concepto
de pacto puede estar presente sin la palabra real.
Encontramos un ejemplo notable de esto en las Escrituras.
Dios entra en un pacto con David en 2 Samuel 7 (véase
también 1 Crónicas 17), pero la palabra pacto no se usa allí
para describir la promesa que el Señor le hizo a David. ¿Es
legítimo identificar la promesa de Dios a la dinastía de
David en 2 Samuel 7 como un pacto? Ciertamente, para los
escritores bíblicos posteriores, al reflexionar sobre la
promesa de Dios a David, específicamente la llaman pacto
(Sal. 89:3, 28, 34, 39; 132:12; Jer. 33:21). Es evidente,
entonces, que el concepto de pacto puede estar presente
cuando la palabra falta por completo.
En segundo lugar, tenemos evidencia textual de un pacto
en la creación, por lo que la analogía con el pacto con
David tiene una base aún más firme. Leemos en Oseas 6:7:
“Pero como Adán, ellos quebrantaron el pacto; allí se
rebelaron contra mí”. La interpretación es discutida, pero
la referencia a un pacto con Adán es la lectura más
probable. Algunos dicen que la palabra “allí” en el versículo
es un lugar en lugar de una persona. ¿Se hace referencia a
Adán como un lugar en el Antiguo Testamento? La
respuesta es sí, pues leemos en Josué 3:16 que las aguas se
detuvieron en Adán, cuando Israel cruzó el Jordán hacia la
Tierra Prometida. Aun así, es muy poco probable que Oseas
tenga en mente el lugar llamado Adán. ¿Cómo decidimos si
se refiere a Adán el lugar o a Adán la persona? La
respuesta se basa en cuál de los dos es más probable en el
contexto de Oseas. Recuerde que Oseas estaba hablando
del pecado y la transgresión de Israel al referirse a Adán, y
una referencia al lugar donde se encuentra Adán en Josué
3:16 (la única vez que se menciona el lugar en la Biblia) no
tiene nada que ver con el pecado y la transgresión de
Israel. En realidad, la historia de Josué 3 es uno de los
grandes triunfos en la historia de Israel, donde cruzaron el
Jordán y estuvieron a punto de conquistar la Tierra
Prometida. Por otro lado, ver una referencia a la persona
de Adán tiene perfecto sentido. Israel, como Adán,
transgredió el pacto que Dios hizo con ellos. ¡Lo que llama
la atención aquí es que Dios describe la relación con Adán
como un pacto! Como veremos, Israel en cierto sentido era
un nuevo Adán, y como el primer Adán, violaron el pacto de
Dios. Al usar la palabra “allí”, puede ser que Oseas se
estuviera refiriendo al jardín donde Adán rechazó el
mandato de Dios, o alternativamente, tal vez tenía en
mente Galaad (v. 8). En cualquier caso, todavía se pretende
hacer una referencia a Adán. 1
En tercer lugar, tenemos buenas razones para ver un pacto
en la creación porque los elementos constitutivos de un
pacto estaban presentes en la creación. Había dos socios:
Dios y Adán/Eva. Dios, como el Señor del pacto, dio
estipulaciones o requisitos, exigiendo que Adán y Eva se
negaran a comer del “árbol del conocimiento del bien y del
mal” (Gén. 2:17; 3:3, 11). Además, había maldiciones y
bendiciones por la desobediencia y la obediencia, que,
como veremos, estaban presentes en pactos posteriores. El
pacto era condicional: si Adán y Eva desobedecía, morirían
(Gén. 2:17; 3:3), pero si obedecían, disfrutarían de la vida
con Dios. Se ha especulado sobre cuánto tiempo se suponía
que duraría el pacto. Algunos especulan que estaba
destinado a terminar, y parece justo inferir que finalmente
Dios retiraría la prueba y confirmaría que Adán y Eva
habían demostrado lealtad al pacto. La otra opinión, según
la cual el pacto sería eterno, es igualmente especulativa,
pues ¿es realmente probable que la prueba durara para
siempre?
En cuarto lugar, John Murray y algunos otros dicen que los
pactos existen sólo en las relaciones redentoras, y que
como Adán y Eva no habían pecado, no necesitaban
redención, ni tampoco era necesario un pacto. Una vez
más, la objeción no se sostiene, porque la noción de que los
pactos existen sólo donde hay relaciones redentoras no está
confirmada por la evidencia. De hecho, ya hemos visto que
se hacen todo tipo de pactos cuando no se tiene en mente
la redención. El matrimonio es un pacto aunque el pacto
matrimonial no sea de naturaleza redentora (Prov. 2:17;
Mal. 2:14). Muchos otros pactos en las Escrituras no se
hicieron en un contexto redentor, como los pactos entre
Jacob y Labán (Gén. 31:44-54), David y Jonatán (1 Sam.
18:3-4; 20:8, 16-17; 22:8; 23:18), Israel y los gabaonitas
(Jos. 9:3-27), y Salomón e Hiram de Tiro (1 Reyes 5:12). En
resumen, los pactos pueden existir aparte de la redención,
por lo que el argumento contra un pacto de creación sobre
esa base no es decisivo.
quinto lugar, el paralelo entre Adán y Cristo enunciado en
Romanos 5:12-19 y 1 Corintios 15 :21-22 apoya un pacto de
creación. Tanto Adán como Cristo funcionaron como
representantes de quienes les pertenecen. ¡Son cabezas del
pacto! Por lo tanto, el pecado, la muerte y la condenación
pertenecen a todos los seres humanos en virtud de su
conexión de pacto con Adán, y la gracia, la justicia y la vida
pertenecen a todos los que están unidos a Jesucristo . El
papel de Adán en el pacto y como representante es claro en
la historia bíblica.
En sexto lugar, se dijo que el pacto de Dios con Noé fue
“establecido” en lugar de “cortado”, lo que bien podría
indicar que el pacto con Noé fue una renovación del pacto
con Adán en lugar de algo completamente nuevo (véase
Génesis 6:18; 9:9, 11, 17). El argumento es que la frase
“establecer un pacto” El término “establecer un pacto” se
refiere a la renovación de un pacto que ya se había
instituido, mientras que “hacer un pacto” indica que se está
inaugurando un nuevo pacto. Hay algunas excepciones a
este argumento léxico (p. ej., Deuteronomio 29:1; Ezequiel
16:60, 62), pero en la mayoría de los casos “establecer un
pacto” significa que se renueva un pacto anterior. No
deberíamos basarnos en este argumento léxico para
defender la idea de que el pacto con Noé era una
renovación del pacto con Adán, ya que hay otras buenas
razones para pensar así, como veremos en el capítulo 2.

El significado de ser creado a imagen de Dios

Dios creó a Adán y Eva, colocándolos en el hermoso jardín
que había hecho, el jardín donde caminó entre ellos para
que disfrutaran de la comunión con él. Dios hizo a Adán y
Eva a su imagen (Gén. 1:26), y los eruditos han discutido
durante mucho tiempo lo que significa ser creado a imagen
y semejanza de Dios. No hay espacio aquí para explorar el
asunto adecuadamente, por lo que me limitaré a unas
pocas observaciones. Es probable que las palabras imagen
y semejanza sean sinónimas, y por lo tanto no se debe
insistir en la diferencia entre las dos palabras. En el mundo
antiguo, una imagen (es decir, una estatua) se erigía para
denotar el gobierno de un rey sobre una región. Sin
embargo, no se sigue que esa imagen se equipare con el
gobierno o se limite a él.
Aun así, el énfasis en Génesis está en el llamado a Adán y
Eva para gobernar el mundo como aquellos hechos a la
imagen de Dios. Leemos en Génesis 1:26 que fueron
creados a la imagen de Dios y conforme a su semejanza
para que pudieran “tener dominio sobre los peces del mar y
sobre las aves de los cielos y sobre los animales domésticos
y sobre toda la tierra y sobre todo animal que se arrastra
sobre la tierra”. El enfoque en el gobierno es evidente
también en Génesis 1:28: “Sean fecundos y multiplíquense;
llenen la tierra y sométanla, y tengan dominio sobre los
peces del mar y sobre las aves de los cielos y sobre todas
las bestias que se mueven sobre la tierra”. Vemos la misma
noción en Génesis 2:15, donde Adán y Eva son colocados en
el jardín “para que lo cultivaran y lo cuidaran”. En otras
palabras, Dios hizo a Adán y Eva a su imagen para que
gobernaran el mundo en su nombre. Servirían como sus
vicerregentes , administrando, administrando y cuidando el
mundo bajo el señorío de Dios.
Existe una estrecha relación entre la imagen y la filiación.
Génesis 5:3 dice: “Cuando Adán vivió ciento treinta años,
engendró un hijo a su semejanza, conforme a su imagen, y
lo llamó Set”. Set era imagen y semejanza de Adán porque
era hijo de Adán. Así también en Egipto se decía que el rey
era imagen de Dios porque se le consideraba hijo de Dios.
Adán también es “hijo de Dios” (Lucas 3:38), y la filiación
designa una relación especial y única con Dios. Adán y Eva
debían ejercer su gobierno como hijos de Dios, como
personas en comunión con Dios. Su gobierno no era
independiente de Dios, sino que debía llevarse a cabo en su
presencia y para su gloria, ya que él es el Creador soberano
(cf. 1 Corintios 11:7). Por tanto, en su gobierno, Adán y Eva
debían representar a Dios y reflejar su semejanza. Al
mostrar su carácter y santidad, darían gloria a Dios. Los
hijos glorifican a sus padres al llevar una vida justa y
hermosa, y Adán y Eva glorificarían a Dios al vivir de
acuerdo con su carácter. Adán y Eva demostrarían que eran
hijos de Dios por su rectitud.
Por cierto, la imagen de Dios no se perdió después de que
Adán y Eva cayeron en pecado, aunque sí quedó dañada.
Varios textos aclaran que todos los seres humanos están
hechos a imagen y semejanza de Dios, aunque el pecado
haya entrado en el mundo (Gn. 5:3; 9:6; Stg. 3:9). Parte de
lo que significa ser hijo es ser como el padre, por lo que no
nos sorprende descubrir que la restauración completa de la
imagen significa que los seres humanos llegan a conocer a
Dios (Col. 3:10), y todos los que conocen a Dios se vuelven
justos y santos (Ef. 4:24). El hecho de que Adán y Eva
fueran creados a imagen y semejanza de Dios no fue solo
una cuestión funcional, pues fueron creados como hijos de
Dios para ser como su Padre, de modo que reflejaran el
amor y el carácter de Dios al gobernar el mundo en su
nombre.
Si miramos hacia adelante en la historia redentora, vemos
que los seres humanos son restaurados al propósito para el
cual fueron creados cuando son “conformados a la imagen”
del Hijo de Dios (Rom. 8:29). Sólo aquellos que pertenecen
al último Adán, Jesucristo , son restaurados al propósito
para el cual Dios creó a los seres humanos como hijos e
hijas de Dios. Los creyentes en Jesucristo están siendo
transformados lentamente a la imagen de Dios (2 Cor.
3:18). Están siendo cambiados “de gloria en gloria” y
llevarán plenamente la imagen de Cristo en el día de la
resurrección (1 Cor. 15:49). Entonces serán como su
hermano primogénito, Jesús , y ya no estarán manchados ni
contaminados por el mal (Rom. 8:29).

Gobernando como Sacerdote - Reyes

Adán y Eva fueron creados a imagen de Dios para gobernar
el mundo como siervos de Dios e hijos suyos. También hay
evidencia de que debían funcionar como reyes- sacerdotes .
Debían mediar la bendición de Dios para el mundo como
rey y reina de la creación de Dios. El jardín anticipa el
tabernáculo (Éxodo 25-31) ya que Dios residía
especialmente en el jardín, como más tarde habitó en el
tabernáculo. Lo que hizo que el jardín fuera tan hermoso
fue la presencia de Dios con Adán y Eva; era un lugar
donde Adán y Eva disfrutaban de la comunión y el amor de
Dios.
Vemos varias conexiones entre el jardín y el tabernáculo y,
posteriormente, el templo. (1) Dios estaba especialmente
presente en el jardín y especialmente presente en el
tabernáculo. (2) Los querubines guardaban el jardín (Gén.
3:24), y los querubines se cernían sobre el arca en el
tabernáculo (Éx. 25:18-22) y también estaban cosidos en
É
 y
las cortinas y el velo del tabernáculo (Éx. 26:1, 31). (3)
Tanto al jardín como al tabernáculo se entraba desde el
este (Gén. 3:24; Núm. 3:38). (4) El candelabro de muchos
brazos puede simbolizar el árbol de la vida (Gén. 2:9; 3:22;
Éx. 25:31–35), porque la luz a menudo se asociaba con la
vida. (5) Los verbos usados en Génesis 2:15 también se
usan para el trabajo de los levitas en el santuario (Núm.
3:7–8; 18:5–6). Adán debía “trabajar” y “guardar” el jardín,
y los levitas debían “trabajar” y “guardar” el tabernáculo.
(6) Un río fluía desde Edén y regaba y fructificaba el jardín,
y así también un río fluía desde el templo de Ezequiel y
hacía que el agua salada fuera fresca para que los árboles
dieran fruto (Gén. 2:10; Eze. 47:1–12). (7) Piedras
encontradas En el Edén, tanto el oro como el ónice también
estaban en el tabernáculo (Gén. 2:11-12; Éx. 25:7, 11, 17,
31). (8) Es probable que tanto el jardín como el tabernáculo
estuvieran en una montaña, que era tierra sagrada en el
antiguo Cercano Oriente. El Antiguo Testamento describe
el templo como estando en el Monte Sión, y el jardín
probablemente estaba elevado, porque el río se dividió y se
convirtió en cuatro ríos y de ese modo regó la tierra. Toda
esta evidencia apoya la noción de que Adán y Eva debían
ser sacerdotes - reyes en el jardín, ejerciendo el gobierno
de Dios sobre el jardín y mediando su bendición para el
mundo mientras ellos dependían de él para todo.

La prueba
El hombre y la mujer, sin embargo, no debían ejercer su
gobierno sacerdotal de manera autónoma. Estaban siempre
sujetos a la voluntad de Dios, y por lo tanto debían
gobernar bajo su señorío. El Señor derramó su bondad
sobre ellos al colocarlos en un jardín idílico con árboles
verdes de los cuales se alimentaban, y el hombre y la mujer
debían revelar su sumisión al señorío de Dios al negarse a
comer del “árbol de la ciencia del bien y del mal” (2:17). Si
consumían el fruto, experimentarían la muerte. Aquí
tenemos tanto la condición del pacto como la maldición que
vendría si se transgredía el pacto. De este relato se
desprende claramente que Adán y Eva fueron llamados a la
obediencia perfecta. La obediencia parcial no bastaría; una
transgresión conduciría a la muerte. El requisito del pacto
estaba claramente establecido, y la pena por la infracción
no estaba oculta.
No sólo hubo maldición, sino también bendición. Si Adán y
Eva obedecían, disfrutarían de la vida. El “árbol de la vida”
(2:9; 3:22, 24) anticipaba el gozo final de los seres humanos
que conocen al Señor (cf. Ap. 22:2, 14, 19). Parece justo
concluir que si Adán y Eva hubieran pasado la prueba,
Dios, en algún momento, los habría confirmado en justicia.
Tal asunto es especulativo, ya que la narración no responde
a esa pregunta. Aun así, parece sensato pensar que si Adán
y Eva hubieran seguido obedeciendo, finalmente habrían
sido confirmados en justicia.
Como Adán y Eva desobedecieron, las maldiciones del
pacto cayeron sobre ellos. Más específicamente,
experimentaron la muerte que se les había amenazado:
fueron separados de la comunión con Dios. Cuando
consideramos toda la Escritura, es claro que las
implicaciones de la desobediencia de Adán no se limitaron
a él y a Eva. Vemos en Romanos 5:12-19 y 1 Corintios 15
:21-22 que el pecado, la muerte y la condenación se
extendieron a todas las personas debido al pecado de Adán.
Las maldiciones del pacto no se limitaron solo a Adán y
Eva; tuvieron un impacto universal.
Después de la caída, vemos inmediatamente las
consecuencias monumentales del pecado de Adán. El
asesinato azota a la primera familia cuando Caín mata a
Abel (Gén. 4:8). Génesis 5 registra la lista de muertes de
generación en generación, documentando el impacto del
pecado de Adán en todos los que lo sucedieron. Cuando
llegamos a la época de Noé, el triunfo del pecado sobre la
humanidad es indiscutible. Adán había desatado un
monstruo en el mundo. Por lo tanto, los primeros capítulos
dan testimonio del papel de representación y pacto de
Adán, aunque no lo articulen en los mismos términos que
encontramos en Romanos 5:12-19.

La promesa
En Génesis 3:15 leemos:
Pondré enemistad entre ti y la mujer,
y entre tu descendencia y la descendencia de ella;
Él te herirá en la cabeza,
y le herirás en el calcañar.
Génesis 3:15 no está directamente relacionado con el pacto
con Adán. Ciertamente, Adán y Eva no merecían
 y
misericordia después de romper las disposiciones del pacto.
Aun así, Dios prometió que la descendencia de la mujer
aplastaría la cabeza de la serpiente, aunque la serpiente
heriría el talón de la descendencia de la mujer. Esta
promesa se cumplió finalmente en Jesucristo (Rom. 16:20),
y por lo tanto, la desobediencia de Adán y Eva no fue el
final de la historia. Dios no destruyó a la humanidad;
prometió la victoria final sobre la serpiente a través de la
descendencia de la mujer. El desarrollo de esa historia es el
tema de los capítulos siguientes.

Conclusión
Tenemos buenas razones para ver un pacto en la creación.
Aunque la palabra pacto no está presente, los elementos de
una relación de pacto están presentes, y Oseas 6:7 apoya la
idea de que la relación con Adán y Eva era de pacto. La
afirmación de que todos los pactos son redentores no se
sustenta en el uso del término en las Escrituras, ya que el
término falta en la inauguración del pacto davídico (2
Samuel 7). Los elementos de un pacto también estaban
presentes en la creación, ya que se prometió bendición por
la obediencia y maldición por la desobediencia.
Adán y Eva fueron creados a imagen de Dios para gobernar
el mundo en su nombre. Debían ser sacerdotes - reyes en la
creación de Dios como hijos de Dios. Debían representar a
Dios en la tierra y mostrar su justicia, santidad y bondad en
la forma en que vivían y ejercían su señorío sobre el jardín.
Su caída en el pecado hundió a la raza humana en el
abismo donde reinan la muerte y el pecado. Cuando
observamos la narrativa bíblica en su conjunto, vemos que
Jesucristo es el último Adán que concede justicia y vida a su
pueblo (Rom. 5:12-19; 1 Cor. 15:21-22). Adán como cabeza
del pacto trajo miseria y muerte al mundo, pero los
creyentes reinarán en vida (Rom. 5:17) a través del último
Adán, Jesucristo .
1. Jeremías 33:20, 25 se refiere al pacto de Dios con el día y la noche, que también podría llamarse
pacto con la creación. Sin embargo, no queda claro en este texto que el pacto descrito aquí también se
haya hecho con Adán y Eva. Parece que Jeremías está jugando con la palabra pacto y aplicándola a
una regularidad fija del mundo natural.
 2

El pacto con Noé

El siguiente pacto se denomina “pacto con Noé”, pero

podría llamarse “pacto de preservación”, ya que Dios lo
instituyó para preservar a los seres humanos de la
destrucción. Dios prometió en este pacto que la humanidad
no sería aniquilada antes de que se cumpliera la promesa
de Génesis 3:15. Los seres humanos no solo
experimentarán el juicio y la muerte; muchos disfrutarán
del árbol de la vida plantado en el primer jardín
(Apocalipsis 2:7; 22:2, 14, 19). Los propósitos
misericordiosos de Dios para los seres humanos no se
verán frustrados.
El contexto de este pacto está establecido por la narración
que sigue a la transgresión del pacto de la creación por
parte de Adán y Eva (Génesis 3). El mundo se desmoronó a
medida que el pecado envolvía a la humanidad en sus
tentáculos. Caín demostró que era descendiente de la
Serpiente (1 Juan 3:12; cf. Juan 8:44) al matar a Abel, el
descendiente de la mujer (Gén. 4:8). La brutalidad, el
cinismo y la arrogancia de Lamec dan testimonio de que el
mal estaba ganando terreno (Gén. 4:23-24). La lista de
muertos en Génesis 5 también verifica que el pecado y la
muerte habían llegado a reinar. Cualquiera sea la
interpretación que se dé de la historia sobre los hijos de
Dios y las hijas de los hombres en Génesis 6:1-4, todos
coinciden en que el mal avanzaba a pasos agigantados. La
profundidad del mal en el corazón humano se revela en
Génesis 6:5: “Y vio JEHOVÁ que la maldad de los hombres era
mucha en la tierra, y que todo designio de los pensamientos
de su corazón era de continuo solamente el mal”. Es difícil
imaginar un comentario más elocuente sobre el impacto del
pecado de Adán, pues no queda lugar para el optimismo
sobre la condición humana. El mal se había convertido en
un tsunami que había barrido con toda bondad: “ todo
designio”, “ solamente el mal” y “de continuo”. La
extensión del mal era omnipresente, pues la tierra se había
contaminado por la corrupción y la violencia humanas
(Gén. 6:11-13 ).
La respuesta de Dios concuerda con su carácter justo y
santo. Se arrepintió de haber creado a los seres humanos y
se sintió tan afligido por su maldad que decidió destruirlos,
junto con todas las criaturas, excepto los peces del mar (vv.
6-7, 13). Nadie triunfa finalmente sobre el Señor, y al final
del día, el mal no puede y no ganará, y así los enemigos de
Dios son barridos en el juicio. En los días de Noé, Dios
envió un diluvio como un cataclismo para destruir a sus
enemigos y reivindicar su santidad.

Noé como el nuevo Adán

El juicio de Dios sobre el mundo fue amplio, pero un
hombre se destacó como una excepción. “Noé halló gracia
ante los ojos de JEHOVÁ ” (Gén. 6:8), porque era “justo”,
“irreprensible” y “andaba con Dios” (v. 9). Por lo tanto, Noé
y su familia no serían destruidos en el cataclismo
inminente. Dios misericordiosamente perdonó a Noé al
ordenarle que construyera un arca como baluarte para él y
su familia cuando llegara el diluvio. Noé fue perdonado
debido a su justicia, como lo atestiguan la narración en
Génesis y las reflexiones posteriores en Ezequiel (Eze.
14:14, 20). Sin embargo, más tarde aprendemos que Noé
anduvo con Dios en virtud de su fe (He. 11:7). Noé no se
ganó ni mereció el favor de Dios; agradó a Dios debido a su
fe, y su bondad dio testimonio de su confianza en Dios.
Moisés traza paralelismos entre el nuevo comienzo con Noé
y la creación inicial de Adán y Eva, indicando que había
comenzado una nueva era, que había algo así como una
nueva creación después del diluvio. Noé, entonces, era una
especie de nuevo Adán, aunque el paralelismo no se
sostiene en todos los puntos, ya que Noé era un pecador y
Adán en el momento de la creación era justo y libre de
pecado. Aun así, los paralelismos son bastante
sorprendentes en la representación de Noé como una
especie de nuevo Adán.
En primer lugar, la obra de Dios de ordenar y dar forma a
la creación ocurrió cuando la tierra estaba cubierta de
agua y caos (Gn. 1:2). De la misma manera, después del
diluvio la tierra se inundó de agua, y un nuevo comienzo
tuvo lugar cuando el agua retrocedió. En segundo lugar,
 g g g g
Dios creó las aves, los reptiles y los animales para que
florecieran y se multiplicaran en la tierra (Gn. 1:20-21, 24-
25). Después del diluvio, las aves, los reptiles y los
animales comenzaron de nuevo a propagarse en la tierra
(8:17-19). En tercer lugar, Dios creó el sol y la luna para
distinguir el día de la noche y establecer las estaciones del
año (Gn. 1:14-18). Después del diluvio, el patrón regular
del mundo natural se reanudó en “la siembra y la siega, el
frío y el calor, el verano y el invierno, el día y la noche” (Gn.
8:22). En cuarto lugar, Adán y Eva fueron bendecidos por
Dios y se les ordenó ser fructíferos y multiplicarse (Gn.
1:28). Con Noé, el mandato fue dado nuevamente; el diluvio
no representó la abolición de los seres humanos. Además,
el mandato de ser fructíferos y multiplicarse fue emitido
nuevamente, y Dios bendijo a Noé como había bendecido a
Adán y Eva (Gén. 9:1, 7).
En quinto lugar, a Adán y Eva se les dio dominio sobre el
mundo (Gn. 1:26, 28; 2:14). Debían gobernar el mundo
como vicerregentes de Dios . Dios restableció este gobierno
en un mundo caído y reveló que los animales, las aves y los
peces están bajo el gobierno de los seres humanos (Gn.
9:2). En sexto lugar, Dios proveyó alimento a los seres
humanos al darles frutas y verduras para comer (Gn. 1:29).
En el nuevo mundo después del diluvio, se reiteró la
provisión de alimentos, aunque ahora esa provisión incluía
el consumo de animales (Gn. 9:3). En séptimo lugar, vimos
anteriormente que los seres humanos son la corona de la
creación porque están hechos a la imagen de Dios (Gn.
1:26). Nos preguntamos si la imagen se perdió después de
que el pecado y la muerte entraron en el mundo, pero Dios
le enseña a Noé que los seres humanos conservaron la
imagen de Dios. Siguen siendo magníficos y maravillosos a
pesar de haber sido devastados por el pecado (Gn. 9:6).
En octavo lugar, como se señaló en el capítulo 1, la
celebración de un pacto representaba un nuevo pacto, pero
el establecimiento de un pacto representaba la renovación
de un pacto que ya estaba en vigor. Si se sigue esta
distinción, el pacto con Noé restableció el pacto hecho con
Adán y Eva en la creación (véase Génesis 6:18; 9:11).
Incluso si este argumento en particular no es convincente,
los primeros siete puntos demuestran que Noé era una
especie de nuevo Adán. La condición, por supuesto, era que
Noé vivía en un mundo caído, y como el mundo no se
renovaba, había tanto continuidad como discontinuidad con
Adán.

La naturaleza del pacto con Noé

La característica fundamental del pacto con Noé fue la
promesa de preservar la raza humana, que fue señalada
por la protección que Dios dio a Noé y a su familia en el
arca mientras el diluvio azotaba la tierra (Gn. 6:18).
Mientras la vida humana continúe, la tierra nunca más será
maldecida como lo fue durante el diluvio (Gn. 8:21). Las
estaciones regulares de invierno, primavera, verano y otoño
continuarán, y la vida humana no se extinguirá (Gn. 8:21-
22). El pacto no fue hecho sólo con Noé, sino que también
se aplicó a todas las criaturas vivientes y a los seres
humanos (Gn. 9:9-10). La promesa esencial del pacto es la
siguiente: “Establezco mi pacto con vosotros, que nunca
más exterminarán a toda carne con aguas de diluvio, ni
habrá más diluvio para destruir la tierra” (v. 11).
Muchos pactos tienen señales, y se nos dice
específicamente que una señal fue adjuntada al pacto con
Noé (v. 12). Dios puso su arco en las nubes como señal del
pacto, para recordar su pacto con los seres humanos (vv.
12-17). Obviamente, esto no significa que Dios podría
olvidar el pacto sin el arco; significa que el arco es un
testimonio continuo de la fidelidad de Dios a su promesa
del pacto. La señal constituye el juramento y la promesa de
Dios de que el pacto no será revocado. De hecho, el pacto
hecho aquí es “eterno” (v. 16) y estaba destinado “para
todas las generaciones futuras” (v. 12; cf. Is. 54:9). Fue un
pacto universal en el sentido de que fue hecho con Noé y
con “todo ser viviente de toda carne” (Gn. 9:15). El
carácter universal del pacto es particularmente importante
y por eso se repite dos veces más (vv. 16-17). El pacto no
promete salvación universal, pero sí garantiza preservación
universal. El arco, como signo de la alianza, representa un
arma de guerra (cf. Gn 48,22; Jos 24,12; 1 S 2,4). Si Dios
soltara su arco y lo dejara volar, entonces toda la
humanidad sería destruida. El signo de la alianza es que
Dios ha retirado su arco. Ha depuesto sus armas de guerra
y no volverá a exterminar a la raza humana.
A primera vista, podríamos leer el pacto como si sólo
prometiera que el mundo no volvería a ser inundado por
agua. Sin duda, el pacto promete esto. ¿Es posible,
 g p p p
entonces, que el mundo sea destruido de otra manera? La
respuesta es no, no antes de la consumación de la historia
redentora. Al prometer que no habrá más diluvios, Dios
estaba prometiendo que los seres humanos serían
preservados hasta el fin de la historia. Ningún otro
desastre natural, como un terremoto, un tornado, un
huracán o un incendio, destruirá el mundo entero. Dios
prometió que sería misericordioso y fiel: el mundo
perduraría hasta que se cumplieran sus promesas. El pacto
con Noé, como dice Jeremías, certifica “el orden
establecido de los cielos y de la tierra” (Jeremías 33:25).
Asegura que “el día y la noche” llegarán “a su tiempo
señalado” (v. 20). El mundo creado no va a implosionar ni a
volverse loco; habrá estabilidad y orden para que la vida en
la tierra se sostenga. En otras palabras, Dios cumplirá la
promesa de Génesis 3:15 antes de que concluya la historia.
El pacto con Noé es un pacto de creación, ya que garantiza
la continuidad del mundo hasta que se consumen los
grandes acontecimientos de la historia redentora. Por lo
tanto, el pacto no se limita a una persona o un pueblo en
particular. Fue hecho con todas las personas en todas
partes.
Este pacto, al igual que el pacto con Adán, es un pacto de
creación; se relaciona con toda la creación. Esto no quiere
decir que no tenga nada que ver con la redención, porque
la redención no puede ocurrir sin un orden creado. Y Dios
bendijo a Noé, como lo hizo con Adán y Eva, ordenándoles
que fueran fructíferos y se multiplicaran (Gn. 1:28; 9:1). La
redención ocurre cuando los seres humanos se multiplican
y gobiernan el mundo bajo el señorío de Dios y para su
gloria. La redención tiene lugar, entonces, en un contexto
de creación, para que la salvación prometida se realice en
este mundo. Dios, al dar la señal del pacto, se compromete
a cumplir su juramento y asegura a la humanidad que será
fiel tanto en la creación como en la redención. Sin
embargo, el pacto con Noé no es redentor en sí mismo,
aunque promete que el mundo continuará hasta que se
cumplan los propósitos de Dios y la redención.
¿Por qué era necesario el pacto con Noé? ¿Por qué era
necesario renovar el pacto de la creación? Para responder a
esta pregunta, debemos volver a la razón por la que se
produjo el diluvio. En Génesis 6:5 vimos la profundidad y la
omnipresencia de la corrupción humana. Todo pensamiento
era siempre malo; el mundo estaba lleno de violencia y
odio. Como resultado, Dios juzgó al mundo con un diluvio y
comenzó de nuevo con un hombre, Noé, que era, como
hemos señalado, un nuevo Adán. La pregunta, sin embargo,
es si el nuevo comienzo marcaría alguna diferencia.
Cuando vemos el mundo tal como es, a menudo nos
preguntamos si serviría de algo empezar de nuevo. La
historia de Noé nos dice que la raza humana había
comenzado de nuevo, pero Dios no se hacía ilusiones sobre
lo que sucedería. Después de que Noé ofreció sacrificio y
agradó a Dios, el Señor dijo: “Nunca más volveré a
maldecir la tierra por causa del hombre, porque la
intención del corazón del hombre es mala desde su
juventud. Tampoco volveré a matar a todo ser viviente,
como lo he hecho” (Gn. 8:21). El lector perspicaz reconoce
allí algunas palabras de Génesis 6:5. La naturaleza
fundamental de los seres humanos no había cambiado
desde el diluvio. La intención del corazón todavía estaba
contaminada por el mal. Comenzar de nuevo no conduciría
al Edén. El mal que plagaba el mundo era evidente en el
temor que existía entre las criaturas y los seres humanos
(Gn. 9:2), y a los seres humanos se les permitió comer
carne, aunque debían drenar la sangre (vv. 3-4). En un
mundo lleno de dientes y garras, los animales que matan a
seres humanos debían ser asesinados (v. 5).
El pacto para preservar el mundo, entonces, no se basó en
la piedad y la bondad humanas. En cambio, la continuidad
del mundo se debe a la misericordia de Dios. Él extiende lo
que a menudo se llama “gracia común” al permitir que la
sociedad humana se desarrolle en lugar de destruirla.
Isaías 24:5 es probablemente una referencia al pacto con
Noé, donde el profeta menciona el “pacto eterno”. Y vemos
en las palabras de Isaías que el cáncer en la raíz del
corazón humano no había sido exorcizado. “La tierra yace
contaminada bajo sus moradores; porque transgredieron
las leyes, violaron los estatutos, quebrantaron el pacto
eterno” (Isaías 24:5).
Algunos han argumentado que todos los pactos de Dios son
una mezcla de elementos incondicionales y condicionales.
Esta observación es válida para muchos de los pactos. Sin
embargo, es difícil ver cómo la palabra condicional juega
un papel significativo cuando se trata del pacto con Noé.
Hay algunas disposiciones y responsabilidades que se
exigen a los seres humanos, como veremos en breve. Pero
no hay evidencia de que el incumplimiento de estas
disposiciones cancele la promesa del pacto. Dios ha
asegurado a la humanidad que el mundo continuará hasta
el fin de los tiempos, hasta la segunda venida de Jesucristo
.
Pedro ve tres grandes acontecimientos catastróficos: la
creación del mundo, el diluvio durante la generación de
Noé y la destrucción del mundo por fuego cuando Jesús
regrese (2 Pedro 3:5-7). Mientras tanto, antes de que Jesús
venga, el mundo continuará con todo su orden y
estabilidad. Esto no significa, por supuesto, que no haya
huracanes, tsunamis y terremotos. Lo que enseña el pacto
con Noé es que, a pesar de las perturbaciones en el orden
natural, el mundo seguirá adelante. La vida no se
extinguirá por completo. Ocurrirán tragedias y desastres,
pero el mundo y la vida en él persistirán. En este sentido, el
pacto es incondicional.
Puesto que el diluvio no remedió la falla básica de los seres
humanos (Gn. 8:21), Dios instituyó el gobierno humano en
el pacto con Noé para restringir el mal. Tal restricción está
ordenada en Génesis 9:6, donde se llama a la sociedad
humana a castigar con la muerte a quienes quitan la vida a
otros sin causa. El fundamento de la orden es que los seres
humanos están hechos a imagen de Dios. Puesto que los
seres humanos son magníficos y maravillosos, quienes los
asesinan deben pagar el precio. La sociedad humana,
entonces, desempeña un papel en la administración de la
gracia común de Dios al asegurarse de que se imparta
justicia a quienes persiguen el mal, particularmente a
quienes quitan la vida a otro.

El nuevo comienzo
Noé y su familia constituyeron un nuevo comienzo. Noé,
como Adán, estaba en un jardín, y como Adán pecó en el
jardín. Plantó una viña, se emborrachó y se acostó desnudo
en su tienda (Gn. 9:20-21). Cam deshonró a Noé en su
desnudez, y Canaán, el hijo de Cam, fue maldecido por las
acciones de Cam (vv. 22-25). El nuevo comienzo bajo Noé
fue muy parecido al primer comienzo. En el caso de Noé y
su familia, el pecado que residía en el corazón humano
brotó rápidamente. Dios prometió preservar el mundo, pero
el mundo después de Noé obviamente no era el paraíso. La
 p p
nueva familia (la de Noé) tenía los mismos problemas que
la antigua familia (la de Adán). Una vez más, se hace una
distinción entre los que serán maldecidos y los que serán
bendecidos (vv. 25-27), y por eso aquí está implícita la
promesa de redención (cf. Gn. 3:15).
Con el paso de la historia, parece que los seres humanos
habían llegado de nuevo a un punto crítico. Construyeron la
Torre de Babel para hacerse un nombre (Gn. 11:4), una
torre que llegaba hasta los cielos para poder prescindir de
Dios y llevar a cabo sus propios designios y propósitos. La
torre era significativa a los ojos de los seres humanos;
¡parecía llegar hasta los cielos! Pero Dios se burló del
esfuerzo de los seres humanos, reconociendo que su
esfuerzo era insignificante. La torre era tan pequeña que
Dios, por así decirlo, tuvo que bajar y echar un vistazo,
¡pues no podía verla desde el cielo (Gn. 11:5)!
Dios ha prometido preservar el mundo y sustentar a la raza
humana, pero las perspectivas para la humanidad parecían
sombrías, ya que el mal dominaba los corazones humanos.
¿Cuál es la respuesta a la maldad que plaga a la
humanidad? La solución de Dios se encuentra en el pacto
con Abraham, como veremos en el capítulo 3.

Conclusión
El pacto con Noé es un pacto de preservación, que significa
un nuevo comienzo para los seres humanos y la continuidad
de la vida en la tierra hasta el tiempo del fin. Vimos de
varias maneras que repite el pacto de la creación. A pesar
de la profundidad de la maldad humana, los seres humanos
siguen siendo hechos a imagen de Dios, y Dios continúa
bendiciéndolos a medida que son fructíferos y se
multiplican en la tierra. El diluvio da testimonio de lo que
los seres humanos merecen a causa de la maldad, y es un
tipo del juicio final que ha de venir (Mateo 24:36-41; 2
Pedro 2:5). El arco en las nubes, la señal del pacto, da
testimonio de que Dios ha retirado sus armas de guerra,
que preservará el mundo hasta que se cumpla la redención.
Dios no borrará el mundo cada pocos años y comenzará de
nuevo. El pacto con Noé no proporciona redención, pero la
preservación de la creación es el contexto en el que se
realizará la redención.
 3

El pacto con Abraham

El pacto con Noé proporcionó las condiciones para que se

pudiera llevar a cabo la redención, y Dios bendijo a Noé y a
su familia ordenándoles que fueran fructíferos y se
multiplicaran. Sin embargo, el mal todavía reinaba después
de los días de Noé, pues como vimos en la historia de la
Torre de Babel (Gén. 11:1-9), el mundo continuó en su
espiral descendente después del nuevo comienzo con Noé.
El diluvio expuso la verdadera naturaleza de los seres
humanos y subrayó el juicio que merecían por abandonar a
Dios. La narración nos provoca a preguntarnos de dónde
vendrá la salvación, especialmente porque los seres
humanos no han cambiado desde el diluvio; una
profundidad de corrupción aún habita en el corazón.
La solución no vino de los seres humanos, sino de la gracia
de Dios. El mundo estaba volviendo a caer en una maldad
mayor y a alejarse de los buenos propósitos para los que
fue creado. Sin embargo, Dios intervino y llamó a Abraham.
1 En cierto sentido, el llamado de Abraham fue el de un
hombre contra el mundo, ya que el resto del mundo se
oponía a Dios. También es importante ver que la obediencia
de Abraham no fue la base de su llamado, aunque
ciertamente obedeció la comisión que se le dio. Aun así, el
fundamento para el llamado y la obediencia de Abraham
fue la elección divina. Nehemías 9:7 dice: “Tú eres el SEÑOR
, el Dios que escogiste a Abram y lo sacaste de Ur de los
caldeos, y le pusiste el nombre Abraham”. El primer paso
no le correspondió a Abraham: Dios lo escogió y lo sacó de
Ur. Vemos la misma verdad en Josué 24:2-3:
Así dice el SEÑOR , Dios de Israel: «Hace mucho tiempo, sus
padres vivieron al otro lado del río Éufrates, esto es, Téraj,
el padre de Abraham y de Najor, y servían a otros dioses.
Entonces tomé a su padre Abraham del otro lado del río y
lo guié por toda la tierra de Canaán, y multipliqué su
descendencia.»
Abraham era un idólatra como el resto de su familia, y
Pablo confirma la impiedad de Abraham en Romanos 4:5.
Pero Dios lo escogió y lo sacó de Canaán. En la historia de
Abraham vemos la verdad de que Dios justifica a los impíos.
El cumplimiento de la promesa de Génesis 3:15, entonces,
vendría a través de la familia de Abraham, aunque
Abraham no merecía la misericordia de Dios.
Abraham era una especie de nuevo Adán, que representaba
un nuevo comienzo. Adán introdujo maldiciones en el
mundo en virtud de su pecado, y encontramos una lista de
cinco maldiciones en Génesis hasta este punto de la
historia (3:14, 17; 4:11; 5:29; 9:25), pero cuando Abraham
entra en escena, recibe una bendición quíntuple (Gn. 12:1-
3). Las maldiciones que descendieron sobre el mundo a
través de Adán serían revertidas a través de Abraham y su
familia. Abraham obedeció el llamado de Dios de dejar su
tierra y su familia para recibir las bendiciones que Dios
prometió. Dios originalmente bendijo a Adán y Eva (Gn.
1:28), pero ahora la promesa de bendición se canaliza a
través de Abraham.

Las tres promesas hechas a Abraham

Cuando se le hicieron las promesas a Abraham por primera
vez en Génesis 12, no se menciona la palabra pacto . Dados
los desarrollos posteriores en los capítulos 15 y 17 donde
aparece la palabra pacto , es apropiado incluir las
promesas enunciadas por primera vez en el capítulo 12 en
el ámbito del pacto abrahámico.
Las promesas se pueden dividir en tres partes:
descendencia, tierra y bendición universal. En primer lugar,
a Abraham se le prometió descendencia. En Génesis 12:2 el
Señor dice que Abraham llegaría a ser “una gran nación”.
La palabra nación indica un pueblo con una estructura
gubernamental organizada, que podríamos llamar una
“entidad política”. En otras palabras, Dios le prometió a
Abraham un reino. Como dice Génesis 18:18, Abraham
llegaría a ser “una nación grande y poderosa”. Este reino
sería dramáticamente diferente de Babel, porque estaría
dedicado a Dios y gobernaría para su gloria y alabanza. La
palabra nación también implica descendencia, porque
Abraham no podía ser una gran nación sin descendencia.
Examinaremos Génesis 15 por separado, pero Dios le
prometió a Abraham que su descendencia sería tan
numerosa como las estrellas (v. 5; cf. 13:16). Y en Génesis
17 la promesa fue extendida, porque Abraham sería “padre
de multitud de naciones” (v. 4). La conexión con el reino se
forja explícitamente, pues Dios le dijo a Abraham que “de ti
saldrán reyes” (v. 6). Más específicamente, reyes vendrían
de Abraham y Sara (v. 16). La dramática obediencia de
Abraham al ofrecer a Isaac impulsa al Señor a reafirmar su
promesa a Abraham. Su descendencia aumentaría “como
las estrellas del cielo y como la arena que está a la orilla
del mar. Y tu descendencia poseerá las puertas de sus
enemigos” (Gén. 22:17). Aquí vemos tanto la numerosa
descendencia como la naturaleza política de la promesa.
Los hijos de Abraham se multiplicarían y gobernarían sobre
la tierra derrotando a sus enemigos.
En otras palabras, la descendencia de la mujer sería la
descendencia de Abraham (Gn 3,15), y ellos gobernarían
sobre la Serpiente y su descendencia. Sabemos por el
Nuevo Testamento que Jesucristo es la descendencia de
Abraham (Gl 3,16), el verdadero heredero de la promesa.
Por lo tanto, la promesa de descendencia y nación apuntaba
hacia el nacimiento y gobierno de Jesús el Cristo. El
gobierno concedido primero a Adán se haría realidad en
Jesucristo .
La promesa de descendencia fue confirmada a Isaac (Gén.
26:4) y a Jacob (Gén. 28:14; 35:11). La naturaleza política
de la promesa fue subrayada en las promesas a Jacob, pues
su descendencia “se extendería al occidente, al oriente, al
norte y al sur” (Gén. 28:14), lo que implica que ejercerían
poder sobre otros pueblos. Esto es aún más claro en
Génesis 35:11, pues allí se nos dice: “Una nación y un
conjunto de naciones saldrán de ti, y reyes saldrán de tus
entrañas”. La descendencia es descrita como una nación, y
una vez más se describe la naturaleza real del gobierno.
A medida que se desarrolla la narración en Génesis, la
promesa de descendencia se cumplió lentamente en el caso
de Abraham e Isaac. La historia enfatiza que la
descendencia fue un milagro, la consecuencia de la gracia
de Dios. Dios se encargaría del cumplimiento de la promesa
de tener hijos. Cuando comienza el libro de Éxodo, la
promesa del pacto de descendencia se estaba cumpliendo
de maneras notables. Leemos que Israel “fructificó y se
multiplicó mucho; se multiplicaron y se hicieron muy
fuertes, y la tierra se llenó de ellos” (Éxodo 1:7). Sin
embargo, Israel todavía estaba esclavizado en Egipto en
ese momento, y por lo tanto el cenit del cumplimiento de la
promesa de descendencia a Abraham se realizó más tarde
durante el reinado de Salomón. “Judá e Israel eran tantos
como la arena que está a la orilla del mar; comían y bebían
y se alegraban” (1 Reyes 4:20; cf. Génesis 22:17; 32:12).
Sin embargo, después de Salomón, Israel cayó en el pecado
y terminó en el exilio, tanto el reino del norte como el del
sur. No obstante, la promesa de Dios de una descendencia
no fue revocada, como veremos en nuestro estudio del
pacto davídico y el nuevo pacto.
El segundo elemento de la promesa era la tierra. Abraham
abandonó su tierra natal por orden de Dios, con la promesa
de que Dios le revelaría una nueva tierra que sería suya
(Gn. 12:1). Si Abraham era hasta cierto punto un nuevo
Adán, entonces la tierra era una especie de nuevo Edén
donde residiría el pueblo de Dios. Después de que Abraham
se movió por orden de Dios, se le dijo que la tierra sería
Canaán (Gn. 12:7; 13:14-17; 15:7, 16; 17:8; 22:17). Los
límites de la promesa también están esbozados en: la
descendencia de Abraham poseería la tierra “desde el río
de Egipto hasta el río grande, el río Éufrates” (Gn. 15:18).
La promesa de la tierra fue confirmada a Isaac (Gn. 26:3) y
a Jacob (28:13-15; 35:12). Dios cumplió la promesa de la
tierra al liberar a Israel de Egipto (Éx. 3:13-17; 6:3-9). Bajo
el liderazgo de Josué, la promesa de la tierra hecha a
Abraham se cumplió en gran medida; Israel tomó posesión
de Canaán, y Dios cumplió sus promesas del pacto con
Israel (Jos. 21:44-45; 24:13, 18-19).
La promesa de la tierra hecha a Abraham parece haberse
cumplido en su totalidad en 1 Reyes 4:21: “Salomón reinó
sobre todos los reinos desde el Éufrates hasta la tierra de
los filisteos y hasta la frontera de Egipto”. Durante el
reinado de Salomón, Israel parecía estar a punto de
convertirse en una bendición para todas las naciones. Pero
hacia el final del reinado de Salomón las cosas empezaron a
ir mal. Salomón, bajo la influencia de sus esposas, se volcó
hacia la adoración de ídolos, y comenzó un proceso que
llevó a la disolución de todo Israel. Para el año 586 a. C.,
tanto Israel como Judá habían sido exiliados de su tierra, e
incluso después de que regresaron del exilio, los días de
gloria bajo Salomón no se renovaron. Israel permaneció
bajo el yugo de potencias extranjeras y luchó como una
potencia de segunda , o incluso de tercera categoría . La
promesa de la tierra parecía haber sido retirada, porque
Israel no estaba avanzando sino retrocediendo. Aun así, la
promesa no fue cancelada.
La tercera promesa a Abraham fue que por medio de él
todas las naciones serían bendecidas (Gn. 12:3). La
promesa de bendición universal fue confirmada a Abraham
(Gn. 18:18; 22:18), a Isaac (Gn. 26:4) y a Jacob (Gn. 28:14).
La promesa retoma las palabras de bendición dadas a Adán
y Eva (Gn. 1:28) y a Noé (Gn. 9:1). La intención divina en la
creación se hará realidad. La promesa de bendición
universal no se enfatiza en el Pentateuco ni en los Libros
Históricos, aunque aparece aquí y allá. Tenemos un atisbo
de lo que está por venir en Rut, y Salomón ora para que los
extranjeros lleguen a conocer el nombre del Señor (1 Reyes
8:41-43). El tema de la bendición universal es prominente
en los Salmos (p. ej., Sal. 22:27; 67:7; 96:7) y los Profetas
(p. ej., Is. 2:1-4; 11:10; 12:4; 19:16-25; 42:6-7; 45:22; 49:6;
52:15; 55:4-5; Joel 2:28; Amós 9:11-12; Jonás 1:1-4:11; Miq.
4:1-5; Sof. 3:9-10). Aquí es digno de notar que el pacto con
Abraham nunca se centró únicamente en Israel; desde el
principio hubo preocupación de que el mundo entero
experimentara la bendición. Si Abraham era una especie de
nuevo Adán en una especie de nuevo Edén, entonces había
un deseo de ver esta bendición extendida al mundo entero.
A través de Abraham, el mundo entero sería reclamado
para la gloria de Dios. La promesa de Génesis 3:15
alcanzaría a todo el mundo a través de un hijo de Abraham,
y el Nuevo Testamento enseña claramente que esta
promesa se cumplió en Jesucristo (Gálatas 3:16). Aun así,
necesitamos examinar el pacto davídico y el nuevo pacto
para rastrear este tema en toda su riqueza.

El pacto en Génesis 15
Al comienzo de Génesis 15, la promesa del Señor de una
descendencia contradice la experiencia de Abraham. Dios
había dicho que Abraham llegaría a ser una gran nación, y
sin embargo no tuvo ni un solo hijo. Abraham se preguntó
si eso significaba que, después de tantos años de no tener
hijos, su siervo Eliezer sería el heredero de la promesa. El
 j p
Señor prometió a Abraham que el heredero no sería su
siervo sino su hijo (v. 4). De hecho, convocó a Abraham a
contemplar el cielo nocturno para contar las estrellas (v. 5).
La descendencia de Abraham sería tan incontable como las
estrellas. Abraham podría haber respondido con
incredulidad y burlarse de una promesa tan descabellada.
Sin embargo, se nos dice que él “creyó al SEÑOR ” y “le fue
contado por justicia” (v. 6). La justicia de Abraham no se
atribuye a su trabajo para Dios sino a su confianza en Dios.
Pablo explica que la relación correcta de Abraham con Dios
surgió de su fe y no de sus obras (Rom. 4:1-25; Gál. 3:6-9).
Además, no debemos pensar que esta fue la primera vez
que Abraham creyó. Hebreos nos informa que la migración
de Abraham de Ur a Canaán fue impulsada por su fe (Heb.
11:8).
Dios reafirmó la promesa de descendencia en Génesis 15,
pero aclaró que el número de descendientes sería mayor
del que Abraham pudiera contar. Tenemos aquí una
indicación de que la bendición universal se realizaría a
través de los innumerables hijos de Abraham. Dios luego le
recordó a Abraham la promesa de la tierra (Gén. 15:7), otra
promesa que aún no se había cumplido, por lo que
Abraham le pidió seguridad de que realmente la recibiría
(v. 8). Dios hizo un pacto con Abraham para verificar la
promesa de la tierra (vv. 18-21). El pacto fue ratificado con
una ceremonia. Varios animales fueron cortados por la
mitad y colocados “uno frente al otro” (v. 10). 2 Como
notamos antes, caminar entre las partes cortadas de los
animales era una manera de arriesgar la vida al adherirse
fielmente a los términos del pacto.
Recordamos, entonces, el significado de que Abraham
descuartizara los animales y los pusiera uno frente al otro.
Es notable que Abraham no caminara entre los animales
descuartizados . En cambio, leemos que “un brasero
humeante y una antorcha encendida pasaban entre los
animales” (Gén. 15:17). El humo y el fuego representaban a
Dios mismo, pues se le apareció a Moisés en una llama de
fuego en la zarza (Éx. 3:2), y el monte Sinaí estaba envuelto
en humo cuando el Señor descendió (Éx. 19:18; cf. 20:18).
El Señor también guió a su pueblo con una columna de
nube y de fuego (Éx. 13:21).
Abraham y el Señor no caminaron juntos por entre los
pedazos cortados . El Señor pasó solo por entre los
animales, y por eso el Señor invocó una maldición sobre sí
mismo, prometiendo que se aniquilaría si no cumplía la
promesa de la tierra a Abraham y a sus herederos. Vemos
aquí el carácter incondicional del pacto con Abraham. No
se trataba de un pacto mutuo en el que Dios y Abraham
desempeñaran papeles iguales; Dios ciertamente cumpliría
el pacto; apostó su propia existencia sobre su promesa.
Esto no quiere decir que no hubiera condiciones para
Abraham. Ciertamente las hubo, como veremos pronto.

El pacto en Génesis 17
Abraham y Sara se las ingeniaron para tener un hijo para
cumplir la promesa de descendencia, y el plan parece
haber funcionado, ya que Abraham y Agar juntos tuvieron
un hijo llamado Ismael (Génesis 16). Se hace evidente en
los capítulos siguientes que su plan no estaba de acuerdo
con la intención de Dios. El hijo de la promesa debía venir
de Sara y Abraham, y por lo tanto la promesa fluiría a
través de Isaac, no de Ismael (Gén. 17:15-21). El “pacto
eterno” es con Isaac (17:19), por lo que Isaac será el
heredero en lugar de Ismael (21:10). La descendencia de
Abraham sería nombrada a través de Isaac en lugar de
Ismael (21:12). La línea de bendición del pacto, entonces,
se canaliza a través de Isaac.
Lo más fascinante de Génesis 17 es el énfasis en el pacto.
Algunos han dicho que aquí hay un pacto separado y
distinto con Abraham. A diferencia del pacto establecido en
Génesis 15, el pacto aquí tenía condiciones: exigía la
circuncisión de todos los que quisieran ser miembros del
pacto (17:9-14). La circuncisión se convirtió en la señal del
pacto, y aquellos que rechazaran la señal serían excluidos
de la membresía. La circuncisión significaba dedicación a
Dios, mostrando consagración y devoción a él.
Al mismo tiempo, en Génesis 17 se cambia el nombre de
Abraham y Sara. A Abraham se le promete que será padre
de muchas naciones. El rito de la circuncisión también
encaja con esta promesa, pues la circuncisión recordaba
diariamente a Abraham y a sus descendientes que las
muchas naciones que descenderían de él no podían
atribuirse a su virilidad, sino únicamente a la gracia de
Dios.
Sin embargo, el pacto descrito en Génesis 17 no debe verse
como un pacto nuevo y distinto con Abraham, sino como
 p y
una explicación y complemento adicional del pacto que
Dios ya había hecho con él. Tenemos el lenguaje de
establecer un pacto, que como se señaló anteriormente, a
menudo (aunque no siempre) designaba la confirmación o
renovación de un pacto ya establecido (Gén. 17:7). Aún más
importantes son las promesas del pacto. Dado que las
promesas aquí son las mismas que las dadas en Génesis 12,
es muy poco probable que se pretendiera un pacto nuevo y
distinto. Génesis 17 se centra en la gran descendencia que
tendría Abraham, pero esa promesa ya se había hecho en
los capítulos 12 y 15. Así también, se reafirma la promesa
de la tierra de Canaán (17:8). Es difícil creer que el pacto
sea nuevo cuando las promesas del pacto son las mismas
que encontramos antes.
La reafirmación de promesas anteriores no significa que no
hubiera novedades en la reafirmación del pacto en Génesis
17. El énfasis en que Abraham es el “padre de una multitud
de naciones” es claro (vv. 4, 5). Además, también vemos
que “reyes” vendrán de Abraham (v. 6). El pacto es
“eterno” (vv. 7, 13), y la tierra será una “herencia eterna”
(v. 8). Además, se aclara que el pacto es con Isaac y no con
Ismael (vv. 15-21). Dios establecería su pacto con Isaac (v.
21), y el pacto con Isaac sería “eterno” (v. 19).
Las condiciones que se dan en Génesis 17 son una de las
razones fundamentales por las que algunos ven un pacto
distinto aquí; el pacto del capítulo 15 es incondicional. Sin
duda, el énfasis en estos dos capítulos es diferente, pero
una mejor solución es ver que el pacto con Abraham tenía
elementos tanto condicionales como incondicionales.
En el pacto con Abraham también vemos un elemento
genealógico. En ese sentido, Ismael es uno de los hijos del
pacto, puesto que fue circuncidado (Gn. 17:9-14, 25-27).
También hay un elemento teocrático y nacionalista. Todos
los hijos de Abraham al nacer son incluidos en el pacto por
la circuncisión. La exposición de Pablo en Romanos 9
parece confirmar este punto. Uno podría ser hijo físico y
circuncidado de Abraham o de Isaac y, sin embargo, no
pertenecer al pueblo elegido de Dios (vv. 6-13). En el pacto
con Abraham, uno podría descender genealógicamente de
Abraham en virtud de la circuncisión y, sin embargo, ser
incircunciso de corazón (cf. Dt. 10:16).
Veremos que este elemento genealógico no continúa bajo el
nuevo pacto. En muchos aspectos, el pacto con Abraham se
cumple en el nuevo pacto, pero los pactos no deben
fusionarse como si fueran pactos idénticos, porque también
hay discontinuidad entre los dos. El nuevo pacto se
diferencia del pacto abrahámico en que este último tenía
elementos nacionalistas y genealógicos, mientras que el
primero es personal y espiritual. Decir que el nuevo pacto
es personal no es negar su elemento corporativo. El punto
es que el nuevo pacto promete regeneración a cada
miembro del pacto.

El papel de la obediencia en la vida de Abraham

En Génesis 15 vimos que el pacto con Abraham era
incondicional: ¡Dios pasó solo por los pedazos! Por otro
lado, vemos elementos condicionales en Génesis 17.
Abraham tuvo que ser circuncidado para ser miembro del
pacto. Además, Dios lo convocó a abandonar su tierra y le
prometió grandes bendiciones si lo hacía (Gén. 12:1-3). El
mandato inicial dado a Abraham implica una condición:
Abraham debe obedecer y dejar su tierra natal para recibir
lo que se le prometió.
Algunos eruditos distinguen claramente los pactos de
“concesión real” de los pactos de “soberano-vasallo”. En los
pactos de concesión real, el rey se maldice a sí mismo si no
cumple las estipulaciones del pacto. En este caso, el rey
promete proteger a su siervo de todo daño. En un tratado
de soberano - vasallo , el soberano impone soberanamente
estipulaciones a sus vasallos. Algunos encuentran gran
importancia en los dos tipos de pactos, diciendo que los
pactos de concesión real son incondicionales y los tratados
de soberano - vasallo son condicionales. Por lo tanto, se
argumenta que el pacto mosaico es condicional como un
tratado de soberano - vasallo , mientras que el pacto con
Abraham es incondicional como un pacto de concesión real.
Hay algo de verdad en este análisis, pero es demasiado
simplista. Por un lado, también hay condiciones en el pacto
con Abraham, como vemos.
Los pactos de concesión real y los tratados de vasallaje y
soberanía no eran tan distintos como algunos los hacen
parecer. Es mejor considerarlos como un continuo en lugar
de como opuestos absolutos. En los pactos de concesión
real, los sirvientes tenían responsabilidades, y en los
tratados de vasallaje y soberanía el gran rey cuidaba de sus
súbditos. Es dudoso, entonces, que distinguir entre pactos
 q g p
de concesión real y pactos de vasallaje y soberanía sea una
clave para determinar la naturaleza del pacto hecho.
Además, la evidencia textual en las Escrituras para apoyar
el pacto abrahámico como un pacto de concesión real en
lugar de un tratado de vasallaje y soberanía no es
convincente ni está claramente especificada en el texto.
El énfasis en la obediencia de Abraham es bastante notable
en la narración. Leemos estas palabras en Génesis 18:19:
“Yo lo he escogido para que mande a sus hijos y a su casa
después de él que guarden el camino del SEÑOR , haciendo
justicia y juicio, para que el SEÑOR cumpla sobre Abraham
lo que le ha prometido”. Claramente, las promesas hechas
a Abraham dependían de la obediencia de las generaciones
venideras. Abraham y sus hijos debían cumplir el papel de
Adán en el jardín. Debían mostrar la gloria de Dios viviendo
vidas rectas, justas y hermosas como sus hijos. La
naturaleza condicional del pacto es evidente aquí, porque
el Señor le dice a Abraham que si sus hijos no guardan el
camino del Señor, no experimentarán las bendiciones
prometidas.
La necesidad de la obediencia de Abraham también se
subraya en el sacrificio de Isaac, que es sin duda el relato
culminante de la vida de Abraham.
Por mí mismo he jurado, dice JEHOVÁ , que por cuanto has
hecho esto, y no me has rehusado tu hijo, tu único, de
cierto te bendeciré, y multiplicaré tu descendencia como
las estrellas del cielo y como la arena que está a la orilla
del mar; y tu descendencia poseerá las puertas de sus
enemigos, y en tu descendencia serán benditas todas las
naciones de la tierra, por cuanto obedeciste a mi voz. (Gén.
22:16-18 )
Aquí se reiteran las promesas hechas a Abraham. Vimos
inicialmente que esas promesas dependían de que Abraham
abandonara su tierra. Aquí las promesas de descendencia y
tierra pertenecen a Abraham “por cuanto has hecho esto”
(v. 16) y “por cuanto has obedecido a mi voz” (v. 18). El
texto difícilmente podría ser más claro: Abraham recibiría
las bendiciones debido a su obediencia. En cierto sentido,
el pacto con Abraham era tanto condicional como
incondicional.
Otro texto menciona la obediencia de Abraham, cuando las
promesas hechas a Abraham fueron confirmadas a Isaac:
Habita como forastero en esta tierra, y yo estaré contigo y
te bendeciré; porque a ti y a tu descendencia daré todas
estas tierras, y confirmaré el juramento que hice a
Abraham tu padre. Multiplicaré tu descendencia como las
estrellas del cielo, y daré a tu descendencia todas estas
tierras. Y en tu descendencia serán benditas todas las
naciones de la tierra, por cuanto oyó Abraham mi voz, y
guardó mi precepto, mis mandamientos, mis estatutos y
mis leyes. (Gén. 26:3-5 )
Allí vemos las tres promesas del pacto: descendencia, tierra
y bendición universal. Isaac, como hijo del pacto, sería el
destinatario de estas bendiciones. La razón que se dio para
la reafirmación de las promesas fue la obediencia de
Abraham (cf. Neh. 9:7-8). Puesto que Abraham guardó los
mandamientos y las leyes de Dios, la promesa del pacto
también le sería dada a Isaac.
De estos textos sobre la obediencia de Abraham se
desprende claramente que el pacto no puede describirse
simplemente como incondicional. El pacto también
dependía de la obediencia de Abraham. Pero, ¿cómo encaja
esto con el hecho de que sólo Dios pasó entre los trozos de
animales cortados , haciendo así que el pacto fuera
incondicional? Hay evidencia significativa de que el pacto
con Abraham es en última instancia incondicional, en el
sentido de que en última instancia y finalmente se
cumplirán las promesas del pacto. Por ejemplo, (1) Moisés
pidió al Señor que no destruyera a Israel después del
episodio del becerro de oro, basándose en el pacto hecho
con Abraham, Isaac y Jacob (Éx. 32:13). (2) Moisés basó su
oración en la inviolabilidad de la promesa de Dios a
Abraham, sugiriendo que el pacto se cumpliría con certeza,
que tenía una validez permanente. (3) Cuando Israel fuera
al exilio, el Señor los restauraría a la tierra, basándose en
su pacto con Isaac y Abraham (Lev. 26:42). Una vez más,
vemos que en cierto sentido el pacto con Abraham, aun
cuando la nación desobedeció, no fue abrogado. El Señor
no los abandonaría para siempre.
Vemos el mismo sentimiento en 2 Reyes, cuando el autor
registra la caída de Israel en el pecado, que finalmente
condujo al exilio. Aun así, Israel no sería abandonada de
manera definitiva y total. “Pero el SEÑOR tuvo misericordia
de ellos y les tuvo compasión, y se volvió hacia ellos a causa
de su pacto con Abraham, Isaac y Jacob, y no los destruyó
 p y J y y
ni los ha echado de su presencia hasta ahora” (2 Reyes
13:23). El pacto con Abraham no sería cancelado porque
era “eterno” y le había sido jurado mediante juramento (1
Crón. 16:16-17; Sal. 105:9).
De manera similar, Miqueas esperaba que Dios tuviera
misericordia de Israel, perdonara sus pecados y cumpliera
sus promesas debido a las promesas juradas a Abraham
(Miqueas 7:14-20). Cuando comienza el Nuevo Testamento,
es claro que todavía había una expectativa de que se
cumpliría el pacto con Abraham. Tanto María como
Zacarías vieron la venida de Jesús como el cumplimiento
del juramento y el pacto hechos con Abraham (Lucas 1:55;
70-75). A pesar de todos los pecados de Israel, las
promesas del pacto hechas a Abraham no habían sido
revocadas.
Cuando consideramos los elementos condicionales e
incondicionales del pacto abrahámico, el mejor enfoque no
es negar ninguna de las dos verdades; hay un sentido en el
que el pacto es condicional y otro en el que es
incondicional. Debemos tener cuidado de no suprimir
algunas de las pruebas, porque al hacerlo, se perdería la
riqueza y profundidad del pacto. Aun así, debe darse
alguna explicación de cómo se cohesionan estas dos
verdades.
Vimos al principio que el pacto con Abraham tenía sus
raíces en la gracia electiva de Dios. Dios llamó a Abraham y
lo eligió como hijo suyo, aun cuando Abraham era impío e
idólatra. Por lo tanto, la obediencia de Abraham no podía
ser la base de su relación con Dios. La gracia de Dios era la
fuente y el manantial del pacto.
También queda claro en Génesis 15 y en muchos otros
textos que el pacto con Abraham era incondicional; hay una
clara expectativa de que el pacto se cumpliría en algún
momento en el futuro, incluso si Israel era profundamente
infiel. Al final del día, el pacto se cumpliría ya que dependía
de la misericordia y la fidelidad de Dios. Podemos decirlo
de esta manera: aunque Génesis 3:15 no es parte del pacto
abrahámico per se, ¡la descendencia de la mujer triunfará
con toda seguridad sobre la Serpiente! (Gén. 3:15).
Si el pacto abrahámico es en última instancia incondicional,
¿cómo explicamos las condiciones del pacto? Es claro que
el cumplimiento del pacto dependía de la obediencia, y el
pacto se cumplió en el caso de Abraham porque él
obedeció; cumplió las condiciones del pacto. A la inversa,
¿cómo concuerda esto con la incondicionalidad del pacto?
La mejor respuesta parece ser que Dios se encargará de
que el pacto se cumpla. Las promesas del pacto se harán
realidad con toda seguridad. No llegaremos al final de la
historia y descubriremos que lo que Dios prometió a
Abraham nunca se cumplió, porque Dios pone en juego su
propia vida en el cumplimiento de las promesas. Al mismo
tiempo, sólo aquellos que creen y obedecen
experimentarán las bendiciones del pacto. Por lo tanto,
nadie puede presumir de las bendiciones del pacto,
incluidos los hijos físicos de Abraham, porque deben creer
y obedecer para recibir esas bendiciones.
Juan el Bautista advirtió que los hijos biológicos de
Abraham no recibirán las bendiciones del pacto sin la
obediencia (Mateo 3:9-10). El hacha de Dios derribará a
quienes dicen ser hijos de Abraham si no dan buen fruto.
Jesús dijo algo muy similar: quienes son verdaderamente
hijos de Abraham demuestran que pertenecen a Abraham si
aman a Jesús (Juan 8:39-40). Quienes quieren matar a Jesús
demuestran que no son verdaderos hijos de Abraham. Pablo
enfatiza que los verdaderos hijos de Abraham son aquellos
que ponen su confianza en Jesucristo para la salvación
(Romanos 4:1-25; Gálatas 3:6-9). Quienes son hijos de
Abraham, quienes disfrutan de las bendiciones de
Abraham, no confían en sus obras sino que ponen su fe en
Jesucristo .
La participación en la bendición y las promesas de
Abraham pertenece a quienes creen y obedecen. Ningún
individuo disfrutará de las bendiciones de Abraham si
transgrede los requisitos del pacto. En ese sentido, la
promesa es condicional. Y, sin embargo, el pacto también
es incondicional; en última instancia y finalmente se
cumplirá en su totalidad. Dios se encargará, en virtud de su
gracia, de que algunos cumplan lo que el pacto exige. Como
dice el Bautista, Dios puede levantar hijos para Abraham de
las piedras (Mateo 3:9). Dios en su soberanía garantiza que
algunos creerán y obedecerán; seguramente habrá hijos de
Abraham (aquellos que ponen su fe en Jesucristo ). Estos
creerán porque Dios les concede la fe (Efesios 2:8-9). El
pacto es incondicional, porque Dios concederá la gracia
para que aquellos que son suyos cumplan las condiciones
del pacto.
Podemos ir un paso más allá. En definitiva, el único hijo
verdadero de Abraham es Jesucristo (Gálatas 3:16), porque
él es el único que fue completamente obediente a Dios.
Sólo Jesucristo hizo siempre y con alegría la voluntad de
Dios. Puesto que Jesús es el verdadero hijo de Abraham, los
hijos de Abraham son los que pertenecen a Jesucristo . El
pacto con Abraham es incondicional, porque está
garantizado por Jesucristo , el obediente. El pacto es
incondicional porque depende de la palabra de Dios en
Jesucristo , que siempre es ¡sí! Las promesas de Dios se
cumplen todas en Cristo (2 Corintios 1:21-22), que es el
Dios -hombre. Como el verdadero hijo de Abraham y el
último Adán (y el verdadero Israel y el verdadero Rey, en
realidad), obedeció a Dios, y así lo que Dios le prometió a
Abraham se convirtió en una realidad en Cristo Jesús .

Conclusión
El pacto con Abraham desempeña un papel central en la
narración. Abraham es una especie de nuevo Adán a quien
se le promete una especie de nuevo Edén (Canaán). Las
maldiciones que descendieron sobre el mundo a través de
Adán se desharían a través de Abraham, ya que Dios le
prometió a Abraham descendencia, tierra y bendición
universal. La descendencia fue Isaac, los hijos de Israel y el
rey davídico. Sin embargo, la promesa encuentra su
culminación en Jesucristo como el verdadero hijo de
Abraham (Gálatas 3:16). Todos los que pertenecen a
Jesucristo por la fe, ya sean judíos o gentiles, son hijos de
Abraham. La promesa de la tierra se cumplió cuando Israel
poseyó Canaán bajo el liderazgo de Josué y Salomón, pero
Israel perdió la tierra y se fue al exilio a causa del pecado.
La promesa de la tierra se cumplió prolépticamente en la
resurrección de Jesucristo , porque su resurrección
representa la llegada de la nueva creación, y encontrará su
cumplimiento final en la nueva creación: el nuevo templo
sobre el cual reinarán Dios y el Cordero (Apocalipsis 21:1–
22:5). Vemos algunos ejemplos de bendición universal en el
Antiguo Testamento, pero esta promesa a Abraham se
cumple plena y finalmente en Jesucristo , a través de quien
personas de toda lengua, tribu, pueblo y nación son
incluidas en la familia de Abraham.
El pacto con Abraham es a la vez condicional e
incondicional. Por un lado, está condicionado a la
obediencia de Abraham, como hemos visto en varios textos.
¡Sólo los que están circuncidados forman parte del pacto!
Por otro lado, Génesis 15 aclara que, en última instancia, el
pacto con Abraham es incondicional. Dios pasó solo por los
animales cortados en pedazos , lo que significa que se
ocupará de que el pacto se cumpla. La tensión entre los
elementos incondicionales y condicionales del pacto se
resuelve en Jesucristo . Como el obediente, él es el
mediador de las promesas del pacto de Dios, y por lo tanto,
los que están unidos a Cristo son los verdaderos hijos de
Abraham. El pacto con Abraham se ha cumplido en el
nuevo pacto inaugurado por Jesucristo , pero no debemos
cometer el error de pensar que el nuevo pacto es
simplemente una actualización del pacto con Abraham. Hay
un elemento genealógico en el pacto con Abraham (la
circuncisión), que quedó atrás cuando se inauguró el nuevo
pacto.
1. El nombre de Abram no se cambia a Abraham hasta Génesis 17, pero para simplificar lo identificaré
como Abraham en todo momento.
2. Los pájaros no fueron cortados por la mitad, sino colocados uno contra el otro.
 4

El pacto con Israel

El siguiente pacto importante es con Israel y se llama

“pacto mosaico” o “pacto del Sinaí”. Se le llama “pacto
mosaico” porque Moisés era el jefe de Israel cuando se
promulgó. Se le llama “pacto del Sinaí” porque fue
inaugurado y ratificado en el Monte Sinaí.

Un pacto de gracia
El pacto con Israel es distinto, pero algunos lo separan por
error casi por completo del pacto con Abraham y lo
identifican como un pacto legalista, como si en este caso la
salvación se basara en obras. Tal separación no hace
justicia al pacto con Israel. En particular, Dios rescató a su
pueblo de la esclavitud egipcia y lo redimió en
cumplimiento de su pacto con Abraham, Isaac y Jacob
(Éxodo 2:23-25). La estrecha relación entre el pacto con
Abraham y el pacto con Israel es evidente en Éxodo 6:3-8.
La liberación de Israel por parte de Yahvé y la promesa de
llevarlos a la tierra cumplen su pacto con Abraham. La
fórmula del pacto, de que Yahvé será su Dios y ellos serán
su pueblo, se establecerá.
La misma relación de pacto que Abraham, Isaac y Jacob
disfrutaron con Dios continuaría en el pacto que Yahvé hizo
con Israel. De hecho, cuando el Señor se le aparece a
Moisés en la zarza ardiente (Éxodo 3:1-10), enfatiza que él
es el Dios de Abraham, Isaac y Jacob para que Moisés e
Israel entiendan que el pacto con Israel está en continuidad
con el pacto con Abraham. Vemos el mismo tema en
Deuteronomio 7:7-9 (ver también Deuteronomio 4:36-38;
9:5), donde Moisés explica a Israel que el Señor los eligió
para ser su pueblo y los liberó de Egipto debido a su
elección soberana y debido al pacto que hizo con los
patriarcas. El pacto con Israel y el pacto con Abraham no
son lo mismo, pero están en una relación estrecha y tienen
varios puntos de continuidad.
 p
La redacción de Jeremías 11:2-5 es quizás la indicación más
clara de la continuidad entre los dos pactos:
«Escuchad las palabras de este pacto, y hablad a los
hombres de Judá y a los habitantes de Jerusalén, y decidles:
Así dice el SEÑOR , el Dios de Israel: Maldito el hombre que
no escuche las palabras de este pacto que ordené a
vuestros padres el día que los saqué de la tierra de Egipto,
del horno de hierro, diciéndoles: Escuchad mi voz y haced
todo lo que yo os mando. Así seréis mi pueblo y yo seré a
vosotros por Dios, para confirmar el juramento que hice a
vuestros padres, de darles una tierra que mana leche y
miel, como en este día.» Y yo respondí: «Así sea, SEÑOR .»
Jeremías, con estas palabras, establece un vínculo entre el
pacto abrahámico y el pacto con Israel. Dios es el Dios de
su pueblo en ambos pactos, y Dios liberó a Israel de Egipto
e hizo un pacto con ellos para cumplir la promesa de la
tierra hecha a Abraham. El corazón del pacto con Israel es
que el Señor salva y protege a su pueblo. El vínculo entre
los dos pactos es evidente, pues las promesas del pacto con
Abraham se aseguran cuando Israel cumple las
estipulaciones del pacto en el Sinaí.
Otra prueba de que el pacto con Israel es de gracia y no
legalista es que, antes de que Dios estableciera su pacto
con Israel, lo redimió de la esclavitud en Egipto y lo adoptó
como su pueblo; en concreto, lo adoptó como su hijo (Éxodo
4:22-23), liberándolo para que fuera su pueblo y él su Dios.
La naturaleza de gracia del pacto se subraya en Éxodo 19-
24. Antes de que se den las estipulaciones del pacto, el
Señor le recuerda a Israel la gracia que les había mostrado.
Había juzgado a los egipcios y “llevó” a Israel “sobre alas
de águila y los trajo hacia sí” (Éxodo 19:4). El Señor no
comienza con una exigencia de que Israel observe estos
mandamientos para ser su pueblo. Todo lo contrario. Israel
no había hecho nada para merecer el favor del Señor, y sin
embargo, él los rescató de la esclavitud, y sólo después de
haberles otorgado tal gracia y misericordia les dio
mandamientos.
Vemos el mismo patrón en Éxodo 20, el famoso capítulo
donde se registran las Diez Palabras o los Diez
Mandamientos. Antes de dar cualquiera de los
mandamientos, Yahvé dice: “Yo soy el SEÑOR tu Dios, que te
saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre”
É
(Éxodo 20:2). Antes de que se declaren las estipulaciones
del pacto, se repite la misericordia del Señor en el pacto. El
Dios que exige lealtad al pacto al cumplir sus
mandamientos es el Dios que derramó su amor sobre Israel
al liberarlo de la esclavitud. Su gracia y misericordia
preceden y sustentan sus demandas.

Paralelismos entre soberano y vasallo

Se ha observado a menudo que el pacto del Señor con
Israel sigue el modelo de los tratados de vasallaje y
soberanía , que eran muy comunes en el antiguo Cercano
Oriente desde 1400 a 1200 a. C. Muchos estudiosos ven un
paralelo entre los tratados de vasallaje y soberanía y la
estructura del pacto en Éxodo y Deuteronomio. El gran rey
promulga un pacto con sus vasallos, prometiendo
protegerlos y cuidarlos, mientras que los vasallos están
obligados a servir al soberano acatando las estipulaciones
del pacto. Hay varias formas de identificar los elementos
del tratado, pero aquí me centraré en cinco elementos.

Preámbulo El soberano se identifica

Prólogo La base del pacto se articula en la
histórico liberación del vasallo por parte del
soberano, y el soberano promete proveer
para el vasallo.
Estipulaciones Las obligaciones incumben al vasallo
del pacto
Bendiciones y Se enumeran los beneficios de mantener
maldiciones el pacto y también se registran las
del pacto responsabilidades de transgredirlo.
Tratado de El tratado se coloca en los templos
depósito respectivos y se lee periódicamente,
dando testimonio del pacto.
En el Antiguo Testamento, el soberano es identificado como
Yahvé, y él entra en un pacto con Israel después de
liberarlos de Egipto, prometiendo ser el Dios y protector de
Israel. ¡El modelo del pacto, entonces, presenta la gracia
de Dios! Las estipulaciones del pacto se encuentran en
varios lugares, especialmente Éxodo 20-23 y Deuteronomio
12-26. Israel debe cumplir con estas regulaciones para
mostrar su lealtad al pacto con Yahvé. Las bendiciones y
maldiciones del pacto se detallan en Levítico 26 y
Deuteronomio 26-28. Si Israel cumple con las
estipulaciones del pacto, experimentará prosperidad y
alegría, pero si las viola, entonces seguirán maldiciones y
juicio. El testimonio del pacto se da a través de dos tablas,
que se depositan en el templo o arca (Éxodo 25:16; 40:20;
Deuteronomio 10:2, 5; 1 Reyes 8:9; 2 Crónicas 5:10).

Un pacto renovado y demandas judiciales por

pacto
Curiosamente, Moisés hace referencia a un pacto en Moab
además del pacto hecho en el Sinaí (Deut. 29:1). Algunos
entienden que se trata de un pacto nuevo y distinto. Sin
embargo, tiene más sentido verlo como una renovación del
pacto, ya que los requisitos no son diferentes de los del
pacto promulgado en el Sinaí. En Moab, Moisés renovó el
pacto con una nueva generación, con la generación que
estaba a punto de entrar en la Tierra Prometida. Aunque el
pacto en Moab no era nuevo, se utiliza el verbo cortar . En
otras palabras, no podemos basar si un pacto es nuevo o
renovado únicamente en las palabras cortar y establecer .
También se deben presentar otras pruebas para tomar una
decisión.
Vemos el mismo fenómeno en Josué 24. Después de tomar
posesión de la tierra, Josué repasó con el pueblo la
misericordia del Señor en el tiempo de Abraham, en el
éxodo y en la posesión de la tierra. Luego les preguntó si
escogían servir al Señor o a otros dioses. Israel se
comprometió a servir a Yahvé. Sobre esa base, Josué hizo
un pacto con ellos (Josué 24:25). Se establecieron las reglas
y regulaciones del pacto, y se erigió una piedra como
testigo del pacto (Josué 24:25-27). Una vez más, aquí en
Siquem, se estaba renovando un pacto en lugar de
inaugurarlo. Josué renovó el pacto ratificado en el Sinaí con
el pueblo, y ellos se comprometieron nuevamente a cumplir
con sus estipulaciones.
Los profetas denunciaron a Israel porque la nación violaba
las disposiciones del pacto. De hecho, los profetas
presentaron una demanda contra Israel porque habían
quebrantado el pacto con Yahvé. En otras palabras, los
profetas presentaron demandas judiciales en relación con
el pacto contra el pueblo de Dios. Vemos esto, por ejemplo,
en Oseas 4, donde el profeta dice que el Señor tiene una
“controversia”, es decir, una demanda judicial contra su
pueblo (v. 1). Es evidente que Israel había violado los Diez
Mandamientos, porque no habían cumplido el primero y
más grande mandamiento de amor y fidelidad a su
soberano del pacto (Éx. 20:3; Dt. 6:5; Os. 4:1). La
transgresión del pacto por parte de Israel también es
evidente en Oseas 4:2, donde Oseas se basa en los Diez
Mandamientos sin citarlos, quejándose de que “hay
juramentos, mentiras, asesinatos, robos y adulterios;
quebrantan todos los límites, y derramamiento de sangre
tras derramamiento de sangre”. Vemos un proceso similar
en Miqueas 6. El Señor llama a los montes y a las colinas
para que escuchen su caso, su acusación contra su pueblo.
El Señor sólo había hecho el bien a su pueblo al liberarlo de
la esclavitud en Egipto y al prometerle que les daría todo lo
que necesitaran (vv. 3-6). Pero Israel abandonó la justicia,
la misericordia y la bondad que exigía la ley; se negaron a
andar humildemente con Dios (v. 8).
Muchos otros textos de los profetas encajan en este patrón,
aunque no se utilice el lenguaje de un pleito. Jeremías 11 es
un ejemplo adecuado. Jeremías le recuerda a Judá el pacto
que Yahvé había hecho con ellos. Sin embargo, el pacto
proclama una maldición sobre aquellos que no obedecen
sus disposiciones (Jer. 11:3). Judá se apartó de la voz del
Señor, no prestando atención ni obedeciendo sus mandatos
(v. 8). Tanto Judá como Israel se dedicaron a otros dioses y
rompieron el pacto (v. 10). Como consecuencia,
experimentarían las maldiciones del pacto (v. 11). En otra
parte, Jeremías resume la razón por la que el Señor
derramará su juicio sobre su pueblo: “Porque abandonaron
el pacto del SEÑOR su Dios, y adoraron a otros dioses y les
sirvieron” (Jer. 22:9).
Vemos, entonces, que Israel renovó y volvió a jurar su
lealtad a Yahvé varias veces. Tal estado de cosas está
claramente presente en el reinado del rey Josías en Judá
(640–609 a.C.). Josías fue uno de los últimos reyes de Judá,
y el país se encaminaba hacia el desastre. El pueblo había
violado las estipulaciones del pacto de maneras dramáticas
y escandalosas. Los profetas habían declarado que las
maldiciones del pacto eran inminentes debido a la
desobediencia de Judá. Josías, al desenterrar el Libro del
Pacto, hizo que se leyeran las palabras del pacto en el
templo (2 Reyes 24:2). Como consecuencia, “el rey se puso
de pie junto a la columna e hizo pacto delante de JEHOVÁ , de
andar en pos de JEHOVÁ , y de guardar sus mandamientos,
sus testimonios y sus estatutos con todo su corazón y con
toda su alma, y de poner por obra las palabras de este
pacto que estaban escritas en este libro. Y todo el pueblo
hizo pacto” (2 Reyes 23:3). Vemos nuevamente aquí la
palabra cortar utilizada por Josías para renovar el pacto del
Sinaí.

Sangre y sacrificios
La inauguración formal del pacto se detalla en Éxodo 24.
Yahvé declaró a Moisés todas sus reglas y mandamientos, y
estos mandamientos se describen como el “Libro del
Pacto”, que Moisés leyó al pueblo (v. 7). Israel respondió a
estas estipulaciones comprometiéndose a guardarlas y
observarlas (v. 7). En otras palabras, Israel prometió ser un
fiel socio del pacto. El pacto se inauguró con sacrificios de
sangre. Parte de la sangre se echó sobre el altar,
presumiblemente para purificarlo (v. 6). La sangre también
se echó sobre el pueblo, porque como pecadores, Israel
necesitaba ser limpiado con sangre antes de poder entrar
en pacto con el Señor (v. 8). La importancia de la sangre se
significa en las palabras: “He aquí la sangre del pacto que
el SEÑOR ha hecho con vosotros según todas estas palabras”
(v. 8). Israel no estaba calificado ni era digno de entrar en
un pacto con Yahvé sin sangre, ya que estaban
contaminados.
También vemos la gracia del pacto y la necesidad de
expiación en los sacrificios que se ofrecían para la
purificación del pecado. Estos sacrificios están registrados
en Levítico 1–7 y alcanzan su clímax en Levítico 16, que era
el Día de la Expiación en el que todos los pecados de Israel
eran perdonados. El pacto, entonces, proveía un medio por
el cual Israel podía mantener la comunión con Dios, aunque
el desafío, el pecado deliberado que rechazaba la autoridad
del Señor, no podía ser perdonado (Núm. 15:30). La
comunión del pacto de Israel con Dios no dependía de una
obediencia perfecta, ya que se podían ofrecer sacrificios
por las violaciones del pacto. El pacto era sellado con una
comida celebrada por Moisés y los hombres principales de
Israel (Éx. 24:9–11). Nuevamente vemos una comida del
pacto como característica de la promulgación de un pacto,
como vimos en el caso de Isaac y Abimelec (Gén. 26:30) y
Jacob y Labán (Gén. 31:54).
J y
Los diez mandamientos y el sábado como señal
de la alianza
También hemos visto que es típico que los pactos estén
marcados por señales particulares. En el caso del pacto con
Noé, estaba el arco en las nubes. El pacto de Abraham con
el Señor estaba simbolizado por la circuncisión. Las
obligaciones del pacto con Israel están resumidas en los
Diez Mandamientos (Éxodo 20:3-17; Deuteronomio 15:7-
21). Estos mandamientos comienzan con el asunto central
para la vida de Israel: el pueblo debe ser devoto de Yahvé y
solo de Yahvé. No deben dar su lealtad a ningún otro dios, y
lo demuestran adorando solo a Yahvé, negándose a hacer
imágenes de Yahvé o de cualquier otro dios, y honrando
siempre su nombre. Además, Israel debía honrar a Yahvé
guardando los mandamientos que él les dio: honrarán a sus
padres y se abstendrán de matar, adulterar, robar y mentir,
y no codiciarán ni desearán nada que Yahvé haya prohibido.
Las otras estipulaciones del pacto fueron en realidad una
expansión de estas diez palabras o diez mandamientos.
En medio de estas obligaciones encontramos la señal del
pacto con Israel: el sábado. El papel del sábado como señal
del pacto se indica por su extensión —es el mandamiento
más largo (Éx. 20:8-11; Dt. 5:12-16)— y su centralidad en la
lista de mandamientos. El mandato de observar el sábado
se comunica con más profundidad y con más palabras que
cualquiera de los otros mandamientos. No tenemos duda de
que el sábado es una señal del pacto, ya que se repite dos
veces (Éx. 31:13, 17). Moisés enfatiza que el sábado es
permanente para Israel “por vuestras generaciones” (Éx.
31:13, 16). Es “una señal perpetua” (v. 17), que significa el
“pacto perpetuo” (v. 16).

El llamado y la comisión de Israel

Si pensamos más en cómo se relaciona el pacto con Israel
con los pactos anteriores, es claramente muy diferente del
pacto con Noé. El pacto no se hace con todo el mundo, sino
con el pueblo de Israel. Israel es el pueblo del pacto del
Señor, el pueblo santo y elegido de Yahvé (Deut. 7:7-8).
Están señalados como los hijos de Abraham. Así como
Abraham fue, en algunos aspectos, un nuevo Adán, también
Israel es un nuevo Adán. La bendición para todo el mundo
vendrá a través de Israel. Israel también está
especialmente designado como hijo y primogénito de Dios
(Éx. 4:22-23); deben representar a Dios tal como los hijos
representan a su padre, y lo representan viviendo vidas
justas y santas. El paralelo con Adán antes de la caída en el
pecado no se sostiene en todos los puntos. Israel era
pecador y, por lo tanto, necesitaba perdón por sus
transgresiones. Aun así, como hijo de Dios, Israel (como
Adán) debía vivir bajo la autoridad de Dios y mostrar al
resto del mundo el gozo y la bendición de vivir bajo el
gobierno de Dios.
Israel también heredó la tierra de Canaán, la tierra
prometida originalmente a Abraham, Isaac y Jacob. En
cierto sentido, la tierra de Canaán funcionó como un nuevo
Edén, un nuevo jardín donde Dios iba a manifestar su
gobierno sobre su pueblo. Una vez más, debemos notar la
discontinuidad, pues el pecado había entrado en el mundo y
con él, espinos y cardos (Gén. 3:17-19). Aun así, Israel fue
llamado a vivir como pueblo de Dios en la tierra que Él le
había dado para que el mundo pudiera ver que Yahvé era
supremo en todos los ámbitos de la vida de Israel.
Israel, como pueblo del Señor, fue llamado a ser “un reino
de sacerdotes y una nación santa” (Éx. 19:6), mediando la
bendición de Dios al mundo. Algunos entienden que esto
significa que Israel tenía el mandato de ir a todas las
naciones y proclamar el nombre de Yahvé. Lo más probable
es que Israel como nación, como pueblo gobernado por el
Señor, debía mostrar a las naciones el carácter de Dios por
la forma en que vivían bajo el señorío de Yahvé. Su forma
de vida atraería a otros al Señor al vivir en humilde
sumisión a su gran soberano. Esta lectura encaja con la
singularidad del pacto hecho con Israel, pues las
estipulaciones del pacto, las leyes, contenían muchos
requisitos que separaban a Israel de otras naciones. Por
ejemplo, muchos alimentos consumidos por otras naciones
estaban prohibidos para Israel (Lev. 11:1-44). Además, la
señal del pacto, el sábado, separaba a Israel de otras
naciones. Israel fue llamado a ser un pueblo distinto,
consagrado al Señor. Su vida santa demostraría su
compromiso de pacto con Yahvé y serviría como luz para
las naciones.

Estipulaciones del pacto y obsolescencia del

pacto
p
Todo pacto tiene estipulaciones y requisitos. Sin embargo,
es evidente que el pacto con Noé perdurará incluso si se
violan las estipulaciones. También hemos visto en el pacto
con Abraham la promesa de Dios de que el pacto se
cumplirá con toda seguridad a pesar de sus condiciones. El
pacto con Israel es muy diferente, porque no encontramos
ninguna promesa de cumplimiento definitivo. De hecho,
como veremos cuando analicemos el nuevo pacto, el pacto
con Israel tiene una obsolescencia incorporada . No estaba
destinado a durar para siempre. Una razón para su
naturaleza temporal es el enfoque en Israel como nación. El
pacto con Israel era teocrático, establecido para
distinguirlos de todas las demás naciones y pueblos. Dicho
de otra manera, el pacto con Israel tenía una dimensión
tanto política como religiosa. Bajo el antiguo pacto, el
pueblo de Dios estaba limitado casi exclusivamente a
Israel. Tenían un papel específico en mostrar al mundo
cómo era vivir bajo el señorío de Dios como su hijo.
Dios advirtió a Israel que sufriría las maldiciones del pacto
si no lo obedecía fielmente (Levítico 26:14-44;
Deuteronomio 27:15-26; 28:15-69). De hecho, la deslealtad
de Israel hacia su rey del pacto fue suficiente para justificar
un nuevo pacto (Jeremías 31:31-34), uno en el que el
pueblo de Dios estaría capacitado para hacer su voluntad.
Israel sufrió la maldición del exilio porque no hizo lo que
exigía el pacto en el Sinaí.
Es notable que el pacto mosaico estuviera plagado de
pesimismo desde el principio. Dios no había concedido a
Israel la capacidad de entender, ver y oír su palabra
(Deuteronomio 29:4). Las maldiciones del pacto son mucho
más largas que las bendiciones de Levítico 26 y
Deuteronomio 26-28, lo que sugiere que sin duda se
convertirían en realidad. En algunos casos, se da por
sentado que las maldiciones serían ciertas. Leemos en
Deuteronomio 28:45: “Todas estas maldiciones vendrán
sobre ti, y te perseguirán, y te alcanzarán hasta que
perezcas”. La experiencia final de la maldición también es
evidente en Deuteronomio 30:1-3:
EspañolCuando te sobrevengan todas estas cosas, la
bendición y la maldición que he puesto delante de ti, y las
recuerdes en medio de todas las naciones a las cuales te
hubiere arrojado JEHOVÁ TU DIOS, Y TE CONVIERTAS A JEHOVÁ tu
Dios, tú y tus hijos, y obedezcas su voz en todo lo que yo te
mando hoy, con todo tu corazón y con toda tu alma;
entonces Jehová TU Dios hará volver tu cautiverio, y tendrá
misericordia de ti.
La última palabra es optimista, porque el Señor volverá a
tener misericordia de Israel (¡el nuevo pacto!), pero antes
de la restauración vendrá el exilio y el alejamiento del
Señor.
La traición de Israel en el futuro está entretejida en los
últimos capítulos de Deuteronomio:
He aquí, tú vas a dormir con tus padres. Entonces este
pueblo se levantará y fornicará tras dioses ajenos que están
entre ellos en la tierra adonde van a entrar, y me
abandonarán, y romperán mi pacto que he concertado con
ellos. Entonces mi ira se encenderá contra ellos en aquel
día, y los abandonaré, y esconderé de ellos mi rostro, y
serán devorados, y vendrán sobre ellos muchos males y
angustias. ( 31:16-17 )
Moisés también dice en el mismo sentido: “Porque yo sé
que después de mi muerte ciertamente os corromperéis y
os apartaréis del camino que os he ordenado. Y en los días
venideros os sobrevendrá mal, por haber hecho lo malo
ante los ojos del SEÑOR , provocándole a ira con la obra de
vuestras manos” (Deuteronomio 31:29). De manera similar,
el cántico de Moisés en Deuteronomio 32 fue compuesto
para dar testimonio de la futura infidelidad de Israel. El
pacto mosaico era un pacto de gracia, pero el Señor no le
dio a Israel la capacidad moral para cumplir con sus
requisitos.
Curiosamente, Josué dice algo muy similar cuando se
renueva el pacto en Josué 24. Podríamos pensar que Josué
se habría mostrado optimista sobre el futuro de Israel, ya
que acababan de conquistar la tierra que Yahvé les había
prometido. En cambio, Josué se muestra escéptico sobre la
obediencia de Israel, diciendo: “No podéis servir al SEÑOR ,
porque él es un Dios santo y celoso; no perdonará vuestras
transgresiones ni vuestros pecados. Si abandonáis al SEÑOR
y servís a dioses ajenos, él se volverá y os hará daño y os
consumirá, después de haberos hecho bien” (Josué 24:19-
20). Josué aquí ofrece un pronóstico de la historia de Israel,
ya que tanto el reino del norte como el del sur terminan en
el exilio por violar el pacto.
 p p
La debilidad del antiguo pacto se confirma en la historia de
Israel, y Pablo también da testimonio de la insuficiencia de
la ley: “La ley se introdujo para que abundara la
transgresión” (Rom. 5:20). Encontramos un sentimiento
similar en Gálatas 3:19, donde Pablo dice que la ley “fue
añadida a causa de las transgresiones”. El contexto de
Gálatas deja claro que la ley no contenía el pecado, sino
que lo fomentaba. Israel estaba “cautivo bajo la ley,
encarcelado hasta que se revelara la fe venidera” (Gá.
3:23). De hecho, la ley no podía producir vida, porque en
lugar de engendrar obediencia, encendía la rebelión y la
transgresión. El antiguo pacto era de gracia, ya que Dios
entró en él debido a su misericordia y liberó a Israel
aunque no lo merecía. Aun así, el modelo del pacto es “haz
esto y vivirás” (cf. Lv. 18:5; Ro. 10:5; Gá. 3:12). Israel no
cumplió con lo que exigía la ley, y por eso fue expulsado de
la tierra. Si Israel no cumplía con lo que exigía el pacto,
“quebrantaría mi pacto” (Levítico 26:15; cf. Josué 23:16).
En 2 Reyes 17 se explica por qué el reino del norte fue al
exilio, y el autor enfatiza que fueron castigados porque
rompieron su pacto con el Señor (2 Reyes 17:15, 35, 38).
Cuando examinamos los versículos en contexto, es evidente
que el pacto se rompió porque Israel violó sus
mandamientos. El capítulo siguiente explica por qué Israel
fue al exilio: “Pero ellos no obedecieron la voz del SEÑOR su
Dios, sino que quebrantaron su pacto, todas las cosas que
Moisés siervo del SEÑOR les mandó; no escucharon ni
obedecieron” (2 Reyes 18:12).
Al llegar a la época de los profetas, las perspectivas de
cumplimiento del pacto abrahámico parecen sombrías. Aun
así, Dios siempre cumple su palabra, y el pacto con
Abraham se cumple en el pacto con David y el nuevo pacto.
Vemos en Levítico que la promesa del pacto no se revoca
cuando Israel va al exilio, sino que el pacto al que se hace
referencia allí es el hecho con Abraham y Jacob (Levítico
26:42-45). Así también, cuando Israel se precipita al exilio a
causa del pecado, el narrador hace una pausa para
subrayar el hecho de que, en última instancia, el pacto de
Dios con su pueblo no se romperá: “Pero el SEÑOR tuvo
misericordia de ellos y los llenó de compasión, y los miró
con agrado, a causa de su pacto con Abraham, Isaac y
Jacob, y no los destruyó ni los ha echado de su presencia
hasta ahora” (2 Reyes 13:23). Israel rompió el pacto hecho
en el Sinaí, pero el antiguo pacto, el pacto hecho con Israel,
no fue la última y definitiva palabra de Dios. La última
palabra de Dios para su pueblo no es juicio sino
misericordia.

Conclusión
El pacto con Israel fue de gracia, pues el Señor liberó a su
pueblo de la esclavitud egipcia. En cierto modo, fue una
extensión del pacto con Abraham y Adán, pues Israel fue
llamado como hijo de Dios y como reino de sacerdotes para
mostrar la justicia del Señor al mundo mientras guardaban
las estipulaciones del pacto. El pacto con Israel siguió el
modelo de los tratados de vasallaje y soberanía del antiguo
Cercano Oriente. Se prometían bendiciones por la
obediencia y maldiciones por la desobediencia. Israel fue
llamado como una teocracia para vivir bajo el señorío de
Yahvé, y eso exigía la sumisión de cada miembro de la
nación, pues Él había entrado en pacto con toda la nación.
En la historia de Israel vemos que no cumplieron con las
estipulaciones del pacto, resumidas en los Diez
Mandamientos, y por eso fueron enviados al exilio. Los
profetas declararon en demandas judiciales relacionadas
con el pacto, que detallaban la violación del pacto por parte
de Israel, que el juicio estaba por venir. Sin embargo,
Jeremías y otros también profetizaron un nuevo pacto
(Jeremías 31:31-34), uno en el que la ley sería inscrita en el
corazón. El pacto con Israel tenía una obsolescencia
incorporada y se centraba en Israel como nación; no
transformó el corazón de quienes oyeron las demandas del
pacto. Los profetas prometieron que vendría un nuevo día,
se realizaría un nuevo pacto y, por lo tanto, habría un nuevo
éxodo, un nuevo David y una nueva creación.
 5

El pacto con David

Adán y Eva fueron llamados como reyes - sacerdotes y

como aquellos hechos a la imagen de Dios para gobernar el
mundo como vice -regentes de Dios. Debían hacerlo bajo el
señorío de Dios, pero se rebelaron contra Dios y trajeron
miseria y muerte en su lugar. Dios prometió recuperar el
mundo a través de un hijo de Abraham. A través de la
descendencia de Abraham habría bendición mundial, y Dios
gobernaría en la tierra de Canaán. Cuando llegamos al
pacto con David, Israel estaba viviendo bajo el pacto del
Sinaí y esperando en las promesas hechas a Abraham. El
rey David y sus hijos representarían a Israel, y la nación
sería bendecida a través de su obediencia a Yahvé y su
reinado sobre el pueblo. Su gobierno justo mostraría al
mundo lo que significaba vivir en la tierra bajo Yahvé. Por
lo tanto, el pacto con David traería las bendiciones
prometidas anticipadas en el pacto de la creación, y las
bendiciones prometidas en los pactos con Israel y Abraham
se harían realidad. Sin embargo, nos estamos adelantando
a la historia, por lo que necesitamos retroceder y poner el
escenario.

Inauguración del Pacto

El pacto con David se establece en 2 Samuel 7. Saúl fue
designado como el primer rey de Israel, pero fue rechazado
como rey debido a su falta de confianza en el Señor y de
obediencia a Él. Dos incidentes en particular se destacan.
Cuando Samuel le encargó a Saúl que aniquilara a los
amalecitas, no llevó a cabo todo lo que el Señor le ordenó,
salvando a los mejores animales y dejando a Agag como rey
(1 Samuel 15). En segundo lugar, en vísperas de su fatídica
batalla contra los filisteos, Saúl consultó con un nigromante
para tratar de discernir el futuro (1 Samuel 28). ¡Nadie
puede representar a Yahvé si se niega a obedecerlo! David,
por otro lado, después de ser ungido por Samuel como rey
p p g p y
(1 Samuel 16), se destaca por su confianza en el Señor y su
obediencia a Él. El resto de la narración en 1 Samuel
demuestra su confianza en Dios, ya sea que luchara contra
Goliat o los filisteos o huyera de Saúl.
Las palabras del cántico de Ana son el tema de la vida de
David (1 Sam. 2:1-10). El Señor exaltó al humilde David y
humilló al orgulloso Saúl; “Él abatió… y enalteció” (1 Sam.
2:6). Jehová “[da] poder a su rey y [enaltece] el poder de su
ungido” (1 Sam. 2:10). Vemos el mismo tema en el cántico
que cierra 2 Samuel (cap. 22). Los cánticos de Ana y David
constituyen el marco de 1 y 2 Samuel, que en realidad son
un solo libro. David alabó al Señor porque “lo libró de mano
de todos sus enemigos, y de la mano de Saúl” (2 Sam.
22:1). El Señor libró a David porque “guardó los caminos
del SEÑOR y no se apartó impíamente de mi Dios” (2 Sam.
22:22).
El contexto y el establecimiento del pacto con David se
exponen en 2 Samuel 7 y 1 Crónicas 17. David deseaba
construir una casa para el Señor, lo cual agradó al Señor.
Aun así, David tenía que tener cuidado de no pensar que
podía hacer cualquier cosa por el Señor, como si Dios
dependiera de David para un gran templo. En realidad,
David dependía de Dios para todo, pues Dios fue quien lo
sacó de pastorear ovejas y lo nombró líder de Israel.
Además, el Señor no necesita una casa donde residir; se
contentaba con vivir en el tabernáculo, y trasciende
cualquier casa que pudiera construirse por amor a su
nombre. Sin embargo, un templo sería construido, no por
David sino por Salomón, ya que David participaba en
guerras frecuentes.
El rasgo más sorprendente de la historia es que Jehová
prometió construir una casa para David. David deseaba
construir una casa para el Señor, pero el Señor contraatacó
diciendo que él construiría una casa para David. Tenemos
un juego de palabras con la palabra casa aquí, porque
David quería construir una casa (el templo) para el Señor,
pero el Señor contraatacó prometiéndole a David una casa
eterna (es decir, una dinastía eterna). El Señor prometió
establecer su reino para siempre (2 Sam. 7:13), lo que
significa que nunca retiraría su fiel amor de la casa de
David (v. 15). A David se le promete: “Tu casa y tu reino
serán firmes para siempre delante de mí. Tu trono será
firme para siempre” (v. 16; cf. v. 26).
Es notable que la palabra pacto no esté presente en 2
Samuel 7, y no hay señal de pacto ni comida de pacto. Pero
hay un pacto de todos modos, lo cual se confirma en otros
textos. Incluso en el contexto, la naturaleza de pacto de lo
que Dios prometió a David es clara: su dinastía y su reino
nunca terminarán. Esta es otra forma de decir que la
promesa a Abraham de bendición universal se hará
realidad a través de un hijo de David. Un rey davídico será
el medio por el cual se harán realidad las promesas de
tierra, descendencia y bendición mundial.

El Rey en el Pentateuco
Hubo insinuaciones todo el tiempo de que la descendencia
de Abraham sería un rey, pues a Abraham se le prometió
que “de ti saldrán reyes” (Gn. 17:6; cf. 17:16), y la promesa
se confirma a Jacob: “de tus entrañas saldrán reyes” (Gn.
35:11). También aprendemos en Génesis 49:8-10 que el
gobernante de Israel vendrá de Judá. “No será quitado el
cetro de Judá, ni la vara de gobernante de entre sus pies,
hasta que venga a él el tributo; y a él sea la obediencia de
los pueblos” (Gn. 49:10). Lo más interesante aquí es que la
inclusión de otros pueblos vendrá a través de la obediencia
a un gobernante de Judá. Tenemos un indicio temprano de
que la bendición mundial prometida a Abraham vendrá a
través de un rey. En Números 24:17-19 vemos que un
gobernante de Jacob destruirá a los enemigos de Dios y
tendrá dominio mundial. La promesa de un rey, entonces,
se cumple en la narración en el ascenso de David y su
dinastía.

Un pacto condicional e incondicional

El pacto con David tiene condiciones y estipulaciones.
Vemos esto claramente en 2 Samuel 7:14, que se refiere a
Salomón, quien sucederá a David: “Si él comete iniquidad,
yo lo castigaré con vara de hombres, con azotes de hijos de
hombres”. La dinastía no será removida de la casa de
David, y el pacto finalmente se cumplirá, pero los reyes
individuales que transgredan no experimentarán bendición.
Serán reprendidos y disciplinados e incluso removidos si se
desvían de los mandamientos de Dios. Esto es bastante
similar al pacto con Abraham, porque allí también vimos
que el pacto finalmente se cumpliría, y sin embargo,
aquellos que desobedecen no recibirán las bendiciones del
pacto. Las promesas y bendiciones del pacto se cumplen
solo por aquellos que obedecen al Señor.
Podríamos decir, entonces, que David es un nuevo Adán y el
verdadero Israel, el verdadero hijo de Abraham, y que se le
promete una descendencia a través de la cual se cumplirán
todas las promesas de Dios. La promesa de Génesis 3:15
alcanzará su cumplimiento final a través de un
descendiente de David.
Si teníamos alguna duda sobre si la promesa a David era un
pacto, ésta se disipa en los Salmos 89 y 132. Allí se nos dice
específicamente que Dios hizo un pacto con David (Sal.
89:3, 28, 34, 39; 132:12). Lo que molesta al salmista en el
Salmo 89 es que las promesas hechas a David parecen ser
revocadas (vv. 39-51), y tal estado de cosas no encaja con la
permanencia del pacto davídico (v. 4). “Mi misericordia le
conservaré para siempre, y mi pacto será firme con él.
Estableceré su descendencia para siempre, y su trono como
los días de los cielos” (vv. 28-29). El salmista reconoce que
el pacto tiene condiciones claras: “Si sus hijos abandonan
mi ley y no andan según mis preceptos, si violan mis
estatutos y no guardan mis mandamientos, entonces
castigaré con vara su transgresión y con azotes su
iniquidad” (vv. 30-32). Ningún rey que se aparte de la Torá
experimentará bendición. En ese sentido, el pacto es
condicional.
Vemos la misma condición en el Salmo 132: “Si tus hijos
guardan mi pacto y mis testimonios que yo les enseñaré,
también sus hijos se sentarán en tu trono para siempre” (v.
12). Sin embargo, en última instancia, el pacto es
incondicional. Después de señalar las condiciones del
pacto, leemos estas palabras cruciales en el Salmo 89:
No quitaré de él mi amor inquebrantable
o ser falso a mi fidelidad.
No violaré mi pacto
o alterar la palabra que salió de mis labios.
Una vez por todas he jurado por mi santidad;
No le mentiré a David.
Su descendencia perdurará para siempre,
Su trono es tan largo como el sol delante de mí.
Como la luna será establecida para siempre,
Un testigo fiel en los cielos. (vv. 33–37)
La promesa de Dios de que David tendría un hijo sentado
en el trono no será revocada, aunque cualquier rey que se
aparte de Dios será disciplinado.
¿Cómo podemos resolver la tensión entre las declaraciones
condicionales e incondicionales en el pacto con David? La
respuesta es que Dios ciertamente cumplirá su pacto, pero
el cumplimiento se realizará solamente con un rey
obediente. Después de que Israel desobedeció tan
dramáticamente y fue exiliado, la esperanza de un futuro
rey no fue abandonada. Vemos en 1 y 2 Reyes que la nación
va como va el rey. Si el rey obedecía, la nación prosperaba,
pero si el rey transgredía, la nación declinaba. El exilio y la
pérdida de poder político no significan que la promesa fue
retirada, aunque sí significan que la promesa no se
cumplirá por medio de reyes que no cumplan con las
estipulaciones del pacto.
Debemos notar la conexión entre el pacto con David y el
pacto con Israel. Los reyes fueron juzgados (al igual que la
nación) por no cumplir con las prescripciones del pacto.
Aun así, el pacto finalmente se cumplirá a través del Hijo
obediente: Jesús , el Cristo. Los elementos condicionales e
incondicionales del pacto se resuelven en su persona.

El papel del Salmo 72

El Salmo 72 desempeña un papel fundamental para
ayudarnos a entender la relación entre el pacto con
Abraham y el pacto con David. El salmo es claramente
mesiánico, y el salmista ora para que el Señor dote al rey,
el hijo real de Dios, de justicia y fuerza para bendecir al
pueblo. Particularmente sorprendente es la bendición y el
dominio universales que se anticipan aquí, porque el
salmista está convencido de que su oración será respondida
de acuerdo con los pactos del Señor con Abraham y David.
Los versículos 8-11 son notables, y la referencia es al rey
davídico:
Que tenga dominio de mar a mar,
¡y desde el Río hasta los confines de la tierra!
Que las tribus del desierto se inclinen ante él,
¡Y sus enemigos lamen el polvo!
Que los reyes de Tarsis y de las costas
rendirle tributo;
Que los reyes de Saba y Seba
¡trae regalos!
Que todos los reyes se postren ante él,
¡Todas las naciones le servirán!
Es claro que la promesa hecha a Abraham de bendición
universal se cumplirá en el rey, y el hecho de que los
enemigos laman el polvo también alude a la victoria sobre
la Serpiente, lo que apoya la idea de que el pacto con
Abraham cumple la promesa enunciada en Génesis 3:15 (cf.
Núm. 24:17; Sal. 89:10, 23). La alusión a la bendición
universal prometida a Abraham (Gén. 12:3, etc.) es
inconfundible en el Salmo 72:17: “¡Sean benditos en él los
pueblos, y lo llamen bienaventurado todos los pueblos!”. Es
claro que la promesa de bendición universal dada a
Abraham se cumplirá a través de un hijo de David. El pacto
davídico está orgánicamente relacionado con el pacto con
Abraham, y un hijo de David será el medio por el cual se
cumplirán las promesas hechas a Abraham.

La promesa davídica en la historia de Israel y

los profetas
La historia de Israel parece contradecir la promesa. La
nación terminó en el exilio bajo gobernantes extranjeros, e
incluso en el período del Segundo Templo no vemos a
ningún gobernante judío de la línea de David ejerciendo
autoridad de gobierno. Incluso cuando el reinado se estaba
disolviendo porque los reyes estaban violando el pacto de
Yahvé, el pacto con David era irrevocable. Así leemos:
“Pero el SEÑOR no quiso destruir la casa de David, a causa
del pacto que había hecho con David, y porque le había
prometido darle lámpara a él y a sus hijos para siempre” (2
Crónicas 21:7).
Los profetas también esperaban con ansias el día en que
vendría un nuevo David. Isaías profetiza que la promesa se
cumplirá:
Porque nos ha nacido un niño,
a nosotros se nos ha dado un hijo;
y el gobierno estará sobre su hombro,
y se llamará su nombre
Maravilloso Consejero, Dios Poderoso,
Padre eterno, Príncipe de la paz.
Del aumento de su gobierno y de la paz
No habrá fin,
sobre el trono de David y sobre su reino,
Para establecerlo y sostenerlo
con justicia y con rectitud
desde ahora y para siempre.
El celo del SEÑOR de los ejércitos hará esto (Isaías 9:6-7; cf.
16:5).
El rey davídico que vendrá será el verdadero hijo de Adán,
el verdadero Israel, y cumplirá lo que todos los reyes
davídicos anteriores estaban destinados a ser. El gobierno
sobre la creación que primero le fue dado a Adán se hará
realidad en el gobierno de este hijo. La justicia y la rectitud
que caracterizan la vida humana bajo el gobierno de Dios
se manifestarán a través de este rey.
Vemos una profecía similar en Jeremías acerca del rey:
He aquí que vienen días, dice el SEÑOR , en que suscitaré a
David un renuevo justo, que reinará como rey, actuará con
rectitud y practicará el derecho y la justicia en la tierra. En
sus días será salvo Judá, e Israel habitará seguro. Y este
será su nombre con el que se le llamará: «El SEÑOR es
nuestra justicia» (Jer. 23:5-6; cf. 30:9; 33:15-16 ).
Las esperanzas de prosperidad humana y de un gobierno
justo y recto se harán realidad en un rey davídico. A pesar
de la desilusión del exilio y del hecho de que las esperanzas
de Israel parecen aplastadas para siempre, Jeremías
reafirma que “nunca le faltará a David un hombre que se
siente en el trono de la casa de Israel” (Jer. 33:17). El
carácter incondicional del pacto es evidente, pues la
promesa de Dios a David no puede romperse más que el
pacto de Dios con el día y la noche (Jer. 33:20-21): ¡ un hijo
de David reinará! El pecado de los reyes de Israel no es la
última palabra.
Ezequiel también afirma el gobierno de un rey davídico: “Y
pondré sobre ellas un solo pastor, a mi siervo David, que las
apacentará; él las apacentará y será su pastor. Yo, el SEÑOR ,
seré su Dios, y mi siervo David será príncipe en medio de
ellas. Yo, el SEÑOR , he hablado” (Ezequiel 34:23-24). El
gobierno de David no será temporal, pues él “será su
príncipe para siempre” (Ezequiel 37:25). La misma
esperanza de un rey davídico también arde en Oseas (3:5),
y Amós promete que “la cabaña de David” que había caído
en ruinas y en mal estado será reconstruida (Amós 9:11).
De manera similar, Zacarías espera el día en que la casa de
 p q
David recibirá misericordia (Zacarías 12:10-13:1). Estas
promesas de gobierno davídico se unen con el renacimiento
de Israel, de modo que se reviven las antiguas esperanzas
de amor y justicia.

El cumplimiento del pacto davídico en el Nuevo

Testamento
El Nuevo Testamento proclama que el pacto con David se
cumple en Jesús de Nazaret; él es el ungido, el Cristo.
Tanto Mateo como Marcos identifican a Jesús como el
Cristo en el primer versículo de sus evangelios. No dejan a
sus lectores a oscuras acerca de quién es Jesús . La
importancia de que Jesús sea el Cristo es evidente en los
evangelios sinópticos, pues uno de los puntos culminantes
de la narración es cuando Jesús pregunta a los discípulos
sobre su identidad y Pedro proclama que él es el Cristo (Mt.
16:13-16; Mc. 8:27-30; Lc. 9:18-20), lo que significa que él
es el ungido, el Mesías davídico.
Otro momento central llegó cuando Jesús estaba siendo
juzgado y el sumo sacerdote exigió saber si él era el Cristo,
el Hijo de Dios (Mt. 26:63-66; Mc. 14:61-64; Lc. 22:67-71).
La respuesta afirmativa de Jesús condujo a la acusación de
blasfemia, y fue crucificado por afirmar ser el Cristo y el
Hijo de Dios. El mesianismo de Jesús es igualmente
importante en el Evangelio de Juan, porque cuando Juan
articula su propósito para escribir, le dice al lector que
escribió para que creyeran que Jesús es el Cristo y el Hijo
de Dios (Jn. 20:30-31 ).
Podríamos dedicar mucho espacio a demostrar, a partir de
los Evangelios, que Jesús era considerado el Mesías, el Hijo
de David. Lo que está claro es que los escritores de los
Evangelios creían que Jesús cumplía la promesa de la
alianza hecha a David (cf. Mt 9,27; 15,22; 20,30-31;
21,9.15; Mc 10,47-48; 11,10; Lc 1,27; 2,4; 18,38-39).
Leemos en Lc 1,32-33: «Este será grande y será llamado
Hijo del Altísimo. El Señor Dios le dará el trono de David su
padre; reinará sobre la casa de Jacob para siempre y su
reino no tendrá fin». Asimismo, Zacarías alaba a Dios por el
nacimiento de Jesús , declarando que el Señor «nos ha
suscitado un poderoso Salvador en la casa de David su
siervo» (Lc 1,69).
Debemos notar que el estatus mesiánico de Jesús también
cumple la alianza con Abraham, pues en el nacimiento de
Jesús Dios “ha mostrado su misericordia a nuestros padres”
y “se ha acordado de su santa alianza, del juramento que
hizo a nuestro padre Abraham” (Lc 1,72-73). Vemos aquí
que las dos alianzas están orgánicamente relacionadas.
Jesús es el verdadero descendiente de Abraham, y en él se
cumplirán las promesas de la tierra y de la bendición
universal.
El pacto davídico se cumplirá sin duda, pero el
cumplimiento se producirá a través de un rey obediente.
Jesús , como hijo de David, también se destaca por su
obediencia al Padre. David, con todas sus fuerzas, fracasó
estrepitosamente cuando cometió adulterio con Betsabé y
asesinó a Urías. Salomón se apartó del Señor al final de su
vida al volverse hacia los ídolos. Jesús , en cambio, fue el
hijo obediente y, por tanto, el verdadero y perfecto Adán, el
verdadero Israel, el verdadero hijo de Abraham y el
verdadero David. Cuando Satanás lo tentó en el desierto,
no dejó de confiar en el Señor ni de obedecerlo, en
contraste con la experiencia de Israel en el desierto (cf. Mt
4,1-11; Lc 4,1-13). Jesús vino como siervo y dedicó su vida
al Señor (Mt 20,28; Mc 10,45). No hizo nada por iniciativa
propia, sino que siguió la iniciativa del Padre (Juan 5:19),
insistiendo en que no había cometido ningún pecado (Juan
8:46). En cambio, dedicó su vida a honrar y glorificar al
Padre (Juan 8:49; 17:4). Ambos elementos del pacto
davídico se cumplen en Jesucristo . Dios cumplió su
promesa inquebrantable a David, y Jesús obedeció todas las
estipulaciones del pacto.
En el libro de los Hechos de los Apóstoles , Jesús es
anunciado como el Cristo para Israel y para todo el mundo.
Pedro proclama en el día de Pentecostés: “Sepa, pues, con
certeza toda la casa de Israel que a este Jesús a quien
vosotros crucificasteis, Dios le ha hecho Señor y Cristo”
(Hechos 2:36). Jesús fue el Cristo durante su ministerio
terrenal, pero después de su resurrección fue exaltado y
coronado como Señor y Cristo. Ha llegado una nueva etapa
de la historia redentora, puesto que Jesús es el Señor
crucificado, resucitado y exaltado. La promesa a David se
ha cumplido, y Jesús , como hijo de David, como el Cristo
del Señor, reina ahora a la diestra de Dios sobre el mundo
entero. Jesús interpreta claramente el Salmo 110 de esta
manera (véase Mateo 22:41-46). ¡El hijo y descendiente de
David es también el Señor de David! La epístola a los
Hebreos retoma esta misma idea. Jesús , en cumplimiento
del Salmo 110, ahora se ha sentado (después de su
sacrificio expiatorio y resurrección) a la diestra de Dios
(Hebreos 1:3; 8:1; 10:12; 12:2). Él gobierna como sacerdote
- rey sobre el cosmos. Él gobierna como el rey davídico
hasta que Dios coloque a todos los enemigos bajo sus pies
(1 Corintios 15:25). Jesús , como descendiente de David,
ahora en virtud de su resurrección también es coronado
como Señor (Romanos 1:3-4 ).
La promesa del gobierno davídico se está cumpliendo ahora
mismo, ya que Jesús está gobernando y reinando. Por
supuesto, hay un día en el que su reinado no sólo será
inaugurado, sino también consumado, pues todos los
enemigos serán completamente destruidos (1 Cor. 15:26).
La nueva creación está llegando (Ap. 21:1–22:5), donde
Dios y el Cordero reinarán por siempre. En ese día la
promesa a David se cumplirá en su totalidad, ya que todos
los enemigos serán derrotados y Jesús reinará como Señor
y Cristo por los siglos de los siglos (Ap. 11:15–19 ).
Nos hemos adelantado un poco, porque es importante
observar que la iglesia primitiva, después del ministerio de
Jesús , lo proclamó como el Cristo. Vemos esto claramente
con los apóstoles en los días jóvenes de la iglesia, cuando
todavía ministraban en Jerusalén. “Todos los días, en el
templo y de casa en casa, no cesaban de enseñar y predicar
que Jesús era el Cristo ” (Hechos 5:42). O cuando Felipe fue
a Samaria, “les predicaba a Cristo” (Hechos 8:5). Los
samaritanos respondieron con entusiasmo a la predicación
de Felipe “cuando creyeron a Felipe, que anunciaba las
buenas nuevas del reino de Dios y el nombre de Jesucristo ”
(Hechos 8:12). Tras la conversión de Pablo, comenzó a
proclamar el evangelio en Damasco “demostrando que
Jesús era el Cristo” (Hechos 9:22). Pedro instruyó a
Cornelio y a sus amigos, diciéndoles que “ Jesucristo ” es
“Señor de todos” (Hechos 10:36). Así también, cuando
Pablo llegó a Tesalónica, predicó: “Este Jesús , a quien yo
os anuncio, es el Cristo” (Hechos 17:3), y el mismo modelo
se siguió en Corinto (Hechos 18:5). Apolos es elogiado por
el poder de su predicación, y demostró con las Escrituras
“que el Cristo era Jesús ” (Hechos 18:28). Se podrían
aducir otros textos, pero el punto es claro. Los primeros
cristianos creían que el pacto con David se cumplió en
Jesús de Nazaret. A él se le identifica regularmente como el
Cristo, lo que demuestra que es el ungido de David.
A veces los eruditos dicen que Pablo no estaba interesado
en que Jesús fuera el hijo de David, argumentando que
“Cristo” perdió su significado como título en sus escritos.
Pero esto es muy improbable, porque Pablo era judío y
creía que las Escrituras se cumplían en Jesús . De hecho,
en Romanos 1:2-3 Pablo enfatiza que Jesús es el Mesías
davídico según las Escrituras, mostrando que tal enseñanza
era importante para él (cf. 2 Tim. 2:8). Probablemente no
enfatizó las raíces davídicas de Jesús con más frecuencia en
las Epístolas porque sus cartas fueron escritas para
situaciones específicas, típicamente a iglesias que él había
plantado y evangelizado, momento en el cual habría
defendido a Jesús como Mesías en su proclamación oral del
evangelio. Hechos 13 representa el sermón típico que Pablo
predicó en las sinagogas, y es evidente allí que Pablo
argumentó a partir de las Escrituras que Jesús era el
Mesías. Aparentemente, las iglesias que él plantó no
disputaron ni cuestionaron ese hecho.
Debemos recordar que las cartas de Pablo no eran tratados
sistemáticos, sino que estaban escritas para reaccionar
ante las situaciones de las iglesias que él había fundado. Es
muy interesante, entonces, que Pablo enfatice que Jesús es
el hijo de David y el Mesías al comienzo de su carta a los
Romanos (Rom. 1:3), una iglesia que él no había fundado.
En este caso, el estatus mesiánico de Jesús es un asunto
que él plantea desde el principio, lo que sugiere que el
tema es importante para Pablo.
Esto nos lleva de nuevo a lo que se dijo antes. Es muy poco
probable que Pablo utilizara el título “Cristo” como una
palabra de uso corriente . El significado mesiánico del
apelativo no se le escapó, y casi con certeza mantuvo su
importancia en su pensamiento. Pablo utiliza la palabra
Cristo , la frase Cristo Jesús o Jesucristo aproximadamente
375 veces, lo que demuestra la importancia del título en su
pensamiento.
Ya hemos visto que el título “Cristo” es importante en
Hebreos, como lo atestiguan quince usos del título. Es
notable que Pedro use el término diecinueve veces en su
primera carta y siete veces en su segunda epístola. Es
sorprendente que Jesucristo sea identificado regularmente
como Señor en la segunda carta de Pedro, pues ese título
enfatiza su gobierno, mostrando una vez más que la
promesa de un rey davídico se cumple en el señorío de
Jesús sobre todo.
Se podrían citar muchos otros pasajes para apoyar la
misma idea. Uno de los más importantes se encuentra en 1
Pedro 3:21-22, donde Jesús , en su resurrección, es
exaltado “a la diestra de Dios, y a él se le han sometido
ángeles, autoridades y potestades”. De manera similar,
Judas identifica a Jesucristo como Señor en cuatro
ocasiones (Judas 4, 17, 21, 25). Juan, en sus epístolas,
enfatiza que uno debe confesar que el Jesús histórico es el
Cristo (1 Juan 2:22-23; 4:2; 5:6; 2 Juan 7). Aquellos que
niegan que el Cristo haya venido en la carne de Jesús no
pertenecen a Dios.
Finalmente, el libro de Apocalipsis también proclama que
Jesús es el Cristo. El libro de los siete sellos , que es la
clave de la historia humana y de la redención de la raza
humana, está fuera del alcance de toda la creación, excepto
de Jesucristo (Apocalipsis 5). Él es el único “digno” de abrir
el libro sellado, mostrando que él es la clave y el centro de
la historia redentora. La victoria de Jesús , sin embargo, no
puede separarse de su identidad mesiánica. Mejor aún, está
arraigada en su identidad mesiánica. Él conquista como “el
León de la tribu de Judá, la raíz de David” (v. 5). El
gobierno sobre el mundo prometido en Génesis 3:15 a la
descendencia de la mujer, que luego se limita a la
descendencia de Abraham, y que luego se limita a un hijo
de David, encuentra su cumplimiento en Jesucristo . Él es el
León que conquista como el Cordero inmolado (Apocalipsis
5:5-6; cf. 22:16). En Apocalipsis, el título “Cristo” aparece
especialmente donde se hace hincapié en gobernar y
reinar. Jesús es “el soberano de los reyes de la tierra” y “el
primogénito de los muertos” (Ap. 1:5). La comisión de
gobernar sobre el mundo dada en el pacto con Adán se
cumple en el gobierno y reinado de Jesucristo . Su
autoridad como el Cristo se manifiesta en la expulsión de
Satanás del cielo (Ap. 12:10) y en el reinado de los santos
(Ap. 20:4, 6). Y como el Cristo y el Señor “reinará por los
siglos de los siglos” (Ap. 11:15).

Conclusión
El pacto con David se mantiene en continuidad con los
pactos anteriores. El gobierno sobre el mundo dado
originalmente a Adán se haría realidad a través de un rey
davídico. Las promesas de descendencia, tierra y
bendiciones dadas a Abraham se asegurarían a través del
gobernante davídico. De manera similar, las bendiciones
prometidas en el pacto mosaico se harían realidad bajo
reyes davídicos fieles, pero si se apartaban del Señor,
entonces vendrían las maldiciones. Aunque algunos de los
reyes de Judá eran piadosos, en última instancia las
maldiciones del pacto cayeron sobre el pueblo y su rey, y la
deserción de los reyes del Señor jugó un papel decisivo.
El pacto con David tenía elementos condicionales e
incondicionales. Como el pacto era condicional, los reyes
que se apartaban del Señor eran juzgados, y después del
exilio ya no vemos reyes davídicos en el trono. A pesar de
los elementos condicionales, el pacto con David era en
última instancia incondicional. Dios garantizó un rey
davídico en el trono, y esta promesa fue reafirmada por los
profetas. Aun así, la promesa del pacto se cumpliría solo
con un rey obediente, y el Nuevo Testamento afirma que
esta persona es Jesús de Nazaret. Vemos en los documentos
del Nuevo Testamento que Jesús es proclamado
constantemente como el Mesías y Señor como el
crucificado y resucitado. Como Hijo de David, ahora reina a
la diestra de Dios y vendrá nuevamente para consumar su
reinado. Cuando regrese, se cumplirán todas las promesas
del pacto de Dios.
 6

El nuevo pacto

Cuando pensamos en el nuevo pacto, es necesario

entenderlo a la luz de la historia de las Escrituras en su
conjunto. Por lo tanto, lo que se entiende por nuevo pacto
no debe limitarse simplemente a la frase “nuevo pacto”. Se
expresa de diversas maneras en los profetas. La diferente
terminología nos ayuda a comprender que el nuevo pacto
abarca varios temas diferentes. Vemos las frases “nuevo
pacto” (Jer. 31:31), “pacto de paz” (Isa. 54:10; Eze. 34:25;
37:26) y “pacto eterno” (Isa. 55:3; 61:8; Jer. 32:40; 50:5;
Eze. 16:60; 37:26). El significado de estas frases y otros
usos de pacto se pueden discernir solo en contexto, y la
explicación a continuación intentará completar algunos de
los elementos contextuales presentes. Además, también se
explorarán algunas referencias del Nuevo Testamento al
nuevo pacto, incluso donde no se utiliza el término exacto
(Marcos 14:24; Lucas 22:20; 1 Corintios 11:25; 2 Corintios
3:6; Hebreos 7:22; 8:6–13; 9:15; 10:16–18, 29; 12:24;
13:20).
El nuevo pacto representa el cumplimiento de los pactos de
Dios con su pueblo. Debo añadir inmediatamente que el
nuevo pacto no es en realidad el cumplimiento del pacto
con Noé, porque el pacto con Noé no es redentor per se,
sino que garantiza que la historia perdurará para que el
Señor pueda cumplir las promesas salvadoras que se
encuentran en los otros pactos. Los otros pactos no se
trasladan en su totalidad al nuevo pacto. La diferencia
entre ellos se detallará más adelante, pero aquí debe
notarse que el principio genealógico del pacto con
Abraham, representado por la circuncisión, no continúa en
el nuevo pacto. Por lo tanto, hay tanto continuidad como
discontinuidad con el pacto abrahámico.
Además, el nuevo pacto no es simplemente una renovación
del pacto con Israel. Sostendré que el nuevo pacto es
genuinamente nuevo y, por lo tanto, la discontinuidad entre
el nuevo pacto y el pacto con Israel es mayor que la
continuidad. El pacto con David también encuentra su
realización en el nuevo pacto, que se inaugura en la sangre
de Jesús , se cumple en el reinado de Jesús desde el cielo
en la presente era malvada y se consuma en su reinado
sobre todo el cosmos en la era venidera.
El nuevo pacto también cumple los mandatos dados a Adán
y Eva en el pacto de la creación. El universo entero es
gobernado por Dios a través del Dios - hombre. Jesucristo .
Como sacerdote - rey ha conseguido el perdón de los
pecados para que todos los que le pertenecen reinen con él
para siempre. Para entender el nuevo pacto hay que tener
en cuenta varios temas: (1) renovación del corazón; (2)
regeneración; (3) perdón completo del pecado; (4) nuevo
éxodo, perdón de los pecados y un nuevo David; y (5)
reunificación del pueblo de Dios. Por último, examinaremos
cómo el nuevo pacto cumple todos los pactos anteriores,
excepto, como se señaló anteriormente, el pacto con Noé.

Renovación del corazón

Comenzamos con Jeremías 31:31-34, porque es el pasaje
principal del nuevo pacto. Jeremías contrasta el nuevo
pacto con el antiguo, declarando que deben distinguirse. El
antiguo pacto es el que se hizo con Israel, porque el Señor
le recuerda a su pueblo cómo lo liberó de Egipto (v. 32). La
falla del antiguo pacto es que Israel no cumplió sus
estipulaciones (v. 32), por lo que las maldiciones del pacto
vinieron sobre Israel y culminaron en el exilio. Sin
embargo, el nuevo pacto remedia este problema, porque
Dios promete “poner mi ley dentro de ellos” y “escribirla en
sus corazones” (v. 33). Así es como se logrará el propósito
del pacto, que es la comunión con Dios: “Yo seré su Dios, y
ellos serán mi pueblo” (v. 33). El nuevo pacto, entonces,
hace provisiones para que el pueblo de Dios tenga un deseo
interior de guardar los mandamientos de Dios.
El nuevo corazón de Israel está ligado al regreso del exilio,
como vemos claramente en Jeremías 32:
Les daré un solo corazón y un solo camino, para que me
teman perpetuamente, para su propio bien y el bien de sus
hijos después de ellos. Haré con ellos un pacto eterno, por
el cual no me apartaré de hacerles bien. Pondré mi temor
en sus corazones, para que no se aparten de mí. Me
alegraré en hacerles bien, y los plantaré en esta tierra con
fidelidad, con todo mi corazón y con toda mi alma. “Porque
así dice el SEÑOR : Así como traje sobre este pueblo todo
este gran mal, así traeré sobre ellos todo el bien que les he
prometido” (vv. 39–42).
Cuando llegue el nuevo pacto, Israel estará plantado en la
tierra y no se apartará nunca más del Señor. Por cierto, en
este pasaje vemos que el regreso de Israel a la tierra en
1948 no cumple esta profecía, pues Israel no se volvió al
Señor ni a Jesús como el Mesías cuando entró en la tierra, y
todavía no lo ha hecho hasta el día de hoy.
La promesa de un nuevo corazón y una nueva obediencia
también se encuentra en Ezequiel 36:26-27: “Os daré un
corazón nuevo, y pondré un espíritu nuevo dentro de
vosotros. Quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y
os daré un corazón de carne. Pondré dentro de vosotros mi
Espíritu, y haré que andéis en mis estatutos, y cuidéis de
mis preceptos”. Bajo el antiguo pacto, Israel estaba
atormentado por “un corazón de piedra”. En el nuevo
pacto, Dios implanta su Espíritu dentro de su pueblo, y
como resultado, reciben “un corazón de carne”, “un
corazón nuevo” y “un espíritu nuevo” (véase también
Ezequiel 11:18-19). El don del Espíritu permite al pueblo de
Dios guardar las leyes de Dios. La falta de obediencia que
comenzó con Adán en el jardín se remedia con el nuevo
pacto.
Los escritores del Nuevo Testamento también retoman este
tema. Hebreos cita la profecía del nuevo pacto de Jeremías
dos veces (8:8-12; 10:16-18). Pablo contrasta el nuevo
pacto con el antiguo en 2 Corintios 3 , y alude claramente
tanto a Jeremías 31 como a Ezequiel 36 (2 Corintios 3: 3 ,
6). El antiguo pacto fue escrito “en tablas de piedra” (2
Corintios 3:3), que representan los Diez Mandamientos que
Moisés recibió del Señor. No se hace ninguna crítica sobre
el contenido de los mandamientos; representan la voluntad
de Dios (véase Romanos 7:12). Aun así, las palabras de los
mandamientos son meramente una “letra” (2 Corintios 3:6).
El simple hecho de que se les enseñen los mandamientos
no les da a nadie la capacidad de guardarlos. Sin embargo,
en el nuevo pacto, a los creyentes se les concede “el
Espíritu del Dios vivo” (v. 3). Ahora, el Espíritu de vida (v.
6) les ha sido dado, por lo tanto, los creyentes son
transformados de modo que son capaces de hacer la
voluntad de Dios (cf. Romanos 7:1–8:4). Pablo también
señala este punto en 1 Tesalonicenses 4:9 cuando dice que
los creyentes son “enseñados por Dios a amarse unos a
otros”. Pablo casi seguramente está pensando en la
promesa del nuevo pacto de Jeremías , porque el amor de
Dios está inscrito en el corazón. Podemos resumir la
primera dimensión del nuevo pacto diciendo que los
corazones del pueblo de Dios son renovados por el Espíritu
de Dios.

Un pueblo del pacto regenerado

La segunda característica del nuevo pacto es bastante
sorprendente y es otra manera de describir la renovación
del corazón. En contraste con el antiguo pacto, cada
miembro del nuevo pacto es regenerado. Esta observación
se desprende de la discusión anterior. Lo que diferencia al
antiguo pacto del nuevo es que en este último los miembros
del pacto son regenerados por el Espíritu de Dios. Jeremías
y Ezequiel describen esto de diferentes maneras, pero
apuntan a la misma realidad. Jeremías enfatiza
particularmente este punto: “Y no enseñará más ninguno a
su prójimo ni ninguno a su hermano, diciendo: Conoce al
SEÑOR ; porque todos me conocerán, desde el más pequeño
de ellos hasta el más grande” (Jer. 31:34). Lo que llama la
atención aquí es la amplitud de lo que dice Jeremías.
Ciertamente las personas necesitan enseñanza incluso
después de convertirse en creyentes. Sin embargo, el punto
de Jeremías es que no necesitan que se les instruya ni se
les ordene que conozcan al Señor como si fueran
inconversos, porque por definición todos los que están en el
nuevo pacto conocen al Señor. Observe que Jeremías dice
que esto es cierto desde el más pequeño hasta el más
grande. En otras palabras, no hay excepciones. Todos en la
comunidad del nuevo pacto son regenerados.
En contraste, los miembros del antiguo pacto no eran
necesariamente regenerados. Ciertamente, el remanente
fue regenerado por el Señor (lo cual se describe en
términos de la circuncisión del corazón), pero muchos eran
parte del pacto sin ser transformados. Los niños entraban
al pacto bajo la antigua administración sin ser regenerados.
Aquí vemos una de las diferencias más profundas entre los
pactos. El pacto con Israel y el pacto con Abraham tenían
p p y p
un principio genealógico. Todos los nacidos en Israel eran
miembros del pacto si eran circuncidados. Muchos en
Israel (¡probablemente la mayoría, de hecho, y por lo tanto
el exilio!) eran parte del pacto sin ser regenerados. Por otro
lado, no existe tal cosa como un miembro no regenerado
del nuevo pacto. 1 Juan 2 retoma la promesa de Jeremías
de que todos los miembros del nuevo pacto tienen nueva
vida . Juan escribe para asegurar a sus lectores que
verdaderamente pertenecen a Dios, que genuinamente
tienen vida eterna (1 Juan 5:13). Él les asegura: “Ustedes
han sido ungidos por el Santo, y todos ustedes tienen
conocimiento” (1 Juan 2:20). La unción aquí se refiere a la
obra del Espíritu de Dios al darles vida para que tengan un
conocimiento genuino de Dios. Juan se refiere a la misma
verdad cuando dice unos versículos más adelante: “Pero la
unción que ustedes recibieron de él permanece en ustedes,
y no tienen necesidad de que nadie les enseñe” (v. 27). Juan
no está diciendo que los creyentes no necesitan maestros
en absoluto. Se basa en la profecía de Jeremías y plantea el
mismo punto. Los creyentes no necesitan que nadie les
enseñe acerca de recibir nueva vida, porque ya han sido
ungidos por el Espíritu y son miembros convertidos de la
comunidad del nuevo pacto .
Jesús en el Evangelio de Juan también enseña que los
miembros de la comunidad del nuevo pacto tienen nueva
vida. Dice: “Todos serán enseñados por Dios” (6:45). Jesús
se refiere aquí a aquellos que son efectivamente llamados,
a aquellos que fueron entregados por el Padre al Hijo, para
que vengan a Jesús y crean en él (Juan 6:35, 37, 44, 64-65).
Aquí se cita la profecía de Isaías: “Todos tus hijos serán
enseñados por el SEÑOR ” (Isaías 54:13). Esta profecía se
inserta en un contexto en el que el Señor promete que la
descendencia de Israel florecerá, lo que cumple la promesa
de descendencia hecha a Abraham. Observemos
nuevamente la universalidad de la promesa del nuevo pacto
. “Todos los hijos” recibirán la enseñanza salvadora, todos
los hijos serán ungidos con el Espíritu, y Jesús aplica esto a
aquellos que son efectivamente llamados.
En el Antiguo Testamento vemos que el Espíritu se derrama
sobre profetas, reyes y otros líderes. Sin embargo, se
reconoce que el Espíritu no se distribuye a todos. Moisés
expresa la esperanza de que en el futuro el Espíritu se
derrame de manera más generalizada, respondiendo a las
preocupaciones de Josué sobre algunos que habían
profetizado fuera de la tienda en el campamento: “Ojalá
todo el pueblo de JEHOVÁ FUESE PROFETA, QUE JEHOVÁ pusiera su
Espíritu sobre ellos” (Núm. 11:29). La profecía de Joel
representa el cumplimiento del deseo de Moisés:
Y después de esto derramaré mi Espíritu sobre toda carne,
y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán; vuestros
ancianos soñarán sueños, y vuestros jóvenes verán visiones.
Y también sobre los siervos y sobre las siervas derramaré
de mi Espíritu en aquellos días. (Joel 2: 28-29 )
Pedro proclama que la profecía de Joel se cumplió el día de
Pentecostés (Hechos 2:16-17). Lo que distingue a la
profecía de Joel es que el Espíritu se derrama sobre todos:
jóvenes y ancianos, hombres y mujeres. La amplitud y
universalidad de la obra del Espíritu en el nuevo pacto
representa un marcado contraste con el antiguo pacto.
ya existe una Pero todavía no en el cumplimiento de la
promesa del nuevo pacto , lo que significa que los
miembros del nuevo pacto todavía pueden apostatar
durante esta presente era mala. Tal lectura coloca el
todavía no en el lugar equivocado, porque todos los que son
conocidos de antemano, predestinados, llamados y
justificados serán glorificados (Rom. 8:29-30). Otra forma
de decirlo es que el Espíritu, que es el don del nuevo pacto
para todos los miembros del pacto, es la garantía de la
herencia final (2 Cor. 1:22; Efe. 1:13-14; 4:30). Por lo tanto,
el todavía no del nuevo pacto no es que algunos miembros
puedan apostatar y lo hagan, porque Dios protege con su
poder a todos los que le pertenecen (1 Ped. 1:5; cf. Fil. 1:6).
El todavía no es que aunque el Espíritu regenera y mora en
cada miembro del nuevo pacto , todavía no están
completamente transformados. Su obediencia, aunque
genuina y sobrenatural, todavía no es perfecta. La
santificación y la santificación completas les
corresponderán en el día final, el día de la redención (véase
1 Tes. 5:23-24). Sin embargo, ya ahora todos los miembros
del nuevo pacto son regenerados.

Perdón completo del pecado

Otra característica del nuevo pacto es el perdón final y
completo de los pecados. Jeremías enfatiza este elemento
del nuevo pacto: “Perdonaré la maldad de ellos, y no me
acordaré más de su pecado” (Jer. 31:34). Bajo el antiguo
pacto, se ofrecían sacrificios para el perdón de los pecados
(Levítico 1–7), y en el Día de la Expiación se ofrecían
sacrificios para purificar a los sacerdotes y al pueblo de los
pecados cometidos en el año que acababa de pasar
(Levítico 16). El autor de Hebreos retoma especialmente
este tema en los capítulos 8–10 y cita la promesa del nuevo
pacto de Jeremías dos veces (Heb. 8:8–12; 10:16–18). Una
palabra frecuente en Hebreos es mejor , y esto encaja con
la superioridad del nuevo pacto sobre el antiguo. En Jesús
hay “una mejor esperanza” (7:19), “un mejor pacto” (7:22;
8:6), “mejores promesas” (8:6), “mejores sacrificios” (9:23),
“una mejor posesión” (10:34), “una mejor patria” (11:16),
“una mejor resurrección” (11:35 NVI), y “una mejor
palabra” (12:24). Todas estas cosas mejores se obtienen en
virtud del sacrificio de Jesús , lo que demuestra que él es
un sacerdote mejor que cualquier sacerdote del antiguo
pacto.
El sacrificio de Jesús es superior porque entró en la misma
presencia de Dios (“el tabernáculo más grande y más
perfecto”, Hebreos 7:25); es decir, “entró una vez para
siempre en el Lugar Santísimo” con su propia sangre
(Hebreos 9:12 NVI). Los sacrificios del Antiguo Testamento
se ofrecían en un tabernáculo terrenal, pero Jesús aseguró
la “eterna redención” con su sacrificio (9:12). El sacerdocio
del Antiguo Testamento era débil e inadecuado porque no
nos llevaba a la presencia de Dios (7:11-12, 18-19). Jesús ,
por otro lado, “puede salvar perpetuamente a los que por
medio de él se acercan a Dios” (7:25). Su sacrificio salva
completamente porque es un sacerdote perfecto, y su único
sacrificio expía los pecados para siempre (7:26-27). Dicho
de otro modo, Jesús gana la “eterna redención” para su
pueblo (9:12) porque “se ofreció a sí mismo” “por medio del
Espíritu eterno” (9:14). Jesús media un nuevo pacto
mediante su muerte expiatoria (9:15-22). Su sacrificio nos
lleva a la presencia de Dios en contraste con los sacrificios
del Antiguo Testamento, que funcionaban como tipos y
anticipaciones del sacrificio de Cristo (9:23-24). El único
sacrificio de Cristo expió los pecados de manera decisiva de
una vez por todas (9:28; 10:10). Cristo está sentado a la
diestra de Dios porque el sacrificio final y completo ha sido
ofrecido para expiar los pecados (10:12). Leemos en 10:14:
“Con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los
santificados”. Puesto que el perdón ha sido asegurado de
una vez por todas por la muerte de Cristo, no se necesita
ninguna otra ofrenda (10:18).
Una de las diferencias más dramáticas entre el antiguo
pacto y el nuevo pacto es evidente aquí. Los sacrificios del
antiguo pacto se ofrecían repetidamente, porque no
producían verdaderamente perdón. El sacrificio de Cristo
se ofreció una sola vez, porque con su muerte se ocupó del
pecado de manera completa y definitiva. Para decirlo de
otra manera, bajo el antiguo pacto no se concedía acceso
libre y total a Dios. La presencia de Dios estaba
especialmente en el Lugar Santísimo en el
tabernáculo/templo, y el sumo sacerdote tenía acceso a él
solo una vez al año (Levítico 16; Hebreos 9:6-8). En
contraste, el sacrificio de Jesús , ofrecido una vez por
todas, verdaderamente limpia la conciencia de su pueblo
(Hebreos 9:9, 14; 10:22), y así podemos acercarnos al trono
de Dios con valentía y confianza (4:16; 10:19). Por eso, se
exhorta a los creyentes: “Acerquémonos con corazón
sincero, en la plena certidumbre de la fe, purificados los
corazones de mala conciencia y lavados los cuerpos con
agua pura” (10:22). El nuevo pacto es claramente superior
al antiguo, ya que otorga un acceso libre y confiado a Dios
en virtud de la muerte de Jesús .
En la nueva alianza tenemos un mediador mejor, que logra
el perdón total de los pecados. Vemos esto también en la
inauguración de la eucaristía en la Última Cena. Jesús tomó
la copa y dijo: “Esta copa es la nueva alianza en mi sangre,
que se derrama por vosotros” (Lc 22,20). La copa nos
remite al Antiguo Testamento, donde la copa representa
regularmente la ira de Dios, que se derrama sobre aquellos
que se han rebelado y han pecado contra él (Sal 11,6; 75,8;
Is 51,17.22; Jer 25,15.17.28; 49,12; Lm 4,21; Ez 23,31-33;
Hab 2,16). La referencia a la sangre muestra que la muerte
de Jesús se concibe como un sacrificio. Derrama su sangre
como víctima sacrificial, tomando sobre sí la ira que
merecen los seres humanos. Puesto que Jesús pronunció
estas palabras en una cena pascual, vemos que Jesús vio su
muerte como un sacrificio pascual (1 Cor. 5:7). De hecho,
Jesús es el último y mejor sacrificio pascual, el medio por el
cual se evita la destrucción de quienes le pertenecen, y así
todos los que pertenecen a Jesús tienen la seguridad de que
están en la posición correcta ante el Santo de Israel.
É
Nuevo Éxodo, perdón de pecados y un nuevo
David
Otra forma complementaria de pensar en el nuevo pacto es
ver el vínculo entre la promesa de un nuevo éxodo en el
nuevo pacto, la llegada de un nuevo David y el perdón de
los pecados.
En primer lugar, debemos ver la promesa de un nuevo
éxodo en las promesas del nuevo pacto . La promesa del
nuevo pacto se encuentra en Jeremías 31:31-34, como
hemos visto, pero esa promesa debe estar vinculada con
todo lo que a veces se llama el “libro de consuelo” de
Jeremías. En Jeremías, el nuevo pacto está
inextricablemente ligado al regreso del exilio, como
podemos ver en los siguientes textos.
Porque he aquí vienen días, dice JEHOVÁ , en que haré volver
el bienestar de mi pueblo Israel y Judá, dice JEHOVÁ , y los
haré volver a la tierra que di a sus padres, y tomarán
posesión de ella. (Jer. 30:3)
He aquí que yo te salvaré de lejos,
y a tu descendencia de la tierra de su cautiverio.
Jacob volverá y tendrá tranquilidad y bienestar,
y no habrá quien le espante. (Jer. 30:10)
He aquí que yo restauraré el bienestar de las tiendas de
Jacob.
y ten compasión de sus moradas;
La ciudad será reconstruida sobre su montículo,
y el palacio quedará en su lugar original. (Jer. 30:18)
Se podrían citar muchos otros textos de Jeremías para
mostrar que Israel volvería del exilio (p. ej., 31:4-9, 17, 21,
23-24, 38-40; 32:15, 37-44; 33:7-13). Al mismo tiempo, es
claro que Israel fue al exilio debido a su pecado, y
necesitaba el perdón de Dios para ser restaurado. El Señor
dice:
Te he asestado el golpe de un enemigo,
El castigo de un enemigo despiadado,
porque tu culpa es grande,
porque vuestros pecados son flagrantes.
¿Por qué clamas a causa de tu dolor?
Tu dolor es incurable.
Porque tu culpa es grande,
porque vuestros pecados son flagrantes,
Yo os he hecho estas cosas. (Jeremías 30: 14-15 )
El problema fundamental de Israel no era político sino
espiritual: se habían apartado de los caminos del Señor y,
por ello, experimentaron el exilio. “Pero ellos no
escucharon tu voz ni anduvieron en tu ley, ni hicieron nada
de todo lo que les mandaste; por eso has hecho venir sobre
ellos todo este mal” (Jeremías 32:23). También
encontramos esta dura acusación:
Porque los hijos de Israel y los hijos de Judá desde su
juventud no han hecho más que lo malo ante mis ojos. Los
hijos de Israel no han hecho más que provocarme a ira con
la obra de sus manos, dice Jehová . Esta ciudad ha
provocado mi ira y mi furor desde el día que fue edificada
hasta hoy; así que la quitaré de mi vista a causa de toda la
maldad que los hijos de Israel y los hijos de Judá han hecho
para provocarme a ira, sus reyes, sus príncipes, sus
sacerdotes y sus profetas, los varones de Judá y los
moradores de Jerusalén. Me han vuelto la espalda y no el
rostro; y aunque les he enseñado con insistencia, no han
escuchado para recibir corrección. (Jer. 32:30–33 )
La restauración de Israel se puede atribuir únicamente a la
gracia sanadora del Señor (30:17-18). Él debe redimir a su
pueblo de su culpa y pecado. “Porque el SEÑOR ha rescatado
a Jacob, y lo ha rescatado de manos más fuertes que él”
(Jer. 31:11). La restauración no llegará sin perdón. “Los
limpiaré de toda la maldad de su pecado contra mí, y
perdonaré toda la maldad de su pecado y de su rebelión
contra mí” (Jer. 33:8).
Al mismo tiempo, la nueva alianza está vinculada con la
llegada de un nuevo David. Cuando llegue el día de la
liberación, Israel “servirá al SEÑOR su Dios y a David su rey”
(Jer 30,9). El regreso del exilio viene acompañado de un
nuevo líder: “Haré que brote de David un renuevo justo”
(Jer 33,15). La salvación y la justicia de Israel no vendrán
de ellos mismos, porque el Señor será su justicia (33,16), y
la alianza con David se cumplirá para siempre (33,17-20).
Recordamos la profecía de Jeremías 23,5-6:
He aquí que vienen días, dice el SEÑOR , en que suscitaré a
David un renuevo justo, que reinará como rey, actuará con
rectitud y practicará el derecho y la justicia en la tierra. En
sus días será salvo Judá, e Israel habitará seguro. Y este
será su nombre con el que le llamarán: «El SEÑOR , justicia
nuestra».
vemos tres temas del nuevo pacto . Primero, Israel fue
arrojado al exilio a causa del pecado. Segundo, Dios
perdonaría a Israel y los restauraría del exilio. Tercero,
Dios levantaría para ellos un nuevo David. Cuando
consideramos el testimonio del Nuevo Testamento, es claro
que el perdón contemplado en Jeremías es realizado por
Jesucristo . Hemos visto este tema muy claramente en
Hebreos 8-10. Jesús es el nuevo David, y el perdón de los
pecados viene solo a través de él. El nuevo pacto, en otras
palabras, se establece sobre la base del sacrificio expiatorio
de Jesús .
Ezequiel también profetiza el regreso de Israel a su tierra:
Pero vosotros, montes de Israel, echaréis vuestras ramas y
daréis vuestro fruto a mi pueblo Israel, porque pronto
volverá a casa. Porque he aquí que yo estoy por vosotros, y
a vosotros me volveré, y seréis labrados y sembrados. Y
multiplicaré sobre vosotros a toda la casa de Israel, toda
ella. Las ciudades serán habitadas y los lugares desolados
reedificados. (Ezequiel 36:8-10; cf. 36:35-36; 37:12, 21, 25)
Ezequiel, al igual que Jeremías, sostiene que Israel salió al
exilio a causa del pecado:
Hijo de hombre, cuando la casa de Israel habitaba en su
tierra, la contaminaron con su conducta y con sus obras. Su
conducta delante de mí era como la inmundicia de una
mujer en su menstruación. Por eso derramé mi ira sobre
ellos a causa de la sangre que habían derramado en la
tierra, y a causa de los ídolos con que la habían
contaminado. Los dispersé entre las naciones, y fueron
esparcidos por las tierras. Conforme a su conducta y a sus
obras los juzgué. (Ezequiel 36:17-19 )
El famoso texto de Ezequiel 36:24-28, que promete el
Espíritu para capacitar al pueblo de Dios para obedecer sus
instrucciones, también promete el regreso del exilio. El
Señor asegura a Israel que los limpiará de la culpa (36:29,
33; 37:23). Cuando Dios restaure a su pueblo, “un rey será
rey sobre ellos” (37:22), y “mi siervo David será rey sobre
ellos, y todos ellos tendrán un solo pastor. Andarán en mis
ordenanzas y cuidarán de poner por obra mis estatutos”
(Ezequiel 37:24). La restauración del exilio, el perdón y el
nuevo David se harán realidad cuando Dios haga “un pacto
de paz” y “un pacto eterno” (37:26). Entonces Dios morará
con su pueblo, y el propósito del pacto se hará realidad: “Yo
seré su Dios, y ellos serán mi pueblo” (37:27).
Isaías no utiliza la expresión “nuevo pacto”, pero las
expresiones “pacto de paz” (54:10) y “pacto eterno” (55:3;
61:8) son dos maneras de expresar la misma noción (ver
también 42:6; 49:8; 59:21). Ambas expresiones se
encuentran en Isaías 40-66, que presenta el tema de un
nuevo éxodo de Babilonia. Leemos en Isaías 51:11: “Los
redimidos de JEHOVÁ volverán, y vendrán a Sión con gritos
de alegría; gozo eterno habrá sobre sus cabezas; tendrán
gozo y alegría, y huirán la tristeza y el gemido” (ver
también 40:3-11; 42:16; 43:2, 5-7, 16-21; 48:20-21; 49:6-11
).
Isaías también enfatiza que Israel fue al exilio a causa del
pecado:
¿Quién entregó a Jacob al saqueador,
¿Y a Israel a los saqueadores?
¿No fue el SEÑOR , contra quien pecamos,
en cuyos caminos no quisieron andar,
¿Y cuya ley no quisieron obedecer?
Entonces derramó sobre él el ardor de su ira.
y el poder de la batalla;
le prendió fuego por todos lados, pero él no entendió;
Le quemó, pero no le prestó atención. (Isaías 42:24–25 )
Vemos el mismo tema cuando el Señor le dice a Israel: “Me
has cargado con tus pecados, me has cansado con tus
maldades” (Isaías 43:24). El pecado manchó la vida de
Israel desde el principio y explica por qué fueron exiliados:
“Tu primer padre pecó, y tus mediadores se rebelaron
contra mí. Por tanto, yo profanaré a los príncipes del
santuario, y entregaré a Jacob a la destrucción total, y a
Israel al oprobio” (vv. 27-28). El pecado de Israel aparece
regularmente en las profecías de Isaías (46:8; 48:1-2, 4;
50:1-2; 52:3-5; 57:3-13; 58:1; 59:1-15; 64:6; 65:2-7; 66:3-4 )
.
Isaías también se refiere a un rey davídico que vendría en
la primera parte de su libro (ver 9:2–7; 11:1–10), pero no
vemos el tema davídico tan explícitamente en la segunda
parte. Pero sí vemos que el Señor restaurará a su pueblo
perdonando sus pecados (43:25; 44:22). Lo que se destaca
en Isaías es el papel del siervo al tomar sobre sí el pecado
de Israel. Primero, el siervo es identificado como Israel
(41:8–9; 42:19; 43:10; 44:1–2, 21; 45:4; 48:20). Sin
embargo, se hace evidente a medida que avanza la profecía
que el siervo e Israel no son coterminosos, porque el siervo
traerá a Israel y a Jacob de regreso al Señor (49:3). En
Isaías 50 el siervo sufre (v. 6), pero a diferencia de Israel,
que sufrió por su propia culpa, el siervo no es culpable de
transgresión (v. 9), y por lo tanto espera ser vindicado por
el Señor (vv. 7-9). El siervo es un discípulo obediente,
ansioso y listo para hacer la voluntad del Señor (vv. 4-5). De
hecho, el siervo lleva el castigo que Israel merece y sufre
en su lugar:
Ciertamente él llevó nuestras enfermedades
y llevó nuestros dolores;
Y nosotros le tuvimos por azotado,
herido por Dios y afligido.
Mas él herido fue por nuestras rebeliones,
Él fue molido por nuestras iniquidades;
Sobre él recayó el castigo que nos trajo la paz,
y por sus llagas fuimos nosotros curados.
Todos nosotros nos descarriamos como ovejas;
cada cual se ha apartado por su camino;
y el SEÑOR ha puesto sobre él
la iniquidad de todos nosotros. ( 53:4–6 )
Al final, el siervo triunfará (v. 10), y “muchos serán
considerados justos”, puesto que “él llevará las iniquidades
de ellos” (v. 11; cf. v. 12). La promesa de una
“descendencia” numerosa (v. 10) se hace realidad a través
del siervo. No sorprende que el capítulo siguiente de Isaías
hable del “pacto de paz” (54:10), pues el perdón y la
restauración de Israel, y la promesa de una nueva Jerusalén
(60:1-22; 62:1-12) y una nueva creación (65:17; 66:22) se
aseguran mediante la muerte y resurrección del siervo.
Cuando el Nuevo Testamento reflexiona sobre estos tres
temas, vemos que la restauración del pueblo de Dios y el
perdón de los pecados ocurren por medio de la muerte y
resurrección de Jesús . Él es el siervo del Señor que expía
las transgresiones de su pueblo. Vemos una alusión al tema
del siervo en Marcos 10:45: “Porque el Hijo del Hombre no
vino para ser servido, sino para servir y para dar su vida en
rescate por muchos”. Jesús sufrió en lugar de muchos para
liberarlos de la esclavitud del pecado. La palabra redención
en el Nuevo Testamento se remonta al éxodo de Egipto y,
por lo tanto, el testimonio del Nuevo Testamento apunta
hacia el nuevo éxodo que Jesús ganó para este pueblo.
Pablo declara en Colosenses 1:13-14 que Dios “nos ha
librado del poder de las tinieblas y nos ha trasladado al
reino de su amado Hijo, en quien tenemos redención por su
sangre, el perdón de pecados”. El nuevo éxodo se ha
realizado mediante el perdón de los pecados, y esa
redención se ha cumplido en la muerte de Jesucristo , por
la cual propició la ira de Dios con su sangre (Rom. 3:24–26;
véase también Ef. 1:7).
Podríamos señalar numerosos pasajes del Nuevo
Testamento en los que se identifica a Jesús como el siervo
del Señor, pero las palabras de Pedro en su primera carta
son particularmente claras:
Él no cometió pecado, ni se halló engaño en su boca.
Cuando lo maldecían, no respondía con maldición; cuando
padecía, no amenazaba, sino que se encomendaba a aquel
que juzga con justicia. Él mismo llevó nuestros pecados en
su cuerpo sobre el madero, para que muramos al pecado y
vivamos a la justicia. Por sus heridas habéis sido sanados.
Porque erais como ovejas descarriadas, pero ahora habéis
vuelto al Pastor y Guardián de vuestras almas. (1 Pedro
2:22-25 )
Las alusiones a Isaías 53 son múltiples y obvias, mostrando
que la expiación y el perdón se basan en la muerte de Jesús
en nuestro lugar.
El nuevo pacto se ha cumplido en Jesucristo , pues él
cumple las profecías hechas acerca de la venida de David.
El pacto davídico, como vimos en el capítulo 5, apunta a
Jesucristo . Como el Cristo, Jesús tomó sobre sí el pecado
del pueblo de Dios, y así realizó el nuevo y verdadero
éxodo, lo que significa que la redención y la liberación del
pecado son ahora una realidad. El exilio y la separación de
Dios, como vemos desde Adán en adelante, se debe al
pecado. El regreso del exilio, la restauración a la comunión
con Dios, llega solamente donde hay perdón, y Jesús trae
ese perdón por su sacrificio.

Reunificación del Pueblo de Dios

Otra bendición del nuevo pacto es la reunificación del
pueblo de Dios. Israel se dividió en dos reinos (Judá e
Israel) alrededor del año 930 a. C. después del reinado de
Salomón. La división ocurrió debido al pecado y la idolatría
de Salomón. El reino del norte de Israel sufrió el exilio a
manos de los asirios en el año 722 a. C., y el reino del sur
de Judá fue al exilio por impulso de los babilonios en el año
586 a. C. Ezequiel espera con ansias el día en que el
Espíritu revivirá los huesos secos de Israel, y vincula esto
con la restauración de Israel a la tierra (37:1-14). Luego,
Ezequiel se dirige a la división entre Israel y Judá (vv. 15-
28). Los reinos de Israel y Judá están representados por
dos palos (v. 16). Pero lo que hará Yahvé es convertir los
dos palos en uno solo (vv. 17-19), lo que significa que Israel
y Judá serán restaurados a la tierra y serán una nación con
un rey (vv. 20-22). La división entre las dos naciones, que
había continuado durante cientos de años, llegará a su fin.
La restauración se llevará a cabo sobre la base del perdón y
la limpieza de sus pecados (v. 23). Entonces la relación de
pacto siempre prevista será una realidad: “Ellos serán mi
pueblo, y yo seré su Dios” (v. 23). David gobernará sobre el
reino unido, y la nación guardará las reglas de Dios (v. 24).
Claramente, la referencia a David se refiere a un nuevo
David que está por venir, y este nuevo David “será su
príncipe para siempre” (v. 25). Dios morará en medio de su
pueblo y su “santuario” estará en medio de ellos para
siempre (vv. 27-28).
Los escritores del Nuevo Testamento ven esta profecía
cumplida en Jesús . Claramente, él es el nuevo David
mencionado por Ezequiel. La reconciliación de los reinos
del norte y del sur se encuentra en Hechos 8. Los
samaritanos estaban separados de Israel y vivían en
Samaria. Habían construido su propio templo en el monte
Gerizim (Juan 4:20-21), aunque fue incendiado por Juan
Hircano alrededor del 110 a. C. Los samaritanos no tenían
comunión con los judíos que adoraban en el templo de
Jerusalén (Juan 4:9). Los samaritanos se negaron a recibir a
Jesús cuando viajó a Jerusalén, y Santiago y Juan querían
que Jesús hiciera descender fuego del cielo para
consumirlos, pero Jesús los reprendió por su actitud
vengativa (Lucas 9:52-56). Cuando los judíos quisieron
insultar a Jesús , le lanzaron el epíteto de "samaritano"
(Juan 8:48). Felipe, uno de los siete (Hechos 6:1–6),
proclamó el evangelio en Samaria después de la muerte de
Esteban (Hechos 8:4–25 ).
La misión tuvo un éxito extraordinario y muchos creyeron
que Jesús era el Cristo. Aunque los samaritanos pusieron su
fe en Jesús , no recibieron el Espíritu cuando creyeron. En
ningún otro lugar del Nuevo Testamento se ve una
separación de este tipo entre la creencia en Jesús y la
recepción del Espíritu, y por eso este acontecimiento único
clama por una explicación. Lo notable es que Felipe, uno de
los siete, no pudo otorgar el Espíritu. En cambio, el Espíritu
fue otorgado a los samaritanos solo cuando los apóstoles
Pedro y Juan les impusieron las manos. ¿Por qué se retuvo
el Espíritu hasta que Pedro y Juan llegaron a Samaria? La
mejor respuesta es que el Señor quería preservar la unidad
de la iglesia primitiva. No quería que se desarrollaran
ramas samaritanas y de Jerusalén en la iglesia, por lo que
dejó en claro desde el principio que la iglesia samaritana
estaba bajo la autoridad apostólica. El Espíritu fue legado
solo a través de los apóstoles. Lo que vemos, entonces, es
el cumplimiento de la profecía de Ezequiel. Los dos palos
del norte y del sur, Samaria y Judea, ahora están unidos en
Jesucristo . La unidad del norte y del sur está señalada por
la declaración resumida que se encuentra en Hechos 9:31:
“Y la iglesia gozaba de paz por toda Judea, Galilea y
Samaria, y se edificaba; y andando en el temor del Señor y
en la consolación del Espíritu Santo, se multiplicaba”.
La siguiente pregunta es cómo se relaciona esta
restauración con la llegada de los gentiles a la iglesia. Las
profecías del Antiguo Testamento acerca del nuevo pacto y
el pacto de paz declaran que Israel y Judá serán
restaurados, que Israel regresará a la tierra y que Israel
será unido. ¿Cómo es que los escritores del Nuevo
Testamento ven el nuevo pacto cumplido en la iglesia de
Jesucristo si la promesa fue hecha originalmente a Israel,
especialmente porque tantos creyentes en esos primeros
días eran gentiles? Es bastante claro que los escritores del
Nuevo Testamento ven el nuevo pacto como inaugurado
con la muerte y resurrección de Jesucristo y el don del
Espíritu (Lucas 22:30; 1 Corintios 11:25; 2 Corintios 3:6;
Hebreos 8:8-12; 10:16-18; 12:24), pero ¿cómo pueden las
promesas hechas a Israel cumplirse en la iglesia de
Jesucristo , que está compuesta tanto de judíos como de
gentiles? La respuesta del Nuevo Testamento es que la
iglesia de Jesucristo es Israel restaurado. Varias líneas de
argumentación apoyan este argumento.
En Gálatas 3:6-9 y Romanos 4:9-22 vemos que quienes
creen en Jesucristo son hijos de Abraham. Los creyentes
gentiles no son meros forasteros que participan en la
promesa. Son contados como hijos de Abraham; son parte
del Israel restaurado. No son meros beneficiarios de la
promesa hecha a Abraham; son hijos de Abraham. De la
misma manera, en Gálatas 6:16 los creyentes en Jesucristo
son identificados como el Israel de Dios. El versículo es
discutido, pero identificar a la iglesia como el Israel de Dios
encaja mucho mejor con el mensaje de Gálatas en su
conjunto. Los falsos maestros insistían en que los gentiles
se circuncidaran y se convirtieran en judíos para entrar en
el pueblo de Dios. Pablo enseña que la circuncisión y
convertirse en un judío converso no son necesarios; son
hijos de Abraham por la fe (Gálatas 3:6-9), y son miembros
del Israel de Dios si son parte de la nueva creación (Gálatas
6:15). El Israel restaurado está formado tanto por judíos
como por gentiles que creen en Jesucristo .
Vemos algo muy similar en Romanos 2:25-29, donde surge
el tema de la circuncisión. Aprendemos de Pablo que la
verdadera circuncisión es un asunto del corazón y una obra
del Espíritu Santo. Pablo dice lo mismo acerca de ser un
verdadero judío:
Porque nadie es judío el que lo es exteriormente, ni la
circuncisión es la externa y corporal; sino que el judío lo es
en lo interior, y la circuncisión es la del corazón, en
espíritu, no en letra. La alabanza del cual no procede de
hombre alguno, sino de Dios. (Rom. 2:28–29 )
Si el verdadero judaísmo y la verdadera circuncisión son
asuntos del corazón y obra del Espíritu Santo, entonces los
creyentes gentiles que han sido transformados por el
Espíritu Santo son verdaderos judíos y verdaderamente
circuncidados (Rom. 2:26). Si son verdaderamente
circuncidados y verdaderamente judíos, entonces son
miembros del pacto; son parte del Israel restaurado. La
circuncisión física, que era requerida en el pacto con
Abraham e Israel, ya no es requerida con el inicio del nuevo
pacto. Lo que importa es la circuncisión del corazón, la
circuncisión efectuada por el Espíritu de Dios (Fil. 3:3).
Otra indicación de que el nuevo pacto difiere del antiguo es
que cada miembro de la comunidad del nuevo pacto tiene
un corazón circuncidado debido a la obra del Espíritu
Santo. Y los gentiles que están espiritualmente
circuncidados son verdaderos judíos.
La idea de que la iglesia de Jesucristo , compuesta tanto de
judíos como de gentiles, es el Israel restaurado también se
enseña en Efesios 2:11–3:13. Aquí Pablo reflexiona sobre su
ministerio apostólico, en particular sobre el misterio que se
le ha encomendado entender y explicar a otros (Efesios
3:6). Los gentiles durante la administración del antiguo
pacto estaban “alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos
a los pactos de la promesa” (2:12). No tenían la promesa de
Cristo, no tenían esperanza y estaban sin Dios (2:12). Pero
por medio de la muerte de Jesucristo , los gentiles han sido
acercados a Dios (2:13). La “hostilidad” entre judíos y
gentiles ha terminado, y ahora son “uno” (2:14). La ley con
sus mandamientos ha sido abolida (2:15), lo que significa
que el pacto hecho con Israel en el Sinaí ya no está en
vigor. En el antiguo pacto, el Israel étnico constituía el
pueblo de Dios, pero ahora hay “un solo hombre nuevo” en
Cristo Jesús (2:15). En otras palabras, Jesús es el verdadero
Israel, y el Israel restaurado está marcado por aquellos que
le pertenecen.
Vemos el mismo pensamiento en Gálatas 3:16. Jesús es la
verdadera descendencia de Abraham, y por lo tanto todos
los que son descendencia de Abraham (vv. 14, 29)
pertenecen a Jesucristo por la fe. O, como dice Efesios, la
hostilidad entre judíos y gentiles termina mediante la obra
reconciliadora de Jesucristo (2:16). La unidad del pueblo de
Dios se establece en Cristo. Pablo dice a los gentiles: “Ya no
sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos de los
santos y miembros de la familia de Dios” (2:19).
Observemos que los gentiles son miembros de la familia de
Dios, lo que significa que son igualmente miembros de los
judíos. No hay dos pueblos de Dios, sino un solo pueblo
compuesto tanto de judíos como de gentiles. Juntos
constituyen “un templo santo en el Señor” (2:21). Pablo
expresa la misma verdad de otra manera, cuando revela el
misterio a sus lectores: “Este misterio es que los gentiles
son coherederos y miembros del mismo cuerpo, y
copartícipes de la promesa en Cristo Jesús por medio del
evangelio” (Efesios 3:6).
En “los pactos de la promesa” (Efesios 2:12), que incluyen
los pactos con Abraham, Israel y David, no estaba claro
cuál sería el estatus de los gentiles cuando se cumplieran
las promesas. El misterio, que antes estaba oculto pero que
ahora ha sido revelado escatológicamente, es que los
gentiles son miembros iguales y plenos del mismo cuerpo y
coherederos con los judíos. No tenemos dos cuerpos
diferentes unidos, sino el mismo cuerpo unido por medio de
Jesucristo y en el evangelio. Los gentiles no suscriben la ley
para entrar en el pueblo de Dios, sino que son introducidos
en el pueblo de Dios por medio del mismo Jesús . Jesucristo
como el nuevo y verdadero Israel une al verdadero Israel,
que se convierte en una realidad en él.
La misma verdad se comunica en la imagen del olivo en
Romanos 11:17-24. El olivo representa al pueblo de Dios, y
tanto las ramas judías como las gentiles están en el mismo
árbol. No tenemos dos árboles diferentes que de alguna
manera se han fusionado. Más bien, tenemos ramas de
diferentes orígenes étnicos, tanto judíos como gentiles, que
ahora forman un solo árbol en Jesucristo .
Vemos algo similar en el cumplimiento de la profecía de
Oseas (Oseas 1:9-2:1) sobre la restauración de Israel, en
Romanos 9:25-26: “Al que no era mi pueblo, yo lo llamaré
pueblo mío, y a la que no era amada, yo la llamaré amada.
Y en el lugar donde se les dijo: No sois mi pueblo, allí serán
llamados hijos del Dios viviente”. En su contexto histórico
en Oseas, la profecía trata sobre la gracia de Dios que se
derrama sobre Israel. Aunque están siendo juzgados por su
pecado, la promesa de Abraham (que serán tantos como la
arena del mar) se cumplirá. Lo que es notable, sin
embargo, es que Pablo ve esta promesa como cumplida en
el llamado a los gentiles. No hay evidencia de que el
cumplimiento ocurriera de manera análoga. En cambio, el
cumplimiento es el llamado de los gentiles a la fe.
Vemos un uso similar de estos versículos de Oseas en 1
Pedro. Pedro escribe a los creyentes gentiles y dice: “En
otro tiempo ustedes no eran pueblo, pero ahora son pueblo
de Dios; en otro tiempo no habían alcanzado misericordia,
pero ahora han alcanzado misericordia” (2:10). La promesa
no se limita a los creyentes gentiles, por supuesto; los
judíos que creen en Cristo también son parte del olivo
(Rom. 11:17-24). En cualquier caso, el uso de Oseas en el
Nuevo Testamento funciona como evidencia adicional de
que los creyentes judíos y gentiles constituyen el Israel
restaurado.
Tenemos otra pista de que el Israel étnico no consiste en el
pueblo de Dios en la frase de Pablo, “Israel según la carne”.
lo cual sugiere que hay un Israel según el Espíritu que
trasciende al Israel étnico. Aún más convincente es el
curioso uso de la palabra “gentiles”; por ejemplo, Pedro
puede decir a los lectores gentiles: “Mantengan entre los
gentiles una conducta honorable” (1 Pedro 2:12). En otra
parte exhorta a sus lectores a apartarse de la antigua
forma de vida que los caracterizaba antes de su conversión:
“Basta ya el tiempo pasado para hacer lo que los gentiles
quieren” (1 Pedro 4:3). “Gentiles” para Pedro se ha
convertido en un término para designar a los incrédulos, y
se considera que los lectores gentiles son parte de Israel.
Esto se confirma en 1 Pedro 2:10, como se señaló
anteriormente. Se corrobora aún más en 1 Pedro 2:9: “Mas
vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa,
pueblo adquirido por Dios”. Pedro aplica el término dado a
Israel en Éxodo 19:6 a sus lectores gentiles. ¡Los gentiles
ya no son gentiles! Ellos son Israel, al menos
espiritualmente hablando. Claramente, la iglesia de
Jesucristo es el Israel restaurado o el nuevo Israel en el
sentido de que cumple las promesas del nuevo pacto
hechas acerca de Israel. La promesa de la multiplicación de
la descendencia hecha a Abraham se cumple en la iglesia
de Jesucristo , que está formada tanto por creyentes judíos
como gentiles.
El último ejemplo de creyentes gentiles identificados como
el Israel restaurado se encuentra en Apocalipsis 7:1-8,
donde Juan menciona a 144.000 y enumera a doce mil de
las doce tribus de Israel. Muchos intérpretes piensan que
Juan se refiere aquí al Israel étnico, pero hay razones
decisivas para pensar lo contrario.
En primer lugar, los números en la literatura apocalíptica
son habitualmente simbólicos. Aquí tenemos el número
doce, que representa al pueblo de Dios de las doce tribus
del Antiguo Testamento, y el número se eleva al cuadrado y
luego se multiplica por mil. Por lo tanto, el número debe
entenderse como una forma simbólica de designar a todo el
pueblo de Dios. En segundo lugar, Juan sigue un patrón que
se encuentra en Apocalipsis 5. Se le habla de un león (5:5),
pero ve un cordero (5:6), y el león y el cordero son la
misma entidad. Así también aquí, Juan escucha el número
144.000 (7:4), pero ve una multitud incontable (7:9).
Nuevamente, tenemos dos formas diferentes de describir la
misma entidad, y la multitud incontable refuerza el punto
de que los 144.000 representan a todos los creyentes.
En tercer lugar, especificar doce mil de las tribus de Israel
no significa que sean literalmente judíos. Juan ya ha dicho
dos veces que los judíos son una sinagoga de Satanás (2:9;
3:9), y los papeles entre los judíos incrédulos y los
cristianos se han invertido, de modo que ahora los judíos
incrédulos desempeñan el papel de los gentiles en el
Antiguo Testamento : se inclinarán ante los cristianos y
reconocerán que son los amados, los elegidos del Señor
(3:9; cf. Dt. 7:7-8; Is. 41:8). En cuarto lugar, surge un
problema práctico si la referencia es a doce mil de las doce
tribus literales de Israel. Ya no se conocen las genealogías
de las doce tribus. En cualquier caso, prácticamente ningún
judío hoy sabe de qué tribu desciende. Si alguien dijera que
Dios conoce las tribus, y terminan siendo exactamente doce
mil de cada tribu, es difícil ver cómo esa declaración
tendría sentido. Nadie en la tierra reconocerá que los doce
mil son de las doce tribus especificadas, porque nadie sabe
de qué tribu descienden.
En quinto lugar, en Apocalipsis 14:3 se describe a los
144.000 como aquellos “redimidos de la tierra” y en 14:4
como aquellos que han sido “redimidos de entre los
hombres como primicias para Dios y para el Cordero”. La
interpretación más natural es que los redimidos se refieran
a todos los redimidos, que consisten tanto en judíos como
en gentiles. En sexto lugar, Juan dice que son “vírgenes”
que “no se han contaminado con mujeres” (14:4). Pero
seguramente este lenguaje es simbólico, porque la
virginidad no es más agradable a Dios que el matrimonio, y
son los falsos maestros los que dicen que las relaciones
sexuales dentro del matrimonio son contaminantes (1 Tim.
4:3). Juan se remonta al Antiguo Testamento, que a menudo
advierte a Israel contra la prostitución espiritual. Ser
devoto de Dios es ser una “virgen pura” devota “a Cristo”
(2 Cor. 11:2). Por todas estas razones, entonces, tenemos
buenas razones para pensar que el número 144.000 está
cargado de imágenes y simbolismo, refiriéndose a todo el
pueblo de Dios como el nuevo Israel.
El Nuevo Pacto y el Pacto de la Creación
Puesto que el nuevo pacto es la consumación y el
cumplimiento de los pactos anteriores, debería resultar útil
analizar cómo se relaciona con los pactos que hemos
estudiado. Hay algunas superposiciones aquí, pero para
mayor claridad, un repaso de estos asuntos podría resultar
útil. El pacto de la creación hizo a Adán y Eva responsables
de gobernar el mundo para Dios como sacerdotes - reyes en
el templo del jardín. El pecado de Adán y Eva sumió al
mundo en el caos, de modo que tanto ellos como la
creación fueron corrompidos por el pecado (Génesis 3). El
nuevo pacto cumple el pacto con la creación, porque ahora
el último Adán, Jesucristo , ha obedecido donde Adán falló
(Rom. 5:12-19; 1 Cor. 15:21-22). Él fue el obediente que
siempre hizo la voluntad de su Padre, y por lo tanto su vida
estuvo sin pecado.
En Jesús , el propósito de Dios para los seres humanos se
realiza. Adán era el sacerdote - rey de Dios en el jardín, y
ahora Jesús es el sacerdote - rey de Dios en la nueva
creación, el nuevo universo, el nuevo templo. Adán era el
hijo de Dios, pero Jesús es el hijo obediente de Dios. Por lo
tanto, Jesús , como el Dios -hombre, es coronado como
Señor sobre toda la creación. Todos los que están unidos a
Jesucristo por la fe gobiernan sobre la nueva creación con
él, porque él es el verdadero Hijo del Hombre en quien los
santos disfrutan del gobierno prometido primeramente a
Adán (Dn. 7:13-27). El mandato de ser fructíferos y
multiplicarse se cumple en los muchos hijos e hijas que
pertenecen a Jesús (Heb. 2:10-18). Vemos aquí cuán
profundamente están interrelacionados los pactos, porque
la promesa de tierra, descendencia y bendición dada a
Abraham también son elementos del pacto en la creación.
La tierra para Adán era el jardín -templo, pero el jardín
señala y se cumple en la nueva creación. La descendencia
prometida a Adán y Eva (Gn 3,15) es Jesucristo , el
descendiente de la mujer que triunfa sobre el diablo con su
muerte y resurrección, y quienes se unen a Jesucristo por
la fe y la obediencia también disfrutan de la promesa de
que Dios será su Dios y ellos serán su pueblo. La bendición
no se limita al jardín, ni se limita al regreso de Israel del
exilio en Canaán, sino que ahora abarca a toda la creación.
El mundo entero es un jardín , un templo sobre el que reina
Dios.

El nuevo pacto y el pacto con Noé

¿Cómo se relaciona el nuevo pacto con el pacto noéico? El
propósito principal del pacto noéico era preservar el mundo
para que se cumplieran las promesas salvadoras de Dios.
Vimos muchas continuidades entre el pacto de la creación y
el pacto noéico, lo que sugiere que el pacto con Noé fue
una especie de reanudación del pacto de la creación. Los
pactos también son diferentes, por supuesto, ya que el
pecado había intervenido. Por lo tanto, hay disposiciones
introducidas en el pacto noéico, como el papel del
gobierno, que no están incluidas en el pacto con la
creación.
Entonces, ¿cómo se relaciona el pacto con Noé con el
nuevo pacto? El llamado a ser fructíferos y multiplicarse,
que se reitera en el pacto con Noé, junto con el llamado a
ejercer dominio sobre el mundo, se cumple en el nuevo
pacto en Jesucristo . Además, en Isaías 54:9-10, Isaías dice
que la promesa de paz futura es tan cierta como el
cumplimiento de las promesas hechas en el pacto con Noé.
La masa de la humanidad que se salva disfruta de la
salvación a través de Jesucristo , quien ejerce un dominio
justo y amoroso sobre el nuevo universo.

El nuevo pacto y el pacto con Abraham

Los elementos fundamentales del pacto con Abraham son la
descendencia, la tierra y la bendición. La promesa de
descendencia se cumple en el nuevo pacto en Jesucristo . Él
es la verdadera descendencia de Abraham, porque es el
obediente. Al considerar el pacto con Abraham, vimos que
una de las razones por las que Abraham fue bendecido fue
su obediencia. Aun así, Abraham no alcanzó lo que Dios
requería, por lo que las promesas hechas a Abraham se
cumplen en un sentido culminante en Jesucristo . También
está claro en el nuevo pacto que aquellos que son los
verdaderos hijos de Abraham (Gálatas 3:6-9; Romanos 4:9-
12; Hebreos 2:16) pertenecen al pueblo de Dios por medio
de la fe en Jesucristo . Por lo tanto, la promesa de que la
descendencia de Abraham sería tan numerosa como las
estrellas del cielo y tan numerosa como la arena del mar se
cumple mediante la cruz y la resurrección de Jesucristo y
mediante la obra del Espíritu Santo que se derrama como
resultado del triunfo de Jesús sobre el diablo.
La tierra prometida a Abraham era Canaán, pero en la
nueva creación la tierra prometida se cumple en Jesucristo
. Su resurrección de entre los muertos (Rom. 1:4; 1 Cor.
15:1-28) señala la llegada de la nueva creación de una
manera ya presente pero todavía no presente. La nueva
creación llega en su plenitud cuando los que confían en
Jesús son resucitados de entre los muertos por su unión con
Cristo. La tierra prometida, la nueva creación, se amplía
entonces a todo el universo, que se convertirá en la ciudad
y el templo de Dios (Ap. 21:1-22:5).
Dios y el Cordero reinarán sobre toda la creación, y se
cumplirá la bendición universal prometida a Abraham. Todo
en el universo será reconciliado con Dios (Col. 1:20). Ya no
se permitirá la rebelión en el universo. La reconciliación
universal no significa que todos serán salvos. El libro de
Apocalipsis y muchos otros pasajes dejan en claro que
muchos experimentarán la segunda muerte, el lago de
fuego. La reconciliación universal significa que todos los
enemigos de Dios serán pacificados, domesticados y
puestos en su lugar. El mundo entero disfrutará del
gobierno benéfico del verdadero hijo de Abraham, el Hijo
de Dios e Hijo del Hombre: el gobierno de Jesucristo el
Señor.

El nuevo pacto y el pacto con Israel

¿Cuál es la relación entre el nuevo pacto y el pacto con
Israel? Es una relación de continuidad y discontinuidad;
hay un cumplimiento y una anulación. Por supuesto, lo
mismo puede decirse de todos los pactos. Cuando se
cumple el pacto con Abraham, también hay discontinuidad,
porque el principio genealógico de ese pacto desaparece.
La circuncisión ya no es necesaria. La circuncisión física en
el pacto con Israel se cumple en la circuncisión del
corazón. De manera similar, los sacrificios requeridos
apuntan tipológicamente hacia el sacrificio de Cristo.
Las leyes de pureza y alimentación que separaban a Israel
de las naciones anticipaban la santidad con la que el pueblo
de Dios debe vivir (1 Cor. 5:6-8; 1 Ped. 1:15-16). El
tabernáculo y el templo culminan en Jesucristo como el
verdadero templo y en el pueblo de Dios como templo de
 p y p p
Dios (1 Cor. 3:16; Efe. 2:19-22; 1 Ped. 2:4-8). El Nuevo
Testamento enseña claramente que el antiguo pacto
termina con la llegada del nuevo pacto. Pablo identifica
específicamente el pacto con Israel como “el antiguo pacto”
(2 Cor. 3:14). Hebreos dice que el primer pacto con Israel
está “obsoleto” (Heb. 8:13). El antiguo pacto apuntaba
hacia el nuevo y lo anticipaba. En el antiguo pacto, Israel
estaba separado de las naciones, una entidad nacional y
teocrática distinta. Pero en el nuevo pacto, el pueblo de
Dios, el Israel restaurado, está compuesto tanto de judíos
como de gentiles. En el antiguo pacto, Israel era el hijo y
primogénito de Dios (Éx. 4:22-23), pero en el nuevo pacto
Jesús es el Hijo de Dios, y las personas llegan a ser hijos de
Dios mediante la fe en él.
En el antiguo pacto la ley estaba escrita en tablas de
piedra, pero en el nuevo pacto la ley está inscrita en los
corazones de los creyentes por medio del Espíritu Santo. La
obediencia a Dios que se exigía en el antiguo pacto se
realiza en el nuevo pacto por medio del poder del Espíritu,
que se otorga a los creyentes en virtud de la obra
expiatoria de Cristo, su resurrección y su exaltación a la
diestra de Dios.

El nuevo pacto y el pacto con David

El nuevo pacto también cumple el pacto davídico. Vimos
anteriormente que las promesas del nuevo pacto se
encuentran en contextos donde también existe la promesa
de que vendrá un nuevo David (cf. Jer. 23:5-6; 30:9; 33:15-
22, 26; Ez. 34:23-24; 37:24-25; cf. también Os. 3:5; Amós
9:11). En los pactos hay una corriente por la cual se cumple
la promesa. Adán es hijo de Dios y sacerdote -rey. La
promesa de una descendencia que triunfará sobre la
Serpiente (Gn. 3:15) se cumplirá en el pacto abrahámico a
través de la descendencia de Abraham. Israel, como
descendiente de Abraham, es hijo de Dios (Éx. 4:22-23) y
funciona como sacerdote - rey de Dios (Éx. 19:6). La
promesa se acota aún más, de modo que el rey davídico es
el verdadero hijo de Dios (2 Sam. 7:14; Sal. 2:7, 12; Is. 9:6).
Vimos indicaciones incluso en el pacto con Abraham de que
los reyes vendrían de Abraham (cf. Gn. 17:6, 16; 35:11;
49:8-10; Nm. 24:17). La promesa del sacerdocio no se
queda atrás, porque el heredero davídico será a la vez
señor y sacerdote según el orden de Melquisedec (Sal.
 y g q
110:1, 4). Todas estas promesas se cumplen de nuevo en
Jesucristo . Él es el verdadero hijo de David, un sacerdote -
rey y el Señor del mundo. Todas las promesas de Dios
hechas a Abraham se cumplen en él.

Conclusión
El nuevo pacto representa la culminación de la obra
salvadora de Dios entre su pueblo. Dios regenera a su
pueblo por medio de su Espíritu y renueva sus corazones
para que le obedezcan. Él es su Dios y ellos son su pueblo.
La base de dicha renovación es la cruz y resurrección de
Jesucristo , pues por su muerte expiatoria y resurrección se
logra el perdón completo de los pecados. De este modo, se
obtiene un acceso nuevo y valiente a Dios que no estaba
disponible en el antiguo pacto. El pacto con Israel pasó a
mejor vida, y ahora la promesa se cumple en el Israel
restaurado, que está formado tanto por judíos como por
gentiles. Jesús es el último y segundo Adán que obedece
donde Adán falló, que introduce a su pueblo en la nueva
creación para que pueda reinar con él como sacerdotes -
reyes (cf. Dn. 7:18, 22, 27; 1 Co. 6:2; 1 P. 2:9; Ap. 1:6; 5:10;
20:6).
Las promesas de Abraham se cumplen en el nuevo pacto
que trae Jesús , pues él es la verdadera descendencia de
Abraham (Gálatas 3:16), y todos los que le pertenecen son
hijos de Abraham. La promesa de la tierra se cumple de
manera inaugural en su resurrección y luego de manera
consumada en la nueva creación. ¡Viene un nuevo mundo
de paz y justicia en el que reinarán Dios y el Cordero! El
propósito de Dios al crear a los seres humanos para
gobernar el mundo para Dios se cumplirá en Jesucristo y
todos los que le pertenecen. Además, la promesa de
bendición universal se cumple en la nueva creación, pues la
salvación ahora alcanza a toda tribu, lengua, pueblo y
nación mediante la obra redentora de Jesús (Apocalipsis
5:9). La promesa de que a David no le faltará un hombre en
el trono se cumple en Jesucristo . Él reina ahora desde el
cielo a la diestra de Dios como hijo de David, como Señor y
Cristo (Hechos 2:32-36). Y reinará por los siglos de los
siglos sobre la nueva creación. “Amén. ¡Ven, Señor Jesús !”
(Apocalipsis 22:20).
 Para leer más

Dumbrell, William J. Pacto y creación: una teología del

pacto del Antiguo Testamento. Rev. ed. Milton Keynes,
Inglaterra: Paternoster, 2013.
Gentry, Peter J., y Stephen J. Wellum. El reino a través del
pacto: una comprensión bíblica y teológica de los pactos.
Wheaton, IL: Crossway, 2012.
—— —. El Reino de Dios a través de los pactos de Dios: una
teología bíblica concisa. Wheaton, IL: Crossway, 2015.
Horton, Michael. El Dios de la promesa: Introducción a la
teología del pacto. Grand Rapids, MI: Baker, 2006.
Robertson, O. Palmer. El Cristo de los pactos . Phillipsburg,
Nueva Jersey: Presbiteriano y Reformado, 1980.

Í
 Índice general

Abel, 27
Abimelec, 14–15 , 15n4 , 66
Abner, 17
Abraham, 14–15 , 60 ; hijos de, 43–44 , 47 , 67 , 73 , 75–76 , 108 , 109 , 112 ; fe
de, 47 ; cambio de nombre de Abram a Abraham, 41n1 , 42 ; como un nuevo
Adán, 67. Véase también pacto abrahámico
Pacto abrahámico, 41–42 ; la circuncisión como señal de, 48–49 ; naturaleza
condicional de, 52 ; el pacto en Génesis 15, 46–48 ; el pacto en Génesis 17, 48–
50 ; naturaleza eterna de, 49 ; elemento genealógico de, 50 , 93 ; Jesús como el
cumplimiento de, 54 , 82 ; y el nuevo pacto, 115–116 ; relación de con el pacto
davídico, 78–79 ; el papel de la obediencia de Abraham en, 50–56 ; las tres
promesas hechas a Abraham en, 43–46 , 53 , 115 , 118 ; naturaleza
incondicional de, 54–55 , 56
Adán, 33 , 42 , 46 , 67 , 92 ; y el pacto de la creación, 19–29 ; creación de a
imagen de Dios, 23–25 ; desobediencia/pecado de, 27 , 32 ; la prueba de Dios
de, 26–27 ; paralelo de con Jesús, 22 , 29 ; como rey-sacerdote, 25–26 , 28
Agag, 74
Asa, 17
Asirios, 105
Agustín, 11
Baasa, 17 años
Babilonios, 105
bautismo, 13 , 13n3
Ben-adad, 17 años
Caín, 27 años
Canaán, 14–15 , 45 , 49 , 67
Circuncisión: como señal del pacto, 48–49 ; y judaísmo, 108–109 ; circuncisión
espiritual, 109 ; como obra del Espíritu Santo, 108
Cocceius, Juan, 11
pacto(s), 11 , 18 ; como una relación elegida o escogida, 13–14 ; elementos
condicionales e incondicionales de, 37 ; definición de, 13–14 , 17n6 ; como
existente solo en relaciones redentoras, 22 ; importancia de, 11–13 ;
interrelaciones de, 13 ; de promesa, 110 ; como una relación que incluye
promesas y obligaciones vinculantes, 14 ; como una relación, no un contrato,
13 ; pactos de “concesión real”, 51 ; pactos de “soberano-vasallo”, 51 ;
comprensión de las Escrituras mediante la comprensión de los pactos, 12–13 .
Véase también pactos, ejemplos de
pactos, ejemplos de, 14–18 ; de Abraham y Abimelec, 14–15 ; pacto de
liberación de los esclavos hebreos, 17–18 ; el “pacto de paz”, 104 ; de los
israelitas y los gabaonitas, 15–16 ; de Jacob y Labán, 15 ; de Jonatán y David,
16–17 ; pactos políticos, 17 . Véase también pacto abrahámico ; creación, pacto
de ; pacto davídico ; pacto mosaico ; nuevo pacto ; pacto noáico
creación, pacto de, 19–20 , 28–29 ; y Adán y Eva como reyes-sacerdotes, 25–26
; maldiciones del pacto asociadas con, 27 , 42 , 56 , 62 , 64 , 68–69 ; evidencia
de, 20–23 ; y la prueba de Dios a Adán y Eva, 26–27 ; y el nuevo pacto, 113–114
; promesa de, 28 ; y el significado de ser creado a la imagen de Dios, 23–25
David, 16–17 , 75–76 , 100–101 ; dependencia de Dios, 75 ; el “nuevo David”,
72 , 80 , 90 , 98 , 100–101 , 102 , 106 , 117. Véase también pacto davídico
Pacto davídico, 20 , 44 , 46 , 71 , 73 ; como pacto condicional e incondicional,
76–78 , 87 ; continuidad de con pactos anteriores, 87 ; y la esperanza de un
nuevo rey davídico, 80–81 ; inauguración de, 74–75 ; Jesús como el
 y g J
cumplimiento de, 78–79 , 81–87 , 119 ; y el nuevo pacto, 117–118 ; la promesa
de reflejada en la historia de Israel, 79–81 ; el papel del Salmo 72 en la
comprensión del pacto, 78–79
Día de la Expiación, 96
Eichrodt, Walther, 12
Eliezer, 46
Eva, 33 , 42 , 46 ; y el pacto de la creación, 19–29 ; creación de Dios a imagen
de Dios, 23–25 ; la prueba de Dios de Dios, 26–27 ; como rey-sacerdote, 25–26 ,
28
maldad, 32
diluvio, el, 32 , 33 , 38 , 39 , 41 ; promesa de Dios de que no habrá diluvios en
el futuro, 34 , 35 ; razón para, 36 , 37
perdón del pecado, 96–97
Gentiles, 107–108 , 118 ; como miembros de la familia de Dios y ya no gentiles,
110–112 ; y la circuncisión espiritual, 109
Gentry, Peter, 12
Los gabaonitas, 15-16
Dios, 70 , 71 , 97 , 102 , 116 ; como el Señor del pacto, 21 ; pacto de con el día
y la noche, 21n1 ; gracia de, 49 , 61 , 62 ; carácter santo de, 32 ; juicio de sobre
sus enemigos, 32 ; misericordia de, 35 , 61 , 72 ; ordenación y configuración de
la creación por, 33–34 ; advertencia dada por a Israel, 68–70
Jamón, 38 años
Hiram, 17 años , 22 años
Espíritu Santo, 92 , 93 , 94 ; la circuncisión como obra de, 108
Horton, Michael, 12
Ireneo, 11
Isaac, 44 , 53 , 54 , 60 , 66
Isaías: sobre el “pacto de paz”, 104 ; referencia al venidero rey davídico, 103–
104
Is-boset, 17
Israel, 54 ; la promesa davídica en la historia de Israel, 79–81 ; denuncia de por
los profetas, 63 ; descenso de al pecado, 44 ; disolución de, 45 ; exilio de, 53 ,
71 , 93 ; problema espiritual fundamental de, 99–100 ; advertencia de Dios a
respecto de la deslealtad de, 68–70 ; liberación de, 59 ; como un nuevo Adán,
67 ; restauración de, 100 , 102 , 110 ; reunificación de con Judá, 105–113 ;
período del Segundo Templo de, 79 . Véase también nuevo pacto
Jacob, 15 , 22 , 44 , 53 , 54 , 60 , 66 , 76 , 102
Santiago, 106
Jesucristo, 25 , 28 , 94 , 101 , 106 ; como el “Cristo”, 85–87 ; iglesia de, 107–
108 ; muerte de como sacrificio pascual, 98 ; como cumplimiento del pacto
abrahámico, 54 , 82 ; como cumplimiento del pacto davídico, 78–79 , 81–87 ;
como mediador, 97–98 ; como descendencia de Abraham, 44 , 46 , 56 ; paralelo
de con Adán, 22 , 29 , 118 ; realización mediante del propósito de Dios para los
seres humanos, 114 ; resurrección de, 86 , 118 ; gobierno de, 116 ; sacrificio
de, 96–98 ; segunda venida de, 37 ; como siervo del Señor, 104–105 ;
sufrimiento de, 104
Trabajo, 17n6
Juan el Apóstol, 106 , 107 ; sobre los creyentes que pertenecen a Dios, 93–94
Juan el Bautista, 55 años
Jonathan, 16-17 años
Josué, 45 , 57 , 63 , 70
Josías, 64–65
Judá, 44 , 45 , 64 , 76 , 99 ; reunificación con Israel, 105–113
Reino a través del pacto (Gentry y Wellum), 12
Labán, 15 , 22 , 66
Cena del Señor/Eucaristía, 13 , 13n3
El matrimonio, como pacto, 22
María, 54 años
Moab, pacto en, 62–63
Pacto mosaico, 59 , 72 ; y renovación del pacto, 62–65 ; estipulaciones del
pacto y obsolescencia del pacto, 68–72 ; como un pacto de gracia (no legalista),
59–61 , 65 ; inauguración de con sacrificios de sangre, 65–66 ; el llamado y la
comisión de Israel en, 67–68 ; vínculo de con el pacto abrahámico, 60–61 ;
como un medio de la comunión de Israel con Dios, 65–66 ; como el “pacto del
Sinaí”, 59 ; paralelos soberano-vasallo en, 61–62 ; los Diez Mandamientos y el
sábado como señales de, 66–67
Moisés , 33 , 53. Véase también Pacto mosaico
Monte Sión, 26
Murray, John, 19 años , 22 años
nuevo pacto, el, 12 , 13n3 , 23 , 34 , 44 , 46 ; y el pacto abrahámico, 114–115 ; y
el perdón completo del pecado, 95–98 ; y el pacto de la creación, 113–114 ; y el
pacto con Israel, 116–117 ; como la culminación de la obra salvadora de Dios
entre su pueblo, 118 ; y el pacto davídico, 117–118 ; cumplimiento de la
promesa de, 95 ; y el pacto mosaico, 115–116 ; promesa de un nuevo éxodo y el
perdón de los pecados en, 98–105 ; y el pueblo del pacto regenerado, 92–95 ; y
la renovación del corazón, 90–92 ; como representante de todos los pactos de
Dios con su pueblo, 89–90 ; y la reunificación del pueblo de Dios, 105–113 ;
temas de Jeremías y Ezequiel, 100–102
Noé, 41 . Véase también el pacto con Noé
Pacto noéico, 22–23 , 31–32 ; como el “pacto de preservación”, 31 , 3 ; como un
pacto de creación, 36 ; la promesa de Dios en, 36–37 ; naturaleza de, 34–38 ; el
nuevo comienzo derivado de, 38–39 ; y el nuevo pacto, 114–115 ; señales de,
34–35
Números, naturaleza simbólica de la literatura apocalíptica, 112-113
Ecolampadio, Juan, 11
antiguo pacto, sacrificios de, 96–97
Orígenes, 11
Pablo, 104 , 111 ; sobre la circuncisión, 108 ; sobre el contraste entre el
antiguo y el nuevo pacto, 92 ; la conversión de, 84 ; sobre la fe de Abraham, 47
; sobre la insuficiencia de la ley, 70–71 ; sobre Jesús como hijo de David y el
Mesías, 85 ; y el uso del término “Cristo”, 85–86
Pedro, 107 ; sobre los acontecimientos cataclísmicos en el mundo, 37–38 ;
sobre Cristo como siervo del Señor, 104–105 ; sobre el cumplimiento de la
profecía de Joel, 95 ; sobre los gentiles, 110–111
Felipe, 84 , 106
Redención, 13 ; “redención eterna” por medio de Jesús, 96–97 ; historia de la
redención, 25
El sábado, como signo del pacto mosaico, 66–67
Samaritanos, 106–107
Samuel, 74
Saúl, 16 , 17 , 74
Seth, 24
Salomón, 17 , 22 , 44 , 75 , 105 ; adoración de ídolos por, 45 ; reinos
gobernados por, 45
Esteban, 106
Diez Mandamientos, 61 , 63 , 72 ; como signo del pacto mosaico, 66–67
Torre de Babel, 39 , 41
Wellum, Stephen, 12
Witsius, Herman, 11
Zacarías, 54 años

Í
 Índice de las Sagradas Escrituras

Génesis
1:2 33
1:14–18 33
1:20–21, 33
24–25
1:26 23 , 34
1:26, 28 33
1:28 23 , 33 , 36 , 42 , 46
1:29 33
2:9 26 , 27
2:10 26
2:11–12 26
2:14 33
2:15 24 , 26
2:17 21 , 26
3 31 , 113
3:3, 11 21
3:14, 17 42
3:15 13 , 13n2 , 28 , 36 , 38 , 42 , 44 , 46 , 55 ,
76 , 79 , 86 , 114 , 117
3:17–19 67
3:22 26
3:22, 24 27
3:24 25 , 26
4:8 27 , 31
4:11 42
4:23–24 31
5 27 , 31
5:3 24
5:29 42
6:1–4 31
6:5 36 , 37
6 6 7 13 32
6:6–7, 13 32
6:8 32
6:9 32
6:11–13 32
6:18 23 , 34
8:17–19 33
8:21 34 , 37 , 38
8:21–22 34
8:22 33
9:1 33 , 36 , 46
9:2 33 , 37
9:3 34
9:3–4 37
9:6 24 , 34
9:7 33
9:9, 11, 17 23
9:9–10 34
9:11 34
9:12 34 , 35
9:12–17 35
9:15 35
9:16–17 35
9:20–21 38
9:22–25 38
9:25 42
9:25–27 38
11:1–9 41
11:4 39
11:5 39
12 43 , 49
12:1 45
12:1–3 42 , 51
12:2 43
12:3 45 , 79
12:7 45
13:14–17 45
13 16 43
13:16 43
15 43 , 47 , 54
15:4 46
15:5 43 , 47
15:6 47
15:7 47
15:7, 16 45
15:8 47
15:10 47
15:17 47
15:18 45
15:18–21 47
16 48
17 43 , 48–50
17:4 43
17:4–5 49
17:6 43 , 49 , 76
17:6, 16 117
17:6–13 50
17:7, 13 49
17:8 45 , 49
17:9–14 48
17:9–14, 50
25–27
17:15–21 48 , 49
17:16 43 , 76
17:19 48
18:18 43 , 46
18:19 51
21:10 48
21:12 48
21:24–32 14
21:31 15
22:16 52
22:16–18 52
22:17 43 , 44 , 45
22 18 46 52
22:18 46 , 52
26:3 45
26:3–5 53
26:4 44 , 46
26:14–33 15
26:30 66
28:13–15 45
28:14 44 , 46
31:17–55 15
31:24 15
31:44 15
31:44–54 22
31:45–48, 15
51–52
31:53 15
31:54 15 , 66
32:12 44
35:11 44 , 76 , 118
35:12 45
48:22 35
49:8–10 76 , 118
éxodo
1:7 44
2:23–25 59
3:1–10 60
3:2 47
3:13–17 45
4:22–23 61 , 67 , 117
6:3–8 59
6:3–9 45
13:21 48
19–24 61
19:4 61
19:6 67 , 111 , 117
19:18 48
20 61
20 23 62
 20–23 62
20:2 61
20:3 63
20:3–17 66
20:8–11 66
20:18 48
21:2 17
24 65
24:6 65
24:7 65
24:8 65
24:9–11 66
25–31 25
25:7, 11, 26
17, 31
25:16 62
25:18–22 25
25:31–35 26
26:1, 31 25
31:13, 16 67
31:13, 17 66
31:16 67
31:17 67
32:13 53
40:20 62
Levíticio
1–7 65 , 96
6 96
11:1–44 68
18:5 71
26 62 , 69
26:14–44 68
26:15 71
26:42 53
26:42–45 71
Números
3:7–8 26
3: 8 6
3:38 26
11:29 94
15:30 65
18:5–6 26
24:17 79 , 118
24:17–19 76
Deuteronomio
4:36–38 60
5:12–16 66
6:5 63
7:7–8 67 , 112
7:7–9 60
9:5 60
10:2, 5 62
10:16 50
12–26 62
15:7–21 66
15:12 17
26–28 62 , 69
27:15–26 69
28:15–69 69
28:45 69
29:1 23
29:4 69
30:1–3 69
31:16–17 70
31:29 70
Josué
3 21
3:8 21
3:16 21
9:3–27 15 , 22
9:16 16
9:18–20 16
21:44–45 45
23:16 71
24 63
24:2–3 42
24:12 35
24:13, 18- 45
19
24:19–20 70
24:25 63
24:25–27 63
1 Samuel
2:1–10 74
2:4 35
2:6 74
2:10 74
15 74
16 74
18:3–4 16 , 22
20:8, 16–17 16 , 22
20:17 16
22:8 16 , 22
23:18 16 , 22
28 74
2 Samuel
3:12, 13, 21 17
5:3 17
7 20 , 28 , 74
7:13 75
7:14 76 , 117
7:15 75
7:16 75
7:26 75
21:1 16
21:2–9 16
22 74
22:1 74
22:22 74
1 Reyes

4 20 44
4:20 44
4:21 45
5:12 17 , 22
8:9 62
8:41–43 46
15:18–20 17
20:34 17
2 Reyes
13:23 54 , 72
17:15, 35, 71
38
18:12 71
23:3 65
24:2 64
1 Crónicas
16:16–17 54
17 20 , 74
2 Crónicas
5:10 62
21:7 80
Nehemías
9:7 42
9:7–8 53
Salmos
2:7 117
11:6 97
22:27 46
67:7 46
72 78
72:1–8 78
72:17 79
75:8 97
89 77
89:3, 28, 20 , 77
34, 39
89:4 77
89:10, 23 79
89 28 29 77
 89:28–29 77
89:30–32 77
89:33–37 77
89:39–51 77
96:7 46
105:9 54
110 83
110:1, 4 118
132:12 20 , 77
Proverbios
2:17 13 , 22
Isaías
2:1–4 46
9:2–7 103
9:6 117
9:6–7 80
11:1–10 103
11:10 46
12:4 46
16:5 80
19:16–25 46
24:5 37
40–66 102
40:3–11 102
41:8 112
41:8–9 103
42:6 102
42:6–7 46
42:16 102
42:19 103
42:24–25 102
43:2, 5–7, 102
16–21
43:10 103
43:24 102
43:25 103
43:27–28 103
 3: 8 03
44:1–2, 21 103
44:22 103
45:4 103
45:22 46
46:8 103
48:1–2, 4 103
48:20 103
48:20–21 102
49:3 103
49:4–5 103
49:6 46 , 103
49:6–11 102
49:7–9 103
49:8 102
49:9 103
50:1–2 103
51:11 102
51:17, 22 97
52:3–5 103
52:15 46
53:4–6 103–104
53:11 104
53:12 104
54:9 35
54:9–10 115
54:10 89 , 102 , 104
54:13 94
55:3 89 , 102
55:4–5 46
57:3–13 103
58:1 103
59:1–15 103
59:21 102
60:1–22 104
61:8 89 , 102
62:1–12 104
 6 : 0
64:6 103
65:2–7 103
65:17 104
66:3–4 103
66:22 104
Jeremías
11 64
11:2–5 60
11:3 64
11:8 64
11:10 64
11:11 64
22:9 64
23:5–6 81 , 100 , 117
25:15, 17, 97
28
30:3 98
30:9 81 , 100 , 117
30:10 98
30:14–15 99
30:17–18 100
30:18 98
31 92
31:4–9, 17, 21,
23–24, 38–40 99
31:11 100
31:31 89
31:31–34 72 , 90 , 98
31:32 91
31:33 91
31:34 93 , 96
32 91
32:15, 37– 99
44
32:23 99
32:30–33 100
32:39–42 91
32:40 89
33:7–13 99
33:8 100
33:15 100
33:15–16 81
33:15–22, 117
26
33:16 100
33:17 81
33:17–20 100
33:20 35
33:20–21 81
33:20, 25 21n1
33:21 20
33:25 35
34:9–10 17
34:11–12 17
34:12–14 17
34:15–17 18
34:18–20 18
49:12 97
50:5 89
Lamentaciones
4:21 97
Ezequiel
11:18–19 92
14:14, 20 32
16:60, 62 23 , 89
23:31–33 97
34:23–24 81 , 117
34:25 89
36 92
36:8–10 101
36:17–19 101
36:24–28 101
36:26–27 91
36 29 33 101
 36:29, 33 101
36:35–36 101
37:1–14 105
37:12, 21, 101
25
37:15–28 106
37:16 106
37:17–19 106
37:20–22 106
37:22 101
37:23 101 , 106
37:24 102 , 106
37:24–25 117
37:25 81
37:26 89 , 102
37:27 102
37:27–28 106
47:1–12 26
Daniel
7:13–27 114
7:18, 22, 27 118
Oseas
1:9–2:1 110
3:5 81 , 117
4 63
4:1 63
4:2 63
6:7 20 , 28
joel
2:28 46
2:28–29 95
Amós
9:11 81 , 117
9:11–12 46
Jonás
1:1–4:11 46
Miqueas
4:1–5 46
6 64
6:3–6 64
6:8 64
7:14–20 54
Habacuc
2:16 97
Sofonías
3:9–10 46
Zacarías
12:10–13:1 81
Malaquías
2:14 13 , 22
Mateo
3:9 56
3:9–10 55
4:1–11 83
9:27 82
15:22 82
16:13–16 82
20:28 83
20:30–31 82
21:9, 15 82
22:41–46 83
24:36–41 39
26:63–66 82
Marca
8:27–30 82
10:45 83 , 104
10:47–48 82
11:10 82
14:24 89
14:61–64 82
Lucas
1:27 82
1:32–33 82
1 55 54
 1:55 54
1:69 82
1:70–75 54
1:72–73 82
2:4 82
3:38 24
4:1–13 83
9:18–20 82
9:52–56 106
18:38–39 82
22:20 89 , 97
22:30 107
22:67–71 82
John
4:9 106
4:20–21 106
5:19 83
6:35, 37, 44,
64–65 94
6:45 94
8:39–40 55
8:44 31
8:46 83
8:48 106
8:49 83
17:4 83
20:30–31 82
Hechos
2:16–17 95
2:32–36 119
2:36 83
5:42 84
6:1–6 106
8 106
8:4–25 106
8:5 84
8:12 84
 8: 8
9:22 84
9:31 107
10:36 84
13 85
17:3 84
18:5 84
18:28 85
20:27 12
romanos
1:2–3 85
1:3 85
1:3–4 84
1:4 115
2:25–29 108
2:26 108
2:28–29 108
3:24–26 104
4:1–25 47 , 55
4:5 42
4:9–12 115
4:9–22 108
5:12–19 22 , 27 , 29 , 114
5:17 29
5:20 70
7:1–8:4 92
7:12 92
8:29 25
8:29–30 95
9:25–26 110
11:17–24 110 , 111
16:20 28
1 Corintios
3:16 116
5:6–8 116
5:7 98
6:2 118
 11:7 24
11:25 89 , 107
15:1–28 115
15:21–22 22 , 27 , 29 , 114
15:26 84
15:49 25
2 corintios
1:21–22 56
1:22 95
3 92
3:3 92
3:3, 6 92
3:6 89 , 92 , 107
3:14 117
3:18 25
11:2 113
Gálatas
3:6–9 47 , 55 , 108 , 115
3:12 71
3:14 109
3:16 44 , 46 , 57 , 109
3:19 70
3:23 71
3:29 109
6:15 108
Efesios
1:7 104
1:13–14 95
2:8–9 56
2:11–3:13 109
2:12 109 , 110
2:13 109
2:14 109
2:15 109
2:16 109
2:19 110
2 19 22 116
 2:19–22 116
2:21 110
3:6 109 , 110
4:24 25
4:30 95
filipenses
1:6 95
3:3 109
Colosenses
1:13–14 104
1:20 116
3:10 24
1 Tesalonicenses
4:9 92
5:23–24 95
1 Timoteo
4:3 113
2 Timoteo
2:8 85
Hebreos
1:3 84
2:10–18 114
2:16 115
4:16 97
7:11–12, 96
18–19
7:19 96
7:22 89 , 96
7:25 96
7:26–27 96
8:1 84
8:6 96
8:6–13 89
8:8–12 92 , 96 , 107
8:13 117
9:6–8 97
9:9, 14 97
9:12 96
9:14 96
9:15 89
9:15–22 96
9:23 96
9:23–24 96
9:28 97
10:10 97
10:12 84
10:14 97
10:16–18 92 , 96 , 107
10:16–18, 89
29
10:18 97
10:19 97
10:22 97
10:34 96
11:7 32
11:8 47
11:16 96
11:35 96
12:2 84
12:24 89 , 96 , 107
13:20 89
Jaime
3:9 24
1 Pedro
1:5 95
1:15–16 116
2:4–8 116
2:9 111 , 118
2:10 111
2:12 111
2:22–25 105
3:21–22 86
4:3 111
2 Pedro
2:5 39
3:5–7 38
1 Juan
2 93
2:20 94
2:22–23 86
2:27 94
3:12 31
4:2 86
5:6 86
5:13 93
2 Juan
7 86
Judas
4 86
17 86
21 86
25 86
Revelación
1:5 87
1:6 118
2:7 31
3:9 112
5 86
5:5 86 , 112
5:5–6 86
5:6 112
5:9 119
5:10 118
7:1–8 112
7:4 112
7:9 112
11:15 87
11:15–19 84
12:10 87
14 3 113
14:3 113
14:4 113
20:4, 6 87
20:6 118
21:1–22:5 57 , 84 , 116
22:2, 14, 19 27 , 31
22:16 86
22:20 119
Tabla de contenido
Suscripción al boletín informativo
Respaldos
Otros libros de Crossway
Pagina de titulo
Derechos de autor
Dedicación
Contenido
Introducción
1 El Pacto de la Creación
2 El pacto con Noé
3 El pacto con Abraham
4 El pacto con Israel
5 El pacto con David
6 El Nuevo Pacto
Para leer más
Índice general
Índice de las Sagradas Escrituras
Lugares de interés
1. Cubrir
2. Tabla de contenido
3. Inicio del contenido