DE LA ETERNIDAD A LA ETERNIDAD

ERICH SAUER

Por el mismo autor

EL AMANECER DE LA REDENCIÓN DEL MUNDO Un estudio de la revelación histórica en el Antiguo

Testamento

EL TRIUNFO DE LOS CRUCIFICADOS Una reseña de la revelación histórica en el Nuevo Testamento

ETERNIDAD A ETERNIDAD

UN ESQUEMA DE LOS PROPÓSITOS DIVINOS

Por ERICH SAUER

Traducido por GH LANG

WM. B. EMPRESA EDITORIAL EERDMANS GRAND RAPIDS 1954 MICHIGAN

PREFACIO DEL AUTOR A LA EDICIÓN EN INGLÉS

Este libro apareció en Alemania a finales de 1950. Originalmente, consistía en la Parte I de esta
edición en inglés. Para la segunda edición alemana, el libro se amplió considerablemente. El
impulso inicial de publicar este libro en
English fue un comentario en la revista estadounidense United Evangelical Action , Cincinnati,
abril de 1953, 1 que, al revisar los otros dos libros del autor, también se refirió a esto.

Estos dos libros fueron El amanecer de la redención mundial y El triunfo del crucificado . Se
publicaron en inglés en Londres (otoño de 1951) y en Grand Rapids, Michigan, EE. UU. (Otoño de
1952), y fue bien recibido entre los estudiosos serios de las Escrituras. Se emitieron veinte mil
ejemplares de los dos libros, en los primeros veinte meses.

El texto y la tabla coloreada del presente libro proporcionan un bosquejo de la línea de

pensamiento básica de los otros dos libros mencionados. Al mismo tiempo, el tren de ideas en sí
mismo y toda la estructura de este libro son esencialmente nuevos y diferentes. Exhibe el
desarrollo de la historia de la salvación no en amplias secciones transversales del desarrollo,
mostrando las etapas, personas y eventos contemporáneos conectados entre sí en un momento
dado, sino que los retrata en forma de secciones longitudinales, mostrando una serie de
desarrollos distintos incluidos en todo el curso de la historia. Estos pueden verse como arroyos
separados y ríos únicos que fluyen a través de toda la región, como, por ejemplo, la historia
especial de los métodos divinos de revelación en general, la historia de los templos de Dios, la
historia de Israel, la historia de los naciones en cuanto a la salvación, la historia del Mesías, los
"días" de Dios, los diversos juicios finales.

Así, a pesar de la diferencia entre la Parte I del presente libro y los dos libros mencionados, es
sin embargo, como ellos, de carácter histórico . A esto se añaden dos partes más, cuyo propósito
es establecer mediante consideraciones fundamentales el punto de vista histórico planteado.

A tal efecto, la Parte II trata de la actitud básica ante la cuestión de la inspiración de la Biblia
como tal y, por tanto, sobre el fundamento y justificación de todo estudio de la historia bíblica en
principio. Porque todo el estudio de la historia de la salvación se sostiene o se derrumba con la
actitud inspirada.

El órgano oficial de la Asociación Nacional de Evangélicos (NAE).

Luego, la Parte III justifica la expectativa de un reino visible de Dios (el Milenio). Esto es, por
tanto, más exegético y escatológico. Consideramos necesario agregar esta discusión porque
toda la naturaleza y estructura de nuestra perspectiva sobre el desarrollo histórico de la
salvación depende en alto grado de la actitud básica adoptada hacia el reino milenial. Esto se
aplica tanto a la profecía del Antiguo Testamento como a toda la disposición y textura de la
historia del Nuevo Testamento, y en particular al orden y la conexión de algunas cuestiones
principales y esenciales en cuanto a la esperanza cristiana original.

Por tanto, las tres partes de este libro forman una unidad. Parte I da nuestra actual exposición ,
parte II es básico orden , y la Parte I 2 La justificación del carácter y la estructura de nuestro punto
de vista histórico.

Esto une el presente libro con sus dos predecesores, de modo que forman juntos una trilogía .
Revela el patrón subyacente y las raíces de los otros dos, y se esfuerza por expandir su mensaje
desde nuevos puntos de vista y por apoyar de las Escrituras la solidez de su posición básica.
Al mismo tiempo, este libro está escrito de tal manera que es completo en sí mismo,
independientemente de los otros dos. No es un complemento para ellos, pero incluye en sí
mismo un mensaje completo e independiente para aquellos lectores que no conocen los otros
libros nombrados.

Deseo expresar mi más sincera gratitud al Traductor, mi estimado amigo, el Sr. GH Lang. He
leído y revisado cuidadosamente esta traducción al inglés. Es precisa y excelente, confiable en
todos los detalles.

Soy muy consciente de la dificultad de tratar un tema tan amplio y abarcador en un espacio tan
pequeño. Por esta razón, sólo se pueden tocar los puntos principales y estos ni siquiera con una
completitud aproximada. Pero si el Señor usa este libro para incitar a meditar más a los que
aman Su palabra, y para despertar y establecer la fe en la Sagrada Escritura y en su mensaje
personal y mundial , el Autor se regocijará y será bien recompensado. Proclamar su gracia, dar
testimonio de su alabanza, glorificarse a sí mismo, es el mayor privilegio y felicidad de la vida.

Erich Sauer

Escuela Bíblica, Wiedenest , Renania, Alemania.

INTRODUCCIÓN

La Biblia: la clave de los asuntos mundiales

La Biblia es el Libro de la historia de la salvación. Es el libro que más abarca el mundo , el

organismo histórico más poderoso, el libro de la humanidad. En medio de la historia general de
la humanidad, Dios inicia una revelación histórica especial, en la que se hace presente al pecador
como Redentor y Señor. “La marcha del evangelio por el mundo es el tema apropiado de la
historia mundial”.

Este es su plan de salvación que Dios lleva a cabo en edades y períodos. Lo que fue determinado
eternamente en Él antes de las edades, en las edades será llevado a cabo y perfeccionado. Por lo tanto,
Pablo llama al plan de salvación el "propósito de los siglos" ( Efesios 3:11 ), y alaba a Dios, el Señor
mismo, como el "Rey de los siglos" (1 Timoteo 1: 17 ).

De este poderoso desarrollo de la Sagrada Escritura está el testimonio y el registro de Dios. Sólo
quien lo lee en este sentido, y así permite que trabaje sobre sí mismo, hace justicia a su propia
naturaleza y significado principal. Pero entonces surgirá ante él una maravillosa perspectiva
histórica. Aprenderá a considerar el desarrollo de la historia humana desde el punto de vista de la
eternidad. Percibirá en la historia un plan uniforme, universal, guiado por Dios, que, en el curso de
los milenios, se despliega en variedad viva, orden regular y universalidad cósmica, moviéndose
seguramente hacia su meta]. Y la Biblia, como registro de esta totalidad, se convertirá para él, no
sólo en la guía para la salvación personal en Cristo, sino también en. al mismo tiempo, el llamado
universal a la salvación, el Libro para toda la humanidad, la clave de los acontecimientos
mundiales.

Peligro y justificación de las tablas de la historia de la salvación

La Tabla que se ofrece aquí busca establecer esta unidad histórica de la Biblia. Su presuposición
definitiva es la fe en el carácter Divino y la confiabilidad histórica de las Sagradas Escrituras,
incluida la literalidad de las historias antiguas de la Biblia, la autenticidad de las profecías de
Daniel y la fiabilidad de las profecías del Antiguo y Nuevo Testamento de los últimos tiempos. . El
que no comparte esta fe debe rechazar de antemano el estudio de la historia bíblica de la
salvación y, en consecuencia, debe rechazar todo intento de establecer esquemáticamente los
períodos de salvación. La Tabla ofrecida no está destinada a tal persona. Pero que solo se diga
esto, que Cristo, el Hijo de Dios, mismo ha confesado fe en la historicidad de los primeros
capítulos de la Biblia ( Mat_19: 8 ; Mat_24: 37-38 ), así como en el libro de Daniel ( Mat_26: 64 :
comp. Dan_7: 13 ; Mat_24: 15 ), y también en las expectativas del futuro de la profecía del
Antiguo Testamento ( Act_1: 6-7 ; Mat_19: 28 ; Mat_25: 31 si.). Por tanto, sólo pueden negar la
unidad histórica de la Biblia quienes no reconocen la autoridad absoluta del Señor Jesús.

Pero incluso alguien con una fe plena en las Sagradas Escrituras puede sentir al principio cierta
reserva en relación con una exposición pictórica de la revelación bíblica histórica. No se puede
negar que todo dibujo de este tipo tiene en sí el peligro de la rigidez y la inflexibilidad, que sólo
puede superarse si se limita intencionalmente a las líneas fundamentales, claramente
perceptibles, de todo el desarrollo de la historia de la salvación. Pero sobre todo, ¡cuánto
aparentemente aprendido pero realmente confuso y aficionado, por no decir gnóstico, a menudo
se ha relacionado con tales dibujos! ¡Cuánto refinamiento y numeración simbólica artificial,
cuántos esquemas rígidos y dibujos a menudo insípidos! Cuántas veces -sobre todo en relación
con el establecimiento de vuelta de las finales días -ha profecía sido confundido con la mera
predicción y ha caído -aunque sin querer-bajo la prohibición del esfuerzo para satisfacer la
curiosidad inquisitiva injustificada!

Sin embargo, con todo el rechazo de tales extravagancias, uno debería esforzarse por ser justo
con el sujeto mismo. Si es ciertamente cierto —y esto está absolutamente garantizado a la fe por
la autoridad de nuestro Señor y Sus apóstoles— que la Biblia nos da información histórica
confiable sobre los primeros tiempos de la raza humana, y que sus profecías en cuanto a las
principales Las divisiones de los últimos tiempos son igualmente confiables, ¿por qué no debería
ser permisible, de hecho útil, exponer de un vistazo estos períodos históricos del pasado y el
futuro, y hacer que su secuencia sea fácilmente perceptible a la vista a través de un diagrama o
¿un dibujo? De la misma manera, cada esfera de un reloj es un diagrama que establece ante el ojo
la secuencia de secciones de tiempo. Que estos últimos sean tan incomparablemente más cortos
no invalida este argumento. Pues la cuestión aquí no es la ampliación del plazo, sino el principio
adoptado. Tal dibujo o diagrama hace que sea mucho más fácil percibir la simultaneidad o la
secuencia de ciertos eventos históricos. En este sentido, sólo puede ser útil “leer” tal carta de
salvación como si fuera la esfera de un reloj mundial profético .

Por lo tanto, es imprudente e irreflexivo protestar por principio contra tales gráficos, siempre
suponiendo que estos realmente siguen solo líneas básicas generales y también se presentan de
manera digna. Tratarlos a todos de antemano irónicamente, como si fueran "mapas de artillería
del Estado Mayor" o " horarios apocalípticos ", no sólo es injusto sino tonto.

Significado, propósito y limitaciones de los gráficos proféticos Conscientemente restringido a lo

que se revela claramente en las Escrituras, el gráfico puede aclarar la unidad histórica de la Biblia
y los grandes períodos generales de revelación. Al mismo tiempo, por medio de las diferentes
líneas de colores adyacentes que lo atraviesan, puede mostrar que ciertas personas, eventos y
desarrollos fueron contemporáneos. Finalmente, siguiendo estas líneas únicas, debería mostrar
las etapas principales en el progreso individual de ciertos desarrollos especiales en el curso de su
propia historia. Por ejemplo, la línea roja muestra la historia de Israel, la blanca la historia de la
idea de un

el templo, el dorado la historia de cristo, las áreas verdes la historia de la salvación de las
naciones, la línea negra serpentina ciertos desarrollos en la historia del demonismo.
En este sentido, tal Carta de salvación puede prestar un servicio decidido al lector creyente de la
Biblia y, especialmente, hacer que sea más fácil para los principiantes y los jóvenes obtener
relativamente rápido un cierto panorama histórico del desarrollo de la revelación bíblica. Como
lección objetiva, puede ofrecer ayuda para el estudio bíblico personal y unido, para el estudio
individual o común en semanas bíblicas, círculos bíblicos u otra instrucción para los jóvenes, así
como quizás para clases de continuación para quienes de alguna manera trabajen prácticamente
en la predicación de la Palabra en sus iglesias o comunidades. También en secciones
evangelísticas o devocionales ocasionales, el texto del libro lo hace atractivo también al lector
mismo, llamándolo a aferrarse a la salvación o a entregarse por completo a Cristo. Si bien
concede un gran valor al aprendizaje, es siempre el fin real y principal de toda exposición
verdadera de las Escrituras que, como dijo Lutero, "la palabra de Dios y el corazón del hombre
deben convertirse en una sola cosa".

El texto que sigue explica la tabla. Por lo tanto, se refiere constantemente a él. Al final, se
proporciona una guía especial sobre cómo leer el Cuadro. Pero sería bueno considerar este
Apéndice antes de comenzar a estudiar el libro. El libro se construye bajo el supuesto de que la
lectura del texto irá acompañada de una referencia constante al Cuadro adjunto, que esperamos
lo haga materialmente más fácil de entender y enseñe rápidamente el panorama general
deseado.

En este libro no se presenta una descripción detallada de la historia de la salvación. Para un estudio
más detenido de todo el tema, a menudo se hará referencia a los dos libros más grandes del Autor: El
amanecer de la redención mundial, que pasa por la historia de la salvación del Antiguo Testamento, y El
triunfo del crucificado, que repasa la historia del Nuevo Testamento. salvación, pero, a pesar de las
numerosas correspondencias y similitudes en su contenido, todo su plan y estructura se presenta de
otra manera, como lo mostrará inmediatamente la Tabla de Contenido.

Así que ahora enviamos este sencillo trabajo. Nuestra oración es que el Señor la utilice para
despertar el amor verdadero por las Sagradas Escrituras, para avanzar y facilitar su comprensión,
para profundizar la percepción viva de la unidad histórica de la Biblia. Que sea una contribución al
crecimiento en la percepción de los caminos de Dios en la salvación, en su variedad, unidad y
propósito consumado; y, sobre todo, que sirva al fin de que el consejo eterno de amor de Dios sea
percibido más claramente y testificado bíblicamente. , para gloria del gran Dios mismo, que se
nos ha dado a conocer en Cristo. Erich Sauer

PARTE I EL PLAN DE SALVACIÓN DE DIOS EN CRISTO

CAPÍTULO I EL CIELO Y LA TIERRA EN EL PLAN DE DIOS El Dios Eterno

Aunque todavía ninguna estrella atravesaba su curso, ningún sol arrojaba su flujo de luz y energía a
través del espacio, ningún sistema de estrellas y soles recorría el infinito en poderosas curvas y
relaciones uniformes, allí estaba Dios; Él, el eterno sin principio, el que está por encima de todo el tiempo,
el que en armonía más allá de toda explicación posee la unidad y la vida, el Padre, el Hijo y el Espíritu
Santo, la base de la eternidad, el
Viviendo Uno, el único Dios. 1

Tres Personas divinas y, sin embargo, un solo Dios; el Hijo uno con el Padre en esencia pero
voluntariamente subordinado a Él ( 1Co 15:28 ), la Causa de todas las causas, pero Él mismo sin causa
— verdaderamente aquí hay misterios sobre misterios.

Aquí el espíritu finito está siempre ante el enigma del infinito. Por toda la eternidad, el
pensamiento limitado en el tiempo nunca penetrará en la esfera de lo supra-mundano y
supra-temporal, porque lo semejante sólo puede ser discernido por semejante, y por lo tanto Dios
sólo por Dios.

En ningún momento por explicar, sin embargo, el misterio divino de la Trinidad en la Unidad se deja
representar al ojo humano espiritual por la figura matemática del triángulo, y así a través de esa misma
región del pensamiento y la percepción humanos con la que más que con cualquier otro, parece estar en
contradicción. Los padres de la iglesia ya habían señalado esto al principio de la historia del
cristianismo. Porque de todas las formas, el triángulo es la primera. Ni el punto como mero objeto de
pensamiento, ni la línea como mera extensión, tienen forma. Pero el triángulo, aunque contiene tres
líneas y tres esquinas, es de todas las formas la primera, o, por así decirlo, forma "Uno", que tiene
integridad y unidad, uniendo así en sí mismo armoniosamente los números tres y uno y por lo tanto fue
empleado temprano como símbolo de la Deidad. 2 (Ver en la Tabla, en la parte superior de todo el
círculo, el

triángulo "trinitario" de color tenue como fondo de la A y la O.)

El plan universal se originó en Dios como Creador. Él es la Fuente de todo lo que existe fuera
de Él. Todo surgió a través de Su voluntad y vive a causa de Sus energías creativas ( Act_17:
24 ; Act_17: 28 ).

En consecuencia, todo debe pertenecerle. Debido a que el universo es Su obra, también es Su

propiedad. Debido a que cada criatura es obra suya, debe ser también su instrumento. Todas
las cosas deben permanecer sujetas a Él y estar siempre a Su disposición. No solo todo
proviene de Él, sino al mismo tiempo para Él ( Rom_11: 36 ; Col_1: 16 ).

Así, el curso de los asuntos mundiales, en su consumación ideal, como lo describe la Biblia,
puede compararse con un poderoso círculo en movimiento que tiene su origen en Dios y en Dios
su meta. Él es el Alfa y el Omega, el primero y el último, la A y la O. (Vea la parte superior del
círculo en los Gráficos.

Centro de salvación de Cristo

Es a través del Hijo que Dios ejecuta todos sus planes. En el Ser Divino, el Hijo, precisamente
como Hijo, es la auto-refulgencia de la Deidad en Sí misma vista hacia adentro y hacia arriba; y de
una manera exactamente similar, desde el momento en que Dios completó el acto de crear, el Hijo
es la auto-refulgencia de la Deidad hacia afuera y hacia abajo ( Joh_1: 3 ; Col_1: 16 ; Heb_1: 2 ). Él
es el Mediador, la “Palabra” a través de la cual Dios habla ( Juan 1 : 1-3 ; Juan 1: 14 ), el Órgano
vivo personal de manifestación con respecto a Su naturaleza y voluntad. Cristo es el centro del
poderoso círculo en movimiento

La elaboración más detallada del triángulo “trinitario” fue la de Raymond Lull, el gran y conocido
misionero de los musulmanes ( muerto mártir en 1315 ) . Es un triángulo con su centro de
gravedad y con líneas que conectan las esquinas de los tres ángulos con este centro. En las
esquinas y el centro de gravedad están las palabras "Padre, Hijo, Espíritu, Dios", y en los lados y
líneas están las palabras pequeñas "es" y "no es".

PADRE
 Esto es para indicar que el Padre no es el Hijo; el Hijo no es el Santo
Espíritu; el Espíritu Santo no es el Padre. Pero el Padre es Dios, el Hijo es
Goa, el Espíritu Santo es Dios.

de toda la historia de la creación de Dios, el sol central

radiante, el centro de vida iluminante de toda la revelación
divina. (Vea la Tabla, en el centro de todo el círculo).

Este fue el propósito de Dios desde la eternidad ( Efesios 3:11 ). Antes de la fundación del
mundo, el Padre había designado al Hijo como Mediador. Por lo tanto, se siguió que la creación
del mundo mismo sucedió 'a través del Hijo ( Col_1: 16 ; Joh_1: 1-3 ). Las edades fueron
llamadas a existir en el Hijo ( Heb_1: 2 ); y debido a que desde la eternidad Dios previó la
irrupción del pecado, antes de todos los tiempos designó al Hijo como Redentor, para ser el
Cordero “conocido de antemano antes de la fundación del mundo” ( 1Pe_1: 19-20 ).

Por lo tanto, como centro de salvación del universo, Cristo debe ser visto como conectado con la
cruz desde la eternidad. Este Sol central de toda revelación Divina y la cruz pertenecen
eternamente juntos. (Vea la cruz en el centro del Cuadro). Por tanto, también la muerte posterior
de Cristo en la cruz, ofrenda a Dios, fue "por el Espíritu eterno" ( Hb 9 , 14 ), una abnegación en la
muerte, que el Hijo, aunque la llevó a cabo en medio de tiempo, sin embargo ofrecido al Padre
como acto supra-temporal .

Este plan divino de redención se extiende de eternidad en eternidad. Ninguna promesa

dada por Dios permanece sin cumplirse. En los acontecimientos de todo el universo, Dios se
muestra a Sí mismo como el eternamente Fiel, y Cristo, como Él mismo Dios, revelador y
revelado, es el Garante viviente de estos eternos y Divinos consejos de salvación.

Por tanto, el nombre principal de Dios en revelación es Jehová. Viene en el Antiguo Testamento casi
6.000 veces, y, como se deriva del hebreo hawa , ser, existir, describe a Dios como el Existente,
Permanente, Eterno, el Uno "Quien es y siempre será", o, como explica el mismo Señor exaltado, Aquel
“que es y que era
y quién ha de venir ”( Rev_1: 4 ; Rev_1: 8 ; Rev_4: 8 ) 3

Como símbolo de este pacto de fe, el Salvador Dios ha puesto el arco iris en las nubes
( Gen_9: 13-17 ). Cada vez que vemos el arco iris, este puente de luz de hermosos colores que
une el cielo y la tierra, debemos pensar en la confiabilidad y la fe del Salvador del Dios
misericordioso, en el Dios que no quiere la muerte del pecador sino incluso después de la
muerte. el juicio deja brillar su sol, quien quiere perdonarlo y llevarlo de nuevo a su alianza. Por lo
tanto, en la profecía del Antiguo Testamento ( Eze 1: 28 ), así como en el lenguaje pictórico del
Apocalipsis ( Ap 4: 3 ), el arco iris aparece no solo como un semicírculo en el firmamento natural,
sino como un círculo completo de luz. alrededor del trono de Dios, para significar que Dios es el
Perfecto, eternamente Fiel, la Roca de la revelación de la salvación, el Reconciliador del cielo y la
tierra, el Dios de la alianza eterna.

El mundo estrellado como trasfondo de la historia de la salvación

Es imposible para el hombre examinar todo este plan universal de Dios. Como finitos y limitados,
no podemos comprender completamente el Infinito ( Job_38: 4-7 ; 1Co_13: 9 ). Como caídos y
pecadores, y debido a que nuestro mismo pensamiento se encuentra dentro del círculo de la
maldición sobre la Caída, no podemos presionar hacia la última y más alta altura de ese
supermundo puro y santo . Por tanto, Dios, como el infinito y eternamente puro, está entronizado
en una altura inalcanzable sobre todas sus criaturas ( 1Ti_6: 15 ).
Por tanto, la Biblia está libre de toda especulación. En todas sus declaraciones se concentra en
todas partes en el mensaje de redención, incluso en lo que los hombres debemos conocer para
alcanzar la salvación eterna. Por lo tanto, sus revelaciones se limitan en general al gobierno de
Dios sobre la tierra y la humanidad en referencia a la salvación. Sólo en la medida en que es
ocasionalmente necesario, da indicios sobre el trasfondo cósmico, supra-terrenal de todo este
asunto, y sólo en el misterio, sin quitar el velo que todavía oculta este mundo suprasensual de
nuestra mirada. "Lo secreto es del Señor" ( Deu_29: 29 ).

Pero al menos se nos permite percibir indudablemente que el gobierno real de Dios abarca la
totalidad de Su gran creación, ese cosmos y supercosmos, visibles e invisibles, realidades
supraterrenales , sol, luna y planetas ( Isa_30: 26 ; Luk_23: 45 ), ángeles y estrellas ( Heb_1: 14 ;
Mat_13: 39 ; etc.), querubines y serafines ( Ap_4: 6-8 ; Isa_6: 2-3 ), en parte como observadores (
1Co_4: 9 ; Ef_3: 10 , en parte como sirvientes de Dios ( Act_12: 7 ; Heb_2: 2 ; etc.), o en alguna otra
relación (por ejemplo, Dan_4: 13-14 ; Dan_4: 23 ; 1Pe_1: 12 ), están en conexión con la historia de
la salvación de los hombres, ya que se desarrolla en la tierra.

Así, este movimiento circular, por así decirlo, de Dios a Dios, que para la tierra y la humanidad ha
recibido revelación divina en la historia bíblica, se despliega al mismo tiempo sobre un trasfondo
universal cósmico. El mundo estrellado de Dios rodea los eventos de la tierra. Los mundos de
soles y estrellas, que en una noche sin nubes , desde un firmamento negro azulado oscuro,
brillan sobre la tierra del hombre, son en cierto sentido marcos de mundos cósmicos,
observadores y participantes de lo que aquí abajo sucede. de Dios.

En la antigüedad, estos poderes cósmicos se habían establecido bajo los símbolos del león, el
buey, el águila y el hombre. “Cuatro son las más altas en la creación: el león entre las fieras, el
buey entre los animales domesticados, el águila entre las aves y el hombre sobre todo. Pero Dios
es el Altísimo ". Así decía un viejo proverbio judío precristiano . Aquí los reinos esencialmente
líderes de la vida creada, vistos en sus miembros principales, se conciben como representantes y
exhibiciones simbólicas de los poderes cósmicos en general. Los antiguos astrónomos babilonios
también han aplicado estos símbolos a las estrellas, y en las cuatro constelaciones de Hombre,
Buey, Águila y León, distribuidas al mismo tiempo en los cuatro puntos del cielo, han visto a los
cuatro representantes principales de todo el mundo. mundo estrellado y el zodíaco.

Ezequiel vio a los cuatro seres vivientes mientras llevaban, por así decirlo, el trono-carro de Dios
(Ezequiel 1: 5, 10, 15, 22-28); y Juan los vio como los representantes de toda la creación
adoradora, rodeando en eterna alabanza el trono del Altísimo ( Apocalipsis 4: 7-9 ;
Apocalipsis 5: 8-11 ). En la vista más elevada, todo este símbolo declarará que Dios es el Señor
del universo. Todo debería servirle. Todo el reino de las cosas creadas, en sus miembros, cabezas
y representantes, debe estar sujeto a Él y debe glorificarlo, y en este sentido todo el universo,
como un solo reino de Dios, forma al mismo tiempo el trasfondo cósmico de Dios. Los actos
salvadores de Dios en la tierra. (Vea el fondo estrellado en el gráfico).

La Tierra en el Plan Universal de Dios

La tierra es el teatro principal de las obras salvadoras reveladas de Dios. Su historia se remonta a un
período más remoto que el comienzo de la raza humana. Hay un velo de misterio sobre los detalles de la
antigüedad. Pero bien puede notarse lo siguiente: La condición actual del mundo de la naturaleza en la
tierra muestra un fatídico

desarmonía de esplendor y terror, comunión y confusión, vida y muerte. La alegría y la desdicha

están en gran conflicto entre sí, y nos permiten percibir que detrás de esta discordia en la
naturaleza se encuentra la discordia en el reino del espíritu. Pero esto no puede haber entrado
primero con la historia del hombre; porque las rocas estratificadas, que muestran la historia de la
tierra, prueban más allá de toda duda que la muerte y la destrucción existieron en épocas
impensables antes de que comience la historia de la raza humana. La Biblia misma nos permite
ver que antes de la caída del hombre existía un reino adverso del mal, y de alguna manera estaba
claramente interesado en la tierra y en el hombre. Por lo tanto, también el mandato dado en el
Paraíso mismo de que el hombre no solo debe cultivar el jardín sino “ cuidarlo ” ( Gen_2: 15 ). Por
lo tanto también, y muy pronto después, la entrada del Tentador ( Gen_3: 1-24 ), quien debe haber
sido enemigo de Dios antes de la tentación y caída del hombre.

Cuando en la historia del universo este Poder apareció por primera vez en esta actitud de
hostilidad hacia Dios está totalmente más allá de toda explicación, así como cómo llegó a serlo,
viendo que originalmente, como una creación de Dios, debió haber sido de otra manera. Esta
catástrofe original debe haber entrado como un terrible relámpago, tempestuoso y destructivo.
(Compare la declaración de Jesús en Lucas 10:18 . Vea el relámpago en el Cuadro). Pero la forma
y el momento de la caída de Satanás sigue siendo un secreto. Pero es obvio que trabajó
destructivamente en ese reino de la creación que estaba sujeto a este Príncipe de Dios. En
cualquier caso, los estratos rocosos de la tierra prueban que las antiguas destrucciones por la
muerte, las fieras y las catástrofes estaban relacionadas con ella. Desde este punto de vista, el
período prehistórico del desarrollo de la tierra se divide en dos períodos principales e
inconcebiblemente largos.

1. La condición original de la tierra antes de que irrumpiera el pecado, y

2. El temprano desarrollo posterior de la tierra hasta la entrada del hombre.

Una investigación más detallada aquí no es tarea de una historia de la salvación, sino de las ciencias
naturales.

Hasta qué punto, en el momento en que el pecado entró en el universo, la obra de la creación
había progresado en detalle, el relato bíblico no detalla en detalle. No sabemos si esa creación
temprana había alcanzado la etapa de un desarrollo completo, ya sea como "primera tierra", o
"tierra ligera" o "creación primigenia". Por lo tanto, dado que no se dispone de información
completa sobre las condiciones en esa tierra prehistórica y prehumana , hablamos, pero en
general, sobre esa etapa de la historia de la tierra.

Sin embargo, incluso esta modesta medida de conocimiento nos abre poderosas perspectivas.
Sobre esta tierra Dios más tarde puso al hombre. Por lo tanto, su llamado designado debe
considerarse en relación con este antiguo desarrollo anterior. Esta tierra debe sojuzgar y por lo
tanto seguir siendo el siervo de Dios (Gn. 1:28). Como "virrey" de Dios, debería extender su
autoridad. Pero esto debería haber significado que, en una medida cada vez mayor, la voluntad de
Dios debería haberse cumplido en la tierra y que la tierra debería ser reclamada cada vez más
para Dios. La extensión del gobierno de la tierra por un rey terrenal que permanecería sujeto a
Dios habría sido nada menos que el perfeccionamiento de los planes de Dios para la creación
terrestre y el triunfo de Su reino sobre el reino opuesto de Satanás.

Esto pertenece al llamado superior del hombre. Esto también explica la enemistad de Satanás
contra este nuevo y especial instrumento de Dios. Esto explica también el misterio de que puede
haber un cielo nuevo y una tierra nueva solo mediante el perfeccionamiento de los planes de Dios
para la humanidad, por lo tanto, solo después del gran trono blanco, después de la conclusión de
la historia de la redención.

Pero por eso nuestra diminuta tierra adquiere importancia para todo el universo. En este
pequeño planeta se librará la batalla decisiva entre Dios y el Diablo. Aunque es un mero átomo
en comparación con las colosales estrellas del espacio universal, es, aunque no en cuanto a
tamaño y materia, sino en cuanto a la historia de la salvación, el centro del universo. En él se
presenta el Altísimo en solemnes pactos y apariciones Divinas; en ella el Hijo de Dios se hizo
hombre; sobre él estaba la cruz del Redentor del mundo; y en él —aunque ciertamente en la
tierra nueva, pero aún en la tierra— estará al fin el trono de Dios y del Cordero
( Apocalipsis 21: 1-2 ; Apocalipsis 22: 3 ).

Todo el curso de la revelación avanza hacia esta meta. Dios no abandona Su plan para Su
creación, y así como al principio había una condición terrenal antes de que el pecado entrara, así
finalmente habrá una creación terrenal renovada y transfigurada, una condición perfecta de la
tierra después de que el pecado haya sido vencido; y el último superará al primero. La presencia
de Dios se revelará completamente. El Lugar Santísimo celestial estará en la tierra nueva,
establecido en el Apocalipsis , a la manera del lenguaje pictórico del Antiguo Testamento, como
un vasto cubo , la expresión de perfecta armonía en todos los lados, y por lo tanto una forma
simbólica que representa absoluta perfección.

La Jerusalén celestial descenderá a la tierra. El trono de Dios estará en la tierra nueva. De ese
modo la tierra se convertirá en "cielo", porque donde está el trono de Dios, está el cielo. Entonces,
en este mundo renovado y transfigurado, Dios, “en los siglos venideros”, mostrará a sus santos
perfeccionados las “riquezas ilimitadas de su gracia en su bondad para con nosotros” ( Efesios
2: 7 ). De Su infinita e inagotable plenitud hará brotar una gloria tras otra en una secuencia
inconcebible e infinita de eras llenas de Dios .

Aquí también, como al principio, nuestra mirada pierde el detalle en todo el océano de lo eterno.
Los círculos de luz de las edades se desvanecen en la radiante inundación de lo Divino.
(Compare en la Tabla las dos áreas de luz en los dos lados de la mitad superior de todo el
círculo con los anillos de luz relucientes pero siempre en retroceso ).

Así ve la fe la eternidad. Mirando hacia atrás, ve el comienzo en las edades eternas antes del
tiempo; mirando hacia adelante ve el perfeccionamiento en las edades eternas. Todo proviene de
Dios; todo vuelve de nuevo a Dios; Él mismo es eternamente inexplicable. Vive en una luz a la que
ningún hombre puede acercarse. Por tanto, a Él consagramos nuestro culto.

Notas

1 Con respecto a las llamadas "pruebas" de la existencia de Dios, véase The Damn of World Redemption ,
págs. 17, 18.

* Ver al final, página 14.

2 Con respecto a la palabra "Trinidad", tanto en cuanto a su contenido como a la

autorrevelación de este misterio en el curso de la historia de la salvación, véase Dawn of
World Redemption , págs. 18, 19.

3 Con respecto a los nombres de Dios, véase The Dawn of World Redemption, págs. 187 y sigs.

CAPÍTULO II SIETE MÉTODOS PRINCIPALES EN LA REVELACIÓN DE DIOS A LA

HUMANIDAD

Grande fue el plan de Dios para el hombre. Como virrey de Dios en la tierra, como imagen de
Dios y Su súbdito, debería haber cumplido la voluntad de Dios. Reflejar la imagen de Dios,
mediante el servicio real para llevar a cabo el plan creador de Dios para la tierra, para glorificar
y adorar a Dios en Su naturaleza esencial, este fue su llamado y nombramiento en el Paraíso.

Pero luego vino el pecado y lo arruinó todo. El "árbol de la ciencia", a través del cual el hombre
tenía que mostrar su obediencia a Dios, y debería haber ganado su victoria sobre el Tentador, se
convirtió en la ocasión de su derrocamiento ( Gen_3: 1-24 ). A partir de ese momento y por esa
catástrofe los poderes oscuros entran en su historia. Es como si a partir de este suceso en el árbol
del conocimiento partiera una línea negra serpentina, que se extendía en tres direcciones
principales (ver Cuadro).

Tres regiones oscuras de lo demoníaco

Está la línea oscura de la muerte , en la que está incrustado para siempre el curso de la historia
del hombre. Porque “la paga del pecado es muerte” ( Rom_6: 23 ; Heb_2: 14-15 ).

Está la demonización de la historia del mundo , que, silbando como una serpiente, atrae en su
maldición a la política y la religión, la cultura y la civilización, la invención y el descubrimiento, el
desarrollo y el progreso. Sin creer en la existencia de poderes demoníacos reales que de alguna
manera influyen, inspiran y dirigen las acciones de los hombres, la historia de las naciones, en
nuestro propio tiempo, es simplemente más allá de toda explicación (ver Dan_10: 13 ; Dan_10: 20
). Satanás es el "dios de este mundo" ( 2Co_4: 4 ; Joh_12: 31 ; Joh_14: 30 ; Joh_16: 11 ) .

Finalmente, están los poderes espirituales de la maldad " en los lugares celestiales ", quienes
desde su posición desarrollan sus actividades en la tierra ( Efesios 6:12 ), y contra quienes está
nuestro conflicto; un reino organizado de maldad ( Apocalipsis 12: 7 ), con Satanás a la cabeza,
el "príncipe de la potestad del aire" ( Efesios 2: 2 ).

Conquistarlo y liberar el reino esclavizado de la tierra y de los hombres es a partir de entonces la

meta de la historia revelada de la salvación. Por lo tanto, debe mostrarse al hombre el espanto
Salvador de su caída, la insuficiencia de sus fuerzas y, con ello, la imposibilidad de toda
autorredención. Sólo así se le puede hacer ver que solo Dios debe ser su Salvador, que todo debe
ser dado desde arriba, que todo debe ser por gracia.

Pero para ello es necesario que se le brinden siempre nuevas oportunidades de probar por todos
lados su fuerza y de manera práctica e irrefutable percibir su propia impotencia. Este es el
significado de los variados métodos de la revelación de Dios y el desarrollo de un siglo hasta que
llegó el Redentor del mundo , de hecho hasta que se alcanza por fin la meta final del
perfeccionamiento completo.

Desde este punto de vista, los períodos de salvación revelados se dividen claramente en tres pares. •

Dos secciones de tiempo en la revelación original

En el primer par, la revelación de Dios abarca a toda la humanidad. Es el momento de la

revelación original. Dura desde la expulsión de Adán del paraíso hasta el llamado de Abraham y
se divide en dos secciones principales.

Al principio Dios le dio libertad al hombre. En el tiempo entre la Caída y el Diluvio, Dios habló al
hombre caído principalmente a través de la conciencia. Al principio, no se encontró un control
establecido y autorizado sobre la totalidad de la sociedad humana, o sus grupos individuales, o
una institución legal moral y religiosa designada por Dios (como más tarde a través de Moisés).
El hombre estaba en la era de la autodeterminación. Pero a pesar del testimonio creyente de
individuos, como Enoc ( Jud 1: 14 ; Génesis 5: 22 ; Heb 11: 5-6 ), visto como un todo, el fin fue el
libertinaje, la voluntad propia, la brutalidad, un espíritu asesino (ver el libro de Lamec Canción de
la espada; Gen_4: 19 ; Gen_4: 23-24 ), y la conclusión, por lo tanto, de esta sección de tiempo fue
el Diluvio.

Ahora Dios cambió Su método y le dio al hombre la oportunidad de probar su fuerza mediante un
principio en el polo opuesto de la autodeterminación, a saber, el de la autoridad y el control
humanos. Desde Noé, el individuo fue puesto bajo la supervisión y la autoridad legal de la
comunidad; "El que derrame sangre de hombre, por mano de hombre su sangre será derramada" (
Gen_9: 6 ). Así se introdujo el principio de autoridad. "Toda autoridad es de Dios" ( Rom_13: 1 ).

Aquí también el hombre fracasó por completo. Usó mal el principio de autoridad en la
construcción de reinos mundiales antagónicos a Dios. El primer reino babilónico , que por la
construcción de la Torre mostraría su propia gloria por la independencia de Dios ( Gen_10: 8-12 ;
Gen_11: 1-32 ), así como Nimrod, son el comienzo de un fatídico desarrollo mundial, que se
retrasó sólo por la confusión de los idiomas, un acto judicial de Dios que se hizo necesario a
causa de su propósito de mantener la posibilidad de redimir a la humanidad. Pero la humanidad
había fracasado de tal manera que Dios ya no llevó adelante Su revelación en esta escala que lo
abarca todo , sino que tomó un camino especial, en el sentido de que limitó Su revelación a un
solo hombre de quien vendría un pueblo para Dios que como el " primogénito"( Exo_4: 22 ),
solamente fue designado para ser el inicio de una creciente familia nacional de supervisión hijos
de Dios ( Isa_19: 25 ; Mai 1:11;. Mic_4: 1-4 ).

Dos secciones de tiempo en la preparación para la salvación

Así comienza con Abraham el segundo par de épocas principales en la historia de la redención.
De manera especial es el tiempo de preparación para la salvación que conduce directamente a
Cristo. En armonía con la naturaleza interior de la redención, aquí debe lograrse algo doble. De
hecho, esto vino en forma de dos nuevos grandes períodos de tiempo, de modo que de la elección
de Abraham la preparación del Antiguo Testamento para la salvación necesariamente se divide en
dos períodos principales de revelación.

El pecador debe ser salvo y nacer de nuevo. Pero esto solo puede ser por su conversión. Pero la
conversión es un cambio de rumbo, y esto como tal incluye algo doble: un cambio de lo viejo y un
cambio a lo nuevo; un "No" a uno mismo y un "Sí" a Dios; por lo tanto, tristeza y renuncia en cuanto
al pecado, y confianza y devoción al Salvador del pecador, o expresado bíblicamente,
arrepentimiento y fe.

Este es ahora, de hecho, el significado real de las dos principales revelaciones dadas por Dios desde que
eligió a Abraham.

Confiar en Dios: este era el significado y la dignidad del pacto-promesa con Abraham ( Gen_15: 6
); mientras que la meta de la ley mosaica era conducir al arrepentimiento a través de la exposición
de la culpa y la obra del conocimiento del pecado.

A lo largo de los siglos, Dios pronunció la palabra "Fe" en la historia de la salvación; este es el
significado del pacto con

Abrahán. Durante dos mil años fue una educación en la fe.

A lo largo de los siglos, Dios pronunció la palabra "Arrepentíos" en la historia de la

salvación; este es el significado de la ley de Moisés. Durante mil quinientos años fue una
educación para el arrepentimiento.

"Arrepiéntanse" y "crean en el evangelio", dijo Cristo, y así abrazó a ambos en una unidad
redentora. Este es el significado del Antiguo Testamento como se da en el Nuevo Testamento.

Pero aquí nuevamente el hombre falló. En lugar de creer vino la incredulidad, 1 en lugar de la
confesión del pecado vino el fariseísmo, y cuando Cristo apareció, la gente que tenía la revelación
lo rechazó y lo rechazó, el Centro viviente de salvación. "A lo suyo vino, y los suyos no le
recibieron" ( Joh_1: 11 ).

Dos secciones de tiempo en el logro de la salvación

Por lo tanto, se produjo un nuevo giro en los métodos de la revelación divina. Se introdujo el tercer
par de tratos Divinos. Al mismo tiempo, fueron el período del cumplimiento de la salvación.
Primero, Dios edifica Su iglesia; luego Él erige Su reino. En el período del evangelio, se da
testimonio del Cristo físicamente ausente; en el segundo (el reino Milenial, Apocalipsis 20: 2-6 ) Él
reina como visiblemente presente. En el primero, todo ocurre a través de la Palabra y el Espíritu,
en el segundo también a través de Su gobierno real directo. El punto de inflexión es la parusía
(llegada), la aparición del Señor en gloria ( epifanía , 2 Tes. 2: 8 ), Su develación y revelación en
esplendor ( apocalypsis ).

Pero, ¿cuál es la respuesta del hombre a estos dos métodos de redención en el tiempo de
cumplimiento del Nuevo Testamento? ¡De nuevo fracaso total! El período en el que el Espíritu de
Dios glorifica al Cristo ausente termina con el alejamiento del hombre culto al Anticristianismo
(2 Ts_2: 3-12 ; 1Jn_2: 18 ; Apocalipsis 13: 1-18 ). El período en el que Cristo, después de Su
regreso, dispensará al mundo las bendiciones visibles a través de largos siglos,
terminará, después de la liberación del Diablo para la prueba de la humanidad, en la mayor
revuelta de todos los tiempos, con una inspiración diabólica nunca antes conocida. , una rebelión
internacional contra Dios dirigida por el mismo Satanás ( Apocalipsis 20: 7-10 ). El estado
perdido del hombre no puede revelarse de manera más catastrófica.

Sin embargo, Dios sigue victoriosamente su camino. A través de la destrucción del mundo, el
juicio mundial, la transfiguración mundial se alcanzará la meta: el estado eterno, el Día de Dios
( 2Pe_3: 12-13 ), el perfeccionamiento final ( Apocalipsis 20: 10-15 ; Apocalipsis 5: 1-14 ).

Así, el desenvolvimiento de la salvación en el Nuevo Testamento se perfecciona mediante un

poderoso triple ascenso. Esto abarca la actividad especial del Espíritu de Dios durante la ausencia
de Cristo, en el período de la iglesia:

el gobierno real visible del Hijo de Dios después de Su aparición en esplendor para establecer Su
reino en el período del Milenio:

el reino eterno de Dios Padre , a quien el Hijo finalmente entregará todo, "para que Dios sea todo
en todos" ( 1Co_15: 28 ).

Así quedará claro que el desenvolvimiento de la salvación en el Nuevo Testamento lleva un

sello trinitario. Desde las profundidades del Ser Divino, las tres Esencias Divinas se vislumbran
cada vez con mayor claridad, y la ascendente

El proceso en la revelación de la redención se convierte al mismo tiempo en una autorrevelación

ascendente del Dios de la redención.
Pero ahora el último —el reino del Padre— no pertenece propiamente al desenvolvimiento de la
salvación, sino que es su meta y, por tanto, no es "historia" sino eternidad. Por otro lado, el
paraíso antes de la caída, aunque, por supuesto, no es estrictamente redentora historia es todavía
la historia y por lo tanto debe considerarse junto con los seis períodos históricos de los cuales los
tres por encima del nombre pares de tiempo secciones consisten. Todos ellos, junto con la
dispensación del Paraíso, son un curso de la historia humana. Por lo tanto, todo este curso de
desarrollo de la salvación, como se revela en la Biblia, se presenta ante nosotros como una serie
de siete grandes períodos que proceden de la eternidad pre-mundana y se funden en la eternidad
post-mundana . Estos siete períodos son:

1. El período del Paraíso: desde la creación del hombre hasta su caída.

2. El período de autodeterminación humana : desde la Caída hasta el Diluvio.

3. El período de la autoridad humana : desde el Diluvio hasta la elección de Abraham por Dios.

4. El período de la promesa (patriarcal) a la fe, desde Abraham hasta Moisés.

5. El período de la Ley: desde Moisés hasta Cristo.

6. El período de gracia (la iglesia): desde la primera venida de Cristo hasta Su regreso.

7. El período del reino visible (milenial) de Dios, desde la aparición del Señor en gloria
hasta los eventos del perfeccionamiento del mundo, la destrucción del mundo, el juicio
mundial, la transfiguración del mundo.

Todo lo que está más allá de estos siete períodos de salvación nos está velado. Del Salvador de las
edades divinas
( Efesios 2: 7 ; Rev 22: 5 ) el Dios eterno nos ha revelado solo esta sección. Con esto debemos
estar contentos. Pero incluso este conocimiento hace que nuestro corazón adore. Grande es
nuestro Dios. Sus caminos son adorables. Incluso este curso relativamente breve de la historia
entre las eternidades testifica cuán infinito es Su Salvador.

La gracia como carácter del camino bíblico de salvación y su única posibilidad

Al mismo tiempo, se ilustra grandiosamente que la salvación debe ser por gracia. En formas
siempre nuevas se muestra que el hombre no puede añadir nada a su salvación. Por la prueba
histórica y experimental, que es a la vez continua, poderosa, universal y que abarca los milenios, se
ha puesto abiertamente ante los ojos de todo el mundo que Dios está justificado en materia de
redención al haber excluido por completo la fuerza del hombre, y ha hecho que sea totalmente Su
acto sobre el principio de un don de gracia ( Rom_3: 24-28 ). De esta manera Dios se presenta ante
toda su creación, en el cielo y en la tierra, como justificado al haber señalado precisamente este
camino de salvación ( Rom_3: 4 ).

Su camino de salvación en Cristo aparece ahora no solo como el único camino, sino también como el
único camino posible y necesario, y toda la historia y el curso de la revelación se convierte en una prueba
irrefutable y obvia de que solo puede haber un camino que lleve al hombre a paz, es decir, sólo la gracia
de Dios y la cruz del Gólgota. "En ningún otro hay salvación, ni bajo el cielo otro nombre dado a los
hombres en el que seremos salvos" ( Hechos 4:12 ). ¿Te has aferrado a este Salvador como tu libertador
personal? Piensa en ti mismo: no hay otra manera

a Dios. Él solo está en la salvación quien tiene una experiencia viva de Jesucristo, y de Él como
crucificado y resucitado. Jesús mismo dice: "Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al
É É
Padre sino por mí" ( Juan 14: 6 ). Por tanto, aférrate a Él, y con Él tendrás toda la salvación y la
felicidad.

Notas

1 Este cambio del universalismo de la humanidad en su conjunto a limitar la revelación directa a

un círculo especial (Israel, iglesia) se indica en nuestro Cuadro en que el área verde principal, que
representa a la humanidad en general, en todo el curso de Abraham ocupa sólo la mitad del
espacio (inferior), mientras que la mitad superior se muestra con otro color (azul) como una
forma especial separada de los principios Divinos.

Esta doble división en la sección de dos colores cesa cuando el curso general del cuadro llega a
la sección que representa el reino visible de Dios, es decir, donde, después de la finalización de la
iglesia, cesa el método especial de restringir la revelación y se funde en la restauración de las
naciones ( Isa_19: 23-25 ; Mic_4: 1-3 , Mal_1: 11 ). En consecuencia, este reino milenario está
representado por un área común nuevamente indivisa, única, continua de un solo color (verde),
que tiene la corona de oro y plata del sumo sacerdote Dios-Rey de toda la humanidad en el
centro ( Zac_14: 9 ; Zac_6: 11-13 ).

Estas secciones paralelas de dos colores indican así el camino histórico especial de Dios con
Israel y la iglesia durante la separación de las naciones: la sección indivisa, continua y de un
solo color denota la revelación universal original y final para toda la raza.

j Comp, el Israel diez veces desobediente y murmurador en el desierto al final del período de
la promesa patriarcal básica a la fe ( Heb_3: 17-19 ; Heb_4: 6 b)

CAPÍTULO III EL MISTERIO DEL PUEBLO DE ISRAEL

Israel es el "pueblo elegido" de Dios ( 1Ch_16: 13 ; Éxodo_19: 5 ). Como línea roja , extiende su
historia desde Abraham a través de los siglos. Sin embargo, esta línea no siempre es uniforme, no
es directa y continua, sino que disminuye repetidamente, de hecho, en partes se rompe y parece
desaparecer, pero luego vuelve a emerger (ver Gráfico). Porque los asuntos de Israel son más
cambiantes que los de cualquier otro pueblo de la tierra; ahora en la tierra, ahora fuera de ella; a
veces en la miseria, a veces en la felicidad, condicionada por el pecado y el arrepentimiento, el
juicio y la gracia.

Pero en todo esto Israel tiene su deber y la esperanza que Dios le ha dado . Cuando aparezca el Mesías,
reconocerá sus pecados y se volverá a Dios. El Mesías triunfará y recibirá la corona ( Zac_6: 11-13 . Ver
Cuadro: la corona en la última área verde en la sección central del dibujo). El reino de Dios será revelado y
toda la humanidad será bendecida. Pero todo esto no será en absoluto para glorificar a ninguna nación o
criatura, sino únicamente para glorificar a sí mismo al gran Dios Redentor como el Dios de judíos y
no judíos. "Así ha dicho Jehová: No por vosotros hago esto, oh casa de Israel, sino por mi santo nombre" (
Eze_36: 22 , Eze_36: 32 ). "Para que ninguna carne se gloríe delante de Dios ... pero el que se jacta,
gloríese en el Señor" ( Jer_9: 23-24 ; 1Co_1: 30-31 ).

Ni un solo pueblo estaba a disposición de Dios para poder convertirlo en su "pueblo elegido", ni una sola
comunidad, ni siquiera una sola familia. De ahí la necesidad de un comienzo completamente nuevo y la
llamada y elección de
un solo individuo. No inmediatamente como una franja ancha, sino más bien como un punto , esta
línea debe comenzar (ver Gráfico). Pero con este único hombre debería comenzar una dirección
histórica completamente nueva, una corriente separada en medio de todo el océano de las
naciones, cuya corriente, con restricción preliminar de la revelación a los descendientes de este
hombre, debería conducir directamente a Cristo, ya través de Cristo y Su cruz a una expansión
mundial de la redención. Tal es el significado del llamado de Abraham. Y de esta manera Abraham
se convertiría en el "padre de todos los creyentes" ( Rom_4: 11 ).

Significado y tarea de la llamada de Israel

El significado del llamado de Israel fue triple: educación moral, revelación histórica, misionero.

En el escenario de la historia mundial, con el ejemplo de Israel, debería mostrarse públicamente a

las naciones lo que son el pecado y la gracia, el juicio y la redención. En la conducta y el destino
de Israel se debe dar, como si fuera un paradigma, una lección objetiva, que no debe ser
malinterpretado o ignorado, como despierta la conciencia y conduce
el pecador al conocimiento de sí mismo, y luego, mediante el arrepentimiento y la fe, al conocimiento de
Dios. 1

Para que la revelación divina descienda a la tierra, Israel debería ser el "Pueblo del oído", que
escuchó la palabra de Dios, la "estación receptora" de las "olas" de la eternidad. El suyo debería
ser un llamamiento que debería encontrar su centro y corona final en esto, que al fin no sólo
venga la palabra de Dios, sino Dios mismo, no sólo sus profetas, sino también su Hijo ( Heb 1: 2
). De ese modo Israel se convierte en el lugar de llegada del Redentor del Mundo, la cabeza de
puente de Su venida de la eternidad, el hogar del Ungido por Dios (Mesías) y, a través de Él, el
lugar de nacimiento de la iglesia cristiana. ( Joh_4: 22 ; Ef_2: 19-20 ; Rom_11: 17-18 ; Gal_3: 9
Gal_3: 14 ).

Para la propagación de la salvación, Israel debe ser el testimonio y la boca de Dios, el canal de la
revelación de la salvación, el abanderado de la verdad, el heraldo de Dios entre las naciones. En
esto radica su comisión como profeta y misionero. El significado de su historia nacional está
asociado con el universal: "en ti todos los
benditas sean las familias de la tierra "( Gen_12: 3 ) 2 .

La caída de Israel y los caminos del juicio de Dios

Israel nunca ha respondido a su llamado. Por tanto, su historia se convierte en crisis y juicio. Sin
embargo, Dios, por amor a Abraham, Su amigo, se aferra a Su meta ( Rom_11: 16 , Rom_11: 24 ).

Hubo tres períodos principales de angustia. De estos, el primero tenía el carácter de opresión sólo
( Deu_4: 20 ; Exo_6: 6 ), pero los otros dos que especialmente de juicio ( 2Ki_17: 7-23 ; Jer_32:
31 ; Mat_27: 25. "Exilio" = destierro).

Al mismo tiempo, estos principales períodos de angustia se distribuyen entre las tres principales
ramas de la humanidad desde Noé, es decir, Cam, Sem y Jafet. Durante estos tres períodos, los
descendientes de Abraham están fuera de su tierra, y la línea roja, hablando en sentido figurado,
se hunde en el área verde del mundo de las naciones.

En Egipto fueron los camitas ( Gen_10: 6 ), en Asia occidental, fueron los asirios y
babilonios semíticos ( Gen_10: 22 ), y,
La cautividad en Mesopotamia se desarrolló en dos etapas: en primer lugar, la tribus de diez (siglo
X reino, que había sido separado de Judá después de la muerte de Salomón B . C . ) , Fue llevado
por los asirios (destrucción de Samaria 722 B . C . ) . A partir de ese momento, las diez tribus han
desaparecido y, en consecuencia, se han convertido en las diez tribus "perdidas". Luego, un
siglo y medio después, vino el juicio sobre el reino del sur. Nabucodonosor de Babilonia destruyó
Jerusalén y llevó a la población del reino de dos tribus a Babilonia (606, 597,
586 B . C . ) .

En un doble sentido, el cautiverio babilónico duró setenta años, política y religiosamente.

Estrictamente, el traslado del reino del sur a Babilonia se llevó a cabo en tres etapas. Se comenzó
con la primera invasión por Nabucodonosor en el año 606 B . C. , y así exactamente setenta años
antes del regreso posterior del remanente de Babilonia (536). El resultado de esta primera
expedición fue la eliminación de Joacim y los principales nobles de Judea ( 2Cr_36: 5-7 ;
Dan_1: 1-2 ). Luego siguió una segunda campaña de Nabucodonosor (597 B . C ,. 2Ki_24: 8-17 ;
2Ch_36: 9-10 ). Por la tercera invasión, que llevó finalmente a la destrucción de la capital, el
cuerpo general de la población se llevó a Babilonia (586 B . C ,. 2Ki_25: 8-11 ). Así, aunque todo el
cautiverio no se completó hasta 586 B . C . que ya había comenzado en 606 B . C. , y por lo tanto
está enteramente justificado contar el cautiverio babilónico de este primer traslado, de modo que
desde él hasta el regreso bajo Zorobabel, con permiso del rey persa Ciro (536), fue exactamente
setenta años.

Pero también la destrucción del templo había durado setenta años. Aquí, naturalmente, el año
586, en el que el templo mismo fue destruido, debe tomarse como punto de partida. El final de los
setenta años a partir de entonces sería el año 516, y este es el mismo año en el que, después de
veinte años de construcción interrumpida , el templo restaurado fue consagrado y dedicado a su
verdadero uso. Esto fue en el sexto año de Darío de Persia, cuyo reinado comenzó en 521 B . C .;
así fue 516 B . C . : comp. Ezr_6: 15 . Darío reinó desde 521 a 485 B . C .

En detalle, a las tres etapas del traspaso corresponden tres etapas del regreso.

En primer lugar, se volvieron a Jerusalén, bajo Zerrubabel y Joshua, una parte principal de la
cautividad del reino del sur, con el fin de reconstruir el templo de acuerdo con un decreto de Ciro,
rey de Persia (536 B . C . ) . Sólo un pequeño número del reino de las Diez tribus regresó con
ellos; la mayor parte de ellos se quedó atrás y está desaparecida hasta el día de hoy. Solo en la
restauración de Israel, inmediatamente antes de la llegada del reino del Mesías, emergerán de
entre las naciones (como, por así decirlo, la banda roja en la Carta reapareciendo del campo
verde de las naciones). Entonces se unirán con la banda igualmente nueva del reino de las dos
tribus ( Eze_37: 15-22 ).

Setenta y ocho años después del retorno bajo Zorobabel, en el séptimo año del rey persa
Artasasta (Artajerjes I, 465- 424), por lo tanto en el 458 B . C. , regresó bajo Esdras un grupo
ciertamente más pequeño ( Esd_7: 7 ), y poco después, solo trece años después, en el año veinte
de Artasasta (445), Nehemías vino a Jerusalén para reconstruir la ciudad y la muralla. Al mismo
tiempo, este fue el comienzo de los Setenta
semanas de Daniel que conducen al Mesías ( Dan_9: 25 ). 3

El cambio interior experimentado por el pueblo durante el cautiverio en Babilonia fue

profundamente conmovedor. Hasta el exilio, el principal pecado de Israel había sido la idolatría
( Éxodo 32: 1-35 ; Jueces 2:17 ; Jueces 10: 6 ; 1 Rey 11: 5 ; 2 Rey 16: 3-4 ); pero ahora, en gran
parte bajo la poderosa influencia de Ezequiel, el "Moisés del exilio", el pueblo fue completamente
sanado de este pecado. Desde entonces, la idolatría nunca ha sido un peligro principal o una
causa de desastre. En Babilonia, Israel estaba
sanado de Babilonia. La misma Babilonia, "la Madre de toda prostitución e idolatría" (
Apocalipsis 17: 5 ), se convirtió en el lugar de curación para el pueblo ramera, e Israel regresó
a su tierra natal como un pueblo renovado de Dios.

Pero luego emprenda de inmediato otro camino falso. Vida petrificada. La formalidad muerta
ganó la partida. De la fe surgió la ortodoxia, de un esfuerzo por un caminar santo con Dios surgió
el orgulloso fariseísmo; y cuando Cristo apareció, Él, la corona y la estrella, la meta y el verdadero
significado de toda su historia, fue rechazado por el pueblo y llevado a la cruz. En una ceguera
inconcebible ellos mismos clamaron: "Su sangre vino sobre nosotros y nuestros hijos" ( Mat_27:
25 ).

Dios les ha tomado la palabra. El juicio irrumpió. Primero, en a . d . 70, Tito destruyó la ciudad y
el templo. Luego, sesenta y cinco años después, después de repetidos estallidos de oposición
judía, en la sangrienta insurrección del falso Mesías Bar Kochbar (Hijo de las estrellas, con
apelación a Num_24: 17 ), y después de un conflicto desesperado, toda la estructura política
fue destrozada. piezas y el

Los judíos fueron exiliados de la tierra por el emperador Adriano. Con esto, como nuestro Cuadro
representa simbólicamente, el hilo rojo del reino de las dos tribus se rompió y se hundió en el área verde
de las naciones, como antes era la banda roja del reino de las diez tribus (722 a . C. ) . Desde entonces,
Israel ha estado sujeto a la dispersión y
terribles sufrimientos y juicios ( Deu_28: 65 ; Deu_28: 67 ). 4

Esperanza y readmisión de Israel

Pero al final del tiempo, Dios reanudará sus tratos con Israel. Ya son perceptibles señales de
esto, signos llameantes. La manecilla del reloj mundial de Dios se acerca a la medianoche.

En lo que respecta a Israel, hasta ahora cuatro eventos principales son signos especialmente
destacados:

1791. Eliminación por la Asamblea Nacional francesa de todas las leyes excepcionales
contra los judíos. Rápido desarrollo consecuente de la influencia judía en la política, la
prensa y las altas finanzas.

1897. La fundación del sionismo y, con ello, los esfuerzos sistemáticos para el regreso a la tierra de sus
padres.

1917. La Declaración Balfour. Palestina declaró ser el hogar nacional del pueblo judío bajo
protección británica.

1948. Fundación del Estado de Israel.

Todos estos son signos de los tiempos. Conservan su significado incluso si hubiera movimientos
hacia atrás (ver 2Th_2: 7 ). (Vea las cuatro fechas en el Cuadro al final del campo verde de las
naciones, debajo del campo azul de los siete candeleros dorados).

Pero esto debe ser marcado con todos ellos: la restauración de Israel no se convierte en una
realidad simplemente por el cumplimiento de estos signos de los tiempos. Porque el reino de
Dios de ninguna manera se obtiene mediante el progreso humano. No es el resultado de
actividades y desarrollos en la tierra, pero es el regalo y viene por la obra poderosa del Altísimo
desde el cielo ( Dan_7: 13-14 ).
Así también con Israel. Su último desarrollo antes de la apertura del reino del Mesías pasará por
catástrofes. El juicio de Dios se manifestará en las convulsiones más terribles. La "gran
tribulación", el "tiempo de angustia de Jacob", estallará ( Dan_12: 1 ; Mat_24: 21 ; Mat_24: 29 ;
Rev_7: 14 ; Jer_30: 7 ).

Pero luego aparecerá el Mesías. Se abrirán los ojos del remanente unido en la tierra ( Apocalipsis
1: 7 ; Zacarías 14: 4 ). Se volverán al Señor con arrepentimiento ( Zac_12: 10 ; Isa_53: 3-6 ), e
Israel, así como las naciones del mundo, serán renovados interiormente ( Isa_11: 1-10 ; Sof_3: 9 ).

Cristo gobernará. Coronado con la doble corona, de plata y oro, 5 ( Zac_6: 11-13 ),
perteneciente al real sacerdocio de Melquisedec ( Sal_110: 4 ; Heb_7: 1-28 ), Él será el Rey
Divino sobre Israel y las naciones. .

Conversión y reunión de Israel ( Os_3: 5 ; Isa_11: 9 ; Eze_37: 15-23 ), renovación de las naciones ( Sof_3: 9
), paz entre los pueblos ( Miq_4: 3-4 ), bendiciones sobre la naturaleza ( Isa_11: 6 -8 ; Hos_2: 23-23 ),
mayor brillo del sol y la luna ( Isa_30: 26 ) - estas son algunas de las glorias de esa edad de oro. Pero
finalmente el reino visible de Dios en la tierra vieja, por los poderosos actos de Dios, será llevado a la
condición eterna y perfecta de la tierra nueva, en el reino eterno y la gloria eterna de Dios el Padre
( 1Co_15: 24-28 ).

Así Dios alcanza Su meta. En referencia a Israel también triunfa Su gracia ( Rom_11: 26 , Rom_11:
29 ). A pesar de todas las crisis detalladas, todo el plan de Dios se perfeccionará. La meta
peregrina de Abraham brilla intacta. Los descendientes salvos del Patriarca —su simiente
corporal y espiritual a través de la fe— comparten ricamente el cumplimiento de su anhelo. Porque
Abraham esperaba la "ciudad que tiene fundamentos, cuyo Creador y Constructor es Dios" (
Heb_11: 10 ), "Jerusalén de arriba, edificada de oro preciosísima". Verdaderamente, "Los dones de
la gracia y el llamamiento de Dios no se arrepienten" por Él. "Oh profundidad de las riquezas de la
sabiduría y del conocimiento de Dios" ( Rom_11: 29 , Rom_11: 33 ). A Él, el Dios de Abraham,
Isaac y Jacob ( 1Re 18:36 , comp. 31), a Él, el Dios de las naciones ( Romanos 3:29 ), "a Él, el Rey
de los siglos, el incorruptible, invisible , solo Dios, sea honor y gloria de eternidad en eternidad.
¡Amén! " ( 1Ti_1: 17 ).

Notas

1 comp. El amanecer de la redención mundial, pág. 92, sección "La sabiduría de Dios", pág. 151;
El curso de Israel como lección objetiva.

2 Véase El amanecer de la redención mundial, pág. io8ff "Llamada y tarea de Israel". Desde la
destrucción del Estado judío por Roma, son especialmente las naciones japéticas en general, en
cuyas tierras han tenido que vivir los descendientes de Abraham y bajo cuya autoridad han sido
entregados una y otra vez a la violencia y la opresión. La opresión en Egipto tuvo lugar en el
segundo milenio antes de Cristo (entre aproximadamente 1700 a 1500 B . C . ) .

3 Este tema se trata con más detalle en The Dawn of World Redemption, p. 159f.

4 Véase El triunfo del crucificado, pág. 137, para obtener una lista de las mayores catástrofes y
períodos de angustia en la historia de Israel desde el año 70 d.C.

5 Vea la corona de oro y plata en el gráfico en la última área verde de la sección central. El oro, como si
fuera el metal "rojo", es el símbolo de la realeza (comp, rojo violeta). La plata, el metal "blanco", es el
símbolo del sacerdocio.
En el servicio del templo mosaico es claramente el color de las vestiduras sacerdotales en
referencia a la santidad y pureza, la espiritualidad y la luz de lo Divino y Eterno con el que el
sacerdocio tenía una relación especial.

CAPITULO IV LA HISTORIA DEL TEMPLO DE DIOS

La fuente central del llamamiento de Israel fue el servicio del templo. Según la voluntad de Dios,
Israel debería haber sido un "sacerdocio real" ( Éxodo 19: 6 ). Su vocación dada por Dios fue
llevar a cabo las últimas y más profundas experiencias en la relación entre Dios y el hombre,
incluso la restauración, el cultivo y el perfeccionamiento de una comunión santa, amorosa y
personal con el Señor.

El punto de contacto de la eternidad y el tiempo Pero aquí se abre el inmenso abismo entre Dios y
el hombre. No solo que Dios es infinito y el hombre lo pequeño y finito: no solo que Dios es
Creador y el hombre Su criatura; pero Dios es el Santo y el hombre, desde que Adán cayó, es el
pecador, Dios es el justo y el hombre está cargado de inmundicia y culpa.

Y, sin embargo, nada más que la unión con Dios puede salvar a los perdidos. Porque Dios es la
fuente de la vida, y solo la comunión con él da a la criatura salvación y bienaventuranza. Pero, por
otro lado, para el pecador encontrar al Dios santo y justo significa para él la revelación de la
justicia que castiga. Así, precisamente aquello que puede ayudar al pecador, incluso el contacto
con Dios, debe destruirlo. Aquí radica la poderosa tensión que sólo se puede relajar si de alguna
manera este punto de contacto entre la eternidad y el tiempo lleva en sí mismo a la vez los dos
elementos: el juicio justo y la salvación, es decir, la cobertura de la culpa y el fundamento de una
nueva vida, el perdón. y santificación.

El significado del lugar santísimo Aquí ahora se revela cómo, de una manera simplemente
magnífica, el significado simbólico del servicio en el templo del Antiguo Testamento y, en
general, toda la redención divina, responde a la necesidad del hombre.

Este punto central de unión entre la eternidad y el tiempo, entre Dios y la criatura pecadora, se
revela simbólicamente en la vasija central del servicio del templo del Antiguo Testamento, el arca
del pacto. Aquí, en un recipiente, estos dos aspectos opuestos se unieron armoniosamente.
Encima del arca estaba el propiciatorio (el Kapporet , la cubierta propiciatoria) donde la sangre del
sacrificio se rociaba una vez al año en el Día de la Expiación para el perdón de los pecados, y en el
arca estaban las tablas de la Ley que representaban las demandas y el reinado de Jehová (
Heb_9: 4 ; Heb_9: 7 ). Mediante estos dos arreglos típicos, Kapporet y Thor a (ley), el arca del pacto
incluía esa doble unidad necesaria , una negación y una afirmación, quebrantamiento el abandono
de la vida anterior y la introducción de un nuevo perdón y guía, cubriendo el pecado y
estableciendo el gobierno de Dios en santidad ( Éxodo 25: 17-22 ). De hecho, este presagio central
de la salvación no podría corresponder con mayor precisión a la necesidad y al objetivo de la
redención.

Aquí nuevamente se ve la claridad y coherencia lógica de la revelación divina y cómo todo

responde a su propósito.

Cristo, entonces, ha completado esta doble unidad polar . Su ofrenda sacerdotal trae la "perdición
del pecado" ( Heb_9: 26 ). Su oficio real efectúa santificación y señorío. Así, ambos se cumplen en
Uno; el propiciatorio y las tablas de la ley: y también aquí, a la luz de la necesidad interior y el
símbolo exterior, hay
nos mostró la demanda y la obra de un Redentor del mundo, que es Sacerdote y Rey en
uno, quien, como dice Zacarías, está coronado con una corona de plata y oro
( Zac_6: 11-12 ), quien, como el El Nuevo Testamento declara, es el sumo sacerdote real
según el orden de Melquisedec ( Heb_7: 1-28 ; Heb_8: 1-2 ).

Así, el sacerdocio de Melquisedec de Cristo, en su armoniosa doble unidad, es el cumplimiento

de Kapporet y Thora , la realización y exhibición completa del tipo más importante en todo el
servicio del templo del Antiguo Testamento: el Arca de la Alianza en el Lugar Santísimo. del
Tabernáculo y el Templo.

Así, en el Lugar Santísimo, el contacto entre la eternidad y el tiempo se establece en el símbolo

más perfecto. Por tanto, es al mismo tiempo, como también en sus proporciones (medidas), un
símbolo de perfección en general. Esto resulta de ser un cubo, primero en el Tabernáculo, más
tarde en el Templo, y finalmente como símbolo de la Jerusalén celestial ( Éxodo 26: 15-30 ; Eze 48:
16 ; Apocalipsis 21:16 ). Porque el cubo tiene el mismo tamaño en todos los lados, un todo
armonioso, y por lo tanto expresa, por así decirlo, "el espacio ideal"; como símbolo del espacio,
representa la idea de perfección.

La idea básica de los templos de Dios

A causa de la invasión del pecado no fue posible que la perfección divina pudiera alcanzar su
plena manifestación desde el comienzo de la historia. Por lo tanto, era necesario representar el
Lugar Santísimo del Antiguo Testamento como escondido y velado, como cerrado por una
cortina ( Heb_9: 3 ; Heb_9: 8 ), de hecho, como misteriosamente envuelto en tinieblas ( Éxodo
20:21 ; 1 Rey 8:12 ). Y, por lo tanto, también fue necesario agregarle antesalas escalonadas y
áreas de menor rango e importancia espiritual, a saber, patio delantero y lugar santo. Hasta la
perfección, el plan de Dios y la persona de Dios no se manifestarán brillantemente. No antes de
entonces la totalidad del pueblo de Dios sea más santa. Por lo tanto, solo entonces
desaparecerán tanto el patio delantero como el lugar santo. Por lo tanto, tampoco habrá un área
especial del templo en la Jerusalén celestial ( Apocalipsis 21: 22 ), porque entonces toda la
ciudad será el Lugar Santísimo, de hecho, un lugar santísimo ya no en la oscuridad del misterio
sino de pie en el brillo eterno. de la revelación Divina completa (Apocalipsis 21: 11 ).

Hasta entonces, las tres áreas del templo regularmente clasificadas corresponden a las regiones
del reino de Dios, ya que estas, en sus diferentes posiciones en la historia de la revelación, son el
teatro de los actos divinos y la esfera de los poderes y obras divinas ( Heb_9: 23 ) .

Vista así, la tierra es la explanada, donde estaba el Gólgota; el cielo es el lugar santo; y el trono de
Dios, el Lugar Santísimo.

En la tierra, Dios obrará dos cosas: la justificación y la santificación de los redimidos. Por lo tanto en
en el patio delantero había dos vasos: el altar del holocausto y la fuente de purificación.

En el cielo está la vida y la luz y la adoración del Eterno en medio de los espíritus celestiales. De
estos testificaron el pan de la proposición (pan de vida), y el candelabro, así como el altar del
incienso (ver Sal_141: 2 ; Apocalipsis 8: 3 ) y las figuras circundantes de los querubines en el
techo y la cortina ( Éxodo 26: 1 ).

Pero "sobre todos los cielos" está el trono de Dios mismo. Existe la ley que gobierna el universo, así
como las tablas de la ley estaban en el Lugar Santísimo ( 1Re 8: 9 ). También está la gracia que perdona
los pecados y convierte el trono soberano de Dios en un "trono de gracia" ( Exo_25: 17 ; Heb_4: 16 ;
Rom_3: 25 ); y sobre todo
hay luz de la gloria de Dios, que, como la nube Shekinah, irradia todo lo demás
( Éxodo 40: 34-35 ; 1Ti6: 16 ). 1

La necesidad en la salvación del sacrificio sustitutivo

El acto central del servicio del templo es la ofrenda. Sólo así se hace posible toda esta actividad
simbólica y salvífica. Porque si el punto de contacto del tiempo y la eternidad, alrededor del cual
gira todo el servicio del templo en general, ha de convertirse en un centro eficaz de poder
salvador, entonces la obra de gracia que en él se perfecciona debe ser al mismo tiempo
justificada en la ley. . Pero esto solo puede ser si es a la vez legal y eficaz para lidiar con el
pecado y, por lo tanto, al mismo tiempo incluye la expiación.

Pero el pecado en su naturaleza es separación de Dios; y Dios es "la vida"; por tanto, estar
separado de Dios es estar separado de la vida, que es la muerte: "la muerte es la paga del
pecado" ( Rom_6: 23 ). Pero si se requiere una expiación objetiva, debe corresponder a la
naturaleza del pecado y, por lo tanto, también debe consistir en la separación del Creador y de la
vida, y por tanto en la muerte. Sólo mediante la muerte se puede dar muerte a la muerte (
Hebreos 2:14 ; Efesios 2:16 ): "sin derramamiento de sangre no se hace remisión" ( Hebreos 9:22
).

El sacrificio del servicio en el templo del Antiguo Testamento se refiere a este medio
fundamental e indispensable de salvación. Ordenado sistemáticamente por Dios, perduró a
través de los siglos, en cientos de miles de Act_2: 1-47 una institución educativa siempre fresca
y activa que apunta al centro histórico de la salvación. Cristo, como el "cordero de Dios", trajo el
verdadero cumplimiento ( Heb_9: 26 ). La entrega de Sí mismo a Dios en el Gólgota fue la
verdadera ofrenda, Su cruz el verdadero altar, Su sangre el verdadero precio de redención, y por
lo tanto Él mismo, en Su persona y obra fue a la vez el verdadero templo, el verdadero sumo
sacerdote, el verdadero sacrificio.

El blanco, el color principal simbólico del sacerdocio

En el simbolismo de color del servicio a Dios del Antiguo Testamento, el blanco es el color
principal y característico del sacerdocio. Las vestiduras de los sacerdotes eran blancas, blancas
eran las ropas de trabajo de los levitas. El blanco también era el color principal de la ropa del
sumo sacerdote. Porque el blanco es el color de la luz y la pureza, el color del banquete y la
alegría, el color simbólico del mundo de los espíritus benditos, y el sacerdocio tenía una relación
especial con ese mundo más allá. Servía al Señor de los espíritus, debía establecer y restaurar la
unión con Él, debía servirlo en santidad y pureza, claridad y luz verdadera, y por su servicio
mediador ser un puente que condujera a la comunión con Él y, por lo tanto, a la bendición y el
gozo. Por lo tanto, no podría haber nada más adecuado que el blanco debería ser proféticamente
el principal símbolo de color del servicio sacerdotal y, por lo tanto, en nuestra Tabla hemos
delineado la historia del templo de Dios con una línea blanca.

Los principales templos de Dios ( en secuencia histórica )

En la historia de la revelación hay que reconocer siete u ocho formas consecutivas de la idea del templo.

1. El Tabernáculo.

Erigido por Moisés alrededor del 1500 a . C. C . en la entrega de la ley en el Sinaí. Esta fue la
tienda ambulante de Dios en el desierto, y más tarde, durante varios siglos, el santuario central
de Israel durante el intervalo entre Josué y Salomón, digamos desde aproximadamente 1500 a
1000 a . C. C . Durante la mayor parte de este período (hasta la época de Samuel) fue en Silo (
1Sa_1: 3 ; 1Sa_1: 9 ; Jer_7: 12-14 ).
2 . El Templo de Salomón.

Construido alrededor del 1000 a.C., incomparablemente más grandioso que el Tabernáculo, pero
siguiendo el mismo plano
( 1 Rey_6: 1 ). Durante siglos fue el centro de la adoración de Dios, a pesar de la forma de
adoración apóstata concurrente que comenzó con Jeroboam en el reino de las
Diez tribus ( 1Re 12: 25-33 ; Juan 4: 1-54:) - Fue destruida por Nabucodonosor de Babilonia en
su tercera expedición contra Jerusalén ( 586 aC ) , y durante setenta años el servicio del
templo en Israel caducó por completo.

3. El templo de Zorobabel.

Solo después del regreso del cautiverio en Babilonia bajo Zorobabel y Josué (536) se pudo
comenzar a construir un nuevo templo que, sin embargo, después de varios intentos adicionales,
no pudo llevarse adelante por algún tiempo, tan grandes fueron las dificultades que surgieron. .
Solo después de quince años, impulsados por los profetas Hageo y Zacarías ( Esd. 5: 1 ), se pudo
emprender nuevamente el trabajo de completarlo. Con cinco años de trabajo, la construcción se
completó en el segundo año de Darío de Persia ( Hag_1: 1 ). Así fue exactamente setenta años
después de la destrucción por Nabucodonosor que en el sexto año de Darío este templo pudo
ser consagrado. Darío reinó desde 521 a 485 B . C ., De manera que esta dedicación fue en el año
516 B . C . Ver Ezr_6: 15 . Era un edificio sencillo ( Ezr_3: 12 ), pero estaba señalado por promesas
divinas especiales ( Hag_2: 7-9 ). Más tarde, con cuarenta y seis años de trabajo, Herodes el rey
lo terminó espléndidamente ( Juan 2:20 ).

Pero su verdadera gloria, por la que sobrepasaba decididamente el templo de Salomón, llegó a ella
en el hecho de que era este mismo templo de Zorobabel en el que Jesús era un niño, y en el que
más tarde, como Hombre y Profeta, enseñó y luchó ( Luk_2 : 41-50 ; Joh_2: 14-17 ). Pero aún
mayor gloria vino en el hecho de que fue este templo en el que, en la hora de la muerte en el
Gólgota, la cortina entre el lugar santo y el Santísimo se rasgó, lo que significa que
la redención del mundo fue completa, que una ofrenda por el pecado completamente válida había
sido sido puesto delante de Dios, y el camino directo a Dios fue en adelante libre ( Mat_27: 51 ;
Heb_9: 8-9 ; Heb_10: 19-20 ). En la destrucción de Jerusalén por el Tito romano (en el mismo mes
de agosto, como antes en los días de Nabucodonosor), este templo también se incendió. Desde
ese momento Israel, que rechazó al Mesías e invocó Su sangre sobre sí mismos y sus hijos (
Mat_27: 25 ), ha estado "sin sacrificio, sin altar, sin efod, sin santuario" ( Hos_3: 4 ).

Pero Dios, cuyos planes de salvación nunca pueden ser destruidos, incluso aquí se mantiene firme
en Su santa meta. Ahora también, en medio del colapso y el juicio, no abandonó Su principio, sino
que lo llevó a una realización espiritual, más maravillosa, profunda e interna. Él mismo llamó a su
iglesia y, por la morada de su Espíritu, la convirtió en su templo.

El comienzo creativo de este nuevo camino fue el mismo Redentor. En Cristo, el Hijo de Dios
hecho hombre, "habitó" el Salvador de la Deidad "corporalmente" ( Col 1: 19 ; Col 2: 9 ). Así Cristo,
el centro de la salvación, como el Emanuel enviado por Dios , en Su persona y obra ha hecho
realidad en perfecta medida la verdad expresada en el templo.

4. El Templo del 'Cuerpo de Jesús.

Si alguna vez en la historia del universo la eternidad y el tiempo se han unido armoniosamente, fue
en Jesucristo que era Dios y fue "manifestado en carne" ( 1Ti_3: 16 ). Por lo tanto, Él era una
"tienda" móvil de Dios y Su cuerpo el verdadero templo. De modo que Juan lo describió como "el
Verbo se hizo carne y 'hizo tienda' entre nosotros" ( Jn. 1: 14 , lit.). De manera tan característica,
dijo de sí mismo: "Derriba este 'templo' y en tres días lo levantaré de nuevo".
"Habló del 'templo' de su cuerpo" ( Juan 2: 19-22 ). Aquel que era el Señor del templo, y también
en la época del Antiguo Testamento su propio significado y meta histórica, en el Salvador de los
tiempos se convirtió Él mismo en la exhibición completa de la idea del templo, simple y
propiamente "el templo", en Su persona y Su comportamiento la realización ideal y perfecta de la
unión entre el cielo y la tierra.

La iglesia es entonces la continuación de Su vida aquí en la tierra. "Cristo en ti la esperanza

de gloria" ( Col 1, 27 ). Por lo tanto, a través de la morada de Cristo a través del Espíritu Santo,
es también "templo de Dios".

5. La Iglesia , templo espiritual

En este ámbito de la vida, el Señor despliega esta verdad en tres círculos. A través de Su
Espíritu, Él habita en la personalidad del creyente individual, cuyo cuerpo es ahora un "templo
del Espíritu Santo" ( 1Co_6: 19 ). Por medio del Espíritu, Él habita en la iglesia local de creyentes,
que por lo tanto es un lugar de Su presencia y "templo de Dios".
( 1Co_3: 16 ). Y por el mismo Espíritu Santo habita en la iglesia universal, de modo que todo el
cuerpo de Cristo es "santo templo en el Señor", en el cual todos los miembros individuales son
edificados juntos para llegar a ser "morada de Dios en el Espíritu" ( Efesios 2 : 21-22 ; 1Pe_2: 4-5 ).

Por tanto, la iglesia del nuevo pacto es el templo de Dios en el período actual de salvación.

El fundamento es el Señor mismo. Nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto (
1Co_3: 11 ). El testimonio de la primera generación lo tiene a Él como sujeto. Por lo tanto, lo que
sigue está edificado sobre el fundamento de los apóstoles y profetas ( Efesios 2:20 ).

Las piedras provienen de dos canteras, y son judíos y gentiles ( Efesios 2: 11-22 ). Están unidos
en un templo sagrado. Vienen como piedras muertas al Viviente, y son hechos para vivir por el
Espíritu de Su vida ( 1Pe_2: 4-5 ). Su fe en Cristo es al mismo tiempo fe en Cristo, un reposo, un
ser edificado sobre la Piedra Angular en Sion ( Isaías 28:16 ).

El propósito de esta casa es que sea un templo. Es una casa espiritual, y las piedras en la pared
son al mismo tiempo sacerdotes en el altar ( 1Pe_2: 5 ; Heb_13: 10 ). Su vida es un holocausto (
Rom_12: 1 ), su servicio una libación ( 2Ti_4: 6 ), sus obras una ofrenda espiritual ( 1Pe_2: 5 ), su
adoración una ofrenda de alabanza ( Heb_13: 15 ). Rezan por los demás; ofrecen gracias por los
demás ( 1Ti_2: 1-2 ), en su cámara secreta abrazan el mundo. Son una bendición en su círculo;
llevan a otros a la presencia de Dios, y así en cada uno de ellos se cumple la promesa: "Te
bendeciré y serás bendición" ( Gen_12: 2 ).

En esta morada del Espíritu Santo en la iglesia reside su dignidad y su responsabilidad. A través
de este gran hecho se convierten en la morada de Dios en la historia, un punto de contacto
entre la eternidad y el tiempo, la anticipación de la gran y verdadera perfección, "He aquí, el
tabernáculo de Dios está con los hombres" ( Apocalipsis 21: 3 ).

Pero parece que finalmente Dios reanudará la historia del templo visible terrenal. 3

6. El templo de Ezequiel (cap. 40 a 44 )

En todo caso, en su profecía de la salvación mesiánica, Ezequiel describe un futuro servicio

sacrificial con tantos detalles 4 y declaraciones y medidas tan exactas y particulares 5 que parece
apenas posible
entiéndalo todo como simplemente simbólico y espiritual. La dificultad entonces es que, a
pesar de la instrucción en Hebreos (10:10, 14; 8:13; 7:18), habrá un servicio de sacrificios
después de la obra completada en
Gólgota; y que esto incluirá holocaustos, ofrendas de comida, ofrendas de agradecimiento y ofrendas
por el pecado, 6 a
sacerdocio, 7 y la celebración de fiestas especiales (Pascua, Tabernáculos: Eze_45: 21 ; Zac_14:
16 ). Es posible resolver esta dificultad considerando estas ofrendas como si tuvieran el mismo
estatus que el Bautismo y la Cena en este tiempo presente, es decir, como señales de recuerdo,
como representaciones de la obra de redención ahora consumada. Serán cuadros simbólicos
mirando hacia atrás , así como las ofrendas del Antiguo Testamento, eliminadas por la Cruz,
miraban hacia adelante , hacia una obra de redención prevista pero todavía futura, que en ese
momento era
aún no cumplido, pero que se llevaría a cabo a su debido tiempo, incluso "cuando viniera el
Salvador de los tiempos" ( 8 Gal_4: 4 ).

Pero como último, como veremos ahora, vendrá el logro y con él la exposición completa de la
idea de un templo.

7. La Jerusalén celestial como templo ( santísimo ) .

En el lenguaje pictórico del Apocalipsis, la ciudad eterna de Dios se describe claramente como el
Lugar Santísimo celestial. Por lo tanto, su forma de cubo ( Apocalipsis 21:16 ; comp. Eze . 48:16 ),
porque en sí mismo es el templo perfecto de Dios. Por lo tanto, tampoco hay más un arca del
pacto ( Jer_3: 16-17 ), porque el mismo trono de Dios está en la ciudad ( Apocalipsis 22: 1 ;
Apocalipsis 22: 3 ), y por lo tanto el trono simbólico puede desaparecer como si se hubiera
realizado plenamente. . Pero mientras que en el templo de la tierra vieja el Lugar Santísimo
todavía estaba envuelto en tinieblas ( 1Re 8:12 ; Éxodo 20:21 ; 1Ti 6:16 ), como señal de que la
revelación de Dios de sí mismo aún no podía completarse, el Santísimo celestial El lugar es
brillante con el resplandor del jaspe-Shekinah ( Rev_21: 11 ; Isa_4: 5 ; Exo_40: 34-38 ). Porque se
ha alcanzado la perfección. El nombre de Dios está en la frente de Sus redimidos, lo que significa
que cada individuo no solo es sacerdote sino sumo sacerdote ( Apocalipsis 22: 4 ; Éxodo 28:36 ;
Zacarías 14: 20-21 ). Sus siervos le servirán y verán su rostro. La autorrevelación de Dios se ha
desarrollado por completo. Por tanto, todo velo desaparece y en lugar de la oscuridad del misterio
fluye la luz del divino sol eterno.

Notas

1 Véase The Dawn of World Redemption, p.ijyf. para una mayor discusión del "Tabernáculo
como una copia del Universo, con especial referencia a Heb_9: 12 ; Heb_4: 14 ; Heb_7: 26 •
con Lev_16: 11-14 .

2 Según Num_28: 1-31 ; Núm_29: 1-40 las ofrendas anuales oficiales ascendían a 1273, y por lo
tanto eran casi dos millones de Moisés a Cristo, aparte de los innumerables millones de ofrendas
privadas ( Lev_1: 3-5 ).

3. Si Apocalipsis 11: 1-2 se debe tomar literalmente, entonces Israel, regresado a la tierra de
sus padres, en el tiempo del fin y aún no convertido, construirá de nuevo un templo en
Jerusalén, en cuyo caso este será un templo más. para ser nombrado aquí. Incluyendo este
edificio, no habrá siete sino ocho templos nombrados en las historias de la Biblia en los que se
ofrecerá a Dios adoración, ya sea verdadera o falsa.

4. Por ejemplo, Eze_45: 23-24 ; Eze_46: 4-15 .

5. Eze_40: 6-16 ; Eze_41: 1-4 ; Eze_43: 13-17

6 Eze_43: 18-27 ; Eze_44: 11 ; Eze_44: 14 ; Eze_44: 27 ; Eze_44: 29 ; Eze_45: 17 ; Zec_14: 20-21 .

7 Eze_40: 46 ; Eze_43: 19 ; Eze_44: 15 .

8 Sobre la falta en este templo de lámpara, mesa de panes de la proposición, cortina y

especialmente el arca del pacto ( Jer_3: 16-17 ), y el significado típico de este hecho, ver El triunfo del
crucificado, p. 156.

CAPÍTULO V EL TESTIMONIO A CRISTO DEL ANTIGUO TESTAMENTO

Jesucristo es el centro más íntimo de todo el consejo divino de salvación. Todo lo que sucedió
antes de Él, sucedió con miras a Su venida: todo lo que en la historia del reino de Dios que es
posterior a Su venida se realiza en Su nombre.

En el centro de Su obra salvadora se encuentra la Cruz. Por el sacrificio de su vida, el

Crucificado pagó el precio de compra de la redención: "habéis sido comprados por precio" (
1Co_6: 20 ).

La gloria incomparable del precio de compra del Nuevo Testamento

¡Cuán grandemente supera este precio de compra todos los estándares y cuentas del mundo!
"Sabéis que no fuisteis redimidos con plata u oro perecederos ... sino con la sangre preciosa de
Cristo como de un cordero inocente y sin mancha ... previsto antes de la fundación del mundo ...
resucitado por Dios de entre los muertos, Quien le dio gloria " ( 1Pe_1: 18-21 ).

Aquí Peter nos permite ver cinco hechos diferentes:

8. Todos los demás pagos son temporales , pero la compra del Gólgota es eterna . Todo
dinero, plata y oro, tuvo su comienzo con la creación del mundo; pero somos comprados
con la sangre de un cordero "escogido antes de la fundación del mundo".

9. Todos los demás pagos son terrenales , pero el precio de compra del Gólgota es celestial .
Los metales, el medio de pago común en la vida empresarial general, salen de la tierra, pero
Cristo, el Hijo del Dios viviente, salió del cielo . Al salir del cielo, dijo: "Me has preparado un
cuerpo ... para que yo haga tu voluntad, oh Dios". Por esta voluntad ahora somos
santificados "mediante la ofrenda del cuerpo de Jesucristo hecha una vez para siempre"
( Heb_10: 5-10 ).

10. Todos los demás pagos son humanos , pero el precio de compra del Gólgota es divino . En
la vida mercantil de la tierra, todos los valores se establecen por acuerdo humano. Por lo
tanto, puede haber depreciación de los medios de pago, inflación, cambio de valores,
incluso desviación del patrón oro, y son los hombres quienes determinan el grado de estos
cambios. Pero el precio de compra del Gólgota deriva su gloria, su valor, de Dios . Es Dios
quien ha elegido y glorificado a este Cordero con cuya sangre preciosa hemos sido
comprados.

11. Todos los demás medios de pago son impuros, pero el precio de compra del Gólgota es
santo . Es la sangre "de un cordero inocente y sin mancha". A todo dinero terrenal se
adhiere siempre alguna historia de pecado; si quizás no en todos los casos un pecado del
 poseedor actual, pero quizás algún pecado de un dueño anterior, o al menos por todo el
contacto del servicio Mammon de este mundo ( Lucas 16: 9 ). Pero Jesús es santo. Él, el
Santo, dio Su vida por nosotros, los impíos, y ahora nosotros, comprados a través de Su
sangre, tenemos el privilegio de ser transferidos al mundo de pureza y santidad. Y
finalmente:

12. Todos los demás medios de pago tienen un fin, pero el precio de compra del Gólgota
tiene una eficacia infinita . En la destrucción del mundo, en la quema de los elementos,
toda la plata y el oro serán finalmente disueltos ( 2Pe_3: 10 ). Pero Jesús en la gloria,
como el Cordero en el trono que lleva las marcas de las heridas de Su amor, será en todas
las edades sin fin el objeto central de la alabanza, acción de gracias y adoración de todos
los glorificados ( Apocalipsis 5: 1-14 ).

Llevar a este centro de salvación fue tarea y significado del Antiguo Testamento. El Antiguo
Testamento existe para el Nuevo Testamento. Cristo mismo es la meta y el alma de la revelación
histórica precristiana. Él es la meta de la historia del Antiguo Testamento; el significado del culto
a Dios en el Antiguo Testamento; el cumplimiento de la profecía mesiánica del Antiguo
Testamento; ya en los tiempos del Antiguo Testamento el Dios continuamente presente y
actuante en toda la revelación del Antiguo Testamento.

Cristo, la meta de la revelación histórica del Antiguo Testamento

Especialmente desde que Abraham, la revelación precristiana fue planeada para encontrar su
meta en Cristo. "Abraham creyó a Jehová, y le fue contado por justicia" ( Gen_15: 6 ). Abraham es
el "padre de todos los creyentes" ( Rom_4: 11-12 ). Ya, antes de la circuncisión, y así antes de
cualquier "obra religiosa", recibió la sentencia de justificación por la gracia gratuita de Dios
( Rom_4: 10-12 ). Reconoció que Dios puede crear vida de la muerte ( Rom_4: 17-25 ; Gen_22: 5 ;
comp. Heb_11: 8-19 ). Esperaba la "Semilla" venidera en Quien se cumplirían todas las promesas
que le fueron dadas. Él esperaba la ciudad que tiene cimientos, de la cual Dios es el Creador y
Constructor ( Heb_11: 10 ). Así, la fe de Abraham fue una fe en la gracia gratuita de la salvación,
en el poder de la resurrección de Dios, en el Redentor del mundo venidero, en la meta gloriosa de
la perfección final.

Todo esto se cumple en Cristo. Procuró la salvación gratuita; Vive como el Resucitado; El es el
Salvador del mundo; Él guía a los suyos a la ciudad celestial de Dios ( Apocalipsis 21:14 ,
Apocalipsis 21:27 ). Por lo tanto, Cristo fue la meta de la fe de Abraham y de las promesas
dadas en el pacto de Dios con él: "Abraham vio mi día y se alegró" ( Juan 8:56 ).

Cuatrocientos años después, Dios dio la ley. A través de Moisés reveló Su santa voluntad, y ahora
lo que es la santidad y el pecado se reveló más claramente que nunca. "A través de la ley viene el
conocimiento del pecado" ( Rom_3: 20 ; Rom_7: 7 ).

Aquí, sin embargo, la razón de esta exposición del fracaso del hombre no era tanto que el pecador
pudiera ser herido y humillado, sino más bien que pudiera ver su estado real y llegar al
arrepentimiento. Solo así su terrible necesidad podría ser tomada de raíz y por Cristo, como
sustituto y portador del pecado, ser anulada y eliminada ( Heb_9: 26 ). Así, la Ley se convierte en
nuestro "tutor de Cristo" ( Gálatas 3:24 ), y queda claro que así como Cristo es la meta del pacto
con Abraham, también lo es Él del pacto Mosiac.

En razón de todo esto, Él es la meta de ambos , Abraham y Moisés, y por lo tanto la meta
unificadora de toda la historia de la revelación del Antiguo Testamento en su doble
consumación y armonía.
Principalmente es Cristo el significado del Templo. En el servicio divino del Antiguo Testamento
se hizo un puente por medio del cual el pecador, a pesar de su impotencia y culpa, podría llegar a
una cierta comunión con Dios. Esto se llevó a cabo mediante el sacrificio, el acto central en el
Tabernáculo y el Templo.

Cristo, el significado del servicio divino del Antiguo Testamento

Todos los llamamientos de los sacerdotes del Antiguo Testamento, todas las santas unciones y
vestiduras oficiales, todos los arreglos y nombramientos, todos los lugares y vasos, todos los
actos en el patio delantero, el lugar santo y el lugar santísimo, todas las fiestas, sábados y años
sabáticos, todos servían una meta intencionada por Dios para que Dios y el hombre "se unan" (
Éxodo 25:22 ), y el hombre sea recibido en el disfrute de la gracia de su pacto.

Para efectuar este pecado debe tratarse con total seriedad y justicia. Pero la acción, sin
embargo, solo puede ser cancelada por la acción, la historia solo por la historia, el pecado actual
solo por la expiación real. Este es el significado del sacrificio de sangre del Antiguo Testamento.
En él se declaran típicamente las verdades básicas del pecado Salvador del hombre, la santidad
de Dios, la sustitución mediante la santa expiación, la necesidad de la fe personal, la unión del
pecador con el sacrificio (la comida sacrificial) y, en el fundamento de todo esto, el don de la
bendita seguridad del perdón de los pecados ( Sal 32: 1-2 ).

Pero en este su acto central más significativo, el servicio Divino del Antiguo Testamento se
convirtió en un tipo de la Cruz. Porque sólo como el "cordero" de Dios ha resuelto Cristo la
cuestión del pecado, sólo como el Crucificado es el Portador de la salvación, sólo como el
Sustituto es El Emanuel, "Dios con nosotros".

Pero debido a que este acto de salvación en el Gólgota es tan maravillosamente único, tan
asombroso, tan completamente incomprensible, Dios, en la historia de la salvación, dio una
escuela preparatoria de mil años de duración, un libro de imágenes proféticas , una exposición
viviente y los millones de Los sacrificios que en los atrios del Tabernáculo y del Templo debían
perder la vida se convirtieron en un testimonio repetido millones de veces del único sacrificio del
Hijo de Dios, quien mediante la ofrenda de sí mismo una vez para siempre ha hecho perfectos
para siempre a los que creen en él y quien a través de Él se santificó ( Heb_10: 10 , Heb_10: 14 ).

Sin esta aplicación a Cristo como su meta, todos los sacrificios en el templo del Antiguo
Testamento eran irreales, de hecho, horribles; pero en Cristo adquieren un significado redentor
que llega a la eternidad. Cristo es el significado de la adoración a Dios en el Antiguo
Testamento.

Así, todas las instituciones y arreglos del Antiguo Testamento tienen su objetivo en una Persona.
Las leyes morales revelan la necesidad de Su obra redentora; las ordenanzas del culto divino
muestran su naturaleza y forma. Él debe venir, por lo demás, todo cae bajo sentencia de muerte;
pero cuando Él viene, es como el "Cordero de Dios", porque sólo así tiene el significado redentor
de su aparición.

Con respecto a esto, el Antiguo Testamento habla no solo de la necesidad de la fe, sino que
también indica con la misma claridad la expectativa de la fe. Él va a venir. Este es el significado de
esa maravillosa serie de oráculos dados por Dios que llamamos las profecías mesiánicas de
Israel.

Cristo el cumplimiento de la profecía mesiánica

Como un hilo escarlata, el anuncio del Redentor del mundo corre a lo largo de la historia
revelada precristiana . Los círculos se vuelven cada vez más estrechos, la especialización
procede cada vez más claramente. La Persona del Redentor y Su obra, Su deidad y Su
humanidad, Su ciudad natal y su tiempo, Su primera y segunda venidas, Sus sufrimientos y la
gloria consiguiente, junto con la indicación de un intervalo y tiempo de espera entre Su primera
y segunda aparición. -esta todo es como un dado por Dios mosaico de bellos colores, o como
círculos concéntricos, o una pirámide ascendente a su ápice.

Según el plan, este ascenso a la cumbre avanza a lo largo de los milenios. Primero se declara lo
que debe suceder; luego se determina con mayor claridad quién lo completará. Así pasa de lo
general a lo particular, de la materia a la Persona, del oficio al Portador del oficio, de la espera del
Mesías (Ungido, "Cristo") a Jesús de Nazaret.

Él sale de la humanidad ( Gen_3: 15 ); de la raza de Sem ( Gen_9: 26 ); de la simiente de Abraham (

Gen_12: 1-3 ); de la tribu real de Judá ( Gen_49: 10 ); de la familia de David ( Isa_11: 1 ; 1Cr_17: 11
).

Su hogar está en Belén Efrata ( Miq 5: 2 ). Él viene primero con sencillez y humildad, pero
luego será exaltado al trono de Dios, y de allí en adelante esperará hasta que todos sus
enemigos sean puestos como estrado de sus pies ( Sal. 110: 1 ).

Luego entra en Su gobierno real. Israel se renueva ( Eze_36: 25-27 ), las naciones son
bendecidas ( Isa_2: 1-5 ; Isa_19: 24-25 ), la naturaleza se regocija ( Isa_55: 12-13 ;
Hos_2: 21-22 ), y finalmente hay un cielo nuevo y tierra nueva ( Isa_65: 17 ; Isa_66: 22 ).

El Siervo de Dios sufriente en Isa_53: 1-12

Pero al igual que en la adoración en el templo, aquí en la profecía mesiánica, se erige como el
centro de todo la expectativa de Su obra de expiación. Brillantemente se desprende de
Isa_53: 1-12 (la profecía más maravillosa de todo el Antiguo Testamento) la imagen del Redentor,
el Siervo de Dios sufriente como el Cordero de Dios.

Aquí brillar cuatro verdades principales, cada uno de ellos se expresa en tres versos: el hecho de su
sufrimiento -Él tiene
sufrió: Isa_53: 1-3 ; el significado de sus sufrimientos: ha sufrido como sustituto: Isa_53: 4-6 ; la manera
de sus padecimientos -Él ha sufrido pacientemente: Isa_53: 7-9 ; la victoria de sus sufrimientos
—Él ha sufrido por la salvación del mundo, Isa_53: 10-12 .

Este es el Cristo del Antiguo Testamento, el profeta, sacerdote y rey ungido por Dios ,
conscientemente esperado por Israel, inconscientemente anhelado por las naciones.

Pero en todo esto Cristo no solo es el que viene, sino que también, en ese tiempo del Antiguo
Testamento, ya es el realmente presente.

Cristo es en tiempos precristianos el Dios presente y actuante

Era el Espíritu de Cristo Quien estaba en los profetas del Antiguo Testamento (1 P. i: n). Fue Su
gloria lo que Isaías vio cuando fue honrado por su llamado de ver el trono de Jehová de los
ejércitos, el tres veces santo ( Juan 12:41 ;

Isa_6: 1-3 ). Cristo fue la Roca que viajó con Israel por el desierto ( 1Co_10: 4 ). Él era el Ángel de
Jehová que se reveló a sí mismo ya en el tiempo de Abraham ( Gen_16: 7 ), el Ángel de la
Presencia ( Isa_63: 9 ) el Ángel del Pacto ( Mal_3: 1 ), quien ya en el Antiguo Testamento vino
adelante misteriosamente, de modo que ahora se le dirigía y adoraba como Jehová, pero ahora se
distinguía de Jehová ( Exo_3: 2 , con ver. 6: Gen_22: 11 con 1; 16:13 con 7; Jueces_6: 22 con 24).
Es en el Nuevo Testamento donde este misterio se abre claramente por primera vez. Pertenece
al misterio de la trinidad pero a la unidad de la esencia divina del Padre, del Hijo y del Espíritu
Santo. El Mesías profetizado en el Antiguo Testamento es Jehová-Jesús, el Dios de Dios pero en
Dios, el Hijo eterno, el Verbo, Quien en el principio, siendo él mismo sin principio, estaba con Dios
y de la misma esencia con Él ( Jn_1: 1 ).

Por lo tanto, la Palabra de Dios del Antiguo Testamento era un testimonio propio de la venida de
Cristo. El Señor no es solo el tema y la meta, sino el Autor y el Elemento de apoyo de toda la
revelación del Antiguo Testamento. Todo el Antiguo Testamento es una "palabra de Cristo".
Cristo como Dios-Redentor está actuando en el Antiguo Pacto y es esperado bajo el Antiguo
Pacto.

Viviendo la fe salvadora y Jesucristo

Así es Él el objeto de toda fe, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. La actitud
hacia Él determina toda la salvación por el tiempo y la eternidad.

En el Nuevo Testamento, la palabra "fe" se asocia con la Persona de Jesucristo de cuatro maneras.

1. Creemos en Él, literalmente " en " Él (Gr. Eis) . Esto significa que Él es el objeto de nuestra
fe, su meta viviente, su imán. La fe siempre está en movimiento hacia Él. Aunque ya hemos
venido, al mismo tiempo siempre llegaremos. 1 En la fe no hay nada estático, sino
dinámico. Cada gracia es un movimiento vivo que Dios nos concede en Cristo a través del
Espíritu Santo. Jesucristo es el centro magnético viviente que nos atrae a Su comunión por
Su palabra y Su Espíritu.

2. Creemos en Él ( Col_1: 4 ). Aquí se usa una palabra griega diferente que se emplea para
describir un lugar determinado. 2 Cristo es la esfera de nuestra vida espiritual. Nos rodea por
todos lados. Estamos en El. Un cristiano es un hombre "/« Cristo ". Experimenta la bendita
verdad: "Yo en ellos y ellos en mí"
( Joh_15: 1-7 ). No solo cree en Él y en Él: practica su fe y la vida de fe en Él. Vive y habita en
él. Cristo es nuestra fortaleza de salvación, nuestro castillo, nuestra morada, nuestro
elemento. Lo que el agua es para la vida de los peces y el aire para el hombre, eso es Cristo
para nuestra alma. Él está en nosotros y alrededor de nosotros. Nos irradia como el sol. El
sol está en el cielo; sin embargo, en los días sin nubes, nosotros en la tierra también
estamos "en" el sol "en" la luz del sol. Así Cristo, que habita en el cielo, está al mismo
tiempo aquí en la tierra inundando nuestro ser de luz.

3. Creemos en Él. Esta también es una expresión del Nuevo Testamento. "Cree en el Señor
Jesús, y serás salvo, tú y tu casa", dice literalmente la conocida palabra del apóstol al
carcelero de Filipos ( Hechos 16:31 ). Bajo la influencia de un salmo y una profecía que
hablan de la "piedra angular" y el "fundamento" mesiánico ( Sal. 118: 22 ; Isa . 28:16 ),
Cristo es descrito como el fundamento de nuestra vida de fe "sobre" (Gr. ept) A quien
creemos ( 1Pe_2: 6 ; Rom_10: 11 ). "Nadie puede poner otro fundamento aparte del que
está puesto, Jesucristo" ( 1Co_3: 11 ). Es sobre esta base eterna que, en el poder del
Espíritu de Dios, que construimos la estructura de la fe. Y finalmente:

4. Creemos él . Pablo dijo: "Yo conozco a aquel en quien he creído" ( 2Ti_1: 12 ). Aquí en el
idioma original del Nuevo Testamento la palabra "fe" se une al caso dativo de la persona
de confianza; "Sé quién es Aquel a quien he confiado" (deposité mi confianza). Cristo no
es solo la meta y la esfera, no solo la base de apoyo de nuestra fe, sino que es la persona
a quien se refiere nuestra fe y en quien personalmente se centra.

É É
Él mismo nos ama. Hay un vínculo secreto pero maravillosamente fuerte que nos une a Él ya mí,
Su gran "yo" divino y mi pequeño "yo" humano. Se me permite confiar en sí mismo . Él está ante
mí como persona , y yo estoy ante Él como persona . Jesús mismo es mi felicidad. Él es mi
alegría, mi ayudador, mi fuerza. Es mi amigo y consejero. Él conoce todas las cosas con mayor
claridad y puede hacer todas las cosas de la mejor manera.

Le escucho. Creo que tiene la intención de mi bien. Sostengo que Su palabra y Su plan siempre
son sabios. Hago lo que dice. Esto significa en verdad que yo le creo a Él .

Esta es la fe en Cristo del Nuevo Testamento. De manera similar, fue el objetivo de la anterior revelación
divina del antiguo pacto. Así, en la experiencia de Cristo-Jehová-Jesús se revela la unidad de ambos
Testamentos: el testimonio profético de Cristo del Antiguo Testamento y la experiencia de Cristo del
Nuevo Testamento.

Notas

1 comp. 1Pe_2: 4 : "a quien viene".

2 En Col_1: 4 se emplea la palabra griega en , no eis. En con el caso dativo no responde , como
eis, a la pregunta "¿adónde?" pero la pregunta "¿dónde?"

CAPITULO V1 LAS NACIONES ANTE DIOS

Dios es el Señor del mundo. Como Creador y Gobernante, es el Dios de toda la raza humana. En
todos los tiempos, incluidos aquellos desde el llamado de Abraham y la introducción de sus
caminos especiales con Israel y la iglesia, permaneció en relación personal con toda la raza
humana y fue el Decididor de todo destino nacional y Señor de la historia.

Visto desde el punto de vista de la historia revelada, el desarrollo de toda la raza humana
atraviesa claramente ciertos períodos principales muy determinados, fáciles de distinguir. Están
indicados en nuestro Cuadro por las divisiones de las áreas verdes.

Las naciones en la revelación original

De la creación del hombre al llamado de Abraham

En este período, la revelación de Dios no se limitó a un solo pueblo ni a un solo grupo de la

humanidad asociado de otra manera (es decir, espiritualmente, como la iglesia), sino que
estuvo disponible para todos simplemente como hombres. Primero en

Paraíso, luego en el tiempo de prueba por la libertad humana, y luego en el período de la autoridad
humana, la autorrevelación de Dios fue simplemente para todos los hombres universalmente.

Después de la Caída, Dios al principio le dio a la humanidad la posibilidad de autodeterminación

moral , sin un mandato divino especial o revelación de la ley, y sin el establecimiento de autoridad
y control humanos. Luego, después del total fracaso moral del hombre en la civilización Cainítica y
el juicio del Diluvio que por lo tanto hizo necesario, Él puso al hombre, mediante el nombramiento
de autoridad, bajo el orden humano corporativo.
En Sem, Cam y Jafet, los hijos de Noé, vino, después del Diluvio, un nuevo comienzo (ver
Cuadro). Debido a que los descendientes de Cam (a causa del pecado de Cam, Gen_9: 21-25 )
fueron entregados a una condición de no bendecido, y en Canaán, su hijo menor, incluso a una
maldición ( Gen_9: 25 ), la bendición se concentró en los otros dos hijos.

La bendición de Jafet fue de un tipo más terrenal: expansión cultural y política. "Dios dé
expansión al Expansor" (Jafet significa "amplitud", Gen_9: 27 ). 1

La bendición de Sem estuvo relacionada principalmente con la historia de la salvación y

condujo, a través de Abraham y David, a Cristo. "Bendito sea Jehová el Dios de Sem" ( Gen_9:
26 ; Gen_12: 1-3 ; Luk_3: 36 ; Joh_4: 22 ).

Pero en esta sección de la historia también fracasó el hombre, como lo puso de manifiesto la
torre de Babel ( Gen_11: 1-32 ). Así, en estos dos períodos tempranos, el de Caín y la antigua
civilización de Babilonia, el hombre se mostró incapaz de estar de acuerdo con estos dos
principios rectores de Dios. De la libertad de la que abusó para la obstinación y el libertinaje (ver
Lamec, Gen_4: 19-24 ), y la autoridad corporativa para la poderosa opresión política y la
vanagloria general (comp. El imperio mundial de Nimrod, Gen_10: 8-12 ; también la torre de Babel,
Gen_11: 1 -32 ).

Por lo tanto, se hizo necesario un cambio en los métodos de la revelación divina. En su locura, en
fuerza colectiva y en vana gloria propia, la raza humana se había unido para robarle a Dios su
gloria (Babel, Gen_11: 1-4 ); por tanto, Dios destruyó esta unidad, dejó a un lado a toda la raza y
al mismo tiempo restringió el círculo de luz de su revelación a un individuo y sus descendientes
corporales y espirituales.

Las naciones durante la separación

Desde el Llamado de Abraham hasta el 'comienzo de la Era Actual del Evangelio

Pero Dios seguía siendo el "Dios de las naciones" ( Rom_3: 29 ). De hecho, no en el sentido de
revelación directa y pacto, de nombramientos divinos y profecías directas, de direcciones
morales (leyes) y teocráticas civiles.
constituciones, 2 sino como Guía y Juez de su historia ( Pro_14: 34 ). Esto fue a través de la influencia de
autoridades ( Pro_8: 14-16 ), tanto en sus decisiones políticas como militares, 3 mediante el
ordenamiento de las condiciones mundiales, la determinación de fronteras, la anulación de los
acontecimientos históricos ( Amo_9: 7 ) y la actuación sobre la vida espiritual y cultural de los
pueblos , especialmente la visión del mundo, la moral y las costumbres ( Act_17: 27 ). Incluso en
su huida de Dios, el hombre no pudo escapar de Dios. Aun cuando fueron apartados, los pueblos
siguieron siendo objeto de la actividad y el amor de Dios.

Con Nabucodonosor, la destrucción de Jerusalén y el fin de la vida nacional judía, se inició un

movimiento adicional. Después de que las naciones, durante casi un milenio y medio, hubieran
permanecido completamente en un segundo plano

de las revelaciones divinas, ahora volvieron a ser sujetos directos de la profecía divina. Hasta
ahora, de hecho, en los mensajes divinos a Israel (especialmente a través de Amós e Isaías), a
menudo se habían hecho comentarios sobre las naciones, en juicio y promesa, pero casi siempre
Israel era el centro de gravedad incluso de estas profecías. Lo que Dios hizo con las naciones, lo
hizo principalmente "por amor a Israel su siervo" ( Isaías 45: 1-7 ; especialmente el versículo 4).
Pero ahora que Israel y Judá, a través de la destrucción de Samaria por los asirios (722 B . C . ) Y
de Jerusalén por los babilonios (586), habían perdido su individualidad política y se ha entregado
en manos de las naciones, y por lo tanto " los tiempos de los gentiles "comenzaron ( Lucas 21:24
), era sólo una consecuencia natural que ahora Dios dio también profecías que trataban con la
historia de las naciones no como en el trasfondo y principalmente indirectamente, sino como en
primer plano, como en ellos mismos grupos históricos, como objetos autoexistentes de los
mensajes que les conciernen.

Esto sucedió en las visiones oníricas de Nabucodonosor y las profecías de los

imperios mundiales de Daniel ( Dan_2: 4 ; Dan_7: 8 ). Nabucodonosor, el pagano, vio el rostro
exterior de la historia como una imagen colosal imponente, en su unidad, humanidad y
magnificencia ( Dan_2: 31-36 ), mientras que Daniel, el profeta de Dios, percibió su esencia interior,
su bestia salvaje. naturaleza, desunión y naturaleza demoníaca ( Dan_7: 1-8 ).

Cuatro imperios mundiales se encuentran en el área histórica de la profecía.

La cuenta de oro , el león con alas de águila ( Dan_2: 32 ; Dan_2: 38 ; Dan_7: 4 ) - es decir , el
nuevo reino de Babilonia (612-538), especialmente bajo Nabucodonosor (605-562).

El pecho de plata ( Dan_2: 32 ), el oso, que se levantaba por un lado ( Dan_7: 5 ), el carnero con
los dos cuernos desiguales ( Dan_8: 3 ; Dan_8: 20 ) - ese es el imperio Medo-Persa , fundada
por Ciro, destruida por Alejandro Magno (538-333), especialmente por su decisiva victoria en
la batalla del Issus (333).

El vientre y lomos de cobre ( Dan_2: 32 ), la pantera con las cuatro alas y las cuatro cabezas (
Dan_7: 6 ), el macho cabrío ( Dan_8: 5 ), con un gran cuerno (Alejandro el Grande), es decir , el
imperio greco-macedonio , que, tras la muerte de Alejandro (323), se dividió en cuatro estados
principales ( Diadochoi = sucesores), que finalmente, especialmente en el siglo II antes de Cristo,
fueron conquistados por los romanos.

De especial importancia en la historia de la salvación y en la profecía fueron los dos reinos siguientes:

El reino de Egipto , el "rey del sur" ( Dan_11: 5 , Dan_11: 9 , Dan_11: 11 ). En su territorio se realizó
entre 250 y 120 B . C . la traducción griega del Antiguo Testamento, que, por motivos aún no muy
conocidos, se llama la Septuaginta (70, LXX), y que se convirtió más tarde en la Biblia de misión
mundial del cristianismo apostólico. Y

El reino Syro - BabjIonian , el "rey del norte" ( Dan_11: 6-7 , Dan_11: 11 ). Aquí, en el segundo siglo
antes de Cristo, bajo Antíoco IV Epífanes (175-164), se produjo una persecución miedo de Judios
que temían a Jehová, lo que provocó el levantamiento de los Macabeos en el 168 B . C . El
Antíoco, que odiaba a Dios, fue desde ese momento un tipo principal en la profecía del Anticristo
de los últimos días, es decir, el "cuerno pequeño" del tercer imperio mundial ( Dan_8: 9 ; Dan_8: 23
), un tipo de la "cuerno pequeño" del cuarto imperio mundial ( Dan_7: 8 ; Dan_7: 20 ; Dan_7: 24-
25 ). '

Siguió el cuarto imperio mundial principal del libro de Daniel.

Su primera etapa fueron las piernas de bronce y hierro ( Dan_2: 40 ), la terrible bestia que aplastaba y
devoraba
( Dan_7: 7 ), el Imperium ILomamm que incluía a todos los pueblos civilizados del entonces mundo
conocido. Especialmente después de la derrota de los cartagineses en Zama (202 a . C.), los
romanos en el transcurso del siglo II antes de Cristo completaron el sometimiento de la mayoría
de los estados mediterráneos. Por 133 B . C . eran los señores del mundo. Bajo su primer
gobernante único, Augusto (31 a. C.- 14 d. C. ), nació Cristo. Bajo su segundo emperador, Tiberio (
14-37 d. C. ), el Señor apareció en público y completó Su obra redentora ( Lucas 3: 1 ). Entonces los
romanos se convirtieron en instrumentos en la mano de Dios para completar el juicio sobre el
Israel apóstata, que había rechazado a su Mesías ( Mat_27: 25 ). Tito, hijo y sucesor posterior del
emperador Vespasiano, destruyó Jerusalén en el año 70. Y nuevamente fueron los romanos
quienes, algunas décadas después, después de tres años
la feroz contienda con el falso Mesías Bar Kochbar, 4 de anuncio 135 destruyeron la vida
nacional judía, y desterró los Judios en la dispersión completa, en la que participe la gente
permanecen hasta la actualidad (comp. Deu_28: 49 pies; Hos_3: 4 ; Luk_21 : 24 ).

Así, en el libro de Daniel las partes de la imagen monárquica de Nabucodonosor corresponden a

las fieras de la visión de Daniel. Hemos indicado este acuerdo en nuestro Cuadro, por cada una
de las cuatro bestias de pie sobre una base de metal, el tipo de metal en cada caso
correspondiente a las cuatro partes principales de la imagen, es decir, el león babilónico está
parado sobre un pedestal de oro. (como la cabeza dorada); el oso medo-persa está sobre una
base de plata (respondiendo a los pechos y brazos de plata ) ; la pantera greco-macedonia está
sobre un pedestal de cobre (como el vientre y los lomos de cobre); y la cuarta bestia terrible
está sobre un pedestal de hierro (como piernas de bronce y hierro). El espacio prohibía que en el
gráfico la imagen se mostrara de pie.

La bajada de la posición de los pedestales y sus cuatro bestias significa que el desarrollo humano
no es un verdadero movimiento hacia arriba y hacia Dios, sino por el contrario es un camino hacia
abajo que, a pesar de todos los avances en la cultura, se aleja cada vez más de manera terrible y
creciente. Dios. Esta solemne verdad fue indicada en la imagen de Nabucodonosor por el valor
cada vez menor de los metales, oro, plata, cobre, hierro.

Así, en el sentido de la profecía, el cuarto reino dura hasta el final de esta era. En el coloso de
Nabucodonosor, el hierro llegaba hasta los pies ( Dan_2: 33 ). El establecimiento del reino del
Hijo del Hombre sigue inmediatamente a la cuarta Bestia ( Dan_7: 7-14 ). Por lo tanto, en
nuestro Cuadro hemos extendido la línea del pedestal de hierro a través de toda la sección de
la era actual.

Es un hecho que, a pesar de todos los cambios en los detalles, la historia ha demostrado que las
ideas del cuarto imperio mundial nunca han muerto. Incluso después de la caída del Imperio de
Occidente ( ad 475) y el Imperio de Oriente (1453), y otra vez se ha demostrado su energía vital,
especialmente en la estabilidad de la Iglesia romana, la continuación de la romana (en latín)
lengua en la teología , derecho, medicina, ciencia, asuntos militares, en la continuación y
aplicación de la jurisprudencia romana, y de hecho en desarrollos mundiales bastante distintos y
claramente perceptibles, sucesos detallados y eventos políticos singulares. (Véase El triunfo del
crucificado , págs.132 y siguientes).

Y durante este período el evangelio se esparce por el mundo.

Las naciones bajo el llamado de la salvación

La era actual del Evangelio hasta la venida (parusía) de Cristo

Con el mensaje de la Cruz, de la salvación plena, única, presente y futura en Cristo como nuestro
Representante y Fiador, los mensajeros de Jesús van de tierra en tierra, y dondequiera que se
encuentren los hombres se abren.

a este mensaje, y en el arrepentimiento y la fe aceptan a Cristo como su Salvador personal, se

convierten en participantes de Su salvación y miembros de Su iglesia. El propósito de esta
proclamación no es la cristianización de las masas, o de la civilización, o la creación de naciones
o grupos de naciones "cristianos" ; esto sucederá solo en el período de misión del venidero reino
visible de Dios ( Isa_2: 3-4 ; Isa_19: 21-25 ); pero es "tomar
de entre ellas un pueblo para su nombre "( Act_15: 14 ), 5 y por lo tanto la creación de una nueva
super-nacionales . pueblo de Dios en este pueblo" no hay ni Judio ni griego, ni esclavo ni libre. . .
pero todos son uno en Cristo Jesús "( Gal_3: 28 ; Col_3: 11 ). De esto surge en lugar de las dos
primeras divisiones de la humanidad conocidas por la revelación histórica, una división triple (
1Co_10: 32 ), y para Israel y las naciones Se agrega la iglesia como la "tercera raza".

Pero, ¿qué hará la humanidad al final de este período del evangelio? Después de haber escuchado
durante siglos el mensaje de salvación en Cristo, finalmente se decidirán por Su enemigo, el
Anticristo. Se creará una civilización atea, de los principales pueblos civilizados, unidos
políticamente, centralizados comercialmente, moldeados por igual en la perspectiva religiosa y
mundial. Sólo así es factible que al fin "todos", los pequeños y los grandes, bajo la amenaza de un
boicot comercial, se verán obligados a adorar a la Bestia y, por lo tanto, a negar la fe revelada de la
Biblia, de modo que al fin "nadie pueda compre o venda, excepto aquellos que tengan la marca de
la Bestia, el nombre de la Bestia o el número de su nombre " ( Apocalipsis 13: 17-18 ). A través de
esta unión de política, negocios y religión, el sistema anticristiano será una concentración de tres
líneas de concentración, un monstruoso renacimiento espiritual de la torre de Babel. Nuestro
Cuadro expresa esto en que la pequeña sección verde que representa el período Anticristiano
contiene una pirámide de tres lados que corresponde a la antigua torre babilónica y que se
encuentra sobre ella. En la cima de esta pirámide se encuentra el misterioso número de la Bestia,
"666", que aún no se puede explicar más allá de toda duda.

Esta será la combinación y el producto final de todos los esfuerzos alejados de Dios del mundo
de las naciones separadas de Dios, la suma de todos los reinos mundiales de tiempos pasados,
de todos los reinos de las bestias salvajes de las profecías de Daniel. Por lo tanto, la Bestia
Anticristiana se representa como león, oso y pantera a la vez, y el número de sus cuernos (7) es la
suma total de los cuernos de las cuatro bestias salvajes de la visión de Daniel ( Dan_7: 2-8 ). Y
finalmente, si el Apocalipsis habla de dos Bestias ( Apocalipsis 13: 1-10 y Apocalipsis 13: 11-18 ),
de las cuales la primera está inconfundiblemente en primer plano, mientras que la segunda ve
que es su deber asegurar todo el honor a la primera bestia ( Rev_13: 12 ; Rev_13: 14 ; Rev_13: 16 ),
esto es debido a que el sistema mundial Antichristian reconocerá dos personalidades principales
que va a unificar el todo en un organismo infernal cuerpo y alma abrazando. Estos serán el Líder
político y su Ministro de Propoganda filosófico-religioso. Vea en el Cuadro las dos Bestias al final
de la línea de hierro debajo de la pirámide babilónica de tres lados .

Pero Cristo tendrá la última palabra. A través del "resplandor de Su parusía", Él destruirá al
Enemigo (2 Ts_2: 8-9 ; Isa_11: 4 ) y luego establecerá Su reino.

Las naciones en el reino visible de Dios: el milenio

Como el Dios-Rey visto en la gloria visible, Él se sentará en Su trono y juzgará a todas las
naciones de la tierra. Serán reunidos ante Él y Él los separará como un pastor separa las ovejas
de las cabras ( Mat_25: 31-32 ). Como el lugar del juicio de las naciones de Scriptrue da el valle
de Josafat ( Joe_3: 12 ). El punto a decidir será cuál de los que han escapado a los tardíos juicios
catastróficos encontrarán entrada al reino visible de Dios y, por otro lado, cuáles, por su
conducta, serán entregados al juicio de destrucción. ( Mat_25: 34 ; Mat_24: 46 )

Aquellos que luego sean admitidos en el reino de Dios serán cubiertos de bendiciones. Entonces las
naciones como
naciones sean encubiertas, 6 y por primera vez en la historia habrá naciones cristianas y
civilización en el significado de las Escrituras ( Isa_19: 19 ; Isa_19: 23 ; Isa_19: 25 ). Pero a
Cristo, el Dios-Rey de la humanidad, coronado con la corona de oro y plata del reinado y el
sacerdocio ( Zacarías 6: 11-13 ), se adorará en todas partes para ser ofrecido ( Mal 1: 1 ).
Las siguientes serán las bendiciones diarias que todos disfrutarán:

1. Renovación de los pueblos ( Sof_3: 9 ).

2. Paz entre las naciones ( Miq_4: 3-4 )

3. Bendición sobre la naturaleza ( Isa_11: 6-8 ; Hos_2: 23-23 ).

4. Justicia social ( Isa_11: 3-4 )

5. Salud corporal ( Isa_35: 5-6 )

6. Edad patriarcal ( Isa_65: 21-23 ).

7. Cese de ciudades gigantes ( Zac_3: 10 )

Las naciones en la rebelión final

¡Y todavía! Aquí de nuevo, cuando llega la última y más aguda prueba, el hombre demuestra que
es un fracaso total. Durante este reino visible de Dios, Satanás ha sido atado en el Abismo
( Apocalipsis 20: 2-3 ). Vea en el Cuadro la línea de la serpiente negra debajo del área del campo
verde que representa la historia humana. Pero finalmente él "debe" ser desatado, para que los
resultados de este período tardío de salvación puedan ser probados ( Apocalipsis 20: 8 ). ¿Y que
pasa? Después de disfrutar durante mil años de las bendiciones del gobierno visible de Dios, el
hombre decide por el Diablo, y, bajo Gog y Magog, es decir, todavía bajo el liderazgo
indo-teutónico japético, marcha en vastas huestes a la guerra contra Jerusalén, la ciudad. de
Dios ( Rev_20: 9 ; comp. Gen_10: 2 ).

A esto sólo puede haber una respuesta de Dios: el fuego cae del cielo y consume a estos hombres
que odian a Dios . También la tierra, el teatro de todo este desarrollo humano errado, es disuelta
por el fuego, de modo que puedan surgir un cielo y una tierra nuevos ( Rev_20: 9 - Rev_21: 1 ).

Para el hombre todo esto es extraordinariamente humillante. Pero muestra cómo Dios está
justificado porque, para la salvación del hombre, desde el principio ha excluido toda fuerza
humana y ha designado un solo camino de salvación: Su gracia sola y la Bruma del Gólgota.

Las Naciones en la Nueva Tierra

En la tierra nueva también habrá naciones ( Apocalipsis 21: 24 ; Apocalipsis 22: 2 ). La

humanidad renovada seguirá teniendo estructura orgánica. Pero entonces todos se unirán en
maravillosa armonía. La ciudad celestial de Dios estará en el nuevo

tierra ( Apocalipsis 21: 10 ). En él estará el trono de Dios y el Cordero ( Apocalipsis 22: 3 ), y debido
al Rey de gloria, el centro y esencia de toda la vida celestial, los hombres verán en esta ciudad
descender del cielo su capital y el centro. de su culto. "Las naciones caminarán a su luz y los reyes
de la tierra traerán su gloria a ella" ( Apocalipsis 21:24 ).

Notas

1 Como padre de los medos ( Aladai, Gen_10: 2 ) y los griegos (heb. Jawan, lotiier ), Jafet es el
antepasado de la raza teutónica. Porque los persas son una raza hermana de los medos; los
romanos están relacionados con los griegos. A los persas pertenecen los indios (arias, arrianos) y
los alemanes, a los romanos los franceses, italianos, españoles, etc., y además, los eslavos y
muchos otros. En conjunto, todos son teutones (arrianos).

2 Psa_147: 19-20 ; Rom_1: 24 ; Rom_1: 26 ; Rom_1: 28 ; Isa_45: 1-7 .

3 1 Reyes 11: 14-23; 1Ch_5: 26 ; Isa_45: 1-7 .

4 "Hijo de las estrellas", llamado así por Num_24: 17 .

5 Ver Tit_2: 14 ; 1Pe_2: 9-10 .

6 Jer_3: 17 ; Zec_8: 20-22 ; Isa_2: 3 ; Isa_42: 4 ; Mic_4: 2

CAPÍTULO VII LA HISTORIA DEL CRISTO

Jesucristo es el Centro redentor de la historia de la salvación. Él fue en la antigüedad la base

creativa de la revelación del Antiguo Testamento, porque Su Espíritu estaba en los profetas.
Estaba en unión misteriosa con Dios Su Padre ( Sal 1 10: 1 ); Él era el Dios de la historia de Israel (
Joh_12: 14 ; Isa_61: 1-11 ), la meta de la ley ( Rom_10: 4 ; Gal_3: 19 ; Gal_3: 24 ), así como de todos
los que profetizaban en el servicio del templo. ( Col_2: 17 ; Heb_10: 1 ) y de todo anuncio profético
directo (por ejemplo, de la profecía mesiánica como en Isa_53: 1-12 ). Como León de la tribu de
Judá e Hijo de David ( Apocalipsis 5: 5 ; 2 Ti 2: 8 ) Él era la raíz y la corona de la casa real de David
( Apocalipsis 22:16 ; Mateo 1: 1-17 ), y por lo tanto era base, contenido , y el significado de toda
revelación incluso antes de que Él se hiciera hombre.

Luego, en el Salvador de la época, Él mismo apareció ( Gal_4: 4 ). Como la estrella de Jacob (

Num_24: 17 ) Él se levantó en Belén, como la "aurora de lo alto" ( Luk_1: 78 ), como la
manifestación personal de la bondad y el amor al hombre de Dios nuestro Salvador ( Tit_3: 4 ) .
Esta es Su primera epifanía (aparición, 2Ti_1: 10 ), Su venida para salvación, para rescatar al
pecador, "para dar su vida en rescate por muchos" ( Mat_20: 28 ). Como lo anunció Juan el
Bautista, Él era el Cordero de Dios que lleva y lleva el pecado del mundo ( Joh_1: 29 ).

La Cruz de Cristo, el Centro de todos los tiempos

La Cruz es, por tanto, el acontecimiento central de su obra en la tierra. Es el acto central de Dios
en toda la historia del universo. Es la revelación más maravillosa de la voluntad de Dios de
salvar, "para que todo el que crea en él no se pierda, sino que tenga vida eterna" ( Juan 3:16 ).
Entonces, aunque no en el tiempo, pero en la realidad espiritual interna, es el punto central de la
historia humana.

Jesús Nazarenus Rex Judaeorum (INRI), es decir, Jesús de Nazaret, Rey de los judíos. Este
mensaje, en latín, griego y hebreo, colocado sobre la cruz por una mano incrédula, estuvo, por lo
tanto, al mismo tiempo bajo el dominio del Dios-Salvador que gobierna el mundo . Porque en el
hecho de que esta inscripción en las tres lenguas principales de la civilización en ese
momento —las lenguas del Estado, de la cultura, de la religión— se colocó sobre la cruz, de
hecho, aunque no con intención humana, expresaba que Jesús de Nazaret , del pueblo de Israel,
se mantuvo en relación con todos los aspectos de la vida humana, que Su persona y Su obra,

É
exterior e interiormente, es válida para todo el mundo, que Él, el despreciado, todavía llevará la
corona.

De hecho, los resultados de Su obra salvadora son maravillosos. Es como si en medio de la

oscuridad del Gólgota el sol hubiera brillado e iluminado con su brillo todo el pasado y todo el
futuro. (Compare en el Cuadro los rayos de luz que fluyen desde la Cruz por todos lados).

Los efectos de la caída original de Satanás sólo pueden superarse mediante la Cruz. Por lo
tanto, los rayos del Gólgota se remontan a esas edades distantes antes del hombre.

Que en el umbral del Paraíso perdido se le dio al hombre el evangelio original concerniente a la
simiente de la mujer y el pisoteador de Satanás ( Gen_3: 15 ) puede encontrar una manifestación
histórica sólo en la obra salvadora del Crucificado. Por tanto, la oscuridad de esta espada de la
promesa recibe su primera luz clara del Viernes Santo y la Pascua.

Que Dios no condenaría sino que sería misericordioso; que establecería Su pacto con los
hombres y tendría comunión con ellos; todo lo que Él había testificado en Su pacto con Noé y
había confirmado por la señal del pacto entonces señalada, el arco iris del puente de luz que une
el cielo y la tierra ( Gen_9: 12 ss), todo primero se hizo posible a través de la Cruz. Porque sólo
"por la sangre del pacto eterno" ( Heb_13: 20 ) fue quitado el muro de separación, el pecado que
separaba a Dios y al hombre, para cuya eliminación mediante Su sacrificio apareció Cristo (
Heb_9: 26 ).

La promesa dada a Abraham de bendición para todos los pueblos ( Gen_12: 3 ; Gal_3: 13-14 ), la
justificación de Abraham a través de la fe solamente ( Gen_15: 6 ; Rom_4: 9-13 ), la ofrenda sobre
Moriah ( Gen_22: 1- 24 ), la fe del patriarca para la resurrección ( Hebreos 11:19 ) ; todo esto
recibe en primer lugar luz plena de la obra salvadora del Crucificado y Resucitado (ver
Rom 4, 23-25 ).

Y finalmente, toda la ley mosaica, sus exigencias morales, sus nombramientos de culto divino, su
tipo profético y sus anuncios del Mesías, en lo que respecta al menos a su último y más profundo
significado, permanecerían para siempre oscuros e incomprensibles si Cristo no hubiera venido
como el Señor. cumplimiento de la ley y la profecía ( Rom_10: 4 ), y por una ofrenda había
iluminado, explicado y cumplido todas las demás ofrendas ( Heb_10: 14 ; Heb_10: 9 ), y por lo
tanto había reemplazado toda la ley mosaica y el servicio del templo ( Heb_7: 18 y Heb_7: 12 ).

Pero el futuro también se encuentra bajo los brillantes rayos del Sol de la salvación que surgió
después del Gólgota. Porque ahora puede haber una iglesia, un pueblo para la posesión personal
del Hijo de Dios, redimido y comprado por los suyos.
sangre. 1 De esta iglesia el fundamento, corona y estrella, fuerza, honor y alabanza es solo la Cruz

( Gal_6: 16 ; 1Co_1: 18 ; 1Co_2: 2 ); es decir, la Cruz en conexión con la resurrección del

Sustituto y Fiador dado por Dios , ( 1Co_15: 13-19 ), Quien murió por nosotros y vive por
nosotros ( Rom_4: 25 ; Rom_5: 10 ), Quien en la tierra adquirió para nosotros salvación, y
Quien desde el cielo, a través de Su Espíritu y Su sumo sacerdocio real, otorga, mantiene y
glorifica esa salvación ( Rom_8: 34 ; Heb_8: 1-2 ; 1Jn_2: 1 ).

Sólo así puede haber un reino visible de Dios; porque sólo si el pecado es vencido puede haber
una humanidad renovada sirviendo verdaderamente a Dios.

Ciertamente también para Cristo personalmente la corona está unida a la Cruz. La misma tierra
que fue el escenario de Su humillación debe ser el escenario y testigo de Su exaltación y gloria.
Esto pertenece simplemente a la justificación divina del Crucificado ante toda criatura. Así, la
aparición de Cristo en gloria es enteramente fruto de su aparición en humillación y el reino
milenial se destaca a la luz de la cruz y la resurrección.

Y por fin se alcanzará la meta final, el estado eterno, el universo transfigurado. Y puesto que todo
será realizado por medio de Cristo, y por medio de Él como Aquel que conquistó el pecado por
medio de la Cruz, entonces es un resultado natural que Él, como el Cordero, será el centro de
adoración por toda la eternidad ( Apocalipsis 5: 6-9 ). . Por tanto, en la tierra nueva, la ciudad de
Dios que desciende tiene al Cordero como fundamento ( Ap 21:14 ; Ap 21:27 ), al Cordero como
fuente de vida ( Ap 22: 1 ), al Cordero como luz ( Ap 21:23 ) , el Cordero como su templo (
Apocalipsis 21: 22 ), el Cordero como su objeto de amor bienaventurado (21: 9). Por lo tanto,
está rodeado por los cánticos celestiales de alabanza como el Cordero en el trono con las
marcas de las heridas de Su amor ( Apocalipsis 5: 6 ). Por lo tanto, el asiento de la autoridad
divina en la gloria se llama "el trono de Dios y del Cordero" ( Apocalipsis 22: 1 ).

Así, el sol radiante de Cruz y resurrección ilumina toda la historia del universo. En cuanto al
desarrollo precristiano, se abren paso como si fuera un cielo generalmente sombrío y nublado,
que sólo se aclara gradualmente y en partes; en lo que respecta a los tiempos posteriores a la
obra completa de la redención, brillan cada vez más claramente, superando todas las nubes, el
firmamento cada vez más brillante, inundado de un sol dorado y brillante. (Vea en el Cuadro a
derecha e izquierda los rayos que proceden de la Cruz sobre el fondo del cielo).

El triple oficio de Cristo

El desarrollo histórico de la obra redentora de Cristo es asombroso. Está inseparablemente unido

al camino histórico recorrido personalmente por Cristo después de su encarnación, y que aún
recorre en el tiempo y la eternidad, en la tierra y el cielo. Evidentemente, esta forma, en sus
principales pasos hacia adelante, corresponde a los tres oficios del Redentor, Sus oficios de
Profeta, Sacerdote y Rey.

Primero, en primer plano se encuentra el oficio profético ( Deuteronomio 18: 15-19 ). En la vida y
la enseñanza, Cristo proclamó la voluntad de Dios, y en el mensaje del reino de los cielos se
mostró a sí mismo como un "profeta poderoso en palabras y obras " ( Lucas 24:19 ).

Entonces este Profeta fue a la Cruz. Aceptó la carga de los pecados del mundo ( Jn_1: 29 ; 1Jn_2:
2 ) y se convirtió a la vez en el cordero para el sacrificio y en el sacerdote ( Heb_9: 12 ; Heb_9: 14 ;
Heb_9: 25 ). Así llegó esta terrible hora en el Gólgota en la que Cristo, el Santo, en la Pascua del
año 30, el 15 de Nisán, (según el cálculo astronómico, quizás el 7 de abril, 30), dio su vida como
propiciación por los pecadores. De la tierra de los vivos descendió a la línea negra de la muerte
(ver el Cuadro), para destruir a través de la muerte al que tenía el poder de la muerte, el diablo (
Hebreos 2:14 ).

Pero luego Dios lo levantó y lo exaltó ( Filipenses 2: 9 ). El que estaba muerto se levantó al tercer
día, ascendió al cielo, y ahora es como Rey sentado a la diestra de Dios, de donde vendrá para
completar Su obra ( Heb_2: 9 ; Apoc_3: 21 ). Es como si de la línea negra de la muerte surgiera de
repente una línea dorada de gloria, que poco después del evento de la Cruz asciende a las
regiones celestiales ( Efesios 1: 20 ). Allí permanece, sobre todo el curso del reino de Dios en la
tierra, como una contraparte celestial dorada, hasta que aquí abajo, en el campo de los asuntos
mundiales, se ha alcanzado la meta de Dios para esta era de salvación, incluso la edificación de la
iglesia. , la reunión de Sus redimidos, quienes aquí, en este intervalo y tiempo de espera ( Sal. 110:
1 ; Heb . 10:13 ), como Sus testigos, como siete lámparas de oro, lo glorificarán al
irradiar radiantemente Su mensaje y Su vida ( Ap. 2: 1-29 y Rev_3: 1-22 ).

El Sumo Sacerdocio Real de Cristo

En este período, que es la economía del evangelio y de la gracia, Cristo en el cielo es a la vez
sacerdote y rey. Él intercede en nombre de los suyos ( Rom_8: 34 ). Él es su abogado ante el Padre
( 1Jn_2: 1 ): "Tenemos tal sumo sacerdote, que se sentó a la diestra de la Majestad en los cielos (
Heb_8: 1 ). Él es sacerdote para siempre
según el orden de Melquisedec. 2 Allí por la fe vemos a Jesús, que se humilló al hacerse un
poco más bajo que los ángeles, precisamente a causa de sus sufrimientos en la muerte
"coronado de gloria y honra" ( Heb 2: 9 ).

Llegada (Parusía) y Aparición (Epifanía) de Cristo En esto, el sacerdocio y el parentesco del

Altísimo es perceptible sólo a la fe. Actualmente está ausente, invisible al ojo terrenal. Por tanto,
debe llegar un día en que esto experimente un cambio. Cristo debe regresar y establecer Su reino.
Debe salir de Su ausencia y hacerse presente (llegada, parusía) . Debe llevar a su pueblo para sí
mismo, conquistar a sus enemigos, aparecer en esplendor (epifanía) , desvelándose y
haciéndose visible ( Apocalipsis 1: 7 ). Él debe manifestar a su pueblo ante su tribunal y hacer
que su vida en la tierra pase ante su rostro a la luz del cielo. Decretará coronas o pérdida ( 2Co_5:
10 ; 1Co_3: 14-15 ).

El Cristo glorificado y su iglesia glorificada La línea dorada debe descender en ese momento a la
tierra y la región del aire (1 Tes. 4:17 ), debe unirse con la línea azul ascendente del pueblo
perfeccionado de Dios, las siete lámparas, y luego ¿Deben ambos, la línea dorada del Cristo
glorificado y la línea azul de la iglesia completa, permanecer inseparables por toda la eternidad (
1Ts_4: 17 b). Por tanto, de ahora en adelante experimentan todas las cosas en común. El que
descendió primero sólo a la región del aire, para venir por los suyos, entonces aparecerá con los
suyos en la tierra (1 Ts. 3:13 ), así como entonces durante el reino visible de Dios, unido con
ellos. , para reinar desde el cielo sobre la tierra.

Pero finalmente esta doble línea unida de oro y azul, por encima y más allá de la rebelión
mundial (Gog y Magog), la destrucción mundial y la transfiguración mundial, se fusionará en la
eternidad. En la tierra nueva, y en la Jerusalén celestial que descienda a la tierra, Cristo
gobernará como Trono-Compañero del Padre ( Apoc_22: 1 ; 1Co_15: 28 ). y los suyos estarán
con él y compartirán su gloria ( Joh_17: 24 ; Rom_8: 17 ). Reinarán con Cristo por toda la
eternidad ( Apocalipsis 22: 5 ; 2Ti_2: 12 ).

Notas

1 Act_20: 28 ; Tit_2: 14 ; 1Co_6: 20 .

2 Heb_7: 1-25 ; comp. Gen_14: 22-24 ; Psa_110: 4

CAPÍTULO VIII LA PRESENTE SALVACIÓN COMPLETA EN CRISTO

Voz de regocijo y salvación está en las tiendas de los justos "( Sal_118: 15 ). Porque Jesús
ha vencido, la fuente de la vida está abierta para nosotros. Porque Él ha vencido nosotros
también podemos vivir como vencedores. Porque Él ha triunfado Su el triunfo es nuestra
porción feliz.

Toda Su obra salvadora está establecida en plenitud y perfección.

El mediador de la salvación
Como Cristo, Jesús es el cumplimiento del Antiguo Testamento (Cristo = Mesías = Ungido).
Como portador del Salvador del Espíritu de Dios ( Hechos 10:38 ) Él es la unión personal de los
tres principales oficios ungidos del antiguo pacto. Él es a la vez profeta, sacerdote y rey. Al
mismo tiempo, su triple obra corresponde a los tres poderes del alma del hombre.

La corrupción del hombre a través del pecado fue total. Su entendimiento se oscureció, sus
sentimientos se volvieron infelices, su voluntad malvada.

Ahora, como Profeta, Cristo trae conocimiento y libera el entendimiento del hombre de los lazos de las
tinieblas.

Como sacerdote, Él presenta la ofrenda por la culpa, cancela tanto la culpa del hombre como su
conciencia de culpa, y hace que sus sentimientos se regocijen en el perdón de los pecados y, al
mismo tiempo, en la bendición de la comunión con Dios.

Como Rey, establece Su regla salvadora, gobierna la voluntad del hombre por Su propia voluntad
divina y santa, y así libera la voluntad del hombre de la esclavitud del pecado.

Así, su triple oficio corresponde a los tres poderes del alma del hombre, y como antes el pecado
había conquistado por completo, también Cristo como Profeta, Sacerdote y Rey, ahora triunfó por
completo. No se exceptúa ningún poder del alma. Todo el hombre es atraído a la obra de la
salvación. Se adquiere una salvación plena, gratuita y total.

El don de la salvación

Sobre la base de esta obra de salvación suficiente, ahora puede haber una vida de riqueza y gozo.
El creyente es sacado del abismo del pecado a la roca alta de la salvación ( Salmo 40: 2-3 ). Fuera
de la prisión del infierno ahora se encuentra en lugares celestiales ( Efesios 1: 3 ; Efesios 2: 6 ). Él,
el rebelde, es perdonado por el Rey del cielo y puesto entre los nobles de la tierra ( Salmo 16: 3 ).
De hecho, se le hace miembro de la familia del Rey ( Rom_8: 15 ), y finalmente reinará con Cristo,
el Hijo de Dios, en todas las edades de la eternidad ( Apocalipsis 22: 5 ; 1Co_6: 2-3 ; Luk_12: 32 ).

¡Qué salvación! ¿No debería incitar nuestro corazón a una continua alegría? ¿No deberíamos,
con gozoso agradecimiento al Salvador, poner nuestra vida a Sus pies, dedicarnos por completo
a Él y esforzarnos libre y voluntariamente por ser un adorno, una joya, para el mensaje del
evangelio, esta proclamación más gloriosa para el mundo ( Tit_2 : 10 )?

Enriquecidos en Cristo, la realización práctica de estas riquezas es ahora nuestro deber. Ésta es
a la vez nuestra tarea y nuestro privilegio. Los redimidos deben vivir como redimidos. Los
portadores de la salvación deben caminar como salvos. Los que poseen el cielo deben tener
una mentalidad celestial.

La experiencia personal de la salvación

Pero para una vida vencedora se exigen ciertas presuposiciones espirituales definidas . Solo el
cristiano que responda a estas, comprenderá correctamente su plena salvación y será
preservado en santidad. Mencionamos algunas de las condiciones básicas más importantes de
tal estado espiritual interno.

1. Fe en la obra consumada de Cristo . Debemos ver de una vez por todas cuán
completamente ha vencido Cristo. Hasta entonces no podremos experimentar una vida
gozosa de victoria. No necesitamos atormentarnos a nosotros mismos para efectuar
nuestra propia salvación. No luchamos por la victoria, sino por la victoria. El prerrequisito
para la victoria ya existe. El Comandante en Jefe ha triunfado. La salvación completa
É
 ahora está disponible en Él. "Jesús me salva ahora". En particular, nuestros ojos deben
estar abiertos a la alta posición en la gracia que hemos recibido en Cristo. Somos
"escogidos, santificados, amados" ( Col_3: 12 ). Somos un "templo del Espíritu Santo"
( Efesios 2: 21-22 ; 1 Cor 6: 19 ). Somos hijos del Altísimo ( Gal_4: 6-7 ). Cristo, el
Primogénito, no se avergüenza de llamarnos sus hermanos ( Rom_8: 29 ; Heb_2: 11 ).

Este conocimiento de la alta posición en la gracia no nos hace seguros de nosotros

mismos y autocontentos, ni altivos y satisfechos, sino más bien agradecidos de corazón
y, por lo tanto, devotos y dedicados a Dios, siempre suponiendo que se trata de un
conocimiento verdaderamente espiritual. que es forjado e interpenetrado por el Espíritu.

Pero a quien le falte esta visión del Salvador de gracia concedido gratuitamente, nunca
habrá gozo en su salvación. Trabaja con sus propias fuerzas, experimenta derrota tras
derrota, quizás finalmente abandona la lucha y, en la práctica, el pecado se lleva la
victoria. Por lo tanto, una visión de la salvación completa en Cristo, forjada por el Espíritu,
es un requisito previo para todas las verdaderas experiencias prácticas de salvación '.

2. Rendición total . La fe es al mismo tiempo devoción. El idioma original del Nuevo

Testamento tiene la misma palabra para "fe" y "fe Salvador" (Gr. Pistis) . La fe no es solo
asentimiento a la doctrina, sino al mismo tiempo consentimiento práctico de la vida. Como
dijo Lutero, la fe es "vida en Dios", o como lo expresó Zwinglio, "vida en la Cabeza". La fe es
la dedicación de uno mismo.

Pero aquí todo depende de la integridad de la dedicación. Solo los cristianos

completamente devotos son cristianos completamente felices. Alguien ha dicho que
"un medio cristiano es un completo absurdo". Esto es drástico pero completamente
justificado.

Algunos cristianos rezan pidiendo devoción: "Señor, dame plena devoción". Pero en esto
pasan por alto que su oración es bastante falsa. Piden que Dios haga algo que espera de
ellos . La dedicación es nuestra responsabilidad. Tenemos que decir: "Señor, me dedico a
Ti", y realmente hacerlo. Entonces su poder victorioso fluirá en nuestra vida y el gozo de la
salvación plena se desbordará en nosotros.

3. Atención a la Palabra de Dios . El descuido de la Biblia implica el descuido de nuestra

propia vida interior. "La ignorancia de la Sagrada Escritura es la ignorancia de Cristo"
(Jerónimo). "Al tratar con la Palabra de Dios, Dios trata con usted". Dios viene a nosotros a
través de la Palabra escrita. Su Espíritu acompaña Su Palabra. El obispo católico von
Keppler ha dicho justamente: "La Sagrada Escritura es para nosotros hoy la tierra que fluye
leche y miel, y quien la busque como espía puede encontrar allí incluso hoy un Salvador de
cosas nuevas y sorprendentes". La Biblia amplía nuestra visión. Nos muestra la
confiabilidad de Dios. Proporciona objetos sagrados para nuestro pensamiento y
meditación. Pone por delante nuestros nobles objetivos esforzados, y quien atiende a la
Palabra de Dios y se somete con alegría a ella, experimentará que

"Si un hombre escucha, Dios habla;

Si un hombre obedece, Dios actúa ".

4. Salvador de la fe en las pequeñas cosas . "El que es fiel en lo mínimo, fiel también en lo mucho"
 ( Luk_16: 10 ). Solo el que esté atento en la pequeña batalla diaria se fortalecerá y alcanzará
constantemente una vida de victoria. Faith Savior significa ser exacto en las cosas
pequeñas, incluso cuando nadie lo ve . El que está dispuesto a ser fiel debe estar
continuamente consciente de la presencia de Cristo. "Poco es mucho si Dios está en ello".
Por tanto, no desprecies la vida cotidiana. En la victoria o la derrota en las pequeñas cargas
y pruebas cotidianas, se decidirá hasta qué punto la experiencia de la salvación plena es
una posesión práctica real.

5. La vida de oración . El que quisiera debe tomar. Pero el que no ora no recibe nada ( Santiago 4: 2
b,
3). Salvador infiel en oración significa renuncia voluntaria a la victoria. Solo en la presencia
de Dios fluyen los manantiales vivos de la salvación. Por tanto, ¿serías feliz? Conviértete
en un hombre de oración. Dios sólo dispensa sus dones directamente desde su trono,
nunca envía dones a distancia. La experiencia práctica de la salvación se conoce solo en
Su presencia.

6. Testigo valiente . El que salga victorioso debe ser testigo. "Lo vencieron [Satanás] por la
sangre del Cordero y por la palabra de su testimonio" ( Apocalipsis 12:11 ). El que confiesa
a Cristo se fortalece interiormente. En las tormentas, las raíces de los árboles golpean más
profundamente. Mediante una confesión audaz, las fronteras se aclaran. El discipulado y el
mundo se diferencian entre sí; en el seguidor del Señor aumenta la determinación y la
conciencia de responsabilidad y todo el hombre interior se vuelve activo y dirigido a Cristo.
Por tanto, la confesión valiente pertenece a los presupuestos prácticos de la experiencia de
la salvación plena.

7. Contar gozosamente con la presencia de Cristo . Practica la presencia de Cristo en tu

vida. Piensa en esto: donde tú estás, él también está. Ve cada situación. Puede ayudar a
diario y a cada hora. Él es Emanuel, "Dios con nosotros". Ha aparecido la gracia: la
gracia, por tanto, está aquí ( Tit_2: 11 ). Lo que necesitamos es contar prácticamente
con la realidad de la presencia del Espíritu Santo aquí y ahora.

Este fue el mensaje especial que, hace algunas décadas, un movimiento de avivamiento
bendecido convocó: "Jesús me salva ahora". Fue el mensaje gozoso de la posibilidad de una vida
victoriosa, de la santificación por la fe, de la salvación presente y plena en Cristo, que se presentó
de nuevo ante las almas del pueblo de Dios con la autoridad dada por Dios . Plena dedicación al
Señor, libertad no solo de la culpa, sino también del poder del pecado: ¿qué es esto sino rayos de
luz celestial capaces de iluminar los corazones de los redimidos y liberarnos de toda débil
superficialidad y experiencia diaria de pobreza o infructuosa? luchando por la santidad? Entonces
la santidad ya no es un esfuerzo agotador en nuestras propias fuerzas, sino una obra divina del
Cristo resucitado y glorificado. Pero para esto se necesita devoción decidida, altas metas,
purificación diaria, energía gozosa, frescura viva y todo esto en Cristo, el vivo y presente.

A los poetas de los tesoros más nobles del canto en lengua alemana pertenece el luterano Mardn
Rinkart, el "Ambrosio de la Iglesia Evangélica", autor del himno "Ahora gracias a todos nuestro
Dios", que se ha denominado el Te Deum alemán. (1586-1649). Este hombre de Dios, un mariscal
de campo con vestimenta espiritual, había servido a su Señor y a su iglesia con heroico valor y
gran riesgo en los días de pestilencia y hambruna de la Guerra de los Treinta Años. Tenía un
anillo de sello con la inscripción "Musica". Fue un gran amigo de la poesía y el canto y le dio a
esta palabra un significado especial:

METRO V S yo C UN

Mein VertrauenStehtEn Christus Allein

Mi confianza está solo en Cristo

¿Y no es ésta en verdad la experiencia de todos los santos varones de Dios? ¿No es así que donde
está presente la confianza en Cristo, la alegría "musical" triunfante llena el alma? ( Col_3: 16 ; Ef_5:
19 ).

Pero finalmente su presente salvación en Cristo será glorificada en posesión de la futura

salvación eterna. Y como incluso ahora el alma de los redimidos ha conocido una sola melodía
básica, así sonará a través de toda la eternidad,

"El Señor es mi fuerza y mi canción, y él es mi salvación"

( Sal_118: 14 )

"Nada tengo para ofrecer: tú, oh Señor, eres todo".

CAPITULO IX LA IGLESIA DEL DIOS VIVIENTE

" Consumado es" ( Joh_19: 30 ). Esta es la palabra más poderosa que jamás se haya dicho en
esta tierra. Fue el grito de victoria más triunfante en la hora de la aparente derrota catastrófica. Es
el manantial creativo de un mensaje dado por Dios que, redentor y renovador del mundo, llega a la
humanidad.

Con él entró algo completamente nuevo en la visión del mundo y el pensamiento religioso del
hombre. Todo el pensamiento y el trabajo religiosos meramente humanos proceden de los
poderes del hombre, de su esfuerzo espiritual, intencional y moral. En esto, a pesar de todas las
diferencias de detalle, reside el factor común en todas las religiones paganas. Pero ahora todo
esto está dejado de lado. El punto de partida de toda salvación se encuentra enteramente
arriba, no abajo. Aquí es Dios quien efectúa todas las cosas. Toda actividad moral humana es
un desarrollo defectuoso. La salvación debe ser puramente concesión y regalo, una revelación
del amor inmerecido de Dios, es decir, debe ser gracia.

La Iglesia como nueva creación de Dios

La introducción de una nueva creación celestial fue una necesidad divina. Porque por el pecado
el anciano está completamente corrompido. Debido a que el hombre no es una piedra sino un
organismo espiritual, tan pronto como el mal se ha impuesto en su vida, lo lleva
automáticamente a todas las partes de su ser. Debido al carácter orgánico de la personalidad
humana, y debido a la altura misma de su vocación, a la entrada del pecado se sigue de sí mismo
una caída tanto más profunda. El pecado se apodera de él de manera radical, central y total; es
decir, en cuanto a raíz, centro y circunferencia, está atado y perdido, vendido y esclavizado.
Por lo tanto, debe ser hecho una nueva criatura. No puede ser suficiente que solo haga un cambio
completo, se dé la vuelta y se esfuerce en la práctica por un nuevo estándar moral y una nueva
dirección en la vida. No, con el arrepentimiento y el volverse a Dios del lado del hombre debe
unirse desde el lado de Dios un acto creativo. El hombre que se vuelve a Dios debe, por el
asombro del nuevo nacimiento, ser recreado en la esencia de su personalidad. No solo sus obras
y su vida, no, él mismo debe volverse nuevo ( Joh_3: 7 ; 2Co_5: 17 ). Así, de la profunda caída del
anciano surge la necesidad de la nueva creación de un nuevo hombre. El organismo carnal del
perdido debe, por un engendro divino, ser reemplazado por el organismo espiritual del redimido; y
esta nueva creación debe ser el amanecer de un mundo nuevo, según su naturaleza y ser, el
primer paso hacia la meta final, un profeta viviente de la promesa final triunfante: "He aquí, creo
un cielo nuevo y una tierra nueva. " Esta es la iglesia.

Pero esto sólo puede ser realizado por una obra de Dios mismo, porque cuando se trata de un
acto creativo, sólo el Creador personalmente puede realizarlo. Ni ángeles ni arcángeles, ni
querubines ni serafines, tienen poder creador. Como Creador e Impartidor de vida, Dios el infinito
está entronizado en eminencia solitaria sobre todas sus criaturas, incluso las más altas y
gloriosas del mundo celestial.

Por tanto, la iglesia descansa sobre un terreno divino. Y, por tanto, debe descansar sobre él; y a
nuestra fe se le permite percibir que el envío del Hijo y la realización de la obra de redención por
una Persona de la Deidad misma, no es solo una prueba de la infinidad de Su amor ( Juan 3:16 ;
Romanos 5: 8 ), pero es al mismo tiempo el resultado de una necesidad divina interior. Por tanto,
Cristo "debe" sufrir, al tercer día resucitar de entre los muertos y entrar en Su gloria (comp.
Luk_24: 26 ; Luk_24: 46 ). Pero por esto la iglesia se convierte inmediatamente en la iglesia del
Hijo . Vive de la obra del Hijo; el Hijo es su Cabeza divina; y de hecho, en el Hijo se le asigna la
filiación ( Efesios 1: 5 ; 1 Cor 1: 9 ).

Y ahora nuestros ojos contemplan este poderoso arco cósmico que el Hijo de Dios por nosotros
pisó como Redentor. Desde lo alto del trono del cielo hasta lo profundo de la tierra y de la muerte;
de la oscuridad de la noche oscura de la tumba a la luz brillante sobre toda la altura del cielo
( Filipenses 2: 5-11 ; Efesios 4: 8-10 ; Hebreos 7:26 ) - este es el camino del Redentor para el
pecador, el camino de la Cabeza para Sus miembros, de Cristo para Su iglesia.

Por tanto, la iglesia es la iglesia de la Cruz, fruto del Gólgota. Cristo murió para "reunir en uno a los hijos
de Dios esparcidos" ( Juan 11:52 ). Al morir se convirtió en el líder de la vida ( Heb_2: 10 ), en

muerte el Conquistador de la muerte ( Heb_2: 14 ), en los sufrimientos sustitutivos bajo el

juicio la Causa de la eterna salvación celestial ( Heb_5: 9 ).

Y debido a que Cristo, como el Resucitado, ha conquistado el poder de la muerte, su iglesia es una
iglesia viva . Ella es un organismo de los resucitados, que han sido hechos para vivir ( Rom_6: 5 ;
Ef_2: 5-6 ), interpenetrados por Sus energías ( Fil_4: 13 ), pulsando con Su vida ( Fil_3: 10-11 ),
esperando el revelación del estallido de su vida plena: "Cuando Cristo, nuestra vida, sea
manifestado, entonces también vosotros con él se manifestaréis en gloria" ( Colosenses 3: 4 ).

La Iglesia como Iglesia de Cristo, el "Cuerpo" de Cristo

Los hombres que creen en esto pertenecen a un mundo completamente nuevo. Su elemento de
vida es el Redentor mismo (Filipenses, 1:21 ), su fuerza para la victoria es Su gracia ( 1Co_15: 10
), su gloria es Su cruz solamente ( Gal_6: 14 ; 1Co_2: 2 ). Y debido a que todos están unidos
orgánicamente al mismo Centro vivo, Cristo, por lo tanto, forman juntos una unidad viva, son un
organismo, impregnado del mismo espíritu de Cristo ( 1Co_12: 13 ; 2Co_3: 17 ). La iglesia está
"en Cristo".
El Nuevo Testamento establece esto con la imagen del "cuerpo". Esta imagen, usada solo por
Pablo, muestra como ninguna otra al Salvador de las riquezas de la gracia del Nuevo Testamento.

La iglesia es "Su" cuerpo ( Efesios 1: 23 ). Ella se rige por su voluntad, porque la cabeza es la
voluntad del cuerpo ( Col_1: 18 ). En todos sus miembros ella está en relación directa con la
Cabeza ( Col_2: 19 ). De la Cabeza recibe su fuerza. De la Cabeza sale su crecimiento ( Efesios
4:16 ). Ella está custodiada por la Cabeza; Cristo, la Cabeza, es el Salvador del cuerpo ( Efesios
5:23 ). De hecho, Pablo, bajo la guía del Espíritu de Dios, llega a decir que la iglesia es "el Salvador
del que todo lo llena en todos" ( Efesios 1: 23 ). Esto significa que Cristo, aunque no como una
persona divina sino como el "postrer Adán", no estaría completo sin su cuerpo. Sin su fruto, el
maíz de trigo estaría "solo" ( Juan 12:24 ). Un redentor sin redimidos no era redentor. Pero ahora
Cristo tiene Su iglesia, ahora la Cabeza tiene Sus miembros; por tanto, la iglesia, como cuerpo de
Cristo, es "la plenitud de Aquel que completa todas las cosas en todos".

Esta es la iglesia de Cristo. Con ella entra en la historia un tipo de humanidad completamente
nuevo ( Efesios2: 15 ), en el que, en lo que respecta a la redención, incluso ahora todas las
distinciones y estándares anteriores ( Gálatas 3:28 ; 1Co7: 19 ) han perdido su validez: " no hay
griego y judío, circuncisión e incircuncisión, bárbaro, escita, esclavo o libre, sino que Cristo es todo
y en todos "( Col_3: 11 ). Ya hoy la iglesia es un pedazo de cielo en la tierra ( Flp_3: 20 ), una
proyección de la nueva creación en medio de la vieja ( 2Co_5: 17 ), la esfera de la vida de Dios en
la historia. Ella es el vaso creado por la criatura de una vida eterna nacida de Dios, una viva
expresión profética de la gran meta de la redención, "He aquí, el tabernáculo de Dios está con los
hombres" ( Apocalipsis 21: 3 ), "Cristo en nosotros la esperanza de gloria "( Col_1: 27 ).

La Iglesia como Iglesia del Espíritu

El doble derramamiento del Espíritu Santo en Jerusalén y Cesarea

De la revelación histórica vemos que en el desarrollo de la salvación en los tiempos del Antiguo
Testamento hubo dos grupos de humanidad; el uno, dentro del círculo radiante de la revelación
divina en su preparación directa para la redención; el otro grupo, desde el llamado de Abraham y
la separación de las naciones, fuera de este

esfera de luz; incluso Israel y las naciones, el "cercano" y el "lejano" ( Efesios 2:17 ). Por lo tanto,
ahora la maravilla de la nueva creación de la iglesia, mediante el envío del Espíritu Santo, debe
realizarse como un evento doble , incluso mediante el derramamiento del Espíritu no solo sobre
los israelitas sino también sobre los gentiles. Esto es exactamente lo que sucedió. En Jerusalén,
en Pentecostés, el descenso del Espíritu Santo tuvo lugar sobre suelo judío
( Hechos 2: 1-47 ): más tarde, en Cesarea, en la casa del romano Cornelio, el "regalo similar" se dio
en suelo gentil ( Hechos 11:17 ; Act_15: 8-9 ; Act_10: 44-48 ). Desde entonces en adelante todos,
ya sea por descendencia judía o gentil, que se han convertido en participantes del Espíritu Santo
son un organismo espiritual en Cristo ( Efesios 3: 6 ; 1 Corintios 12:13 ).

"Misterios" de la redención en la era de la iglesia actual

En el período apostólico siguiente, tres personalidades principales, como los abanderados más
notables, han llevado adelante, entre Israel y las naciones, la verdad de la salvación plena en
Cristo: Pedro, Pablo y Juan. En este orden se suceden como los principales líderes del tiempo
apostólico. Primera de Pedro comienza en Jerusalén (especialmente Act_2: 1-47 ; Act_3: 1-26 ;
Act_4: 1-37 ; Act_5: 1-42 ; Act_6: 1-15 ; Act_7: 1-60 ; Act_8: 1-40 ; Act_9: 1-43 ; Act_10: 1-48 ;
Act_11: 1-30 ; Act_12: 1-25 ); luego sigue a Pablo moviéndose desde Antioquía entre las naciones
(especialmente Act_13: 1-52 ; Act_14: 1-28 ; Act_15: 1-41 ; Act_16: 1-40 ; Act_17: 1-34 ;
Act_18: 1-28 ; Act_19 : 1-41 ; Act_20: 1-38 ; Act_21: 1-40 ; Act_22: 1-30 ; Act_23: 1-35 ;
Act_24: 1-27 ; Act_25: 1-27 ; Act_26: 1-32 ; Act_27: 1 -44 ; Act_28: 1-31 ;

É
1Ti_2: 7 ), y por último Juan, especialmente en Éfeso y las iglesias de Asia Menor occidental (comp. Ap .
2: 3 ): Pedro, t alta trinidad moral de toda santidad cristiana, "ahora permanecen la fe, la esperanza, el
amor, estos tres. "

Para ningún profeta o santo del antiguo pacto fue este maravilloso organismo espiritual
plenamente conocido por la profecía divina ( Efesios 3: 5 ; comp. Mat . 13:17 ). Que en el mismo
tiempo tras el rechazo del Mesías por Israel incrédulo Dios llevaría a cabo de manera magnífica,
de alcance mundial y plan de una eterna era un uso que desde antes de los siglos, se había
escondido en sí mismo ( Eph_3: 9 ), un misterio que tenía guardado en silencio desde las edades
de los tiempos ( Rom_16: 25 ). Pero ahora, en el tiempo del Nuevo Testamento, llega una
revelación de los "misterios del reino de Dios" ( Mat_13: 11 ), una revelación de los consejos
divinos anteriormente ocultos. Ahora, todo un Salvador de los misterios se da a conocer
proféticamente por Su Espíritu y se lleva a cabo históricamente a través de Su obra. La conexión
de vida y amor entre Cristo y los suyos como Su cuerpo ( Efesios 5:31 ), la unidad inseparable en la
iglesia entre Israel y los creyentes de los gentiles ( Efesios 3: 1-6 ; Efesios 2: 11-22 ), la morada de
Cristo como la esperanza de gloria ( Col_1: 27 ), el rapto, resurrección y transfiguración en la
perfección de un cuerpo espiritual ( 1Co_15: 51 ), la reaceptación de Israel después del período de
endurecimiento judicial ( Rom_11: 25 ) -
todos estos son misterios de la Divina voluntad 1 que Él revela y cumple, y que Él ha confiado a
los Suyos para que sean testificados y administrados ( 1Co_4: 1 ; Ef_6: 19 ).

La iglesia como iglesia testigo Los siete candeleros de oro

Con el mensaje de la salvación plena, la iglesia ha salido al mundo. Dar testimonio de Cristo es su
suprema vocación aquí en la tierra ( Hechos 1: 8 ). Por lo tanto, sus miembros se llaman
"lumbreras, lumbreras celestiales " que brillan en las tinieblas del mundo ( Fil 2:15 ), una ciudad en
una colina que no se puede esconder ( Mat. 5: 14-16 ), y siete candeleros de oro, con el Cristo
glorificado. en medio, que resplandece como el sol, resplandeciendo con luz eterna ( Rev_1: 12 ;
Rev_1: 14 ; Rev_1: 16 ; Rev_2: 1-29 .; Rev_3: 1-22 ). Por lo tanto, la iglesia tiene el encargo de dar un
testimonio brillante. Cristo y su cruz deben ser el tema de su vida, y debe haber una realización
práctica de la verdad, clara y perceptible para todo hombre.

En palabra y obra, en cada obra,

Que nadie vea sino Cristo para leer.

Pero así la iglesia se convierte también en profeta de Cristo, como portadora de la vida, testigo
también de la vida. Ella es proclamadora e intérprete de su vida al mundo. Es embajadora y
confesora, mensajera y boca de Dios y, por tanto, según toda su naturaleza interior, una iglesia
con misión. A través de la iglesia se dará a conocer la multiforme sabiduría de Dios ( Efesios 3: 10
). A través de Su cuerpo, la Cabeza exaltada extiende Su santa vida aquí abajo. Así es la iglesia,
por así decirlo, a través del Espíritu la continuación en la tierra de la encarnación de Cristo. Ella no
solo está en Cristo, sino que Cristo también está en ella ( Col_1: 27 ). Él adquiere forma en ella,
expresa en ella su naturaleza y la Cabeza se revela a través de sus miembros.

¿Por qué llevamos a cabo la obra misional? ¿Por qué la iglesia de Jesucristo debe seguir adelante
continuamente? ¿Por qué se le permite hacerlo?

Primero, porque Jesucristo es el único Salvador del mundo. "Yo soy el camino, la verdad y la vida:
nadie viene al Padre sino por mí" ( Juan 14: 6 ). De la soledad y exclusividad de la redención en
Cristo surge su aplicación universal al mundo y el deber ineludible de la iglesia de dar a conocer a
toda la humanidad este único Salvador.
Segundo, porque Cristo lo ha mandado. Se ha hablado correctamente de un "mandato"
misionero. El evangelio se da a conocer "según el mandamiento del Dios eterno" ( Rom_16: 26 ).

Tercero, porque se deriva de la naturaleza de la iglesia como el "cuerpo" de Cristo. Así como
nuestro cuerpo físico humano es el instrumento por el cual nuestra vida interior invisible, alma y
espíritu, se revela, así también la iglesia como el cuerpo de Cristo, por la obra del Espíritu el
medio y órgano de la autorrevelación. del Cristo que mora en nosotros, y por lo tanto el
instrumento para dar a conocer Su vida y la verdad salvadora. "Vosotros seréis mis testigos" (
Act_1: 8 ).

Cuarto, porque es "gratitud por el Gólgota".

El deber misionero que Cristo ha dado a los suyos abarca el mundo. Cuatro veces en la gran
comisión aparece la pequeña palabra "todos" ( Mat_28: 18-20 ).

" Toda potestad me es dada". Esta es la base del trabajo. Sin Cristo, el Vencedor, hacía mucho
que se había perdido la causa. Pero Su victoria es nuestra victoria: Su triunfo conduce al triunfo
de Su obra.

"Enseña a todas las naciones". Este es el alcance del trabajo. El evangelio pertenece a todo
hombre. La iglesia del Señor es responsable de dar su testimonio al mundo entero. Apenas
podemos formarnos una idea de la grandeza del campo. En la tierra viven unos 2.300 millones de
hombres. Si un tren expreso moderno a su velocidad promedio tuviera que viajar tantas millas
como hombres hay en la tierra, a cada hombre una milla, entonces para llegar hoy a nuestra
ciudad debe haber comenzado ya a principios del siglo I antes de Cristo. (100 B . C . ) . Los
habitantes de África son más que las letras individuales de 39 a 40 Biblias. ¡Treinta y nueve
grandes volúmenes! ¡Y cada letra individual representa un alma humana, por la que Cristo murió!

"Enséñales a observar todas las cosas que te he mandado". Este es el contenido de nuestro
trabajo. Llevamos al mundo entero toda la Palabra de Dios, todo el Salvador, toda la salvación.

"Y he aquí, estoy con vosotros todos los días, hasta el fin de la era". Esta es la promesa del
trabajo. El Rey no solo envía sino que va Él mismo con Sus soldados. El Comandante en Jefe
permanece con Su ejército, y Su presencia es su fuerza para la victoria.

Pero todo esto puede ser una experiencia práctica para la iglesia solo si es una iglesia guerrera, si
todo en ella está marcado por la santificación y el testimonio, la acción y el crecimiento, el
esfuerzo y el movimiento hacia adelante, incluso por una experiencia de responsabilidad
consciente, racionalizada, divina. forjado, lleno y penetrado por el Espíritu. Lo que ella es en
cuanto a su posición, debe convertirse en su caminar. Ella no es una organización, sólo con
instituciones "santas", sino un organismo de personas santas que actúan . Es una sociedad de
trabajadores activos, sirviendo y trabajando, testificando y dando frutos. Como redimida, se sabe
atada, en su libertad llamada al servicio gozoso. Ella atesora la nobleza del trabajo santo; ella se
propone glorificar a Cristo.

Pero en todo esto camina contraria al mundo. Por tanto, la luz es odiada por las tinieblas, y el
mensaje de la iglesia es despreciado y rechazado. De hecho, a veces casi parece que los
santos serán vencidos.

La Iglesia como Iglesia de la Esperanza

Por lo tanto, esta tensión debe liberarse algún día. Cristo regresará y llevará consigo a Su iglesia.
Mediante el ejercicio del poder divino, Él llevará a Su pueblo a Su presencia (1 Tes. 4: 16-17 ), y el
Conquistador unirá consigo a Sus guerreros y héroes victoriosos en la gloria eterna ( Juan 12:26 ;
Juan 14: 3 ). "Donde yo estoy, allí también estará mi siervo. Si alguno me sirve, el Padre lo
honrará". La ecclesia es una iglesia de esperanza. Está segura de su victoria.

Cristo triunfó en la cruz. El objetivo de la iglesia es que ella sea glorificada con Cristo. Vive "desde
el cielo, en el cielo y con miras al cielo. Su camino es eterno, su existencia eterna". Ella es una
iglesia expectante y expectante, una iglesia de primogénitos, a quienes la herencia celestial llama.
Ella es un ejército victorioso de futuros conquistadores.

Sin embargo, todos los redimidos serán manifestados ante el tribunal de Cristo. Entonces cada
individuo recibirá según lo que haya hecho en su vida en el cuerpo ( 2Co_5: 10 ). Entonces cada
uno recibirá el rango en la gloria que le corresponde ( 1Co_4: 5 ; 2Ti_4: 8 ).

Desde entonces, desde el momento en que sea arrebatada al cielo, la iglesia estará en unión
inseparable con Cristo. Aparecerá con Él en el establecimiento de Su reino ( 1Th_3: 13 ; Col_3: 4
). Reinará con Él en el período del gobierno visible de Dios. De hecho, será Su "aristocracia
gobernante", Su "personal administrativo" en Su reino en todas las edades eternas. "¿No sabéis
que los santos juzgarán al mundo? ... ¿No sabéis que juzgaremos a los ángeles?"
( 1Co_6: 2-3 ). "No temas, manada pequeña, porque a vuestro Padre le agrada daros el reino" (
Lucas 12:32 ).

Notas

1 Ef_1: 9-10 ; Col_2: 2 ; Col_4: 3 ; Tim. 3: 9.

CAPÍTULO X LOS "DÍAS" DE DIOS

El Gólgota es la crisis de las edades, una crisis mundial, el amanecer de una era en la que surge
un mundo completamente nuevo. De la victoria de Cristo en la cruz y su triunfo en la
resurrección comienza un desarrollo que, avanzando a través de milenios, se funde finalmente
en la transfiguración eterna del mundo. Todas estas edades están controladas por Dios como el
Señor supremo de la historia y la eternidad y, por tanto, son "horas" de Dios, "días" de Dios.

En esencia, el desarrollo de la salvación en el Nuevo Testamento hacia la eternidad aparece como

el curso de tres grandes días de Dios, el día de la salvación ( 2Co_6: 2 ), el último día
( Jn_6: 39-40 ; etc.), y el día de la eternidad ( 2Pe_3: 10-12 ). Pero con esto, en la Escritura ciertas
subsecciones del "último día" también se describen con el término "día", de modo que el "último
día" se presenta como la combinación y suma de varios días más cortos de Dios, como " día de
Cristo "," día del Señor "," ese día "," día del juicio ". Este uso libre de la palabra "día" es un signo del
gran alcance y libertad con que los profetas, al entregar sus mensajes, bajo la guía del Espíritu
Santo, emplearon sus términos.

El primero de estos tres días principales es

El día de la salvación ( 2Co_6: 2 ) .

Ésta es la época en la que vivimos actualmente. A través de la Palabra de Dios y el Espíritu de

Dios se ofrece a la humanidad el mensaje de redención, la salvación completa en la obra
consumada del Salvador, el don inmerecido de la gracia gratuita de Dios. Por eso el Señor dice:
"En tiempo propicio te escuché, y en día de salvación te ayudé. He aquí, ahora es el tiempo
propicio ; he aquí, ahora es el día de salvación" ( 2Co_6: 2 ). Este "día" de gracia se cerrará cuando
se traiga el número completo de las naciones y se complete la iglesia ( Rom_11: 25 ).

Mirar hacia atrás este tiempo del Nuevo Testamento es la meta del desarrollo preparatorio del
Antiguo Testamento. Toda la revelación precristiana se dirigió al tiempo de Cristo. Por tanto,
Cristo es la meta final de los milenios antes de la crisis de los siglos. Por lo tanto, con su
aparición, había llegado la era del fin, es decir, la era de la meta, una manifestación orgánica unida
de profecía y cumplimiento, de preparación y consumación, que inmediatamente llevó al
pensamiento apostólico temprano a describir todo el tiempo de salvación del Nuevo Testamento
desde el principio. la aparición de Cristo como "los últimos tiempos", como los "últimos días".
Entonces, en su discurso de Pentecostés, Pedro atribuyó los eventos de Jerusalén a los "últimos
días" ( Hechos 2:17 ). Entonces Juan dijo en su epístola: "Hijitos, es [la] última hora" ( 1Jn_2: 18 ).
Entonces, Pablo podría decir que sobre nosotros, la iglesia de Cristo, han llegado los "puntos
finales", los "puntos de meta" de las edades pre-mesiánicas (precristianas) ( 1Co_10: 11 ). Según
la convicción cristiana primitiva, el "tiempo del fin" comenzó con la encarnación de Cristo
( Heb_1: 1-2 ; 1Jn_2: 18 ). Su primera aparición es el principio del Fin, y con Su segunda aparición
comienza el fin del Fin. Así, en el sentido del Nuevo Testamento, la historia del Fin no es
simplemente la historia del futuro último, sino que toda la historia de la salvación del Nuevo
Testamento es la historia del Fin como un perfeccionamiento progresivo y la llegada a la
consumación. En Cristo ha aparecido el principio de la consumación. Por tanto, desde entonces
todo es ya el " Tiempo del fin" (El triunfo del crucificado , págs. 102ss.).

Pero por fin llegará el fin de este tiempo del fin. Esto también se completará en un poderoso
desarrollo que abarcará un largo período de siglos. Todo este período desde el fin de la era
actual hasta la llegada del perfeccionamiento del mundo, la Sagrada Escritura lo llama un "día",
que es "el último día".

El último día

Esta expresión se encuentra en las Escrituras especialmente en la boca del Señor Jesús
( Jn_6: 39-40 ; Jn_6: 44 ; Jn_6: 54 ; Jn_12: 48 ), y también de uno de Su compañía ( Jn_11:
24 ).

Según las palabras del Señor, pertenece al "día postrero" la resurrección de aquellos que el Padre
atrajo al Hijo y le dio, quien, habiendo creído, tiene vida eterna ( Jn_6: 39-40 ; Jn_6: 44). ; Joh_6: 54
). Además, según el testimonio del Señor, el juicio de los perdidos pertenece al "día postrero" (
Juan 12:48 ). Ahora, el Apocalipsis de Juan explica que la "primera" resurrección, en la que solo
los creyentes tienen parte ( Apocalipsis 20: 5-6 ), no viene junto con la resurrección general; de
hecho, que todo el Milenio y el siguiente "poco tiempo" (Gog y Magog) se encuentran entre: "Y vi
tronos, y ellos se sentaron en ellos, y les fue dado ejercer juicio ... y vivieron y reinaron con Cristo
mil años. Los demás muertos no vivieron hasta que se cumplieron mil años. Esta es la primera
resurrección. Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección "
( Apocalipsis 20: 4-6 ).

Pero si ahora, según las palabras del Señor Jesús, ambas resurrecciones, la primera y la
general, pertenecen al "último día", se sigue que este "día" no es un evento único, sino que debe
ser un período largo que abarca primero el introduciendo el reino del Milenio, luego esto mismo,
y finalmente el "poco tiempo" después del Milenio ( Apocalipsis 20: 3 ; Apocalipsis 20: 7 ), y el
juicio general del mundo ante el gran trono blanco. Por tanto, el "día postrero" es un día de Dios
como el "día de salvación" actual, que ya ha abarcado muchos siglos. "Para Dios mil años son
como un día" ( 2Pe_3: 8 ).

Ahora los miembros de la iglesia pertenecen a aquellos a quienes el Padre atrajo y dio al Hijo,
quienes están en comunión orgánica viva con Aquel que por ellos murió y resucitó, quienes
creen en Él y por lo tanto poseen la vida eterna. Y respecto a estos, Cristo dice claramente que
los resucitará "en el día postrero" ( Joh_6: 39-40 ; Joh_6: 44 ; Joh_6: 54 ). Por lo tanto, la
resurrección y el rapto de la iglesia deben pertenecer a los eventos del "día postrero", con la
manifestación contemporánea ante el tribunal de Cristo ( 2Co_5: 10 ).

El momento de esta manifestación de los creyentes antes del regreso del Señor Pablo nombra el
"día de Cristo", "día del Señor Jesús", "día de nuestro Señor Jesucristo", donde, en los seis lugares
en los que usa estas
expresiones, 1 él habla sin excepción de lo que el tiempo del fin final traerá judicialmente únicamente
para los creyentes de la iglesia del Nuevo Testamento. 2 En este sentido, nunca emplea el término "día
del Señor".

La razon es la siguiente. El término "día del Señor" responde al término profético "día de Jehová".
Por lo tanto, tiene sus raíces en la profecía del Antiguo Testamento, y por eso, desde la época de
Joel (2: 1, 2; 3:14), tenía un significado fijo y firmemente grabado. Denotaba el tiempo y la manera
de la venida del reino de Dios y el reino mismo. Pero debido a que, debido a los pecados de Israel
y de las naciones, el reino visible de gloria solo podía ser introducido por las más severas
catástrofes y manifestaciones de juicio, en la profecía del Antiguo Testamento el término "día de
Jehová" (el Señor) significaba lo mismo. como "la última tribulación", que irrumpe como "gran
angustia" ( Dan_12: 1 ) para Israel ("tiempo de angustia de Jacob", Jer_30: 7 ) y para las naciones.
En el Nuevo Testamento, Cristo en su discurso sobre el monte de los Olivos ( Mat_24: 16 ; Mat_24:
21 ; Mat_24: 29 ), y el apóstol Juan en el Apocalipsis habló más de esto. De vez en cuando, Pablo
también escribió sobre él (especialmente 2Th_1: 10 ; 2Th_2: 2-12 ).

Pero cuando al final de su profecía Joel clama: "Multitudes, multitudes en el valle de la decisión; porque
cerca está el día de Jehová ...; el sol y la luna se oscurecen" ( Joe_3: 14-15 ); y cuando él entonces, en la
misma conexión,

continúa: "Y sucederá en ese día que las montañas caerán con mosto ... y todos los arroyos de
Judá correrán con agua" ( Joe_3: 18 ), entonces está claro que conecta el término "día del Señor"
no sólo con el tiempo sombrío del juicio, sino también, y en lo que respecta a la duración del
período, incluso principalmente con el tiempo glorioso del reino visible de Dios. Esta es la razón
por la que, en nuestro Cuadro, no hemos colocado la expresión "día del Señor" simplemente en la
sección que representa el tiempo del juicio final (anticristiano), sino que la hemos establecido de
tal manera que llegue a la sección del Milenio.

En numerosos lugares de los profetas, el reino de gloria se describe simplemente con la expresión
"aquellos días" (plural), porque de ese modo este período se denota a la vez y de manera especial
como la meta deseada a la que se dirige toda expectativa, y que es tanto el objeto de toda espera
y el tema principal, de toda profecía, que simplemente no necesitaba una descripción más
detallada. Sólo hubo una serie de días bendecidos que traerían la verdadera prosperidad de la
eternidad al tiempo, a saber, "esos días" ( Jer_3: 16 ; Joe_3: 1 ; Joe_2: 29 ; Zec_8: 23 ).

El cierre, entonces, es el juicio final, el "día del juicio", 3 en el que todos tienen que comparecer
ante Dios quienes no tuvieron parte en el rapto y la primera resurrección. Es el último evento del
"último día", el último
recompensa de hombres y ángeles ( Jue. 1: 6 ), el último ajuste de cuentas, en el gran trono blanco. 4

Así se alcanza la meta final y la eternidad irrumpe. En la 1 Escritura esto se describe como

El día de la eternidad ( 2Pe_3: 18 ) , el día de Dios ( 2Pe_3: 12 )

Para introducir esto, el cielo debe estallar en llamas y disolverse, y los elementos deben derretirse
en un calor ferviente ( 2Pe_3: 12 ). Entonces, toda esfera de pecado se ha ido, y un nuevo mundo
se levanta en gloria y santidad, con Dios mismo como su centro ( Apocalipsis 22: 3 ), para que
"Dios sea todo en todos" (1 Corintios 15:28 ). Y debido a que este, el día de la perfección y la
plenitud de Dios, nunca terminará, sino que continuará en todas las edades de las edades, la
Sagrada Escritura nombra este "día de Dios" también "día de la eternidad".

Ésta es la meta hacia la que avanzamos. Por lo tanto, nos corresponde seguir adelante, esperar
y apresurar la venida del día de Dios, para "crecer en la gracia y el conocimiento de nuestro
Señor y Salvador Jesucristo" ( 2Pe_3: 18 ).

Notas

1 Php_2: 16 ; Php_1: 6 ; Php_1: 10 ; 1Co_1: 8 ; 2Co_1: 14 .

2 2 Cor. 5:10; Rom_14: 10 ; 1Co_3: 13-15 ; 1Co_4: 2 —5; etc.

3 Mat_10: 15 ; Mat_11: 22 ; Mat_11: 24 ; Mat_12: 36 .

4 Rev_20: 11-15 ; 2Pe_2: 9 ; 2Pe_3: 7 ; Rom_2: 5 .

CAPÍTULO XI EL TRONO DEL JUICIO DE CRISTO Y EL GRAN TRONO BLANCO

La Sagrada Escritura predice dos juicios finales principales: la iglesia se manifestará ante el tribunal de
Cristo y el juicio final general ante el gran trono blanco ( 2Co_5: 10 ; Rev_20: 11-15 ). 1 Estos están
muy separados en el tiempo. Entre ellos se encuentra el Milenio ( Apocalipsis 20: 5 ).

Divisiones y clases en la resurrección

El hecho de que hasta ahora se haya difundido ampliamente el hecho de que el último día es un
evento único, con una sola resurrección, simultánea para justos e injustos, y un solo juicio Divino
al final del mundo, no corresponde a la profecía del Nuevo Testamento. Mucho más bien la Santa
Escritura habla de una resurrección " De entre los muertos" ( Luk_20: 35 ), de una "primera"
resurrección ( Rev_20: 6 ), de hecho, de una resurrección " salir de entre los muertos" ( Php_3: 11 ,
iluminado.). Habla de divisiones y clases dentro de la resurrección y enfatiza que estas están
separadas unas de otras por períodos intermedios. "Como en Adán todos mueren, así en Cristo
todos serán vividos. Pero cada uno en su propia clase [la palabra también significa división
militar]: las primicias de Cristo; después, los que pertenecen a Cristo, cuando Él venga; después el
fin [es decir, el fin de la resurrección, es decir, de los demás muertos] " ( 1Co_15: 22-24 ).

Es cierto que en el Antiguo Testamento ambos, la resurrección a la "vida eterna" y la resurrección

al "eterno oprobio y vergüenza", se juntan en una imagen ( Dan_12: 2 ; Dan_12: 13 ), y de manera
similar en el profecías del Señor Jesús en la tierra ( Joh_5: 28-29 ; comp. Act_24: 15 ); pero a
medida que avanzaba la revelación profética ( Juan 16: 12-13 ), estos aparecieron como dos
eventos principales y separados en cuanto al tiempo: la resurrección de los justos antes del
comienzo del reino del Mesías, y la resurrección general a partir de entonces, al fin del mundo. . La
clave es Apocalipsis 20: 5-6 : "Estos [los sacerdotes de Dios y de Cristo] vivieron y reinaron con
Cristo mil años. El resto de los muertos no vivieron hasta que se cumplieron mil años. Esta es la
primera resurrección. Bendito y santo el que tiene parte en la primera resurrección ".
 El tribunal de Cristo

La primera es la manifestación de los creyentes antes del juicio 2 , sede de Cristo. 3 Esto tiene lugar en el
rapto de la iglesia en el "día de Jesucristo, 3 antes del establecimiento del reino visible de Dios.
Aquí el andar de los creyentes será establecido a la luz del rostro de Cristo, y cada uno recibirá
según como había actuado cuando en el cuerpo, sea bueno o malo ( 2Co_5: 10 ). Pérdida o
ganancia ( 1Co_3: 14-15 : Col_3: 24 ), mayor o menor
posición en el cielo ( Mat_5: 19 ), vergüenza ( 1Jn_2: 28 ) u honor, 4 quema o estabilidad
de la obra de una vida ( 1Co_3: 13-15 ) - después de lo cual todas sus decisiones serán
dadas en el tribunal de Cristo.

Tomemos esto en serio. De hecho, es cierto que el que cree 'en el Hijo está libre de juicio final
( Jn_5: 24 ; Rom_8: 1 ), porque Cristo, su Fiador, ha llevado este juicio en su lugar ( Isa_53: 5 ;
Isa_53: 12 ), y por medio de la fe él mismo se hace uno con Él. Pero aun así es cierto, y de la más
trascendental consecuencia, que el día en que los creyentes tendrán que comparecer ante el
tribunal de Cristo "será revelado en fuego" ( 1Co_3: 13 ). Pablo incluso habla de la posibilidad
conmovedora de que un creyente, aunque sea salvo personalmente, pueda sufrir tal daño. para
ser comparado con un hombre que escapa de un incendio con su vida desnuda; ( 1Co_3: 15 ).
¡Por tanto, vivamos en la fidelidad práctica! Ese es el estándar por el cual seremos juzgados ante
el; tribunal de Cristo ( 1Co_4: 2 ), y así al fin se nos abrirá "ricamente" una entrada al reino eterno
de nuestro Señor y Salvador Jesucristo.

El juicio ante el gran trono blanco

El juicio ante el gran trono blanco es el juicio final y general apropiado. Según el testimonio de
Apocalipsis , viene al fin del mundo después del reino milenario y el siguiente
"poco tiempo" ( Rev_20: 11-15 ). 5 Sigue directamente después del exterminio de la raza apóstata
del reino visible del Mesías (Gog y Magog), la destrucción mundial general y la derrota final de
Satanás ( Apocalipsis 20: 7- 10 ). Todos los que no han comparecido ante el tribunal de Cristo
tienen que comparecer ante él y, por lo tanto, la humanidad en general, incluidas las naciones del
reino milenial. El resultado de la decisión tiene un peso inconcebible. La Escritura dice: "Si alguno
no se halló inscrito en el libro de la vida, fue arrojado al lago de fuego" ( Apocalipsis 20:15 ).

Así, entre estos dos juicios hay muchos siglos. Uno está al comienzo del "último día" 6, el otro al
final. Pero para nuestro mensaje y ministerio del evangelio, ambos tienen importancia también
para todos los hombres que viven en la era presente. Con respecto a estos, eso significa:

Quien haya creído en Cristo y le haya entregado su vida como su Señor a quien sirve, tendrá que
comparecer ante el tribunal de Cristo y, según su fe Salvador, tendrá recompensa o pérdida. Por
Cristo, el juez justo, será puesto en ese estado de gloria que es su porción asignada. En cuanto a
su salvación
no hay nada nuevo que decidir. 7

Pero todos los demás que hayan escuchado, pero no hayan creído y obedecido el evangelio, y por
lo tanto no sean justificados y santificados ( 1Co_6: 11 ) a causa de la obra del Redentor, con
todos los demás de la humanidad del pasado y del futuro, serán juzgados. ante el gran trono
blanco. ¡Cuán solemne si se demostrara entonces que un hombre había oído el Evangelio y no
había creído, de modo que su nombre no está inscrito en el libro de la vida! Por tanto, si aún no
has echado mano de la salvación, ¡toma tu decisión hoy! ¡Piensa que se trata de tu destino eterno!
"Si oyereis hoy su voz, no endurezcáis vuestros corazones" ( Hebreos 4: 7 ).

Notas
1 Concerniente al juicio interviniente de las naciones de la tierra al comienzo del reino milenial,
ver p. 54.v Conectado con estas etapas de la resurrección, hay dos juicios finales principales
diferentes.

2 "Todos nosotros"; ( 2Co_5: 10 ; Rom_14: 10 ). En total, la Escritura habla en tres aspectos del
juicio de los creyentes. "Primero de su juicio como pecadores, segundo como hijos, tercero como
siervos. Como pecadores fueron juzgados en el pasado en la cruz. Allí en su sustituto su
sentencia fue completamente ejecutada: el castigo recayó sobre él, para que podamos tener paz .
Esta es su confesión bendita. Como niños son juzgados en el presente, cuando son castigados
por el Señor ( 1Co_11: 32 ). Esto es para su beneficio, para que puedan alcanzar la santificación (
Heb_12: 10 ). Por último, como siervos , en el futuro, ante el tribunal de Cristo ".

3 Php_2: 16 ; Php_1: 6 ; Php_1: 10 ; Cor. 1: 8.

4 "Coronas": 2Ti_4: 8 ; 1Co_9: 25-26 ; 1Pe_5: 3-4 .

5 Comp, la conexión con la ver. 1-14.

6 comp. ch. X: Los "Días" de Dios.

7 Pero ciertamente los perfeccionados, tanto como evaluadores como sub-jueces, tomarán
parte en el juicio final. "¿No sabéis que los santos juzgarán al mundo? ¿No sabéis que
juzgaremos a los ángeles? ( 1Co_6: 2-3 ).

CAPÍTULO XII EL TRIUNFO DEL REINO DE DIOS

Esta es la victoria que ha vencido al mundo, incluso nuestro yo fe "( 1Jn_5: 4 ). Toda la historia de
la salvación del Nuevo Testamento es una prueba poderosa de la verdad de esta palabra. Los
asuntos de Dios no avanzan hacia atrás sino hacia adelante. La victoria de fe viva, a pesar de
varios reveses en detalle, sin embargo, visto en todo el zancadas irresistiblemente hacia adelante.
Esto se demostró inequívocamente en cada conexión principal y la región principal de la vida de la
historia revelado desde el Gólgota, en el Divino super-historia , así como en la historia general de la
redención del hombre, en las personas individuales como en la historia universal final.

La Divina Super-histórico triunfo

La autorrevelación de Dios como del Espíritu Santo, del Hijo, del Padre

Después de completar la obra de la redención, Cristo se fue al cielo. Sus testigos llevan el mensaje
de la plena salvación de Dios a toda la humanidad. Están presentes en el mundo como
representantes visibles de su Señor ausente.
( 2Co_5: 20 ). Pero el mismo Cristo es invisible. 1 En la era actual del reino de Dios: todo lo
que sucede es obra de la Palabra de Dios y el Espíritu de Dios. Por tanto, en un sentido
especial, es el período de la actividad salvífica del Espíritu Santo .

Pero aquí reside una tensión de fuerza extraordinaria. El desconcertante "misterio" de la época
actual es que, uno junto al otro, está la publicidad del reino de Satanás y el ocultamiento del reino
de Dios, y esto incluso hoy, en el período posterior al Gólgota. Por tanto, Dios debe introducir un
día en el que se resuelva esta contradicción. Este es el significado del regreso de Cristo. Cristo se
hará visible y establecerá Su reino. En lugar de Su ausencia, Él llegará y estará presente ( parusía );
en lugar de auto cubrirse, autodescubrirse; en lugar de ocultación, revelación ( apocalipsis Col_3: 4
); en lugar de invisibilidad, resplandor brillante de Su gloria ( epifanía) . Y luego se iniciará un nuevo
período de salvación, la soberanía visible del Hijo de Dios .

Pero incluso este no es el objetivo final. La Escritura dice que "Él [Cristo] debe reinar hasta que
haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies" ( 1Co_15: 25 ). Entonces pasará el reino
a Dios su Padre, y el Hijo mismo se sujetará a Él [el Padre] que le sujetó todas las cosas, para
que Dios sea todo en todos ( 1Co_15: 24 ; 1Co_15: 28 ). Entonces se habrá alcanzado el final
apropiado y real, el reino de Dios el " Padre " .

Así, la historia de la salvación del Nuevo Testamento lleva claramente una impronta trinitaria. De
la esencia del Ser Divino, las Personas Divinas surgen cada vez más claramente, y desde el
Gólgota, la historia de la salvación se convierte en una autorrevelación siempre ascendente y
progresiva del gran Dios, el Espíritu Santo, el Hijo y el Padre. Pero con ello esta súper-histórica
línea muestra la invencibilidad de los asuntos de Dios y se convierte a toda la tierra y para todo
el cielo un testimonio de llamada, que no puede dejar de ser escuchados, de la verdad de las
palabras: "Nuestra fe es la victoria que ha vencido al mundo."

Y el desarrollo de la redención en la tierra muestra lo mismo.

El triunfo histórico general

El desarrollo del consejo de Dios en la iglesia, las naciones y el universo transfigurado La meta de
Dios en el período actual es la creación de la iglesia del Nuevo Testamento (ecclesia). De todos
los pueblos, los hombres son llamados a Cristo a través del evangelio, y los que creen están
unidos a Él y entre sí como miembros. Sin duda, esta es una obra poderosa. Cuando por fin, en el
día del perfeccionamiento, la iglesia esté delante de Cristo, serán miles de miles y diez mil de
diez mil. Sin embargo, comparado con los millones y millones de hombres en general, su número
es pequeño. Es el "rebaño pequeño", como Jesús los llamó ( Lucas 12:32 ). Ciertamente, esto no
es motivo de duda o desesperación; porque la verdad sigue siendo verdad independientemente
de si es percibida y reconocida por muchos o por pocos, y precisamente a este "pequeño rebaño"
Dios ha prometido el reino ( Lucas 12:32 ).

No obstante, a este respecto también Dios crea una ampliación del alcance de su salvación.
Cuando Cristo haya aparecido y establecido Su reino en la tierra, los pueblos como pueblos
serán colocados bajo la bendición de Su revelación, e Israel y las naciones en su conjunto serán
llevados a la luz radiante de la gloriosa
Reino. Sin lugar a dudas, esta era la expectativa de los profetas del Antiguo Testamento. 2

Pero finalmente la ampliación de la circunferencia de la salvación procede a su meta de

abarcar el mundo . En el estado perfecto habrá un cielo nuevo y una tierra nueva ( Apocalipsis
21: 1 ), un universo transfigurado, con la ciudad celestial de Dios, la Nueva Jerusalén, en la tierra
nueva ( Apocalipsis 22: 3 ; Apocalipsis 21: 10-27 ; Rev_22: 1-5 ). Así también los desarrollos
dentro de la creación prueban que el negocio del Señor es un progreso triunfante y victorioso. No
solo la autorrevelación de Dios, sino también la historia de la redención de la criatura, y por lo
tanto tanto lo superhistórico como lo histórico, lo eterno y lo temporal, todos testifican en común
que el reino de Dios triunfará, que ningún poder en el cielo o en la tierra puede anular el consejo
de salvación de Dios, que así la fe es la victoria que vence al mundo. "Jesús es Víctor". Pero todo
esto debe tener efectos prácticos en nuestra vida personal.

La victoria de Cristo en la justificación y santificación del individuo

De hecho, cada vez que un alma del hombre se somete a Cristo y por fe abraza Su salvación completa (
Hch 26:19 ), esta es una victoria del Cristo exaltado por Su Espíritu ( 2Co 2:14 ). Y en la medida en que el
poder de la resurrección de Cristo, obrando vivazmente, efectúa la santificación práctica ( Flp_3: 10 ),
toma posesión de todo el hombre para Dios, cuerpo, alma y espíritu ( 1Th_5: 23 ), y causa en su vida
interior y exterior una verdadera
experiencia de la victoria 3 esto también es una vez más una prueba y resultado de esta verdad
que todo lo abarca : "Nuestra fe es la victoria que ha vencido al mundo".

Por fin se alcanza el perfeccionamiento final.

El triunfo universal en la resurrección y la transformación del mundo

El triunfo del reino de Dios resultará en un cuerpo espiritual. Por lo tanto, la resurrección de los
muertos y la próxima transfiguración del cuerpo ( 1Co_15: 42-49 ). Por lo tanto también, después
de la destrucción del mundo, la transformación del universo ( Apocalipsis 22: 1 ) y el descenso de
la ciudad celestial de Dios ( Apocalipsis 21: 10 ). Sólo así se perfeccionará la victoria de los
asuntos del Señor: "cuando este corruptible se haya vestido de incorrupción, y este mortal se haya
vestido de inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra que está escrita: La muerte es

tragado en victoria. Muerte, ¿dónde está tu aguijón? Hades, ¿dónde está tu victoria? . . . Pero
gracias a Dios que nos ha dado la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo ”
( 1Co_15: 54-57 ).

Así, como lema iluminado de toda la historia de la redención de eternidad en eternidad, como
testimonio del poder divino, como acicate para una gozosa confianza en la fe, como obligación de
vivir una vida práctica de victoria, como espera de un bienaventurado. perfeccionando, destaca
que "nuestra fe es la victoria que ha vencido al mundo".

Notas

1 1 mascota. 1: 8; Rom_8: 24 ; 2Co_5: 7 .

2 Isa_19: 23-25 ; Mic_4: 3-4 ; Zec_14: 16 ; Mai. 1:11.

3 Rom_8: 37 ; Rev_2: 7 ; Rev_2: 11 ; Rev_2: 17 .

CAPITULO XIII SATANÁS, EL ADVERSARIO DE DIOS

Satanás también tiene su historia. Es la enseñanza clara y bien reconocible de las Escrituras que
Satanás no es una mera idea abstracta, sino una Realidad concreta, personal y trascendental,
dotada de la más alta inteligencia, caída en verdad, pero
no obstante, un ser espiritual extremadamente poderoso. 1 Destruir su obra y recuperar la
creación caída para Dios, y en Dios y para que Dios la transfigurara, fue el fin principal de la obra
redentora de Cristo ( 1Jn_3: 8 ).

Según la historia revelada, podemos discernir seis etapas principales consecutivas en la

historia de la salvación y el desarrollo de lo demoníaco. Estos difieren en longitud.

Lucifer en el mundo celestial más alto

Aunque la Sagrada Escritura indica muy poco sobre el trascendental trascendental de los asuntos
universales, y habla sólo con la mayor reserva del origen y permiso del mal, es evidente que
Satanás, ahora el gran Adversario de Dios, no siempre puede haber estado en la esta condición.
Porque si Dios es el Creador de todo el universo ( Col 1: 16 ), entonces la existencia de Satanás
debe remontarse a Él. Pero luego está claro que debido a que el Dios santo no puede permitir que
nada pecaminoso e imperfecto proceda directamente de la mano de su creador, esta criatura no
puede haber sido mala desde el principio, sino que originalmente debe haber sido inmaculada y
pura. Por lo tanto, solo más tarde, en un momento más allá de nuestra percepción y de una
manera completamente inexplicable para nosotros, Satanás debe haber concebido el primer
pensamiento malo y haberse alejado de Dios.

Ciertos indicios de las Escrituras permiten suponer que el orgullo fue la esencia de este
primer pecado demoníaco (comp. 1Ti_3: 6 ; Eze_28: 14-17 ). Porque originalmente Satanás
era un Portador de Luz (Lat. Lucifer) de la gloria Divina. De hecho, le parece que, como
príncipe angélico especial, se le había confiado el gobierno de una gran parte del universo (
Lucas 4: 6 ). En este estado original de luz, este ángel príncipe de Dios estaba en el reino
celestial más elevado.

Satanás en los lugares celestiales inferiores

Luego vino este antiguo evento que está en la raíz de toda la miseria del universo. Lucifer se apartó de
Dios y desde entonces permanece como Príncipe de un reino organizado de tinieblas opuesto a Dios y Su
reino de
ligero. Se había convertido en enemigo y adversario. 2 Con esta caída moral se relacionó el haber
sido expulsado de las regiones celestiales más elevadas. "Vi a Satanás caer como un rayo del
cielo", declaró Cristo ( Lucas 10:18 ). El reino de Satanás estuvo involucrado en su caída. Él mismo
permaneció en las regiones inferiores del cielo ( Efesios 6: 12 ), el "príncipe de la autoridad del
aire" ( Efesios 2: 2 ). Sin embargo, la historia de Job ( Job_1: 6 ; Job_2: 1 ), la profecía de Zacarías
(3: 1) y el Apocalipsis (12:10), muestran que en ocasiones señaladas tiene acceso al trono en el
cielo. En los lugares celestiales inferiores ( Efesios 6: 12 ) permanecerá hasta el tiempo del Fin,
cuando el arcángel Miguel lo arrojará a la tierra con sus ángeles ( Apocalipsis 12: 7-13 ). Vea en el
Cuadro el gran destello de un rayo que representa la antigua caída de Satanás y el flamante juicio
Divino conectado con él, y también la línea de la serpiente negra .

En todo este período inconmensurable se pueden percibir tres subsecciones principales . Satanás
como el adversario de Dios en el período de la tierra pre-adánica , es decir, desde su caída hasta
la creación del hombre. En este período, Satanás era el señor de la creación arruinada.

Satanás como el adversario de Dios en las edades humanas precristianas . En este período después de
su victoria sobre el hombre
( Gen_3: 1-24 ) Satanás es el señor invicto de la raza humana que había conquistado. Esto es
desde la caída del hombre hasta la muerte de Cristo. Satanás como el adversario de Dios en el
período de la iglesia cristiana. Esto perdura desde la victoria de Cristo en la Cruz hasta que
Satanás sea arrojado a la tierra por Miguel ( Apocalipsis 12: 7-13 ). En esto
período es conquistado por la Cruz en principio, 3 pero, fuera de la iglesia ( Col_1: 13 ) todavía
está gobernando en la tierra: 4

Así, con la caída del hombre entra en la historia humana igualmente una línea de serpiente
negra. A partir de entonces emite en tres direcciones:

en el inframundo, porque crea la línea de la muerte; la paga que paga el pecado es muerte.

en el mundo humano , porque allí produce la demonización de la historia nacional y

cultural ( Dan_10: 13 ; Dan_10: 20 ); y
en el mundo superior de los espíritus, allí Satanás en adelante, y también en referencia al
desarrollo del hombre, es el "príncipe de la potestad del aire" ( Efesios 2: 2 ).

Pero al fin se produjo este poderoso evento: Satanás fue en principio vencido en la Cruz. El
Príncipe del mundo fue juzgado ( Joh_12: 31 ; Joh_16: 11 ), el fuerte fue conquistado por el Fuerte
( Mat_12: 29 ), la cabeza de la serpiente fue pisoteada ( Gen_3: 15 ). Y con el Príncipe de las
Tinieblas también fue conquistado su reino. A través de la Cruz, Aquel cuyo calcañar había sido
magullado ( Gen_3: 15 ) se despojó de los principados y poderes, les quitó las armaduras, los puso
en la picota y abiertamente triunfó sobre ellos ( Col_2: 15 ). A partir de entonces prosigue una
progresiva liberación de la humanidad del poder de los demonios. Porque cada vez que un hombre
por fe reclama su título en la obra salvadora del Crucificado, su personalidad, que es parte del
reino de Satanás, es arrebatada al Maligno; el Príncipe de este mundo es expulsado ( Juan 12:31 ),
una porción de su reino es liberada del control demoníaco, y el hombre salvo es trasladado de la
autoridad de las tinieblas al reino del Hijo de Dios ( Colosenses 1:13 ; Act_26: 18 ). Por tanto,
Satanás es el gran perdedor.

Es cierto que sigue siendo Príncipe, aunque caído y oscurecido ( Jue. 1: 9 ); es cierto que
todavía busca por el poder y el engaño engañar al hombre ( 2Co_4: 4 ), gobernarlo y destruirlo
( Ef_2: 2 ); es cierto que aun el tambien
intenta cargar y acusar incluso a los redimidos y salvos. 5 No obstante, se mantiene firme que
Cristo es el vencedor y que los suyos compartirán su victoria.

Satanás en la tierra

Todas las cosas ascienden al clímax. Por lo tanto, los antagonismos no se suavizarán
gradualmente, sino que se agudizarán. Por lo tanto, el fin del cristianismo nominal no es una
cristianización gradual de la civilización, sino la Anticristendom. Por lo tanto, el desarrollo final
será la batalla decisiva entre Dios y el Diablo. Por tanto, Satanás, a pesar de toda su furia, será
reprimido. Se levantó "una guerra en el cielo", y Miguel y sus ángeles arrojaron al dragón y sus
ángeles a la tierra ( Apocalipsis 12: 7-9 ). Esto significará de hecho que Satanás ahora en un grado
muy especial se enfurecerá en la tierra, para demonizar a los hombres incrédulos, e incitará a un
sistema internacional anticristiano a un gobierno y poder diabólicamente inspirados ( Apocalipsis
13: 4 ). Pero esta bravuconería y rabia no son más que los espasmos convulsivos de un
revolucionario salvaje entregado a la derrota y los grilletes ( Apocalipsis 12:12 ).

Por fin cae el golpe final. Cristo aparece, y con Él las huestes del cielo ( Apocalipsis 19: 11-16 ), y
aunque a Satanás y a las naciones anticristianas rebeldes se les permitirá tener la última
palabra, pero una en la historia del hombre, Cristo ahora tendrá la última palabra. palabra: "Y la
Bestia y el falso Profeta fueron apresados ... y arrojados vivos al lago de fuego, que arde con
azufre" ( Apocalipsis 19:20 ); y en cuanto al mismo Satanás, dice el profeta Juan; "Vi a un ángel
que descendía del cielo que tenía la llave del abismo y una gran cadena en la mano; y prendió al
dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y Satanás, y lo ató por mil años, y arrojándolo al
abismo y encerrándolo y sellándolo sobre él " ( Apocalipsis 20: 1-3 ).

Satanás en el Abismo durante el Milenio

Satanás permanece en este encarcelamiento durante el reino del Milenio. Ahora la humanidad
puede volver a respirar libremente, porque el poder del diablo para tentar se elimina ( Apocalipsis
20: 3 ). La línea de la serpiente negra en el Gráfico que, desde el momento en que Miguel arrojó a
Satanás del cielo inferior a la tierra, se volvió agudamente hacia abajo y por un tiempo
( Apocalipsis 12: 1-17 ; Apocalipsis 13: 1-18 ; Apocalipsis 14: 1-20 ; Rev_15: 1-8 ; Rev_16: 1-21 ;
Rev_17: 1-18 ; Rev_18: 1-24 ; Rev_19: 1- 21 ) enrollada alrededor de la tierra, ahora es forzada al
inframundo, debajo de la historia del Milenio, y se enrolla y se retuerce allí durante todo el período
de los mil años ( Rev_20: 3 ; Rev_20: 7 ). Pero no puede tener influencia sobre los eventos que
tienen lugar en la tierra. Esto significa para la humanidad un alivio y una comodidad
extraordinariamente grandes al someterse a Dios. Por otro lado, significa un aumento de la
responsabilidad si el hombre
sin embargo peca. De esto surge la posibilidad de un juicio más agudo en el reino del Milenio. 6

Satanás otra vez en la Tierra:

Gog y Magog Pero por fin este brillante período del reino visible de Dios debe ser probado por
los resultados. Incluso los pueblos del Milenio tendrán la posibilidad de una decisión libre.
Nadie será obligado a servir a Dios por la eternidad. Por lo tanto, después de los mil años,
Satanás debe ser liberado, aunque solo sea por un corto tiempo ( Apocalipsis 20: 3 b, 7).

El efecto es impactante. Los hombres rechazan al Dios misericordioso que, durante mil años en
los que reinaba la paz, les había derramado un inconcebible Salvador de bendiciones, y eligen a su
enemigo mortal, el diablo. Por lo tanto, el juicio mundial y la destrucción del mundo es la única
respuesta que el Dios santo puede dar ahora ( Apocalipsis 20: 7-15 ).

Satanás en el lago de fuego

Pero el Diablo que sedujo a la humanidad será arrojado al lago de fuego y azufre, donde también
están la Bestia y el falso Profeta ( Apocalipsis 20: 10 ). Y en el juicio final ante el gran trono
blanco seguirán todos aquellos cuyos nombres no se encuentran escritos en el libro de la vida (
Apocalipsis 20:15 ).

La Sagrada Escritura no sabe nada de un escape del lago de fuego y la salvación final de los
condenados en el juicio final. Por lo tanto, en nuestro Cuadro, el lago de fuego está solo y no se
fusiona con el círculo universal de la historia de la salvación que se mueve de Dios a Dios. La
Biblia no muestra una línea de conexión entre el lago de fuego y Dios. Esto es sumamente serio.
Nos corresponde permanecer atados por la Palabra Divina. ¡Qué conmovedor es todo esto! Cuán
temibles son los poderes que están detrás de todo el pecado y la miseria de la humanidad caída.
¡Pero cuán poderoso y justo es Dios! Él vence al enemigo, manifiesta su propio poder victorioso,
ya los que se ponen de su lado les da vida eterna.

De ahí la pregunta solemne: ¿De qué lado estás tú? ¿Del lado de Dios o de su adversario? Aquí no
hay neutralidad. ¡O Cristo es tu dicha o Satanás tu destino! De tu actitud personal depende tu
destino eterno. ¡Elige, pues, a Cristo, la vida, para que vivas!

Notas

1 Mat_4: 1-10 ; Luk_10: 18 ; Rom_16: 20 ; Rev_12: 7 ; etc.

2 La palabra hebrea Satanás significa enemigo, adversario; bastante en general, 1Ki_11: 14 ;

1Ki_11: 23 ; 1Ki_11: 25 ; en un tribunal de justicia, Psa_109: 6 : en Num_22: 22 incluso del ángel
del Señor. La palabra Diablo viene del griego dia-Ballo para arrojar, censurar con palabras, con el
propósito adverso de probar que uno es culpable, ya sea mintiendo ( 2Ma_4: 1 ) o diciendo la
verdad ( Dan_3: 8 ; Luk_16: 1 ; comp. Rev_12: 10 ).

3 ( Jn_12: 31 ; Jn_16: 11 ; Col_2: 15 ; Heb_2: 14. )

4 1Jn_5: 19 ; 2Co_4: 4 ; Act_26: 18 ; Efesios 2: 2 .

5 Rev_12: 10 ; Zec_3: 1-10 : si .; Trabajo_1: 6 ; Trabajo_2: 1 .

6 Sal_2: 8-9 ; Rev_2: 26-27 ; Isa_11: 4 ; Zec_13: 3 ; Zec_14: 17 ; Zec_14: 19 ; Mic_5: 7-8 .

CAPÍTULO XIV EL PLAN UNIVERSAL DE DIOS DEL REINO Y LA IGLESIA

La soberanía real (reino) de Dios es el contenido principal de toda la revelación histórica bíblica

Todos estos poderosos desarrollos en el reino de lo Divino, humano y Satánico pertenecen a la

historia del reino de Dios. El "Reino" es el verdadero tema básico de la Biblia. Es el marco
histórico circundante en el que se consuma todo el curso de la revelación. Todas las edades y
períodos de los caminos divinamente revelados; todos los grupos y personas a quienes se dirige,
ya sea Israel, las naciones o la iglesia; todos los templos, santuarios y actos redentores; todas las
actividades celestiales y demoníacas, ya sea en primer plano o en segundo plano, están de
alguna manera, positiva o negativamente, en conexión con la historia del reino de Dios. El reino
mismo es la obra real y salvadora de Dios para la realización de sus consejos en la creación y la
redención.

Por lo tanto, la traducción más correcta e inclusiva de la palabra griega basileia , usada para "reino", es
más bien
regia descartar que regia reino . 1 Significa mucho más que la mera esfera del gobierno de un rey,
territorio, provincia, distrito, estado o área del rey. No es nada estático, sino dinámico; no es un
mero círculo inmóvil, sino más bien para ser comparado con una línea; no una mera sección de
tiempo encerrada, sino una acción y un devenir continuos. Es la realeza del Altísimo que obra la
salvación, es decir, en general, es la autoridad real del Dios Salvador, su gobierno como una acción
divina viva y poderosa, revelándose en formas siempre nuevas de auto-manifestación, en el curso
de muchas dispensaciones y períodos.

Es el gobierno real de Dios ya que, descendiendo del cielo, se establecerá en la tierra

vieja por medio de la redención, y en forma perfecta continuará en la tierra nueva para
siempre.

Pero entonces "reino de Dios" es más que "reino milenario" (ver El triunfo del crucificado , p. 27).
Ya en el Antiguo Testamento el gobierno de Dios se llamaba "reino de Dios", incluso el reino que
debía ser quitado a sus poseedores de entonces, los judíos, debido a su incredulidad ( Mat_21: 43
). También la era actual de la iglesia se denomina "reino de Dios", escondido en verdad en un
misterio ( Mat_13: 11 ), pero sin embargo lleno de
poder y actividad. 4 Y el estado eterno, el perfeccionamiento final, es "reino de Dios" en el sentido
más completo del término, incluso el reino celestial, en el cual el apóstol esperaba ser
preservado ( 2Ti_4: 18 ).

Y debido a que todo esto viene del cielo, lleva el cielo en sí mismo y tiene en Dios, como Rey del
cielo, su base creadora y su cumbre dominante, por lo tanto, esta realeza de Dios es al mismo
tiempo la realeza de los
Cielos. Porque donde Dios está, está el cielo, y donde Él reina, trae el cielo en Su persona. 5 Por
tanto, el mensaje de Su gobierno real es al mismo tiempo el "evangelio [buenas nuevas] del reino",
es decir, el mensaje gozoso, que salva y bendice, que Dios es Rey.
Que la expresión "el evangelio del reino", en este sentido especial, no sea usada por Pablo, no
tiene nada en contra de la explicación anterior. Aparte del término "pascua" en 1Co_5: 7 , Pablo en
ninguna parte usa el término "Cordero de Dios", pero nadie inferirá de esto que para él el mensaje
concerniente al Cordero no se aplica dispensacionalmente a esta era de la iglesia. En materia de
expresión, cada uno de los escritores inspirados tiene sus propias características personales,
forjadas por Dios , propias de cada uno, pero todos tienen en común que exponen la misma
verdad de salvación del Nuevo Testamento.

Para nosotros que vivimos en la era actual de la iglesia, y que como creyentes en Cristo
pertenecemos a la iglesia del Nuevo Testamento, es de gran importancia, al final de nuestras
explicaciones sobre el plan divino de redención , preguntar en qué actitud la iglesia del Nuevo
Testamento está a favor de este reino.

En vista de que este reino es una realidad tan tremenda que en el transcurso de los Milenios se
revela en formas siempre nuevas, esta pregunta solo puede responderse preguntando más: ¿En
qué relación

¿La iglesia del Nuevo Testamento se enfrenta a estas múltiples formas reveladas del reino en las
diversas dispensaciones del pasado, presente y futuro? Aquí, de hecho, la Sagrada Escritura da una
respuesta inusualmente completa.

La Relación de la Iglesia del Nuevo Testamento con la Regla de Dios del Antiguo Testamento (
Teocracia )

Esto es triple:

1. internamente: la relación de sustancia y sombra ( Col_2: 17 ; Heb_10: 1 ):

2. externamente: la relación de la universalidad con la limitación nacional. El evangelio es la

ruptura de los límites nacionales de la ley mosaica por la promesa a Abraham de bendición
para todas las naciones ( Gen_12: 1-3 ).

3. históricamente: la relación de meta y preparación. Sobre la iglesia han llegado los

"fines" [metas señaladas] de las edades [precristianas] "( 1Co_10: 11 ).

La relación de la Iglesia del Nuevo Testamento con el Reino actual

Esto también es múltiple. Pensemos ahora en la forma actual en la que el gobierno real de Dios
aparece en su pleno sentido espiritual como el reino en misterio, es decir, el gobierno soberano
de Dios en el período entre la primera y la segunda venida del Señor. En este sentido decimos:

Todos los miembros del cuerpo pertenecen al reino y todos los verdaderos ciudadanos del reino
pertenecen a la iglesia. Los profesores muertos pertenecen solo a la esfera de influencia del reino
( Mat_7: 21-23 ; Mat_13: 41 ; Mat_22: 11-14 ). al igual que todos los efectos del cristianismo en la
moral, el arte, la cultura, las leyes y la historia mundial; pero al reino real en sí pertenecen sólo
aquellos que han nacido de nuevo ( Joh_3: 3 ; Joh_3: 5 ). En la era actual, estos forman la iglesia.
Por lo tanto, en los diversos períodos de la historia, las respectivas generaciones de la iglesia, que
viven en cualquier momento de la tierra, representan al mismo tiempo a los ciudadanos del reino (
Efesios 2:19 ; Efesios 3:20 ; Col 1:13 ).

Más lejos; la iglesia es el fruto del reino, en el sentido de que es el resultado eterno de la actividad del
actual gobierno real de Dios en Cristo a través de Su Palabra y Su Espíritu Santo. Porque por la
predicación de la "palabra del reino" como el mensaje gozoso de la soberanía redentora del Dios Salvador,
y por ser creída, surge la iglesia ( Act_20: 25 ; Act_28: 31 ). Según Pablo, la predicación del evangelio es
un mandamiento
De repente. 6 y la conversión es un acto de obediencia y sumisión ( Act_26: 19 ). Por lo tanto, la
conversión es tanto el reconocimiento del gobierno real de Dios como, al mismo tiempo, en su
conexión inseparable con el nuevo nacimiento, la entrada a la membresía de la iglesia; y así, con
el establecimiento del gobierno real de Dios en un corazón humano, se efectúa la edificación de
la iglesia. Por tanto, la iglesia es fruto del reino.

La iglesia perfeccionada es, entonces, el total de todos los que en todos los tiempos y lugares han
aceptado a Cristo como su Señor ( 1Co_12: 3 ), y que a continuación han sido trasladados de la autoridad
'de las tinieblas al reino ( basileia ) de la Hijo del amor de Dios ( Col_1: 13 ). Esto significa que la iglesia
del Nuevo Testamento en su totalidad es la

número completo de todos los ciudadanos del reino en la era presente, la suma de todas las
generaciones de creyentes bajo la forma actual en la que aparece el reino de Dios.

En cuanto a la vida espiritual, la relación de la iglesia con el actual gobierno de Dios es la de un

organismo vivo para el Espíritu. La iglesia está presente donde los hombres redimidos reconocen
a Cristo como Señor. Por tanto, el gobierno real de Dios es su esencia espiritual. La iglesia es el
organismo en el que el gobierno real de Dios a través de Su Espíritu Santo se reconoce en
principio y se realiza en la práctica ( 1Co_12: 3 ). Por tanto, Pablo compara la ecclesia con un
estado político ( Filipenses 3:20 ). Los redimidos son un "pueblo" ( Act_15: 14 ), conciudadanos
"con los santos ( Ef_2: 19 ), un sacerdocio" real "( 1Pe_2: 9 ), y Pablo, el abanderado apostólico
especial de la verdad de la iglesia ( Efesios 3: 1-10 ), describe a sus colaboradores en la iglesia
como siendo al mismo tiempo sus colaboradores en el "reino de Dios" ( Colosenses 4:11 ). Y
finalmente

En la era actual, los miembros de la iglesia son los embajadores del reino. Somos embajadores de
Cristo ( 2Co_5: 20 ). La iglesia tiene que representar su gobierno celestial en este mundo como en
una tierra extranjera, es decir, Dios, su Señor, y Cristo en cuyo reino ella está ( Col_1: 13 ). Este es
el trabajo de su vida en la tierra.

Así, la relación de la iglesia del Nuevo Testamento con la forma actual del gobierno real de Dios
tiene principalmente un aspecto cuádruple:

En cuanto a sus personas, son ciudadanos del reino:

en cuanto a su existencia, son fruto del mensaje del reino:

en cuanto a su naturaleza, son el organismo del reino:

en cuanto a su tarea, son los embajadores del reino.

Así, detrás de toda la historia de la iglesia se encuentra la autoridad del reino. Dotada de esta
autoridad real y plena del Rey de todos los reyes ( Mat_28: 18-20 ) , puede proclamar el mandato
real y salvador de Dios ( Act_17: 30 ; Rom_16: 26 ; 1Co_9: 16 ) y puede hacerlo en el triunfante
certeza de que el Señor de todos los Señores está con nosotros. Nuestro reino no puede ser
sacudido ( Heb_12: 28 ). El que viene vendrá y no tardará ( Heb_10: 37 ), y por fin "veremos al Rey
en Su hermosura" ( Isa_33: 17 ).

La relación de la Iglesia del Nuevo Testamento con el Reino Eterno

El reino de Dios en su forma como reino de gloria será la esfera del gobierno activo de la iglesia:
"¿No sabéis que los santos juzgarán al mundo" ( 1Co_6: 2-3 ): " No temas , tú rebaño pequeño, a
vuestro Padre le agrada daros el reino "( Luk_12: 32 ). Por tanto, la iglesia es la aristocracia
gobernante, el personal administrativo oficial del reino venidero de Dios.

El reino de Dios como el futuro reino de gloria es la herencia de la iglesia. Los santificados en
Cristo heredarán el reino ( 1Co_6: 10 ; Gal_5: 21 ; Ef_5: 5 ). Entrarán en él ( Act_14: 22 ). Es el
objetivo de
su peregrinaje. Son llamados a este reino. 7 (1 Ts_2: 12 ). Es su recompensa. Serán "contados
dignos" del reino por causa del cual sufrieron en el tiempo presente. ( 2Th_2: 1-17 "5)

Así, en lo que respecta al futuro, la iglesia estará "en" el reino. Ella es un círculo en un círculo
mayor, pero entre los círculos separados que componen el círculo completo, ella es la más alta.

Por tanto, la iglesia está en relación viva con todas las formas del reino. El reino del poder se
convertirá en el reino de la gloria: en medio está el reino de la gracia, cuyo contenido esencial es
la redención. Pero la iglesia está en el centro del todo. Todas las revelaciones del reino están
unidas a su esencia y existencia. Todo el curso del tiempo está ligado a este pueblo de la
eternidad. Pero sobre todo, el Rey mismo es suyo: porque Cristo, su Cabeza, le es entregada al
mismo tiempo como Cabeza sobre el universo ( Efesios 1, 22 ).

Por lo tanto, nos conviene caminar dignamente de este alto llamamiento ( Efesios 4: 1 ).
Tenemos, con Pablo, que proclamar la autoridad real de Dios ( Act_20: 25 ; Act_28: 31 ). Nos
conviene ser testigos y evangelistas para ganar almas para Cristo, para que la obediencia de la
fe se encuentre en todas las naciones ( Rom_1: 5 ; Rom_1: 15 ; Rom_1: 18 ; Rom_16: 26 ).

Por tanto, nuestro mensaje del evangelio es al mismo tiempo una proclamación del Reino ( Hechos
20:25 ). Proclamamos
tanto el reino presente como el futuro. 8 En este sentido, los obreros evangélicos de la iglesia
son "colaboradores del reino" ( Colosenses 4:11 ).

El mensaje del Reino de la Iglesia

En cuanto a la conducta moral de los hombres, proclamamos el reino como un reclamo totalitario de Dios
. Para predicar el
evangelio significa proclamar como heraldo, con autoridad llena del Espíritu , el anuncio de Dios
de la remisión de los pecados. 9 Detrás del mandato salvador se encuentra la autoridad real del
Señor supremo del universo. Dios ofrece al hombre su regalo de la salvación, y al mismo tiempo le
ordena que lo acepte ( Act_26: 19 ; Act_17: 30 ). Y si Él ha podido mostrarle a un hombre Su
gracia, entonces desde ese momento esta gracia lo gobernará regiamente ( Rom_5: 21 , lit .;
1Co_7: 19 ). Todo su ser y existencia, en todas sus conexiones, esferas de la vida y círculos de
actividad, de ahora en adelante quedarán bajo el dominio único y total de su señor real.

Ante la pobreza del hombre, proclamamos el reino como don de Dios. La Escritura enseña que no
en la tierra sino en el cielo el reino futuro será entregado a Cristo ( Dan_7: 13-14 ; Luk_19: 12 ). Su
curso no es de abajo hacia arriba, sino de arriba hacia abajo. No es un pago por el mérito
humano, sino un regalo gratuito de la gracia de Dios. No proviene del progreso sino del colapso,
no de la actividad moral sino de la renovación Divina. No cristianizar el mundo hasta que la
civilización haya sido cristianizada, sino aumentar la enemistad del mundo hasta que el
cristianismo sea expulsado por la civilización; este es el curso predicho por la profecía
(2 Tes. 2: 3-12 ; Apoc . 13: 1-18 ). Así, el hombre mismo muestra completamente su total
incapacidad para entrar en los pensamientos reales de Dios con respecto a la salvación y su
reino. No por la reconciliación, sino por el aumento del conflicto, no por la alianza entre Dios y la
vanagloria del hombre, sino por la destrucción del reino del mundo alejado de Dios por el reino de
Dios ( Dan_2: 34 ; Dan_2: 44-45 ) - así llegará la culminación de la era presente.

Esta verdad también tiene un alto valor apologético. Lejos de ser una razón contra el mensaje de
la Biblia, este mismo aumento de la incredulidad general se convierte en una prueba involuntaria
de la exactitud de la profecía bíblica. Pero finalmente, después de los juicios del tiempo del fin, el
reino de Dios será para los hombres un regalo suyo .

A la luz de la absoluta debilidad de los hombres, proclamamos el reino como poder de Dios. Sólo
el reino del Rey Divino, cuando Él aparezca, estará en condiciones de resolver los problemas
políticos y sociales de la humanidad. Solo Cristo será el árbitro que traerá la paz a las naciones
( Isa_2: 2-4 ). El sera el primero en

pronuncia la verdadera justicia para el pobre y la viuda, e introduce una distribución justa de la
propiedad ( Isa_11: 3-5 ). Primero vencerá el mal en el hombre y dará a los pueblos labios puros (
Sof. 3: 9 ). Así introducirá una verdadera comunión humana, y por el poder de Dios Su reino será
uno de paz, justicia, santidad y amor.

En cuanto al anhelo de los hombres, proclamamos el reino futuro como la meta de Dios para la
humanidad . Solo el gobierno real del Eterno puede traer el cumplimiento de todos los ideales del
hombre. Entonces, primero llegará la realización de una verdadera y noble humanidad. Por lo
tanto, en la Sagrada Escritura, el reino prometido se describe como el "reino del Hijo del Hombre",
es decir, como el reino que ya no tendrá por lema ni escudo a la bestia salvaje, sino al rostro del
hombre. Será el reino del Dios-Rey quién lo hará la humanidad entonces liberada de la
sub-humana, el carácter bestia salvaje, y para la primera serie de tiempo en el trono de la historia
internacional verdadera humanidad en el
significado del Creador, incluso la imagen de Dios ( Gen_1: 26-27 ). 10

A la luz de la enemistad del hombre, proclamamos el reino como la victoria de Dios. La piedra que
hizo añicos al coloso de Nabucodonosor pasó a llenar toda la tierra ( Dan_2: 35 ; Dan_2: 44 ;
Rev_11: 15 ; Rev_19: 11-21 ). Por lo tanto, conviene al creyente tener un espíritu confiado, la
seguridad de la victoria y el valor. ¡Por lo tanto, elimine todo temor a la ruina y toda poca fe! ¡Fuera
todo temor al hombre y toda cobardía al testificar! ¡El evangelio no es un asunto de escondrijos!
¡La victoria eterna pertenece a los asuntos del Rey!

Finalmente: En vista de toda la grandeza humana , proclamamos el reino como la gloria de Dios .
Por tanto, alabamos a Jesucristo, declaramos sus excelencias ( 1Pe_2: 9 ), mostramos la
grandeza de su poder real y la majestad y exaltación de su persona. Él mismo es el contenido de
nuestro mensaje: "no nos predicamos a nosotros mismos, sino a Jesucristo, ya Él como Señor" (
2Co_4: 5 ).

"A Él [el Padre], el bendito y único Poderoso, el Rey de reyes y Señor de señores, el único que
tiene la inmortalidad, que habita en luz inaccesible, a quien nadie ha visto ni puede ver, a Él sea
honor y poder eterno. Amén ". ( 1Ti_6: 15-16 .)

Notas

1
1 A este respecto, la palabra griega basileia tiene un doble significado en la Sagrada Escritura. Significa:

(a) el territorio de un rey: por ejemplo, Mat_4: 8 , por lo tanto, el plural "reinos del mundo"; 12:25; Mar_6:
23 .

(b) "imperio, reino, realeza", en el sentido de existencia, estado, dignidad, actividad gobernante
de un rey, por lo tanto, gobierno real, autoridad real; por ejemplo, Rev_17: 18 .

2 La mera traducción "estado" no expresa suficientemente el significado real de la palabra. La

codicia basileia está relacionada con basileus un rey. Por lo tanto, el verbo basileuein significa no
solo gobernar como rey, por ejemplo, por Pablo en Rom_5: 21 .

3 Sobre las diferentes formas consecutivas en las que ha aparecido el reino, véase El triunfo
del crucificado , p. 23 y sigs., Incluida la nota a pie de página; también Cap. X1.

4 Rom_14: 17 ; Col_1: 13 ; Col_4: 11 ; Act_20: 25 ; Act_20: 28 ; Act_20: 31 .

5 Para un tratamiento más detallado de la relación entre las expresiones " reino de los cielos" y
"reino de Dios", tanto por los rabinos como por el Señor Jesús, ver Triumph of the Crucified, pp.
22ss.

La expresión "reino de los cielos" es usada únicamente por Mateo, y por él 32 veces. Lo utilizó en
numerosos lugares donde Marcos y Lucas, en las mismas ocasiones y en las mismas
declaraciones del Señor, emplean el término "reino de Dios"; por ejemplo:

Mat_4: 17 - Mar_1: 15 .

Mat_5: 3 - Luk_6: 20

Mat_11: 1 - Luk_7: 28

Mat_13: 1 - Luk_8: 10

Mat_19: 14 - Luk_18: 16

6 Act_17: 30 ; Rom_16: 26 ; 1Co_7: 19 ; Gal_6: 2 ; Rom_5: 21 .

7 "Llamado" en el sentido de que los pares son convocados por el soberano para asistir a la Cámara de
los Lores. [Trans.]

8 Rom_14: 17 ; 1Co_4: 20 ; Col_1: 13 ; 1Co_6: 9-10 ; 1Th_2: 12 ; 2Th_1: 5 ; Act_14: 22 .

9 "Proclamar": Gr. kerussein, de keryx, un heraldo. 1Ti_2: 7 .

10 Vea en Dan_7: 1-28 los símbolos de los imperios mundiales, león, oso, pantera y bestia terrible, y
luego (v.
13) la aparición del reino de Dios en nombre de un Hijo del hombre. Sobre el título "Hijo del
hombre", véase El triunfo del crucificado , págs. 21 y sig.

PARTE II LA BIBLIA COMO REGISTRO DE LOS TRATOS DE DIOS CON EL HOMBRE

CAPITULO XV LA VIDA Y LA PALABRA ESCRITA

Dios, el señor de la historia

LAS naciones son como el mar rugiente, como olas que respiran en un tumulto furioso (comp.
Isa_17: 12-13 ). Las naciones y las civilizaciones van y vienen. Se construyen y destruyen reinos
y culturas. Las filosofías son altamente elogiadas como verdades como rocas y son barridas. Y
ríos de sangre fluyen en la secular guerra de los hombres y las ideas.

Pero Dios, el Señor de todo, está entronizado sobre todo. "El Señor es Rey. Se ha revestido de majestad....
Tu trono permanece firme desde el principio. Las inundaciones levantan, oh Señor, las
inundaciones levantan su rugido. . . pero más poderoso que el trueno de las impetuosas aguas,
más poderoso que las olas que rompen el mar, es el Señor en las alturas " ( Salmo 93: 1-4 ).

Desde este Su inexpugnable trono en lo alto, el Eterno contempla todo el desarrollo histórico. Como el
tiempo anterior, Él ve a través de todo el tiempo. Como creador del curso de la historia y gobernador del
cielo y la tierra, Él controla el proceso universal. Por tanto, como Señor de la historia, Él, y sólo Él, puede
explicar la historia.

Esto lo hace mediante su revelación en palabra e historia. A pesar de todo el velo, en el curso
del desarrollo, Él testifica de sí mismo por boca de sus profetas, por medio de su gobierno en el
juicio y en la gracia en la vida de las personas y de los pueblos, mediante la combinación de
acontecimientos de acuerdo con la ley. de sembrar y cosechar.

La Biblia es el registro de esto. Por tanto, la Biblia es "el Libro de la humanidad", la clave de
los acontecimientos mundiales. Toda comprensión de la totalidad de los asuntos humanos
depende de la actitud hacia ellos.

Dios ha ordenado maravillosamente este Su Libro. "Los santos hombres hablaron de Dios siendo
inspirados por el Espíritu Santo"
( 2Pe_1: 21 ). "Toda la Escritura es dada por Dios" ( 2Ti_3: 16 ). "Las palabras del Señor son
palabras puras, como plata cocida en un horno ... purificada siete veces" ( Sal. 12: 6 ).
"Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad" ( Joh_17: 17 ).

"Palabra de Dios" y "Libro de Dios"

En cuanto a la gama de significados, "Palabra de Dios" y "Libro de Dios" no son

exactamente lo mismo. La primera expresión se extiende más allá de la segunda. Al
mismo tiempo, lo encierra en sí mismo.

Tenemos que hablar de la "Palabra de Dios" en un triple sentido.

1. Cristo es la palabra personal , el Logos Divino viviente . Desde la eternidad antes de toda la
creación, sin principio, Él es el "Verbo" en Dios y con Dios, en Su naturaleza y esencia igual a
É É
 Dios, incluso a Él mismo "Dios". Luego, por y desde la creación del mundo, Él es la "palabra"
que Dios habla, el Revelador de los pensamientos y actos de Dios, y como tal el mediador
de la creación y preservación del mundo, de la redención y consumación del mundo.

2. De Él testifica la "palabra" proclamada , la palabra de Dios como mensaje general, como el

contenido todo-inclusivo de la verdad bíblica, simplemente como una proclamación, como
la suma y el total de todo lo que Dios dice. En este sentido, toda proclamación del
testimonio de Jesús de boca en boca debe ser, no palabra de hombre, sino "palabra de
Dios" (1 Tes. 2:13 ), tanto testimonio en el evangelio como ministerio en la palabra en la
iglesia.

( 1Pe_4: 11 ). Este es el significado de todos los lugares del Nuevo Testamento en los que se usa
el término "palabra de Dios". En ningún lugar de la Sagrada Escritura la expresión "palabra de Dios"
se adjunta a su forma permanente escrita, al "Libro de Dios", porque en ese momento el canon del
Nuevo Testamento no era
aún formado. 1

3. De esta palabra proclamada, bajo la dirección y en el nombre de la Palabra personal, ya

través de la inspiración del Espíritu Santo, ha nacido la palabra escrita , el Libro de Dios.
Pero aunque, en cuanto a la gama de su significado, esto encierra un círculo más estrecho,
desde el cese de la revelación apostólica profética directa, tiene precisamente por este
motivo un significado único del orden más elevado concebible. A partir de entonces, toda
proclamación de la palabra de Dios por la boca es simplemente una extracción, una
explicación y aplicación de la Palabra de Dios escrita, y la Palabra escrita es regla y
estándar (formativa y correctiva) para toda correcta proclamación de la palabra de Dios
por la boca. . Por lo tanto, la Palabra Bíblica escrita original tiene plena validez, es
dada por Dios y de autoridad absoluta e ineludible.

Siete motivos principales nos obligan a adoptar esta actitud de fe. De los límites del espacio
podemos mencionar aquí solo los más básicos. Los detalles se extenderían más allá del
alcance de nuestro trabajo. Nuestro objetivo no es el establecimiento científico de detalles o la
defensa de la fe, sino el simple testimonio personal de la fe.

Notas

1 comp. 1Th_2: 13 ; Heb_4: 12 ; Act_4: 31 ; 1Pe_1: 23 ; 1Pe_4: 11 ; etc. Apocalipsis 22: 18 se

aplica de manera directa al libro del Apocalipsis del mismo Juan, y no es una declaración sobre
todo el canon del Antiguo y Nuevo Testamento.

CAPITULO XVI LA INSPIRACION DE LA BIBLIA NECESARIA POR LA CAIDA DEL HOMBRE

Creemos que la inspiración plena es necesaria debido a la absoluta insuficiencia del hombre.

¿De qué otra manera estaremos en condiciones de alcanzar una perspectiva dada por Dios ? Si la
Biblia fuera una mezcla de verdad y error, deberíamos intentar decidir qué hay en ella para ser
reconocido como de Dios y qué en ella debe rechazarse como una mezcla de error humano. Si el
hombre no tiene una norma clara que le haya dado Dios mismo, ¿cómo decidirá su espíritu qué es
Divino y qué humano? ¿Cómo se animará nuestro espíritu para analizar el libro de Dios, o de hecho
para diseccionarlo , principalmente sobre impresiones o sentimientos puramente subjetivos, o
sobre la base de un conocimiento histórico insuficiente , y luego sentarse a juzgar y decidir qué
declaración de la Biblia merece ser? creyó y cuál no? ¡Nosotros los caídos! Nosotros, que no solo
moralmente, sino también en espíritu y capacidad de comprensión, nos hemos arrojado a través
del pecado a la oscuridad y la niebla. "Oscurecidos en su pensamiento, ajenos a la vida de Dios a
consecuencia de la ignorancia que habita en ellos" ( Efesios 4:18 ). "El hombre natural no recibe lo
que proviene del Espíritu de Dios; no está en condiciones de comprenderlo" ( 1Co_2: 14 ).
Entonces, ¿quién trazará la línea divisoria? ¿Quién reconocerá la frontera? Ni siquiera el juicio
moral de un instrumento tan santificado y escogido ( Hechos 9:15 ) como Pablo ofrece al hombre
interior una garantía absoluta para percibir más allá de toda duda la voluntad y el juicio de Dios. El
mismo apóstol testifica: "No conozco nada contra mí mismo, pero por esto no soy justificado" (
1Co_4: 4 ). Hasta ahora se ha eliminado el juicio humano

de ser una "voz de Dios"; tan difícil es lograr una limpieza e iluminación del
entendimiento espiritual del hombre.

Es un resultado necesario de tal condición que todos los asuntos Divinos deben ser dados a
conocer al hombre por revelación desde arriba; de modo que se le debe dar desde el cielo una base
objetiva de conocimiento.

Aquí radica el punto de partida decisivo para la doctrina de inspiración bíblica. Lo que el hombre
caído piensa acerca de Dios no es digno de confianza y es mayormente erróneo; es "religión". Lo
que necesita percibir es lo que el Altísimo piensa de él y lo que testifica acerca de sí mismo y de
su camino de salvación.

Esta realidad básica objetiva no es, en su naturaleza esencial, un libro sino una Persona. Es el
Cristo crucificado y resucitado, exaltado a la diestra de Dios, con quien el Espíritu Santo nos une
orgánicamente. Cristo es la "Verdad" viva, la "Luz" personal, la Fuente de todo conocimiento; y, al
mismo tiempo, como dador de luz, es también el salvador que nos libra de las tinieblas y nos
hace hijos de luz.

La primera generación dio testimonio de él. Hubo testimonio de la sagrada historia de Jesús por
parte de aquellos que habían visto y oído ( Luk_1: 2 ; 2Pe_1: 16 ; 1Jn_1: 1-3 ); hubo revelaciones
dadas por el Espíritu en las reuniones de los primeros cristianos ( Act_11: 27-28 ; 1Co_11: 23 ;
Ef_3: 5 ); había relatos históricos exactos de los hechos por hombres creyentes que habían
estado presentes o habían extraído su conocimiento de fuentes originales. A través de todo esto,
la primera generación, que, en lo que respecta al Libro sagrado, al principio solo tenía el Antiguo
Testamento, pero aún no el Nuevo Testamento en su forma completa actual, poseía sin embargo
un conocimiento claro del fundamento objetivo de la salvación y el conocimiento espiritual.

Pero con la partida de la primera generación, este mensaje directo y testimonio retrocedió cada
vez más. Por lo tanto, como perpetuación de este testimonio apostólico, la sustancia de este
fundamento objetivo de conocimiento histórico y doctrinal totalmente confiable debe ser
preservada para las generaciones futuras. Solo así podrían protegerse de la oscuridad que
aumenta gradualmente y conservarse claros, frescos y saludables en conocimiento, fe y vida.

Por lo tanto, Dios agregó el Nuevo Testamento al Antiguo Testamento ya existente, y esto se
hizo en el período apostólico mismo. A partir de entonces, esta Sagrada Escritura completa
es el mensaje apostólico profético, totalmente confiable que se nos ha dado desde arriba en
relación con la salvación eficaz de Dios en Cristo Jesús.

Por tanto, la Biblia es el libro de la Verdad, que testifica e imparte vida, dado por el Espíritu Santo
y acompañado por el Espíritu Santo. Sin él, la iglesia de Dios se entregaría al vagabundeo e
ignorancia sin esperanza. En lugar de la luz y la fe vendría el crepúsculo religioso, en lugar de la
sobriedad, el fanatismo, en lugar de la claridad, una oscuridad brumosa, y cada vez más la
palabra de Dios se cambiaría por la voz subconsciente, la llamada "luz interior", y en el transcurso
de los siglos el testimonio objetivo de Dios se evaporaría en un subjetivismo general.

Pero no: exactamente como necesitamos la gracia debido a nuestra incapacidad moral, también
necesitamos inspiración debido a nuestra incapacidad intelectual y espiritual, i . e . necesitamos
un registro absolutamente confiable de la revelación de Dios, una Biblia completamente
inspirada; y esto especialmente desde el cese del testimonio divino directo, profético, apostólico.
Contra este hecho, ni siquiera la más ferviente agitación contra la Biblia como "Papa de papel"
puede ayudar. Toda disputa contra un elemento objetivo tan absoluto en la revelación se basa en
una falta de autoconocimiento. Es un ejemplo de autoconfianza y autodeificación, aunque sin
duda inconsciente y no intencional.

Sin creer en una inspiración plena, abrimos de par en par la puerta al subjetivismo arbitrario. El
racionalismo sube al trono, y finalmente nuestro entendimiento humano imperfecto, oscurecido
por la Caída, se erige como juez sobre el Libro y la Palabra de Dios. ¡Esto está lejos de nosotros!
El pecador acusado en el banquillo nunca podrá tener la capacidad o el derecho de ocupar el
lugar del Juez en el estrado y decidir lo que Dios pudo o no haber dicho. Esto se aplica a todo el
organismo de la revelación divina, y a la Biblia como su registro, hasta el más mínimo detalle.

Primero, y sobre todo, esto se aplica a la doctrina de la Escritura. Pero como la revelación es al
mismo tiempo historia, los elementos doctrinales e históricos simplemente no pueden
separarse. Gran parte de la doctrina de las Escrituras depende directamente de la cuestión de si
el informe bíblico conectado es históricamente exacto; por ejemplo, si Jesús hizo o no esta o
aquella declaración y si enseñó o no esta o aquella doctrina. Con la incertidumbre en cuanto a
tales relatos históricos, se uniría la incertidumbre en cuanto a ciertas doctrinas. Sin duda, la
Biblia no es un libro de texto de historia como tampoco lo es de ciencia; pero debido a la
conexión inseparable de la doctrina y la historia, se debe enfatizar fuertemente que su
información histórica es confiable. Las referencias de la historia natural de la Biblia deben
considerarse de la misma manera, porque al dar la ley a Israel, la semana de siete días se remite
a los seis días y al sábado en la creación, y también a ciertos milagros, en el Antiguo y la historia
del Nuevo Testamento, como la parada del sol en los días de Josué, establece claramente una
conexión entre la naturaleza y la historia.

Si tu palabra ya no es válida

¿Dónde, pues, reposará mi fe?

No codicio mil mundos

Pero yo elijo hacer Tu Palabra. (Zinzendorf).

CAPÍTULO XVII LA INSPIRACIÓN: LÓGICA EN VISTA DEL USO DE PALABRAS HUMANAS

Creemos en la inspiración plena debido a la conexión interna del pensamiento y la palabra.

Para la expresión inconfundible del pensamiento es necesaria una cuidadosa elección de las
palabras correspondientes. En el habla humana, las palabras son, en primer lugar, meros
símbolos y signos de concepciones o pensamientos; porque el pensamiento del hombre no surge
de las palabras, sino de nociones, sensaciones y concepciones indistintas. Pero esto no
contradice el hecho de que todo lo espiritual, si se quiere lograr el desenvolvimiento claro de un
pensamiento o "idea" real, se revela en palabras . Un pensamiento sólo se convierte propiamente
en un pensamiento consciente si del reino subconsciente de la sensación y de la impresión
indeterminada de la voluntad y el sentimiento nace una palabra. Así como sólo a través del
nacimiento el germen de vida se convierte en hombre o en bestia, así sólo a través de la palabra
la posibilidad espiritual o la sensación espiritual se convierte en una clara actualidad espiritual.
La palabra puede considerarse como el cuerpo del pensamiento, dando al espíritu "visibilidad" y
forma. Por lo tanto, si la palabra se vuelve borrosa, el pensamiento se vuelve borroso y todo se
vuelve borroso e indistinto. Por tanto, el "espíritu sin palabra" diciendo es una "palabra sin
espíritu", es decir, una , menos espíritu (sin sentido) palabra.

En referencia a la inspiración de la Biblia, lo anterior significa que si los pensamientos son

inspirados, las palabras también deben serlo. Sin la inspiración de sus palabras, los pensamientos
de la Biblia no tendrían forma definida. Un cierto cambio (variación) de las palabras siempre
incluye un cambio más o menos definido de los pensamientos. Ahora bien, son precisamente los
manjares, los matices y los matices los que a menudo constituyen las bellezas especiales de las
palabras de la Biblia. Lutero dijo justamente que "Cristo no dijo de sus pensamientos sino de sus
palabras que son espíritu y vida" ( Jn_6: 63 ), y JA Bengel declara que "todas las palabras que
debían hablar y escribir fueron prescritas exactamente a los profetas ... con las ideas que Dios les
dio al mismo tiempo las palabras ". El Príncipe de los predicadores, Spurgeon, dijo: "Luchamos por
cada palabra de la Biblia y creemos en la inspiración literal y verbal de las Sagradas Escrituras. De
hecho, creemos que no puede haber otro tipo de inspiración. Si nos quitan las palabras , el
significado exacto está perdido en sí mismo ". Como dijo Monod: "La Biblia es el cielo en
palabras".

El hecho de que los escritores del Nuevo Testamento cuando citan el Antiguo Testamento no siempre
repiten verbalmente
el texto hebreo 1 no debe considerarse en absoluto como inexacto o como una refutación del
carácter inspirado de la Sagrada Escritura. Porque el Autor apropiado y uniforme de toda la Biblia
es el Espíritu Santo. Ahora bien, un autor tiene derecho a repetir sus propias declaraciones en
forma más libre, sin verse obligado a mantener su redacción exacta. Además, tiene derecho a
hacer una declaración que pueda seguir de cerca el contenido de una declaración anterior pero
que, para adaptarse a alguna situación nueva, contenga variaciones. Ahora, al citar el Antiguo
Testamento, Cristo y el Espíritu Santo estaban sacando palabras de Su propio Libro ( 1Pe_1: 11 ;
2Pe_1: 21 ; Heb_3: 7 ).

Incluso en la región del arte humano, la verdadera inspiración (usando la palabra en el sentido
más amplio) crea para sí misma una forma de expresión correspondiente que se extiende a los
detalles. Handel, el gran contemporáneo de JS Bach, a quien el pueblo británico honró tanto
como para enterrarlo en el lugar de descanso más famoso de Gran Bretaña, la Abadía de
Westminster, y que compuso su obra más grande, el oratorio El Mesías , en el increíblemente
corto tiempo de veinte años. cuatro días, ha aplicado igualmente a esta su obra la palabra del
apóstol Pablo: "Si estaba en el cuerpo o fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe" ( 2Co_12: 2 ). Y
Joseph Haydn, el gran compositor de " La Creación ", testificó: "Si pienso en Dios y Su gracia en
Cristo, mi corazón está tan lleno de gozo que las notas danzan y brotan de la pluma".

Los actos y las autorrevelaciones de Dios no flotan como ideas incorpóreas por encima de todos
los acontecimientos terrenales, sino que se entrelazan profunda y directamente en la historia
concreta. Por lo tanto, el espíritu y la palabra no son simplemente cerca el uno al otro, pero están
unidos orgánicamente y en el uno al otro.
No nos equivoquemos. No hablamos de una inspiración rígida, mecánica, dictada de la palabra.
Esto sería completamente indigno de una revelación divina. Una inspiración mecánica (dictado
automático) se encuentra en el ocultismo, el espiritismo y, por lo tanto, el demonismo, donde el
espíritu inspirador del mal actúa dejando de lado (sustitución) y excluyendo la individualidad
humana. La revelación divina, sin embargo, no tiene nada que ver con tal supresión de la
personalidad humana. No sancionará la anulación de las leyes de la conciencia humana
dadas por Dios , ni la transformación del hombre en un autómata; provoca más bien la
intensificación y elevación que la exclusión de las facultades humanas. "La luz no puede producir
tinieblas, sino una vista más aguda". La revelación Divina desea la comunión entre el espíritu
humano y el Espíritu Divino. Busca santificar y transfigurar la personalidad y ponerla al servicio.
No desea "médiums" pasivos, sino hombres activos de Dios, no herramientas muertas sino
colaboradores vivos y santificados de Dios, no esclavos sino amigos ( Juan 15: 15 ).

Por lo tanto, su inspiración no es mecánica sino orgánica, no mágica sino divinamente natural,
no es un dictado sin vida, sino una palabra viva forjada por el Espíritu. Sólo así puede ser la
palabra de Dios la palabra del hombre y la palabra del hombre la palabra de Dios. Sólo así
puede la palabra de Dios encontrarnos como palabra de hombre, es decir, con el manto de las
lenguas humanas, hebreo, arameo, griego. De una manera completamente misteriosa,
inexplicable, en la que corresponde en general a la

misterio del elemento divino-humano en todo el reino de Dios, se encuentran en la Sagrada

Escritura las distinciones entre los escritores en cuanto a carácter, disposición, estilo literario,
labor espiritual, con también las diferencias de su cultura contemporánea, entorno y vida
personal historia, pero todo esto anulado y
de ese modo completamente guardado por el Espíritu inspirador de Dios. 2

Basta comparar el estilo poderoso de un Amós o de un Isaías con el tono lúgubre del melancólico
Jeremías. Cuán diferentes son la estructura de pensamiento y el estilo literario de Pablo de los de
Juan. Al comienzo de su Evangelio, Lucas dice claramente en cuanto a su propio trabajo
intelectual al compilar su relato del Evangelio.

En cuanto a las civilizaciones circundantes, el Antiguo Testamento, especialmente en sus

arreglos de servicio en el templo y culto Divino, está lleno de referencias y paralelos a las
condiciones religiosas y culturales del antiguo Oriente; mientras que el Nuevo Testamento, visto
cultural e históricamente, es un libro completamente helenístico, con cientos de paralelos y
referencias al modo de pensar del mundo greco-romano del área mediterránea. Especialmente
Pablo, el evangelista de las grandes ciudades, tiene un pronunciado lenguaje pictórico helenístico
de la vida urbana. Observe sus numerosas imágenes y referencias de la vida greco-romana , el
ejército, el deporte, el anfiteatro y el tribunal de justicia.

También se refleja la historia de vida personal del escritor; por ejemplo, en el lenguaje pictórico
de la campiña del pastor Amós ( Amo_7: 14 ; Amo_2: 13 ; Amo_3: 4-6 ), en las declaraciones
proféticas sobre naciones del Ministro de Estado, Daniel, en el retrato de el futuro servicio
sacerdotal del templo por el sacerdote Ezequiel ( Eze_1: 3 con caps. 40-48), en la convocatoria
para la construcción del Templo, también a través de un sacerdote (Zacarías).

Es inconfundible que haya un factor humano en la Biblia.

Pero debe quedar claro para la fe que este factor humano no consiste en una medida de falla en
el texto original, es decir, que el texto sagrado es una mezcla de errores de fuentes personales,
contemporáneas, históricas o científicas, sino que ( el factor humano) surge de este
entrelazamiento de lo Divino y lo humano en la historia.
Es evidente que los escritores sagrados, como individuos, no estaban por este motivo libres de
errores. Como niños de su tiempo compartieron con sus contemporáneos numerosos errores,
especialmente científicos. La Sagrada Escritura nunca les atribuye personalmente una perfección
moral absoluta (ver Pedro en Gálatas 2:11 y sig.), O estar libres de errores en el conocimiento
natural. Pero cuando se trata del servicio especial, estrictamente "oficial" de la inspiración de la
Biblia escrita, entonces la fe debe postular que aquí hay libertad de error en el texto original. El
punto decisivo es que los errores personales del instrumento humano de inspiración no se
inmiscuyeron en el texto sagrado mismo.

Se ha señalado correctamente que la Escritura misma usa expresiones populares con respecto a
asuntos astronómicos, geológicos y otros asuntos científicos, al igual que la mayoría de nuestros
eruditos modernos en las relaciones cotidianas. Y debe decirse expresamente que la inspiración
del Espíritu preservó a los escritores bíblicos de declarar como verdadero cualquier cosa,
histórica o científica, que de hecho es falsa. "Moisés fue instruido en toda la sabiduría de los
egipcios. ¿Qué lo conservó para que al escribir el Pentateuco no aceptara la cronología egipcia
antigua, que luego Manetón estableció definitivamente en sus escritos, y que comenzó 30.000
años antes de Cristo? ¿Daniel, experto en ciencia caldea, para cerrar los oídos a las monstruosas
fábulas caldeas en cuanto a la creación del mundo? Pablo conocía la mejor ciencia de su tiempo.
¿Por qué no encontramos en sus discursos o cartas nada parecido a los de Agustín? desdeñoso
rechazo de la enseñanza de que hay Antípodas o de

¿La opinión de Ambrosio, que el sol atrae agua hacia sí mismo para que así pueda enfriarse y
refrescarse de su extraordinario calor? "

De hecho, el misterio de la inspiración de la Biblia es que permitió que sus instrumentos humanos
estuvieran completamente activos, pero sin embargo vigilaba y guardaba cada pensamiento y
cada palabra para que el resultado sea un Verbo Divino absolutamente digno de confianza, libre
de error y plenamente interpenetrado por el espíritu. "Dios", dijo el Dr. Saphir, "sin el cual ningún
gorrión cae del techo, y cuya sabiduría es declarada por la más pequeña de sus obras,
seguramente pudo vigilar la expresión de las Escrituras; y escudriñar microscópicamente en la
maravilla de Su palabra es menos el signo de una mente pequeña que más bien de un espíritu
reflexivo ".

En todo esto debemos distinguir claramente entre revelación, iluminación e inspiración. La

revelación es el descubrimiento de los misterios divinos, a cuya comprensión conduce la
iluminación. Los escritores sagrados no necesitaban que fuera "revelado" lo que habían
experimentado con los ojos y los oídos o que podían llegar a conocer mediante la indagación
( Lucas 1: 1-3 ). En tal caso, el Espíritu de Dios usó su conocimiento y lo purificó de todo error.

La inspiración bíblica es, entonces, esa nueva actividad del Espíritu Santo a través de la cual
misteriosamente llenó el espíritu humano activo de los escritores bíblicos y los guió y dominó, de
modo que surgió una escritura infalible forjada por el Espíritu, un registro sagrado, un Libro de
Dios, con el que el Espíritu de Dios se une cada vez más orgánicamente.

Por supuesto, es evidente que todas estas observaciones se relacionan con los textos originales
de la Biblia. El número de lecturas variantes en la transmisión de texto posterior no es pequeño.
Sin embargo, nadie debe alarmarse.

El Dr. B. Kennicott en su edición de la Biblia hebrea ( Veins Testamentum Hebraicum , publicado

en Oxford) trata de las variantes consonánticas en más de seiscientos manuscritos. Estos tienen,
según el Dr. RD Wilson, alrededor de 284 millones de cartas. Entre estas letras hay alrededor de
900.000 variantes, 750.000 de las cuales son variaciones bastante triviales de "w" e "y". Así que,
como señala el Dr. Wilson, solo hay una variante para 316 letras y, aparte de las insignificantes
variaciones "w" e "y", incluso solo una variante para no menos de 1.580 letras (comp. Profesor IK
Skilton, The Infalible Word . Filadelfia-Londres 1946, págs.139, 140).

En particular, la exactitud de los judíos masoretas (copistas, del heb. Massora = transmisión) prueba que
el libro sagrado de los judíos es el libro transmitido con más cuidado de toda la antigüedad. Para
conservar el texto consonántico correcto, cada copista tenía que aceptar, entre otras, las siguientes
reglas: Contaba exactamente la frecuencia con la que aparece una misma palabra en todo el Antiguo
Testamento o en partes del mismo. Tomó notas de cómo las oraciones que suenan de manera similar
difieren entre sí. Contó la frecuencia con la que una misma palabra aparece al principio, en el medio y al
final de un versículo. Se determinó cuál era la letra central de la Torá (la ley); de hecho, al final del Antiguo
Testamento se mostró cuántas veces apareció cada letra en todo el libro.

La alta calidad del texto tradicional (masorético) se ha establecido recientemente en

comparación con el manuscrito de Isaías encontrado en 1947 en una cueva cerca del Mar
Muerto. Esto proviene del siglo II o I a . C. C. , por lo que es unos mil años más antiguo que el más
antiguo de los manuscritos del Antiguo Testamento previamente conocidos. Estos últimos vienen
de 900 a 1000 años después de Cristo.

De hecho, la comparación ha demostrado que el número de variaciones ciertamente no es

pequeño. Pero muchos de ellos son solo diferentes ortografías o formas más antiguas de las
terminaciones de las mismas palabras hebreas. Pero sobre todo esto, la comparación exacta ha
demostrado una vez más el trabajo eminentemente confiable que los Massoretes y sus

los predecesores de los primeros siglos después de Cristo pusieron en su copia del texto
sagrado. De ellos derivamos el texto hebreo que es la base de nuestras ediciones actuales del
Antiguo Testamento.

En cuanto al Nuevo Testamento, según el profesor Skilton, las 200.000 variantes en palabras se
distribuyen entre más de 4.000 manuscritos de fecha anterior y posterior, una parte solo
fragmentaria o muy pequeña, una parte más grande o casi completa. Pero un solo manuscrito
completo o casi completo del Nuevo Testamento contiene casi 150.000 palabras. Esto muestra
que el porcentaje de variantes en su relación con el texto completo ciertamente no debe
enfatizarse demasiado.

El Dr. FJA Hort fue uno de los investigadores más distinguidos de manuscritos bíblicos. Fue
coeditor con el obispo BF Westcott de la mejor edición del texto griego del Nuevo Testamento.
Según ellos, "la proporción de palabras virtualmente aceptadas en todas las manos que se
levantan por encima de la duda no es menos de siete octavos del total. El octavo restante, por lo
tanto, formado en gran parte por cambios de orden u otras trivialidades comparativas, constituye
toda la zona de la crítica ".

Hablando de esta pequeña parte, este octavo restante , el Dr. Warfield, otra autoridad en la
investigación textual del Nuevo Testamento, declara que el 95% de todas las variaciones en el
texto del Nuevo Testamento "tienen tan poco apoyo que su adopción o rechazo no causaría una
diferencia apreciable en el sentido de los pasajes donde ocurren". En efecto, se puede afirmar con
absoluta certeza que no ha desaparecido de los manuscritos ni una sola frase completa del texto
original. Para nuestra fe, todas estas mil lecturas no tienen el menor significado. El Dr. Hort y el Dr.
Westcott en su histórica Introducción a su obra estándar, El Nuevo Testamento en el griego original
incluso declaran: "Lo que en cualquier sentido puede llamarse variación sustancial es sólo una
pequeña fracción de toda la variación residual, y apenas puede formar más de una milésima parte
de la totalidad
texto. " 3
Así también afirma Sir Frederic G. Kenyon, delante de rango autoridad en el de habla Inglés
mundial en el campo del nuevo testamento crítica textual: "La autenticidad como la integridad
general de los libros del Nuevo Testamento pueden considerarse como definitivamente
establecido. ... El cristiano puede tomar toda la Biblia en su mano y decir sin temor ni vacilación
que contiene en ella la verdadera Palabra de Dios, transmitida sin pérdida esencial de generación
en generación a lo largo de los siglos ".

Sin embargo, es cierto que Dios ha sufrido la introducción de ciertas fallas en la copia del texto
sagrado. La historia de la formación de los textos del Antiguo y Nuevo Testamento muestra esto
más allá de toda contradicción. Solo necesitamos referirnos al aparato crítico del Testamento
griego de Nestlé, así como a las referencias correspondientes en todos los comentarios
científicos y ediciones del texto griego original.

De esto se deriva una objeción generalizada contra la creencia en la plena inspiración. Se dice
que toda la cuestión de la inspiración plena se muestra de antemano como más o menos
infructuosa, más histórica y teórica que práctica en cualquier sentido, más una cuestión del
pasado que del presente. En cualquier caso, los textos originales de la Biblia ya no están
disponibles. Además, nadie cuyo juicio deba tomarse en serio afirmará que la traducción que
utiliza, por muy cuidadosa y distinguida que sea, o en cualquier idioma, es en todos los detalles
sin errores, absolutamente perfecta y excepcionalmente clara. De hecho, esto último no puede
decirse sin limitación ni siquiera del mejor de nuestros textos antiguos existentes de la Biblia
hebrea y griega. Sólo la ignorancia evidente de los hechos reales de la historia textual podría
afirmar lo contrario. En vista de todo esto, se pregunta, ¿no se sigue que no hay una diferencia real
si uno cree ahora en una inspiración plena de los textos originales o no, solo se supone que en
general reconocemos a los Santos Escritura para ser fundamentalmente

¿La Palabra de Dios, incluso si, dadas las circunstancias, estuvo vinculada desde el
principio con ciertas imperfecciones humanas? Es un hecho claro que nadie tiene hoy el
texto original real.

Nuestra respuesta es:

No subestimamos en absoluto el peso de esta objeción. Una refutación matemática no es

posible, ni necesaria en absoluto. Así como en nuestra relación con la "Palabra viva", Cristo, aquí
en nuestra relación con la Palabra escrita, la Biblia, nos encontramos enteramente sobre la base
de la fe personal. Al mismo tiempo, la fe se opone a esta objeción con postulados bastante
definidos y claros. Señalamos al lector los siete argumentos principales de nuestra
discusión acerca del carácter inspirado de la Biblia como el registro dado por Dios de la historia de la
salvación. 5

Sin embargo, debemos afirmar con énfasis : ¡ Hay una gran diferencia entre las dos actitudes!

Es algo claramente diferente si uno declara:

1.que al crear las Sagradas Escrituras, Dios dio un registro de salvación originalmente libre
de errores y completamente inspirado, que ahora, en conexión con Cristo la Palabra viva, y
con la operación continua del Espíritu Santo, es el fundamento de roca para nuestra vida de
fe, y a la que, mediante la búsqueda más cuidadosa del texto, mediante la traducción y
exposición científica y espiritual, sujetos bajo la autoridad de Cristo, nos esforzaremos por
acercarnos lo más cerca posible: o

2. Que Dios nunca ha dado un Libro Divino tan plenamente inspirado y que, por lo tanto,
incluso la investigación más científica en cuanto al texto, y la mejor traducción y
 exposición llenas del Espíritu que se puedan concebir , nunca pueden penetrar en un libro
tan final, completamente vinculante, registro Divino fundamental, simplemente porque tal
libro de Dios, como un fundamento de roca, nunca en esta forma ha existido.

En consecuencia, esta diferencia es de la más alta importancia, y precisamente en referencia a

nuestra actitud actual hacia la Biblia. Por tanto, y por eso mismo, quien crea en la plena
inspiración de los documentos originales respaldará doblemente el trabajo científico sobre la
historia del texto y su investigación. De hecho, cuanto más rechazamos la crítica de los
incrédulos en cuanto al contenido de la Biblia, más apoyamos la investigación crítica sobre su
texto . Precisamente debido a esta actitud de fe, deseamos saber con la mayor exactitud posible
lo que Dios dijo originalmente en Su perfecta Palabra escrita.

Y, en general, hay una diferencia adicional si uno, al excavar una base, llega finalmente a una
gran extensión de roca sólida, ininterrumpida o solo a un subsuelo que, de hecho, en gran
medida es firme pero que, sin embargo, en ciertos lugares se mezcla. con arena. Además, en
determinadas circunstancias, para alguien que dude de la inspiración total, cada uno de acuerdo
con su actitud subjetiva , uno más, el otro menos, incluso esos pasajes más largos o más cortos
de las Escrituras pueden parecer no completamente vinculantes, aunque la crítica textual ha
demostrado que lo son. indudablemente genuino.

A la pregunta de por qué Dios permitió que se perdieran los manuscritos originales de los
escritores sagrados, respondemos primero : si todavía existieran, algunos sin duda los honrarían
como reliquias y, de hecho, casi habrían sido adorados, como lo hicieron los israelitas con la
Biblia. serpiente de bronce, que de una manera similar se había relacionado originalmente con una
obra maravillosa de Dios ( Num_21: 8 ; 2Ki_18: 4 ). Y en segundo lugar : en cualquier caso, nunca
se habría silenciado la duda sobre si estos eran realmente o no los manuscritos originales. Tan
certeza nunca se habría alcanzado con la presencia de esos escritos originales. Preferirían haber
sido un peligro de

confusión religiosa que una ayuda confiable. Por tanto, existe la sabiduría divina en
ausencia de los manuscritos originales. 6

Notas

1 Por ejemplo, Heb_10: 5 "cuerpo" con Psa_40: 6 "orejas"; también Act_15: 16 con Amo_9: 2 ;
Amo_9: 12 ; o Heb_13: 5 con Deu_31: 6 .

2 Con respecto a este entretejido de lo eterno y lo temporal, y el carácter divino-humano

uniforme de la inspiración de la Biblia, ver The Dawn of World Redemption, págs. 144ss.

3 The New Testament in the Original Greek, 1882. Introducción al Apéndice, p. 2.

4 F.G. Kenyon, The Bible and Archaeology, 1940, pág. 228. FF Bruce (Universidad de Sheffield),
uno de los hombres más leídos de nuestro generador en el campo de la historia bíblica, la
arqueología y la literatura, dice: "No hay mayor autoridad en el campo de la crítica textual del
Nuevo Testamento que Sir Frederic Kenyon "El testimonio de un erudito y especialista como
Kenyon es, por lo tanto, a nuestro respecto, mucho más digno de consideración. - FG Kenyon,
Nuestra Biblia y los manuscritos antiguos. Londres 1939, pág. 23. FF Bruce, MA, Los libros y los
pergaminos. Londres 1950, pág. 180.

5 págs. 100 a 136. Los siete se colocan juntos en el índice.

6 Además, ¿qué pasaría si el poseedor de uno u otro de esos manuscritos los hubiera
falsificado astutamente y hubiera podido reclamar autoridad bíblica por error mortal? [Trans.]

CAPÍTULO XVIII LA INSPIRACIÓN EN ANALOGÍA CON LA REVELACIÓN DE DIOS EN LA

NATURALEZA

Creemos en una inspiración completa como es digno de Dios en vista del hecho de que en la
Creación , que es la revelación divina en N atura, los objetos más diminutos se ordenan con el
mayor cuidado y exactitud.

Desde sus mayores representantes en el mundo estrellado hasta las más diminutas criaturas y
plantas, hasta las moléculas, átomos y electrones que la componen, la naturaleza está
construida con una exactitud inconcebible de acuerdo con las leyes más refinadas y poderosas.
Por lo tanto, preguntamos si el Altísimo, viendo que ha ordenado tan maravillosamente en la
forma inferior de Su autorrevelación, es decir, en la Naturaleza, habrá empleado menos cuidado
en la revelación infinitamente superior y más noble, es decir, Su testimonio en la Palabra escrita?

Cada ala de mariposa, con sus cien mil películas; el ojo de cada mosca, con sus seis a siete mil lentes;
cada hilo de araña, con sus trescientos hilos únicos, es un testimonio de esta exactitud. Y las 306
placas de armadura de un escarabajo, los pares (!) De músculos de un gusano de seda, los 700 golpes
por segundo de las alas de un mosquito, los espermatozoides de las 300.000 especies de hongos que
son tan diminutos que uno de cada tipo no

incluso llenar un dedal: ¿ no son todos una prueba directa e irrefutable de que no solo no es
indigno de Dios, el más grande de todos, controlar la más pequeña de todas las cosas, sino que,
por el contrario, lo hace de la manera más completa y precisa? el grado más alto muestra su
grandeza? O podemos pensar en la maravillosa estructura de la abeja; 31.000 pelos sensibles se
encuentran en las antenas del dron, 5.000 facetas (lentes) se colocan juntas en cada ojo de la
abeja, todas exactamente hexagonales. Los 440 golpes del ala por segundo le permiten alcanzar
una velocidad de cuarenta millas por hora, casi la velocidad promedio de un tren rápido. Y
finalmente, ¿qué diremos de los Infusorios, algunos de los cuales son tan pequeños que de una
variedad en Bohemia se encuentran no menos de 225 millones de placas de blindaje en un solo
centímetro cúbico? por no hablar del maravilloso poder de ese diezmilésimo gramo de materia
animada que llamamos el cerebro de la hormiga, o de los absolutamente inconcebibles sistemas
planetarios atómicos que son la base de la materia, o de los otros millones y millones de
maravillas del mundo. diminuto mundo de las cosas más diminutas. Y por último, viendo que,
como dijo el Señor, todos los cabellos de nuestra cabeza están contados ( Mat_10: 30 ), ¿estará
Dios menos preocupado en cuanto a los detalles de Su Palabra por la que desea guiar a millones
de seres humanos con interminables existencia para salvación, bienaventuranza y gloria en todas
las edades de la eternidad?

CAPÍTULO XIX INSPIRACIÓN DEMOSTRADA POR LA ARMONÍA DE TODA LA ESCRITURA

Creemos en la plena inspiración debido a la armonía de todas las partes individuales de todo el testimonio
bíblico.
El libro de Dios está escrito en tres idiomas distintos: hebreo, arameo y griego. El Nuevo Testamento fue
escrito por nueve escritores diferentes, el Antiguo Testamento por al menos treinta. Se diferenciaban en
cultura, clase, edad y profesión, siendo profetas, reyes, funcionarios, ministros, pastores, recaudador de
impuestos, sacerdotes, pescadores, teólogos, jueces.
Sus libros diferían en lugares y tierras de origen: en Babilonia y Éfeso; en el bullicio del puerto
marítimo de la pagana Corinto de doble refugio (epístola a los romanos), así como en la pacífica
noche estrellada bajo el cielo abierto en Tierra Santa ( Sal. 8: 1-9 ); en Roma, el centro del
imperio mundial, así como en Jerusalén, el centro del pueblo elegido de Dios; en las montañas
salvajes, hendidas y escarpadas de los desiertos donde David encontró refugio, así como en las
ciudades de Grecia decoradas con nobleza donde Pablo predicó; en los infructuosos y áridos
desiertos del Sinaí, así como en la tierra donde fluía leche y miel. Y finalmente, aunque pasó un
milenio y medio de Moisés a Juan, el vidente de Patmos, en el curso del cual Dios permitió el
perfeccionamiento de este libro más noble de todos, y aunque todas estas múltiples
circunstancias presionaron estrechamente unas sobre otras, hay sin embargo, una armonía que,
incluso bajo el cuchillo de disección más crítico de la incredulidad, sabe afirmarse una y otra vez.

Contra esta referencia se hace referencia a las muchas supuestas "contradicciones" en la Biblia,
especialmente en los relatos evangélicos, como por ejemplo, en los milagros del Señor y los
relatos de la resurrección. Pero cuán a menudo, y de la manera más sorprendente, se ha
encontrado que, mediante un conocimiento más exacto del período, o del entorno individual, o
de las expresiones idiomáticas de los historiadores, tales "contradicciones" sin ningún
forzamiento ingenioso se disuelven en armonía. Por lo tanto, la fe, por una variedad de pruebas,
tiene un fundamento rigurosamente probado y seguro para la gozosa confianza de que, incluso
en aquellos asuntos en los que tal vez aún no tenemos la explicación completa, no obstante ya
existe: o en otro lugar otro ya la tiene, o tarde o temprano lo encontraremos nosotros mismos o
quizás otro lo haga. En cualquier caso, todos lo veremos claramente en el día perfecto.

Muy a menudo nos sorprenderá lo extremadamente simple que era la explicación, solo que no la
habíamos visto antes por falta de un conocimiento claro de ciertos detalles locales, lingüísticos
o históricos. Por tanto, la fe está segura de que la Biblia, que tantas veces ha sido justificada a
pesar de sus críticos, también resultará correcta en todas aquellas cuestiones que hoy no
podemos responder. Para el creyente, las miles de victorias pasadas de la Biblia son justificación
y garantía de su confiada expectativa de que seguirán más victorias en el presente y el futuro. Tal
expectativa, basada en innumerables experiencias, ciertamente no es injustificada, "no científica"
o anticuada.

Supongamos que en el transcurso de muchos años llegaran a cierto lugar parcelas de mármol de
formas muy diferentes y, a menudo, muy irregulares. También que estos procedían de tres
continentes distintos y de más de cuarenta escultores distintos, que en su mayor parte nunca se
habían visto ni intercambiado cartas. Pero al fin fue posible construir a partir de estas extrañas
piezas amorfas una estatua única, magnífica y hermosa, en la que las distintas piezas encajaban
tan exactamente entre sí que no se encontraba el más mínimo hueco. ¿No sería esto una prueba
irrefutable de que estas piezas individuales en sus diversas formas, esquinas, ángulos y formas,
se hicieron a partir de un plan común y fueron determinadas por un diseñador inteligente común?
Nadie dudaría de esto. Ahora, de una manera espiritual, este es precisamente el caso de la Biblia.

¿O sería posible curar hoy a un enfermo por medio de un libro de medicina que había sido
compilado por cuarenta médicos diferentes que habían vivido en los tiempos del antiguo Oriente y
de la antigüedad clásica? ser hombres de Asia Menor, África del Norte y Grecia; médicos y laicos
profesionales, eruditos y artesanos; a qué libro había contribuido recibos que habían sido
aplicadas durante el transcurso de quince cientos de años, dicen desde la mitad del segundo
milenio B . C . hasta fines del siglo I a . d . ? Creemos que no. Pero la Biblia es en realidad la
medicina para todo el mundo, la medicina para nuestras almas. Millones y millones en todos los
tiempos y países han experimentado su poder curativo; y aunque sus primeras partes ya tienen
más de 3.300 años, su poder curativo es tan fuerte hoy y su palabra curativa tan efectiva y
vivificante como si todo el libro se hubiera escrito hace un momento.

Toda la Sagrada Escritura contiene una doctrina y muestra un camino de salvación para nuestra
vida interior. Aunque los caminos revelados de Dios en diferentes períodos han sido muy
múltiples, hay un solo principio de vida que impregna el todo, y esta unidad que se encuentra en
todas estas muchas variedades y formas diferentes prueba que hay un patrón divino subyacente
consistente y plan.

CAPÍTULO XX INSPIRACIÓN TESTIFICADA POR LA ESTRUCTURA UNIFORME DE LA HISTORIA DE LA

SALVACIÓN

Creemos en una inspiración completa , orgánica y autodesarrollada porque la mayor parte de la

unidad histórica de la revelación testificada por la Biblia.

Esto es lo más maravilloso de la Biblia: a pesar de su variedad más asombrosa, es un organismo

unido, un sistema armonioso, lleno de vida y animado por un solo espíritu.

Debido a que la revelación de Dios es un progreso histórico conectado, su registro también debe
ser un todo sistemático, una conectada, histórico, bien ordenado sistema profético e histórico.
Por lo tanto, así como en el desarrollo de la salvación misma, así también en Su Libro, Dios
expone la verdad de la redención no en forma abstracta, intelectual, filosófica, sino en una
instrucción concreta, comprensible, viva y natural y en forma gradual, progresiva,

desarrollos históricos. Por tanto, es justo que hombres de la Iglesia Evangélica, como Bengel,
Oetinger, Beck y Blumhardt, y antes de ellos, como raíz común, el expositor holandés John
Cocceius de Leyden, hayan concebido la Sagrada Escritura como un edificio hábilmente
construido. , cuyo plano se preparó de antemano, y de todo el cual Cristo es el fin, un sistema con
medida y proporción, en el que cada parte separada se incorpora orgánicamente como un
miembro del todo. Todo está radiante con el orden más sabio sin confusión alguna. La armonía
de cada parte constituye la transparencia y claridad del todo.

Por tanto, todos los libros presentan una verdad y una doctrina, por lo que se exponen
mutuamente, y la Escritura se explica por la Escritura. El tema del reino de Dios, y sus
dispensaciones planeadas, es la melodía principal de toda esta sinfonía divina. "Pero tenemos
que inclinarnos, observadores y atentos, para comprender la armonía dada", y en la medida en
que esto suceda en humildad, fe y obediencia, la gloria divina de la Biblia se levantará siempre de
nuevo ante nosotros, y de un punto a otro, de un detalle a otro, se establecerá vivazmente, y la
unidad histórica y la grandeza de la Sagrada Escritura, llegando incluso a los asuntos más
pequeños, probará siempre de nuevo su carácter de inspirado.

Además de muchos detalles, más pequeños y mayores, en el acuerdo de la profecía y el

cumplimiento, esto se ve especialmente en la formación interna general y la estructura
consistente del todo como se revela en la secuencia de períodos y economías con sus
respectivos objetivos.

De hecho, ¿podría la preparación para la salvación en el Antiguo Testamento formarse

más claramente para avanzar a la consumación que fue?
Primero, en la historia de la Biblia antigua, como fundamento histórico de todo el curso, hay dos
períodos principales de revelación que, en forma de polaridad, se oponen armoniosamente y se
unen entre sí.

Después de la exclusión del paraíso, en el transcurso de muchos siglos, había en vigor el principio
de auto - determinación sin ninguna revelación de la ley divina y sin ordenado por Dios autoridad
humana (desde Adán a Noé).

Luego, cuando este principio había mostrado el fracaso de los hombres, se introdujo su opuesto
armonioso, el principio de control por la autoridad ("El que derrama la sangre del hombre por el
hombre, su sangre será derramada". Gen_9: 6 ), y luego siguió el desarrollo de la humanidad.
historia con autoridad humana y la construcción de reinos y estados (ver Tabla Racial, Nimrod,
Gen_10: 1-32 ).

Luego, como esto también fue pervertido falsamente por el hombre (Babel), vino el cambio de
Dios del universalismo de la revelación original al particularismo (parte separada) de la
revelación limitada a Abraham y luego a Israel. Pero la meta, la bendición de todos los pueblos y,
por lo tanto, el logro aún seguro del glorioso fin del universalismo, permaneció inquebrantable (
Gen_12: 3 ; Gal_3: 8 ). ¿No es éste, al comienzo mismo de la historia, un trabajo educativo más
coherente, sistemático, internamente conectado, claramente dirigido a una meta?

¡Y qué armonía y consistencia en la orientación adicional adicional de la preparación para la

salvación de Abraham a Cristo! ¡Justo aquí se ve una dirección de la historia absolutamente
clara, de hecho, completamente insuperable, hacia el Redentor y Su obra como meta!

De nuevo hay dos períodos principales, dos pactos principales (Abraham y Moisés) en contraste
armonioso, que comprende primera, una educación de f aith duradera a través de dos mil años
(el pacto con Abraham); y

luego, como suplementaria, durante un milenio y medio, una educación en el

arrepentimiento (mediante el despertar de la conciencia del pecado a través de la ley
mosaica).

¿Podría haber una preparación más adecuada para el desarrollo de la salvación en el Nuevo
Testamento? ¿No era este el gran objetivo, que el pecador fuera salvo? Y esto no podría
efectuarse a menos que se volviera a Cristo como su Salvador personal, es decir, a condición de
su conversión.

¿Y no es la conversión simplemente la suma de volverse y volverse del "No" al yo y del "Sí" al

Señor, es decir, del arrepentimiento y la fe?

Y ahora vemos en la revelación del Antiguo Testamento solo estos dos períodos con estas dos
metas principales, la fe y el arrepentimiento. Por tanto, ¿no es la conversión, como unidad de
estos dos, el centro educativo y la meta de toda la revelación preparatoria del Antiguo
Testamento?

¿Puede haber un sistema histórico más transparente en el mundo que este, en el que solo vemos
dos secciones de tiempo sobresalientes (Abraham y Moisés) que contienen, como sus
respectivas metas educativas, estos dos requisitos centrales (fe y arrepentimiento) que ¿Cuáles
son indispensables en la actitud subjetiva del hombre hacia Dios si ha de obtener la salvación
gratuita de Dios?

¿Y no está todo el Antiguo Testamento, precisamente en estos dos mismos objetivos,

igualmente dirigido con maravilloso sistema a la obra objetiva del Redentor mismo?
Como característica principal en el pacto de Dios con Abraham (visto especialmente en el
nacimiento y la ofrenda de Isaac) está la fe en la gracia vivificante de Dios y Su poder de
resurrección . En la ley de Moisés, existe la sentencia de muerte de Dios sobre el pecador como el
resultado más profundo y sombrío del juicio de Dios.

Así, este último apunta claramente al Gólgota y el primero a la resurrección de Cristo. Así, ambos
(Abraham y Moisés), en su unidad contraria, se dirigen visible y perceptiblemente a los dos lados
principales de la obra salvífica del Redentor, y se hace evidente que todo el Antiguo Testamento
está dirigido no sólo al fin subjetivo de la vida. la conversión del pecador (arrepentimiento y fe),
sino también al fin objetivo de la obra redentora del Salvador del pecador (muerte y resurrección)
y, por lo tanto, a la experiencia humana central de la salvación, así como al evento central
forjado por Dios. de la salvación.

En verdad hay que estar ciego para no ver en todo esto un plan divino perfecto, establecido
de antemano, con una meta definida definida, clara y coherente.

¡Y cuán orgánica e internamente conectada está también la estructura del desarrollo de la Salvación en
el Nuevo Testamento!

Primero, en el testimonio de la Palabra y el Espíritu, está en el centro el Cristo ausente , quien ha

ido al cielo, durante el período entre Su primera y segunda aparición. Luego, después de la
parusía (llegada, regreso, presencia), reina como se revela en la gloria, el Cristo presente . Así,
primero cubriendo, luego destapando; primero ocultación, luego revelación; primero,
malentendido, luego reconocimiento; primero humillación, luego exaltación; primero la corona de
espinas, luego la corona real de triunfo. Y con respecto al lado humano, primero la salvación
conocida por la fe, luego la salvación vista por todos.

Además, con respecto a la expansión de los círculos de luz dentro de las áreas y esferas de la
creación, vemos claramente tres etapas: primero el recogimiento de la iglesia, luego la
bendición de las naciones, y por último un cielo nuevo y una tierra nueva, el Universo
transfigurado. Así que también aquí se percibe claramente un plan magnífico, progresivo y
armoniosamente escalonado.

Pero sobre todo, sobrepasando todo en el grado más alto e impresionante, la progresividad y la
coherencia del designio divino se manifiesta en el desarrollo gradual de la autorrevelación
personal del mismo Dios Redentor .

Primero en el período actual de la iglesia, la actividad especial del Espíritu de Dios: luego en el
reino visible de Dios en el tiempo del fin, el período que precede a la consumación, el gobierno
real del Hijo de Dios: finalmente, en el estado eterno, el reino de gloria de Dios el Padre ( 1Co_15:
28 ).

Esto significa que toda la revelación del Nuevo Testamento es un triple, rítmica, progresiva
auto-revelación del Dios eterno como el Espíritu Santo, el Hijo, el Padre, y se hace evidente que
todo el curso histórico de la redención ya que Cristo, centro de salud, lleva un sello trinitario; de
modo que en este curso universal de la historia no solo hay liberación y salvación, sino que sobre
todo el Dios mismo de liberación y salvación resplandece cada vez más brillante y radiante.

¡No puede haber un plan de historia más lógico, claro, intencionado, armonioso, magnífico! Pero
precisamente esta claridad de propósito y unidad del conjunto hace que esta historia de la
salvación a, histórica universal de auto-pruebas de su carácter divino. Y debido a que la Biblia es
el registro de esta revelación histórica, esta armonía del todo prueba también al mismo tiempo su
propia unidad histórica interna ordenada por Dios y, por lo tanto, la inspiración divina de las
Sagradas Escrituras (para un tratamiento más detallado, véase la Parte I, cap. II y XII).

Esta actitud de fe en las Escrituras es la única que hace posible el estudio de la historia bíblica
de la salvación. Pero quien, por incredulidad o fe a medias, adopte una actitud coja hacia las
Escrituras, y especialmente hacia los primeros capítulos de la Biblia, las profecías de Daniel, el
significado salvador de la Cruz, la resurrección corporal de Cristo y Su regreso personal. Para él,
el principio, la mitad y el final del plan divino de redención serán ininteligibles, y el maravilloso
templo divino de la historia de la salvación seguirá siendo para él un edificio cerrado.

De una manera especial, la historia temprana y la historia final van juntas. Quien niega lo uno suele
dudar del otro. Así Paul Althaus (Prof. de Teología en Erlangen) declara: "La historia de la
salvación no comienza con un Paraíso histórico original y, por lo tanto, no termina con un reino
histórico final de Dios en la tierra. El Paraíso en esta tierra y el Reino Milenial pertenecen juntos.
Teológicamente se mantienen y caen el uno con el otro ". Aquí se ve que aceptar o rechazar la
historia de la salvación está directamente relacionado con la actitud personal hacia la inspiración
de la Biblia, ya sea positiva o negativamente.

Uno ha llamado a la creencia en una inspiración plena, orgánica y que se desarrolla

históricamente como un "fundamentalismo nivelador". Se ha dicho que "en una falsa
comprensión de la doctrina de la inspiración cada palabra se pone en un nivel sin tener en cuenta
que el tiempo se ha cumplido, que Cristo ha venido ... que solo desde este punto medio de la
línea, incluso a partir de la historia de la revelación de Dios en Cristo, el pasado y el futuro deben
ser vistos y estimados ". Pero nada puede ser más erróneo que este veredicto. Es precisamente la
creencia en la plena inspiración la que, con Cristo y sus apóstoles, reconoce efectivamente todos
los fundamentos de la revelación, que sabe, al mismo tiempo, con el Señor mismo, cómo
distinguir entre "grandes" y "pequeños" mandamientos de Dios ( Mat_22: 38 ; Mat_5: 19 ),

entre declaraciones inspiradas por Dios acerca de las cosas necesarias para la salvación 1 y
arreglos inspirados por Dios de información histórica de menor importancia. 2

Además: es precisamente la creencia en la plena inspiración, histórica y en desarrollo, lo que

distingue entre dispensaciones y períodos de salvación, entre preparación y cumplimiento, entre
el amanecer del Antiguo Testamento y el mediodía del Nuevo Testamento. ¡Esto es, de hecho,
todo lo contrario a "nivelar"! Más bien, aquí se testifica claramente que, sobre la base de la
revelación bíblica, hay un progreso de lo más bajo a lo más alto, del crepúsculo al día claro, una
articulación múltiple, una cadena de períodos ricamente coloreados, un ascenso siempre
ascendente. Precisamente esta nivelación de las declaraciones y períodos de las Escrituras es el
presupuesto preciso para todo estudio de la historia de la redención en el que la fe en plena
inspiración siempre ha percibido la meta y la corona de sus esfuerzos espirituales e intelectuales
en la búsqueda de la verdad divina.

Y sin ningún compromiso agregamos: Incluso estas palabras de Dios que tienen un rango más
bajo como revelación son de valor total, y teniendo en cuenta todas las diferencias y
no nivelaciones, no tenemos derecho a pasarlas por alto o estimarlas a la ligera. La palabra de
Dios siempre sigue siendo la palabra de Dios, ya sea que se refiera a cosas necesarias para la
salvación o de cosas externas, de cosas eternas o temporales, o si es instrucción del Señor en un
plano superior o inferior de revelación. Aquí el hombre no tiene derecho a hacer una diferencia,
quizás en el sentido de que cree y sigue a uno como importante y rechaza al otro como erróneo o
superfluo. Si en algún lugar se aplica aquí el principio que Cristo mismo declara, que uno debe
hacer esto y no descuidar al otro ( Mat_23: 23 ).
Además, lo que a uno le parece no esencial puede tener un significado esencial para otro. Con
respecto a la palabra de Pablo en cuanto a sus libros y pergaminos ( 2Ti_4: 13 ), hay un incidente
interesante que muestra el valor de cada palabra de la Escritura. Uno le preguntó a JN Darby qué
pérdida habría si no se hubiera conservado ese comentario. Él respondió que al menos habría sido
el perdedor, porque en sus días ascéticos como clérigo había pensado en deshacerse de su
biblioteca, pero fue el cuidado de Paul por sus libros lo que lo había restringido. Cuando se
considera el gran beneficio para la iglesia en general que resultó más tarde del uso que Darby hizo
de su extensa y valiosa biblioteca, hay un ejemplo notable del valor de cada palabra del libro de
Dios.

En un organismo, los miembros menos importantes son penetrados por la misma vida. Ahora la
Biblia es un organismo espiritual impregnado de la vida de Dios. Un chino pagano le pidió a un
misionero un evangelio. Este último tenía a la mano sólo un evangelio de Mateo. Lo lamentó:
hubiera preferido haberle dado el Evangelio de Juan. Porque Mateo comienza con su larga tabla
genealógica, que es tan extensa pero que, al parecer, contiene tan poco que es interesante. ¿No
es posible que el lector, después de unas pocas líneas, pierda el placer con el libro y deje de
leer? Pero, ¿qué pasó? Al día siguiente, el chino regresó y expresó su gran alegría, porque el
comienzo del libro había sido muy interesante. Como sabemos, los chinos tienen un gran respeto
por honrar a sus antepasados, y ese debe ser un hombre especial, ¡que tuvo un árbol ancestral de
tanta importancia y que cubrió tantos siglos! Esto había despertado de inmediato su interés
especial por la historia de un hombre así. Por tanto, el comienzo le había inclinado a seguir
leyendo con doble interés.

Entonces, todo en la Sagrada Escritura tiene su significado e importancia. Una palabra de la

Biblia que en este momento puede no significar mucho para una persona, puede ser de especial
importancia para otra. La Biblia no es el libro de Dios solo para ciertos individuos, sino para
todos . Por lo tanto, debe contener mensajes adecuados para todos, y todo en él es
dado por Dios, provechoso y necesario.

No pasamos por alto los problemas que surgen de tal fe, especialmente los geológicos y
cronológicos. Pero los problemas sin resolver no son un obstáculo para la fe que depende de
Cristo y el testimonio de Sus apóstoles. Los problemas que parecían insolubles a menudo se
han aclarado repentinamente, y la Biblia se ha justificado donde había

ha sido acusado de errores científicos o históricos. En una carta a Jerónimo, Agustín dijo
justamente: "Si aquí o allá me tropiezo con algo que parece no estar de acuerdo con la verdad,
no tengo ninguna duda de que la copia es defectuosa o el traductor no expresó exactamente
el pensamiento del original, o que no entiendo el asunto ". En cualquier caso, la fe puede
esperar.

Por tanto, la cuestión relativa al reino milenario es en gran medida una cuestión de inspiración. La
escatología y la fe en la inspiración son inseparables.

La expectativa de un reino visible de Dios en el teatro de esta tierra es evidente en el Antiguo y

Nuevo Testamento. En cien lugares es el tema. "Espiritualizarlos" a todos es contrario a una
exégesis precisa. Las promesas de la primera venida de Cristo se cumplieron literalmente.
Cristo vino literalmente de Belén ( Miq 5: 2 ), montó literalmente en un asno a Jerusalén. ( Zac_9:
9 ), fue literalmente traicionado por treinta piezas de plata ( Zac_11: 12 ), y en la cruz fue
literalmente traspasado en manos y pies ( Sal_22: 16 ). Literalmente echaron suertes por Sus
vestiduras ( Salmo 22:18 ), literalmente Sus huesos no fueron quebrados ( Sal 34:20 ), y
literalmente Su costado fue atravesado por una lanza. ( Zec_12: 10 ).

Combinado con estas profecías de la primera venida, a menudo se encuentran en la misma

oración profecías de la segunda venida, y por el significado claro de las palabras, y por su
cumplimiento posterior en la vida de Jesús de Nazaret, es evidente que el La primera parte de
tales oraciones debe tomarse literalmente. Por tanto, ¿quién puede justificar la toma meramente
"espiritualmente" de la segunda parte de una misma frase (por ejemplo, Luk_1: 31-33 )? ¿Quién
nos da el derecho de tomar judíos como cristianos, Jerusalén como sólo la iglesia y el cielo de
Canaán? No, la "espiritualización" de estas promesas del reino mesiánico, dadas por gracia
gratuita y evidentemente entendidas literalmente, y una transferencia de ellas a algún otro sistema
corporativo, no eran más que una velada violación del pacto de Dios con respecto a Israel. Pero
esto es imposible.

Es bastante evidente que los profetas del Antiguo Testamento esperaban sobre todo una
renovación y conversión espiritual de Israel ( Zac_13: 1 ; Eze_36: 26 ; Isa_4: 4 ); a lo que en el
Nuevo Testamento se refiere especialmente Pablo ( 2Co_3: 16 ; Rom_11: 24-26 ); y es igualmente
cierto que anunciaron una renovación espiritual de las naciones ( Sof. 3: 9 ; Isa . 2: 4 ; etc.). Pero
igualmente claramente, y en declaraciones completamente incomprensibles, numerosas profecías
anunciaron para los últimos tiempos también un regreso de Israel a la tierra de sus padres y una
reinstalación nacional y territorial ( Isa_11: 11 , etc.).

En palabras sencillas que no admiten otra explicación posible, declaran que para el fin mesiánico
esperaban una reunificación del reino de las dos tribus con el reino de las diez tribus y la
soberanía del Mesías sobre todo el pueblo de las doce tribus en una sola institución civil
adecuada y en unidad nacional racial ( Eze_37: 15-24 ).

Con indiscutible claridad lo proclaman como un mensaje Divino que aquellos que habían sido
esparcidos por todos los rincones del mundo serían devueltos, y esto a su propia tierra ( Eze_28:
25 ), la tierra de sus padres ( Jer_16: 15 ), esta tierra ( Jer_32: 41 ), la tierra de Israel ( Eze_11: 17 ),
en Galaad y en el Líbano. Estos términos pueden significar solo el área geográfica bien conocida
en Asia Occidental en la que Israel habitó anteriormente y que está inequívocamente indicada por
estas expresiones inequívocas ( Zac_10: 10 ).

Además, declaran que el lugar central de adoración estará en Jerusalén. Y no sólo para Israel,
sino también para las naciones renovadas ( Isa_2: 1-3 ; Isa_27: 13 ; Zac_14: 16 ), y que de este
renovado pueblo de Dios, Israel, que habita en la Tierra Santa, saldrán poderosos influencias
sobre todas las naciones ( Miq_4: 1-4 ; Miq_5: 8 ; Zac_12: 6 ). No fue una tarea difícil multiplicar
estas pruebas. La exégesis sana no puede pasar por alto esta vieja

La expectativa profética del Testamento de una restauración nacional, territorial y terrenal de

Israel. Pero, por supuesto, todas estas profecías no se aplican al Israel inconverso, sino solo al
Israel finalmente renovado espiritualmente que cree en el Mesías.

Del mismo modo, es innegable que el Apocalipsis de Juan espera un reino de Dios que se
encuentra entre la aparición del Señor en la gloria y la renovación adecuada del universo. Porque,
primero en el capítulo 19, habla del regreso de Cristo como el glorioso Vencedor, quien,
acompañado por huestes de ángeles, desciende del cielo abierto, rompe a sus enemigos en
pedazos, y como Rey de reyes y Señor de señores muestra Su conquista. poder. Sólo después de
esto, al principio y a la mitad del capítulo 20, se habla del reino de los mil años (20: 3-7), que así lo
expone claramente como consecuencia de la victoria así representada; y no hasta entonces, al
final del capítulo 20, y en el capítulo 21, después de los catastróficos eventos finales, se habla del
gran trono blanco, del colapso del mundo, de la transfiguración del mundo y de la renovación del
mundo (20: 11-15; 21 ).

Por lo tanto, el conocido teólogo alemán, el profesor Paul Althaus, dice con justicia: "El argumento
bíblico no puede ser refutado afirmando que los pasajes mencionados no hablan de un período de
tiempo del fin antes de la consumación. En cuanto a 1Co_15: 23-25, uno quizás pueda cuán lejos
está el pensamiento de un reino intermedio detrás de la insinuación; pero no puede haber ninguna
duda en cuanto a Apocalipsis 20: 4-7 ". Pero cuando, a pesar de esto, basándose en razones
"internas", Althaus y muchos otros rechazan un reino milenario visible, solo pueden hacer esto (si
lo piensan con lógica, lo que hace Althaus) con el presupuesto de una visión debilitada de la
inspiración. influenciado hasta cierto punto por la alta crítica. El profeta, incluido Juan el Apóstol,
"estaba, de hecho, simplemente equivocado" (Althaus).

De hecho, "espiritualizar" estas promesas —quizás refiriéndose a que Israel no ha aceptado al

Mesías y, en consecuencia, ha sido apartado— y transferirlas en esta forma "espiritual" a otra
corporación, la iglesia, no significaría nada más. ¡Que estas promesas del reino en su sentido literal
del Antiguo Testamento nunca se cumplirán ! Por una explicación lógica del significado real de la
profecía del Antiguo Testamento, resulta totalmente inevitable declarar con Paul Althaus (quien es
uno de los principales representantes del método de espiritualización) que "la historia ha tomado
un curso completamente diferente al del libro de Daniel esperado ... A diferencia de los teólogos
más antiguos, debe afirmarse claramente que el Antiguo Testamento contiene a veces incluso
creencias `` erróneas '', profecías de profetas llamados por Dios que Dios, según su claro
significado del Antiguo Testamento, no cumple, expectativas que decepciona . También
expectativas, que el profeta
Estaba bastante seguro de que había recibido de Dios que había 'fallado'. Su ' cumplimiento
espiritual 5 en Cristo significa al mismo tiempo, que en su sentido del Antiguo Testamento no se
cumplirán. . . Hay que decir definitivamente que el "cumplimiento" del Antiguo Testamento en
Cristo es al mismo tiempo una crítica y una anulación de esas profecías en cuanto a su
realización nacional terrenal. Las promesas de una alta posición terrenal para Israel son, y serán,
no solo cumplidas 'espiritualmente' en Cristo. . . pero a través de este cumplimiento espiritual, su
forma terrenal y nacional se hace pedazos. . . . Cuando Jesús rechazó con vehemencia el ideal
mesiánico nacional de sus contemporáneos, también se mantuvo firme contra los grandes
profetas. De hecho, equivale a una oposición y un conflicto reales. Hay otro espíritu, un
antagonismo para el cual no se puede encontrar reconciliación, como si pudiera venir más tarde
en un reino milenario lo que aún no se había cumplido en Cristo. . . . Dado que Cristo ha llegado, la
hora del cumplimiento de la visión de Ezequiel (cap. 40-48) de una nueva Jerusalén sacerdotal
nunca puede llegar ".

En estas palabras —que ciertamente solo podemos repudiar— se pone al desnudo, consistente e
inequívocamente, el único trasfondo lógico y fundamental de la negación del reino milenario y de
toda espiritualización pura del significado de la profecía del Antiguo Testamento. Esto se dice
bajo la presuposición de que los pasajes proféticos del Antiguo Testamento se toman realmente
en el sentido en que los profetas los quisieron decir y expresaron. La exégesis correcta de la
profecía y el método de espiritualización pueden, lógicamente, funcionar sólo sobre la base de una
cierta

reconocimiento a la Alta Crítica . Así que aquí nos encontramos inevitablemente ante una opción
triple: o una exposición falsa de la profecía, y luego, de hecho, la posibilidad de un método de
espiritualización, incluso con una creencia personal plena en la inspiración de las palabras
proféticas; o una exposición correcta de la profecía, y luego, sin embargo, la posibilidad de una
espiritualización pura, que solo implica la aceptación de una cierta medida de crítica bíblica,
asumiendo que los problemas están lógicamente pensados hasta sus raíces más profundas
(como, por ejemplo, Althaus hace correctamente); o finalmente, la exposición correcta de la
profecía unida a la creencia en la plena inspiración, pero entonces, de hecho, necesariamente una
expectativa de un cumplimiento literal de estas promesas, reconocidas como significadas
literalmente y, por lo tanto, que se cumplirán literalmente en un reino visible de Dios en los
últimos días.

Una cuarta posibilidad apenas puede existir.

Por lo tanto Paul Althaus dice con toda razón que "cuando se defiende la vieja concepción de
una inspiración debe rechazar de forma natural todo tamizado de la profecía del Antiguo
Testamento: el Nuevo Testamento a continuación, se completa de hecho estos viejos mensajes
proféticos a través del cumplimiento y promesas que acaba de agregar, pero no tamizar a ellas
."

Del gran número de representantes del método de espiritualización hemos citado especialmente
al profesor Althaus porque él, como un erudito de alto rango científico, ve claramente y admite
con franqueza el significado real y original de las profecías del Antiguo Testamento, sin intentar,
de manera no científica, atribuirles un sentido que les es ajeno; y porque él, como pensador
realmente lógico, piensa en los problemas hasta el fondo, y tiene también el valor de expresar el
fundamento principal sobre el que necesariamente se asienta este método espiritualizador, si los
textos del Antiguo Testamento se toman realmente en su sentido obvio e indiscutible. . No todos
los representantes del método de espiritualización ven y expresan esto con la misma claridad,
transparencia y coherencia. Pero aquí la posición se expone con absoluta claridad. (Para más
comentarios sobre el método de espiritualización, consulte la Parte III).

Pero nosotros , de acuerdo con un gran número de expositores científicos y estudiantes de las
Escrituras que creen en la Biblia de las diversas iglesias cristianas, iglesias libres y asambleas,
declaramos que todas las palabras de profecía deben encontrar su cumplimiento. Deben
cumplirse literalmente, de hecho, por completo, y en el mismo sentido en que se entendieron
originalmente. El hecho de que, además de esto, Dios a menudo cumple una profecía en un grado
aún más elevado, espiritual y eterno, superando la redacción del mensaje dada por el Espíritu y la
comprensión incluso del profeta mismo, no es prueba de que, por lo tanto, el original, El
significado literal se disuelve y las expectativas, en la medida en que Dios mismo las ha evocado
a través de esta profecía inspirada, siempre serán defraudadas. No, Dios, el Eterno, Inmutable y
Fiel, siempre cumple Su palabra, y lo hace en el mismo sentido en que la dio. Pero es Su
abundante gracia la que frecuentemente sobrepasa ese significado, y sorprende a la fe
expectante por el despliegue de mayores bendiciones primero en verdad ocultas, pero ya desde el
principio inmanentes, y en su manifestación final infinitamente más ricas. "Los dones de la gracia
y la llamada de Dios son inolvidables " ( Rom_11: 29 ).

Naturalmente, la explicación completa de la profecía no vendrá antes del cumplimiento. Los

detalles exactos, las etapas y la secuencia de todos los eventos separados que intervienen Dios
no ha revelado. Pero con gozosa confianza, la fe puede mirar hacia el futuro con la seguridad de
que Dios ha dado a conocer sus líneas principales. La meta se alcanzará debidamente, el reino
de Dios triunfará. El plan redentor del Eterno, que ha avanzado a través de las edades y períodos
de revelación, se completará hasta que Dios sea todo en todos ( 1Co_15: 28 )

Para nuestras facultades de pensamiento y percepción puede que no sea fácil imaginarnos los
detalles de tal reino terrenal del Cristo celestial. También puede ser difícil para nosotros
comprender inteligentemente cómo en este nuestro mundo, que todavía es temporal y material,
y entre los hombres que todavía están en la carne, habrá un

reino de Dios en el que las fuerzas del pecado y la muerte serán ciertamente debilitadas pero aún
no completamente destruidas ( Isa_65: 17 ; Isa_65: 20 ; comp. El triunfo del crucificado , p. 170).
En general, toda esta doctrina bíblica de un futuro reino terrenal del Rey Mesiánico de Dios, que
surgirá de la casa de David, puede ser para muchos una espina de hecho una piedra de tropiezo.
Especialmente será una molestia para la mente moderna con su razonamiento científico, su visión
filosófica de la historia, sus sentimientos raciales y nacionales, tanto más cuanto que hoy en
muchos países el antisemitismo en cierta medida todavía está presente, incluso si está oculto.

Sin embargo, esta "dificultad" de la fe en la Biblia no puede simplemente dejarse de lado

invirtiendo el sentido de las profecías mesiánicas en cuestión, y menos aún estigmatizando toda
la doctrina como fantástica y fanática. La "dificultad" puede eliminarse única y exclusivamente
por la fe inclinándose ante la palabra divina. Pero así la fe percibirá que la ciencia eclesiástica y
teológica no raras veces ha preparado su propia dificultad de concepción y fe acercándose a esta
parte de la revelación divina con falsos presupuestos. Pero esta fricción entre la teología y la
Biblia puede superarse mediante un reconocimiento creyente de toda la Escritura profética.

En este poderoso desarrollo, Cristo es el centro. Él es el sol central de toda la Biblia. Todos los
libros de la Sagrada Escritura dan testimonio de Él ( Juan 5: 39 ). A menudo, solo en aquellos
lugares del Antiguo Testamento donde a primera vista no parece en absoluto así, la instrucción
del Espíritu Santo en el Nuevo Testamento muestra que también Cristo fue el sujeto
( Heb_7: 1-28 ; Mat_2: 15 ). Esto se ve, por ejemplo, en la aparición de Melquisedec ( Génesis 14:
18-24 ), o en el testimonio de Oseas acerca de Israel que Dios llamó a Su Hijo fuera de Egipto (
Oseas 11: 1 ), y en muchos otros lugares.

Aquí, de nuevo, son a menudo las delicadezas y los detalles del texto los que revelan no sólo una
inspiración general, sino también muy especial que se adhiere a las palabras, oraciones y
conexiones gramaticales individuales. Solo tal creencia en la plena inspiración podría permitirle a
Pablo dar su prueba de las Escrituras en la carta de Gálatas en la forma que usó.
( Gal_3: 16 ). Él escribió: "Ahora bien, las promesas [divinas] fueron dadas a Abraham ya su
simiente. Él no dice £ y simientes" en plural, sino que se refiere a una sola persona, "ya su
simiente", que es Cristo. " Por lo tanto, Pablo ve las profecías mesiánicas del Antiguo Pacto como
divina y exactamente ordenadas hasta en los detalles más pequeños del texto, de hecho en las
terminaciones en singular y plural de las palabras. De hecho, Hebreos llega tan lejos que no sólo el
discurso sino también el silencio del Antiguo Testamento es divinamente inspirado; porque la
principal prueba bíblica de que el sumo sacerdocio de Melquisedec es eterno se basa en lo que no
se declara en el texto sagrado, incluso en el hecho de que el relato histórico del Melquisedec de la
época de Abraham no menciona ni a su padre ni a su madre, ni al principio. ni fin de su vida, de
modo que así el sacerdote-rey de Salem, en lo que se refiere al registro bíblico, aparece
igualmente sin padre ni madre ni genealogía, "sin principio de días ni fin de vida"; de modo que
precisamente en este sentido es (tipológicamente) como el Hijo de Dios ( Heb_7: 3 ;
Gen_14: 18-24 ). El principio bíblico que es la base de tales pruebas es enteramente el de la plena
inspiración. "La concepción del escritor aparentemente va tan lejos como para creer que el
Espíritu de Dios infundió y ordenó no solo la forma fáctica de la historia sagrada sino también su
descripción escrita, y esto en tal grado que no solo las declaraciones positivas sino también los
silencios reales tienen un significado mesiánico típico "(Prof. JH Kurtz).

Es un testimonio más del orden maravilloso del texto sagrado que a veces los profetas mismos no
entendieron las cosas que profetizaron, de modo que meditaron y "escudriñaron diligentemente
qué o qué tiempo era al que el Espíritu de Cristo obrando en ellos referidos. " Y debido a que
evidentemente no obtuvieron descanso en cuanto a su propio mensaje y su significado, se les
reveló como una explicación general que "a través de su servicio no se impartieron a sí mismos
sino a ustedes lo que ahora se les anuncia" (1 Ped. .i: n, 12). Este hecho levanta por encima de toda
duda que, según el testimonio del Nuevo Testamento, la inspiración de los profetas va mucho más
allá de los simples "pensamientos" o la inspiración "personal", y se eleva a la elección de incluso
las palabras guiadas por el Espíritu de Dios. Dios. Porque cuando a veces el mensaje profético
contenía lo que

los profetas mismos no entendieron, y cuando sus palabras, en las que su mensaje debe
revestirse forzosamente, tenían más de lo que ellos mismos comprendían, esto sólo fue posible
gracias a que las mismas palabras fueron impulsadas y ordenadas por el Espíritu de Dios.

Así, de la actitud práctica del Nuevo Testamento a la letra del Antiguo Testamento surge que,
para los apóstoles de Jesucristo, la creencia en una inspiración plena —sin establecer una
fórmula doctrinal definida— era todavía un presupuesto tácito. En el Nuevo Testamento, la fe en
plena inspiración no se encuentra como una fórmula teológica dogmática, sino ciertamente
como una posesión espiritual práctica. Sólo en su segunda epístola a Timoteo, Pablo se acerca
mucho a una declaración formal sobre la inspiración del Antiguo Testamento como el Libro
Sagrado de Dios: " Toda la Escritura es inspirada por Dios (gr. Theopneustos , inspirado por
Dios , Dios -inspirado) y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia "
( 2Ti_3: 16-17 ; ver también 1Co_2: 13 ).

Notas

1 Como la encarnación del Redentor, Su obra sustitutiva, la resurrección corporal, la

demanda de penitencia y fe, y la recepción del Espíritu.

2 Como la declaración de Cristo sobre el diezmo de la menta, el eneldo y el comino ( Mat_23: 23

), o la palabra de Pablo sobre su manto con Carpo ( 2Ti_4: 13 ) o su consejo dietético a Timoteo
( 1Ti_5: 23 ).

CAPÍTULO XXI INSPIRACIÓN ACEPTADA POR EL MISMO SEÑOR Y SUS APÓSTOLES

Creemos en una inspiración completa y confiable sobre la autoridad del Señor Jesús y Sus apóstoles .

"¡Así ha dicho el Señor!" Cristo mismo afirmó que "la Escritura [lo que está escrito , no meramente
el pensamiento o el tema] no se puede romper" ( Joh_10: 34-35 ; Gr. Graphe , de gráfico a escribir).
Aquí se refiere a una palabra de la Biblia que aparece solo en este lugar en todo el Antiguo
Testamento. Entonces, según la concepción del Señor, quien rompe la fuerza de esta palabra, que
viene solo una vez en un salmo ( Sal. 82: 6 ), disuelve todo el organismo de la "Escritura". La Biblia
puede compararse con la túnica sin costuras de Jesús, o con una alfombra o una casa. Uno solo
tiene que bajarse de la alfombra en un lugar para estar fuera de todo, o salir por una sola puerta
para estar afuera de toda la casa. Así fue firme la fe de Cristo en el carácter orgánico de la
"Escritura". A los discípulos les dijo: "Es necesario que se cumplan todas las cosas que están
escritas en la ley de Moisés y los profetas y en los salmos acerca de mí ... Así está escrito que el
Cristo padezca, y resucite de los muertos el tercer día. día " ( Luk_24: 44-47 ). En el Sermón del
Monte Él había dicho: "De cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una letra ni un
guión pasará de la ley hasta que todo se haya cumplido" ( Mat_5: 18 ).

Para Cristo, la palabra viva personal ( Joh_1: 1 , Joh_1: 14 ), una "jota" o un "título" de la palabra
escrita tenía más valor que todos los mundos estrellados o sistemas solares de todo el universo.
Aquí tenemos pruebas autorizadas en forma especialmente importante; y Pablo, su mayor
apóstol, confiesa: "Creo en todas las cosas que están escritas en

la ley y los profetas "( Hechos 24:14 ). Por lo tanto, la fe en la Sagrada Escritura como revelación,
y en su autoridad indestructible, no es una deificación de la letra poco espiritual y mezquina , sino
que tiene de su lado las mentes más grandes de la historia, incluyendo al Hijo de Dios mismo ".
La revelación permanece, es más, continúa para nosotros en la Escritura: continúa —no hay forma
de evitarla— en los textos bíblicos, en las palabras y oraciones, en lo que los profetas y apóstoles
deseaba decir, y haber dicho, como testimonio de ellos ".

Es una tontería objetar citando las palabras de Pablo que "la letra mata" ( 2Co_3: 6 ); porque allí
"carta" no dice nada con respecto al texto sagrado y la manera de su inspiración, sino que se
refiere simplemente a la ley del Antiguo Testamento cuando presenta externamente su
exigencia que resulta en la muerte del hombre aún no renovado. Esto contrasta con la
revelación espiritual del nuevo pacto, ya que testifica en el hombre renovado orgánicamente,
interiormente y lo hace vivir.
¿Y acaso Cristo mismo no ha reconocido más claramente solo aquellas partes del Antiguo
Testamento que hoy son atacadas más ardientemente, como la historicidad de Adán y Eva (
Mat_19: 8 ; Joh_8: 44 ), el hecho del Diluvio ( Mat_24: 37- 38 ), ¿ la experiencia milagrosa del
profeta Jonás ( Mat_12: 39-40 )? ¿No reconoció de la manera más sorprendente el libro de
Daniel? Porque de este mismo libro, hoy tan atacado por la incredulidad, eligió la principal
designación simbólica de Su propia persona ("Hijo del hombre", Dan_7: 13-14 ; Mat_26: 64 ), sí, se
asoció con este libro por el único juramento que hizo durante su vida en la tierra
( Mat_26: 63-64 ). Y nuevamente, es en este mismo libro de Daniel donde está arraigada la
descripción principal del mensaje de Cristo, "reino de los cielos" (reino real, señorío de los cielos,
Dan_ 4:26 ; "los cielos gobiernan").

Luego también la mayor parte de Sus referencias a Isaías se extraen de la segunda parte del libro
de este profeta (caps. 40-66), que la incredulidad moderna o la creencia a medias atribuye al
llamado "Deutero-Isaías" (Gr. . deuteros - segundo). Pero el Señor, como también Pablo, selecciona
pasajes de esta segunda parte y dice "Isaías dice" ( Rom_10: 16 con Isa_53: 1 ; Rom_10: 20 con
Isa_65: 1 ; Luk_4: 18 con Isa_61: 1 ; Joh_12: 38 con Isa_53 : 1 ; Joh_1: 23 con Isa_40: 3 ).

Es aún más sorprendente que las tres citas con las que en la tentación Jesús golpeó al enemigo
provienen del libro de Deuteronomio, la misma porción del Pentateuco (cinco libros de Moisés)
que la incredulidad declara no ser genuina ( Mat_4: 4 con Deu_8: 3 ; Mat_4: 7 con Deu_6: 16 ;
Mat_4: 10 con Deu_6: 13 ).

Todo este testimonio adquiere una fuerza aún más convincente por el hecho de que el Señor y
Sus apóstoles tratan los primeros capítulos de la Biblia, y tantas otras porciones atacadas del
Antiguo Testamento, no solo como informes de hechos históricos reales, sino incluso extraídos
de ellos inferencias doctrinales. El hecho de que el hombre fue creado a la imagen de Dios ( Stg_3:
9 con Gen_1: 27 ), el orden de monogamia designado por Dios ( Mat_19: 4-9 con Gen_2: 23-24 ), la
naturaleza de serpiente de Satanás ( Apoc_20: 2 "esa serpiente antigua" con Gen_3: 1-24 ), la
sentencia de muerte que se ha dictado sobre la humanidad ( 1Co_15: 21-22 ), el carácter orgánico
de la iglesia de

Cristo (Cristo, el "postrer Adán"; Rom_5: 12-21 ; 1Co_15: 21-22 ), la transfiguración del cuerpo de
los resucitados de entre los muertos ( 1Co_15: 45-49 ) - cuán grandes y centrales son todas
esas citas bíblicas y verdades. Y por Cristo y sus apóstoles, todos estaban conectados con
relatos históricos de la historia de la Biblia antigua, en parte como cumplimiento, en parte en
oposición a ellos. Por lo tanto, dijo el profesor Ebrard: "¿Es el Nuevo Testamento la verdad?
Entonces Gen_1: 1-31 ; Gen_2: 1-25 ; Gen_3: 1-24 es historia".

Es imposible mantener una fe inquebrantable en Cristo y al mismo tiempo descartar este hecho
evidente, quizás con la ayuda de ciertas especulaciones acerca de la auto-humillación ( kénosis )
de Cristo, o negando la libertad del error del encarnado. Hijo de Dios, o incluso creyendo que, en
contra de Su mejor conocimiento

(!), con fines educativos, o con condescendencia, Cristo se acomodó a los errores de sus
contemporáneos. Es evidente que el Señor se acomodó al lenguaje de su tiempo; pero el hecho
de que se acomodara a los errores de su tiempo es totalmente irreconciliable con su perfecto
Salvador y su divinidad. La confiabilidad de la Biblia y la confiabilidad del Señor Jesús van
juntas.

Así abrimos la cuestión de la Biblia de forma centralizada, es decir, desde el centro de la

Biblia, Jesucristo. Creemos en la Biblia por Su cuenta. De la fe en Cristo también alcanzamos
la fe plena en Su Palabra. En Cristo, el centro de la revelación de Dios, también tenemos el
centro de una visión de la Biblia que es según Dios.
Además, esto solo es compatible con la fe. Porque Cristo mismo es el "Logos", la forma original
de la palabra, la "palabra" personal, viva, el Testigo verdadero y fiel ( Jn. 1: 1 ; Ap . 1 : 5 ), la boca
de la verdad eterna, sí, la verdad. sí mismo ( Joh_14: 6 ). Y fue Su Espíritu, el Espíritu de Cristo,
Quien inspiró a los profetas ( 1Pe_1: 11 ), y el "testimonio de Jesús" es el "espíritu de profecía" (
Apocalipsis 19: 10 ).

Pero aquí estamos sobre el terreno de la fe. Incluso en la vida puramente humana, la
autoridad es algo que no se puede "probar" sino que se debe experimentar.

Todo lo que vive lo percibimos a través de la intuición (visión directa, interior). La deidad de Jesús
de Nazaret, y allí con Su autoridad incondicional en todas las cuestiones de fe y vida, no se puede
probar matemáticamente; pero la verdad se prueba a sí misma. Aquí entra la experiencia de
Cristo, la experiencia del corazón.

CAPÍTULO XXII LA INSPIRACIÓN DEMOSTRADA POR EL PODER ESPIRITUAL DE LA BIBLIA

Creemos en una inspiración viva y plena debido a la energía espiritual que impregna incluso las
porciones más pequeñas de la Biblia. A menudo se plantea la cuestión de cómo se puede
establecer la distinción de los libros de la Biblia como "canónicos" de todos los demás escritos
(canon - plumbline, estándar). Aparte de la prueba de su armonía interior y unidad histórica, la
respuesta está especialmente en el "testimonio del Espíritu Santo" (Lat. Testimonium Spititus
Sancti) . Que una mente espiritual lea una sola vez los escritos muy valiosos de los llamados
Padres Apostólicos, que fueron los líderes del cristianismo primitivo que siguieron directamente a
la generación de los apóstoles y escritores del Nuevo Testamento, es decir, las cartas de
Clemente, Ignacio, Bernabé, Policarpo, o la Enseñanza de los Doce Apóstoles (Didache) , el Pastor
de Hermas, ¡la letra de Diogneto! Que alguien compare, por ejemplo, las cartas de Ignacio a los
Romanos o Efesios con aquellas cartas del Nuevo Testamento dirigidas a las mismas iglesias por
Pablo, o la carta de Clemente a los Corintios con la del gran apóstol de los gentiles, o la carta de
Policarpo a los Filipenses con la conocida carta del Nuevo Testamento. A pesar de valorar en gran
medida todo lo que es verdaderamente espiritual, noble y fino, ¡qué disparidad se observa entre
estos escritos del siglo II y el Nuevo Testamento! ¡O uno puede comparar los Apócrifos del
Antiguo Testamento con las Escrituras del canon hebreo! En todas partes aquí, el testimonio del
Espíritu Santo está del lado de los escritos bíblicos.

Que nadie diga que por esto caemos en el error de un subjetivismo arbitrario. En las Escrituras, el
testimonio del Espíritu Santo se distingue claramente del del espíritu humano, incluso del
hombre redimido en Cristo. "El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos
hijos de Dios", es decir, da testimonio de acuerdo con nuestro espíritu, que así se distingue del
Espíritu Santo ( Rom_8: 16 ). Es el Espíritu Divino quien reconoce lo que Él mismo produce. La
autoridad del Espíritu Santo es interior, forjada por el espíritu, directa, evidente. Es

no la mera autoridad externa de un libro como un producto meramente literario, sino una
autoridad totalmente espiritual. Como Pablo lo expresó una vez en relación con el Antiguo
Testamento, la Santa Escritura es "inspirada por Dios" (Gr. Theopneustos , 2Ti_3: 16 ). Sólo así
surge la capacidad de la Biblia para producir efectos sobrenaturales. Solo así llega el poder
obrador interior de las palabras de la Biblia y el testimonio de sí mismo del Espíritu Santo en los
corazones de los creyentes que tiene lugar en y por medio de la Biblia. "El corazón declara: Eso es
cierto, aunque sufra por él cien muertes" (Lutero). Calvino dijo justamente: "La Escritura lleva en sí
misma la evidencia de la verdad, así como en blanco y negro cada uno de su propio color, y dulce
y amargo el de su propio sabor".
La autoridad de la Sagrada Escritura tiene su base en la persona de su Autor Divino. Su
autoridad se basa históricamente en su inspiración. Es objetivo y permanente. La Biblia
tiene su autoridad en sí misma.

La convicción subjetiva de esta autoridad es el resultado del testimonio interno del Espíritu
Santo que se une a la palabra escrita de manera viva y continuamente activa.

Por tanto, se debe distinguir entre la inspiración del Espíritu Santo y el testimonio del Espíritu Santo.

La inspiración bíblica del Espíritu Santo es una actividad terminada de Dios en el pasado. El
testimonio interno del Espíritu Santo es una obra continua de Dios en todos los tiempos
subsiguientes, incluido el nuestro y el futuro.

La inspiración del Espíritu Santo se refiere a la Biblia misma. El testimonio del Espíritu
Santo atrae a sus lectores y oyentes. A través de esta obra del Espíritu Santo, estos deben
ser llevados a la convicción de la inspiración y la autoridad de las Sagradas Escrituras y, por
lo tanto, a la obediencia de la fe.

De todo esto se sigue que el Canon de la Sagrada Escritura, desde el lado de Dios, y por lo tanto
ideal y realmente en sí mismo, estaba terminado y completo desde el primer momento en que el
último libro del Nuevo Testamento apareció. Lo que tenía que seguir ahora era solo la recopilación
real de estos escritos en un solo volumen, y su reconocimiento general, en la iglesia cristiana,
como poseedores de autoridad divina, individualmente y como una unidad.

Después de haber superado en detalle ciertas interrogantes e incertidumbres, este objetivo se

alcanzó en el transcurso de los dos siglos siguientes. El factor decisivo en este desarrollo, sin
embargo, no fue el acuerdo humano, o los decretos de los concilios de la Iglesia, sino la autoridad
de la Biblia, forjada por el espíritu , su propia vida y poder Divino, inmanente en los libros desde el
primer momento de su origen. , como resultado de la Inspiración Divina. Al mismo tiempo, este
proceso histórico estuvo bajo la dirección dominante de la exaltada Cabeza Divina de la iglesia.
La Iglesia misma no tenía de ninguna manera "completar", ni siquiera "crear" el Canon Bíblico, sino
simplemente reconocerlo .

Así, el Espíritu de Dios se ha unido inexplicablemente pero con una fuerza maravillosa a la
inspiración de la Biblia como ningún otro libro, ni siquiera al más noble y mejor de los demás
escritos cristianos. En estos registros de eventos de épocas pasadas mora algo presente y vivo,
se teje y obra en ellos una energía secreta e imperecedera, el Espíritu del Dios vivo. Por tanto, la
Biblia es un libro viviente. "La palabra de aquel tiempo anterior habla hoy". "Como órgano del
Cristo actual, la Biblia se destaca muy por encima del ámbito de todos los demás registros
históricos y ocupa un lugar único" (Prof. Karl Heim). Aquí no hay una sola vez-upon-a-tiempo de
interés, pero un momento, hay una simple ayer, pero a día de hoy, no es una mera preocupación
con el más allá, sino un Dios-impregnada de esta vida. Aquí no solo hay una palabra escrita, sino
una palabra viva espiritualmente, no solo letras externas, sino habla del Espíritu, hablada
internamente y aún hablando. Así, la Sagrada Escritura participa en un grado absolutamente
incomparable del carácter del Eterno como siempre presente.

El Espíritu de Dios no solo ha inhalado la palabra escrita y la ha dado, sino que ha continuado
con ella. Lo acompaña y lo hace operativo. Él deja el récord básico de ser un puente con el cielo.
Dios viene a nosotros ahora a través de Su palabra, y la Palabra que tiene siglos de antigüedad
permanece fresca y eternamente joven. Es como si hubiera sido escrito pero ayer, "como si la
tinta aún no se hubiera secado", nunca envejeciendo, superior al tiempo, siempre presente.

Y a menudo son comentarios bastante insignificantes, que el lector puede haber leído de pasada
cientos de veces, los que de repente brillan con luz y se convierten en un mensaje de Dios para
influir en su vida, y de hecho pueden cambiarla fundamentalmente. Qué gran diferencia si Dios
dice que bendecirá de acuerdo con sus riquezas o solo con ellas ( Efesios 3:16 ). Cuánta
confianza y esperanza para las almas errantes residen en las dos pequeñas palabras "hasta
ahora": "El que dice que está en la luz y odia a su hermano, está en tinieblas hasta ahora " ( 1Jn_2:
9 ). Cuánta sabiduría en el cuidado de las almas reside en la pequeña palabra "en parte": "Escuché
que existen divisiones entre ustedes; y en parte lo creo" ( 1Co_11: 18 ).

Y en general, ¡cuán grandemente se fortalece la fe cuando puede aferrarse a las mismas palabras
de las promesas de Dios! En la historia del reino de Dios, ¿no ha despertado una y otra vez esta
confianza en toda la Palabra una fe valiente, ha dado alas a la confianza gozosa, ha realizado
obras, de hecho ha hecho historia? ¿No fue esta actitud de fe la fuerza de George Muller, Hudson
Taylor, August Hermann Francke, Charles Haddon Spurgeon y de tantos otros hombres de Dios de
cuya vida y obra han surgido corrientes de bendición para el mundo y la iglesia? Y sobre todo, ¿no
fue ésta el arma victoriosa del mismo Jesús cuando en la tentación en el desierto conquistó al
enemigo? "Está escrito" ( Mat_4: 4 ; Mat_4: 7 ; Mat_4: 10 ). ¿No fue la palabra escrita Su arma
victoriosa?

Un no cristiano confeso envió a un joven creyente un paquete completo de literatura que negaba a Dios y
le aconsejó que prefiriera estas discusiones a la Biblia. El joven cristiano le respondió; "Mi querido señor,
si conoce algo mejor que el Sermón de la Montaña o la parábola del hijo pródigo, o si tiene algo más
refrescante y hermoso que el Salmo veintitrés , o, en general, da más luz sobre el futuro, y revela un Padre
más misericordioso y bondadoso que el Nuevo Testamento, entonces les ruego que me lo envíen ".

A esta maravillosa fuerza espiritual interior, la Biblia une su invencibilidad exterior y su energía
conquistadora. Esto también es una prueba y un testimonio experimental de su inspiración Divina.

La Biblia es una alta cordillera que sobrepasa a todos los demás libros del mundo como si
fueran colinas o llanuras. Ningún otro escrito de toda la tierra se le acerca en distribución,
longevidad y vitalidad.

La Biblia ha mostrado la mayor longevidad. Porque sus porciones más antiguas tienen más de
3.300 años, pero todo en él tiene la frescura del rocío y la juventud temprana. Es un "Antiguo
Testamento eternamente nuevo" y un "Nuevo Testamento eternamente nuevo".

La Biblia es el libro más impreso . Una sola agencia (la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera)
emitió más de 600 millones de Biblias y porciones de las Escrituras entre 1804 y 1954. La
circulación mundial anual actual de Biblias, Nuevos Testamentos y porciones de las Escrituras
es de aproximadamente veintidós millones de copias.

La Biblia tiene el mayor número de traducciones. Hacia el año 1500 se había impreso en unos catorce
idiomas, alrededor de 1600 en cuarenta idiomas. Dos siglos más tarde ya estaba en 72 idiomas, y luego
en el siglo XIX se inició la incomparable y victoriosa carrera de la Biblia. Al cierre de este período

(alrededor de 1900) Las Biblias o porciones de la Biblia estaban disponibles en 567 idiomas; en
1937 se alcanzó el número de 1.000; en la actualidad es de aproximadamente 1.110. Todo esto
fue a pesar de los intentos de destruir y prohibir la Biblia, a pesar de la oposición de los poderes
espirituales, religiosos, filosóficos y mundanos, empleando medios policiales, militares y civiles.
Qué agradable ironía del gobierno mundial divino que el siglo XIX, el siglo de la crítica excepcional
de la Biblia en la teología, la literatura y la propaganda común, fuera al mismo tiempo el siglo de
las conquistas excepcionales de la Biblia. "El que mora en los cielos se reirá; el Señor se burlará
de ellos" ( Sal. 2: 4 ). "En la palabra del Rey hay poder" ( Ec. 8: 4 ).
Así la Escritura ha mostrado una y otra vez su poder divino. Al igual que Cristo, la palabra
personal, en general, y de hecho a menudo, la palabra escrita ha sido clavada en la cruz,
enterrada y declarada muerta. Pero al igual que con Él, siempre ha resucitado y aún vive. Como
ocurre con los mensajeros de Jesucristo en general, los libros y las palabras de la Biblia pueden
decir con Pablo: "con honra y deshonra, con mala fama y buena fama ... como moribundos, y he
aquí, vivimos " ( 2Co_6: 8 -9 ).

Es con la Biblia como con el sol: antiguo y sin embargo siempre nuevo, siempre superando la
noche, difundiendo luz y vida, eclipsando todas las demás luces, en fin, la reina en el reino del
espíritu, la fuente central de todo verdadero, iluminación duradera.

Confío para siempre en tu promesa segura;

Sobre eso el alma puede construir con seguridad:

Sé que ni una palabra de lo que pronuncies caerá a la tierra por no cumplirse.

Las colinas y las montañas pueden desaparecer,

El universo colapsa y huye

Pero ni la más pequeña palabra que das,

Oh Señor, será inacabado.

(Dr. Adolf Morath)

CAPÍTULO XXII LA INSPIRACIÓN DEMOSTRADA POR EL PODER ESPIRITUAL DE LA BIBLIA

Creemos en una inspiración viva y plena debido a la energía espiritual que impregna incluso las
porciones más pequeñas de la Biblia. A menudo se plantea la cuestión de cómo se puede
establecer la distinción de los libros de la Biblia como "canónicos" de todos los demás escritos
(canon - plumbline, estándar). Aparte de la prueba de su armonía interior y unidad histórica, la
respuesta está especialmente en el "testimonio del Espíritu Santo" (Lat. Testimonium Spititus
Sancti) . Que una mente espiritual lea una sola vez los valiosos escritos de los llamados Padres
Apostólicos,

quienes fueron los líderes del cristianismo primitivo que siguieron directamente a la generación
de los apóstoles y escritores del Nuevo Testamento, es decir, las cartas de Clemente, Ignacio,
Bernabé, Policarpo o La enseñanza de los doce apóstoles (Didache) , el Pastor de Hermas, la letra
de Diogneto! Que alguien compare, por ejemplo, las cartas de Ignacio a los Romanos o Efesios
con aquellas cartas del Nuevo Testamento dirigidas a las mismas iglesias por Pablo, o la carta de
Clemente a los Corintios con la del gran apóstol de los gentiles, o la carta de Policarpo a los
Filipenses con la conocida carta del Nuevo Testamento. A pesar de valorar en gran medida todo lo
que es verdaderamente espiritual, noble y fino, ¡qué disparidad se observa entre estos escritos del
siglo II y el Nuevo Testamento! ¡O uno puede comparar los Apócrifos del Antiguo Testamento con
las Escrituras del canon hebreo! En todas partes aquí, el testimonio del Espíritu Santo está del
lado de los escritos bíblicos.
Que nadie diga que por esto caemos en el error de un subjetivismo arbitrario. En las Escrituras, el
testimonio del Espíritu Santo se distingue claramente del del espíritu humano, incluso del hombre
redimido en Cristo. "El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de
Dios", es decir, da testimonio de acuerdo con nuestro espíritu, que así se distingue del Espíritu
Santo ( Rom_8: 16 ). Es el Espíritu Divino quien reconoce lo que Él mismo produce. La autoridad
del Espíritu Santo es interior, forjada por el espíritu, directa, evidente. No es la mera autoridad
externa de un libro como un producto meramente literario, sino una autoridad totalmente
espiritual. Como Pablo lo expresó una vez en relación con el Antiguo Testamento, la Santa
Escritura es "inspirada por Dios" (Gr. Theopneustos , 2Ti_3: 16 ). Sólo así surge la capacidad de la
Biblia para producir efectos sobrenaturales. Solo así llega el poder obrador interior de las palabras
de la Biblia y el testimonio de sí mismo del Espíritu Santo en los corazones de los creyentes que
tiene lugar en y por medio de la Biblia. "El corazón declara: Eso es cierto, aunque sufra por él cien
muertes" (Lutero). Calvino dijo justamente: "La Escritura lleva en sí misma la evidencia de la
verdad, como en blanco y negro cada uno de su propio color, y dulce y amargo el de su propio
sabor".

La autoridad de la Sagrada Escritura tiene su base en la persona de su Autor Divino. Su

autoridad se basa históricamente en su inspiración. Es objetivo y permanente. La Biblia tiene
su autoridad en sí misma.

La convicción subjetiva de esta autoridad es el resultado del testimonio interno del Espíritu
Santo que se une a la palabra escrita de manera viva y continuamente activa.

Por tanto, se debe distinguir entre la inspiración del Espíritu Santo y el testimonio del Espíritu Santo.

La inspiración bíblica del Espíritu Santo es una actividad terminada de Dios en el pasado. El
testimonio interno del Espíritu Santo es una obra continua de Dios en todos los tiempos
subsiguientes, incluido el nuestro y el futuro.

La inspiración del Espíritu Santo se refiere a la Biblia misma. El testimonio del Espíritu
Santo atrae a sus lectores y oyentes. A través de esta obra del Espíritu Santo, estos deben
ser llevados a la convicción de la inspiración y la autoridad de las Sagradas Escrituras y, por
lo tanto, a la obediencia de la fe.

De todo esto se sigue que el Canon de la Sagrada Escritura, desde el lado de Dios, y por lo tanto
ideal y realmente en sí mismo, estaba terminado y completo desde el primer momento en que el
último libro del Nuevo Testamento apareció. Lo que tenía que seguir ahora era solo la recopilación
real de estos escritos en un solo volumen, y su reconocimiento general, en la iglesia cristiana,
como poseedores de autoridad divina, individualmente y como una unidad.

Después de haber superado en detalle ciertas interrogantes e incertidumbres, este objetivo se

alcanzó en el transcurso de los dos siglos siguientes. El factor decisivo en este desarrollo, sin
embargo, no fue el acuerdo humano, o

decretos de los concilios de la Iglesia, sino la autoridad de la Biblia misma, forjada por el espíritu ,
su propia vida y poder Divino, inmanente en los libros desde el primer momento de su origen,
como resultado de la Inspiración Divina. Al mismo tiempo, este proceso histórico estuvo bajo la
dirección dominante de la exaltada Cabeza Divina de la iglesia. La Iglesia misma no tenía de
ninguna manera "completar", ni siquiera "crear" el Canon Bíblico, sino simplemente reconocerlo .

Así, el Espíritu de Dios se ha unido inexplicablemente pero con una fuerza maravillosa a la
inspiración de la Biblia como ningún otro libro, ni siquiera al más noble y mejor de los demás
escritos cristianos. En estos registros de eventos de épocas pasadas mora algo presente y vivo,
se teje y obra en ellos una energía secreta e imperecedera, el Espíritu del Dios vivo. Por tanto, la
Biblia es un libro viviente. "La palabra de aquel tiempo anterior habla hoy". "Como órgano del
Cristo actual, la Biblia se destaca muy por encima del ámbito de todos los demás registros
históricos y ocupa un lugar único" (Prof. Karl Heim). Aquí no hay una sola vez-upon-a-tiempo de
interés, pero un momento, hay una simple ayer, pero a día de hoy, no es una mera preocupación
con el más allá, sino un Dios-impregnada de esta vida. Aquí no solo hay una palabra escrita, sino
una palabra viva espiritualmente, no solo letras externas, sino habla del Espíritu, hablada
internamente y aún hablando. Así, la Sagrada Escritura participa en un grado absolutamente
incomparable del carácter del Eterno como siempre presente.

El Espíritu de Dios no solo ha inhalado la palabra escrita y la ha dado, sino que ha continuado
con ella. Lo acompaña y lo hace operativo. Él deja el récord básico de ser un puente con el cielo.
Dios viene a nosotros ahora a través de Su palabra, y la Palabra que tiene siglos de antigüedad
permanece fresca y eternamente joven. Es como si hubiera sido escrito pero ayer, "como si la
tinta aún no se hubiera secado", nunca envejeciendo, superior al tiempo, siempre presente.

Y a menudo son comentarios bastante insignificantes, que el lector puede haber leído de pasada
cientos de veces, los que de repente brillan con luz y se convierten en un mensaje de Dios para
influir en su vida, y de hecho pueden cambiarla fundamentalmente. Qué gran diferencia si Dios
dice que bendecirá de acuerdo con sus riquezas o solo con ellas ( Efesios 3:16 ). Cuánta
confianza y esperanza para las almas errantes residen en las dos pequeñas palabras "hasta
ahora": "El que dice que está en la luz y odia a su hermano, está en tinieblas hasta ahora " ( 1Jn_2:
9 ). Cuánta sabiduría en el cuidado de las almas reside en la pequeña palabra "en parte": "Escuché
que existen divisiones entre ustedes; y en parte lo creo" ( 1Co_11: 18 ).

Y en general, ¡cuán grandemente se fortalece la fe cuando puede aferrarse a las mismas palabras
de las promesas de Dios! En la historia del reino de Dios, ¿no ha despertado una y otra vez esta
confianza en toda la Palabra una fe valiente, ha dado alas a la confianza gozosa, ha realizado
obras, de hecho ha hecho historia? ¿No fue esta actitud de fe la fuerza de George Muller, Hudson
Taylor, August Hermann Francke, Charles Haddon Spurgeon y de tantos otros hombres de Dios de
cuya vida y obra han surgido corrientes de bendición para el mundo y la iglesia? Y sobre todo, ¿no
fue ésta el arma victoriosa del mismo Jesús cuando en la tentación en el desierto conquistó al
enemigo? "Está escrito" ( Mat_4: 4 ; Mat_4: 7 ; Mat_4: 10 ). ¿No fue la palabra escrita Su arma
victoriosa?

Un no cristiano confeso envió a un joven creyente un paquete completo de literatura que negaba a Dios y
le aconsejó que prefiriera estas discusiones a la Biblia. El joven cristiano le respondió; "Mi querido señor,
si conoce algo mejor que el Sermón de la Montaña o la parábola del hijo pródigo, o si tiene algo más
refrescante y hermoso que el Salmo veintitrés , o, en general, da más luz sobre el futuro, y revela un Padre
más misericordioso y bondadoso que el Nuevo Testamento, entonces les ruego que me lo envíen ".

A esta maravillosa fuerza espiritual interior, la Biblia une su invencibilidad exterior y su energía
conquistadora. Esto también es una prueba y un testimonio experimental de su inspiración Divina.

La Biblia es una alta cordillera que sobrepasa a todos los demás libros del mundo como si
fueran colinas o llanuras. Ningún otro escrito de toda la tierra se le acerca en distribución,
longevidad y vitalidad.

La Biblia ha mostrado la mayor longevidad. Porque sus porciones más antiguas tienen más de
3.300 años, pero todo en él tiene la frescura del rocío y la juventud temprana. Es un "Antiguo
Testamento eternamente nuevo" y un "Nuevo Testamento eternamente nuevo".
La Biblia es el libro más impreso . Una sola agencia (la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera)
emitió más de 600 millones de Biblias y porciones de las Escrituras entre 1804 y 1954. La
circulación mundial anual actual de Biblias, Nuevos Testamentos y porciones de las Escrituras
es de aproximadamente veintidós millones de copias.

La Biblia tiene el mayor número de traducciones. Hacia el año 1500 se había impreso en unos
catorce idiomas, alrededor de 1600 en cuarenta idiomas. Dos siglos más tarde ya estaba en 72
idiomas, y luego en el siglo XIX se inició la incomparable y victoriosa carrera de la Biblia. Al final
de este período (alrededor de 1900) las Biblias o porciones de la Biblia estaban disponibles en
567 idiomas; en 1937 se alcanzó el número de 1.000; en la actualidad es de aproximadamente
1.110. Todo esto fue a pesar de los intentos de destruir y prohibir la Biblia, a pesar de la oposición
de los poderes espirituales, religiosos, filosóficos y mundanos, empleando medios policiales,
militares y civiles. Qué agradable ironía del gobierno mundial divino que el siglo XIX, el siglo de la
crítica excepcional de la Biblia en la teología, la literatura y la propaganda común, fuera al mismo
tiempo el siglo de las conquistas excepcionales de la Biblia. "El que mora en los cielos se reirá; el
Señor se burlará de ellos" ( Sal. 2: 4 ). "En la palabra del Rey hay poder" ( Ec. 8: 4 ).

Así la Escritura ha mostrado una y otra vez su poder divino. Al igual que Cristo, la palabra
personal, en general, y de hecho a menudo, la palabra escrita ha sido clavada en la cruz,
enterrada y declarada muerta. Pero al igual que con Él, siempre ha resucitado y aún vive. Como
ocurre con los mensajeros de Jesucristo en general, los libros y las palabras de la Biblia pueden
decir con Pablo: "con honra y deshonra, con mala fama y buena fama ... como moribundos, y he
aquí, vivimos " ( 2Co_6: 8 -9 ).

Es con la Biblia como con el sol: antiguo y sin embargo siempre nuevo, siempre superando la
noche, difundiendo luz y vida, eclipsando todas las demás luces, en fin, la reina en el reino del
espíritu, la fuente central de todo verdadero, iluminación duradera.

Confío para siempre en tu promesa segura;

Sobre eso el alma puede construir con seguridad:

Sé que ni una palabra de lo que pronuncies caerá a la tierra por no cumplirse.

Las colinas y las montañas pueden desaparecer,

El universo colapsa y huye

Pero ni la más pequeña palabra que das,

Oh Señor, será inacabado.

(Dr. Adolf Morath)

PARTE III EL REINO DE DIOS QUE VIENE

CAPÍTULO XXIII VARIEDAD EN LA INTERPRETACIÓN DE LA PROFECÍA

En la esperanza de la salvación tal como se presenta en el evangelio, todo está dirigido a la
consumación, al perfeccionamiento. En más de • 300 lugares, el Nuevo Testamento habla del
regreso del Señor Jesús. Somos "salvos en esperanza" ( Rom_8: 24 ).

De este desarrollo final venidero, la Sagrada Escritura habla sólo en grandes líneas generales y
básicas. No nos da los detalles más exactos. Nuestra curiosidad no quedará satisfecha, pero
nuestra esperanza y santificación recibirán siempre un impulso celestial fresco y vivo. La profecía
no es adivinación. Dios es un Dios que ama las sorpresas. Por lo tanto, al principio Él le da a los
Suyos solo cierta información parcial ( 1Co_13: 9-12 ). Por supuesto, en estos anticipos hay al
mismo tiempo un santo gozo anticipatorio; pero la verdadera revelación completa viene primero
con el cumplimiento, en la consumación misma. Cuando nos encontremos en plena luz, diremos:
"No se me ha dicho ni la mitad" (2 Crónicas 9: 6 ). El cumplimiento superará infinitamente todas
las expectativas. Hasta entonces estamos en peregrinaje hacia la meta celestial, y solo vemos
desde lejos los pináculos de la ciudad eterna de Dios.

Por tanto, la Sagrada Escritura no ofrece una descripción detallada del curso y la secuencia de
los eventos finales. Se nos permite discernir solo las etapas principales y las estaciones
principales. Pero incluso aquí no hay una unanimidad completa entre todos los expositores
bíblicos creyentes. Por lo tanto, conviene que tengamos cuidado de no dogmatizar, permanecer
abiertos a la nueva instrucción de la Escritura, estimarnos altamente unos a otros, incluso
cuando haya diferencias de entendimiento, y de nuestro lado inclinarnos siempre a toda palabra
de Dios que nos conceda. cualquier nueva luz, o corrección de convicciones anteriores, o
profundización del conocimiento asegurado ya adquirido.

Nuestra visión integral de los eventos proféticos, y nuestra concepción de la estructura histórica
general de todo el plan divino de redención, depende en gran medida de la actitud básica del
individuo hacia la expectativa de un reino visible de Dios sobre el teatro de la vieja tierra antes de
su disolución en la destrucción mundial y la transformación mundial. Aquí hay tres convicciones
diferentes:

1. La expectativa de un regreso personal del Señor en gloria y poder al principio y con el

propósito de erigir tal reino visible de Dios y Mesías (Pre-Milenialismo: Lat. Prae = antes).

2. La creencia de que la llegada de tal edad de oro no será efectuada por una aparición
personal del Señor con revelación visible de Su gloria, sino por el desarrollo y progreso de
la humanidad, por la cristianización de la civilización, por la victoria gradual de la
humanidad. evangelio en personal, social y

vida política, y que sólo al final de este tiempo brillante aparecerá Cristo para llevar la
historia de la humanidad a la condición eterna de perfección y gloria
(Post-Milenialismo, Lat. post - after).

3. La doctrina de que no es de esperar una condición ideal de la humanidad al final de la

historia en esta tierra; que así no habrá un reino visible de Dios en la tierra al final de la
historia (Milenio), sino que todas las profecías de la Escritura que han sido conectadas por
ciertos expositores con tal perspectiva deben ser "espiritualizadas" y referidas al cielo y la
eternidad. (A-Millennial; a - sin; anti - contrario a).

Bases más precisas para nuestra creencia de que es correcto esperar el regreso personal del
Señor antes del establecimiento del reino milenial (Pre-Millennialism) que hemos dado en nuestro
libro The Triumph of the Crucified pp. 144ff., "The Visible Reino de Cristo: su realidad histórica ".
Pero creemos que ahora es provechoso discutir brevemente las objeciones más importantes que
suelen ofrecer quienes representan los otros dos puntos de vista. Nos limitamos a lo esencial y,
en lugar de tratarlos de manera sistemática, pensamos que es mejor discutirlos en forma de
declaración y respuesta, objeción y respuesta. Simplemente expondremos claramente cada una
de las principales objeciones y luego expresaremos nuestra actitud al respecto. En primer lugar,
mencionamos las objeciones más ligeras, que por tanto pueden tratarse de forma más breve, y
luego pasamos a las cuestiones más difíciles y decisivas.

Las declaraciones de estas preguntas y dudas sobre el reino del Milenio, que no pocas veces son
expresadas por maestros de la Biblia creyentes y serios, no son citas reales a propósito.
Deliberadamente, la redacción de estas objeciones es nuestra. De esta manera evitamos el
carácter de disputa. No atacaríamos a nadie, sino que buscaríamos el entendimiento mutuo. La
forma de declaración y respuesta se elige solo para dejar preñados y claros los diferentes puntos
de vista.

Como resultado de nuestra consideración, creemos que debemos mantener firme la expectativa
cristiana original de un reino terrenal visible de Dios. Pero al mismo tiempo, nuestra
presentación toma un camino intermedio. Mientras mantenemos la fe en un Milenio, nos
corresponde ofrecer pruebas que resistirán un examen serio. Muchas veces una buena y justa
causa se ha visto debilitada por no basarse en razones suficientemente adecuadas. Aquí ambos
lados pueden aprender el uno del otro.

Esperamos que el siguiente debate contribuya a un mayor entendimiento mutuo. Esperamos que
de esta manera desaparezca algún malentendido de ambos lados, y que la esperanza cristiana
original se libere de ciertas dudas, la esperanza conocida entre los primeros cristianos, como
atestigua especialmente la Revelación de Juan y los padres post-apostólicos. y los padres de la
iglesia de los siglos II y III, como Papías, Justino, Ireneo y Tertuliano.

En todo caso, todos los que creemos en Cristo y en el testimonio de los profetas, respetemos y
amemos unos a otros, aunque en las cuestiones persistan mayores o menores diferencias de
entendimiento. Aquí nos corresponde escucharnos unos a otros, fomentar la comprensión y el
enriquecimiento mutuos, y cada uno estimar al otro como superior a sí mismo ( Flp 2: 3 ) ".

CAPÍTULO XXIV "LAS EXAGERACIONES QUILIÁSTICAS SON ERRORES SECTARIANOS Y SE OPONEN

AL
SOBRIEDAD DE LA SÓLIDA ESPERANZA CRISTIANA "

"La enseñanza sobre el reino milenario es extravagante y acientífica. Está asociada

con tantas exageraciones, a menudo fantasías infantiles, que uno tiene el deber
directo de advertir contra ella. En particular, los círculos laicos y especialmente
ciertas sectas y movimientos fanáticos han hecho muy gran mal uso de ella ".

¡Para estar seguro! A lo largo de la historia ha sucedido muy a menudo que esos excesos han
desacreditado toda la doctrina ante muchos. La historia del quiliasmo (la doctrina de un reino
milenario) muestra que, de hecho, muy a menudo la unilateralidad y las excrecencias han
mostrado una "escatología desconcertada". Esto ocurrió especialmente en ciertos movimientos
fanáticos y sectarios ya en la época de la Reforma, y más tarde especialmente con los
"buscadores de la Biblia", los "testigos de Jehová" y los "adventistas del séptimo día".

Tales excesos fanáticos y fantasías fantásticas se encuentran incluso en el primer período

cristiano, incluso por hombres como Papías de Hierápolis en el siglo II. Así, Papías, para retratar
el fruto del Salvador de la naturaleza en el reino mesiánico, menciona una supuesta palabra del
Señor: "Vendrán días en que las vides tendrán 10,000 varas, y cada barra 10,000 ramas, y cada
rama 10,000 racimos, y cada racimo 10 racimos, y cada racimo 10 000 bayas, y cada baya
cuando se prensa dará cinco medidas de vino; y si uno de los santos agarra un racimo, otro
gritará, soy un racimo mejor, tómame y dame las gracias. al Señor a través de mí "(es decir, en la
copa de bendición en la Cena del Señor). De manera similar, un maíz de trigo producirá 10,000
mazorcas, y cada espiga contendrá 10,000 granos, y cada maíz producirá cinco medidas de
dos libras de harina o harina fina y limpia (Ver Zahn, The Revelation of John) .

Se puede entender que con hombres como Orígenes y Agustín, con su fuerte formación filosófica
griega y su pensamiento legal tranquilo, tales y similares descripciones produjeron una reacción
correspondientemente fuerte, y que cayeron en el extremo opuesto y les negaron por completo
cualquier derecho a esperar. tal reino terrenal de Dios, es decir, la doctrina de un reino milenial, de
modo que inmediatamente "espiritualizaron" todo. La profecía del reino milenario se aplicó a la
historia de la iglesia y se explicó que el triunfo del cristianismo sobre el paganismo en el siglo IV
fue el gobierno real de Dios y que el reino de Dios anunciado en el Apocalipsis había comenzado.

Sobre esto, el Dr. R. Pache comenta no injustamente que "Si fuera así, debemos llamar al
gobierno mesiánico un asunto verdaderamente lamentable, porque ciertamente no tiene la
apariencia de que Satanás está atado y no está en posición de engañar a las naciones; o
debe -como alguien ha dicho- estar atado con una cadena terriblemente larga "que le permite
mucha libertad de movimiento. (Le Retour de Jesucristo , 424).

En cualquier caso, esto se mantiene firme, que la expectativa no solo de una restauración
nacional espiritual sino también terrenal de Israel, y de un reino que intervenga entre el regreso
de Cristo ( parusía , epifanía) y la destrucción del mundo y el perfeccionamiento del mundo, fue
tanto la creencia cristiana original y una y otra vez ha sido claramente afirmada por los líderes
de la nueva ciencia teológica que cree en la Biblia . Esto solo puede pasarse por alto por falta de
atención o un conocimiento insuficiente de la historia de la teología.

De la historia del cristianismo primitivo mencionamos a Papías de Hierápolis (alrededor del

140 d.C.), Justino de Siquem (alrededor del 150), Ireneo (fallecido alrededor del 202),
Tertuliano (fallecido después del 222).

En los primeros siglos de la cristiandad, el quiliasmo se debilitó por primera vez con el
fortalecimiento entre ellos. Cristianos del pensamiento filosófico griego. Especialmente a través
de Clemente y Orígenes de Alejandría en Oriente (alrededor de 250), y a través de Ticonio
(alrededor de 400) y Agustín, obispo de Cartago (fallecido en 430), llegó en Occidente, para la
Iglesia oficial, a la extinción del quiliasmo. , y la doctrina de las últimas cosas llegó a ser un vacío
para la teología oficial de la Iglesia. El sentimiento y el pensamiento griegos se oponían incluso a
la concepción de un drama histórico final y un reino milenario real en esta tierra.

Esto, por supuesto, abrió la puerta de par en par a ciertos movimientos fanáticos. Especialmente
desde la Reforma, todo tipo de sectas han presentado teorías notables sobre el Milenio. La culpa
de esto, sin embargo, radica en gran medida en el fracaso de la teología oficial en esta región.
Surgió así un vacío en el que presionaron movimientos fanáticos. Los movimientos fanáticos a
menudo florecen a través de la indiferencia de los movimientos ortodoxos hacia ciertas verdades
bíblicas.

En la historia del protestantismo anterior, Campegius Vitringa (profesor de teología en Leiden,

Holanda) y Friedrich Adolph Lampe (profesor de teología en Bremen) se convirtieron en
pioneros en el redescubrimiento de la verdad profética bíblica; ambos vivieron en el siglo XVII.
Por estos los padres biblistas de Wiirttemberg fueron influenciados, especialmente el obispo
JA Bengel (Stuttgart, muerto en 1752) y el obispo Oetinger (muerto en 1782).
A través de estos últimos, el quiliasmo, a veces en forma más suave, a veces en forma más
fuerte, encontró entrada a la teología científica en el siglo XIX. Líderes notables en esto fueron
los luteranos von Hofmann (profesor de teología en Erlangen, fallecido en 1877), FHR Frank
(también profesor de teología en Erlangen, fallecido en 1894), KA Auberlen (profesor de teología
en Basilea, fallecido en 1864), así como KJHA Ebrard (profesor de teología reformada en
Erlangen, fallecido en 1888), JT Beck (profesor de teología en Tubingen, fallecido en 1878) y el
obispo Dr. T. Hermann (1924).

Por lo tanto, a la luz de la historia de la teología, sería un veredicto erróneo, pasando por alto
estos hechos indiscutibles, si uno despertara una impresión, por no decir declarar expresamente,
que la expectativa de un reino milenario literal es un error que se encuentra de hecho entre
fanáticos o sectarios, "laicos" o maestros bíblicos no capacitados, que no merecen el título de
"teólogos", pero que no están representados ni defendidos por ningún teólogo científico creyente
distinguido. Refutar esta idea fue la razón, en la declaración detallada anterior, para enfatizar tan
repetidamente los oficios académicos de los numerosos expositores de la Biblia nombrados.

Entre los líderes posteriores mencionamos a Dachsel, Modersohn, el profesor Bettex, el Dr. SP
Tregelles, John Lillie, DD, Edward Greswell, BD, Fellow of Corpus Christi College, Oxford, Benjamin
Wills Newton, Henry Alford, DD, Dean of Canterbury, Dr. Scofield, Dr. Gaebelein, Dr. AT Pierson,
George Muller, John Nelson Darby, GH Pember, Johann de Heer, (Holanda), DL Moody, Dr. RA
Torrey, Hudson Taylor. No se puede decir de estos maestros de la Biblia y hombres líderes de
Dios en la iglesia de Cristo que fueran sectarios o simplemente defensores laicos de una
"escatología desconcertada".

Pero sobre todo esto hay que decirlo aquí: uno nunca puede oponerse correctamente a un
extremo yendo al extremo opuesto. Una causa no es refutada de ninguna manera por abuso.
Un extremo puede servir para engendrar otro extremo, pero esto no justifica ni lo uno ni lo otro.
Mientras rechazamos firmemente las excrecencias de una doctrina bíblica, nos conviene
aferrarnos sobriamente a la doctrina bíblica misma.

CAPÍTULO XXV "CRISTO NO ES MESÍAS POLÍTICO"

"Jesús no vino como un Mesías político, sino para realizar una obra espiritual . Los
propósitos de su obra redentora eran de naturaleza puramente espiritual, y el
establecimiento de un reino de Dios visible, terrenal y nacional estaría en
contradicción con lo esencial carácter espiritual de su obra salvadora ".

Nadie discute que la naturaleza esencial del reino de Dios es completamente espiritual. Cristo
vino a salvar de los pecados, no de la opresión y el oprobio político ( Mat_1: 21 ;
Heb_9: 24-28 ). El arrepentimiento y un nuevo nacimiento son, por tanto, la condición básica para
entrar en este Su reino ( Joh_3: 3 ; Joh_3: 5 ; Mat_3: 2 ; Mat_4: 17 ). No el nacimiento carnal ,
independientemente de qué carne, sea judía o no judía, sino una nueva vida desde arriba es el
requisito previo. No es una cuestión de mera subordinación y regulación por leyes políticas,
sociales y financieras nuevas, y sin duda mejores, sino de regulación por la ley espiritual de la
nueva naturaleza ( Rom_8: 1 ; Rom_2: 14-17 ). El judío está excluido si no ha nacido de nuevo, y
el gentil está incluido si ha nacido de nuevo ( Mat_3: 9 ; Mat_8: 11-12 ). Por lo tanto, ni los judíos
ni los gentiles pueden entrar excepto sobre la base de un nuevo nacimiento personal. Esto
prueba de inmediato que el reino de Dios tal como lo introdujo Jesús no es, en su naturaleza
esencial, nacional sino espiritual.
Pero esto no cuestiona el hecho de que puede haber una irrupción victoriosa de este reino
espiritual-moral en la esfera de la cultura, la sociedad e incluso la política. Que la naturaleza del
reino de Dios sea interior y espiritual no excluye en modo alguno que pueda haber una forma
histórica revelada de él, en la que exhiba su naturaleza interior exterior y visiblemente; una forma
en la que Cristo, el que cancela el pecado, conduce a su pueblo de Dios limpiado por el pecado a
triunfar sobre sus enemigos y los lleva a la exaltación y el honor.

¿Y qué le diremos finalmente, si ahora agrada a Dios declarar que Él, mediante manifestaciones
especiales de amor y poder, hará que Aquel que apareció ante todo, por supuesto, como el
Libertador espiritual de la culpa y la angustia del pecado, finalmente se alzará como el Árbitro
entre las naciones ( Isa_2: 4 ); que su obra salvífica y gobernante procederá de adentro hacia
afuera, de lo personal a lo colectivo, de la vida individual a la vida social, y por lo tanto tendrá una
influencia decisiva sobre la vida nacional, la legislación, la cultura, las relaciones internacionales,
las cuestiones de guerra y paz, armamentos, orden social, y asuntos judiciales? ( Isa_2: 2-4 ;
Isa_11: 4 ). ¿Cómo puede esto ser una contradicción? ¿Sobre qué base el primero excluirá
fundamentalmente al segundo? ¿No es lo terrenal y lo visible igualmente una parte de la creación
de Dios? ¿Se eliminará fundamentalmente el cuerpo de las actividades espirituales y vivientes
del Eterno? ¿Cómo podemos afirmar aquí "esto o aquello" cuando la Sagrada Escritura declara
"esto y aquello"? No, al contrario: ¿No es exactamente lo contrario exigido por una vida espiritual
verdaderamente fuerte, que se apodera también de lo corporal? En nuestra propia personalidad
individual, ¿no son el espíritu y el alma al mismo tiempo el principio vital de nuestro cuerpo, que
afecta su apariencia exterior, de hecho, en la medida más decisiva, rige su vida física e influye en
todas sus actividades?

De todo esto surge que la objeción antes mencionada a la expectativa de un reino de Dios final,
histórico y visible no es en ningún sentido una refutación del testimonio de los profetas del
Antiguo Testamento y de la Revelación de Juan sobre ese reino. En su base reside en esta
objeción un cisma en la creación, con una baja estimación de lo corporal, incluso cuando la
filosofía platónica griega, más especialmente después del surgimiento del helenismo, declaró
que el cuerpo es la prisión del alma y, por lo tanto, la meta. no es liberación del cuerpo, sino
liberación del cuerpo, y por tanto, pura espiritualidad. Por tanto, la objeción se basa más en el
pensamiento griego, pero no en el bíblico. Es helenismo, no cristianismo; filosofía, no revelación.
Pero la Biblia consuma, como su revelación de Dios, una exhibición conjunta armoniosa de
ambos: del espíritu y la Naturaleza en su unidad creada, de la eternidad y el tiempo, del cielo y la
tierra, del reino de Dios y de la historia.

Dios no se detiene a medio camino. Él libera del pecado, su culpa y castigo, su poder y
contaminación: pero entonces también creará nuevas condiciones mundiales. Salva el espíritu y
el cuerpo. Lo terrenal y corporal también desplegarán finalmente Su gloria ".

CAPÍTULO XXVI LA EXPECTATIVA DE UN REINO TERRENAL ES INMEDIA PARA LOS ALTOS

LLAMADO ESPIRITUAL DE LA IGLESIA "

"La expectativa de un reino terrenal visible de Dios es indigna de un ciudadano del

cielo. La Iglesia es celestial y, por lo tanto, solo se le permite esperar bendiciones
espirituales. Por lo tanto, un reino terrenal, literal 'material' nacional no tiene lugar en
las posesiones para las cuales ellos esperan."

La expectativa de un reino milenario está menos relacionada con el perfeccionamiento de la

iglesia que con el perfeccionamiento de Israel, de las naciones, de la naturaleza y de la tierra. Aquí
no debemos entremezclar las diferentes líneas históricas de la salvación. En el reino de la
creación de Dios y Su plan de salvación existen diferentes grupos de seres creados. Israel no es
la iglesia. La iglesia no son las naciones. Nuevamente, los ángeles son otro grupo. Además, se
deben distinguir los diferentes reinos de la naturaleza, el mundo estrellado, el mundo vegetal, el
mundo animal.

Para todos estos Dios tiene sus planes de amor y revelaciones de amor. Pero estos difieren para
cada grupo, y cada uno según su lugar en todo el consejo de Dios. En cuanto al lugar de la iglesia
en el reino milenario, las Sagradas Escrituras no nos dicen nada directamente. Solo nos permite
suponer esto, que los creyentes resucitados reinarán desde el cielo con el Cristo glorificado. "La
iglesia de Jesús mediante el rapto y la resurrección ha dejado la tierra visible y ha entrado en sus
moradas celestiales, a lo que corresponde la naturaleza de sus cuerpos glorificados. Las
Escrituras no dicen nada en el sentido de que el Señor traerá de regreso a Su iglesia de su nuevo
hogar celestial. a la tierra para vivir aquí. La tierra en verdad no se ha transfigurado todavía. Por lo
tanto, no puede ofrecer al Señor de la gloria ni a su iglesia transfigurada una morada adecuada en
el pleno sentido de la palabra. Quizás Cristo y sus escogidos ocuparán una relación similar a la
tierra como entre Su resurrección y ascensión, es decir, que aparecerán tan a menudo como la
tierra requiera su presencia, mientras su morada permanece en el cielo. Pero el asunto principal
es que estarán con el Señor siempre ( 1Ts_4: 17 ). " (Dr. T. Harbeck.)

Pero este perfeccionamiento espiritual de la iglesia no excluye que Israel, las naciones y la
tierra, dentro del marco de sus diversos órdenes de vida, que difieren del de la iglesia,
experimentarán conjuntamente un triunfo visible del Señor en la escena. de su historia anterior.
No es indigno de un ciudadano del cielo esperar que Dios bendiga y perfeccione a los otros
grupos de Su creación, cada uno de acuerdo con su posición y llamado.

CAPÍTULO XXVII EL SILENCIO DEL NUEVO TESTAMENTO CON RESPECTO A UNA VENIDA VISIBLE
REINO DE DIOS

"El mensaje del reino milenario se encuentra solo una vez en el Nuevo Testamento.
De lo contrario, todo el Nuevo Testamento guarda silencio en cuanto a esta doctrina,
tanto en lo que respecta a los Evangelios como a las epístolas paulinas y otras. En
todo caso, aparte de Apocalipsis 20: 1- 15 no hay ninguna otra mención detallada ".

La verdad y confiabilidad de una palabra divina no depende del número de declaraciones que Dios
permite que se hagan con respecto a un asunto. Si Dios hace una declaración solo una vez,
simplemente tenemos que creerla. Esto muestra cómo la fe en la inspiración y la expectativa del
reino van juntas. Recordamos nuevamente las palabras del Prof. Paul Althaus; "El argumento del
biblista a favor de un reino milenario no puede ser refutado afirmando que los pasajes nombrados
no hablan de un período anterior al perfeccionamiento. En cuanto a 1 Cor 15: 23-25 , uno tal vez
se pregunte hasta qué punto queda atrás el pensamiento de un reino intermedio. las
insinuaciones, pero no puede haber ninguna duda en cuanto a Apocalipsis 20: 4-7 ".

1. Tampoco se debe esperar de antemano que el Nuevo Testamento dé una exposición

repetida y detallada de esta doctrina. Porque el tema principal del Nuevo Testamento es la
iglesia, no Israel y las naciones. Por lo tanto, es bastante inteligible que en él el mensaje
sobre el reino milenario esté en un segundo plano, y que Cristo y los Apóstoles se refieran
a él solo ocasionalmente sin exponerlo en detalle.
 2. Sin embargo, estas pocas referencias en el Nuevo Testamento son suficientes para
confirmar la expectativa del reino de los profetas del Antiguo Testamento. Así el Señor
mismo dijo: "vosotros que me habéis seguido, en la regeneración, cuando el Hijo del
Hombre se siente en el trono de su gloria, vosotros también os sentaréis sobre doce
tronos, juzgando a las doce tribus de Israel" ( Mat_19: 28 ) . Y cuando, después de Su
resurrección, los discípulos preguntaron: "Señor, ¿restaurarás en este tiempo el reino a
Israel " (gr. Basileia , gobierno real), Él no los reprendió por "concepciones carnales", ni les
dio una negación general? de un reino de Dios tan visible como el que tenían en mente,
pero sólo dijeron: "No os corresponde a vosotros conocer los tiempos o las estaciones
que el Padre ha reservado en Su propia autoridad" ( Hechos 1: 6-7 ). Pero precisamente
esta expresión profética "tiempos o estaciones" prueba que el reino de Dios se establecerá
debidamente y de hecho. (Ver más detalladamente El triunfo del crucificado , p. 144 y
sigs.).

3. Además, era completamente innecesario que el Nuevo Testamento diera instrucciones

detalladas sobre este tema. Porque las imágenes existentes del Antiguo Testamento eran
tantas y detalladas que no era necesario que el Nuevo Testamento las repitiera con
frecuencia.

4. Tampoco debe pasarse por alto que, aunque este pasaje en el Apocalipsis es el único
pasaje detallado en el Nuevo Testamento que trata expresamente con el tema, sin
embargo, se pone un énfasis tan fuerte en este mensaje en cuanto al reino del Milenio que
el número "uno mil "se da no menos de seis veces ( Apocalipsis 20: 2-7 ). Por tanto, se
insinúa de la manera más poderosa que aquí hay algo de gran importancia, digno de la
más alta consideración.

5. Por último, comentamos , mencionando esto por supuesto sólo por cierto, que el
Apocalipsis de Juan no fue de ninguna manera el primer o único libro de ese período en el
que un reino intermedio del tiempo del fin, que durará mil años, es mencionado. Aunque no
es un libro bíblico, y por lo tanto no es un texto inspirado, lo que ahora tenemos en mente,
es interesante que la doctrina de un reino mesiánico intermedio fue anunciada en el
judaísmo contemporáneo y que su duración sería exactamente de mil años. La sinagoga
judía ya en el primer siglo distinguía entre los días del Mesías y el perfeccionamiento final
en " Olam ha - ba " , es decir, en el mundo venidero. Los primeros fueron considerados
como

limitada en duración, la última como eterna. Durante la duración de ese

pre-perfeccionamiento mesiánico , las opiniones de los teólogos judíos estuvieron divididas
desde el principio. El rabino Eliezer de Hircano alrededor del año 90 d.C. ) es la autoridad
rabínica más antigua que sostiene que el gobierno del Mesías durará mil años. Eliezer fue
uno de los defensores más tenaces de la tradición antigua, por lo que dijo de sí mismo:
"Nunca he hecho una declaración que no haya sacado de la boca de mi maestro". Por lo
tanto, es evidente que la duración del período mesiánico intermedio se había enseñado
antes de Eliezer en las sinagogas judías y, por lo tanto, entre los contemporáneos judíos de
Pablo o Pedro. Por lo tanto, no se puede afirmar con justicia, como se ha hecho a menudo,
que la doctrina de un reino milenial no se encuentra en ninguna parte aparte del célebre
pasaje en Apocalipsis 20: 1-15 .

Pero para nosotros es suficiente esta única referencia de la Sagrada Escritura. No tenemos
derecho a pedirle a Dios que repita una declaración cinco o diez veces antes de que podamos
creerle.

Í Ó
CAPÍTULO XXVIII "NO HAY HABITACIÓN PARA UN REINO INTERMEDIO DE DIOS EN EL NUEVO
TESTAMENTO
ESCATOLOGÍA"

"El Nuevo Testamento sólo conoce dos 'edades', el presente y el futuro ( Efesios 1: 21 ;
Mateo 12:32 ). Describe sin interrupción, es decir, sin mencionar tal período intermedio, la
aparición de Cristo en gloria y la entrada a la eternidad ( Mat_25: 31 ; Mat_25: 46 ), la
resurrección de los justos y la resurrección de los perdidos ( Joh_5: 28-29 ; Act_24: 15 ), el
castigo de los impíos y la recompensa de los elegidos ( Mat_13: 30 ; Mat_13: 41-43 ;
2Th_1: 6-10 ) ".

Esta afirmación es insuficiente en un triple aspecto.

Primero . Pasa por alto el pasaje en el Apocalipsis de Juan (20: 1-6) que habla claramente de tal
reino intermedio, que coloca después de la aparición del Señor en gloria (19: 11-21) y antes de los
eventos del mundo. perfeccionamiento (destrucción mundial, juicio mundial, transfiguración
mundial, 20: 7-21, 8), y así entre la epifanía y la plena entrada de la eternidad.

Segundo . También es incorrecto que el Nuevo Testamento solo hable de dos edades, la presente
y la futura. De hecho, este es el caso en algunos lugares en particular ( Efesios 1: 21 ;
Luk 20: 34-35 ; Mateo 12:32 ), pero ciertamente no en la gran preponderancia de pasajes.

Más bien, en Efesios 2: 7 Pablo habla de "edades venideras", en plural, no solo de "una" edad
venidera. La Epístola a los Hebreos ( Heb 1: 8 ) usa el término "la edad de la edad": "Tu trono, oh
Dios, es hasta la edad de la edad", y así, por así decirlo, edad multiplicada por edad. En la segunda
oración de la carta de Efeso (Efesios 3:21 ) Pablo usa ciertamente una expresión aún más fuerte:
"A él sea la gloria en la iglesia y en Cristo Jesús por todas las generaciones de la era de los siglos",
es decir, la número singular unido no sólo al singular sino al plural de edades.

Y en un buen número de pasajes posteriores, Pedro, Pablo, Juan y el escritor de Hebreos pusieron
la corona en esta forma de expresión en el sentido de que usan no solo un singular doble, ni solo
una unión de singular y plural, sino que emplean un doble plural, "en las edades de las edades". Es
el plural de Salvador llevado al más alto grado posible; plural de plural, multitudes de multitudes
de edades venideras. O expresado matemáticamente, edad de edades

multiplicado por edades (Peter- 1Pe_4: 11 ; 1Pe_5: 11 . Paul- Gal_1: 5 ; Php_4: 20 ; 1Ti_1: 17
; 2Ti_4: 18 John-. Rev_1: 18 ; Rev_11: 15 ; Rev_22: 5 ; etc. Hebrews- 13:21).

Cabe señalar aquí que uno hará justicia a tales términos de la Escritura solo si cada uno se
considera cuidadosamente en su propio sentido y contexto.

En cualquier caso, todo esto muestra que la objeción anterior , que el Nuevo Testamento sólo
conoce dos edades y, por lo tanto, no tiene lugar para un período intermedio, es
completamente débil.

Tercero . Hay tan poca fuerza al referirse al hecho de que la profecía del Nuevo Testamento, en
numerosos lugares, ve juntos la aparición de Cristo en gloria y la entrada a la eternidad, la
resurrección de los justos y la resurrección de los perdidos, sin mencionar un largo intervalo
entre. Porque esto simplemente pertenece a la naturaleza de la perspectiva profética. Así
también la profecía del Antiguo Testamento describió principalmente la primera venida de Cristo
y la segunda en una sola conexión sin mencionar el intervalo actual de ya casi dos miles de años.
Así, Isaías habla en la misma frase de la venida del Señor como Salvador y Su venida como Juez,
aunque en el cumplimiento hubo entre todo el período del Nuevo Testamento ( Isa 61: 1-2 ). De
manera similar, Isa_53: 1-12 habla en una sola conexión de los sufrimientos y el triunfo del Siervo
de Dios sin indicar ningún intervalo, y por lo tanto David también en Sal_2: 1-12 y Sal_22: 1-31 .

Así, los pasajes del Nuevo Testamento antes mencionados tampoco prueban de ninguna
manera que, debido a que no mencionan un intervalo entre la aparición del Señor en la gloria y la
entrada a la eternidad, tal intervalo no puede existir.

Como en la profecía del Antiguo Testamento, aquí es necesario observar la ley de la

perspectiva profética. El profeta, como el vagabundo entre las altas montañas, vio en una vista
las cumbres de las montañas que se encontraban una detrás de la otra, sin ver en ese
momento en detalle los valles que se extendían entre ellos.

También es necesario observar que en la historia de la profecía hay progreso en la revelación y el

entendimiento ( Mat_13: 16-17 ). Lo que en el Antiguo Testamento, y en ocasiones incluso en las
profecías de los Evangelios, se comprimió en una sola imagen, a medida que la profecía se
desarrollaba más, se divide cada vez más en sus detalles y se declara cada vez más claramente.
Como dijo el Señor mismo: "Aún tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis
sobrellevar. Sin embargo, cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad"
( Juan 16: 12- 13 ).

Así, los profetas del Antiguo Testamento, y en cierta medida ciertas profecías del Nuevo
Testamento, ven en uno tanto el reino milenial como la gloria eterna. Para ellos, la presentación
preliminar y el cumplimiento final, la introducción y la porción principal, el tiempo del fin y el otro
lado, la Jerusalén terrenal y la celestial fluyeron juntas en una sola imagen magnífica. Ven las
condiciones finales de este lado y el más allá eterno como una sola línea continua condicionada
por la naturaleza de "este lado", y pintan la nueva creación de la Perfección con los colores del
reino de gloria de la vieja creación ( comp. Isa_54: 11-12 con Rev_21: 18-
21 ). Es solo el Nuevo Testamento, especialmente Apocalipsis 20: 1-15 , que traza una clara línea
diagonal entre los dos que separa la eternidad y el tiempo. Esta línea divisoria entre este lado y el
más allá de la tierra se encuentra en los eventos del perfeccionamiento del mundo, es decir, la
destrucción del mundo, el juicio mundial y la transformación del mundo ( Apocalipsis 20: 7-15 ;
Apocalipsis 21: 1 ).

Con el mismo derecho con el que, a causa de esta mirada conjunta, se opondría la realidad de
un reino intermedio entre la Parusía y el perfeccionamiento final, se podría oponer la
existencia del presente período intermedio de la Iglesia entre la primera y la segunda venidas.
del Señor que se ven juntos en numerosas profecías del Antiguo Testamento. Sin embargo,
este intervalo de la iglesia está ahí, y ya ha durado casi dos mil años.

Todo esto prueba que la creencia en un reino milenial y la exactitud de la profecía de

Apocalipsis 20: 1-15 de ninguna manera pueden ser refutadas por tal objeción.

CAPÍTULO XXIX "LA DISPENSACIÓN DEL EVANGELIO ES IGUAL A LOS 'ÚLTIMOS DÍAS' EN EL NUEVO
TESTAMENTO
HISTORIA DE LA REDENCIÓN "

"El período actual, la era de la iglesia, se describe en el Nuevo Testamento como el 'último
tiempo' ( Hechos 2: 16-17 ; 1 Juan 2:18 ). Por lo tanto, dado que ya estamos en el ' Tiempo
 del fin', puede no habrá lugar para un reino intermedio venidero, porque después de este
'último' solo puede seguir la eternidad ".

En el lenguaje de las Escrituras, todo el desarrollo de la salvación en el Nuevo Testamento se

denomina "la última vez". Los "últimos días" comenzaron con la primera venida de Cristo ( Heb_9:
26 ; 1Pe_1: 20 ). El derramamiento del Espíritu Santo en Jerusalén en Pentecostés ya fue un
cumplimiento de la profecía de Joel de los "últimos días" ( Hechos 2: 16-17 ). En el pasaje
mencionado anteriormente ( 1Jn_2: 18 ) y por lo tanto ya en el primer siglo, Juan explica que "es
una última hora", es decir, este es el carácter del período.

Pero esto no excluye que, dado que los "últimos días" ya han durado casi dos mil años, pueden, si
Dios así lo quiere, soportar igualmente otros mil años, incluso los mil años del Milenio después
del cierre del período de la iglesia. .

En cualquier caso, según Joe_2: 1-32 , el derramamiento del Espíritu Santo "sobre toda carne", es
decir, la inclusión de toda la humanidad en el poder del Espíritu, "en aquellos días", pertenece al
Perfeccionamiento mesiánico. El término "aquellos días", como lo usan con mayor frecuencia los
profetas del Antiguo Testamento, está conectado inequívocamente con el reino del Mesías que
esperaban, y con la restauración asociada de Israel (tan directamente después de Joe_3: 1 ;
también Jer_3: 16 ; Zec_8: 23 ). En el discurso de Pedro en Pentecostés, el término "últimos días)"
se usa como equivalente del término "esos días" ( Act_2: 17 = Joe_2: 28-29 ). Por tanto, se sigue
que el reino del Mesías, como lo esperaban los profetas y los apóstoles, pertenece a estos
"últimos días".

El comienzo del tiempo del "fin" del Nuevo Testamento se completó sólo en varias etapas
diferentes. La era de la iglesia no comenzó , en su sentido más completo, con el nacimiento de
Cristo, ni en el Gólgota, sí, ni siquiera en Pentecostés, sino solo con la recepción en la iglesia de
los primeros creyentes totalmente paganos en la casa del romano Cornelio en Cesarea.
( Act_10: 1-48 ), y las revelaciones dadas a Pablo. De manera similar, la conclusión de este
tiempo "final" puede completarse en tal secuencia de etapas.

Que esto será un hecho se muestra más claramente en Apocalipsis 20: 1-15 . Señalamos
nuevamente que aquí se menciona un reino de mil años que sigue a la aparición del Señor en
gloria y precede a la destrucción y transformación del mundo (19: 11-21; 20: 7-21: 1), que es así
abiertamente descrito en el relato bíblico como sucediendo entre estos eventos y por la duración
de los cuales el número "mil" se da no menos de seis veces.

Así, según el testimonio del Nuevo Testamento, los "últimos días" contienen dos grandes mitades;
el período de la iglesia y el del reino visible de Dios en la tierra. Sólo entonces llega el "día de Dios",
es decir, la eternidad ( 2Pe_3: 12 ; 2Pe_3: 18 ).

CAPÍTULO XXX "EL REGRESO PERSONAL DE CRISTO SERÁ AL FINAL, NO AL

INICIO DEL MILENIO "

"Una aparición del Señor en gloria dos veces repetida, primero al principio y una
segunda vez al final del venidero reino visible de Dios en la tierra, no es de esperar. El
reino de Dios viene mediante el desarrollo y el progreso, mediante la cristianización
de civilización, a través del mejoramiento de la humanidad, y la infiltración de toda la
vida personal, social y política con los ideales del evangelio. Solo después de que se
alcance esta edad de oro de justicia, paz y fraternidad general, Cristo aparecerá y la
 glorificación final de la humanidad sea efectuada y los hombres pasen a la eternidad.
Por lo tanto, no ocurrirá un regreso de Cristo para comenzar y establecer el Milenio ".

Esta creencia en el progreso contradice la experiencia y las Escrituras. Hasta 1914 esta doctrina
(la Post-Milenial) ganó muchos adeptos. Pero desde los combates y catástrofes de dos guerras
mundiales, y especialmente hoy en la era de la bomba atómica, se observa un cambio esencial en
toda la actitud y disposición filosófica de la humanidad, y esto está aumentando cada vez más,
independientemente de lo negativo o positivo. actitud de los hombres individuales hacia la fe
cristiana. En lugar de la era de la felicidad cultural optimista y el entusiasmo por las gloriosas
adquisiciones de la civilización y la cultura, y de la confianza en uno mismo en la evolución y el
progreso, ha llegado una era de ansiedad y miedo. ¿No caerá finalmente la humanidad en la
locura de la autodestrucción y el suicidio colectivo? ¿No es ya solo una cuestión de tiempo? ¿Por
cuánto tiempo quizás se pueda aplazar? ¿Y no será el fin el colapso de Occidente con tanta
certeza como el de Oriente, el colapso de Europa y América y, por fin, de toda la civilización?

Sólo fanáticos utópicos y teóricos tontos , ajenos a la realidad, pueden defender hoy con
convicción la creencia en el progreso. Ha llegado el fin de la ilusión humanista. La historia
mundial, precisamente con su avance moderno en invención y descubrimiento, comercio y
técnica, frente a su maldad, de hecho a la creciente impiedad de grupos enteros de pueblos, es
una refutación irrefutable de esta teoría.

(b) A esta prueba de la experiencia se agrega la de las Escrituras.

"Es la enseñanza inconfundible de la Biblia que el objetivo de la historia no es el producto de la

historia, que el reino de Dios no alcanza la soberanía a través del crecimiento y el ascenso, sino
sólo después del colapso y la catástrofe mundial . La anarquía tomará la delantera , el amor de
muchos se enfriará ( Mat_24: 12 ) , y cuando el Hijo del Hombre venga, encontrará poca fe en la
tierra ( Luc_18: 8 ). No cristianizar el mundo con la consiguiente cristianización de la civilización,
sino una enemistad creciente de el mundo a la expulsión del cristianismo por la civilización: este
es el camino predicho por la profecía bíblica ( Apocalipsis 13: 2 ; 2Ti_3: 1-4 ; 2Pe_3: 3 ) . Nadie los
engañe, porque el día del Señor no vendrá excepto la apostasía venga de antemano y el Hombre
de pecado sea

manifestado, el Hijo de perdición , el Opositor , el Maligno , a quien el Señor Jesús, cuando Él

venga, destruirá con el aliento de Su boca ( 2Ts_2: 3-4 ; 2Th_2: 8 ) .

"'No mediante la reconciliación, sino intensificando el conflicto hasta el final , no glorificando el

desarrollo humano sino por su colapso, no por un pacto entre Dios y la civilización, sino por la
destrucción del reino del mundo por el reino. de Dios: esta es la manera en que triunfarán los
asuntos del Señor ' El triunfo del crucificado , p. 117) ”.

(c) La parábola de la levadura no ofrece ninguna contradicción a esto ( Mat_13: 33 ). Por

supuesto, debe explicarse de acuerdo con toda la enseñanza profética del Nuevo Testamento.

La levadura es un símbolo del principio de permeación. En todos los demás lugares de la Sagrada
Escritura se emplea como símbolo del mal (por ejemplo, 1Co_5: 6-8 ; Mat_16: 12 ; Mar_8: 15 ). Si
ahora debe entenderse en este sentido en la presente parábola (de la incursión de la mala
doctrina y la mala conducta en el desarrollo del reino de Dios), entonces de antemano esta
parábola no puede considerarse como prueba de que la "levadura de el evangelio, "a través del
progreso y la cristianización de la sociedad, impregnará gradualmente el mundo entero.
Pero incluso si, como explican otros, la levadura es, como excepción, un símbolo aquí del bien (el
reino de Dios mismo se compara aquí con la levadura), esto no es una prueba del supuesto
desarrollo cultural cristiano. Porque incluso entonces la parábola debe explicarse en armonía con
todo el anuncio profético y no puede contraponerse a los testimonios, por lo demás claros, de las
Escrituras de una creciente enemistad contra Dios, de una cristianización progresiva de la
civilización hasta la llegada del cristianismo, con su aceptación universal (!) por parte de la
humanidad civilizada que apostató de Dios ( Apocalipsis 13: 1-18 ).

Pero entonces este progreso creciente del bien, que en tal caso afirmaría esta parábola, sólo
puede aplicarse a la vida individual, no al desarrollo colectivo del mundo. Entonces declararía que
el gobierno real de Dios, como la levadura, impregnaría y llenaría toda la vida de los individuos,
hasta que Cristo, a través de la extensión de la santificación, impregnaría y gobernaría toda la
personalidad individual en espíritu, alma y cuerpo ( 1Th_5: 23 ).

Por lo tanto, ya sea que uno tome el símbolo de la levadura en el sentido bueno o malo, en ningún
caso la parábola es una prueba de que todas las profecías restantes del Nuevo Testamento sobre
la creciente apostasía de la humanidad de Dios fueran del todo incorrectas. Al final del desarrollo
y el progreso cultural se encuentra, no una civilización cristianizada, sino la regla mundial del
Anticristianismo. Que a pesar de esto, el reino de Dios conquistará, se cumplirá, según el
testimonio expreso del Señor mismo, y de Pablo y Juan, solo a través de la poderosa
manifestación de Cristo el Vencedor que regresa en gloria ( Mat_24: 29 -31 ; 2Th_2: 8 ;
Rev_19: 11-21 ).

Es a la luz de testimonios tan claros del Nuevo Testamento que hay que explicar un pasaje
simbólico como la parábola de la levadura. Los pasajes simbólicos de la Sagrada Escritura deben
interpretarse a la luz de pasajes sencillos. Uno debe explicar las Escrituras por las Escrituras, los
pasajes oscuros por claros, tales como admitir más de un significado por los que permiten un
solo significado, las expresiones simbólicas por declaraciones directas y, por lo tanto, las
parábolas por pasajes no parabólicos . Este es un principio indispensable de toda exposición
sana de la Escritura.

Ante la pregunta misma de si en esta parábola la levadura representa el bien o el mal, no

adoptamos aquí ninguna actitud. En nuestra conexión actual, es suficiente probar que,
cualquiera que sea el sentido que se dé aquí al símbolo, la doctrina del progreso cultural del
cristianismo como se definió anteriormente no puede apelar a este pasaje como base bíblica.

CAPÍTULO XXXI ISRAEL LITERAL Y ESPIRITUAL

"¿Cómo se puede esperar que Israel experimente una restauración nacional literal,
viendo que es al Israel espiritual al que Dios concede Sus bendiciones? Dios nunca
ha dado Sus promesas simplemente al Israel literal simplemente porque eran
israelitas según la carne. esto lo dice expresamente la Escritura, especialmente en
los Evangelios y las epístolas paulinas: 'No penséis en decir dentro de vosotros
mismos: Tenemos a Abraham por padre; porque os digo que Dios puede levantar
hijos a Abraham de estas piedras' ( Mat_3: 9 ; comp. Joh_8: 39 ). 'Porque no es judío
el que lo es exteriormente, ni la circuncisión exteriormente lo es en la carne; sino que
es judío el que lo es interiormente; y la circuncisión es la de el corazón, en el espíritu,
no en la carne " ( Rom_2: 28-29 ; comp. Rev_3: 9 )." No todos los que son de Israel
son Israel: ni por ser simiente de Abraham, son todos hijos... no los hijos de la carne
son hijos de Dios, sino que los hijos de la promesa son contados por una semilla '
( Rom_9: 6-8 ).
 "Por lo tanto, no se debe esperar de Israel como pueblo ninguna restauración exterior,
nacional o territorial, sino al remanente creyente, es decir, al Israel espiritual, a quien
pertenece la esperanza de Israel, y esto de una manera puramente espiritual. Esto se
cumple para los creyentes de Israel que pertenecen a la iglesia del Nuevo
Testamento, y para los gentiles a quienes Dios añade a través del evangelio y la fe, y
así crea el pueblo de Dios del Nuevo Testamento, el 'Israel según el espíritu'. 'Porque
nosotros somos la circuncisión, que adoramos a Dios por el Espíritu ... y no tenemos
confianza en la carne ( Fil_3: 3 ).' Los que son de fe, estos son hijos de Abraham (
Gal_3: 7 ; comp. 6: dieciséis).

"Así que no todo el Israel literal es en el verdadero sentido Israel. El nacimiento

físico no tiene valor eterno para Dios, sino el nacimiento espiritual; no la
circuncisión literal como una observancia externa, sino la circuncisión espiritual del
corazón ( Colosenses 2:11 ); por lo tanto, en ningún caso lo meramente literal y
externo, sino espiritual e interno.

¡Sin duda alguna! Nadie lo niega. Las promesas de Dios nunca fueron incondicionales. Este es un
principio de Su gobierno en todos los tiempos. La realización de las promesas siempre está ligada
a la fe del receptor. En esto, la fe de la criatura no es en ningún sentido un desierto, un equivalente,
una "obra", que anula el carácter de la gracia gratuita de Dios. Pero es la mano vacía que la
criatura tiende a Dios y en la que Él, por misericordia gratuita, coloca el don inmerecido de su
amor. Pero si esta mano vacía no se extiende, entonces Dios no da Sus dones de gracia. De
hecho, la fe no es la base, sino la condición para ser bendecido. Así ocurre con Israel. Nadie dirá
que es el Israel literal como tal el que tendrá una posición de bendición en el reino venidero de
Dios, simplemente porque son hijos literales de Abraham. No, las promesas de Dios que le fueron
dadas solo se cumplirán allí cuando y donde la fe esté presente en Israel.

Por lo tanto, el consejo de Dios tiene efecto primero sólo en el núcleo de la nación que cree en el
Mesías. Por incredulidad, la gran masa se apartó de la posesión prometida. Sobre esto sigue el
juicio. Sólo queda un "retoño de la raíz", la "semilla santa", el "remanente" creyente, del cual brota
nueva vida ( Isaías 6: 13 ).

( b ) Pero no fue solo con el Israel espiritual, sino con el literal en general que Dios estableció el pacto de
la ley en el Sinaí. "He aquí, vienen días, dice Jehová, en que haré un nuevo pacto con la casa de Israel y
con la casa de Judá, no conforme al pacto que hice con sus padres en

el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto; que mi pacto han roto "
( Jer_31: 31-32 ). Así fueron los mismos que más tarde rompieron el pacto con quienes Dios lo
había hecho, es decir, con el Israel literal como una nación, no meramente con el" verdadero
"Israel, el" remanente "posterior, la" simiente espiritual "de los patriarcas. De la misma manera, el"
hijo primogénito "de Dios, a quien Faraón iba a liberar, ciertamente no solo era el piadoso en
Israel, sino la totalidad de la descendencia corporal de Jacob que había Vivió algunos siglos en
Egipto, la tierra de la opresión ( Éxodo 4:22 ).

El "hijo" de Dios, a quien, según el profeta Oseas, había llamado a salir de Egipto, era igualmente
no sólo el Israel "espiritual", sino al mismo tiempo la compañía de hombres que actualmente
ofrecían a los baales y quemaban incienso a los tallados. imágenes ( Hos_11: 1-2 ). Pero sobre
todo, toda la estructura de la historia en el segundo libro de Moisés con respecto a la entrega de
la ley en el Sinaí mismo prueba que Dios concluyó Su pacto no solo con una porción, es decir, con
los creyentes entre los descendientes corporales de Abraham, sino inequívocamente con Israel
como pueblo, con toda la compañía de los descendientes corporales del patriarca que con mano
levantada había sacado de Egipto. No hay dificultad para multiplicar las demostraciones. Uno
solo tiene que leer un solo pasaje como 1Co_10: 3-5 .
Por supuesto, la gran masa de Israel como nación ha seguido el camino de la incredulidad y
finalmente debe ser arrancada del noble olivo del reino de Dios ( Rom_11: 20 ). Como los fariseos
de la época de Cristo, éstos, al hacerlo, invalidan el consejo de Dios para ellos ( Lucas 7:30 ). Pero
esto hace

no alterar el hecho de que Dios por su parte originalmente los incluyó en el alcance de su pacto.

( c ) Al ver que la gracia de Dios confiere su regalo gratuito solo a la fe, la consecuencia práctica
es que el llamamiento nacional de Israel solo puede operar donde la verdadera fe está presente
en Israel. Por lo tanto ahora solo la pequeña empresa
de los creyentes, el remanente, 1 se convierten en los representantes del ideal "Israel". Por
tanto, esta minoría insignificante se convierte en el núcleo teocrático de la nación, su corazón,
su verdadera esencia, su centro, su representante ante Dios, el verdadero "Israel". Así, de ahora
en adelante, a los ojos de Dios, solo eso es realmente "Israel", que es tan interiormente
( Rom_2: 28-29 ; Rom_9: 6-8 ; Apoc_3: 9 ), y solo la circuncisión del corazón se cuenta como
circuncisión ( Php_3: 3 ; Col_2: 11 ).

( d ) Sin embargo, estos dos puntos de vista, el nacional y el espiritual, no se excluyen en modo
alguno. Exactamente aquí está uno de los principales defectos de la oposición a una futura
restauración nacional de Israel, que se crea una contradicción que de hecho no existe; para que
no se alcance la síntesis de estos dos polos opuestos, su mirada armoniosa, la liberación de la
tensión.

Lo que testifica la Escritura es que la voluntad espiritual al fin ocupará todo el marco de lo

nacional y literal (Isa. N: 9; Zac_8: 3 ; Zac_14: 20-21 ; Joe_3: 17 ), y lo nacional y literal alcanzará
su cumplimiento y transfiguración sólo a través y después de esta gloriosa victoria de lo
espiritual ( Eze_37: 15-24 ; Isa_11: 11-13 ). Esto sucederá a través de la futura conversión de
Israel como nación por la aparición del Mesías ( Apocalipsis 1: 7 ; Zacarías 12: 10-14 ; Oseas 3: 5
); y así se efectuará el "milagro judío", y en esto el dicho de Adolf Saphir alcanzará su clímax de
que "la historia de Israel es la historia del milagro, como es el milagro de la historia" ( Isa_52: 8 ).
Así, primero se encontrará la síntesis práctica. La tensión en la perspectiva bíblica-profética de
Israel entre "espiritual" y "nacional-literal" se resolverá sólo escatológicamente, es decir, por la
historia del Fin.

Naturalmente, no hay salvación para Israel simplemente porque son descendientes corporales de
Abraham. Más bien, toda la profecía de bendición del Antiguo Testamento se refiere al Israel
transformado y renovado. los

El Antiguo Testamento no da ni una sola promesa de gobierno y bendición para el Israel

convertido, ni mientras habita en la tierra ni mientras está esparcido entre las naciones debido a
sus pecados.

Pero, ¿qué diremos finalmente si a Dios le agrada declarar que un día, a través de
manifestaciones especiales de Su gloria, todos los descendientes corporales de Jacob que vivían
entonces en la tierra, alcanzarán la fe a través de la vista del Mesías que regresa: que el pueblo
que traspasó El Mesías finalmente lo confesará ( Apocalipsis 1: 7 ), y las ramas "naturales" que
fueron desgajadas serán injertadas en "su propio olivo", y así "todo Israel será salvo". ( Rom_11:
21 ; Rom_11: 23-24 ).

Es imposible aplicar espiritualmente a la iglesia el término "todo Israel" que usa Pablo en este
pasaje. El uso cuádruple en el contexto del mismo término "Israel" deja claro de antemano que
Pablo en todas partes aquí usa la palabra en el mismo sentido del Israel nacional y literal. Al
principio (ver. 1) declara: "Yo también soy israelita, de la simiente de Abraham, de la tribu de
Benjamín", donde la palabra "israelita" solo puede significar en su sentido literal de la asociación
nacional del apóstol. . Sólo unos pocos versículos después (7) él dice: "Lo que Israel buscó, no lo
logró", lo que nuevamente puede referirse solo al Israel nacional literal, terrenal. Y en el contexto
inmediato de la sección donde usa el término "todo Israel" él ha hablado directamente de Israel
en contraste con los gentiles, de modo que esto también sin duda puede referirse solo al pueblo
terrenal, literal ("endureciendo en parte [ sólo] ha caído sobre Israel [y sólo] hasta que entre el
Salvador de los gentiles ": ver. 25). Y cuando él entonces, en la conclusión que saca del hecho,
inmediatamente, en la misma frase, declara que así "todo Israel" será salvo, esta conexión más
cercana posible hace completamente incontestable que aquí, también, como en el En otros tres
lugares de este capítulo, habla de Israel literalmente, no en un sentido "espiritualizado" (es decir,
quizás, la iglesia).

De la conexión más amplia también de Rom_11: 1-36 surge más allá de toda duda que el apóstol
habla del Israel literal (en parte creyente, en parte incrédulo), incluso de las "ramas naturales" que
han permanecido en "su propio" olivo árbol, así como de las "ramas naturales" que han sido
arrancadas de "su propio" olivo; de modo que en la actualidad sólo una parte de este Israel se
salvará por la fe; pero por la misma fe, en el tiempo del Fin, cuando las ramas desgajadas hayan
sido injertadas de nuevo, Israel será salvo. La expresión "todos" contrasta inequívocamente con
la antigua doble división, es decir, las ramas naturales que han quedado en el olivo y las que se
han roto.

Así será finalmente eliminada esta doble división. Mediante la conversión de los judíos en la
aparición del Mesías, la fe del pequeño remanente se extiende a todo el cuerpo. El Israel literal se
ha convertido así en el Israel espiritual . Los descendientes de Abraham según la carne, por
conversión y regeneración, se han convertido en verdaderos hijos del patriarca y, por tanto, al
mismo tiempo en Israel según el espíritu ( Gá. 3: 9 ). A partir de entonces, lo nacional es idéntico a
lo espiritual. El " remanente " se ha convertido en todo el pueblo , y el pueblo nacional salvado son
al mismo tiempo descendientes literales de Abraham y también su simiente espiritual.

Así se alivia el aparente conflicto en las declaraciones proféticas. Solo de esta manera se hará
justicia a la totalidad de estas dos líneas de palabras proféticas dadas por Dios : por un lado, el
fuerte énfasis, especialmente por Juan el Bautista, por el Señor mismo y por Pablo, en que el
cuerpo y el lo nacional no es el factor decisivo, sino lo genuinamente espiritual e interior; y

por otro lado, el énfasis igualmente fuerte de muchos profetas de que con el establecimiento
del reino venidero de Dios está conectado una restauración nacional de Israel. Lo nacional
estará lleno de espíritu y lo espiritual se extenderá victoriosamente a través de toda la gama
de lo literal y lo nacional. Pero por esto nuestra objeción inicial a la restauración del Israel
nacional en el reino visible del Mesías pierde toda fuerza.

Notas

1 Isa_1: 9 ; Isa_6: 13 ; Isa_10: 21 ; Isa_11: 11 ; 1Ki_19: 18 ; Eze_5: 1-4 ; Rom_11: 1-10 .

CAPÍTULO XXXII "LA ESPIRITUALIZACIÓN ES EL MÉTODO DE INTERPRETACIÓN DEL NUEVO

TESTAMENTO
PROFECÍA DEL REINO DEL ANTIGUO TESTAMENTO "

"Es bastante claro que los escritores del Antiguo Testamento a menudo han
empleado lenguaje pictórico. Los escritores del Nuevo Testamento (aunque no
siempre) han aplicado sus citas de las profecías del Antiguo Testamento no sólo
literalmente a los últimos tiempos y al futuro, sino espiritual y moralmente a En gran
 medida, la 'espiritualización' es el método de exposición del Nuevo Testamento. ¿No
se sigue de esto que las profecías del reino del Antiguo Testamento no deben
entenderse por lo general literalmente, sino simbólica y típicamente; de modo que un
cumplimiento literal en ¿Un reino de Dios posiblemente todavía venidero al final
nunca se quiso decir y por lo tanto no es de esperar? "

Es bastante evidente que los profetas del Antiguo Testamento a menudo emplean lenguaje
figurado y con el mayor efecto lo aplican en múltiples formas: tipos, metáforas, alegorías. Muy a
menudo, su mensaje se eleva a las formas más elevadas del habla humana. La profecía y la
poesía se unen y forman magníficas obras de arte, que pertenecen a los pináculos más altos de
toda la literatura humana (especialmente Isaías).

En el trasfondo de todo discurso figurativo se encuentra la revelación de Dios en la naturaleza.

Como flujo de la voluntad divina, la naturaleza es la expresión material de los pensamientos del
Creador. Las leyes espirituales del Eterno se reflejan en el mundo de la Naturaleza. Existe un
paralelismo tan fundamental entre lo infinito y lo finito, lo ideal y lo actual, que lo visible se
convierte en la encarnación directa de lo invisible, una figura mentalmente comprensible de lo que
está más allá de nuestra comprensión. Por lo tanto, el lenguaje humano en general coloca
constantemente lo material y lo espiritual uno al lado del otro y los entrelaza. Así, el habla
humaniza el material y habla de un sol "risueño" y un arroyo "alegre"; ya la inversa, a veces aplica
epítetos materiales a los atributos humanos y habla de una falta de bondad "fría", una disposición
"alegre" o una alegría "radiante". De manera similar, Isaías lleva lo corporal a lo espiritual y habla
de una herida "supurante" del pecado ( Isa 1: 6 ), mientras que, a la inversa, lleva lo natural a lo
humano y habla de Israel como "brotar" y "florecer" (27: 6). . Los salmistas y otros profetas así lo
dicen. A veces su lenguaje asciende al uso de personificaciones vivientes y luego dan forma a
estas personificaciones de acuerdo con ciertas características y actividades humanas principales.
Así hablan de montañas jubilosas ( Isa 49:13 ), campos exultantes y árboles cantores ( Sal 96:12 ),
de desiertos que se regocijan y cantan ( Isa 35: 1 ), de hecho, de los árboles del campo
aplaudiendo ( Isa 55:12 ). Oseas declara que el maíz, el vino nuevo y el aceite "escucharán" las
oraciones de los hombres que les piden comida ( Oseas 2:22 ). Es un lenguaje poético cuando
Joel declara que las montañas correrán con vino nuevo y fluirán leche ( Joe_3: 18 ).

( b ) A la esencia del estilo profético de presentación pertenece además una aplicación

frecuente de tipos. Esta es la base sobre la cual en no pocos lugares el Nuevo Testamento
espiritualiza las profecías del reino del Antiguo Testamento y las aplica al período actual de la
iglesia. Sólo así pueden entenderse correctamente ciertos arreglos y nombramientos hechos por
el Señor mismo.

Así, los doce discípulos de Jesús corresponden a los doce patriarcas, por así decirlo,
antepasados de un nuevo pueblo de Dios; y el envío de los 70 discípulos ( Lucas 10: 1-42 ) de
alguna manera nos recuerda a los 70 ancianos de Israel.

Así, el Israel literal es al mismo tiempo un tipo de pueblo espiritual de Dios; por lo que Pablo
nombra a los miembros de la iglesia (espiritual) del Nuevo Testamento "hijos de Abraham", incluso
en una carta dirigida a los cristianos gentiles ( Gal_3: 26 ; Gal_3: 29 ); y Pedro aplica a la iglesia del
Nuevo Testamento los grandes títulos de honor del pueblo de Dios del Antiguo Testamento: "raza
escogida", "real sacerdocio", "nación santa" ( 1Pe_2: 9 , comp. Exo_19: 6 ; Isa_43: 21 ) . De manera
similar, Juan declara que el Señor nos ha hecho para ser "reyes y sacerdotes" ( Ap. 1: 6 ; Ap . 5: 10 )
y Pablo llama a Cristo el "cordero pascual" (1 Cor. 5: 7 ). La Cena del Señor es un paralelo a la
Pascua y el bautismo al paso por el Mar Rojo ( 1Co_10: 1-2 ). Toda esta conexión típica es la base
sobre la cual Jesús introdujo Su Cena justo en la fiesta de la Pascua, de modo que la fiesta santa
del Nuevo Testamento llegó el día de la fiesta santa del Antiguo Testamento, de hecho, como su
continuación, cumplimiento y transfiguración.
Así, los tres grandes líderes apostólicos, Pedro, Pablo y Juan, ven en la iglesia del Nuevo
Testamento un "sacerdocio" real y santo tomando esta expresión del llamado de Israel del Antiguo
Testamento ( 1Pe_2: 4-5 ; Rom_15: 16 ; Rev_1 : 6 ; Rev_5: 10 ). Tanto Pedro como Pablo ven sus
actos de adoración y devoción práctica como "sacrificios" espirituales ( 1Pe_2: 5 ), como "víctimas
de sacrificios" ( Rom_12: 1 ), como "libaciones" ( Filipenses 2:17 ; Gr. Gasdomai) , como lo hace el
Escritor de Hebreos (13: 15-16). De hecho, Pablo aplica la profecía del gobierno real de "la raíz de
Isaí, que se levanta para gobernar sobre las naciones" ( Isa_11: 10 ), como base directa para la
aceptación de los gentiles creyentes en esta era de la iglesia, y se basa en ella. la conclusión de
que los judíos creyentes deben recibir a estos gentiles creyentes, para que ambos grupos los
acepten mutuamente ( Rom_15: 12 ; Rom_15: 7 ).

Asimismo, Pablo considera la circuncisión como un tipo de experiencia espiritual de los

miembros de la iglesia del Nuevo Testamento. Esta experiencia trata de algo invisible, espiritual,
interior, con lo que el bautismo del Nuevo Testamento tiene relación. Según Pablo, la circuncisión
no es un tipo directo de bautismo, sino como él lo expresa en la carta de Colosenses, de algo que
"no está hecho por manos". Sin embargo, nadie puede bautizar, ya sean infantes o creyentes, sin
usar sus manos. Pero de hecho es un tipo de ese "cortar el impulso de pecar, hasta la raíz misma
de nuestra existencia", o como dice Pablo, "del despojo del cuerpo de la carne" ( Col 2, 11 ), es
decir, la entrega de nuestra vieja vida a la muerte, nuestra comunión básica y práctica con Cristo
como el Crucificado, quien murió y resucitó por nosotros.

La misma verdad es el germen espiritual esencial del bautismo cristiano original, en el único
aspecto de su significado representado por el acto de inmersión, que es el entierro simbólico
( Rom_6: 3-4 ). El otro aspecto de su significado es la comunión de vida con el Resucitado,
representada por salir del agua, acto que es la resurrección simbólica.

La relación entre la circuncisión y el bautismo es, por lo tanto, la siguiente: Ambos se refieren al
"repudio del anciano"; la circuncisión en efecto en la perspectiva de la preparación para la
salvación del Antiguo Testamento, pero el bautismo cristiano original mirando hacia atrás desde
la experiencia de la salvación del Nuevo Testamento, es decir, en el principio de comunión con la
Cruz de Cristo realizado por fe.

Por tanto, ambos tienen en común la misma verdad espiritual central. Pero no están en
relación directa entre sí como tipo y cumplimiento (antitipo), sino que son como dos postes
para los dedos a una cierta distancia uno del otro con un centro común entre ellos, uno
(circuncisión) apuntando hacia adelante, el otro ( bautismo) al revés. Pero ninguno apunta
directamente al otro.

En todo esto, en efecto, la "espiritualización" de un tipo se encuentra en su sentido más noble y profundo
( Col_2: 11 ; Fil_3: 3 ).

( c ) A veces, aunque rara vez, el discurso profético llega tan lejos que emplea incluso el nombre
del tipo original para describir el antitipo, conservando la misma descripción. Cristo, el rey Mesías
davídico, es llamado simplemente por Ezequiel y Oseas "David": "luego los hijos de Israel volverán
y buscarán a Jehová su Dios ya David su rey" ( Os_3: 5 ; Eze_37: 24 ; Eze_37: 22 ). Entonces, el
nombre de una persona del Antiguo Testamento se usó para señalar a una persona del Nuevo
Testamento que no era literalmente la misma persona y no llevaba literalmente el mismo nombre.
Cristo es el David anunciado pero no el David literal.

La razón de este uso conjunto de estos nombres es para enfatizar fuertemente la

correspondencia entre tipo y antitipo, símbolo profético y cumplimiento. Pero tal caso individual
no es de ninguna manera prueba de que, en consecuencia, toda la profecía del Antiguo
Testamento sobre el reino en general no debe tomarse literalmente. Además, incluso en este caso
particular, no hay realización meramente "espiritual". Porque el David del Nuevo Testamento (=
Cristo) es una persona literal, incluso Jesús de Nazaret.

( d ) Así, el Antiguo Testamento está lleno de símbolos y tipos. Son personas, actos, arreglos y
eventos. En el Nuevo Testamento, el Señor mismo se refiere a esto, como también a Pablo, y
especialmente a la epístola a los Hebreos .

A este respecto, hay tipos con cumplimientos simples, dobles e incluso triples en el Nuevo
Testamento. No pocas veces tienen un cumplimiento cercano, luego un posterior y al fin un
cumplimiento final; primero un cumplimiento que sigue inmediatamente, luego uno a una
distancia más remota, y por último un cumplimiento completo. También tienen diferentes formas
de cumplimiento: espiritual, literal y superhistórico-eterno. Y hay diferentes tiempos y etapas de
cumplimiento: cumplimiento previo , cumplimiento ampliado y cumplimiento completo.

Todo esto surge de la unidad de todo el plan en la historia bíblica y de la sabiduría educativa de
Dios, quien en todos los desarrollos previos tiene siempre a la vista el objetivo final, y surge de la
realización planificada, progresiva, real de la revelación al mundo. estableció metas eternas de
perfección.

(1) Los tipos con un cumplimiento del Nuevo Testamento son la serpiente levantada en el
desierto, que apuntaba a la Cruz ( Juan 3:14 ); el cordero pascual como señalando a Cristo y su
muerte en sacrificio ( 1Co_5: 7-8 ); Adán como la primera cabeza de la humanidad, como la
contraparte de Cristo como el "último" Adán ( Rom_5: 12-21 ; 1Co_15: 45 ).

(2) De profecía típica con doble cumplimiento, la profecía acerca de Emanuel es un ejemplo. Para
el Emmanuel anunciado por Isaías es primero un niño judío de la época de Isaías, es decir, el siglo
VIII B . C ., Que seguiría siendo muy joven en el colapso de los reinos de Damasco y el norte de
Israel (Damasco conquistado 732 B . C ,. Samaria destruyó 722 B . C . Ver Isa_7: 14 ; Isa_7: 16 .,
Comp 4-8 ). Pero al mismo tiempo, este niño se convirtió en un tipo del gran Emanuel, el Mesías,
cuyo nacimiento fue igualmente en pobreza y sencillez, cuyos contemporáneos también sufrieron
opresión política y angustia, pero cuya vida y servicio también están bajo las promesas y la fe del
Salvador. de Jehová, para que Su tarea y victoria se fusionen finalmente en la salvación y el triunfo
glorioso a lo ancho del océano ( Isa_8: 8 ; Isa_10: 9 ; Isa_10: 6 ; Mat_1: 21-23 ).

Otra profecía típica con doble significado es la palabra de Oseas: "De Egipto llamé a mi hijo" (11:
1). En el significado del profeta, aquí hay una vista hacia atrás del éxodo de Israel de Egipto bajo
Moisés. Pero al mismo tiempo había aquí un adelanto de la intención de Dios, no desconocido de
hecho para el mismo Oseas, de los primeros días del Mesías ( Mat_2: 15 ; comp. 1Pe_1: 11-12 ).

(3) Numerosas profecías del Antiguo Testamento tienen incluso un triple cumplimiento. A éstos
pertenecen muchísimas profecías del reino.

En el significado del profeta, estos pertenecen principalmente al reino terrenal de Dios en Israel en
el tiempo del fin. Pero este reino de Dios del Perfeccionamiento preliminar a menudo lo ve en una
imagen con la eternidad ( Isa_65: 17 ; Isa_65: 20 ; Isa_66: 22 ; comp. El triunfo del Crucificado p.
143 y p. 169 de este libro).

Sin embargo, según el Nuevo Testamento, el período de la iglesia ya es un cumplimiento de

avance espiritual; porque los escritores del Nuevo Testamento conectan muchas profecías del
reino del Antiguo Testamento con la era actual del evangelio (ver pág. 171 y sig.).
Además, debido a que, además de todo esto, muchas palabras proféticas tienen una referencia
pronunciada a los asuntos contemporáneos del profeta mismo (comp, el "primer" Emanuel de
Isa_7: 1-25 ), debe decirse que la profecía del reino del Antiguo Testamento tiene una referencia
cuádruple y, por lo tanto, debe tener una explicación cuádruple:

1. Histórico y contemporáneo, a las circunstancias del propio profeta:

2. Espiritual y típico, a la época de la iglesia:

3. Literalmente, a la historia final de Israel y las naciones en el reino venidero de Dios en la tierra
vieja:

4. Eterno, a los cielos nuevos y la tierra nueva.

Pero sería precipitado si del hecho de que el Nuevo Testamento habla de un cumplimiento
espiritual de las profecías del reino del Antiguo Testamento se llegara a la conclusión de que
este es el cumplimiento completo y no se espera un cumplimiento posterior. Con el mismo
derecho se podría negar su aplicación a un cumplimiento eterno y último, que sin embargo nadie
hace y que, por el contrario, todo buen expositor de la Biblia considera como su significado
esencial y principal.

Más bien por este cumplimiento múltiple de la profecía del Antiguo Testamento se prueba que
"en el camino a la consumación, cada etapa es ante todo un pórtico. El Antiguo Testamento es el
vestíbulo a la era de la iglesia; la era de la iglesia es el vestíbulo a la el reino terrenal visible de
Dios, pero incluso ese reino terrenal visible de Dios no es la meta final, sino igualmente solo un
vestíbulo. Solo en la eternidad, en el cielo nuevo y en la tierra nueva, se abre el palacio real de
perfección " ( El amanecer de la redención mundial , p. 147).

(e) De todo esto surge que:

Según la Escritura, tanto las explicaciones espirituales literales como las simbólicas están
justificadas en principio. En cualquier caso, todas las profecías, ya sea literal o espiritual, tendrá
real, materia- de-hecho de cumplimiento.

En realidad, nadie de ninguno de los lados explica todo como solo literal o solo espiritual. Más
bien, todos en ambos lados defienden ambas explicaciones. La diferencia es que lo que por un
lado es la regla, por el otro lado es la excepción.

Y aquí ambos lados deben tener cuidado con los extremos. Se han conocido extravagancias en
ambos lados. Pero esto nunca justifica que la otra parte vaya al extremo opuesto.

No existe una regla de hierro aplicable a todos los detalles para resolver cuando la explicación
literal o simbólica está solo justificada. En cada caso, sólo se puede llegar a una decisión
mediante una exégesis cuidadosa hecha con respecto al contexto local y a toda la Escritura.
Como piloto entre dos rocas, aquí sirve el principio: "Cada palabra debe tomarse en su significado
literal más simple, a menos que la redacción, el contexto u otros pasajes relacionados de las
Escrituras aclaren que debe entenderse de otra manera". O pensamos en esa regla sólida de
exposición confiable: "Si el sentido literal de un pasaje da sentido común simple, no busque otro
sentido. Tome cada palabra en su sentido original, común y simple, a menos que los hechos
simples del contexto exijan otro sentido. . " El descuido de esta ley conduce a la incertidumbre, la
confusión y la arbitrariedad. Pero si esta ley se observa y se aplica correctamente, la Palabra de
Dios se revela como un todo armonioso y conectado.
En la mayoría de los casos, el contexto y el pensamiento general aclararán de antemano al lector
imparcial si la declaración es literal o figurativa. Por ejemplo, para tomar un ejemplo drástico,
cuando Isaías, en su profecía acerca del Precursor del Mesías (40: 4), dice que "todo valle será
exaltado y todo monte y collado será rebajado", es obvio que esto se entiende en sentido figurado,
y que no está hablando de operaciones de nivelación del suelo (comp. Luk_3: 2-6 ). O cuando
Zacarías declara que en el reino venidero del Mesías diez gentiles agarrarán la falda de un judío,
está claro que, si bien la expresión es drástica e impresionante, no está intencionada literalmente,
sino que significa que las naciones percibirán cómo Dios ha bendecido mucho al Israel salvado y
que a través de Israel la ayuda y la salvación también pueden convertirse en su porción ( Zac_8:
23 ).

Por otro lado, está igualmente claro que la profecía debe entenderse literalmente cuando, con la
mención más clara de tierras y distritos bastante conocidos , y con el uso directo de sus
nombres políticos y geográficos, como Galaad y Líbano, declara que en el tiempo del Mesías
Israel vivirá en las regiones así inequívocamente indicadas. Y lo hace aún más con un énfasis
distinto en las expresiones "esta" tierra ( Jer_32: 41 ), "su propia tierra" ( Eze_28: 25 ), "la tierra de
sus padres " ( Jer_16: 15 ).

Se dice que "habitarán en su propia tierra, que le di a mi siervo Jacob" ( Eze_28: 25 ); "Los haré
volver a la tierra que les di a sus padres " ( Jer_16: 15 ); "Los plantaré en esta tierra" ( Jer_32: 41 ).
El contexto en estos tres lugares deja en claro que no se trata del regreso de Babilonia, sino de la
salvación futura y final de Israel. Porque el primer pasaje define el tiempo como "cuando reuniré a
la casa de Israel de entre los pueblos entre los cuales fueron esparcidos"; y el segundo dice que
habitarán en "su" patria "cuando el Señor haya sacado a los hijos de Israel de la tierra del norte y
de todas las tierras" adonde fueron arrojados. Esto va mucho más allá de la región de Babilonia,
como también lo hace el tercer pasaje, llevando a cabo el pensamiento de la salvación final del
pueblo mediante la declaración inmediatamente anterior "Haré con ellos un pacto eterno".

Nuevamente leemos: "Los traeré de regreso a la tierra de Galaad y al Líbano" ( Zac_10: 10 ). El

profeta Zacarías través del cual Dios dio esta última profecía, comenzó su ministerio no antes de
quince años después del regreso de la cautividad en Babilonia (en el segundo año de Darío, 512
B . C ,. Zec_1: 1 ; Ezr_4: 24 ; Ezr_5 : 1 ). Esto deja en claro que el regreso del que él, desde su
momento, habla como todavía futuro, debe ser posterior al regreso de Babilonia y, por lo tanto,
debe ser todavía futuro.

( i ) De todo esto se sigue que la presencia en los profetas de numerosas formas simbólicas y
típicas de habla no crea objeciones a la expectativa de un reino de Dios final y visible. Por el
contrario, las muchas magníficas expresiones simbólicas y típicas de la profecía solo muestran
cuán importante y gloriosa esta venida.

reino será, cómo todos se regocijaron en él de antemano y manifestaron su esplendor en

símbolos proféticos tan magníficamente coloreados.

( g ) Es correcto que la concepción literal deba reconocer que la explicación simbólica de

algunos detalles está justificada.

Además, es correcto que la concepción literal deba protegerse contra una introducción
demasiado vigorosa de detalles extravagantes y elaborados en el Milenio.

También es cierto que la concepción literal no debe dar al Milenio una importancia excesiva en
relación con la eternidad. Porque incluso el Milenio sigue siendo un pórtico a la eternidad. Es el
primer, menor y también el período introductorio del reino venidero de Dios. Porque de toda la
literalidad e historicidad, de toda la brillantez y el poder del reino milenial, debe decirse que el
verdadero núcleo esencial del Perfeccionamiento no es el reino terrenal de Dios en la tierra vieja
(esta primera etapa del reino venidero). de Dios), sino el eterno, del cual será solo el patio y el
pórtico de la segunda y principal porción del reino venidero de Dios, es decir, las naciones en la
nueva tierra con la nueva Jerusalén allí.

En este sentido, las profecías del reino del Antiguo Testamento, cuando hablan de un reino visible
de gloria venidero en la tierra vieja, son al mismo tiempo una profecía típica del
Perfeccionamiento completo en la tierra nueva. Porque si no fuera así, deberíamos enfrentar un
hecho simplemente más allá de toda explicación, incluso que todas las profecías del reino del
Antiguo Testamento se referirían solo a un período muy corto de mil años y no dirían
prácticamente nada del objetivo real y final de la historia. Pero no; es al mismo tiempo una
profecía típica de la eternidad. En este sentido más profundo y noble, la "espiritualización" está
decididamente en su lugar.

Por tanto, estos dos tipos de explicación profética no son en modo alguno
irreconciliables. En la profecía, el habla literal y simbólica se unen en armonía.

Pero en lo que respecta al reino terrenal de Dios, no se contradice en absoluto con los siguientes hechos:

que los profetas a menudo expresaban su mensaje en forma de símbolos y tipos. Esto más bien muestra

que el mensaje profético a menudo se mueve en las alturas más altas del espíritu, las emociones y las
percepciones;

que desde una perspectiva común combinan lo terrenal y lo celestial en una imagen magnífica;

que lo terrenal y el presente son un tipo e introducción de lo celestial y el futuro;

que de estas cosas celestiales y futuras Dios, con sabiduría condescendiente y educativa, ha
dado por adelantado tipos y parábolas;

que hasta la eternidad todo es preparación e introducción, etapa preliminar y exposición

previa, pórtico, pórtico, vestíbulo;

que por lo tanto antes de ese cumplimiento completo real, en estas etapas previas tienen lugar
numerosos cumplimientos previos;

que todas las cosas, creciendo y avanzando, avanzan hacia las metas finales, y que por tanto el
tiempo último, de hecho la eternidad misma, se presenta en todas estas etapas introductorias y
pre-desarrollos;

que, por tanto, en todas sus formas preparatorias y exposiciones previas, incluso antes de la
llegada del día perfecto, la eternidad resplandece más o menos claramente como la luz del
alba.

Eternidad en el tiempo Siempre claro brilla;

Que a nosotros lo pequeño sea más pequeño,

¡Y los grandes aparecen como mayores!

¡Bendita eternidad!

Í Ó
CAPÍTULO XXXIII "LA DISPENSACIÓN DEL EVANGELIO ACTUAL NO ES 'MISTERIO', PERO SE PREDIJO
POR LA PROFECÍA DEL ANTIGUO TESTAMENTO "

"El Nuevo Testamento 'aplica muchas profecías del Antiguo Testamento a la

presente dispensación del evangelio. ¿No se sigue que para su cumplimiento no
solo no se requiere una era del reino todavía futura sino que está excluida, de modo
que después del período de la iglesia? ¿No se puede esperar una era del reino? "

Aquí también es necesario que ambas partes se protejan contra un extremo. Sería unilateral
decir que las profecías del reino del Antiguo Testamento nunca hablan de las bendiciones que
disfrutamos en la época actual del evangelio. Esto de ninguna manera haría justicia a la manera
en que el Nuevo Testamento cita las profecías del Antiguo Testamento.

Por otro lado, sería igualmente unilateral declarar que, debido a que hablan de estas
bendiciones ahora presentes, de ahora en adelante no puede llegar más cumplimiento, y
quizás aún mayor, que el presente.

En otras palabras, era unilateral aplicar las profecías del reino del Antiguo Testamento al
futuro, el Milenio, solo, y separarlas de la era del evangelio presente; e igualmente unilateral
para aplicarlos únicamente a la era del evangelio, para espiritualizarlos por completo, para así
separarlos del Milenio y oponerse a un cumplimiento literal.

El primero se opondría a la forma en que el Nuevo Testamento aplica la profecía del Antiguo
Testamento; la otra al texto mismo del Antiguo Testamento, incluso a la conexión inconfundible
del texto y al significado que los profetas mismos pretendían y al cumplimiento que claramente
esperaban.

( b ) El Nuevo Testamento a menudo declara claramente que los profetas del Antiguo
Testamento hablaron de "estos días" y, por lo tanto, no solo del reino final del Mesías. En esto
se aplica el término "estos días" al período actual de la iglesia.

Así, la primera iglesia de oración en Jerusalén dijo que el odio de judíos y gentiles contra el
Mesías, del cual David había profetizado en el segundo Salmo, se había cumplido "en esta
ciudad" en el rechazo de Jesús y la persecución de sus seguidores, y así en los días terrenales
del Señor y el tiempo inmediatamente siguiente de la primera iglesia, es decir, en la presente era
de salvación ( Hechos 4: 26-28 ). Pablo declara lo mismo de este segundo salmo, incluso que el
cumplimiento había comenzado temprano en esta era presente, porque él dice que la palabra
"Hijo mío eres tú, yo te he engendrado hoy" se cumplió en la resurrección de Jesús ( Hechos 13:
33 ).

De manera similar, en el día de Pentecostés, Pedro declaró con respecto a la profecía de Joel del
derramamiento del Espíritu Santo "en los últimos días", que " esto es lo que fue dicho por medio
del profeta Joel" ( Act_2: 16-17 ; Joe_2: 28-29 ). Así, el comienzo de la era presente trajo el
cumplimiento de esta profecía del Antiguo Testamento. Poco tiempo después, este mismo Pedro
declaró que "todos los profetas, desde Samuel y los que le siguieron, como
muchos de los que han hablado, han anunciado ' estos días'. "( Act_3: 24 ) Por lo tanto, la
predicción de" estos días "no sólo se relacionó con David, sino también con Samuel y todos
los profetas siguientes.

Además, el "evangelio de Dios" como lo anunció Pablo, el apóstol pionero de la era actual, fue,
según su propio testimonio en la epístola romana, "prometido antes por Dios por medio de sus
profetas en los santos escritos" ( Rom. 1: 1- 2 ). En Antioquía, basó la transferencia de su
mensaje de judíos a gentiles en una referencia a una palabra profética del Antiguo Testamento:
"Nos volvemos a los gentiles, porque así lo ha mandado el Señor: 'Te he puesto por lumbrera de
las naciones'". ( Isa_49: 6 ; Act_13: 47 ). Por lo tanto, vio el cumplimiento de la profecía de Isaías
en su propia predicación a los gentiles en esta era actual. De hecho, él, el principal evangelista
de la era de la iglesia, testificó ante el rey Agripa acerca de su propio mensaje que dijo "nada
más que lo que Moisés y los profetas habían dicho" ( Hechos 26: 22-23 ).

El deber de los cristianos judíos y gentiles de este período de la iglesia de recibirse unos a otros
( Romanos 15: 7-13 ) Pablo estableció mediante una serie de profecías separadas del Antiguo
Testamento que aplicó a la conversión de los gentiles en esta era presente, entre las cuales se
encontraba incluso la profecía del reino de Isaías acerca de la venida "Derriba de la raíz de Isaí,
que está para gobernar a las naciones" ( Isa_11: 10 ).

Y Pedro, escribiendo en su primera epístola a los lectores que, como nosotros, vivieron después
de Pentecostés, y por lo tanto en la era actual del evangelio, testifica ( Efesios 1: 12 ) que los
profetas del Antiguo Testamento en verdad no habían recibido luz en cuanto a la hora, o qué tipo
de tiempo, el Espíritu de Cristo que estaba en ellos significaba, pero que habían profetizado de la
"salvación" y la "gracia que había de venir a ustedes", y "por ustedes" habían ministrado las cosas
que " ahora " han sido anunciados a "ustedes" por medio de los que les predicaron el evangelio "a
ustedes" por medio del Espíritu Santo enviado desde el cielo. Todo esto después de Pentecostés
significa en la presente era de gracia, y el "tú" nos incluye a nosotros en el tiempo presente.

(d) De manera similar, está claro que David sabía de una época que intervendría entre la
ascensión del Mesías y su triunfo final en la gloria, porque escribió: "Siéntate a mi diestra hasta
que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies" (Sal. no: 1). Nosotros, en particular, los que
creemos en un reino visible de Dios en el teatro de la vieja tierra debemos reconocerlo
claramente. Es este tiempo de espera que Hebreos también se refiere a la era actual del evangelio
( Hebreos 10:13 ).

Al enfatizar esto, de ninguna manera transferimos el conocimiento del Nuevo Testamento hacia atrás
desde el tiempo de cumplimiento a la conciencia de los profetas del Antiguo Testamento. Porque David,
quien, como declaró Pedro el día de Pentecostés, también era profeta ( Hechos 2:30 ), había "conocido"
del reino del Mesías y "había previsto" Su resurrección (vers.
31). En esto, como el Salmo no muestra, David había reconocido que antes del reino triunfante
del Mesías habría un período en el cual Él se sentaría en el trono de Dios en el cielo y actuaría
como el Sacerdote-Rey según el orden de Melquisedec, incluso " hasta que "Dios ponga a sus
enemigos debajo de sus pies". Además, el salmo muestra que David sabía que esta regla
sacerdotal del Mesías sería introducida por Su ascensión: "Ponte a mi diestra".

Además, David sabía que el Mesías moriría. Para "prever" ( Hechos 2:31 ) habló de la resurrección
del Mesías, que no podría haber sido salvo en relación con el conocimiento de Su muerte
( Salmo 16: 8-11 ). Finalmente, después de la misión del profeta Natán para él ( 2Sa_7: 16 ) David
tuvo el conocimiento de que el Mesías sería su "hijo", un miembro de su casa, y así nacería como
hombre.

Así David había visto los tres períodos mesiánicos principales: el primero, el nacimiento de Cristo
como hombre y como hijo de David, Su muerte, Su resurrección, Su ascensión:

el segundo, el período de espera, después de la ascensión, cuando el Mesías se sienta como

Sacerdote-Rey a la diestra de Dios en el cielo: el tercero, la victoria de Su reino, el sometimiento
de Sus enemigos y el triunfo de Su gloria.
Por lo tanto, no es posible afirmar que toda la era actual del evangelio estaba completamente
oculta a los profetas del Antiguo Testamento y había sido un "misterio" (secreto) absoluto. Más
bien habían sabido, al menos David, de la existencia de tal período antes de la fundación del
reino, aunque, por supuesto, los detalles de este período intermedio no los conocían claramente.

(e) En cualquier caso, sabían de una próxima conversión del

Gentiles. Como regla, vieron esta conversión en una imagen con la salvación de Israel. Sin
embargo, en ninguna parte dicen expresamente que esta conversión de los gentiles solo puede
ser después de la salvación y renovación de Israel como nación. En cuanto a la secuencia de los
acontecimientos, las etapas separadas en el cumplimiento de estas promesas, y en cuanto a
algunos detalles importantes adicionales que se agregarán más adelante, no se les dio ninguna
luz. Los "tiempos" en la historia del cumplimiento les fueron ocultos (1 P. i: u, 12).

Sobre todo, todavía no se les reveló que en este tiempo presente del que hablaban, el principio
regiría la igualdad de judíos y gentiles en el pueblo de Dios. En ninguna parte del Antiguo
Testamento se dijo expresamente que los gentiles podrían ser recibidos en el pueblo de Dios sin
guardar la ley y sin circuncisión, es decir, directamente como gentiles y únicamente sobre la base
de la fe. Reinaba un completo silencio sobre si los gentiles debían convertirse primero en judíos
para poder ser admitidos en el reino del Mesías. Ni una sola profecía en todo el Antiguo
Testamento trata y aclara esta cuestión. En el pasado, el principio de la no circuncisión de los
creyentes gentiles en la iglesia de Dios era un secreto absoluto.

En armonía con este hecho, Pablo, escribiendo a los Efesios, se expresa con extraordinaria exactitud. Él
no dice que los profetas del Antiguo Testamento habían conocido nada en absoluto de lo que se
llevaría a cabo en este tiempo de gracia, pero él dice que esto no había sido tan dado a conocer a los
hijos de los hombres " como ahora ha sido revelado a Sus santos apóstoles y profetas por el Espíritu ", y
en especial al mismo Pablo

( Efesios 3: 4-6 ). El hecho general del llamado de los gentiles ya se conocía en el Antiguo
Testamento, pero no los detalles relacionados con este llamado. Sobre estos, el Nuevo
Testamento da primero una revelación completa.

Por lo tanto, el "misterio" del que habla Pablo en Efesios 3: 1-21 era que los creyentes gentiles
debían recibir una posición completamente igual en la iglesia de Christan con los creyentes
judíos. Son "seguidores, miembros del cuerpo y copartícipes de la promesa en Cristo Jesús por
medio del evangelio" ( Efesios 3: 6 ). Con este prefijo "compañero" (Gr. Syri) Pablo expresa la
unión más cercana posible y la igualdad indistinguible entre judíos y gentiles en la iglesia.

Pero ahora, debido a que precisamente este principio de igualdad es una de las características
más esenciales de la iglesia del Nuevo Testamento, debe reconocerse que ninguno de los
profetas del Antiguo Testamento había previsto que, en el período venidero, surgiría tal edificio de
Dios; y en este sentido, aunque no el hecho de que tal pueblo de Dios del Nuevo Testamento
(iglesia de Dios, ecclesia ) existiría, sino su composición, naturaleza y principio de comunión
orgánica, era en el Antiguo Testamento un "misterio" aún no revelado. .

Esto hace comprensible por qué el Nuevo Testamento, con su manera de expresión inspirada por
Dios y extraordinariamente cuidadosa, nunca describe la época actual como tal como un
"misterio", ni llama a la ecclesia como tal "misterio"; pero sólo se denominan "misterios" ciertos
principios individuales y verdades detalladas relacionadas con la época actual y con respecto a la
iglesia, aunque estos son en el más alto grado esenciales y verdaderamente importantes.
Así, el "gran misterio" de Efesios 5:32 no es la ecclesia como tal, sino la relación de amor entre
Cristo y la ecclesia '. "Este misterio es grande, pero hablo en relación con [acerca de] Cristo y la
ecclesia ". Exactamente en la vida terrena, no la existencia del marido y la mujer como tales es
un "misterio", sino la relación de amor que los une.

(f) De la misma manera, el Nuevo Testamento no sabe nada de una "oferta" al pueblo judío por
parte del Señor, al comienzo de Su ministerio público, para establecer el reino terrenal del
Mesías, oferta que siendo rechazada por los judíos el reino en consecuencia, fue "pospuesto"
para un tiempo posterior; de modo que entonces la era evangélica actual se habría insertado
como un paréntesis, como algo bastante imprevisto y nunca anunciado. Hay tres razones
principales para lo contrario.

(1) El silencio de la Biblia: En toda la Biblia no hay un solo lugar que hable claramente de tal
"oferta" y "postergación" del reino terrenal. Más bien, todas las explicaciones relacionadas con
esta idea se basan en una atención inexacta a la redacción de ciertos pasajes de las Escrituras
o en inferencias extraídas de ellos.

(2) Una oferta y establecimiento del reino del Mesías ante el Gólgota simplemente no era posible.
Porque ningún reino de gloria podría venir sin el perdón de los pecados. Pero el perdón de los
pecados era posible solo sobre la base de la muerte expiatoria sustitutiva de Cristo, y desde el
principio había venido con este mismo propósito de dar su vida en rescate por muchos ( Mateo
20:28 ). Por lo tanto, tal oferta habría sido una propuesta de Dios mismo que habría estado en la
más fuerte oposición a los principios más decisivos de Su propio plan de redención. En
consecuencia, desde Su misma entrada al mundo, la Cruz estuvo ante los ojos del Señor como el
primer asunto de todos ( Hebreos 10: 5-10 ). Primero rechazo, que exaltación: primero la corona
de espinas, luego la corona real. Por eso también Juan el Bautista, el preparador de su camino, lo
había anunciado así desde el principio, diciendo: "He aquí el Cordero de Dios, que lleva el pecado
del mundo" (Juan 1:29). Desde el principio, la secuencia fue la misma: De Cruz a Corona; mediante
el arrepentimiento para la salvación. Solo a través del perdón del pecado para la gloria. Nunca al
revés.

(3) Además, debe observarse la redacción exacta de la predicación del reino: Tanto Juan el Bautista
y Jesús había declarado: "Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado" 1 ( Mat_3: 1-2 ;
Mat_4: 17 ). No dijeron: " Si te arrepientes , el reino de los cielos se acercará". El arrepentimiento
del hombre no fue la condición para la venida del reino, pero la venida del reino fue la base de la
demanda de arrepentimiento. El reino mismo había llegado en ambos casos. "El reino de los cielos
se ha acercado". La incredulidad no pudo alterar esto. "Pero en cualquier ciudad en la que entréis y
no os reciban, sald por sus calles y di: Hasta el polvo de vuestra ciudad que se pega a nuestros
pies limpiamos contra vosotros; pero sabed esto, que el reino de Dios se ha acercado ”
( Luk_10: 10-11 ). Porque cada entrada individual a este reino estaba condicionada a su
arrepentimiento. Cada individuo tenía la posibilidad de someterse al gobierno real de Dios y así ser
bendecido o, como lo hicieron los fariseos, " invalidar el consejo de Dios" para sí mismo ( Lucas 7:
30 ).

En cualquier caso, aquí debemos protegernos de una igualación precipitada de "reino" con "reino
milenario". El reino de Dios ciertamente tendrá en el tiempo del fin su apariencia en gloria visible.
Pero en su esencia es el estado real de Dios en general, su realeza soberana como el Dios
gobernante y salvador, soberanía que Él despliega en diferentes tiempos y dispensaciones en
formas siempre nuevas. Por lo tanto, el término "reino de Dios" incluye, por supuesto, el reino
milenial, pero al mismo tiempo comprende mucho más que esto. Sólo el contexto inmediato
puede aclarar de un caso a otro qué forma histórica particular del reino se entiende; ya sea el
reino del Antiguo Testamento ( Mat_21: 43 ), o el reino espiritual presente (en "misterios":
Mat_13: 11 ), o el reino visible del futuro ( Luc_19: 11 ), o el reino eterno.
En referencia a la historia nacional de Israel, el período actual de la iglesia es de hecho un
paréntesis. Porque hasta su restauración, Israel como pueblo sea apartado, "hasta que entre el
Salvador de los gentiles" ( Rom_11: 25-26 ). "Jerusalén será hollada por los gentiles hasta que se
cumplan los tiempos de los gentiles" (= se han agotado: Luk_21: 24 ). Pero esto no se debe al
rechazo de los judíos a una supuesta oferta de Jesús del reino visible del Mesías, sino al rechazo
espiritual y moral de su persona y su mensaje por la incredulidad de sus contemporáneos judíos.

Pero todo esto Dios lo había previsto desde la eternidad. Por lo tanto, todo estaba
incluido en Su plan y, en consecuencia, fue anunciado a través de los profetas del
Antiguo Testamento, aunque en forma muy oculta.

( g ) Pero el extremo opuesto también debe evitarse. El hecho es que en el período de la iglesia
del Nuevo Testamento se están cumpliendo las profecías del Antiguo Testamento sobre la
conversión de los gentiles. Pero, como la experiencia y las Escrituras testifican, esto se aplica en
primer lugar a la salvación de los individuos : "Dios va a sacar de las naciones un pueblo para su
nombre" ( Act_15: 14 ). Pero esto no contradice el otro hecho de que, en el curso de la realización
de este Su único plan inclusivo para los gentiles, Dios en lo sucesivo provocará una reunión aún
mayor de gentiles, en la cual las naciones como naciones se convertirán, y, con Israel como
pueblo , se mantendrá bajo un pacto común de bendición y paz bajo la única soberanía del
Mesías como Rey de Israel y Rey de la humanidad ( Isa_19: 23-25 ).

Por lo tanto, el hecho de que el Nuevo Testamento aplique a la época actual numerosas
profecías del Antiguo Testamento sobre la conversión de los gentiles, no contradice en modo
alguno un reino visible de Dios compuesto por toda la humanidad en el Milenio. Los profetas del
Antiguo Testamento predijeron sólo en general una conversión de gentiles. Pero sobre la
cuestión de cómo se llevaría a cabo esto en detalle, en qué etapas y en qué tramos de tiempo,
con qué medidas y en qué grado creciente, no dijeron nada preciso. Por lo tanto, tales profecías
generales, y su aplicación en el Nuevo Testamento, no pueden constituir ninguna garantía para
privar de su significado original al "espiritualizar" otras promesas del Antiguo Testamento, cuyo
sentido evidente es una conversión nacional de ambos.

Israel y las otras naciones en un reino mesiánico visible de Dios, o para oponerse a ellos
como "profecías equivocadas".

( h ) Al mismo tiempo, estas profecías miran hacia la eternidad. Incluso el reino del Milenio es
solo un pórtico para el Perfeccionamiento. Sólo entonces la promesa de conversión de las
naciones habrá alcanzado su plena realización.

Por lo tanto, el cumplimiento de las promesas del Antiguo Testamento para las naciones del
mundo se completará en tres grandes y poderosas etapas: 2

En la era del evangelio actual, mediante la salvación de muchas personas y su incorporación al

organismo de la iglesia.

En el reino visible venidero de Dios del pre-perfeccionamiento, el Milenio, a través de la

renovación de naciones enteras y su posición subordinada pero asociada con Israel bajo el
gobierno real del Mesías, Quien habrá aparecido en gloria.

En la eternidad, en las condiciones del nuevo mundo, como naciones en la nueva tierra que vivirán
a la luz de la nueva Jerusalén, la ciudad de Dios descenderá del cielo.

Notas

1
1 engiken , perfecto; se ha acercado

2 Para obtener más detalles, consulte The Dawn of World Redemption , p. 146-55

CAPITULO XXXIV " EL RESTABLECIMIENTO DEL SERVICIO DEL TEMPLO ES CONTRARIO A LA

ENSEÑANZA DE
HEBREOS "

"Las profecías del Antiguo Testamento sobre un futuro servicio y sacrificios en el

Templo, especialmente por Ezequiel, no pueden tomarse literalmente porque esto
estaría en contradicción con la enseñanza de los hebreos . Esto declara que por el
único sacrificio de Cristo los muchos sacrificios del Antiguo Testamento fueron para
siempre cumplido y por lo tanto abolido ( Heb_10: 1-8 ; Heb_10: 14 ; Heb_10: 18 ).

"Esto también surge de la relación de 'sombra' y 'sustancia', como el Nuevo

Testamento caracteriza la conexión entre el sistema de sacrificios del Antiguo
Testamento y la obra redentora de Cristo ( Col_2: 16-17 ; Heb_10: 1 ). Porque no debe
la sombra se desvanece cuando ha aparecido la sustancia, lo esencial ?, ¿cómo
pueden estar en vigor la sombra y la sustancia al mismo tiempo ?, ¿qué virtud tendrá
un símbolo profético, un tipo, cuando se haya cumplido ?, ¿por qué los que tienen la
¿Qué significado tendrá la sangre de carneros y bueyes (que en cualquier caso no
puede quitar el pecado: Heb_10: 4 ) después del sacrificio de

Cristo ha sido ofrecido, ¿quién puede quitar el pecado? Por lo tanto, ¿no sería
simplemente sin sentido o significado reinstaurar los sacrificios del Antiguo
Testamento después del Gólgota?

"¿No debe uno aceptar siempre un significado figurado en lugares donde un

significado literal llevaría a consecuencias que están en oposición a las verdades
reveladas en otras partes de las Escrituras?"

La última oración anterior estaría en orden si pudiéramos estar seguros de antemano de que
entendemos completamente el final final de todas las revelaciones de Dios. Pero este no es de
ninguna manera el caso. Las cosas divinas a menudo nos encuentran en forma de paradojas. Con
nuestra capacidad mental limitada en cuanto al tiempo y al espacio, no estamos en condiciones
de comprender plenamente las cosas super-espaciales y super-temporales. Por lo tanto, en la
Escritura a veces hay líneas paralelas que no se encuentran en el tiempo sino en el infinito. En
tales casos, tenemos el deber de permitir que estos pasajes simplemente estén de acuerdo con el
significado evidente de sus palabras, y esperar pacientemente hasta que se otorgue una luz más
plena en el amanecer de la eternidad ( 1Co_13: 9-10 ). En cualquier caso, es necesario tener
precaución.

En cuanto a las profecías de un futuro servicio en el templo en tiempos del Mesías, en numerosos
lugares entran en tal detalle que para todo lector imparcial se excluye por completo un significado
puramente espiritual. Isaías habla de un "altar" de Dios en el reino mesiánico venidero y de un
"lugar de su santuario" que Él adornará ( Isa_60: 7 ; Isa_60: 13 ). Él habla de la "oblación", de
"sacerdotes y levitas", de "lunas nuevas" y "sábados" en los que toda carne vendrá a adorar al
Señor ( Isa_66: 20-21 ; Isa_66: 23 ). Jeremías también habla de "sacerdotes y levitas", de
holocaustos, ofrendas de harina y "sacrificios" en el reino del "retoño de David" para luego reinar
con justicia ( Jer_33: 15 ; Jer_33: 18 ; Jer_33: 21 -22 ). Sobre todo, Ezequiel describe un templo
futuro con tantos detalles y medidas que será simplemente imposible declarar que todo esto es
sólo figurativo y por lo tanto debe ser "espiritualizado".

En la Pascua se ofrecerán diariamente exactamente siete becerros y siete carneros como

ofrenda por el pecado, y asimismo exactamente siete becerros y siete carneros como
holocausto. En ese servicio del templo venidero, como lo ve Ezequiel, la ofrenda de comida
consistirá en un efa de harina fina y un hin de aceite. En la fiesta de los Tabernáculos, cuya fecha,
exactamente como antes, está fijada para el día quince del séptimo mes, se ofrecerán los
mismos sacrificios ( Eze_45: 21-25 ).

Pero otros números se aplican a los días laborables habituales. Cada mañana se ofrecerá un
solo cordero, y la ofrenda que lo acompaña no será de un efa entero, sino de una sexta parte del
mismo, y de aceite no un hin entero sino de un tercio ( Eze_46: 13-14 ).

El sábado el príncipe traerá exactamente seis corderos y un carnero, y por cada carnero un efa de
flor de harina y un hin de aceite. En la luna nueva, los números son nuevamente diferentes.
Entonces será un becerro, seis corderos y un carnero ( Eze_46: 4-7 ).

El que entre por la puerta del norte saldrá por la puerta del sur, mientras que el que entre por la
puerta del sur saldrá por la puerta del norte ( Eze_46: 9 ).

En la explanada habrá cuatro mesas a un lado y cuatro mesas al otro lado, juntas ocho mesas;
y además cuatro mesas de piedra, cada una de anchos y medio de largo y uno de alto. Incluso
se mencionan las clavijas dobles en forma de tenedor , cada una de un palmo de ancho, en las
que se cuelgan las bestias sacrificadas, evidentemente para arrancarles la piel
( Eze_40: 39-43 ).

Se utilizará sangre; se comerá pan sin levadura ( Eze_45: 19 ; Eze_45: 21 ). Se rociará sal y se
empleará fuego ( Eze_43: 24 ; Eze_43: 21 ).

El sacerdocio estará en manos de los hijos de Sadoc de la tribu de Leví ( Eze_43: 19 ; Eze_44: 15 ;
comp. II am. 15:24).

¿Y qué diremos de las medidas individuales del templo mismo, como las da Ezequiel? Toda el
área será un cuadrado de 500 varillas ( Eze_42: 15-20 ). El primer umbral de la puerta oriental
tendrá exactamente una barra de ancho. A la entrada de la puerta habrá seis salas de guardia para
los guardias, tres contra tres, cada una de largo y una ancha, y entre las salas de guardia
individuales un espacio de cinco codos. Las ventanas estrechas de estos cuartos de guardia
tendrán rejas, y los pilares estarán ornamentados con palmas talladas ( Eze_40: 6-7 ; Eze_40: 10 ;
Eze_40: 16 ).

La puerta grande tendrá una anchura de diez vallas, y la longitud de la puerta será de trece
vallas. En el borde exterior del pavimento de piedra del patio delantero habrá treinta cámaras (
Eze_40: 11 ; Eze_40: 17 ).

El altar del incienso tendrá tres codos de alto y dos de largo y ancho ( Eze_41: 22 ). El altar del
holocausto se describe con especial exactitud. Se elevará en tres niveles, sobre un pedestal de un
codo de altura. El primer nivel estará a un codo por encima del pedestal; el segundo y más
pequeño, estará dos codos por encima del primero; y el tercero, el más pequeño, estará cuatro
codos por encima del segundo; y todo el altar tendrá siete codos de altura. El tercer nivel y
superior, el hogar del fuego, será un cuadrado de doce codos, provisto de cuatro cuernos en las
cuatro esquinas. El pedestal y el nivel superior tienen barandas de media altura ( Eze_43: 13-17 ).

¿Deberíamos continuar? Sería muy fácil ampliar esta lista de detalles y medidas, pero lo anterior
será suficiente para mostrar que una lectura verdadera de estas declaraciones proféticas pone
más allá de toda duda que una espiritualización puramente figurativa es aquí totalmente
imposible, pero que el profeta esperaba una verdadera espiritualización. futuro templo con
precisamente los detalles dados, y un futuro sistema de sacrificios con las numerosas citas
particulares. El hecho de que muchos se sientan tan fácilmente satisfechos con la explicación de
que estas profecías de Ezequiel sobre un servicio en el templo venidero deben entenderse de
manera puramente figurativa y se refieren exclusivamente al sacerdocio espiritual de la iglesia del
Nuevo Testamento, tiene en muchos casos su base en el hecho de que muchos los lectores de la
Biblia simplemente nunca han leído estos pasajes de Ezequiel con continuidad y cuidado. Es por
esto que hemos citado arriba tantos detalles y pequeños elementos, con el fin de transmitir al
lector la impresión que estos pasajes proféticos imparten de manera inequívoca.

Realmente nos encontramos aquí ante una alternativa ineludible: ' O el profeta mismo estaba
equivocado en su expectativa de un servicio en el templo venidero, y su profecía en el sentido en
que él mismo quiso decir que nunca se cumplirá; o Dios, en el tiempo del Mesías, cumplirá
literalmente estas profecías del templo según su significado literal previsto. No hay otra opción
posible.

( c ) También es imposible intentar mantener la literalidad del templo como lo ve Ezequiel

mientras se niega su aplicación al futuro en los últimos tiempos, aplicándolo al templo de
Zorobabel que se iba a construir poco después del tiempo de Ezequiel (536-516 B . C . ) por los
que volvieron del cautiverio en Babilonia (así Prof. Hengstenberg). Porque las medidas del templo
de Zorobabel de ninguna manera concuerdan con las de Ezequiel. Según Ezr_6: 3 el templo de
Zorobabel tenía sesenta ells de alto y sesenta ells de ancho, mientras que Eze_41: 12-13 da cifras
bastante diferentes (setenta, noventa, cien ells). También las descripciones del templo de
Zorobabel como se dan en los libros de Macabeos dibujan una imagen completamente diferente
( 1Ma_4: 47 ; 1Ma_4: 60 ; comp. Sir_50: 1-29 : if). Por otra parte las descripciones del templo de
Zorobabel como se da en el libro de E z ra sólo su mencionan

conexión hacia atrás con el plano del tabernáculo y el templo de Salomón, pero nunca
mencione el templo de la visión de Ezequiel como su plano y modelo.

( d ) Está claro que con todo esto, y particularmente en vista de Hebreos , todavía quedan
preguntas sin resolver. Pero las preguntas sin resolver nunca deberían ser un obstáculo para la
fe. Nunca podrán justificar que despojemos un pasaje de su significado real y evidentemente
intencionado mediante una espiritualización inadmisible. Incluso cuando en ciertos casos no es
posible llegar a una explicación completa y satisfactoria, debemos mantener firme el sentido
manifiesto de una declaración profética. La actitud que nos conviene es la de esperar
pacientemente hasta que la plenitud traiga plena luz.

Sin embargo, a pesar de esta literalidad, lo simbólico será el asunto principal en ese templo
venidero. Su literalidad no se opone a su significado espiritual. Precisamente en sus números
simbólicos será un maravilloso escenario de realidades espirituales. Aquí ambos van juntos,
literalidad y simbolismo. Ni el primero excluye al segundo ni el segundo al primero. Juntos
representan un organismo en cuerpo y espíritu.

En el Tabernáculo de Moisés, el simbolismo y la tipología también habían sido su principal y real

significado; sin embargo, había sido una tienda literal que consistía en materiales visibles con
medidas literales. Entonces también aquí deben verse ambos juntos:

la literalidad de lo externo y material y, sin embargo, su propósito esencial es para fines espirituales:
La vestimenta de las verdades espirituales eternas en formas materiales y, sin embargo, la realidad
completa de este material literal.

(e) Pero tal vez al menos ya podamos percibir la dirección general en la que algún día se
mostrará la resolución de estas cuestiones. Ciertamente, la epístola a los Hebreos * dice: "Donde
hay perdón de pecados, no hay más ofrenda por el pecado" ( Heb_10: 18 ). Pero esto de ninguna
manera prueba que no pueda haber más acciones simbólicas en el servicio Divino después de la
obra redentora de Cristo, como Eze_40: 1-49 ; Eze_41: 1-26 ; Eze_42: 1-20 ; Eze_43: 1-27 ;
Eze_44: 1-31 indican muy claramente.

Las acciones simbólicas en el servicio Divino todavía son posibles incluso desde el Gólgota. Es
cierto que ya no existen, como en el sentido tipológico Antiguo Testamento, símbolos proféticos
que miran hacia adelante al Redentor se esperaba, sino más bien, en el sentido del Nuevo
Testamento, actos simbólicos buscando hacia atrás a la labor realizada de este Redentor. Porque
si después del Gólgota no fueron posibles más actos simbólicos de servicio Divino, con los
cuales se asocian bendiciones espirituales para los creyentes, ¿dónde estaba entonces la
posibilidad para la iglesia del bautismo del Nuevo Testamento y la Cena del Señor? ¿No son
estos últimos actos simbólicos visibles, igualmente externos, con los que, incluso hoy, de hecho,
a través del Espíritu Santo , las bendiciones dadas por Dios se asocian para el creyente?

Ciertamente es cierto que, según Ezequiel, los sacrificios futuros predichos por él no son
meramente actos simbólicos que simplemente servirán para recordar y recordar la obra de Cristo,
sino que en realidad están unidos con la concesión de Dios de la expiación y el perdón de los
pecados. ( Eze_43: 21-27 ; Eze_45: 17 ) Pero precisamente así, según la enseñanza del Nuevo
Testamento, ¿los actos del bautismo y la Cena del Señor van más allá de lo meramente simbólico y
el hecho del recuerdo y están asociados con la recepción de Bendiciones divinas (ver
especialmente 1Co_10: 16-21 ). Así que la referencia a Hebreos no ofrece ninguna objeción
convincente, fundamental e irrefutable a un futuro servicio literal en el templo. Solo se prueba que
estos actos tendrán entonces un significado completamente nuevo y una perspectiva
completamente nueva. En su sentido mosaico, precristiano, del Antiguo Testamento, los
sacrificios y el sacerdocio nunca volverán. El "antiguo pacto" se ha ido para siempre y nunca más
se levantará y se restablecerá. Más bien, todo tendrá lugar en el espíritu del "nuevo pacto". Las
viejas formas se llenarán de un espíritu completamente nuevo.

Dentro de los círculos de la teología científica que cree en la Biblia , Auberlen (anteriormente
profesor de teología luterana en la Universidad de Basilea) fue uno de los principales pioneros de
la expectativa de un reino visible de Dios en la tierra aún sin transformar. Describió de la siguiente
manera la relación de este nuevo servicio en el templo en el Milenio con las economías anteriores
de la ley y la gracia: "Lo que en los tiempos del antiguo pacto sucedió sólo de manera externa , en
la 'letra'; lo que , al revés, en el tiempo de la iglesia se retiró a la esencia interna oculta del espíritu;
este en el tiempo del reino milenial se exhibirá y desplegará tanto exteriormente como al mismo
tiempo de una manera espiritual . pacto toda la vida del pueblo de Israel en sus diferentes
aspectos, en la casa y en el ámbito civil, de una forma y medida más externa , en el trabajo, el arte,
la literatura y la cultura, estuvo regida y caracterizada por leyes religiosas. sobre todo para
presionar por la renovación del corazón . Pero en el reino milenario todas estas regiones externas
de la vida serán verdaderamente cristianizadas desde adentro " (Ver Bibelwerk de Lange en
Eze_46: 1-24 ). Así, en alto grado, estarán armoniosamente unidos, lo externo y lo interno, la
apariencia visible y la vida espiritual invisible del corazón.

(f) Por último, debemos afirmar que, independientemente de cómo se entiendan las profecías de
Ezequiel, no son en modo alguno la base decisiva para la expectativa de un reino terrenal visible
de Dios. Las profecías de Ezequiel pertenecen en verdad a las imágenes más significativas de
ciertos detalles centrales de este Milenio; pero el Milenio mismo tiene sus raíces principales en
otras profecías. Algunos de los ejemplos más importantes de estos los enumeraremos
brevemente en las págs. 192 y ss. Para un relato más completo remitimos al lector a El triunfo del
crucificado , 144-69, especialmente 144-53).

CAPÍTULO XXXXV EL REINO ESPIRITUAL ACTUAL DE CRISTO Y LAS PROFECÍAS DEL ANTIGUO
TESTAMENTO
DE UN REINO DAVIDICO

"El reinado de Cristo en el 'trono de David' no comenzará primero en Su aparición en

gloria, sino que ya comenzó en Su ascensión, y por lo tanto no primero al final de la
era actual del evangelio, sino en su comienzo. Esto también se aplica a la
construcción de nuevo del 'tabernáculo de David que ha caído' ( Hechos 15:16 ) y el
gobierno real de Cristo sobre las naciones como el 'retoño de la raíz de Isaí' "(
Rom_15: 12 ; Isa_11: 10 ).

No subestimamos la importancia de esta objeción: "Llamarás su nombre Jesús. Él será grande

y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le dará el trono de David su padre, y reinará
sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin " ( Luk_1: 32-33 ).

"Después de estas cosas volveré,

"Y reconstruiré el tabernáculo de David, que ha caído;... Para que el resto del hombre busque al
Señor," Y todas las naciones sobre las cuales es invocado mi nombre, dice el Señor "( Amo_9: 12 ;
Act_15: 16-18 ).

"Allí será la raíz de Isaí,

" Y el que se levanta para gobernar a los gentiles" ( Rom_15: 12 ;

Isa_11: 10 ). Hay dos explicaciones opuestas de estos pasajes del

Nuevo Testamento.

Según aquel, el gobierno (reinado) del Mesías comenzará solo en el establecimiento de Su reino
en gloria a Su regreso en el tiempo del fin.

Según el otro, el reinado davídico del Mesías comenzó con la ascensión y exaltación del Divino
Hijo de David a la diestra del trono de la Majestad en los cielos.

Las dos explicaciones coinciden en que las expresiones "trono de David" y "tabernáculo de David"
no deben tomarse literalmente, sino figurativamente. Están de acuerdo además en que la realeza
davídica experimentará una extensión en el área y la gloria a través del Dios-Rey mesiánico y
davídico .

La principal diferencia es triple;

Primero, en cuanto al grado de esta extensión, es decir, en cuanto a su circunferencia, en cuanto a

qué personas y tierras están incluidas, en qué medida Israel, en qué medida las otras naciones.
Luego, en cuanto a la forma de esta regla, si será solo interna y espiritual, o, además,
visible y externa, incluso histórica y política.

Y tercero, en cuanto a la fecha de esta realeza davídica del Hijo de David, si su comienzo se
ubicará en la ascensión y Pentecostés o solo en la futura parusía y epifanía.

Dentro del alcance de nuestra tarea actual, es decir, al responder a la pregunta sobre la garantía
bíblica para esperar un reino visible de Dios en esta tierra, el factor más decisivo es que es fácil
mostrar que ambas explicaciones pueden concordar en esperar tal Milenio, en el sentido de que
uno lo enseña directamente y el otro no necesariamente lo contradice, sino que puede encajar
armoniosamente en él. Aquí, sin embargo, ambas partes deben cuidarse de los extremos y de
hacer inferencias que la Biblia misma no extrae.

Nuestra única tarea aquí es mostrar esto con respecto a ambas explicaciones. No es necesario
adoptar una actitud exacta y positiva frente a las numerosas cuestiones que se plantean por
separado; de hecho, iría más allá del alcance de nuestro trabajo. Nuestro objetivo actual no es
una exégesis detallada, sino responder a la pregunta sobre la garantía bíblica de la esperanza
cristiana original de un reino terrenal visible de Dios, y responder a ciertas objeciones
planteadas por los creyentes expositores de las Escrituras.

Está perfectamente claro que la expresión "trono de David" en lo que respecta al gobierno del
Mesías no se entiende literalmente. Nadie afirma, ni siquiera el defensor más extremo de la
creencia en un reino milenario , que será el mismo trono real en el que David se sentó mil años
antes de Cristo. De modo que, en cualquier caso, el término "trono de David" debe tomarse
figurativamente del gobierno real del Mesías como descendiente de David y como heredero de
su reino.

En la reunión en Jerusalén, Santiago citó la profecía de Amós: "En aquel día levantaré el
tabernáculo de David que fue caído, y cerraré sus brechas, y levantaré sus ruinas, y lo edificaré
como en los días de antaño " ( Act_15: 13-16 ; Amo_9: 11 ). ¿Qué se entiende por este
"tabernáculo de David"?

Sin duda no es una estructura literal que David en su día pudo haber poseído u ocupado, pero este
término también debe entenderse en sentido figurado. Ciertamente no debe tomarse en el sentido
simplemente del "Estado" político nacional terrenal sobre el cual gobernó David, sino que apunta a
su "casa", su "casa real", su "dinastía real", como hablamos de la "casa". "de Windsor, o de
Hapsburg, o de Hohenzollern. Así, Dios le había dado a conocer a David a través del profeta Natán
que "Jehová te edificará una casa", que en el contexto inmediato se explica como "casa real", que
significa "dinastía real": "Y sucederá ... Estableceré tu descendencia después de ti ... y estableceré
su reino ... y estableceré su trono para siempre " ( 1Cr_17: 10-14 ).

Después del colapso del Estado judío (586 B . C . ) Esta casa real de David, antes tan poderoso, se había
convertido en una
choza en ruinas. 1 La propia familia de David se había hundido en circunstancias pobres y
socialmente humildes, de modo que cuando Cristo apareció, fue criado como miembro de una
familia de artesanos descendiente de David.

Pero ahora la profecía anuncia que Dios volverá a construir esta casa real. Resucitará la brillantez
anterior de la dinastía real de David. Esto sucederá a través de la venida del Hijo de David, Cristo el
Mesías rey; y el reino que recibirá este Hijo de David será mucho más amplio y glorioso que el de
su antepasado David. En cuanto a este último punto, también hay pleno acuerdo entre los
maestros de la Biblia.

A esto, todos estarán de acuerdo en quién se refiere a la realeza espiritual de Cristo a esta era de
la iglesia . Porque es un hecho que, además de los creyentes de Israel, ahora hay miles de miles,
de hecho diez mil de diez mil de todas las personas y lenguas que, por medio del Espíritu Santo,
llaman a Cristo su Señor real ( 1Co_12: 3 ), de modo que el alcance de este reino espiritual del
Mesías es mucho más amplio e incluye mucho más de nuestra raza que el reino limitado del
David original.

Además, todos los que conectan las promesas del reino dadas a David únicamente con el futuro,
el Milenio , afirmarán esta poderosa extensión del reino del Hijo de David más allá del de Su
antepasado. Porque es precisamente en el Milenio literal que el gobierno del Mesías en el trono
de David abarcará igualmente un área más amplia que el antiguo reino de David, porque cuando
Él se siente en el trono de David, Él será el Árbitro entre las naciones y Rey Divino de toda la
humanidad ( Isa_2: 4 ; Zep_3: 9 ; Zac_14: 9 ). Además, debido a que la iglesia habrá resucitado
corporalmente de entre los muertos antes del comienzo de los mil años (1 Tes. 4: 14-17 ),
habiendo tenido lugar la primera resurrección inmediatamente antes del reino
milenial ( Apocalipsis 20: 4-6 ), por lo tanto , la regla del Mesías incluirá no solo a los habitantes
de la tierra en general no glorificados, sino también a los hombres resucitados de entre los
muertos. Como Él mismo resucitó de entre los muertos y glorificado en el cielo, gobernará al
mismo tiempo sobre los resucitados y glorificados.

Así, en cualquier caso, el gobierno real del Mesías en el "trono de David" se extenderá más allá
del del David original y su reino original. "Cristo en el trono de David" abarca mucho más de lo
que "David en el trono de David" abraza. Con la exaltación del heredero al trono de David se
conecta una glorificación del trono de David.

En todos los demás casos, el antitipo es mayor que su tipo. Cada cumplimiento supera su
promesa. El "cuerpo" siempre supera su "sombra" ( Col_2: 17 ); la realidad del Nuevo Testamento
supera a la anterior representación del Antiguo Testamento. En grado infinito, este es el caso de
Cristo. Como el "Señor" de su antepasado, Él lo supera en un grado incomparable tanto en Su
persona como en Su soberanía ( Mat_22: 42-45 ).

¿En qué período y de qué manera el Mesías reconstruirá el "tabernáculo caído" de David, es
decir, restaurará la antigua gloria de la casa de David y su gobierno real?

Como prueba de que la conversión de las naciones estaba en armonía con la palabra de Dios,
Santiago, en esa reunión en Jerusalén, se refirió a la palabra citada del profeta Amós. A través
de su relato de los eventos en la casa de Cornelio, Pedro había dado la prueba de la experiencia,
y Santiago luego agregó la prueba de la Escritura: "A esto [es decir, la conversión de los
gentiles] concuerdan las palabras de los profetas; ya que Está escrito: Después de estas cosas
volveré, y reconstruiré el tabernáculo de David, que ha caído ... para que el resto de los hombres
busquen al Señor, y todas las naciones sobre las cuales es llamado mi nombre, dice el Señor "
( Act_15: 15-18 ).

Con este argumento, Santiago muestra que la conversión de los gentiles encaja en el esquema
general de los eventos históricos anunciados por los profetas. La profecía de las Escrituras,
incluidas las profecías del reino davídico, dejó espacio para el período de la predicación de las
buenas nuevas entre las naciones. En el sentido del profeta mismo, la expresión "reconstruir [el
gobierno real de] la casa de David" estaba sin duda relacionada con la restauración de Israel
como pueblo y su reino después del tiempo del juicio. Esto sucederá "después de esto", es decir,
después de la destrucción del reino pecaminoso de Israel de sobre la faz de la tierra, con el
zarandeo de la casa de Israel entre las naciones y la muerte a espada de todas las naciones.
pecadores entre ellos que dicen: "El mal no nos alcanzará ni nos impedirá [vendrá]", de los cuales
el profeta había hablado inmediatamente antes ( Amo_9: 8-10 ). En este contexto, el anuncio del
profeta de que "en aquel día", "después de esto", el tabernáculo caído de David será reconstruido,
sin duda debe entenderse de Israel en el tiempo del fin. Además, está fuera de discusión que la
aplicación por parte de Santiago de esta palabra de la profecía no cambiaría ni negaría en ningún
grado este significado original y sencillo. Desde este punto de vista, y en conjunción con el
período de evangelización del Nuevo Testamento, hay cinco etapas sucesivas de eventos:

1. El juicio y la destrucción del reino pecaminoso de Israel.

2. La visita de Dios a los gentiles para sacar de ellos un pueblo para su nombre. Este es el
recogimiento de la iglesia en el período actual del evangelio.

3. El regreso del Señor: después de este "volveré".

4. La reconstrucción y levantamiento del tabernáculo (casa, dinastía real, gobierno real) de

David, es decir, el restablecimiento del trono davídico sobre la casa de Israel.

5. La conversión a Dios del resto de los hombres, en relación con esta restauración de
Israel y el restablecimiento del reino davídico.

En este sentido todo este pasaje se convierte en un testimonio de la creación de la hora de

finalización de un reino visible de Dios que abarca Israel y toda la humanidad.

Pero de acuerdo con la explicación de muchos otros maestros de la Biblia, Santiago va más allá
de esto a una aplicación directa de este pasaje en Amós con respecto a la reconstrucción del
tabernáculo de David hasta la era actual del evangelio, y en los eventos en la casa de Cornelio él
ve una cierta medida de cumplimiento de este pasaje del Antiguo Testamento. Después de que
Pedro dio su relato de la primera conversión de personas enteramente gentiles, Santiago dice:
"Simeón ha contado cómo Dios visitó por primera vez a los gentiles, para sacar de ellos un pueblo
para Su nombre.

Y a esto concuerdan las palabras de los profetas ": es decir, las palabras de los profetas
concuerdan con esta visitación de las naciones de las que ahora ha hablado Pedro, y así con la
eliminación de un pueblo para su nombre de entre los pueblos de este Dispensación actual Las
palabras de los profetas en vista fueron especialmente las de Amo_9: 8-10 : "Después de estas
cosas volveré, y edificaré de nuevo el tabernáculo de David. . . para que el resto de los hombres
busquen al Señor. "Jesús, el Hijo de María, la humilde doncella de la raza empobrecida
(tabernáculo) de David, es al mismo tiempo el Salvador del mundo." La salvación viene de los
judíos "( Juan 4:22 ) Cristo, el Mesías de Israel, que viene de la casa real de David, es el Redentor
en quien confían los gentiles creyentes.

A este respecto, Santiago no dice que los profetas del Antiguo Testamento sólo "dejan espacio"
en silencio para un período para la conversión de los gentiles, que preceda a la reconstrucción
del tabernáculo de David, período del cual ellos mismos, sin embargo, no dicen nada, pero que
"están de acuerdo" con él, y por lo tanto hablan de él . De no ser así, las palabras de los profetas,
de las cuales Santiago cita a Amós como un ejemplo principal, no habrían hecho referencia
alguna a los eventos presentes directamente en cuestión, para los cuales, sin embargo, Santiago
deseaba en ese momento dar prueba de las Escrituras. Así, combina la restauración del reino,
saliendo de la casa de David, con la actividad salvífica del Señor Jesucristo como Redentor del
mundo en la era presente del evangelio.

De manera similar, Pablo aplica una profecía sobre la raíz de Isaí a la era actual de la iglesia y la
conversión.
de los paganos ( Rom_15: 12 ). Su exhortación de que en la época actual de la 1 iglesia, los
cristianos judíos y gentiles deben recibirse mutuamente, se basa en el hecho, entre otras cosas,
de que Jesús, la raíz de Isaí, ha puesto a los cristianos gentiles también bajo su gobierno real: "
Recibíos los unos a los otros, como también Cristo os recibió ... ministro de la circuncisión ... para
que los gentiles glorifiquen a Dios por su misericordia, como está escrito ... Allí estará la raíz de
Isaí, y el que se levanta para gobernar a los gentiles; en él esperarán los gentiles " ( Rom_15: 7-9 ;
Rom_15: 12 ; Isa_11: 10 ). Esta forma de argumentación del apóstol solo fue posible si aplicó esta
regla real de Jesús, como la raíz de Isaí, el antepasado de David, ya a la era actual de la iglesia.

En Antioquía el mismo apóstol declaró "que Dios levantó a Él [Cristo] de los muertos ... Se tiene
por lo tanto [de este modo] hablado," te daré las misericordias fieles de David", es decir, el
Misericordias inviolables prometidas a David ( Act_13: 34 ; Isa_55: 3 ). Aquí también une el
cumplimiento fundamental de esta profecía acerca de las "seguras misericordias de David", no
primero con el regreso del Señor en gloria al comienzo de Su segunda aparición, sino con Su
resurrección al final de Su primera venida. Él había hecho lo mismo inmediatamente antes en el
mismo discurso en Antioquía con una palabra del salmo de David ( Hechos 4:25 ): "Les traemos
buenas nuevas de la promesa hecha a los padres, cómo Dios ha cumplido lo mismo a nuestros
hijos, en que resucitó a Jesús, como también está escrito en el salmo segundo: Mi Hijo eres tú, yo
te engendré hoy ”( Hechos 13: 32-33 ; Salmo 2: 7 ).

Pero en realidad, en lo que respecta a la cuestión del Milenio, estas dos explicaciones de las
palabras de Santiago no son en absoluto irreconciliables. Nadie discute que una aplicación del
Antiguo Testamento, incluyendo las profecías davídicas, a la era presente es justificable, que de
hecho la dispensación del evangelio trae en cierto sentido el cumplimiento de no pocas profecías
del antiguo pacto. Porque el período actual de salvación es a la vez una introducción y una
exhibición espiritual preliminar del Perfeccionamiento venidero, y la conversión de los gentiles
individuales en este período actual es al mismo tiempo una profecía de la conversión aún mayor
de los gentiles en el Milenio, de modo que en cierto sentido pertenecen juntos.

¿Y no se reconoce claramente en otros lugares también en los Profetas que no solo tienen un
cumplimiento simple, sino doble y, a veces, de hecho, triple? ¿No hay también otros dichos
proféticos, que en el significado del profeta sin duda se refieren al reino mesiánico de gloria,
aplicado de manera similar en el Nuevo Testamento al período de la iglesia, sin por ello oponerse
a su aplicación literal al tiempo del fin? Por lo tanto, si Santiago quizás considera la conversión de
los gentiles en la era de la iglesia como un pre-cumplimiento de la profecía de Amós,
estrictamente no hay más una negación de su futuro cumplimiento completo en el tiempo del fin,
como lo quiso decir el profeta mismo, que en estas otras aplicaciones similares en el Nuevo
Testamento de otras palabras de la profecía del Antiguo Testamento. Remitimos al lector a
nuestra discusión anterior sobre el método de espiritualización del Nuevo Testamento; págs. 165
y sig.

Si Cristo, como el que proviene de la simiente de David y, como Pablo testifica además, como la raíz de
Isaí
( Rom_1: 3 ; 2Ti_2: 8 ), ya a través del Espíritu Santo gobierna sobre los creyentes individuales
de Israel y las naciones ( Rom_15: 12 ), porque estos aún hoy son trasladados del reino de las
tinieblas al reino [ basileia , comp , basileus king] del Hijo del amor de Dios ( Col_1: 13 ), ¿cómo
se niega con ello que vendrá un tiempo en que Él establecerá Su soberanía en el "trono de
David" sobre todo Israel y sobre todas las naciones, no solo espiritualmente? pero visiblemente,
y por lo tanto la promesa de reconstruir el tabernáculo de David también se cumplirá
visiblemente?

¿Cómo excluirá el uno al otro? Ha trono de David no estado en la tierra, sino en el cielo? ¿Cómo
servirá un cumplimiento espiritual previo para probar que ya no se espera un cumplimiento
completo final? ¿No es del todo indiscutible que, incluso si estas promesas pueden tener un
cumplimiento espiritual previo en el período de la iglesia del Nuevo Testamento, los mismos
profetas del Antiguo Testamento, sobre la base de la redacción inspirada de sus profecías,
esperaban un cumplimiento literal en un renovado Israel y las naciones salvas en un reino visible
de Dios, y que por lo tanto no pueden ser defraudados por Dios?

No, aquí el segundo pertenece al primero, y es de hecho la conclusión y perfección del primero.
El gobierno real del muy exaltado Hijo de David abarcará no solo el reino de lo espiritual y lo
moral, sino que también impregnará lo externo y lo visible. Esta universalidad pertenece a un
verdadero ejercicio completo de Su gobierno real davídico. Lo terrenal y lo visible es también
obra creadora de Dios. Y, en general, pertenece a la plenitud y pleno vigor de todo lo interno que
es realmente fuerte y verdadero, que nunca permanece restringido a lo espiritual e invisible, sino
que avanza desde esto, por así decirlo, como desde "arriba", hasta que llena y transfigura lo
exterior y lo inferior también.

Independientemente, por lo tanto, de si Santiago aplicó el cumplimiento de la promesa en

cuanto a la conversión del resto de la humanidad, relacionada con la reconstrucción del
tabernáculo (casa, dinastía real, gobierno real) de David, simplemente para el tiempo del fin o
para También en la época actual del evangelio, se da la prueba más arriba de que en ningún
caso hay una negación de un reino visible de Dios venidero. Pero con esto se rompe la objeción
al Milenio que se plantea desde este aspecto. Y para nuestra discusión actual, este es
nuevamente el asunto esencial.

Pero además de todo esto, debe declararse expresamente que estas formas figurativas de
expresión , como el "tabernáculo de David", no son de ninguna manera la base decisiva para
esperar un reino milenial. Fundamentales para esto son :

1. Las declaraciones definitivas de los profetas sobre una futura reunificación nacional de los
reinos de dos y diez tribus en el tiempo del Mesías. ( Eze_37: 15-24 ; Hos_1: 11 ; Jer_3: 18 ;
Zac_10: 6 ).

2. El testimonio definitivo de los profetas de que en el tiempo del Mesías Israel volverá a morar
en la tierra de sus padres ( Jer 16:15 ), en su propia tierra ( Eze 28:25 ), en esta tierra ( Jer 32:41 ),
en la tierra de Galaad y el Líbano ( Zacarías 10: 10 ).

3. El anuncio igualmente claro de que esto se llevará a cabo solo por estar asociado con la
aparición gloriosa del Mesías ( Zac_14: 4 ; Dan_7: 13-14 ; Mat_26: 24 ; Mat_24: 30 ; Rev_1: 7 )
y con la renovación interior de Israel ( Hos_3: 5 ; Isa_4: 4 ; Isa_11: 9 ; Eze_36: 26 ; Zac_13: 1 ).

4. El anuncio, igualmente más allá del malentendido, de que en conexión con esta renovación
interna y externa de Israel habrá una conversión y renovación de las otras naciones.
( Isa_2: 3-4 ; Isa_19: 23-25 ; Zep_3: 9 ; Zac_14: 9 ; Mal . 1:11).

5. La interpretación inspirada dada por Dios de las visiones de los sueños en el libro de Daniel.
Hablando del "reino del Hijo del hombre", que sigue a los cuatro imperios de las Bestias Salvajes
de la historia previa del hombre, dice ( Dan_7: 27 ): "Entonces el reino y la autoridad y el dominio
sobre los reinos debajo de todo el cielo sea dado al pueblo de los santos del Altísimo ". También
la visión onírica de Nabucodonosor declara que la piedra que hace añicos los pies de la imagen
imperial finalmente se convierte en una gran montaña que "llena toda la tierra " de modo que el
reino de Dios ocupa toda el área que los reinos del mundo juntos habían ocupado anteriormente.
( Dan_2: 35 ; Dan_2: 38-39 )
A esto debe agregarse del Nuevo Testamento:

6. La inconfundible respuesta del Señor Jesús a Sus discípulos cuando le preguntaron: "Señor,
¿restaurarás tú en este tiempo el reino a Israel ?" ( Acto_1: 6 ). Él no los reprendió por
concepciones terrenales o incluso carnales, ni negó la venida de un reino visible de Dios como el
que tenían en mente, sino que sólo dijo: "No os corresponde a vosotros conocer los tiempos y
sazones que el Padre tiene establecido en su propia autoridad ". Por lo tanto, no rechazó su
expectativa de un reino terrenal visible, sino solo su curiosidad e impaciencia ante esta
expectativa. Con este término profético "tiempos o sazones", el Señor mismo testificó que a su
debido tiempo el reino de Israel se establecerá de hecho.

Debido a que aquí estamos dando un resumen, damos una última referencia adicional:

7. El testimonio de la Revelación de Juan. Es totalmente indiscutible que aquí se menciona un

reino milenial que se coloca después del regreso de Cristo en gloria y antes de la destrucción del
universo ( Apocalipsis 19: 11-21 ; Apocalipsis 20: 4-6 ; Apocalipsis 20: 9-11 ), que, por tanto, este
es el sentido inconfundible del propio escritor sagrado , se erigirá en el tiempo del fin como un
reino intermedio , entre la parusía y la transfiguración del mundo, y en el teatro de esta vieja tierra.

La conclusión y el perfeccionamiento de esta obra real y maravillosa será entonces el descenso

de la Jerusalén celestial a la tierra nueva. Este es el hogar eterno de los perfeccionados, tanto de
Israel como de la iglesia. Es la transfiguración del Santo de los Santos del Antiguo Testamento
israelita (comp, el cubo), el prototipo y el perfeccionamiento del antiguo Israel. Por tanto, los
nombres de las doce tribus de Israel están en sus puertas ( Apocalipsis 21:12 ). Porque "la
salvación viene de los judíos" ( Juan 4:22 ), y por lo tanto, el que testifica acerca de todas estas
cosas, incluida la consumación, es llamado "la raíz y la descendencia de David, la estrella
resplandeciente de la mañana" ( Apocalipsis 22:16 ).

Pero todo esto sucede no por el honor de Israel, sino por Dios y Su gloria. "Así ha dicho el Señor
Jehová: 'No hago esto por vosotros, casa de Israel, sino por mi santo nombre'" ( Eze_36: 22 ).

El manantial de la salvación es celestial, sin embargo, el océano en el que se funde su

corriente es mundial y abarca a toda la humanidad. En esto, Israel es tanto el receptor como el
canal de la bendición. Por tanto, toda la alabanza pertenece solo a Dios.

Notas

1 La palabra aquí usada para "tabernáculo" no tiene nada que ver con el tabernáculo de Moisés. La
misma palabra se encuentra en Isa_1: 8 en el sentido de una simple choza en un viñedo.

APÉNDICE

Introducción a la lectura correcta del gráfico

El círculo grande, brillante y de muchos colores que forma la parte principal de la Tabla es el
planteamiento real del plan de redención. El fondo estrellado azul significa solamente que este
plan va más allá de la tierra y el hombre hacia el súper-terrestre cosmos, el universo.
 A. Las divisiones de jefes generales de la carta

La creación del mundo, la redención del mundo, la consumación del mundo : este es el
contenido triple pero armonioso de la revelación divina. Todo viene de Dios (creación del
mundo); todo es obra de Dios (preservación del mundo, redención del mundo); todo tiende
hacia Dios (cita ideal para la consumación del mundo). Por tanto, Dios es principio y fin, origen
y meta de todo el proceso universal. Por lo tanto, el Alfa y la Omega, la A y la O, en la cima de
todo el círculo de la Carta. Alfa es la primera y Omega la última letra del alfabeto griego.

El triángulo que se muestra como fondo de la A y la O, en un color delicado y tenue, apunta

al misterio inexplicable de la tri-unidad en el Ser Divino.

Pero en la medida en que todo proviene de Dios y, según Su designación ideal, es para Él y
tiende hacia Él, toda la revelación y el curso de la historia es como un poderoso movimiento
circular. Ésta es la razón por la que no hemos elegido representar los asuntos en nuestra Carta
como un nivel horizontal, sino en forma de círculo, de modo que el conjunto se lea como la
esfera de un reloj universal, tal como nosotros, por el uso de relojes y relojes, están
acostumbrados a leer la secuencia de tiempo (horas y minutos) no en una línea horizontal sino
en un círculo.

Que el lago de fuego, a la derecha, esté fuera de este gran movimiento circular indica que no
encontramos garantía en las Escrituras para la doctrina de la salvación final de todos. Así, la
forma de un movimiento circular tipifica la

intención ideal de todo el desarrollo, pero encuentra su realización práctica real sólo donde la
criatura acepta con fe viva la obra salvífica de Dios en Cristo, el crucificado y resucitado.

Es en Cristo que Dios lleva a cabo todos sus consejos. Por tanto, el Hijo es el sol central en todo
el curso de los acontecimientos. Él es el Mediador de la creación del mundo, la preservación del
mundo, la redención del mundo y la consumación del mundo: y debido a que en la perspectiva de
la Caída, Dios lo había previsto desde la eternidad como el Cordero de Dios, por lo tanto, la Cruz
se adhiere a este sol, y el Salvador de la fe del pacto . de Dios, cuyo símbolo según las Escrituras
es el arco iris, garantiza la realización de este plan divino de salvación. Por lo tanto, en nuestro
dibujo de Cristo, el sol central, la cruz y el arco iris se encuentran juntos.

Este plan de Dios se extiende más allá de la creación terrenal. Aunque tiene a la tierra y al hombre
como punto de cristalización, no se limita a ellos. No está ligado a la tierra y restringido al
hombre. El sol, la luna y las estrellas, de hecho, el mundo invisible de los ángeles y las "cosas
celestiales", están de alguna manera unidos con la historia de la salvación, aunque la manera y la
medida de esto es por el momento indescifrable para nosotros ( Heb 1: 14 ; Heb 9 : 23 ; Isa_30: 26
). Esta conexión universal del plan de redención está indicada en nuestro Cuadro por el círculo
real de la historia revelada que se establece en un fondo de estrellas, con los cuatro Querubines
que simbolizan los poderes vivientes más elevados de las criaturas (buey, león, águila, Hombre_1:
1 ). , formas que se asignan a los cuatro cuartos de los cielos, al igual que las principales
constelaciones de estrellas.

De la historia de la tierra, la Sagrada Escritura da sólo lo que está teniendo lugar en el período
entre la creación del hombre y el perfeccionamiento del mundo. Esto sólo puede discernirse, que
el origen del mal debe haber llegado en algún momento del desarrollo mundial más temprano, y
que tuvo ciertos efectos catastróficos antes de la historia del hombre. Por lo tanto, nuestro
Cuadro muestra en detalle, y en forma claramente dibujada, solo la sección media revelada de la
historia de la tierra (desde el origen del mal hasta su derrocamiento), mientras que la eternidad
prehistórica y post-mundana solo está ligeramente indicada por luces luminosas. pero anillos de
luz siempre en retirada , es decir, como desarrollos que, en el curso de los eones primitivos,
aparecieron gradualmente desde la eternidad de Dios, y en el curso de los eones futuros se
fusionarán nuevamente en la eternidad de Dios. Brillan desde el océano de luz del infinito Divino, y
en el océano de luz del infinito Divino vuelven a mezclarse. Todo lo demás está escondido en los
misterios de la eternidad premundana y posmundana.

Este es el significado de los dos campos de luz extendidos a ambos lados de la mitad superior
de todo el círculo del Gráfico, que unen el pináculo del conjunto (A y O) y la sección central. Esto
último se da en detalles que ilustran el curso revelado de la historia. El campo de luz con sus
anillos a la izquierda se refiere a la condición original de la tierra antes de la irrupción del pecado,
el campo de luz con sus anillos a la derecha se refiere a la condición perfecta de la (nueva) tierra
después de que el pecado ha sido vencido. . En esta gloria venidera, la Jerusalén celestial estará
en la tierra nueva como la capital de un universo transfigurado. En el lenguaje pictórico del libro
de Apocalipsis, esto está representado por el símbolo espacial de un cubo, la forma más perfecta
del espacio (igual en todos los lados, y por lo tanto el símbolo de armonía y perfección,
transparente como el cristal, Rev_21: 11 ) .

En este poderoso movimiento de Dios a Dios, la Cruz de Cristo es el centro de toda la historia. De
hecho, no en cuanto al tiempo, sino espiritual y realmente, y por lo tanto, en cuanto a la historia de
la salvación, es el centro de todos los acontecimientos mundiales. La Cruz es el evento central
único e incomparable en la historia universal, que sobrepasa todo lo demás en importancia. Por lo
tanto, en la Tabla no solo se encuentra como el punto medio de la sección larga extendida que
representa el curso de la historia, sino también en tamaño y altura.

13. El último marcado en la actitud cristiana primitiva de oración con ambas manos levantadas: ver
1Ti_2: 8 .

14. Considere el hecho de la muerte que se muestra en los estratos geológicos.

sobrepasa en el dibujo todas las demás representaciones de acontecimientos en todo el plan de

redención. Su color negro indica la oscuridad de la muerte que Cristo sufrió por nosotros, y por la
cual, descendiendo a la "línea de la muerte" negra, destruyó al que tiene el poder de la muerte, el
Diablo ( Heb 2:14 ).

"INRI" Jesús Naarenus Rex Judaeorum —Jesús de Nazaret, el Rey de los judíos. Esta inscripción
sobre la cruz en latín, griego y hebreo es —aunque no fue intencionada por el hombre— un
testimonio de Dios del valor universal del Gólgota. El que salió de Israel es al mismo tiempo el
Salvador del mundo ( Juan 4:42 ). Por tanto, debe ser proclamado en todos los idiomas de la
tierra. Como tal, predicamos que Cristo muere crucificado ( 1Co_1: 23 ). Por tanto, toda la
salvación está en el mensaje de la Cruz solamente ( Hechos 4:12 ).

B. Las diferentes secciones de colores y las líneas separadas del gráfico

Las áreas verdes

Las áreas verdes representan las secciones principales en la historia de las naciones. Mientras la
raza humana como un todo estuvo todavía en el círculo de luz de la revelación directa de Dios, los
campos correspondientes son indivisos y de un solo color. Así fue en la revelación original desde
la creación del hombre hasta el llamado de Abraham. Será así después del rapto de la iglesia en el
tiempo del Fin, y especialmente después de la readmisión de las naciones al comienzo del reino
Milenial. En el intervalo entre Abraham y la finalización de la iglesia, Dios toma su camino
separado con Israel y el pueblo de su pacto neotestamentario, mientras que las naciones, en
cuanto a la revelación, son pasadas y excluidas. La Tabla indica esto en que para estos períodos
las áreas están divididas: la mitad inferior verde apunta a las naciones, al estar apartadas, la
mitad superior azul muestra el camino separado de Dios con el pueblo del Antiguo Testamento de
Su elección y con la iglesia del Nuevo Testamento. .

En la segunda sección verde, los dos nombres, Cainitas y Setitas, se muestran en forma de dos
líneas divergentes que indican las dos líneas principales de la humanidad antigua después de
Adán, de las cuales una vivió en incredulidad (Caín, Gen_4: 17-24 ). , y el otro por un tiempo en la fe
( Gen_5: 1-32 ), hasta que luego estos también fueron conquistados por la incredulidad, y ambos
(con excepción de la familia de Noé) perecieron en el Diluvio. La cumbre de la rebelión Cainita fue
Lamec ( Gen_4: 19-24 ), el pináculo de la piedad setita fue Enoc ( Gen_5: 22-24 ).

Después del Diluvio hubo una nueva distribución de la raza humana según tres familias
principales, las de Sem, Cam y Jafet ( Gen_10: 1-32 ). Pero cuando la humanidad en fuerzas
combinadas erigió en la torre de Babel una muestra de auto-glorificación impía , Dios destruyó su
unidad y se preparó para la separación de las naciones y el llamado de Abraham.

En las áreas verdes debajo, que representan la historia de las naciones durante los últimos siglos
antes de la primera venida de Cristo, se encuentran los símbolos de los reinos del mundo de las
profecías de Daniel, de tal forma que al mismo tiempo la imagen monárquica de Nabucodonosor
se muestra conjuntamente. Esto se muestra por cada una de las bestias salvajes de pie sobre una
base de metal, los tipos de metal correspondientes a los metales de la imagen de
Nabucodonosor. Es decir: el león de Babilonia se erige sobre oro, la cabeza de oro (606-536 a. C.);
la medopersa de peluche se encuentra en la plata, el pecho y los brazos de plata (536 a 333);

La pantera greco-macedonia se levanta sobre el cobre, el vientre y el lomo de cobre,

(333: desde la batalla del Issus hasta el siglo II aC);

el último y temible monstruo está sobre el hierro, las piernas y los pies de hierro, el poder
supremo de Roma, especialmente desde el siglo II a. C. 202, batalla de Zama, con victoria
sobre Cartago;

133, Pérgamo heredó: determinación del dominio en el Este;

El 31 de agosto, Augusto se convierte en gobernante único, con el inicio del imperio.

El número latino LXX (70) sobre el símbolo de la bestia salvaje del tercer reino da a entender que
durante la existencia del reino helenístico de los Ptolomeos, que surgió del imperio de Alejandro
Magno, se hizo entre 250 y 150 a. C. , la traducción griega del Antiguo Testamento que se
convirtió más tarde en la Biblia del cristianismo primitivo, siendo utilizada por Pablo y los
primeros cristianos. Por motivos que aún no se conocen claramente, lleva el nombre de
"Septuaginta" (Lat. 70).

La línea de hierro pasa desde el símbolo del cuarto imperio mundial a la derecha a través de la
sección verde de la era actual (que se encuentra debajo de los siete candelabros dorados) y se
fusiona con la época del sistema mundial anticristiano . Esto indica que el cuarto imperio
mundial, en el sentido de las profecías, dura hasta el final de la presente dispensación. El sistema
anticristiano en sí mismo se muestra al final de la línea de hierro por las dos bestias simbólicas
de Apocalipsis 13: 1-18 y la "torre" de la "Babel" de los últimos días
( Apocalipsis 19: 1-21 ). Después de su destrucción, las dos bestias de Apocalipsis 13: 1-18 serán
arrojadas al lago de fuego, es decir, el Anticristo y el falso profeta. Esto se expresa en la Tabla por
las dos líneas negras que pasan de estos dos símbolos de bestias al lago de fuego ( Apocalipsis
19:20 ).
Con la reaceptación de las naciones y su recepción en el reino visible de Dios, la restricción de la
revelación divina, que se estableció con Abraham, tiene su fin y el universalismo de la salvación
comienza de nuevo. Por lo tanto, en el Cuadro ya no hay una división doble de las secciones
verdes en dos divisiones paralelas, de diferentes colores (verde y azul), sino que, como para el
período de universalismo de la revelación original, ahora también para el período del
universalismo. de la revelación del Fin, simplemente un todo indiviso de un solo color . La corona
real en el centro de esta sección significa que esta reaceptación de las naciones es el tiempo del
gobierno real del reino del Mesías, es decir, el tiempo del gobierno visible del Dios-Rey reinando en
gloria.

Terrible es entonces la revuelta de las naciones en la "pequeña temporada" después del reino
Milenial ( Apocalipsis 20: 7-10 ). Gog y Magog , según las Escrituras, liderarán esta última revuelta
de la humanidad. El resultado será una destrucción llameante y un juicio mundial. Pero a partir
de esta catástrofe final, y después del juicio final ante el gran trono blanco, Dios hará que surja
una tierra nueva, y en esta tierra nueva habrá naciones renovadas caminando a la luz de la
Jerusalén celestial ( Apocalipsis 21: 1 ; Rev_21: 24 ; Rev_22: 2 ).

La linea roja

La historia de Israel se muestra con la banda roja que atraviesa toda la revelación desde la
época de Abraham. Ninguno de los pueblos estaba disponible para Dios para que pudiera ser
llamado por Él. Y así, por una decisión libre ( Rom_9: 1-33 ) Él comenzó Su camino nuevo y
especial con un hombre (Abraham). Por lo tanto, la línea roja comienza por así decirlo con un
punto, que solo en el período siguiente se ensancha en una banda continua.

La división del reino después de la muerte de Salomón (siglo X a. C.) está indicada por la franja
roja que, a partir de ese momento, está dividida por una línea negra central.

Donde la banda roja desciende de su nivel normal, se indican los períodos en los que los
descendientes de Abraham no están en su tierra sino en tierras gentiles. Esto ocurre tres veces en
la historia de Israel. En consecuencia, la línea roja se hunde tres veces por debajo del área verde
de las naciones:

Primero, poco después de la época de los Patriarcas, la estancia en Egipto

(alrededor de 1700-1500 aC).

Luego, en un doble colapso, cautiverio (exilio) en Mesopotamia:

Traslado de las diez tribus del norte de Israel a Asiria, 722 a. C.

Traslado de las dos tribus del sur de Judá a Babilonia, 586 a. C.

Finalmente, desde la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C., dispersión entre las naciones en todas
partes.

Por esto (desde 722) las diez tribus del reino del norte simplemente desaparecen entre las
naciones ( " las diez tribus perdidas"). Su línea roja, por así decirlo, se pierde gradualmente en el
fondo verde, primero para emerger nuevamente en el tiempo del Fin inmediatamente antes del
establecimiento del reino del Mesías, luego para unirse con la línea roja de las dos tribus,
elevándose nuevamente al mismo tiempo. tiempo, ambos para fusionarse finalmente juntos en el
reino visible de Dios.
Después de la destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor (5 86), la línea de las dos tribus se
hunde igualmente en el área verde de las naciones, pero no se pierde allí en la superficie verde
general, sino que pronto se eleva nuevamente. Esto indica su regreso bajo Zorobabel y Josué al
final de los setenta años, así como bajo Esdras (457) y Nehemías (445).

Entonces esta línea roja del pueblo restaurado permanece en su nivel normal, es decir, Israel
permanece en la tierra hasta el día del Mesías y el comienzo de Su iglesia. Pero luego, debido a su
rechazo del Mesías, el pueblo fue puesto bajo juicio. En el 70 d.C. Jerusalén fue destruida y, tras la
derrota del falso Mesías, Bar Kojba, el Estado judío se disolvió y el pueblo se dispersó (135).
Ahora, la línea de la gente del sur de dos tribus también se hunde completamente en el área verde
de las naciones y, como la línea roja de las diez tribus, aparece nuevamente solo al final de la era
actual. Pero el objetivo es que ambos fluyan juntos hacia el reino del Mesías, en el cual Jesús de
Nazaret, el Dios Rey y Mesías, será coronado con la corona de oro y plata del reinado y el
sacerdocio.

Las cuatro fechas al final de las secciones verdes, donde el rojo reaparece gradualmente en
medio del verde, apuntan a cuatro eventos principales en los que vemos hitos y etapas principales
en la historia de Israel en la apertura del tiempo del Fin.

1791. Eliminación por la Asamblea Nacional francesa de todas las leyes especiales contra los judíos.

1897. Fundación del sionismo.

1917. La Declaración Balfour. Palestina declaró ser el hogar nacional del pueblo judío.

1948. Fundación del Estado de Israel.

Así, el triple descenso de la línea roja indica el camino del juicio y el dolor de Israel en Egipto,
Mesopotamia y las naciones en general, pero así como en el curso de la historia, todas las razas
principales del mundo han trabajado juntas en el juicio y la angustia de Israel. los camitas en
Egipto, los shemitas en Asiria y Babilonia, los jafetitas en el exilio romano y general , así que por fin
la misericordia de Dios triunfará sobre el pecado y el juicio y todos, junto con Israel, serán
bendecidos en el reino de gloria venidero. ( Isa_2: 2-4 ; Isa_19: 24-25 ).

La linea blanca

En el culto divino del Antiguo Testamento, el blanco es el color principal del sacerdocio. Porque
es el color de la luz, de la pureza y santidad, y por lo tanto el color simbólico del mundo invisible,
espiritual y Divino. Y el sacerdocio fue diseñado simplemente para representar y restaurar la
relación con Dios como el Santo y con Su mundo de luz.

Para cumplir con este deber y responder a los requisitos y posibilidades de cualquier situación
histórica dada, Dios designó de vez en cuando nuevas formas de templo y sacerdocio. Estos
diversos templos en su secuencia histórica se introducen en la línea blanca del Gráfico. Nuestra
principal preocupación son las siete exhibiciones de la idea del Templo, omitiendo el templo de
Apocalipsis 11: 1-2.

5. El Tabernáculo de Moisés (1500 a 1000);

6. El Templo de Salomón (1000 a 586);

7. El templo de Zorobabel (516 a.70 d.C. ), reconstruido por Herodes ( Juan 2:20 );
 8. El templo del cuerpo de Jesús ( Juan 2:21 );

9. El templo espiritual de la iglesia:

∙ toda la iglesia ( Efesios 2:21 ),

∙ la iglesia local ( 1Co_3: 16-17 ),

∙ el cristiano individual ( 1Co_6: 19 ).

10. El Templo de Ezequiel, en el reino del Milenio ( Eze_40: 1-49 ; Eze_41: 1-26 ; Eze_42: 1-20 ;
Eze_43: 1-27 ; Eze_44: 1-31 );

11. La nueva Jerusalén como templo (el Lugar Santísimo celestial, y por lo tanto
simbólicamente un cubo: Apocalipsis 21:16 ; Apocalipsis 21:22 ). "He aquí, el
tabernáculo de Dios está con los hombres".

La línea dorada

La línea dorada exhibe la historia del Cristo glorificado. El Hijo de Dios descendió de la gloria celestial (ver
en el Cuadro la estrella del nacimiento del Mesías), fue a la Cruz, entregó Su vida, descendió en la línea
negra de la muerte. Pero como el Ho y One, no podía permanecer en la muerte. Es como si de la línea
negra de la muerte surgiera de repente una línea dorada de gloria (ver Cuadro). Primero va a la tierra,
continúa allí solo por un tiempo bastante corto (entre la resurrección y la ascensión), y luego, en
exaltación, asciende a los mismos lugares celestiales ( Efesios 1: 20 ). Allí permanece durante todo el
período de la dispensación de la iglesia. Pero luego Cristo descenderá para llevarse consigo a su iglesia.
La línea dorada también desciende y se une con el Jine azul del pueblo de Dios que, en el rapto, ha
ascendido al aire ( 1Ts_4: 17 ). Ahora ambos están juntos para siempre, la línea dorada de Cristo y la línea
azul de la iglesia. Junto con Su iglesia, Cristo ahora se revela plenamente al establecer Su reino (
Colosenses 3: 4 ) * Junto con Su iglesia, Él vivirá en la gloria eterna. De modo que la línea dorada, unida
con la azul, inmediatamente antes del establecimiento del reino visible, desciende del aire a la tierra.
Luego, esta doble línea gira nuevamente hacia arriba y permanece por encima de la sección verde que
representa el Milenio, y finalmente se fusiona con el nuevo universo. Allí Cristo reinará con su iglesia para
siempre.

La línea azul

La línea azul que surge en la sección azul de los siete candeleros dorados indica la historia futura
de la iglesia. En el período actual, el pueblo de Dios, visto de acuerdo con Su propósito, son como
siete candeleros de oro, preciosos a Sus ojos, que brillan con un claro testimonio ante el mundo,
llenos del aceite, el Espíritu de Dios, como la energía viviente y Divina de Dios. su luz ( Rev_1: 20 ).
La meta de la iglesia es ser glorificada. Seremos arrebatados en las nubes al Señor en el aire, y así
estaremos para siempre con Él ( 1Ts_4: 17 ). La línea azul que asciende del área azul de los
candelabros dorados, hablando en sentido figurado, se unirá en el aire con la línea dorada de la
historia del Cristo glorificado que desciende del cielo, y de ahí en adelante ambas líneas
permanecerán permanentemente juntas. Entonces, la línea azul, junto con la línea dorada,
descenderá a la tierra en el descenso del Cristo glorificado para establecer Su reino visible de
gloria en la tierra. Así, ambas líneas permanecen unidas en el cielo durante el período del reino
mesiánico. Y después de los eventos del fin del mundo, ambas líneas irán en común hacia la
gloria de la tierra nueva. El trono de Dios y del Cordero estará en la tierra nueva transfigurada (
2Ti_2: 12 ; Rev_22: 5 ).
La línea serpentina negra

La Sagrada Escritura habla con mucha reserva sobre el origen del mal y el trascendental
trascendental de los desarrollos sobre

tierra. Pero da a entender que Satanás vino originalmente de la mano de Dios, una creación pura e
inmaculada.
( Eze_28: 14-15 ), pero que, en algún momento de las edades prehistóricas, se apartó de Dios y así
pasó bajo la ira divina. El relámpago en el dibujo habla de esta caída original de Satanás y el
consiguiente juicio de Dios. Desde la caída del hombre en el árbol del conocimiento, los poderes
demoníacos presionaron en la historia humana en tres conexiones principales: como
demonización de la historia del mundo, como el poder de la muerte, como el gobierno de los
espíritus malvados en la región del aire ( Efesios 2: 2 ; Efesios 6 : 12 ). Por lo tanto, en el Cuadro,
la línea de la serpiente negra comienza en el árbol del conocimiento, como el escenario del
derrocamiento del hombre, y sale en tres direcciones:

1. hacia abajo en la línea negra de la muerte; porque la muerte es la paga del pecado (
Rom_6: 23 ), y desde ese momento Satanás tiene el poder de la muerte ( Heb_2: 14 ).
De ahí el poder de Satanás en el reino de la muerte:

2. dentro de la historia del universo, desde entonces el desarrollo de la humanidad ha

estado bajo la maldición de lo demoníaco (ver Dan_10: 13 ; Dan_10: 20 ). De ahí el
poder de Satanás en los pecados de los hombres:

3. en los lugares celestiales; porque Satanás es el príncipe del poder del aire ( Efesios 2:
2 ; Efesios 6:12 ). De ahí el poder de Satanás en las regiones celestiales inferiores.

Desde entonces, a través de todos los tiempos precristianos , la línea de la serpiente continúa como la
influencia demoníaca que actúa sobre el hombre desde el aire. La batalla decisiva tuvo lugar en la Cruz
( Gen_3: 15 ). De ahora en adelante, en principio, Satanás es un enemigo conquistado ( Col_2: 15 ;
Joh_12: 31-33 ). Esto se muestra en la Tabla en que los números (2, 3, 4, 5), que muestran los
principales períodos históricos antes de la victoria de la Cruz, están debajo de la línea de la serpiente,
mientras que los números (6 y 7) que dan las secciones de la revelación del Nuevo Testamento están
por encima de la línea de la serpiente.

En el tiempo del fin, Satanás, siendo derrotado por el arcángel Miguel, será arrojado de los
lugares celestiales a la tierra ( Apocalipsis 12: 7-9 ). En el tiempo inmediatamente sucesivo, él
trabajará de manera especial sobre la tierra e incitará al sistema mundial del Anticristianismo
que desafía a Dios ( Apocalipsis 13: 1-18 ). Pero luego, después de la derrota de esto por la
aparición del Señor en gloria, Satanás será atado, y durante el reino Milenial será retenido con
grilletes en el Abismo ( Apocalipsis 20: 1-3 ). Sólo por una "pequeña temporada" después del
Milenio será nuevamente puesto en libertad; pero será completamente vencido y su fin será ser
echado al lago de fuego para siempre ( Apocalipsis 20: 7-10 ).

Así, poco antes del tiempo del Anticristo, la línea de la serpiente se aparta abruptamente de los
lugares celestiales y es forzada hacia abajo. Luego, por un tiempo, es decir, durante el tiempo del
Anticristo, da vueltas en la tierra, y luego, después del colapso del Anticristendom, es forzado
hacia abajo. Luego, la línea, como se expresa en el dibujo, pasa por debajo de la sección verde del
Milenio, luego gira nuevamente hacia arriba hacia la tierra, causa la revuelta bajo Gog y Magog, y
finalmente, en la batalla final, es arrojada al lago de fuego. Siempre. "El Diablo, que los engañó
[Gog y Magog] fue arrojado al lago de fuego y azufre ... y la Muerte y el Hades fueron arrojados al
lago de fuego. Esta es la muerte segunda, el lago de fuego" ( Apocalipsis 20: 10 ; Rev_20: 14 ).
 C Los detalles principales del gráfico, ordenados según los capítulos

Concluimos con un resumen conciso de los detalles más importantes de la Tabla organizados en
el orden en que se encuentran en los capítulos del libro, de modo que el texto y la Tabla se puedan
explicar mutuamente.

1. El cielo y la tierra en el plan de Dios El Dios eterno : la A y la O.

El triángulo trinitario.

Cristo el centro de la salvación.

El arcoiris.

El mundo estrellado como telón de fondo de la revelación.

Los cuatro símbolos querubines, buey, león, águila, hombre.

La tierra antes de la entrada del pecado y después de su conquista.

2. Siete métodos principales en la revelación de

Dios a la humanidad Tres regiones oscuras de lo

demoníaco.

Siete períodos en todo el gran círculo.

La primera y la última sección del círculo indivisa y de un color (verde). Curso bicolor y paralelo de
dos divisiones de la sección media (verde y azul); el último desde Abraham hasta el rapto.

3. El misterio del pueblo de

Israel La línea roja.

4. La Historia del Templo de

Dios La línea blanca.

La corona de oro y plata del Rey Sacerdote.

El cubo del Lugar Santísimo (Jerusalén).

5. El testimonio de Cristo del Antiguo Testamento.

6. Las naciones ante Dios

La zona verde.

Los símbolos de las fieras.

La torre babilónica temprana y la última

babilónica. 7. La historia de Cristo

La estrella de nacimiento del Mesías.

La Cruz (INRI) y sus rayos de luz.

La línea dorada.

8 . La presente salvación completa en Cristo.

9. La Iglesia del Dios Viviente

Los siete candelabros de oro.

La línea azul.

10. Los días de Dios.

11. El Trono del Juicio de Cristo y el Gran Trono

Blanco Los dos tronos.

12. El triunfo del Reino de Dios.

13. Satanás, el adversario de Dios El relámpago llameante.

La línea de la serpiente negra .

La línea de la muerte.

El lago de fuego.

14. El plan universal de Dios del Reino y la Iglesia.

Gráfico
Gráfico