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Nº 3

⟨ C o n s i d e r a c i o n e s s o b r e l a s v a r i a c i o n e s : Demostración de
la
dependencia funcional de los correlatos "conciencia" y
"mundo". Prueba de la fenomenología
Idealismo basado en la distinción entre posibilidades reales
y meramente lógicas⟩ 1

¿Es concebible la existencia de las cosas, la existencia de una naturaleza que es lo

que , independientemente de que alguien la perciba, la imagine, la piense o no, si no
hay conciencia en primer lugar? Yo digo: "¡No!" y aporto la prueba. 2
Suponiendo que las cosas, las cosas espaciales, los procesos naturales y similares están
para una conciencia actual, es decir, hace que son experiencias del presente.
"de ellos", y realiza o puede realizar justificaciones experienciales, es decir, hay
posibilidades de llegar al planteamiento de tal naturaleza a partir del stock de lo
directamente experimentado en una correcta justificación experiencial. Obviamente,
para la conciencia real en cuestión esto significa la posesión de un cierto stock de
ciertas cogitationes fácticas. Si el acervo fáctico de la conciencia fuera otro, con
percepciones, recuerdos, etc. diferentes, entonces no se éstas, sino otras cosas; y el
planteamiento de cosas, que antes no sólo era posible, sino exigible, lícitamente
justificable, quedaría ahora lícitamente excluido.
25 También podemos decir: Si pensamos en una conciencia fáctica como cambiada y
arbitrariamente alterada en el marco de la mera , entonces movemos en una esfera de, por
así decirlo, posibilidades ilimitadas. Así como este mundo, objetivamente hablando, hay un
número infinito de otros mundos posibles, cada uno distinto, sólo que distinto, a saber,
incompatible con el distinto. Y tan correlativamente: tan bien como esta conciencia es
lógicamente

=1 Nueva versión de E7 ⟨ Texto nº 2, p. 35 y ss.⟩ . Así que alrededor de 1908 o en la época siguiente.
2 No existe una prueba completa, pero las dificultades de la relación entre el ser y la conciencia emergen de lo más

profundo.
 54 LA VARIACIÓN DE LOS CORRELATOS "SER" Y "MUNDO"
Es posible otra conciencia infinitamente diversa, en el sentido de que no sólo
difiere de mi conciencia y de la conciencia de mi vecino (aparte de la
conexión empírica), sino que difiere en el sentido de que una establece un
mundo legítimamente sobre la base de sus percepciones fácticas y otras
experiencias, y la otra establece un mundo completamente diferente.
Lo que me importa aquí es que la variación la conciencia, variación
lógicamente posible, significa una variación del mundo, que es el mundo
legítimo, verdadero, real para esta conciencia.
Pensemos ahora en una realidad que sea absoluta en el sentido de que es lo que
, haya o no conciencia, que no relacionada con ninguna conciencia en absoluto, en
la medida en que la conciencia no es en absoluto, o que relacionada con tal
conciencia, pero de tal manera que accidental que relacionada con ella. O
debemos citar también el caso de ⟨una realidad⟩ que es de tal naturaleza que en
principio ninguna conciencia puede estar en relación con ella en absoluto? Por lo
que respecta a este último caso, descartarlo. No tiene sentido. Si algo es, entonces
debe ser posible en principio afirmar que es, y la verdad ⟨de esta afirmación⟩
debe justificable. Que no lo sea debe ser refutable por razones.
El fundamento de la verdad tiene lugar en las cogitationes, en la conciencia.
Por tanto, debe ser posible la conciencia, que "está en relación" con algún ser,
cualquiera sea, a partir de él
"experiencia" o la deduce sobre la base de otra experiencia. Cualesquiera que
sean las objetividades, debe actos posibles (cogitationes) adaptados a ellas,
que imaginan, que miran, que llevan al hecho último demostrable. Así pues,
el ser y la conciencia posible, que en cuanto reconocedora tiene fundamentos
jurídicos para suponer tal ser, son ciertamente corr elati v a.
Imaginemos ahora alguna naturaleza, un mundo de facticidad, como quiera
que esté constituido. E imaginemos ahora una conciencia real en relación con
ella, cuya posibilidad necesaria hemos mostrado, que reconoce legítimamente
este mundo. Y supongamos que esta naturaleza es completamente ajena en sí
misma
 TExTO Nº 3 55
a la conciencia en el sentido de que también podría ser sin conciencia en
absoluto. Es más, es la única realidad aparte de la conciencia reconocible
ahora añadida de hecho. No habría nada más. (En lugar de una conciencia
reconocedora, también podríamos suponer cualquier número de ellas).
Intentemos ahora variar la conciencia. Entonces nos damos cuenta de que
estamos maravillosamente limitados en la variación. En primer lugar, son
lógicamente posibles innumerables variaciones, y ellas aquellas según las cuales
la conciencia tendría juicios, contextos de juicio en relación con percepciones,
experiencias y similares de un tipo y una estructura expresados en las palabras:
"La conciencia postula un mundo, lo percibe y emite juicios sobre él de un modo
evidentemente justificado", mientras que este mundo no existiría en absoluto, si
el mundo o mundo reconocible allí reconocido fuera esencialmente distinto del
mundo postulado en su conjunto. Si, por el contrario, la justificación es legítima,
entonces el mundo ⟨es⟩ puesto como siendo y justificado como siendo. Así, el
hecho de un mundo W prescribiría una regla a priori para la conciencia B que se
conecta con él, según la cual sólo son posibles en B tales conexiones de
conciencia, en base a las cuales sólo puede llevarse a cabo la justificada
justificación de ser de W. ¿Cómo debe entenderse esta regla a priori si, según la
presuposición, W en sí mismo no tiene nada que ver con la conciencia en
absoluto, es decir, también puede ser sin ninguna conciencia en absoluto?
Tenemos aquí una situación maravillosa. El contenido de una
conciencia facticia prescribe: Este mismo mundo es, y aunque otra cosa
pueda ser, este mismo mundo pertenece ciertamente a la totalidad del ser. El
contenido de un mundo fáctico prescribe: Si hay una conciencia fáctica, no
puede cualquiera lógicamente posible, sino que su contenido fáctico debe ser tal
que no niegue el ser de este mundo fáctico.
Y lo hemos explicado con más detalle: El contenido de toda realidad fáctica
total (toda realidad concebible) prescribe: Si hay conciencia en absoluto en
relación con ella, y de hecho conciencia cognoscente, entonces su contenido debe
ser de tal clase que sólo pueda reconocer correctamente este mundo. Así pues, en
un sentido no hay ciertamente ningún ser independiente de la conciencia. Todo
ser depende de la conciencia de tal manera que sólo tal conciencia es compatible
con él que,
 56 LA VARIACIÓN DE LOS CORRELATOS "SER" Y "MUNDO"
es, si acaso, conciencia genuinamente fundamentadora, entonces sólo conciencia
que fundamenta este ser. Si la conciencia fuera algo completamente separado o
separable del ser, esta relación sería imposible. Algo que está
completamente separado, algo que sólo está junto, es independiente.
Entonces: la conciencia y el ser deben estar conectados de alguna manera.
Pero, ¿cómo se entiende la conexión entre ambos, y una tal que
esta dependencia funcional se haga tangible? Además: se supone que el
mundo independiente de la conciencia está en sí mismo. ¿Cómo llega una
conciencia a este , a cualquier cosa particular en él? Una conciencia percibe,
tiene conciencia de lo dado. Pero la conciencia de lo dado sólo contiene lo
que pertenece a la conciencia misma, pero no una cosa trascendente. La
conciencia de lo dado, por ejemplo, la que nosotros
Lo que llamamos "percepción" o "memoria" surge y desaparece en el curso
de la conciencia. La cosa dada, sin embargo, se dice que está en sí misma y
también continúa y habría durado antes de que surgiera la conciencia de lo
dado. ¿Es la percepción algo que ocasionalmente se impone a las cosas y las
atrae hacia sí, para luego abandonarlas de nuevo?
Pero eso no es posible. Porque entonces la percepción sería percepción
inmanente. Y lo inmanente es en sí algo consciente: en el sentido en que se
percibe el color, etc. (La distinción entre el contenido como contenido
"sensual", "físico" y la conciencia en el sentido específico del marco general
de lo que llamamos la unidad de la conciencia. ¿Puede un contenido de color
existir como una cosa en sí, por así decirlo? Basta pensar en la constitución
del tiempo, de la memoria primaria y de la sombra de la memoria, etc., y
vemos lo erróneo). E incluso si la percepción captara la cosa extraña en sí,
¿cómo podríamos de ella? Una percepción puede una alucinación. Hay
percepciones ilusorias. Al menos puede percepciones de este tipo.
Pero, ¿acaso la percepción de lo trascendente no es captar lo trascendente en
el verdadero sentido? ¿Cómo se entiende que un inmanente perciba o presente
algo no inmanente, para traerlo a la conciencia de la autopresencia?
¿Cómo llega la conciencia a esto y no a otra cosa?
 TExTO Nº 3 57

¿Cómo es imaginar y representar la cosa en la conciencia según el ser y el

cambio? El planteamiento del mundo dado depende de dado de la
conciencia; y sin pensar lo dado de la conciencia, también es imposible
pensar el planteamiento de cualquier mundo particular.
Pensar en una cosa es pensar en algo que dura en el tiempo, que
permanece invariable o que cambia en su duración y que, en consecuencia,
tiene propiedades que le son fieles a veces y que experimentan cambios en su
naturaleza a veces. (Lo que es cierto de la cosa lo es, por supuesto, de todo un
mundo de cosas.) Y al pensamiento de sí mismo corresponde a priori y de
manera bastante evidente una posible concepción visual de la misma. Pero
¿es tal cosa concebible de nuevo sin la posibilidad a priori de la reflexión? ¿Y
no le pertenecen esencialmente ciertas formas complejas de conexiones de
sensaciones, sombras, etc., como algo reconocible en tal reflexión? Pero ¿cómo
llegan éstas, que son algo perteneciente a la conciencia misma, a tener
relación con algo que es ella misma? Si son y si existen las y las conexiones
ulteriores de la conciencia, entonces la cosa indudablemente es. Pero, ¿cómo
se produce eso? ¿Cómo llega la conciencia, y precisamente con tales
conexiones, a la cosa en sí, que se supone que es en sí, que es y debe
permanecer siempre trascendente a la conciencia? ¿Cómo se orienta la
conciencia hacia las cosas existentes, puede orientarse hacia ellas? ¿Cómo
puede estar de acuerdo con algo que en sí mismo no tiene nada que ver con la
conciencia?
Una cierta regularidad de la conciencia en su existencia fáctica pertenece al
hecho de que la cosa es. Si pensamos en la conciencia como dada con esta
regularidad y esta existencia fáctica, entonces si algo más allá de esto, a saber, la
cosa en sí, a la que la conciencia se refiere y que no agota en los contextos reales
y lógicamente prescritos de la conciencia, entonces tendría que concebible, digo,
que lo que existe en sí se anulara y existieran todos estos contextos. Y esto es
absolutamente imposible, porque el derecho único y evidente para el enunciado
"Una cosa es" consiste en estas conexiones, y para el enunciado "Una cosa es
realmente posible" consiste en la posibilidad de tales conexiones, en cuanto tiene
relación con conexiones reales, que a su vez postulan cosas reales.
 58 LA VARIACIÓN DE LOS CORRELATOS "SER" Y "MUNDO"

Ahora, por supuesto, dirás: debo reconocer que hay otras conciencias además
de la "mía". Las muchas conciencias, que reconozco correctamente, se refieren a
una y la misma cosa. Por supuesto. Pero sólo pueden hacerlo porque están
relacionadas entre sí de una determinada manera a través de la empatía posible y
real y constituyen así una conciencia múltiple vinculada por la posibilidad de la
empatía. Si tomo esto junto en su peculiar unidad de conciencia, entonces puedo
tachar de nuevo toda cosa-dad, que se supone que es en sí, si tuviera sentido
plantear la cosa precisamente "en sí" y no plantearla como una unidad intencional
de conciencia, cuyo ser se agota en este ser intencional, que de este modo ha de
caracterizarse de una determinada manera y constituirse en una determinada
regulación de la conciencia.
Ahora también se podría pensar: las cosas son en sí mismas, pero
posiblemente están en relación con una conciencia, tienen un efecto sobre
ella. Esto da lugar a ciertas percepciones, etc., y así es como la conciencia se
aproxima a las cosas. Pero esto no resuelve el enigma de la relación de la
conciencia con el ser (que supone absolutamente trascendente). Pues incluso si
quisiéramos permitir esto de que las cosas que son en sí mismas tienen un
efecto sobre la conciencia (como si la conciencia fuera una cosa con
propiedades materiales que pudiera depender causalmente de una segunda
cosa según sus ), tendríamos que decir: algo que tiene un efecto no es todavía
percepción. El enigma es cómo algo que está en el contexto de la conciencia,
y cómo el contenido de una conciencia con regulaciones asociadas debe tener
el sentido de lo que llamamos "percepción", "experiencia",
"cognición experiencial de las cosas". Puede que se haya trabajado en ello o
puede que no, pero ¿cómo algo tan establecido como la percepción, la
experiencia y la cognición experiencial llega a referirse a algo que no nada
que ver con la conciencia? Si hablamos del mundo fáctico y de nuestra
conciencia fáctica, como mucho podríamos en un milagro o en una armonía
preestablecida. Pero incluso entonces pasaríamos por alto el hecho de que
estamos hablando de las cosas que experimentamos, que vemos, etc., y que
cualquier respuesta razonable y especialmente científica a las preguntas de
cómo son realmente estas cosas que vemos y experimentamos de otro modo,
no tiene en sí misma ningún enigma especial y no tenemos ninguna razón
para operar a crédito de una hipótesis vacía,
 TExTO Nº 3 59
ya que es bastante obvio que las cosas de determinarse lícitamente como
realmente están establecidas y lícitamente de este modo y no de otro.
Pero lo que hay que notar particularmente es el hecho , independientemente
de la facticidad de nuestro mundo y de nuestra cognición, le pertenecen aquellos
contextos de ser según los cuales el ser determinado en absoluto, y de cualquier
tipo particular, es inconcebible sin la posibilidad de ⟨a⟩ conciencia constituida
bastante determinada, y que, por otra parte, esta conciencia debe necesariamente
poseer en sí misma, en sus actos, la determinación de la dirección hacia el ser.
Pero si esto es así, entonces no hay otra relación concebible entre el ser y la
conciencia que la de que no se suponer nada más allá de la conciencia actual y de
las modificaciones y secuencias de estados actuales que le pertenecen. El ser de
lo no-consciente sólo es comprensible como un ser significado y probado,
fundado en contextos de consciencia. No se niega la trascendencia en general,
pero todo trascendente es o una unidad de la conciencia o la conciencia
establecida sobre la base de la conciencia y establecida con la razón.
Siento la necesidad de una definición más precisa del término
"Conciencia" para tales afirmaciones. Por cierto,
cf. también explicaciones paralelas en las conferencias éticas 1908/09.(1) En el
⟨texto núm. 2 (pág. 34 y sigs.)⟩ intento la suposición de un en principio
inabarcable An - sich de una cosa de la experiencia como sensible.
Forma parte del significado de la determinación válida de la cosa "D es" que
aquello que se da en la percepción y experiencia relevantes (incluido el
pensamiento científicamente determinante) es, y que en verdad tiene las
determinaciones que se le atribuyen legítimamente en la determinación
experiencial, y que nada más es. En otras palabras, la cosa no tiene ninguna
determinación que no se le atribuya o no se le pueda atribuir en el razonamiento
experiencial. No tiene ninguna determinación que no pueda legítimamente
identificada; y la determinación de una cosa de la experiencia (esta cosa a través
de la percepción, etc.) sólo puede ser legítimamente identificada sobre la base
de motivos de la experiencia.
1 Esta conferencia está publicada en Husserliana XXVIII, pp. 237-345 - nota del editor.
 60 LA VARIACIÓN DE LOS CORRELATOS "SER" Y "MUNDO"

es decir, en el camino de la determinación científica.

En ⟨ Texto nº 2, pp. 31-37⟩ se discute en detalle esta cuestión. Por
ejemplo ⟨ p. 36⟩ .

5 Prueba del idealismo fenomenológico, explicada

con más detalle y correctamente

a) Si pensamos en la conciencia absoluta, y organizamos de tal modo que en ella

residan las fuentes de todas las razones posibles, ¿faltaría aún algo a todo ser?
Evidentemente, ningún ser podría anularse.
b) Esto es comprensible para quienes extraen la realización del "origen de la
cosa": que la cosa no es otra cosa que la "unidad de la conciencia". Sí, pero la
cosa es independiente de cualquier particular. Entonces sólo tiene relación, dirá
alguien, con la conciencia posible.
Por eso pregunto: ¿Puede existir el ser en sí en el sentido de que sea
efectivamente visible o justificable en la conciencia posible, pero de tal modo
que no haya motivos racionales para su aceptación en ninguna conciencia
real? Pensemos en toda la conciencia absoluta con su contenido, pensemos
que todos los motivos se perseguirían en la perfección ideal, y supongamos
además que ahora nada apuntaría a la existencia de esa cosa. ¿Podría entonces
la cosa ser realmente?
Respuesta: Se admite que si una cosa es, entonces las posibilidades de
experiencia y justificación que le corresponden deben existir. Pero, ¿qué significa
que "las posibilidades deben existir"? Las posibilidades de experiencia existen
en cierto sentido (y las posibilidades de , aunque sean de gran alcance) para la
existencia de un tan grande como el sol. A saber, tal existencia es en un sentido
lógico. No existe. "Toda experiencia real habla en contra". Pero sólo la
facticidad argumenta en contra de la existencia. Es lógicamente posible. Así que
si la mera posibilidad lógica fuera suficiente, entonces

1 Por supuesto, esto no se refiere a una posibilidad analítica.

 TExTO Nº 3 61

todo lo posible lo sería también, por así decirlo, precisamente porque es

imaginable y concebible. Así pues, si se dice que la realidad de una cosa está
correlativamente asociada a un epítome de posibilidades de experiencia y
justificación, entonces estas "posibilidades" no pueden significar meramente
lógicas, sino reales, pero esto no puede tener otro significado que el de que
son posibilidades motivadas que tienen su motivación en algún lugar de
toda la conciencia absoluta, la actual, es decir, en alguna conciencia
empírica (entre la multiplicidad de conciencias que están en asociación
comunicativa o en alguna conciencia individual "real"). Pero esto significa de
nuevo: Debe haber algún lugar en la experiencia de la conciencia desde el que
pueda ser obligada lógicamente a aceptar la cosa a través de caminos de
justificación justificada que pueda recorrer; o bien: La cosa pertenece a
aquello que puede ser reconocido y justificado desde posibles motivos de
experiencia de la conciencia real.
Así que aquí he partido del hecho de la conciencia, la mía,
cualquiera, en una reducción adecuada. Si, por el contrario, parto del
hecho, o más bien de la hipótesis, de que hay un mundo de cosas en sí sin
conciencia, la cuestión de qué quieren decir realmente las posibilidades de
percepción y razonamiento que pertenecen a este mundo conduce conduce de
nuevo a la distinción entre posibilidades vacías y posibilidades reales y a la
constatación de que la posibilidad real podría entonces no tener
ningún sentido (a no ser el de una misteriosa incompatibilidad de una
conciencia recién creada, en la medida en que quisiera plantear un mundo-de-
sí diferente, con el mundo-de-sí dado).
 Nº 4

Esse y percipi.
Unidad y diversidad.
Ser inmanente y ser trascendente.
5 El ser inmanente y el " flujo de la
la conciencia absoluta ". El objeto natural y
los múltiples. ⟨ La inmanencia en sentido
estricto y amplio.⟩ 1

"El" sonido no es el flujo, y el flujo no es el sonido, sino que el sonido es

la unidad vista fuera del flujo, por así decirlo, o sacada de él y dada en él (que
no está objetivado), y es lo que es sólo como esta unidad. Si el flujo no lo es,
tampoco lo es el sonido. Y si lo es, entonces el sonido no es algo que exista y
se manifieste junto a él, sino algo que se toma de él o que ha de tomarse de él
y se constituye en él.
También podría decirse que el propio flujo precede al sonido. Es lo
anterior en sí mismo. Puede fluir (y ser a su manera) sin ser observado, sin
ser visto en el reflejo, sin ser fijado. Pero entonces el sonido es después de
todo: a saber, como una unidad que se puede ver fuera del flujo, que se puede
mirar y que se puede reconocer en la fijación del pensamiento.
"este ahí" como el ser de esta categoría inmanente
⟨es⟩ . Qué significa "ser" en este sentido inmanente y qué significa,
"Es unidad", sólo se puede ver eso, y así darse cuenta de no es nada si no es como
tal unidad, enraizada en la conciencia y surgiendo de ella, etc. En al objeto
natural, es la unidad de la multiplicidad. "Unidad de la multiplicidad" es
una expresión vaga pero inevitable. Toda cosa trascendentalmente vista o lícita
puede como unidad de multiplicidad.
Puede haber diferentes niveles y clases de cosas trascendentes y, sobre todo,
diferentes niveles en relación con realidad de la "naturaleza" en el sentido de la
ciencia natural exacta, teniendo cada una de estas cosas su verdad relativa
limitada por el punto de vista al que pertenece

1 Probablemente 1908 - Nota del editor.

 TExTO Nº 4 63
z. Por ejemplo, la cosa sensorial pura (relacionada con el sujeto individual, pero
antes de su confrontación con un tú), la cosa sensorial del ser humano de sentido
normal en general (la cosa sensorial que desempeña su papel en la ciencia natural
descriptiva), la cosa sensorial intersubjetiva en sentido amplio, el objeto de la
ciencia natural exacta.
Se trata siempre de formaciones unitarias superiores, siempre
"unidades de colectores", pero del tipo de que lo que en el nivel superior es un
colector en relación con la unidad, posiblemente vuelva a ser a su vez una unidad
en relación con los colectores subyacentes. Así, la cosa física está relacionada
con la cosa-sentido intersubjetiva, pero la unidad de la pasa a través de múltiples
cambios de fin de sentido. Mejor aún: la cosa-sentido intersubjetiva es unidad
frente a los cambios de fin de sentido y los múltiples de fin de sentido de los
diversos seres humanos y animales, en parte de sentido normal, en parte de
sentido no normal, o los que corresponden a cambios fisiológicos "accidentales",
etc.
Si seguimos la llamada constitución del objeto natural o de un objeto
trascendental intermedio, reconocemos que forma parte de la esencia de estos
objetos el ser "unidades". Aquí, como en la fenomenología en general, el
análisis conduce de nuevo a unidades inmanentes, a contenidos sensoriales,
fenómenos fansiológicos, percepciones de nivel superior basadas en fenómenos
fansiológicos, posiblemente versiones conceptuales, que de nuevo se basan en
tales fenómenos o percepciones basadas en fenómenos y se construyen a través
de ellos. Y la "unidad" conduce de nuevo a conexiones sintéticas, en el fondo a
conexiones continuas de percepciones (fenómenos presentativos en el sentido
fansiológico).
El comportamiento aquí parece bastante análogo al de las unidades
inmanentes. Pero, por supuesto, se trata de unidades en variedades que están
relacionadas con ellas de tal manera que el ser de la unidad
"al mismo tiempo" es con el ser del múltiple, realmente uno con él y en él en
cierto . Lo múltiple tiene ser. La reflexión sobre él, su simple visión, es posible.
Y es uno con el objeto inmanente, incluso sin mirarlo.
 64 el objeto natural como unidad de diversidad

Por otra parte: Postular la unidad trascendente, es decir, postular la

posibilidad de la multiplicidad y nada más. El múltiple, cuya unidad es el
objeto, no es uno con el objeto. Y "El objeto es real" no significa tanto como "Es
en realidad lo múltiple" (ser real se entiende aquí en contraposición a ser
meramente posible y, por tanto, meramente pensado). Plantear una cosa y decir:
"Es real" (y como cosa en un contexto natural, un contexto espacio-temporal
comprensivo de cosas) significa: son posibles secuencias de múltiples; son
realidades posibles (en el contexto ser que tales representaciones permiten y
exigen). Es posible que tales síntesis sean producibles o que tales manifiestos se
desprendan y que pueda tomarse de ellos, darse a través de ellos, la unidad que
prueba y confirma el objeto planteado en cuestión; sin embargo, el "es posible"
no significa posibilidad lógica vacía, sino posibilidad motivada. En esta
residen las dificultades, pero dificultades solucionables de la fenomenología de
las cosas y de la teoría de la experiencia.
Suponiendo esto, se dirá: Las cosas son, con toda seguridad, y no son los
colectores, y en última instancia no son los
contextos "reales" o posibles de la conciencia; la afirmación
"La cosa es" no tiene sino ningún sentido, si uno quisiera
realmente ser consciente de ella y negar la posible conciencia (es decir,
las motivaciones) conectada a ella. Ahora bien, uno podría pensar: Sí, hay tal
licitud que la existencia de las cosas es impensable sin la existencia de la
conciencia y que, a la inversa, si la conciencia es real (¡no en la naturaleza!) y
así y así formada y formadaentonces la cosa también es real.
Sin embargo, es importante tener en cuenta de qué se trata. Tomemos otro
caso. Espero oír un sonido, y ahora ocurre de verdad. Oigo el sonido, es. En
tal caso, primero tenemos conciencia: la intención de la expectativa, y esta
intención corresponde a la conciencia motivada y a la posible conciencia
futura, a saber, la conciencia perceptiva. Pero aquí el sonido mismo se añade
a la conciencia real y posible como algo nuevo. Es algo que, según su ser real,
no se agota en la conciencia real y posible que meramente lo pretende, sino
es, ⟨as⟩ lo que es, dado en la percepción inmanente. El
 TExTO Nº 4 65
agota su ser, y de tal manera que no es algo se le añade, sino algo que existe en
él. Sólo la percepción inmanente es el acto de dar.
O tomemos las experiencias de otra . Las pienso, o me aproximo a ellas
no pensando, sino mirándolas empatía. Pero todo pensar e incluso empatizar se
dirige meramente al ser, es decir, a la experiencia del otro, y no la da ella misma.
Sólo la autopercepción de quien experimenta da el . (Hay que admitir que aquí no
existe la posibilidad de llevar el sentido a su cumplimiento en el darse real,
aunque la empatía y la determinación relacionadas con las experiencias del otro
pueden muy bien justificarse y fundamentarse. Pero la justificación aquí no exige
ni deja abierta la posibilidad de la regresión a los actos de donación de sí).
Por otro lado, ¿cómo es con el objeto de naturaleza externa? Aquí
también tenemos varias opiniones, pero no actos de dar. Y las opiniones
pueden justificarse y justificarse sin que la justificación tenga lugar mediante
la relación directa con la percepción dadora, etc., en suma, con los actos
dadores, que llevan al objeto mismo, que es significado allí y como es
significado, a la auto-donación. Por otra parte, forma parte de la esencia de
todo planteamiento de una cosa que también sea posible en principio (aunque
sea imposible de hecho) una justificación directa que conduzca de nuevo a lo
dado de la cosa misma. Sí, aquí se puede decir que toda justificación del ser,
que es una justificación real, es un trozo de lo dado. Si yo postulo algo como
real porque otra persona, en la que confío, afirma haberlo visto, entonces lo
estoy postulando con fundamento, pero esto no es una justificación real. Pero
del mismo modo que yo, partiendo de lo dado o ya realmente justificado y
persiguiendo teóricamente las concatenaciones del ser, postulo lógicamente
correctamente el ser que no llega por sí mismo a la inmediatez de lo dado, yo
mismo vuelvo a tener lo dado. Y es parte de la esencia de la cosa ,
tanto "perceptible" (conciencia
inmediata de lo dado) como estar en contextos con otras cosas de tal modo
que éstas puedan ser determinadas lógicamente de tal o cual manera por
medio de otras percepciones de cosas, etc. (otras experiencias). Y esta
determinación lógica y experiencia fundamentadora de los demás es en sí
misma una parte de la conciencia ampliada de lo dado.
 66 el objeto natural como unidad de diversidad

Por supuesto, esto hay que un poco mejor y con más profundidad. No hay que
pasar por alto la circunstancia engañosa de que la simple percepción-donación no
es todavía cosa-donación, y de hecho cosa-donación en el sentido completo, en la
medida en que entendemos por "dación" aquella conciencia en la que la cosa está
tan dada en la conciencia del yo que puede como lo que es. (Cfr. el caso de la
inmanencia.) Y hay que tener en cuenta, por ejemplo, que forma parte de la
esencia de la cosa inmutable que su interior no pueda ser percibido y que el
planteamiento de la realización espacial interior apunta necesariamente a cambios
en la cosa como posibles cambios y, por tanto, a posibles contextos perceptivos
que llevan más allá de aquellos en los que la cosa a ser dada según su exterior. Y
estas de cambios son correlaciones causales según el sentido de la cosa, que
conducen de nuevo a regularidades que en última instancia deben ser captadas en
el sentido de la ciencia natural como leyes exactas de la naturaleza.
Es una gran intuición, que ya surgió o quiere surgir bajo todo tipo de
disfraces en Kant, que no todo lo que llamamos "percepción", "experiencia"
y "conocimiento experimental de la naturaleza" es una mera aprehensión
indirecta de las cosas. La visión ingenua toma la percepción como
aprehensión directa de la cosa, es decir, como lo dado de la cosa. La reflexión
nos lleva a decir: En la percepción, esta experiencia subjetiva, no tengo la
cosa en sí, sino sólo una conciencia de la cosa, y las distintas experiencias
siempre parecen distintas, igual que las distintas imágenes parecen distintas de la
cosa en sí. Así que tenemos que separar percepción y cosa y al mismo tiempo
reconocer que la percepción y todo tipo de experiencia no es una conciencia
real de lo dado, sino sólo una aceptación indirecta, una imaginación indirecta
de la cosa, posiblemente un pensamiento indirecto.
Eso es fundamentalmente erróneo. Inmediatamente a pensar que es un
hecho accidental, una limitación de nuestra cognición accidental, que los
humanos no podamos ver la cosa en sí tal como es en sí misma. Y cada una de
nuestras inteligencias similares está en la misma posición; sólo la inteligencia
divina, por ejemplo, tiene una visión real de la cosa tal como es en sí misma. Dios
 TExTO Nº 4 67
como intellectus archetypus ve las cosas tal como son, porque también las crea
mirando, etc.
En contraste con esto, aquí se representa la única doctrina verdadera, la de
que no puede existir ni ningún otro tipo de realidad en relación con "nuestra"
realidad de la cosa. Esto es en el sentido de que, aunque nuestra es una realidad
incompleta, que al igual que otras realidades son concebibles entre nosotros,
también nosotros los humanos, todas ellas son realidades de la misma manera; en
principio, no son diferentes entre sí y más bien se unen. A saber, forma parte de la
esencia de la cosa en cuestión el hecho de que tenga tales y tales cosas dadas, y
como muchas de ellas son reales y posibles, otras tantas son también necesarias
para la plena dación de la cosa. Todas las percepciones y experiencias que yo
⟨have⟩ o cualquier otro ser tenga de este cuadro, por diferentes que sean entre sí,
pertenecen al cuadro, y como tales deben poder ser llevadas a una unidad en la
que la cosa se continua y omnímoda, una vez desde este punto de vista y la otra
vez desde aquel punto de vista. La idea de la totalidad de lo dado no puede
prescindir de ninguna de estas representaciones, y es una mera idea en la medida
en que la multiplicidad de representaciones es infinita, pero no una infinidad sin
ley. Es una idea completamente definida; está determinado con precisión lo que le
pertenece y lo que no. Y todo lo que le pertenece da a la cosa "en tal o cual
relación". La esencia de la cosa que sólo puede de este modo o a través de la
apariencia, la representación.
No hay, pues, experiencia humana ni ciencia humana que contrastar con
ninguna conciencia absoluta de la cosa, en la que la cosa y en último término
la naturaleza llegarían a la "percepción real", en la que la cosa sería así
inmanente, al igual que nosotros no somos conscientes de ella.
"el sonido" está absolutamente dado en la percepción inmanente. Este es el
juicio fundamental, cuya refutación elimina en primer lugar todo misticismo y
suprime radicalmente la "cosa en sí" en el sentido de una falsa metafísica. Sólo
hay una cosa en sí: ésta es la cosa tal como es en sí, a saber, en la verdad, en la
verdad que la ciencia revela en el razonamiento lógico.
Así pues, existe efectivamente un ser absoluto que se da, es decir, que se
da de tal manera que se hace inmanente en toda su mismidad o
 68 el objeto natural como unidad de diversidad
de tal manera que el objeto pueda determinarse de forma absolutamente perfecta
y completa como realidad individual (percepción inmanente) a partir de la
conciencia dadora como simple y autocontenida. (En el mejor de los casos, aún
habría que incluir entre las dadas inmanentes en sentido amplio percepciones
unitarias como la del oculomotor, etc., que no contienen infinitos y pueden
llegar a una dada adecuada en continuidades finitas).1 El objeto natural, sin
embargo, no pertenece a esta categoría. Forma parte de su esencia tener un
número infinito de "lados", un número infinito de determinaciones, un número
infinito de modos. Y su darse es en sí mismo un infinito; viene a darse en un
número infinito de darse, a saber, sólo actos de darse unilaterales que
gradualmente se despliegan y determinan el infinito. Ahora bien, es cierto y sigue
siendo cierto en todo esto que la cosa no es el contexto de la conciencia real y
posible que funciona como dadora en relación con ella, sino que sólo está dada en
ella.
Pero después de que se haya eliminado la ficción de un yo
adecuadamente dadivoso, de un acto "verdaderamente dadivoso" en relación
con esos "aparentemente" dadivosos ⟨⟩ , y después de que que hayaa quedado
priori
claro,
Es una contradicción exigir para una cosa de la naturaleza un modo de
existencia distinto del que se despliega en la infinitud de la experiencia, esta
misma infinitud de la experiencia y la determinación experiencial es bastante
análoga a la cosa misma como la percepción inmanente lo es a su objeto
inmanente. Es decir, la cosa es lo que es sólo como unidad
experimentada o experimentable, como unidad a una experiencia en
parte real, en parte posible, así y de este modo sintéticamente conectada o
conectable. Aquí la cosa no se reduce a una multiplicidad vacía, a saber, de
posibilidades vacías de experiencia, sino que la afirmación "La cosa es"
presupone experiencia real y posibilidades justificadas de experiencia que
apuntan a esta cosa (indirecta o directamente), y de nuevo en principio.
Que yo digaquien diga⟩ es lo mismo. Si la afirmación es válida, entonces
"alguien" debe,

1 Se trata de objetos trascendentes, pero que pueden darse adecuadamente en un acto

cerrado.
 TExTO Nº 4 69
Así pues, una conciencia que experimenta debe ser real (del modo en que la
conciencia es real), a partir de la cual la experiencia puede llegar realmente a
la cosa que hay que plantear como existente. Sin embargo, la cosa no es nada
fuera de estas experiencias o posibilidades motivadas y válidas de la
experiencia, a saber, en el sentido como si fuera concebible un dado fuera de
esta multiplicidad, que ella misma contendría, por así decirlo. Antes bien, la
experiencia misma "contiene" la cosa y nada más, y no la contiene de
otro modo que del modo aquí significativamente parafraseado y
significativamente exigido por la situación de hecho: la cosa no es otra cosa
que la unidad que hay que tomar de la experiencia (y del progreso motivado
de la experiencia), que hay que ver desde ella y que hay que determinar sobre
su base; es algo "inmanente" a la experiencia en un sentido extendido. La
inmanencia en un sentido más restringido es la unidad, ser tomado de un
múltiple completo de experiencia o de una experiencia que se constituye a sí
misma: ser tomado plena y adecuadamente de ella. Así como la "cosa", el
inmanente, no es nada al lado y aparte de esta conciencia, sino en ella
(aunque no sea parte de ella, sin embargo es lo inseparable de ella, lo que se
puede ver desde ella, lo que se puede tomar de ella, y nada fuera de ella,
separado de la conciencia), así también la cosa natural y toda la naturaleza en
sentido amplio es un objeto inmanente: nada al lado y aparte de la experiencia
real y posible que le pertenece y a través de la cual viene a darse en el
despliegue infinito, sino en la experiencia, no para ser inferido de ella, sino
para ser tomado de ella, no meramente representándose en ella y
permaneciendo fuera de la imagen, no meramente pensado en ella y
permaneciendo aún fuera del pensamiento, sino para ser contemplado en ella,
en sí mismo y realmente para ser contemplado, para ser tomado de ella, y así,
como tal unidad es para ser contemplada y tomada de ella: constantemente
contemplada y constantemente aún apuntando más allá de la contemplación,
pero no la experiencia, sino en el progreso la experiencia, que siempre
nuevos lados de infinitud material a lo dado. De este modo, el ser de la
naturaleza está inmerso en la conciencia y en un sentido muy similar al ser
del sonido en la conciencia del sonido.
Esta es la verdad que hemos aprendido de la investigación progresiva
de filósofos de orientaciones muy diferentes, especialmente Locke,
 70 el objeto natural como unidad de diversidad
Berkeley, Kant y los positivistas desde Mill hasta Mac h, y sin embargo
ninguno de ellos lo ha logrado. Pues punto de vista aquí expuesto no debe
identificarse en absoluto con el positivista, no hace justicia a la naturaleza del ser
intencional. Sin embargo, ésta es también nuestra opinión: la conciencia, el ser en
sentido radical, lo es en el sentido radical y verdadero de la palabra. Es la raíz y -
en otra imagen- la fuente todo lo demás que es y puede llamarse "ser".
Es la : es portadora de todo ser individual, sea inmanente o trascendente. Si el ser
es el ser individual, permanente y cambiante en su duración y no cambiante, el
ser temporal, entonces la conciencia no es el ser. Es portadora del tiempo,
pero no ella misma y en sí misma temporal, lo que no le impide ser temporal a
través del tiempo.
La "subjetivización" (un cierto tipo de objetivación) se clasifica en el tiempo y
luego se convierte en un objeto permanente y temporal.
está "formado". En sí mismo, sin embargo, es intempestivo, no es una unidad de
multiplicidad; no apunta hacia nada más de lo que pudiera y debiera tomarse
como unidad. Todo otro ser, sin embargo, está unificado y remite directa o
indirectamente al flujo absoluto de la conciencia.
Si el flujo de conciencia está en su camino, entonces todo lo demás es y
puede ser. No hay necesidad de nada más. Y si algo es lo que llamamos "ser"
pero no "conciencia", entonces la conciencia es, y precisamente tal conciencia
que no necesita más que decir
"Es lo que existe". Y este "Es" dice: Está en el flujo de la conciencia, para ser
sacado de ella como una unidad que está incrustada y arraigada en ella.
La situación justifica , la de su naturaleza ⟨ según⟩
Describir la conciencia "precedente", dadora de raíces, como el ser absoluto en
contraste con el ser relativo, que es el ser sólo en relación con la conciencia y la
licitud que le pertenece esencialmente. Por otra parte, por supuesto, sería
inadecuado decir que sólo hay conciencia absoluta, como si se decir que todo otro
ser es sólo una apariencia, una apariencia irreal, un ser ficticio. Eso sería, por
supuesto, fundamentalmente erróneo. Los objetos naturales son, por
supuesto, objetos verdaderos; su ser es el ser verdadero, la naturaleza es la
realidad en el sentido verdadero y pleno. Es fundamentalmente erróneo atribuir a
este ser un
 TExTO Nº 4 71
aplicar una norma distinta ⟨que⟩ la que exige según su categoría, y
desacreditarla, por ejemplo, porque es conscientemente
es "constituyente", arraigada en la conciencia. La conciencia es tal que la
naturaleza puede extraerse de ella y puede extraerse correctamente en la verdad
científica. Y decir que la ciencia natural no tiene nada que con la naturaleza, que
los verdaderos los que se ocupa son las sensaciones, y que lo que llamamos
cosas, átomos, etc., son meros símbolos, abreviaturas económicas de sensaciones
y contextos de sensaciones, es el colmo de la falsedad.
Pero esto hay que enseñarlo como la aclaración final, que nos da la
doctrina de la razón, de que todo lo que es y puede ser descrito como
ser (el objeto de los enunciados existenciales verdaderos y de las
proposiciones categóricas) es conciencia o tiene su raíz en la conciencia,
para ser tomado de la conciencia, para ser visto y determinado a partir de las
interrelaciones de la conciencia, y además que esta relación no fáctica y
accidental, sino que es a priori en el sentido más estricto, es decir,
fundamentada en la esencia del ser y de la conciencia. es decir, fundamentada
en la esencia del ser y de la conciencia. Lo último a lo se nos lleva es: a ver
esto, a sacarlo como unidad-en-conciencia-oculto-ser y lo que son otras
expresiones semejantes, pero detrás de las cuales se esconde un cierto hecho
que hay que captar y hacer evidente. La conciencia resulta ser el principio
último, como el àρ1ή que alberga y lleva todo otro ser dentro de sí y, sin
embargo, de nuevo no lo lleva como una pieza o parte o momento, más de lo
que lo lleva como algo que ha sido inventado.
La comprensión de este estado de cosas es ajena a la conciencia natural.
Nada está más lejos de su alcance que la comprensión de la relación entre el ser
natural y la conciencia. El planteamiento de la naturaleza no parece requerir el
planteamiento de la conciencia. En verdad, sin embargo, el planteamiento de la
conciencia con todo su contenido incluye implícitamente el planteamiento de toda
la naturaleza y de todo otro ser en general. Pero también el planteamiento de la
naturaleza
⟨es⟩ en cierto sentido el planteamiento de la conciencia. Pero, por supuesto,
la situación no es tal que la conciencia pueda inferirse de algún modo del
contenido de la naturaleza (la ley). Más bien ⟨nosotros⟩ somos conducidos
primero de la realización de la naturaleza a la conciencia y de ahí a la
realización de que, si la conciencia no es
 72 el objeto natural como unidad de diversidad
no sólo no sería posible la cognición, sino que la naturaleza misma perdería
toda referencia, su raíz, su àρ1ή y, por tanto, no sería nada.
Por otra parte, el planteamiento de la conciencia es tal que podemos
inferir el ser del contenido, la esencia de la conciencia. Por su propia
naturaleza, la conciencia se dirige hacia los "objetos" en las múltiples formas
que constituyen su existencia. Una mirada a la esencia de la conciencia
conduce necesariamente al hecho de que ésta constituye su vida y su ser para
significar objetos y para determinar objetos como verdaderos objetos
naturales reales según las motivaciones actuales: objetos que son lo que son
sólo en esta "incrustación", "arraigo" o en esta seguridad en la conciencia
absoluta.
También está claro que detrás de la conciencia absoluta no puede haber
un nuevo serque todo aquello de lo que podemos decir con sentido y razón:
"Es", tiene que estar ⟨constituyéndose⟩ en la conciencia o en algo obtenido
por abstracción en relación con lo constituido. (Pues los objetos y las ideas
generales, aunque no remitan a la conciencia real, apuntan evidentemente a lo
posible, y la posibilidad misma sólo es concebible en última instancia en
relación con la conciencia real). Esto no quiere decir que no pueda haber
ningún ser aparte de la naturaleza empírica y del mundo espiritual pueda
merecer el nombre de una realidad, por ejemplo, que no sean posibles y
justificables objetivaciones en la conciencia que estén relacionadas con la
unidad intencional del mundo y similares. Sólo esto sigue siendo
absolutamente cierto, que si un Dios y cualquier tipo de ser, sólo debe ser
algo que pueda ser fundado en la conciencia absoluta y de alguna manera
tomado de ella, arraigado en ella, y de nuevo, que el camino hacia todo y
todos debe en última instancia allanar el camino para nuestra cognición a
través de las objetivaciones naturales: Naturaleza, espíritu (individuo
psíquico), mundo social, etc.