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EL PENSAMIENTO
JAPONÉS
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Publicado en acuerdo con Lorem Ipsum | Agencia editorial, Milán

Imágenes: © Franzi / Shutterstock (portada y aperturas de capítulos); Archivo de juntas Fig. 1, Fig. 2, Fig.
3 y Fig. 4.

Edición y redacción: Silvia Rogai

www.giunti.it

© 2020 Giunti Editore SpA

Via Bolognese 165 - 50139 Florencia - Italia
Via GB Pirelli 30 - 20124 Milán - Italia

ISBN: 9788809910102

Primera edición digital: noviembre de 2020

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RESUMEN

INTRODUCCIÓN - A TRAVÉS DE KANSAI, 2019

1. WABI SABI:
ELOGIO DE LA IMPERFECCIÓN

Wabi sabi indica belleza imperfecta, transitoria e incompleta. Es una visión del
mundo fundada en la capacidad de aceptar la fugacidad de las cosas y de
reconocer la belleza incluso en la imperfección.

2. KAIZEN:
CÓMO ACEPTAMOS EL CAMBIO, IMITANDO
Y MEJORANDO

Kaizen combina el concepto de "cambio" (kai) y el de "mejora" (zen) e indica

esencialmente una evolución lenta, positiva, constante y gradual, que no establece
metas lejanas e inalcanzables, sino que se enfoca en pequeños pasos. a tomar
todos los días para estar más cerca de la meta.

3. HANAFUBUKI: A

TRAVÉS DE LA TORMENTA (DE FLORES DE CEREZO)

Hanafubuki (literalmente "nevada de flores de cerezo") es el momento mágico

en que los sakura comienzan a caer, creando una suave tormenta de pétalos.
Este concepto de belleza efímera es una metáfora de la vida humana, rica y bella
pero también frágil y fugaz.
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4. OMOIYARI: LA
IMPORTANCIA DE LAS EMOCIONES (DE LOS OTROS)

El significado principal de omoiyari es la sensibilidad de un individuo para

imaginar los sentimientos y problemas personales de los demás, incluidas
las circunstancias. Cuando los japoneses sienten la bondad de los demás
hacia ellos y creen que los sentimientos, pensamientos y comportamientos
de alguien son sinceros, aprecian profundamente el omoiyari.

5. KINTSUGI:
UN TODO PARA EL ALMA

Kintsugi o kintsukuroi es el arte japonés de reparar objetos de cerámica

destrozados con oro. De esta forma, lo que se rompe no se aparta ni se
desecha, sino que adquiere un nuevo valor.

6. NINTAI:
ESCRIBO PACIENCIA , LEO PERSEVERANCIA

Nintai no solo significa “paciencia”, sino que también significa ocultar la

fatiga, tolerar las dificultades en silencio, resistir la ansiedad del tiempo.
Esperar. Las cosas de valor son difíciles de obtener inmediatamente o por
casualidad. Requiere paciencia.

7. ITADAKIMASU: LA
BONDAD Y LA FELICIDAD VIENE DE LA GRATITUD

Itadakimasu es mucho más que nuestro "buen apetito".

Esta palabra encierra, en efecto, un significado muy profundo: "recibir con
humildad". Así es como agradecemos a quienes prepararon la comida, pero
también a quienes trabajaron río arriba para garantizar que la comida que
estamos a punto de comer esté ahora en nuestra mesa.
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8. OMOTENASHI:
CONOZCA LAS NECESIDADES DE LOS DEMÁS CON ANTICIPACIÓN

Omotenashi es una palabra japonesa que en italiano se traduce

trivialmente con el término "hospitalidad", interpretación que sin
embargo pierde el significado profundo y los diferentes matices que
caracterizan a este término. Omotenashi es la capacidad de impedir
los deseos y expectativas del otro incluso antes de que este los
manifieste explícitamente.

9. SHINRIN-YOKU:
ANCLADO EN EL SUELO, FUERA DEL ESPACIO Y
DE VEZ

Shinrin-yoku (en italiano "aprovechar el ambiente del bosque" o

"bañarse en el bosque") es una terapia especial de bienestar en la
que se va en busca de un lugar muy tranquilo entre los árboles para
recuperar el contacto con la naturaleza.

10. HANASAKI:
EL ARTE JAPONÉS DE VIVIR MÁS

Hanasaki es una palabra compuesta de hana, "flor", y saki, "que

florece". En la base de este principio está la voluntad de dejar florecer
la mejor versión de uno mismo, de vivir más tiempo.

11. KOI NO YOKAN:

LA INELUTABILIDAD DEL AMOR

Koi no yokan, premonición de amor. Ligeramente diferente de

nuestro "amor a primera vista", esta expresión representa el
sentimiento que tienes de un posible enamoramiento de una persona
que conoces por primera vez.
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12. DANSHARI:
EL ELOGIO DEL MINIMALISMO

Danshari es un término que deriva del pensamiento zen y expresa

el concepto japonés de esencialidad. Un principio filosófico que
evoca el rechazo de la jactancia y la ostentación, el abandono de lo
que constituye un exceso y, en consecuencia, la liberación de todo
lo que no es indispensable.

13. IKIGAI:
LA RAZÓN PARA LEVANTARSE POR LA MAÑANA

Ikigai significa "razón de ser" y según los japoneses todo tiene un

ikigai. Encontrar el tuyo requiere una investigación profunda y una
fuerte introspección: el ikigai nos devuelve el significado de la vida,
pero tenemos que trabajar duro para poder captarlo.

14. YÿGEN:
SOY PARTE DEL UNIVERSO

Yÿgen es esa sensación de asombro y asombro que

experimentamos cuando, incluso en la oscuridad total, podemos
experimentar un profundo sentimiento de belleza, dicha y paz. Yÿgen
describe ese sentimiento que experimentamos cuando nos sentimos
en comunión con el universo, cuando percibimos que somos uno
con lo que nos rodea.

15. MONO NO AWARE:

BELLEZA EN LA FRAGILIDAD E
EN LA IMPERFECCIÓN DE LA EXISTENCIA

Mono no aware puede definirse como el patetismo de las cosas,

un sentimiento de participación emocional en la existencia. Es la
contemplación de la belleza seguida del sentimiento nostálgico
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ligado a su incesante cambio.

CONCLUSIÓN Y AGRADECIMIENTOS
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INTRODUCCIÓN

A TRAVÉS DE KANSAI, 2019

Campo fresco atravesado por el sol bajo del amanecer, en una hermosa mañana
de otoño. Todo está extremadamente cultivado y todavía verde: campos de maíz,
campos de arroz, campos de ñame con esas hermosas hojas ornamentales que rara
vez se ven en nuestros jardines. En esos campos, mucha gente trabajando. Nuestro
viaje es todo en las llanuras y no se capta ni una pizca de las muchas montañas
boscosas que dentadas el país: ¡qué lejos parece Europa!

Hay, en el verde de los prados, una profusión de flores rojas, una especie de
lirios de pantano con pétalos esbeltos y rizados, que se asemejan a plumas de avestruz.
En todos los pequeños riachuelos que cuadran los arrozales abundan esas flores,
formando por doquier elegantes bordes de plumas.
Estaciones pequeñas con nombres extraños; junto a los edificios ferroviarios,
junto a tuberías y máquinas, los grandes pilares de hormigón del Shinkansen, hay
templos antiguos sorprendentemente espaciosos con sus techos curvos con sus torii,
sus árboles sagrados, sus pilones, sus yÿkai, demonios votivos. Este Japón es
desesperado, heterogéneo, inverosímil, con su inmovilidad de quince o veinte siglos
y de repente su enamoramiento por lo moderno que lo ha tomado como un vértigo.
Y lo que es aún más llamativo es la perfecta coexistencia de estas dos almas.

La ciudad donde aterricé y la primera en la que paré es Osaka: un centro

comercial que ahora tiene muy poco del pasado. Pocos templos, miles de calles
cuadradas, canales como los de Venecia (muy bien escondidos), bazares de bronce
y porcelana, pero también grandes autopistas, trenes monorriel y la sensación
constante de estar en un hormiguero en movimiento.

De Osaka a Kioto, la misma campiña verde y los mismos cultivos fructíferos,

mientras comienzan a aparecer lejanas cadenas montañosas llenas de bosques. En
la penúltima estación sube a mi compartimiento, con graciosas
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arcos, una anciana de la alta sociedad que parece haber salido de una pantalla con
figuras: cejas cuidadosamente afeitadas, una bata de seda con grullas brocadas,
grandes pasadores de carey prendidos en su cabello ralo.
Intercambiamos algunas palabras en japonés, luego me quedo dormido.
Kioto! Ella me despierta, golpeándome en mis rodillas todo sonriendo.
Arigato gozaimasu, okami-san! ¡Muchas gracias, señora!
Una ciudad inmensa, Kioto, con sus parques, sus palacios, sus pagodas; aunque
tienen aproximadamente el mismo número de habitantes, ocupan una superficie mucho
mayor que la de Milán, ciudad de la que parto hoy para este viaje entre la memoria y la
investigación, fruto de una afortunada colaboración.
El recuerdo de la anciana me devuelve a Kioto: la vuelvo a ver mientras cuenta que
la ciudad está construida enteramente sobre la llanura, pero rodeada de montañas,
como para aumentar su misterio.
Desigual, cambiante, extraño: ¡Kioto! Calles todavía ruidosas, atestadas de adornos
votivos, postes de luz, peatones, bicicletas, letreros coloridos, extravagantes pancartas
ondeadas por el viento. Casi no se ven coches. A veces corremos en medio del
estruendo y los gritos, otras veces en el silencio de la quietud perfecta, entre los vestigios
de un gran pasado.
Está en el centro de los puestos resplandecientes, que incluyen telas y porcelana; o te
acercas a los grandes templos, donde los mercaderes de ídolos abren sus tiendas llenas
de figuras increíbles; o de nuevo tienes la sorpresa de entrar de repente en un bosque
de bambúes, con tallos extraordinariamente altos pero tan compactados y frágiles que
dan la impresión de ser diminutos en un gran mar de hierba.

¡Y qué inmensa misa religiosa, qué gigantesco santuario de adoración es el Kioto

de los antiguos emperadores! Tres mil templos donde reposan riquezas incalculables,
dedicados a todo tipo de divinidades o animales. Palacios vacíos y silenciosos donde
los pies descalzos se cruzan hileras de habitaciones lacadas en oro, decoradas con una
rara y exquisita extrañeza. Bosques sagrados con árboles centenarios, cuyas avenidas
están bordeadas por una legión de monstruos de granito, mármol o bronce.

Es en Kioto donde me espera una persona especial, con la que compartiré gran
parte de este viaje y que en realidad hará de guía: mi amigo Toshio, profundo conocedor
y amante de la cultura japonesa. Él será mi guía en cada etapa de este increíble viaje.

Mi acompañante me espera al llegar a la estación. Una vez abajo

del tren, por fin podemos volver a abrazarnos después de mucho tiempo.
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Ahora estamos listos.

Estamos listos para salir juntos a descubrir esta maravillosa ciudad donde en todas
partes, en cada rincón y momento, tenemos la impresión de aprender una lección, de
acercarnos paso a paso a la comprensión del pensamiento japonés, de convertirnos primero
en mejores personas, más serenas. , más empáticos y en armonía con el mundo.

Estamos listos para emprender este viaje a Kioto en el que cada lugar, identificado por
coordenadas geográficas precisas, corresponde a un concepto fundacional de la cultura
japonesa.
¿Un viaje real o imaginario? A usted la elección.
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ÿÿ
wabi sabi

El elogio de la imperfección

Daisen-in
35 ° 2ÿ38.57 ÿ N 135 ° 44ÿ47.46 ÿ E

Nuestros pasos nos llevan a Daisen-in, en el parque de Daitoku-ji, un gran

complejo de templos en la parte norte de la ciudad; sin duda uno de los lugares
más idóneos para respirar la verdadera cultura zen.
Estamos en un saniwa, que es uno de los jardines de arena dentro del patio
del templo, y nuestra vista se abre a un paisaje de rocas irregulares entre las
que fluye un pequeño río de arena, un recordatorio de las montañas cercanas.
Caminando por la galería que lo domina, se llega a una piedra que representa
una barca amarrada en medio del propio río. Nuestra mirada parece estar cada
vez más cerca. Doblando la esquina, el río se ensancha y nos muestra dos
montículos de arena. Mirando de cerca se puede ver la ondulación de la
superficie. Finalmente, nada más que arena plana: el mundo de mu, de nada, el
núcleo mismo del zen.
Cada Saniwa está diseñado con funciones específicas en mente. Falta el
lujo extremo, es decir, la ausencia de funcionalidad. El zen es un asunto
extremadamente serio. El mu es una virtud, mientras que el muyo -lo inútil- es
un pecado. Los jardines zen se diseñan a partir de un diseño preciso, para
facilitar la meditación o marcar las etapas de un camino de iluminación. En
definitiva, quien admira un jardín zen no lo hace gratis: tiene que pagar un precio
espiritual por el placer que disfruta.
Esta visión cobra aún más valor por su marcado contraste con el Japón
contemporáneo, donde el olor predominante es el del dinero y todo es brillante,
perfectamente aséptico. Pero la verdadera belleza no es solo un tatami nuevo o
una madera blanca inmaculada: en lo profundo de los corazones de las personas
se encuentran conceptos como pobreza, simplicidad, imperfección, todos los
cuales se remontan al término wabi, que significa "pobre" o "simple" y se refiere
al uso de objetos simples y toscos y la falta de ostentación - tienen en sí mismos
una sensación de relajación y tranquilidad.
Esta visión siempre nos presenta a Toshio y a mí el descubrimiento de wabi.
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sabi, esa actitud - para citar a Yasunari Kawabata, uno de los espíritus guías de
nuestro caminar y uno de los autores favoritos de mi amigo - que nos lleva a
descubrir “la belleza en las imperfecciones”.

Redescubrir la belleza que llevamos dentro

Es el propio Toshio quien me señala que la actitud interior que condiciona el

estado de ánimo, las motivaciones, la percepción de la realidad y las relaciones es
un aspecto de la personalidad que está sumamente arraigado en nosotros y es el
resultado de la estratificación de diferentes elementos, ante todo las experiencias
que han caracterizado nuestro pasado y las personas que nos criaron.
Por lo tanto, no refleja necesariamente nuestra verdadera naturaleza: a veces es un
enfoque, una forma de hacer que llevamos con nosotros. Porque alguien nos enseñó
eso. Porque los demás siempre lo han hecho. Es por eso que cada uno de nosotros
debería aprender a trabajar con él.
Probablemente no nos demos cuenta. Nunca nos detenemos a reflexionar sobre
la forma en que vivimos la vida cotidiana, y de hecho pensamos que solo vale la
pena hacerlo cuando se trata de sistemas máximos, pero la verdad es que descubrir
cómo funciona nuestro enfoque de la existencia, aprender a interpretarlo y modificarlo,
es es realmente fundamental para el bienestar interior. Porque nuestra serenidad y
plenitud están en juego. De nuestra realización como personas.

En el imaginario japonés, un enfoque sobre todo nos enseña a regularnos para

vivir la vida de manera auténtica, a nuestra medida. Y es precisamente el enfoque
wabi sabi, el que se ha desarrollado a lo largo de los siglos hasta convertirse en una
verdadera filosofía de vida para redescubrir la serenidad, la inspiración y sobre todo
la libertad con la que nacimos. Y de los que lamentablemente nos hemos privado,
por imperativos de la sociedad o por impulsos y creencias personales.
Wabi sabi se basa en la idea de que nada es eterno y que todo está inacabado:
solo tenemos que entrenarnos para notarlo y aceptarlo.
En cuanto lo conseguimos, si lo conseguimos, tenemos el camino allanado para
adaptarnos más fácilmente a los cambios que nos impone la vida. Vivir con la
imperfección y finalmente contemplarla como la mayor belleza del mundo.

Para adoptar esta filosofía es necesario ante todo optar por trabajar una actitud
de nuestra personalidad de la que somos poco
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satisfechos, para poder acoger una nueva visión del mundo. Es necesario
pensar en los conceptos de perfección, felicidad y éxito para finalmente
darnos cuenta de su naturaleza ilusoria.
Los expertos de este enfoque hablan de un momento, en el camino de la
autoconciencia, en el que se concreta el estado de yÿgen, del que nos
ocuparemos mejor más adelante. En el arte japonés este término indica
habilidades misteriosas que no se pueden describir con el lenguaje humano,
no es casualidad que en italiano sea intraducible. Sólo la palabra "simbolismo"
se le acerca. En el enfoque wabi sabi , yÿgen indica una forma de conocimiento
del universo tan intensa como para inspirar sentimientos inefables, que no se
pueden expresar con palabras. Es una experiencia de máxima armonía entre
el mundo en el que vivimos y nosotros mismos, lo que somos íntimamente.
En pocas palabras y más sencillas, el yÿgen consiste en encontrar su lugar
en el mundo y sentirse completamente parte del espacio en el que vive, hasta
el punto de reconocerse en él, de encontrar allí la propia identidad.
Aunque pueda ser un concepto tan difícil de explicar como de entender,
cada uno de nosotros debería aprender a aceptar la imperfección, incluso a
atesorarla, no solo en nuestra persona, sino también en lo que nos rodea: en
el ámbito doméstico o laboral y con el personas que amamos.

En mi trabajo como organizador profesional, cuando conozco a mis

clientes inmediatamente les pregunto qué les gustaría cambiar del espacio en
el que viven: a la larga, el propósito de mi pregunta es ayudarlos a encontrar
la solución óptima para garantizar que su hogar refleje su esencia y luego
guiarlos para encontrar su yÿgen. Simplemente llévelos en busca de una
identidad, una imagen, un espacio en el que puedan reconocerse.
Para lograr este objetivo, es importante tomarse un tiempo para uno
mismo. Un momento de pausa que sirve para entendernos, para aprender a
conocernos y sobre todo para poder perdonar las propias imperfecciones, tal
y como quisiera la filosofía del wabi sabi. Es cierto: en el imaginario colectivo,
encerrarse en nosotros mismos siempre se ve como algo vergonzoso de lo
que avergonzarse, como si nuestra identidad interior y nuestro vínculo con el
mundo se agotaran y se resumieran en la imagen de nosotros que elegimos
ofrecer a otro. Por eso un momento de "retiro espiritual" tiene el sabor de una
libertad reclamada y de una identidad conquistada.
Si no nos sentimos a la altura de una determinada situación, no significa
que debamos privarnos de la posibilidad de vivirla o apreciarla.
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Por el contrario, debemos hacer un esfuerzo de interpretación y captar la belleza

que hay en ella a pesar de todo. Por lo tanto, es fundamental referirse a nuestro
yÿgen para sentirnos plenamente parte de la situación que estamos viviendo,
para aprender a observar las cosas desde una perspectiva diferente. Si solo nos
fijamos en los errores y los imprevistos, corremos el riesgo de perder de vista el
objetivo y, en consecuencia, la motivación. No podemos permitírnoslo: la vida
es demasiado buena para no ser vivida.
Pero ojo: sentirse plenamente parte de la situación que estamos viviendo no
significa que sea necesario tener el control sobre todo. Según el wabi sabi, en la
gran mayoría de los casos, muchas cosas se controlan a sí mismas, mientras
que otras siguen su vida de forma natural.
El pensamiento wabi sabi nos enseña a perdonar la ingenuidad y los errores
que escapan a nuestro control. Pero también es portadora de un mensaje
edificante que nos abraza y nos da fuerza, para que podamos avanzar, y de
manera positiva, aprendiendo a mirar la belleza del mundo y apreciarla
precisamente como espontánea e imperfecta.
Pongámonos entonces en condiciones de soltar las riendas de nuestra vida.
Dejemos de gastar energía en prevenir lo inesperado. Dejémonos llevar,
abandonemos el deseo de planificar cada instante de nuestra existencia.

Ser parte de un todo

La libertad de vivir la vida como viene también se aplica muy bien a este
viaje mío. De hecho, si es necesario, el enfoque wabi sabi puede ser útil para
convertir a un turista en un verdadero viajero.
Cada uno de nosotros está impulsado por diferentes deseos e intereses,
todos buscamos diferentes experiencias y sentimientos. Mi secreto, incluso ante
una sesión de limpieza, es tener en cuenta las emociones que nos despiertan
los objetos individuales, grandes o pequeños; Volviendo a la metáfora del viaje,
el verdadero viajero parte en busca de estas emociones.
Descubrir un destino basado únicamente en nuestro instinto, por los caminos
menos transitados, descubriendo los itinerarios más escondidos e inexplorados.
Conoce de cerca la cultura local, costumbres, tradiciones y costumbres de un
pueblo. Todo esto nos lleva a descubrir una auténtica belleza que no está
marcada en ningún mapa.
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En la tierra del Sol Naciente, esto es exactamente lo que me sucedió.

Fue así en efecto -cerrando la guía y dejándome llevar por la búsqueda
de emociones- que llegué al increíble complejo de Daitoku-ji, que contiene
veinticuatro templos, entre ellos el famoso Daisen-in, Koto-in , Ryogen-in
y Zuiho-in, las únicas cuatro abiertas al viajero durante todo el año porque
están cuidadas al detalle y perfectamente conservadas a lo largo de los
siglos.
Aunque este sugerente lugar se encuentra dentro de Kioto, parece
estar en un rincón remoto y paradisíaco del mundo. Aquí es posible
respirar a fondo la antigua tradición japonesa, conocer de cerca la cultura
y la arquitectura zen. Precisamente en presencia de este increíble
complejo, observando a quienes allí trabajan en nombre del respeto a la
naturaleza, aprendí que aceptar que algo puede suceder fuera de nuestro
control no significa resignarse, abandonarse a los vientos del destino
como un barco a la deriva. . . Aceptar que algo puede pasar fuera de
nuestro control es más bien animarnos a seguir adelante a pesar de lo
que sucede a nuestro alrededor, tal como lo hace la naturaleza. El pasado
sólo debe ser fuente de aprendizaje, debe despertar recuerdos capaces
de inspirarnos una sonrisa benévola. Aceptarlo significa también saber
distinguir lo que vale la pena dejar atrás de lo que se necesita para la
intervención. Y sobre todo lo que nos es imposible cambiar de lo que en
cambio espera sólo nuestra contribución. Es un mecanismo difícil de
introyectar, porque cada uno de nosotros creció con la creencia de que
somos un superhéroe, que tenemos éxito en todo y que somos los
dueños absolutos del espacio y el tiempo. No es casualidad que para
poder asimilar este método sea necesario darse un gran baño de humildad
y redimensionar el ego. Necesitamos aprender a canalizar positivamente
la energía, a soportar la incertidumbre y a entrenarnos para la paciencia.

Sólo dejando atrás la ingenuidad y los errores a los que nos referimos
antes, o incluso todas aquellas cosas sobre las que no podemos tener
control, podremos llegar al corazón de la secular cuestión del hombre y la
naturaleza. Poder sentirse profundamente parte del entorno y de sus
habitantes, uno con ellos, desempolvar un vínculo que tiene sus raíces
en tiempos inmemoriales: este es el sentido de nuestro deambular y de
un acercamiento wabi sabi que quiere considerarse completo.
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La filosofía de wabi sabi nos recuerda que somos parte de un todo

completamente funcional. Y nos invita a disfrutar del presente.
No podemos perder la capacidad de ver, de maravillarnos con las pequeñas
cosas. No podemos considerar normal lo extraordinario. No podemos
empobrecer nuestra vida con cosas triviales.
Es necesario educarnos en la contemplación de la belleza aprendiendo a
desarrollar una cierta sensibilidad estética. La belleza es una y múltiple,
dinámica y cambiante, reside tanto en lo grande como en lo pequeño, en lo
evidente como en lo oculto. Tenemos que practicar el descubrimiento, entrenar
la atención.
Además, para abordar de manera completa y adecuada lo que tenemos a
nuestro alrededor, debemos entrenarnos en la sensibilidad. La sensibilidad a
menudo se combina con debilidad, fragilidad, pero pocos saben que este
término significa literalmente "capacidad de recibir impresiones externas a
través de los cinco sentidos". Como es el caso de la emoción que sentimos a
través de la vista cuando vemos una película o el dolor que estalla en nuestro
interior a través del sentido del olfato cuando olemos el olor de un ser querido
que ha fallecido recientemente.
Educándonos a la sensibilidad, ciertamente debemos tener cuidado de
evitar el “efecto halo”, que consiste en interpretar todo a la luz de nuestra
disposición particular. Como cuando nos levantamos felices y luego todo nos
parece hermoso, o viceversa cuando nos levantamos tristes y por lo tanto todo
parece volverse gris. Debemos aprender a interpretar los mensajes de la
naturaleza para disfrutarlos de manera objetiva, abriendo un canal de
comunicación rápida que no se detiene en nuestro estado de ánimo.

La otra mitad de wabi sabi

En este punto estamos a mitad de camino: el enfoque wabi sabi está dentro
de nosotros al 50 por ciento. Ahora, después de haber aprendido a aceptar la
imperfección para lograr el equilibrio interior y el bienestar psicofísico, debemos
atesorarla.
¿Como es posible? Aprendiendo a apreciar su valor y aplicando la estrategia
del perdón.
Antes de comenzar mi carrera como organizadora profesional, ya había
ganado algo de experiencia en el campo de la moda, lo que me llevó a una
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de las enseñanzas que me ha dejado la belleza. A lo largo de los años he visto

hermosas modelos turnarse en las pasarelas y en los estudios fotográficos, y cada una
de ellas era indiscutible y objetivamente hermosa. Sin embargo, en el mundo de la
moda, la estética se lleva al máximo y la belleza se interpreta de manera convencional,
es decir, se dobla a los estándares estéticos tradicionales. La belleza, por tanto, es
objetiva y universal. En la vida real, sin embargo, todo cambia, la búsqueda de la
belleza radica en lo que todavía, influidos por el legado de la sociedad, persistimos en
llamar "imperfecciones". La belleza se puede encontrar en su expresión más inusual: a
través de formas inéditas, nuevas, poco convencionales o incluso pioneras.

Afortunadamente, el mundo de la moda en los últimos tiempos también empieza a

abrirse a esta nueva forma de entender la belleza. Y luego aquí es que el diastema (un
espacio entre los dos incisivos) o las cejas gruesas se convierten en un rasgo distintivo.
En otras palabras: si antes estos detalles eran considerados defectos por los que una
modelo podía quedar excluida de una carrera, ahora se potencian hasta el punto de
convertirse en una figura estilística.
Pero volvamos a la vida real. Desaceleramos. Decíamos que después de haber
aprendido a aceptar la imperfección es necesario apreciarla y saber valorarla. Así que
reduzcamos una marcha, cancelemos en la medida de lo posible las preocupaciones
por el futuro, que desvían nuestra atención a un momento que aún no ha ocurrido.
Buscamos la calma, la paz y la tranquilidad incluso donde la vida pierde el equilibrio.

Necesitamos dejar de oponernos al cambio, dentro y fuera de nosotros. Es solo

una pérdida de tiempo: las cosas afuera cambiarán de todos modos, las cosas adentro
cambiarán de todos modos. Lo queramos o no. Este es el punto de partida cuando
decidimos poner orden en el espacio en el que vivimos (y por tanto en nuestra vida).

Cuando llega el momento, es fácil de entender. Lo sientes. Saber esto y saber

adaptarse es un recurso. Así como ordenamos nuestras alacenas, ordenamos nuestros
armarios, ordenamos nuestras estanterías, decidimos qué desechar y qué conservar,
también debemos aceptar y variar nuestras necesidades cuando nos parezca oportuno.
Cambiando la naturaleza de nuestros desafíos.

De hecho, Wabi sabi no es solo silencio, sino un equilibrio entre desafíos y quietud.
Una alternancia serena entre la ambición y la realización, porque el exceso en uno u
otro sentido nos hace perder la serenidad. Un punto de encuentro entre la ansiedad y
la pasividad, donde la ansiedad debe entenderse como el estado de excitación
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que los retos se activen y que coincida con la movilización de los recursos
necesarios para conseguir lo que queremos.
Un punto de encuentro en el que, sin embargo, se nos exige humildad y
modestia. La primera nos permite crecer, comprometernos sin importar quiénes
seamos, así como no ser víctimas de la manipulación de personas negativas; la
segunda, en cambio, nos permite gobernar nuestras aspiraciones y alejarlas de la
esfera de lo imposible. Dejemos de lado nuestro sentido de inseguridad y la
incapacidad de aceptar la imperfección y la anormalidad, seamos promotores de
cambios dentro y fuera de nosotros, tanto en nuestro hogar como en nuestra alma.

Yoroshiku onegaishimasu, gusto en conocerme

Uno de nuestros grandes y reales problemas diarios es lidiar con situaciones
negativas. En la mayoría de los casos no sabemos afrontar los pequeños
obstáculos de la vida, los dejamos pendientes, los posponemos. Entonces estos
crecen y en un momento dado se vuelven imposibles de resolver. Al igual que
sucede en casa, cuando el caos se acumula y termina por abrumarnos en el peor
de los casos. El punto está aquí: los verdaderos obstáculos no son los de los
sistemas superiores, sino la suma de los pequeños obstáculos que creíamos que
no podíamos resolver. Pequeñas frustraciones, mínimas decepciones sin sanar.
Ocurre indiscriminadamente: en el espacio limitado de una alacena o cocina como
en el más desregulado de nuestras vidas.

La clave es aprender a lidiar con los contratiempos de vez en cuando. No los

dejemos en desorden, para que se alimenten de los tiempos de espera. Si vamos
a su encuentro con decisión, pronto no serán más que una molestia.
Y también aprendemos a manejar la frustración cuando tenemos miedo de no
lograr nuestro propósito. El miedo a fallar es un sentimiento necesario y hay que
leerlo de la manera adecuada, porque es un estímulo para comprometernos de
nuevo y más allá, para afinar los sentidos y centrarnos en lo que tenemos que
hacer. El fracaso no se puede evitar, pero más que fracaso hablaría de metas no
alcanzadas: a partir de una meta no alcanzada se puede volver a empezar para
intentarlo una y otra vez, por diferentes caminos.
Alejémonos del pesimismo y entrenemos la tenacidad. Sintámonos lo
suficientemente competentes: si fallamos, trabajamos para mejorarnos a nosotros mismos.
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-, asignamos un sentido positivo a lo que sucede y perseveramos de manera inteligente:

con paciencia, sin resignarnos, y con tolerancia, conscientes de que todo resultado requiere
un proceso y es en cierta medida imperfecto.

Luz. Silencio. Calma interior.

Finalmente hemos entrado en contacto con nuestro ser auténtico. Lo tenemos frente a
nosotros. Lo miramos como lo haríamos con una persona que no conocemos pero por la
que sentimos un transporte instintivo. Somos el amigo que elegiríamos para despellejar.

La relación que establecemos con nosotros mismos determina aspectos fundamentales

de nuestra vida: la autoestima, lo que pensamos que somos, la forma en que nos vemos a
nosotros mismos. Si no tenemos cuidado, corremos el riesgo de construir esta relación
sobre una base inestable. Una base poco estratificada de juicios externos, no necesariamente
provenientes de personas cercanas a nosotros. Debemos ser capaces de reconocer a tales
individuos como personas que, en efecto, ignoran nuestro mundo interior y que, por lo tanto,
solo pueden hablar parcialmente. Si no nos damos cuenta, trataremos los juicios de los
demás hacia nosotros como informes médicos y los problemas aumentarán.

Debemos darnos cuenta de que, al hacerlo, nos estamos exigiendo a nosotros mismos
cosas que no le exigiríamos a nadie más. Llevamos con nosotros ilusiones, miedos y
cadenas, nos consideramos malos.
Pero eso no funciona.
Perdonémonos por las anomalías y los accidentes de tráfico. Como comprar una
prenda demasiado extravagante o un par de zapatos que nunca nos hemos puesto. No
pretendemos homologar, sino que tratamos de comprendernos en lo más profundo de
nuestras imperfecciones y de respetarnos a nosotros mismos. Démosle prestigio a la
anomalía, tratémosla como normal.
Cada vez que nos hemos derrumbado, nos hemos recompuesto en un impulso innato
de auto-reparación, y el resultado, quienes somos hoy, en el momento presente, es aún
más fuerte. La individualidad es la clave de la belleza interior y exterior: bellas son las cosas
auténticas, es lo genuino lo que nos atrae, es la diferencia la que brilla con luz propia.

Démosle la bienvenida. Y también damos la bienvenida a la última máxima del enfoque

wabi sabi. Incorporamos esta fórmula específica.
Mirémonos en el espejo y extendamos la mano.
Yoroshiku onegaishimasu.
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Encantado de conocerme.
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ÿÿ
kaizen

¿Cómo abrazas el cambio imitando y

mejorando?

Panadería Shinshindo
35 ° 00ÿ21.7ÿÿN 135 ° 45ÿ39.7ÿÿE

Si me preguntas dónde he comido el mejor pan de mi vida, mi respuesta inmediata

será: "¡En Kioto!", y tu asombro será el mismo que sentí cuando entré en una boulangerie
japonesa .
Sin embargo, es así.
El precursor de todas las panaderías de Kioto, Shinshindo, fue fundado en 1913 por el
Sr. Hitoshi Tsuzuki, quien se había ido a París para estudiar el arte de hornear, un camino
que muchos jóvenes japoneses han retomado a principios de siglo. Y, de hecho, hoy en
día, la antigua capital es la meca para todos los amantes de los productos con levadura ,
que tendrán mucho donde elegir entre las muchas panaderías francesas, escandinavas o
italianas.
En definitiva, en la tierra de Japón, hacer pan se ha convertido en un auténtico arte
que cada vez se refina más, prefiriendo materias primas de la más alta calidad e importando
las técnicas aprendidas en Europa. No te sorprenderá encontrar en las panaderías de Kioto
panecillos suaves, baguettes francesas tradicionales , panes con una corteza crujiente y
fragante, deliciosos sándwiches de mantequilla o leche, o incluso los típicos pretzels con
una forma perfecta, el atractivo color entre marrón y dorado. , la superficie brillante y el
sabor inconfundible.

Es mi amigo Toshio quien me cuenta todos estos apuntes históricos que pocos
conocen: como ya os he dicho, es un auténtico experto en cultura, historia y tradiciones
japonesas. Pregúntale sobre Japón, cualquier cosa, y te responderá; la mayor parte del
tiempo dejándote incrédulo y asombrado.
Y siempre es él quien me dice que las panaderías de Kioto han sabido hacer suyo el
concepto de kaizen, que según la filosofía japonesa implica el aprendizaje a través de la
práctica y la selección de modelos a imitar. En pocas palabras: estudiar, imitar, mejorar.
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La estrategia de mejora continua

La filosofía kaizen puede ser útil para todos aquellos que sienten la
necesidad de cambiar de vida y creen que el único cambio posible consiste en
un cambio radical e inmediato, lo que muchas veces nos desanima desde el
principio y nos hace sentir impotentes. ¿Cuántas veces, armados con lápiz y
papel, tratamos de trazar hojas de ruta que luego no respetamos?
La necesidad de cambiarnos a nosotros mismos está muy extendida en el
mundo en que vivimos, pero pocos lo logran. Basta pensar en aquellos que
quieren dejar de fumar o quieren hacer más deporte y tener una dieta más
saludable, o poner en orden el espacio en el que viven de una vez por todas.
Estas, junto con el deseo de riqueza y de autoafirmación, son las necesidades
más sentidas en nuestra sociedad. Entonces, ¿por qué es tan difícil satisfacerlos?
Porque el cambio da miedo, nos parece insuperable. La nueva versión de
nosotros mismos parece imposible de lograr, algo demasiado lejano a nosotros.
El mundo en el que vivimos nos ha llevado a necesitar cosas inmediatas: los
resultados deben verse de inmediato, deben llegar a casa rápidamente como
los paquetes que ordenamos en línea o la comida rápida preparada.

Lo mismo sucede a veces cuando estoy lidiando con una reordenación de

un cliente, quizás un poco precipitado, al que no me canso de repetir que es
necesario tomarse el tiempo para encontrar la solución adecuada, la que mejor
se adapte a sus necesidades. sus necesidades El propósito de mi servicio como
organizador profesional, de hecho, es la practicidad, para hacer la vida más
fácil a los demás.
En Japón, cada vez más personas están descubriendo una nueva forma de
mejorar su existencia y adoptar un estilo de vida diferente en nombre del kaizen,
siguiendo su ritmo natural, y han entendido que solo aceptando el cambio como
gradual y necesario es posible crecer. y ser aún más productivo.

Toshio me muestra cómo este método tiene sus raíces en la cultura

sintoísta, para la cual la energía viene de abajo y fluye desde las raíces hacia
arriba. El impulso de mejorar debe venir de nuestro interior; es de las pequeñas
cosas que se llega a las grandes metas.
El kaizen , de hecho, indica una estrategia de mejora constante y continua,
que debe realizarse día tras día en la vida diaria.
Este principio se basa en la capacidad de canalizar energías para
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aumentar la productividad de sus días. El kaizen supone acoger y aceptar lo

ya hecho como punto de partida para proceder y está ligado al modelo
empresarial japonés, que apunta a la calidad estableciendo objetivos a corto
y largo plazo.
En realidad, el principio parece tener raíces occidentales: parece haber
sido introducido por Estados Unidos en Japón después de la Segunda Guerra
Mundial, para relanzar las empresas japonesas. La filosofía de la empresa de
mejora continua se casó inmediatamente con el estilo de vida oriental y se
denominó kaizen. Kaizen, dice Toshio, está en la base del crecimiento de las
grandes empresas de este país, incluida Toyota (tanto es así que el método
también pasó a llamarse "método Toyota").
Precisamente porque según la creencia sintoísta "la energía viene de
abajo", este enfoque prevé una gratificación continua de los trabajadores y su
implicación en las actividades productivas. No es casualidad que
constantemente se les pida que propongan sugerencias para mejorar la
empresa y hacer el entorno más habitable. Esto no solo contribuye a aumentar
la motivación y participación de los empleados, sino que también establece
un diálogo directo entre la alta dirección y los trabajadores individuales, lo que
conduce a un aumento efectivo de la calidad.
Pero esta filosofía no se limita al ámbito empresarial, al contrario: la cultura
japonesa la ha asimilado a la perfección y ahora prevé su aplicación en todos
los aspectos de la vida.

una nueva rutina

El término kaizen significa literalmente "mejora" y es mucho más fácil de
asimilar incluso para nosotros los occidentales. ¿Quién no ha sentido nunca
la necesidad de un cambio? La mejora es un objetivo común para muchos.
En especial a quienes intentan reordenar su espacio -y por ende su vida- y
necesitan una suerte de “espíritu guía” que les ayude a realizar el proceso
necesario para hacerlo.
La filosofía kaizen está al alcance de todos y se puede aplicar fácilmente
para construir la evolución personal.
Uno de los beneficios más conocidos de este método es la reducción
inmediata del estrés. La idea de afrontar la vida paso a paso, aceptando las
derrotas como punto de partida para la autoconstrucción,
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parece ser particularmente reconfortante para aquellos que se sienten abrumados

por la inexorabilidad de las situaciones que ofrece la vida. Ciertamente , Kaizen
puede ser un buen enfoque no solo para aquellos que están estresados, sino
también para aquellos que quieren prevenir los pensamientos negativos que puede
causar el estrés y que ralentizan o sofocan por completo el impulso de crecimiento.
El estrés a menudo surge de un error común: el de establecer metas que están
demasiado lejos de sus capacidades. Para muchos, la única manera de mejorar es
forzar el cambio, imponérselo como un desafío.
La idea clave del kaizen es, en cambio, aceptar cambios en la vida de uno que
son tan leves que no son absolutamente perceptibles. Cada cambio mínimo no
debe ser un esfuerzo, cada paso en la dirección de una nueva versión de nosotros
mismos, mejor y más brillante, debe ser natural y necesario. El kaizen debe llevar
a la consideración de la vida como un viaje continuo por etapas: la búsqueda de
uno mismo nunca termina. No es un destino, por tanto, sino un viaje infinito. La
superación debe ser constante, el esfuerzo eterno, y cuanto más se proponga
llegar, más se podrá lograr. Esto no significa tener que obligarte a alcanzar metas
imposibles, porque ninguna meta está demasiado lejos si comprendes cuánto
tiempo lleva alcanzarla. Cada cambio debe estar en armonía con nuestra propia
naturaleza y encajar perfectamente en nuestra rutina, como la pieza faltante de un
rompecabezas. La pregunta que debe hacerse es la siguiente: ¿cuánto puedo
cambiar en mis hábitos hoy, sin alterarlos?

Responder a esta sencilla pregunta con la mayor sinceridad es fundamental,

porque puede ayudarnos a comprender no solo nuestro potencial sino también
nuestros límites, y nos quedará inmediatamente claro cuál es el máximo cambio
posible en cada uno de nuestros días. Uno de los efectos secundarios de kaizen
es, de hecho, una mayor autoconciencia que afectará todos los aspectos de la vida.

Elegir superarse es como escalar una montaña: puedes decidir si hacerlo con
prisa o si emprender el camino con más calma.
Por supuesto, corriendo puedes llegar más rápido a la meta, pero sin energía.
Avanzar despacio, en cambio, significa avanzar colocando un pie delante del otro
con tranquilidad, prestando atención al esfuerzo que son capaces de hacer nuestros
músculos, escuchando la aceleración de los latidos del corazón y monitoreando
constantemente la respiración. Un paso a la vez puedes llegar a la cima sin siquiera
darte cuenta de lo empinado que es
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fue la subida. Y en el camino a la cumbre habrá habido una forma de

admirar paisajes impresionantes y atesorar tu experiencia, conectarte con la
naturaleza, respirar el aire puro de la montaña. Este segundo enfoque es
kaizen.
El tiempo que requiere esta operación invierte casi toda nuestra
existencia, desde que tomamos conciencia de ella hasta el final de nuestros
días, porque la necesidad de mejorar nunca debe fallar. Lo que asombrará,
si se aplica este principio de manera consistente, será darse cuenta de lo
lejos que ha logrado llegar simplemente cambiando sus hábitos paso a
paso, exactamente como el que llegó a la cima de la montaña con calma y
mirando hacia atrás se da cuenta, incrédulo. , los kilómetros recorridos. Por
supuesto, cambiar sus hábitos, y quizás la disposición de los objetos dentro
de su hogar, puede parecer aterrador, pero básicamente los humanos
estamos programados para adaptarnos continuamente a las nuevas
condiciones de vida. Además, lo que nos exige el kaizen no es un cambio
drástico, sino un pequeño y constante cambio diario, que funcione como
una gota que, insistiendo siempre en el mismo punto, a lo largo de los
milenios puede allanar y romper una piedra; por otro lado, la propia
naturaleza siempre nos ha mostrado cómo un movimiento aparentemente
banal puede desembocar, decenas de miles de años después, en algo
extraordinario. Se necesitan milenios para formar las estalactitas, pero nadie
que las mire diría jamás que nacieron de una pequeña gota de agua que por
sí sola parecía insignificante. Esa gotita es el nuevo hábito que acogemos
hoy y el nuevo que inventaremos mañana. Es fundamental entender cómo
integrar esta filosofía en la rutina diaria. Lo primero que hay que cambiar es
la disposición mental: es fundamental abrirse al cambio. Pero sobre todo
debemos olvidarnos de la rapidez e inmediatez a la que estamos
acostumbrados y no desanimarnos si los resultados no parecen llegar de
inmediato: kaizen no supone un cambio radical. Cualquier mejora florecerá
en nosotros con el tiempo, si tenemos perseverancia y paciencia. Puede
parecer poca cosa, pero los pequeños resultados que obtendremos serán
duraderos, porque los habremos asimilado con el mínimo esfuerzo.

Para introducir kaizen en la vida de uno, es necesario, de hecho,

establecer metas que estén en plena armonía con nosotros, con nuestro
cuerpo y nuestra alma. Sólo así el camino estará salpicado de agradables resultados y
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satisfactoria y conducirá a una mejora concreta. Por eso es importante no

enfrentarse nunca a los demás, y no solo porque la envidia es una fuente de
estrés, que a su vez, como ya hemos visto, es enemiga del kaizen. La
comparación no puede existir porque cada uno tiene un ritmo diferente,
dictado por su propia espiritualidad y energía: lo que para nosotros puede
ser un enorme resultado puede ser para otro sólo un punto de partida, y
viceversa. Centrarse en uno mismo, centrarse en las propias capacidades y
límites, sin dejarse influenciar por los demás, debe ser el objetivo principal.

Lo que se ha dicho hasta ahora puede parecer obvio, pero es esencial

mantener la motivación alta incluso cuando estás a punto de rendirte. La
motivación que nos impulsa a adoptar el método kaizen debe estar clara en
nuestra cabeza, debemos repetirla como un mantra y nunca perderla de vista.

Establecer un camino punto por punto del método kaizen es imposible,

porque cada camino es diferente y personal, pero se pueden trazar pautas
generales que ayudan a cuestionar la propia existencia y entender cómo
proceder. En primer lugar, debemos comprender qué aspectos de nuestra
vida nos satisfacen y cuáles necesitan cambiar.
Repasar cada capítulo de nuestra historia puede dar miedo, así que puedes
centrarte en un solo aspecto, por ejemplo, lo que consideramos más
importante. Evidentemente debemos centrarnos en lo que realmente podemos
cambiar: ciertas situaciones no dependen de nosotros y debemos aprender
a dejarlas pasar, mientras que otras están en nuestras manos y podemos
decidir qué hacer con ellas, poniendo nuestros objetivos sobre el papel.

Este procedimiento nos ayudará a hacernos preguntas. ¿Somos felices

o no? ¿Hay algo que siempre quisimos hacer, pero nunca encontramos el
coraje? ¿Qué metas hemos logrado alcanzar hasta ahora? Y así. Además
de identificar en qué aspectos trabajar, es importante tener muy claro por
qué queremos mejorar en ese campo. ¿Qué nos impulsa a actuar? ¿Por qué
lo hacemos? El porqué del camino kaizen debe ser lo más definido y concreto
posible, porque solo así podremos mantener nuestro compromiso
constantemente y llevarlo adelante durante el tiempo que sea necesario.

Al hacer todas estas preguntas, nuestros objetivos a largo plazo deberían

quedar claros de inmediato para nosotros, aquellos que parecen tan lejanos.
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ser imposible. O puede que te lleve un tiempo decidir en qué dirección

moverte, pero te aseguro que será suficiente para que te tomes unos días
para pensar y lo entenderás.
La mejora no tiene que ser algo grande, extremo, también puede ser
simplemente perder peso o comer más sano, o algo que creemos que nos
hará sentir bien: aprender a tocar un instrumento, enamorarnos, estudiar un
nuevo idioma, ahorrar dinero.
De hecho, los aspectos de nuestra vida que nos parecen más insignificantes
son a menudo los que tienen un impacto más grave en las cosas realmente
importantes. Necesitamos entender qué priorizar, para que una vez que nos
deshagamos de ese único y pequeño problema, se puedan abrir nuevos
caminos frente a nosotros. Por eso es importante no solo establecer una
jerarquía y decidir en qué enfocarnos con precisión, sino también seguir
exponiéndonos a nuevos estímulos y desafíos, actividades que potencialmente
nos pueden resultar interesantes o que podrían traer beneficios en nuestra
vida y ser terreno fértil para nuevos objetivos.
Una vez completada esta reflexión, visualiza tu viaje hacia la meta e
intenta imaginarte viajando hacia atrás. Si, por ejemplo, tienes como objetivo
la gran reorganización de tu hogar, imagina empezar desde un único rincón
de una habitación. Aunque sea solo una pequeña parte, después de una o
dos horas te sentirás muy aliviado al ver los resultados de tu trabajo. Esquina
tras esquina, arreglar toda la habitación será un juego de niños y te dará la
motivación adecuada para abordar no solo toda la casa, sino también
espacios notoriamente desordenados como garajes, áticos, sótanos o
armarios. El objetivo es, paradójicamente, reducir al máximo las propias
metas, hacer que se conviertan en muchas pequeñas metas que no asustan.
Trabajar habitación por habitación significa detenerse solo en una esquina a
la vez y luego darse cuenta de que ha ordenado toda la casa, mientras que
pensar directamente en todo el espacio que nos rodea es una meta que
fácilmente podría llevarnos al fracaso, porque el esfuerzo sería considerable
y nuestro estado de ánimo se vería afectado. No sólo eso, incluso nuestra
vida podría sufrir las consecuencias, si volviera a nosotros la desagradable
sensación de no haberlo logrado y no poder cambiar realmente y por lo tanto
ser mejores.
Ordenar una habitación a la vez puede parecer un objetivo ridículo, pero
kaizen se basa en estos micro objetivos , y gracias a ellos funciona. De
hecho, si nuestro objetivo aparentemente no es nada especial, será
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muy sencillo alcanzarlo y llevarse a casa una pequeña victoria. Y mes tras mes
la motivación irá aumentando en nosotros: son pequeños pasos, sí, pero pudimos
seguirlos todos sin pestañear, precisamente porque nos quedaba poco camino
por recorrer.
Además de la motivación, lo que realmente puede hacer crecer y revolucionar
la vida es la confianza en nosotros mismos, el motor de cada acción. Incluso en
este caso, pueden ocurrir momentos de desesperación: es completamente
normal. La propia naturaleza del kaizen, tan inusual para nosotros, presupone
una lentitud que muchas veces puede llevarnos a sentirnos desmotivados y no
estar a la altura. Para ello puede ser útil marcar constantemente tus resultados,
haciendo una foto de los espacios de los que nos sentimos más orgullosos o de
la habitación que nos parece mejor ordenada. Visualizar el propio camino es
importante y puede ayudarnos a tener siempre pruebas tangibles de cambio bajo
nuestras narices, a observar especialmente cuando nos parece que no hemos
concluido nada, para darnos cuenta de que no es así.

El camino hacia la autoconciencia

Celebrar tus éxitos es muy importante, por eso siempre debes pensar en una
recompensa, en un auto-regalo, por cada pequeña meta alcanzada. Premiarte a
ti mismo es una forma efectiva de aumentar tu productividad y, en consecuencia,
acelerar el proceso de cambio. La recompensa debe ser proporcional al objetivo
alcanzado y no tiene por qué ser algo caro ni exigente: por ejemplo, puedes
regalarte una tarde de respiro en soledad, o una velada con amigos que llevas
planeando desde hace tiempo, o una libro cuya lectura se ha pospuesto durante
mucho tiempo porque nunca se ha encontrado el momento adecuado.

La gratificación ayuda a aumentar la productividad y el amor propio.

El kaizen también consiste en la capacidad de prever obstáculos y posibles
períodos de ralentización. El camino hay que afrontarlo, como ya se ha dicho, de
forma gradual pero sobre todo racional. Tener en cuenta lo que podría frenarnos
o bloquearnos para realizarnos no significa rendirnos en absoluto, sino apegarnos
al método kaizen, que nos pide que nos fijemos solo metas alcanzables y en línea
con lo que realmente somos capaces de hacer o sentimos que podemos lograr.
Volviendo al ejemplo de nuestra casa, ordenar toda la casa directamente es una
decisión demasiado grande.
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desafiante, que se yergue frente a nosotros como una montaña infranqueable. La idea
nos asusta porque la meta parece lejana e imposible de alcanzar. Los clientes a
menudo me contactan, casi en pánico, por la ansiedad de enfrentar el orden de toda
la casa, sin saber por dónde empezar. El secreto: puede parecer trivial, ¡pero eso es
todo! - es solo encontrar la motivación para comenzar en alguna parte. De esta forma,
sin darnos cuenta, poco a poco conseguiremos poner en orden

todo.
No dejemos que nos abrume la angustia de no poder reconocernos más en
nuestro espacio: muchas veces en un entorno que ya no sentimos como nuestro nos
encontramos perdidos y desorientados, desorientándonos. El hecho de que las
personas que nos rodean no se vean afectadas por el mismo problema no significa
que estemos equivocados o débiles, solo necesitamos tiempo para encontrarnos
dentro del espacio en el que vivimos. Los desvíos, las pausas, los obstáculos y los
errores del camino son cosas que forman parte de la naturaleza humana y no podemos
pensar que el kaizen los hará desaparecer mágicamente de nuestra vida para siempre.
El kaizen no es un método milagroso que conduce a la felicidad instantánea: es un
viaje que implica altibajos, pero que nunca deja de llevarnos adelante, paso a paso.

Si bien compararse con los demás y sus objetivos puede ser perjudicial, involucrar
a las personas que amamos y que están cerca de nosotros puede ser de gran ayuda.
Quienes nos aman son capaces de alentarnos continuamente a ser mejores y crear la
mejor versión de nosotros mismos, siempre están listos para apoyar nuestras batallas
y animar nuestros éxitos. Compartir su camino no solo puede ayudarlo a lograr
mejores resultados, sino que también puede empujar a otros a acercarse a kaizen,
una filosofía que parece demasiado larga y exigente.

El cambio puede dar miedo, por supuesto, y esto es completamente normal. El

miedo a menudo se presenta como un sentimiento negativo, pero en realidad nos
alerta sobre los peligros que podemos encontrar y nos da la capacidad de ser
cautelosos y estar alerta. Una dosis adecuada de miedo puede ayudarnos a mantener
el equilibrio y no llevarnos a los excesos. Pero el miedo también puede frenar el
instinto y evitar que nuestra naturaleza florezca al máximo. En este caso deberemos
ser capaces de derrotarlo, redimensionarlo y guardarlo en un cajón del que podamos
recuperarlo cuando lo necesitemos, en la medida justa.

El miedo al cambio, específicamente, puede ayudarnos a no

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tomar decisiones locas, como optar por deshacernos de nuestras pertenencias y

tirar todo a la bolsa de basura. La idea, por lo tanto, es hacer una selección:
debemos aprender a deshacernos de los objetos que ya no se necesitan, porque
de lo contrario corren el riesgo de acumularse, mientras que es fundamental
encontrar un lugar dedicado para las cosas que queremos conservar.
Ten miedo a cambiar, pero solo lo necesario. Por lo demás, en cambio,
experimenta, prueba, crea, deja que tu espíritu te recuerde qué mejor persona
quieres ser y trata de construirte a ti mismo, comenzando desde cero. Kaizen no
solo puede ayudarnos a mejorar, sino que también puede llevarnos a descubrir
algo sobre nosotros mismos que no sabíamos o que nunca creímos posible. O sí,
lo imaginamos, pero no creíamos que fuéramos capaces de hacerlo. Pero al final,
paso a paso, gota a gota, lo logramos.
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hanafubuki

A través de la tormenta (de flores de cerezo)

Kiyomizu-Dera
34 ° 59ÿ41.4 ÿ N 135 ° 47ÿ06.01 ÿ E

El ser humano es por definición una criatura movida por impulsos, pasiones e
ideales, fuente de inspiración y fuerza. Observar el mundo en que vive, interactuar
con sus semejantes, emocionarse con lo que ve, admirar la naturaleza que prospera,
se apega, desarrolla atracciones y ama sinceramente.
En la vida hay muchas situaciones que pueden generar emoción en los individuos.
Con la llegada de la primavera, por ejemplo, entre los días que se alargan y el sol
asoma entre las ramas en flor, es más fácil encontrar la ilusión adecuada para
dedicarse a las actividades que se han echado en falta durante el invierno. Este es
también el momento ideal para renovar el espacio que nos rodea. A menudo, de
hecho, el entusiasmo por un nuevo comienzo nos empuja a dedicarnos a ordenar la
casa. Piensa en las famosísimas “limpieza de primavera”, no es casualidad que se
llamen así: la llegada del verano nos motiva a poner orden, a refrescar nuestro
entorno, como se suele decir.

Pero el entusiasmo por el verano también nos lleva a salir, a la intemperie, y en

Japón pocos eventos tienen la capacidad de dejar en el alma humana una huella tan
profunda como la tradicional -y primaveral- costumbre del hanami, la fiesta en la que
se presencia por el intenso y fugaz encanto del florecimiento de sakura, flores de
cerezo. Es un acontecimiento esperado y venerado en todo el mundo, tanto que estos
árboles se han convertido en la actualidad en destinos de peregrinación. Incluso los
reportajes hablan de ello, que siguen de cerca las distintas fases del hanami, mientras
que es tradición que los japoneses se encuentren a la sombra de los cerezos en
compañía de familiares y amigos.
Cada vez que vuelvo al país del Sol Naciente intento no perderme este
espectáculo, y por suerte esta vez también lo he conseguido.
Kiyomizu-Dera, uno de los templos más famosos de Japón, declarado Patrimonio de
la Humanidad por la UNESCO en 1994, es un escenario encantador para esta visión.
Porque el hanami no es solo una fiesta, sino también una ocasión única
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admirar y disfrutar la belleza de los capullos en flor; en definitiva, casi un ritual en

el que participan cada año japoneses y no japoneses.
En la cultura japonesa, la primavera es una estación propicia, particularmente
sentida por los ciudadanos, que la esperan cada año con inquietud.

El cerezo ha sido venerado como símbolo de renacimiento durante varios

siglos, dando vida a un ritual tradicional que se pierde en la noche de los tiempos.
De hecho, fue alrededor del año 710 cuando el hanami se convirtió en uno de los
símbolos de la cultura japonesa, para luego extenderse con el tiempo y seguir su
ascenso hasta alcanzar su popularidad actual. En las religiones populares
japonesas, la ceremonia representaba originalmente a los dioses de la montaña,
que con el paso de los años se transformaron en dioses de los campos de arroz,
lo que indica la reproducción agrícola. Fue durante este período que los japoneses
adquirieron la costumbre, cada primavera, de ir a las cadenas montañosas para
adorar a los árboles; Embelesados por tanta armonía, decidieron trasplantarlos a
zonas residenciales, creando las magníficas extensiones de cerezos que aún hoy
vemos.
Desde entonces, los cerezos marcan siempre el inicio de la primavera, época
de renovación y optimismo. La época de floración se ha vuelto tan importante
que se ha elegido como punto de referencia para el inicio del año lunisolar
japonés. También se cree que las flores de cerezo traen esperanza y nuevos
sueños en una época marcada por nuevos comienzos.
La primavera es una época en la que se conjugan ricos significados alegóricos
y no es casualidad que uno de los símbolos patrios que representan la tierra del
Sol Naciente sea la sakura, la delicada flor del cerezo. Se dice que cuando brotan
los cerezos en flor, el futuro está lleno de posibilidades extraordinarias para
aprovechar.
Hay numerosas actividades y fiestas planificadas y organizadas durante el
majestuoso fenómeno de la floración de los cerezos que llenan los parques
japoneses. Este es un evento con una resonancia considerable, ya que no solo
representa la transición a temperaturas suaves, el nuevo comienzo que sigue al
largo y frío invierno, sino que también recuerda la precariedad natural de la vida.
Hay un final para que haya una renovación, una oportunidad nueva y espontánea
de recuperación.
En su complejidad y plenitud, la existencia mortal es intensa, como las
sensaciones que transmite el hanami: es rápida y breve, como el tiempo limitado
en que es posible.
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observar las plantas en plena floración.

La civilización japonesa ve a la sakura como la personificación de la
belleza, estrechamente relacionada con la mortalidad. Un razonamiento
que se remonta a siglos atrás y que se suma a otras muchas reflexiones
más recientes. Toshio me dijo que los personajes históricos que interpretaron
de manera más profunda esta metáfora fueron los samuráis, los guerreros
del Japón feudal, adheridos a un riguroso código moral de respeto, honor y
disciplina. Además de ejemplificar y preservar estas virtudes en vida, tenían
el deber de apreciar y aceptar sin miedo la inevitabilidad de la muerte en la
batalla, un evento que a menudo llegaba demasiado pronto. Por ello, la
figura del samurái se ha colocado junto a la de una flor o un pétalo de
cerezo caído, símbolo del final de la corta vida de estos diestros luchadores.

Durante la Segunda Guerra Mundial, las flores de cerezo también

adquirieron otro significado similar: los pilotos japoneses decoraban sus
aviones de guerra kamikaze antes de embarcarse en misiones suicidas,
para caer como pétalos de cerezo, tras expresar su máximo potencial
sacrificándose por el 'emperador'.
Hoy en día, los sakura ya no se asocian con fines militares o
autodestructivos y se valoran más bien por razones filosóficas y estéticas.

El encanto etéreo de sakura

En el corazón de Kioto, serpentea la calle Tetsugaku-no-michi, una de

las rutas más sugerentes para disfrutar plenamente del majestuoso
despertar de la creación. Esta magnífica calle peatonal discurre junto a un
largo canal que pasa cerca de varios templos. Además de ser ideal para
disfrutar de un paseo por la vegetación y visitar algunos santuarios, se
caracteriza por una peculiaridad no indiferente que lo convierte en una joya
entre las joyas paisajísticas de Japón: está completamente rodeado de
cerezos, detalle que hace que el vista encantadora en el curso durante todo
el año. Todo el ambiente adquiere tonos de hadas que son casi surrealistas.
Su nombre significa "camino del filósofo", significado debido a que un
importante filósofo y profesor de la Universidad de Kioto solía caminar por
allí practicando la meditación, inspirado en el entorno que lo rodeaba.
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En los meses de marzo y abril, cuando empiezan a subir las temperaturas, los
cerezos inician su proceso de floración, floreciendo lentamente; en tan solo dos
semanas alcanzan su clímax y las ramas se cubren por completo de nueva vida,
creando una explosión de suaves cogollos que embriagan la vista con su
inconfundible color y el olfato con su delicioso aroma.

El camino cambia entonces de aspecto, transformándose en una especie de

sugerente túnel blanco rosado, un homenaje a los "pétalos" en tonos pastel: cruzarlo
abre el corazón de los más románticos y la mente de los más reflexivos, suscita una
visión onírica en los soñadores. e infunde serenidad a quienes practican la
meditación.
La magnificencia del momento es innegable: nos encontramos ante un evento
de extraordinario valor durante el cual la Madre Naturaleza generosamente nos
regala una percepción de paz absoluta, una inmensa plenitud de los sentidos. Es
imposible detener el latido acelerado del corazón ante tanta maravilla encerrada en
un espectáculo tan armonioso.
En primavera, los japoneses suelen organizar fiestas y picnics en grandes
parques y jardines botánicos, para disfrutar plenamente de la vista compartiendo la
experiencia con las personas que aman. Estos eventos duran todo el día e incluyen
raviolis, dulces mochi y unas copas de sake, música, risas en compañía y meditación.
Y la caída de la noche ciertamente no marca el final de las celebraciones: la luz de
la luna se enriquece con la tenue luz de los típicos farolillos de papel de colores,
especialmente diseñados para hacer que el ambiente sea etéreo a medida que
avanza el día.

El hanami se desliza así hacia la excepcionalidad del yozakura, término que

describe los cerezos en flor en la oscuridad del atardecer. La admiración nocturna
tiene una gran fuerza, gracias a los destellos de luces que crean juegos de color
entre los pálidos pétalos iluminados. Una creencia popular afirma que cuando los
cogollos están en plena floración, su vibrante color puede iluminar hasta las sombras
más espesas. Por lo tanto, se convierten en verdaderas "flores de luz", pequeñas
lámparas de hadas que cuelgan de las ramas de los árboles.
La oscuridad crea una sugerencia renovada, un escenario que no deja de asombrar,
dejando boquiabiertos a los espectadores: flores y destellos de luces captan la
atención por enésima vez.
En cualquier caso, tanto si la observación se realiza de día bajo los rayos del
sol como de noche bajo el cielo estrellado, la flor del cerezo experimenta una estrecha
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conexión con los ideales de la filosofía budista relacionados con la mortalidad, la

meditación y la capacidad de vivir el presente; A los sakura se les atribuye una
profunda e importante metáfora de la existencia humana: al igual que las flores, la
vida está impregnada de placer, rica en intensidad, pero siempre delicada, frágil y
fugaz. Es común utilizar la similitud entre los cambios repentinos en la existencia
de los hombres y los de los cerezos en flor.
Ambas situaciones nos recuerdan que la alteración del equilibrio está en la base
de la renovación, en todos los ámbitos.
Las flores de cerezo también son un símbolo especial asociado con el amor y
la feminidad en su totalidad, por la belleza, la sensualidad y la fuerza.
Los une la búsqueda de la belleza en todos sus matices, desde el más esquivo
hasta el más claro, desde el comienzo hasta la muerte, desde el lento florecer del
primer capullo hasta la rápida caída de las corolas de los árboles.

El ciclo de vida de la sakura refleja precisamente esta investigación. Los

cogollos nacen sobre las ramas desnudas y secas de los árboles y se dirigen al
mundo proporcionando un primer mensaje de renacimiento, decorando las ramas
en un auténtico triunfo de la naturaleza. Una explosión de elegancia enérgica y
refinada: la gracia de las flores que florecen con calma nos recuerda que en nuestro
planeta siempre hay espacio para acoger la aparición y el desarrollo de un nuevo
esplendor, en todas sus configuraciones o significados.
El hechizo de abrir el manto floral de los cerezos hechiza a cualquiera que
tenga la suerte de mirarlo; la luz hace que el ambiente sea único y diferente en
cualquier momento del día, una vista exclusiva, como reservada solo para ojos
selectos.

Bajo una mágica tormenta de pétalos

En este período particular del año, a pesar de las condiciones climáticas

suaves, a menudo sucede que una ligera brisa se asoma entre el follaje,
balanceando las ramas delgadas y haciendo cosquillas en las corolas abiertas.
Después de unos catorce días de plena floración del cerezo, cuando el viento
cruza el follaje, puede ocurrir un evento de extraordinaria maravilla. El espectáculo
que se abre ante nuestros ojos es inimitable, el último acto de una gloriosa e
irrepetible representación teatral, la escena final que envuelve el corazón con
fuerza. toshio y yo
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estamos literalmente sin palabras.

Como todas las cosas terrenales, las flores no están destinadas a durar
para siempre, pero también es gracias a su corta duración que el hanami es
tan especial. Es precisamente cuando el soplo de aire se eleva ligero y fresco
que ocurre la verdadera magia: como en el más clásico de los cuentos de
hadas o en un sueño especial, gracias a la brisa primaveral los pétalos de
cerezo cobran vida repentinamente y en un torbellino de suave los colores
revolotean en el aire, acariciando suavemente a los transeúntes y todo lo que
les rodea. Como esos pétalos, mi mente también vaga libre, estimulada por la
visión del paisaje que la rodea, hechizada por el incomparable despliegue de
la fuerza del universo.

El fenómeno encantador que tengo el honor de presenciar se conoce

como hanafubuki, una expresión intraducible con una sola palabra y que en
japonés significa literalmente "nevada de flores de cerezo".
El ideal de la belleza efímera está perfectamente ilustrado por el
hanafubuki: la delicada tormenta de deliciosos pétalos refleja la inestabilidad
de la existencia.
Es un espectáculo que libera sentimientos intensos y conmueve
profundamente el alma. Despierta emociones ocultas y refresca la mente,
liberándola de las aflicciones.
Cuando los japoneses se congregan bajo los árboles en flor, no lo hacen
solo para admirar su belleza estética. Es en realidad una celebración que toca
fibras más profundas, que va más allá de los esquemas formales, captando el
encanto inherente a la vida y aferrándose a ella. De esta forma los japoneses
encuentran una ocasión para conmemorar la pérdida de sus seres queridos,
para reflexionar sobre el verdadero valor de la existencia. En el sentido de
asombro que desencadena esta sorprendente visión, dejan atrás el pasado
para abrazar y dar paso a un futuro prometedor y brillante.

Simplemente cierre los ojos e inhale profundamente para saborearlo, al

menos en la imaginación.
Libera tu mente, mira dentro de ti y trata de soñar con las increíbles
sensaciones que la magia del haafubuki puede despertar en quien la observa
y sobre todo déjate intrigar por las emociones que transmite.
Pasear por el "camino del filósofo", el morro levantado en exploración, el
golpeteo de los zapatos sobre la grava, la brisa viva del primer
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tarde susurrando suavemente en el aire mientras atraviesa las frondas

cargadas. Un susurro constante anula cualquier ruido. Un prodigioso silencio
relaja los sentidos, desenreda las marañas de pensamientos escondidos en
algún cajón de la mente.
Y sucede de repente, casi como por arte de magia: en el momento justo
una pequeña astilla clara se desprende de una rama alta, seguida de otra y
luego de otra. En cuestión de instantes, una lluvia de suaves colores invade el
ambiente, transformándose en poco tiempo en una extraordinaria nevada.

Nieva pero no hace frío, porque los copos no son cristales de hielo sino
pequeñas gemas de terciopelo. Increíblemente, estás en medio de una
tormenta pacífica, una tormenta de perfumes, pensamientos y sentimientos, te
inundan delicados pétalos que dejan el seguro refugio en las ramas para ser
arrastrados por el viento: alborotan el cabello, cosquillean los pómulos. , para
luego volcarse en la exploración del mundo en los últimos momentos de su existencia.
Vuelan imperturbables hacia la conclusión en total belleza de su corta vida.
Incluso en su final, representan la ternura en un estado hermoso y frágil.

Tras la vertiginosa caída, se posan con gracia en el suelo y alrededor de

las gruesas raíces de lo que fue su hogar, reproduciendo una dulce alfombra
perfumada.
Florecen, son admirados como diamantes preciosos y luego, en un abrir y
cerrar de ojos, vuelan movidos por la brisa chispeante que los empuja hacia
un epílogo poético.
No es difícil entender cómo el ciclo de vida de los cerezos en flor está
estrechamente relacionado con factores externos que influyen en su progreso.
De hecho, su delicadeza está expuesta a los ataques ambientales. El clima,
las condiciones meteorológicas y todos los agentes externos controlan
fuertemente el flujo de la floración y el marchitamiento, alterando el ciclo
estacional: las flores son frágiles y el cambio climático o el desequilibrio de las
temperaturas habituales pueden ralentizar o acelerar su curso de vida. Por eso
el increíble fenómeno del haafubuki coincide con la finalización del ciclo de
vida de la flor: el evento crea un interesante paralelismo con la realidad
cotidiana, en la que el hombre no es un ente independiente y cada pequeña
alteración de su ecosistema repercute en el desarrollo. de eventos. Las
diferentes variables que afectan el hábitat de la sakura son indispensables
para desencadenar un nuevo ciclo de floración.
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La efímera danza del viento

El principal oponente de las corolas es ciertamente el viento, que al soplar

altera su precario equilibrio sobre las ramas. Se puede definir como un viento de
cambio: su objetivo básico es traer novedad, espolear los brotes al vuelo, como
hace la madre golondrina con sus crías, permitir que el árbol pase al siguiente
estado, el del renacimiento verde. . .

Me imagino a este viento como un buen bailarín que baila al ritmo de una
música que solo él puede escuchar. Me gusta pensar que el bailarín en un
momento determinado mira a su alrededor y se da cuenta de que la gente sentada lo observa.
En un arrebato de transporte, decide que ya no quiere bailar solo y arrastra a toda
la audiencia a la pista de baile, obligándolos a girar con él, creando garabatos
imaginarios, arrastrándose como una corriente de aire entre la multitud de personas
que se mueven ligeramente. El resultado es un conjunto de risas emocionadas,
pasos descoordinados, rostros avergonzados, faldas girando. Entonces, sin
demora, la bailarina decide abandonar el escenario, desaparece tras bambalinas
sin siquiera darse la vuelta; poco a poco el público vuelve a sus asientos, como
desanimado por la ausencia de ese valeroso guía. Las últimas personas en pie
recuperan rápidamente sus asientos. Se hace un silencio satisfecho, se apagan
las luces y sólo queda el halo de una sonrisa en los labios de los improvisados
bailarines.
La brisa representa a la afable bailarina y las flores son su público adorador.
Pasa, levanta los pétalos y los obliga a girar. Se elevan y giran en el aire, primero
hacia arriba y luego hacia abajo, unas veces a la derecha y otras a la izquierda,
dan unas cuantas vueltas sobre sí mismas y luego se dejan flotar graciosamente
en el éter.
De repente, cuando menos se lo espera, el viento desaparece, cambiando el
sentido de la carrera, y los pétalos quedan solos, abandonados a su suerte: sin
ayuda alguna, deciden no continuar y se dejan llevar, asentándose en el suelo.

El asombro, la mirada atónita y la conciencia de ser un privilegiado quedan en

los ojos de quienes han presenciado el insólito baile. El pétalo que se posa sobre
la hierba exhala su último aliento; saluda la vida feliz y despreocupada de sus
últimos momentos.
La razón por la que haafubuki se asocia con el concepto de vida y muerte es
comprensible: toda la existencia de las flores de cerezo refleja
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el humano Desde su comienzo hasta su conclusión, el sakura refleja principios

espirituales; paso a paso, aborda los temas más delicados de la humanidad. La
fragilidad de la vida y su consistencia efímera están maravillosamente
representadas por la caída de las flores. La bajada de la nieve en pétalos es el
emblema de la debilidad terrenal, la inseguridad y la fugacidad; por próspera y
sana que sea el alma humana está sujeta a incursiones e influencias que la
deterioran, los cambios son inevitables ya veces definitivos. El declive del estado
de prosperidad golpea como una cuchilla afilada en el pecho, abandonarse al
destino genera siempre un velo de melancolía.

Sin embargo, la evolución es una condición necesaria para la mejora. De

hecho, hay que tener en cuenta que, una vez caídas todas las flores, brotan
pequeñas hojas verdes en las ramas de los cerezos. La vida continúa, a pesar
de las adversidades. Cuando los cambios se producen de repente, con una
intensidad incontrolable, los problemas parecen insalvables, pero la velocidad
con la que se consumen esos instantes pasajeros ayuda a renacer rápidamente,
olvidando la pesadez de las aventuras afrontadas. La fugacidad de cada
momento acompaña al inexorable paso del tiempo y esas branquias verdes que
han sustituido al blanco rosado de las ramas son el símbolo de la salud de la
planta y la inminente llegada del verano, la evolución desde el estado inicial al
siguiente paso. .

Como muestran las flores de cerezo, la belleza y la felicidad son alegrías

fugaces de la vida, medios efímeros de adorno para la visión general.
Un mueble fugaz que adorna nuestro hogar. Las dificultades nos hacen quienes
somos, en toda nuestra gloria.
Vivir el presente, dejando atrás las influencias del pasado, es fundamental
para asir la renovación.
Aceptar la fragilidad, el paso del tiempo y la fugacidad de los acontecimientos
nos hará más fuertes y vigorosos. Entender que cada evento puede ser un paso
sobre el cual apalancarse para pasar al siguiente es fundamental para
desencadenar el proceso de metamorfosis, de renacimiento espiritual.
Purificando el espíritu, liberándolo de la negatividad, lo preparará para la
renovación. Así como los pétalos del cerezo, que al aceptar ser llevados por el
viento dan nueva vida al árbol y preciosas percepciones a quien los observa
emprender vuelo. Es por eso que sakura representa tantos símbolos y metáforas
positivas. Con el tiempo han captado cada pequeño atisbo de
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novedad, transformándola siempre en profundas lecciones de vida.

Nuestras piernas nos llevan lejos: frente a la imponente puerta del templo Nanzen-ji,
más allá del templo de Chion-in - entre la multitud reunida para contemplar la magnificencia
del portal, o de pie, educados y respetuosos, frente a el enorme brasero para pedir a los
dioses buena suerte e inspiración-, y luego otra vez por un antiguo camino hasta los edificios
de Kiyomizu-Dera, el templo del agua pura, llamado así por la cascada dentro del complejo
que se origina en las colinas cercanas. La niebla de la tarde ahora se ha espesado y las
velas en el templo de adoración están encendidas. Continuamos hacia el pabellón exterior
hasta el gran escenario sobre pilotes, que parece flotar sobre la ya iluminada ciudad de Kioto,
aunque la luz del día aún permanece en el aire. Apoyado en la balaustrada, me pregunto qué
me queda de este día.

He aprendido que es hora de florecer y mostrar audazmente la extravagante belleza

inherente a mí. Es hora de dejarse llevar por el viento, sin miedo a caer. La vida es corta pero
intensa, vale la pena vivirla al máximo.
Y mientras giro hacia el infinito, sabré que hice lo mejor que pude, que probé al menos un
momento de felicidad.
Porque al fin y al cabo todos somos flores de cerezo.
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ÿÿÿÿ
Omoiyari

La importancia de las emociones (de otras personas)

Kamo-gawa
35 ° 00ÿ22.9 ÿ N 135 ° 46ÿ17.0 ÿ E

Durante mis días japoneses, las orillas del Kamo-gawa, el río que cruza Kioto de
norte a sur, están llenas de vida: gente paseando disfrutando del sol, paseando a su
perro o relajándose con un picnic. Es uno de los lugares predilectos para hacer deporte
-he visto niños jugando al tenis en las orillas- o para dar sugerentes paseos en bicicleta.

Desde antaño el Kamo-gawa, cuyo nombre significa “río de patos”, ha sido el punto
de apoyo de la vida cotidiana de la ciudad y su lento fluir marcaba el ritmo de los días
de la antigua Kioto. Pase por varios barrios históricos, incluido el popular distrito de
Pontocho, donde las casas de té donde actuaban las geishas y los comerciantes con
sus pequeñas tiendas y puestos se ubicaban a lo largo de las orillas, las mismas donde
luego se construyeron encantadoras terrazas sobre pilotes que aún permiten relajarse
al aire libre y disfruta de hermosas vistas al río y la zona verde que lo rodea.

Pero es después del anochecer que el paisaje se transforma tomando contornos

mágicos: las tenues luces de las linternas se reflejan en las aguas del río e iluminan los
pequeños callejones rebosantes de edificios tradicionales de madera. Así es Kioto.
Caminando a lo largo del río o de los numerosos canales que lo rodean, tendrá la suerte
de asomarse al interior y ser testigo de los antiguos y melifluos rituales que allí tienen
lugar.
El Kamo-gawa me recuerda lo que significa omoiyari para los japoneses, es decir,
respeto por la persona que tienes al lado. Y lo hace cuando veo a un grupo de personas
disfrutando del frescor del río, encaramadas en las piedras con forma de tortuga que,
justo al norte del Puente Sanjo, permiten cruzarlo. Todos tienen mucho cuidado de no
perturbar la tranquilidad de la gente que los rodea, a pesar de que las orillas del río
están muy concurridas. Aquí es donde tengo una cita con Toshio.
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Sentirse bien haciendo el bien

Vivimos en una época en la que la vida está enteramente orientada al

interés egoísta y exclusivo de uno. Todos estamos envueltos en ambiciones
cada vez mayores, que a menudo conducen a pisar los dedos de los pies a
quienes nos rodean: demasiadas veces el lema principal de todos parece ser
mors tua vita mea; las personas tienden a ser juzgadas por su éxito profesional,
sin tener en cuenta las necesidades y sentimientos de los demás. La
consecuencia de tal actitud es devastadora para todos: daña no sólo a quienes
la padecen, sino también a quienes la implementan, precisamente porque se
encuentran gastando todas sus energías en dañar a los demás, en la vana
búsqueda de una aprobación que, después de todo, nunca será auténtico o genuino.
Estoy de acuerdo con Toshio cuando dice que todos deberíamos cambiar
de actitud, tratar de estar menos centrados en el mero beneficio egoísta y
escuchar las necesidades de las personas que forman la sociedad en la que
nos encontramos. Hay que alejarse de los propios intereses y cuidar de los
demás, para sentirse bien haciendo el bien.
Esta inclinación positiva se puede buscar y encontrar en la cultura japonesa,
donde la amabilidad y la consideración por los demás guían la vida diaria de
cada ciudadano; y precisamente esta forma de concebir la vida se expresa en
el término omoiyari, que debería ser el principio fundamental de toda relación
humana. El significado de esta fascinante palabra se esconde detrás de ese
comportamiento extremadamente educado y reservado que muchas veces,
desde una mirada enteramente occidental, llama inmediatamente la atención en
la población japonesa.
Una actitud omoiyari se manifiesta tanto en las acciones más simples, como
ceder un asiento o preocuparse por no molestar a los demás durante un viaje,
o incluso tener consideración por los vecinos en la vida cotidiana, como en los
gestos más importantes hacia personas conocidas o desconocidas. Es una
bondad gratuita e intuitiva que tiene como objetivo únicamente satisfacer el
bienestar de quienes nos rodean, lejos de metas egoístas.

Pero es mucho más complejo de lo que parece y, para comprender a fondo

el mundo que abre el uso de esta palabra, necesitamos adentrarnos en un
análisis detallado.
El término omoiyari no tiene una traducción precisa al italiano, ya que
contiene varios matices. Querer empezar a buscar más
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lingüístico, podemos empezar a entender esta palabra identificando las dos

partes que la componen: omoi significa “cuidar de los demás”, mientras que
yari es un sustantivo que deriva del verbo yaru, cuyo significado es “enviar
algo a alguien”. . Combinando estas dos definiciones, se podría decir que
omoiyari expresa literalmente la idea de enviar los sentimientos altruistas de
uno a los demás. Pero, ¿qué se quiere decir?
Por supuesto, el medio más directo de transmisión de sentimientos es el
comportamiento: partimos de una actitud mental de positividad social, una
atención particular hacia quienes nos rodean, que proviene en primer lugar
del pensamiento. Imaginar las necesidades de los demás y tratar de
descubrir cómo ayudar es exactamente la actitud que subyace al omoiyari.

Toshio afirma que en psicología el significado de este término se ha

identificado en la unión de los conceptos "altruismo", "compasión" y "empatía"
y se manifiesta a nivel social a través de una actitud positiva hacia los demás.

El componente de altruismo constituye el aspecto del sacrificio personal

encaminado al bien de otra persona y se expresa en anteponer las
necesidades y necesidades de los demás a las propias. Según una actitud
omoiyari, el altruismo es el deseo de entregarse por los demás, de
apresurarse a ayudar sin que se lo pidan expresamente. Como cuando estás
cómodamente sentado en un transporte público y se sube una persona con
una pierna escayolada: su necesidad de sentarse se antepone a la nuestra,
independientemente del motivo que inicialmente nos impulsó a ocupar ese
asiento. Como ya se mencionó, el altruismo también se refiere al acto
espontáneo de ofrecer algo gratis en momentos de necesidad, de ayudar
sin que se lo pidan, de estar dispuesto a ponerse a disposición de los demás
y, sobre todo, sin la promesa de una recompensa. Es claro que el dar no se
refiere exclusivamente a algo material, ni al mero sacrificio personal: no
necesariamente debe haber gestos descarados de ayuda pública; gastarse
en los demás es realizable incluso en los pequeños hechos, en la simple
escucha de los necesitados, en el acompañamiento silencioso y en el apoyo
moral en un momento determinado.
Este altruismo va de la mano con la compasión, entendida en su sentido
principal de “compartir el dolor”, de participación sufriente en lo que aqueja
la vida de quienes tenemos delante, sea un dolor leve o severo, pasajero o
constante. La comprensión del sufrimiento
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de los demás es un aspecto fundamental del omoiyari, ya que compartir es

parte integral de una actitud positiva hacia quienes nos rodean.
Si quieres hacer el bien, el primer paso es comprender al otro, tratar de ponerte
en su lugar y ayudarlo a soportar el dolor; empujar a los que sufren a compartir
sus dolores, con tacto y delicadeza, procurando no ser nunca intrusivos, ya
significa prestar una gran ayuda y, en consecuencia, hacer el bien. Compasión
significa cuidar a otra persona teniendo siempre en cuenta sus sentimientos:
apoyar el espíritu de sufrimiento de quien lo necesita permite mitigar su dolor
ayudándole a tolerar mejor su condición. Esto también es un aspecto de una
actitud omoiyari que está siempre y en todo caso orientada hacia los demás.

Aquellos que no actúan con las intenciones positivas delineadas por este
concepto japonés deben en algún momento darse cuenta de la gran tristeza
que realmente sienten al no tomar en cuenta al otro, causándoles malestar y
dolor. Por eso, mejorar la actitud de las propias decisiones en un comportamiento
orientado hacia los demás crea también un profundo y puro bienestar para uno
mismo; siempre se debe aprovechar la oportunidad de hacer el bien, de
compartir la propia vida para reducir a la mitad las cargas de los demás.
Todo esto, por supuesto, está directamente relacionado con el concepto
de empatía. La capacidad de ir más allá de compartir y experimentar los
sentimientos de los demás en la propia piel es el componente principal del
omoiyari, como me explica Toshio: identificarse espontáneamente en
situaciones que aquejan a los demás para brindarles la máxima ayuda y poder
gastar tanto como sea posible para hacer el bien. La empatía se refiere a sentir
cómo se sienten los demás, apropiarse de sus sentimientos de forma refleja y
tratar de lograr algún grado de correspondencia entre uno mismo y el tú,
haciendo que el exterior se vuelva interior a través de la comprensión.
Gracias a la empatía, no solo podemos captar el significado de lo que
nuestro interlocutor comunica con palabras, sino que también podemos
comprender su significado más oculto, el psicoemocional. Evidentemente esto
nos permite ampliar el valor del mensaje, captando elementos que muchas
veces van más allá del contenido semántico, haciendo explícita su
metacomunicación, es decir, esa parte realmente significativa de la
comunicación no verbal, expresada por el lenguaje corporal, que se puede
decodificar gracias a la escucha empática.
Para triunfar, además de la capacidad, es necesaria sobre todo la voluntad
de dejarse de lado para esforzarse en un proceso de reconocimiento.
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los sentimientos de los demás; es casi como si uno experimentara un cierto

placer en llevar la carga de otra persona sobre sus hombros, para poder
ayudar a los necesitados. Todo esto sucede sin comunicación directa: una
vez más la empatía del omoiyari no implica peticiones precisas, sino que se
basa en un sentimiento profundo y silencioso del otro.
Lo cierto es que hoy ya no podemos darnos el lujo de erigir muros para
dejar a los demás fuera de nuestro mundo, ya no podemos establecer
fronteras, ni pensar en eliminar al otro para purificarnos: ya no podemos
limitarnos a mantener el aterrizaje del casa limpia cuando los océanos están
llenos de plástico. Debemos esforzarnos por ampliar nuestra mirada incluso a
lo que nos parece lejano: en un sentido más amplio, lo que hacemos también
repercute en lo que no hacemos o elegimos no hacer, con repercusiones
tremendamente concretas en la vida cotidiana.

El reflejo de la empatía

Todas estas características encuentran su síntesis en un comportamiento

social orientado a la mejora incondicional de la vida de los demás: la
intervención espontánea en interés de quienes nos rodean, que no tiene como
objetivo el reconocimiento público del propio gesto sino que encuentra su
genuina recompensa en la bienestar de los demás. . Es precisamente la unión
de estas actitudes y formas de vivir la sociedad y las relaciones con los demás
lo que genera un comportamiento positivo de omoiyari, un círculo virtuoso de
ayuda hacia los demás del que se puede derivar una sensación de bienestar
cada vez que nuestra acción hace un bien. .
La persona es el centro de gravedad de toda sociedad posible, porque
sus problemas y necesidades siempre han definido su lógica. Los individuos
están vinculados entre sí por relaciones de interdependencia y el error de
uno, especialmente cuando ocupa puestos de responsabilidad, siempre
genera consecuencias en los demás.
Omoiyari significa tener plena consideración con los demás, tratando de
conocer y comprender sus fortalezas y debilidades, no con el objetivo de
golpear donde más duele, sino para poder intervenir en su interés, ayudándolo
a ser una mejor persona en una armonía general. convivencia y entregada a
la positividad. Básicamente también
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aquellos que odian toman en consideración a los demás, los conocen y hacen todo lo
posible para sondear sus miedos y debilidades, pero luego los usan como armas. Por
lo tanto, no es suficiente comprometerse en el descubrimiento de los demás, sino que
es necesario utilizar el conocimiento que se deriva de la interacción sólo de manera
positiva, usar todas las fuerzas para calmar el dolor de los demás y ser de consuelo.
Se trata de descubrir en el propio ser una bondad natural y espontánea hacia los
que nos rodean, una especial sensibilidad para comprender sus situaciones y
sentimientos y hacerlos propios, para actuar con pleno respeto hacia los demás.
Respeto según el cual la individualidad de cada uno de nosotros, cuando entra en
contacto con el otro, se convierte en un factor decisivo para evitar causar negatividad,
tristeza o preocupación en los demás.
Omoiyari significa tener una comprensión intuitiva de los sentimientos de los
demás, lo que lleva a ser perfectamente consciente de qué hacer y qué no hacer, sin
ese mecanismo clásico al que estamos acostumbrados a dar para recibir que rige en la
sociedad occidental y sin esperar tener en mente. cambiar la gratitud.

De hecho, para volver a entrar plenamente en el comportamiento ideal que

presupone el concepto de omoiyari, es indispensable una propensión completamente
gratuita y desinteresada hacia el prójimo: no se hace el bien esperando una recompensa;
se va al encuentro de los demás por el placer de hacerlo, porque la propia felicidad se
realiza única y exclusivamente en la del que recibe el bien. No se trata de recibir algo a
cambio o no, ya sea un reconocimiento de gratitud o material: uno no actúa en el bien
esperando algo, simplemente debe ser un bien por sí mismo.

El valor del omoiyari de alguien se juzga por la pureza de la consideración por los
demás; naturalmente esto implica el hecho de que cuanto más espontánea es la actitud,
más se aprecia y se ajusta perfectamente a los parámetros trazados por el término.

Es un comportamiento sincero e intuitivo, que no presupone ninguna maquinación

o planificación encaminada a obtener resultados, ni está movido por un sentido del
deber: lo que es importante tener claro sobre el omoiyari es que ponerlo en acción es
el resultado de una libre elección

Omoiyari como principio rector

Hasta ahora hemos tratado de explicar con palabras qué es
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quieres decir con omoiyari, pero en la práctica, en la vida cotidiana, ¿qué es

realmente una actitud omoiyari? ¿Cómo lo reconoces y cómo lo adoptas como
principio rector de tu vida?
Seguramente todo lo dicho hasta ahora puede encontrar una realización
contingente, basta quererlo y dejarse llevar por todos los sentimientos positivos
que nos proporciona la naturaleza, ya que, aunque muchas veces no nos
demos cuenta del potencial altruista que cada uno de nosotros posee, está
presente y sólo debe ser encontrado y ejercitado. Después de todo, el hombre
es un animal social, necesita de los demás para poder vivir y manifestar sus
estados de ánimo, pero a menudo es descarriado por el frenesí de la vida
moderna que condiciona cada vez más el alma humana. En cambio, debemos
darnos cuenta de que cada uno de nosotros está lleno de sentimientos
positivos para derramar sobre los demás, por lo que se necesita un sano
entrenamiento en la bondad, tomando como ejemplo a los japoneses, que son
activos y constantes en la práctica del omoiyari. .acostumbrado desde tiempos inmemoriales
En cualquier situación, una mirada hacia afuera es suficiente para darnos
cuenta de cuánta ayuda podemos brindar sin que esto nos perjudique de
ninguna manera, de hecho, a la larga podemos darnos cuenta de cuánto
afecta realmente positivamente nuestra vida. Tomemos una situación
realmente cotidiana, casi banal: viviendo en el corazón de una metrópolis,
quizás en un edificio, seguramente tendrás que lidiar con los vecinos y, ya
sabes, la convivencia en un condominio no siempre es fácil; un comportamiento
omoiyari es por ejemplo imaginar todas aquellas actitudes que podrían
molestar a los demás para evitarlas a pesar de todo, sin andar preguntando
explícitamente si pueden molestar o no. O, siempre a la luz de las
circunstancias cotidianas, ponte a disposición para hacer la compra en el lugar
de una señora mayor a la que sólo conoces de vista, o echa una mano al
barrio después de la escuela en tu tiempo libre. En definitiva, gastarse en
pequeños gestos que ciertamente hacen bien en el seno de una comunidad.

Estas son cosas pequeñas, pero también puede haber otras situaciones
en las que una actitud omoiyari puede ayudar de manera consistente a otros:
por ejemplo, un amigo o conocido que tiene un problema o malestar grave,
físico o psicológico, que le hace la vida difícil. Si un colega nuestro está
ansioso por un trabajo que podría costarle su trabajo, y si su despido podría
resultar en una ventaja para nosotros, deberíamos dejar de lado el sentimiento
egoísta de arribismo para ayudar a ese colega.
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para mantener la propia felicidad; y si este último ni siquiera nos da las

gracias, el sentimiento positivo de omoiyari será suficiente para que estemos
satisfechos con nuestro comportamiento.
Siempre debemos acercarnos, escuchar y percibir los sentimientos de
los demás, de tal manera que podamos intervenir con una ayuda
desinteresada, incluso si esto no debería ser agradable para quienes actúan.
El espíritu es precisamente ese: hacerse a un lado para hacerle la vida mejor
a otra persona, porque esa es la mayor recompensa, bien por bien. El
omoiyari se concreta con claridad y se expresa en toda su esencia cada vez
que quien actúa renuncia a conseguir lo que le haría la vida más cómoda,
se impide lograr lo que quiere, evita satisfacer sus ambiciones, porque toma
en consideración al otro cuando haciendo una elección

Sin embargo , omoiyari no siempre implica una acción: tener un

pensamiento hacia alguien no implica necesariamente una intervención activa.
Hay situaciones en las que hacer el bien significa ser consciente de que en
esa situación particular no se debe actuar, sino simplemente hacerse a un
lado. La empatía también se manifiesta al darse cuenta de cuándo la mejor
ayuda que puedes dar es no hacer nada, darle a una persona el espacio
que necesita o incluso dejar que se equivoque.
A menudo, solo escuchar es suficiente, y eso es lo que hago cuando me
reúno con mis clientes. Durante mis citas escucho sus historias ya menudo
también sus problemas; a veces solo necesitan hablar con alguien que tenga
una visión neutral y objetiva de las cosas. Esto es muy útil para desahogarse
y despejar la mente de pensamientos de los que se sienten rehenes.

Por lo tanto, no debemos tener la ansiedad de intervenir a toda costa,

porque incluso podría ser contraproducente: puede suceder que una persona
se sienta presa de un malestar interior vinculado a la intervención de otros,
tal vez por el hecho de que se siente incapaz de resolver un problema de
forma autónoma porque alguien más siempre ha acudido en su ayuda. En
este caso, la acción omoiyari se manifestará al permanecer en silencio y
dejar que esa persona resuelva el problema por sí misma, para que se
sienta mejor y se dé cuenta de que puede confiar en sus propias fuerzas.
Para esto es necesario vivir volviendo permanentemente el propio ser al
alma de los demás, tener una curiosidad genuina y un interés real, para
poder escuchar incluso cuando el
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comunicación verbal y comprensión de cómo comportarse mejor en función

de la situación.
Por supuesto, una actitud social de acuerdo con el principio de omoiyari ,
por lo tanto, actuar con miras a ayudar a los demás, puede tener implicaciones
negativas inesperadas, como el rechazo por parte de su destinatario. La
idea de una acción en beneficio de los demás debe ser aceptada
voluntariamente por el destinatario, mientras que quien la realiza debe estar
preparado para la posibilidad de que sus intenciones sean rechazadas: debe
existir un margen de riesgo de fracaso en la propensión. suponer actuar en
interés de los demás. Cada uno debe operar en su propia libertad de
pensamiento y, a pesar de todas las buenas intenciones que se esconden
detrás de un acto de bondad, quien lo recibe debe ser libre de rechazarlo,
así como es libre de no reaccionar con gratitud; no se puede imponer una
actitud omoiyari , de lo contrario se distorsionaría su característica más intrínseca.
Precisamente por eso nunca debe ser una conducta de reacción, sino una
acción espontánea en la que nos ponemos en el lugar del otro, siempre
dispuestos a intervenir pero también a recibir una negativa como respuesta
a nuestra buena voluntad.
También es importante mantener una relajación pacífica ante cualquier
reacción inesperada y tratar de no dañar el balance positivo que se ha
logrado: la irritación causada por la falta de gratitud por parte de quienes
hemos ayudado es totalmente incorrecta, ya que surge de una expectativa
tonta, basada en mecanismos egocéntricos que van en contra de todo el
principio fundamental de la perspectiva omoiyari.
En definitiva, es un comportamiento que brota de una inteligencia
sensible puesta al servicio de los gestos prácticos, por lo que la acción
resultante no puede resultar de una intervención ajena a la propia conciencia,
ni debe estar dictada por ningún tipo de condicionamiento externo. Una
mente abierta llena de filosofía omoiyari siempre tendrá una conducta
adecuada y sabrá reaccionar de la manera adecuada en cada situación,
porque está acostumbrada a la escucha instintiva de lo que le rodea; es una
mente que ha aprendido a liberarse del egoísmo y la autosatisfacción,
descubriendo que existe una forma completamente nueva de bienestar fuera de sí misma
En conclusión, la ayuda incondicional hacia los demás, la bondad
gratuita, el cuidado y el respeto hacia los que nos rodean sin pedir nada a
cambio, sin esperar una recompensa que redunde en el propio interés,
definen un espíritu omoiyari.
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Cada uno debe comenzar a mirar su vida de acuerdo con estas

indicaciones, tratando de cambiar las actitudes negativas y dañinas para
finalmente darse cuenta de que el verdadero bien está única y exclusivamente
en el bien que se hace por los demás.
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ÿÿÿ
Kintsugi

Un fijador para el alma

Kinkaku-ji
35 ° 02ÿ22 ÿ N 135 ° 43ÿ42.6 ÿ E

En mi taza hay todo un césped verde, deliciosamente cuidado, como la hierba fina
de una pintura impresionista, como el campo sin límites que rodea Kioto, los bosques
que cubren las laderas de las cordilleras irregulares.

Un tono de verde que me recuerda a los tiernos brotes que crecen en las ramas
desnudas de los árboles a principios de primavera: un color tímido pero intenso, a
veces iridiscente. Se asemeja al reflejo de la vegetación en el agua del gran estanque
que rodea el templo Kinkaku-ji, ese particular juego de tonos y sombras hechizantes
que crea la luz al caer la noche, cuando se entrelaza con la primera oscuridad.

Bebo con satisfacción mi esmeralda líquida, mi cuerpo envuelto en la seda floral

rosa de mi kimono, mi respiración tranquila y profunda, mi mente elevada.

El olor de la bebida caliente me embriaga, envuelve los sentidos en un abrazo

persistente y me transporta fuera de mi propio cuerpo, en una especie de viaje sensorial
para descubrir mi psiquis.
La casa de té consta de un solo edificio, pequeño y reservado, con un estilo rústico
y esencial. Ubicado dentro de los jardines del templo, también conocido como el
Pabellón Dorado, se erige sobre una pequeña colina que domina el sugerente santuario,
ofreciendo a sus comensales, además de deliciosos dulces y reconstituyentes
infusiones, un panorama excepcional. Está inmerso en la naturaleza, rodeado de
plantas y musgos, y la luz, filtrada y tenue, crea una atmósfera relajada pero fascinante
en general.
Desde aquí arriba la vista es incomparable. Asombroso. Abro mucho los ojos,
tratando de capturar la mayor cantidad de detalles posible, marcando las sensaciones
que siento en la memoria, con la esperanza de conservarlas para siempre.
La sencillez de este lugar me da una sensación de profunda espiritualidad: misterio
y elegancia, en una combinación surrealista. casi parece que
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el vacío material apunta a la creación de un vacío mental, un espacio de elaboración

de la conciencia de la existencia, de extrañamiento del mundo en la contemplación de
la singularidad de cada momento vivido. Suspiro, emocionada, con el corazón
suspendido en el aire.
Esto es Oriente: espiritualidad, conciencia, liberación y valores.
Inhalo profundamente, llenando lentamente mis pulmones de oxígeno; mi alma
está siempre más ligera, mi espíritu está purificado, despojado de las preocupaciones
de la vida terrenal común.
El silencio domina el ambiente, una brisa impalpable se eleva y atraviesa las
ramas de los grandes árboles que descansan suavemente alrededor del templo; las
hojas se balancean y al chocar entre sí generan un agradable y armonioso susurro.

Me siento suspendido en el tiempo y el espacio, como una sola nube en

cielo despejado, como una pluma arrastrada por el viento.
Desde lo alto de ese cerro propicio, admiro en éxtasis el jardín zen que rodea el
lugar de culto; me llama la atención su esencialidad: siempre he apreciado el estilo de
estética zen, delicado y sobrio, de una belleza sencilla pero sublime, austera pero
armoniosa.
Mi mirada se pierde en la observación de nuevo. El lago es un magnífico espejo
natural que consigue encantar todo aún más: gracias al agua estirada, los colores del
paisaje se reflejan, cobran vida y se mezclan entre sí, creando tonalidades hechizantes,
como en una suerte de dibujo en acuarela. .

El Pabellón Dorado es un templo budista considerado entre los más bellos de

todo Japón y declarado Patrimonio de la Humanidad por la Unesco. El Kinkaku-ji (cuyo
nombre oficial es Rokuon-ji, literalmente "templo del jardín de los ciervos") fue
construido en el siglo XIV como villa del shÿgun Ashikaga Yoshimitsu, tras cuya
muerte fue convertido por su hijo Ashikaga Yoshimochi en un templo de la secta
budista Rinzai Zen. El templo se quemó dos veces durante la guerra de ÿnin
(1467-1477), pero siempre se reconstruyó en su forma original. El tercer y más famoso
incendio lo cuenta Yukio Mishima en la novela El pabellón dorado; fue el novicio
Hayashi Yoken quien prendió fuego el 2 de julio de 1950 con la intención de morir
junto con el Pabellón.

Oculta entre la vegetación al pie de las montañas, como si fuera parte integrante
de ella, su gracia es tan innegable como eterna y cada acabado, por pequeño que
sea, tiene su significado oculto.
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Sigo explorando cada detalle minucioso con mis ojos, pero, justo cuando
creo que lo he visto todo, noto algo desconocido y fascinante. Una mota dorada
capta mi atención, distrayéndome de mis pensamientos. Es tarde y los rayos
del sol acarician suavemente todo el pabellón. Las fachadas del templo están
cubiertas con muchas hojas pequeñas de oro puro. Toshio me explicó que
según la doctrina budista japonesa, el oro es el metal que representa la
purificación, considerado un elemento capaz de alejar la negatividad.

En lo alto del templo otra chispa metálica crea un resplandor mágico: si te

fijas bien puedes ver que en el extremo más alto del edificio de tres plantas se
eleva un maravilloso ave fénix, con las alas extendidas y una mirada alta y
orgullosa, un antiguo símbolo .de renovación y renacimiento a nueva vida.

En este mismo momento una palabra se abre paso en mi mente,

como un pez recuperado de un lago profundo de recuerdos: kintsugi.

La belleza de ser frágil

A primera vista, kintsugi puede dar la impresión de ser un concepto
bastante complicado, especialmente para nosotros los occidentales, poco
acostumbrados al idioma japonés. Sin embargo, en realidad es una palabra
muy simple, formada por kin, "oro", y tsugi, "unión". Entonces, literalmente,
"unión de oro". Un significado que remite inmediatamente a un significado
noble.
Es un arte que encarna el encanto extremo, capaz de
involucrar a cualquiera de manera profunda, capturando su psique.
El esmerado trabajo artístico de los artesanos japoneses implica un
característico proceso de reparación mediante el uso del oro que, además de
restaurar la totalidad de la porcelana dañada, es también una expresión
simbólica de restaurar la belleza. Es por eso que esta práctica fascinante no
solo representa una técnica milenaria muy particular, sino que también es el
custodio de símbolos y metáforas de la vida: tiene un fuerte valor filosófico y
muchas veces se considera una especie de terapia psicológica. Es Toshio
quien me lo cuenta por primera vez: naturalmente, es un gran admirador.

En la vida ordinaria, cualquier persona seguramente le habrá pasado a

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Romper accidentalmente algo: una taza, un bol, un plato...

Personalmente, no puedo negarlo, ante los fragmentos rotos y los pedazos
esparcidos aquí y allá, el instinto que siempre tuve fue recogerlos y tirarlos, aunque
lamentando la pérdida. Es normal reaccionar así, a menos que sea un objeto que
nos importe especialmente, en ese caso casi nos desesperamos si lo vemos
romperse.
Estamos influenciados por el frenesí de los tiempos modernos, que nos lleva
cada vez más a pensar que un objeto roto necesariamente debe ser reemplazado.
Pero, ¿vale más lo "nuevo" que lo "viejo"?
La creciente influencia consumista, propia del mundo contemporáneo, nos incita
a tirar y volver a comprar, a deshacernos de objetos para dejar sitio a otros,
anulando su valor intrínseco. Este estilo de vida se aleja de la filosofía japonesa
ligada al kintsugi, una técnica milenaria que hunde sus raíces en el siglo XV, época
especialmente próspera para el arte japonés, en el que surge una nueva estética
con un tema predominante: la reencarnación.

El procedimiento, me explica Toshio, consiste en usar una pintura dorada

particular a la que se le agrega un pegamento, para unir las partes de un objeto de
cerámica roto y así darle una nueva vida.
Si lo miramos en perspectiva, y los japoneses son magos, es un proceso que
metáfora a seaplicar
remonta
a la vida
fácilmente
real para
a nuestra
sanar las
existencia.
heridas del
esto-
alma
, El ykintsugi
resaltares
lasuna
cicatrices que llevamos llenándolas de oro, para que brillen y se conviertan en las
grietas de las que brota nueva fuerza, nueva energía. En definitiva, en pocas
palabras: un acto extraordinario.

Volviendo a la técnica antigua, el oro se convierte en un precioso material

adhesivo: gracias a manos hábiles que lo enseñan y dirigen, se cuela en las grietas,
reemplaza la parte faltante y resalta los defectos en lugar de ocultarlos, creando así
una obra de arte única. en su especie.
Mirando un cuenco o un plato destrozado podemos comprender mejor la
naturaleza frágil de las cosas y darnos cuenta de que nuestro mundo, nuestra vida,
no es más que un ensamblaje de piezas, grandes o pequeñas. De las cosas, de los
acontecimientos, de las personas. Mantenerlos juntos es nuestro trabajo.
Tras el final de una relación o la pérdida de un ser querido, muchas veces nos
definimos con una imagen: “el corazón hecho pedazos”. El propósito de kintsugi es
ayudarnos a encontrar la fuerza para convertirnos en nuestros propios artesanos.
Cura las heridas del corazón, llénalas de oro y haz que vuelvan a
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brillar.
La técnica del kintsugi es sin duda alguna exclusiva y no se limita a la
simple y sencilla reparación. Hay casos en los que este método se utiliza
para corregir grietas simples. Sin embargo, como en la vida, el daño a
veces puede ser mayor. En estos casos, puede ser necesaria una
intervención más exigente: reponer el fragmento que falta.
Esto es posible a través de la creación de una pieza hecha a la medida,
hecha completamente de oro para que pueda combinarse perfectamente
con los otros fragmentos. Hay situaciones en las que se utiliza como
sustituto una pieza de una porcelana similar a la original. Esto hace que
el objeto sea aún más original, porque la fisura y la reparación precisa
pero evidente pasan a ser parte fundamental de su historia, no errores
que ocultar al ojo más curioso.
La finalidad de esta práctica es siempre realzar la imperfección: el
resultado obtenido es único e irrepetible. El objeto entonces gana fuerza,
aprovechando el evento negativo y la energía de lo que lo ha dañado.
Esta es la base del kintsugi, también conocido como kintsukuroi: el arte
de volver a montar y embellecer lo que está roto, tanto los objetos
como nuestro espíritu.

Kintsukuroi podría describirse como la aplicación de un parche

especial que ofrece un aderezo y un nuevo valor. Este arte hace que las
heridas sean únicas y se basa en un pensamiento que va mucho más
allá del mero concepto estético; de hecho, son ideales más profundos,
cercanos a la curación y la resiliencia. Es el punto de partida de un
proceso de aceptación, de asimilación del propio pasado; un proceso que
da vigor y nueva belleza a las heridas, físicas o emocionales, visibles o
invisibles. Nos susurra que la fragilidad es útil para crecer y que no debe
asustarnos. Las experiencias dolorosas son expedientes para fortalecer
el alma: no nos debilitan, pero, si se comprenden y asimilan a fondo, nos
realzan, haciéndonos únicos y preciosos, como el oro que restaura la
totalidad del jarrón destrozado o una marca en la piel. que hace que un
cuerpo sea especial y reconocible.
No sólo no se intenta ocultar daños y defectos, sino que la reparación,
la intervención de restauración al estado “ordinario”, se destaca y se
destaca con oro, como en una especie de vendaje precioso, un parche
dorado. El objetivo es el de la recomposición, que conduce a un pasaje
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más tarde, a una elevación de su condición.

La filosofía del kintsugi comparte muchos aspectos con la de wabi sabi y su
visión de la fugacidad de las cosas, basada en la aceptación de lo imperfecto y en
la conciencia de la inevitabilidad del cambio. De hecho, hablamos de una “belleza
imperfecta, impermanente e incompleta”, imagen que tiene una excelente cohesión
con la idea de la reparación con oro y la evidencia de esta intervención.

Contemplar la imperfección lleva a aceptar el curso inevitable de los

acontecimientos. Y esa aceptación es el primer paso crítico para la curación. Así,
un evento "traumático" no necesariamente tiene que tener una interpretación
desfavorable.
Hay un principio y un final para todas las cosas, materiales o inmateriales,
pertenecientes a la vida terrenal. Imagino un chorro de agua que sube en la fuente
y sigue su camino hasta la desembocadura; fluye, inexorablemente, albergando
vidas y atravesando tierras y rocas, un camino de kilómetros y kilómetros que
supera barreras, enriqueciéndose de lo que encuentra en el camino.
Esta es la vida de los objetos, pero también la de los seres humanos y sus
sentimientos.
Sólo dos cosas son totalmente ciertas: el nacimiento y la muerte. Las
vicisitudes de la vida, a las que está sometido todo individuo, son aleatorias pero
necesarias para aprender la importancia y la sensibilidad de la existencia misma.

Un corazón roto puede empezar a latir de nuevo

Los ojos de Toshio casi brillan cuando me explica que el proceso de

recuperación de cerámica a través del kintsugi se puede comparar fácilmente con
un camino de curación; como la porcelana, los humanos también podemos
“rompernos”. Corazones rotos, penas, enfermedades, dificultades, pensamientos
oscuros: en el transcurso de la vida podemos ser presa de numerosos momentos
tristes, torturados por situaciones agobiantes, y la luz que emanamos puede ser
atenuada por las sombras. Solo podemos salir de ella si aprendemos a mirar más
allá de la capa de nubes que oscurece los rayos del sol.
Es un pensamiento que recuerda el concepto de resiliencia, definida en
psicología como la actitud particular de un individuo para enfrentar y superar un
período de dificultad o un evento traumático.
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Aceptar nuestra vulnerabilidad requiere una gran fuerza emocional,

coherencia y autenticidad. Es en la fortaleza emocional que podemos encontrar
la clave para superar las crisis y desafíos de la vida, generando un estado de
resiliencia que es quizás la cualidad que mejor garantiza la vitalidad y la
redención de las condiciones más difíciles. El arte de levantarse después de
cada caída. Las rodillas desolladas son un recordatorio de que tienes que probar
cosas en tu piel para aprender de verdad.
El truco está en superar y romper los patrones mentales que nos hemos
impuesto. No debemos contenernos por miedo a lastimarnos. Estamos siempre
en el filo de una navaja que representa nuestro impulso de reparar: vivir allá,
sobrevivir allá. El miedo limita la elección. La vida no se compone de simple
supervivencia, de arrastrarse por el mundo esperando el final.

Perseguimos una felicidad que se escapa, desaparece, porque no es un

estado permanente, no es un alfiler para poner en la chaqueta como una
insignia; la felicidad es transitoria y cambiante, tan volátil como el polvo en el
viento: nada más que un único y efímero momento de gratificación de los sentidos.
Siempre tendemos a sentirnos incompletos, convencidos de que falta algo. Algo
no siempre definido y, a veces, ni siquiera demasiado concreto o fundado.
Entonces terminamos identificando un objetivo cercano que nos permite
permanecer en la zona de confort. Porque superar nuestra condición y pensar
en situaciones en las que tenemos que arriesgarnos significa hacernos
vulnerables.
Todos expresamos el sufrimiento de manera diferente: alguien llora, otro
grita, otros eligen el silencio, se esconden en la oscuridad de sus pensamientos,
otros fingen bienestar. No existe una escala universal para medir el dolor: la
intensidad del dolor es algo individual, depende de las vivencias y personalidad
de cada uno. Un mismo problema puede afectar a distintas personas de forma
totalmente distinta o incluso afectar a una misma persona de forma diferente
según el periodo en el que se presente. La percepción personal es mucho más
relevante que el hecho mismo.

La técnica kintsukuroi pretende entrenar la mente para ver estas situaciones

como desafíos, para superarlas y darles un sentido positivo, haciéndolas más
fáciles de gestionar: deben representar una oportunidad de crecimiento y mejora,
nuevas formas de transformación.
Las formas en que tratamos los problemas los afectan en gran medida.
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nuestras posibilidades de éxito. Lógicamente, abordar un problema creyendo

que es la única causa afectará nuestra mente y en consecuencia nuestras
acciones.
La verdadera fuerza está dada por las pruebas que se ponen en nuestro
camino haciéndolo impermeable; vivir con tales adversidades entrena la
capacidad de reacción y nos vuelve a encarrilar. El dolor es parte de este juego
y es subjetivo. El verdadero obstáculo es aprender a aceptarlo.
Entre las pruebas que mencionamos anteriormente, las preocupaciones
deben representar un estímulo para la acción: empujándonos a sacar una
lección, un propósito útil. Al mismo tiempo, los sentimientos de culpa estimulan
la activación de un mecanismo de control que actúa sobre nuestra psique,
inhibiendo de alguna manera nuestra intención de actuar. No nos desanimemos
por las dificultades. Si bien es natural buscar una razón cuando ocurren hechos
inexplicables, debemos tener en cuenta que no todo lo que nos rodea puede
tener una explicación lógica. A menudo, la sensación de sufrimiento, violencia
o tragedia que creemos sentir no tiene una respuesta coherente a nuestros
conmovedores porqués.
Nadie merece la desgracia: este es un concepto a tener en cuenta. Pero la
existencia implica la posibilidad del sufrimiento. Es común que las expectativas
con las que fantaseamos den lugar al dolor emocional y afecten su intensidad.
El sufrimiento no debe estar ligado a la imaginación de la mera ocurrencia de
algún hecho negativo ya veces incluso altamente improbable. La realidad debe
guiarnos.

La realidad que tanto nos asusta nunca es en realidad tal como la

imaginamos: no estamos ante el guión de una película en la que cada escena
está preestablecida. La representación mental de la realidad nos desvía de su
concreción, inhibiéndonos. Recalibrar constantemente esta visión le permite
mantener el rumbo correcto en el camino hacia la aceptación.
Nuestra vida no es estática ni inmóvil y nuestro objetivo debe ser vivirla con
pasión, al máximo de nuestro potencial.
Debemos fijarnos metas y perseguir sueños y deseos, teniendo en cuenta que
las heridas son parte del juego y pueden afectarnos de manera más o menos
profunda, dejando marcas que nos caracterizarán a lo largo de nuestra
existencia. A medida que cicatricen, dejarán cicatrices, marcas de su paso que
no deben ser motivo de vergüenza, sino de gran orgullo, por el mero hecho de
haberse curado. Las lesiones no son iguales
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signos de debilidad, son más bien medallas al valor para lucirse con orgullo.

Así como el llanto no es una debilidad, tampoco muestra vulnerabilidad. Es un

proceso natural. Las lágrimas son una válvula de escape espontáneo absolutamente
necesaria. A veces un buen llanto puede ser refrescante.
Sin embargo, para equilibrar el sufrimiento, necesitamos momentos agradables: un
paseo al aire libre o una cena pueden ayudar a realinear nuestros pensamientos.

A la larga, el dolor penetra profundamente en nuestros tejidos, afectando la

capacidad de amar profundamente. Por eso es fundamental aprender de los errores
para vivir una vida diferente, mejor, no limitada. Debemos perdernos para
encontrarnos: perdidos en la oscuridad de la angustia, encontrar la luz nos dará
nuevas fuerzas.
El pasado no debe representar una carga, sino sólo un recuerdo lejano.
Para nadar en el mar de la dificultad sin dejarse arrastrar al fondo hay que tener
presente un aspecto fundamental: el sufrimiento pasivo no ayuda al proceso de
curación. Para mantenerse a flote hay que moverse. Bastan movimientos
imperceptibles pero básicos para no hundirse y ahogarse en dramas, penas, dolores
y anhelos.
Somos fuentes de energía, como una batería dínamo que se reactiva y genera
luz gracias al movimiento muscular que la desencadena.
El cambio, como el dolor, es parte integrante e indisoluble de la vida y, más en
general, de toda la creación. Cuanto antes se asimile la información, antes la vida
cambiará de color, tomando los matices que más apreciamos.

Pero para que se desencadene el proceso de reparación de nuestro cuerpo

primero debemos entender las razones que nos mueven. ¿Por qué nos levantamos
de la cama por la mañana? ¿Qué nos impulsa a hacerlo? En el transcurso de
nuestros días, ¿cuál es el elemento que buscamos? ¿Qué es lo que realmente
queremos?
Como veremos más adelante, el término japonés que define nuestra razón de
vivir es ikigai: expresa el sentido de la existencia, la investigación que cada uno de
nosotros debería realizar sobre nuestro propio inconsciente para descubrir cuáles
son los valores que la sustentan.
Recolectar los pedazos del alma y tratar de darles una nueva forma ofrece la
oportunidad de analizar los eventos como un todo: los hechos, las emociones, los
pensamientos. Esto proporciona un momento para estudiar la
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presentación mental asociada con el evento traumático.

En este caso el ikigai está constituido por la motivación personal que empuja
a recoger los pedazos: es el primer paso para evolucionar.
Necesitamos desatarnos del dolor, tomarnos un espacio y dejar que la mente
se libere para comenzar el proceso de reparación. Eliminar las limitaciones de las
creencias. Un jarrón restaurado muestra a la vez fragilidad y fuerza para resistir.
Ahí radica la verdadera belleza.
Por poner un ejemplo concreto en relación con la imagen que tenemos de
nosotros mismos, mirándonos al espejo solemos notar sólo los defectos, las
cicatrices desfiguran la imagen que hemos creado en nuestra mente, una
representación irreal, casi una ilusión. La mirada que nos reservamos suele ser
triste, malhumorada, incluso irritada por tantas imperfecciones. Sin embargo, si
vencemos el impulso de juzgarnos y criticarnos a nosotros mismos, el enfoque
será más relajado, favorecido por una menor presión. Aprendiendo a mirar más
allá de las imperfecciones llegaremos a la autoconciencia: las respuestas a
nuestros porqués tendrán más sentido, brindándonos enseñanzas fructíferas. Lo
que aprenderemos se convertirá en una parte esencial de nuestra vida.
El camino hacia la autoconciencia es complicado: el largo tiempo que lleva
sanar no debe afectar nuestra positividad.
Resignarse a la impotencia es deletéreo.
Para llegar a la meta es fundamental enfocarse en tu objetivo a corto y largo
plazo, dirigiendo tus energías de la mejor manera. El optimismo ayudará a dar
una nueva luz al mundo en el que vivimos, todo tomará una apariencia plácida y
el peso de las preocupaciones será cada vez más ligero.
Aprender a gestionar las energías y las emociones es fundamental. Entonces tendremos que
simplemente arremangarse y tomar medidas.
El momento de actuar es el más complicado y delicado: retenidos por el
miedo que nos mantiene clavados en nuestra posición, debemos encontrar la
fuerza para levantarnos y dar el primer paso. Una vez que hayas puesto el pie en
el suelo, continuar con el siguiente será un juego de niños.

Abre los ojos para renacer

Lo que es importante entender es que nuestra vida nunca tomará la forma
que deseamos darle, porque no seremos capaces de cumplir todos los deseos.
Pero las emociones negativas no tienen que
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representan un impedimento, es más, deben ser una fuente de energía constructiva.

Puede ocurrir que nos abrumen emociones tan intensas que nos lleven a la
confusión. En este caso podemos despegarnos de nuestros problemas para
reenfocarlos más tarde, con la mente más fresca, para no quedarnos sin energía.
La mejor solución es aprovechar el tiempo que pasa: un descanso, un entorno
diferente, la cercanía de personas que puedan comprender y respetar el dolor que
sentimos. Poco a poco la mente recuperará el control, volviendo a la normalidad.
Solo así seremos capaces de tomar nota de lo ocurrido para afrontar los cambios
e implicaciones que verterán en nuestra vida.

La confianza en uno mismo debe construirse ladrillo a ladrillo, en una

operación que requiere calma y confianza en las propias habilidades.
Tomarse el tiempo para prosperar y reconstruir es la solución correcta.
Invertir en la propia persona, en el propio valor, debe ser la prioridad de todos.

Todas las piezas que vamos a poder reunir van encaminadas a conseguir una
mejora del espíritu, pero también del cuerpo. El propósito es convertirnos en la
mejor versión posible de nosotros mismos, brindándonos nuevas oportunidades
para crecer.
Y quién sabe si al final del camino, una vez hayamos cruzado la línea de meta
y observando el reflejo que nos mira fijamente en el espejo, no podremos notar
una sonrisa serena impresa en nuestro rostro, y en los ojos la luz brillante de la
conciencia que proviene de haber arreglado las cosas.
Una vez que hayamos logrado nuestro objetivo, ayudar a los demás también
arrojará nueva luz sobre nosotros. De hecho, todos merecen tomar conciencia de
sí mismos, para emprender un camino que conduzca a la serenidad. A los ojos de
los que están en dificultad, nuestro testimonio será fundamental para superar los
problemas.
Según Toshio, el corazón roto que se basa en el arte de kintsukuroi se vuelve
más fuerte. Así como la porcelana se recupera del parche dorado, nuestros
corazones también pueden reconstruirse y nuestros espíritus revigorizarse.

La unión entre la práctica tradicional japonesa de kintsukuroi y los ideales de

la filosofía Zen da vida a una nueva forma totalmente diferente de mirar los objetos
que nos rodean, así como a nosotros mismos, respetando su fragilidad, cicatrices, -,
signos de envejecimiento.
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Somos el resultado de las caídas y los obstáculos que hemos

superado en nuestro camino personal: preciosas criaturas conscientes de
nuestra singularidad.
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ÿÿ
Nintai

Escribo paciencia, leo perseverancia

Fushimi Inari-Taisha 34
° 58ÿ02 ÿ N 135 ° 46ÿ22 ÿ E

Si hay un lugar en Kioto del que casi todo el mundo ha visto al menos una
foto es sin duda Fushimi Inari-Taisha: el mayor santuario del culto a Inari, dios
del arroz y por tanto del dinero y la prosperidad.
La mayoría de los jardines en Kioto suelen tener un punto fijo, a menudo
la veranda, desde donde mirar los templos. Pero Fushimi Inari-Taisha no es
un solo espacio para ser observado desde un solo ángulo; es una experiencia
por la que pasar, como un sueño.
En la entrada hay un gigantesco portal torii rojo bermellón , así como un
escenario abierto y una sala principal frente a la cual se alzan dos grandes
estatuas de zorros: uno tiene la boca abierta y el otro sostiene una llave entre
los dientes.
Detrás del salón principal hay una sucesión de docenas de torii rojos , tan
cerca unos de otros en su alineación que forman un túnel. Esto es lo que todo
el mundo ha visto: en directo, en la fotografía o en el cine, por ejemplo en
Memorias de una geisha. Algunos visitantes caminan rápidamente a través de
esta fila de portales y luego regresan a casa algo decepcionados. Si reaccionan
de esta manera es porque han dado la espalda a la entrada al mundo de los
sueños.
Continuando hacia arriba, después del primer conjunto de torii, encontrarás
otra fila de portales rojos mucho más grandes que el primero. Y luego uno
más, y otro más. Una verdadera procesión de cientos, quizás miles de torii que
se insinúan en la montaña, cada vez más profundo. Subimos a las montañas
y descendemos a través de pequeños valles, penetrando cada vez más en la
colina boscosa. Dondequiera que vaya tu mirada, solo puedes ver filas de torii
bermellón encajados en un bosque verde. Y sólo caminando durante horas
bajo los torii y entre los altares de piedra, con perseverancia, con nintai, hasta
casi perder el sentido de la orientación, se puede captar el significado espiritual
de este
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santuario único en el mundo.

Gana en pequeños pasos

Es precisamente hablando del nintai que Toshio me cuenta un trasfondo

particular de una de sus películas favoritas: Me and Annie.
Como gran cinéfilo y amante de las películas del reconocido director
estadounidense, mi amigo relata las palabras de Woody Allen y Marshall Brickman
-coautores de la película ganadora del Oscar que los consagró al mundo del cine-,
cuando fueron
el Newentrevistados porapellido
York Times. El Susan Braudy, quien
de Marshall luego escribió
aparecía un artículo
en el papel impreso para
junto a la siguiente frase: “Aprendí algo. Como dice Woody, la vida se muestra en un
80 por ciento. A veces es más fácil

esconderse debajo de las sábanas. Hice las dos”1 Según Toshio, .

por tanto, esa frase emblemática (“La vida es en un 80 por ciento mostrándose”)
significa persistir en las propias intenciones, con determinación y perseverancia, en
pequeños pasos, sin dejarse arañar por el miedo al resultado. Aquí está, el concepto
detrás del nintai.
Pero dejemos de lado a Woody Allen por un momento y apliquemos este principio
a la vida cotidiana: así salir de casa, arreglarse, quitarse el cansancio de la inmovilidad
-en una palabra "estar ahí"- no parecería una tarea difícil. .de lograr, pero para
muchos es difícil: es el mayor obstáculo, como lo aseguran dos que saben de éxitos.

A lo largo de los años, las palabras de Allen y Brickman han viajado por todo el
mundo, han pasado de boca en boca y han cambiado de forma. Una de las versiones
revisitadas que más me gusta es la siguiente: "Ganar es mostrarse en un 80 por
ciento" 2 Porque es un concepto,
. cualquier el de paso
reto: el primer los dos
es directores,
empezar, delqueresto
se puede aplicar a
nos ocuparemos
más adelante.

Y lo mismo ocurre cuando pienso en mi trabajo: todos logran ordenar su propia

casa, a menudo uno es demasiado perezoso para decidirse a comenzar.
Una vez dado el primer gran paso, basta un poco de esfuerzo y un poco de
constancia para mantener el orden en el día a día; Es importante asegurarse de que
se convierta en un hábito establecido, como cuando nos cepillamos los dientes o nos
duchamos. Aprendemos a pensarlo como un instante para nosotros, para
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sentirnos bien con nosotros mismos, como un abrazo.

Cada día recordemos labrarnos un momento fundamental para conseguir lo que
queremos, que es estar satisfechos y satisfechos con el espacio en el que vivimos. En
nuestro caso, eso significa ganar, para guiñar un ojo a Woody Allen y Marshall Brickman.
Y entonces es necesario construir nuestra victoria día tras día, ladrillo a ladrillo.

De hecho, si no ordenamos regularmente, el caos solo se acumulará alrededor,

hasta llenar todo nuestro espacio - el dormitorio, la cocina, la sala de estar - y
seguramente será más difícil encontrar la condición de equilibrio ideal, ese más justo
para nosotros y que difícilmente hemos logrado, así como la motivación para perseguir
nuestra victoria muy personal en la batalla contra el desorden. Por lo tanto, debemos
tener paciencia, practicar la perseverancia y nunca rendirnos.

No es una condición suficiente sino necesaria. Imprescindible para ganar.

La perseverancia es un talento natural.

Algunos argumentan que no tienen posibilidades de volverse buenos en algo porque

nacieron sin las "habilidades adecuadas". No creo que podamos confiar en los “regalos
correctos”, en lo que la naturaleza nos dio al nacer, ni creo que haya alguien con una
ventaja particularmente relevante en algo. Por supuesto, no puedo negar que algunos
tienen las piernas más largas que otros y, por lo tanto, más útiles para correr, o que han
crecido en un hogar con bibliotecas más grandes y, por lo tanto, mayor acceso a una
cultura muy amplia, pero me niego a pensar que estas cosas puede afectar
significativamente el éxito o el fracaso de un objetivo, raza o cultura.

Por no hablar de la historia del talento natural. Del destino que toca a los recién
nacidos al investirlos de la genialidad necesaria para resolver una ecuación, para cerrar
una negociación difícil, para realizar una coreografía. Los que creen en el talento natural
piensan que quien tiene éxito, y por tanto está dotado de él, no lucha por triunfar en lo
que hace, sino que trabaja con soltura, sin demasiado esfuerzo y disfrutando de cada
objetivo. Aquí, es un discurso totalmente sin sentido para mí, además de radicalmente
erróneo, pronunciado por aquellos que, habiendo hecho la pereza
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un estilo de vida, deben justificarse y absolverse ante su insatisfacción. Es más

fácil decir: "No puedo hacer eso de la misma manera que Luca, por otro lado
tiene superpoderes", en lugar de: "No puedo hacer eso perfectamente porque
no he trabajado tan duro como Luca". , que en cambio parece tener
superpoderes». Los que piensan tantas veces quedan atrapados en una
mediocridad que les hace perder el tiempo y admirar sólo de lejos la meta que
nunca alcanzarán.
Los que tienen éxito trabajan todos los días, como dijimos, se entrenan para
ese éxito y luchan. Mucho esfuerzo. Lo dan todo.
Woody Allen y Marshall Brickman -o mis propios clientes frente a una librería
desordenada o una cocina patas arriba- aparecen frente a su cámara armados
de paciencia y humildad y comienzan a trabajar tratando de enfrentar el miedo
al fracaso.
Porque sí, todos tenemos miedo al fracaso y todos tenemos que lidiar con
eso. Porque sí, cualquiera que empieza algo por primera vez, fracasa. Claro,
matemático. Falla y lo hará una y otra vez. Se pondrá terrible y tendrá que
levantarse. Luego tendrá que volver a intentarlo diez, veinte, cincuenta veces,
como enseña el nintai, soportando también el dolor de las caídas anteriores.

Alguien dijo que la vida está en el paréntesis entre un fracaso y otro. Para
mí, sin embargo, todo está en el momento exacto en que nos armamos de
paciencia y humildad y nos obligamos a observar el lente lentamente.
Ese momento en el que estás a punto de empezar algo nuevo y estás
completamente desarmado, frágil, pero decidido, sólido, porque te has liberado
del frenesí y quieres trabajar con calma, despacio y bien. El fracaso y el éxito
son sólo el resultado de nuestro ejercicio de vida, son dos caras de una misma
moneda, dos opciones a tener en cuenta.
Sin magia, sin superhéroe, sin superpoder: simplemente, cuanto antes y
más entrenemos, mayores serán las posibilidades de éxito. Así que pongámonos
en movimiento. Preparémonos y mostrémonos.
Un gran problema con las personas adultas es este: se aferran a su dignidad
como un niño a sus juguetes. Algunos piensan que cualquiera espera
encontrarlos buenos a la primera, sin que se les permita mostrar ignorancia o
confusión. Olvidemos este tipo de razonamiento. Dejemos el orgullo: si nunca
hemos hecho algo, no será fácil hacerlo por primera vez. Efectivamente, seremos
escasos, por no decir que mamaremos, como lo es un bebé de pocos meses.
Machine Translated by Google

pobre para hablar, caminar, comer de forma independiente. Está bien, así es como
funciona. A los niños les gusta intentar hablar, caminar, comer solos, les resulta
divertido, no les cuesta aguantarlo. Siempre están equivocados. Y de hecho, los que
se equivocan son mucho más “adultos”, mucho mejores que nosotros.

El fracaso es simplemente el comienzo del camino hacia la grandeza. Así que

dejemos de quejarnos y comencemos a mostrarnos, fallando y aprendiendo a
soportarlo. En casa, frente a un armario rebosante de desorden, o frente a una página
en blanco o ese correo electrónico que nunca tuvimos el coraje de enviar.

Vamos a hacerlo. Y seguimos haciéndolo. Estaremos más cerca de la meta.

Esa espada clavada en el corazón

Entrenar regularmente en la disciplina en la que nos gustaría sobresalir, dar lo

mejor de nosotros, trabajar despacio, despacio y bien y soportar el fracaso son matices
de un concepto que en el país del Sol Naciente se resume en la palabra nintai.

Mientras camino por el santuario en compañía de Toshio, hablamos sobre la

importancia de la perseverancia en la vida. Es él quien me explica que el concepto de
nintai deriva de nin, "esconderse" (el nin de ninja, "el que se esconde"), y tai, "soportar",
"soportar", "resistir". Nintai indica la capacidad de esperar en silencio los frutos del
trabajo, sin ceder a las dificultades y ansiedades del tiempo. En definitiva, y en
resumen, significa “perseverancia” y “paciencia”.

Un kanji se dedica a la palabra (fig. 1), es decir, a entender, un símbolo o

ideograma japonés, aunque este tipo de terminología indignaría a cualquier nativo.
Quienes practican o han practicado kárate o kobudo en Japón o en la isla de Okinawa
pueden haberlo visto en algún dojo -lugar donde se desarrolla el entrenamiento de
estas disciplinas- pero su evocadora historia trasciende las fronteras deportivas y
hunde sus raíces en Cultura y filosofía japonesa.
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Figura 1

Sin embargo, antes de contarlo, Toshio se centra en una breve explicación

sobre cómo funcionan. Se sabe, al menos en teoría, que los ideogramas
japoneses son a su vez el resultado de la suma de otros ideogramas, en un
proceso muy rico y fascinante de superposición de significados. Por ejemplo, si
tomamos el símbolo que significa "boca" y le ponemos al lado el que significa
"árbol", entonces habremos escrito "albaricoque"; del mismo modo, si comparamos
el símbolo que significa "pequeño" con el que significa "piedra", entonces
habremos escrito "arena".
Lo que quiero hacer ahora es tratar de descomponer nintai, "paciencia",
"perseverancia", para observar de qué está hecho y cómo se han mezclado los
significados originales para dar vida a un significado tan complejo.
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Figura 2

El primer símbolo (fig. 2), cuando aparece solo, se pronuncia yaiba y

significa "cuchilla". Como el de un cuchillo o una espada.

Fig. 3

El segundo (fig. 3) se pronuncia kokoro y significa "corazón" o "espíritu".

He aquí entonces que, para la filosofía japonesa, la paciencia y la
perseverancia tienen que ver con una espada y un corazón. La pregunta es:
¿cómo? ¿Qué tienen que ver con eso? ¿Cómo pueden combinarse para formar
un concepto tan complejo? ¿Cuál es el razonamiento que los une?
Aquí está, explica Toshio: «Tenemos que resistir, aunque tengamos que
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una hoja clavada en el corazón. Sigamos hasta el final. Ni siquiera un cuchillo debe ser
capaz de detenernos». ¿Está nuestro programa favorito en el aire? ¿Nuestro ídolo ha
comenzado un Instagram en vivo? Apaguemos todo y vayamos a entrenar. Para aquellos
habrá una repetición, una segunda oportunidad o una segunda mitad. Para nosotros no
existe un segundo tiempo, porque nuestro tiempo es ahora.

Nintai significa adherirse a la línea de conducta que nos hemos fijado, nuestro credo o
el camino que hemos elegido. Sin ceder, sin parar.
No es casualidad que en Japón los estudiantes escriban la palabra nintai en algunos post-
its que luego se pegan en la frente cada vez que se encuentran, con la cabeza inclinada
sobre los libros, estudiando para aprobar los exámenes mortales de sus escuelas.

Nintai es simple, nintai es complejo

Nintai, vamos .
Nintai, compromiso.
De hecho , nintai es ante todo gambaru, literalmente "comprometerse", "dar lo mejor de
uno mismo", "esforzarse", pero también "trabajar tenazmente en tiempos difíciles", o hacer
lo mejor o más, dedicarse a una meta y lograrla. de la mejor manera posible. Nintai soy yo,
somos nosotros. Entre la tenacidad y el trabajo duro, porque ante una prueba es el verbo
gambaru el que calibra el compromiso con la espera. El esfuerzo está en el centro de todo
y, grande o pequeño, da valor a quien lo produce, a todos aquellos que se comprometen a
hacer su propia contribución. Okakura Tenshin escribió: «Según el Zen, en el sistema de
relaciones entre las cosas no hay diferencia entre lo grande y lo pequeño; un átomo tiene en
sí mismo las mismas posibilidades que el universo». En cualquier ámbito, desde el estudio
hasta el trabajo, más allá del resultado obtenido, es fundamental demostrar yaruki, el
compromiso, las ganas de hacer: si hay yaruki, el resultado será de los mejores.

Nintai es también yukkuri, añade Toshio, o más bien “ocultar el cansancio”, “tolerar en
silencio las dificultades”, “resistir la ansiedad del tiempo y la espera”. Las cosas de valor son
difíciles de obtener de repente. El trabajo con el que soñamos llega después de años de
intenso estudio y aprendizaje, el amor muchas veces viene precedido por una o más amargas
desilusiones o una gran confusión, la integración a un país después de años de intentarlo,
una relación pacífica con los seres queridos después de cientos de discusiones arruinadas
en pesados
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malentendidos Para acceder a una carrera, a un buen trabajo, a una

publicación, incluso a una amistad, hace falta algo más que improvisación y
suerte: hace falta aguante, una prima más grande y experimentada que la
perseverancia. Tenemos que entrenarnos en yukkuri, tal vez incluso olvidando
momentáneamente el inmenso objetivo que nos hemos propuesto y
manteniendo las manos ocupadas con proyectos más pequeños, con piezas
aparentemente fútiles que en el cuadro general crean matices, trabajan
detalles y tapan los huecos. La oportunidad llega sólo a quien está bien
preparado.
Y nintai es entonces gaman, "llevar". Para los japoneses, aquí es donde
se concentra el foco de una persona, en su capacidad para hacer frente a la
existencia, para levantarse después de cualquier desilusión - del tiempo, del
espacio, de la persona. Conténgase, conténgase y no muestre su molestia.
Soportar bofetadas, reales y figuradas, venidas de otros o de nosotros
mismos, porque la vida nos depara a todos. No hay necesidad de enfatizar la
liberación, la liberación de la tensión, como enseña Occidente; desahogar las
sensaciones negativas que albergamos en nosotros no es tanto una
oportunidad para liberarnos, sino un mero recurso para acentuar la toxicidad,
que en el fondo no soluciona nada. Para los japoneses, ciertos temas pueden
ser abordados solo después de haberlos metabolizado: nuestro tiempo interno
se aclara y conduce a la estabilidad del alma.
Finalmente , nintai es enryo, o “tener reserva, confidencialidad, modestia
y discreción”. Este es un término recurrente cuando se le dice a alguien que
se comporte correctamente en público, reiterando por ejemplo el imperativo
de no fumar en determinados ambientes, de no consumir alimentos en
algunos edificios, de abstenerse de conversar durante la proyección de una película…
En su forma negativa este verbo sirve para que el otro se sienta en un estado
favorable, relajado, para suplicarle que no piropee, que se siente y no se
abstenga de hacer algo por pudor o por preocupación de causar molestia:
enryo naku significa en hecho “Sin cumplidos”, “no dudes en hacerlo”, “no te
preocupes”. En resumen, trate de no molestar al otro para mantener wa,
"armonía".
En resumen, nintai es esto: hacer todo lo que esté a nuestro alcance y
luego esperar la decisión del cielo, como dice un famoso proverbio japonés.
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1 - «He aprendido una cosa. Como dice Woody, 'Aparecer es el 80 por ciento de la vida'. A veces es más fácil
esconderse en casa en la cama. He hecho las dos".

2 - "El 80 por ciento de ganar es aparecer".

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ÿÿÿÿÿÿ
Itadakimasu

La bondad y la felicidad surgen de la gratitud.

Nishiki-koji
35 ° 00ÿ18 ÿ N 135 ° 45ÿ53.7 ÿ E

Toshio y yo estamos paseando por Nishiki-koji, el mercado histórico más grande

de Kioto, y mis ojos caen en un puesto que vende carne wagyu. Le pregunto a mi
amigo, que sabe todo sobre washoku, la famosa cocina tradicional japonesa, por qué
la carne de Kobe es tan especial.
“Crian a las vacas con delicadeza, las cepillan suavemente y les dan de beber
cerveza. También beben 700 mililitros -una o dos botellas- de cerveza al día".

¡Vacas alcohólicas! Así que de ahí sacan esas barrigas cerveceras.

“Hace mucho tiempo se bebía sake” , añade.
Qué tradicional suena eso, creo. Incluso demasiado. y en mi cabeza
Me imagino a las vacas de Kobe tambaleándose borrachas bajo los cerezos en flor.
“Las vacas no se mueven, entonces engordan”, insiste. «Y vienen
masaje todos los días."
Me temo que ahora también hablará de shiatsu o de alguien que los proteja de los
insectos, o que pueda añadir anécdotas a la mitología que rodea a estas bestias. En
cambio, le pide al vendedor que prepare dos rebanadas en la robata.

"Itadakimasu" le agradece. Recibo (con gratitud) este alimento.

Pruebo y entiendo.
Porque lo anecdótico puede ser gracioso, pero la realidad se me derrite en la
boca. Y solo puede invitar a la gratitud, querer comprender completamente el trabajo
detrás de ese único bocado. Y lo cierto es que existen normas muy estrictas para la
cría de wagyu, aunque en ningún lado se menciona a las vacas borrachas o extasiadas.

Algunos rancheros dan masajes a sus vacas porque la tierra agrícola es escasa
en Japón y el ganado no puede moverse tan libremente como debería. Otros masajean
sus músculos durante el invierno, cuando son propensos a los calambres por frío. Y
no lo hacen por altruismo, sino
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simplemente debido al hecho de que las vacas no endurecidas tienen una carne más tierna.
¿Y la cerveza? No está en la especificación, aunque algunos ganaderos suelen añadir algo
al agua para aumentar el apetito de los animales y por tanto sus niveles de grasa.

Observar la naturaleza para aprender resiliencia

La etiqueta japonesa, tomada de una antigua tradición, proporciona una amplia gama
de palabras que no solo describen todos los gestos relacionados con la nutrición y la
preparación de los alimentos, sino que también transmiten una escala real de valores
relacionados con el bienestar y la salud del hombre. agradecimiento a la naturaleza. En
resumen, es en la naturaleza donde podemos rastrear las diferentes facetas psicológicas y
de carácter, me explica Toshio.

No es casualidad que una palabra que mejor podría representar el crecimiento físico y
de carácter sea hanasaki, literalmente "flor que florece", palabra que indica una mejora en
toda la existencia del ser humano, con el fin de perfeccionar la propia realidad para vivir
más en .
Como ya habrás entendido, la naturaleza para los japoneses es fundamental y actúa
como una inspiración constante. Además, en su tradición está la costumbre de pasar tiempo
al aire libre y darse largos baños calientes en lugares termales, para relajar el cuerpo y el
alma pero sobre todo para redescubrir el vínculo ancestral y primordial que une al hombre
con la naturaleza.
Para ello, existen muchas prácticas transmitidas de generación en generación, siglo tras
siglo. Toshio me dice que es una creencia ahora arraigada en el espíritu de los habitantes
de la isla japonesa que el hombre puede vivir en paz consigo mismo y beneficiarse de la
diversidad multifacética de la realidad, solo en la medida en que es capaz de comprender
que es parte de un ecosistema, del cual no es dueño sino un simple habitante de paso.

La salvaguardia y el profundo respeto por la armonía de la naturaleza, por lo tanto, son

dos de los elementos clave de la filosofía japonesa. Pero es con el sintoísmo que la conexión
entre el hombre y la naturaleza se vuelve algo más concreto, a través de algunas prácticas
que parten de esta religión. La concepción de la naturaleza como entidad divina y salvadora
también se refleja en las prácticas de shinrin-yoku, el arte de "bañarse en el agua".
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bosque”, del que hablaremos más adelante, y en la arquitectura tradicional,

conocida con el nombre de nihon kenchiku, según la cual en el pasado las
casas se posicionaban en plena armonía con las características del territorio
y para la realización del mobiliario se recurría al uso de solo materiales eco-
sostenibles.
Toshio es definitivamente un mago al explicarme cómo estas prácticas
finalmente se han convertido en valiosas enseñanzas, para atestiguar que el
hombre no solo es capaz de obtener un beneficio de la naturaleza a nivel de
explotación práctica, sino que también puede aprender a madurar estrategias
psicológicas para hacer frente a desequilibrios y desafíos de la vida, a través
de la atenta observación del entorno y su gran capacidad de adaptación y
supervivencia ante cualquier adversidad y presión.

Vivir la cocina con armonía

Es Toshio nuevamente quien retoma la discusión, afirmando que la

tradición culinaria japonesa también se ha desarrollado en la misma dirección,
llamada washoku, palabra compuesta por dos kanji: el primero, wa, significa
“armonía” y “Japón”; el segundo, shoku, significa "comida". El washoku tiene
sus raíces en un enfoque que no sólo es profundamente respetuoso con la
materia prima, sino que también incluye principios encaminados a la
adquisición de una alimentación sana y equilibrada, sin descuidar la
sociabilidad y la espiritualidad ligadas a la alimentación.
Hara hachi bu, literalmente "80 por ciento de barriga", es un dicho popular
que sugiere no comer hasta la saciedad, pero siempre mantener el cuerpo
libre de comer en exceso. Este es uno de los pilares fundamentales para vivir
saludablemente. Un poco como sucede en casa: es importante que se
acumulen demasiados objetos en el espacio en el que vivimos y el secreto
para lograrlo es aprender a apreciar las cosas que tenemos. Para un ojo
inexperto, esta costumbre podría compararse con un principio de otra cultura
oriental, que conocí de cerca durante mis viajes por Oriente: la china. Incluso
en este país, comer sin mesura es sinónimo de mala educación. De hecho, la
etiqueta china exige que siempre quede algo en el plato después de la comida,
precisamente para indicar que no te has excedido con la comida. La diferencia
es que, mientras que en China, sí
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rinde homenaje al comensal con platos ricos y abundantes, por el contrario

en Japón se prefiere servir porciones pequeñas, en platos pequeños, ya que
no está bien visto dejar sobras en el plato. De hecho, los japoneses suelen
exclamar “mottainai!”, un término de derivación budista que subraya el
disgusto que suscita el desperdicio de alimentos.

Conociendo la precisión y el orden de los japoneses, mi mente vuelve

con entusiasmo y asombro a la pequeña vajilla alineada sobre las mesas, a
los tazones de salsa de soya apilados uno encima del otro antes de ser
colocados cuidadosamente sobre los manteles de lino blanco, a la cerámica
decorado con diminutos y delicados sakura en tonos pastel, juegos de té
pintados a mano con los estampados brillantes de los kimonos tradicionales ,
cucharas perfectamente pulidas, refinados vasos de sake, cuencos de madera
para la sopa de miso. Y apuesto a que ante la gracia de la porcelana, de los
platos, de las teteras, tampoco os resultará difícil imaginaros probar platos
tan sabrosos como los de la cocina japonesa.

Practica la gratitud en la mesa

El washoku, por tanto -ya que engloba bajo su bandera todo el proceso
que concierne a la producción, selección, preparación y valorización de las
materias primas y al consumo de los alimentos- es un arte y una-,ciencia
vez, que
a la
sitúa en el centro de su propia investigación sobre la nutrición como principio
clave para vivir de forma saludable.
Además del cuidado en la elección de los alimentos vegetales y animales,
la tradición culinaria japonesa también indica todos los aspectos espirituales
y sociales relacionados con la nutrición, entregando también un código de
conducta preciso para todo lo concerniente a la elección, las técnicas de
preparación, la exaltación de los alimentos, el emplatado según la disposición
armoniosa de formas, texturas y colores de los alimentos, y finalmente el
consumo del plato. La propia mise en place y los platos utilizados durante el
servicio están fuertemente influenciados por el tipo de comida propuesta y la
estacionalidad de los ingredientes, siguiendo reglas precisas en la combinación
de colores, formas y materiales de cubiertos, platos y cuencos. En primavera,
por ejemplo, la vajilla de
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cerámica muy fina, pintada para recordar flores de cerezo; en cambio, con la
llegada de los días más frescos, cuando el aire de septiembre llena las fosas
nasales, serán los platos con los tonos cálidos y otoñales de las hojas de arce
para subrayar las características naturales de la estación.
Ya a primera vista es evidente que el conjunto de prácticas tradicionales
de cocina y hostelería japonesas están fuertemente encaminadas a la
cuidadosa disposición de los elementos que componen la comida y que
incluyen no sólo la comida en sí, que debe ser siempre de primera calidad y
conforme con la estacionalidad, pero también todo lo útil para servir y presentar
los alimentos. En definitiva, como dice mi amigo Toshio, que todo lo sabe de la
cultura japonesa, el cuidado extremo y las técnicas para crear platos armoniosos
y equilibrados han sido transmitidos por una antigua tradición centenaria que
ha recorrido toda la historia de Japón, y por tanto están firmemente arraigados
en el territorio, constituyendo un fuerte elemento de cohesión social e
identificación del pueblo japonés.
De hecho, no es casualidad que en 2013 la Unesco incluyera el washoku en la
lista del patrimonio oral inmaterial de la humanidad, sancionando a nivel
internacional el inestimable valor cultural y antropológico de la cocina tradicional
japonesa.
Un aspecto ligado a la cultura enogastronómica que merece ser tenido en
cuenta es el hecho de que las múltiples reglas de etiqueta japonesas, que por
un lado indican todos los preceptos que intervienen en la preparación, elección
y servicio de los platos y en los modales para ser adoptados durante la comida,
por otro lado, proporcionan un léxico denso, que trae consigo algunas de las
enseñanzas espirituales y filosóficas más importantes de la cultura japonesa.

El término de la etiqueta que es utilizado por la mayoría de los japoneses

y que se enseña desde temprana edad es itadakimasu, literalmente “estoy a
punto de recibir”, expresión que se pronuncia cuando se sirve un plato para
comer. Su significado se ha comparado durante mucho tiempo con el italiano
"buon appetito", aunque es una traducción decididamente incorrecta, ya que
esta traducción aplana y de alguna manera distorsiona por completo el
significado intrínseco de la palabra, además de no captar su profundo
significado cultural. De hecho, si "buen apetito" es un deseo que se dirige
cortésmente a los comensales, por el contrario itadakimasu, en la traducción
"con inmensa gratitud recibo lo que voy a comer", no indica un gracias o un
buenos deseos del comensal a los demás presentes en
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mesa, sino un gesto de profundo respeto y devoción por el plato en sí y por

quienes lo prepararon. En otras palabras, me explica Toshio, es una
fórmula que no solo lleva dentro un significado de cortesía, sino un
significado más profundo y ancestral.
Para entender mejor, puede ser útil otra transposición de itadakimasu,
que es "Estoy a punto de tener el honor de recibir", cuyo significado
también se refleja en los gestos devotos del rito, que implica una inclinación
de la cabeza al frente. del curso, después de haber juntado mis palmas en
señal de oración. La expresión, que deriva de la intuición de que vivir es un
constante recibir dones de la tierra, puede utilizarse tanto durante una
comida solitaria como durante un momento de convivencia en compañía y
representa una manera de agradecer y mostrar devoción y humildad hacia
la comida preparada. y hecho comestible tras la explotación de la materia
prima. El sentimiento de profunda gratitud no se dirige únicamente hacia
las comidas caras y las comidas finas, por el contrario, no es raro encontrar
japoneses que humildemente pronuncian "itadakimasu" frente a una
bandeja de una cadena de comida rápida.
Este comportamiento virtuoso es comprensible asumiendo el punto de
vista de la concepción espiritual y filosófica del país del Sol Naciente, más
precisamente la animista sintoísta, en la que los animales y las plantas son
depositarios de la energía divina y vital. Toshio también me señala que la
costumbre de agradecer a Dios o a las deidades antes de comer no es, sin
embargo, una costumbre exclusivamente japonesa: diversas ceremonias
religiosas más o menos primitivas que recorren el mundo de Oriente a
Occidente están unidas por prácticas devocionales y ritos hacia comida y
comida. Algunos ejemplos pueden ser sugeridos por el cristianismo, en el
que los fieles recitan oraciones de acción de gracias a Dios por la comida,
y por la religión hindú, que en el breve ritual pooja requiere que los
creyentes pronuncien una serie de fórmulas para agradecer y glorificar a la
divinidad por todo. lo que creó, incluida la comida.
En la cultura japonesa, aunque las intenciones no son tan diferentes, la
costumbre de agradecer e inclinarse frente a los alimentos deriva de la
conciencia de que para la realización de un plato se ha sacrificado una
vida, animada o inanimada, para permitir que la cadena nutricia continúe.
y en consecuencia dar al hombre la posibilidad de vivir comiendo. Así, una
vez sentados a la mesa frente a un plato tentador, los comensales están
llamados a agradecer a todos los seres vivos por haber
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sacrificado para permitir la supervivencia del hombre: un sacrificio que

ciertamente merece devoción y humildad.
Otro rasgo interesante relacionado con la palabra itadakimasu se
refiere al hecho de que el fuerte sentido de gratitud y respeto que quiere
transmitir el comensal no se limita a los dones de la naturaleza, custodio
del espíritu divino, sino que se extiende también a quienes han cultivado
la tierra, crió los animales y preparó el plato. Gracias, pues, también a
quienes, con sudor y cansancio, han moldeado con honor la materia
natural, elevándola y dándole armonía y gusto. Asimismo, una vez
finalizada la comida, se invita a los comensales a agradecer y subrayar
verbalmente su satisfacción pronunciando la palabra gochisousama, es
decir “gracias por la comida”. Aunque este término es especialmente
adecuado para situaciones formales, como cenas en restaurantes o
cuando estás invitado con amigos y familiares, no faltan quienes lo utilizan
incluso en situaciones más informales o durante una comida a solas. En
cualquier caso, a menudo y voluntariamente no pronunciar las fórmulas
itadakimasu y gochisousama se considera un grave acto de grosería y
arrogancia, ya que se niega implícitamente uno de los principios
fundamentales de la cultura filosófica y espiritual japonesa, a saber, el
reconocimiento de la fuerza vital y de la energía encerrada en la naturaleza.
Llegados a este punto, entre todas las palabras incluidas en el léxico
culinario japonés, sin duda una de las palabras más fecundas y
significativas es itadakimasu, ya que con una sencilla fórmula es capaz de
encerrar y subrayar todos los principios cardinales de la espiritualidad
religiosa de este país. . Religión y cocina, espiritualidad y alimentación
representan por tanto dos binomios que no se pueden separar,
precisamente por el hecho de que están formados por la concatenación
de elementos que tienen fuertes referencias entre sí y que no deben ni
pueden dividirse, porque en todos los procedimientos que conducen al
alimento, el hombre asciende, se alimenta de lo divino, entra en contacto
con el espíritu vital de la naturaleza, extrayendo a su vez de ella la vida.
Por lo tanto, el ser humano, mostrando gratitud y aceptando su
condición de paso en la tierra, puede encontrar el camino hacia el bienestar
psicológico y físico, sintonizándose profundamente con la naturaleza y
tomando de ella señales para aprender a soportar mejor las presiones
derivadas del ' medio ambiente.
En las últimas décadas, la milenaria tradición gastronómica de este
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país ha comenzado a despertar el interés de muchos estudiosos de la

comunidad académica, quienes han comenzado a investigar cuál era la
receta para una vida sana, longeva y libre de estrés. Los investigadores
involucrados pertenecen a diferentes campos de estudio, desde científicos
como la medicina y la biología, pasando por humanidades como la psicología y la filosofía
La razón de esta heterogeneidad, dice Toshio, es fácilmente atribuible al
hecho de que, entre todas las prácticas presentes en la cultura japonesa, la
cocina tradicional, o washoku, es una disciplina decididamente variada, que
abarca aspectos teóricos, culturales, filosóficos y espirituales que involucran
el hombre en todo su carácter y facetas biológicas. De hecho, si por un lado
en el campo científico la investigación se ha orientado a la indagación de los
factores biológicos y bioquímicos que hacen que la dieta japonesa sea
equilibrada y nutricionalmente equilibrada, en paralelo las ciencias humanas
han centrado su atención en el estudio de los factores espirituales y factores
filosóficos rituales relacionados con la comida, responsables de dar bienestar
y ligereza a quienes los practican. En este sentido, la gratitud por los
alimentos manifestada a través del ritual de itadakimasu devuelve
inmediatamente al hombre a una antigua condición primigenia de conexión
con la Madre Tierra, custodia del espíritu divino. De esta concepción de la
naturaleza deriva gran parte de la cultura japonesa, especialmente en lo
que se refiere a la protección y respeto del medio ambiente, viviendo de
forma relajada siguiendo las estaciones, sin estresar y someter el cuerpo a
un esfuerzo excesivo propio de una vida agitada. . .
Por último, es importante subrayar que, si por un lado la dieta japonesa
ofrece una alimentación equilibrada, sana y equilibrada en la combinación
de macronutrientes, nunca se descuida el aspecto visual y artístico. De
hecho, la atención y el cuidado en la elección de la mise en place subrayan
la intención de crear una experiencia culinaria armoniosa en colores y
texturas y en línea con la estética natural, para que el comensal sea guiado
en un viaje gustativo que lo envuelve. tanto en el cuerpo, a través de sabores
muy bien equilibrados, como en la mente, reconectándolo, con humildad y
gratitud, al espíritu divino inherente a los elementos naturales.
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ÿ ÿ ÿ ÿ ÿoÿ ÿ ÿ ÿ ÿ
Omotenashi

Conocer las necesidades de los demás de antemano.

Gión
35 ° 00ÿ12.59 ÿ N 135 ° 46ÿ30.19 ÿ E

Paseando por las calles de Gion es muy fácil volver a cruzarse con una
geisha. De hecho, es en este antiguo y fascinante barrio donde sobreviven
sus casas, teatros, escuelas, pero también agencias que permiten a las
mujeres occidentales convertirse en geishas por una hora.
Quedan unas 250 geishas en Japón y la mayoría vive en Kioto. Su trabajo
es agasajar a invitados exclusivamente masculinos, durante una fiesta o una
cena de negocios.
En japonés la palabra geisha significa "artista" o "persona talentosa": una
geisha pretende hacer sentir soberanos a sus interlocutores, trabajando para
darles la sensación de ser únicos, de reinar sobre un mundo mágico que
sabiamente habrá recreado en el espacio. de una casa de té. Pero siempre
será la geisha quien mantendrá el control absoluto del juego, con sus artes
seductoras, su sutil erotismo, su destreza y sus fascinantes palabras, sonrisas,
bailes y miradas cómplices, sumisas pero a la vez dominadoras. Nunca caigas
en el malentendido de que una geisha es el equivalente japonés de una
prostituta.
Tarde en la noche, a lo largo de uno de los estrechos canales bordeados
de árboles entre Gion y Pontocho, tengo la suerte de estar en el lugar correcto
en el momento correcto. Al otro lado del arroyo, medio oculta por un gran
sauce, hay una casa de té donde una geisha y una joven maiko -aprendiz de
geisha- están entreteniendo a un grupo de hombres. Hipnotizado, me detengo
por un tiempo indefinido a observar sus acciones, sus gestos, sus cantos. Y
entiendo que es precisamente del trabajo de las geishas que nace el concepto
de omotenashi: cada gesto se hace para que el invitado encuentre el wa, o
armonía perfecta.
Cualquiera que se encuentre en la tierra del Sol Naciente, ya sea por
placer o por negocios, no puede dejar de notar la extrema cortesía y profunda
dedicación con la que los japoneses acompañan cada uno de sus gestos. ES
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Es fácil sorprenderse de la hospitalidad sin igual de los japoneses, una

actitud espontánea y desinteresada: cuanto más atentos y diligentes son
frente a un huésped, más desapasionado y natural parece su comportamiento,
sin hacer ningún esfuerzo ni sentir en deber de ser amable...
Porque omotenashi está inscrito en su ADN.
Ura Omo Tenashi. Mono O Motte Nashitogeru. Mo Te Na Su. Estas son
las tres expresiones contenidas en la palabra omotenashi que expresan el
espíritu de la hospitalidad japonesa. Representan respectivamente el
principio de autenticidad, refiriéndose al acercamiento espontáneo y
desinteresado, al máximo uso de las propias fuerzas para perseguir una
meta con dedicación y perseverancia, y de atención, cuidado y gratitud hacia un huésped.
En realidad, el término omotenashi es mucho más complejo y lleno de
significados, de hecho, como muchas palabras japonesas, tiene incluso un
doble significado. Para su traducción al italiano, se utiliza principalmente el
término "hospitalidad", aunque no es lo suficientemente polifacético como
para captar todos los matices profundos y diversos que caracterizan su significado.
Pero los dos significados auténticos de omotenashi son los siguientes: (o)
-mote ("superficie", "fachada") y nashi ("menos", "menor", "sin"), con el
significado de "sincero", " desinteresado"; o-mote (“traer”) y nashi (“tener
éxito”), con el valor de “satisfacer”, “completar”, “ponerse al servicio del otro”.
Es en este matiz de significado que se puede rastrear toda la diferencia
entre la cultura Ootenashi y la cultura occidental de la hospitalidad. La
tradición japonesa, en efecto, no contempla ninguna relación de dominio
entre anfitrión y propietario, ni mucho menos: es una relación que no implica
expectativas, ya que brota de lo más profundo de la conciencia humana y
no da lugar a más o menos obligaciones sociales explícito.

La experiencia de Cha no yu

Ootenashi es un principio fundamental de la tradición japonesa, una

filosofía de vida fundada en un comportamiento altruista y una acogida
totalmente basada en las necesidades del huésped. Podríamos interpretarlo
como una actitud innata, cuyos orígenes se remontan a la concepción zen
de la vida, promovida por la filosofía budista y en rituales ancestrales como
la ceremonia del té (Cha no you), quintaesencia del omotenashi , que
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también proviene de la tradición Zen y de la meditación Zazen.

En este sentido, el trabajo de Sen no Rikyÿ -monje budista y uno de los maestros del
té más conocidos e influyentes- traza las reglas fundamentales sobre cómo recibir y
agasajar a los invitados durante la ceremonia del té.
En su forma original, el ritual del Cha no you duraba varias horas, durante las cuales
se esperaba evidentemente compromiso y entrega al huésped por parte del anfitrión, quien
acudía -y aquí la expresión no es casual- “servido y reverenciado” con diferentes cursos
No solo eso, la ceremonia del té sigue marcada por momentos precisos, rituales y gestos,
además de hacer uso de herramientas creadas ad hoc para la ocasión; tanto es así que
quizás sería más correcto llamarlo el “arte del té”.

Parte integral del ritual son al menos dos interrupciones, en las que se hace salir a los
invitados de la habitación para que el oficiante pueda modificarla, haciendo el espacio más
acogedor y confortable, moviendo muebles y sillas o reemplazando las herramientas
utilizadas para acercarse a la gusto personal de sus propios invitados. Para ello, el oficiante
sólo puede apelar a un espíritu de observación cuidadosa y minuciosa, que tenga en
cuenta las reacciones de quienes se sientan frente a él; así, midiendo de vez en cuando la
satisfacción de los comensales, seguramente encontrarán los ambientes, utensilios y
platos más afines a ellos. Cada fase se lleva a cabo pensando en la siguiente con respeto
y gratitud.

Toda la esencia del arte del té y consecuentemente del homotenashi se resume en

esta máxima atribuida a Sen no Rikyÿ: "El corazón de la ceremonia del té consiste en
preparar una deliciosa taza de té, disponiendo el carbón de manera que caliente el agua,
arregla las flores como si estuvieran en el jardín, ofrece frío en verano, calor en invierno,
hazlo todo con anticipación, prepárate para la lluvia y da toda consideración a aquellos
con los que te encuentras».

Esta última frase es particularmente emblemática: omotenashi está lejos de ser una
mera deferencia hacia los demás, por el contrario, expresa una profunda dedicación hacia
él. Todas las acciones que se presencian durante la ceremonia, todos los momentos
vividos con el invitado, también son para el invitado.
Pero la devoción a otros dioses japoneses no se limita a la ceremonia del té: la misma
actitud, por ejemplo, se puede encontrar en el cocinero que observa gratitud por cada uno
de los ingredientes presentes en su cocina, o en la fórmula que ya conoce, pronunciada
por los comensales en el horario de servicio de los platos:
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"Itadakimasu".
La inclinación a sonreír y la predisposición a la hospitalidad marcan la cultura
japonesa de la hospitalidad, no es casualidad que un antiguo proverbio diga: “Si
sonríes, puedes cambiarte a ti mismo, a los demás y al futuro”.
Un servicio impecable, en efecto, tiene la condición necesaria y suficiente para
tranquilizar a los demás: una bella sonrisa es siempre la forma más fácil de
hacerlo, y esto es cierto en todas las culturas.
Independientemente de ante quién estemos, es una buena práctica satisfacer sus
necesidades, sin mostrar el menor asomo de impaciencia o sacrificio por nuestra
parte.

La cultura de la hospitalidad

Una sensibilidad que parte de la escucha y del espíritu de observación es la

premisa necesaria para practicar omotenashi. La capacidad de intuir y anticipar
las necesidades de los demás y la búsqueda de la armonía entre ellos son los
secretos para triunfar, mientras que la consecución del bienestar y la satisfacción
son los objetivos últimos.
Desde este punto de vista, es fundamental mantener una actitud libre de
prejuicios, reservar el mismo trato para todos y al mismo tiempo prestar atención
a las diferentes necesidades de todos.
A lo largo de los siglos , omotenashi ha moldeado literalmente la mentalidad
y las costumbres de los japoneses y ahora es una parte esencial de las relaciones
sociales en todos los ámbitos, desde los más formales hasta los más familiares,
incluso en la vida cotidiana: incluso cuando vamos al restaurante o Entramos en
una boutique.
Lo encontramos en el esmerado cuidado con que se presentan las comidas,
de manera que el plato satisfaga ante todo a la vista tanto como al paladar, o en
la cortesía de los tenderos, en la amabilidad y disponibilidad de un transeúnte
cuando nos pedirle indicaciones y él, en lugar de limitarse a indicarnos la dirección,
se ofrece a acompañarnos hasta el lugar que buscamos. Aquí, todo esto es
omotenashi.
Pequeñas cosas, pensarán algunos, pero esta "cultura de la hospitalidad" en
Japón es un verdadero asunto del corazón y realmente marca la diferencia: incluso
mejora la calidad de vida, que en este país -cuyos puntos de referencia son la
eficiencia, la precisión y
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puntualidad- es una de las más altas del mundo.

En la práctica, se resume en un excelente servicio al cliente, con atención a los más
mínimos detalles, que pretende anticiparse a sus necesidades e incluso superar sus
expectativas.
Y es el credo que a lo largo de los años he aprendido a hacer mío, cada vez que estoy
Me encuentro frente a un cliente.
De hecho, la filosofía Ootenashi está extraordinariamente ligada -no exagero si digo
inseparablemente- a mi obra. Para comprenderlo mejor, es necesario partir del supuesto de
que Ootenashi es visto como la capacidad de intuir los deseos del cliente incluso antes de
que éste los manifieste explícitamente. En definitiva, hay que hacer todo lo posible para
hacerlo feliz, y eso es lo que intento sacar de toda mi experiencia laboral.

Escuchar y observar es el momento más importante de mi trabajo como organizador

profesional, porque no solo me lleva a conocer mejor ante quién estoy, sino también a
evaluar los objetivos que espera de nuestra colaboración.

Por supuesto, el propósito de mi función es reorganizar los espacios domésticos en

nombre de la practicidad, pero no puedo permitirme el lujo de descuidar algunos pasos
esenciales para conocer a la persona con la que me relaciono. A lo que me enfrento junto
con mi cliente es una especie de camino: por eso el primer paso fundamental para lograr el
objetivo es estudiar el espacio en el que me encuentro, para aprender la mayor cantidad de
información posible.

Una vez dentro de casa, lo primero que hago es mirar la biblioteca, que no solo es mi
lugar favorito, sino también el que me permite captar muchos detalles de la persona que
tengo delante. A veces queda relegada a un rincón, otras veces ocupa paredes enteras,
pero lo que vale para todos por igual es que la librería se convierte inconscientemente en el
espejo de nuestra personalidad. Es un espacio que habla de nosotros, por eso me detengo
en títulos, para adivinar aficiones o intereses; en definitiva, crear una especie de identikit:
será una persona más romántica si tiene en las estanterías libros rosas o novelas de
aventuras, mientras que de un amante amarillo espero que sea un tipo misterioso y
reservado.

Mientras tanto, entre título y título, disfruto echando un vistazo a las fotografías y
cuadros colgados en las paredes, a los temas que retratan, a su disposición. Observo todos
los objetos a mi alrededor: por ejemplo, si veo pequeños souvenirs o recuerdos de lugares
lejanos en los estantes, probablemente el
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mi cliente será una persona dinámica a la que le guste viajar; si las plantas
aparecen detrás del sofá que decoran la sala de estar, probablemente estén
frente a alguien que tiene un pulgar verde o que ama la naturaleza en general.
Me convierto en un espectador silencioso de la vida de aquellos con los que me
encuentro: cada objeto habla de hecho de nuestros recuerdos y nuestras
experiencias; en una palabra, de nuestra vida.
Si espacios como el salón o la biblioteca permiten hojear nuestra historia -tal
como ocurre con las páginas de un libro- a quien entra por primera vez en la
casa, el discurso es diferente en cuanto a las estancias, y más en este caso el
vestuario.
Si nos paramos a pensar que según el imaginario colectivo, el armario es el
lugar donde ponemos nuestros secretos -ahí reposan los famosos esqueletos-,
comprendemos que en solemos
un nivel
esconder
más o menos
lo que inconsciente
no nos gustaelo primer
guardarlugar
lo que
donde
no
usamos es solo eso. Por eso, antes de llegar al dormitorio -rebuscar en los
cajones de la cómoda, conocer los pequeños recuerdos que se esconden en el
cajón de la mesita de noche o hurgar en la ropa de épocas pasadas- creas una
relación de confianza con el cliente. Trivialmente, para mí es fundamental saber
la historia de quién estoy frente a mí y el espacio de la casa en ese sentido me
ayuda mucho. Pero no todos en presencia de un extraño están inmediatamente
dispuestos a abrirse, a dejarse llevar, a hablar de sí mismos: alguien me ve como
un entrenador de vida, alguien más como un confidente, mientras que otros
prefieren mantener un perfil bajo y permanecer más reservado y separado. En
cualquier caso, en cuanto pueda, dejo que su espacio me hable, dejo que mis
clientes cuenten sus historias a través de una fotografía en la mesita de noche,
un pequeño amuleto de cerámica en el cajón de la ropa blanca, la costumbre de
guardar -incluso en el armario y no solo yo uso: un calcetín recto y un calcetín
invertido (solo después de unos años en Italia me di cuenta de que se usan así
para protegerse del mal de ojo y defenderse de los chismes).

En definitiva, el dormitorio cuenta toda una serie de trajes personales, a

través de talismanes y amuletos que revelan tanto antiguas tradiciones ligadas a
la cultura folclórica como antídotos muy particulares y personales para pequeños
y grandes traumas cotidianos.
Como dije, es difícil entrar en la vida de las personas, pero al observar los
espacios que habitan, mirar a mi alrededor y escuchar sus historias y sus historias
puedo crear un vínculo. En este paso está la clave para
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turno de mi trabajo: comprender quién estoy frente a mí, no solo comprender sus
intenciones y aspiraciones, sino incluso anticiparme a ellas, "subir el listón", como
dicen. Ir más allá de las expectativas, las mías y las del cliente.
Es sobre todo observando que aprendemos mucho: un ejemplo importante
en este sentido es un episodio que ocurrió cuando aún trabajaba en París en el
campo de la moda. En ese momento, velaba por los intereses de algunos clientes
estadounidenses que, cuando venían a la ville lumière, a menudo me pedían
sugerencias sobre dónde comer. Me gustaba y sigo recomendando lugares que
encuentro adecuados para el cliente y, por lo tanto, para su gusto o la situación,
en el caso de un almuerzo de negocios, una cena con colegas o una ocasión
especial, por ejemplo. En definitiva, no me limité a sugerir un restaurante al azar,
porque siempre he “estudiado” un poco a la persona y la situación. Entonces,
incluso para algunos clientes que nunca había conocido antes, una mirada atenta
y algunas preguntas fueron suficientes para recomendarles el lugar adecuado
para pasar una velada en compañía de un buen vino añejo.

El espíritu de observación es la base de omotenashi, ya que conduce a

conocer lo más posible la personalidad de un cliente y, en consecuencia, el
objetivo que espera alcanzar.
Una solución que a lo largo de los años me ha ido resultando cada vez más
agradable deriva de una vieja costumbre ligada a mis experiencias previas en el
campo creativo de la moda y el cine, los moodboards, "tablas de estilo" que
retratan a través de imágenes y frases esenciales a la persona que yo cara: el
estado de ánimo, las inspiraciones, el estilo de las prendas y accesorios. Incluso
ahora, cada vez que conozco a un nuevo cliente, imagino una especie de
moodboard mental y trato de identificarme con él, para comprender mejor su
personalidad y sus expectativas.
Estas son solo dos de las muchas anécdotas que me hacen pensar en lo
fundamental que es la filosofía de Ootenashi para aprender a anticiparse a las
necesidades de los demás: estar preparados para sorprender a los huéspedes
demostrando que conocen sus necesidades, acogiéndolos con gusto y saber
hacer. . He aprendido que siempre es posible superar las expectativas, cuando
me dejo guiar por el instinto y el amor por los detalles.

El detalle que marca la diferencia

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A través de mi trabajo me di cuenta de lo importante que es la atención al

detalle. Para los japoneses, también, eso de los detalles es una verdadera
vocación: es lo que distingue una buena idea de otra que en cambio proviene
de un camino único y personalizado, literalmente “a la medida” del cliente.

Hoy más que nunca, las personas esperan experiencias personalizadas,

construidas de vez en cuando sobre historias individuales. En otras palabras,
la esencia de omotenashi se logra solo si el valor de la experiencia se basa
en las necesidades, expectativas y deseos de las personas. Y los japoneses
lo han hecho una constante, que se puede rastrear en diferentes aspectos de
su cultura, desde los más tradicionales hasta los más contemporáneos. Desde
la mítica figura de las geishas, que a través de la música, la danza, los cantos
y los poemas refrescaban el alma de los viajeros y agasajaban a importantes
invitados dentro de las casas de té, hasta las modernas compañías que hacen
del simple cuidado por los detalles un cuidado por lo extraordinario, siguiendo
y apoyando al cliente en todos los aspectos de la experiencia del cliente, es
decir, la experiencia global en la relación con la empresa: acompañándolo en
todo el viaje antes, durante y después de la compra.
En el mundo de la hostelería, especialmente cuando se trata de lujo, es
precisamente el detalle el que marca la diferencia. Las personas interactúan,
se comunican y gastan dinero no solo influenciadas por los mensajes
publicitarios, sino condicionadas por las experiencias que viven al interactuar
con las marcas. Entonces estas interacciones generan sensaciones - a un
nivel más o menos inconsciente - sensorial y emocional.
¿Alguna vez ha vuelto a comprar el mismo tipo de detergente para ropa
exclusivamente por su perfume? ¿O a tener siempre el mismo sabor a tarta
en la pastelería porque te recuerda tanto a la que te hacía tu abuela?

Estos son ejemplos triviales que forman parte de nuestra vida cotidiana,
pero que son preciosos para comprender hasta qué punto la atención al
detalle se ha convertido ahora en una ley que debe observarse
escrupulosamente para todos (clientes, marcas, empresas y particulares).
Este proceso que une al productor con el consumidor, y viceversa, se juega
en la escucha de las solicitudes del cliente. Y cuando por fin puedas decir que
te has ganado su confianza, debes saber retenerlo para que siga demostrando
su preferencia por la empresa.
Ootenashi también es esto: siempre poniendo al huésped en el centro,
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expresarle gratitud y continuar ofreciéndole solo lo mejor, para garantizarle la

felicidad.

El peso específico de la felicidad

Asimismo, cuando estoy lidiando con una intensa sesión de orden, no

puedo dejar de tener en cuenta lo que representan los detalles para las
personas con las que trabajo, el valor sentimental de los objetos individuales.
La prioridad de mi trabajo es encontrar una organización que se adapte a los
espacios de los clientes en cada momento, pero lo más importante es
entender sus necesidades y prestar atención a lo fundamentales que son
ciertos objetos en sus vidas porque los hacen felices.
Por supuesto, el mío es un acto dictado por un propósito práctico y no
estético: lo que hago debe ser funcional y no solo hermoso a la vista. Es una
elección que sin duda mejora y facilita la vida, pero sería un eufemismo decir
que mi "misión" termina así: además de la comodidad, de hecho, hay muchas
otras consecuencias a largo plazo que afectan el bienestar de mis clientes.

No olvidemos que ordenar tu casa, o tu armario, también significa poner

orden en tu vida. De hecho, la gente tiende a comprar, y por tanto a acumular,
mucha ropa y otros tantos objetos; la mayoría de estos, tarde o temprano, se
convierten en recuerdos de los que es difícil separarse, incluso si ya no
tienen ningún uso real. Y aquí entonces la cuestión fundamental no es sólo
la práctica de reorganizar un armario o una cocina, sino también ayudar al
cliente a lidiar con su hogar y el bagaje emocional que llevan consigo sus
efectos personales.

Si tenemos demasiadas cosas, poco a poco se adueñan de nuestros

espacios: no solo abarrotamos los muebles altos, baldas, baldas y cajones,
sino también nuestra vida. Por eso, cuando me acerco por primera vez a un
armario, para empezar lo vacío por completo para cuantificar el espacio que
ocupan los objetos. Pequeños trucos como cajas de colores o contenedores
con líneas esenciales son los detalles que marcan la diferencia y que
garantizan lugares (y almas) siempre limpios y ordenados. Una reorganización
a medida basada en las solicitudes del cliente a menudo permite la creación
de espacios perfectamente funcionales y bien estructurados.
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Para muchos es un proceso agotador, que involucra también desde el

punto de vista emocional. Cuando veo que se hace difícil para los clientes
desprenderse de los objetos, mi sugerencia es dejar todo a la vista por un
tiempo; el cuanto es subjetivo, porque el tiempo necesario para "procesar"
cambia de persona a persona. Pero solo de esta manera pueden evaluar si
se trata de cosas realmente importantes.
Obviamente, su participación es fundamental para despejar: cuando
entienden la importancia de esta fase, aprenden a obtener espacios más
organizados y en consecuencia a vivir una vida más ordenada, sin acumular
cosas innecesarias.
Aquí entonces la experiencia del homtenashi, a partir de las necesidades,
expectativas y deseos de las personas, da un paso más: otra enseñanza que
atesoramos -después de la primera que destaca la importancia del estudio y
la observación- es saber escuchar a los solicitudes de los clientes; inspírate,
porque es del diálogo que nacen las mejores ideas. Aunque estos son
diferentes según las necesidades, mi intención es siempre la misma: crear
espacios que reflejen la personalidad de quienes tienen que habitarlos en
cada momento. Ordenar con un criterio específicamente diseñado en función
de las necesidades del cliente, obteniendo los ambientes que mejor se
adaptan a cada necesidad. En última instancia, para usar las palabras
prestadas del marketing, “personaliza” la experiencia para ofrecer un resultado
de mayor nivel.
Ya hemos mencionado cómo omotenashi encarna la atención al detalle,
con el fin de crear experiencias únicas y distintivas. El sentimiento de una
acogida absolutamente personal expresa una consideración muy alta por el
huésped, haciéndolo sentir importante y apreciado.
Tenga en cuenta que la atención al detalle no debe confundirse con la
superficialidad. Al contrario, esta es la esencia misma de la filosofía
omotenashi , precisamente en virtud de su capacidad para crear emociones
que permanecerán en nuestro corazón para siempre. No exagero cuando
digo que omotenashi es un concepto muy cercano a la felicidad; cuando nos
relacionamos de esta manera con quienes nos rodean, como en el caso de
un simple y espontáneo gesto de agradecimiento, una sonrisa, una nota o un
mensaje que llega en el momento adecuado, nos sentimos queridos y cercanos.
Volviendo a mi actividad organizadora profesional, los ambientes
domésticos y los interiores en un sentido más amplio, aquellos que aparecen
como detalles insignificantes son en realidad fundamentales para despertar la idea de
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orden y limpieza, sobre los que se construye un sentimiento de satisfacción y

bienestar que devuelve de inmediato el buen humor a quienes habitan en ese
espacio específico.
Aquí se revela la importancia de los detalles: por pequeños que sean, son
tan poderosos que su peculiaridad les permite volcar situaciones y marcar la
diferencia, para bien o para mal.
Después de haber pasado algún tiempo en Japón, pude probar omotenashi
en mi piel todos los días. Desde los palillos colocados ordenadamente y todos
a la misma distancia en las mesas de los restaurantes, hasta las sonrisas de
los taxistas que bajan del coche para abrir y cerrar la puerta del pasajero. Sin
embargo, es en las tiendas y centros comerciales donde es posible
experimentar la máxima expresión del omotenashi, con el personal haciendo
una reverencia ante cada cliente que traspasa el umbral; un rito ceremonial
en todos los aspectos!
Después de entrar en una tienda de ropa y revisar toda la ropa en
exhibición, encuentro una que me gusta y le pido a la vendedora que se la
pruebe. Ella, dulce y graciosa, no solo asiente con la cabeza, sino que incluso
me pasa una funda desechable para no arruinar la tela con el maquillaje.

Omotenashi siempre y en todo caso, con el sol y la lluvia, porque en la

entrada de todo establecimiento público y comercial hay máquinas especiales
en las que introducir el paraguas para sacarlo tapado con una especie de
tapón de plástico, para evitar caídas. agua sucia y hacer que el suelo esté
resbaladizo.
Pero si en las tiendas u oficinas se nota casi un cierto (mínimo) nivel de
orden e higiene, no se esperaría lo mismo de las estaciones de metro y tren,
que en cambio sorprenden por la extrema limpieza y diligencia del personal.
No hay mancha que escape a su paso, desde el suelo hasta los bancos de
espera y las paredes. Sin mencionar los convoyes, muy limpios y fragantes,
que garantizan eficiencia y puntualidad, porque la vida en Japón es rápida,
pero esto no significa que esté dispuesto a renunciar a altos estándares de
limpieza e igualmente altos niveles de calidad. Un servicio atento y funcional,
estudiado hasta el más mínimo detalle para satisfacer las necesidades de
todos y no entorpecer a nadie, desde los viajeros hasta los turistas, pasando
por los viajeros, incluso en silla de ruedas, para lo que se diseñan espacios
ad hoc y personal especialmente formado para garantizar todas las atenciones
necesarias. .
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En resumen, la cultura, los hábitos y las costumbres japonesas se refieren

continuamente a omotenashi, en todos los aspectos de la vida diaria, porque
en la tierra del Sol Naciente, la bienvenida y la hospitalidad siempre son lo
primero.
Solo profundizando en este concepto clave de la cultura japonesa
podemos entender por qué el servicio japonés es el mejor del mundo. Un
servicio prestado sin esperar nada a cambio. La gracia, la cortesía, el trato
amable y sumamente cordial de los habitantes de este país ponen de relieve
cómo una vez más es fundamental promover la armonía para relacionarse
con los demás. Si la satisfacción personal de haber actuado de la mejor
manera reside en la acogida y hospitalidad hacia los demás, la quintaesencia
de la felicidad se encuentra en el homtenashi.
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ÿÿ ÿ
Shinrin-yoku

Anclado a la tierra, fuera del espacio y del tiempo

Funaoka-Onsen
35 ° 2ÿ12.84 ÿ N 135 ° 44'40.56 ÿ E

El sol se eleva lentamente sobre la línea infinita del horizonte, inflama el cielo
de naranja y pinta de rosa los contornos de las nubes, con el resplandor de una
pintura impresionista. Mientras tanto, las rayas corren por la llanura cubierta de
hierba y luego, una tras otra, se posan en el bosque, ahuyentando las sombras
más oscuras de la maleza. Iluminan los árboles, las hojas y cada brizna de hierba
que encuentran a su paso, disolviendo la niebla opaca que persiste entre las
rocas. Despiertan a los habitantes del bosque con un paso rítmico y calientan la
piedra gris que el tiempo ha revestido de musgos y líquenes. La marcha de los
rayos trae consigo el soplo de la vida: el viento se precipita a alborotar las frondas
de los imponentes cedros. Se arrastra por las ramas, acaricia la corteza, vigoriza
las flores.
Parece un sueño. Inhalo y exhalo profundamente. Miro a mi alrededor y solo
ahora entiendo realmente lo que los japoneses quieren decir con shinrin-yoku, la
antigua práctica de bañarse en el bosque, traducida del inglés como baño de
bosque.
Desde la más remota antigüedad, la cultura de este país está imbuida de un
profundo respeto por la naturaleza. Es precisamente en el sol, en la tierra, en el
agua, en las montañas, en las ráfagas de viento y en los árboles que los antiguos
habitantes de Japón sintieron una energía espiritual, el soplo vital que atraviesa y
anima todos los elementos naturales. , los llamados kami.
El budismo y el sintoísmo -ambas religiones oficiales de Japón- identifican en
el bosque el reino de las deidades. Para el budismo, la naturaleza es un verdadero
texto sagrado, mientras que según el sintoísmo en ella residen espíritus divinos
que habitan en todas las criaturas, incluso en los árboles: los kami, de hecho. En
la naturaleza hay muchos y se encuentran por todas partes; dada su presencia,
los propios bosques se convierten en lugares de culto.
Según los antiguos habitantes de Japón, los kami actúan sobre nosotros
promoviendo el contacto con la naturaleza a través de todos los sentidos: sólo así
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se vuelve posible sumergirse en el paisaje que nos rodea y finalmente poner en

práctica el arte de shinrin-yoku. Es fundamental saber que no se trata de un simple
paseo: shinrin en realidad significa "bosque", mientras que yoku "baño"; shinrin-
yoku por lo tanto significa sumergirse totalmente en la atmósfera del bosque y
disfrutar de la experiencia a través de los cinco sentidos. Dicho así puede parecer
una variante del jogging o una forma de ejercicio físico, pero en realidad consiste
simplemente en entrar en contacto con la naturaleza, en conectarse con ella a
través de sensaciones físicas y emocionales.

La esencia de esta actividad es estar en armonía con los elementos,

restableciendo el contacto con el mundo a través de los sentidos. Con shinrin-yoku
es posible tomar conciencia de la realidad que nos rodea y establecer una conexión
profunda con aquellos lugares de la naturaleza que saben regenerarnos y que
forman parte de nuestra herencia genética.
La idea de que el contacto con la naturaleza es una necesidad humana
fisiológica toma el nombre de "biofilia" en italiano; en sentido literal significa "pasión
por la vida", si quieres leerlo de una manera más amplia, testimonia un verdadero
amor por la existencia. El biólogo estadounidense Edward O. Wilson, que teorizó
este fenómeno en 1984, lo resume como la tendencia innata a centrar el interés
en la vida y los procesos vitales. Una actitud que es producto de nuestra evolución
biológica dentro de la naturaleza, que de hecho ha determinado la necesidad de
mantener una conexión con el elemento natural. En pocas palabras: no podemos
ignorar la llamada del entorno que nos acoge y que garantiza nuestra supervivencia.
Quizá sea precisamente por eso que nos sentimos cómodos en espacios vírgenes:
porque es en esos lugares donde hemos pasado la mayor parte de nuestra
existencia como especie.

Humano.

Nuestro inconsciente es testigo de un vínculo ancestral que tiene sus raíces

en la noche de los tiempos: estamos genéticamente programados para amar la
naturaleza, está escrito en nuestro ADN.
También me gusta pensar que estamos genéticamente creados para vivir en
armonía con la naturaleza, y a través de shinrin-yoku tenemos la oportunidad de
entender que vivir en esta simbiosis trae beneficios extraordinarios a nuestro
equilibrio físico y mental, mientras que alejarnos de ella nos perjudica. . .
Cuando nos disponemos a practicar shinrin-yoku es imposible no tener en
cuenta esta afinidad ancestral: el contacto con
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la naturaleza es esencial para nuestro bienestar físico. En definitiva, vivir en

estrecho contacto con la naturaleza es saludable.
Cuando estamos en espacios cerrados, nuestras percepciones tienden a
aplanarse. Si lo pensamos bien, en la vida cotidiana rara vez sucede que nuestros
sentidos estén alerta. De lo contrario, sin embargo, cuando estamos fuera de casa
nos volvemos más receptivos, porque nuestras sensaciones se amplifican. Entonces,
para un acercamiento a shinrin-yoku que verdaderamente pueda decirse que es
completo, es fundamental estimular los sentidos para vivir nuevas experiencias;
sólo así será posible entrar en comunión con la naturaleza. Y solo así tendremos la
oportunidad de detenernos a oler las flores, observar los pétalos multicolores,
contemplar las innumerables tonalidades de verde, saborear el aire puro, dejarnos
acariciar por la brisa, dejarnos llevar por el canto de los pájaros y finalmente sentirse
lleno título parte del mundo natural.

Quizás nuestro paseo por el bosque no nos lleve muy lejos, pero al sumergirnos
en la naturaleza, el shinrin-yoku nos llevará de vuelta a lo más profundo de nosotros
mismos. Es el puente de oro que nos dirige a la esencia de las cosas, un impulso
necesario para cerrar la brecha entre nosotros y el entorno natural, estimulando
nuestros sentidos. Cuando estamos en armonía con la naturaleza, el cuerpo y la
mente vuelven a estar en equilibrio y a su vez están perfectamente sintonizados
con el mundo que nos rodea.

Vive el bosque con los cinco sentidos

Ya lo hemos dicho: shinrin-yoku no es una forma de ejercicio ni un simple
paseo. Es una experiencia en la que participan los cinco sentidos, que se educan a
escuchar los sonidos del bosque, a la capacidad de respirar sus olores, a contemplar
los reflejos de la luz y los matices de los colores, a la sensibilidad para establecer
un ambiente natural. contacto con las plantas y la tierra.

Hablábamos de cómo, al llevar nuestra vida mayoritariamente dentro de casas,

oficinas y medios de transporte, nuestros sentidos se aplanan y terminamos
confiando la mayor parte de nuestras percepciones a la vista. No es un error decir
que el efecto reparador y tonificante de la naturaleza se atribuye principalmente a
los estímulos visuales, pero no podemos captar toda su belleza porque de alguna
manera la vista oscurece los olores y los sonidos. Pero que
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Qué pasa si cerramos los ojos y tratamos de percibir la naturaleza con los otros
sentidos?
Así que comencemos el experimento. Puedo oler el olor acre de la resina y el olor
fresco y balsámico de los cipreses por todas partes. Incluso el simple olor a hierba
humedecida por el rocío me devuelve la imagen de mí mismo cuando era niño, cuando
correr por el césped frente a la casa me bastaba para ser verdaderamente feliz.

Mientras tanto, el agua del arroyo que fluye a lo lejos crea la banda sonora perfecta
de lo que parece un sueño, habitado por duendes, hadas, ninfas, magos y espíritus del
bosque. Ahora los pájaros también le dan los buenos días al bosque y mis oídos se
llenan de música. Me dejo llevar por la melodía y finalmente me siento también
protagonista de una historia fabulosa; un pequeño duende del bosque, del tipo de los
pantalones cortos a rayas rojas y verdes y el sombrero puntiagudo.

Si la nariz y las orejas (y el corazón) están llenos de belleza, los pies en cambio
permanecen firmemente plantados en el suelo, para percibir la tierra de abajo. La
tentación de quitarme los zapatos es fuerte, de hecho... ¡Casi lo hago! Y una vez más
vuelvo a correr por el césped frente a la casa, con la hierba cortada haciéndome
cosquillas en las plantas de los pies y el lino de mi falda acariciando mis pantorrillas.

Incluso las manos son tomadas por el frenesí de la experimentación: bajo las
yemas de los dedos puedo sentir la corteza rugosa de los cedros que palpitan de vida,
la savia que fluye entre las vetas de la madera o el terciopelo suave de los pétalos de
las prímulas, las erizadas e imperfectas el musgo que cubre las rocas y las rebeldes
briznas de hierba que se entrelazan entre sí.
Quizá ahora ha llegado el momento de abrir los ojos para adueñarme definitivamente
de toda esta belleza. Si miro hacia abajo puedo ver algunas bayas rojas, jugosas y
redondas: se ven tan tentadoras que casi se me hace la boca agua. Esto es lo que
faltaba: el sabor.

Ahora puedo decir que he experimentado el bosque a través de los cinco sentidos.

Y mientras tanto me quedo aquí, con el viento fresco que acaricia mis mejillas,
llenándome los pulmones de olor a resina y flores, escuchando el susurro de las hojas
y observando los hilos iridiscentes de las telarañas tendidos entre una rama y otra.
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Redescubrirte a través del baño de bosque

Durante milenios hemos vivido en estrecho contacto con la naturaleza,
pero en los últimos siglos los inventos científicos y tecnológicos han hecho
nuestra vida cada vez más cómoda, con la inevitable consecuencia de
alejarnos de nuestros orígenes, es decir, del mundo natural.
El fenómeno cada vez más desenfrenado de la urbanización está
generando un efecto dramático, arrojándonos a nosotros como especie
humana y al espacio en el que vivimos en un estado de estrés. El sentido
grito de alarma que nos lanza el planeta pone de relieve cómo nuestro
bienestar depende del del entorno en el que vivimos; es tan obvio, pero
pretendemos no escuchar.
Ahora estamos colapsados, debido a nuestros biorritmos que ya no
están regulados por la alternancia de las estaciones y los ciclos naturales,
sino por los compromisos, los calendarios y las múltiples actividades que
cada uno de nosotros realiza día tras día. Estamos tan acostumbrados a
correr para no llegar tarde a la siguiente cita, al ruido del tráfico, al salto de
longitud del tranvía al metro, a las agendas que marcan nuestros días con
pitidos , que ya nos hemos olvidado de nuestros orígenes. No nacimos para
vivir en junglas de asfalto dominadas por el estruendo de los motores. Así
terminamos siendo arrancados de nuestra autenticidad y privados de nuestra
identidad, olvidamos nuestro instinto y la esencia primordial que nos une a
la naturaleza. El de shinrin-yoku es un arte milenario que responde a los
problemas de nuestro tiempo: una forma eficaz de curar el cansancio, el
estrés, la depresión, la apatía, todas las dolencias provocadas por la
exposición a ritmos cada vez más frenéticos. Es un regreso a los orígenes
con múltiples efectos positivos, útil para ayudarnos a definir la percepción de
nosotros mismos dentro del sistema en el que vivimos, para mejorar el
estado de ánimo, refrescar el espíritu y fortalecer el sistema inmunológico.
Entre los innumerables beneficios encontramos de todo tipo: psicológicos,
como la reducción del cansancio mental; fisiológicos, como una recuperación
más rápida de una enfermedad o trauma; social, como disminuir la agresión;
cognitivas, como mayor quietud y concentración. En resumen, es un poco
como ir a casa por la noche y finalmente encontrar la tranquilidad después
de un día ajetreado, liberar tu mente del peso de las preocupaciones y sentirte bien en el e
Shinrin -yoku es la luz al final del túnel de la alienación. Un ejercicio que
nos puede devolver un momento solo para nosotros, un abrazo que nos
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te saca del espacio y del tiempo. No en vano, para ponerlo en práctica al máximo,
los expertos recomiendan dejar el reloj en casa, desconectar del móvil, del correo
electrónico y de las redes sociales.
El auge de la urbanización se ha vuelto tan frenético que, al menos en los
países occidentales, ahora es difícil encontrar un bosque real. Bueno, no nos
sorprendamos si el shinrin-yoku nació en Japón: esta es una civilización que -a
pesar de la tecnología cada vez más innovadora, la sociedad altamente
industrializada, el empuje expansionista de la economía y el uso de la energía
nuclear- vive en un estado de plena adhesión a la naturaleza y es portavoz de
una política de preservación del medio ambiente sin precedentes.
Tanto es así que no es raro encontrar jardines y espacios verdes entre los
imponentes edificios ultramodernos; incluso los edificios y rascacielos se
convierten en parte integral del paisaje natural. Esto sucede, por ejemplo, en
ciudades ultramodernas como Tokio, donde grandes parques conviven en
sorprendente armonía con vidrio y cemento.
Toshio siempre me ha dicho que la cultura y la filosofía de este país también
se inspiran en los bosques que lo cubren y que sus habitantes viven en nombre
de un estilo de vida respetuoso y equilibrado. Dos tercios de Japón todavía están
cubiertos de bosques. Es una de las naciones más pobladas del mundo, pero
también una de las más verdes, con una enorme variedad de especies vegetales.
Sobrevolando el archipiélago, la mirada es impresionante: una mancha verde
que cubre casi el 67 por ciento de la superficie japonesa; la mayor parte de los
bosques, además, se deben a la intervención humana. Partiendo del norte
encontramos el bosque subártico de la isla de Hokkaido, mientras que al sur el
subtropical de Okinawa; y en el medio los Alpes japoneses, que parecen el lomo
de un dragón, con montañas cubiertas de kilómetros cuadrados de bosque.

Los habitantes rastrean el origen de los bosques en una historia contada en

la obra épica de los Anales de Japón. Es la antigua leyenda del dios de las
tormentas y huracanes Susanoo-no-Mikoto, quien un día decidió quitarse un pelo
de la barba y convertirlo en un cedro. Luego hizo lo mismo con un cabello de su
propio pecho, transformándolo en un ciprés, desprendió otro de la nalga para
transformarlo en un pino negro; finalmente con una de sus pestañas obtuvo una
planta de laurel. Más tarde ordenó a sus tres hijos, Itakeru-no-Mikoto, la princesa
Ohyatsu y la princesa Tsumatsu, que extendieran esas variedades de árboles
por todo el país, para reverdecer todo.
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territorio de Japón.
De hecho, el frondoso archipiélago japonés no tiene rival en términos de
densidad forestal: las únicas naciones de Europa -más o menos del mismo
tamaño- que pueden presumir de tantas son Suecia, aunque sea un poco más
grande, y Finlandia, que, sin embargo, no puede competir en términos de densidad
de población y vivienda.
En cualquier caso, para practicar shinrin-yoku no hace falta ir necesariamente
al país del Sol Naciente: un bosque cerca de la ciudad o incluso un bonito parque
urbano es suficiente.
Todos deberían tener un entorno verde para disfrutar, un oasis de paz en el
que refugiarse cuando el frenesí de la vida cotidiana se vuelve difícil de afrontar,
un lugar donde los sonidos ensordecedores de la ciudad no pueden llegar, quedan
lejos en otra dimensión. un lugar para restablecer una conexión profunda con la
Madre Tierra: es sumamente saludable para reducir la ansiedad de la vida
cotidiana.
Un número cada vez mayor de personas reconoce la importancia de una
relación sana entre humanos y naturaleza, para el bienestar de la humanidad y
del planeta. Es por esto que, ante fenómenos como el calentamiento global, el
efecto invernadero, el aumento del nivel del mar, la práctica del shinrin yoku se
erige como una respuesta silenciosa pero obstinada, que desde Japón se ha
extendido también a otros países occidentales.
En California, por ejemplo, nació la práctica de abrazar árboles, que luego se
extendió por todo el continente americano; además, se practican actividades
similares tanto en China como en Corea.
Sin embargo, al llegar a Europa, shinrin-yoku todavía no está muy extendido.
Francia e Inglaterra son los países donde más se conoce esta terapia, mientras
que en Italia aún son pocos los que conocen los increíbles beneficios que aporta
el impulso vital de los bosques.
Sin embargo, de Oriente a Occidente, el mensaje es cada vez más claro: es
hora de detenerse y redescubrir el valor de un vínculo ancestral, el que tiene
nuestro componente natural.
Científicos estadounidenses también coinciden en identificar múltiples
beneficios en el complejo sistema de sinergias entre la naturaleza y el organismo
humano, efecto que identifican con el término "Vitamina G", en el que G significa
verde . En definitiva, diferentes formas de indicar lo mismo. En los últimos años
también son muchos los deportes que se practican al aire libre desde el interior
de los gimnasios para redescubrir la conexión con la naturaleza: solo
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piensa en correr, o en disciplinas como el yoga al aire libre o el animal flow,

gimnasia que imita los movimientos fluidos y espontáneos de animales, como
gatos o monos; ejercicios que liberan los instintos y despiertan los sentidos,
para devolver cuerpo y mente a una condición primordial.

Los árboles sagrados de la tierra del sol naciente

No hace mucho, antes de partir para este viaje, mi viejo amigo Toshio me
dijo que en este país “los árboles son ante todo un sentimiento”. Solo entendí
lo que quería decir cuando me encontré en presencia de estos buenos gigantes.

Si pensamos en las palabras árbol y Japón, lo primero que nos viene a la

cabeza son los bonsáis, maravillosas y cuidadas miniaturas botánicas. Sin
embargo, si nos detenemos a pensar en grande, más precisamente en los
bosques y bosques japoneses, nos damos cuenta de que no sabemos mucho.
Aparte de algunas fotos de los ahora famosos cerezos, no tenemos idea de
cuáles son las variedades de árboles más comunes.
Para saber la respuesta, es necesario dejarse envolver por el vigorizante
fluir del bosque, perderse caminando entre los ejemplares centenarios de
ginkgo biloba y reencontrarse fascinados por los bosques de bambú. Empiezo
a pensar que los sacerdotes sintoístas tienen razón cuando dicen que todos los
árboles tienen alma y por eso los veneran como si fueran entidades divinas.

Frente a los gigantescos troncos, el follaje que alcanza alturas titánicas y

los interminables kilómetros de bosques me siento sumamente pequeño, pero
se abre paso en mí el deseo de ser como ellos, de formar parte del mundo
fantástico que habitan.
Los sugi son la manifestación más antigua de lo divino: se dice que los
cedros japoneses se encuentran entre las encarnaciones más fascinantes de
los kami. No es casualidad que este sea el árbol nacional de este país. El sugi
-cuyo nombre parece derivar de la expresión japonesa “árbol perfectamente
recto”- puede alcanzar los diez metros de circunferencia y los cuarenta de
altura, y su esperanza de vida puede incluso superar los mil años.
Unos especímenes muy antiguos y especiales, con su cabellera y sus
troncos milenarios, son considerados testigos de períodos históricos completos
y por ello forman parte del patrimonio mundial de la humanidad, protegido
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por la Unesco. Un ejemplo sobre todo, el Jomon Sugi, el gigante ultramilenario

-descubierto en 1968 a 135 metros sobre el nivel del mar, en la isla de Yakushima-
que se ha ganado el título de yakusugi, reservado exclusivamente a los árboles
de Yakushima que tienen más de mil años . antiguo. De hecho, existen varias
teorías con respecto a su edad, que varía de 2170 a 7200 años.
Sin embargo, los sugi no son los únicos árboles icónicos del país del Sol
Naciente: quizás el símbolo más representativo de Japón, que ha entrado en
nuestro imaginario colectivo, es el del impagable espectáculo de los sakura, los
famosos cerezos en flor.
Como ya hemos visto, en abril, al amanecer de la primavera, de las áridas
ramas brotan hermosos capullos de color rosa pálido que poco a poco se
convierten en las flores más hermosas de la naturaleza; símbolo de vitalidad,
esperanza y coraje.
En la cultura japonesa el sakura -pequeño pero a la vez maravilloso-, en su
fugaz existencia, se invitación
entiendeno
como
sólometáfora
a celebrar
deellarenacimiento
existencia humana.
de la naturaleza,
Una
llevada por el viento primaveral, sino sobre todo a agradecer aquellas cosas,
quizás incluso humildes pero de vital importancia, que nos regala nuestra
existencia: la sonrisa de un niño, la magia de la naturaleza, el amor a la familia;
Precisamente por eso, la costumbre tiene que en el período de floración nos
rodeemos de seres queridos.

El simbolismo del que la flor de cerezo es portavoz no acaba aquí.

También hay una máxima poco conocida relacionada con estos hermosos árboles:
"La suerte te asiste cuando florece el sakura ". Un refrán que, en un sentido
amplio, destaca la realidad efímera de las cosas, junto con el mono no aware, o
la fuerte participación emocional en la naturaleza: como veremos, se trata de un
concepto multifacético que subraya el sentido de asombro y exaltación de la
belleza natural, a la vez que revela una sutil melancolía ligada a su fugacidad.
Tanto es así que, ya al mes siguiente de la floración, sólo queda el recuerdo de
las espléndidas corolas rosadas. Y aquí es donde se esconde el simbolismo: si
las cosas bellas fueran eternas, no sabríamos captar su particularidad, porque
seguramente perderían buena parte de su magia.

Pero no nos desesperemos, porque en los bosques japoneses es posible

captar la belleza en todas las estaciones y en todos los rincones, incluso en
correspondencia con esas hojas verde-doradas como agujas y esa corteza
áspera, casi escamosa, que va del marrón al rojizo. . Estoy hablando de los hinoki, los cipreses.
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Si bien su apariencia no los convierte en uno de los finalistas en los concursos

de belleza de árboles, los hinoki tienen un poder secreto. Solo acércate para
entender mejor lo que es. En un momento nuestras fosas nasales se invierten
con un aroma delicioso, dulce y relajante, suficiente para hacernos sentir de
nuevo parte de la dimensión natural. Son plantas un poco más pequeñas que
los cedros, que pueden llegar a medir hasta 35 metros de altura. Además del
olor característico, también tienen otra cualidad: su madera es una de las más
valiosas, ya que no se pudre, y suele utilizarse para construir templos y
santuarios.
Otro de los árboles más importantes es el arce palmeado o arce japonés,
el momiji. Su nombre significa tanto "manos de bebé" como "hojas carmesí".
Es el protagonista absoluto del otoño japonés. De hecho, es en esta estación
cuando las hojas alcanzan su máximo esplendor, antes de caerse cuando
llega el invierno. Y son muchas las personas -japonesas y no japonesas- que
acuden en masa de todo el mundo para practicar el momijigari: la caza de
hojas rojas, una típica tradición otoñal de la que Kioto se ha convertido en uno
de los destinos más famosos.
Shinrin -yoku en otoño nos regala múltiples tonalidades, que van desde el
rojo de los arces hasta el amarillo del majestuoso follaje del ginkgo biloba,
otra de las especies más representativas de Japón, a pesar de ser originaria
de China. El nombre significa "albaricoque plateado", pero la vista más
increíble es su cabello dorado. Verlo entre otros es una emoción especial,
porque son árboles muy raros y por lo tanto envueltos por un aura de
sacralidad. También se le atribuyen metafóricamente algunos significados
simbólicos al ginkgo : representa la esperanza, la longevidad y la inmutabilidad
de las cosas. Esta interpretación particular está respaldada por la historia de
los seis especímenes de ginkgo que sobrevivieron a la radiación producida
por la bomba atómica lanzada sobre Hiroshima: los seis árboles aún gozan
de buena salud y están ubicados en el jardín Shukkei-en, marcados con una
placa.
Un árbol extraordinariamente longevo que ha acabado convirtiéndose en
emblemático, al igual que sus típicas hojas en forma de abanico: no solo se
ha adoptado oficialmente el ginkgo como símbolo de la ciudad de Tokio, sino
que no es raro ver la imagen por las calles. de la capital de la hoja pegada en
las paredes y en el transporte público.
La última planta que nos podemos encontrar durante nuestras inmersiones
en el bosque no es un árbol, sino una hierba espontánea importada de China
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hace siglos. Una planta escenográfica en todas las estaciones: los tallos con
infinitas tonalidades de verde dejan filtrar los rayos del sol creando sugerentes
juegos de luces, mientras que el viento que acaricia los tallos y los hace
deslizar unos contra otros crea casi una melodía. Una especie de ruido blanco
que envuelve todo el bosque y concilia descanso y concentración.
El bambú, que a pesar de su tallo delgado y esbelto resiste imperturbable
tanto la ola de calor del verano como el frío gélido, está ligado a la
perseverancia y la resiliencia. Como lo demuestra un antiguo cuento japonés
- fue Toshio quien me lo contó durante una de nuestras charlas - que habla
de dos granjeros que paseaban por el mercado en un tiempo lejano y se
sintieron atraídos por unas semillas con una forma inusual. Era una planta
especial, les advirtió el vendedor, así que los dos, convencidos por esas
palabras, las compraron. Una vez que regresaron a su tierra, plantaron las
semillas y comenzaron a regarlas y fertilizarlas, pero esas tardaron mucho en germinar.
Uno de los dos granjeros se dio por vencido inmediatamente. El otro, en
cambio, siguió cuidándolo durante siete años. Con el tiempo, el hombre se
desanimó cada vez más, pero justo cuando parecía haber perdido la
esperanza, para su gran sorpresa se dio cuenta de que el bambú finalmente
había crecido.
Una leyenda que nos enseña a no rendirnos ante una dificultad o un
imprevisto: debemos perseverar, para obtener resultados duraderos y
satisfactorios.
En resumen, ya no es un misterio que los árboles en Japón son algo
sagrado. Son las moradas adoradas y respetadas de los kami y derribar uno
causa deshonra y desgracia. Es por esto que los japoneses dedican mucho
cuidado y atención a los árboles: los acarician, los abrazan y les agradecen,
esperando obtener a cambio longevidad y buena suerte. No es casualidad
que extraordinarios especímenes silenciosos -a veces esculturas milenarias-
a los que se dedican ofrendas y oraciones, vigilen los templos y santuarios
sintoístas.
Termino mi día en uno de los onsen más antiguos de Kioto , el Funaoka.
Y me sorprende ver cómo estos baños termales públicos, que son una parte
integral de la vida cotidiana japonesa, en realidad conservan completamente
el significado de shinrin-yoku. Mientras que, por un lado, la habitación está
decorada en su totalidad con una gran vista de Fujiyama y los bosques
circundantes, por el otro, una pequeña puerta se abre a una pequeña
habitación en el exterior, un pequeño jardín de rocas y musgo, con una bañera.
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dominado por un pino bonsái milenario. Otro de los secretos de Kioto, un tsubo-
niwa (“jardín en una botella”), un trozo de bosque transportado a la pequeña
machiya tradicional de la ciudad, para ser respirado y observado a través de las
numerosas aberturas dispuestas en los muros.
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ÿÿ
Hanasaki

El arte japonés de vivir más

Minami-za
35° 00ÿ12.6ÿÿN 135° 46ÿ20.9ÿ'E

Acepto con poco entusiasmo la invitación de Toshio para acompañarlo a

una actuación de kabuki. Sin embargo acepto, aunque solo sea para entrar
en la histórica Minami-za. Geishas con sus mejores galas se sientan en los
palcos que rodean la sala del teatro y refinadas damas de la alta sociedad
abarrotan el atrio intercambiando mordaces palabras con la mejor de las
sonrisas. Para mi sorpresa, cuando comienza el drama, me doy cuenta de
que el tachiyaku que interpreta al actor no tiene nada de lo que recordaba de
la infancia. De hecho, es marcial, viril, fascinante. Al final del espectáculo,
Toshio me informa que el mismo actor, a quien no le había atribuido más de
treinta y cinco años, es Nakamura Kichiemon, de más de setenta años, Living
National Treasure: un nombre que los japoneses reserva para personalidades
que se distingan por la difusión de su cultura; suele estar reservado para
músicos, actores y artistas en general.
Media hora más tarde entramos en un izakaya cercano y el propio
Kichiemon, que hasta unos minutos antes estaba actuando en un escenario
a kilómetros de distancia, al menos a un universo de nosotros, está sentado
a unos metros de distancia. Descartado el maquillaje, la ropa de escenario y
la peluca, tiene el aire de un Sean Connery japonés, de un caballero cuarentón
capaz de desarmarte con la más imperceptible de las sonrisas.
El paso del tiempo adquiere para nosotros valores completamente
diferentes según el período de la vida en el que nos encontremos. Cuando
somos niños nos fascina el mundo de los adultos y sus privilegios. De hecho,
hay cosas que solo están permitidas a partir de cierto umbral de edad, que
miramos con ganas a lo largo de la infancia y la adolescencia. Café,
palabrotas, vino en la mesa, independencia: todo forma parte del paquete de
la "edad adulta". Las pocas veces que nos empujamos a confesar el deseo
de acelerar el tiempo y llegar al estado en que todo está permitido, nunca
faltaron quienes reprocharon nuestra ingenuidad: "Ya verás
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¡cómo te vas a arrepentir de todo esto!». Hoy quizás esa voz de la verdad nos
hayamos convertido en nosotros mismos, como si el paso del bastón en el
momento de cruzar las puertas de la madurez fuera un hecho obligado.
Nuestra visión del tiempo está llamada a cambiar sustancialmente en dos de
los momentos que forman parte de la vida de todo ser humano: cuando
reconocemos que nos hemos hecho adultos y cuando nos damos cuenta de que
nuestros padres se han hecho viejos. Ambos marcan un punto de inflexión en
nuestra existencia, cargando nuestro equipaje con nuevas responsabilidades
hasta ahora desconocidas. Nuestra mirada hacia la vida misma cambia,
dejándonos muchas veces desorientados y sin puntos de referencia.
Una vez que se han convertido en adultos responsables, el tiempo pierde su
connotación de expectativa optimista, y tal vez demasiado inocente, para llenarse
de remordimiento y arrepentimiento. Es precisamente entonces cuando nos
gustaría poder cambiar el rumbo, deslizar las manos hacia atrás con un dedo.
Desafortunadamente, esto está más allá de nuestros medios y, aunque la
literatura y el cine están salpicados de máquinas del tiempo, nadie ha logrado inventarlas todaví
una.
No hay duda de que el paso del tiempo nos fascina. Las perfectas
articulaciones de los engranajes de un reloj, el lento movimiento de un péndulo,
el sonido del cuco al dar las horas, hasta las formas más antiguas de medirlo
esconden ese misterio que nos atrae: la arena que fluye dentro de la reloj de
arena, los cálculos matemáticos necesarios para la realización de un reloj de sol.
¿Qué hay de las coincidencias, de estar en el lugar correcto en el momento
correcto? Este tipo de misticismo y magia del tiempo está tan arraigado en nuestra
cultura que ni siquiera lo notamos.
Sin embargo, el tiempo también es nuestro mayor enemigo. Al escapar por
completo de nuestro control, nos obliga a encontrar formas de aprovecharlo y no
sucumbir a él por completo. Por ello, nos parece impropio mostrar los signos más
visibles de su presencia, como las arrugas o las canas, por lo que hemos
inventado las formas más dispares para camuflarlas. Sin embargo, jugar al
escondite no es un método efectivo para escapar de la realidad. Poder detener el
tiempo es una de las obsesiones que siempre ha formado parte del ser humano
y de su historia; los monumentos, las estatuas, las tumbas, el arte mismo, no son
más que símbolos perennes de la inevitabilidad del tiempo y de los intentos de
resistirlo, de sobrevivirlo. Sin embargo, a diferencia de ellos, no somos inmortales.

Mientras nos encontramos pensando en voz alta, Toshio señala que el

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el tiempo trae consigo el concepto de muerte, el fin del reloj de arena. Nos encontramos
pensando en este aspecto solo en la edad adulta, cuando los pensamientos se
oscurecen y se concreta el terror de no haber realizado nuestros proyectos. La otra cara
de la moneda, más positiva y llena de esperanza, es nuestro apego a la vida. La chispa
de toda nuestra existencia se mantiene en la voluntad de vivir tanto como sea posible.
¿Por qué estamos tan obsesionados con la longevidad? El deseo de dejar una huella,
de permanecer más tiempo junto a nuestros seres queridos, de no perder lo que apenas
hemos ganado, es la razón por la que queremos resistir el paso del tiempo.

A menudo oímos hablar del indicador de esperanza de vida, escondiéndose detrás

de cifras y datos que significan poco para la mayoría de nosotros. Somos muy
conscientes de que no tenemos habilidad para predecir lo que depara el futuro. También
por eso confiamos ciegamente en lo que puede alargar nuestra existencia, ya sea un
súper ingrediente para beber antes de cada comida o una fórmula mágica derivada de
quién sabe qué civilización antigua.
Hoy cualquier revista está llena de consejos de este tipo, como si realmente el elixir de
la vida pudiera esconderse detrás de una sola cosa, un botón a apretar que como por
arte de magia suma más años a nuestro calendario original. Quizás no sea tan sencillo,
pero existen buenos hábitos que nos pueden ayudar tanto a aceptar el paso del tiempo
como a vivir de forma más equilibrada el tiempo del que disponemos.

En Japón, este conjunto de principios y prácticas se puede resumir en la palabra

hanasaki, que literalmente significa “flor que florece” y lleva consigo el significado de
hacer uso de lo que se nos da. De hecho, una flor nunca alcanzará su máximo esplendor
si se limita a permanecer como un capullo durante todo el curso de su existencia, así
como nunca podrá ofrecer todos los maravillosos matices de su corola si permanece
entreabierta para siempre y luego se marchita.

Por tanto, debemos convertirnos en la mejor versión de nosotros mismos y para ello
algunas precauciones son necesarias.

Buenos hábitos a seguir: de la nutrición al estilo de vida

Toshio me dice que aquí mismo, en la tierra del Sol Naciente, hay un
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archipiélago famoso en todo el mundo por la cantidad de centenarios que allí viven:
Okinawa. Muchas personas se preguntan por qué tantas personas longevas se
concentran en un área pequeña, pero es difícil identificar puntos en común en sus
vidas. Seguro que la genética juega su papel en esta extraña coincidencia, pero esa
no puede ser la única razón.
Mi amigo, siempre atento a la actualidad y apasionado por todo lo que está
envuelto en un aura de misterio, dice que la explicación que dan los investigadores
es que se trata de un conjunto de factores y principios comunes.
La nutrición es uno de los primeros aspectos analizados, quizás también porque
es más fácil recibir respuestas precisas de un elemento tan concreto. Estamos
acostumbrados a pensar que una dieta casi ascética, sin concesiones a los placeres
de la garganta, conduce naturalmente a un estilo de vida saludable. Lo que surgió,
sin embargo, es que la moderación une a los habitantes de Okinawa, pero a veces se
permite alguna desviación de la regla. La dieta japonesa es de por sí más sana que
la occidental, menos grasa y más basada en el consumo de verduras y pescado. La
soja también es muy utilizada en todas sus formas. La cocina tradicional también
incluye grandes cantidades de arroz, más ligero que la pasta, que es de hecho el
ingrediente más común en las comidas de los centenarios. Sin embargo, muchos de
ellos han confesado que sienten pasión por el chocolate o el vino tinto, que consumen
en cantidades moderadas y solo en la medida en que realmente sienten el deseo. De
esta forma también prolongan el placer que aporta un alimento sabroso a la dieta
diaria.
Otra similitud que ha encontrado la investigación tiene que ver con el escaneo
horario de las comidas. Tener un horario específico para consumir alimentos conduce
a una vida más ordenada en muchos sentidos. Nuestro cuerpo se acostumbra al
hambre y la saciedad, sin estar continuamente alterado.
A medida que envejecemos, esta práctica adquiere cada vez más relevancia.
Sin embargo, hablando de saciedad, muchos centenarios de Okinawa enfatizaron
la importancia de nunca sentirse completamente lleno. De hecho, esto solo sería un
esfuerzo inútil para su cuerpo, ya que la digestión utiliza mucha energía que en
cambio es necesaria para llevar a cabo otras tareas. La filosofía de "nunca
completamente saciado" es adoptada en muchos ámbitos de la vida cotidiana por los
habitantes de esta isla. El cuerpo necesita espacio.
La eliminación de lo superfluo es otro de los puntos clave de una vida en paz.
El estilo esencial también se refleja en sus hogares. Todo tiene una función
precisa, no hay florituras. En general, Japón es un lugar donde el barroco
probablemente nunca habría encontrado una manera de
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Exprésate. Acumular no es bueno para nuestra vida. Muchas veces nos

encontramos sepultados por objetos que hemos olvidado tener o que ya no
sirven, repuestos que creíamos que podíamos utilizar de alguna manera y
que en cambio solo crean desorden. Seamos realistas: cada uno de nosotros
tiene el cajón de la basura en casa. Para los japoneses, esto es un
impedimento para el bienestar físico, un obstáculo que no tiene por qué existir.
Purificamos nuestro hogar de lo que es inútil o se ha vuelto inútil con el
tiempo. La ropa que ya no se ajusta a nuestro cuerpo o estilo es lo primero en
lo que debemos centrarnos. ¿Por qué guardar en el armario un vestido que
solo hemos usado una vez y que probablemente no volveremos a usar? El
apego a los objetos es perjudicial para nuestra felicidad. Las cosas materiales
no deben convertirse en el refugio de los recuerdos, sino que deben servir a nuestra vida co
Ciertamente hay culturas donde es más fácil poner en práctica esta filosofía,
porque su historia está más orientada hacia el minimalismo, pero nada nos
impide aprenderla paso a paso incluso en nuestro mundo dominado por el
consumismo.
Por lo tanto, si se nos sugiere concretamente que nos deshagamos de los
objetos inútiles, este principio es aún más importante para nuestra mente, que
debe estar libre de cualquier pensamiento inesencial. Para los centenarios de
Okinawa, esto resulta ser de gran importancia. Una mente limpia e iluminada
es necesaria para vivir plenamente cada día de nuestra existencia. Esto no
quiere decir que no haya lugar para la ira o los pensamientos fútiles, pero
deben ser transitorios y una vez pasados, no deben dejar rastro.
Debemos tratar de no sobrecargar nuestro intelecto, así como nuestro
estómago, con nutrientes que no son saludables para él, pero que corren el
riesgo de asentarse y echar raíces como la mala hierba.
Es importante aprender a librarse de las preocupaciones y el sufrimiento
que provocan el estrés constante que nuestro cuerpo y nuestra mente luchan
por soportar. Por supuesto, en abstracto es fácil identificar qué pensamientos
nocivos hay que erradicar, pero ¿cómo podemos hacer para eliminarlos
concretamente?
Ante todo necesitamos silencio. El silencio es fundamental para realizar
este ejercicio de inmersión en nosotros mismos, para descubrir nuestras
zonas de sombra.
El logro de la armonía en la sociedad japonesa a menudo se deriva de
una situación de eliminación absoluta de los sonidos externos; esto se debe
a que, a veces, incluso las palabras pueden resultar superfluas. Incluso cuando yo
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Los japoneses los usan, son elegidos, esenciales y bien equilibrados, solo
piense en la poesía haiku. La contemplación, tanto de la belleza como de
la fealdad, requiere tranquilidad; la meditación es posible sólo cuando se
alcanza la paz interior. En Occidente tendemos a subestimar su potencial,
ya que nunca hemos estado acostumbrados a insertarlo en nuestra vida
diaria, pero muchos estudios han demostrado cómo ejercitar el espíritu
también tiene un efecto positivo en la longevidad.
El objetivo de la práctica meditativa es la observación de uno mismo a
través de la reflexión, como si tuviéramos a nuestra disposición un espejo
que nos permite mirar hacia adentro. Esto a su vez nos permite tomar el
control de nuestros pensamientos, para guiar el intelecto hacia el presente
en lugar de dejar que reflexione sobre el pasado. El cuerpo, al somatizar
lo que produce nuestra mente, se ve afectado positivamente, ampliando la
sensación de bienestar. Existen muchas técnicas para practicar la
meditación, pero no debemos limitarnos a seguir las reglas que ellas
imponen de manera ordenada: es fundamental identificar lo que nos funciona.
Podemos estar cómodos meditando en el balcón o en el estacionamiento
de un supermercado, tanto en la mañana como en la noche, no hay una
sola manera. También tenemos en cuenta que puede pasar algún tiempo
antes de que veamos su eficacia, pero como todos sabemos, nada se nos
da sin esfuerzo.
Entonces, ¿qué hacer cuando finalmente logramos tener la mente
despejada de negatividad? El consejo que parecen sugerir los centenarios
de Okinawa, Nakamura Kichiemon y la práctica del hanasaki es alimentarlo
con alimentos positivos. Uno de los dones más preciosos que podemos
recibir de la meditación es la conciencia de la bondad, y por consiguiente
de la maldad, de lo que nos rodea. Para florecer, una flor necesita un suelo
favorable, cuidados y la luz adecuada. Así, para alcanzar el hanasaki, la
apertura completa de la corola de nuestra vida, es necesario trabajar duro
para recrear las condiciones adecuadas.
En esto, la mejora del suelo sobre el que asentar nuestras raíces es
fundamental. Es precisamente aquí donde nos viene en ayuda el concepto
de kaizen, del que ya hemos hablado y que indica una mejora continua,
lenta y constante, que requiere tiempo. El kaizen no presupone ninguna
distorsión, no hace borrón y cuenta nueva de lo que somos, sino que por
el contrario nos permite centrarnos en lo que ya existe.
Afortunadamente, a diferencia de las orugas (que crecen para mejorar
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necesitan sacrificarse y dar paso a hermosas mariposas), podemos trabajar en

nosotros mismos sin tener que encerrarnos en un capullo. Sin embargo, para hacer
esto, primero debemos realizar un análisis exhaustivo de nuestro carácter, nuestras
fortalezas y debilidades.
Esto nos permite no trastornar lo que somos en el fondo, sino avanzar con
pequeños pasos hacia el crecimiento de nuestra alma.
Evitamos forzar lo que no somos, querer convertirnos en velocistas si somos
corredores con mucha resistencia o comprar material para escalar cumbres si
sabemos que somos buenos nadando: aprovechamos nuestras fortalezas.

Esto no significa insistir sólo en las capacidades que ya sabemos que poseemos,
sino que nos enseña a no desistir ante los obstáculos y a ser conscientes de nuestras
cualidades, tanto si la solución nos sale naturalmente como si tenemos que trabajar
un poco. poco para superar nuestros límites.

Mantén una mente joven

La curiosidad, continúa Toshio, es otro factor de gran importancia para mantener
una mente activa. Explorar caminos aún no recorridos, aprender una nueva técnica
artística, adquirir nuevas habilidades, son aspectos fundamentales para alargar
nuestra vida. No perdemos el tiempo en actividades fútiles, de las que ya conocemos
los mecanismos y el punto de llegada; el riesgo es, de hecho, el de adormecer
nuestro cerebro, que en cambio debe conocer nuevos atajos todos los días para
escapar de la monotonía. Nunca es demasiado tarde para hacer algo por primera
vez. Muchas veces olvidamos el bienestar físico que sentimos al poder realizar una
acción que ni siquiera nos habíamos planteado. La satisfacción personal de tener
éxito es buena para la mente. Por eso es bueno no subestimar nuestro potencial,
incluso cuando ya no somos jóvenes, tal vez justo en ese momento: podemos
enseñar algo a nuestros hijos y a nuestros nietos, algo que solo nosotros somos
capaces de hacer o que es bueno para nosotros. . Obtendremos una gratificación
infinita. Cuando estamos felices, aprendemos a comunicarlo, aprendemos a notarlo;
esto nos beneficiará a nosotros y a quienes nos rodean. No es casualidad que amor
y cariño sean dos términos que se repiten muy a menudo en las historias de los
centenarios.

Como ya hemos mencionado, el hanasaki también está influenciado por factores

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ambiental. La conexión con la naturaleza se considera de fundamental

importancia para vivir más tiempo. Seguro que este ejercicio es más fácil
para los okinawenses, rodeados de un mar que adquiere decenas de tonos
diferentes de azul e inmersos en el verde exuberante de toda la costa.
Aunque estemos en la ciudad, podemos explorar el espacio “natural” que nos
rodea, incidiendo positivamente en nuestro sentido de pertenencia al mundo,
a ese diseño majestuoso que es el universo, tomando conciencia de que
formamos parte de él.
Nuestras metrópolis ciertamente no están diseñadas para esto, y de
hecho estamos acostumbrados a verlas como lugares agitados diseñados
para el trabajo, una actividad que estamos acostumbrados a considerar
agotadora, con una influencia negativa en nuestro bienestar. Por este motivo
podríamos especular que todos los okinawenses centenarios, o al menos la
mayoría, dejaron de trabajar muy pronto o que su profesión nunca les exigió
un esfuerzo increíble. De las entrevistas, sin embargo, podemos obtener
información diferente. Muchos de ellos, una vez terminado su trabajo,
decidieron reinventarse siguiendo lo que les hacía felices. Alguien empezó a
fotografiar como hobby y decidió hacer un segundo trabajo, mientras que otro
siguió ejerciendo la profesión de siempre ralentizar el paso. El suyo es un
cambio radical de punto de vista que nos puede enseñar mucho.

El cuerpo que habitamos

Finalmente, es necesario vivir en armonía con tu cuerpo. La fuerza física

adquiere aún más importancia a medida que aumenta el número de velas
encendidas en el pastel. Un cuerpo fuerte es un cuerpo que no teme a la
fragilidad ni a sus consecuencias, ya sean fracturas óseas o caídas inesperadas.
Por lo tanto, el entrenamiento muscular debe incluirse en las buenas prácticas
que nos permitan mantenernos saludables y vivir más tiempo, alcanzando el
hanasaki. Al igual que con la mente, se requiere ejercicio físico constante.

En Japón existe incluso una cita de horario fijo, repartida por todo el país,
para mantenerse en forma. Radio taisÿ, literalmente "gimnasia en la radio",
es el nombre del programa que se emite en la radio todos los días desde
1928. La fama de este programa de ejercicios deriva
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por el hecho de que ha sido diseñado para que cualquier persona, de cualquier edad,
pueda hacerlo por su cuenta, sin necesidad de equipo. Pueden participar todos, desde
bebés hasta personas mayores, e incluso hay versiones sentados para aquellos que
tienen más dificultades para moverse.
Además de mejorar el tono muscular, estos ejercicios al alcance de todos actúan
como un pegamento entre generaciones y muchas veces incluso se realizan en grupo.
La radio taisÿ también se utiliza en las escuelas como calentamiento para las lecciones
de educación física y durante las jornadas deportivas o en algunas empresas como
método para levantar la moral y crear un sentido de unidad grupal, así como para
aumentar los niveles de energía y promover el Bienestar.
Practicar un deporte, incluso el más ligero, también nos permite cultivar relaciones
con aquellos que, como nosotros, están empeñados en mantener su cuerpo saludable.
No tiene por qué ser un deporte de equipo: incluso corriendo o practicando yoga
entramos en contacto con mucha gente. Tener a alguien con quien compartir nuestro
tiempo y nuestras pasiones nos hace más persistentes. La memoria, la imaginación y
el buen humor también se estimulan al estar en compañía. La soledad forzada es en
cambio enemiga de nuestro cerebro; gracias a los demás aprendemos a mirar fuera
de ese pequeño espacio que ocupamos.

Como sakura, estamos destinados a marchitarnos y caer de la rama que nos

engendró. Sabemos que el paso de las estaciones nos pondrá a prueba, pero podemos
reaccionar y equiparnos con los medios adecuados. Nada nos puede garantizar la
victoria sobre el flujo inexorable de las manos, ya que el tiempo es nuestro mayor
enemigo, pero mucho depende de la fuerza con la que nos agarremos al árbol.

El hanasaki quizás nos ayude a recordar que lo importante no es poder vivir cien
años, sino ser felices durante el tiempo que se nos permita pasar en nuestra ramita.
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koi no yokan
La inevitabilidad del amor.

Heian-Jingu
35 ° 00ÿ55.6ÿÿN 135 ° 46ÿ57.0ÿÿE

Con Toshio damos largos paseos, explorando parques, santuarios, almorzando

apoyándonos en omakase, es decir, dejando al chef la elección de los platos para
servirnos, una práctica divertida para descubrir los secretos de la comida japonesa. Él
habla sin parar, yo escucho con fascinación. Estamos en Heian-Jingu, ciertamente no
uno de los templos más antiguos de Kioto, ni uno de los más hermosos, pero sí uno de
los más populares en el período hanami, el florecimiento de sakura del que hablamos
en uno de los capítulos anteriores, porque la característica más llamativa de su jardín
sagrado es una variedad particular de cerezos escarlata con ramas colgantes. Y aunque
el período de floración ya terminó, fue allí donde se le ocurrió por primera vez esa
expresión: koi no yokan. Como en un déjà-vu, tengo la impresión de haberlo oído ya,
masticado, digerido. Suena familiar para los amantes de Japón, como hablar de Haruki
Murakami, el monte Fuji, los samuráis y tradiciones milenarias y casi extintas. Se refiere
a esta tierra como una flor de loto, un cielo gris o miradas cruzadas con los ojos bajos
en un tren, uno de esos con forma de tubo de pasta de dientes que cruzan el país a
una velocidad vertiginosa.

Un helado de veneno

Koi no yokan. Se queda atrapado en mi lengua, se mete en mi cabeza.

Le pido orientación a mi compañero. Le parece increíble que en inglés o italiano no
exista una palabra para definir tal concepto, como si nadie se hubiera parado nunca a
pensar en una forma de expresar esta intuición. Como si en Occidente la gente fuera
demasiado rápido para darse cuenta. Sin embargo, el caso de Toshio era aún más
curioso, dado que había tenido esa premonición de amor en el momento exacto de su
relación.
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primera cita. A partir de ese momento, no pudo evitar pensar en ella como su
prometida, aunque su relación solo había comenzado unos años después. ¿Qué
sensación de esa magnitud aparece antes de que te des cuenta? ¿Intentarlo
significa algo? ¿Se puede confiar en una premonición sobre una mujer o un
hombre? Preguntas tras preguntas llenan mi cabeza.

Hablamos de “enamorarse”, muchas veces buscando una definición precisa,

tratando de inscribirlo en bancos precisos. En Occidente es repentino -al menos
según las canciones-, involuntario, incómodo, irresistible,
desastroso
quizás incluso
a veces. Se ha
comparado, entre otras cosas, con el helado envenenado. Por lo tanto, no
parece una experiencia particularmente agradable.

Amor a primera vista

Sin embargo, pregúntale a los japoneses, Toshio. Esa frase, koi no yokan,
cuenta una historia muy diferente. Literalmente se traduce como "premonición
de amor o deseo" y se refiere al sentimiento de cuando estamos a punto de
enamorarnos de alguien. No hay certeza, no hay compromiso y probablemente
no hay conocimiento mutuo -ciertamente no explícito- pero el sentimiento está
ahí. Todavía no es amor, quizás ni siquiera deseo: es el sentimiento de que
estas cosas están en el horizonte y que pronto pueden revelarse.

La traducción perezosa y enérgica suele ser "amor a primera vista", pero

koi no yokan es mucho más delicado y elegante que eso. “Amor a primera
vista” (que los japoneses traducen como hitomebore) es una rendición
compartida: miradas a través de una habitación, emociones fuertes que se
reflejan entre sí, un sentimiento compartido de certeza. Es el azar el que
degenera, estalla; no el destino. Es un enamoramiento, más animal que espiritual.
Koi no yokan , por otro lado, es el sentimiento completamente personal de
lo que podría suceder: la otra persona involucrada puede no saber nada sobre
cómo nos sentimos en esta etapa. Es la diferencia entre captar el más leve olor
del viento y, como dijimos antes, ser envenenado por una taza con sabor a
fresa y leche. Koi no yokan percibe el primer temblor tímido de una sensación.
Es sobre todo una entrega a la magia del potencial.
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Es un temor envuelto en un fino velo de melancolía y tristeza, además de

anticipación. De hecho, existe la sensación de una conciencia sutil, casi
imperceptible, que se convertirá en una emoción destinada a crecer y
desarrollarse con el tiempo. Es tan amable que quizás descubras, con un
sobresalto, que ya estuvo ahí por un tiempo, en algún lugar, en un área
oculta de nuestro cerebro, nuestro corazón, nuestra alma o quién sabe
dónde, pero sin que se diera cuenta.

El amor es un acto de fe.

El árbol de flores rojas se distinguía por su esplendor. Era un espécimen
famoso en ese momento. Sus ramas caían flexibles como las de un sauce
llorón, extendiéndose por todas partes. Junto al árbol, los delgados pétalos
se elevaban con la brisa, cayendo levemente sobre el grupo de colegialas en
uniforme ya sus pies. Todos contemplaron el espectáculo, reflejado en el
agua del estanque. Solo uno, girado tres cuartos, miraba directamente a la
lente de Toshio.
"Koi no yokan. Fotografié ese momento, la fotografié a ella. Nos
conocimos catorce años después, en el mismo lugar. Yo tenía ahora treinta
y ocho años, ella veinticinco. Cuatro meses después nos casamos".
Cada vez que sus palabras tan apasionadas, tan llenas de amor, me
dejan anonadado. Es un momento tan imperceptible y fugaz que ni siquiera
es comparable con el momento en que estamos al borde de una relación
amorosa, preguntándonos si tenemos el coraje de emprenderla, tal vez como
la decisión instintiva de lanzarnos al mar por saltando de un acantilado
empinado. O más bien el momento en que comprendemos que ese acantilado
existe y que tal vez nos gustaría escalarlo.

Puede que no nos lleve inmediatamente al amor y puede haber muchos

altibajos y giros y vueltas. Por eso koi no yokan es también un sentimiento
melancólico. Una vez que estamos en el acantilado, aunque los primeros
instantes temblamos de nervios, al final es difícil no tirarse al mar. Pero en
ese momento no hay presión sobre nosotros. Podríamos dar la vuelta y
marcharnos. Y mantente a salvo. El punto de koi no yokan es que no hace
promesas, no tiene pretensiones. La elección de saltar es exclusivamente
nuestra responsabilidad, es literalmente un acto de fe.
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Koi no yokan: Conocer esta expresión no necesariamente nos lleva

a experimentar el sentimiento que describe, pero nos ayuda a
reconocerlo cuando llega. Y las palabras que cuentan nuestras
emociones nunca son suficientes.
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Danshari

El elogio del minimalismo

Pachinko
35 ° 00ÿ12.4ÿN 135 ° 45ÿ02.2ÿE

Del antiguo Japón quedan templos y santuarios, jardines zen y casas de té.
¿Y hoy? En el campo japonés, el edificio más alto y llamativo es invariablemente
una sala de pachinko. Un triunfo de luces fluorescentes entre pop y barroco
capta la atención de los transeúntes, las escrituras multicolores e intermitentes
invitan a entrar y sentarse en las mesas de juego.
Una ostentación rica y atrevida que recuerda mucho a un Las Vegas futurista y
que, en cambio, se aleja de la esencialidad japonesa que estamos
acostumbrados a conocer.
Y sin embargo, enormes filas de luces de neón, de varios metros de altura,
centelleando con todos los colores del arcoíris, techos rematados con pináculos
luminiscentes en forma de batiscafo, gorila o platillo volador y una cacofonía de
música chicle y sonidos electrónicos a volúmenes ensordecedores lo
anuncian. .la presencia de lejos.
Este juego constituye el primer sector productivo de la economía japonesa,
incluso antes que los automóviles y la electrónica. Se ha convertido en una
salida favorita para los aldeanos y no queda ningún lugar sin él.
Pachinko es una especie de juego de apuestas, una especie de máquina
de pinball, por cuya parte superior fluye una cascada de bolas de acero a través
de una serie de clavijas dispuestas en círculos . Si la bola cae en ciertos
agujeros, el jugador gana puntos que puede convertir en efectivo al salir.
Sentarse frente a una máquina de pachinko es la forma moderna de
meditación. Quizá porque el mal no puede ser simplemente ausencia del bien,
privatio boni, como dice san Agustín, sino que está dotado de una existencia
objetiva, palpable.

La paradoja de la felicidad
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A menudo, durante nuestros paseos, Toshio y yo conversamos sobre cómo en

este momento histórico, según el sentido común, los bienes materiales y el bienestar
subjetivo tienden a ser la consecuencia directa el uno del otro, y cuánto más
apropiado es tal vez tratar de cambiar. el foco de atención en lo que realmente es
la felicidad y de dónde viene.
Muchas investigaciones en el campo de la psicología positiva han destacado
recientemente que, contrariamente a lo que se podría pensar, los factores que
influyen en la percepción del bienestar individual no incluyen el nivel de riqueza y la
cantidad de objetos en el hogar, me dice. .mi amigo inseparable. De hecho, los
estudios presentes en la literatura académica coinciden en su mayor parte en
establecer que, en promedio, los habitantes de los países económicamente más
débiles son más felices que los ciudadanos de los estados más ricos. En otras
palabras, los ingresos y el poder adquisitivo no parecen afectar la satisfacción y el
gozo de la existencia.
Esta aparente contradicción se ha denominado a menudo como la "paradoja de la
felicidad" y establece que el aumento de la riqueza per cápita corresponde a una
disminución proporcional en la percepción de satisfacción con la vida.
A partir de este primer concepto, por tanto, es bastante legítimo preguntarnos:
científicamente establecido que el dinero no da la felicidad, ¿de dónde deriva el
bienestar? ¿Cuál es la verdadera receta para ser feliz? Esta es una pregunta que,
de pensarse en 2020, podría sonar anacrónica y fuera de lugar, dada la abundancia
de objetos y comodidades que tenemos.
Sin embargo, por más que parezca una pregunta nacida dentro de los más recientes
estudios de psicología positiva, a lo largo de los siglos culturas alrededor del mundo
han tratado de explicar de dónde se origina la felicidad y cuáles son los factores
que la constituyen.
Al respecto, los dos antiguos filósofos Aristipo de Cirene y Aristóteles se
concentraron durante mucho tiempo en dar una definición de felicidad, pero nunca
se pusieron de acuerdo en encontrar una solución única, asumiendo posiciones
decididamente opuestas. En efecto, si el primero fue un firme partidario de la visión
hedónica, según la cual la felicidad brota de la plena satisfacción de los deseos
materiales y la supresión del sufrimiento, el segundo fue uno de los fundadores de
la visión eudemónica, según la cual la felicidad es una condición de satisfacción del
espíritu y la mente que proviene de la puesta en práctica de las propias capacidades,
en el fortalecimiento de la personalidad y el carácter.

Moviéndonos más hacia el este, es fácil ver cómo la cultura también lo es.
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La filosofía y la espiritualidad japonesa ha desarrollado a lo largo de los

siglos un sistema de valores destinados a aumentar el bienestar percibido
del individuo y la satisfacción con la propia vida. Ríos de tinta podrían
escribirse sobre el tema, ya que las costumbres previstas por la tradición
del Sol Naciente pretenden involucrar al individuo durante todo el período
de permanencia en la tierra, acompañándolo en cada fase de su existencia.
Esta milenaria investigación sigue viva hoy en la cultura japonesa y, si por
un lado se pone la atención en el encuentro genuino del hombre con la
naturaleza, la ecología y la alimentación, por otro hay una interesante
investigación sobre lo que puede aligerar al ser humano y hacerlo más
libre. Se trata de la atención a lo esencial, también conocido como danshari,
un método que tiene sus raíces tanto en la filosofía zen japonesa como en
el minimalismo de origen estadounidense.

El laberinto de los objetos

El culto a la sencillez está arraigado desde hace milenios en la tradición

japonesa, que ha abrazado este concepto durante siglos, acuñando el
término wabi sabi, del que ya os hemos hablado. Una antigua expresión
que impregna la cultura japonesa y describe una condición de Zen en la
que el hombre vive una existencia serena y feliz, lograda también a través
del progresivo desapego de las cosas terrenales. No es casualidad que la
meditación incluya una serie de técnicas y ejercicios que tienen como
objetivo despejar la mente de preocupaciones derivadas de pensamientos
sobre el pasado y el futuro, para que la atención se concentre totalmente
en el momento presente sin prejuicios. Después de haber conquistado esta
condición de ligereza, el hombre puede conducir su vida de manera
auténtica y entrar en contacto con el universo, con todo: para alcanzar lo
universal debe necesariamente despojar a la mente de lo superfluo y
eliminar lo que la distrae y desorienta.
Con el fin de volver a un estado primigenio de existencia, el ser humano
está llamado, pues, a distanciarse de todo lo que cree poseer y a huir del
miedo al vacío, pues sólo derribando el muro que lo separa de la realidad
podrá ser capaz de sentir y percibir el mundo de una manera que no está
condicionada por esquemas preestablecidos impuestos por la sociedad. La
felicidad no viene de sumar sino de restar: esta es la única manera de percibir
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y vive tu vida plenamente.

El minimalismo, por su parte, aunque toma algunos principios
interesantes de la tradición espiritual japonesa, es un movimiento artístico y
social nacido en la década de 1960 en Estados Unidos a partir de la
creencia de que la cultura consumista se había convertido en parte del
patrimonio genético de los seres humanos, llevándolos a a querer
inconsciente y constantemente bienes tangibles. Sin embargo, según esta
concepción, los objetos no son capaces de conferir paz y serenidad a quien
los compra, sino sólo una percepción ilusoria y momentánea de satisfacción,
al final de la cual surgirá inevitablemente la sensación de insatisfacción, que
para ser satisfecha requerirá otros objetos, y luego otros. Y así. El ciclo
desencadenado por la compra compulsiva puede ser potencialmente infinito,
al igual que puede llegar a un punto de deriva, de burnout o de agotamiento
psicofísico caracterizado por una fuerte intolerancia existencial.
Este concepto también ha sido recogido en parte por el famoso método
KonMari, propuesto por Marie Kondo, según el cual ordenar el caos que
invade nuestros hogares y nuestros cajones es una buena forma de poner
orden también a nivel interior, eliminando todos los elementos que alimentan
la ansiedad y el estrés. Se sigue necesariamente que la mente, atrapada
en el laberinto de los objetos, necesita ser liberada del estrés generado por
el desorden y el caos de la realidad circundante.
El minimalismo no es un estatus al que solo se puede llegar aplicando
las reglas de un decálogo preestablecido, sino que es una actitud mental
que debe manifestarse a la hora de comprar nuevos artículos y reorganizar
los objetos que abarrotan nuestros hogares. El objetivo de este método es
el desarrollo de una mentalidad que nos haga centrarnos en lo esencial, no
sólo en lo que se refiere a la interrupción del círculo vicioso de la compra
compulsiva, sino también a lograr un desapego emocional de los objetos
que poseemos durante años. y que seguimos conservando porque estamos
apegados a un recuerdo que se ha desvanecido con el tiempo. Por el
contrario, para poder deshacernos de los objetos inútiles, es importante que
nuestra atención esté completamente centrada en el “aquí y ahora”, para
poder entender si en el momento presente realmente necesitamos algo en
concreto. Un método efectivo para poder liberar la mente a través de la
descomposición de objetos inútiles es precisamente el danshari, una palabra
japonesa compuesta por tres kanji: el primero, dan, significa "rechazar"; el
segundo, sha, "desechar"; y el tercero, re, "aléjate" o "distanciate".
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Antes de poner en práctica este método se requiere una buena dosis de coraje y
una fuerte motivación, ya que el desapego de los objetos y hábitos de nuestra rutina
nunca es fácil ni evidente.
Además, el danshari no sólo tiene como finalidad la limpieza y el orden de la casa
y de los ambientes donde vivimos, sino que pretende hacernos entrar en una
perspectiva de ideas en la que la compra y acumulación desenfrenada de bienes deje
de ser una costumbre. , pero hábitos poco saludables que debemos evitar con todos nosotros.
El objetivo final es lograr una mayor conciencia en el comportamiento de compra y en
la vida cotidiana, gracias a la cual los consumidores sean más equilibrados en sus
elecciones y libres de estrategias de mercado.

El método está estructurado de tal manera que cada ideograma de la palabra

corresponde a una acción.
El primer paso consiste en aprender a rechazar el impulso de comprar nuevos
productos, negando la entrada de más objetos a la casa. Esta es una transición muy
difícil por varias razones, que se originan principalmente en el hecho de que vivimos
en una sociedad cada vez más cegada por la visión consumista. Respecto a este
primer concepto, no pueden omitirse otras dos consideraciones decididamente
preocupantes: en primer lugar, la compra compulsiva puede conducir a una adicción
tanto como el consumo reiterado de drogas; en segundo lugar, con el paso del tiempo,
la sociedad se ha ido convenciendo cada vez más de que lo que define a un individuo
no es tanto su forma de ser o su carácter, sino lo que posee. Para romper este círculo
vicioso -y por tanto aplicar activamente el dan, el rechazo- existen algunas formas
muy efectivas, como intentar reflexionar sobre el consumo y cuáles son tus hábitos de
compra; centrar la atención en desenmascarar las lógicas de mercado y marketing
que influyen en nuestra psicología; o establecer un periodo de tiempo en el que no se
realicen compras.

Luego, Toshio me explica que el segundo paso, relacionado con el kanji sha,
consiste en desechar todos los elementos innecesarios de la rutina diaria. Es un
tiempo en el que podrías correr el riesgo de caer en la desesperación, especialmente
si tienes tantas cosas para seleccionar. Sin embargo, basta con seguir un método
preciso y organizado para poder proceder con orden sin perder la motivación. En
primer lugar, puede ser útil preparar un plan de trabajo realista, que no incluya
demasiadas tareas a realizar. Entonces, para ser precisos y organizados sin perder
pasos
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en el camino, es recomendable dividir el trabajo a realizar en categorías y

subcategorías. En la segunda parte del método danshari también es importante
pensar en el apego emocional que nos une a un determinado objeto. Para ello
será útil preguntarnos si un bien nos hace sentir mejor cuando lo miramos o si
despierta en nosotros emociones positivas.
A menudo, y de buena gana, somos incapaces de desprendernos de los objetos,
porque despiertan sentimientos en nosotros que se remontan a la memoria oa
una emoción que hemos experimentado en el pasado. Es el caso de los efectos
personales como fotos de recuerdo, diarios o regalos que hemos recibido: objetos
materiales que ejercen sobre nosotros un auténtico chantaje emocional capaz de
hacernos dudar en el momento de la selección y el despeje. Aunque es difícil
poder desprenderse de tales bienes, es sin embargo más importante conservar
un recuerdo o una emoción, que un simple objeto. En cualquier caso, también
existen condiciones para que podamos conservar los regalos que hemos recibido
y los viejos recuerdos: en primer lugar debe ser un objeto que haya jugado un
papel importante en nuestra vida (no importa el tamaño, si se trata de un objeto
importante). objeto para nosotros es necesario encontrar el lugar adecuado para
él, como para todos los objetos que tenemos en casa); también es fundamental
que despierte una emoción positiva, es decir, debe hacernos sentir bien cuando lo observamos.
El tercer y último paso del método danshari prevé un completo desapego y
distanciamiento de los objetos que poseemos, siguiendo el principio budista de
no apegarse a las cosas materiales. Este paso implica un alejamiento del deseo
y la avidez desencadenados por querer bienes tangibles a toda costa, para reducir
el estrés y vivir una vida más tranquila y libre de trampas emocionales. Si quieres
tener éxito en el último paso, es importante tratar de centrarte en lo que es
realmente esencial en nuestra existencia: ¿los afectos, la libertad o los bienes
materiales? Aunque son preguntas que pueden parecer obvias e inútiles, tienen
una gran relevancia en la última fase del despeje.

Entender que nuestra vida no puede estar condicionada por objetos inanimados
y enfocada únicamente a la acumulación compulsiva de bienes materiales es en
realidad un paso que requiere esfuerzo, para que nuestros hábitos se abandonen
paulatinamente y nunca se repitan.
Además, dado que es una mentalidad real además de un método, la atención
a lo esencial se puede aplicar no solo en la reorganización de los objetos más
dispares, sino también en el campo de las relaciones sociales y la organización
de los objetivos de la vida. el danshari
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de hecho, siendo un método de derivación del budismo zen y fuertemente influido

por la cultura tradicional japonesa, no sólo es una guía paso a paso útil para
cambiar nuestros hábitos de compra compulsiva y de aseo, sino que se propone
como una filosofía de vida que acompaña nos lleva a una existencia más ligera,
después de eliminar los factores que generan preocupaciones y estrés. Un ejemplo
sobre todo pueden ser aquellas relaciones (laborales, familiares, amorosas) que a
la larga resultan perjudiciales, ya que comprometen nuestro bienestar emocional,
nuestra autoestima y, en los casos más graves, nuestro equilibrio psicofísico.

Ecología y moda: ¿dos mundos irreconciliables?

Como hemos visto, el danshari y la filosofía japonesa están básicamente de

acuerdo en una cuestión muy actual y decididamente preocupante, la misma a la
que mi obra me lleva a prestar especial atención: la acumulación de objetos. En
algunos casos, por poner un ejemplo concreto, tengo que tratar con clientes que
compran demasiadas prendas o muchos más zapatos de los necesarios.

Sin embargo, escuchando a Toshio, también me di cuenta de que la cultura

del Sol Naciente ha estado durante siglos fuertemente alineada con los principios
ecológicos de derivación sintoísta, que requieren que el hombre sea siempre
respetuoso y cuidadoso de no dañar el planeta en el que vive, ya que sólo entrando
en contacto con el mundo natural, puede acceder a un diálogo puro e íntimo con
el espíritu vital que impregna el universo. Por tanto, desde este punto de vista
parecería difícil encontrar una correlación entre la compra compulsiva, la filosofía
japonesa, el minimalismo y la protección del planeta.
Para entender mejor, puede ser útil comprender que en la sociedad
contemporánea, para complacer el deseo desenfrenado que genera el consumismo,
nos vemos llevados a comprar sin regla, acumulando montañas de objetos en
nuestra vida. Sin embargo, si por un lado nuestras necesidades materiales son
constantemente estimuladas y satisfechas por la oferta del mercado, por otro lado,
las industrias han creado mecanismos económicos y productivos insostenibles,
explotando a los trabajadores, vendiendo productos de mala calidad a precios
bajos y adoptando sistemas de producción contaminantes y tóxicos. fabricación.
Uno de los ejemplos más llamativos se refiere al fast fashion, también conocido
como "moda desechable", un método de producción nacido en la década de 1980
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que tenía como finalidad la venta de prendas inspiradas en la alta costura,

pero a precios bajos. Con el tiempo, sin embargo, se ha creado un círculo
vicioso, según el cual los fabricantes lanzan constantemente colecciones
y prendas de vestir al mercado a precios ridículos y los consumidores,
sintiendo una necesidad inducida de poseer los productos, se ven
continuamente alentados a comprar más y más productos. La desventaja
es muy evidente: con el tiempo, el fast fashion se ha convertido en una de
las principales causas de contaminación ambiental y los empleados de las
empresas manufactureras se ven obligados a trabajar en condiciones
infrahumanas, a menudo con salarios nada decentes.
Es un sistema muy peligroso, que está presente no solo en el mundo
de la confección y del que los consumidores también son en parte
responsables. La tradición japonesa, con el proverbio yasui mono kai no
zeni ushinai, que significa “pagar poco equivale a tirar el dinero”, no deja
lugar a dudas en este contexto. De hecho, comprar bienes a bajo precio
no sólo implica una deficiente protección de los trabajadores, una baja
calidad de las materias primas y probablemente un método de producción
contaminante, sino que también equivale a un gasto sin sentido, ya que,
al ser objetos expuestos a un fácil deterioro, en la en poco tiempo tendrás
que comprar otro producto de igual o mayor precio, gastando más dinero.
En cualquier caso, no basta con preferir artículos de alta calidad, también
hay que conservarlos con respeto, realizando un cuidadoso mantenimiento
de vez en cuando. Por todo ello es mucho mejor comprar menos y preferir
la alta calidad, para que el planeta no se dañe, los artesanos y trabajadores
cobren lo justo y el producto final sea resistente, agradable y bien hecho.

Otro aspecto interesante que tiene que ver con la visión ecologista de
la cultura japonesa se entrelaza con el reciclaje y reutilización de objetos
y ropa que hemos desechado. De hecho, si nos liberamos a través de la
reorganización de bienes que ya no tienen ningún sentido en nuestra vida,
alguien puede encontrar útil lo que hemos desechado. Con esta simple
observación, no podemos dejar de hablar de segunda mano, es decir, del
mercado de segunda mano y vintage, que son dos de los canales
privilegiados para comprar de forma informada y saliendo de la lógica del
mercado contemporáneo. Con la compra de productos de segunda mano,
optaremos conscientemente por romper el círculo vicioso impuesto por los
grandes fabricantes, que es capaz de afectar negativamente a nuestra
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hábitos de compra.
Siempre con miras a la sencillez y reducción de desperdicios, el
minimalismo de origen japonés establece que es preferible gastar dinero en
un servicio que comprar un objeto para acumular. Por ejemplo, si disponemos
de dinero para satisfacer nuestro deseo personal, será preferible invertirlo en
algo intangible, como una experiencia, una entrada de teatro o un tratamiento
en un spa. Al comprar un servicio estamos de hecho satisfechos con nuestra
compra en ese preciso momento y sobre todo entregamos el dinero
directamente en manos de quien lo hace. Por el contrario, cuando compramos
un activo tangible a una multinacional, como una prenda de vestir o un
mueble, no sabemos muy claramente cómo se repartirá realmente el dinero.
Así que simplificar y disminuir los objetos que abarrotan nuestras casas,
nuestros armarios y nuestros cajones no es solo una forma de deshacerse
de lo que crea desorden a nivel material, sino que también es un método
para acostumbrar la mente a salir de los patrones impuestos. por el
consumismo. .

Sin embargo, para poner en práctica el danshari, al ser una técnica que
involucra nuestro intelecto y no solo el acto práctico de ordenar, se necesita
una fuerte motivación: tanto para proceder en todas las fases del método
como para aprender y restablecer hábitos saludables en consumo., en la
compra de bienes materiales, en la selección de relaciones sociales y en la
planificación de metas de vida. Por no hablar del componente ecologista de
la cultura japonesa, que derivado de una antigua tradición espiritual impregna
profundamente todos los aspectos de la vida del individuo, indicando la forma
más adecuada de entrar en contacto con las divinidades.
Por lo tanto, el danshari , aunque aparentemente parece una técnica
relativamente simple, tiene sus raíces tanto en una tradición espiritual tomada
de la filosofía zen como en el minimalismo de derivación estadounidense y
puede practicarse con diferentes propósitos. Lo importante es que esté firme
en nosotros la conciencia de que hay que cambiar nuestros hábitos. Para
tener éxito en este objetivo, se requiere un gran interés en el tema y una
fuerte motivación.
En conclusión, es evidente que las ventajas derivadas de la aplicación
del método danshari son muchas y van desde el ahorro económico y la
liberación de relaciones tóxicas, hasta dedicar la atención adecuada y en
consecuencia el espacio adecuado a los objetos que compramos, pasando por
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la adquisición de una mayor conciencia en el comportamiento de

compra y en las fases del proceso productivo de los más variados
bienes materiales.
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Ikigai

La razón para levantarse por la mañana.

Byodo-en
34 ° 53ÿ21.5ÿÿN 135 ° 48ÿ27.7ÿ'E

Después de todas las maravillas con las que me he llenado los ojos estos días en
Kioto, me cuesta creer las palabras de mis amigos japoneses, cuando me prometen un
viaje absolutamente fuera de lo común, lejos de los principales itinerarios turísticos, que
absolutamente me dejará sin palabras.
Destino Uji, localidad a pocos kilómetros al sur, conocida principalmente por ser
uno de los principales centros de cultivo del té matcha. Pero vamos allí por el Byodo-in,
el pabellón del fénix, construido en pleno periodo Heian como residencia de campo de
Minamoto no Shigenobu y luego comprado por uno de los miembros de la familia
Fujiwara; es uno de los pocos templos supervivientes de ese período en Japón. Su
diseño es único: hay una sala central, a cuyos lados se abren dos alas con pendientes
elevadas, frente a un lago.

El edificio se asemeja a un ave fénix que se posa sobre el agua: esto explica el nombre.
Se trata de una maravillosa anomalía, una burbuja, un reino del que poco o nada
sabemos a día de hoy: el mundo de los aristócratas de Heian, una época de la historia
japonesa que oscila entre los siglos VIII y XII y que supone una auténtica edad de oro
para el país nipón. , ya que fue muy rico desde el punto de vista literario y cultural.

Byodo-in es solo una parte de un templo. Es la sala central, que alberga a Amida,
el Buda del Paraíso Occidental. Pero el resto de la construcción es aparentemente
inútil. Del fondo del salón principal parte un edificio que corresponde a la cola del ave
fénix; más allá de eso, no parece tener ninguna función. Mirando las alas que se
extienden a ambos lados del cuerpo central, notamos que la planta baja no es más que
una alta columnata. El nivel superior también está abierto al cielo, sin paredes y puertas
correderas. Los listones son más bajos que la altura media de una persona y esto
dificulta incluso la entrada. Es difícil adivinar para qué podría servir el piso superior: me
imagino una orquesta dispuesta a tocar desde allí arriba,
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mientras los notables paseaban en bote por el lago.

Byodo-in es una locura perfecta, nacida del capricho de la aristocracia Heian.
En épocas posteriores, en un Japón estrictamente gobernado por líderes militares, tales
frivolidades eran prácticamente inconcebibles.
Este es uno de los pocos lugares del país donde se respira el aire de la libertad.
Observándolo, hay una sensación de ligereza, un deseo de volar alto junto con el ave
fénix. Y esto parece una razón maravillosa para levantarse por la mañana.

Reconocer nuestro papel en el mundo.

A menudo subestimamos la importancia de las cosas que nos rodean y la influencia

que pueden tener en nuestra vida. Intento nunca hacerlo. Si un objeto está en mi casa,
significa que debe estar allí, que hay una razón por la que lo guardé. En mi trabajo me
encuentro manejando miles de objetos y cada vez empujo a mis clientes a hacerse la
gran pregunta: ¿para qué necesito esto? ¿Me hace feliz? Es un proceso lento y fatigoso,
pero imprescindible: hay que aprender a

conservar solo lo que nos hace felices y deshacernos del resto. Es un concepto muy
simple, pero no siempre fácil de poner en práctica, que requiere coherencia y claridad.

Como ya hemos visto, antes que nada debemos proceder con la limpieza. En esta
fase se desarrolla una verdadera confrontación con nosotros mismos, porque tratamos
de entender qué tiene valor y qué no, de visualizar qué nos alegra la vida y qué está ahí,
en el estante, acumulando polvo y siendo corroído por el tiempo. Lo hago reordenando
las casas y los armarios, acomodando con cuidado las camisetas dentro de los cajones,
todas dobladas sobre sí mismas de modo que basta un rápido vistazo para ver el
estampado y elegir la favorita sin mover las otras un centímetro. Busco la unión perfecta,
para que cada objeto gane su propio espacio, pero sin abultar, naturalmente. Solo a
través de la limpieza y la comparación podremos poner orden. Este debe ser el objetivo
principal a perseguir no solo en el orden de nuestros guardarropas, sino también en
nuestras vidas: debemos ser capaces de reequilibrar nuestros espacios y encontrar
nuestro lugar en el mundo.
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La cultura japonesa ha desarrollado un concepto que condensa esta idea:

ikigai. Crear un espacio armonioso en el que vivir en casa es encontrar nuestro
ikigai.
Ya hemos hablado de ello en una etapa anterior de nuestro recorrido, pero es
un principio que vale la pena investigar. Esta palabra, como suele suceder, no
tiene una traducción literal. Incluso dar una definición unívoca es complejo: iki,
que significa “vivir”, se acompaña de gai, que significa “significado” o “propósito”.
Pero gai también puede significar "razón", razón por la cual ikigai a menudo se
conoce como la "razón de vivir". Sin embargo, esta definición corre el riesgo de
ser limitante, porque ikigai también significa reconocer el papel de uno en el
mundo y aprender a vivir con un sentido constante de satisfacción y plenitud. Esto
va acompañado de una fuerte autorrealización, la sensación de sentirse vivo, de
tener planes y de encontrar un motivo que nos impulse a levantarnos de la cama
por las mañanas con ilusión.
“Entusiasmo” es una de las palabras clave, porque el ikigai nos insta a asumir
una actitud de participación total con el mundo y nos lleva a actuar sobre la ola
de la alegría y la voluntad incontenibles, y esto implica, como consecuencia
inevitable, la capacidad de ser capaz de atraer a otros a esta búsqueda luminosa.

Pero ciertamente, por poderosas que sean, estas pocas palabras no son
suficientes para explicar el profundo significado del ikigai, un concepto tan
arraigado en Japón que fue absorbido por sus habitantes con espontaneidad,
como lo hace la tierra árida con el agua de las primeras lluvias. y las plantas
exuberantes y verdes con la luz del sol, que con su energía es también el símbolo
de esta extraordinaria cultura.
Encontrar mi ikigai fue como descubrirme y conocerme de nuevo. Era como
renacer, como el ave fénix que inspiró la arquitectura del templo Byodo-in,
retratado en monedas de diez yenes.
El sentido del orden es algo innato para mí, es parte de mis raíces. Crecí
amando el rigor y la precisión. Cuando me enfrento al caos, lo primero que hago
es vaciarme. Lentamente despejo los armarios turbulentos y los estudios en los
que se amontonan montones de documentos.
Estos son los lugares más difíciles de reorganizar, porque los recuerdos se
acumulan y el vínculo emocional con los objetos es fuerte. Pero no hace falta
mucho para darse cuenta de lo que es realmente indispensable, basta con
tomarse un momento para reflexionar.
De hecho , incluso para encontrar tu ikigai tienes que empezar desde
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ordenar, porque ordenar tu casa es como ordenar tu vida. La gente compra

mucha ropa y objetos, por lo que les cuesta reconocer lo que realmente les
emociona. En la vida se aplica la misma regla: estás ocupado con millones de
cosas y, a menudo, olvidas tus pasiones y sueños. Pero, al igual que con un
armario, el primer paso para encontrar nuestro ikigai es liberar el espacio -en
este caso la mente- y centrarnos en aquello que nos hace sentir vivos y
satisfechos y por lo tanto merece encontrar su lugar entre los estantes de
nuestra existencia. . .
Al igual que ocurre con tu hogar, incluso en la vida es importante estudiar
un esquema que ayude a disponer las cosas de la forma más funcional posible.
Pero como cada espacio es diferente y que cada persona tiene actitudes
diferentes, cada esquema será un camino individual, un camino que hay que
recorrer solo. Por eso, un paso fundamental para encontrar tu ikigai es mirar
dentro de ti y aprender a conocerte. A veces basta un momento para
encontrarse cara a cara con una pasión que nos hizo latir el corazón de niños
o un sueño que nunca tuvimos el coraje de realizar.

Pasión, misión, vocación y profesión

La búsqueda del ikigai es a menudo un proceso largo y difícil, un profundo
análisis interior que da una gran satisfacción a quien logra completarlo. En la
filosofía japonesa, el ikigai se representa gráficamente como la coexistencia
perfecta entre pasión, misión, vocación y profesión, a menudo representado
como cuatro círculos que se cruzan en un juego continuo de curvas (fig. 4).
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Figura 4

El diseño resultante no es casualidad, al contrario, parece creado específicamente

para representar a la perfección la estrecha conexión entre estas áreas, que se
interfieren entre sí y juntas colaboran en la consecución del ikigai. Son estos cuatro
conceptos en los que uno debe pensar cuando decide emprender el camino hacia el
ikigai.
Ante todo, uno debe interrogarse con sinceridad y serenidad, para comprender
cuáles pueden ser sus aptitudes personales, en qué es bueno. Pero si dedicarte a
algo de lo que eres capaz fuera suficiente para encontrarle sentido a tu vida, entonces
muchos dirían que lo han logrado.
En cambio , ikigai nos invita a reflexionar también sobre lo que amamos hacer, sobre
las experiencias que despiertan nuestra verdadera naturaleza y nos hacen sentir vivos.
Sin embargo, ni siquiera alcanzar esta conciencia es suficiente, porque se sabe que
la alegría es inútil si no se comparte. Y aquí viene el detalle que marca la diferencia:
para encontrar tu ikigai es necesario entender qué se le puede dar al mundo, qué
beneficios podrían traer nuestras acciones a los demás. Finalmente, hablando en
términos de satisfacción, ikigai no olvida entender lo que podemos obtener desde el
punto de vista de la gratificación económica y personal.

Una persona que ha encontrado su ikigai habrá podido

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condensar pasión, misión, vocación y profesión, ya través de la fusión de

estos cuatro elementos encontrar la propia razón de vivir. Un ejemplo
práctico, aunque esencial, puede ayudar a comprender mejor cómo se
pueden combinar estos aspectos. Piensa en un hombre que siempre ha
amado leer y escribir y por eso ha comenzado a probar suerte en la
producción de cuentos o textos. Pero nadie escribe para sí mismo, por
agradable y gratificante que sea. De hecho, el hombre se da cuenta de
que las personas que lo rodean han comenzado a disfrutar de sus historias
y obtiene de ellas una alegría nueva e inesperada. A partir de esta simple
sensación entiende que puede dar algo al mundo, que es capaz de dar
emociones a su audiencia. Y para ello se convierte en autor de libros y
hace de su pasión un oficio. El escritor estará inevitablemente satisfecho
y feliz y adquirirá nuevas energías para afrontar la vida, porque habrá
encontrado en la escritura un compromiso eficaz entre pasión, misión,
vocación y profesión. En este caso, su ikigai se condensará en una sola palabra: escrit
Pero no hay que asustarse si no parece haber ninguna palabra que
pueda revelar inmediatamente cuál es el propósito de nuestra vida.
Reordenando y haciendo espacio, uno puede esclarecer su existencia y
reflexionar sobre el camino que nos puede llevar a ese único término. El
camino hacia el ikigai es, de hecho, un camino, destinado a lograr un
estilo de vida que nos haga constantemente activos y satisfechos, siempre
dispuestos a aceptar nuevos desafíos. En Japón esta filosofía de vida es
muy conocida y es aplicada por la mayoría de la población, que considera
el ikigai como fundamental y necesario para poder vivir una vida plena y
siempre abierta a nuevos estímulos.
¿Cómo puedes lograr tu ikigai? Puede llevar tiempo, a veces años,
pero tarde o temprano se llega: en la cultura japonesa , el ikigai es algo
que todos poseemos y que podemos nutrir.
Hay muchos ejercicios para iniciar este viaje interior hacia la
conciencia. El primer paso es reconectarte contigo mismo, tomarte un
tiempo para respirar y abrir tu corazón y tu mente.
Lo esencial es dejarse llevar, relajarse y olvidarse del estrés, que muchas
veces nubla tu visión y te impide concentrarte en lo realmente importante.
Una vez que hayas tomado contacto contigo mismo, es fundamental fijar
tu imagen en el espejo y hacerte preguntas. Podemos centrarnos en lo
que es hermoso en nuestra vida, en las cosas que nos intrigan y fascinan.
Escucha tus deseos
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puede ser útil para investigarte a ti mismo y reencontrarte con tus sueños. No
solo eso: nuestros sueños se comunican con nuestro inconsciente y nos
devuelven imágenes de nosotros que creíamos haber perdido y que en un
momento redescubrimos vívidas.
Los recuerdos también son un tesoro precioso que nos puede proporcionar
información sobre nuestro ikigai. Por ejemplo, es útil preguntarnos qué
experiencias fueron las más significativas para nosotros, las que nos hicieron más felices.
A menudo haciéndonos estas preguntas podemos ver una constante, un hilo
rojo que recorre nuestra vida y que nos devuelve algo esencial, una pista.
También es importante reflexionar sobre lo que nos hace felices cada día, sobre
las cosas que nos hacen levantarnos de la cama temprano en la mañana,
ansiosos y con ganas de afrontar el día. Estas preguntas pueden llevarnos a
comprender nuestras pasiones, que son un terreno fértil en el que puede florecer
el ikigai.
Mantener la curiosidad es fundamental para vivir con la mente abierta, lista
para captar cualquier situación que pueda despertar entusiasmo. También es
importante prestar atención a las emociones que nos transmiten los libros y
películas que hemos amado y entender por qué. En definitiva, hay que tener en
cuenta todo aquello que alumbra nuestra vitalidad, porque puede ser un primer
paso en el camino que nos lleve al ikigai.
Entender lo que amas, cuál es tu pasión, es bien sencillo: a veces basta una
bagatela, un desempolvo entre los sueños del cajón. Sin embargo, para
comprender en qué eres bueno, necesitas autoconciencia. Es por eso que ikigai
nos empuja a reflexionar sobre nuestras fortalezas y debilidades. Si nos
referimos a la metáfora del guardarropa, los puntos fuertes pueden ser las cajas
para guardar los zapatos en orden, las camisetas apiladas a la perfección, la
ropa organizada en las perchas, mientras que una falla podría estar representada
por la dificultad para liberar el cajones.
La conciencia de los propios méritos es un motor que da nueva energía a la
búsqueda del propio propósito. A la pasión se suma la vocación: algo a lo que
hemos sido llamados. Muchas veces para reconocer una vocación basta con
escuchar la propia voz interior, otras veces las personas que nos rodean pueden
ayudarnos. Una mirada externa a veces es capaz de captar algo de nosotros
mismos que no podemos ver, especialmente si nos resulta difícil o si no somos
capaces de escucharnos verdaderamente a nosotros mismos.

También para identificar la vocación es útil reflexionar sobre las situaciones

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de nuestra vida en la que algo hemos podido hacer bien y ese algo nos ha devuelto
una auténtica alegría. Poder convertir tu afición en un trabajo es ideal, como le
sucede al escritor que logra ganarse la vida escribiendo libros.

Para muchos es inquietante que un concepto espiritual como el ikigai apunte

su atención también al dinero, pero no hace falta mucho para entender que la
satisfacción económica es uno de los componentes fundamentales para la
autorrealización. Cuando hablamos de la profesión como uno de los cuatro pilares
del ikigai, de hecho, estamos aludiendo a una satisfacción a nivel laboral. A
menudo tendemos a considerar el tiempo dedicado al trabajo como algo separado
de la vida real, como un espacio prescindible pero necesario.
¿Qué tan diferente sería poder ganar dinero haciendo algo que amas? De hecho,
la consecución del propio propósito hace que el momento del trabajo sea una
fuente de continua inspiración y entusiasmo, por lo que no es casualidad que
hablemos de ikigai como el motivo que nos impulsa a levantarnos de la cama por la mañana.
Trabajar de esta manera significa no centrarse en la recompensa, sino ser capaz
de hacer coincidir el placer y el deber, disponer del tiempo para poder dedicarse a
los propios intereses.
Y la profesión va acompañada de la misión. El ikigai no es en efecto el motor
de una pulsión egocéntrica ni una pulsión para ocuparse sólo de los propios
intereses, sino la búsqueda de un sentido de la vida que también pueda dar alegría
al mundo. Pero este punto es quizás el más simple de entender, porque cualquiera
que haya experimentado el extraordinario sentimiento de alegría que proviene del
ikigai sabe la verdad: cada una de nuestras acciones se refleja positivamente en
los demás. Quienes nos rodean se verán influenciados por la energía que nuestro
ikigai ejerce sobre nosotros y se animarán a tomar un camino similar para descubrir
el suyo propio.

Okinawa, una comunidad basada en ikigai

Los beneficios del ikigai en la vida son innegables, y los habitantes de Okinawa
lo saben bien, que como ya hemos visto es un archipiélago con la tasa de
longevidad más alta del mundo. De hecho, las islas entre Japón y Taiwán no se
hicieron famosas por las largas playas blancas, abrazadas por un mar azul intenso,
casi cegador, ni por la maravilla del castillo de Shuri, ni por el culto a la naturaleza
de Sefa-Utaki. A
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Lo que más llamó la atención de cientos de estudiosos y curiosos fue la

extraordinaria presencia de centenarios: alrededor del 20 por ciento de los
habitantes. Y la esperanza de vida media ronda los 81,2 años. Los habitantes
de la tierra del Sol Naciente se encuentran, de hecho, entre los más longevos
del mundo: las mujeres tienen una esperanza de vida de unos 87 años. La
evidencia ha llevado a los investigadores médicos a investigar la conexión entre
el estado de salud de los japoneses y el ikigai, que está a la orden del día para
esta población. Un conocido estudio realizado por la Universidad de Tohoku en
Sendai en 2008 exploró este tema a través de una encuesta sobre mortalidad e
ikigai que involucró a más de 40.000 adultos japoneses entre 40 y 79 años. Los
resultados fueron sorprendentes: el riesgo de mortalidad es significativamente
mayor entre los sujetos que no pueden encontrar su ikigai.
Esto sucede no solo por la energía positiva que el ikigai es capaz de infundir,
reduciendo significativamente los síntomas de estrés e insatisfacción, sino
también porque su investigación parte del cuidado de uno mismo. No basta
reconectar con tu alma, redescubrir lo que nos puede hacer felices y lo que
amamos. También es fundamental encontrar el equilibrio: comer sano y hacer
deporte, luchar contra el estrés y vivir en armonía con los que nos rodean.

Para hacer esto uno debe ante todo cambiar su actitud hacia los demás. Un
aspecto fundamental de nuestra persona es precisamente vivir en sociedad.
Entre el Mar de China Oriental y el Océano Pacífico, los habitantes del pueblo
de ÿgimi, al norte de la isla que da nombre al archipiélago de Okinawa, creen en
el yuimaru, el espíritu de cooperación, uno de los pilares de su estilo de vida: es
no es casualidad que el sentido de pertenencia a una comunidad sea un
componente fundamental del ikigai, que implica la búsqueda de algo que no
solo amamos hacer, sino en lo que nos reconocemos. Y nuestro entusiasmo
solo puede contagiar a los demás, haciéndolos felices y desarrollando en ellos
un sentido de pertenencia similar. Hay una sensación de conexión en Okinawa
que difícilmente se puede encontrar en ningún otro lugar de nuestro planeta. Por
eso, como ya hemos visto, en este paraíso terrenal casi no hay pensión: los que
trabajan aman su trabajo y siguen contribuyendo a la comunidad mientras
pueden incluso después de haber cesado en su trabajo.

El principio del yuimaru prevé un intercambio recíproco entre comunidades

e individuos: los habitantes de ÿgimi actúan colectivamente para hacer frente a
cualquier situación que lo requiera. Si la cosecha de alguien es mala, por ejemplo,
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se le hallará alimento; Sin embargo, para quienes tienen dificultades económicas,

existe un sistema llamado moai, una forma de apoyarse mutuamente y superar
los obstáculos juntos. Diez personas se unen para recaudar 10.000 yenes cada
una, estableciendo un fondo de 100.000 yenes para ser asignados a quienes
más lo necesitan. Lo que es inquietante es el hecho de que el moai es un
sistema totalmente voluntario y representa la armonía perfecta que se puede
encontrar en el logro colectivo de ikigai. No existe un contrato escrito que regule
tal intercambio, porque basta un acuerdo verbal y la alegría interior que da el
simple hecho de ayudar a alguien que está en dificultad.
Comprender la importancia de la gratitud también se considera uno de los
primeros pasos para lograr el ikigai. Si puedes tomarlo como una actitud
consciente en la vida cotidiana, aumenta la sensación de satisfacción en tu
existencia. La gratitud conduce a aumentar la empatía, establecer una relación
con el mundo y sentirse parte de una comunidad. Nos acercamos al ikigai
compartiendo el significado de nuestra existencia con los demás.

La relación entre nosotros y el mundo va acompañada de la que tenemos

con nosotros mismos en el pasado, presente y futuro. El ikigai es de hecho un
viaje continuo, un flujo de energía que nunca nos abandona a lo largo de nuestra
existencia y nos acompaña en todas nuestras evoluciones. Por eso es importante
recordar que la investigación nunca termina, al contrario, siempre debemos
permanecer abiertos a nuevas experiencias y estar dispuestos a salir de la zona
de confort para enriquecer nuestra vida. Encontrarnos en diferentes situaciones
es fundamental para descubrirnos a nosotros mismos, sin olvidar nuestras
raíces. Por eso es necesario no interrumpir nunca esa conexión con nuestros
deseos a la que nos empuja el ikigai : en una vida que abraza el ideal del ikigai ,
cada cambio interior es fuente de inspiración para continuar un camino que no
deja de emocionar a quien lo hace. ha emprendido.
Ikigai no se compone sólo de grandes cosas, un gran sueño por cumplir o
un destino por cumplir. De hecho, puede ocurrir que no tengas un gran sueño o
una pasión ardiente, o que tengas muchos y no sepas decidir entre cuál es el
único al que dedicar tu atención.
O puede ocurrir que te sientas feliz, realizado y satisfecho con pequeños gestos:
un desayuno pausado en compañía de alguien a quien queremos, un plato bien
cocinado o una conversación que nos enriquezca. Ikigai no necesariamente
tiene que ver con el éxito, pero puede anidar tanto en los grandes logros como
en los momentos más ínfimos, en cada momento que puede mejorar nuestra vida y
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la de las personas que nos rodean. Una vez encontrado, el ikigai nos acompaña
constantemente a lo largo de la existencia, si somos capaces de acogerlo y encontrar
un espacio en el que hacerlo florecer. Entonces siempre podremos encontrarlo y
alimentarlo, para poder disfrutarlo plenamente. Este es un aspecto fundamental.

Al igual que con mi trabajo, no hay un camino predefinido a seguir.

Cada persona tiene sus propias necesidades, cada desafío es diferente. Esto
también pasa en la vida. El tiempo nos cambia continuamente y nuestros sueños
continúan renovándose, dando siempre nuevos espacios a esta feliz búsqueda.
Cómo lograr esto no es el punto más importante; lo que importa es por qué
hacerlo. Encontrar nuestro ikigai puede transformar por completo nuestra existencia,
puede hacernos más longevos, satisfechos, satisfechos. Puede hacernos renacer,
como lo hace el ave fénix del templo Byodo-in de sus cenizas que brillan con oro.
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ÿÿ
Yugen

soy parte del universo

Nara
34 ° 41ÿ59.99ÿN 135 ° 49ÿ16.19ÿE

En 1961, me dice Toshio, Nara Dreamland fue la respuesta de Japón al

legendario Disneyland del sur de California, con el que compartía muchos
temas y características, incluida su calle principal de estilo estadounidense.

Pero no tuvo la misma longevidad que el clásico de entretenimiento de

estrellas y tiras, y sus luces se apagaron para siempre en 2006. Desde
entonces, el parque se ha visto invadido por el óxido y la naturaleza insalvable,
pero en gran parte se ha mantenido intacto. Lo que una vez atrajo a familias
con niños pisoteando ahora atrae a valientes exploradores urbanos y pájaros
que buscan un lugar tranquilo para anidar. Una vez que un sitio de cuento de
hadas, el Castillo de la Bella Durmiente ahora se parece a una pesadilla
embrujada. Todo esto a solo unos cientos de metros del centro de Nara, la
antigua capital de Japón, donde la gente aún hoy vive en estrecho contacto con
la naturaleza. De hecho, este parque es ahora el hogar de miles de ciervos que
deambulan sin ser molestados acercándose a los turistas. Justo cuando uno de
ellos viene hacia nosotros, Toshio aprovecha para decirme que en el sintoísmo
estos espléndidos animales son considerados mensajeros de los dioses y que
aquí en Nara, además de haberse convertido en un símbolo de la ciudad, son
considerados un verdadero tesoro natural. Nos quedamos encantados por un momento mirán
"Aquí está, el yÿgen que encuentra su pleno cumplimiento", me susurra
Toshio.
El yÿgen es lo que más se aleja de la realidad de Occidente en nuestro
siglo. Lo que no es yÿgen son los focos de los estudios de televisión para
disimular las arrugas, el retoque artificial de los colores de un amanecer para
publicar en las redes sociales, un supermercado abarrotado iluminado por la
noche con cientos de luces de neón frías.
El concepto filosófico detrás del término yÿgen es un pilar fundamental de
la estética japonesa y al mismo tiempo es
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incluso el más difícil de definir: su forma cambia según el contexto en el que

se inserta. Se compone de dos kanji: yÿ, que significa "remoto",
"subterráneo", pero también "pacífico", y gen, que puede traducirse como
"borroso", "oscuro", "indefinido".
La palabra yugen se usa en el taoísmo y el budismo para indicar una
profundidad religiosa que la mente encuentra difícil de percibir, oculta en la
oscuridad. El yÿgen expresa la conciencia de la no presencia. Es un
concepto revolucionario para nosotros los occidentales, acostumbrados a
pensar en la belleza como una presencia escénica fija, como la perfección
colocada en el centro del escenario con los focos encendidos. Es una vez
más mi experto en cultura japonesa favorito quien me dice que Shÿtetsu,
un monje y poeta del siglo XV, resume el concepto de yÿgen de la siguiente
manera: « Yÿgen se puede aprender de la mente, pero no se puede
expresar con palabras. Su calidad puede ser sugerida por la vista de una
nube delgada navegando en la luna o por la niebla otoñal que envuelve las
hojas escarlatas en la ladera de una montaña. Si alguien preguntara
exactamente dónde está el yÿgen en estas instantáneas, sería muy difícil
de explicar con el uso del lenguaje, y no es de extrañar que un hombre que
no entiende esta verdad prefiera ver una imagen perfectamente clara y
clara. cielo sin nubes Es completamente imposible explicar dónde
1
reside el interés o el carácter extraordinario del yÿgen” .
Es fascinante ver cómo Shÿtetsu es plenamente consciente de la
dificultad del hombre para investigar el complejo mundo que lo rodea; sin
embargo, según el monje, solo aquellos que experimentan yÿgen pueden
encontrarlo en otras formas.

Luz y oscuridad: dos experiencias diferentes del mundo

Para iluminar todos los meandros del significado de la palabra yÿgen es

necesario partir de nuestra idea de “hermosa”. La estética en Occidente es
esa rama de la filosofía que define la belleza: cómo se puede reconocer,
determinar y juzgar, de forma más o menos única. En Japón esta disciplina
comenzó a extenderse mucho más tarde, sólo hacia finales del siglo XIX, y
si en un principio estuvo influenciada por los principales pensadores
europeos, en el transcurso de unas pocas décadas la cultura japonesa ha
cambiado significativamente de rumbo.
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En Japón, el nuevo concepto de estética, a diferencia de nuestra concepción

abstracta de esta disciplina, se ha integrado perfectamente en la vida cotidiana así
como en el campo artístico desde sus inicios.
En el arte oriental el shizenkan-teki keisei, que es la reacción humana ante la
belleza de la naturaleza, es inseparable desde el momento de la creación de la
obra. Al mismo tiempo, nuestra existencia no puede de ninguna manera estar
separada de la naturaleza. Estamos profundamente conectados con él, desde el
momento del nacimiento hasta la pérdida del soplo vital. Introducir el concepto de
"reacción" implica una parte activa en la implicación: ninguna pasividad es posible
en la verdadera experiencia del mundo que nos rodea.
No sé ustedes, pero Toshio y yo cuando caminamos en la naturaleza siempre
estamos buscando lo que está escondido entre el follaje, pequeños insectos que se
arrastran en la hierba alta pero no podemos ver, lo que está más allá de la colina y
de los que sabemos que sólo podemos admirar la belleza una vez que hemos
llegado a un paso más en el camino cuesta arriba.
El yÿgen es el más íntimo de los conceptos de la estética japonesa, es saber
anticipar ese momento de belleza y comunión con lo que aún permanece oculto y
que sólo un esfuerzo puede permitir conocer. Es lo que nos atrae de los caracoles
y moluscos, sus cuerpecitos escondidos y protegidos por la extraordinaria concha,
las madrigueras excavadas en el suelo resbaladizo por los topos, la misteriosa
perfección de las colmenas y sus diminutos habitantes.

Lo que podemos ver durante el curso de nuestra vida es sólo una

parte infinitesimal de la magnificencia de toda la creación.
Podríamos entonces definir la belleza, según el yÿgen, como el ejercicio del
hombre de ver en la oscuridad. Para entrenar el ojo y la mente para esta fatigosa
tarea, es necesaria una nueva predisposición en la mirada. En primer lugar, es por
lo tanto un ejercicio de la mente, más que del cuerpo.
Además de esta fuerza de voluntad, para descubrir los nuevos contornos de la
existencia se necesita el tiempo adecuado para acostumbrarse a esta condición.
Adaptarse correctamente a la oscuridad es fundamental para tener éxito; esto es
posible haciendo de esta nueva visión un hábito.
En cuanto a lo que le ocurre físicamente a nuestro ojo en la oscuridad, la pupila
debe dilatarse al máximo para permitir que la poca luz entre y dibuje correctamente
el entorno en el que se encuentra. Hoy, sin embargo, nos resulta difícil permanecer
en una condición de oscuridad total. Incluso de noche en nuestras habitaciones
estamos rodeados de pequeños LED que nos indican que la nuestra
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los dispositivos están correctamente conectados a la toma de corriente,

mientras que la luz de la farola de la acera atraviesa la persiana como una
bala, dejando tras de sí una estela lechosa. Una fuente de luz nos recuerda
constantemente que estamos a salvo dentro de las cuatro paredes de nuestro hogar.
Pero, ¿y si al despertarnos en medio de la noche no viéramos nada? Sin
ningún faro como referencia, nos sentiríamos perdidos como pescadores a
la deriva, a kilómetros de nuestro puerto seguro o tal vez a solo unos metros
de la seguridad. Lo que nos paraliza, sin embargo, no es no conocer nuestra
posición personal en el espacio, sino no tener más información sobre el
medio exterior. La duda nos hace preguntarnos a qué distancia estamos del
filo. Esta parálisis de desorientación se amplifica cuando ya no estamos en
un espacio conocido, sino libre en la naturaleza, donde se produce el
verdadero encuentro con el concepto de yÿgen.

Solo una vez vi la sombra de la luna. En medio de las montañas de un

pueblo remoto en el valle podemos notar nuestra sombra incluso al dar las
doce de la noche. Se eliminan todos los filtros de luz artificial; solo la luna
llena revela nuevos colores, nunca antes vistos, donde el azul índigo pinta
los volúmenes de las cosas que nos rodean y adquiere miles de matices. Es
un poco como lo que se dice de los esquimales, que conocen innumerables
variaciones de blanco y atribuyen numerosas palabras diferentes a la nieve.
Esta competencia deriva de la necesidad de entender qué tipo de nieve
tienen que ver con el paso de las estaciones, pero también de su respeto por
las diferentes formas que adopta la naturaleza. Los cinco sentidos se activan
de una forma completamente distinta, si les damos la oportunidad. Si
imaginamos los poros de nuestro cuerpo como músculos voluntarios capaces
de percibir y absorber sensaciones del exterior, el yÿgen representa el
momento de su máxima apertura.
He aquí entonces que en el corazón más oscuro de la naturaleza
escuchamos un verso desconocido que viene de lejos, tal vez un lirón, el olor
de resina de pino en el lado opuesto, la humedad del aire fresco de una
noche de junio.
Otro esfuerzo que requiere el yÿgen es el reequilibrio de nuestros
sentidos: la oscuridad provoca el retroceso de la vista, nuestro sentido
favorito en el que más confiamos, activando así los otros cuatro sentidos y
estimulando su potencial.
Incluso en la oscuridad total, confiando en los otros sentidos, Yugen es
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capaz de activar en nosotros un sentimiento de asombro y asombro, que nos lleva a tomar
plena conciencia del espacio que nos rodea (aunque no podamos verlo). Cuando
experimentamos algo en la oscuridad, de hecho, no estamos seguros de su forma visual.
Un manto negro vela la información recibida, que suele llegarnos tan nítidamente gracias
a nuestros ojos.

Estamos acostumbrados a entender la belleza como algo útil, sencillo, claro y preciso,
que nos infunde una sensación de paz, de perfección formal.
En las antípodas de esta concepción de la belleza está, en cambio, lo deformado, lo
oscuro, lo diferente. Pero sólo deshaciéndonos de esta concepción dejaremos de pensar
en la oscuridad como un mal devorador de luz. El yÿgen es lo que nos puede ayudar a
hacerlo, estimulando en nosotros un completo sentido de pertenencia al espacio que nos
rodea, una extrema sensación de dicha. Será esto lo que nos ayudará a leer mejor el
espacio en el que nos encontramos, para hacernos sentir completamente parte de él.

Por supuesto, no podemos pensar en pasar de estar bajo el sol abrasador del
mediodía a una habitación negra con vidrios completamente impermeables a la luz,
recibiendo solo terror y desorientación. Más bien, es necesario acostumbrarse
gradualmente a la nueva visión y buscar incluso un solo detalle perceptible en lo invisible.
Finalmente, hacer de ese detalle el quid que nos lleve a sentirnos en total comunión con
el mundo.

Las diversas formas de yÿgen

Esto nos lleva de nuevo a la pregunta inicial sobre el verdadero significado de

"hermoso". En Japón no existe una definición única de belleza, sino varias formas de
entenderla y experimentarla. Descubrir los secretos de la naturaleza es uno de ellos, como
darse cuenta de las hojas escarlatas de las que habla Shÿtetsu.
Sin embargo, desentrañar sus misterios no es suficiente para acercarse a su esencia.
El yÿgen en realidad presupone respeto y la comprensión pacífica de que no todo lo
desconocido puede ser conocido. El yÿgen es una belleza delicada y frágil, es saber
reconocer la última ola antes de que el viento amaine y estire por completo la superficie
del mar.
Como ahora está claro, yÿgen tiene que ver con la luz y, en consecuencia, con la
oscuridad. Para ser exactos, se alimenta de una "luz profunda" y de todas las
contradicciones que trae consigo esta yuxtaposición de palabras.
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De hecho, estamos más acostumbrados a combinar el adjetivo "profundo"

con la oscuridad, con la oscuridad, con el pozo cuyo fondo es imposible ver.
La del yÿgen es en realidad una oscuridad que espera, una oscuridad no
densa e impenetrable, sino enrarecida y hospitalaria, que espera ser
experimentada. Desde pequeños nos tranquiliza ver una lucecita junto a la
cama para defendernos del miedo a lo que se puede esconder en lo
desconocido, en lo invisible. Lo que nos sugiere la oscuridad suelen ser
monstruos de rostros deformes y garras afiladas dispuestos a deslizarse
fuera de la sábana en cuanto cerramos los párpados. Pero quizás sea aquí
lo que esconde lo más sincero de la noche y que nunca descubriremos si
nos empeñamos en mantener la luz encendida. Según el principio de yÿgen,
la combinación de luz/sombra se priva de la correspondencia con el bien/el
mal, lo bello/lo feo, proponiendo matices que no siempre logramos ver en
nuestra agitada vida. Quizás sería mucho más sencillo si pudiéramos
encender la linterna del smartphone en cada momento de dificultad e
inseguridad, pero yÿgen no es simple belleza y no admite atajos.
La belleza, según el yÿgen, está indisolublemente unida a la oscuridad
y la fascinación que despierta la penumbra. Muchos lugares en el transcurso
de nuestra vida se prestan más que otros para acercarnos al verdadero
significado de este término. La oscuridad de un desván o sótano no es muy
diferente de la de un bosque de montaña; lo importante es no desperdiciar
las posibilidades que tenemos para tratar de entender qué es yÿgen para
nosotros. Sólo la búsqueda de la luz adecuada, o penumbra, podrá llevarnos
al centro mismo del alma humana. El yÿgen es una visión sutil que nos
permite volvernos uno con el mundo que nos rodea.
Toshio agrega que en Japón existe incluso una forma de arte especial
que encarna la experiencia del ideal estético de yÿgen: el teatro nÿ . Nacido
en el siglo XIV, el teatro nÿ (kanji que significa “habilidad”) es considerado
uno de los más difíciles de abordar. El principal problema deriva de la
vaguedad que impregna esta corriente artística. Los personajes se presentan
sin características precisas y siguen siendo entidades impersonales, sin
una estructura compleja y definida de su personalidad, como solemos
encontrar en la comedia y la tragedia tradicionales. A menudo son como
fantasmas y usan una máscara en la cara, el único indicador de sus
emociones. La ausencia de individualidad es lo que acerca al teatro nÿ a la
universalidad de la naturaleza. Esta forma de representar la realidad se
adapta bien al concepto de "indefinible"
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y "oscuro" de lo que hablamos. Buscar lo universal requiere sumergirse en

una situación desconocida en la que debemos aprender a orientarnos. En
las representaciones nÿ el actor sufre transformaciones, pasa por diferentes
personajes; esto sirve para recordarnos que la identidad no es una estructura
sólida, sino cambiante, tanto en nuestra vida como en el teatro.
El carácter individual no es el significado de todo el juego, sino solo una
herramienta a través de la cual experimentar las diversas formas que ofrece
la naturaleza.
El yÿgen es a la vez contenedor y contenido: dado que expresa el sentido
de pertenencia al espacio circundante, inevitablemente también representa
a este último, es decir, a todo lo que nos rodea. Tratemos de explicarlo
mejor: si tuviera que imaginarlo visualmente, lo haría tomar la forma de un
líquido: tiene una espacialidad bien definida, pero su forma depende del
recipiente. La individualidad sólida no es importante, porque está sujeta a
constantes cambios y transformaciones. Lo que tenemos que mirar es lo
general, lo no específico.
El actor de teatro noh llega a un estado en el que el ego es casi borrado,
para permitirle ponerse totalmente a disposición del proyecto universal. Esto
se debe a que todas las cosas son idénticas en el momento en que se vacían
de su ego: sólo entonces somos parte de la naturaleza en su sentido más
puro.
Incluso el espacio en el que se desarrollan las nÿ performances está
despojado de cualquier particularidad, recurso que sirve para agudizar la
sensibilidad del espectador. No hay escenografía, la utilería está
completamente ausente, a veces las palabras no corresponden al movimiento.
También se propone a menudo el tema de la frontera entre la vida y la
muerte, entre el apego a este mundo, que es fuente de sufrimiento, y el
espíritu liberado, que está más allá de todo límite. El punto culminante de
esta nueva conciencia es descubrir que lo transitorio no es algo amenazante,
sino la esencia de todo lo que existe. Lo cambiante es por tanto el único
fundamento de la existencia y como tal es fuente de belleza y asombro.
Además del teatro nÿ , la estética de la sugestión está presente en algunas
de las manifestaciones artísticas más peculiares, como la ceremonia del té,
la poesía haiku o los jardines japoneses, que recrean en todo momento las
condiciones adecuadas para la experiencia yÿgen. En uno de los haiku
menos conocidos de Kobayashi Issa , por ejemplo, la imagen de la luna
vuelve en una noche nublada, que Shÿtetsu ya había perturbado. Para el autor esto es sin
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general posible, y la consecución del objetivo deseado después de tanto esfuerzo.

Después de un largo camino,

lo encontré.

una luna velada con nubes 2 .

La grandeza del haiku, como el yÿgen, es lo que permanece tácito, lo que está más
allá de la superficie de las palabras elegidas por el autor. La poesía se basa en la
sugestión de los sentidos y la mente y esta es otra de las tantas formas que tiene el
yÿgen de manifestarse.
Por lo tanto, esto no significa que el haiku y el yÿgen sean completamente
inexplicables. La dificultad de alcanzar el verdadero sentido no presupone una
incomunicabilidad eterna y total. El núcleo no se envuelve en un manto de misterio con
la intención manifiesta de permanecer incomprensible, sino que requiere un enfoque
diferente por parte del lector: el desarrollo de una facultad que se sitúa junto a la
comprensión teórica y es parcialmente superponible a la sensorial.

Otra comparación que podríamos usar para comprender más completamente la

verdadera naturaleza de yÿgen es la que existe entre una pintura maravillosamente
colorida y otra que presenta solo una línea negra gruesa.
Sólo uno de los dos requiere nuestra intervención como espectadores activos. Si lo
pensamos bien, en efecto, el primero se ofrece tal cual fue creado: rojo será ese rojo
decidido por el artista, amarillo será ese amarillo, verde será ese verde y así
sucesivamente. Cuando, en cambio, no tenemos más que un hilo negro para delimitar
los espacios sobre la superficie blanca, el lienzo adquiere potencialmente todos los
matices de los que es capaz nuestra mente, pero sobre todo nuestra experiencia del
color. Esta es la magia de la sugerencia yÿgen: mantener un espacio siempre abierto
para lo que podría ser, para lo profundo y lo trascendente.

La imagen de la verdadera naturaleza de todas las cosas está mediada por la búsqueda
de la comunión con ella, tanto si está al alcance de todos como si para alcanzarla es
necesario hacer una larga inmersión que podría dejarnos sin aliento. Después de haber
ejercido el asombro ante la maravilla de la creación, a menudo nos preguntamos cómo
es posible poder sentirse parte del universo, en una realidad que parece mucho más
grande que nosotros.
¿Cómo podemos percibir nuestra existencia en todo esto? Como encontrar
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nuestro lugar en el mundo? ¿Cómo rastrear nuestra identidad en las grandes

ciudades en las que vivimos o mientras estamos en las montañas caminando entre
imponentes árboles, completamente inmersos en la naturaleza?
En nuestro siglo nos resulta difícil encontrar este auténtico punto de contacto,
que a menudo sentimos como una exageración. Las mismas vacaciones que tanto
soñamos a lo largo del año y que definimos como relajantes y fuera del bullicio de la
ciudad, en realidad se traducen en atascos de tráfico, en playas equipadas, en
balnearios con todas las comodidades deseables. Esto se debe a que ahora es difícil
sentirse cómodo en un entorno que ya no reconocemos como nuestro. Y lo mismo
nos puede pasar en casa, aunque es el lugar donde vivimos y por lo tanto quizás
esté amueblado a nuestro gusto, con objetos que nos pertenecen, que hemos elegido:
a veces, cuando nos domina el desorden, es difícil identificarse con ellos.

Quizás entonces podríamos explicar el yÿgen no como un concepto lejano, sino

como la capacidad de acercarnos al mundo terrenal, al espacio que nos rodea o,
para mirar mi obra, al espacio de nuestro hogar; por lo tanto, no aspirar al cielo ni a
cosas lejanas, sino a lo que está debajo de nuestros pies y alrededor de nosotros.

No debemos dejarnos deslumbrar por la luz al final del túnel, a la que muchas
veces estamos acostumbrados a asociar una imagen de salvación. Según el principio
del yÿgen , es precisamente ese exceso de luz lo que hace que las cosas sean
indistinguibles, esa luz que todo lo abarca en la que incluso el maligno puede
disfrazarse de salvación. Más bien, buscamos ambientes cuya iluminación pueda
favorecer el equilibrio, la unión con lo que aún no hemos encontrado en nuestro
camino.
A veces podemos pensar que nuestra vida sigue un plan, un camino
predeterminado, y eso nos tranquiliza. La planificación por nuestra parte es una forma
de alumbrar el futuro, de poner una especie de cinta adhesiva fluorescente para
delimitar el recorrido y las posibles vías de escape.
Entonces tal vez el yÿgen deba darse cuenta, mirando atentamente en la
oscuridad, del paso inesperado un segundo justo antes de tropezar. Yÿgen es capaz
de caminar en la oscuridad.

1 - Donald Keene, Estética japonesa, en Philosophy East and West, 1969, vol. 19, núm. 3, pág.
298.
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2 - Kobayashi Issa, El campo de bolas de masa hervida. Haiku de Issa, Ohio University Press, 1991, p. 101.
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ÿÿÿÿ
Mono no aware

Belleza en la fragilidad e imperfección de la existencia

Honen-in
35 ° 01ÿ26.3 ÿ N 135 ° 47ÿ50.7 ÿ E

Dejamos atrás Eikan-Do y seguimos el Tetsugaku-no-Michi (el "camino del

filósofo") hacia el norte. Atravesamos una puerta cubierta de musgo y de
inmediato nos recibe una intimidad que en muchos de los templos y santuarios
de la ciudad, incluso en los más grandes y famosos, no se encuentra.
Así que Toshio y yo llegamos por un camino de tierra entre los árboles que
conduce a un cementerio arbolado aún más sereno que el propio templo. Las
tumbas están adornadas con flores tradicionales, incienso y agua. La mayoría
tiene hermosos sotÿba (tiras de madera del ofertorio) para examinar. Pronto,
Toshio me lleva frente al ilustre Jun'ichirÿ Tanizaki, cuya tumba es la única que
se exhibe sola. Este lugar de cuento donde se unen naturaleza y memoria trae a
mi amigo de vuelta a otro de los grandes e ilustres cantantes de Kioto: el premio
Nobel Yasunari Kawabata, al que ya hemos mencionado, cuyo entierro parece
desconocido.
Sentado aquí en el Honen-in, Toshio me está guiando una vez más,
llevándome en un breve viaje a través de la literatura de su país. De hecho, me
cuenta que en sus obras Kawabata a menudo se enfrenta al concepto de la
intensa conciencia emocional de quien ha encontrado un hogar para su alma. La
pureza y la tensión en el momento de este descubrimiento colorean toda la
experiencia con una sensación de dolor. Pero es un dolor distinto a un puro
sentimiento de depresión o pérdida. Es más bien un sentimiento de nostalgia
ligado al cambio incesante, a las transformaciones rápidas.
En la tradición de la literatura japonesa, continúa Toshio, la naturaleza a menudo
ha estimulado tal dolor. Tal vez porque es indomable, a veces incluso despiadado,
y está hecho de experiencias fugaces, basta pensar en el ciclo de vida de una
mariposa. Pero son precisamente estas características las que realzan su belleza.
Y he aquí entonces que de él podemos sacar la esencia misma del concepto de
mono no aware, como explica mi amigo.
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La belleza de lo efímero
Ya sabes, en este mundo todo es pasajero. La fugacidad de las cosas, las
situaciones, las sensaciones y la vida misma ha llenado las páginas de los más
grandes escritores y filósofos de todas las culturas del planeta, muchas veces
acompañada de una invitación a disfrutar al máximo de lo que existe, mientras exista.
La conciencia de que tarde o temprano todo está destinado a acabarse ha
puesto siempre al hombre ante un doble sentimiento: por un lado, la pulsión positiva
de aprovechar el momento, la alegría de vivir que se manifiesta en el aquí y ahora;
por otro lado la melancolía por el final que se cierne sobre todo, la tristeza agónica
de saber que nada está destinado a perdurar. Pero estos dos aspectos,
aparentemente tan diferentes, no son más que las dos caras de una misma moneda;
ambos conviven en el alma humana, que, mientras disfruta y se regocija del
espectáculo que brinda el sol que se pone lentamente, es invadida por cierta
melancolía que le advierte que ese es el momento en que muere el día. Del mismo
modo, cuando nace un niño, es imposible no empezar a temer por su futuro y a
preocuparse por su vida, pero al mismo tiempo la alegría que llena el corazón de un
padre en el momento en que lo entrega mira a tu hijo. indescriptible. O los
sentimientos de euforia que se experimentan ante el florecimiento de un nuevo
amor siempre se mezclan con una vaga ansiedad por el futuro, con el temor de que
quizás estas primeras emociones se pierdan y no vuelvan tan intensas, la tristeza
de un posible final. que nadie sabe cuando llegará.

Esta dualidad, tan compleja como para expresarse en nuestro idioma -que sólo
puede explicarse mediante el uso de complicadas interpretaciones y giros de frase,
que a veces resultan elusivos e imprecisos- se vuelve comprensible
idioma japonés,
y directa
gracias
en ela
la expresión mono no aware, que, simplificando mucho su significado, significa
“pathos por las cosas”.
Por supuesto, la explicación de mono no aware es mucho más compleja que
eso y debe buscarse en el tiempo, según Toshio incluso en lo que se considera la
primera novela psicológica verdadera en la historia de la literatura mundial, el Genji
monogatari (en italiano conocido como como La historia de Genji). El complejo
volumen escrito por la dama de la corte Murasaki Shikibu en el siglo XI cuenta la
historia de uno de los hijos del emperador; es precisamente en el momento final de
su propia muerte cuando el sentimiento de melancolía y patetismo ante la fugacidad
de la vida queda perfectamente expresado, gracias a un conmovedor discurso del
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protagonista, que se ha convertido en el símbolo del mono no aware, en el que

expresa gratitud por lo vivido pero también una inmensa melancolía por el hecho
de que lo que ha sido ya pasó y nunca se repetirá de la misma manera.

Este es el ejemplo más antiguo, pero la cultura japonesa está profundamente

impregnada de este fascinante concepto.

La belleza como un espectáculo conmovedor de la vida.

¿De dónde proviene lingüísticamente esta expresión? Es muy interesante

analizar su origen y evolución: mono no aware consta de dos partes: mono no,
que significa "de las cosas", y aware, que significa "pathos", "participación
emocional", "compasión", "meloncolía". . Aware es una interjección similar a
nuestro "oooh" de asombro, una exclamación de asombro e inquietud referente a
la cualidad emocional de las cosas y su valor intrínseco, que envuelve también al
ser humano, involucrándolo profundamente e influyendo de cierta manera en su
percepción. del mundo exterior. Por lo tanto, originalmente la exclamación y ahora
la palabra derivada de ella expresan un sentimiento muy intenso proveniente del
corazón, que puede ser de alegría, asombro, admiración, pero al mismo tiempo
de dolor, melancolía y tristeza; todas estas emociones están siempre conectadas
a la observación de la naturaleza e implican una participación emocional en la
existencia.

Mono no aware es, pues, la contemplación de la belleza de las cosas del

mundo, especialmente de la naturaleza, que suscita asombro y asombro, pero
con un seguimiento inmediato compuesto por sentimientos de nostalgia y
melancolía, ligados a la conciencia de su fugacidad y su cambio constante.
La observación se convierte en sentimiento y la belleza en un espectáculo
conmovedor de vida y muerte que conviven en el aquí y el ahora.
Sin embargo, lo que falta por completo en el concepto de mono no aware es
la tragedia: la melancolía por la fragilidad de la existencia conduce más a un
sentimiento de resignación y emoción, dejando de lado el drama angustioso del
final. En efecto, se podría decir que precisamente esta resignación ante la certeza
del rápido desvanecimiento de las cosas que nos rodean provoca una reacción
opuesta, una exhortación a disfrutar al máximo del espectáculo que ofrece la
naturaleza. Entonces mono no consciente habla
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de la admiración de lo existente, en una emoción muda y en un desencanto

seráfico que da una clara perspectiva del mundo y su ineluctable transitoriedad,
pero sin sufrimiento dramático; es una mirada serena a la certeza del final. Un
poco como nos sentimos al final del proceso de reordenación del espacio en
el que vivimos: miramos nuestra casa con otros ojos, satisfechos y, por qué
no, asombrados por el resultado obtenido y motivados por haber tomado
decisiones difíciles, pero consciente de que todo está finalmente en su lugar;
y nosotros también.
Un ejemplo práctico muy famoso en el que se manifiesta plenamente el
sentimiento de mono no aware dentro de la tradición japonesa es la fiesta del
hanami, de la que ya os hemos hablado en una de nuestras etapas anteriores,
que es la costumbre de admirar el florecimiento de los cerezos, para disfrutar
de este maravilloso evento y celebrar el esplendor de la naturaleza, con la
conciencia de que el sakura solo vivirá unos días. Pero es precisamente su
fugacidad lo que hace fascinante a la naturaleza; el fin que se vislumbra en el
nacimiento carga la realidad con una alegría melancólica, que nos permite
regodearnos en el entorno que llena de belleza nuestra cotidianidad y al mismo
tiempo sufrir por el final ineluctable que aguarda a todo, incluidos nosotros.

Durante el hanami , se cantan canciones populares dedicadas a los

cerezos en flor, los niños corren entre los árboles en flor de los parques y se
hacen los tradicionales picnics sobre la hierba; es una fiesta que dura todo el
día, hasta la noche, cuando llega el momento de soltar en el cielo los clásicos
farolillos de papel con tus deseos y esperanzas atados. Esta es la máxima
expresión del mono no aware, en una fiesta que involucra a todo Japón para
contemplar los cerezos en flor, admirando el espectáculo de belleza fugaz,
que pone al ser humano frente a la certeza inexorable de la precariedad de la
realidad.

La mutabilidad de la existencia es la esencia de las cosas.

Pero si este acontecimiento es la apoteosis de la limitación de las cosas,

si el hombre se sitúa frente a la belleza que muere en el mismo momento en
que nace, ¿por qué celebrar? La clave es precisamente esta: la verdadera
belleza, la más profunda, está en el final; radica en el hecho de que nada es
permanente. Por eso, en el poco tiempo que tenemos disponible, todo se carga con un
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significado más intenso y tenemos la oportunidad de descubrir la verdadera

esencia de lo que nos rodea, lleno de asombro.
El de mono no aware es obviamente un concepto muy complejo, ya que
expresa una coexistencia de sensaciones que en cierto modo contrastan entre sí.
Pero eso no es todo: la fuerte empatía hacia lo que existe se mezcla en el alma
humana con un sentimiento de melancolía hacia la fragilidad de la vida y por lo
tanto de nostalgia por la certeza de que lo que existe en un momento dado ya no
existirá en un momento siguiente. Todo se caracteriza por un fluir constante que
comienza, cambia y termina: aunque se repita, nunca será idéntico. La tristeza es
inevitable, dada la enorme implicación emocional del alma en los cambios de la
realidad, que conciernen al ser humano en primera persona.

En el origen de esta filosofía se identifica claramente una visión estética del

paso del tiempo y su irreversible influencia en las tendencias mundiales: todo,
desde la vida de cada uno de nosotros hasta los objetos, pasando por los
elementos de la naturaleza, sufre el efecto de lo inevitable. avance del tiempo y
lleva sus signos. Darse cuenta de esta condición real provoca en el alma del
observador un sentimiento de melancolía y soledad a veces agotador, sobre todo
porque somos conscientes de que todo lo que le sucede a las cosas también le
sucederá a nuestra vida.

Una visión del mundo según el mono no aware, sin embargo, ayuda
precisamente a captar la belleza de esta existencia efímera y precaria, poniéndonos
frente a la evidencia de lo tonto que es preocuparse y preocuparse.
Es necesario implicarse emocionalmente en la propia vida, abrazar su fugacidad
y regocijarse en ella, sin atormentarse ni por las pequeñas incomodidades
cotidianas ni por la idea misma del final. La belleza de la vida, al fin y al cabo,
reside precisamente en su fragilidad: cuanto más fugaz es, más fascinante resulta,
aunque pueda asustar y entristecer la presencia constante del fin de todo. Pero si
no fuera así, si todo fuera eterno e imperecedero, no podríamos aprovechar al
máximo lo que tenemos y el aburrimiento reinaría imperturbable; en cambio, es
precisamente el miedo a ver desaparecer todo lo bello lo que nos induce a
aprovecharlo y disfrutarlo antes de que sea demasiado tarde.
Para atesorar esta enseñanza es necesario buscar siempre la belleza en las
cosas, en los momentos, alejando el pesimismo inherente al miedo a la muerte.
Ser capaz de captar la fugacidad de cada evento debe
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convertirse absolutamente en un aspecto positivo y un elemento de fortaleza que nos

permita vivir de una manera más pacífica, dejando de ser abrumados por la angustia
y la desesperación por el cambio constante que lleva todo a su fin. Nada puede ser
eterno y no vale la pena suspirar por lograr lo imposible: la mutabilidad de la existencia
es la esencia de las cosas, de nuestra propia vida, por lo que debemos vivir cada día
con una mirada llena de mono no consciente, empatía hacia todo lo que nos rodea,
para que finalmente podamos apreciar incluso lo que más nos asusta.

Mono no aware aplicado a la vida práctica

Pero, ¿cómo estos discursos abstractos que intentan ofrecer una explicación
comprensible de la filosofía mono no consciente encuentran su realización práctica en
la vida cotidiana ? En primer lugar, es sin duda fundamental cambiar el enfoque de
uno hacia la realidad: debemos liberarnos de la angustia que nos preocupa por todo y
dejar de vivir con el miedo a la vida, ese miedo que nos hace percibir solo el paso
rápido del tiempo, sin darse cuenta de lo que está sucediendo mientras tanto. Por
tanto, debemos actuar en consecuencia, por ejemplo, aprendiendo a detenernos de
vez en cuando, para contemplar, observar y saborear el momento que estamos
viviendo, sea bueno o malo, simplemente porque tenemos la suerte de vivirlo; Incluso
en los momentos más oscuros de nuestra vida, la naturaleza que nos rodea es
espléndida y debemos tomar nota de ella para que no se nos escape.

En definitiva, hay que afinar cierta sensibilidad en la observación del entorno que
nos rodea; es necesario aprender a evaluar con empatía la existencia de todo ser
vivo, desde el hombre hasta los animales, desde las plantas hasta los fenómenos
naturales, porque su singularidad se esconde en cada momento de la vida; ser
cuidadoso y saber agarrarlo para atesorarlo es la clave del mono no consciente,
abrazar la alegría por cada momento vivido y al mismo tiempo la melancolía consciente
que trae consigo el final casi simultáneo de ese
mismo momento.
El estilo de vida japonés nos enseña mucho al respecto, dado que la sociedad
japonesa se basa precisamente en la mutabilidad de la existencia: la filosofía de la
gente del Sol Naciente se basa igualmente en el éxito y
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en la derrota, porque ambas son condiciones temporales. Una vez que has
alcanzado el éxito, ya sea familiar o empresarial, o, para decirlo con una
metáfora que ya conoces bien, el orden dentro de ti mismo debe tenerse en
hogar -, cuenta que no es permanente, como naturalmente también sucede
con el fracaso. . Toda situación en la vida de cada uno de nosotros es temporal,
para ello debemos aprovechar cada instante y experiencia, para percibir el
valor de cada instante y apreciarlo por la enseñanza que nos deja, sin
angustiarnos por su final: nada está destinado para durar eternamente, es por
eso que la fracción de tiempo es el aspecto más importante.

Hay que maravillarse con las cosas, ya que cada una es única e irrepetible.
Así, a través de esta observación de lo que nos rodea, podemos desarrollar
ese aprecio empático por la belleza efímera que se manifiesta en la naturaleza
y en nuestra vida, que a su vez implica un dejo de tristeza diluido en la
admiración de la existencia.
Mono no aware implica la capacidad de dejarse tocar por el mundo, de
involucrarse en los diversos aspectos de la realidad; es una habilidad que hay
que nutrir y fomentar constantemente, para que no sea sofocada por las
acciones de la vida cotidiana, por esa naturaleza mecánica que muchas veces
nos hace olvidar la maravilla de lo que nos rodea.
Otro aspecto que mortifica esta sensibilidad es la visión utilitarista de las
cosas que la sociedad en la que vivimos nos condiciona a tener: con demasiada
frecuencia tendemos a considerar inútil todo aquello que no produce ingresos
o que no implica ventajas prácticas en términos de comodidad o economía.
Pues bien, este razonamiento es el primero que hay que modificar abrazando
la filosofía del mono no aware: todo es útil, si es bueno para el espíritu. Cada
elemento de nuestra realidad nos enriquece, incluso por el hecho de existir, y
poder percibir el tiempo que se tarda en observar la belleza de la naturaleza
no como una pérdida de tiempo, sino como un beneficio personal, es un gran
paso adelante para nosotros mismos.
La perspectiva dictada por mono no aware, en su concepción original,
habla de sentimientos ligados a la naturaleza; pero hoy, en nuestra realidad, la
naturaleza es un concepto mucho más amplio y articulado, y sin embargo
siempre en equilibrio, con su fin dispuesto a intervenir cuando menos lo
esperamos. Por lo tanto, el "pathos por las cosas" puede y debe ser desarrollado
por nuestro espíritu hacia todos los aspectos de la vida y de la vida cotidiana.
Debemos aceptar que, en el mismo momento en que venimos al mundo,
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incluso la muerte nace con nosotros. Y esto es sobre todo. En el momento

en que nos sentimos más vivos percibimos el final más vivo y, cuando lo que
nos rodea está en su apogeo, una melancolía serpenteante nos advierte que
no siempre será así. Es precisamente por eso que debemos vivir nuestra
vida al máximo; debemos buscar constantemente la belleza, aunque sea
efímera, y hacer de ella la parte más importante de nuestra existencia,
abrazando con ella la melancolía de la conciencia del fin. Mirar el mundo con
un espíritu lleno de mono no consciente significa desarrollar la capacidad de
reconocer el poder de ser movido por la realidad fuera de nosotros mismos
y, en consecuencia, encontrar la forma correcta de comunicarnos con los
demás.
Porque mono no aware, como me explica Toshio una vez más, no está
solo en las cosas: también está en las personas, en cada relación que nos
entrelazamos. Como las cosas, las relaciones también tienen un principio y
un final y están hechas de momentos, momentos fugaces tanto como una
flor que florece y se marchita. Cada persona que forma parte de nuestra vida
es única e irrepetible, por eso es importante observar y escuchar el detalle
extraordinario de cada uno de nosotros. Debemos tratar de comprender y
aceptar la vaguedad de las emociones, que cambian exactamente como las
cosas, de manera de reconocerlas por lo que son y disfrutarlas profundamente
antes de su final. La percepción del final no debe desmotivarnos, más bien
debe ser un estímulo para enamorarnos, debe empujarnos a vivir cada
momento y cada pasión al máximo. Es precisamente esto lo que dilata la
belleza del momento, haciendo más intensa cada emoción frente a su final.

La contemplación de la belleza.
Por supuesto, la parte más difícil de todo esto es cambiar nuestra actitud
para abrazar este aspecto particular de la filosofía japonesa. Si siempre
hemos vivido con miedo al final, perdiéndonos en una vida compuesta de
numerosas actividades frenéticas para evitar el silencio de los pensamientos,
es legítimo preguntarnos cómo cambiar radicalmente nuestra concepción de
la realidad. Pero es mucho más simple de lo que piensas: simplemente
observa. Como ya hemos dicho, esta es precisamente la clave del cambio.

Observar la naturaleza que nos rodea, prestar atención a cada detalle del
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cosas, personas y situaciones, sirve para exorcizar ese miedo que nos impide disfrutar
verdaderamente de la vida; cuando comenzamos a examinar cuidadosamente el mundo
exterior e interior, nos damos cuenta de que la alegría y la tristeza coexisten armoniosamente.
En esta naturaleza es una gran maestra: podemos aprender de ella el valor de la belleza, pero
también de la paciencia y el respeto por nosotros mismos y por todo lo que llena nuestra vida.

La belleza es más fuerte que la angustia y, lo que es más importante, nos permite aceptar
el fin como parte esencial de la vida, sin miedo a él, sin negarlo, apreciando en cambio la
forma en que nos permite ensanchar el espíritu y hacerlo sensible a la maravilla que
caracteriza el mundo en que vivimos.

Entonces, abracemos el encanto del mono no consciente, investiguemos y contemplemos

la belleza. De esta manera tendremos la oportunidad de experimentar una relación más
auténtica con todo lo que nos rodea.

Cuando Toshio y yo partimos, las sombras del anochecer descienden sobre la montaña
y una ligera neblina comienza a elevarse del suelo. Sobre nosotros, entre los árboles, el
hocico de un gran ciervo nos mira fijamente. Luego, tan silencioso como había llegado, nos
da la espalda y desaparece en la espesura del bosque.
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CONCLUSIÓN
Y GRACIAS

Jamás hubiera pensado en escribir este libro, ni jamás hubiera imaginado hacer
este viaje a un lugar tan lejano como fascinante.
Pero, como suele ocurrir con los mejores viajes, este también -aunque sea un viaje
metafórico- fue inspirado.
Inspirado en una tierra tan evocadora como la del Sol Naciente, entre imponentes
dragones dorados, plácidos jardines zen, paisajes naturales increíblemente
evocadores y monumentos impresionantes.
Inspirado en personas especiales, que en la onda de un particular me sintonizan
dijeron: “Vamos juntos”, y eso aprovecho para agradecer.
Gracias por tanto a Noemí de la editorial Lorem Ipsum, ya toda la agencia, por
la actividad de investigación y consultoría, porque me dieron la oportunidad de
conocer tantas cosas que desconocía de este país. Y gracias a la editorial, Giunti,
que creyó en mí para la realización de este itinerario para descubrir la cultura
japonesa.
Tuve el placer de dar un paseo metafórico en su compañía por Kioto y algunos
sitios de la región de Kansai, quince lugares que han resultado ser paradigmas
ideales de otros tantos conceptos fundamentales del pensamiento filosófico,
espiritual, cultural y social de los japoneses. país.
Con estos maravillosos compañeros de viaje he aprendido que muchas, aunque
implícitas, son las correlaciones con mi trabajo y esto me ha llevado a explorar todos
los puntos de contacto entre mi actividad como organizador profesional y la filosofía
japonesa, cada vez con entusiasmo y pasión.

Aprendí lo importante que es sentirse en armonía con el espacio que nos rodea,
un aspecto esencial tanto en Japón como en mi trabajo; una lección suprema.

He aprendido que es importante aprovechar las cualidades que tenemos

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encontrar nuestro propósito en la vida, nuestro ikigai. Aprendí, con wabi sabi,
que la verdadera belleza, la más auténtica, muchas veces se esconde en las
cosas imperfectas; y en verdad que es posible hacer de la imperfección la
propia fuerza y dejarla brillar con luz propia; como el oro, como enseña el
kintsugi. Aprendí el valor de la paciencia a través del nintai. Aprendí que saber
escuchar es fundamental para interpretar las necesidades, los sueños y las
emociones de las personas que nos rodean, de nuestros seres queridos,
amigos, compañeros o simples desconocidos, primero con omoiyari y luego a
través de ootenashi.
Aprendí a dejarme inspirar por la naturaleza, a observarla con ojos
asombrados a través del yÿgen para apreciar toda su belleza, dicha y paz.
Entender su fuerza disruptiva siguiendo las enseñanzas de shinrin-yoku y
acoger el cambio de estaciones con gratitud y espíritu renovado, tal como los
japoneses dan la bienvenida a la primavera, celebrándola durante el hanafubuki.

Con el koi no yokan aprendí que el amor no conoce reglas y que cuando
estamos destinados a una persona es el destino mismo el que lo reconoce,
incluso antes que nosotros. Y una vez que hemos encontrado a esa persona,
no necesitamos estar rodeados de muchas cosas ni acumular demasiados
objetos, basta con lo esencial. Porque ya tenemos todo lo que necesitamos
para ser felices, como enseña danshari.
Aprendí que el descubrimiento de la mejor versión de nosotros mismos,
que es el hanasaki, también pasa por el kaizen, un camino caracterizado por
una evolución constante y gradual que no establece metas lejanas e
inalcanzables, sino que se enfoca en pequeños pasos a ser hecho todos los
días. Sin olvidar que la gratitud, como enseña itadakimasu, es una cualidad
fundamental a practicar no solo hacia los demás sino ante todo con nosotros
mismos.
Todas estas lecciones me llevaron a la última etapa, representada por el
mono no aware, una sensación que lo abarca todo y que implica sentirse
involucrado en las cosas, en la belleza ya la vez en la fragilidad del mundo;
sentirse uno con la propia existencia, incluso en su imperfección y fragilidad;
concepto que implícitamente está ligado a wabi sabi.
Finalmente, aprendí a leer en cada uno de estos principios del pensamiento
japonés una enseñanza para atesorar, una posibilidad de gozo y enriquecimiento.
Porque cada uno de ellos, si bien tiene sus raíces en un tiempo antiguo, es
más relevante que nunca, incluso en Occidente.
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Cada capítulo de este libro me remite a ciertos recuerdos, a personas

que conocí a través de mi trabajo y sobre todo al asombro que sentía
frente a la vida, que aprendí a mirar con ojos nuevos y diferentes gracias
a la sabiduría y a los japoneses. espíritu, hasta sugerencias prácticas
para una existencia más sana, feliz y consciente.
Con la esperanza de que estas experiencias, estos principios, así
como para mí, sean igualmente valiosos para usted. Llevándote a
comprender y apreciar, paso a paso, todo el poder y la inspiración del
pensamiento japonés.
Y con la esperanza de que también te acompañen en tu viaje,
realizado con una mochila al hombro o incluso soñado en Google Maps;
lo que sea que es.