Tema1 introduccionalafilosofia

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FILOSOFIA 1º BACHILLERATO
BLOQUE 0. INTRODUCCION A LA FILOSOFIA.LA
FUNCION DE LA FILOSOFIA EN EL CONJUNTO DEL
SABER.
CURSO 2007-2008
TEMA 0. INTRODUCCION A LA FILOSOFIA. LA
FILOSOFIA Y SU RELACION CON OTROS SABERES
1. ¿QUÉ ES LA FILOSOFÍA? (Javier Sánchez Collado)
Filosofía significa “amor a la sabiduría”. Pues vaya. Seguramente hasta ahora no te
has topado con ninguna asignatura a la que se te pide que le tengas cariño. Las
matemáticas son matemáticas, no “amor a los números”; no existe la asignatura de
“amor a la literatura”, sino simple y llanamente literatura. Y en química se estudia la
tabla periódica, sin que a nadie le importe si el estudiante o el químico tienen aprecio
por los elementos alcalinos. Nos encontramos ahora con una disciplina que consiste en
“amar la sabiduría”. Más bien promete ser lo contrario, y es posible que
acabemos odiando a la dichosa sabiduría esa, y nos convirtamos en fobósofos, en
lugar de filósofos. Al fin y al cabo, podemos decir, “yo quiero a quien me viene en gana
y a lo que me da la gana. ¿Está claro?”. Parece que no ha sido un buen comienzo.
EL SABER FILOSÓFICO AUTOR: 0PC

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Vamos a intentarlo de otra forma. ¿Qué eso de la “Filosofía”? O por lo menos ¿qué es
eso de “sabiduría”?, porque no parece fácil que pueda tener ningún aprecio a algo que
no conozco en absoluto. ¿Ser filósofo es ser sabio? ¿Es conocer de memoria todas
las respuestas que puedan hacer en cualquier concurso de televisión? ¿Ser el rey del
trivial? ¿No fallar nunca ninguna pregunta en ningún examen? Basta de preguntas, y
vamos a intentar dar alguna respuesta. Podríamos decir que la dichosa Filosofía de la
que estamos hablando es algo así como una modo distinto de ver las cosas, una manera
diferente de ver la realidad. No como algo normal, sino como algo asombroso, tan
asombroso como el mundo de los cuentos, en el que todo es extraordinario y puede uno
cruzarse con un conejo que va hablando (como en “Alicia en el país de las maravillas”)
o con calabazas que se convierten en carrozas, o... O a lo mejor se descubre que es un
mundo de magia, en el que las cosas son así pero podrían ser de otra forma, y no todo el
mundo se da cuenta de ello (somos capaces de acostumbrarnos a cualquier cosa), y por
eso existen los muggles y los magos (Harry Potter). También cabe que haya quien
descubra que a lo mejor las cosas no son tan maravillosas como estamos diciendo, sino
que a lo mejor estamos en un mundo que es una trampa, en el que nos están engañando
de alguna forma, tal y como descubre el protagonista de Matrix (que reproduce un viejo
problema que se plantea ya Platón en el Mito de la Caverna, Calderón en La vida es
sueño, Descartes en su “Discurso del método” con la hipótesis del “geniecillo
maligno”, George Orwell en 1984, el de...etc) Pues bien, tanto unos como otros tienen
en común que no se conforman con ver lo que todo el mundo ve, o con verlo como todo
el mundo. Son capaces (desde Harry Potter hasta el fulano de Matrix) de “asombrarse”
ante la realidad. Lo que para otros es normal, para ellos es asombroso, bien porque sea
algo mágico o maravilloso, o bien porque no “se fían” sin más de lo que los demás se
fían. “Pero eso sucede sólo en los cuentos o en las películas." Eso es lo que diría
cualquier smugle, o cualquier “conectado a Matrix”. En realidad, todos hemos tenido
esta capacidad de asombro en nuestra infancia. Los niños miran todo con asombro,
hasta su propio pie. Nada les parece rutinario o aburrido, al menos mientras son
suficientemente pequeños. Todo es sorprendente para un niño: un perro, una cafetera,
que las cosas se caigan al suelo, una luz... Por eso los niños viven en una continua
interrogación (¿por qué esto?, ¿por qué lo otro?) que poco a poco van perdiendo,
quizá debido a que siempre se les responde con un “porque sí”, que termina
por aburrirles y hacerles creer que las cosas son así porque es de buena educación que
sean así. En esa situación sólo resulta asombroso lo aparente Pero no sólo los niños son
capaces de asombrarse. Lo propio de los científicos, de los grandes sabios, es mirar
con asombro lo que los demás ven y contemplan como lo más natural del mundo.
La leyenda de Newton y la manzana es muy ilustrativa al respecto, pues a lo largo de la
humanidad miles y miles de manzanas han golpeado a los incautos paseantes que se
tumbaban al pie de sus árboles, pero a casi ninguno de ellos se le ocurrió
asombrarse ante ese hecho. Pero mientras que la mayoría sólo fue capaz de obtener
de ese golpe nada más que un chichón (y una manzana), Newton -según la leyenda-
empezó a reflexionar sobre la gravitación universal. Pues bien, esta misma actitud, ese
modo de ver las cosas con un asombro que nos lleva a preguntarnos su porqué es algo
propio de los filósofos. Es preciso hacer una aclaración importante: no es lo mismo el
asombro (a veces también se llama admiración: “quedarse admirado o asombrado
de algo”) que el estupor. El asombro es propio de los sabios, de los niños, de artistas,
de los que no tienen una mirada rutinaria del mundo; el estupor es lo que define al
estúpido. El estupor abunda y el asombro escasea, y hay que saber distinguirlos, pues
uno y otro podrían parecer lo mismo a los ojos de muchos. Ambos, el asombro y el
estupor se producen ante algo que nos supera, que sentimos que se nos escapa de alguna

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forma. Cuando estamos asombrados de algo o ante algo nos preguntamos ¿cómo es
posible que...? O ¿por qué...? Nos encantaría saber más de lo que estamos viendo,
porque sabemos que hay más (como decíamos antes, lo mágico o misterioso que existe
en las cosas) y vale la pena descubrirlo. Pero el estupor no tienen nada que ver con
esto. El estupefacto se halla igualmente con algo que le supera, que siente que se le
escapa; se encuentra boquiabierto ante una pizarra llena de números o de palabras
que le resultan ininteligibles... pero no quiere saber nada de eso. Le supera y no le
interesa: no hay quien lo entienda. Posiblemente todos hemos estado estupefactos
alguna vez (tal vez muchas). Cuando decimos “eso no hay quien lo entienda”, con
frecuencia lo que queremos decir es que hemos perdido todo interés o toda esperanza
en llegar a entender eso que no entendemos. Nos volvemos sordos a
cualquier explicación que nos puedan hacer. Estamos a veces estupefactos en
alguna asignatura ante algún tema que no nos ha entrado bien. No nos
preguntamos ¿cómo es posible eso?, sino algo así como “muy bien, no lo entiendo:
dime qué tengo que poner en el examen, qué operación he de hacer, cuál es el
truco....” Y ya está.
Quien está asombrado busca, tiene esperanzas y empeño por encontrar, aunque sea
difícil (les lleva a saber más, aunque nunca acaben de saber del todo: de hecho cada vez
están más convencidos de que saben menos, pues a medida que avanzan no paran de
descubrir cosas asombrosas). El estupefacto no busca, carece de empeño o interés por
encontrar y acaba refugiándose en las reglas de lo que sabe hacer, cosas repetitivas que
no le planteen problemas. Si no se sale habitualmente del estupor se acaba siendo un
estúpido, que es una forma de ignorancia. Se deja de ver que haya algo “extraño” en
las cosas: las cosas son así, y ya está: “¡Las manzanas caen al suelo, porque sí, no hay
más que averiguar!”, le hubiera dicho un ignorante a Newton. Con frecuencia quien es
ignorante desprecia al sabio. El ignorante suele pensar que ya lo sabe todo, o al
menos que ya sabe todo lo que vale la pena, y por eso no busca. El verdadero sabio,
en cambio, sabe que no sabe: se da cuenta de que es mucho más lo que no sabe, que
hay mucho más por saber, y por eso puede seguir buscando. Evidentemente,
algo sabe, ya que si no sería un mero ignorante; pero no sabe del todo. Por eso
los sabios suelen considerarse filósofos, amantes de la sabiduría. El estúpido o
el ignorante tiene a veces la apariencia de “experto”, que en el sentido malo de
la expresión es aquel que sabe unas cuantas técnicas y desprecia lo demás. Es más
cómodo y se siente más seguro. Nos hemos ido por las ramas. Hasta ahora hemos
hablado de que se puede ver el mundo con asombro o con rutina (el estupor acaba en
rutina). El asombro es una de los requisitos de la filosofía. Pero no es el único,
pues también los físicos, los matemáticos, los historiadores, etc., se asombran y no se
llama filosofía estrictamente a lo que ellos hacen. ¿Qué es, pues, lo propio de la
Filosofía? La filosofía se caracteriza por dos cosas más: reflexiona (se
admira) sobre cualquier aspecto de lo real, incluso sobre toda la realidad en
su conjunto, mientras que las otras ciencias se ocupan únicamente de un aspecto de
la realidad (la química, la física, etc. se ocupan de un objeto muy concreto cada
una de ellas). Y además lo hace desde un punto de vista exclusivamente suyo: las
últimas causas. ¿Últimas causas? Se ve que es urgente poner un ejemplo. Vamos a
pedir auxilio ¿Qué es lo que, en el fondo soy yo? Esta es una de las
preguntas filosóficas por excelencia. Nace de un asombro, de vernos distintos al
mundo que nos rodea, a los geranios que tenemos en el balcón, a nuestro querido perro,
al microondas... O a lo mejor no somos tan distintos, se nos ocurre pensar, pues al fin y
al cabo dicen que todos los seres vivos somos primos más o menos lejanos; y las

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máquinas son cada vez más perfectas, y estamos hartos de ver películas en las que los
robots son iguales o mejores que los humanos. ¿Qué somos? ¿Qué es lo que, en el fondo
nos distingue de los demás seres? ¿Cuál es el sentido de nuestra vida? Estamos
asombrados, y supongamos que, para no caer en el estupor (¡después de todo lo que
hemos dicho!), consultamos a diversos científicos, para que nos orienten desde el punto
de vista de su especialidad. ¿Qué somos? Un químico nos podría decir que para su
ciencia no somos más que unos cuantos litros de agua, carbono, potasio, sodio,
y algunas cosas por el estilo. La química no nos dice nada más. La medicina responderá
que estamos sanos, o bien que somos un paciente aquejado de tal enfermedad; pero está
claro que para responder a las preguntas que nos estábamos planteando no basta con
decir que somos unos individuos sanos (o que tenemos el colesterol un poco alto),
aunque eso sea cierto. Si cayéramos en un laboratorio de física, y se nos sometiera allí a
un estudio pormenorizado, el instrumental podría facilitar cierta información acerca de
nosotros mismos, como nuestra masa, temperatura, la velocidad de nuestro movimiento,
la respuesta de nuestro cuerpo a las radiaciones, etc. Todas estas afirmaciones de las
distintas ciencias son ciertas, pero insuficientes. Son ciertas, pues es innegable que estoy
sano, peso setenta kilos, tengo una cantidad de sodio en mi cuerpo... Pero yo no soy eso;
al menos, no lo soy sin más. Ramón y Cajal lo explicaba diciendo que un beso, que ha
sido desde siempre objeto de admiración de poetas y enamorados,
médicamente considerado no es más que un intercambio de microbios. Y,
efectivamente, un beso es un intercambio de microbios, así como una sonrisa es
también un movimiento de los músculos de la cara, pero no es sólo eso,
ni fundamentalmente lo es. De hecho, si alguien nos dijera que un beso es un mero
intercambio de microbios, o que las sonrisa es un determinado movimiento muscular,
sin duda le diríamos que no ha entendido nada de lo que en último término son esas
realidades, aun cuando las haya estudiado con mucho rigor científico. En conclusión,
las ciencias se fijan en determinados aspectos de la realidad, pero no llegan, por así
decir, al fondo último de las cosas. No llegan al fondo último de las cosas, ni pretenden
llegar, porque no es esa su misión. Esto es lo que queríamos decir cuando
afirmábamos que la Filosofía busca “las últimas causas”. La radicalidad, el interés
por el qué es en último término algo, y no meramente cómo funciona, o cómo se
desarrolla, la pregunta por el porqué último de las cosas es lo que diferencia una
pregunta filosófica de las preguntas de las demás ciencias. Pero además hay aún otra
diferencia: y es que podemos “filosofar” sobre cualquier aspecto de la realidad. No
tenemos por qué ceñirnos al mundo de las transformaciones de unas sustancias en otras,
como hace la química, o al cómo lograr la salud del cuerpo humano, o a las alteraciones
genéticas, o... Podemos plantearnos preguntas filosóficas sobre cualquier aspecto de
la realidad, y preguntarnos qué es, en último término el hombre, qué es el conocimiento
y si podemos decir que un animal o una máquina conocen, qué nos distingue de estos
seres, de los animales y de las máquinas, etc. Es más, podemos también preguntarnos no
sólo por un aspecto de la realidad (por el hombre, por los seres vivos, por si existe algo
distinto a la realidad material que percibimos,...) sino que también podemos
preguntarnos por toda la realidad a la vez. Podríamos, por ejemplo, preguntarnos que
por qué hay seres y no más bien la nada: es decir si el mundo requiere una causa que lo
explique o bien se basta a sí mismo y no necesita más explicaciones. O también nos
podemos plantear si la realidad es tal y como la percibimos, o si estamos sumidos en
un sueño, un engaño o una manipulación. Podemos plantearnos si existe alguna verdad,
algo de lo que podamos estar completamente seguros, si podemos descubrir cuál es el
sentido de nuestra vida, pues hay quien dice que carece de él.... Aunque puedan sonar a
preguntas un tanto curiosas, son cuestiones que lleva el ser humano consigo. Preguntas

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por el sentido y la totalidad de la vida. Que nos planteemos estas cuestiones no nos
garantiza que las vayamos a responder. Tal vez obtengamos respuestas que nos
traerán nuevas preguntas, No hay “aparatos de filosofar”, no existen los
“termómetros de filosofía”. Si eso fuera posible, muchas de las tareas filosóficas
serian relativamente más sencillas. Pero hay muchas cosas que no se
pueden encerrar en un laboratorio (recuerda el ejemplo del beso) y no por eso
son menos importantes o menos reales. Más bien quiere decir que el
microscopio tiene un límite, y hay aspectos de nuestra vida que no se resuelven
con ecuaciones. Recapitulando: hemos visto que la filosofía es un conocimiento
sobre cualquier aspecto de la realidad por sus últimas causas. Para filosofar,
como para realizar cualquier tarea científica, es necesaria la admiración:
no conformarnos con lo que aparece de la realidad, descubrir lo asombroso que es que
las cosas sean tal y como son
Un filósofo español actual Fernando Savater comienza Las preguntas de la vida (una
obra de divulgación recomendable, de introducción a la filosofía) anunciando que se
trata de una obra que pretende iniciar a los alumnos de Bachillerato en los problemas
fundamentales de la filosofía. El autor no presenta una historia de la filosofía (esa será
materia de 2º de Bachillerato), sino las cuestiones que como problemas vitales podemos
encontrar a lo largo de toda su historia. Si por vuestros conocimientos pudierais tener
ya una visión panorámica de la filosofía a lo largo de su historia, podríais
comprobar cómo las preguntas o cuestiones que han tratado de responder los
filósofos son las mismas, y pueden reducirse a unas pocas. Muchos son los filósofos,
pero sólo unos pocos son los problemas. Pues bien, nuestro objetivo este curso será
el de que os adentréis en esos pocos, aunque radicales, endiablados, problemas. Si
conseguimos que salgais asombrados y no estupefactos (o completamente estúpidos)
habremos alcanzado nuestro objetivo. Una red, un casco, una caja de aspirinas, un
paracaídas, un confesor y un psiquiatra no sé si serán un equipo de protección
individual (EPI) suficiente para salir indemnes. ¡Que haya suerte!
Para entrar en el terreno de la filosofía es, por lo pronto, indispensable una primera
disposición de ánimo. Es indispensable aprender de nuevo a ver el mundo con ojos de
niño, percibir y sentir por todas partes problemas, misterios, dudas, perplejidades,
admiración, asombro por lo profundamente arcano y misterioso que nos rodea; plantarse
ante el universo y ante el propio ser humano con el asombro y la curiosidad insaciable
del que nada entiende y todo quiere saber. El vocablo griego “alethéia”* es traducido
en español por “verdad”, y significa desocultamiento, descubrimiento. Para los griegos
(fundadores como sabéis de la filosofía en el siglo VI a. C.) la búsqueda de la verdad
implicaba un desvelar, un desocultar, como quien levanta el velo que hay sobre algo
para descubrir su verdadera forma, su auténtica realidad. El filósofo, como el niño,
siempre ha querido desocultar la verdad, ir más allá de lo inmediatamente dado, de las
apariencias*, de lo que se muestra a los sentidos, para llegar a la esencia de las cosas, a
las raíces de todo...
Sólo si estáis dispuestos a entender este afán de conocimiento, este amor (filo) a la
sabiduría (sofía), como algo connatural al hombre y que lo ennoblece, podréis entender
entonces la naturaleza de los problemas filosóficos, y desarrollar la paciencia y la
fortaleza de ánimo suficientes para afrontar que ni existe una única respuesta a esos

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problemas y, lo que es peor, que ni siquiera en ocasiones existe respuesta alguna. Como
dijo Kant, “No se aprende filosofía, sino que más bien se aprende a filosofar”.
2. NATURALEZA Y CARACTERES DE LA FILOSOFÍA:
De la lectura de este texto sobre ¿Qué es la filosofía? podemos extraer algunas
conclusiones sobre la naturaleza de este saber, de esta disciplina tan especial:
• Suele decirse que es un saber contemplativo (una actividad teorética o
especulativa): pues se persigue por el puro afán de conocimiento, es decir, por el
deseo de saber por saber, y no por razón de ninguna utilidad (Aristóteles). No es
la necesidad práctica o la utilidad la que nos lleva a plantearnos los problemas
filosóficos, sino más bien al contrario. Filosofamos cuando el pensamiento “se
va de vacaciones” (Ortega y Gasset). En esto la filosofía se diferencia de la
ciencia, que es, tal y como la entendemos hoy, una disciplina eminentemente
práctica. Pero eso sólo es así si entendemos por “práctico” el beneficio pura e
inmediatamente económico o instrumental (en un sentido capitalista). Como
suele decirse también, no hay práctica sin teoría ni teoría sin práctica (aunque
sea pura ideología política al servicio de ciertos intereses, como puso de
manifiesto Marx por primera vez). También suele decirse que no hay nada
más práctico que una buena teoría. Y las mejores son las más abstractas, las
más alejadas aparentemente de la realidad inmediata.
• La admiración, el asombro y la perplejidad ante la realidad (es decir, ante un
mundo enigmático que plantea toda suerte de interrogantes) están en su origen
(Aristóteles).
• La duda también está en su origen: la incertidumbre, la conciencia de no saber y
la necesidad de conocimiento nos mueven a filosofar. La filosofía surge en el
mundo cuando el hombre descubre las cuestiones radicales y no tiene
certidumbres suficientes. Reconocer nuestra propia ignorancia es el comienzo
del saber. “Sólo sé que no sé nada” dijo Sócrates, y su ignorancia fue capaz de
alumbrar toda una teoría sobre la realidad humana.
• Por tanto, nace de un sentimiento: la necesidad que todo hombre tiene de
formarse una concepción unitaria de la realidad, de dar un sentido a su vida. No
soportamos el caos ni el sinsentido: por eso buscamos una explicación
(Unamuno).
• Es un saber universal y radical: pues pretende alcanzar una explicación
racional de toda la realidad (y no sólo de una parcela de ella), y quiere hacerlo
llegando hasta el principio o principios últimos de todas las cosas. Se pregunta
por lo último, por las raíces de lo real y por el sentido de todo.
• Es una actividad crítica, porque quiere ir más allá de lo dado, de lo inmediato y
espontáneo, de las apariencias y de lo establecido. Por eso es subversiva, ya que
no se conforma con lo inmediato ni con lo recibido: su objetivo es el de
fundamentar todo saber. No quiere aceptar nada sin reflexión. Pretende hacer
hombres libres. ¿Acaso no fue esto lo que persiguió Sócrates?

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• Es un saber problemático: el filósofo convierte la realidad en un problema,
niega las evidencias, niega lo que el sentido común admite, niega la opinión
(doxa) y las creencias, lo destruye todo para fundamentarlo todo desde cero.
• La filosofía tiene una doble meta: 1) desentrañar los secretos del universo,
descubriendo su verdad (ésta es su dimensión teórica) y 2) aprender a vivir bien,
es decir a organizar nuestra vida y elegir lo que nos conviene (ésta es su
dimensión práctica).
Vemos cómo resulta más fácil decir lo que la filosofía no es que lo que es. Más fácil
definirla por sus caracteres negativos, que positivos. Así lo reflejan algunas definiciones
dadas por ciertos filósofos: “es la ciencia que se busca y que no se alcanza”
(Aristóteles); “es una ciencia imposible” (Kant); “ es un saber problemático” (Ortega
y Gasset). Es, en efecto, un saber impreciso, inexacto, incapaz de dar respuestas
definitivas, concluyentes e infalibles que calmen la inquietud de quienes buscan el
sentido último de la existencia y del cosmos. La filosofía no se mide por sus logros o
éxitos, pero este “fracaso permanente” no le resta nobleza. Puede que la filosofía no
sirva “para nada”, pero tampoco sirven de nada la poesía, la música, las gastronomía ni
el hacer el amor…Ni podemos ni debemos prescindir de ella. Así lo muestra la historia
de la humanidad.
3. LOS SABERES FILOSÓFICOS: TEORIA Y PRAXIS
Es clásica la distinción entre la dimensión teórica y la dimensión práctica de la
Filosofía. Lo cual no debe llevarnos a confusión al haber caracterizado a la Filosofía
como una ciencia contemplativa o teórica. Que la Filosofía nace como una ciencia
teórica significa, como ya sabéis, que no nace con el propósito de resolver problemas
prácticos específicos. Sin embargo, a lo largo de su historia, y ya desde Sócrates, la
Filosofía también se enfrentó con cuestiones humanas: qué es el hombre, qué debemos
hacer, cuál es la sociedad más justa...De tal modo que junto a su dimensión
esencialmente teórica, fue desarrollando una dimensión práctica encaminada a orientar
nuestras acciones.
Por tanto, podemos distinguir entre una filosofía teórica y una filosofía práctica:
La filosofía teórica se ocupa del conocimiento de la realidad. A ella pertenecen las
siguientes disciplinas o ramas de la filosofía:
• Lógica: estudia las reglas o leyes del pensamiento
• Metafísica: estudia la estructura de la realidad (el SER), y comprende:
La Ontología: estudio del ser
La Gnoseología o Epistemología: teoría general del
conocimiento
Teologia y teodicea: tratados sobre Dios y la justificación
racional de Dios
• Antropología filosófica: estudia la naturaleza o esencia humana

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La filosofía práctica se ocupa de la acción, y trata de dilucidar qué nos conviene elegir,
orientando la acción humana mediante
• La Filosofía moral o Ética
• La Filosofía política
• La Estetica o filosofia del arte y la belleza
Otras especialidades más concretas se ocupan de reflexionar sobre distintos
aspectos sectoriales de la realidad, más o menos comprendidos por las ciencias
especializadas:
• Filosofía de la mente. Estudia los problemas de la mente o
conciencia.antiguamente se llamaba Psicología racional (estudio del alma)
• Filosofía de la Naturaleza: estudia las leyes físicas de la naturaleza y el cosmos
• Filosofía de la Ciencia y de la Técnica: estudia el conocimiento científico, su
método y su validez
• Filosofía del Lenguaje: Estudia los problemas del lenguaje y la comunicación
• La Filosofía del Derecho
• Filosofía del Arte
• Filosofía de la historia
• Filosofía de la Religión
Etcétera. En este sentido decimos que la filosofía es un saber de segundo grado
sobre aquellos problemas que desbordan la especialización de cada campo.
También se puede decir que es un metalenguaje respecto del lenguaje científico o
una visión crítica de aquel.
En las últimas década se ha venido dando primacía a la dimensión práctica frente a la
teórica, para afrontar los problemas éticos que se plantean en el ámbito de la medicina,
de la ingeniería genética, en la distribución de la riqueza, en el campo de la
ecología...Esto ha conducido a poner la teoría en función de la praxis, entre otras cosas
porque, como dirían Bertrand Russell y Horkheimer, la acción, la actividad científica y
tecnológica han de discurrir de la mano del pensamiento, de la sabiduría.

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INDICE: ACLARACION DE CONCEPTOS BASICOS
1 ¿Qué es la filosofía? Especificidad del saber filosófico. __________________ 10
1.1 La pregunta por el sentido de las cosas. __________________________ 10
1.1.1 Bases antropológicas que posibilitan la pregunta: aquello que nos
diferencia de otros animales. ________________________________________ 10
1.1.2 El origen y el sentido de la pregunta: la admiración y el reconocimiento
de la propia ignorancia. ____________________________________________ 11
1.1.3 La respuesta: los discursos interpretativos de la realidad. __________ 12
1.2 El tipo de discurso mítico: el mito y la religión.____________________ 13
1.2.1 El mito. _________________________________________________ 16
1.2.2 La religión. ______________________________________________ 17
1.3 El tipo de discurso racional: la filosofía y la ciencia.________________ 17
1.3.1 La ciencia._______________________________________________ 19
1.3.2 La especificidad del saber filosófico. __________________________ 24
2 Sentido y necesidad de la filosofía. ___________________________________ 26
2.1 La necesidad de la filosofía. ____________________________________ 26
2.1.1 ¿Somos todos filósofos?. ___________________________________ 26
2.1.2 Pasar del saber común acrítico a la filosofía. ____________________ 27
2.1.3 El sentido de la filosofía. ___________________________________ 28
2.2 Las disciplinas filosóficas: ¿Cuáles son las preguntas?. _____________ 29
2.2.1 Sobre la realidad. _________________________________________ 29
2.2.2 Sobre el conocimiento. _____________________________________ 29
2.2.3 Sobre el ser humano. ______________________________________ 30
3 La filosofía y su historia.___________________________________________ 32
3.1 Filosofía antigua._____________________________________________ 32
3.1.1 El paso del mito al logos: el nacimiento de la filosofía.____________ 42
3.1.2 La ilustración griega: Del siglo de Pericles al imperio de Alejandro. _ 42
3.1.3 El helenismo y la búsqueda de la felicidad. _____________________ 43
3.1.4 De Roma al fin del mundo antiguo. ___________________________ 43
3.2 Filosofía medieval. ___________________________________________ 43
3.3 Filosofía renacentista._________________________________________ 44
3.4 Filosofía moderna. ___________________________________________ 45
3.5 Filosofía contemporánea.______________________________________ 46
3.6 El papel de la mujer en la Historia de la filosofía.__________________ 47

¿QUÉ ES LA FILOSOFÍA? ESPECIFICIDAD DEL SABER FILOSÓFICO 10
1.1. ¿Qué es la filosofía? Especificidad del saber filosófico.
1.1.1. La pregunta por el sentido de las cosas.
Decía Fiedrich Nietzsche, un filósofo alemán del siglo XIX que "El ser humano es un
animal enfermo" porque no le basta con procurarse la solución a sus necesidades
vitales inmediatas sino que además se pregunta por las cosas intentando buscar sentido
a su vida como a las cosas mismas.
Ese deseo de saber, la necesidad de atribuir un sentido a las cosas y a la propia vida que
en un principio aparecen indefinidas, posee tres rasgos característicos:
1. Parece carecer de todo valor vital. Es en cierto sentido un "lujo de la
naturaleza". No sabemos que ningún otro animal lo haga como nosotros.
2. Es algo inevitable. Lo comporta la propia naturaleza humana tal como ahora está
constituida. El ser humano no puede dejar de pensar volviendo a una pura
animalidad. Es una ficción, una quimera creer que algo así pueda suceder.
3. Es algo problemático. A menudo nos encontramos en una situación de angustia
al no hallar respuestas que nos satisfagan o descubrir que las respuestas tenemos
son erróneas. No sabemos siquiera si existe una única y verdadera respuesta.
Decía Jean Paul Sartre, filósofo francés del siglo XX, que "estamos condenados a ser
libres" a elegir una propuesta de sentido para nuestra vida y las cosas. Nuestra elección
puede consistir en delegar en una propuesta ajena, la que nos ha trasmitido nuestros
padres, la escuela, la sociedad, etc. pero deberíamos intentar construir por nosotros
mismos observando todas esas propuestas la nuestra propia: el sentido que nosotros le
vamos a dar a nuestra vida y a las cosas.
La filosofía es un tipo de saber que pretende responder esta pregunta aunque no es el
único, también lo es el mito, la religión o la ciencia. Pero será más adelante donde
diferenciaremos estos distintos tipos de saber y sus respectivas maneras de responder
esta pregunta.
1.1.2. Bases antropológicas que posibilitan la pregunta: aquello que nos
diferencia de otros animales.
Hay un fundamento biológico, evolutivo, en esta actitud humana que le lleva a intentar
conocer y explicarse aquello que le rodea.
La base se halla en la capacidad que posee el ser humano para modificar el entorno,
capacidad que comparte con los vertebrados superiores pero que difiere de grado en
ambos.
1. Los animales no especializados construyen su mundo en un diálogo activo con
el medio intentando adaptarse a las nuevas condiciones que van surgiendo.
Viven una realidad meramente biológica determinada por sus necesidades
vitales de cada momento. ¿Cómo lo hacen? De acuerdo con las siguientes
características:
a. Los animales modifican de alguna manera el entorno construyendo nidos,
marcando territorios, etc.; pero, por lo que sabemos, no han creado una
cultura.

b. Tienen una relación de inmediatez con su entorno, solucionan los problemas
dependiendo de los elementos de presentes en ese entorno, de los objetos
naturales, aunque a veces éstos adquieran la categoría de instrumentos.
c. Sus formas de vida se mantienen prácticamente invariables desde hace
cientos, miles de años. Lo que pueda aprender un individuo muere con él
pues carecen de medios de transmisión de lo aprendido.
2. El ser humano, en cambio, además es capaz de crear una cultura. Más allá de la
mera realidad biológica construye su mundo a partir de su capacidad de pensar
abstractamente y el desarrollo del lenguaje1
. Los rasgos que en este aspecto le
diferencian del resto de los animales son:
a. No se limita al mero uso de objetos naturales sino que ha aprendido a
fabricar instrumentos artificiales (modificación de los objetos naturales con
vistas a una finalidad preestablecida) y a perfeccionarlos.
b. El desarrollo del lenguaje y el pensamiento conceptual le ha permitido
transmitir sus conocimientos a otros miembros de la especie.
c. La creación de cultura que, en un primer momento, tuvo como objetivo el
dominio del entorno y la resolución de problemas acuciantes (cobijarse en
una cueva, hacer fuego, preparar trampas, fabricar herramientas, etc.)
resueltas las necesidades más urgentes abrió un nuevo horizonte. Pasó a
interesarse por las cosas no ya como una respuesta a sus necesidades sino
como el conjunto de cosas donde se desarrolla su vida. Así surgió la
necesidad de encontrar una explicación a los fenómenos naturales que le
sorprenden, que se le plantean como un enigma, explicar lo desconocido:
¿Qué es la lluvia?, ¿Qué es ese disco luminoso que cruza el cielo que ilumina
y da calor?, ¿Qué hay detrás de la muerte?, etc.
d. De esta manera se produjo un cambio cualitativo, el proceso acumulativo de
la cultura causó un paso de las preguntas motivadas por la urgente necesidad
de producir algo útil al puro ejercicio de la curiosidad, de la pregunta por la
pregunta: es el paso al porqué de las cosas, a su naturaleza y a su sentido.
1.1.3. El origen y el sentido de la pregunta: la admiración y el
reconocimiento de la propia ignorancia.
Los seres humanos se hacen estas preguntas movidos por la admiración y reconociendo
su propia ignorancia. Lo hacen para huir de ésta y no por utilidad alguna. Veámoslo a
través de las citas de dos de los filósofos más importantes de la antigüedad:
"Pues los hombres comienzan y comenzaron siempre a filosofar movidos por
la admiración: al principio, admirados por los fenómenos sorprendentes más
comunes: luego, avanzando poco a poco y planteándose problemas mayores,
como los cambios de la Luna y los relativos al Sol y a las estrellas, y la
generación del Universo. Pero el que se plantea un problema o se admira,
reconoce su ignorancia. (Por eso también el que ama los mitos es en cierto
modo filósofo; pues el mito se compone de elementos maravillosos.) De
suerte que, si filosofaron para huir de la ignorancia, es claro que buscaban el
1
Aunque los animales saben hacer ciertas cosas, tienen ciertas habilidades y algunos son capaces de
aprenderlas y transmitirlas, el ser humano es el único animal que es capaz de pensar y utilizar el lenguaje
para articular simbólicamente su experiencia, construir su mundo.

saber en vista del conocimiento, y no por utilidad alguna. Y así lo atestigua
lo ocurrido. Pues esta disciplina comenzó a buscarse cuando ya existían casi
todas las cosas necesarias y relativas al descanso y al ornato de la vida"
Aristóteles: Metafísica, 982 G 10-25
Estas preguntas se formularon por primera vez cuando ya existía casi todo lo necesario
para la vida. De la contemplación y admiración que producen las cosas inmediatas se
pasó a cosas cada vez más alejadas: de las aguas de la Tierra a las lluvias y tormentas,
de la Tierra al cielo, a las estrellas y al Sol y, de aquí, a las preguntas sobre la
composición de las cosas o sobre el origen del Universo. Las preguntas nacidas de la
admiración son cada vez más complejas y alcanzan ámbitos más alejados de lo
inmediato y más amplios.
Las preguntas no están ya dirigidas a resolver las necesidades sino a explicar y calmar la
admiración, la perplejidad que nos produce lo que nos rodea. De modo que es el
reconocimiento de la propia ignorancia el motor de nuestro pensamiento, lo que le
lleva a tratar de conocer, a intentar encontrar la sabiduría.
"Pues he aquí lo que sucede: ninguno de los dioses filosofa ni desea hacerse
sabio, porque ya lo es, ni filosofa todo aquel que sea sabio. Pero a su vez los
ignorantes ni filosofan ni desean hacerse sabios, pues en esto estriba el mal
de la ignorancia: en no ser ni noble, ni bueno, ni sabio y tener la ilusión de
serlo en grado suficiente. Así, el que no cree estar falto de nada no siente
deseo de lo que no cree necesitar"
Platón: Banquete, 203 D-204 B
Así el reconocimiento de la propia ignorancia está unida al deseo de saber. Es una
ignorancia que se pretende superar, abandonar y, en este sentido, se presenta como una
posibilidad de conocimiento para toda persona que sea capaz de sorprenderse por lo que
le rodea.
1.1.4. La respuesta: los discursos interpretativos de la realidad.
Para responder estas preguntas el ser humano ha elaborado distintos tipos de discursos
interpretativos de la realidad que tienen en común intentar explicar lo que existe, lo
que ha existido o existirá con la intención de hallarle un sentido. De esta manera
buscan ser una descripción y dar una explicación de la realidad con finalidades varias
como poder hacer predicciones sobre ella o bien indicar cuál es el comportamiento
correcto.
Los principales discursos interpretativos de la realidad que se han dado a lo largo de la
historia son los discursos míticos, que incluyen el mito y la religión, y los discursos
racionales, que incluyen la filosofía y la ciencia.
Discursos míticos El Mito
La Religión
La Filosofía
La Ciencia
Discursos racionales
Discursos interpretativos
de la realidad

1.2. El tipo de discurso mítico: el mito y la religión.
Durante la mayor parte de la historia de la especie humana las explicaciones sobre la
naturaleza y la sociedad tuvieron un carácter mítico y aún hoy pervive en muchas
culturas este tipo de explicación. También los movimientos religiosos son de carácter
fundamentalmente mítico. Pero ¿Cuál es la diferencia entre saber racional (logos) y
saber mitológico o mejor, fe religiosa (MITO)? Y sobre todo ¿cómo se pasó
históricamente del MITO al LOGOS?
La filosofía occidental nace en el siglo VI a. C., en Grecia, concretamente en Jonia (un
grupo de colonias griegas de Asia Menor, como Mileto, Efeso, Esmirna, etc.,
actualmente la costa oeste de Turquía).
El nacimiento de la filosofía suele relacionarse con un cambio en la forma de explicar
los fenómenos cotidianos que se conoce como paso del mito al logos. Mito y logos son
expresiones griegas que pueden traducirse por “palabra”, “discurso”. A pesar de que
tanto el mito como la filosofía pretenden responder a los mismos interrogantes (origen y
sentido de la realidad y de la vida humana), el modo de responder a estas cuestiones y
su actitud es muy diferente. Veamos por qué:
Los mitos son narraciones fantásticas que tratan de explicar el origen y la regularidad
del cosmos* recurriendo a fuerzas sobrehumanas y sobrenaturales, como dioses o
poderes cósmicos personificados (“antropomorfismo”*). Estas explicaciones hacían
depender todos los fenómenos (tanto naturales como humanos) de la voluntad
antojadiza de los dioses, es decir, de su arbitrio o capricho; y de unos dioses que a su
vez estaban sometidos igualmente a la fuerza irracional e inescrutable* del destino.
Como es fácil entender, bajo las coordenadas del pensamiento mítico-religioso la
ciencia, la explicación racional, era imposible. ¿Por qué? Por que la ciencia sólo es
posible cuando existen leyes o regularidades que rigen la naturaleza, pero no cuando se
supone que todo acontece según los caprichos de fuerzas que son para nosotros
incognoscibles. ¿Podemos saber cómo y cuando se produce un terremoto si éste es
entendido como la ira de Zeus contra los hombres? ¿Por qué y cuando se enfadará
Zeus? ¿Cómo nos castigará? ¿Hasta dónde llegará su ira? Mitología y ciencia son
absolutamente incompatibles.
Pues bien, la filosofía surge cuando el hombre sustituye las explicaciones mitológicas
por explicaciones razonadas y justificadas de alguna forma por datos de la experiencia.
Si hay un hecho con el que se identifica el nacimiento de la filosofía es con “el
descubrimiento de la naturaleza”. Con los primeros filósofos tiene lugar el
descubrimiento de que el mundo circundante es en su totalidad un mundo puramente
natural, y no en parte natural y en parte sobrenatural. Con los primeros filósofos aparece
la convicción de que la “naturaleza” (“physis”) es un todo natural que no depende ni de
los deseos humanos ni de lo divinos, sino que posee sus propias leyes inmutables*, que
el hombre puede aspirar a conocer y explicar racionalmente. Por ejemplo, mientras que
Homero (poeta del s. IX a. C) explicaba el arco iris como el efecto producido por Iris,
la divina mensajera de los dioses, Anaxímenes (filósofo del s. VI a. C) lo explicaba
diciendo que se debía a los rayos del sol cayendo sobre una nube espesa que no podían
atravesar.

“Descubrir la naturaleza” significa acercarse a la realidad despojada de todo elemento
sobrenatural, intentando comprenderla en sí misma y desde sí misma. Y eso fue lo que
hicieron los primeros filósofos.
Pero los primeros pensadores adoptaron una actitud diferente no sólo de la mítico-
religiosa, sino también de la actitud espontánea (opinión = doxa*), es decir, del
conocimiento puramente sensible. Espontáneamente percibimos que las cosas son
múltiples y diversas, y que se encuentran en continuo cambio. El agua cambia de estado
al ser sometida a diferentes temperaturas; los árboles pierden sus hojas; los animales
cambian de apariencia y forma a lo largo de sus vidas, envejecen y mueren...¿Acaso no
se muestra la realidad como una multiplicidad de cosas en constante cambio? Así es,
eso es lo que nos muestran nuestros sentidos, pero los sentidos, por muy útil que pueda
ser la información que nos brinden, no son un instrumento suficiente para llegar al
verdadero conocimiento de la realidad. Los primeros filósofos partieron de la creencia
de que detrás de los cambios hay una realidad permanente e inmutable*, de que tras
la diversidad o multiplicidad de los seres hay una realidad única e invariable, de la cual
todo deriva, de la cual todo está hecho y a la cual todo va a parar cuando se destruye. Y
la buscaron más allá de las apariencias. Los sentidos nos muestran una multiplicidad de
individuos, de apariencias y de estados cambiantes que es necesario trascender*
mediante un esfuerzo intelectual y racional, para de este modo llegar al verdadero
origen y naturaleza de las cosas, es decir, a su principio y ser (o esencia*). Y a esta
realidad la llamaron “ARJÉ” (principio).
El arjé es entendido por los presocráticos como el principio último y eterno del que todo
procede, del que todo se compone y al cual todo va a parar después de su destrucción.
El arjé es, pues, la materia originaria, la causa y el elemento constitutivo o sustrato de la
realidad. Aquella realidad eterna e incorruptible que permanece invariable por debajo de
los cambios. Y es que, si hay un postulado que va a ser compartido por la totalidad de
los pensadores griegos es el de que “de la nada, nada puede surgir”. En consecuencia,
tiene que existir una realidad primera de la cual deriven todas las demás: el arjé. Y
consideraron que la tarea de la filosofía era descubrirla. La filosofía nace como una
pregunta por el “arjé” o principio último de lo real.
Si bien es cierto que todos los filósofos presocráticos se preocuparon por determinar
cuál era el arjé, la respuesta a este interrogante no fue única:
1) LOS MONISTAS: Para éstos el arjé era uno: Tales de Mileto, el agua;
Anaximandro, el ápeiron; para Anaxímenes, el aire; para Parménides, el Ser; para
Heráclito, el fuego, como símbolo del devenir y de la eterna lucha de contrarios.
Detengámonos es Parménides y Heráclito:
Parménides de Elea, frente a los milesios (Tales, Anaximandro y Anaxágoras),
niega rotundamente que a partir de una única realidad pueda surgir la pluralidad: si
originariamente sólo existía una sustancia, porqué no sigue existiendo sólo esa
sustancia?, ¿qué podría hacer que esa sustancia se transformara en otras si nada había
aparte de ella? Desde las exigencias de una lógica implacable, Parménides dice: lo que
es (el Ser) es, y lo que no es (el No-Ser) no es. Para el de Elea lo que hay es una única
realidad, el Ser, que es inmutable, inengendrada, indestructible, en perfecta quietud,

limitada o finita y de forma esférica. Reparad en el hecho de que la concepción de
Parménides tiene que acabar por negar como irreales o ilusorios el movimiento, el
cambio y la pluralidad, es decir, todo aquello de lo que nuestros sentidos nos informan,
afirmando sólo lo que se deduce de la razón. Parménides inauguró para el pensamiento
filosóficos la dicotomía (u oposición) entre sentidos /razón, opinión /verdad, apariencia
/realidad, mundo sensible/mundo inteligible.
Heráclito de Efeso: afirmó justo lo contrario de lo que habían afirmado los milesios
y Parménides. Para Heráclito no existe ninguna realidad eterna e incorruptible en el
mundo. Lo único eterno es el eterno movimiento: todo fluye, nada permanece. Todos
los seres cambian y están en perpetuo movimiento. Nadie se baña dos veces en el
mismo río. Toda la realidad está en constante devenir, es una perpetua lucha de
contrarios: noche y día, frío y calor, bien y mal). Eso es lo único real: el cambio y la
pluralidad (justo lo contrario de lo que había sostenido Parménides.
2) LOS PLURALISTAS: Para éstos el arjé no era único, sino una pluralidad de
elementos que al combinarse entre sí daban origen a la multiplicidad y diversidad de
todo lo que hay en el Universo: Pitágoras (los números), Empédocles (los cuatro
elementos: aire, tierra, agua, fuego); Anaxágoras (las homeomerías o semillas de todas
las cosas); Demócrito (los átomos)...En líneas generales, podemos decir que todos los
pluralistas, después de Parménides, consideraron que era imposible explicar la realidad
a partir de un solo elemento, ya que, si sólo había una primera realidad originaria y
ninguna otra cosa más, cómo de ella pudo surgir la diversidad de lo que existe en el
Universo.
Pero, con independencia de cuál fuera la respuesta, para todos ellos conocer la
naturaleza era descubrir lo que verdaderamente es, lo que hay en ella de común y
permanente, y encontrar las leyes (invariables) a que está sometida por su propio
carácter natural. Frente a lo cambiante o mutable buscaron lo inmutable; frente a lo
accidental, lo necesario; frente a las apariencias, la esencia. Todos coincidieron en
intentar entender la realidad como algo puramente natural, que había que comprender
mediante un esfuerzo racional, más allá de las apariencias, retrocediendo hasta sus
orígenes y alcanzando su verdadera naturaleza. Los primeros filósofos fueron
cosmólogos, pues todos intentaron ofrecer una concepción unitaria del mundo, del
universo, como un cosmos.
Por tanto, ya tenemos esbozadas las grandes líneas maestras que definen a la filosofía.
La filosofía nace como una aspiración a alcanzar una explicación racional (libre de
elementos míticos o religiosos) de toda la realidad (saber universal) y del principio o
principios últimos de todas las cosas (saber radical). Y lo hace movida por el puro
deseo de saber (saber contemplativo)
Recuerda: Por medio del MITO se da una explicación poética, mágica y fantástica, que
atribuye los sucesos a dioses u otro tipo de fuerzas sobrenaturales. Por medio de la

FILOSOFÍA se ofrece un saber razonado y racional que busca una explicación de los
sucesos naturales en y desde la misma naturaleza.
Podemos resumir así las características fundamentales de MITO y LOGOS:
1.2.1. MITOLOGIA Y RELIGION
a) El mito.
El mito es un conjunto de narraciones que intentan explicar la realidad
partiendo de la idea que en los orígenes, las relaciones y las finalidades de
todo lo que pasa han intervenido o intervienen seres sobrenaturales, ya
sean dioses, espíritus, demonios o hadas.
Cuando se trata de explicar los orígenes son relatos de actuaciones de los dioses o seres
sobrenaturales que intervinieron en hechos extraordinarios acontecidos en un tiempo
indeterminado, en el principio del tiempo, externo al tiempo histórico humano.
¿Qué características tiene este tipo de discurso o saber?¿Cómo responde a las nuestras
interrogantes? Las enumeramos a continuación:
1. Protagonismo de lo sobrenatural. En el mito las fuerzas naturales (el fuego, el
viento, etc.) son personificadas y divinizadas: se trata de dioses personales cuya
presencia y actuación como tales se deja sentir continuamente en el curso de los
acontecimientos.
2. Modelo antropomórfico. Proyecta sobre el mundo (el conjunto de todos los
fenómenos) y los dioses las motivaciones y experiencias personales de los
humanos. Es decir, los dioses tienen, como los humanos, una personalidad o
manera de ser y una voluntad libre, es decir, unos deseos, intereses y
necesidades parecidas a los humanos. Todo cuanto sucede en el mundo se puede
entender como el resultado de la personalidad y la voluntad de las divinidades (o
fuerzas cósmicas) implicadas.
3. Modelo mágico. El futuro del mundo y de la humanidad está determinado por
los deseos de los dioses, que son las fuerzas determinantes del universo. Para
prever y conocer el futuro habremos de anticipar cuáles son sus intenciones. Eso
es posible gracias a diversas técnicas de adivinación que pretenden conocer la
voluntad de los dioses, bien preguntándoles a ellos directamente (por ejemplo, a
través de un Oráculo) o bien analizando procesos azarosos que los dioses pueden
modificar a su gusto (por ejemplo, lanzando dados o cartas) o bien mediante la
búsqueda de signos o portentos especiales (por ejemplo, el vuelo de las aves, la
interpretación de los sueños, el análisis de las vísceras de los animales
sacrificados, hechos maravillosos, etc.) El interés por influir en la voluntad de
los dioses genera un conjunto de cultos, rituales, ofrendas, plegarias, etc. en los
que la magia se convierte en un instrumento que permite ejercer un poder sobre
la naturaleza y las personas.
4. Es un tipo de discurso:

a. Revelado. El mito es una historia sagrada que en muchos casos ha sido
revelada, inspirada o dictada por la misma divinidad.
b. Dogmático. Se presenta sin ninguna posibilidad de duda, como una
historia absolutamente verdadera. A los ojos del creyente el mito es
indiscutible
c. Irracional y aceptado por fe. El discurso mítico demanda una fe ciega.
En él la creencia, la fe, es esencial.
d. Incontrastable. La veracidad de sus explicaciones sobre los hechos es
imposible de contrastar o comprobar.
e. Simplista. El discurso mítico tiene un nivel de explicación muy sencillo,
ya que la narración acostumbra a ser poco detallada e imprecisa. Esto lo
hace especialmente atractivo para mentalidades que quieren respuestas
sencillas.
b) La religión.
El discurso religioso igual que el discurso mítico:
El discurso religioso se constituye en un agregado de mitos, ritos,
prescripciones y prohibiciones morales.
Trata de entender el mundo como resultado de la voluntad de uno o varios
dioses.
Afirma que nuestro destino dependerá de nuestra relación con los dioses.
Posee un carácter dogmático, revelado, irracional (aceptado por fe) e
incontrastable.
1.3. El LOGOS. El tipo de discurso racional: la filosofía y la
ciencia.
1.3.1.La filosofía y sus métodos
Para hacer justicia a la Historia, hemos de decir que si bien es cierto que la filosofía no
es ciencia, sí hay que decir que ciencia y filosofía nacieron unidas, como un mismo
saber. Fue sólo después, con el paso del tiempo, cuando la ciencia fue independizándose
de la filosofía hasta acabar siendo el tipo de saber altamente especializado que hoy
conocemos.Los primeros en elaborar discursos racionales sobre la realidad fueron los
primeros filósofos. La filosofía en sus inicios aparece como una nueva visión global del
mundo contrapuesta al discurso mítico. El discurso filosófico y el científico, filosofía y
ciencia nacen juntas e indiferenciadas y se mantienen así hasta la revolución científica
de los siglos XVI-XVII.
Desde Aristóteles ha persistido la idea de que la filosofía es ciencia, entendiendo por
“ciencia” un saber riguroso y racional, capaz de ofrecernos la estructura fundamental de

la realidad. Sin embargo, esta idea de ciencia no es la que tenemos hoy. Para nosotros,
los enunciados científicos han de poder verificarse empíricamente*, cosa que no ocurre
con los enunciados filosóficos. Ambas intentan conocer la realidad, y en ese sentido
muchas de las cuestiones a las que intentan responder coinciden, son las mismas. Pero
entre ellas hay bastantes diferencias.
El siguiente cuadro resume algunas de las diferencias fundamentales que existen entre
ciencia y filosofía. Son las siguientes:
CIENCIA FILOSOFÍA
*Quiere responder a cómo están hechas las
cosas y como funcionan. Quiere saber lo
que hay y lo que sucede.
*La ciencia concibe la realidad dividida en
partes. Parcela la realidad y especializa el
saber. Ofrece una visión fragmentada de la
realidad
*Es un saber de soluciones. Busca
soluciones coyunturales a problemas
determinados en un espacio y un tiempo.
*Se ocupa de la realidad sensible que
tenemos ante nosotros.
*Busca saberes y no meras suposiciones.
Sus enunciados han de ser verificados
empíricamente.
*Es un saber práctico, que nace por razón
de la utilidad, es decir, orientada a la
solución de problemas prácticos y
prioritarios para el hombre.
*Por tanto, pretende conocer la realidad
(sus leyes) para poder predecirla y
controlarla.
*Quiere saber qué significan para nosotros
las cosas, es decir, cómo cuenta para
nosotros lo que sabemos que sucede y lo
que hay.
*La filosofía concibe la realidad como
totalidad. Es la búsqueda del todo, de lo
integral, de lo completo.
*Es un saber de problemas. Lo esencial de
su actitud es problematizarlo todo.
*Tiene la tarea de retroceder hasta las
experiencias originarias del pensamiento,
para desde ahí ocuparse de lo general, de
todo lo que hay.
*Quiere saber qué suponen para nosotros
el resto de los saberes.
*Es un saber teórico, que surge cuando el
pensamiento es capaz de irse de vacaciones
respecto de los problemas prácticos y
prioritarios.
*Al filósofo le mueve el deseo de saber y
de encontrar la felicidad. El sentido de la
realidad y de la vida.
A pesar de estas diferencias, lo cierto es que ciencia y filosofía se necesitan y se
implican mutuamente para elaborar modelos que permitan comprender la realidad. Las
cosmologías son un ejemplo de esto, tal y como vamos a ver. A lo largo de la historia, la
filosofía ha visto cómo algunas de sus cuestiones eran respondidas por la ciencia, de tal
modo que no ha podido eludir o no contar con sus descubrimientos. Asimismo, la

ciencia también se ha visto en muchos casos apoyada o motivada por la filosofía a
investigar o a dirigir sus pasos en una dirección determinada. Pensadores como
Bertrand Russell o Max Horkheimer van más lejos de todo ello, y consideran que la
actividad científica debe correr de la mano del pensamiento. En palabras de Russell:
“...para que una civilización científica sea una buena civilización, es necesario que el
aumento de conocimiento vaya acompañado de un aumento de sabiduría.” Entendiendo
por “sabiduría” “una concepción justa de los fines de la vida”. La sabiduría, o “el
pensamiento” no es otra cosa que una reflexión sobre los fines: no basta con saber,
sino que hay que saber para qué sirve lo que sabemos, cómo vamos a aplicarlo, cuáles
son sus fines y si estos fines son lícitos, morales o justos. Sin esta reflexión que va más
allá de la mera actividad científica, el progreso de la humanidad quedaría sin garantizar.
La ciencia como actividad independiente y cerrada en sí misma sería una actividad
deshumanizada. Junto a ella, por delante y más allá de ella, debe discurrir otra
actividad, llámese sabiduría, pensamiento o, si queremos, filosofía, encargada de
reflexionar sobre si todo aquello que es científica y técnicamente posible y realizable
debe, efectivamente realizarse, llevarse a la práctica. La historia de la humanidad ha
demostrado en muchos casos que ni todo avance científico supone un progreso genuino,
ni todo lo que es posible es lícito, moral o justo. ¿Acaso es lícito crear artificialmente
superhombres mediante la manipulación genética de embriones? Es evidente que la
ciencia puede hacer esto. Pero, ¿debe hacerlo?
Con poco que reparemos en el hecho de que uno de los temas de los que siempre se ha
ocupado la filosofía es el de qué es la justicia y cómo se puede realizar un estado de
justicia entre los hombres, nos daremos cuenta de que la filosofía puede y debe
acompañar en su discurrir a la ciencia. Y ésta es una de la funciones de la filosofía en
donde mejor se ve su dimensión práctica.
En cualquier caso, nunca debemos olvidar que tanto la filosofía como la ciencia son
explicaciones racionales, que comparten un mismo METODO FUNDAMENTAL y un
mismo OBJETIVO: la comprensión del universo. En eso se diferencian del MITO y de
la RELIGION. El discurso racional a diferencia del discurso mítico:
1. Abandona el intento de explicar las cosas y los hechos por la acción de seres
divinos o sobrenaturales.
2. Busca explicaciones naturales a los fenómenos de la naturaleza y lo hace
mediante teorías que interrelacionan conceptos. Por lo tanto,
3. No es resultado de la revelación a la inspiración divina sino de la indagación
racional.
4. Busca justificar sus afirmaciones a través de argumentaciones o razonamientos.
5. No es un discurso dogmático sino crítico, que se caracteriza por revisar y
contrastar constantemente sus teorías.
Filosofar, en resumen, es pensar . Pero, ¿qué es pensar?.
Pensar es, como dice Ortega, "una tarea, algo que el ser humano hace por algo y para
algo, una ocupación y no sólo algo que en él pasa".
El ser humano necesita pensar porque experimenta su vida como un "caos" en el que se
pierde, como un océano en el que se siente náufrago. Su mente reacciona ante esta

sensación de "naufragio" y "pérdida" e intenta por distintos caminos saber a qué
atenerse respecto al mundo y así mismo.Uno de esos caminos es el saber filosófico. El
motor de este saber es la admiración.
La admiración va a plantear toda una serie de interrogantes que precisan de una
respuesta. Y esta respuesta es posible gracias la nacimiento de una "nueva actitud": la
"actitud filosófica" cuya fuente del saber es la razón (captación de lo permanente tras
los cambios, de lo uno tras lo múltiple) frente a una actitud "espontánea" basada en el
saber de los sentidos o (aún peor) del llamado “sentido común” (percepción de las cosas
como múltiples y diversas, y en continuo cambio).
En suma, la admiración, la búsqueda de respuesta y la actitud filosófica dan origen al
saber filosófico,cuya doble meta a alcanzar es la siguiente:
- desentrañar los secretos del universo, descubriendo su verdad. Ello precisa
una previa conciencia de la propia ignorancia.
- Filosofía Teórica: Lógica, Metafísica - Ontología, Gnoseología, Teodicea -
Antropología Filosófica,Filosofía de la Naturaleza, Filosofía de la Ciencia y de
la Técnica y Filosofía del Lenguaje.
- aprender a organizar nuestra vida de una forma tan inteligente que
logremos individualmente ser felices y, políticamente, vivir bien mediante la
justicia.
- Filosofía Práctica: Filosofía Moral o Ética, Filosofía Política, Filosofía del
Derecho, Filosofía de la Economía. Filosofía del Arte o Estética y Filosofía de
la Religión.
Ante este saber nos hacemos aquí dos preguntas claves:
- ¿Es ciencia la filosofía?
- ¿Para qué filosofar?
Desde Aristóteles ha persistido la idea de que la filosofía es ciencia, entendiendo por
Ciencia un saber riguroso capaz de ofrecernos la estructura fundamental de la realidad.
Sin embargo, esta idea de ciencia no es la que tenemos hoy en día, en el periodo post-
positivista.
Para nosotros los enunciados científicos no solo han de formar parte de un saber
riguroso sino que de algún modo han de poder verificarse o falsarse empíricamente,
cosa que no ocurre (o no siempre) con los enunciados filosóficos.
Ello no significa que la filosofía no sea un saber racional y riguroso como opinan los
cientificistas, sino que no es una ciencia como hoy la entendemos.
Y es que saber y ciencia no se identifican: hay formas racionales de saber que no son
ciencia, cual es el caso de la filosofía.
Filosofía y Ciencia intentan conocer la realidad y, por ello, ambas son saberes
racionales, pero hay entre ellas diferencias notables, concretadas en los siguientes
aspectos:
Actitud:
- al cientifico le preocupan los fenómenos que pueden observarse y medirse, los
fenómenos correspondientes a la especialización de su campo.

- al filósofo le interesa conocer la totalidad de lo que hay: el mundo y el ser
humano.
Interés:
- el científico pretende conocer la realidad para predecir e intervenir los
acontecimientos
- el filósofo está movido por el deseo de saber y de encontrar la felicidad.
Objeto:
- la ciencia estudia los objetos ya dados en el ámbito físico, químico, biológico,...
- la filosofía estudia como objeto la totalidad, transcendiendo a cualquier ser
concreto.
-
Método:
- los científicos utilizan los métodos adecuados a sus objetos respectivos: para las
cienciasde la naturaleza, el hipotético-deductivo y par las ciencias formales, el
formal axiomático.
- los filósofos, según la perspectiva que adopten ante la realidad global, optan por
el método que mejor convenga a la misma.
LOS METODOS DE LA FILOSOFIA
A lo largo de la Historia de la Filosofía se han desarrollado diversos métodos
filosóficos.
Los más relevantes son:
el método empírico-racional (realista):
• Nace con Aristóteles. Y afirma la existencia de dos fuentes de conocimiento:
sensible (sentidos) e inteligible (razón o entendimiento).
• Se llama así porque empieza por la experiencia física y culmina con
elaboraciones intelectuales.
el método empirista-positivista clásico:
• propio de Locke, Berkeley y Hume.
• el origen y valor de nuestros conocimientos dependen de la experiencia sensible
(verdades de hecho o sintéticas de las ciencias no formales, frente a verdades de
razón o analíticas de las ciencias formales) y por lo tanto se sirven del método
inductivo en la investigación.
el método racionalista-matemático:
• Descartes y Edad Moderna.
• Primacía de la Razón como fuente de conocimiento: porque nada hay en el
intelecto que antes no haya estado en el sentido, excepto el intelecto mismo y
porque las ideas innatas son las únicas que poseen claridad, evidencia y certeza.
• Es una combinación de intuición y deducción, según el modelo de la
matemática, considerada la ciencia racional más perfecta.

• Pero el racionalismo crítico del siglo XX (K.Popper y H. Albert) dirá que, para
mostrar que unconocimiento es verdadero provisionalmente, es preciso ponerlo
a prueba en la experiencia más que fundamentarlo.
el método transcendental:
• Kant, Fichte, Hegel, Apel (pragmática transcendental), Habermas (pragmática
universal).
• No se preocupa de cuál es el origen de nuestro saber, sino de fundamentarlo, de
dar razón de él.Este nivel transcendental se busca en la razón misma del sujeto y
no en las cosas: este sujeto será transcendental y no empírico porque consiste en
el conjunto de estructuras y condiciones universales y necesarias sin las cuales
no son posibles el conocimiento, la acción y la esperanza.El estudio del sujeto
transcendental nos conduce a descubrir que el ser humano cuenta con dos
fuentes de conocimiento: la sensibilidad y las facultades intelectuales
(entendimiento, razón y facultad de juzgar).
El método analítico-lingüístico (neopositivista):
• Moore (análisis clásico), Russell y Primer Wittgenstein (atomismo lógico y
Tractatus),
• Circulo de Viena (neopositivismo), Segundo Wittgenstein (Investigaciones
Lógicas) y su
• desarrollo en las escuelas de Cambrigde y Oxford.Nace en el siglo XX con el
objeto de aclarar el lenguaje mediante el análisis formal, lógico y semántico y
mediante el análisis del uso del lenguaje (lógica informal y pragmática).
El método fenomenológico-hermenéutico:
• Husserl, Schleiermacher y Gadamer.
• Es el arte de interpretar y comprender el sentido de los textos.
• Este arte termina extendiéndose más allá de los textos y se universaliza: todas
las acciones
• humanas, todos los acontecimientos históricos necesitan ser comprendidos e
interpretados porque tienen un sentido.
El Metodo dialéctico:
• Hegel y Marx.
• Niega la validez del principio lógico de identidad sustituyéndolo por “el
principio de contradicción”.
• La realidad es contradictoria en sí misma: eso explica sus movimientos y
cambios, pues a toda tesis sigue una antítesis cuya contradicción sólo se supera
mediante una síntesis conciliadora, punto de partida para una nueva tríada.
• Este método se revela particularmente adecuado al estudio de la historia humana
(materialismo histórico): la lucha de clases o de pueblos es el motor de la
historia pero se ha intentado extender también a la comprensión de la natureleza
en general (Engels: materialismo dialéctico)
El Metodo genealógico:
• Nietzsche y Foucault:

• Consiste en rastrear los orígenes y la evolución (la genealogía) de los conceptos
con la esperanza de que sus usos originales y sus cambios históricos de
significado nos iluminen acerca de su esencia o su significación presente.
• Es un método ampliamente extendido entre los pensadores post-modernos y de
raíces claramente filológicas (etimología).
En cuanto al para qué de la filosofía decir que nuestro mundo de hoy está marcado por
dos rasgos:
• la celeridad de los cambios sociales y
• la valoración de los saberes positivos (empíricos, fuertemente especializados y
prácticos).
Ello permite conocer, controlar e intervenir en la realidad de un modo desconocido e
inimaginable en los siglos anteriores a la revolución Industrial. Ante esta situación de
“triunfo generalizado de las ciencias” parece superfluo hablar de saber filosófico.
Sin embargo, no es éste nuestro parecer. Necesitamos hoy, más que nunca, un saber
como es el saber filosófico por una serie de razones. A saber:
- Intenta desentrañar los fines que podemos y debemos proponernos racionalmente.
- Trata de alcanzar la dimensión de lo universal, rebasando la particularidad de las
ciencias,culturas y sociedades.
- Nos provee de criterios para una crítica racional que nos ayude a combatir
dogmatismos y autoritarismos sociopolíticos
mediante:
- la reflexión.
- la argumentación, presentación de razones que se puedan comprender y aceptar.
- la sistematización, estructura de relaciones que hacen inteligible cualquier afirmación.
- Busca un saber integrador tanto desde el conocimiento como desde la acción:
búsqueda de la verdad y búsqueda de los fines últimos de la vida humana.
Por todo lo dicho, se puede concluir que "una vida sin filosofía es una vida desorientada
vitalmente".
Ver Texto 4: Unamuno, M.- Del sentimiento trágico de la vida Cap. I.
1.3.2 La ciencia.
"La ciencia es una compleja actividad social, que se lleva a cabo por parte de
las comunidades científicas establecidas en las universidades y centros de
investigación, los resultados de la cual se presentan en congresos, revistas
especializadas y libros de texto. Estos resultados son, por un lado,
descripciones o historias detalladas de ciertas áreas de la realidad observadas
con minuciosidad o provocadas en los laboratorios, y, por otra, teorías
abstractas que pueden ser utilizadas como instrumentos intelectuales en la
explicación de los datos registrados en las historias o en la predicción de
futuras observaciones o de los resultados de futuros experimentos o en el
diseño de nuevas tecnologías o aparatos. Los resultados expuestos por los
científicos son públicos y están sometidos al análisis, la crítica y el control
de todo el mundo y en especial de los colegas, deseosos de refutar los

resultados de sus compañeros para aumentar, de esta manera, su propio
prestigio dentro de la comunidad científica"
Jesús Mosterín: Grandes temas de la filosofía actual
Este tipo de discurso racional se verá en el siguiente tema más con detalle, ahora sólo
destacamos sus características más específicas:
1. Cada ciencia se especializa en describir una parcela de la realidad con el mayor
rigor y precisión.
2. Se caracteriza por hacer sobre ella posibles explicaciones y predicciones exactas
basadas en teorías abstractas.
3. Se caracteriza por el afán de comprobación de sus afirmaciones siendo además
un tipo de discurso intersubjetivo. Esto quiere decir que cualquier persona
convenientemente preparada entiende su formulación de la misma manera que
cualquier otra, en el sentido que queda igualmente informada sobre los
procedimientos que permitan comprobar (demostrar la verdad o falsedad) esta
formulación. Esto hace que sea comunicable y sus afirmaciones puedan ser
comprobadas y debatidas por todos.
4. Sus afirmaciones sirven de base para el desarrollo de las tecnologías.
1.3.3. La especificidad del saber filosófico.
Siendo ambos un tipo de discurso racional: ¿Cuáles son las diferencias entre la ciencia y
la filosofía?, ¿Cuál es la especificidad del saber filosófico? :
a) En vez de centrarse en un área de la realidad busca dar una explicación de la
realidad en su totalidad.
b) A diferencia con lo que pasa con cualquier especialidad científica la filosofía no
tiene ningún conjunto de verdades más o menos universalmente admitidas que se
puedan presentar y enseñar. Es una actividad de análisis conceptual, de
clarificación de nuestros conceptos e ideas, y de reflexión crítica aplicable a
cualquier saber teórico, práctico o productivo. Al plantear reflexiones críticas
sobre otros discursos, especialmente sobre el discurso científico, pero también del
discurso mítico, religioso, ideológico, político, moral, etc. la filosofía adquiere la
categoría de metadiscurso.
c) El hecho de filosofar nos ha de enseñar a dar respuestas racionales y críticas (por
tanto, siempre provisionales y abiertas) a aquellas cuestiones que, pese a ser
irresolubles científicamente son inevitables: se han presentado, y se presentarán
siempre, a la mente humana.

¿QUÉ ES LA FILOSOFÍA? ESPECIFICIDAD DEL SABER FILOSÓFICO
25
RECUERDA: Otras diferencias son:
a) Actitud. Al científico le preocupan los fenómenos que se pueden observar y medir; al
filósofo le interesa conocer la totalidad de lo que existe, lo que son en realidad el
mundo y el ser humano.
b) Interés. El científico pretende sobretodo conocer la realidad para predecir
acontecimientos futuros y poder intervenir. El filósofo se mueve por el deseo de saber y
de encontrar la felicidad: la búsqueda del sentido.
c) Objeto. La ciencia estudia objetos ya dados en el ámbito físico, químico, biológico, etc.
La filosofía, en cambio, ha de determinar desde qué perspectiva se ocupará de la
realidad, ya que su objeto es la totalidad de lo que existe. Cada teoría filosófica es una
manera de ver el mundo, de darle sentido.
d) Método. Los científicos se basan en la utilización del método hipotético-deductivo en el
que tiene un gran peso la necesidad de poder contrastar empíricamente sus enunciados.
Los filósofos han desarrollado pluralidad de métodos pero sus enunciados más que
contrastación empírica exigen argumentación y capacidad explicativa, de dar sentido a
las cosas o la vida humana.

SENTIDO Y NECESIDAD DE LA FILOSOFÍA 26
2.1. Sentido y necesidad de la filosofía.
2.1.1. La necesidad de la filosofía.
Aristóteles filósofo griego del siglo IV a. C. afirmaba que "Todos los seres humanos
desean saber por naturaleza".
Evidentemente necesitamos saber muchas cosas, se trata de conocimientos prácticos y
útiles que nos hacen más fácil y cómoda nuestra existencia. Actualmente, una gran parte
de este saber proviene de la ciencia. La investigación científica hace que aumente el
conocimiento general sobre el mundo y sobre nosotros mismos y, también, da lugar a la
tecnología, que crea una gran diversidad de artefactos que nos sirven para vivir mejor.
Ahora bien, ¿Se acaba aquí todo?, ¿Esto es todo lo que necesitamos saber?.
Si reflexionamos sobre lo que nos preocupa nos daremos cuenta que además hay otro
tipo de preguntas más generales que también nos inquietan profundamente y para las
que no hay respuesta científica, preguntas como ¿Quiénes somos?, ¿Qué hacemos en
esta vida?, ¿Hay otra vida más allá de ésta?, En mi relación con los demás ¿Todo vale?,
etc.
Por lo tanto, el discurso filosófico responde a la necesidad humana de preguntarse
sobre una serie de cuestiones básicas.
2.1.2. ¿Somos todos filósofos?.
Las preguntas filosóficas aparecen de forma más o menos natural cuando nuestra
inteligencia se ha desarrollado adecuadamente y ha alcanzado un cierto grado de
madurez.
"Alrededor de los catorce años mucha gente comienza a pensar por su cuenta
en problemas filosóficos: sobre aquello que realmente existe, si podemos
saber algo, si una cosa es realmente buena o mala, si la vida tiene algún
significado, si la muerte es el final. Se ha escrito mucho sobre estos temas
durante miles de años, pero la materia prima filosófica proviene
directamente del mundo y de la relación que tenemos con él, no de los
escritos del pasado. Esta es la razón de que estos problemas se los planteen
aquellos que nunca han leído nada"
Thomas Ángel: ¿Qué significa todo esto?
Así pues, en cierto sentido de la palabra todos los seres humanos somos filósofos,
porque todos nos quedamos perplejos ante el gran interrogante que es nuestra vida. El
filósofo inglés contemporáneo Stephen Toulmin afirma: "De mal o buen grado, todos
hemos nacidos filósofos, igual que hemos nacido críticos, morales, pensadores políticos
e incluso científicos" Podemos filosofar porque la llama de la filosofía está viva en
nosotros, como seres capaces de pensar libre y racionalmente.
Claro está, además existen los filósofos en el sentido académico del término, personas
que han estudiado la filosofía que se enseña en la universidad. Ello implica el
aprendizaje de una serie de conceptos y de métodos, así como el estudio de las ideas
más importantes de la historia de la filosofía.

2.1.3. Pasar del saber común acrítico a la filosofía.
"Todos los hombres y todas las mujeres son filósofos; o, permitirnos decir, si
ellos no son conscientes de tener problemas filosóficos, tienen, en cualquier
caso, prejuicios filosóficos. La mayor parte de estos prejuicios son teorías
que inconscientemente dan por sentadas, o que han absorbido de su ambiente
intelectual o de la tradición.
Puesto que pocas de estas teorías son conscientemente sostenidas,
constituyen prejuicios en el sentido de que son sostenidas sin examen crítico,
incluso a pesar de que puedan ser de gran importancia para las acciones
prácticas de la gente y para su vida entera.
Una justificación de la existencia de la filosofía profesional reside en el
hecho de que los hombres necesitan que haya quien examine críticamente
estas extendidas e influyentes teorías.
Este es el inseguro punto de partida de toda ciencia y toda filosofía. Toda
filosofía debe partir de las dudosas y a menudo perniciosas concepciones del
sentido común acrítico. Su objetivo es el sentido crítico e ilustrado: una
concepción más próxima a la verdad y con una influencia menos perniciosa
sobre la vida humana.
[…] Todos los seres humanos son filósofos porque, de una manera u otra,
todos adoptan una actitud ante la vida y la muerte"
Karl R. Popper: Como veo la filosofía, Pág. 64
Todo el mundo participa, como punto de partida, de las interpretaciones existentes en su
sociedad que toma acríticamente como verdaderas es lo que se denomina prejuicios o
saber común.
En la medida en que somos conscientes de nuestra propia ignorancia las ponemos en
tela de juicio sometiéndolos a la crítica desde la razón. Cuestionar lo que tenemos
delante, nosotros mismos, nuestra propia vida parece remover los cimientos sobre los
que ésta se asienta y pone de manifiesto la necesidad de construir un nuevo fundamento,
una nueva comprensión que permita llevar un nuevo modo de existencia justificado y
crítico.
Las nuevas ideas a las que lleguemos no se pueden sustraer a la crítica, convertirse en
dogma o ideología, perder su espíritu filosófico. Se ha de aceptar su provisionalidad y
su constante revisión según vayamos avanzando en nuestra experiencia y nuestros
conocimientos. Este es el reto que la filosofía nos propone: una forma diferente de mirar
el mundo y nuestra propia vida.
Así, el discurso filosófico nos puede ayudar a vivir intelectual y moralmente sin una
concepción cerrada y dogmática del mundo. Esto se debe a que aquello que es
característico de la filosofía es la forma de hacer las preguntas y la manera de
contestarlas. Siempre que nos encontramos ante un discurso filosófico hallaremos una
argumentación lógica, la defensa razonada de determinados puntos de vista y no la
simple afirmación de una creencia, sin ningún tipo de fundamento. Cuando alguien
filosofa da razones, más o menos plausibles, a favor o en contra de una cierta opinión.
Y en cualquier caso, esta persona está dispuesta a escuchar las razones del contrario y
rectificar, si es necesario, su opinión inicial. Se trata de reflexionar con profundidad
sobre algunas cuestiones atendiendo y sopesando las razones de unos y otros.

2.1.4. El sentido de la filosofía.
La etimología de la palabra filosofía nos da una pista sobre su sentido y función. Esta
palabra proviene del griego philosophía, que significa aproximadamente, "amor a la
sabiduría", "tendencia al conocimiento". Ante aquel que dice de sí mismo que es sabio
o experto o dominador de una materia, el filósofo es tan sólo aquel que anhela el saber,
el que, aceptando que no sabe nada con seguridad, se esfuerza por adquirir más
sabiduría o conocimiento teórico y práctico a la vez.
"La palabra griega filósofo (philosophos) se formó en oposición a sophos. Es
decir, amante del conocimiento, a diferencia de quien, en posesión del
conocimiento, se denominaba sabio. Este sentido de la palabra perdura hasta
hoy: la búsqueda de la verdad -no la posesión de la verdades la esencia de
la filosofía […] Filosofía quiere decir hacer camino. Sus preguntas son más
esenciales que sus respuestas, y cada respuesta se convierte en una nueva
pregunta"
Karl Jaspers: Introducción a la filosofía
Otra forma de acercarnos al sentido del quehacer filosófico nos lo proporciona el
filósofo español actual Fernando Savater a través del siguiente texto:
"Cuando se me pregunta qué es un intelectual sólo se me ocurre una
respuesta: considero intelectual a todo aquel que trata a los demás como si
fueran intelectuales o para que lleguen a serlo. Es decir, quien se dirige a la
capacidad de razonamiento abstracto que hay en los otros y la reclama frente
a las urgencias sociales o políticas del momento. Será así intelectual el que
no pretende hipnotizar a su público, ni intimidarlo, ni chocarle o
desconcertarle, sino que aspira a hacerle pensar. Los que se comportan de
este modo son intelectuales, aunque su profesión habitual sea la de payaso de
circo, albañil o bombero. Y quienes sólo magnetizan o deslumbran no
merecen ese nombre, por muchos títulos académicos que posean.
Una expresión española me parece convenir bien a este empeño intelectual,
este empeño de quienes pueden ser considerados intelectuales "dar que
pensar". Se dice que algo "da que pensar" cuando nos despierta sospecha o
inquietud, cuando se convierte en un motivo de atención interesada que
acaba con la rutina de lo aceptado sin examen. Pues bien, yo creo que hoy el
intelectual debe precisamente señalar todo aquello que da que pensar en
nuestro entorno. Tendría que ser capaz de suscitar preocupaciones
racionales, zozobras que provienen de desajustes de ideas y no del mal
funcionamiento de aparatos o instituciones. Sobre todo debe defender y
comparar las ideas entre sí: nuestra cultura se basa en lo abstracto, en
nociones -felicidad, democracia, violencia, legalidad, humanidad, …- que no
pueden sustituirse por imágenes, que son pensables pero no visibles.
Símbolos, no iconos. La invasión de lo audiovisual convierte en superfluo y
desdeñable todo aquello que no logra ser "virtualizado" en tres dimensiones,
mutilando así decisivamente la capacidad de deliberar a partir de conceptos
sin la que puede haber vida instrumental, pero no reflexión sobre la vida.
El intelectual da que pensar sin pretender pensar por los demás ni pensar sin
los demás. Su labor está marcada por la paradoja suicida que conoce muy
bien cualquier educador: su éxito no estriba en hacerse insustituible, sino al
contrario en lograr que aquellos a quienes se dirige puedan antes o después
prescindir de él y continuar razonando sin su tutela. Es la levadura de un pan
que nadie puede amasar solo ni comer sin compañía"

Fernando Savater, Dar que pensar El País Semanal
2.2. Las disciplinas filosóficas: ¿Cuáles son las preguntas?.
Hemos dicho que la filosofía quiere explicar la realidad en su totalidad desde unos
presupuestos racionales. Según las distintas problemáticas que se intentan aclarar
encontramos distintas preguntas a las que responden las diferentes disciplinas filosóficas.
2.2.1. Sobre la realidad.
Empezamos por la primera y más general de las preguntas:
¿Qué es esto?, ¿Qué es la realidad? :
Estas son cuestiones generales que trata de estudiar la Metafísica.
¿Cómo es? (Material, inmaterial, eterna, creada, con un principio en el
tiempo, finita o infinita,...)
¿Qué principios la rigen? (El azar, la necesidad, tiende al orden o al
desorden,...)
¿Cómo funciona? (Es como un organismo vivo, o una máquina,
mágicamente,...)
Cuando intentamos concretar, surge una nueva pregunta:
¿De qué elementos está compuesta y qué características tienen éstos?
Esta es la cuestión que trata de estudiar la Ontología.
La realidad está constituida por un elemento o por múltiples, éstos son
simples o compuestos, materiales o inmateriales, corruptibles o
indestructibles,...
Un objeto y otro son bien diferentes y sin embargo ambos son objetos y
reales: ¿Qué tienen en común todos los objetos que hace que los
consideramos como reales?.
2.2.2. Sobre el conocimiento.
Comienzo por hacerme preguntas, pero he de poder encontrar respuestas. Para poder
explicar la realidad es preciso conocerla. De aquí surge una nueva categoría de
preguntas:
¿Qué es conocer? :
Partiendo del contacto con la realidad construyo una representación mental que la
pretende "captar", "comprender", "describir",... ¿Cómo sé yo que mis ideas se
corresponden con la realidad?, ¿Cuándo son pura especulación o son verdad? Aquí se
desglosan una serie de preguntas que trata de estudiar la Teoría del Conocimiento,
Gnoseología o Epistemología.

1. ¿Cómo puedo conocer? :
Esto nos lleva directamente a una segunda pregunta fundamental:
¿Qué método he de seguir para poder conocer?.
¿Qué facultades intervienen en el conocimiento y que fiabilidad tienen?,
¿Qué peso tienen los sentidos y la razón en el conocimiento?.
¿Cómo saber cuando mi conocimiento es válido?.
¿Qué es la verdad?.
2. ¿Qué puedo conocer? :
La teoría del conocimiento recibe nombres distintos según trate de explicar tipos de
conocimiento distintos:
¿Qué diferencia existe entre lo conocido (Pablo) y mi conocimiento de ello
(mi conocimiento de Pablo)?, ¿Es esa diferencia se puede eliminar
completamente?
¿Tiene límites mi conocimiento?, ¿Cuáles?.
La Lógica estudia el conocimiento desarrollado exclusivamente a partir de la razón y
prescindiendo de la experiencia. Estudia las leyes del razonamiento correcto.
La Filosofía de la Ciencia estudia el conocimiento científico.
2.2.3. Sobre el ser humano.
Por último abordamos una pregunta fundamental:
¿Qué somos nosotros? :
¿Qué es el ser humano? (Alma y cuerpo, alma, cuerpo,...)
¿Cómo es? (Bueno, malo, social, asocial,...)
¿Qué peso tiene la biología y cuál la cultura en él?, ¿Nace o se hace?
¿Existe una naturaleza humana?, ¿Cómo es? (Inalterable o evoluciona)
Esta es la cuestión que trata de estudiar la Antropología.
Abordamos esta pregunta desde diferentes perspectivas:
1. Cuando consideramos al ser humano analizándolo en su relación con los demás, en
su vida en sociedad, surgen dos nuevas disciplinas:
¿Cómo organizar y gobernar la sociedad? :
¿Por qué vivimos en sociedad?
¿Cómo nos organizamos?
¿Cuáles son los fundamentos del poder político?.
¿Cuáles son las formas de gobierno justas e injustas?

El análisis de los modelos existentes y la propuesta de modelos alternativos -utopías- se
realiza desde la Política.
¿Cómo he de obrar en mi relación con los demás?. (Egoísmo, altruismo, tolerancia,
solidaridad, ley del más fuerte,...)
Sobre el análisis y la creación de valores se centra el estudio de la Ética.
2. Cuando lo hacemos analizando la acción humana en su dimensión de producción
material encontramos otras dos disciplinas:
¿Qué es una obra de arte? (¿Qué es lo bello, lo feo, lo sublime, lo horroroso, lo
siniestro, lo ridículo, etc.?)
El análisis de los conceptos estéticos ligados a las obras de arte y la reflexión sobre
ciertos problemas que surgen cuando las contemplamos se realiza desde la Estética
¿Qué incidencia tiene sobre la vida humana y la sociedad la tecnología?
El análisis de las consecuencias que el desarrollo tecnológico ha tenido sobre el ser
humano y su entorno se realiza desde la Filosofía de la Técnica.
Estas no son todas las disciplinas existentes porque cuando la filosofía se convierte en
un metadiscurso aparecen muchas otras como la filosofía de la Historia, filosofía de la
religión, filosofía de la cultura, filosofía del lenguaje, etc.

3. La filosofía y su historia.
La filosofía es la actividad investigadora del hombre, y sólo la historia puede
decirnos que es la filosofía. El siguiente resumen sólo es orientativo dado que el
enfoque de este curso (FILOSOFIA I) es SISTEMATICO, no HISTORICO (como
el de la filosofia del curso de segundo bachillerato)
Hacemos aquí un breve repaso de la historia de la filosofía en occidente que se ve con
más detalle a lo largo del segundo curso de bachillerato.
3.1. Filosofía antigua. El origen del pensamiento
racional en Grecia
Como hemos visto, el vocablo "filosofía" procede de dos palabras griegas: philia, que
significa "amor" y sophia, que significa "sabiduría". Al parecer, el primero que se
autocalificó de "filósofo" fue Pitágoras (hacia 572-496? a.C), aunque según algunos
testimonios, este término ya era utilizado por Heráclito (aprox.544-584 a.C). En
cualquier caso, el término "filosofía" fue consagrado definitivamente por Platón (427-
347 a de C) en sus diálogos, seguramente para distinguirse de los "sofistas" o "maestros
de sabiduría", que enseñaban a los hijos de los pudientes las artes necesarias para la
carrera política, cobrando por ello grandes emolumentos. Así, mientras que los sofistas
lo hacían por dinero, Platón y su Academia lo harían "por amor a la sabiduría", como
queriendo decir con ello que enseñaban desinteresadamente, "por amor al arte". Claro
que Platón también cobraba como maestro y consejero de los hombres de Estado, y no
poco precisamente.
Partiendo de su definición etimológica de "amor a la sabiduría", frecuentemente se
considera que la filosofía no es un cuerpo de conocimientos definitivo (pues no se
podría aspirar a la sabiduría si ya se la posee), sino más bien pura actividad, búsqueda
constante sin encuentro, revisión crítica y continua. Desde este punto de vista, la esencia
de la filosofía no consistiría tanto en el tipo de respuestas que encuentra a sus
interrogantes cuanto en las mismas preguntas que se plantea. Esto es cierto sólo si
tenemos en cuenta que el mundo que rodea al ser humano es inmenso, ilimitado, y que
el hombre sólo puede aspirar a conocerlo gradualmente, paso a paso en un proceso
infinito. Pero si los problemas filosóficos pueden ser calificados de "eternos" no es
porque no puedan resolverse, sino porque en cada época se plantean de una manera
diferente. Cambia la sociedad, cambian las condiciones de vida, cambia el volumen de
los conocimientos y el nivel de dominio de la naturaleza por el hombre, cambia el
hombre mismo, cambian también las relaciones del hombre con su entorno y hasta los
mismos conceptos filosóficos se modifican a medida que se desarrollan las ciencias
concretas. Por último, existen problemas filosóficos que sólo pueden surgir en
determinadas etapas del desarrollo de la sociedad, como el de las relaciones entre la
razón y la fe, la idea del progreso social, etc. En consecuencia, el planteamiento y la
solución de los problemas filosóficos, como los de cualquier área del conocimiento
humano, se halla estrechamente vinculado con el nivel de desarrollo de toda la sociedad:
economía, política, ciencia y cultura. Pero al presentarse como visión general del
mundo, la filosofía es el exponente de su época, digamos, su “conciencia”, la

"quintaesencia" de todo lo creado por la humanidad en una determinada etapa de su
desarrollo.
Sin embargo, aunque los problemas de la filosofía sean relativos a una sociedad y a una
época histórica determinadas, esto no impide que los grandes sistemas filosóficos hayan
proporcionado respuestas acertadas a las demandas del desarrollo y del cambio social.
Pensemos si no en el papel progresista que desempeñó el materialismo del siglo XVIII,
o en la enorme influencia del marxismo en los movimientos obreros y revolucionarios
del siglo XX, que ha cambiado el cuadro general del mundo. Pensemos también en el
papel decisivo que han desempeñado las doctrinas del pacto social, el iusnaturalismo o
la moral universal de Kant en la declaración de los Derechos Humanos y en las
Constituciones de muchos países, etc. Es más, hasta la misma filosofía, en su origen,
responde a las necesidades del desarrollo social. Desde este punto de vista, puede
afirmarse también que el progreso de la filosofía, como el de la ciencia, si bien no es
acumulativo, si responde a las coordenadas de los principales cambios históricos: de la
misma manera que hoy es imposible volver a la Edad Media, suprimir el concepto de la
igualdad de todos ante la ley o retroceder a una explicación mitológica del mundo. Si no
de acumulación de progresos (en las soluciones a los principales problemas del
pensamiento), sí se puede hablar de una tradición bien establecida de la filosofía que se
deja notar también en la misma articulación histórica de sus problemas, en las relaciones
de influencia/oposición entre los diversos sistemas, corrientes y autores.
Por todas estas razones, situar la esencia, lo propio de la filosofía no en sus respuestas,
sino en sus preguntas, significa evadirse de la solución a los problemas que actualmente
tiene planteados la humanidad, que no son pocos ni livianos. Equivale a dejar el mundo
tal como está, tal vez para mantener esa posición privilegiada en la que hoy se encuentra
el filósofo, como librepensador pequeñoburgués, funcionario u obrero intelectual
limitado para el trabajo manual y las tareas prácticas. Pero la filosofía, como todo
conocimiento, está ligada a los intereses, las necesidades y los fines prácticos del
hombre. Por eso, las distintas concepciones sobre el mundo y el hombre reflejan los
intereses de los individuos que las formulan. En este sentido, la filosofía es también
ideología.
La interpretación que hace don Juan Pérez de Moya en su libro La filosofía secreta
sobre el simbolismo de la lechuza en relación con la filosofía encarna el punto de vista
típico del "librepensador" pequeñoburgués:
Minerva recibió la lechuza o mochuelo, porque esta ave ve de noche, y al sabio,
entendido como Minerva, ninguna cosa se le debe esconder por encubierta que
parezca; y porque así como esta ave está de día escondida y retraída en lugares
oscuros, apartada de la conversación de las otras aves, así el sabio con el deseo de la
especulación se retrae a lugares solitarios, porque en la familiaridad y frecuencia de
la gente no hay quieto reposo para filosofar.
¡Qué triste visión de la filosofía! Pero todos sabemos que las aves nocturnas se retiran

de día para dormir, aunque viven de noche. Y esto es lo que le sucede a nuestro "sabio":
que ni ve de día, ni ve de noche, pues mientras que por el día duerme, por la noche no
vive.
El pensamiento pre-filosófico.
Es un lugar común, desde Platón y Aristóteles, situar el origen de la filosofía en cierto
sentimiento de admiración y de asombro del hombre frente al maravilloso mundo que le
rodea. De este modo, la filosofía encarnaría en sí esa aspiración del ser humano al
conocimiento de lo infinito, constituyéndose en una actividad contemplativa,
desinteresada, cuya finalidad no sería otra que la de satisfacer su propio impulso, la
mera curiosidad humana, el puro deseo de saber. Sin embargo, si esto es así, entonces la
filosofía hubiera surgido en los comienzos mismos de la humanidad, o el hombre no ha
sentido admiración por el mundo desde siempre y en todos los lugares. Además, aun
admitiendo que experimenta esa especie de impulso, no se sigue necesariamente que el
mismo tenga que realizarse en esa forma peculiar que llamamos filosofía.
Suele definirse la filosofía como aquella actividad teórica que trata de establecer los
primeros principios y causas de todo lo que existe y el lugar del hombre en el mundo.
Por eso se las entiende con los conceptos más abstractos y se expresa mediante los
términos más generales, como los de sustancia, causa, ente, libertad, necesidad,
justicia, belleza, bien, verdad, hombre, mundo, devenir, identidad, contradicción, etc.
Pero la abstracción consiste en discriminar de las cosas concretas aquellas propiedades
que les son esenciales, prescindiendo de sus características particulares y obteniendo así
los rasgos comunes a todas ellas que forman el concepto abstracto, por ejemplo el de
ser.
Al margen, pues, de las hipótesis que sitúan el origen de la filosofía en unos impulsos
difícilmente observables, una cosa sí es cierta: para que sea posible la formación de los
conceptos más abstractos, como son los de la filosofía, se requiere, por lo pronto, un
mínimo de conocimientos y de experiencia sobre el mundo. Pues bien, estos
conocimientos no se adquirieron de golpe. Durante milenios, se han ido acumulando en
la memoria de la humanidad, pero durante mucho tiempo el hombre antiguo no
sintetizaba estas experiencias en ideas generales acerca de las cosas, en conceptos
abstractos, sino que las consideraban manifestaciones de algo concreto. Así, en el
antiguo mito griego sobre Pandora, el mal se concebía como un objeto. A la casa de
Epitemo, su esposo, llevó Pandora una caja que contenía todos los males, los cuales, al
abrirla por curiosidad, se esparcieron por todas partes. En una fábula del ashani, un
pueblo de Africa, encontramos una idea semejante de la sabiduría. La araña Anansi
andaba por el mundo reuniendo la sabiduría en pequeños pedazos colocándolos en una
olla. Al llenarla, quiso ocultarla en un árbol, pero enfada con su hijo, arrojó por tierra la
olla, que cayó hecha añicos. Todos se apresuraron a recoger los pedacitos de sabiduría,
pero los que se rezagaron no pudieron recoger ni uno y permanecieron ignorantes para
siempre. En una fase determinada de su desarrollo, todos los pueblos presentaban esta
característica: la de percibir lo general únicamente a través de una imagen concreta,
visible y palpable. Tampoco existían en el lenguaje antiguo palabras para designar las

propiedades generales de las cosas y los procesos del mundo circundante. Por ejemplo,
en sumerio, uno de los idiomas más antiguos de Oriente, no existía la palabra "matar" y
se usaba la expresión "dar de palos a la cabeza" cuando alguien quería comunicar esa
idea.
La posibilidad de formarse conceptos abstractos requiere también un cúmulo de
experiencia y de conocimientos suficientes para poder establecer las relaciones
constantes entre los fenómenos y discriminar lo necesario de lo anecdótico, la causa del
efecto. Esta posibilidad tampoco surgió de repente. Por ejemplo, una tribu indígena del
valle del río Orinoco en América del Sur creía que las mujeres debían ocuparse de la
siembra. Puesto que saben dar a luz, la tierra puede aportar una buena cosecha si la
semilla es sembrada por la mano de una mujer. En Uganda se sigue creyendo que una
mujer estéril hace estéril el campo y el jardín de su marido. En la antigüedad el ser
humano no se encontraba separado de la naturaleza y pensaba que ésta la poblaban seres
antropoides, espíritus del agua, el aire, las montañas, los bosques, etc. Aún pervive este
tipo de mentalidad, por ejemplo, en varias tribus de Uganda, que sostienen la creencia
de que el mundo que les rodea se halla repleto de espíritus llamados "jokes". El jock es
absolutamente concreto y palpable en la mente de quienes creen en él. Al morir, el
individuo se convierte en un jok, ampara al jefe y ayuda a castigar a los miembros de su
tribu. Como podemos comprobar, la hipótesis corriente que sitúa el origen de la
filosofía en la admiración del hombre frente al mundo no cuadra con los datos objetivos,
no explica suficientemente por qué se produjeron antes otras formas de conocimiento no
precisamente filosóficas. La razón habrá que buscarla no ya en un rincón escondido del
espíritu humano, en las condiciones subjetivas del hombre, sino en las condiciones
materiales, objetivas, de su existencia.
Todos los pueblos, sin excepción, han atravesado esa fase de desarrollo que se
caracteriza por el empleo de instrumentos de trabajo muy rudimentarios, primitivos.
Estas herramientas rendían un producto realmente escaso que apenas bastaba para
sobrevivir. En esta fase del desarrollo de la producción, los hombres dependían
totalmente de una naturaleza que no dominaba y que apenas conocía. Por eso no estaban
en condiciones de concebir la naturaleza como un conjunto de fenómenos sujetos a sus
propias leyes, sino como sometida a la voluntad o el capricho de unos seres antropoides.
De ahí que los espíritus cumplían su finalidad práctica: se les podía hacer favorables a
sus intereses mediante determinados ritos, para pedirles salud, prosperidad, amparo, etc.
El hombre primitivo puebla así los bosques, campos y ríos con innumerables ninfas en
Grecia, con sirenas, duendes y silvanos en Rusia, con jokes en Africa, etc. Por tanto, la
impotencia del hombre frente a las fuerzas naturales y la ausencia de conocimientos,
habilidades y experiencia dieron lugar al pensamiento primitivo.
Pero en el mismo proceso de trabajo los hombres iban perfeccionando las herramientas
y acumulando experiencia y conocimientos. El hacha, la azada y la punta de lanza se
hicieron más ligeros, firmes y afilados cuando se pasó a elaborarla con metal en lugar de
piedra. Aprende a curar enfermedades, conoce las propiedades útiles de las hierbas y es
capaz de predecir el tiempo observando la conducta de las aves, animales, insectos y
plantas. Poco a poco se va viendo menos indefenso ante la naturaleza. Domina el fuego,
inventa la rueda, domestica animales salvajes y aprende a cultivar plantas. Conforme
cambian sus condiciones materiales de vida, cambian también sus ideas sobre el mundo.
Aunque sigue operando con imágenes concretas y símbolos de las fuerzas naturales, el
hombre construye ya un sistema armonioso que explica de una manera ordenada el

surgimiento del mundo y de todo lo viviente. Plantea ya cuestiones generales sobre la
vida y la muerte, el deber y la felicidad, lo bueno y lo malo, etc. Trata ya de encontrar y
explicar el orden y la estabilidad del mundo.
Estos cambios en las ideas de los antiguos se aprecian con especial claridad en los mitos
griegos. En el periodo arcaico de su historia, los griegos concebían el mundo como algo
desordenado, caótico, pero el desarrollo de la sociedad griega va conduciendo
gradualmente al ordenamiento general de la imagen del mundo en los mitos. Al caos
inicial se oponen los dioses olímpicos, que no cesan de luchar contra monstruos,
cíclopes y gigantes. Tras vencerlos con la ayuda de los héroes, se reparten las esferas de
influencia, imponiendo así el orden y la estabilidad. Cada uno de los dioses personifica
un tipo de actividad humana. Pan vela por los rebaños, Hermes protege el comercio,
Deméter es la diosa de la fertilidad y la protectora de la agricultura, Hera es la diosa de
los casamientos... Los dioses se hacen más benevolentes hacia los humanos porque la
naturaleza está más dominada, no atemoriza ya tanto al hombre. Hasta la diosa Temis,
antaño precursora de calamidades, se convierte en la diosa de la justicia.
Este dominio del caos primitivo es típico también de otros pueblos más remotos. Los
mitos sobre el comienzo del mundo reflejan la introducción de este orden en el caos
originario. Por ejemplo, en los mitos del fali, un pueblo de Camerún del Norte, se
cuenta que la Tortuga y el Sapo se repartieron la tierra y el agua y crearon las partes del
mundo. Luego, el héroe creador To Dino dividió a todos los animales en los géneros
masculino y femenino, separó los animales domésticos de los salvajes y distribuyó las
obligaciones labores entre los hombres y las mujeres. En las leyendas de los indígenas
americanos que poblaron el territorio de Méjico actual, la lucha contra el caos se
describe de manera semejante: el Universo fue destruido cuatro veces sucesivas debido
a un conflicto entre los hijos del dios supremo. A la quinta vez se puso orden en el
mundo. La idea de regularidad se abre paso en el pensamiento antiguo en forma de
mito. Gradualmente surgen también las ideas más generales que son imposibles de
reflejar en un objeto concreto. Por ejemplo, los pueblos de Liberia tienen el concepto de
una fuerza creadora que carece de aspecto determinado: Nionswa. También tiene un
significado más abstracto el dios supremo de los indígenas americanos antiguos:
Ometeotl. Sus cuatro hijos, que personifican los cuatro elementos, son también
imágenes generalizadas que bien podrían expresar conceptos filosóficos.
Las experiencias y los conocimientos que se van acumulando paulatinamente se reflejan
asimismo en proverbios y dichos que a menudo explican muchos fenómenos sin acudir
a imágenes míticas, reflejando las relaciones causales entre ellos: "Un acontecimiento es
hijo de otro", dicen los bechuanas de Africa. "¿Dónde está aquel que logró la
inmortalidad?", se pregunta en Nepal. Hoy diríamos que esta es ya una cuestión
plenamente filosófica. Se toma conciencia de la desigualdad social: "Al ver al perro del
rey -dice un proverbio de un pueblo de Burundi - soy el primero en decirle buenos días".
Otro síntoma de particular importancia que revela la madurez del pensamiento es la
aparición de librepensadores que dudan de la autenticidad de los mitos. En Egipto
fueron escritos hace unos cuatro mil años los Cantos de los arpistas, en los que se ponía
en entredicho la existencia de la vida de ultratumba.
Todos los pueblos antiguos presentan rudimentos del pensamiento filosófico, hasta el
punto que puede afirmarse que las condiciones para el surgimiento de la filosofía se
dieron en todos los lugares del mundo antiguo. Pero esto no significa que todos aquellos

rudimentos se desarrollaran de igual manera hasta convertirse en doctrinas filosóficas
sistematizadas. Las razones deben buscarse nuevamente no en las peculiaridades del
carácter de determinados pueblos, como si unos poseyeran más capacidad de
admiración que otros, sino en las condiciones específicas de su vida económica, política
y social, que posibilitaron la aparición de la filosofía hace más de 2.600 años en China,
La India y Grecia, casi simultáneamente. Muchos estudiosos afirman que la filosofía
comenzó a desarrollarse también en el Estado de los aztecas y sólo la conquista de
América por los europeos acabó con este proceso. En cualquier caso, fue el pensamiento
filosófico de la Grecia Antigua el que determinó el desarrollo posterior de toda la
filosofía europea.
Del mito a la razón.
Hay quien trata de sostener la opinión de que un buen día, no se sabe muy bien por qué,
el Espíritu o Razón Universal decidió hacerse carne y habitar entre nosotros, eligiendo
para ello un lugar de la costa de Asia Menor, allá por el siglo VI a.C. Otros dicen que el
surgimiento de la filosofía en Grecia se produjo gracias al "genio" griego, a su
capacidad de observación, su poder de razonamiento y su inteligencia excepcional. En
fin, hay también quien afirma que la combinación armoniosa del clima y del paisaje
predispuso al habitante de la Hélade a la contemplación, aunque estos mismos factores
ambientales se reproducen por todo el Mediterráneo y en ningún otro lugar de su costa
surgió nada parecido a lo que hoy conocemos como filosofía.
Por lo general, se considera que la filosofía surge como una racionalización del mito, de
manera que existe una continuidad en el tránsito del mito al logos. Hay que matizar, no
obstante, que la filosofía antigua no surge directamente del mito oral, sino que su
antecedente más inmediato es el mito sistematizado, racionalizado, tal como fue escrito
en las obras de Hesíodo y de Homero. Y a pesar de que la filosofía hereda de la
mitología su visión generalizadora, entre la una y la otra existe, sin embargo, un
momento de ruptura. El deslinde entre ambas no debe pensarse, pues, como una
continuación del mito a un nivel superior de abstracción, sino como una ruptura con sus
nociones fundamentales.
En efecto. Hemos visto cómo, en sus etapas más avanzadas, los dioses en el
pensamiento primitivo encarnaban ya conceptos abstractos y cómo se procede a la
organización del cosmos en las versiones tardías de los mitos. Esto nos permite afirmar
que para que surja la filosofía no basta con haberse alcanzado un determinado nivel de
abstracción. Si el pensamiento racional se distingue en algo de la mitología o de la
religión es porque explica los fenómenos naturales partiendo de sus propias leyes,
prescindiendo de los espíritus con forma humana. Por consiguiente, para que la filosofía
se abra paso a partir de la mitología es necesario además eliminar los poderes
sobrenaturales en la explicación de los fenómenos. En otras palabras: el punto de
ruptura de la filosofía con el mito viene señalado por la negación de la intervención
divina en el curso de los acontecimientos cósmicos. Esto es lo que ocurre en la Grecia
del siglo VI a.C. Las primeras teorías filosóficas no tienen nada que ver con la
observación de la naturaleza, ni mucho menos con la encarnación de un espíritu
universal. Los filósofos se limitan a reinterpretar desde una perspectiva laica el sistema
de representaciones que la religión ya había elaborado. No es difícil comprobar que la

descripción del proceso mediante el cual surge el mundo y se constituye el orden
natural, según las primeras cosmogonías filosóficas, se corresponde en lo fundamental
con el relato mítico, sólo que para los filósofos los poderes que impulsan este proceso
no son ya personajes de leyenda, sino elementos naturales y fuerzas abstractas,
despojadas de toda apariencia divina. Todo se vuelve naturaleza y, tras la eliminación
de los poderes sobrenaturales, el problema central para el joven pensamiento consiste
ahora en determinar cómo se ha originado en tal caso el universo y cómo se produce su
devenir.
COSMOGONÍA MÍTICA DE
HESÍODO
COSMOGONÍAS DE LOS PRIMEROS
FILÓSOFOS
• Al principio era Caos, sima negra o
masa desordenada y confusa que
emergía desde los abismos.
• A partir de Caos se van separando
sucesivamente las distintas partes
del mundo: Gaia, la tierra, Uranos,
el cielo, Pontos, el mar...
• Después aparece Eros para que
estas primeras divinidades puedan
engendrar mediante unión sexual el
resto de los dioses.
• Se suceden los enfrentamientos
entre las distintas generaciones de
dioses, que intentan destruir el
orden existente y luchan por el
dominio del Cosmos, hasta que
llega Zeus, el dios justo,
estableciendo el orden que imperará
desde entonces.
• En el comienzo, existe un estado de
indistición en el cual nada se
diferencia.
• De esta unidad primordial brotan
por segregación pares de contrarios:
lo caliente y lo frío, lo seco y lo
húmedo.
• Los contrarios se atraen dando
origen a los primeros seres
vivientes.
• Los contrarios permanecen en
unión y lucha constante, triunfando
alternativamente unos sobre otros
según un ciclo eterno.
Queda entonces la cuestión principal: ¿por qué prescindir de los dioses en un momento
determinado?
Ninguna sociedad puede existir durante mucho tiempo si no cuenta con un sistema de
ideas y representaciones que cohesione a sus miembros en torno a un determinado
modelo de organización. Como es natural, en las sociedades divididas en clases, las
ideas dominantes son las de la clase dominante. A este sistema de ideas se le conoce con
el nombre de ideología y esta es la función que desempeñaba la religión mítica en la
sociedad primitiva griega, en el seno de la cual se fue gestando el pensamiento
filosófico.
La disolución de la sociedad primitiva y la formación de las clases sociales en la Grecia
Antigua fue un proceso desigual y dilatado en el tiempo. Dicha sociedad se organizaba
sobre la base de los lazos de parentesco entre sus miembros, que se agrupaban en
gentes, fatrias, tribus y confederaciones de tribus. En general, los progresos en la
agricultura y la ganadería, la separación de los oficios manuales, la aparición de la
propiedad y el comercio entre los productores privados, la creación de la moneda, la

explotación del trabajo esclavo y la desigual distribución de la riqueza que
inevitablemente se sigue de todo ello, fueron fragmentando la unidad primitiva en
diferentes grupos, ocupando cada cual un lugar en la jerarquía social según su
nacimiento y su patrimonio. La acumulación de la riqueza por parte de determinadas
familias hizo que se destacara una nobleza de linaje que, reservándose en exclusiva el
acceso a los cargos públicos, transformó los antiguos órganos de la democracia
gentilicia en instituciones que consagraban el robo y la violencia.
Las antiguas guerras entre las tribus se convirtieron en rapiñas sistemáticas para
apoderarse de tesoros, tierras, esclavos y ganados, convirtiéndose en una fuente normal
de riquezas. La misma esclavitud, que en principio se reducía a los prisioneros de
guerra, alcanzó también a los miembros de las gentes y de las tribus. A los pequeños
propietarios endeudados con la aristocracia y que, por unas u otras razones no se
unieron a la fiebre migratoria, se les presentaban dos salidas: saldar sus deudas con sus
bienes y su libertad o vender su fuerza de trabajo en las ciudades a cambio de un salario,
formando así una masa marginada sin medios de vida suficientes. Por otro lado, el
comercio había atraído a una gran cantidad de extranjeros que, al no pertenecer a
ninguna gens, carecían de cualquier derecho. El número de esclavos se elevó
muchísimo. El peso del yugo aristócrata fue aumentando hasta hacerse insoportable,
siendo los principales medios de opresión la usura, la piratería, la esclavitud y la
explotación del pequeño productor mediante el crédito y la hipoteca.
Pero la concentración de la propiedad por parte de la aristocracia y las revueltas
políticas que acababan con exiliados provocaron que un sector de la población libre se
desplazara a otras actividades económicas, o emigrara a las colonias en busca de nuevos
medios de vida. Es por eso que, entre los siglos VIII y VII a. C., se asiste en Grecia al
gran movimiento expansivo originado por la segunda colonización, que se convierte en
la plataforma de una pujante actividad mercantil. El dinero permitía la acumulación de
la riqueza en una forma distinta a la tierra y el ganado. Los bienes muebles, la riqueza
en forma de dinero, aumentaba sin cesar; pero ya no eran un simple medio de adquirir
tierras, sino que se convirtieron en un fin en sí mismo. La explotación de los esclavos y
de los clientes extranjeros, que se constituyó en la fuente fundamental de las ganancias,
ocupó el lugar prioritario frente a la explotación de los miembros de las gens. El auge de
la industria y los negocios propició la gestación de una nueva plutocracia: los jefes de
talleres, armadores, artesanos y comerciantes, cuyos intereses compitieron con los de la
nobleza de linaje. Bajo su iniciativa política, comenzaron una serie de revoluciones que
adquirieron los tintes de una verdadera expropiación: división de los latifundios en
propiedades más pequeñas, abolición de las deudas, repatriación de los los que, a causa
de ellas, habían sido vendidos como esclavos o habían huido al extranjero ... A pesar de
sus intentos involucionistas, las aristocracia fue finalmente derrotada y con ella los
últimos vestigios de la sociedad primitiva. Se suplantaron las antiguas corporaciones
cosanguíneas, dividiéndose finalmente a la población en unidades territoriales. Una vez
eliminada la aristocracia, la antigua división entre nobles y villanos abre paso al
antagonismo entre hombres libres y esclavos. El Estado releva a la gens.
En la poesía lírica de la época podemos encontrar vestigios de la decadencia de la
sociedad aristocrática griega, a medida que las actividades mercantiles y artesanas
formaron en las ciudades un nuevo grupo social que, sin ser aristócratas, poseían las
riquezas suficientes para influir en la vida de la pólis. Así se expresan estos versos de

Tirteo:
... a un hombre noble no le importa casarse con una villana, hija de un villano, con
tal que le lleve muchas riquezas; ni una mujer se niega a ser la esposa de un hombre
vil con tal de que sea rico, antes bien prefiere el acaudalado al hombre de bien. En
efecto, los hombres son adoradores de la riqueza; el noble se casa con la hija del
villano, y el villano con la del noble: el dinero ha confundido las clases. Por ello no te
extrañe, oh Polipaides, de que decaiga la raza de nuestros ciudadanos, pues lo bueno
se mezcla con lo malo.
En esta época de convulsión social y de violencia política hizo su aparición en Grecia el
pensamiento filosófico. No es casualidad que fuese la ciudad de Mileto la cuna de este
movimiento. Desde su fundación, se había convertido en el centro comercial más
importante de Hélade y su gobierno se encontraba en manos de una oligarquía
comerciante. Tampoco es accidental que pronto la filosofía se escindiera en dos
direcciones opuestas: la iniciada por los milesos, que afirma la realidad del cambio, y la
que culmina con Platón, que niega su posibilidad condenándolo a pura apariencia, mera
ilusión de los sentidos, algo que ni puede ni debe ser pensado. Y así como la sucesión y
alternancia de las formas de gobierno reflejan la lucha política entre las clases sociales,
la sucesión y alternancia de las ideas reflejan la lucha ideológica entre ellas.
La división del Estado ideal de Platón en tres clases, gobernantes, guerreros y
productores, recuerda mucho a la que realizara el rey Teseo, que dividió la población de
Atenas en tres clases sociales: eupátridas o nobles, geomoros o agricultores y
demiurgos o artesanos, reservando a la nobleza el derecho exclusivo a los cargos
públicos. Su aversión a la democracia y el mismo concepto de justicia que desarrolla en
la República, la selección de los gobernantes entre los guerreros, su doctrina del
filósofo-rey, etc. reflejan las aspiraciones restauracionistas de una aristocracia cuya
hegemonía ha sido desplazada por los cambios sociales y políticos ocurridos en la
época.
En Las Leyes Platón saca a relucir en varios pasajes sus prejuicios aristocráticos contra
el comercio. En el libro VI, estipula que la ciudad se sitúe, por lo menos, a 15
kilómetros del mar. El Estado debe ser una comunidad agrícola y no comerciante.
El mar es bastante grato como compañía, pero tiene un no sé qué de amargo y
salobre, pues llena las calles de mercaderes y tenderos, y engendra en los ánimos de
los hombres hábitos de desconfianza y de mentira, haciendo que el Estado sea poco
de fiar e inamistoso para sus propios ciudadanos y también para el resto de los
hombres.
Entre las cuestiones legales que trata en los libros XI y XII dispone que el Estado
vigilará la visita de los viajeros que vengan de fuera. A quienes vengan por motivos
puramente comerciales no se les dará ocasión para que se mezclen con los ciudadanos,
mientras que los que vengan para asuntos aprobados por el Estado se les tratará
honrosamente como a huéspedes oficiales.
En el libro X, expone Platón su famoso programa del castigo del ateísmo y la herejía.
Decir que el universo es producto de la agitación de elementos corpóreos carentes de

inteligencia es ateísmo.
Por otro lado, se ve claramente que sanciona la institución de la esclavitud y que
considera al esclavo como propiedad de su amo, propiedad que puede ser enajenada.
El nacimiento de la filosofía coincide, pues, con el tránsito de la sociedad primitiva a la
sociedad esclavista de clases. Se gesta en el seno de la sociedad aristocrática, pero en
abierta ruptura con ella. El eje de esta fractura es la negación de la ingerencia de los
dioses en los asuntos generales del mundo: esta era la clave de bóveda que haría
resquebrajarse la envoltura ideológica que encubría el régimen aristocrático. Y no podía
ser de otro modo, puesto que la nobleza gentilicia se había asegurado, mediante el
monopolio hereditario de las funciones religiosas, la legitimación de sus privilegios y de
todo el orden social, la cohesión de todos los grupos en torno a sus intereses,
constituyéndose el temor a los dioses en un poderoso medio de coacción ideológica.
Además, la propia evolución de la gens griega hizo derivar el parentesco entre sus
miembros de un antepasado mítico, divino o semidivino, pero una vez que las
corporaciones gentiles fueron arrolladas por la marcha triunfante del dinero, cuando las
relaciones de parentesco acaban subordinándose a las relaciones de propiedad y los
ciudadanos quedan agrupados finalmente en unidades territoriales, entonces los dioses
dejaron de cumplir una parte importante de sus funciones. Es en el contexto de ese
desafío a la autoridad de la aristocracia donde hay que valorar el verdadero significado
histórico de la condena a muerte de Sócrates, tras haber sido acusado de impiedad.
Critias (450- 404 a.C.) sostenía que la religión había sido el descubrimiento de una
cabeza inteligente que había imaginado a un ser poderoso, supraterreno y omniscente al
que había dado por morada el cielo, patria de los truenos y relámpagos, para atemorizar
con la amenaza de un juicio futuro a los criminales más solapados. Pródico (460 o 470
a.C.) da una explicación puramente racional sobre el origen de la creencia en los dioses:
los hombres primitivos consideraron como dioses las fuerzas benéficas de la naturaleza,
como el sol y la luna, los ríos y las fuentes y, junto con ellos, adoraron como dioses a
los grandes descubridores de los adelantos técnicos después de su muerte. Para
Demócrito (460-370 a.C.) no existen los dioses. El origen de la religión está en el
terror y estupor de los hombres primitivos frente a sucesos extraordinarios, e incluso
ante la maravillosa uniformidad de la naturaleza. Puesto que no existen los dioses, son
inútiles las súplicas, pues todo lo que los hombres esperan recibir de ellos está en sus
propias manos.
Si, como dice Aristóteles, la filosofía hubiera surgido en una época del desarrollo
de la producción en que todas las necesidades básicas estuvieran cubiertas,
entonces se trataría de un saber desinteresado, un saber cuyo objeto es la
satisfacción de su propio deseo de saber. Pero la filosofía nace en plena época
esclavista y en la esclavitud no están satisfechas todas las necesidades básicas, sino
que falta, al menos, la libertad. Por tanto, la filosofía no nace como un saber
desinteresado, sino precisamente interesada en la libertad y seguirá interesada en
ella mientras siga existiendo la esclavitud.

a) El paso del mito al logos: el nacimiento de la filosofía.
El nacimiento de la filosofía en Occidente se produce,pues, en el siglo VI a. C. en la
Antigua Grecia, en concreto, en la ciudad de Mileto situada en la costa jonia
(actualmente en Turquía)
Los primeros filósofos critican el discurso mítico como forma de explicación de la
realidad y lo sustituyen por el discurso racional. Es lo que tradicionalmente se
denomina el paso del mito al logos. En realidad se trataba de trasladar el impulso
racionalizador que había surgido del intento de ordenar el nuevo espacio político y
social creado entorno a la polis (ciudad-estado) a la investigación de la naturaleza
(physis) La polis democrática de Mileto había sustituido la fuerza y el linaje como
herramienta en la toma de decisiones de los asuntos públicos por la argumentación y la
palabra (logos)
Estos filósofos, denominados presocráticos, hubieron de enfrentarse al reto de buscar
las primeras explicaciones sobre el origen del universo (cosmogonía) y su actual
estructura y funcionamiento (cosmología) con la sola arma de la razón y la observación
de los hechos que sucedían a su alrededor. Así, como un mismo saber indistinto,
surgieron la filosofía y la ciencia.
b) La ilustración griega: Del siglo de Pericles al imperio de Alejandro.
En el siglo V a. C. la ciudad de Atenas se convierte en la polis que reúne mayor poder
político y económico. Pericles amplía la democracia a todos los que poseen el estatus
ciudadanos y la convierte en la forma de gobierno donde el poder de la palabra cobra la
mayor importancia. Reunidos en asamblea en la plaza pública (ágora) los ciudadanos
debaten los asuntos de la ciudad sintiéndose plenamente implicados en su gestión e
identificados con ella. De esta manera la filosofía da un giro antropológico pasando de
la investigación natural a centrar su reflexión sobre el ser humano y su vida en sociedad
(ética y política)
En todos los ámbitos del saber y de las artes Atenas alcanza su máximo esplendor
cultural y se convierte en centro de atracción para los intelectuales de todas las poleis
de Grecia. Estos recién llegados, a los que se les denominará sofistas, se convertirán en
los primeros profesionales de la enseñanza de la filosofía. Poseedores de un saber
enciclopédico ofrecen aquellos conocimientos de carácter humanístico y práctico que
necesitaban los ciudadanos para poder intervenir en la asamblea con garantías de éxito.
Opuesto a su pensamiento aparece un ateniense carismático Sócrates (470-399 a. C.)
que frente a las ideas relativistas y convencionalistas que defendían los sofistas en ética
y política busca encontrar las definiciones de conceptos universalmente válidas sobre
las que fundar la moralidad y la vida propia. Su intención no es convencer mediante
discursos grandilocuentes como hacían los sofistas, sino que, a través de un diálogo
personal, intenta ayudar a sus interlocutores a que descubran las verdades por sí
mismos.
Es en esta época en la que aparecen los dos filósofos con mayor peso en toda la
antigüedad y que más influencia tienen en toda la filosofía posterior:
Platón (427-347 a. C.), que fue discípulo de Sócrates, vive desde muy joven la
inestabilidad política de las Guerras del Peloponeso que enfrentaban la democrática
Atenas y la militarista Esparta. De familia aristocrática critica la democracia convertida
en el siglo IV a. C. en demagogia por acción de la segunda generación de sofistas.
Buscando unos principios inmutables sobre los que asentar un orden político estable

para la polis desarrolla su Teoría de las Ideas que sirve de base para el primer gran
sistema filosófico de la antigüedad.
Aristóteles (384-322 a. C.), discípulo de Platón y preceptor de Alejandro Magno, parte
de la crítica a la teoría de las Ideas de su maestro para construir su propia propuesta
filosófica que se constituye en el segundo gran sistema de la antigüedad y proporciona
las principales teorías de la ciencia que se mantendrán hasta la revolución científica de
los siglos XVI-XVII.
c) El helenismo y la búsqueda de la felicidad.
Con el Imperio de Alejandro Magno la cultura griega se difunde por todo el mundo
conocido pero las polis pierden su independencia. La decadencia política de Atenas y la
crisis de la democracia hace que los ciudadanos ya no se sientan identificados con una
acción de gobierno que ahora es protagonizada por funcionarios y burócratas
dependientes de los centros de poder del imperio.
Impotente ante la nueva política la filosofía gira hacia preocupaciones más personales e
individualistas. Las nuevas escuelas filosóficas tienen como objetivo principal la
búsqueda de la felicidad y para ello proponen un ideal de sabio. Ahora ya no se trata de
diseñar un proyecto común para la sociedad (política) sino de encontrar un modo de
vida que permita el "vivir bien" en pequeños grupos o individualmente. Surgen así las
escuelas helenísticas: el estoicismo, el epicureismo, el cinismo y el escepticismo.
Mientras la filosofía continúa desarrollándose en Atenas la ciencia se desplaza hacia
Alejandría cuyo museo-biblioteca será el mayor centro científico de la antigüedad. En
él trabajarán científicos como Euclides, Arquímedes, Ptolomeo, Galeno e Hipatia.
d) De Roma al fin del mundo antiguo.
Con la helenización de Roma las escuelas filosóficas griegas se instalaron también en la
capital del nuevo imperio alcanzando un gran desarrollo y numerosos adeptos, entre
ellos el mismo emperador Marco Aurelio. Sin embargo, con el tiempo, los romanos no
entendieron bien la pluralidad de escuelas que fue visto como caos y falta de verdad, lo
que les llevó progresivamente hacia el escepticismo, el irracionalismo y la religión.
Poco a poco se fue produciendo un acercamiento entre las distintas escuelas quedando
marginada y perseguida la escuela epicúrea.
En la ciencia, exceptuando el núcleo de Alejandría, se limitan a traducir obras o a hacer
"summas" en las que se recopila todo lo que los antiguos sabios creyeron ver o anotar.
Así se abandona la investigación natural y cada vez es mayor el interés por sucesos de
carácter mágico o sobrenatural.
En el final del mundo antiguo el desfondamiento del orden social romano lleva a un
progresivo acercamiento de la filosofía a la religión. Ya no se entiende la serenidad del
sabio y se busca la salvación trascendente, es una época de miedo a la razón.
Con el Edicto de Milán (año 313 d. C.) y el reconocimiento de la libertad de culto
cristiano la Iglesia se convertirá en el nuevo poder que monopolizará la cultura y la
administración estatal. Su férreo control ideológico irá persiguiendo todas aquellas
ideas que no concuerden con lo afirmado en la Biblia y de esta manera las escuelas
griegas irán desapareciendo o manteniéndose sólo en algunas elites cultas.
3.2. Filosofía medieval.
La Edad Media va desde la caída de Roma el año 476 d. C. hasta el Renacimiento, ya
en el siglo XV. Es un milenio que se suele calificar como teocéntrico, es decir, que Dios
es el centro de la vida intelectual. Se pasa del predominio de un discurso racional al

predominio de un discurso religioso. El pensamiento se ocupa de la relación entre la fe
cristiana y la razón, más concretamente, se estudia la adaptación de la filosofía griega
a los dogmas cristianos. La tutela religiosa de la cultura queda reforzada por el hecho
que la Iglesia es la única institución estable en medio de los constantes conflictos
políticos que debilitan el poder civil. Por ello, el saber y la creación cultural se refugian
en los monasterios sobretodo durante los primeros siglos.
Los primeros pensadores cristianos (la apologética) rechazan frontalmente todo
aquello que no sea cristiano y, en concreto, la filosofía. Esto se explica, por un lado, por
la necesidad de defenderse frente a las persecuciones y herejías; de otra, la razón griega
es asimilada al paganismo y, por tanto, al error y la falsedad. La única verdad es la
revelada por Dios.
Pasada esta fase, a la razón se le da el papel de instrumentos válido al servicio de la fe.
Agustín de Hipona (354-430), una de los padres de la Iglesia (la patrística), hace la
primera gran síntesis entre cristianismo y pensamiento griego, en concreto, con el
platonismo, ya que era la filosofía que tenía más influencia de ideas religiosas y más
posibles puntos de contacto con el cristianismo.
En el año 529 el emperador Justiniano clausura las escuelas filosóficas de Atenas y los
filósofos se marchan a Oriente llevándose las obras clásicas y desplazando así la principal
actividad cultural y científica. En los textos que se producen allí la filosofía de Platón y
Aristóteles se fusiona cosa que provocará equívocos en su interpretación cuando en el siglo
XIII sean recuperados en Occidente.
Mientras tanto, en el siglo IX-X, el pensamiento cristiano ha fijado su credo básico y
para transmitirlo funda la escolástica formada por las escuelas monacales primero y
después las catedralicias que darán lugar a las primeras universidades. En ellas se
reinicia poco a poco la reflexión y el debate filosófico aunque siempre dentro de los
límites del credo cristiano.
En el siglo XIII la recuperación de parte de la obra Aristóteles de manos del filósofo
árabe Averroes (1126-1198) causa un gran impacto en la universidad de París. Se
genera una gran controversia pues se encuentran con una explicación meramente
racional, que no recurre en ningún momento a la revelación, de todas las cuestiones que
acucian al ser humano. En un primer momento las ideas de Aristóteles se persiguen por
heréticas pero Tomás de Aquino (1225-1274), un monje y filósofo dominico, adapta el
pensamiento aristotélico al cristiano proporcionando la segunda gran síntesis entre éste
y el pensamiento griego. Tal éxito tendrá que su síntesis, denominada aristotélico-
tomista, que se convertirá en el libro de texto oficial durante el renacimiento y en el
nuevo dogma de fe cristiano.
Sin embargo a lo largo del siglo XIV cada vez surgen más voces reclamando una
separación entre razón y fe, filosofía y religión, y reivindicando la autonomía de cada
una de ellas. El ejemplo más relevante es la filosofía nominalista de Guillermo de
Ockham (1295-1350) Se inicia un proceso de secularización de la cultura y se abandona
todo intento de racionalizar la fe, es decir, se reconoce que la razón es una vía diferente de
conocimiento que la fe. La experiencia como modo de conocimiento va obteniendo cada
vez más importancia en detrimento del valor tradicionalmente atribuido a la deducción y a
la autoridad, hecho que contribuirá decisivamente al impulso de nuevo de la ciencia.
3.3. Filosofía renacentista.
El pensamiento renacentista se ve enmarcado por la crisis del sistema escolástico y el
intento de recuperar el pensamiento antiguo. En él el ser humano ocupa el centro de
reflexión e interés lo que hace que se considere al renacimiento un período

antropocéntrico. Además ofrecerá nuevos planteamientos en el terreno de la política, la
religión y la ciencia.
El Renacimiento humanista ve en el medievo una Edad de Tinieblas y su admiración
hacia la cultura greco-romana le lleva al intento de volver al universo cultural de la
antigüedad clásica. Se trata de recuperar sus obras y traducirlas lo más fielmente
posible. No sólo las menos conocidas de Platón o Aristóteles, sino también las de otros
autores y corrientes, como las del helenismo o la ciencia alejandrina, que habían estado
olvidadas o censuradas. Sin embargo, se acabará rompiendo con toda autoridad, sea
Platón, Aristóteles o los pensadores cristianos.
En el terreno de la política sobresale Maquiavelo (1469-1527) quién funda el
pensamiento político moderno al describir la conducta efectiva de los reyes y príncipes
renacentistas, mostrando como hay gobernantes que no tienen escrúpulos y usan
cualquier medio para garantizar la finalidad que les conviene. El interés por la
organización y el funcionamiento de la sociedad hace resurgir la literatura utópica, es
decir, las descripciones de sociedades imaginarias más o menos felices y sin
discriminaciones.
En el terreno de la religión el hecho fundamental es la Reforma protestante y la
aparición de diversas confesiones cristianas enfrentadas. Frente a la jerarquización y
unidad eclesiástica de épocas anteriores se plantea la necesidad de retornar a los
orígenes del cristianismo.
En el terreno de la ciencia se produce la revolución científica de los siglos XVI-XVII
que llevará al abandono de la visión del universo basado en las teorías de Aristóteles y
a una progresiva separación de ciencia y filosofía. En la astronomía Nicolás de
Copérnico (1473-1543) propone el heliocentrismo frente al geocentrismo aristotélico.
Galileo Galilei (1564-1642) desarrolla una nueva física caracterizada por el valor de los
datos empíricos y la formulación matemática. Al final del siglo XVII la física de Isaac
Newton (1642-1714) completa la revolución científica y consolida la ciencia moderna.
3.4. Filosofía moderna.
La filosofía moderna se planteará como cuestión previa a toda reflexión sobre la
realidad el análisis del conocimiento humano, sus posibilidades y sus límites, es decir,
se constituye en una crítica del conocimiento.
Se parte de una idea clave, la idea del mundo como representación. Nuestro
conocimiento no es una copia fiel e idéntica de la realidad sino una re-presentación de
ella. Se toma conciencia del papel del sujeto y su mediación en el acto de conocer.
Cuatro movimientos filosóficos, desde distintos presupuestos, se suceden profundizando
y avanzando, en esta reflexión:
El racionalismo moderno de René Descartes (1596-1650) inaugura la modernidad. Ya
no es suficiente la fe en la revelación o la autoridad como criterio de verdad, ni
silogismo aristotélico como método de conocimiento. Hay que encontrar un nuevo
criterio de verdad y nuevo método sobre el que asentar de manera firme la filosofía y la
nueva ciencia. Puesto que la información que nos proporcionan los sentidos no es
siempre fiable propondrá un criterio de certeza racional ("no aceptar nada que a mi
razón no se muestre clara y distintamente") y tomará como modelo de método el del
saber matemático.
Como contrapunto a esta visión racionalista aparece el empirismo moderno que afirma
que la fuente de todo conocimiento es la experiencia. La mente, al nacer, es como una
hoja en blanco que, poco a poco, se va rellenando con la información que nos
proporcionan los sentidos. Su representante más radical David Hume (1711-1776)
afirma que el conocimiento no puede ir más allá de las impresiones de los sentidos y

reduce así el conocimiento científico a una mera creencia basada en la costumbre y el
hábito.
Immanuel Kant (1724-1804) (idealismo trascendental) da un paso más allá y consigue
superar ambas tendencias afirmando que el conocimiento es una síntesis entre la
información que nos proporcionan los sentidos y las formas innatas que para ordenarla
le aplica el ser humano. De esta manera no podemos saber como es el mundo
independientemente de estas formas que empleamos para procesar el material que
recibimos de los sentidos.
Por último, G.W.F. Hegel (1770-1831) (idealismo absoluto) nos proporciona el último
gran sistema filosófico. Su mérito consiste en situar una razón, que hasta ahora había
sido abstracta, en su devenir histórico. El conocimiento humano se sitúa en la historia y
avanza en la medida que intenta superar las contradicciones que se va encontrando, es
la razón dialéctica, que avanza negándose y superándose a sí misma.
Paralelamente a esta reflexión sobre el conocimiento, el pensamiento ilustrado, finales del siglo
XVII y siglo XVIII (el siglo de las Luces), establece la autonomía de la razón, su
carácter crítico y tolerante que asociada a la idea de progreso impulsa y hacen avanzar
espectacularmente las reflexiones que sobre la religión, la política y la ciencia se
iniciaron en el Renacimiento. Thomas Hobbes (1588-1679) establece los conceptos
básicos del futuro liberalismo. En Francia se publica la Enciclopedia siendo el objetivo
que los seres humanos salgan de las tinieblas de la ignorancia y empiecen a pensar por
ellos mismos. Jean Jacques Rousseau (1712-1778) a través de su idea de la soberanía
representativa y Montesquieu (1689-1755) a través de su idea sobre la división de
poderes establecen las bases de las democracias modernas. Estas serán las ideas en la
que se base la Revolución francesa y la Declaración Universal de los Derechos
Humanos (1789)
3.5. Filosofía contemporánea.
Es el fin de los grandes sistemas y la emergencia de pluralidad de movimientos de muy
distinto signo que suponen una crítica, una revisión y una reacción frente a la visión
especulativa y sistemática de la filosofía de Hegel.
En el siglo XIX destacan los denominados filósofos de la sospecha. Se busca la
interpretación del sentido de las creaciones culturales (filosofía, religión, arte, etc.), ver la
relación entre lo que la conciencia expresa en estos productos y lo que está latente y
simulado detrás.
Karl Marx (1818-1883) ve detrás de la ideología dominante los intereses de clase de los
grupos de poder que buscan perpetuarse. La ideología intenta ocultar que orden social es
injusto y presentarlo como un orden natural e inmutable.
Friedrich Nietzsche (1844-1900) ataca la moral occidental y cristiana porque falsea la
existencia auténtica, vivida y decidida individualmente. Afirma que los valores de la
sociedad bienpensante son convenciones vacías y rechaza que haya otro mundo (el cielo de
la religión) que dé sentido a este mundo terrenal. Detrás de la moral cristiana se oculta la
incapacidad de algunos para vivir la vida en plenitud.
Sigmund Freud (1856-1939) descubre la cara oculta de la mente humana el inconsciente.
Detrás de la racionalidad y la inteligencia se oculta una mente en continuo conflicto que
pretende conciliar los deseos biológicos e irracionales con los imperativos interiorizados de
la conducta moral y social.
En el siglo XX aparecen nuevas y complejas corrientes filosóficas. Las más importantes
son la filosofía analítica, el existencialismo, el estructuralismo y la Escuela de
Frankfurt.

4. El papel de la mujer en la Historia de la filosofía.
A lo largo de la historia de la filosofía no hay una presencia igual de hombres y
mujeres. Las causas las hemos de encontrar en el hecho de que las mujeres han tenido
un acceso más difícil a los distintos ámbitos del saber, las artes, el poder político,
económico o religioso. Por lo tanto, la historia de la filosofía no constituye una
excepción y aquellas causas que han actuado dificultando la normal presencia pública
de las mujeres como colectivo también ha afectado a la creación filosófica en particular.
Existen una serie de factores socioculturales que han dificultado el normal acceso de la
mujer al mundo de la producción cultural:
1. La educación sexista atribuía papeles diferentes según el género, asignaba a la mujer
al ámbito doméstico y le daba un papel invariablemente auxiliar respecto al mundo
masculino, el único perfectamente público y abierto a la intervención social. Este
contrastaba con el recluido mundo específicamente femenino, ligado siempre a los
sentimientos, a la vida privada y a la gestión de la familia.
2. Los obstáculos para acceder a una buena educación que diera acceso a puestos de
poder institucional.
3. La tradicional falta de expectativas sociales sobre el pensamiento abstracto
elaborado por las mujeres.
4. La misma imagen que las mujeres tenían de sí mismas no suficientemente buena
como para afirmar la confianza en las propias capacidades intelectuales.
5. Las pocas mujeres que accedían a la cultura a través de padres, hermanos o maridos,
a menudo daban a conocer su obra a través de ellos y, por tanto, sus aportaciones
han sido atribuidas a la correspondiente figura masculina.
En el pensamiento actual afortunadamente ya no se puede decir lo mismo. Las mujeres
se han ido introduciendo cada vez más en todos los ámbitos de la vida cultural y
política, sobretodo a partir de la segunda mitad del siglo XX y esto se ha manifestado en
la filosofía en un importante incremento y una progresiva igualdad de las aportaciones
de las pensadoras al panorama de la reflexión.

APENDICE I: ESQUEMA RESUMEN SISTEMATICO-HISTORICO
TEMA 1
INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA
¿QUÉ ES LA FILOSOFÍA?
• La filosofía: es la expresión de la inquietud que han sentido algunos hombres por
encontrar una respuesta a ciertas preguntas:
⎯ ¿Qué es el mundo y cuál es su origen?
⎯ ¿Qué somos nosotros y cuál es nuestro origen?
⎯ ¿Tiene algún sentido el devenir del universo?
⎯ ¿Cuál es el sentido de la vida humana, tanto individual como colectiva?
⎯ ¿Tiene el universo un final? ¿Lo tenemos nosotros? ¿Qué significa la muerte?
• Para responder a estas preguntas cabe situarse en diversas perspectivas:
En nuestra cultura occidental han sido dos los marcos de referencia que han
marcado la búsqueda de respuestas: la RAZÓN y la RELIGIÓN:
A) La religión. Las respuestas de la religión son:
− Irracionales: se basan en la fe.
− Dogmáticas: no son discutibles, son definitivas e inmodificables.
− Trascendentes: son la “revelación” de un ser trascendente –de un dios- que
desde el “más allá” se manifiesta a un grupo de individuos que tienen el
privilegio de acceso al mundo sobrenatural.
− Elitistas: los dictados de los dioses son interpretados por una élite que
monopoliza el acceso a la verdad: los sacerdotes y teólogos.
B) La razón. Las respuestas racionales:
− Están basadas en el uso de la lógica y de las capacidades intelectivas
naturales del ser humano: la inteligencia sometida a un estricto control. Se
basan en la prueba o demostración.
− Nunca son definitivassino más bien provisionales: el conocimiento racional
es de carácter acumulativo y modificable, está abierto a la discusión
permanente.
− Son inmanentes: se elaboran atendiendo exclusivamente al mundo natural y
a lo que en él se encuentra.
− Son públicas y buscan la objetividad: Todas las personas pueden participar
en la discusión y elaboración de las respuestas racionales: basta con tener
curiosidad intelectual y una inteligencia abierta a la discusión. No hay ningún
grupo de privilegiados que monopolice el acceso al saber.
⎯ En nuestro curso de FILOSOFIA I dejaremos de lado la perspectiva religiosa,
basada en la fe, y nos centraremos en la aproximación racional al conocimiento:
las reflexiones que hagamos vendrán, por tanto, del uso de nuestra inteligencia
natural apoyada en la discusión con otros filósofos que a lo largo de la historia
también se han planteado estás cuestiones y nos han legado sus reflexiones.
• No obstante, la investigación racional se presenta bajo dos perspectivas, unas veces
claramente diferenciadas y, otras, entremezcladas y utilizándose mutuamente: la
FILOSOFÍA y la CIENCIA:

a) La filosofía:
− Es más especulativa: el pensamiento filosófico tiene mucha libertad de
acción.
− Las respuestas no cierran jamás las cuestiones filosóficas: éstas siempre
permanecen abiertas y no hay límites en cuanto a los temas planteables y el
modo de plantearlos: sólo se excluye el dogmatismo y la fe irracional.
− En filosofía se trata de hacer afirmaciones y presentar su fundamentación,
es decir, pruebas (basicamente lógicas)para sostenerlas o explicaciones de
las mismas que muestren su aceptabilidad.
− Es un saber holístico, no especializado por definición
− Es una reflexión crítica (un saber de segundo grado) sobre los saberes
positivos de las ciencias
b) La ciencia:
− Está sometida a un estricto control en cuanto a la metodología que utiliza
para encontrar soluciones a los problemas científicos: en ella, la
experimentación, a veces basada en una técnica muy sofisticada, es
fundamental.
− Las respuestas científicas son menos especulativas: el científico posee
menos libertad de pensamiento que el filósofo.
− Especialización: Además, un científico no puede ocuparse de todas las
cuestiones se le pueden plantear, sino sólo de aquellas a las que se pueda
responder mediante el uso de la metodología científica que conlleva el uso de
la experiencia sensible y un estricto control de las generalizaciones.
⎯ En los temas de que nos ocuparemos a lo largo del curso, consideraremos
adecuada la respuesta científica para el tratamiento de ciertas cuestiones
relacionadas con la cosmología, la antropología, la física y la biología. Pero
hay otras en las que no cabe el uso de la ciencia para plantearlas o
discutirlas: el acceso será estrictamente especulativo, es decir, filosófico
(ética, metafísica y epistemología), mientras que en el tratamiento de otras
cuestiones utilizaremos los conocimientos de las ciencias humanas, las cuales
presentan elementos especulativos, pero también otros derivados del uso de
la metodología científica: antropología cultural, sociología, psicología...
⎯
• Las ramas más relevantes que configuran el saber filosófico son:
A) Núcleo básico de la filosofía:
− Metafísica
− Antropología filosófica.
− Epistemología.
− Lógica.
− Ética.
− Filosofía Política.
− Estética
B) La reflexión filosófica como metalenguaje:
− Filosofía de la Naturaleza.
− Filosofía de la Mente.
− Filosofía del Lenguaje
− Filosofía de la Ciencia y de la técnica
− Filosofía de la Religión.
− Filosofía del Derecho

− Filosofía del Arte.
− Filosofía de la Historia
• Algunas de las cuestiones que nos vamos a plantear a los largo del curso son las
siguientes:
•
1) ¿De dónde venimos? ¿Cuál es el origen del ser humano? ¿Qué nos
caracteriza como especie? Estas son cuestiones relacionadas con la
COSMOLOGIA, LA BIOLOGIA Y LA ANTROPOLOGÍA.
2) ¿Qué significa conocer? ¿Qué tiene de peculiar el conocimiento científico?
¿Cómo se alcanza? ¿En qué se diferencia de los procedimientos
matemáticos y de los de las ciencias humanas? ¿Cuáles son los modos
correctos de razonar?
Estas cuestiones pertenecen a la LÓGICA, EPISTEMOLOGÍA y
FILOSOFÍA DE LA CIENCIA
3) ¿Qué es la acción humana -en su triple versión TECNICA, ARTISTICA Y
PRACTICA (etico-moral)- ?¿En qué consiste actuar bien o mal desde un
punto de vista moral? ¿cuál es el fundamento de la vida moral?
Estos son temas de FILOSOFIA DE LA TECNICA, ESTETICA Y
ÉTICA
4) ¿Por qué vivimos en sociedades? ¿cómo debe ser una sociedad justa? ¿qué
es el Estado y cuál es su fundamento?
Estas son las cuestiones básicas de la SOCIOLOGIA Y LA FILOSOFÍA
POLÍTICA
Las principales ramas de la filosofía.
METAFISICA U ONTOLOGIA
El nombre de metafísica se debe a Andrónico de Rodas,
bibliotecario a la sazón de la Biblioteca de Alejandría, quien
hacia el año 70 a. de C., ordenando los escritos de Aristóteles,
colocó detrás de la Physikà, una serie de 14 libros bajo el
título de Ta Metá Physikà (Más allá de la Física). Así,
metafísica significa literalmente “los (libros) que viene detrás
de la física”. En estos escritos, Aristóteles la llama “filosofía
primera” y “teología”, y define su objeto como “la ciencia de
lo que es en tanto que es”; “la ciencia que trata de los
primeros principios y causas de lo que es”. En resumen, la
Metafísica trata sobre qué es en última instancia la realidad y
en qué consiste, o sea, qué es lo real y cuáles son sus formas.
Esta concepción de la metafísica fue asumida, con ligeras
variaciones, por la filosofía antigua y medieval, y buena parte
de la filosofía moderna. Finalmente, en el siglo XVIII,
Christian Wolf (filósofo ilustrado alemán, 1679-1754)
estableció una diferenciación que fue aceptada a partir de
entonces, entre metafísica general u ontología, que trataría

del ser en tanto que ser, y una serie de metafísicas especiales
que tratarían de los diversos entes y que se dividen en: a) la
teología natural, que tendría como objeto de estudio a Dios;
b) la psicología racional, que tendría como objeto de estudio
al alma; y c) la cosmología, que tendría como objeto el
estudio del mundo como totalidad. Aunque el término
metafísica aparece en el siglo I a. C., la metafísica como tal
nace con la filosofía misma. Para muchos autores, se trata de
la disciplina filosófica por excelencia.
LOGICA
La lógica recibe el nombre del término griego lógos (razón,
discurso, argumentación...). Estudia los argumentos
expresados lingüísticamente para establecer su validez o
corrección desde el punto de vista de su forma o estructura, es
decir, si están bien construidos o no. Pueden distinguirse dos
tipos de lógica: la lógica de términos o de clases y la lógica
de enunciados, proposicional o matemática. La primera
trabaja con conceptos o términos; la segunda, con enunciados
o proposiciones.
EPISTEMOLOGÍA,GNOSEOLOGIA
o TEORIA DEL CONOCIMIENTO
Este término procede de los vocablos griegos episteme
(ciencia) y lógos (palabra, argumentación, razón) y se emplea
para designar la rama de la filosofía que estudia las
condiciones que ha de cumplir el conocimiento riguroso y
verdadero. También se conoce con el nombre de Filosofía de
la Ciencia y muy a menudo se emplea en lugar de
gnoseología o teoría del conocimiento, que sería propiamente
la rama de la filosofía que trata sobre el origen, naturaleza y
alcance del nuestro conocimiento.
ETICA Y FILOSOFIA POLITICA
El término ética procede del vocablo griego ethos
("carácter"), que los latinos tradujeron por mos-moris"
(costumbre) y del cual deriva "moral". Aunque en un sentido
amplio ética y moral pueden emplearse como sinónimos, en
el lenguaje filosófico suele distinguirse la moral, o código de
normas que regulan la acción individual y colectiva, de la
ética, o reflexión filosófica sobre la moral. Según esto, la
ética vendría a ser una suerte de una filosofía moral que tiene
como objeto el estudio filosófico de los códigos morales,
desde el punto de vista del “bien” o del “deber ser”. En el
mismo sentido, pero no ya a nivel del comportamiento
individual sino de la organización social, la filosofía política y
la filosofía del derecho se ocupan del “buen gobierno”.
ESTETICA
El término estética procede del griego aisthesis (sensación,
percepción) y fue empleado por primera vez por el filósofo
alemán Alexander Baumgarten (1714-1762) para designar la
disciplina filosófica que trataría del conocimiento sensible tal
y como se transmite a través de la poesía. Más tarde, acabó
designando la parte de la filosofía que trata sobre el gusto y la
belleza tal y como se manifiesta en la naturaleza o en las
obras de arte en general. De la estética deriva la Filosofía del

arte, que sería la especialidad filosófica que versa sobre la
belleza en sus manifestaciones artísticas.
LAS ESCUELAS Y ETAPAS HISTÓRICAS DE LA FILOSOFÍA.
LA FILOSOFÍA EN SU HISTORIA
ESQUEMA DE LAS PRINCIPALES ETAPAS DE LA HISTORIA DEL
PENSAMIENTO FILOSOFICO-CIENTIFICO
FILOSOFIA
ANTIGUA
(GRECIA,
ROMA,
EDAD
MEDIA)
Es un periodo esencialmente METAFISICO, dominado por las preguntas sobre el
SER y la NATURALEZA. Los griegos inician la marcha: insatisfechos de las
explicaciones míticas seponen a investigar acerca de la naturaleza del cosmos. La
investigación debía ir más allá y más al fondo de las simples apariencias. Se
trataba de conocer la esencia de las cosas, la idea o estructura íntima que hacía
que las cosas sean tal y como son. Identificaban entre realidad, razón y palabra.
Además, querían conocer las causas últimas. Con diversas matizaciones, el
concepto platónico- aristotélico de filosofía se mantiene vigente durante todo este
período:
Según Aristóteles "Concebimos al filósofo como conocedor del conjunto de las
cosas. El que tiene las nociones másrigurosas de las causas y que mejor las enseña
es más filósofo que todos los demás en todas las ciencias. Es la ciencia teórica de
los primeros principios y de las primeras causas".
1. Es el saber más general y elevado, ya que versa sobre las esencias y causas
últimas de todas las cosas.
2. Es un saber que va más allá de las apariencias sensibles físicas. Las esencias
de las cosas no son perceptibles, sino inteligibles.
3. Se afirma que este saber es el fundamento último de todo conocimiento.
4. El presupuesto general de este saber es la racionalidad de lo real.

PERIODO GRECO ROMANO
ss. VI-V a. de
C
Origen de la filosofía, Presocráticos: Escuela de Mileto, Pitagóricos, Heráclito y
Parménides: Los presocráticos, verdaderos fundadores de la filosofía, se centraron en
el estudio de la naturaleza y del origen del universo.Para los griegos en general (y
también para los medievales) el universo es una especie de gran organismo
VIVO.Sólo Demócrito plantea el modelo mecanicista (atómico) pero no tiene
trascendencia. Las ciencias griegas más avanzadas son las más teóricas y
racionales: la lógica y las matemáticas.
ss. V a. de C
Sofística y Sócrates: Aunque ni ellos mismos ni sus contemporáneos los consideraban
filósofos, sino retóricos y pedagogos, los sofistas contribuyeron al llamado "giro
antropológico". Coincidiendo con la llegada de la democracia en Atenas (siglo V A.C)
los problemas ETICO-POLITICOS pasan a primer plano. Sócrates (470- 399 a. de C)
señala un antes y un después en la filosofía.
s. IV a. de C
Platón (427- 347 a de C) fue el fundador de la Academia y el iniciador del idealismo.
Creador de la primera UTOPIA POLITICA de la historia, sus concepciones influirán
decisivamente en la formación del pensamiento cristiano. Lo mismo puede decirse de
Aristóteles (384- 322 a. de C.), su principal discípulo, quien fundó el Liceo e inició
una línea filosófica más empirista y realista, pero igualmente metafísica en su fondo y
muy influyente en la posteridad
Cosmología de Aristóteles
Se basaba en la observación ingenua y en el sentido común, y terminaba por apoyarse
en dos principios fundamentales:
1) Se suponía que el comportamiento de los elementos de la naturaleza se debía a su
esencia, y 2) los elementos naturales formaban un sistema jerárquico, con rasgos
comunes al cosmos de Platón y a astrónomos como Calipo y Eudoxo. Estos creían que
el cosmos era esférico, con la Tierra en el centro y con la esfera de las estrellas fijas
como su límite último; por encima de la Tierra se encontraban un cierto número de
esferas concéntricas. Después de la Tierra estaban las esferasde los tres elementos
(agua, aire y fuego), y por encima de la del fuego venían las esferas cristalinas en las
que estabany eran transportados los siete planetas (Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte,
Júpiter y Saturno). Por encima de todo estabala esfera de las estrellas fijas que tenía
adherida el motor inmóvil. La Luna dividía al cosmos en dos:
- La región terrestre, donde los cuerpos estaban sometidos a nacimiento y corrupción,
y con tres cambios accidentales:cualitativo, cuantitavo y de traslación espacial. Los
elementos naturales tenían un lugar natural al que su naturaleza les empuja a alcanzar
su lugar natural.
- La región supralunar, donde los cuerpos celestes se suponían hechos de un quinto
elemento o esencia, llamada "éter" que era ingenerable e incorruptible. Todos los
cuerpos tenían movimiento circular.
Además de movimientos naturales, Aristóteles también habla de movimientos

violentos, producidos por una fuerza motriz.
La distancia entre cada cuerpo celeste era invariable, pero esto no explicaba los
cambios de brillo y diámetro de la luna y de los planetas.
Astronomía de Ptolomeo
El sistema de Ptolomeo fue el más ampliamente conocido y aceptado en la Antigüedad
y la edad Media. Ptolomeo cree que el centro del Universo es la Tierra e intenta
explicar los movimientos de los distintos planetas recurriendo a deferentes y epiciclos.
Cada planetadescribía un círculo (epiciclo) cuyo centro a su vez se desplazaba sobre
otro círculo que tenía por centro la Tierra. En el s. XV al comprobar que la velocidad
lineal del centro del epiciclo alrededor del deferente no era uniforme se introdujoel
punto ecuante en el interior del deferente, para conservar el principio de una velocidad
uniforme. Su teoría fueuniversalmente aceptada hasta finales del XVI, porque defendía
que la Tierra estaba quieta en el centro del universo,utilizaba movimientos circulares,
permitía hacer predicciones de bastante precisión y porque era un sistema flexible que
aceptaba correcciones o mejoras.
ss. III- II a de
C
Epicureismo, Estoicismo: El carácter básicamente ético de estas escuelas se plasmó
en el diseño y la aplicación de una verdadera filosofía de la vida. La actitud y la
mentalidad que predicaron ejercieron una gran influencia durante toda la época
romana, e incluso más allá de la época romana, después de la desmembración del
Imperio.
s. I a/d. de C
Neoplatonismo: Corriente fundada por Plotino. Se caracteriza por dotar de un sentido
más religioso a la doctrina de Platón. Ejercerá una gran influencia en la filosofía
cristiana posterior.
s. II d. C
Patrística: Epoca de la antigüedad cristiana postapostólica que se caracteriza por los
esfuerzos de los padres de la Iglesia (de ahí su nombre) por desarrollar la doctrina
cristiana con la ayuda de la filosofía antigua y por defenderla contra el paganismo y el
gnosticismo. Constituye más bien una fase de transición desde la apología de la vida
cristiana hasta la teología académica o escolástica. Los pensadores cristianos de este
período que más influencia ejercieron en la filosofía medieval fueron Boecio (480-
524) y San Agustín (354-430)
PERIODO MEDIEVAL
Coincidiendo con la decadencia y caída del Imperio Romano de occidente, el
ciristianismo se convierte en la principal fuerza espiritual de Europa. Poco a
poco, la FE desplaza a la RAZON en el mundo tardoromano y medieval y la
filosofía se convierte en “sierva (ancilla)” de la TEOLOGIA. Dicho de otro modo,
no hay más posibildad de pensamiento que la que coincide con la METAFISICA
cristiana, heredera de la tradición platónico-aristotélica. Toda otra sabiduría
queda relegada al olvido, al anatema o la herejía. Y en cuanto a la investigación
científica especializada, tal como se practicó en el periodo helenístico en
Alejandría, prácticamente desaparece condenada por las autoridades eclesiásticas
como magia, brujería o hechicería. Son malos tiempos para el pensamiento y la

ciencia “libres”.
s. IX- XIV
Escolástica: Es la corriente filosófica más importante durante la Edad Media. Estuvo
básicamente centrada en cuestiones teológicas y metafísicas, aunque también se
interesó por otros temas independientes de la religión, como la lógica. Santo Tomás
de Aquino (1225-1274) representa la culminación de la escolástica cristiana medieval.
Nominalismo: Esta corriente filosófica supone el abandono del Medioevo y la entrada
en la Modernidad. Significó un giro radical al defender que no existen las ideas
universales, sino individuos particulares semejantes entre si y términos generales para
referirse a dichas semejanzas. Guillermo de Ockham (1298- 1349) es su máximo
representante.
EDAD MODERNA
La Razón se emancipa lentamente de la FE, al tiempo que una incipiente
burguesía asciende socialmente hasta acabar con el sistema feudal y el antiguo
régimen, en varias fases bien conocidas (reforma protestante, revoluciones
inglesa, americana y francesa). Es un proceso largo y complejo pero sus raíces se
encuentran en la Revolución científica, que se realiza desde el siglo XV en el
ámbito de la matemática, la física y, sobre todo, la astronomía, con el
heliocentrismo de Copérnico. Se abandona la concepción aristotélico-ptolemaica
del mundo, y la ciencia (especialmente la física matemática) aparece por primera
vez como algo claramente distinto a la filosofía. La ciencia parece triunfar donde
la filosofía había fracasado: su progreso parece imparable desde el Renacimiento
hasta principios del XX en el que la Teoría de la relatividad y la mecánica
cuántica ponen en cuestión los fundamentos de la ciencia positivista, así como del
materialismo mecanicista que dominará el pensamiento moderno hasta nuestros
días, tras haber extendido su imperio incluso a las ciencias biológicas con la
segunda gran revolución científica: la representada por la teoría de la Selección
natural defendida por el evolucionista Charles Darwin en su “The Origin of
Species” (1859). La filosofía experimenta varios avatares:
a) Subperíodo crítico. Hay una desconfianza de la razón metafísica,
identificada con la vieja escolástica. Locke intuyó que la filosofía había andado
siemprepor un camino equivocado al suponer que la realidad y la razón
coinciden. La filosofía se convierte en crítica del conocimiento, en
EPISTEMOLOGIA. Tal es la orientacion de las dos principales escuelas
modernas: racionalista y empirista, que ya no se ocupan tanto del SER como del
“CONOCER”. Kant supone una nueva concepción de la razón: la razón ya no se
identifica con la realidad, y no es capaz de conocer las cosas tal y como son en sí
mismas. La razón se encuentra encerrada en unos límites muy estrechos: sólo se
puede conocer aquellos que se puede experimentar. Ir más allá de la física (de
modo metafísico) es imposible. De este modo, se negó la posibilidad de un
conocimiento metafísico, y la filosofía se convirtió en crítica del conocimiento,
pero también de la religión y de la sociedad (inspirando las primeras teorías
POLITICAS democráticas, antiabsolutistas y republicanas). Tras arrinconar al
Idealismo romántico alemán, el empirismo/positivismo se convirtió en la escuela
más influyente de los siglos XIX y XX coincidiendo con la expansión mundial del
dominio capitalista anglosajón. Sin embargo, no fue la única: contra ella o al lado
de ella surgen otras corrientes cuya influencia se hará sentir en el siglo XX en

todo el continente, a raíz de la crisis económica, política e ideológica de ese
modelo y de las dos guerras mundiales que provoca (Marxismo, Vitalismo,
Fenomenología, Existencialismo etc)
b) Subperíodo lingüístico. Avanzado el s. XX la filosofía desplaza de nuevo su
campo de investigación y realiza un giro lingüístico: se consagra al estudio del
lenguaje. Con ello se completa el ciclo: de la realizad a la razón y de ésta a la
palabra. Kant había admitido que era posible pensar acerca de objetos no
experimentales. Las creencias racionales van a ser revisadas ahora. Una de las
últimas corrientes filosóficas, el neopositivismo, afirmó que también el lenguaje
tiene sus límites: sólo tienen sentido los términos que son empíricamente
verificables. En consecuencia, las cuestiones metafísicas no son sólo
incognoscibles, sino también impensables e inexpresables. La filosofía derivó
hacia el análisis del lenguaje ordinario, especialmente en el ámbito anglosajón.
Por otro lado la Ilustración y el pensamiento moderno entran en una cierta crisis:
el racionalismo burgués es cuestionado desde distintos puntos de vista
(Marxismo, Fenomenología, Hermenéutica, Psicoanálisis, Existencialismo) hasta
acabar en relativismo postmoderno casi generalizado.
ss. XV - XVI
Renacimiento: El movimiento humanístico de los siglos XIV- XVI se propuso
restaurar el ideal educativo de la Antigüedad a través de un cierto tipo de cultura
general basada en las artes del lenguaje. La Reforma, cuyo caldo de cultivo se sitúa en
el humanismo del siglo XV, se despliega a principios del XVI. Erasmo de Rotterdam
(1469- 1536) criticó la corrupción eclesiástica y las inútiles discusiones escolásticas.
Martin Lutero (1483- 1546) cuestiona la representatividad del Papa y de la jerarquía
eclesiástica. Se gestan los primeros estados nacionales; la política se independiza de la
ética en la obra de Maquiavelo (1469- 1527)
ss. XVI - XVII
Primera Revolución científica: El cambio de perspectiva de la ciencia se produjo
sobre el avance en dos campos: la geometría celeste y la mecánica. Respecto a la
primera, Galileo (1564- 1642) Copérnico (1473- 1543) y Kepler (1571-1630)
cambiaron nuestra visión del universo. Respecto a la mecánica, se avanzó
enormemente en el estudio de la caída y el movimiento de los cuerpos. Uno y otro
campo quedaron fundidos por Newton (1642- 1727) con su teoría sobre la gravitación
universal. Los nuevos descubrimientos fueron acompañados de radicales innovaciones
metodológicas. El heliocentrismo desplaza al hombre del centro del universo y
siembra las primeras dudas sobre la existencia de Dios.
Nicolás Copérnico (1473-1543)
En medio de una vida dedicada al trabajo va a proceder a reformar la astronomía. La
influencia Platónica va a ser fundamental para crear su propio sistema. Va a hacer que
la Tierra gire alrededor del Sol y además le va a otorgar un movimiento de rotación
sobre su eje y otro de trepidación, por el que se va a desplazar cónicamente alrededor
del polo celeste. Los planetas girarían alrededor del Sol en este orden: Mercurio,
Venus, Tierra, Marte, Júpiter y Saturno, y la Luna va a girar alrededor de la Tierra. La
esfera de las estrellas fijas se la considera inmóvil y mucho más lejana. Su obra
serecoge en "Sobre las revoluciones del cuerpos celeste" publicada en 1543, y
dedicada al Papa Pablo III. Contiene un prólogo de Osiander en el que se quiere hacer

pasar a la nueva teoría como un mero artificio para llevar a cabo correctamente los
cálculos astronómicos. Pero su teoría sigue teniendo semejanzas con la visión antigua:
la visión del cosmos sigue siendo la de una gran esfera y el resto de las esferas
concéntricas poseen un movimiento circular y uniforme.
También distinguió entre una región sublunar, con los cuatro elementos, y una
supralunar con cuerpos celestes hechos de éter. Copérnico también distingue entre
movimientos naturales y violentos.
Johannes Kepler (1571-1630)
Estaba influenciado por doctrinas filosóficas de origen Pitagórico y Neoplatónico y
por ello pensó que el cosmos poseía una armonía básica de naturaleza matemática.
Todas las cosas están organizadas u ordenadas según leyes matemáticas.
Apoyándose en la distinción que había hecho Platón entre el mundo ideal y el
concreto, Kepler va a aceptar una desviación en el movimiento circular de los cuerpos.
La 1 ley de Kepler es la que rompe con esa creencia de la circularidad y nos dice que
los planetas se mueven en elipses teniendo al Sol en uno de los focos de la elipse. La 2
dice que cada planeta no se mueve de una manera uniforme sino de forma que la línea
que une su centro con el Sol barre áreas iguales en tiempos iguales. La 3 ley consigue
relacionar los distintos planetas entre sí y de esa manera los integra en unúnico sistema
armónico y nos da al mismo tiempo una visión unitaria del sistema solar.
Galileo Galilei (1564-1642)
En su obra más importante compara los sistemas astronómicos de Ptolomeo y de
Copérnico.
- Demarcación de la nueva ciencia. Galileo estaba convencido de que la naturaleza era
matemática, y por ello va a intentar restringir el ámbito de la física al estudio de lo que
el llama cualidades primarias de los cuerpos, que son las que sufren variaciones
cuantitativas susceptibles de medición. Las cualidad secundarias se dan a su juicio en
la mente del sujeto. La ciencia-física se debe ocupar únicamente de las cualidades
primarias. Su física es una física matemática, una física que se preocupa de las
variables cuantificables de los fenómenos. A Galileo no le importan los por qué del
móvil, de la substancia, sino que solamente quiere describir como tiene lugar el
movimiento atendiendo para ello a sus variables matematizables o cuantificables.
- Método científico.- Galileo estaba de acuerdo con la concepción Aristotélica de la
investigación científica con unaprogresión en dos etapas: de las observaciones y de
estos principios a la experiencia. El método científico de Galileo consta de tres pasos:
1.- Resolución.- Consiste en analizar los fenómenos físicos a fin de reducirlos o
resolverlos a sus propiedades
esenciales. Es necesario inventar experimentos ideales.
2.- Composición.- Sobre la base del experimento ideal se formulan una serie de

hipótesis que enlazan los
elementos a lo que se ha reducido el fenómeno.
3.- Resolución Experimental.- Se vuelve a la experiencia a fin de comprobar las
hipótesis formuladas tal comose construyeron racionalmente.
s. XVII -
XVIII
Con Newton y la formulación de la ley de la gravedad univeral se completa la
primera gran revolución científica: la física matemática se convierte en la reina
de las ciencias (la primera en especializarse) y el MATERIALISMO
MECANICISTA se convierte en la filosofía dominante en la modernidad, hasta
bien entrado el siglo XX. El universo es una gran máquina compuesta de
particulas materiales y animada por diversas formas de energia que se estudian
durante el período.
Racionalismo: Es la primera gran corriente filosófica del mundo moderno. Su inicio
en la obra de Descartes (1596- 1650) coincide con la fase final de la revolución
científica. Los principales exponentes del racionalismo moderno tras Descartes fueron
Spinoza (1632- 1677), G.W. Leibniz (1646- 1716) y Christian Wolf (1679- 1754).
El nombre de esta corriente del pensamiento alude a la confianza absoluta en la razón,
siempre que emplee un método correcto. De ahí que para los racionalistas la búsqueda
del método para llegar a la verdad constituyera la cuestión cardinal de la reflexión
filosófica. En esta tarea fue determinante la fascinación de los racionalistas por el
modelo matemático, axiomático- deductivo, que tantos y tan excelentes progresos
aportó en la física de Galileo. En la medida en que los racionalistas concedieron una
gran relevancia a los primeros principios evidentes o axiomas, se infravaloró el papel
de la experiencia sensible.
Empirismo: Suele considerarse la corriente opuesta al Racionalismo. El empirismo
sostiene la importancia determinante de la experiencia y la inducción como factores
constitutivos del conocimiento. Toda pretensión de rebasar los límites de la
experiencia está condenada al fracaso, de ahí la crítica empirista a la metafísica y hacia
las ideas innatas. La tradición empirista se desarrolló principalmente en el ámbito
cultural británico. Los principales autores de esta corriente son John Locke (1632-
1704), G. Berkeley (1685- 1753) y David Hume (1711-1776), quien condujo el
empirismo a su formulación más coherente y radical.
s. XVIII
Ilustración: el gran intento de síntesis de racionalismo y empirismo (y en general
de todas las ideas de la época) es realizado por Inmanuel Kant (1724-1804). Su
pensamiento (y de todos los ilustrados) recoge la herencia del racionalismo, el
empirismo y la ciencia newtoniana. Es el más importante filósofo del siglo XVIII,
abrió nuevos caminos al pensamiento y determinó toda la filosofía posterior. La
ilustración, en general, representa el pensamiento o la ideología de la burguesía
emancipada que conducirá a las revoluciones inglesa, americana y francesa
(democracia: republicanismo y parlamentarismo liberal).
s. XIX
En la ciencia el materialismo mecanicista parece alcanzar su apoteosis al
extenderse, de la física-química, a las ciencias biológicas, gracias a la teoría de la
evolución del hombre, formulada por Charles Darwin hacia la mitad del siglo. Se
produce la explosión de las ciencias humanas, cada más independizadas de la
filosofía (Antropologia, Sociología, Psicología etc): el hombre aparece como un
ser natural más (un animal evolucionado) y por tanto como OBJETO DE

ESTUDIO para sí mismo.El siglo XIX es el siglo del PROGRESO y la
EVOLUCION: todas las ciencias especializadas se desarrollan enormente,
estimuladas por el capitalimo industrial burgués triunfante. Sólo a fin de siglo
este modelo económico político (la democracia liberal) empieza a entrar en cris,
conduciendo a las dos guerras mundiales. Paralelamente a finales de siglo
tambiénentra en crisis el materialismo mecanicista por causa de la tercera
revolución científica: la formulación de las teorías RELATIVISTA (EINSTEIN) y
CUANTICA. El espacio-tiempo resulta ser relativo y la materia se disuelve en
energía. La filosofía acusa seriamente todos estos fenómenos históricos.
Idealismo alemán: A pesar de vincularse estrechamente al pensamiento de Kant, el
idealismo representa un ambicioso resurgimiento de la metafísica, aunque quizá
también su agotamiento. Se trata de una filosofía romántica que recoge todas la
inquietudes de una época agitada y enormemente creativa. Su principal representante,
Hegel (1770-1831) ejercerá una influencia considerable en la filosofía posterior, hasta
el punto de que habrán hegelianos y antihegelianos, hegelianos de derechas y
hegelianos de izquierdas.
Positivismo: La ciencia adquiere una notable expansión con la aparición de nuevas
ramas y disciplinas y el desarrollo espectacular de la técnica. Esto explica el
surgimiento del positivismo, que encuentra en la ciencia el modelo de todo el
conocimiento y el principal instrumento de la transformación social y el progreso
humano. El positivismo nace en Francia y su fundador y máximo exponente fue
August Comte (1798- 1857). En al primera mitad del XIX, el positivismo defendió
que había llagado el momento de que la ciencia substituyeradefinitivamente a la
filosofía. Este debía ser el resultado del progreso del espíritu humano. El positivismo
recogía una ideade Hume: el conocimiento de la realidad sólo puede ser conocimiento
de hechos. El lema del positivismo era: Atengámonos a los hechos! Sólo la ciencia!
Pero a comienzos de nuestro siglo el positivismo y la ciencia entraron en crisis. Ya a
finales del XIX científicos como Mach y Hertz reconocieron expresamente los límites
de la ciencia, lo cual significaba abrirle terreno de nuevo a la filosofía. Según Husserl
por ejemplo, el positivismo nos roba el mundo de la vida, el mundo de nuestra
experiencia y lo substituye por el mundo abstracto de la ciencia.
Marxismo: Además de una corriente filosófica iniciada por Karl Marx (1818- 1883),
el marxismo es toda una visión del ser humano, de la sociedad y de la historia
destinada a la transformación revolucionaria del mundo. Se trata quizá de la corriente
que más influencias y repercusiones tiene en el ámbito político, económico y social de
la historia más reciente, provocando las primeras revoluciones COMUNISTAS (no
liberales) de la historia (Unión Soviética, 1917)
Psicoanálisis: El psicoanálisis no es sólo un método terapéutico, sino también un
sistema de conocimientos acerca de la naturaleza del ser humano, una psicología
general que aspira a explicar otros fenómenos culturales: la moral, la creación artística,
la religión, el desarrollo social, etc. Fue fundado por Sigmund Freud (1856- 1939) y
su influencia en la historia del pensamiento es enorme. Especial conmoción produjo en

la concepción tradicional del ser humano su descubrimiento del inconsciente.
Vitalismo: En la época de transición al siglo XX surge una fuerte reacción contra el
hegelianismo y el positivismo recuperando aspectos olvidos o menospreciados por la
tradición del pensamiento occidental, como el instinto, la libertad, el carácter
espontáneo y creativo de la naturaleza, la intuición, la libertad, la vida ... Friedrich
Nietzsche (1844-1900) es el principal representante de esta época, cuya obra
constituye sin duda la crítica más radical que se le ha dirigido a la cultura cristiana
occidental, pero también al racionalismo ilustrado y una de las fuentes de inspiración
del irracionalismo y del fascismo.
ss. XX- XXI
Fenomenología: Surge como reacción al cientificismo y al positivismo predominante
durante el siglo XIX. La principal aportación de la fenomenología es situar al sujeto,
al yo, en el centro de a reflexión filosófica y considerar que la filosofía ha de ser una
descripción de la realidad fenoménica; no la física y cuantificable por la ciencia, sino
la que se muestra tal y como es a la conciencia. Edmund Husserl (1859- 1938) y
Max Scheler son sus principales representantes.
Neopositivismo y Filosofía analítica: A pesar de las diferencias entre el
neopositivismo y su heredera actual, la filosofía analítica, ambas corrientes se
caracterizan por su clara inspiración empirista y por su interés por la ciencia Pero
sobre todo destacan la dedicación al lenguaje, pues, según esta corriente, muchos de
los problemas filosóficos tienen su origen en una errónea interpretación de aquél. La
labor de la filosofía consistiría, pues, en analizar y clarificar el lenguaje. Son sus
principales representantes Bertrand Russell (1872-1979), Ludwig Wittgenstein
(1889- 1970) y el Círculo de Viena.
Existencialismo: De inspiración fenomenológica, el existencialismo constituye una
filosofía de la existencia humana en un momento histórico de especial crudeza
(guerras mundiales). Se caracteriza, sobre todo, por la creencia radical en la libertad y
el desamparo del ser humano, así como por la convicción del sin sentido de la
existencia. Son sus principales representantes Martin Heidegger (1889- 1976) y Jean
Paul Sartre (1905- 1980).
Estructuralismo: Surgió como método de estudio de las ciencias humanas, basado en
la convicción de que él ámbito de lo humano (cultura, lenguaje, historia ...) forman
sistemas y que éstos deben estudiarse analizando su estructura. La expansión de este
método y las consecuencias que de él se desprenden lo han convertido en una corriente
filosófica caracterizada por proclamar la próxima desaparición del ser humano en el
estudio de las ciencias humanas. Son sus principales representantes Claude Lévi-
Strauss (1908), Louis Althusser (1918- 1990) y Michel Foucault (1926- 19184).
Hermenéutica: Al igual que el estructuralismo, se trata, en principio, de un método
propio de las ciencias humanas. Ahora bien, por los supuestos de que parte y las
conclusiones a las que llega, constituye plenamente una concepción y una corriente
filosóficas. Se caracteriza por reivindicar que el ámbito de lo humano no puede ser
conocido mediante una descripción objetiva, sino que requiere una comprensión o
interpretación (hermenéutica) inevitablemente subjetiva. Son sus principales
representantes Hans George Gadamer (1900- 2002) y Paul Ricoeur (1913).

Escuela de Frankfurt: De inspiración freudomarxista, surgió como reacción a un
mundo tecnificado en el que las prioridades eran exclusivamente la eficacia y la
productividad a cualquier precio. Esta corriente propone una crítica radical de la
ciencia, la técnica, el consumismo, la cultura de masas ... es decir, de todo aquello que
contribuye a deshumanizar nuestra sociedad. Son sus principales representantes Max
Horkheimer (1895- 1973), Theodor Adorno (1903- 1969) y Jürgen Habermas
(1919).
Postmodernidad: heredera de las filosofías de la sospecha (Marx, Nietzsche y Freud)
pone en cuestión los fundamentos racionalistas de la Ilustración y su idea de progreso,
cayendo en un relativismo epistemológico, cultural y hasta moral. Sus principles
representates son franceses: Michael Foucault, Deleuze, Derrida etc
TEXTOS Y ACTIVIDADES
ACTIVIDAD: Sitúa cada una de las siguientes cuestiones en la rama o
disciplina filosófica que creas adecuada.
¿Podemos llegar a conocer la esencia de las cosas? / ¿cuál es la esencia de las cosas? /
¿coincide nuestro conocimiento de la realidad con la realidad tal y como es? / ¿qué
debemos hacer? / ¿representan las palabras la auténtica estructura de la realidad? / ¿por
qué son necesarias las normas? / ¿cuál es el origen de nuestra creencia en el más allá?
¿es la belleza algo subjetivo u objetivo? / ¿cuál es el Estado ideal? / ¿cuáles son los
límites del conocimiento científico?/ ¿cuál es la especificidad del ser humano? /
¿cuándo un argumento está correctamente formulado? / ¿Existe Dios? / ¿cuándo un
enunciado goza de carácter científico? / ¿Es la Naturaleza un todo ordenado que
responde a un plan o es el resultado del azar? / ¿Existe el vacío? /
CUESTIONES:
1. Lee atentamente cada una de las diferencias entre ciencia y filosofía y pon un
ejemplo en el que se reflejen.
2. ¿Crees que los descubrimientos científicos implican necesariamente un progreso
para la humanidad, ayudándonos a alcanzar la felicidad?
3. Reflexión escrita: ¿El saber nos hace más libres? ¿Y más felices?
4. ¿Para qué puede servir la filosofía si ya disponemos de la ciencia?

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