Algunos apuntes sobre el pensamiento económico en la edad media

ALGUNOS APUNTES SOBRE EL PENSAMIENTO ECONÓMICO EN LA EDAD
MEDIA

Santo Tomás de Aquino (1225-1274): Una característica muy relevante de la vida
económica medieval fue la existencia de gremios (vendedores organizados en
corporaciones; agrupaciones verticalistas que abarcaban tanto a los maestros
como a los aprendices y compañeros). Su objeto era múltiple: garantizar la calidad
de la mano de obra, organizar fiestas y otras celebraciones en fechas señaladas,
ejercer influencia política y regular los precios y los jornales de los trabajadores.
Pero luego hubo una deformación del fenómeno, un exceso

de protección que llevó a la presencia de monopolios y a
la fijación de precios monopólicos. En tales circunstancias,
se planteó la cuestión de la equidad o justicia del precio.
Aquino planteó el justo precio como una obligación
religiosa, pero nunca definió la forma de determinar el
justo precio.
Desde la época de Aquino, el conflicto entre la moralidad y
el mercado se resolvió a favor del mercado.
Aquino apuntó también a la obligación de los vendedores
a ser transparentes (informar sobre la calidad). Afirmó que
el vendedor no debe vender un producto defectuoso a
sabiendas, y si llega a vender alguno por inadvertencia,
debe indemnizar al comprador al descubrirse la falta. En
cuanto a la cuestión de si el vendedor debe advertir la existencia de una
imperfección en un artículo por otros conceptos aceptable, desde luego que debe
hacerlo, a menos que el defecto sea obvio.
Santo Tomás sostuvo la proscripción del cobro de intereses y examinó la licitud
del comercio en gral. En cuanto a esto, afirmó que era lícito cambiar cosas por
dinero para satisfacer las necesidades naturales, pero no cambiar dinero por
dinero o cosas por dinero para obtener beneficios. Santo Tomas de Aquino llegó a
admitir el cobro de una ―prima de riesgo‖: quien hacía un préstamo tenía el riesgo
de no recuperar el Capital.

Nicolás Oresme (12320-1382) afirma que el comercio era de primordial
importancia; lo que debían hacer los príncipes era fomentar el comercio y crear
para ello las condiciones favorables. Para Oresme, la principal de tales
condiciones era la correcta administración financiera. A Oresme se lo considera el
primer monetarista. Sostuvo que el príncipe no debía alterar el contenido metálico
de la moneda, ya que la moneda fiable y buena favorecía al comercio. Por otra
parte, advirtió que la moneda mala desplaza a la buena.
Durante la Edad Media, no fue mucho lo que se escribió, porque la economía no
existía separadamente de la vida económica. La rígida estructura jerárquica de la
sociedad feudal encargaba y distribuía bienes y servicios, no con el incentivo de
sus respectivos precios, sino en respuesta al imperio de la ley, la costumbre y el
temor a un castigo indigno y notoriamente doloroso. El mercado constituía una
excepción esotérica, y es lógico que los estudiosos no se ocuparan de él. Oresme,

que en cambio lo hizo, reaccionó ante un mundo nuevo y en expansión, en el cual
surgían con fuerza los mercados y el dinero.

La ruptura del sistema antiguo se da con la invasión de los árabes en el siglo XII.
En el occidente del Mar Mediterráneo desaparece el comercio marítimo y la
actividad se concentra en el campo agropecuario. El Imperio Carolingio se ve
obligado a ocuparse de la agricultura, porque por el este estaban los árabes y por
el occidente los vikingos.
Más tarde comienza a desarrollarse comercio al norte, desde los Países Bajos
hasta Rusia.
En Holanda, se desarrollan las primeras industrias. Los comerciantes compran
lana en Inglaterra, la llevan a Holanda donde se hace el primer procesamiento y
luego las llevan a las ciudades donde los artesanos las terminan. A partir de aquí
comienza a darse en las ciudades una división de los gremios:
• Los que abastecen al mercado local, donde el jefe era el maestro.
• Los que se dedicaban a la exportación, donde el maestro era un empleado del
comerciante.
Comienza a aparecer también con esto el problema del desempleo, cuando por
ejemplo, se atrasaba el barco con la lana de Inglaterra. Hubo revueltas, pero los
gremios no tenían suficiente poder.
El comercio, si bien se estaba desarrollando, era aún pequeño. Las únicas
industrias para exportación eran los paños flamencos, los vinos franceses y los
metales.
Se desarrolla por otra parte el proteccionismo urbano.

En la Edad Media, no había oportunidades de inversión; todo el excedente se
destinaba a construcciones de carácter religioso u ostentoso. Cuando había
oportunidades de inversión, se invertía en comercio.
A partir del mayorazgo (el hijo mayor hereda todo => algunas personas de la flia
se van) se da un recupero de tierras caídas o pantanosas que aumenta el área
cultivable y genera un importante crecimiento de la producción agrícola. Esta
gente era libre, e incluso crearon ciudades libres.
Así, en esta etapa, surgen una serie de cambios que van creando las bases para
el período siguiente. En la política, disminuye el poder de los señores feudales y
aumenta el poder de los reyes => surgimiento de las primeras naciones => el
proteccionismo urbano se va convirtiendo en protección nacional =>
mercantilismo.

"La ética protestante y el espíritu del capitalismo". Reflexiones a partir del
pensamiento ético-económico de Martín Lutero

1. Introducción

El tema que me he propuesto compartir con ustedes en este panel sobre "Ética,
Cultura y Religión" ha sido motivado por dos "conexiones". La primera de ellas es
la que enlaza al "protestantismo" con el "capitalismo"; la otra es la que vincula al
"capitalismo" con el mandamiento "no matarás".

Efectivamente: al menos desde Max Weber, en el mundo académico en particular
y en la opinión pública en general, fue ganando espacio la tesis que identifica
como uno de los factores preponderantes que dieron origen al capitalismo
occidental al "espíritu", a la ética observada en determinados grupos religiosos
protestantes. En ese contexto es posible observar que con frecuencia ha tenido y
tiene lugar una tendencia a la pérdida de matices y a la simplificación de la
fascinante y rica tesis weberiana, que lleva a hacer de los reformadores algo así
como los "padres espirituales" del moderno capitalismo. Al respecto conviene
volver a preguntarnos hasta qué punto tiene fundamento esa visión.

Por otra parte, al menos desde Karl Marx, la reflexión teórica y la práctica política
han venido estableciendo una estrecha conexión entre el capitalismo y la
explotación y la muerte de las mayorías — en una ligazón causal que en los
últimos años se ha venido expresando con fuerza creciente en el clamor de
millones de víctimas del sistema neoliberal globalizado, que se basa en una
ideología absoluta del mercado, tanto en los países centrales del norte, como
sobre todo en los países del sur, donde viven la gran mayoría de los pobres. En
ese contexto surge la pregunta por modelos alternativos de entender y hacer
economía, que sirvan y fomenten la vida de las personas, atendiendo y dando
respuesta a las necesidades de las y los más pobres y desfavorecidos, a partir de
una racionalidad que integre un profundo respecto por la naturaleza.

En el marco de la presente ponencia me propongo aportar algunos elementos al
debate planteado en torno a ambas "relaciones": "protestantismo-capitalismo" y
"capitalismo-quinto mandamiento". Para ello los invitaré a transitar por una vía
indirecta y, en nuestro medio, poco frecuentada, como es la de pasar revista a la
ética-económica de los propios reformadores, en este caso, la de Martín Lutero. Mi
contribución, por tanto, se limitará a trazar brevísimamente los principios y motivos

fundamentales del pensamiento del reformador en la materia. En el estrecho
marco de la presente ponencia, no pretendo pues llevar adelante una discusión
más detallada y profunda de complejas cuestiones de orden múltiple que surgen
de ambas conjunciones. No obstante considero que volver a escuchar la voz de
los reformadores puede contribuir, por un lado, a aguzar nuestra lectura de la
mencionada tesis de Weber, evitando simplificaciones; por otro, a preguntar por la
posible contribución que pueda hacer la herencia teológica de la Reforma a la
común búsqueda de formas de "hacer economía" que sirvan a la vida.

Martín Lutero: Principios y motivos de su ética
económica

Como hombre de la primera mitad del siglo XVI, a Martín
Lutero le tocó vivir en un tiempo histórico de grandes
transformaciones y convulsiones, como las que en Europa
marcaron el avance y establecimiento del capitalismo
temprano. Ello no sólo dio lugar a una profunda transformación de las formas
materiales de la economía y de la vida social, sino que impulsó también grandes
cambios en la mentalidad de las personas. Desde su oficio de teólogo y pastor
Lutero asumió la responsabilidad de esclarecer la relación entre fe y economía,
ayudando también en este campo a agudizar la conciencia de las cristianas y los
cristianos.

Los tres "pilares" de la ética económica luterana

Una característica esencial del modo en que Lutero abordó los problemas y
desafíos que surgían del ámbito de la vida social en general y de la economía en
particular, radica en que siempre tenía en vista a actores concretos, que eran
llamados a obrar responsablemente de este o aquel modo, en consideración de su
oficio, cargo y responsabilidad específica, así como de las estructuras sociales y
políticas involucradas; el reformador no partía de normas morales generales, sino
que preguntaba por las reglas y principios de acción que correspondían en cada
caso a quienes concretamente interpelaba. Entre las distinciones y criterios que le
permitieron discernir las implicancias éticas ligadas al actuar económico, pueden
ser identificados algo así como tres "pilares" fundamentales:

a) El mandamiento de amor al prójimo

b) La doctrina de los dos regímenes

c) La doctrina de los tres órdenes creacionales

Esos tres núcleos doctrinales, que Lutero recibió de la tradición y reelaboró a partir
de su teología bíblica, componen en su pensamiento un todo orgánico, y no deben

ser vistos como meros esquemas inconexos. Podría comparárselos con "lentes"
de distinto grosor, como las que poseen microscopios, largavistas y telescopios: si
se los utiliza complementariamente, permiten observar la estructura y dinámica de
la realidad en su diversidad de niveles y dimensiones. Del mismo modo los
mencionados "núcleos": si bien cada uno tiene una función y una pertinencia
propia, hacen posible una misma mirada, que busca identificar el modo en que el
obrar humano con su "hacer economía" puede responder al obrar misericordioso y
salvador de Dios en el mundo — cooperando con Él.

a) Dejando que se haga presente el prójimo en su necesidad

Para Lutero el criterio decisivo, también en la vida económica, es: si la fe y la
confianza son "justas y verdaderas", sus obras serán buenas; si la confianza y la
fe son "erróneas e injustas", sus obras serán malas.

La fe "justa y verdadera" es la que nace de la cruz: quienes viven de lo que Dios
hizo y hace en su favor por medio de Jesucristo, confían en la fidelidad de su amor
por sobre todas las cosas. Su decidir y actuar, en todos los ámbitos de la vida, se
regirá por el decidir y actuar de Cristo, que Lutero encuentra reflejados con
especial fuerza y claridad en el "Sermón del Monte". Por tal motivo todos sus
escritos dedicados al tema se asientan en ese pilar fundamental, que él describe
(según Mt 5, 40 + 42) como los "tres grados del obrar cristiano con bienes
temporales":entregar nuestros bienes – tolerando que nos los quiten y roben, sin
oponer resistencia; dar al que lo necesita – sin esperar
devolución; prestar nuestros bienes a quienes lo necesitan – sin cobrar intereses,
estando dispuestos a darlos por perdidos si no los traen de vuelta.

Para Lutero no se trata de opciones evidentes al "sentido común", que
normalmente sólo sabe del amor a sí mismo y sólo ve la propia conveniencia. Así
obra aquél cuya fe es "justa y verdadera", pues reconoce y cuenta con la
misericordia y generosidad de Dios. Ello lo libera de la angustiosa compulsión a
acumular para sí, posibilitando que los dones de Dios lleguen a quienes los
necesitan, de modo que "todos alaben a su Padre, que está en el cielo" (Mt 5, 16).
De allí que el reformador encuentre en el "Sermón del Monte" no ya los "consilia",
que la iglesia medieval encomendaba sólo a aquellos que deseaban alcanzar un
mayor grado de perfección religiosa, sino una especie de "introducción al oficio de
prójimo", que mueve a la agudización de la conciencia de todo el pueblo de Dios, a
una comprensión transformada de las situaciones humanas de vida de cada una y
cada uno, a partir de la misericordia y la justicia de Dios (cf. Rom 12, 1-2).

Ese oficio de los cristianos también fue descrito por Lutero en su famoso "Tratado
sobre la libertad cristiana", de 1520. Allí, en el primero de sus 30 párrafos, señala
lo que es un cristiano, afirmando: "...El cristiano es libre señor de todas las cosas y
no está sujeto a nadie. El cristiano es servidor de todas las cosas y está
supeditado a todos...". La identidad cristiana es paradójica: "señor" y "servidor",
"justo" y "pecador" — a la vez. Dicha identidad tiene su fundamento en la obra
liberadora de Dios en Jesucristo: al aceptar por la fe el juicio de Dios sobre su

condición de pecador, recibe la gracia del perdón, que lo hace una "nueva
criatura" en Jesucristo. Para Lutero, quien le dice sí a la voluntad expresada por
Dios en la cruz y resurrección de Jesús, cumple el primer mandamiento, y "quien
cumple el primer mandamiento cumplirá también segura y fácilmente todos los
demás"; de tal forma, servirá al prójimo libremente, como Cristo lo hizo con ella o
él:

"...Sabrás que los bienes de Dios han de pasar de unos a otros y pertenecer a
todos, o sea, cada cuál cuidará de su prójimo como a sí mismo. Los bienes divinos
emanan de Cristo y entran en nosotros: de Cristo, de aquel cuya vida estuvo
dedicada a nosotros, como si fuera la suya propia. Del mismo modo deben
emanar de nosotros y derramarse sobre aquellos que los necesitan... (...) Se
deduce de todo lo dicho que el cristiano no vive en sí mismo, sino en Cristo y el
prójimo; en Cristo por la fe, en el prójimo por el amor..." .

En la "Disputación de Heidelberg" (1518) — un escrito temprano en que el joven
monje expuso sintética y agudamente los fundamentos de su nueva teología, en la
modalidad académica de su época — ese amor, a través del que se manifiesta la
fe del cristiano, es caracterizado con mayor precisión al oponer dos clases de
amor, el divino y el humano. Mientras que el amor del hombre parte de aquello
que el juicio de mayoría de las personas y de la sociedad tiene por bello, bueno,
justo, grande, valioso y santo, buscando apropiárselo para sí, el amor de Dios
sigue otra "lógica", la de la cruz — aquella lógica que permite ver a los que el
mundo no ve, pues los tiene por "nada": a las y los débiles, pobres y marginados.
Ellos son reconocidos por aquel amor creador y solidario, que transforma la
realidad en la fuerza de la resurrección, compartiendo todo aquello que necesitan
para experimentar el consuelo y el bien que vienen de Dios. Así Lutero articula
una ética que vive del amor preferencial de Dios por las víctimas de toda violencia
— en particular de aquella que tiene raíces en el egoísmo y la avidez
apropiadora/expoliadora de las personas — y se desarrolla como una praxis
solidaria y transformadora, que sigue la lógica del "amor de la cruz, nacido en la
cruz".

b) Identificando la "tarea" encomendada por Dios

Lutero sabía que los cristianos "son aves raras" en la tierra. De allí que
consideraba necesario que haya un gobierno civil, que vele para que "el mundo no
se vuelva un desierto, la paz no se pierda ni se destruyan del todo el comercio y la
comunidad entre la gente".

La visión luterana "de los dos regímenes" (o, como se la conoce más
comúnmente: "de los dos reinos") describe justamente el modo en que Dios lleva
adelante su voluntad salvífica en y para con el mundo a través de la historia. Por
su encargo específico y el medio o instrumento utilizado para cumplirlo, dicha
visión distingue entre el "régimen espiritual", encarnado por la Iglesia, a través del
que Dios obra la justicia de la fe, únicamente mediante su Palabra; y el "régimen

temporal", encarnado por el Estado, que ha recibido de Dios el encargo de velar
por el derecho y la paz, a través de la ley y los medios de coerción ligados a ella.

Dicha distinción apunta a preservar la unidad de la obra del Creador y Redentor
frente a la permanente amenaza de la creación "buena" por parte de los seres
humanos. Pues, para Lutero, es el ser humano quien "abusa de la naturaleza, al
decir: yo haré, yo gobernaré y conduciré esos dones hacia este fin, y a partir de
allí buscaré placer, gloria y tranquilidad, etc.". El ser humano, en su condición de
pecador, procura elevarse sobre el resto de la creación, disponiendo de ella como
un verdadero dios. De allí que ambos "regímenes" estén al servicio del mismo
amor de Dios hacia sus criaturas, quien busca contener y transformar la lógica del
"yo haré, yo gobernaré...".

Esa perspectiva le permite al reformador establecer criterios para la vida cristiana
y para el ejercicio de la responsabilidad que surge del encargo específico que Dios
realiza a las personas en ambos regímenes. Uno de los campos en que los
explicita es el comercio. Lutero considera al comercio una actividad necesaria, que
"bien puede usarse cristianamente". Sin embargo, al observar el modo en que
generalmente se lleva adelante y al desimplicar la "lógica" que la preside, señala
el peligro que encierra en su carácter ambiguo: frecuentemente "legal" (en la
teoría) pero "injusto" (en la práctica).

En su escrito "Sobre el comercio y la usura" de 1524 trata una de las cuestiones
de la práctica comercial en las que observa esa perniciosa ambigüedad y falsía: la
fijación de precios. Allí Lutero critica lo que considera una "regla común" entre los
comerciantes: vender su mercadería lo más caro que les sea posible. Para él ello
se basa en un profundo desprecio por el prójimo. Así el comercio no es más que
"robar y hurtar los bienes a los demás", como se ve en el seguimiento ciego de la
famosa "ley de la oferta y la demanda": cuando el comerciante nota que el prójimo
necesita de la mercadería que él posee, aumenta su precio; así al pobre "no se le
vende la mercadería tal como es, sino con el agregado y la añadidura de que él
necesita de ella".

Dado que el comerciar es una obra que se ejecuta para el prójimo, el principio que
debería regir la fijación de precios de venta es: "venderé mi mercadería tan cara
como deba o como sea justo y equitativo". Reconociendo la dificultad que radica
en el carácter esencialmente incierto del asunto — que radica en la multiplicidad
de factores no disponibles que intervienen en el proceso comercial — Lutero
sugiere que el gobierno civil, ejerciendo su responsabilidad específica, designe
una comisión de "personas sensatas y honradas" con el objetivo de evaluar los
costos y proponer precios máximos de venta para las mercaderías, que a su vez
contemplen la justa ganancia del comerciante.

En ese mismo texto Lutero también se ocupa de las grandes compañías
comerciales (como las de los famosos Fugger, de Augsburgo), que controlaban el
mercado en su propio beneficio, que "...suben y bajan los precios según su
albedrío, y oprimen y arruinan a todos los comerciantes más débiles, como el lucio

a los pequeños peces en el agua. Proceden como si fuesen señores sobre las
criaturas de Dios y exentas de todas las leyes de la fe y el amor...". Dado su
control monopólico de amplias ramas enteras del comercio, cuando tienden a
perder con un producto, recuperan el doble aumentando el precio de otros; de lo
que por naturaleza es peligroso, inseguro e incierto ellos hacen un negocio
seguro, cierto y perdurable, asegurándose así su ganancia a costa de la
explotación y empobrecimiento del resto de la población. Lutero sostiene que los
gobernantes deberían intervenir en su contra, poniéndoles límite mediante leyes
severas. Sin embargo ha oído "que se han conjurado con ellos", cumpliéndose
para él la palabra de Isaías: "Tus príncipes son compañeros de ladrones" (Is 1,
23). Pero Dios no se quedará impasible, sino que descargará su ira sobre
"príncipes y comerciantes".

c) Manteniéndose en el "lugar" en que Dios obra y otorga su bendición

Hacer buena economía, buena administración de la "casa común", para Lutero
significa cumplir esa tarea trabajando en atención al obrar de Dios, reconociéndolo
y dejando que se haga presente en la plenitud de sus dones. Interpretando el
Salmo 127 ("Si el Señor no construye la casa, de nada sirve que trabajen los
constructores...") — un texto clave para la comprensión de la ética económica del
reformador — señala:

"...La administración de la casa debe ocurrir en la fe, entonces allí hay suficiente,
para que se reconozca que ello no depende de nuestro hacer, sino de la bendición
y el sostén de Dios. Pero ello no debe ser entendido como que Él prohibiese
trabajar. Se debe trabajar, pero el sostén y la plenitud de la casa no debe serle
adjudicada al trabajo, sino solo a la bondad y a la bendición de Dios... (...) Aquí
Salomón quiere confirmar el trabajo, pero rechazar la preocupación y la ambición.
Pues él no dice: el Señor construye la casa para que nadie tenga que trabajar en
ella, sino así: si el Señor no construye la casa, trabajan en vano los que
construyen en ella, como si quisiera decir: se debe trabajar, pero es en vano,
cuando solamente por el trabajo uno cree poder alimentarse a sí mismo. El trabajo
no lo hace, Dios lo debe hacer. Por ello trabaja de tal modo, que no trabajes en
vano. Pero tú trabajas en vano cuando te preocupas y te confías en que tu trabajo
es el que te alimenta. Trabajar te compete a tí, pero el alimentar y el administrar la
casa le compete solo a Dios. Es por ello que tu debes distinguir, separando
claramente ambas cosas, trabajar y administrar la casa o alimentar, tanto como
están separados entre sí el cielo y la tierra, Dios y los seres humanos..."

En la perspectiva de la interpretación bíblica luterana el actuar económico humano
debe permanecer estrechamente vinculado al actuar de Dios, debe estar abierto a
la irrupción de Su economía. Para ello las personas han de mantenerse en los
"espacios" donde el actuar de Dios encuentra al ser humano, allí donde éste
experimenta su actuar bienhechor, donde recibe el consuelo y fortalece su
esperanza de que Dios sostiene y sana la vida de sus criaturas: en y a través de
las dimensiones fundamentales de vida, de los "órdenes" creados por Dios —
politia, oeconomia y ecclesia. Al reflexionar sobre el Salmo 147 (vs. 13), Lutero

afirma: "...qué otra cosa es, con respecto a Dios, todo nuestro trabajo en el campo,
en el huerto, en la ciudad, en la casa, en la lucha, en el gobierno, sino una obra de
criaturas tal, que a través suya Dios quiere dar su don en el campo, en la casa y
en todas partes. Ellas son las máscaras (lit. "larvas") de nuestro Señor Dios, bajo
las cuales Él quiere permanecer oculto y obrar todo...". Dios se hace presente con
sus dones y su bendición, no sólo en el ámbito de lo "religioso", "espiritual" o
"interior", sino en y a través de los tres "poderes" con que lleva a cabo su obra
sustentadora y redentora en y para el mundo.

Sin embargo, la bendición de la que Dios hace partícipes a las personas a través
de esos tres órdenes o poderes no se identifica con aquello que mayormente
significa "tener éxito"; ser bendecido por el Dios Trino implica, ante todo,
experimentar su fidelidad soberana y libre, no disponible a la instrumentalización
manipuladora del hombre: Dios es su Creador y Señor, que obra en todas partes,
pero permaneciendo a la vez oculto. Una de las "máscaras" a través de las que Él
quiere obrar en su bien es el trabajo humano. Para Lutero el trabajo es una
componente fundamental de la relación con Dios, quien honra al ser humano
haciéndolo su colaborador en la tierra. Así, trabajar, es actuar por Dios al servicio
de la creación. Sin embargo, al mismo tiempo, el trabajo esta sometido a la lógica
del pecado. Como observa Lutero con respecto al primer mandamiento: o las
personas llevan una vida con Dios, confiando su corazón y su vida sólo a Él, o
ponen su corazón en las cosas que producen o desean. De allí que para el
reformador la codicia sea expresión de aquella lógica errónea que, por tener
raíces en una "mala fe", se orienta a una meta abstracta y pierde de vista a las
personas concretas y sus necesidades.

Eso es lo que Lutero denuncia en las prácticas financieras y especulativas de su
tiempo, al detectar una peligrosa modificación en la escala de valores y en la
mentalidad de los cristianos (no por último en la teología y la iglesia), manifiesta en
la consideración positiva y en el gran auge cobrado por los negocios basados en
el cobro de intereses. De ese modo la codicia y la usura buscan pasar por algo
justo y equitativo ocultando su maldad tras un vergonzoso "antifaz". El criterio que
lo lleva a ese juicio es la observación de los "frutos" de dichas prácticas: la ruina y
el perjuicio de pueblos enteros, que beneficia sólo a los capitalistas. Así pues, para
él no hay duda de que se trata ésa de una práctica mala, que no está movida por
el amor, sino por el egoísmo, dado que el "inversor" se desentiende de la suerte
del prójimo, con tal de obtener un rédito seguro para sí, sin siquiera mover un
dedo.

Al respecto Lutero observa que, al no tener en cuenta los riesgos inherentes a
toda actividad económica — insegura por definición — la pretensión de obtener un
interés fijo, no tiene sustento en la economía real, salvo por el hecho de que unos
se apropian ilegítimamente del esfuerzo del trabajo de otros. Por eso la única
forma admisible de esa clase de inversiones sería aquella en la que el prestamista
comparta los riesgos de la empresa, ligando el cobro de interés a la suerte del
trabajo – y no, por ejemplo, al prendamiento del suelo o de las herramientas de
trabajo. Si hay ganancia, se comparten las ganancias, de lo contrario, se deben

compartir equitativamente las pérdidas. En el caso en que ambas partes
"necesiten de lo suyo para vivir", es admisible un interés moderado, que en ningún
caso podrá ser superior a un 5 %. Contratos que obliguen en forma "automática" al
pago de intereses aún mayores, deben ser anulados por la autoridad civil, pues
"aquello que va en contra de Dios, el derecho y la naturaleza, es nulo", aunque
haya sido "firmado con sangre" .

Así es que para Lutero "…no hay enemigo más grande para las personas
(después del diablo) que un codicioso y usurero...", pues no roba y asesina sólo a
unos pocos, sino a miles. Tales personas son idólatras, adoradores del Mamón:
mediante su poder pretenden ellos mismos ser adorados como dioses por el resto
de los personas, a quienes desean esclavizar eternamente. De allí que exhorte a
los predicadores (y a los cristianos en general) a cumplir con su responsabilidad
de desenmascarar los mecanismos que desatan y posibilitan semejante violencia
material y simbólica a partir del principio evangélico: prestar y obligar a devolver
más o mejor por lo prestado, es practicar la usura. Por otra parte le deberán
recordar a la autoridad civil su deber de escuchar el clamor de los oprimidos,
ayudando a liberarlos. Lutero insiste en que, de no hacerlo, ellos mismos serán
castigados por Dios, porque Él es un defensor de los pobres y sufrientes, que
quiere vida para todas sus criaturas.

3. Otra vez: la "ética protestante y el espíritu del capitalismo"

A partir de lo expuesto anteriormente retomaré lo esencial: para Lutero la ética y la
racionalidad económica se "encuentran" cuando los seres humanos hacen
economía y trabajan "en la fe", es decir en atención al obrar de Dios y a la plenitud
de sus dones, cooperando con Él. Según sea su responsabilidad específica, los
actores son remitidos al cumplimiento de una tarea determinada, que puede ser
bien o mal cumplida, dependiendo de si reconocen aquella realidad fundamental:
que solamente podrán hacerlo si perciben y aceptan los dones y la asistencia que
reciben para ello de parte de Dios.

Así pues, las personas no son libradas a una racionalidad económica autónoma y
abstracta, sino que son invitadas a reconocer un sentido "externo" a la misma: a la
lógica que define como principio rector absoluto la maximización de las ganancias
y subordina todos los motivos humanos a un criterio utilitarista, opone la
afirmación de que la vida humana, en todos sus ámbitos, pertenece al actuar y
gobernar de Dios, a su obra sustentadora y redentora en y para toda su creación.
Por eso, en el campo de la economía, el enfoque del reformador implica el
rechazo más tajante de todas aquellas ideologías que reclaman para ese campo
de la actividad humana una supuesta autorregulación (como lo hace
neoliberalismo), afirmando que la economía debe recibir sus metas desde "fuera
de sí" para ser puesta al servicio de las personas.

Al no perder de vista al otro y sus necesidades concretas, al seguir la lógica de las
"buenas obras" realizadas y queridas por Dios en Jesucristo, comenzando por los
menos favorecidos, la perspectiva abierta por Lutero representa una verdadera

transformación de la racionalidad económica. Ello no significa, por ej., que el
reformador haya negado que la ganancia sea un elemento legítimo del actuar
económico. Pero su predicación insistió permanentemente en que hacer economía
es actuar comunicativo y recíproco, que se realiza junto a otros, que también
necesitan participar en la vida económica. Es por eso que para el reformador la
praxis económico-financiera en general y el trabajo en particular siempre deben
tener lugar como un obrar determinado. Así por ej., no se trata de producir
cualquier cosa en función de una meta cualquiera, sino que ese obrar productivo
ha de estar unido a una tarea determinada y servir para hacer frente a una
necesidad humana concreta; siempre es trabajo para otros y sigue la lógica de la
cooperación: de la cooperación de Dios con los seres humanos y de los seres
humanos con Dios.

Ahora bien, para evitar un falseamiento individualista y subjetivo de aquello que
Lutero entiende como "amor al prójimo", es preciso ubicarlo en un marco
institucional amplio, que posibilite su concreción a través de acuerdos y
estructuras vinculantes. Con ello cabe mencionar otra consecuencia significativa,
que se desprende del discurso ético-económico luterano: la importancia que
cobran en él las instituciones, comprendidas como espacios de mediación entre el
nivel particular/personal y el nivel sistémico/anónimo de la vida social. Desde esa
perspectiva las instituciones están llamadas a ser lugares donde sea posible
discutir reglas de interacción entre personas y grupos, dando lugar a cierta
"fricción" entre los diferentes sistemas u "órdenes" de la realidad social (político,
económico y cultural/religioso), que posibilite una interpelación correctiva y una
limitación crítica entre los mismos.

Sobre dicho trasfondo es posible encuadrar además la responsabilidad "profética"
de la Iglesia con respecto al gobierno del Estado, en vistas a la sanción de leyes y
la disposición de medidas de ordenamiento político en el ámbito de la economía.
Al mismo tiempo, es posible visualizar el llamado a articular en forma directa
modos de "hacer economía" por parte de la comunidad cristiana que busquen
configurar espacios de resistencia y cultivo de la esperanza, signos palpables de
la voluntad de Aquel que vino a traer vida y vida en abundancia (cf. Jn 10,10).
Desde aquí es necesario plantear la pregunta crítica, en primer lugar, a las propias
iglesias de la Reforma, tanto en nuestro medio como en el hemisferio norte, sobre
su propio compromiso al respecto.

Para finalizar vuelvo brevísimamente a aquellas "conexiones" de las que hablaba
al inicio. Creo que lo dicho hasta aquí sobre la ética económica de Lutero permite
cuestionar la linealidad que reviste con frecuencia la lectura y recepción de la tesis
weberiana en nuestro medio. Lo mismo podríamos decir a partir del resto de los
principales teólogos y líderes de la Reforma, como Ulrico Zuinglio o Juan Calvino,
en cada caso con sus énfasis y matices propios. La mera referencia a las
conocidas observaciones de Weber (el temor por la suerte del creyente con
respecto a su destino eterno o la práctica de un ascetismo intramundano como
medio para obtener certeza salvífica por parte del individuo como motivadores de

la práctica laboral, etc) muestran qué lejos está ese "espíritu" del que trasunta el
pensamiento y la ética auténticamente evangélica/protestante.

Por otra parte, respecto al vínculo "capitalismo-quinto mandamiento" creo que los
impulsos que provienen del pensamiento de Lutero, si bien requieren de una
adecuada mediación, proveen una orientación clara. No corresponde que reitere
aquí nuevamente lo señalado más arriba al respecto. Me limito a subrayar que la
ética económica de los reformadores mueve a un claro rechazo de los sistemas
que sacrifican la vida de las personas a metas abstractas, como lo hace el
neoliberalismo al hacer del mercado y su propia lógica el criterio y norma absoluta
de toda la vida de la sociedad; y que frente a ello proclama y mueve a
experimentar formas de "cooperación", que en su relevancia eminentemente
política, se orientan — a partir del evangelio de Jesucristo — al servicio y la
afirmación de la justicia y la vida.

La primera versión de Utopía se publicó en latín en 1516. La traducción al inglés
no sepublicó hasta 1556, pero para entonces sus principales argumentos eran
bien conocidos y

habían sido ampliamente debatidos. Utopía hizo de Moro uno de los pensadores y
visionarioshumanistas más eminentes del Renacimiento. Aún hoy suscita vivas
discusiones. Según

Turner, dos escuelas de pensamiento se oponen sobre su contenido y objetivos.
Unos creenque Utopía es principalmente una obra católica, en la que el autor
expone sus opiniones, y

donde todo lo que pueda parecer propaganda comunista es simple alegoría.
Según otros, setrata de un manifiesto político en el cual todas las referencias a la
religión deben pasarse poralto. Ambas interpretaciones son sólo parcialmente
ciertas.

Utopía es una sátira política, pero también una obra alegórica y romántica.
Pretende,como las sátiras de Horacio, ―decir la verdad a través de la risa‖, o, al
igual que ―la Historia

verdadera‖ de Luciano, ―no solamente ser ingeniosa y entretenida, sino también
decir algointeresante‖.

La historia se sitúa en una isla imaginaria donde no hay guerras, miseria,
delitos,injusticias ni ningún otro de los males que aquejaban a la Europa
contemporánea. Todos

reciben por igual riqueza, alimentos y pobreza. Nadie tiene más que otro. El
Estado supervisay garantiza una justa distribución de los recursos, incluidos los
cuidados de la salud. La jornadade trabajo se limita a seis horas, y el tiempo libre

se dedica al estudio de las artes, la literatura yla ciencia. Como la enseñanza
técnica y profesional está abierta a todos, cada uno puedeaprender al menos un
oficio. Sólo se permite el combate en defensa propia, y los que infringen la ley son
condenados a la esclavitud. La religión es un teísmo sin confesión particular y
lossacerdotes son elegidos por su santidad. Cada niño y niña tiene derecho a una
educacióncompleta, entendiendo por esto el estudio de la literatura, los clásicos, el
arte, la ciencia y lasmatemáticas, lo que hoy día llamaríamos un ―programa
equilibrado‖. A los niños se les despierta la conciencia política en clases de
instrucción cívica. El Estado es responsable de laeducación y de garantizar una
plantilla de maestros capacitados. Las niñas no deben recibir untrato distinto del
de los niños.

El propósito evidente de Moro cuando escribió Utopía era abrir los ojos del pueblo
a losmales sociales y políticos del mundo circundante, como la inflación, la
corrupción, los malos

tratos a los pobres, las guerras sin finalidad alguna, la ostentación de la corte, el
abuso delpoder por los monarcas absolutos, etc. Moro empleaba palabras
derivadas del griego para

recalcar sus argumentos. Así pues, Hytlodeo significa ―narrador de cuentos
vanos‖; ―utopía‖quiere decir ―ninguna parte‖; el río se llama ―Anhidros‖ (sin agua), y
el magistrado supremo,

―Ademos‖ (sin pueblo).

Muchos lectores creen quelas ideas básicas expuestas en Utopía son comunistas.
Incluso hoy día, Utopía sigue siendo unlibro de fácil lectura, pero hay que tener en
cuenta que no representa un ideal positivo, sinoque es una crítica de
la perversidad europea tal como la veía Moro. Su objetivo era
avergonzara los cristianos para que no se comportasen peor que los
pobres paganos de Utopía, comoocurría entonces, sino mucho mejor.
―La obra utiliza un medio de expresión intemporal que lasaca de la época
particular en que surgió, impidiendo que parezca lingüísticamente anticuada.Si te
interesa seguir indagando mirá:

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