BUDA Y LA INSTRUCCIÓN DE LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA

LA TRASCENDENCIA HUMANA
Y LA SOCIEDAD PERFECTA
BUDA Y LA INSTRUCCIÓN DE LA DOCTRINA
DE LA TRASCENDENCIA HUMANA

DE OPTIMO REPUBLIQUE STATU DE INSULA UTOPÍA

RODOLFO PLATA LÓPEZ

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PORTADA: Grabado perteneciente a la primera edición de: “De optimo reipublicae statu de que
nova insula Utopia” (1516), obra del pensador y político inglés Tomás Moro, prosa satírica de
carácter social y político, creó con ella una nueva palabra (utopía: sociedad perfecta que existe solo
en proyecto) y un género literario y filosófico. Su invención de una república ideal se enmarca en el
humanismo renacentista de su época

LA TRASCENDENCIA HUMANA Y LA SOCIEDAD PERFECTA

ÍNDICE
Capitulo V:
Buda y la instrucción de la doctrina de la trascendencia humana
V, 1: Buda y sus enseñanzas
V, 2: Propagación de las enseñanzas de Buda
V, 3: El Dharma de Buda en el contexto Tibetano
V,4: La doctrina de la trascendencia humana (instruida por Buda)
1 Las Tres Joyas
2 La práctica de las Tres Instrucciones
3 La instrucción moral
4 La Enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades
V,5: La teoría de la trascendencia humana (desarrollada por los seguidores de Buda)
5 La prescripción del libre pensamiento
6 Doce eslabones del origen dependiente del pensamiento
7 Relación causal entre la ignorancia de si mismo y los automatismos
8 Los tres ojos de la conciencia
9 Los tres niveles y los tres aspectos del sufrimiento
10 Características de los condicionamientos mentales
11 Las transformaciones no deseables
12 Utilización del poder plasmante del pensamiento para modelar las trasformaciones
13 La visión perfecta
14 La práctica de la empatía
15 El significado del karma:
16 El karma y el entorno
17 El significado del nirvana, la vacuidad, la liberación y la cesación
18 Otros significados de vacuidad en el contexto del“NoYo”
19 La liberación psicológica
20 Diferentes significados de la liberación psicológica
V,6: Las seis perspectivas distorsionadas de la realidad


CAPITULO V

Las seis perfecciones trascendentales: (paramitas) que integran el perfil de
humanidad perfecta que Buda aspiró inculcar en los discípulos: (bodhisattvas)
que lo siguierón por el sendero del desarrollo espiritual que lleva al reino de la
paz y la felicidad eterna, son:

•Bondad
•Empatía
•Humildad
•Honestidad
•Justicia
•Sabiduría

Las seis perfecciones trascendentales se adquieren mediante la práctica continua de
las ocho disciplinas que integran el yama y el niyama, poniendo énfasis en :
•El altruismo (Karma Yoga)
•El auto conocimiento (introspección profunda),
•el auto perfeccionamiento (samadhi: terapia personalizada)
•la no violencia: (ahimsa)
•y la disciplina moral
Buda, [Metta sutta]
V,1.-BUDA Y SUS ENSEÑANZAS

La referencia histórica y bibliográfica de Siddhartha Gautama, fundador de la religión
budista, esta escrita en el Libro Lalita Vistara, en donde se sitúa el nacimiento de Buda al
Noreste de la India, dentro del bosque Lumbini, Principado de Kapilavastu, hacia el año 560
a.C. y su muerte en el año 480 a.C. Siddhihartha significa que obtuvo el Siddhi [perfección]
de Artha [prosperidad, bienestar] La tradición sostiene que Siddhartha era descendiente de
los shakian o clase gobernante. Su padre un Raja rico y poderoso, educó con especial
esmero a Siddhartha procurando hacer del príncipe un digno heredero al trono. Desde su
nacimiento, el joven príncipe fue resguardado dentro de su palacio, gozando de una vida
plena de abundancia y felicidad. A la edad de veintinueve años el príncipe Siddharta, se
propuso conocer su reino y por primera tuvo contacto con el dolor y el sufrimiento de su
pueblo; lo cual lo impacto tanto, que a partir de entonces continuamente se cuestionaba,
¿cuáles son las causas del sufrimiento?, y ¿cuáles son las causas que conducen a la
cesación del sufrimiento?. Y poniendo en práctica las creencias védicas en las que fue
educado por sus maestros brahmanes para los que las ocho disciplinas del Yoga son el arco
de la experiencia trascendental, las flechas son las líneas del pensamiento que sintetizan un
cuestionamiento existencial y el blanco es la experiencia mística reveladora de los
cuestionamientos intensos, decidió emprender el santo peregrinaje místico a efecto de
alcanzar la iluminación que le permitiera mediante la sabiduría interna descifrar su
cuestionamiento. La primera jornada del santo peregrinaje se inicia abandonando el mundo, y
Siddhartha abandonando a sus padres, esposa, hijo, comodidades, riquezas y derechos
reales __y en sigilo, sin alforja ni equipaje, vestido con el sayal de los locos por Dios__
emprendió la jornada del Santo Peregrinaje buscando la extinción del Yo que lo llevaría al
nirvana, o antesala de la iluminación.

Siddhartha decidió recorrer la segunda jornada mística del desarrollo espiritual,
refugiándose con un grupo de samanas ascetas que habitaban en el interior de un bosque,

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sometidos a riguroso ayuno y mortificación del cuerpo, a la vez que practicaban las ocho
disciplinas del yoga necesarias para desarrollar la sensibilidad, la intuición y las facultades
supra sensoriales buscando la liberación espiritual. Los samanas lo admitieron en su
comunidad, con el sobrenombre de Shankyamuni. Y durante seis años Sidharta residió con
ellos practicando intensamente las ocho disciplinas del yoga que integran el Yama
(restricciones): disciplina moral, y el Niyama (sin restricciones): los Asanas: disciplina
necesaria para armonizar el cuerpo, Raja Yoga disciplina necesaria para armonizar la
mente, integrada por: el Samadhi terapia espiritual que prescribe la practica de las virtudes
opuestas a los propios defectos encontrados mediante la introspección profunda que nos
permite llegar a la comprensión de si mismo, que incluye:__la práctica de el Pranayama:
control de la respiración, el Pratyahara: control de los sentidos, el Dharama: aquietamiento
de la mente, el Dhyana: reflexión y el discernimiento de los vedas desde el punto de vista
lógico (Nyaya),__ todo lo cual, nos lleva a alcanzar paz interna mediante la quietud y el
vació de la mente (Nirvana):, necesario para la contemplación y el éxtasis, que tiene como
frutos: la experiencia del Anätman (realidad virtual) mediante el desdoblamiento (Apas) que
nos permite trascender el mundo de los sentidos y conocer los contenidos del mundo mental
__ la experiencia de Átman (Yo verdadero) que nos permite trascender el mundo de la
mente y conocer los contenidos del mundo espiritual (Paramatma).

La práctica rigurosa de las ocho disciplinas del yoga había tensado al máximo la
cuerda del arco trascendental, el dardo del cuestionamiento intenso estaba a punto de salir
disparado hacia el blanco de la experiencia reveladora, sin embargo los seis años de ayuno
extremo habían consumido la carne de sus músculos, sus huesos solo eran recubiertos por
una delgada piel, su bello se desprendía con solo tocarlo, y sus ojos se hundieron en sus
cuencas __al percatarse de su extrema debilidad, temió no poder seguir tensando más el
arco trascendental de la experiencia mística lo suficiente para dirigir el dardo del
cuestionamiento existencial en la dirección correcta, comprendió que su extenuado cuerpo
necesitaba recuperar la salud, fuerza y energía necesarias para acertar en la experiencia
reveladora__ cambió el extremo riguroso de la practica asceta por el justo medio, para así
poder recorrer la siguiente jornada del sendero que lo llevaría a la meta final de la
Iluminación. Y después de alimentase y recuperar su salud y fuerza, dejó la comunidad
asceta, y solo se internó en la espesura del bosque. Y en completo aislamiento, a la sombra
de un tilo, Shankyamuni se entregó al abandono total, y tras varios días de riguroso ayunó y
reflexión sobre el sufrimiento y la extinción del sufrimiento, cuestionamiento que lo había
llevado a emprender el santo peregrinaje, aquietando su mente y absorto en la
contemplación, entró en profundo éxtasis. Y a través de la experiencia de su espíritu, vio
pasar ante sus ojos las imágenes de cada instante de su vida presente, y experimento los
sentimientos y pensamientos asociados a esos instantes. También contempló las imágenes
de cada instante de sus vidas pasadas, y experimentó la comunión unión de todos los seres
y todas las cosas que junto a él transitaban el sendero de la vida, aguijoneado
espiritualmente por los contenidos del yo interior de los hombres a quienes se había
unificado momentáneamente, sintiendo en carne propia el dolor o alegría que ocasionaban
los pensamientos y sentimientos relacionados, con algún momento significativo en los
recuerdos del yo anfitrión.

Shankyamuni extasiado observó, que la humanidad entera viene transitando por el
sendero del peregrinaje espiritual __y que casi la totalidad están atrapados en un laberinto
mental situado al inicio del sendero, que no les permite avanzar mientras no descifren los
paradigmas que los mantienen perplejos y alucinados en un mundo de fantasía, como si
estuvieran soñando__ pero algunos pocos van despertando del hechizo religioso que los
mantenía enajenados, y los que han despertado a paso acelerado van recorriendo las
diferentes jornadas, y una centena han alcanzado las etapas finales del desarrollo espiritual.
Solo en estado de vigilia podemos darnos cuenta, cuando somos impulsados por nuestro
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sentido de separación, y cuando somos impulsados por nuestro sentido de unión. Y estando
dormidos, no sabemos que es lo que nos impulsa; por ello es importante despertar, ya que
tanto las acciones correctas como las incorrectas, conducen a una serie de causas y efectos
que nos hacen avanzar en un proceso continuo de aprendizaje que nos transforma a
medida experimentamos el devenir en cada uno de los ciclos de nuestra existencia. Absorto
en la experiencia, cayó en cuenta que la visión tengamos de la vida afecta nuestros
sentimientos, deseos y pensamientos __y que los sentimientos, deseos y pensamientos
erróneos impulsados por nuestro egoísmo o sentido de separación, conducen a acciones
incorrectas o egoístas que generan sufrimiento__ mientras que los pensamientos centrados
en el bien y la verdad, impulsados por nuestro espíritu o sentido de unión, conducen a
acciones correctas que generan felicidad; es decir somos causa, nuestra propia causa, a
causa del poder plasmante de nuestro pensamiento. Y en tanto que permanezcamos
atrapados en nuestro ego centrismo, anteponiendo nuestras propias necesidades e
intereses por encima de las de los más necesitados, bloqueamos nuestro sentido de unión y
auto conocimiento; sin embargo, si anteponemos el sufrimiento ajeno a nuestro propio
sufrimiento, transformamos ese sufrimiento en un medio de auto liberación que acelera el
proceso del despertar espiritual. La visualización del transito de nuestra existencia por este
proceso de desarrollo que vincula las acciones, experiencias y aprendizajes de la vida
pasada con las de la vida presente, y las de la vida presente con las de la vida futura, llevó a
Buda a comprender que nuestra personalidad, al igual que nuestro pensamiento no están
fijos, sino que son dinámico y evolucionan y se perfeccionan continuamente a medida que
nos enriquecemos con nueva información, experiencias y conocimientos. Así comprendió
que el camino a la liberación de si-mismo de la rueda del renacimiento continuo en el
estadio del sufrimiento a causa de nuestras acciones o karma, comienza por un instrucción
y una ilustración perfecta, que nos permita discernir y comprender el sistema de principios,
doctrinas, y enseñanzas universales que integran la fe que profesamos, de modo que
estructure correctamente nuestra mente y nos lleve a acciones y transformaciones
correctas. Es decir, debemos discernir con juicio justo nuestras propias creencias,
eliminando de nuestra fe aquellas que nos separan de los demás y dan lugar a acciones y
transformaciones perniciosas. Por ello, enseño a sus seguidores a discernir con juicio justo
las creencias ancestrales contenidas en los textos teológicos de los diferentes pueblos,
culturas y tradiciones, a efecto de que ellos mismos perfeccionaran sus creencias,
empleando el principio de la tabla rasa para eliminar las fantasías y falsas creencias fruto
del error y la ignorancia, y cosechar los frutos de liberación, iluminación, perfección y
pluralidad universal.

Buda indicó a sus seguidores la importancia de acelerar el desarrollo espiritual de la
humanidad mediante la comprensión del fenómeno espiritual de la trasformación humana, y por
ello, primero les señaló el sendero a seguir: (la doctrina de la trascendencia humana), segundo
les explicó como alcanzar las jornadas y las metas, y tercero les enseñó a sus discípulos a
auscultar, a diagnosticar y prescribir la disciplina terapéutica a seguir para remediar las
carencias del alma mediante la aplicación practica de las doctrinas, principios espirituales y
enseñanzas sapienciales de la trascendencia humana, a efecto de adquirir una visión perfecta
de la vida y del sendero a seguir, para llegar al perfil de humanidad perfecta. Es decir, que para
reanudar el desarrollo espiritual del alma truncada a partir de nuestra naturaleza animal,
propuso a sus discípulos un plan de vida a seguir centrando la práctica religiosa en el auto-
perfeccionamiento espiritual debido a las consecuencias que tienen en la vida presente, los
actos de las vidas antecedentes, que explican las diferentes circunstancias en que nacemos y
desenvolvemos, durante el continuo flujo y reflujo de las almas que vienen y van de esta vida a
la otra. Reiniciando el peregrinaje en el mismo punto en que lo dejamos en nuestra vida
pasada, hasta completar nuestro desarrollo espiritual, mientras aún haya tiempo, pues pronto
llegara el momento final en que este universo pase de lo manifestado a lo in manifestado, para
dar lugar a otro orden de cosas más perfeccionado. Y así comprender la Realidad como un
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proceso dinámico de cambio y transformación continuos; ya que Universo es un Todo
coherente, diverso, extenso, ordenado e interrelacionado que está en perpetuo movimiento,
que da lugar a condiciones de causa-efecto interdependientes, de tal manera que no solo hay
una común-unión de todos los seres y todas las cosas; sino que Todo es uno y la misma cosa.
La perspectiva universal de Buda se basa en el reconocimiento de que el Universo existencial
se rige por las mismas leyes en todos sus planos y todas sus partes, siguiendo los principios
mentales de causalidad, coherencia, finalidad, interrelación y sincronía, en la relación del
Todo con las partes. Cuyas manifestaciones fenoménicas son reveladoras de una existencia,
diversa, extensa, ordenada y trascendente, que está sujeta a un cambio continuo para auto
renovarse y auto sustentarse, y sus manifestaciones se caracterizan por ser genéricas,
unitarias, trascendentes__ y las enseñazas sapienciales que se desprenden de los relatos
fenomenológicos se caracterizan por ser instructivas, ilustrativas y edificantes__ y las
aplicaciones de las enseñanzas se caracterizan por sus efectos terapéuticos y por ello, dichas
características fenómenos, principios y efectos de lo Real, sirven de norma para discernir los
relatos teológicos diferenciando las cuestiones espirituales de las que son no lo son, a fin de
utilizar el principio de la tabla rasa para separa lo útil de lo inútil.

El enfoque de Buda es utilitarista, explica la génesis de la conducta humana
basándola en dos tipos diferentes de procesos mentales con los que nos manejamos que
dan lugar a transformaciones en nuestra forma de ser: sentir, pensar, actuar. El proceso
fantástico de la realidad que se da en la mente que sigue las directrices de los sentidos o
sentido de separación, y el proceso racional que se da en la mente que sigue las
directrices del espíritu o sentido de unión. Los procesos mentales dan lugar a acciones que
nos llevan a evitar el sufrimiento y a buscar la felicidad. El éxito de nuestro objetivo depende
del tipo de proceso con el que nos manejemos; por ello sus enseñanzas tienen por objeto
resolver esa problemática en uno mismo, comenzando por la auscultación e interpretación
de los síntomas observados, para tratar de explicarlos y remediarlos en base a las
descripciones, las explicaciones y la aplicaciones sapienciales del fenómeno espiritual de la
transformación humana, prescribiendo el tratamiento particular a seguir, y siguiendo la
evolución del tratamiento a medida que se practica la terapia prescrita Samadhi: (Samma
ditthi): practica perfecta . Si los logros o frutos, no son los deseados, volverá a intentarse
otra explicación y a prescribir otro tratamiento a seguir __ ya que si los frutos son buenos
(entusiasmarán al paciente y lo llevarán a recorrer las siguientes jornadas del sendero del
desarrollo espiritual del ascetismo Sila, que comienza con el Yama o conducta moral que
debemos observar, absteniéndonos de: matar, robar, fornicar, mentir, y hacer daño a
todo ser viviente, y continua con el Samadhi (tal como lo indicó Cristo al joven rico)
practicando las virtudes opuestas a los rasgos negativos observados (nuestros propios
vicios o defectos), hasta alcanzar a desarrollar el perfil de humanidad perfecta integrado por
las virtudes o perfecciones que tratamos de alcanzar, que son: la bondad: (incluye: la
compasión, mente altruista o misericordiosa), el buen corazón: (incluye: inocencia y
pureza), la humildad: (mansedumbre), la justicia, y la sabiduría: (incluye el auto
conocimiento y el auto control), __virtudes que nos permitirán alcanzar el reino de la paz y la
felicidad eterna “Nirvana” (Por ello Cristo llamó bien-aventurados a los poseedores de esas
virtudes, e indicó que de ellos, es el Reino de los cielos). Ya que al mismo tiempo que nos
empeñamos y esforzamos en desarrollar las virtudes que integran el perfil de humanidad
perfecta, desarrollamos las potencialidades ocultas en el fondo del alma, que nos permiten
experimentar la común unión espiritual y así acceder a los contenidos espirituales que dan
sentido al devenir revelando la respuesta a nuestros cuestionamientos o dilemas
existenciales que nos preocupaban: (iluminación o sabiduría interna); lo cual, nos lleva a
comprender la naturaleza interdependiente del universo, y por ello no hay existencia o cosa
que este aislada, sino que Todo es una sola y misma cosa. Es a partir de la experiencia del
encuentro cercano del mundo del espíritu o experiencia de la común unión de todos los
seres y todas las cosas, que conocemos la naturaleza de nuestras relaciones
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fundamentales, y emergemos con una personalidad integral relacionada que nos lleva a
reconocer nuestra responsabilidad universal con todos los seres y todas las cosas.

El budismo se basa en las aprehensiones cognitivas de la realidad que se dan en la
conciencia para sustanciar los conceptos, las descripciones y explicaciones metafísicas
fundamentales del hinduismo; tales como el karma, el maya, el nirvana, la reencarnación,
etc. Y los fenómenos espirituales de la transformación humana que enmarca la
trascendencia, como la extinción del YO, la liberación psicológica de los estadíos alterados
de la mente y la conciencia: [el estrés, la psicosis, la neurosis, la locura, las alucinaciones, el
desaliento profundo, la completa indiferencia, etc., el triunfo de la mente sobre las
turbulencias de a vida y el renacimiento al que se llega mediante la practica del misticismo,
el éxtasis, la iluminación, la experiencia mística, etc. y conceptos estructurales y
funcionales, tales como: el ser y sus entes, la estructura interna de la mente y la conciencia,
los procesos mentales, los mecanismos psíquicos de respuesta interna, etc. Es por ello, que
el budismo como ciencia parte de los principios del saber espiritual: 1) La constitución y
manifestación universal, 2) La organización universal de todos los seres y todas las cosas,
3) El holismo o naturaleza interdependiente de la realidad, 4) El paralelismo y correlación
universal, 5)El flujo y vibración universal, 6) De polaridad, 7) El ritmo o péndulo universal, 8)
La conservación y tras mutabilidad espiritual,9) La potencialidad plasmante del
pensamiento, 10) Los principios causalidad, de potencialidad y condicionalidad, 11) De
reversibilidad, 12) De racionalidad, y 13) Las aprehensiones cognitivas sensoriales,
subjetivas y espirituales, para substanciar las descripciones, explicaciones y aplicaciones
prácticas del fenómeno espiritual. Por ello se asienta en el conocimiento y comprensión de
dos principios básicos: La naturaleza interdependiente de la realidad, o ley natural según
la cual todos los seres dependemos unos de otros, y no hay nada ni nadie aislado; y por ello
no podemos ser la nota discordante en el concierto universal de todos los seres y todas las
cosas. Y el principio fenomenológico, según la cual, todo lo que acontece en el universo y
se puede captar por medio de los sentidos, la mente o el espíritu, son fenómenos de causa-
efecto, que se pueden explicar e inducir, conociendo las leyes que los rigen. Por lo cual,
primero se centra en las descripciones neutras de la fenomenología y de la experiencia
mística universal para sustanciar las explicaciones de los fenómenos de la mente y del
espíritu __y luego se fundamenta en las leyes y principios universales que gobiernan el
fenómeno espiritual__ como el de Causalidad, según el cual: “La Causa Última de todas los
seres y todas las cosas existentes en el Universo, es el Espíritu Único o Mente Universal
que plasma en la materia las directrices Eternas de su pensamiento; y como pensar es
crear, nuestros pensamientos son el troquel de nuestros actos, y nuestros actos son el
troquel de nuestro destino”. El de Condicionalidad, según el cual:“Todos los fenómenos
emergen por sus propias causas, si se dan las condiciones requeridas para que ello ocurra”.
Y del Holismo, según el cual: “todos los seres, fenómenos y cosas que existen en el
universo son interdependientes”; es decir que existimos en común unión con todos los seres
y cosas existentes en el universo. Así podemos utilizar cada uno de los integrantes de la
tríada preteológica para discernir objetivamente si la descripción neutra del fenómeno
espiritual, su explicación, o su aplicación practica, __son correctas y benéficas, o están
equivocadas y son perniciosas __aciertos y errores__ que dan origen a los pensamientos,
acciones y circunstancias que son las causas que nos llevan al sufrimiento, o a la cesación
del sufrimiento, mediante la iluminación o la enajenación. Lo cual nos lleva a entender los
conceptos de: el karma gobernado por las leyes de causa-efecto e interactividad universal,
que establece que el fruto de nuestros actos no solo nos beneficia y perjudica a nosotros
mismos, sino también a todo lo que nos rodea, debido a que todo se une e influye
mutuamente. El maya o ilusión que se describe como la percepción distorsionada de la
realidad que capta la mente mediante nuestros sentidos __atribuible tanto a la limitación y
disfunción de nuestros sentidos, como a la calidad de los parámetros y contenidos de la
mente__ mediante los cuales organiza e interpreta la información que recibe, para
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reaccionar adecuadamente a los estímulos y situaciones que se nos presentan. Lo
importante es comprender que nuestras ideas son como lentes de enfoque que distorsionan
o aclaran la realidad; así es como transitamos por la vida a través de la oscuridad o
luminosidad de nuestras ideas, lo cual nos conduce inexorablemente a al sufrimiento o la
felicidad. Y el nirvana o triunfo de la mente sobre la corriente de aguas turbulentas de la
vida, estadío que se alcanza después de haber disuelto el ego, aquietado la mente y
trascendido el sufrimiento; lo cual nos permite situarnos en la antesala de la iluminación, ya
que en la quietud o vació entre pensamientos emergen los contenidos del mundo del
espíritu que nos permiten conocer y desarrollar las potencialidades ocultas.

Esta quietud la alcanza dominador de si-mismo (triunfador de la corriente en aguas
turbulentas: paramhansa) que siempre esta despierto y atento a lo que pasa __tanto en lo
exterior, como en su interior__ y es amo y señor de sus sentidos, deseos, pensamientos y
actos; porque ha trascendido el error, la ignorancia, la duda, la incertidumbre, los vicios, los
defectos, y el apego a lo mundano y transitorio__al haber disuelto su egocentrismo (yo
falso) o sentido de separación y emergido su espíritu (yo verdadero o espíritu) o sentido de
unión, revestido con: humildad, paciencia, fortaleza, templanza, tolerancia, amor,
compasión, justicia y sabiduría, dando lugar al renacimiento de si mismo con una
personalidad integral relacionada donde no hay conflictos entre los intereses personales, los
intereses de la comunidad, y la preservación de la naturaleza; pues sus intereses y luchas
son las luchas sociales que emprende afanoso por el solo hecho de servir a la humanidad y
las causas justas. Además como lo mencionamos, Buda aprovecha las técnicas y las
practicas hinduistas para armonizar y sanar las almas, la mente y el cuerpo, siguiendo la
disciplina yoga, aplicando la practica medica de la auscultación minuciosa de los síntomas
para determinar las causas probables que originan el estadío alterado o disfunción; y así
estar en posición de prescribir el tratamiento a seguir para remediar el defecto. Y después
de un tiempo de seguir el tratamiento prescrito, valora los resultados obtenidos en el
paciente, y corrige las desviaciones, dando lugar a la praxis del fenómeno espiritual,
pasando de la idea a la acción y de la acción a la idea; es decir la influencia mutua
entre la idea y la acción para valorar y corregir (sabiduría del camino). Y con ello, la
doctrina de la trascendencia humana instruida por Buda nos da un proyecto de vida (el auto-
perfeccionamiento), un curso de acción a seguir (la práctica de las virtudes opuestas a nuestros
defectos), un ideal alcanzar (el perfil de humanidad perfecta) y un marco teórico de referencia
que posteriormente dio lugar a la teoría de la trascendencia humana desarrollada a través de
los siglos por sus seguidores para poder diferenciar y comprender, no solo la descripción, la
explicación y la aplicación del fenómeno de la transformación humana, sino también los
estadíos del desarrollo y subdesarrollo espiritual y las causas y circunstancias que los originan.

La enseñanza de Buda es diversa y muy amplia, pues discierne las descripciones, las
explicaciones y las aplicaciones del fenómeno espiritual expuesto en las enseñanzas
védicas, sintetizándolas en la doctrina de la trascendencia humana, y las separa de la paja
inherente a los relatos teológicos sobre las divinidades, y de la cizaña de la división de
castas impuesta por la clase dominante. Es decir: Buda aplicó el principio de la tabla rasa
en el hinduismo, deslindando las semillas de verdad que pueden ser explicadas,
comprendidas, comprobadas, y aplicadas en beneficio de la humanidad __del pasado
bagaje de la teología y las vanas especulaciones sobre Dios; porque reconoce que el
hombre en su actual estadío evolutivo es incapaz de comprender, conocer y dialogar de tú
a TÚ con el Absoluto__ ya que Él es infinito y nosotros infinitesimales. Y aunque enseñó
que mediante una instrucción y un adiestramiento previo podemos trascender el mundo de
los sentidos, de la mente, la conciencia, y llegar a la supra conciencia, y en ese plano
mediante nuestro espíritu experimentar la común unión de todos los seres y todas las
cosas, y así conocer los contenidos del mundo espiritual. Sin embargo reconoce que esta
experiencia no es suficiente para conocer al Absoluto, pues el Todo es infinito e irreducible
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y las partes son infinitesimales __y aunque individualmente gozamos de las características
reflejas del Todo que nos permiten intuirlo, la Totalidad tiene sinergias sustantivas
incomprensibles para nosotros los humanos infinitesimales; por ello, reconoce que única
forma de abordar el Absoluto, que es inalcanzable e irreducible, es a través de Su Imagen
refleja en nuestro espíritu, y por consiguiente la iluminación se circunscribe a la revelación
de los contenidos del mundo espiritual relacionados con nuestros cuestionamientos
existenciales, mediante la experiencia de nuestro espíritu que nos permite ser uno con las
esencias de los seres y las cosas contenidas en el mundo espiritual__ y en esas
circunstancias los relatos de las divinidades son fantasías que al ser tomadas como
realidades y consideradas como revelaciones del mundo espiritual nos confunden,
conflictuan y enajenan. Esta es la causa que ha mantenido a las religiones Deístas en el
error, la ignorancia y la fantasía, que nos lleva a equiparar lo espiritual a lo sagrado, tomar
como Dios verdadero el personaje de los relatos divinos, atribuyéndole a Dios la autoría de
los convencionalismos sagrados lo cual induce a los creyentes a tomar como mandato
divino los mandatos de los redactores, así inadvertidamente se someten a la voluntad de los
redactores sagrados. Y sabiendo Buda que todos intuimos la presencia ignorada de Dios,
respetando las concepciones individuales de Dios, sugirió a sus discípulos que apartando la
mente del testimonio de los sentidos, discernieran con juicio justo los relatos sagrados, a fin
de diferenciar y separar las semillas de verdad de la mera fantasía para eliminar las falsas
certezas de Dios que nos llevan a fugarnos de la realidad, porque es importante despertar del
hechizo que nos mantiene enajenados para activarnos y dedicarnos a desarrollar nuestras
potencialidades ocultas que nos permitirán alcanzar la trascendencia humana. Es decir, el
budismo no deja de lado la búsqueda perpetua de Dios, sino que centrándose en el auto
conocimiento interior la convierte en la búsqueda perpetua de la experiencia de nuestro
espíritu, dando origen a un misticismo experimental laico que tiene por objeto aprovechar la
capacidad de trasformación que tiene el hombre para auto perfeccionarse y alcanzar su
máximo desarrollo espiritual. El agnosismo de Buda, sustenta la tesis:__siendo el espíritu
individual, parte infinitesimal de Dios, que es Increado, también el espíritu individual es
increado__ lo cual, ha llevado a muchos budistas a ignorar la existencia del Todo apartando de
su pensamiento al Dios único por la imposibilidad de comprenderlo, pero curiosamente han
conservado la creencia en sus divinidades ancestrales.

El sermón mas notable de Buda fue expuesto en Benares; lugar donde a los treinta y
cinco años inició su vida publica exhortando a la muchedumbre a practicar las seis
perfecciones que integran el perfil de humanidad perfecta, adiestrándose a discernir las
enseñanzas sagradas antes de creerlas, y una vez discernidas, desechar lo pernicioso y
aprovechar lo bueno que hay en ellas. El discernimiento, la comprensión, y la
experimentación, son el ingrediente activo con que Buda dinamiza la fe ciega e inamovible
basada en la esperanza, el culto a las divinidades ancestrales, el rito, el rezo y la tradición,
y la transforma en la ciencia viva de la transformación humana, basada en la
experimentación, el aprendizaje y la comprobación. Durante los cuarenta y cinco años
siguientes, Buda Shakiamuni acompañado de sus seguidores se dedicó a predicar pueblo
por pueblo sus enseñanzas, hasta que falleció a la edad de ochenta años. En su actividad
magisterial, Buda no aceptaba que sus discípulos siguieran ciegamente sus enseñanzas
sin comprender su razón y fundamento, y la única fe que esperaba de sus seguidores, era
la fe en sus propias potencialidades interiores. Para Buda, el desarrollo del discernimiento
y el entrenamiento de la conciencia, era un requisito indispensable para la comprensión
superior; por ello basado en la razón lógica, la acotaba haciendo énfasis en que las
enseñanzas y las doctrinas solo eran una estructura para alcanzar la experiencia interior, y
por medio de la experimentación probar la realidad de lo que en un principio se aceptó
como verdadero. Es decir, el criterio para aplicar el principio de la tabla rasa debe ser objetivo,
basado en los resultados benéficos obtenidos mediante la práctica de las virtudes opuestas a
nuestros defectos, y no en frutos amargos de la esperanza de ser salvados por fe, sin el merito
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de las obras de misericordia __porque si el bien se ejercita, el bien vence al mal__ y si el bien
no se ejercita, el mal vence al bien.

Buda desde el inicio al termino de su vida pública, fue un medico de almas; y por ello,
__no proclamó una religión nueva__ sino una nueva forma de pensar que nos facilita la
comprensión de los fenómenos y principios espirituales de la transformación humana para
poder aplicarlos específicamente a diagnosticar y prescribir un tratamiento a seguir para
remediar una carencia determinada o disfunción que nos hace sufrir y nos impide crecer
espiritualmente; lo cual tiene como fruto la experiencia inmediata de nuestra realidad interior
que nos permite trascender el mundo de los sentidos y de la mente, y llegar a la meta
conciencia. Y al iniciar el Dharma con la experiencia del sufrimiento y el deseo de disolver el
sufrimiento de una vez y para siempre como axioma primordial valido universalmente, la
filosofía budista adoptó el punto de vista de que solo aquello que se experimenta y puede
aplicarse, y no lo que se haya pensado, tiene el valor de realidad. A través del tiempo la
infinita gama de fenómenos, experiencias y formas de pensar, fueron estructurando una
ciencia espiritual. La enseñanza, vida y ejemplo de Buda, es la raíz y el tronco que sustenta
las diversas ramas o escuelas del pensamiento filosófico y psicológico que se han dado en el
transcurso del tiempo en diferentes pueblos. De tal modo que hay diferentes escuelas o
corrientes buditas, que se originaron en el momento en que se aplicó algún aspecto de la
filosofía y psicología budista a las costumbres, creencias y tradiciones ancestrales locales, a
efecto de perfeccionarlas; pero mientras unas escuelas siguieron actualizándose,
desarrollándose y renovándose constantemente hasta abarcar las enseñanzas de Buda en
todos sus aspectos; otras detuvieron su desarrollo insipiente enquistándose en el pasado.
Pero más allá de los ritos, los rezos, el culto a los ancestros, divinidades y santos, el yoga y
sus practicas básicas, la meditación, la contemplación, la filosofía: el método, la dialéctica, la
metafísica, el zen, la psicología: la auscultación profunda __la sugestión inductiva, la
visualización de imágenes o símbolos, y la repetición constante de líneas de pensamiento__
el análisis transaccional, la dinámica de grupo, la practica terapéutica, etc; el punto central
es la búsqueda de la iluminación o respuesta de la sabiduría interna que nos lleva a
trascender alas limitaciones de los sentidos, los contenidos de la mente y la conciencia, y los
procesos mentales naturales.

V,2._PROPAGACIÓN DE LAS ENSEÑANZAS DE BUDA

Inicialmente el dharma de Buda fue trasmitido oralmente de maestro a discípulo, y a
través del tiempo el dharma fue recopilada y escrita por el abate Sariputta para preservarla.
Cada enseñanza discierne y clarifica los múltiples aspectos del conocimiento interior,
haciendo énfasis en la aplicación practica de las enseñanzas en nuestra vida, para que al
experimentar en carne propia lo que creemos, por medio de sus frutos reconozcamos la
verdad y el bien que hay en ello. Tradicionalmente se denomina Sutra a una enseñanza en
particular, dharma a la doctrina de Buda y Tripitaka a la colección de enseñanzas y
conocimientos, aludiendo a la tradicional forma de coleccionar los textos budistas.
Separándolos en: Sutra Pitaka: colección de enseñanzas prácticas que exponen el
misticismo experimental que Buda inculcó a sus seguidores. Vinaya Pitaka: tratado sobre de
la disciplina que deben seguir los monjes y las normas que gobiernan a la comunidad
monástica: (shaga), además una relación histórica de las de las diferentes escuelas y
comunidades budistas. Posterior a la muerte de Buda, los principios universales que rigen
las descripciones, las explicaciones y las aplicaciones de los fenómenos espirituales
expuestos en sus enseñanzas practicas, sirvieron de base a sus seguidores para desarrollar
una ciencia espiritual expuesta en el Adhidharma Pitaka: compendio avanzado de filosofía
budista dividido en siete libros: Dharmasangal: enumeración de los fenómenos, dividido en:
Estados de conciencia, Sobre la materia, Resumen y sinopsis. Vibhanga: El Libro del
análisis, Dhatukatha: Disertación sobre los elementos que estudia todos los fenómenos con
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referencia a la triple división de bases, agregados y elementos. Puggalapaññatt: Descripción
de los tipos humanos, Kathavatthu: Puntos de controversia refutando opiniones heterodoxas
ajenas a la ortodoxia Teravanda, Yamaka: Libro de los pares antónimos, y Patthana: Tratado
extenso de las relaciones condicionadas. Mientras los sutras y el vinaya tienen un enfoque
práctico, el Adhidharma tiene un enfoque teórico que articula una filosofía que propone una
ontología o perspectiva sobre la naturaleza de lo real __una psicología fenológica que facilita
la comprensión de la realidad experimental mediante un elaborado análisis de la mente, tal
como esta se presenta en la meditación introspectiva, a fin de facilitar la comprensión de los
fenómenos que se dan en los diferentes centros de conciencias y estadíos mentales__
acotados por principios éticos que nos guían hacia una vida digna y abnegada al servicio de
todos los seres y todas las cosas. El método que sigue el Adhidharma proporciona una matriz
o inventario de categorías que sirve de plan maestro para ordenar la compleja multiplicidad de
aspectos del drama, que sirve de método a los estudiosos y a los maestros en sus cátedras y
disertaciones sobre algún aspecto del dharma. El método del Adhidharma ha originado
notables tratados y comentarios atesorados a través de los años en el monasterio
Mahavihara, compilados por insignes autores que lo han enriquecido y clarificado,
sobresaliendo: Acariya Buddhaghosa: (El Atthasalin: El expositor, el Sammohavinodanl: El
disipador de la ilusión, el Pañcappakarana Atthakatha y el Visuddhimagga: Camino de la
purificación), que integran el Canon Pali enriquecido por Acariya Ananda, Acariya Dhammapala,
El Adhidharma y sus comentarios constituyen un acervo documental de la literatura ezegética
ideado por los estudiosos a partir de los principios universales del conocimiento filosófico y
espiritual expuestos por Buda para llenar mediante la explicación metodológica y la ilustración
especifica, tópicos de la estructura del pensamiento canónico, tan extenso y complejo que a
partir de del siglo V al XII, originó la necesidad de proveer al estudiante de manuales prácticos y
concisos provistos de exactitud y profundidad, llamados “let than”, entre los que destacan: El
Adhidharmmattha Sangaha, y el Namarupa Pariccheda escritos por Acariya Anurunddha. El
Abhdhammavatara y el Rüparupa Vinicchaga escrito por Acariya Buddhadatta. El Sacca
Sankhepa escrito por Bhadanta Dhmmapala. EL Moha Vicchendanl escrito por Bhadanta
Kassapa,. El Quema Pakarana escrito por Bhandata Quema. Y el Namacara Dipaka escrito por
B. S. Jotipäl. Posteriormente surgieron otros manuales prácticos en el canon Tibetano,
enriquecido por ilustres autores.

Tras la muerte de Buda, la colección de enseñanzas del Sutra Pitaka, el Vinaya y el
Adhidharma se disgregaron, dispersaron y difundieron desde la Cordillera del Himalaya al
norte, el Golfo de Bengala al este, las Montañas de Hindú Kush al oeste, y las Montañas de
Vindhya al sur. Y de allí pasaron a: Afganistán, Sri Lanka, Birmania, Tailandia, Camboya,
Laos, Nepal, Tibet, Vietnam, Korea, China, Japón, etc. Donde sin orden alguno, y a medida
que fueron llegando diferentes sutras de Buda, se tradujeron del sánscrito a las lenguas
natales, y se aplicaron a las creencias y religiones locales, para efecto de perfeccionarlas; lo
cual, dio lugar a diferentes sectas, unas muy elementales y primitivas, y otras muy
completas y adelantadas. La difusión extensa de la filosofía de Buda Shankiamuni, fue obra
de muchos de sus seguidores. Uno de los promotores más prominentes, fue el Rey Azoka
(232 a. C.), poderoso monarca de la India de la dinastía Maurya, quien proclamó un edicto
haciendo gravar las enseñanzas de Buda en las columnas y paredes de todos los edificios
públicos de su reino y embajadas. Y posteriormente mando emisarios a las ciudades de
países vecinos, a que trasmitieran las enseñanzas de Buda. La corriente inicial del budismo
es conocida con el nombre de Therávada, que literalmente significa: “las enseñanzas de los
antiguos”; porque fue transmitida de maestro a discípulo, aplicándola a discernir las antiguas
enseñanzas vedicas y practicas ancestrales. Y se conoce como Hinayana o pequeño
vehículo, porque aspiraba a la salvación individual. La prescripción de “no matar ningún ser
vivo”, descalificó a la casta guerrera gobernante a la que pertenecía el mismo Shakyamuni.
Y la prescripción de bondad y compasión hacia todos los seres, junto con la afirmación de
que todos los hombres pueden alcanzar la iluminación, y llegar a la trascendencia humana,
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ubicó a todo los hombres en una situación de igualdad; lo cual descalificó el sistema de
castas impuesto por los brahmanes arios a los nativos, y por ello el budismo fue perseguido
en la India.

El desarrollo del budismo en la India abarcó tres aspectos del desarrollo interior: la
vida moral o principios éticos (sila), la practica de la meditación y el yoga, y la Enseñanza de
las Cuatro Nobles Verdades, semilla que posteriormente germinó y desarrolló la nueva
corriente dentro del pensamiento budista, llamada “Mahayana” o Budismo de la Gran Balsa;
por que aspira a la salvación de la humanidad mediante la aplicación de las enseñanzas de
Buda, a efecto de perfeccionar las creencias y tradiciones ancestrales de otros pueblos,
siguiendo el ideal del Bodhisattva que busca disolver el egocentrismo mediante la practica
continua del: altruismo, el auto conocimiento, el auto perfeccionamiento y la no
violencia: (ahimsa), para desarrollar las seis perfecciones que integran el perfil de
humanidad perfecta: bondad, empatía, humildad, honestidad, justicia y sabiduría.
Debido al universalismo que propicio la aparición del Mahayana, el pensamiento budista fue
impulsado por monjes progresistas en su afán de actualizar y profundizar las enseñanzas de
Buda. Impulso del que surgieron los sistemas filosóficos de Suayavada y Vijñanavada, y la
psicología Vajrayana como una síntesis dinámica de las escuelas budistas existentes,
dando un paso adelante al enfatizar que todos los aspectos de la personalidad humana
podían transformarse en un instrumento de liberación, aún aquellos aspectos que en el
comienzo parecen obstáculos en el camino, sentando las bases del desarrollo espiritual en
la experimentación del potencial de la conciencia individual; llevando la practica de la
meditación, la inducción, la introspección y la auscultación sistemática de la conciencia al
primer plano de la vida religiosa. De esta manera nos enseñó como podemos transformar
nuestra vida, mediante el trabajo arduo sobre nosotros mismos y el servicio al prójimo; de tal
modo que todo pensamiento, sentimiento, lenguaje y acción, nos lleve a adquirir el perfil de
humanidad perfecta. Este camino que pasa a través de la compasión por todos los seres,
nos lleva del sufrimiento a causa de la transitoriedad, a la aceptación de nuestro propio
sufrimiento como instrumento de purificación y liberación de las ataduras egocéntricas.

Buda asemejó al Dharma a una balsa que se aborda para llegar a la otra orilla, y después
de cruzar, desembarcamos, y proseguimos nuestro camino en la otra orilla. Confirmando así
que no hay justificación por la fe, en el sentido de la aceptación ciega de un dogma no probado;
sino que el Dharma de Buda es una religión dinámica y viva, basada en el trabajo constante
sobre nosotros mismos, utilizando las técnicas de: introspección, auscultación, meditación,
reflexión y sugestión, como instrumentos para conocer cuales son los rasgos que debemos
desarrollar. Es decir, el Dharma de Buda se diferencia de otras religiones, en que no es un
dogma inmóvil, sino una enseñanza dinámica y viva que crece y evoluciona a través del
proceso del pensamiento; lo cual permite una visión renovada de la enseñanza original. Es por
ello que a lo largo de la historia del budismo, el Dharma de Buda fue enriquecido con las
hipótesis filosóficas y psicológicas desarrolladas por insignes pensadores; tales como la
filosofía Madhyamaka de Nagarjuna, la metodología de Vijñanavada y Yogacara de
Maitreyanatha, Asanga y Vasubandhu, los estudios de los grandes Sddhas de los siglos VI al
VIII. También fue enriquecido con el misticismo de los Nyingmapas, las experiencias de
meditación de los Kargyutpas, el sistematismo de los Gelupas, etc., afluentes que en el tiempo
han dado lugar a grandes avances en la filosofía y la psicología budista. Extendiendo su
influencia hacia los cuatro puntos cardinales.

Desde fines del siglo II a. C. el budismo traspaso las fronteras de la India hacia los
países vecinos, y los intercambios comerciales y culturales entre la India y Tibet, dieron
origen al budismo tibetano que en su gran mayoría sigue la corriente Mahayana, forjadora
no solo de muchos ilustres pensadores y santos, sino de su identidad nacional. Prolífica en
Budas, monasterios, lamas, tradiciones y ritos. Las enseñanzas budistas tibetanas están
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contenidas en el Kanjur que consta de 108 volúmenes: El Tanjur que en 225 volúmenes
explica los conceptos filosóficos expuestos en el primero __El Prajna Paramita que expone
las bases filosóficas de los dos sistemas__El “Vinaya o reglamentos de los monjes__El
Vajra vana o Vehículo Tántrico” que aplica las enseñanzas de Buda a las creencias y
costumbres ancestrales, compilado por Padma Sanbhava en el siglo VIII. El “Bardo Thodol
Chenmo” o Libro Tibetano de los Muertos, trascrito en el siglo IX, d. C. El Dhammapada,
que compila frases celebres de la sabiduría budista, etc. Tradición milenaria interrumpida en
1951 por la invasión china, las masacres del pueblo tibetano y posterior colonización de
emigrantes chinos para asimilar a los sobrevivientes tibetanos que no emigraron hacia los
países vecinos. Una gran parte de los emigrantes, sobrevive gracias a la hospitalidad
generosa del pueblo hindú; lo cual ha permitido a Occidente conocer la cultura, tradiciones y
personajes tibetanos; tales como el Dalai Lama, quien junto con otros venerables lamas que
lo acompañan en el exilio, protegen y luchan por liberar a su pueblo, al mismo tiempo que
difunden las enseñanzas budistas a lo largo y ancho del mundo. Lo cual les ha ganado
muchas simpatías para su causa y religión.

V,3.-EL DHARMA BUDA EN EL CONTEXTO TIBETANO

La espiritualidad no es un ideal utópico, sino una filosofía práctica, que puede ser
practicada y realizada en la vida cotidiana. Espiritualidad significa evolución y elevación, no
superstición o pesimismo...”. Debemos señalar que las teorías no son los liberadores de los
seres humanos. El libertador es la alta comprensión de la realidad que ayuda a guardar
abiertamente y sin barreras toda imagen de la experiencia sutil; esa capacidad vigorosa que
fusiona la dura realidad de la existencia con el alcance final del mundo visionario, es
inducida a través de la meditación.” La meditación es una práctica espiritual que ha
evolucionado a través de millares de años, siendo conocidas sus primeras raíces en la
práctica del Tantra, implantado por primera vez en la India hace 7,000 años por Sadashiva,
un gran yogui que vivió en y alrededor de los Himalayas. Tantra, literalmente significa
“aquello que libera de la oscuridad”. Sus prácticas espirituales centradas alrededor de la
meditación se esfuerzan por despojar la niebla del egocentrismo y de la estrechez mental
que envuelve y anula las potencialidades infinitas de la mente humana. La meta máxima del
Tantra consiste en la unión con la Conciencia absoluta; un estado más allá del inhibidor ego
y su fragmentación de la realidad. El Tantra representa el esfuerzo por penetrar en el
eslabón místico entre lo finito y lo infinito, entre el individuo y el cosmos. Mientras para
algunos, todo aquello que es espiritual parecería excluir todo aquello que es mundano, en el
Tantra los dos son armoniosamente reconciliados. Iluminación espiritual y realización
individual de una existencia significativa, son vistas como necesidades complementarias.
Cada aspecto de la vida se convierte en una parte integral del Tantra, ya sea, comida y
salud o filosofía y meditación. Al canalizarlos con conciencia apropiada, todo viene a ser
parte del flujo hacia la perfección humana y la liberación espiritual.. Aún cuando algunos
aspectos del Tantra deberían surgir natural y espontáneamente, lo vasto de su alcance y lo
intrincado de sus prácticas hacen de él una formidable técnica de desarrollo espiritual. El
Tantra se caracteriza por su perspectiva profundamente positiva del universo y su
comprensiva aceptación del mundo fenomenal, como una expresión de la Conciencia infinita
y esencial. Al tener la perspectiva de que toda existencia surge de una misma Conciencia
infinita, el principio del Tantra es que cada individuo, al penetrar el núcleo de su propia
conciencia, puede experimentar la unidad de todas las cosas y trascender la percepción
sensorial con su perspectiva divisionaria del mundo relativo

Como la meditación está tan profundamente arraigada a la búsqueda de la esencia de
la vida humana, no existe una explicación simple de lo que ella es, ni una razón única de por
qué las personas comienzan su práctica. Para algunos La meditación es el esfuerzo por
controlar y desarrollar la mente para realizar nuestra verdadera naturaleza. Para otros es el
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medio a través del cual podemos desarrollar totalmente nuestro potencial en todos los
niveles de la existencia: físico, mental y espiritual. Propedéuticamente podemos afirmar que
la meditación es un medio para resintonizar la mente, retirarla de la apreciación puramente
sensorial del mundo. Entonces podremos apreciar las esferas más sutiles de la existencia y
reconocer la belleza profunda del mundo en que vivimos. Cualquiera que sea la razón
verdadera, la meditación no está limitada por una motivación inicial. A medida que los
horizontes de la mente se expanden a través de la meditación, la Conciencia es descubierta
y se disuelven las razones iniciales con la expansión evolutiva del sentido del ser espiritual.
El final encontramos que lo que creíamos razones personales para meditar, en realidad eran
reflexiones del deseo de nuestra naturaleza espiritual por expresarse. En la psicología,
investigadores y practicantes han comenzado a comprobar la eficacia de las técnicas de
expansión mental de la meditación, para reintegrar la personalidad. Sin embargo, la
meditación tántrica y sus prácticas complementarias son mucho más que un proceso para
solucionar los motivos del estrés; están destinadas a elevar al individuo a un estado de
conciencia liberada. En la meditación, la mente ya no es más objetivada o absorbida por el
mundo fenomenal; es concentrada en la Conciencia que introduce otra perspectiva para ser
considerada por nosotros. Para la mayoría, la realidad que se percibe con la ayuda de los
cinco sentidos, es la única, o por lo menos, se la trata como tal así creemos que nuestra
limitada percepción de las cosas es completa. La ciencia ha mostrado hasta qué punto son
limitados nuestros sentidos. Solamente una pequeña porción del inmenso espectro de
ondas luminosas que penetran la existencia diaria son percibidas por nuestros ojos, y,
similarmente, tan sólo una fracción de las ondas sonoras son captadas por nuestros oídos
En total observamos solo una pequeña parte de la realidad que la ciencia afirma conocer.
Lo que percibimos con nuestros sentidos y que la ciencia capta con la ayuda de
instrumentos es, según el Tantra, únicamente un nivel de realidad relativa; el más burdo.
Por encima de la realidad física se encuentran varios niveles mentales que no pueden ser
explorados con el uso de instrumentos físicos ni con los sentidos; deben ser comprendidos
con el uso de un instrumento más sutil: la mente. El concepto de condicionamiento y su
impacto psicológico es importante también en el Tantra y ayuda a comprender la
meditación. Pero mientras la idea del Tantra respecto al condicionamiento es parecida en
muchas maneras a la psicología moderna, su comprensión del alcance y de la influencia
limitante del condicionamiento es considerable. El Tantra expande los parámetros del
condicionamiento para abarcar la individualidad entera de una persona. Todas las
impresiones sensoriales y pensamientos, iniciados o experimentados por el individuo, se
combinan para formar la identidad de su ego. Entonces, en un estado puro incondicional, la
mente cambia completamente el ego restrictivo y lo sustituye por la identidad de la
Conciencia Universal. La individualidad se transforma en un sentimiento de unidad con
todas las cosas. Este despojarse de condicionamientos de la mente es facilitado por la
meditación. Al identificar la mente con la Conciencia esencial, más allá de la visión
preconcebida del ego, éste se reduce poco a poco, revelando una identidad más
significativa y una visión del mundo que es clara, fresca y sin prejuicios. Dejando a un lado
las complejidades del condicionamiento, la conciencia espiritual puede ser comprendida a
través de la experiencia extática que se da en la meditación profunda. A veces, durante la
reflexión profunda, nos cuestionamos quiénes somos. Nuestra mente inquiere la pregunta
fundamental de qué es la Conciencia. La experiencia contemplativa nos permite a
comprender la meta conciencia. Como el físico que examina la base de la materia, la mente
despejada contempla la raíz y el raigambre de la conciencia humana. La experiencia
extática nos da la oportunidad de trascender la superficialidad de nuestros procesos
mentales cotidianos y profundizar dentro de nuestras mentes, de manera que cuando
retornamos a nuestra existencia diaria, le encontremos un nuevo sentido y significado.

En la terminología yóguica, la meditación se denomina “dhayána”, que significa
literalmente “el fluir de la mente.” Es un estado de pura concentración en el que la mente
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fluye sin obstrucciones hacia la Conciencia Cósmica. Al principio el meditador puede
concentrarse solamente por algunos segundos, pero con cada esfuerzo aumenta su
habilidad para dirigir la energía mental. Cuando la meditación llega a ser tan profunda que
todos los sentimientos de individualidad se consumen en un solo pensamiento de la
Conciencia Cósmica, el aspirante logra la total absorción mental, conocida como
“Sama’dhi”. En este estado, se siente el éxtasis trascendental de unión con la Conciencia
Cósmica. Los yoguis se refieren a esta bienaventuranza Cósmica como “A’nandam”. Aquí
se libera la mente de todas las ataduras y se sumerge en la realización bienaventurada de
la Conciencia Universal. Las prácticas meditativas del Tantra ayudan sistemáticamente a
controlar y dirigir la energía mental. Para dirigir la mente durante la meditación, necesitamos
un punto en el cual concentrarnos. La mente inicialmente se avoca a satisfacer las
necesidades básicas de los sentidos, descuidando la satisfacción de las necesidades
espirituales, entonces, a través del uso de una línea de pensamiento, “Mantra” o vibración
sonora especial, la mente es dirigida hacia aquello que se inquiere. Mantra literalmente
significa “aquello que libera la mente”; es una línea de pensamiento en la cual se concentra
la mente durante la meditación. Para que un arquero se convierta en experto debe contar
con un arsenal de flechas, arcos y blancos que le permitan ejercitase. Del mismo modo el
contemplador obtiene las flechas, arcos y blancos del Dharma Buda, la ciencia, la metafísica
y de los sutras. El Mantra más efectivo para la meditación se denomina Is’t’a Mantra (Is’t’a
significa “meta”). Es un Mantra personal a través del cual el aspirante identifica su propio ser
con las jornadas y las metas del camino místico. La meditación de la mañana ayuda a
comenzar el día con una manera correcta de pensar y con la ideación del Infinito. La
meditación por la noche ayuda a limpiar la mente de las actividades mundanas del día,
enfocándola de nuevo en el Infinito. Mantener una ideación correcta trae una nueva
perspectiva; elimina el estrés emocional negativo y la ansiedad, y crea una calma y
contentamiento internos. La meditación requiere la ayuda de ciertos facilitadores o disciplina
remota. Las posturas de Yoga, que comúnmente se conocen como “Yoga”, fueron
desarrolladas durante varios millares de años de experimentación. Su larga experiencia y
desarrollo garantiza sus notables aplicaciones terapéuticas. Razón por la cual se las
practica extensamente en la actualidad. Los beneficios fisiológicos de las posturas incluyen
relajación y tonificación del sistema nervioso; desintoxicación de las articulaciones de los
huesos; mantenimiento de la flexibilidad, especialmente de la espina dorsal; estimulación de
la circulación; y mejoramiento de la respiración. Sin embargo, sus tremendos beneficios
físicos tienden a eclipsar su contribución vital al bienestar emocional, para lo cual fueron
previamente diseñadas. Las posturas de Yoga, llamadas a’sanas, en sánscrito, son
asociadas con una rama del Yoga llamada Hatha Yoga. Originalmente eran un medio para
controlar la mente a través de la purificación y disciplina del cuerpo físico. Los yoguis
reconocieron una interacción entre la mente y el cuerpo, y explicaban que si la primera
debía ser utilizada, igual debía acontecer con el segundo. Las a’sanas fueron desarrolladas
para producir la armonía necesaria. En esta armonización de mente y cuerpo, la
característica principal de las a’sanas consiste en su efecto sutil sobre el sistema endocrino.
Las glándulas del sistema endocrino son como sub-estaciones emocionales, y tienen
efectos profundos y dramáticos sobre el estado emocional de una persona. Cada una de las
glándulas principales, como son: tiroides, para tiroides, timo, pituitaria, pineal, suprarrenales
y gónadas, segregan hormonas directamente en el flujo sanguíneo, que a su vez ocasiona
cambios mentales y de comportamiento. Cuando las secreciones hormonales son
demasiado altas o bajas, es muy probable que ocurran disfunciones psíco somáticas de las
glándulas endocrinas, que resultan bien conocidas para la medicina. No obstante, tan solo
recientemente se están reconociendo y explorando los problemas psíquicos. La estabilidad
emocional creada y mantenida por las a’sanas es fundamental para la meditación. Los
desequilibrios emocionales perturban la mente haciendo de la meditación efectiva algo
difícil, si no imposible. La meta de las prácticas yóguicas es crear un ambiente, tanto interno
como externo, conducente a la meditación. Así como una guitarra es afinada antes de la
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presentación, las a’sanas afinan el cuerpo para la meditación. La adecuada combinación de
las a’sanas estimula y corrige una glándula aletargada o hipoactiva, o, alternativamente,
reduce la acción de una glándula hiperactiva. La armonía producida por una secreción
hormonal adecuada es soportada y auxiliada por los otros beneficios de las a’sanas, que se
combinan para producir un estado mental y físico perfectamente equilibrado.

Según el Tantra, el significado de la moralidad se halla en la necesidad de mantener un
equilibrio entre las características inherentemente contradictorias y opuestas de la mente
humana. El Tantra indica dos aspectos fundamentales de la mente del ser humano. Por una
parte existe un egocentrismo profundamente arraigado; nuestra identificación con nuestro
ser físico y mental, incluyendo los aspectos primitivos e instintivos de la mente. Por la otra,
existe un reflejo poderoso de Conciencia en el aspecto sutil y más evolucionado de la
mente, que se manifiesta con una sed por el conocimiento espiritual que debe ser
satisfecha. El enfrentamiento de estas dos características hacen de la moralidad un
imperativo; primero, porque los seres humanos tratan erróneamente de satisfacer sus
anhelos espirituales ilimitados con medios físicos y mentales limitados; y segundo, porque
nos sentimos fuera de armonía con nuestra propia naturaleza cuando hacemos cosas que
se oponen al flujo natural o evolutivo de la Conciencia. En otras palabras la moralidad buca
prevenir que los aspectos egocéntricos y más burdos dominen los aspectos sutiles y
magnánimos, armonizando al individuo con su entorno social para facilitar el crecimiento y
realización de cada individuo. Utilizada apropiadamente, la mente instintiva apoya la
existencia y la evolución de la conciencia; así las acciones morales son aquellas que
mantienen una expansión y armonía mentales, mientras que las acciones inmorales son
aquellas que producen tensión, estrechez mental y contracción. Es decir, la moralidad
incluye aquellas acciones que promueven armonía social y cooperación, mientras que la
inmoralidad precipita la explotación y la desconfianza que destruyen la trama social e
impiden el progreso humano. El Tantra Yoga percibe toda vida en términos de su posición
evolutiva. Cuanto más evolucionada sea una especie, mayor es su desarrollo mental y por
consiguiente mayor es su capacidad para evolucionar aún más. Según el Tantra, la
evolución de la mente y la correspondiente expansión de la conciencia, son el objetivo
principal de la existencia. El Yoga define diez principios denominados Yama y Niyama. No
son principios absolutos, pero ofrecen un patrón con el que pueden guiarse las acciones y
los pensamientos. Yama, que literalmente significa “control”, consta de cinco partes
relacionadas con la sociedad y el mundo objetivo. Yama acentúa las obligaciones para con
los demás, y expresa la idea de que cada ser viviente es parte de la misma Conciencia
infinita, que todas las entidades son parte de la misma familia. Dañar a alguien es
esencialmente dañarse uno mismo. Niyama, que significa auto–regulación, también tiene
cinco partes y se refiere al mantenimiento del equilibrio mental y la armonía personal. Para
el aspirante espiritual, Yama y Niyama son los fundamentos de la meditación.

Antes de la aparición de la orden de Arya Maitreya Mándala en occidente, la primera
meta de los grupos budistas fue exponer la racionalidad del Dharma de Buda como primer
paso hacia la comprensión del budismo. La segunda meta tiene el fin de promover su
aplicación práctica como instrumento capaz de lograr transformaciones buenas y
convenientes en el corazón de los hombres. Para lograr este objetivo, no es suficiente
convencer al intelecto de la verdad del Dharma, sino que es necesario trabajar directamente
sobre el centro interno de todas nuestras facultades despertando la plena conciencia de la
realidad. Para ello debemos de valernos de las mejores aportaciones de todas y cada una
de las escuelas budistas, sin aferrarnos a una escuela en particular; así no tendremos
necesidad de cargar con el lastre del regionalismos caducos y anticuados, ni seremos
imitadores de los hinduistas, tibetanos, japoneses o chinos, sino e auténticos protagonistas
de un budismo cristiano. La tercera meta consistirá en promover el pensamiento de los
estudiosos budistas en las universidades e instituciones de educación superior, para lograr
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una óptima comprensión del budismo científico que en un futuro cercano conducirá a sus
seguidores a desarrollar las potencialidades del espíritu. Y en consecuencia del creciente
interés de occidente por la sabiduría oriental, como resultado de una necesidad interior, y no
como resultado de una campaña proselitista, el Dalai Lama y otros notables lamas que lo
acompañan en el exilio, han difundido exitosamente el budismo científico en Occidente,
despertando gran interés entre los cristianos; porque después de tratarlos y escucharlos, al
ver su sencillez, buena fe y sinceridad, han enriquecido el cristianismo con nuevos puntos
de vista; y no por ello hemos dejado de ser cristianos, dando lugar al ecumenismo y la
pluralidad. Ya que debido al respeto que guardan los lamas por las creencias ajenas, no
tratan de descalificarlas insolentemente, como lo hacen los fundamentalistas de otras
religiones e Iglesias; porque dejan de lado las cuestiones teológicas y se avocan al
conocimiento interior, tal como lo enseñó Buda.

V.4. LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA (Instruida por Buda)

1 Las Tres Joyas del budismo son: Buda su vida y ejemplo, el Dharma o enseñanzas
de Buda y las enseñanzas de las escuelas filosóficas seguidoras de Buda, y el Sangha la
comunidad de hombres consagrados o no, a estudiar, practicar y difundir las enseñanzas
budistas. No obstante tomar refugio en las Tres Joyas, no debe ser entendido como un acto
ritual en el que el iniciado se convierte al budismo; sino como un compromiso solemne de
practicar del bien y la verdad, que comprende: la practica del yoga, la meditación y la
introspección profunda, necesarias para auto-conocerse y auto disciplinarse, y el
discernimiento y pleno convencimiento de la veracidad, y validez universal de las
enseñanzas del budismo para perfeccionarse asimismo, perfeccionando sus creencias y
practicas religiosas.

2 La práctica de las Tres Instrucciones: Las escuelas Mahayana y Srhavakayana,
sostienen que es preciso una buena preparación antes de emprender las jornadas. La
preparación más importante, es la enseñanza y práctica de las tres instrucciones:
Autodisciplina [Yama y Niyama] y el auto control: (Asanas: posturas, Pranyama:
respiración, Pratyahara: sentidos), la instrucción de la sabiduría o conocimiento del
Dharma [Prajna], y la aplicación (Samadhi: Dharana: concentración, Dyarana: meditación,
Samadhi: contemplación) a efecto de alcanzar el perfil ideal del bodhisattva integrado por las
seis perfecciones trascendentales (paramitas) siguiendo la orientación de la sabiduría del
camino”, porque solo se puede juzgar la bondad de una doctrina y su grado de conocimiento
y comprensión, mediante la objetividad del beneficio. Y por ello, se palpa la jornada y el punto
del camino por el que se transita, observando sus frutos. (Jatakas),

3 La instrucción moral: (Shila) sintetizada en las Diez Acciones Negativas que todo
budista debe evitar (Yama: restricción): Tres están relacionadas con las acciones físicas, y
son: matar, robar y fornicar (sin amor) __cuatro están relacionadas con acciones verbales, y
son: mentir, difamar, blasfemar, y criticar__ y tres están relacionadas con acciones
mentales, y son: codiciar las cosas ajenas, consentir pensamientos malignos o pecaminosos
que inducen al mal, y sostener creencias y supersticiones falsas. Pero la ley moral no es el
único requisito de una vida disciplinada y virtuosa, sino que hace la practica profiláctica:
(Niyama: sin restricción: limpieza, contento austeridad, auto conocimiento y plan de vida o
ideal a seguir), así como la práctica del bien y el discernimiento. Por ello, un seguidor de
Buda además de observar la ley moral, debe guiarse por el principio de la No Violencia,
que significa además de no ser beligerantes y no hacer el mal, hacer el bien tratando de
ayudar a los mas necesitados __Y además debe tomar refugio en las Tres Joyas: Buda, las
enseñanzas y la practica, como medio para generar bodichitta o bondad, desarrollando las
cualidades de compasión, mente altruista y buen corazón, distintivas de un discípulo
ejemplar.
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4 “La Enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades”. Buda hizo una sinopsis de la
doctrina de la trascendencia humana, que es la base o fundamento de sus enseñanzas o
Dharma enmarcadas en los fenómenos espirituales que se dan en los dos estadíos
característicos de la condición humana, atendiendo a las causas y condiciones que los
provocan; y por ello indicó a sus discípulos:

•“Existe el estadío del sufrimiento (Dukkha), a causa “del error fundamental de nuestras
ideas existenciales o religiosas a cerca de uno mismo en relación a los demás” y “la
ignorancia intima de si mismo” que nos hacen llegar a conclusiones erróneas que al
no concordar con la realidad nos confunden, conflictuan y enajenan”. Y por
consiguiente, el proceso lógico y racional se detiene y arranca el proceso fantástico de la
realidad, a causa del cual nuestra mente queda atrapada en los laberintos que ha elucubrado
al tratar de descifrar las verdades eternas siguiendo las innumerables directrices de los
sentidos, y la infinidad de conjeturas y expectativas que genera el proceso fantástico del
pensamiento no iluminado con la verdad eterna (Samsara); por ello, es necesario buscar la
verdad hasta encontrarla para volver a orientarnos hacia nuestro fin último y encontrar la
salida de los laberintos mentales reanudando el proceso lógico y racional de la mente. Los
eslabones de la cadena que aprisiona la mente al proceso fantástico de la realidad, son: la
credulidad, el error, el fanatismo, la ignorancia, la idolatría, la magia, la manipulación del
nombre de Dios, la superstición, etc. En este sentido es valido afirmar que el camino que
conduce al sufrimiento, en su sentido contrario, conduce a la cesación del sufrimiento. Es
decir, los vicios o defectos que de bajada nos llevaron al estadío del sufrimiento, son los
escalones que tenemos que remontar para dejar de sufrir; lo cual llevo a Buda a relacionar la
cesación del sufrimiento, con las causa y condiciones que lo trascienden.

•“Existe el estadío de la trascendencia humana y el sendero para llegar a este estadío”,
que se recorre practicando las virtudes opuestas a los defectos observados, y se alcanza
cuando se han desarrollado armónicamente todas las virtudes, y dado lugar a que emerjan las
potencialidades ocultas en el fondo del alma. Sendero del desarrollo espiritual o Noble Camino
Óctuplo, que comienza tomando refugio en las Tres Joyas: “El Maestro Perfecto (Buda y Cristo),
La Doctrina Perfecta (la doctrina de la trascendencia humana) y La Practica Perfecta (1:Yama,
2:Niyama, 3: Asana, 4:Pranayama, 5:Pratyahara, 6:Dharana, 7:Dhyana, 8:Samadh), a efecto de
desarrollar el perfil de humanidad perfecta integrado por las virtudes de bondad, humildad,
misericordia, paz y sabiduría, que generan en nosotros: la visión perfecta del mundo, su
devenir, y significado __los sentimientos perfectos, los deseos perfectos, los pensamientos
perfectos, y las acciones perfectas__ necesarios para alcanzar el Nirvana o antesala de la
iluminación, que mediante la experimentación de nuestro espíritu nos permite ejercitar y
emerger nuestras potencialidades ocultas, y así alcanzar la trascendencia humana. La
transformación humana implica la transformación de nuestras creencias, pensamientos y
sentimientos, que conllevan nuestra forma de ser y reaccionar; lo cual implica un cambio de
visión o percepción en nuestras relaciones fundamentales. Las enseñanzas budista de la
transformación, ofrecen diversos métodos mediante los cuales disciplinamos nuestra mente y
canalizamos nuestra energía mental positivamente, a efecto de alejar el sufrimiento de nuestra
vida, y así alcanzar la felicidad; lo cual implica el desarrollo de nuestras potencialidades
interiores__no solo para ser más resistentes a los reveses del destino, hacernos más útiles y
gratos a los que nos rodean, alcanzar la paz interna, mejorar nuestra salud, etc.__ sino para
aumentar la energía de nuestra mente para activar los procesos mentales supra racionales que
nos ayuden a lograr nuestro objetivo de trascender.

La doctrina de las Cuatro Nobles Verdades, distingue claramente dos conjuntos de
causas, condiciones y efectos: “una inherente al proceso del pensamiento no-iluminado
llamado “Samsara” que esta en esta estrecha relación con las causas y las condiciones que
originan el sufrimiento” __y otra “inherente al proceso del pensamiento iluminado con la
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verdad llamado “Nirvana” que esta en estrecha relación con el adiestramiento y las practicas
que conducen a la cesación del sufrimiento”__ El hacernos concientes del proceso mental que
nos gobierna, el objetivo de esta doctrina, no es más que posibilitar el logro de nuestra más alta
aspiración: ser felices y superar el sufrimiento. Pero aquí, suele uno preguntarse ¿qué tiene que
ver la religión en ello? La respuesta es que nos comportamos de acuerdo a nuestras creencias
y convicciones; así: “cuando nuestras creencias son correctas, nuestro comportamiento es
correcto” y “cuando nuestras creencias son erróneas, nuestro comportamiento es incorrecto”:
ello nos acarrea sufrimiento o felicidad. De allí, la importancia de la indicación que diera Buda
de discernir las enseñanzas sagradas antes de creerlas, por que ponen en riesgo no solo
nuestra felicidad terrenal, sino sobre todo la eterna; por ello, es muy importante aprender a
discernir las escrituras sagradas; pero más importante es su aplicación practica en uno
mismo. Para comprenderlo, es necesario relacionar las Cuatro Nobles Verdades con nuestra
propia experiencia.

V.5. TEORÍA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA (Desarrollada Por los seguidores de Buda)

5 La prescripción del libre pensamiento fue muy importante para Buda, a efecto de
llegar a la verdad por si mismos y liberarse de las ataduras mentales; y por ello, lejos de
orientar a sus seguidores a hacia la erudición y la disertación teologal, los orientaba hacia el
discernimiento y aplicación practica de las enseñanzas védicas a efecto de alcanzar la
comprensión y visión perfecta de sus contenidos y significado. Es por ello, que: Samadhi:
[visión perfecta] significa algo más que memorizar ciertas creencias, observar ciertos ritos,
seguir ciertas normas y adiestrarse en ciertas practicas religiosas, ya que es una
prescripción terapéutica dictaminada a la medida de las necesidades y circunstancias de
cada persona enmarcada en las enseñanzas del Dharma; pues Buda no pretendió
proclamar una serie de reglas rígidas, sino un método de auto perfeccionamiento basado en
la introspección profunda (meditación vipassana), el diagnostico, y la prescripción
terapéutica, y el seguimiento del proceso transformativo que a partir de los rasgos negativos
encontrados en el perfil intimo del postulante iniciado, facilitará a sus seguidores el
adiestramiento adecuado a sus necesidades y capacidades (sabiduría del camino), para ir
desarrollando las virtudes opuestas a los defectos encontrados en su perfil íntimo hasta
llegar a alcanzar el perfil de humanidad perfecta.

6 Doce eslabones del origen dependiente del pensamiento: Cuando Buda se refiere a
las causas y condiciones que originan el sufrimiento, lo hace a través de la enseñanza que
recibe el nombre de Doce Nidanas, o doce eslabones del origen dependiente del
pensamiento, que son: credulidad, error, fanatismo, ignorancia, idolatría, superstición,
y su repercusión en __los seis niveles de conciencia (naturaleza séxtupla de la
conciencia humana): el divino, el espiritual, el de la mente superior, el de la mente
inferior combinada con el principio del deseo, el vital, el astral y el físico__ y en los
mecanismos de la mente esencial (Atman) que se proyecta o plasma la materia
{(Chitta: materia mental), (Manas: facultad de percibir) mediante los centros de la
visión: (indriyas) recibe el estimulo: (vrittis): vibraciones, ondas que emanan de los
objetos), y la reacción binaria (onda-estimulo) activa la facultad discriminante: (Ahamkara:
identifica las cualidades del objeto captado), y lo traduce a imágenes analógicas (lenguaje
mental) __y activa la facultad determinativa: (Buddhi) que unifica a las imágenes
analógicas los sentimientos y recuerdos asociados, y activa el pensamiento:
(Antahkarana) que impulsa al ser senciente: (purusha): que percibe al mundo mediante
la información de los sentidos y repercute en su dimensión: fisiológica, funcional, hormonal,
neurológica, ética, emocional, intelectual y espiritual}. La calidad de la percepción extra
sensorial varía de nitidez, según los estadíos mentales donde nos hayamos situados:
(Tamas): donde se dan las alucinaciones, los automatismos, debido a la oscuridad o
ceguera espiritual __ (Rajas): estado de vigilia o semi despierto, donde se percibe los
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objetos con cierto grado de distorsión debido a la semipenumbra. Situados en Tamas y
Rajas, nos encontramos sujetos a la ley de causa efecto: (Karma), que activa la rueda
de la reencarnaciones: (Samsara), debido a que la inteligencia se alía con los sentidos
para satisfacer sus necesidades inferiores. Y a causa de la ley de atracción, durante los
viajes o experiencias místicas inducidas mediante hipnosis o drogas, así como las
limaduras de hierro son atraídas por las líneas de fuerza magnética, nuestra mente
inferior es atraída por poderosas fuerzas astrales provenientes de planos inferiores
(posesiones diabólicas). En cambio situados en Satta: estadío de serenidad a la que se
llega ejercitando la práctica del Yoga hasta haber alcanzado la armonía de alma, mente y
cuerpo, mediante la meditación, la práctica altruista y el misticismo intenso. Durante la
inducción de las experiencias místicas, atraemos las fuerzas astrales provenientes de planos
superiores, que a medida que nos iluminan, despiertan en nosotros las potencialidades de
la mente superior (iddhis), que proyecta o plasma la materia: (Chitta: materia mental),
(Manas: facultad de percibir) mediante los centros de la visión: (indriyas) recibe el
estimulo: (vrittis: vibraciones, ondas que emanan de los objetos), y la reacción binaria
(onda-estimulo) activa la facultad discriminante: (Ahamkara: identifica las cualidades del
objeto captado), y lo traduce a imágenes analógicas (lenguaje mental) __y activa la
facultad determinativa: (Buddhi) que unifica a las imágenes analógicas los sentimientos y
recuerdos asociados, y activa el pensamiento: (Antahkarana) que impulsa al ser
senciente: (purusha): que percibe al mundo mediante la información de los sentidos y
repercute en su dimensión: fisiológica, funcional, hormonal, neurológica, ética, emocional,
intelectual y espiritual __(Dharana): modalidades: reflexión, concentración, atención,
contemplación), donde se puede alcanzar la quietud (Samadhi), y experimentar el éxtasis:
(Nirvana): experiencias en el mundo de la mente o el mundo del espíritu) y conocer sus
contenidos, fenómenos y potencialidades que hay en ellos.

7 La aspiración a buscar felicidad y evitar el sufrimiento, es un anhelo característico del ser
humano; por que la felicidad es la meta que todos aspiramos a alcanzar, y por supuesto
tenemos pleno derecho a satisfacer dicho anhelo. De igual manera, el sufrimiento es un
estadío que todos deseamos evitar y superar, y también tenemos pleno derecho a ello. Y
si este anhelo por alcanzar la felicidad, y evitar o superar el sufrimiento, es la búsqueda y
el estadío natural del hombre, la pregunta obligada es:¿cómo es que no hemos podido
lograrlo? o ¿cómo podemos conseguirlo? Cuando se habla de felicidad en términos
budistas, no se refiere a ella como un estadío emocional; sino a la ausencia absoluta del
sufrimiento que es la forma más pura de felicidad. Pero la ausencia total del
sufrimiento o verdadera felicidad, no surge espontáneamente de la nada, porque no es
incondicionada; sino que depende de la acción y el esfuerzo individual. Cuando el
proceso causal del pensamiento no iluminado es descrito detalladamente, la secuencia
de los doce eslabones, iniciando con la ignorancia de lo que acontece en nuestro interior
y entorno, permite visualizar como una persona entra al proceso del pensamiento no-
iluminado o proceso fantástico de la realidad, a causa del error fundamental del
pensamiento existencial y religioso a cerca de sí mismo y de las relaciones
fundamentales que nos sostienen, llevándonos a conclusiones y expectativas falsas que
al no concordar con la realidad nos confunden, conflictuan y enajenan, normando
erróneamente nuestra vida y conducta. Sin embargo si nos empeñamos a discernir
nuestra creencias existenciales y religiosas (disolución de nuestra ignorancia),
permaneciendo atentos a lo que pasa en nuestro interior y entorno, y empeñamos en
fincar nuestro pensamiento en la realidad siguiendo las practicas prescritas por Buda;
podrá cambiarse el proceso del pensamiento no iluminado que origina el sufrimiento, por
el proceso de pensamiento iluminado que conduce a la felicidad. Es decir, si el estadío de
ignorancia es superado, las acciones inconscientes cesarán; porque cesará la conciencia
que activa estos impulsos inconscientes. Y también cesarán: las pesadillas, las
obsesiones, los automatismos, y las reacciones descontroladas; y así siempre actuaremos
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conscientemente, y en todo momento podremos permanecer serenos y atentos vigilando lo
que sucede en nuestro interior, para saber que es lo que nos impulsa.

La importancia de la enseñanza de las cuatro Nobles Verdades, es darse cuenta que la
humanidad esta confundida y permanece enajenada a causa de la ignorancia de sí misma
en los tres planos de su existencia, y el desconocimiento de sus relaciones fundamentales.
Y es por ello, que hay momentos críticos, en que las acciones que hace, las hace impulsado
desde adentro sin darse cuenta, lo cual le acarrean sufrimiento. En el budismo el consenso
de las distintas interpretaciones del significado de “Avidya”: [no saber, error, ignorancia o
confusión], es que la ignorancia subyace en la base de la estructura de nuestro
pensamiento normativo __En su sentido profundo, la ignorancia consiste en el
desconocimiento de lo que pasa en nuestro interior y entorno__ y en su sentido
fenomenológico, el desconocimiento de las relaciones causa efecto que provocan los
fenómenos que nos acontecen__ La razón de este consenso es importante para la praxis
budista; es decir: si las transformaciones que se dan en nosotros, no han sido buenas ni
convenientes, y en nuestra vida hay estadíos alterados y sufrimiento, es evidencia de que
hay error en las ideas existenciales y religiosas que son la base de nuestro pensamiento. Si
hay error en las ideas que son la base de nuestro pensamiento, hay que cambiar las ideas
erróneas para salir de los estadíos alterados y cambiarnos a nosotros mismos, y dejar de sufrir
o hacer sufrir a los demás, ya que nuestras ideas son la directriz de nuestra conducta; y por ello
somos el testimonio viviente de la veracidad y bondad de nuestras creencias.

7 Relación causal entre la ignorancia de si mismos y los automatismos: Los textos
budistas analizan la relación entre la ignorancia y los automatismos, además hacen un
exhaustivo análisis de los diferentes tipos de causas y condiciones que los provocan. Sin
embargo destacan dos tipos de causas principales: unas son las causas materiales o
sustanciales, y las otras son las causas eficientes. Son causa material los estímulos
(objetivos o subjetivos) que provocan un efecto o respuesta. La causa eficiente es la
condición o vehículo que activa el efecto o respuesta [v.g. En el estudio experimental del
psicólogo conductista Iván Pávlov, la causa material es el estimulo: tintineo de la campana a
la hora de comer __el condicionamiento previo del perro inducido al relacionar el tintineo de
la campana con la hora de comer, es la causa eficiente que lleva al perro a segregar el jugo
gástrico y babear (respuesta), al escuchar el tintineo de la campana]. En el caso de la
religión, la causa material es la palabra “Dios”, y el condicionamiento previo inducido al
manipular el nombre de Dios, es la causa eficiente que nos lleva adentrarnos en el proceso
fantástico de la realidad, al pensar, escuchar o leer: “Dios”; proceso mental el cual somos
gobernados por automatismos. Es decir, la enajenación es inducida por la religión organizada,
manipulando el nombre de Dios, para manejar a los fieles. Las falsas certezas de Dios
divulgadas por la religión organizada, nos llevan a suponer que conocemos, lo que no
conocemos porque el conocimiento de Dios esta mas allá de nuestro alcance cognoscitivo; lo
cual nos lleva a evadir la realidad, generando conjeturas que tomamos como realidades.

Los automatismos son un fenómeno de la mente que se da a través de un mecanismo
de respuesta de nuestro inconsciente que se activa en los estadíos alterados de conciencia.
En ocasiones este mecanismo de respuesta nos lleva a deformar la realidad con los
patrones de nuestras ideas preconcebidas; y en otras ocasiones nos introduce al mundo
virtual de los contenidos de las diferentes capas de nuestra conciencia, donde vemos las
imágenes virtuales de la información que hay en ellas; esto nos lleva experimentar vivencias
interiores o exteriores con las imágenes vivas de nuestro pensamiento. Estas imágenes
interactúan con nuestros pensamientos y sentimientos asociados; por ello, pueden
responder a nuestras preguntas y darnos indicaciones de cómo resolver nuestros
cuestionamientos, y peticiones. Y la potencialidad plasmante de la energía sutil liberada en
los estados alterados de conciencia, es tan grande que puede reordenar la estructura
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molecular de la materia y dar lugar a fenómenos para-normales en la atmósfera circundante,
sanar enfermedades o materializar cosas, que etiquetamos como milagrosas. Esto no
quiere decir, que todas las visiones que se dan en los estados alterados de la conciencia
sean alucinaciones; sino que debemos adiestrarnos a distinguir y diferenciar lo Real, de lo
virtual, en las visiones, teniendo en cuenta cual es el eje o el plano donde se encuentra el
cuestionamiento origen de la respuesta. Y en aquellas ocasiones en que no esta claro cual
es el eje y el plano del cuestionamiento de origen, debemos de visualizar el eje y el plano
donde esta ubicadas las vivencias y respuestas. Además, podemos diferenciarlas
analizando la razón y congruencia que hay en ellas; porque lo Real tiene entre otras
cualidades ser racional y congruente, y las alucinaciones pueden no serlo. O sea: si no hay
racionalidad ni congruencia, podemos estar seguros de que se trata de una alucinación. Y si
hay racionalidad y congruencia, pero las vivencias no cumplen con los otros requisitos o
cualidades de lo Real, podemos suponer que se trata de alucinaciones, pero como no
estamos seguros, deberemos indagar la verdad que hay en ello.

8 Los tres ojos de la conciencia: Para comprender las dimensiones del sufrimiento,
debemos hacer un somero esbozo de la cosmología budista. Según Buda, el sufrimiento se
da en tres diferentes niveles de conciencia; ya que al mismo tiempo existimos en tres
mundos paralelos: el físico, el mental y el espiritual, que corresponden a el de: los objetos,
las imágenes virtuales, y las esencias o realidad inefable que define todas y cada una de las
cosas. Y por ello, es que tenemos tres ojos o conciencias interiores que nos impulsan
ciegamente sin darnos cuenta, porque en cada nivel existen necesidades insatisfechas. Estos
centros de conciencia o ojos interiores, solo se abren mediante una instrucción y un
adiestramiento previo, necesarios para aprender a introspeccionar hondamente dentro de
sí, en busca de los contenidos que hay en los diferentes niveles de conciencia. Es por esto,
que en el budismo la distinción entre una persona no iluminada y otra iluminada, se asienta
sobre sus respectivos niveles de conciencia. Las personas no iluminadas con la sabiduría
interna, son subdesarrolladas espiritualmente y radican en el estadío del “sansara”o estadío
de la existencia sujeta al sufrimiento; porque tienen cerrados los ojos interiores y no
sedan cuenta de que es lo que los impulsa en sus sentimientos, deseos, pensamientos y
acciones. Y a causa de sus emociones descontroladas, pensamientos negativos, y acciones
indebidas, crean un karma o potencial negativo que deviene en sufrimiento en esta vida, en la
otra y en la que viene; y por ello, su espíritu es impulsado a nacer repetidamente en el estadio
del sufrimiento, hasta haber disuelto su karma. Las personas iluminadas por la verdad, se
encuentran en proceso de desarrollo, porque se afanan en disciplinar y aquietar su mente
para llegar alcanzar el estadio de “Nirvana” o de absoluta paz y dicha, que es la antesala
de la iluminación total o trascendencia humana. Los grandes iniciados o personas que han
alcanzado la iluminación total, no necesitan reencarnar en este mundo, si así lo desean. Ya que
pueden permanecer en otros mundos donde no hay sufrimiento, enfermedades y muerte;
porque han trascendido las causas que les dan origen. Pero su afán por contribuir a redimir a la
humanidad entera, los hace nacer en mundos donde son necesarias sus enseñanzas.

En este sentido y en relación a los tres mundos, cuanto mas sutil sea el nivel de
conciencia adquirido, más sutil será el nivel de existencia en el que se habite. Cualesquiera
que haya logrado una aprehensión significativa de la Realidad subyacente en el fondo de los
seres y las cosas, es reconocido como persona extraordinaria capaz de trascender el
pensamiento normal, por que ha ampliado sus capacidades normales y dado lugar a otros
procesos mentales extraordinarios meta conscientes. Y aunque todavía no haya disuelto por
completo su ego, por que sigue conservando su particular modo de ser; habita en el reino de
la paz en espera de trascender su propia personalidad. Y mientras tanto, mediante su
pensamiento y acción, creara causas que le conducirán a futuros renacimientos en mundos
cada vez mas evolucionados, donde sus capacidades mentales y espirituales, alcanzaran
otros procesos o potencialidades que lo transformaran en ser perfeccionado, que por ultimo lo
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llevaran al reino del espíritu donde permanecerá eternamente. Por otro lado, un hombre que
esta totalmente dedicado a satisfacer necesidades primarias y que tiende a depender de todo
aquello que percibe sensorialmente, ya sean formas deseables o sensaciones placenteras
__y por su forma de ser es incapaz de lograr una aprehensión intuitiva de la verdadera
realidad__ es evidente que se trata de una persona común y ordinaria; y por ello su
pensamiento y voluntad se circunscribe a el contexto del deseo y al total apego a los bienes
materiales fruto de la acción: Y esto crea las causas y las circunstancias, por las que esta
condenado a permanecer en el estadio de dukkha durante muchísimos renacimientos.

9 Los tres niveles y los tres aspectos del sufrimiento: Como mencionamos, el budismo
contempla tres niveles de sufrimiento, el físico, el mental y el espiritual, y tres aspectos: el dolor,
el cambio, y el condicionamiento. Por el momento únicamente nos referiremos a los aspectos.
En el primer aspecto, cuando nos referimos al sufrimiento en si mismo, nos referimos a aquellas
experiencias que solemos calificar como dolorosas. Aunque Buda solo se refirió a cuatro de las
experiencias principales de sufrimiento, que en su doctrina son conocidas como los cuatro
sufrimientos de la vida sujeta a la rueda de renacimientos o samsara; y estas son: la vida, la
enfermedad, el envejecimiento y la muerte; dejando de lado las pruebas o reveces del destino
por estar contemplados en la vida sujeta a la ley del karma.

El segundo aspecto del sufrimiento, “el del cambio”, se refiere a aquellas experiencias
que normalmente calificamos como placenteras, pero a la larga nos acarrean sufrimiento. La
clave de este cambio radica en que el placer de dichas experiencias es solo pasajero;
porque las cosas que deseamos son efímeras, y cuanto mas insistimos en permanecer en
dichas experiencias, mas rápido nos traen desdicha. Ejemplo de esto, son el placer
momentáneo que nos dan las cosas materiales que pasan de moda __el placer que nos dan
los relajantes y los estimulantes, que llegan a convertirse en adicciones perniciosas__ y los
apegos o fijaciones a cosas y pasatiempos sociales; y hasta el propio trabajo, el rezo y el
culto, cuando se peca en exceso. El cambio, también se refiere a las etapas o cambios del
sufrimiento que transforman nuestra personalidad o manera de ser, que se inician con el
estrés, que se transforma, en: frustración, irritación, resentimiento, reniego, agotamiento,
impotencia, fobias, histeria, y llega hasta el colapso emocional. Colapso que nos puede
precipitar al abismo de la locura y la inconciencia, o detener mediante la enseñanza de
Buda o terapia científica, en un estadío de resignación y completa indiferencia, de donde
emergemos, si perfeccionamos y cambiamos nuestros antiguos conceptos normativos
estrechos y erróneos por otros mas amplios y veraces, que cambien nuestra anterior visión
del mundo y manera de ser.

El tercer aspecto del cambio, es el de condicionamiento, esto nos lleva a una cuestión
fundamental, ¿porque en algunas situaciones hacemos las cosas automáticamente sin
darnos cuenta?. La respuesta a nuestros automatismos es: “porque estamos impulsados
desde adentro sin darnos cuenta”. Lo que nos impulsa inconscientemente, son la
conciencia de los diferentes estratos de nuestra estructura interior que emergen al exterior,
por que no han sido curadas las heridas, ni satisfechas las necesidades que hay en esas
capas interiores, y nos hacen sufrir interiormente. Y por ello, es necesario conocer los
contenidos interiores de la estructura de nuestra conciencia en sus diferentes
niveles, mediante la introspección profunda, para saber lo que nos aflige y tratar de
remediarlo. Y de este modo, poco a poco disipamos la presión interior, evitando
desastrosas erupciones que dan lugar a estadíos alterados y transformaciones negativas o
inconvenientes. El condicionamiento se refiere directamente, a la enajenación de nuestra
existencia no-iluminada sometida a los impulsos inconscientes de nuestra vida a causa de la
confusión de nuestra mente derivado de la ignorancia existencial o error fundamental que
esta en la base de nuestro pensamiento normativo. Si este sufrimiento recibe el nombre de
condicionado, es debido a que la enajenación es inducida, y constituye la base no solo
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de las experiencias dolorosas de esta vida, sino también la causa y condiciones de
futuros renacimientos.

10 Características de los condicionamientos mentales: Los condicionamientos se
caracterizan por: la insatisfacción, la impermanencia, y la vacuidad. Una de las principales
razones de la insatisfacción, es que no vienen a satisfacer una necesidad autentica, sino
condicionada o fijación. El concepto de impermanencia, puede ser entendido desde dos
concepciones distintas: en primer lugar puede ser entendido como el proceso natural que
tiene lugar cuado algo emerge, permanece durante un tiempo y luego desaparece. En este
sentido, todo cuanto es y existe, esta sometido constantemente a un proceso natural de
cambio; es decir, la causa natural del origen de las cosas contiene en si misma la causa de la
cesación. En segundo lugar, cuando este proceso natural de cambio puede ser alterado,
activado y desactivado por agentes externos que lo inducen __la causa que lo induce, activa
y hace emerger, no contiene en si misma la causa que lo desactiva y disuelve naturalmente;
sino que se requiere otro agente que actuando en sentido contrario disuelva el fenómeno__
o sea que, cuando este proceso de cambio no es natural, sino que emerge a cusa de que es
inducido por un agente externo, permanecerá y no se disolverá, hasta en tanto no sea
eliminado la causa que lo induce. Es decir, la disolución de cualesquier condicionamiento,
requiere una acción profiláctica que interrumpa el acondicionamiento.

11 Las trasformaciones no deseables: son consecuencia de los condicionamientos que nos
enajenan. La evidencia de que estamos en proceso de una transformación no deseable, es la
presencia de enajenación y sufrimiento en nuestras vidas __Todos sabemos por experiencia que
nuestra máxima aspiración en la vida, es alcanzar la felicidad y evitar el sufrimiento; sin embargo,
las acciones que emprendemos para ser felices en lugar de conducirnos a un estadio de felicidad
inamovible, nos conducen sin darnos cuenta a un estadio de sufrimiento continuo; porque
estando enajenados, inconscientemente somos impulsados__ y vueltos al estadío consciente, no
explicamos lo que hicimos inconscientemente. Sobre este particular, el propio Buda reflexionando
sobre el continuo eterno, plateo las tres condiciones o requisitos necesarios para que surja o
cese, la enajenación

•La condición de permanencia o continuidad del fenómeno; o sea, el fenómeno existe desde
antes de que se den las causas y condiciones para que emerja. La enajenación existe latente
en nosotros, y cuando menos se espere puede emerger, porque desde nuestro interior
emerge el impulso inconscientemente, debido al conflicto que existe en la estructura de nuestro
pensamiento, que a causa del error y la ignorancia nos lleva a conclusiones falsas, que al no
concordar con la realidad nos confunde y conflictua en aquellos momentos difíciles en que la vida
pone a prueba nuestros principios y valores; sea que la estructura mental que nos define (ego),
al no ser resistente (no tener verdaderos valores), con la presión se desquicia y desploma.
•La condición de potencialidad del fenómeno; o sea que, el fenómeno emerge o cesa de
acuerdo a los aumentos o disminuciones del potencial que le dio origen. Cuando el conflicto
exterior tiende a disminuir o aumentar, el conflicto interior lo sigue, y su potencial y el fenómeno
disminuye o aumenta. Los momentos difíciles de nuestra vida, activan el conflicto interno y
aumentan la presión interior, y la enajenación emerge dando lugar a las
transformaciones, no deseables. Por lo contrario, los momentos de paz y tranquilidad atenúan
la enajenación que padecemos.
•La condición de reversibilidad de un fenómeno; o sea que, la contraparte de las causales
que conducen a que emerja un fenómeno, conduce a la cesación del mismo. Es decir, si
practico las virtudes opuestas a mis defectos, poco a poco cambiaré mis rasgos
imperfectos por los rasgos de humanidad perfecta. Si desde adentro puedo ser
impulsado sin darme cuenta, unas veces por mi sentido de separación y otras por mi sentido
de unión, cambiando mis actos egoístas por actos altruistas, cambiare el centro que

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me impulsa. O sea que, para poder cambiar el centro o sentido que me impulsa, necesito
que haya un cambio diametralmente opuesto en la visión origen de mis sentimientos,
deseos, pensamientos, y actos.
12 Utilización del poder plasmante del pensamiento para modelar las
transformaciones. La explicación budista del origen del pensamiento, sostiene, que el
pensamiento causa los cambios químicos que posteriormente se transforman en
cambios fisiológicos; o sea “algunos fenómenos histéricos son ideógenos y no
somatógenos, es decir que no se trata de disfunciones orgánicas, sino funcionales causadas
por representaciones distorsionadas de la realidad. Y esto lo demuestra objetivamente, al
utilizar el poder plasmante del pensamiento para curar las disfunciones orgánicas y
funcionales, dando lugar a otros procesos mentales que nos amplían y perfeccionan. En el
caso de la conciencia, es obvio que necesitamos al sistema nervioso para percibir los
estímulos de los sentidos. Sin embargo la causa sustancial de la conciencia no es el
sistema nervioso y las neuronas, sino la esencia sutil o imperceptible que plasma la materia
con sus atributos y cualidades. Porque la conciencia sensorial es un nivel de conciencia
contingente, debido a que radica en el mundo físico; mientras que la esencia sutil o
espíritu, es un continuo eterno o nivel de conciencia más alto que se proyecta y plasma en
la materia las directrices que nos definen.(Lo cual, coincide con el postulado místico de San
Juan expuesto al inicio de su Evangelio: [Juan: I: 1, 2, 3; _VI: 64]. Por ello, es que el
budismo sostiene que las causas sustanciales de la conciencia están presentes en
forma de potencialidades, en lugar de hablar de estados actualizados de conciencia. Y
que existen diferentes niveles de conciencia que corresponden a niveles de energía más
sutil.

Es por esto, que el budismo teniendo como meta la de llegar a un estadío de paz y
tranquilidad plena en el que reside la causa última de nuestra existencia, utiliza el poder
plasmante del pensamiento para inducir transformaciones buenas y convenientes, mediante
el control de los sentidos y la mente, la concentración en un solo punto del dialogo interior, la
sugestión mediante la visualización de imagines y la repetición constante de líneas de acción,
y la meditación y la contemplación como instrumentos para acceder a diferentes niveles de
conciencia, profundizando cada vez más hondo mediante el cuestionamiento, la regresión, el
esclarecimiento y la conciliación de nuestros puntos ciegos o momentos difíciles que nos
conflictuan. Y por ello, adiestra a sus seguidores a aquietar la mente viviendo con dignidad,
abnegación y permaneciendo atentos a lo que pasa en su interior, evitando pensamientos
aflictivos, conflictivos e impropios. No solo para liberar a la mente de la ansiedad, el estrés, el
desaliento, la confusión, la enajenación y el dolor; si no para experimentar la vacuidad o vació
de la mente, necesario para que emerjan uno a uno los contenidos profundos de los
diferentes niveles de conciencia que dan respuesta a nuestros cuestionamientos. Es decir,
cuando se aprende a aquietar el pensamiento, y a estar atentos a lo que esta sucediendo en
nuestro interior y entorno, dejando de preocuparnos de lo que puede llegar a ser o suceder,
se aprende a permanecer en el estadio de quietud o vació; y si logramos permanecer en este
estadio por largos periodos, lentamente emerge a la mente la naturaleza de la conciencia en
sí misma, que es la luminosidad o sabiduría interna. Esto significa que nuestra ignorancia no
solo es en relación a la forma de ser de las cosas, sino también a la forma como se relacionan
mutuamente las causas y los efectos. Por consiguiente, el budismo contempla dos tipos de
ignorancia: la ignorancia de las leyes de causalidad, específicamente las leyes del karma y la
ignorancia de la naturaleza última de las cosas. Y ambas están relacionadas con los niveles de
comprensión del origen dependiente de la realidad.

Expuesto lo anterior, es posible comprender que dado que el sufrimiento emerge y se
transforma como resultado del incremento de su propio potencial __y mientras no se
interrumpan las causas y condiciones que provocan el sufrimiento, la energía emocional
acumulada llegara a un punto critico y escapará, y esta energía mal encausada mediante el
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pensamiento puede dar lugar a trasformaciones malas e inconvenientes__ y bien encausada
mediante el pensamiento puede dar lugar a transformaciones buenas y convenientes; ya que el
pensamiento es el troquel de nuestros actos, que plasma en al materia las
transformaciones que nos suceden. Podemos aprovechar este fenómeno, si al mismo
tiempo que vamos liberando esa energía negativa, vamos desactivando este proceso,
corrigiendo los pensamientos que lo hayan inducido, y sembrando pensamientos positivos;
entonces llegara el momento que el potencial terminará siendo positivo, y al irse incrementando
tendrá la fuerza suficiente para activar otros procesos mentales que nos ampliarán y
perfeccionarán. O sea que estamos atorados en medio de un proceso evolutivo natural, que no
hemos completado; porque este proceso natural, ha sido alterado por actores externos que
activan e inducen transformaciones no deseables, __y no hemos aprendido a cambiar las ideas
erróneas__ por ideas positivas que induzcan transformaciones deseables. Sin embargo en las
terapias de la conducta, hay distintas teorías, enfoques y condiciones, que tienen como
resultado un efecto específico en la conducta individual. Es decir, diferentes directrices en un
mismo ambiente, tendrán como resultado conductas diferentes. Y también, una misma directriz
en diferentes ambientes, tendrán como resultado conductas diferentes. O sea, si en las
personas cambiamos la forma de pensar (directrices) y/o cambiamos las circunstancias
en las que se desenvuelven, cambiarán de conducta._ Lo cual, nos da oportunidad de
poner a prueba la bondad de las enseñanzas sapienciales pasando de las ideas a las prácticas,
y de las prácticas a las ideas, o praxis budista que se da entre maestro y discípulo. Por ello, la
importancia que se da en el budismo a la relación entre maestro, discípulo y medio ambiente
educativo.

13 La visión perfecta o Samadhi es algo valioso, intimo y personal, que nos permite
escoger personalmente las jornadas y las metas que deseamos transitar para llegar a
alcanzar el perfil de humanidad perfecta; lo cual da significado y un sentido de misión a
nuestra vida, y no hay nada ni nadie que pueda disuadirnos. Esto sucede cuando la mente
se ha liberado de los laberintos y fantasías que había elucubrado, desorientándola y
conflictuandola, porque la negra noche de la confusión y la ignorancia se ha iluminado con
la luz esplendorosa de la verdad, la cual nos permite encontrar la salida de los laberintos
mentales, y acceder al sendero del desarrollo espiritual que nos lleva al estadío de la
felicidad eterna o Reino de Dios. Ya que al sobreponernos al sufrimiento y con ello
lograr la extinción de la codicia, el odio y la ilusión, es el comienzo del despertar de la
conciencia; lo cual conduce a que los agregados de la personalidad que nos hacen
experimentar al mundo como samsara, se transformen en agregados de una personalidad
trascendente. El objetivo último de la meditación budista es iniciar y desarrollar este
proceso transformativo de la personalidad gracias a la continua vigilancia de una mente
esclarecida y ordenada, y al paulatino desarrollo de las facultades inmanentes en nuestro
espíritu que nos permiten avanzar hacia la manifestación de la iluminación intrínseca de la
conciencia pura. Con la meditación sembramos la semilla de la liberación psicológica _y a
partir de ella_ formamos la nueva estructura de la futura perfección de acuerdo con la
imagen creativa de nuestros ideales más sublimes.

14 La práctica de la empatía: Este tipo de compasión universal, recibe el nombre de
gran compasión [mahakaruna] por que sigue la directriz del desprendimiento total, propio
de los místicos entusiastas, que proclaman: “Todo por todos”, y por ello no hacen
distinciones, ni ponen limites a la entrega personal si mismo. Y se diferencia del altruismo,
porque el altruista hace distinciones y fija límites a la ayuda que da, a determinadas
personas en determinadas circunstancias. Ya que la empatía o manifestación de la común
unión universal, solo emergerá hasta que hayamos profundizado lo suficiente dentro de si
mismos, y experimentemos el sufrimiento de los demás en nosotros mismos. Ya que, solo
hasta que seamos conscientes de nuestra común unión con los demás, y que el estadío
genérico es el del sufrimiento; es que sentiremos autentica empatía por todos los seres y
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todas las cosas. De allí, la importancia de reconocer que la liberación personal no es
suficiente; ya que desde el punto de vista de la propia liberación, la actitud individualista
no es un estadio de conciencia plena. En consecuencia, es de vital importancia cultivar
nuestra empatía natural y nuestro sentido de proximidad hacia los demás, enseñándonos
a amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. De este modo la compasión
natural se despierta en nosotros y desarrollamos naturalmente nuestra empatía; sin
embargo, si nuestras emociones hacia los demás, fluctúan debido a que discriminamos a
los que no son como nosotros; dicho sentimiento de empatía jamás podrá darse, de allí
que debemos enseñarnos a amar hasta los que consideramos enemigos.

La importancia del desarrollo de la bondad mediante el ejercicio de las virtudes de
humildad, mansedumbre y misericordia, a efecto de alcanzar la iluminación para beneficio
de todos los seres, es esclarecedora de la finalidad de las enseñanzas de Buda La
definición budista de la bondad (bodhichita), es expuesta en la enseñanza
Abhisamayalamcara (El adorno de la comprensión) atribuida a Maitreya, señala los
diferentes aspectos del amor misericordioso (altruismo) que nos llevan a ejercitar las
virtudes opuestas a nuestros defectos, a efecto de desarrollar armónicamente las virtudes
que incrementen el potencial sutil de nuestra mente, necesario para arrancar los procesos
supra-racionales (potencialidades espirituales) que nos permitan hacer realidad nuestro
anhelo de aliviar el sufrimiento de nuestros semejantes. Los aspectos a desarrollar, son los
siguientes: el desprendimiento y la misericordia para satisfacer el anhelo espiritual de hacer
el bien (aptitud de servicio), desarrollando la alegría que se siente al ejercitar nuestro
sentido de unión: aliviando, ayudando, compartiendo y consolando a nuestro prójimo, y
todos los seres vivientes __la introspección, la meditación y la contemplación, para
satisfacer nuestro anhelo de comprensión y significado mediante el discernimiento y la
experiencia espiritual, ejercitando las disciplinas que nos lleven a armonizarnos de alma,
mente y cuerpo__ a efecto de enriquecernos espiritualmente para beneficio de nuestros
semejantes (nadie puede dar lo que no tiene). Podemos decir, que haber la bondad, es
haber alcanzado el nivel más elevado del amor misericordioso y del desprendimiento, a
causa de haber disuelto el ego, y emergido con una nueva personalidad integralmente
relacionada donde ya no hay conflictos entre nuestros intereses personales, los de la
sociedad y nuestro entorno.

En Lam rim chen mo (la gran exposición del camino de la iluminación), el lama
Tsongkhapa explica que la bondad actúa de tal manera, que al dedicarnos a satisfacer los
deseos de los demás, con lleva a la realización de nuestros intereses mas íntimos; lo cual es
una manera sensata de beneficiarnos ayudando a nuestro prójimo, porque cada acto
desinteresado, son realizaciones que contra restan los pensamientos aflictivos y conflictivos,
eliminando los impulsos inconscientes, e incrementando poco a poco, nuestro potencial
positivo, y el poder plasmante de nuestro pensamiento, acelerando el proceso transformador
y espiritualizador de nuestra mente. Por ello es que Maitrella señala que el desarrollo de la
bondad (practica del bien), supera todas las practicas éticas (no hacer el mal), y es de hecho
un camino superior, que no solo impide retrocesos involutivos hacia estadios inferiores de la
existencia, sino que nos conduce a estadios cada vez mas evolucionados, que trascienden el
sufrimiento, el envejecimiento y la muerte.

15 El significado del karma: La primera noble verdad identifica el problema fundamental
del ser humano, que es la insatisfacción, relacionándolo con el dukkha o sufrimiento, porque
nunca nos sentimos satisfechos y al surgir el deseo reaccionamos siempre tratando de
satisfacerlo. El deseo y la insatisfacción constituyen la base de toda experiencia dolorosa, y
generalmente se refiere al samsara o estadio de la existencia humana condicionada por el
Karma o ley de causa efecto que gobierna el pensamiento, donde el pensamiento se
concentra en conseguir cosas materiales para satisfacer nuestros deseos; es decir: lo que
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nos acontece, es a causa de nuestro propio pensar, debido al poder plasmante del
pensamiento. El termino karma literalmente significa acción, pero en el budismo no solo se
identifica como una categoría particular de acción humana, sino en particular la teoría de la
acción como determinante causal. En este contexto el concepto dukkha, abarca tanto el
entorno en que vivimos como a los seres que viven en el.

15 La reflexión que debemos hacer respecto al significado del karma, en el ámbito de la
comprensión budista de las leyes causales que operan en el universo, donde las cosas
llegan a ser como consecuencia de la combinación de causas y condiciones propicias. Es
que implica un potencial de energía mental positiva o negativa, derivado de una acción
consciente o no, que provoca una reacción plasmante de sucesos futuros que gravita no
solamente hacia la fuente del pensamiento que le dio origen, sino a su entorno. Dentro del
ámbito especifico de la acción karmática, podemos distinguir tres tipos de acciones que
incrementan o disminuyen el potencial de energía plasmante acumulado. Las positivas o
virtuosas que generan una atmósfera de armonía y bienestar que deviene en felicidad
personal y colectiva. Las negativas o vicios que generan una atmósfera de desarmonía y
malestar que deviene en sufrimiento personal y colectivo. Y las neutras que no alteran el
potencial de energía plasmante acumulada o karma

En relación a la naturaleza de las acciones karmáticas, podemos distinguir dos tipos de
acciones, las mentales y las físicas. En relación al medio de expresión de una acción
karmática, distinguimos acciones de la mente del cuerpo y del lenguaje. En relación a su
curso de acción, distinguimos tres fases: la fase de antelación, preparación, motivación o
intencionalidad. La fase de ejecución, que es el hecho de llevarla a cabo. Y la culminación o
sentimiento de haberlo hecho. La potencia de la acción karmática varía en relación a la forma
en que realizaron y completaron cada una de estas fases, Vg.: En una acción negativa, si una
persona lleva a cabo una acción en estado de excitación provocado por egoísmo, celos,
coraje, desconocimiento, envidia, miedo, etc.; y no se arrepiente. Se entiende que las tres
fases han sido completadas y su efecto e intensidad son muy poderosos. En cambio si se
arrepiente se entiende que solo dos fases se han completado, y por ello su potencialidad y
fuerza es menor que el caso anterior. Si hay causales que atenúen o justifiquen la culpa de
los hechos, la potencialidad es aún menor. Y por último, si surge el impuso o deseo de llevar
a cabo una acción negativa, pero no se ejecuta, se dice que solo se completo un fase, y su
potencialidad es menor que todo lo anterior. Por estas diferencias es que los textos budistas
distinguen cuatro clases de karmas: el que es llevado a cabo y acumulado __el que no es
llevado a cabo pero si acumulado. __el que es llevado a cabo y no acumulado__ el que no es
llevado a cabo ni acumulado. Y como existen distintas cualidades en todo acto, y las acciones
son compuestas; entonces se puede decir que su potencialidad es el resultado acumulativo
de cada uno de sus distintos factores. Esta potencialidad de las acciones, es aprovechada
por los budistas para auto motivarse a solo llevar a cabo acciones positivas que disuelvan
su karma negativo, y a la larga transformarlo en karma positivo aprovechando las
oportunidades que se presentan en su camino, auto convencidos de llevar a cabo la buena
acción a pesar de las dificultades y contratiempos que se pudiesen presentar. Porque
además, están seguros de que la practica continua del bien y la verdad eventualmente los
llevara a experimentar la naturaleza última de la realidad. Porque el sendero budista, tiene
como meta última la iluminación para alcanzar la libertad espiritual mediante el conocimiento
de la verdad o Realidad última que nos libere de la rueda del renacimiento en este mundo
de sufrimiento. Lo mismo que acontece en lo individual, acontece en lo colectivo; así las
incongruencias en las estructuras sociales son sintomáticas de las incongruencias en las
estructuras del pensamiento existencial y religioso predominante; lo cual afecta la atmósfera
del mundo espiritual genérico humano, ya que a una sociedad despiadada, inconmovible e
inmisericorde, corresponde un cielo igual de inclemente, impasible e insensible, donde Dios
se desentiende de los hombres y no escucha nuestros ruegos; y solo revertiendo la
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deshumanización reinante podemos traer el Reino de Dios en la tierra, donde Dios nos
escucha y atiende.

16 El karma y el entorno, es un tema muy importante de los textos budistas; ya que el
entorno no solo es afectado por nuestra propia ignorancia y acciones negativas, sino por las
de la humanidad entera. Es decir, que la energía del karma potencial de todos los hombres
se acumula como un solo karma colectivo, cuya potencialidad llega a ser tan formidable que
afecta a toda la naturaleza incluyendo al clima, los seres y cosas que la integran. En la
actualidad a causa de la enajenación y la deshumanización generalizada estamos en un
punto critico en donde la potencialidad del karma colectivo acumulado por las acciones
negativas de la humanidad, es tan grande y peligroso que instantáneamente puede
desencadenar eventos catastróficos de gran magnitud en este mundo y causar gran
zozobra en la dimensión paralela donde residimos espiritualmente debido a la interrelación
dimensional; ya que los actos de la humanidad repercuten en la atmósfera de nuestra
residencia espiritual. El discípulo consciente de este peligro, quiere ayudar a la humanidad
comenzando por sí mismo afanándose por disciplinar: su cuerpo mediante la practica del
yoga para mantenerlo, armonizado, fuerte y flexible __su mente, aquietándola combatiendo
sus deseos y emociones egoístas, y agilizándola mediante la exposición de Dharma al
discernimiento y a la experiencia practica __para experimentarlas, comprenderlas y
aprovecharlas en beneficio individual y colectivo__ ejercitando el acto supra racional a
través de la introspección o meditación profunda, a la que se llega mediante la preparación
remota, repitiendo constante las líneas de pensamiento y cuestionamientos que nos llevan a
trascender, y visualizando cada una de las jornadas y las etapas que debemos transitar.
Herramientas de la sugestión inductiva que nos permite experimentar la Realidad
subyacente, donde emergen uno a uno las respuestas a nuestros interrogantes
existenciales. Porque solo creciendo en sabiduría y virtud, se es capaz de ayudar a la
humanidad a revertir el peligro que conlleva el egoísmo predominante en la sociedad
mundial actual. El análisis budista del karma y el entorno, parte de los llamados cuatro
principios. El principio de la naturaleza, que postula la existencia de los seres y las cosas
independientemente que puedan ser percibidas o no. El principio de la eficacia, que esta
relacionado con la capacidad propia de las cosas, para producir ciertos resultados en función
de su naturaleza. El principio de la dependencia natural entre las cosas y los acontecimientos.
Y el principio de la validez, que determina la interrelación entre causa y efecto. Para un
discípulo seguidor de Buda, es de suma importancia tener en cuenta los cuatro principios del
mundo natural, pues se halla en disposición de utilizar este conocimiento para experimentar el
Dharma en términos de causa efecto. Y gracias a esta comprensión, la visión de cómo el karma
afecta al mundo, es más intensa.

17 En relación al significado de: ¿que es el nirvana?, ¿que es el moksha o liberación?,
¿que es el nirodha o cesación?, es necesario conocer la teoría del Anatman expuesta por
Buda o teoría de la disolución del ego: “no yo” para comprender el estadío de vacuidad.
Teniendo en cuenta las ideas antecedentes, es que estamos en posición de entender el
significado de vacuidad en sus diferentes implicaciones. En esta teoría hablar de vacuidad
es referirse a los entes existentes en el mundo de la mente, que son carentes de vida eterna
o Realidad, porque son arreglos pasajeros de energía y/o materia, que pueden ser
reordenados. Es decir, se trata de distinguir entre el Ser, los entes y las cosas inanimadas, para
diferenciar y separar la causa última que es un continuo eterno que no tiene principio ni fin, de
otras cosas que son causadas y por ello tienen origen dependiente de la Realidad que les dio
existencia. En otras palabras, todo aquello que tiene un origen dependiente, está en última
instancia vacío de la existencia real; y por ello, a todo lo que asignamos el nombre de fenómeno
dependiente, es un fenómeno vacío.

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El hecho de que los fenómenos vacíos sean designados como dependientes, no
significa que no existan; sino que, llegaron a ser en dependencia de otros factores y
circunstancias que los causaron. Lo cual determina que en si mismos no posean existencia
independiente; sin que sea impedimento para que tengan características propias que
afecten o perturben la Realidad que les dio origen. Es decir, que la vacuidad de un
fenómeno debe de ser entendida en relación a la naturaleza interdependiente de la
Realidad; o sea, que la Realidad puede ser afectada o perturbada por entes que lo siguen
como vampiros chupando su energía vital. Lo cual, significa que en caso de que exista una
perturbación pasajera, que impida al Ser o Realidad gozar de las potencialidades y atributos
intrínsicos en él __no se deba a la ausencia de funcionalidad, sino a la presencia de entes
que merman su energía vital y potencias, hasta casi extinguirlos__ Porque el Ser no esta en
vías de llegar a ser, sino que de hecho ya “Es”, con toda su energía y potencias intrínsecas
en él, pero hay entes que lo afectan e inhiben su energía vital.

18 Otros significados de vacuidad en el contexto del No YO: En el budismo hablar del
significado de vacuidad, no solo es referirse a los entes, sino también a la pausa o lapso entre
pensamientos, y a la ausencia de incongruencias cognoscitivas, dualidades, dudas, fobias,
frustraciones, resentimientos, etc. que nos alteren, inquieten o hagan alucinar; y no permitan
que nos relajemos, concentremos y alcancemos la quietud o paz necesaria para alcanzar el
éxtasis contemplativo o nirvana. Es decir, la vacuidad implica la quietud de los tres centros de
percepción cognitiva sensorial, mental y espiritual, que captan los contenidos y fenómenos
que se dan o se encuentran en cada una de las dimensiones de nuestra existencia. Esto es,
para alcanzar el nirvana, primero es necesario liberarse de los estadíos alterados de la
conciencia emocional y mental que nos impulsan inconscientemente y nos lleven a alucinar.
Lo cual implica la practica del desapego prescrito por Buda para evitar las reacciones o
emociones que se dan en nuestro ego a causa del apego a: las personas, las costumbres y
creencias, bienes materiales, que nos impiden disolver el egoísmo perpetuando los entes que
lo integran __v.g.: cuando en nuestro interior emergen emociones intensas de atracción o
repulsión hacia personas o cosas, y analizamos detenidamente esta emoción. Advertimos
que en ella subyace la presunción de la existencia de algo real u objetivo ajeno al yo, al haber
proyectado cualidades deseables y no deseables, que atribuimos a la imagen de la persona u
objeto que nos hace reaccionar__ es decir, que según el tipo de cualidades que proyectemos
en la imagen de la persona u objeto deseado no deseado, sentiremos atracción o repulsión
hacia él, porque de antemano lo hemos etiquetado o prejuzgado.

Esto nos ayuda a comprender que somos superficiales, padecemos ansiedades, fobias y
aberraciones; porque prejuzgamos antes de conocer la realidad. Y que podemos modificar los
sentimientos y emociones descontrolados y sin sentido, hacia las personas y cosas que nos
hacen reaccionar; abriendo los ojos para que desaparezcan las etiquetas con que las hemos
calificado, siendo congruentes con la realidad. Es decir, que si somos concientes que las
emociones descontroladas que nos provocan las personas, los objetos y acontecimientos, no
poseen realidad intrínseca alguna. Comprenderemos que la realidad de las emociones es
solo aparente y su intensidad es modificable; ya que no se sostiene sobre una base sólida,
sino en la errónea comprensión de la realidad. Esto nos permite tener una nueva perspectiva
de las personas, objetos y acontecimientos. Si pudiéramos comparar la presunción y prejuicio
con la realidad antes de reaccionar, advertiremos lo perjudicial que es para nosotros y para
los demás nuestra habitual tendencia a prejuzgar; es decir que nuestra superficialidad
engendra la ignorancia que nos hace reaccionar sin darnos cuenta, antes de conocer la
realidad; o sea, que la enajenación es a causa de nuestra superficialidad y viceversa. Este
circulo vicioso o retroalimentación de nuestra estructura mental y emocional, nos permite caer
en cuenta que las emociones aberrantes y descontroladas que nos afligen, surgen de un
estadío de confusión que nos impele a creer en la realidad de las cosas subjetivas que hemos
imaginado. Además nos permite comprender, que tanto la enajenación como la
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superficialidad y la ignorancia, así como las reacciones inconscientes y emociones
descontroladas, pueden atenuarse si entramos al fondo de las situaciones y cosas, antes de
reaccionar. Por ello, es tan importante la enseñanza de Buda de estar siempre atentos a lo
que pasa en nuestro interior, para despertar y encontrar la salida del mundo fantástico de
nuestra mente que nos enajena y hace sufrir.

18 Por otra parte la instrucción que lleva a la experiencia de la vacuidad debe ser desarrollada
en el contexto de la unión de la meditación individual “Shamatha” y la introspección
profunda “Vispashyana o vipassana”. Mediante la primera se tranquiliza la mente liberándola
de cualesquier pensamiento perturbador __y mediante la segunda se logra la comprensión y la
percepción clara y distinta de la realidad__ Para unificar estas practicas, debemos avocarnos a
la meditación de las verdades respecto a nuestra forma de ser y reaccionar, a efecto de
visualizar el punto del sendero por el que transitamos y las jornadas y metas que debemos
alcanzar, así como los medios que debemos emplear para lograrlo; de modo que queden bien
claras las directrices que nuestra mente debe seguir. Para que esto pueda lograrse, son
necesarios dos factores: la conscientización del sufrimiento que nos rodea, y la alerta mental.
Estas dos capacidades solo se desarrollarán completamente, si nuestra meditación esta
fundamentada en una sólida practica de la sinceridad, la ética, el trabajo social, el
servicio altruista y la compasión o amor misericordioso; de modo que nuestra actitud,
sentimientos, deseos, pensamientos y conducta, sean congruentes con nuestras creencias y
expectativas. Y así, se conjugan, refuerzan y complementan entre sí, las tres instrucciones. El
trabajo social esta encaminado a hacernos concientes de las problemáticas sociales, y el
servicio altruista esta encaminado a comprometernos en atenuarlas, y así profundizar en la
comprensión del sufrimiento y desarrollar la mente altruista.

La practica del amor misericordioso esta encaminada a enardecer nuestro corazón, y
así desarrollar el potencial compasivo que todos poseemos innatamente. Tradicionalmente
a este proceso se le denomina generar bondad o bodhichitta. La bondad es el fruto de la
unión de dos motivaciones. La primera es la compasión genuina hacia las personas y los
seres de la naturaleza, y la segunda es la necesidad de alcanzar la plena iluminación para
guiar a los demás hacia la liberación del sufrimiento. Es decir, para desarrollar la bondad
son necesarias la virtud y la sabiduría.; por que primero, es necesario percatarse del
sufrimiento para poder evaluarlo y delimitarlo, y posteriormente establecer los cursos de
acción necesarios para poder atenuarlo, y saber como hacerlo De lo que se trata, es de
sensibilizarnos al sufrimiento ajeno, y aplicarnos a hacer el bien para ejercitar nuestro
sentido unión; y lograr que emerja o se manifieste nuestro espíritu. Este sentido de
unión o manifestación del espíritu, solo emergerá si hemos disuelto nuestro ego y
generado bondad; o sea, un amor y compasión extensible a todo ser sensible sin
excepción.

19 La liberación psicológica: Aquí llegamos al punto en que es concebible aceptar que el
poder de la apariencia y la ignorancia puede ser reducido; sin embargo la cuestión de si es
posible eliminarlas completamente de nuestra mente, debe ser resuelta a la luz de la
doctrina de Buda. Para ello, es necesario tener en cuenta que nuestro potencial
cognoscitivo es intrínseco a nuestra conciencia e inherente a nuestra mente, por ser
cualidades de la esencia o Realidad que nos define; en tanto que aquellos otros factores
que afligen a nuestra mente, no son partes esenciales de esta. Es decir, que las
imperfecciones o vicios que aquejan o afectan a los individuos, no son cualidades de la
Realidad que los define; sino que sintomáticas de la falta de desarrollo personal. Esto nos
permite comprender, que para alcanzar las cualidades características de nuestra esencia,
que son la virtud y el conocimiento puro; no necesitamos de factores externos, sino
desarrollar las cualidades que ya poseemos, practicando las virtudes opuestas a nuestros
defectos, y así nos liberamos de los factores externos que nos alteran y perturban.
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20 Diferentes significados de la liberación psicológica: Si aceptamos que la liberación
psicológica, es necesaria y posible, la primera cuestión es saber en que sentido debe ser
entendida. En los textos budistas, la liberación psicológica tiene cuatro significados
característicos. El primero lo describe como un estadio de tranquilidad en el que el individuo
ha conseguido aquietar sus sentidos. El segundo lo describe como un estadío de quietud, en
el que el individuo ha conseguido aquietar su mente, liberándose de sus conflictos mentales y
por ello puede estar en paz consigo mismo y con los demás. El tercero lo describe como un
estadio de felicidad total, porque ha podido trascender el mundo de la mente, y
experimentado su espíritu. Y el cuarto la describe como un surgimiento decisivo, en el sentido
de que el individuo ha emergido definitivamente del proceso de la existencia no iluminada y
entra a un estadio creativo de la mente.

La segunda cuestión es saber como lograrlo. Hay diferentes escuelas que promueven
el camino verdadero que conduce a la cesación del sufrimiento. Según la escuela
Madhayamaka, el verdadero camino debe ser entendido como el desarrollo de la
comprensión intuitiva y experimental de la vacuidad que conduce a la cesación. Sin
embargo para lograr dicha comprensión y vació es necesario sentar las bases de la
meditación individual, ya que solo a través de ésta es posible alcanzar la comprensión
intuitiva y experimental de la vacuidad. Para esta escuela, el sendero se inicia en el instante
en que se genera el autentico anhelo de alcanzar la liberación mediante el peregrinaje
místico. La primera jornada la constituye la preparación remota necesaria para disolver
mediante la práctica del desapego y la disciplina yoga. La segunda jornada la constituye el
estudio de la doctrina de Buda y de la teoría del anatman a efecto de llegar a
comprenderlas. La tercera jornada la constituye la práctica del control de pensamientos y
emociones a efecto de aquietar el pensamiento y experimentar la felicidad de ser el primero
en dar y servir sin esperar nada a cambio. La cuarta jornada se inicia en el momento en que
se alcanza el nirvana o éxtasis y pasamos de la esperanza de la fe a la certeza de su
realidad por haber experimentado la Realidad subyacente, lo cual nos sitúa en un estado
creativo de la mente al habernos liberado de los laberintos mentales en donde nos
habíamos extraviado en busca de la verdad.

Como se advierte, la enseñanza de Buda es en cierto modo una terapia clínica que
relaciona la ciencia con la religión; lo cual hace de la religión una ciencia del conocimiento
espiritual, o religión científica. Porque deja de lado las explicaciones sin fundamento de la
teología, y se fundamente en las explicaciones derivadas del conocimiento de la
verdadera relación entre las causas y los efectos del fenómeno espiritual, a fin de
llegar a una aplicación practica que nos beneficie. Esto nos permite comprender que haya
diferentes cánones y escuelas budistas y que en una misma comunidad puedan convivir
adeptos a diferentes escuelas y cánones; porque la filosofía de Buda se ha aplicado a
diferentes religiones que se llaman budistas, pero que conservan sus propias tradiciones
ancestrales. Y si el perfeccionamiento de las creencias y prácticas ancestrales en esas
religiones no ha llegado a sus últimas consecuencias, es debido a las resistencias del
cambio presentes en todos los campos del conocimiento: a causa de las perspectivas
distorsionadas de la realidad.

V,6. LAS SEIS PERSPECTIVAS DISTORSIONADAS DE LA REALIDAD

El objetivo de esta enseñanza es descubrir el juego de la mente que la lleva a recortar
la realidad que captan los sentidos adaptándola a las estructuras mentales que ella misma
ha confeccionado, de tal modo que no captamos la realidad completa, tal como es _sino
fragmentos de la panorámica total de la que formamos parte y sin embargo tenemos la
ilusión de que estamos separados_ es decir tenemos la ilusión de que cada uno tiene una
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existencia individual distinta y separada, siendo en esencia que todo ser y toda cosa
existente en el universo es un miembro u órgano de una sola y misma realidad. El hecho de
creer existir en ella como algo distinto y separado se explica por las cuatro leyes físicas que
originan este sentimiento: “la ley de causa efecto que rige al universo, la conservación y
transformación de la energía, la idea de un tiempo absoluto, y la convicción de que las
cosas y seres que nos rodean son sólidos y tangibles y los espacios que nos separan son
vacíos e intangibles, es decir que la materia esta separada por espacios vacíos”; por ello es
que la enseñanza de Buda pone énfasis en la causalidad o efectos de nuestras acciones, la
eternidad indestructible de la esencia o espíritu, la relatividad del tiempo y la indisolubilidad
de la común unión o absoluto eterno. La teoría de la relatividad ha demostrado que el
tiempo no es absoluto sino relativo, y la física quántica ha demostrado que las
manifestaciones o fenómenos que se dan en la materia no existen formalmente, sino que
tienen una fuerte tendencia a manifestarse intermitentemente __bien como onda en la que
no hay espacios vacíos sino niveles de energía,__o bien como partícula o arreglo de la
materia. La visión perfecta es la que esta libre de distorsiones, y comienza visualizando y
extinguiendo las imperfecciones que distorsionan la realidad; por ello el Samadhi comienza
con la enseñanza de: también conocida como las seis perspectivas distorsionadas de la
realidad o los seis sellos del budismo. Para Buda el sufrimiento es el síntoma de que hay
fallas en la estructura de nuestro pensamiento que obnubilan o empañan la claridad de la
conciencia, distorsionando la perspectiva de la realidad; y por ello somos impulsados
inconscientemente y no encontramos el sentido y significado de las cosas que nos
acontecen, lo cual nos confunde, conflictúa y enajena, truncando nuestro potencial
desarrollo y felicidad. El sufrimiento y los obstáculos que el plano físico, obstruyen o truncan
nuestras potencialidades son objetivos, no así en los planos mental y espiritual, donde son
sutiles. Desde este punto de vista, las perspectivas distorsionadas de la realidad, conducen
a modos equivocados de relacionarnos con el mundo y con nosotros mismos, y esto nos
confunde, conflictua, enajena y hace sufrir; es decir, las distorsiones de la realidad están
relacionadas con un mal enfoque de nuestras relaciones fundamentales o visión defectuosa
de la vida y su significado, debido a que algo ha contaminado, enturbiado o empañado la
claridad de la conciencia. En base a lo anterior, el pensamiento budista identifica seis errores
principales que como lentes de enfoque defectuosos, empañan la claridad de la conciencia,
distorsionando la visión o perspectiva de la realidad, afectándonos íntimamente y afectando
nuestras relaciones fundamentales; lo cual da lugar a los seis aforismos del sello tendentes a
eliminar las obstrucciones que contaminan y distorsionan la visión de la realidad.

La primera perspectiva distorsionada, se debe al error de considerar eternos, permanentes
e inmutables, los acontecimientos y las cosas que nos alegran o afligen; siendo que todos los
fenómenos son mutables y transitorios; lo cual nos lleva a establecer el primer aforismo del
sello: “todos los fenómenos son mutables y transitorios, y son parte de u proceso de flujo
continuo”. En el primer aforismo, la cuestión fundamental consiste en que todo lo que surge
de causas y condiciones determinadas, es transitorio y esta en un proceso de flujo continúo.
En el contexto budista el origen de los cambios preexiste en un nivel de cambio más sutil que
el mundo de la materia; por ello para explicar los cambios observables deberemos radicarnos
en un nivel más sutil que gobierna el nivel quántico. El pasó de lo espiritual a lo quántico, no
solo significa un cambio de estado, sino un cambio de conciencia y potencialidades que se
proyecta y plasma a nivel molecular, celular y orgánico, psicosomático y funcional, y de allí
repercute en nuestra mente física y emociones. En este contexto podemos afirmar que todo
cambio preexiste y radica a nivel espiritual, pero se proyecta y plasma en la materia a través
del mundo mental, cuando se dan las causas y condiciones para que ello suceda. De allí la
importancia de trascender el mundo de los sentidos y la mente, para mediante la experiencia
espiritual, la explicación o la aplicación de la experiencia inducir el cambio anhelado. Un
importante cambio anhelado, es lograr que cambien las causas y condiciones de las que
emerge el sufrimiento, para dejar de sufrir; pero debemos estar dispuesto a pagar el precio
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para que ello suceda, sometiéndonos a al disciplina requerida para mentalmente inducir el
cambio espiritual y disolver el sufrimiento. En cuanto se comprende el proceso del cambio
sutil, se cae en cuenta que tanto la felicidad como el sufrimiento, no son eternos, ni brotan
espontáneamente, sino que son estadíos condicionados sujetos a la ley de causa efecto.

Los síntomas nos llevan a aplicar el método médico para averiguar las causas que los
provocan y la adecuada manera de tratarlas. Este método terapéutico es adoptado por los
instructores del desarrollo espiritual, enseñando a las personas a auto auscultarse mediante
la introspección profunda para conocerse interiormente, localizando y visualizando las
heridas interiores (meditación vipassana), averiguando las carencias, debilidades y
obstáculos que nos impiden enfrentar, soportar y diluir el dolor interior que nos altera
emocional, física, mental y espiritualmente, y así comprenderse, motivarse y ayudarse así
mismas practicando las virtudes opuestas a sus defectos o debilidades. Y por ello, es que
Buda primero nos hace conscientes de las imperfecciones que nos limitan y hacen sufrir,
para después prescribir las disciplinas que es necesario aplicar para superar las
disfunciones orgánicas y o funcionales que nos aquejan. Es decir, el budismo es un
misticismo experimental que tiene por objeto aprovechar la capacidad de trasformación del
hombre para auto perfeccionarse, y así alcanzar el máximo estadio del desarrollo espiritual y
humano.

Para verificar la certeza y verdad que hay en la enseñanza de las cuatro nobles
verdades y sus implicaciones en el cristianismo, es necesario comparar su planteamiento y
modelo teórico con los actuales planteamientos y modelos de la ciencia médica. Respecto a
la certeza de la enseñanza de Buda de que hay una relación muy estrecha entre la
inmadures o falta de desarrollo, el sufrimiento y la enajenación. Los profesionistas del
desarrollo humano han observado que cuando hay sufrimiento intenso en el fondo del alma,
la estructura del pensamiento racional que define nuestros valores y principios, se colapsa y
entonces la mente todo lo distorsiona y confunde, y dejamos de comportarnos
racionalmente porque el dolor se transforma en angustia, miedo, frustración, impotencia,
resentimiento, furia, etc., y nuestro potencial desarrollo se transforma en potencial
destructivo y paralizante. Es entonces, que nos vemos atrapados en un torbellino de
impulsos inconscientes y pasiones incontrolables, que nos llevan a actos y trasformaciones
bestiales, sin que seamos concientes de ello. Pasadas las crisis, no nos sentimos culpables,
ni responsables de lo que hicimos inconscientemente, sino que racionamos la situación
culpando a los demás de lo que hicimos y de lo que nos pasa. Y solo mediante la
introspección profunda podemos comprender lo que pasa en nuestro interior, al darnos
cuenta de la perturbación interior o estadíos alterados de nuestra conciencia; pero para
efectuar esta introspección debemos de estar preparados psicológicamente, y contar con
una instrucción y un adiestramiento previo que nos guíe y capacite a hacer frente a los
peligros que podemos encontrar en lo profundidad de nuestro ser. En la mitología Griega,
esta fenomenología fue simbolizada metafóricamente por Proteo hijo de Neptuno dios del
mar que habitaba en las profundidades oceánicas, que era asediado y temido por los
pescadores; porque cuando era atrapado por sus redes profundas, lo mismo podía predecir
el futuro para que lo soltaran, pero también podía transformarse en un terrible moustro.

Los estadíos alterados de la conciencia, no están fijos, sino que van evolucionando, del
estrés pasan a la impaciencia, para continuar con la intolerancia, las fobias, los odios
inexplicables, las depresiones o la histeria que llevan a cambios bruscos de personalidad,
que dan lugar a los excesos y conductas antisociales, la perdida de la cordura, las
alucinaciones y la desconexión de la realidad propios de los psicópatas. Desde luego esto
no sucedería, si la naturaleza al igual que en las plantas y animales, instintivamente nos
llevara a los humanos a desarrollar todas las potencialidades con las que fuimos dotados.
Lo que sucede en el hombre, es que la naturaleza solo nos da el impulso inicial, dejando a
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nuestro libre albedrío y voluntad, el completar nuestro potencial desarrollo. Por ello, el
hombre necesita de los legados trascendentes de la humanidad que lo antecede para que lo
guíen, instruyan y adiestren a acceder al sendero, recorrer las jornadas y etapas, y llegar a
la meta del desarrollo espiritual. De este modo visualizamos que el planteamiento y modelo
budista, no coincide con la psicoterapia tradicional que busca interpretaciones basados en
traumas pasados; sino que mas bien se acerca a los modelos resientes de la psicología
humanística desarrollados como una alternativa profesional para ayudar a las personas
conflictuadas a liberarse de sus traumas y conflictos mediante técnicas de análisis
conciliatorio y dinámicas de grupo impartidas por instructores calificados, tendentes a que
renovar su personalidad con nueva visión de la vida que los lleve a cambiar su vieja
conducta y hábitos negativos o erróneos, por una nueva forma de ser y reaccionar. Lo cual
nos permite verificar científicamente la verdad de la enseñanza de Buda, a través de los
beneficios observados en su aplicación practica; es decir, a través los beneficios observados
en los pacientes que han participado en las terapias de grupo ideadas por los profesionistas
del desarrollo humano.

Si bien es cierto que algunas alteraciones orgánicas y funcionales demandan
tratamiento médico psiquiátrico, en la gran mayoría de los casos están relacionados con la
inmadures de los rasgos de nuestra personalidad; porque aunque hayamos alcanzado la
madures biológica de nuestros cuerpos, nuestra mente y alma no lo están. Y en esas
circunstancias necesitamos el apoyo y guía de consejeros confiables, que nos indiquen y
expliquen el sentido de los males y conflictos que nos aquejan, para poder asimilarlos. Ya
que la falta de comprensión de la causa y los motivos por los que fuimos heridos, es la que
lleva el dolor al interior de las capas profundas de nuestra conciencia, donde las heridas
permanecen abiertas en espera del entendimiento que las cure, del alimento y el bálsamo
que sacie nuestra alma del amor, aceptación, atención, caricias, cuidado, equidad, estima,
lealtad, y reconocimiento que no recibimos, teniendo necesidad de ello. Lamentablemente la
casi totalidad de los humanos somos personas inacabadas o incompletas, debido a que
nuestras potencialidades están obstruidas o truncadas, por las heridas profundas que no
han sanado. Tal como bellamente lo describe el pensamiento griego en la narración
mitológica del medico centauro Quirón, quien habiendo sido herido profundamente, solo
pudo curar sus heridas exteriores no así las heridas interiores, porque encontró que la
naturaleza de sus tejidos interiores era completamente distinta a la naturaleza de su piel, y
por ello murió.

La segunda perspectiva distorsionada, se debe al error de considerar a los
acontecimientos y las cosas, como causa verdadera de nuestra felicidad o infelicidad;
siendo que: nosotros mismos somos la causa de nuestra felicidad e infelicidad, a causa del
poder plasmante de nuestro pensamiento; lo cual nos lleva a establecer el segundo
aforismo del sello:“somos causa de lo que nos acontece, a causa del poder plasmante de
nuestro pensamiento” y por ello: “todos los fenómenos condicionados o dependientes, son
entes vacíos carentes de Realidad y de existencia autónoma” El segundo aforismo nos lleva
a diferenciar el ser de los entes, como causa y efecto. La causa tiene existencia Real y
autónoma, y es esencialmente inalterable __el efecto tiene existencia virtual que no es
autónoma, sino condicionada, y por lo tanto es esencialmente alterable__ es decir los entes son
fenómenos vacuos que no solo carecen de realidad, sino que podemos cambiar a voluntad sus
características y cualidades; y por ende sus manifestaciones. Lo cual nos permite caer en
cuenta que hay una incongruencia fundamental o distorsión de visión entre nuestra percepción
de los entes y la realidad de ellos; ya que: la irá, el odio, la aversión, el conflicto y por ende el
sufrimiento, no son atributos Reales de nuestra esencia, sino que son producto de aprensiones
distorsionadas de la realidad y por lo tanto son pasajeras; lo cual resalta la importancia de
corregir las visiones distorsionadas para disolver los estadíos alterados inconvenientes.

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Con el propósito de comprobar si las emociones negativas residen o no en la naturaleza
esencial de nuestra mente, reflexionemos y cuestionemos nuestras experiencias:¿es cierto
que los celos, el enojo, la envidia, la frustración, la ira, el odio, radican constantemente en
nosotros? Seguramente lo negaremos, y diremos que algunas veces se manifiestan, pero
luego desaparecen, y otras veces radica en nosotros: el amor, la paz, la compasión, etc. Esta
mudanza emocional, es el fundamento que nos lleva a asegurar que la conciencia se empaña
o obnubila ante la presencia de pensamientos y emociones asociados negativos; por ello si
anhelamos corregir una visión distorsionada de la realidad, para encontrar el verdadero
sentido de las cosas y las situaciones en el devenir, deberemos cambiar nuestros
pensamientos y emociones negativas por pensamiento y emociones positivas. De lo anterior
se desprende que los pensamientos y emociones negativos y los pensamientos y emociones
positivas, son mutuamente excluyentes; es decir, que pensamientos y emociones contrarios,
no pueden coexistir en el mismo espacio de tiempo en nuestro pensamiento. En
consecuencia podemos afirmar que la mente es neutral y puede estar sujeta a nuestra
voluntad, nuestros caprichos, nuestros deseos, o nuestras aspiraciones, que accionan el
pensamiento asociado con las emociones relacionadas, que clarifica o empaña la conciencia;
lo cual, nos lleva a corroborar la realidad de la respuesta Aristotélica al planteamiento del
alma truncada: “los defectos no son cualidades de la conciencia, sino solo son sintomáticos
de la falta de desarrollo de las cualidades opuestas a los defectos”, y lo acertado de prescribir
el ejercicio de las virtudes opuestas a los defectos encontrados a efecto de resolver el
problema. Y consecuentemente el cambio de pensar hace posible el cambio de visión, el
cambio de sentimientos y el cambio del modo de ser; lo cual hace posible inducir
transformaciones buenas y convenientes en las personas, siempre y cuando haya voluntad de
cambio.

La tercera perspectiva distorsionada, se debe al error de considerar como puras y
satisfactorias, cosas que en realidad son impuras e insatisfactorias; lo cual nos lleva a
establecer el tercer aforismo del sello: “todas las cosas impuras son insatisfactorias, sin
importar su disfraz o envoltura”. Este sello o obstrucción deformante de la visión, puntualiza
la diferencia entre felicidad y sufrimiento y afirma que todos los pensamientos y emociones
contaminadas son insatisfactorias y a la larga conducen al sufrimiento. En este contexto
cuando hablamos de emociones contaminadas, nos referimos a estadíos ingratos que
surgen de pensamientos negativos, y dan lugar a trasformaciones y consecuencias
negativas, __que no son buenas, ni convenientes para los individuos, ni para la sociedad__
y por lo tanto nos hacen sufrir. Por lo consiguiente: si estamos libres de los contaminantes
mentales podemos acceder a la felicidad duradera y autentica a la que aspiramos. Lo
importante es darse cuenta que es posible erradicar por un largo tiempo, esos pensamientos
y emociones contaminantes de nuestra mente que por naturaleza son aflictivos y conflictivos
que provocan sufrimiento y dolor interno. En este contexto es importante señalar que en
diferentes profundidades de la conciencia se encuentran alojadas heridas que no han
cicatrizado que nos impulsan ciegamente y nos hacen sufrir, sin que podamos explicar la
causa de nuestro sufrimiento, y que empañan nuestra conciencia y distorsionan nuestra
perspectiva o visión de la vida y su significado. Todo lo cual tiene relación con la ignorancia
de los contenidos profundos de nuestra conciencia, y la importancia de contar con una
instrucción, una ilustración y un adiestramiento, que nos capacite a introspeccionar
hondamente dentro de si mismos, para conocer los contenidos que nos afligen, y una
disciplina que nos capacite y fortalezca para contra restar los impulsos y automatismos
inconscientes. Lo importante es saber hasta donde somos capaces de profundizar y
disciplinar nuestra mente; lo cual nos lleva a dos estadíos: el estado de ánimo disciplinado y
el estado de ánimo indisciplinado, que conducen a diversos grados de felicidad y sufrimiento

La cuarta perspectiva distorsionada, se debe al error de considerar como verdaderas
cualidades o defectos que atribuimos a las cosas o las personas, sin detenernos a indagar
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la realidad que hay en ello; lo cual nos lleva a establecer el cuarto aforismo del sello:
“nuestras ideas y proyecciones sobre las personas y las cosas, deforman la realidad”, que
coincide con el adagio popular que dice: “en este mundo cruel, nada es verdad, ni nada es
mentira, todo depende del color del cristal con que se mira”. Lo importante de este aforismo,
es tratar de averiguar si existe la posibilidad de eliminar por completo las ideas erróneas,
aflictivas, conflictivas y beligerantes y que determinan nuestra forma equivocada de ser y
actuar, y los sentimientos asociados que contaminan y enturbian la claridad de la conciencia.
Buda sostiene que es posible alcanzar el nirvana; ya que el propósito último del nirvana es
alcanzar la iluminación meridiana, es decir la limpieza inmaculada del espejo de la conciencia,
despejada de toda contaminación obnubilante, error, obstrucción o sello que distorsione
nuestra visión del mundo para poder encontrar rápidamente el sentido de las cosas y
situaciones que nos depara el devenir, y librarnos de todo condicionamiento e impulso
inconsciente que nos lleve pensar, decir o actuar ciegamente.

Nagarjuna sostiene que el nirvana debe interpretarse como la liberación de las aflicciones
mentales que nos hacen sufrir, causadas por nuestros pensamientos y sentimientos negativos.
Por otra parte, estos últimos son producto de nuestras proyecciones e imaginación, las cuales
se sustentan en la percepción distorsionada de la realidad que en nuestro afán de generalizar
nos lleva a percibir como ciertos, aspectos y cualidades con las que previamente habíamos pre
enjuiciado o etiquetado a las personas, cosas y situaciones, sin conocerlas. Y por consecuencia
al entender el mecanismo de nuestras proyecciones como un condicionamiento mental,
podemos avocarnos a desactivarlo profundizando en la realidad de los acontecimientos, las
personas y las cosas sin prejuzgarlos, así dejamos de ser superficiales, e impulsados sin
darnos cuenta. Todo lo cual señala que la naturaleza esencial de lamente y la conciencia es
pura y luminosa. Es decir: las percepciones distorsionadas de la conciencia y los
pensamientos y emociones negativas, no residen en la naturaleza esencial de la mente. Y
por ello, es que existe un antídoto capaz de disolverlas: “la practica del auto control, el bien
y el discernimiento” que nos llevan mediante el desapego y el amor misericordioso a la
disolución del ego y al el entendimiento de la vacuidad libre de toda vacuidad, que es el
nirvana. El ego contenedor de todos los entes, es una imagen virtual de nuestra mente, pero
en su afán de perdurar y perpetuarse, pensamos que el es nuestro verdadero ser; por eso
hay que disolverlo para disolver sus contenidos virtuales, y los sentimientos asociados a
cada uno de los entes que contiene; y así identificarnos con nuestro espíritu”.
La quinta perspectiva distorsionada, se debe a que el error y la dualidad alojada en la
estructura de nuestro pensamiento existencial y religioso, nos lleva a conclusiones y
expectativas falsas que al no concordar con la realidad nos confunden, conflictuan y
enajenan, anteponiendo los pares opuestos a la hora de decidir entre: ser-v.s.-tener, querer-
v.s.-deber, etc.; lo cual nos permite establecer al quinto aforismo del sello: “en cualesquier
situación y circunstancia, antes de creer que algo es bueno o es malo, hay que discernirlo
buscando ante todo trascender, y lo demás gravitará naturalmente hacia nosotros, para
nuestra preservación y crecimiento.” El cual coincide con la enseñanza de Cristo: “busca
primero el reino de Dios, y lo demás se os dará por añadidura”

La sexta perspectiva distorsionada, se debe al error e ignorancia de nuestras ideas
existenciales y religiosas, derivado de la sustitución de la descripción neutra, la explicación o
la aplicación del fenómeno espiritual que integran la tríada pre teológica, por relatos de las
divinidades escritos en los libros sagrados que nos lleva a creer que conocemos a Dios, sin
ser cierto; lo cual nos lleva a conclusiones y expectativas falsas, que al no coincidir con la
realidad, nos confunden, conflictuan y enajenan, por que atribuimos a Dios y lo divino
cualidades, tareas y responsabilidades que no le corresponden a EL, sino a nosotros
mismos. O sea que: mientras que las religiones deístas creen conocer a Dios y sus
designios a través de los hechos de las divinidades narradas en las Sagradas Escrituras,
Buda reconoce que los hombres en su actual estadío, no pueden conocer ni hablar de tu a
35


Tu con Dios, pero mediante una instrucción y un adiestramiento previo, pueden
experimentar, explicar y aplicar el conocimiento espiritual; lo cual viene a establecer el sexto
aforismo del sello: “a Dios y lo divino corresponde lo espiritual e interno, y a los hombres
corresponde lo material y externo”, el cual nos lleva a aplicarnos a diferenciar y deslindar
<<lo divino y espiritual>> de << lo material>>, tal como Cristo lo indicara en la siguiente
enseñanza:

...“Una comisión de fariseos acompañados de los recaudadores de impuestos se
presentaron ante el Maestro para tenderle una trampa y poder acusarlo de sedición,
preguntándole: ¡Maestro!, sabemos que conforme a la verdad enseñas el camino o Ley de
Dios; entonces indícanos: ¿es o no, licito a el pueblo de Dios, pagar tributo al Cesar?. Y el
Maestro viendo la malicia, en el fondo de sus corazones respondió: ¡Hipócritas! ¿por que
me tentáis?. Enseñadme la moneda con que se paga el tributo __ellos le mostraron un
denario__ y el Maestro les preguntó ¿de quien es esta imagen y esta inscripción?, ¡del
Cesar!, contestaron los fariseos__ <<entonces dar al Cesar, lo que es del Cesar, y a Dios,
lo que es de Dios>>”
[Mateo XXII,
15,,22]

Resumiendo: a través de la atención en nuestros estados de animo, podemos darnos cuenta
que la mente básica, no es negativa ni positiva; lo que lo que polariza los pensamientos son los
sentimientos asociados. Por su parte estos últimos son producto de nuestras propias confecciones
y proyecciones mentales, las cuales se sustentan en la percepción distorsionada de la realidad; lo
cual nos permite comprender que podemos inducir transformaciones positivas y convenientes para
nosotros mismos y la sociedad, si nos lo proponemos y avocamos a erradicar de nuestra mente los
pensamientos aflictivos conflictivos, la ignorancia y el error a efecto de disolver las obstrucciones o
contaminaciones que empañan o contaminan la claridad de la conciencia. Y si queremos erradicar
para siempre el sufrimiento de nuestras vidas, deberemos de empezar por adherirnos a una
doctrina perfecta, expuesta por un maestro perfecto que nos de una instrucción, una ilustración y
una prescripción perfecta, a efecto de contar con una visión perfecta de la vida y su significado, y
una disciplina o técnica a seguir, a la medida de nuestras necesidades, a efecto de desarrollar el
perfil perfecto, practicando las virtudes opuestas a nuestros propios defectos. Este quinto aforismo,
señala una de las obstrucciones que más enturbian la claridad de nuestra conciencia, debido a que
en momentos difíciles de nuestra existencia, ponemos a prueba nuestras creencias y
concepciones, y al estar equivocadas, no recibimos la respuesta anhelada; lo cual nos confunde,
conflictua y enajena.

Desafortunadamente la generalidad de los budistas, siguiendo el ejemplo de Buda, no
mencionan el sexto aforismo, por respeto a las creencias ajenas. En todo caso, se limitan a
alentar el cambio de ideas entre generaciones, dando a los jóvenes las herramientas del
cambio y enseñándoles como usarlas a efecto que disciernan sus propias creencias, y
puedan diferenciar: lo que es espiritual y real, de lo que no es espiritual ni verdadero,
dejando en manos de los propios jóvenes la responsabilidad de actuar en concordancia y en
consecuencia con los hallazgos derivados de la exposición objetiva de sus propias
creencias. Por lo cual, podemos decir que el tratamiento de la sexta visión distorsionada y el
sexto aforismo del sello, es el objeto del presente estudio de la trascendencia humana. Lo
cual, no implica una falta de respeto por las personas o sus creencias, sino un compromiso
obligado de cambio o transformación individual y colectiva positiva, pacífica y voluntaria, a
causa de la relación y dependencia de la que surgen y sustentan (samutpada) todos los seres
y todas las cosas __y por ello, en lugar de convertir, induciendo a las personas a dejar su
religión sin que se den cuenta, o persuadir a los crédulos e incautos __primero hay que
proporcionarles las herramientas del discernimiento__ y después enseñarles a usarlas para
que individualmente discriminen sus las creencias y costumbres ancestrales, a efecto de
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diferenciar y separar: las que son buenas y están de acuerdo con la realidad, de las que son
perniciosas, fantásticas o erróneas. Y así, re cimentar el edificio de la fe en la certidumbre
espiritual, para que sirva de refugio seguro en la incertidumbre que genera el seísmo
provocado por cambio de ideas entre generaciones.Y porque en el ecumenismo toda
discriminación y animosidad debe ser superada, hace necesario practicar: la no-
beligerancia, la ecuanimidad, la paciencia, la pluralidad, la tolerancia y la buena voluntad y
en caso extremo la resistencia pasiva; por ello, es que en este mundo globalizado la tarea
principal del pensamiento budista, no es el de convertir a los hombres de otras religiones;
sino el de alentar y ayudar a los pueblos del mundo a exponer sus propias concepciones
existenciales y religiosas a la objetividad científica, discerniendo las semillas de verdad que
hay en ellas mediante la aplicación de las enseñanzas de Buda, para efecto de encontrar las
coyunturas o puntos de unión entre las diferentes religiones, y lograr que haya
entendimiento y paz entre los hombres de buena voluntad. De modo que en lo futuro
podríamos hablar de un cristianismo budista, resultado de exponer las creencias y
tradiciones ancestrales cristianas a la luz de la objetividad científica, aplicando las
enseñanzas de Buda para discernir la verdad que hay en ellas; porque el budismo no es una
religión sino una filosofía. Y el resultado de esta exposición, será el perfeccionamiento de la
teología cristiana, que llevado a sus últimas consecuencias será capaz de sacar a la
sociedad del egoísmo y enajenación reinante en el mundo de hoy, debido a que Occidente
es el que ha impuesto su hegemonía y estilo de vida al resto del mundo.

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LA DOCTRINA Y LA TEORIA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA: En un principio el
cristianismo fue un movimiento laico. La Epístola apócrifa de los Hechos de Felipe,
expone al cristianismo como continuación de la educación en los valores que persigue
alcanzar la paideía griega, promovida por los sabios alejandrinos que fueron los primeros
en percatarse del movimiento secular cristiano cuando unos griegos se entrevistaron con
Cristo (Jn XII, 20 al 24). Posteriormente enviaron al medico Lucas a dar testimonio escrito
de los portentos, vida, ejemplo y enseñanza de Cristo, a fin de dar fe que es cierta la
teoría de la trascendencia humana formulada por Aristóteles al abordar el problema del
alma truncada que sostiene que el hombre puede trascender a sus propias limitaciones si
practica las virtudes opuestas a sus defectos hasta alcanzar la supra humanidad. A partir
de entonces, los pueblos helénicos siguieron el movimiento cristiano como el mejor modo
de alcanzar la trascendencia humana y la sociedad perfecta que pretende la paideía
griega; por ello lucharon por helenizar el cristianismo a fin de estructurar la fe conforme a
la razón. Lo cual propició el choque entre culturas ante la oposición radical e intransigente
de los príncipes de la sinagoga tendente a evitar que se helenizara el cristianismo para
judaizar el cristianismo y mantenerlo sujeto a los intereses judíos. Separando la fe de la
razón __cuya unión inseparable, Cristo había revelado metafóricamente al ciego de
nacimiento (Jn IX, 39)__ Provocando en los pueblos cristianos la estulticia generalizada y
la entronización del oscurantismo, al olvidar las raíces helenistas de nuestra cultura; lo
cual ha convertido las Iglesias en sinagogas, los sacerdotes en rabinos, los cristianos en
siervos del gobierno mundial judío, y el judeo cristianismo en religión chatarra. Así el
movimiento cristiano dejó de ser laico y dejó de perseguir los fines últimos de la educación en
la paideía; y por ello, no hemos alcanzado la sociedad perfecta ni la trascendencia humana.

El triunfo del judeo cristianismo sobre el incipiente helenismo cristiano es eminente,
debido a que el progreso de las ciencias y las humanidades, amenaza con derrumbar la
doctrina medieval de la iglesia; por ello, los emisarios de la Sinagoga, han promovido la
lucha intestina entre conservadores y modernistas, para abrogar sutilmente la doctrina
milenaria de la Iglesia tratando de adecuar el discurso de la Iglesia a los tiempos
modernos, pero sin criticar el profetismo judío. Ante esta situación, 1) los esbirros de la
Sinagoga pretenden terminar de judaizar el cristianismo, abrogando de nuestra fe el
dogma de la divinidad de Cristo, el dogma de la Santísima Trinidad, el dogma de la Nueva
Alianza, convirtiendo a Cristo en un profeta menor de Israel, testigo de Jehová. 2) los
helenistas cristianos pretenden actualizar la doctrina de la Iglesia estructurando la fe
conforme a la razón: sacralizando la doctrina y la teoría de la trascendencia humana y la
sociedad perfecta predicada por Cristo. Abrogando de nuestra fe el Antiguo Testamento
por ser una mitología oscurantista y enajenante; lo cual, uniría la religión y la ciencia, y
uniría las Iglesias en Cristo. Y para lograrlo, solo es necesario criticar el profetismo judío
enmarcando científicamente la controversia entre la fe y la razón en el fenómeno espiritual
de la transformación humana, utilizando los principios universales de la filosofía y la
ciencia de conocimiento espiritual, a fin de deslindar del camino ecuménico y hacer
objetiva la desviación del cristianismo hacia la ecumene Abrahán-ica que nos conduce al
precipicio de la perdición eterna. 3) el humanismo secular pretende prescindir de la
religión organizada, convirtiéndolo en un humanismo secular cristiano, con catedrales en
las universidades, institutos, fundaciones altruistas y voluntariados.

Los libre pensadores defensores de Cristo, la Iglesia y de las raíces greco-romanas de
nuestra cultura, apostando por el helenismo cristiano, criticamos el profetismo judío
aportando los elementos de juicio que justifican la abrogación del Antiguo Testamento de
nuestra fe. La crítica al profetismo judío puede abordarse por diversos procedimientos:

• Enmarcando la disertación científica en el fenómeno de la trasformación humana
abordado por la doctrina y la teoría de la trascendencia humana: conceptualizada por la
sabiduría védica, instruida por Buda e ilustrada por Cristo, y sus jornadas descritas
metafóricamente por los poetas místicos del Islam,; la cual concuerda con los planteamientos
de la filosofía clásica y moderna, y las conclusiones comparables de la ciencia: (psicología:
logoterápia), congruencia que da certidumbre a nuestros juicios de valor.
• Enmarcando la disertación filosófica en: “el deslinde del camino ecuménico que tiene
como polos la trascendencia humana y la sociedad perfecta. Utilizando los principios
universales del saber filosófico y espiritual como tabla raza, a fin de hacer objetivo el
desvió del cristianismo hacia la ecumene Abraham-ica demarcada por los
convencionalismos de lo que es sagrado para de Israel” (su territorio, su pueblo, sus
ancestros, Jerusalén, el templo, y el libro de Israel), conducidos por San Pablo para que
los hijos de Israel seguidores de Cristo siguieran siendo Israel, y los gentiles cristianos
ayudaran a Israel a llegar a ser la principal de las naciones; y para perpetuar el error
separó la fe de la razón: (1ª Corintios I, 17 al 27), e indujo el error fundamental (2ª
Timoteo 16, 17) que nos lleva a conclusiones falsas que nos confunden, conflictuan,
enajenan y deshumanizan, polarizando la sociedad en explotadores y oprimidos.
Convirtiendo en paradoja el cuestionamiento sobre la relación entre la fe y la razón
planteado por los helénicos a San Pablo en el Areópago, lo cual ha mantenido perpleja a
la humanidad en espera de una respuesta satisfactoria
• Enmarcando la disertación jurídica en la revisión del diferendo pontificio {opuesto a la
sentencia dictada por Cristo [Mateo XXIII, 1 al 35] en su crítica a la utopía judía señalando
como reos de castigo eterno a los seguidores de la doctrina (el ethos) y la conducta (el
pathos) de Israel -VS- la honorable opinión de Su Excelencia Juan Pablo II señalando a
Israel como hermano mayor en la fe} a la luz de los hechos bíblicos e históricos; para
demostrar que sigue vigente el ad quem recurrido y el diferendo es una apostasía mayor
tendente a judaizar el cristianismo
• Dejando al descubierto las implicaciones educativas, judiciales, morales y religiosas del
latrocinio de tracto continúo en que incurren las iglesias y organizaciones religiosas al
encubrir tendenciosamente el error fundamental; así como el interés jurídico y
competencia del Estado para conocer y juzgar este relevante asunto, en razón del severo
daño moral causado a la sociedad.
• Convocando el emplazamiento a juicio de las Iglesias y organizaciones religiosas
tendenciosas, a efecto de corregir el error fundamental. En primera instancia ante el
tribunal de la razón, en segunda instancia ante el tribunal de la ley. Y en tercera instancia
en el estrado revolucionario de la justa indignación pública expulsando de las Iglesias a
los sacerdotes y pastores fideístas renuentes a corregir el error fundamental; tal como lo
hizo Cristo cuando expulsó del templo a los mercaderes de la fe.

BUDA Y LA INSTRUCCIÓN DE LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA

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