Camino hacia la sanacion , meditacion para principiantes

CAMINO HACIA LA SANACION
MEDITACION PARA PRINCIPIANTES
La meditación vipassana es una práctica enraizada en una
tradición milenaria que posibilita alcanzar gradualmente una
profunda serenidad de espíritu y una gran lucidez mental. En
este curso completo de «Meditación para principiantes»
proporciona, de modo claro y admirablemente conciso, un
método gradual y directo para integrar la meditación vipassana
en la vida cotidiana y así poder gozar de sus saludables
beneficios para la mente y el cuerpo

EL ANTIGUO ARTE DE LA MEDITACIÓN
La meditación para principiantes ofrece a la sociedad occidental
el mismo tipo de enseñanzas y entrenamiento básico que
pueden proporcionar los mejores monasterios budistas. El lector
encontrará en este libro algunas de las prácticas meditativas
más sencillas y universales como, por ejemplo, las meditaciones
de la atención plena y del amor altruista.
El objetivo de estas enseñanzas no pretende, en modo alguno,
que el lector se convierta al budismo o aprenda ceremonias,
rituales y postraciones orientales. Sólo aspira, por el contrario,
a enseñarle a utilizar la meditación de un modo que resulte
beneficioso para su vida cotidiana. Todo el mundo, cuando se
toma el tiempo necesario para levantarse, reconoce la
posibilidad de vivir con mayor compasión y lucidez. Meditar es
un modo de actualizar esta potencialidad hasta que acabe
manifestándose externamente en nuestra vida.
Son muchas las formas adecuadas de práctica meditativa.
Cualquier meditación que afiance la conciencia o la atención
plena al cuerpo, los sentidos, la mente o el corazón es una
buena meditación. Lo que importa no es tanto por cuál de ellas
nos decidamos, sino que, una vez tomada la decisión,
perseveremos regularmente en ella. Aprender a meditar, cómo
aprender a tocar el piano, requiere disciplina. No basta, si
realmente queremos aprender a tocar el piano, con tocar de vez
en cuando, hoy aquí y mañana allí. Si realmente queremos
aprender una habilidad importante, ya sea tocar el piano o
meditar, necesitamos perseverancia, paciencia y un ejercicio
sistemático.
Elijamos, pues, el tipo de meditación que más nos atraiga y
ejercitémoslo a diario y siguiendo, en la medida de lo posible, las
indicaciones de un maestro. Y aprovechemos también cualquier
oportunidad que se nos presente de sentarnos con otras
personas. Llegará un momento, a lo largo del proceso de
adiestramiento, en que desarrollemos la capacidad de abrirnos
al presente. La sentada regular nos permitirá desarrollar la
paciencia y la compasión necesarias para abrirnos a todo lo que
aquí encontremos.

Meditación para principiantes presenta los ejercicios básicos
más importantes de la meditación de la atención plena, también
llamada vipassana, que constituye
el corazón de la meditación budista. El vipassana (un término
pali que significa « ver las cosas tal como realmente son» ),
esencial en todas las tradiciones budistas, es la forma de
meditación más extendida y practicada en todo el sudeste
asiático. Se trata de una práctica que enfatiza la atención
consciente y nos permite cobrar una conciencia inmediata de
nuestra experiencia en todos nuestros ámbitos de actividad.
Las meditaciones incluidas en Meditación para principiantes
están concebidas para ay udarnos a dirigir la luz de la atención
hacia todas las dimensiones de nuestra experiencia cotidiana y
mostrarnos el modo de aplicar, a nosotros mismos y a los
demás, el poder curativo del amor. La práctica de la atención
plena, denominada también « meditación de la visión
penetrante» , no pretende concentrar la atención en una imagen
meditativa del Buda, en una divinidad, una luz, una vela o unas
palabras sagradas. La atención plena, por el contrario, nos
ayuda a desarrollar la quietud en medio de la actividad. Es
entonces cuando las experiencias más repetitivas y mundanas,
como comer, caminar o responder a una llamada telefónica,
pueden ser efectuadas con una conciencia meditativa e
incluidas en la práctica de la atención plena. La meditación, de
este modo, no es un ejercicio que hagamos de vez en cuando,
sino que se convierte en una forma de ser que llevamos con
nosotros en todos y cada uno de los instantes de nuestra vida.
La atención plena nos enseña a estar más despiertos y
presentes ante todo lo que nos encontremos, es decir, lo que
en aferrarse temerosamente al pasado […] ni en ir a la deriva
de un lado a otro, sino en permanecer despierto instante tras
instante, considerándolo, con una mente abierta y receptiva,
como algo nuevo y único.
Meditar significa contemplar de un modo amable y bondadoso
nuestra vida y descubrir la manera de despertar y liberarnos.
Todos albergamos numerosas ideas y creencias sobre nosotros
mismos. Son muchas las historias que nos contamos acerca de
quiénes somos, lo que queremos, nuestra inteligencia y nuestra

amabilidad. Pero éstas, con mucha frecuencia, no son más que
ideas limitadas y ajenas que acabamos asumiendo e
interiorizando acríticamente como propias. Meditar es descubrir
nuevas posibilidades y despertar la capacidad de vivir de un
modo más sabio, amoroso, compasivo y pleno.
¿POR QUÉ MEDITAR?
Existe una historia sobre el Buda según la cual, poco después de
iluminarse, se cruzó con un viajero en medio de un sendero
polvoriento.
—¿Quién eres tú, que tan especial pareces? Se diría que no
eres humano. ¿Eres acaso un ángel o una divinidad? —preguntó
el viajero, sorprendido por la intensa energía que irradiaba el
noble monje.
—¡No! —respondió el Buda.
—¿Entonces serás una especie de mago?
—¡Tampoco! —replicó.
—¿Eres un hombre?
—¡No!
—¿Y qué eres entonces?
—¡Estoy despierto! —concluyó el Buda.
En estas breves palabras se resume toda la enseñanza del
Buda. La palabra buda, de hecho, significa « el despierto» . Un
buda es, pues, la persona que ha despertado a la naturaleza de
la vida y de la muerte, alguien que ha despertado y liberado su
compasión en medio de este mundo.
La práctica de la meditación no nos obliga a convertirnos al
budismo ni nos exige tampoco meditar y convertirnos en
personas especialmente espirituales. Únicamente nos invita a
actualizar la capacidad de despertar que alienta en todo ser
humano. Son muchas las cosas que podemos aprender en el
cojín de meditación, y, entre todas ellas, destaca la capacidad
de convertirnos en personas más atentas, presentes,
compasivas y despiertas. Pero esa misma conciencia sirve
también para programar un ordenador, jugar al tenis, hacer el
amor, pasear junto al mar o escuchar la vida que nos rodea.

Despertar, es decir, estar realmente presente es, de hecho, la
clave de todas las artes.
¿Y a qué despertamos? Despertamos a lo que los budistas
denominan dharma, una palabra sánscrita y pali que se refiere a
las verdades universales, a las leyes del universo y a las
enseñanzas que las explican. Descubrir el dharma es, en este
sentido, algo inmediato. Y, como el dharma es la sabiduría que
siempre se halla
presente, puede, en consecuencia, ser descubierta en cualquier
momento y en cualquier lugar.
Esto no tiene nada que ver con una gran iluminación espiritual,
con una maravillosa experiencia ultramundana ni con esperar a
que Dios descienda hasta nosotros envuelto en una nube. El
dharma de la sabiduría, al que todos podemos despertar, es la
verdad con la que tropezamos cuando, al desembarazarnos de
fantasías y recuerdos, regresamos a la realidad presente.
Cuando hacemos eso y prestamos una atención cuidadosa,
empezamos a reconocer, en medio de la vida cotidiana, las
características del dharma.
Uno de los rasgos principales del dharma que se manifiesta en
la meditación es su fugacidad e incertidumbre.
Así deberías pensar en la fugacidad de este mundo —dice
cierto sutra budista—, como una estrella al amanecer, una
burbuja arrastrada por el viento, un rayo saliendo de una
nube de verano, un eco, un arco iris, un fantasma o un sueño.
Cuanto más silenciosamente te sientes y más atentamente
observas, más cuenta te das de que todo lo que alcanza tu vista
está cambiando de continuo. Todo lo que habitualmente
experimentamos parece sólido, incluidas nuestras emociones,
nuestros pensamientos, nuestra personalidad y el mundo que
nos rodea. Es como cuando, al contemplar una película, nos
quedamos atrapados en un argumento que, pese a parecernos
real, no es, de hecho, más que una serie de destellos de luz
proyectados sobre una pantalla. Pero, si prestas una atención
detenida a lo que ves, siempre puedes acabar descubriendo que
la película está compuesta de una sucesión de imágenes fijas
que aparecen, perduran unos instantes y acaban

desapareciendo… para verse inmediatamente reemplazadas
por otra nueva imagen.
Algo parecido sucede con nuestra vida porque no hay nada en
ella que perdure ni se mantenga estable durante mucho tiempo.
No es necesario ser un gran meditador para darse cuenta de
que todo se halla sumido en un continuo proceso de cambio.
¿Puedes acaso mantener durante mucho tiempo un determinado
estado mental? ¿Hay algo en tu vida que se mantenga siempre
igual?
Así es como llegamos a la segunda ley del dharma. Cuando
queremos que las cosas que cambian de continuo permanezcan
igual y nos aferramos a ellas, acabamos sumidos en la
decepción y el sufrimiento. Pero ello no es porque
necesariamente debamos sufrir ni porque el sufrimiento sea una
especie de castigo, sino porque así son las cosas, algo tan
sencillo como la gravedad. Por más que nos aferremos a algo
queriendo que perdure, ese algo no dejará de
cambiar. Tratar de aferrarnos a « lo que fue» no hace sino
generar sufrimiento y decepción, porque la vida es un río en el
que todo cambia.
Cuando empezamos a reconocer las leyes de la naturaleza —
leyes que dicen que las cosas son provisionales y que el apego
genera dolor—, también podemos intuir la existencia de otro
camino. Y ciertamente lo hay. Es el camino que podríamos
denominar « la sabiduría de la inseguridad» , la capacidad de
fluir con el cambio, de verlo todo como un proceso de
transformación y de relajarnos en medio de la incertidumbre. La
meditación nos enseña a soltar y a permanecer estables en
mitad del cambio. Cuando descubrimos que todo es fugaz e
inaprensible y que, si nos aferramos a las cosas pretendiendo
que no cambien, generamos mucho sufrimiento, nos damos
cuenta de la sabiduría intrínseca en la actitud de relajar y soltar.
Entonces nos damos cuenta de que ganancia y pérdida, elogio y
culpa y dolor y placer forman parte de la danza de la vida en la
que, desde el momento mismo del nacimiento, nos hallamos
sumidos. Soltar no significa despreocuparse de las cosas, sino
cuidar de ellas de un modo más sabio y flexible. Durante la
meditación prestamos, a nuestro cuerpo, una atención
cuidadosa y respetuosa.

Cuando nos preguntamos: « ¿Cuál es la naturaleza del
cuerpo?» , podemos ver que crece, se desarrolla, en ocasiones
enferma y, finalmente, muere. Cuando nos sentamos a meditar,
podemos sentir directamente el estado de nuestro cuerpo, las
tensiones que arrastramos y nuestro nivel de fatiga o energía.
Hay veces en que morar en nuestro cuerpo resulta agradable
mientras que, otras, resulta muy doloroso. A veces, nuestro
cuerpo está tranquilo y otras veces está agitado. La meditación
nos permite darnos cuenta de que, en realidad, no poseemos
nuestro cuerpo, sino que tan sólo moramos en él un tiempo
durante el cual, lo queramos o no, no deja de cambiar. Y algo
parecido podríamos decir también sobre nuestra mente y
nuestro corazón, con todas sus esperanzas, miedos, penas y
alegrías. En la medida en que seguimos meditando, aprendemos
a relacionarnos de un modo más sabio con lo que Zorba el
griego denominaba « la catástrofe total» . En lugar de temer las
experiencias dolorosas y escapar de ellas o de correr detrás de
las experiencias agradables con la expectativa de que, si nos
aferramos a ellas, conseguiremos mantenerlas, acabamos
dándonos cuenta de que nuestro corazón tiene la capacidad de
estar presente ahora mismo y de vivir más plena y libremente en
cualquier lugar en el que estemos. Cuando entendemos que, en
última instancia, todo pasa —no sólo las cosas positivas, sino
también las dolorosas—, descubrimos el sosiego que mora en el
centro mismo del torbellino.
Meditamos, pues, para despertar a las leyes de la vida.
Meditamos para desembarazarnos de pensamientos e ideas y
volver a establecer contacto con nuestro cuerpo y nuestros
sentidos. Entonces empezamos a ver cómo operan nuestro
cuerpo y nuestra mente y el modo de relacionarnos más
sabiamente con ellos. La clave de esta forma de práctica interna
es la escucha atenta y la
atención consciente a nuestro entorno, nuestro cuerpo, nuestra
mente y nuestro corazón. Ésta es la atención plena, una atención
cuidadosa y respetuosa. La atención plena a la que nos adiestra
la práctica meditativa sirve para todo. Puedes utilizarla, por
ejemplo, mientras estás comiendo. Entonces puedes escuchar la
voz de tu vientre diciendo « Ya tengo suficiente, estoy
satisfecho, estoy bien y me siento pleno» . Pero también puedes
escuchar la voz de tu lengua diciendo « ¡Qué buena estaba esa

fruta! ¡Tomaré un poco más!» , la voz de tus ojos diciéndote «
¡Pero si aún no has probado ese postre tan apetitoso!» y la voz
de tu madre diciendo « ¡Acábate al menos lo que queda en el
plato!» . La atención plena te permite asistir al despliegue, en tu
interior, de todas esas voces. Y también puedes aprender a
escuchar con plena conciencia tus sentimientos y cobrar
conciencia de las facetas placenteras, neutras y desagradables
de tu experiencia. Puedes aprender que no debes aferrarte a lo
placentero ni temer lo doloroso. Se nos ha condicionado a creer
que éste es el camino, pero, en la medida en que nuestra
meditación avanza, no tardamos en darnos cuenta de que
aferrarnos a lo placentero o temer lo que nos provoca dolor no
nos conduce a la paz ni a la felicidad. Lo cierto es que, lo
queramos o no, las cosas cambian. Pero aferrarnos a lo que nos
gusta o empeñarnos en escapar de lo que nos desagrada no
impide que las cosas cambien, sino que sólo genera un
sufrimiento adicional. La meditación, por el contrario, nos
permite contemplar, con una conciencia natural, abierta y
ecuánime, nuestro cuerpo y nuestros sentimientos. Y poco a
poco podremos contemplar, de ese modo, con la misma
conciencia amable y abierta, todo lo que aparece en nuestra
mente. También podemos aprender a ver y a confiar en la ley de
la impermanencia, es decir, empezar a ver el mundo tal cual es.
Y todo ello nos enseña a establecer una relación más sabia,
amable y compasiva con todo.

LOS BENEFICIOS DE LA
PRÁCTICAMEDITATIVA
Una de las imágenes más hermosas de meditación que he visto
es un póster del gran maestro de y oga Swami Satchidananda,
que, con una larga barba blanca y ataviado con un pequeño
taparrabos naranja, se mantiene erguido y en equilibrio sobre
una pierna en una postura clásica del yoga. ¡Pero lo más
sorprendente es que se halla sobre una plancha de surf que se
desplaza sobre una gran ola! Bajo él, hay una ley enda que reza:
« ¡Aunque sea imposible parar las olas, siempre puedes
aprender a surfear!» . Este póster resume a la perfección la
esencia de la práctica meditativa, mostrando cómo podemos
llevar la atención plena al mundo real, que está lleno de
información sensorial, emociones y cambio.
La meditación de la atención plena no se centra en el
mantenimiento de un estado mental concreto porque jamás
lograremos, por más que nos empeñemos, el mantenimiento de
un determinado estado mental. La meditación nos enseña a
permanecer presentes y atentos a cada instante, con un
corazón cada vez más abierto y una visión cada vez más clara.
La meditación nos enseña a abrirnos, a amar con todo nuestro
corazón y a no tener miedo a expresar ese amor. La meditación
nos enseña, aun en los momentos más difíciles, a
desidentificarnos de los inevitables altibajos de la vida y a
vernos, de ese modo, menos afectados por los cambios,
independientemente de que sean dolorosos o placenteros. La
meditación nos enseña a amar y a descubrir el modo de
abrirnos, aun en las situaciones más difíciles, a todos los
aspectos de nuestra mente.
La conciencia meditativa relaja la tensión y cura el cuerpo. La
meditación sosiega nuestra mente, abre amablemente nuestro
corazón y estabiliza nuestro espíritu. Nos enseña a vivir más
plenamente la realidad presente y a ver con más claridad a las
personas con las que convivimos y el mundo en que vivimos. El
ejercicio de la atención plena nos torna más presentes de modo
que, cuando paseamos por el parque, no pensamos en lo que
sucedió ayer, en los problemas laborales ni en las facturas que
nos quedan por pagar. La atención plena nos enseña a estar

donde estamos, porque ser conscientes del momento presente
es, de hecho, la única posibilidad con que contamos y, si la
desaprovechamos, no tardará en desvanecerse.
La meditación nos enseña a satisfacer nuestros deseos más
profundos, a descubrir la libertad y la felicidad internas y a
alcanzar una sensación de unidad con la vida. De este modo,
podemos llegar a descubrir más claramente quiénes somos y un
modo más sabio de vivir esta extraña vida a la que hemos
nacido. La práctica nos ayuda a descubrir de qué va todo el
proceso de la vida y de la muerte. Y lo único que, para ello,
necesitamos es el ejercicio disciplinado de la atención plena y la
conciencia necesaria para asentar una sensación de equilibrio
interior que nos permita ver y aprender de todo lo que hay, tanto
dentro como fuera de nosotros.
Pero aunque simple, la meditación no siempre es fácil y llevarla
a cabo requiere un gran coraje. Carlos Castaneda dijo que,
según el chamán yaqui Don Juan, sólo un guerrero espiritual
puede avanzar por el camino del conocimiento. El guerrero
espiritual es la persona que nunca se queja ni se arrepiente de
nada.
La vida de un guerrero espiritual —dice Castaneda— es un
desafío interminable y los desafíos pueden ser positivos y
negativos. La diferencia básica entre la persona ordinaria y el
guerrero es que éste se lo toma todo como un reto, mientras
que aquél, por su parte, considera las cosas en términos de
bendición o maldición.
El espíritu que necesitas llevar a la meditación es el de la
apertura, el descubrimiento y la observación. Siéntate, camina y
aprende a prestar atención al momento presente. Aprende a
concentrarte de manera consciente y equilibrada y observa tu
respiración, tu cuerpo, tus emociones y tu mente. Date cuenta
de las pautas corporales y mentales que generan sufrimiento y
aprende a liberarte de él. También puedes aprender a
relacionarte bondadosamente con tu vida y con la vida de los
demás, con una mayor comprensión y compasión.

PRIMERAMEDITACIÓN:
CONECTAR CON LA RESPIRACIÓN
Nuestro cuerpo es el punto de partida y el lugar en el que
empieza, en suma, cualquier práctica espiritual. Esta práctica
nos enseñará a relacionarnos con nuestra respiración y nuestro
cuerpo físico de un modo más atento, consciente y despierto.
La quietud del cuerpo físico contribuy e muy positivamente a
aquietar tu mente. El primer paso consiste, pues, en encontrar
una postura estable y cómoda en la que puedas ser consciente
de tu cuerpo en el momento presente. Puedes sentarte sobre un
cojín con las piernas cruzadas o en una silla con los pies apoy
ados en el suelo. Lo que importa es que tengas una sensación de
estabilidad, comodidad y relajación. Tu cuerpo debe estar
cómodamente asentado, de modo que puedas permanecer
inmóvil durante varios minutos sin sentirte incómodo. Siéntate
con la espalda erguida, con dignidad, pero sin rigidez.
Asegúrate, cuando te sientes con las piernas cruzadas, de que
tus nalgas se hallen lo bastante separadas del suelo como para
que las rodillas permanezcan estables y apuntando ligeramente
hacia abajo. Prueba con diferentes alturas hasta encontrar una
postura en la que te sientas cómodo. Deja que tu espalda
permanezca lo suficientemente erguida, sin llegar, por ello, a la
rigidez, de modo que la energía pueda fluir en tu interior y la
respiración se despliegue sin esfuerzo. La postura erguida te
ayudará también a permanecer atento. Ten en cuenta que, si la
postura se desploma, tenderás a caer en el sueño, algo que, por
más interesante que parezca, tiene poco que ver con la
meditación.
Cuando hay as encontrado una postura cómoda en la que
puedas permanecer erguido sin rigidez, deja que tus hombros
caigan y que tus manos descansen donde más cómodas se
encuentren. La gente suele apoyar las manos en el regazo o en
las rodillas, lo que permite relajar los hombros y abrir el pecho y
ablandar simultáneamente el vientre. Experimenta con la
postura hasta que encuentres una posición sedente que te
permita estar erguido y, al mismo tiempo, relajado. Meditar no
tiene que ver con luchar contigo mismo y, si no estás cómodo —

si sientes, por ejemplo, malestar en las piernas—, lo más
adecuado es
moverlas atentamente.
Deja, cuando hayas encontrado una postura sedente que te
resulte lo bastante cómoda, que tus ojos se cierren suavemente.
O entreábrelos si lo prefieres y pósalos con suavidad en el suelo,
sin fijarlos en ningún punto concreto.
Date luego cuenta del momento presente. Cobra conciencia del
entorno y de los sonidos que te rodean. Date también cuenta del
modo en que sientes tu cuerpo, de tus sensaciones físicas y
quizás de las tensiones que haya en el interior de tu cuerpo.
Dedica unos cuantos minutos a hacer varias respiraciones
profundas y relájate. Advierte luego los movimientos de tu mente
y de tus sensaciones, es decir, tus pensamientos, tus
emociones, tus expectativas y tus recuerdos. Ahora ha llegado y
a el momento de aprender a concentrarte.
En la primera meditación, solemos apelar al movimiento natural
de la respiración para adiestrar a nuestra conciencia a
permanecer en el momento presente. La primera meditación
guiada —titulada « Conectar con la respiración» —, te ayudará a
cobrar conciencia del hecho de que estás respirando o, para ser
más exactos, de que la respiración está ocurriendo.
El objetivo de esta meditación consiste en experimentar la
respiración sin pretender dirigirla ni cambiarla. Sé consciente
de que la respiración funciona por sí sola y a su propio ritmo. A
veces experimentarás la respiración como un frescor en las
aletas de la nariz o un hormigueo en la parte posterior de la
garganta, o quizás la sientas como un movimiento en tu pecho o
en tu vientre. Yo suelo recomendar, en este sentido, la
respiración por la nariz, pero, si estás resfriado o, por la razón
que fuese, tienes dificultades en respirar por la nariz, puedes
hacerlo por la boca o utilizar cualquier combinación entre
ambas modalidades. La meditación de la atención plena no es un
ejercicio respiratorio como el pranayama (una forma yóguica de
respiración rápida), sino una forma de adiestrar tu conciencia y
de estar presente. Sea como fuere, pues, que experimentes tu
respiración, estará bien.
Una de las primeras cosas que esta meditación te enseñará es
la frecuencia con que tu mente divaga. Ésta es, de hecho, la
primera enseñanza de la meditación vipassana, a la que se

conoce como « ver la catarata» . ¿Te hace caso tu mente cuando
le dices que permanezca atenta a la respiración? Casi nunca. En
multitud de ocasiones te descubrirás tratando de resolver algún
problema, revisando tus gastos o pensando en lo que harás
cuando la meditación concluya. Cada vez que te descubras
divagando, puedes regresar de nuevo a la respiración, pero, al
cabo de unas cuantas respiraciones, verás que tu atención
vuelve a dirigirse hacia otros asuntos. Lo primero que
descubres, cuando prestas atención a la respiración, es el
continuo movimiento o diálogo interno de tu mente.
¿Cómo puedes, en medio de todo eso, adiestrar tu mente? La
primera instrucción básica de la meditación insiste en que, cada
vez que te reconozcas pensando, planificando o recordando,
debes soltar el pensamiento y regresar a la
respiración. Vuelve, cada vez que descubras que estás a la
deriva, a prestar atención a la siguiente inhalación o a la
siguiente exhalación. Tal vez pueda servirte, en este sentido,
decir « dentro» durante la inspiración o « fuera» durante la
espiración. Pero no dediques, a estas palabras, más del 5% de tu
atención y aplica el 95% restante a la respiración. La meditación
guiada está pensada para ay udarte en este proceso básico de
permanecer atento y cobrar conciencia de la respiración.
La primera sesión de meditación es un comienzo que deberás
abordar, en consecuencia, como una forma de arte. Y, como
sucede con cualquier forma de arte, la meditación requiere
tiempo. San Francisco de Sales decía que la receta de una vida
contemplativa está compuesta por « una taza de comprensión,
un barril de amor y un océano de paciencia» . Esta paciencia es
la que necesitas también para volver una y otra vez, durante tu
práctica meditativa, al momento presente.
Aprender a trabajar con la respiración se asemeja a entrenar a
un gatito. ¿Acaso hace sus necesidades en la caja de arena la
primera vez que lo dejas en ella? ¡De ninguna manera! El gatito,
como la mente, se mueve y va de un lado a otro. Sólo después de
que lo hay as vuelto a colocar en la caja innumerables veces
acabará comportándose como quieres.
Y aunque nosotros seamos, en este sentido, un poco más
lentos que los gatitos, siempre podemos entrenar nuestra
mente. Del mismo modo que, cuando un gatito hace sus
necesidades fuera de la caja de arena, en la otra esquina de la

habitación, lo limpiamos, también podemos limpiar la confusión
generada por la mente y llevar amablemente de nuevo la
atención a la respiración. El verdadero ejercicio de la
meditación consiste, de hecho, en advertir que, sin darnos
cuenta de ello, hemos empezado a divagar y, llevando de nuevo
la atención a la respiración, unificar nuestro cuerpo y nuestra
mente en el momento presente. Este ejercicio enseña a
permanecer aquí y ahora en el presente, sea éste el que sea.
Quien haya tenido un cachorro sabe bien que el castigo físico
no es la mejor estrategia de aprendizaje. Lo mismo ocurre con
nosotros. Y tampoco sirve de nada recriminarnos, cuando nos
damos cuenta de que estamos asumiendo una actitud
excesivamente crítica, diciéndonos: « No puedo hacer esto» o «
Lo estoy haciendo mal» . Coge, en tal caso, el cachorro
amablemente, oriéntalo hacia la siguiente respiración y trata de
permanecer atento durante las dos respiraciones siguientes.
Éste es el modo más sencillo de empezar a conectar poco a
poco con la respiración.
Algunas de las preguntas más frecuentes que la gente se hace
durante las primeras sesiones de meditación tienen que ver con
las diferentes cualidades de su respiración. Hay quienes
experimentan, al respirar, una sensación de tensión, como si el
mismo hecho de prestar atención a la respiración la convirtiese
en
algo artificial. Es muy importante, puesto que se trata de una
experiencia tan común, que te relajes y permitas que la
respiración se despliegue naturalmente por sí sola. Si, pese a
ello, todavía queda alguna tensión, déjala simplemente estar
mientras tu mente permanece tranquila y tu corazón abierto.
También hay quienes, en ocasiones, al advertir que su
respiración se enlentece, se preguntan si deberían acelerarla o
intensificarla para poder, de ese modo, sentirla con más
facilidad. Pero no conviene, en tales casos, olvidar que la
práctica consiste en refinar nuestra atención para poder
escuchar y sentir con más profundidad lo que se halla
naturalmente presente en nuestro cuerpo. Si sientes que tu
respiración se aquieta, deja que tu atención se armonice con
esa quietud y concéntrate en el comienzo y el final de cada
respiración y en el espacio también que separa la exhalación de

la inspiración, cobrando así conciencia de la respiración
mientras se mueve a través de tu cuerpo.
Otra experiencia que tiene todo el mundo es que su mente se
distrae, en diez minutos, cien o hasta mil veces. Esto es algo
muy normal, porque es lo que la mente, todas las mentes, en
realidad, han estado haciendo durante toda su vida. El arte de la
meditación consiste en darse cuenta de estas divagaciones,
reconocerlas en el mismo momento en que aparecen y regresar
luego amablemente a la respiración. Poco importa las veces que
tu mente divague siempre y cuando la encamines de nuevo, al
darte cuenta de ello, hacia la respiración. Así es como la
respiración va convirtiéndose en un recordatorio, un
recordatorio de ti mismo. Es un proceso de despertar, de estar
presente con la respiración o con el cuerpo, por más que no
tardemos en olvidarlo. Hay quienes se descubren teniendo
multitud de pensamientos, a veces creativos, resolviendo
problemas, recordando o lo que fuere. Al cabo de un rato de
estar perdidos en esos pensamientos, descubren que su mente
ha ido a la deriva y recuerdan « ¡Pero si yo estaba meditando!» ,
lo que les lleva a regresar a la respiración. Parte del proceso
consiste en alentar o fortalecer la capacidad de despertar.
Mientras estás dormido o cuando te has olvidado, no hay mucho
que puedas hacer, pero, en el momento en que despiertas, te
acuerdas de estar nuevamente presente. Entonces puedes
decirte: « Voy a sentir la respiración, voy a ser consciente de lo
que hay en este instante y del modo en que experimento mi
cuerpo» . De esta forma, tu capacidad de estar presente
aumentará, hasta que empieces a morar más en el presente que
en el olvido, la fantasía o el recuerdo. No es que los
pensamientos, planes y recuerdos estén mal —porque sin ellos,
a fin de cuentas, no podríamos vivir—, pero no podemos
dedicarles, como habitualmente ocurre, el 95% de nuestra vida.
Con muchos menos pensamientos nuestra vida podría ser
mucho más plena.

ELTRABAJO CON LAS
SENSACIONES CORPORALES
El objetivo de nuestra segunda meditación consiste en incluir en
ella todas las sensaciones que afloren en tu cuerpo, tanto las
placenteras como las desagradables.
El siguiente paso, después de haberte establecido en la
postura y de trabajar con la respiración, consiste en abrir tu
campo de conciencia o tu atención plena hasta que llegue a
incluir todas las energías y sensaciones procedentes de tu
cuerpo. Durante la meditación puedes experimentar, en
momentos diferentes, una amplia diversidad de sensaciones,
como la quietud, la tensión, el bienestar, el picor y, en
ocasiones, el dolor. Todas estas sensaciones pueden formar
parte de tu meditación, aplicándoles el mismo tipo de atención y
respeto que has empezado a desarrollar con la respiración.
Cuando te sientas, tu cuerpo se abre de manera natural. Y a
menudo, en esta apertura, adviertes cosas que el ajetreo de la
vida te impide ver. No es de extrañar, pues, que al comienzo
experimentes sensaciones desconocidas debido al simple hecho
de que no estás acostumbrado a sentarte en silencio. Más
profundamente todavía, en ocasiones experimentarás tensión en
los hombros, la mandíbula, la espalda o cualquier otra parte de
tu cuerpo. Y la razón de ello es que, cuando nos sentamos y nos
quedamos quietos, se ponen de manifiesto las zonas de tensión
que vamos acumulando y con las que cargamos durante toda
nuestra vida. Por ello, cuando estás sentado experimentando el
vaivén de la respiración, puedes sentir súbitamente dolor, calor
o tensión en alguna parte del cuerpo. Lo que, en tal caso, debes
hacer es permitir que tu cuerpo se abra — independientemente
de que la experiencia resulte placentera o dolorosa— y
contemplarlo con la misma atención con que, en el ejercicio
anterior, contemplabas la respiración. Cuando puedes hacer
eso, lo que suceda en tu cuerpo jamás será un problema, sino
una curación profunda por más dolorosa que, al comienzo,
pueda resultar.

Cuando la tensión con que cargamos se relaja, a menudo se
despliegan los conflictos, dolores o problemas que hemos
acumulado en nuestro cuerpo. Y,
cuando observamos la tensión con una conciencia amable,
gradualmente se abre y se libera. El principio fundamental para
que el cuerpo acabe formando parte de la meditación es aceptar
todo lo que aflore con el mismo tipo de presencia o conciencia
que desarrollamos al trabajar con la respiración.
San Francisco, según se dice, ponía la mano sobre la frente
fruncida de una persona —o incluso de un animal— con
problemas y, con la simple bondad de su contacto, le recordaba
su propia belleza interior. Todas las energías que, durante la
meditación, afloran en nuestro interior deben ser recibidas —
independientemente de que estén asociadas a la tensión, el
dolor, el placer o el conflicto— con la misma bondad con que san
Francisco posaba la mano sobre la frente de una criatura con
problemas.
La práctica meditativa consiste, en este caso, en nombrar
internamente cualquier sensación corporal que aparezca
durante la meditación como, por ejemplo, « hormigueo,
hormigueo, hormigueo» o « tensión, tensión, tensión» . Cuando
haces esto, abres un espacio en el que esa sensación, sea cual
sea, puede expandirse, y adviertes también el modo en que el
cuerpo mismo quiere cambiar, fluir y transformarse. Cuando
experimentes, pues, picor, no te rasques de inmediato, sino que
di simplemente, en su lugar, « picor, picor, picor» . Quizás
entonces puedas reconocer, por primera vez en tu vida, el picor,
sentir cómo es y, abriéndole el espacio suficiente, dejar que te
pique un rato sin rascarte. Y lo mismo podrías hacer con
cualquier otra sensación corporal (como frescor, calor, tensión
o dolor) que se presente.
Cuando durante la meditación prestes atención a la apertura
de tu cuerpo, es importante que no decidas intelectualmente el
modo en que supones que debe ser. Tu meditación debe abrirse
como lo hace una flor, cada cosa a su debido momento.
Cuando te sientes, descubrirás la posible emergencia de tres
tipos de sensaciones dolorosas. La primera de ellas es la señal
de que algo va mal, como cuando tu mano siente que está
quemándose. Eso pasa normalmente porque tu cuerpo se
encuentra en una postura incómoda e insiste en la necesidad de

cambiarla. Ésta es una situación bastante infrecuente, pero que,
de vez en cuando, puede presentarse.
El segundo tipo de dolor se deriva del hecho de sentarte en una
postura desacostumbrada, una experiencia que, en ocasiones,
va acompañada de pinchazos, hormigueos y picores en las
piernas. Ese tipo de sensaciones suelen presentarse cuando no
estamos acostumbrados a sentarnos inmóviles y con las piernas
cruzadas. También requiere su tiempo acostumbrarnos a
mantener la espalda recta sin ningún tipo de apoy o. En tal caso,
podemos seguir sentados para ver cómo son esos pinchazos y
picores y dejar que formen parte de nuestra meditación. De este
modo, aprenderemos a permanecer sentados en medio de una
sensación intensa. Pero, si esto te parece demasiado difícil,
cambia un poco
la postura y regresa naturalmente a la respiración. Resulta muy
útil experimentar con la postura. Si, mientras estás sentado,
tienes un dolor de espalda continuo e intenso, acomoda la
postura y siéntate mejor. Bastante dolorosa y difícil resulta y a la
vida como para añadirle más dolor todavía.
El tercer tipo de dolor —y el más frecuente, por cierto— incluy
e todas las sensaciones de incomodidad derivadas del hecho de
tener un cuerpo. A veces, cuando estás meditando, te duelen los
hombros, la mandíbula o el estómago. Y a menudo, cuando
tratas de relajarte, esas zonas empiezan a doler porque han
permanecido tensas todo el día. Todos tenemos zonas en las que
la tensión se acumula y mucha gente ni siquiera se da cuenta de
que tiende a apretar en exceso la mandíbula o a tensar
desproporcionadamente los hombros. Cada vez que
experimentamos estrés o dificultades hay, en nuestro cuerpo,
áreas que se tensan de una determinada manera y se bloquean
generando tensión y dolor.
Si cuando te sientas prestas atención a estas zonas, permitirás
que se abran y se libere incluso la tensión. Pero ello no implica
necesariamente la necesidad de desembarazarnos de la
tensión. Lo que importa es cobrar conciencia de ella, porque eso
supone que estamos empezando a sentir nuestro cuerpo. Es
entonces cuando, al cabo de un tiempo, nuestro cuerpo
comienza a abrirse solo.
El objetivo no es el de sentarnos a meditar sin dolor. Hay
ocasiones en que podemos sentir placer y alegría y otras en las

que podemos sentir dolor. La meditación, como la vida,
despliega aproximadamente la misma proporción de placer que
de dolor. No se trata, en consecuencia, de minimizar el dolor, de
ignorarlo, de tratar de eliminarlo o de tratar de escapar de él
porque, en tal caso, nos pasaríamos la mitad de la vida huyendo.
Resulta mucho más interesante aprender a relacionarnos con
todas las experiencias, tanto placenteras como dolorosas, con
compasión, entereza, misericordia y comprensión.
Es importante, cuando prestas atención al cuerpo, no centrar
la atención pensando en el modo en que deberías sentir, sino en
el modo mismo en que la sensación se presenta. Puedes
aprender a sentir dolor y darte cuenta de que eso no acabará
contigo. Quizás nunca antes habías permitido que el dolor se
manifestase. ¿Lo experimentas como picor o como pinchazos?
¿Es muy intenso? ¿Late?
Sin embargo, no debes convertir tu meditación en una lucha
contra las sensaciones corporales. Préstale, pues, si algo se
manifiesta, toda la atención que puedas y, si adviertes que se
convierte en una lucha, déjalo ir y vuelve a la respiración. Sé
consciente durante un rato de la sensación y regresa luego a la
respiración. Quizás más adelante puedas volver a la sensación.
Cuando prestas atención a las sensaciones corporales,
invariablemente ocurre una de las tres cosas siguientes:
desaparecen, permanecen igual o empeoran. Nuestra tarea no
consiste en controlar las sensaciones, sino simplemente en
quedarnos con ellas y dejar que, después de desfilar por nuestra
conciencia,
acaben desapareciendo.
Quizás haya liberaciones más poderosas que provoquen
sacudidas espontáneas de todo tu cuerpo o de parte de él. Y
también puede aparecer la sensación, a veces aterradora, de
estar perdiendo el control. Cuando experimentamos
normalmente este tipo de sensaciones, nuestra mente empieza a
decir que eso no tendría que pasarnos y que no deberíamos
perder el control de nuestro cuerpo. Pero en ningún momento, si
nos paramos a pensar en ello, nuestro cuerpo está bajo nuestro
control. No respiramos a voluntad, sino que es la respiración la
que nos sucede y, del mismo modo, los latidos de nuestro
corazón y el funcionamiento de nuestro hígado tienen lugar sin
el menor control voluntario.

Son muchas las sensaciones corporales que, durante la
meditación, vienen y van. Podemos sentirnos tan ligeros como si
estuviéramos flotando o tan pesados como si estuviésemos
hechos de piedra. Podemos sentir como si la respiración se
desplazase por todo nuestro cuerpo. Podemos sentir
escalofríos, sofocos y todo tipo de sensaciones que, en
ocasiones, también son placenteras. Hay veces en que es como
si tuvieses un cosquilleo o un estremecimiento completamente
ajenos a tu control. Y todas esas sensaciones, si no estás
habituado a ellas, pueden asustarte.
Las sensaciones físicas son efectos secundarios que se
presentan de forma espontánea cuando tu cuerpo empieza a
abrirse. Hay quienes prácticamente las desconocen y quienes,
por el contrario, las experimentan con mucha frecuencia. Pero
lo más importante, no obstante, no son tanto las sensaciones
como la posibilidad de encontrar un lugar en el que puedas
establecer contacto con un nivel más profundo de tu ser. Las
capas de tensión, miedo, incomodidad y malestar están ahí y las
encontrarás, pero forman parte del estrato más superficial de tu
vida. Lo importante es que, por debajo de ellos, puedas conectar
con una capa de conciencia y centramiento que te fortalece y
ayuda a experimentar todos los cambios de tu vida.
También es muy útil saber cómo trabajar con los sonidos
durante la meditación, porque son muchas las situaciones
intrínsecamente ruidosas. Cuando cobras conciencia de estar
escuchando un sonido procedente del entorno, puedes incluir
esa sensación en tu conciencia, del mismo modo que prestas
atención a las sensaciones corporales. Puedes sentir
simplemente el impacto del sonido en tu oreja y decir, si quieres,
« escuchar, escuchar, escuchar» . Puedes dejar, como hacías
con la respiración, que el sonido discurra, como si de una ola se
tratara y, cuando pasa, puedes regresar de manera natural a la
respiración.
Hace tiempo tenía un amigo que vivía cerca de un parque de
bomberos. Al comienzo le molestaba mucho, cuando estaba
meditando en silencio y prestando atención a la respiración, el
súbito disparo de las sirenas. Con el tiempo, sin embargo,
aprendió a incluir las sirenas en su meditación de un modo que
le servían, cuando se ponían en marcha, de despertador para
ver si en ese momento

realmente estaba presente y atento. Y cuando, al cabo de un
tiempo, se dio cuenta de que las sirenas le despertaban al
momento presente, empezó a desear que sonasen con más
frecuencia.
Siéntate de nuevo, para esta segunda sesión meditativa, con la
espalda recta, dejando que el cuerpo cuelgue relajadamente de
la columna. Ablanda tus ojos y tu rostro y permite que tus
hombros y manos estén cómodamente relajados. Utiliza de
nuevo la respiración como centro de tu meditación,
permitiéndote sentir la inspiración y la espiración, advirtiendo el
frescor, el picor, el hormigueo, la tensión o el movimiento de tu
pecho y de tu vientre, sea lo que sea que experimentes, y lo
experimentes donde lo experimentes. Éste será ahora el centro
de tu meditación.
Si, cuando te sientas y estableces contacto con la respiración,
aflora cualquier sensación corporal intensa —como picor,
hormigueo, una mosca revoloteando por la nariz, dolor en la
rodilla, tensión en los hombros, calor, frío o cualquier otra
energía corporal—, deja ir la respiración y presta atención para
sentirlas más plenamente. Recíbelas entonces de un modo
consciente y amable y nómbralas. Puedes nombrar la sensación
diciendo, por ejemplo, « calor, calor, calor» , « picor, picor,
picor» , « hormigueo, hormigueo, hormigueo» , « dolor, dolor,
dolor» , « pinchazo, pinchazo, pinchazo» , o lo que sea. Y,
cuando nombres las sensaciones, siéntelas —por más difícil que
te resulte al comienzo— lo más conscientemente que puedas y
prestándoles, mientras cambian, una atención relajada. Regresa
luego, una vez que desaparezcan, a la siguiente respiración.
En esta meditación, alternamos entre sentir la respiración y
prestar atención a las sensaciones corporales cuando éstas se
tornan más intensas que aquélla. Del mismo modo que
conectamos con la respiración y la dejamos desplegarse con
naturalidad sintiendo su comienzo, su desarrollo y su final,
aceptamos plenamente cualquier sensación o energía corporal
con la misma conciencia y amabilidad que hemos prestado a la
respiración. Y también regresamos a la respiración o al cuerpo
cada vez que nuestra mente divaga, y permanecemos
sencillamente presentes experimentando el momento presente.

TERCERAMEDITACIÓN:
ELTRABAJO CON LOS SENTIMIENTOS Y
CON LAS EMOCIONES
El novelista ruso Alexander Solzhenitsyn escribió en cierta
ocasión que la línea que separa el bien del mal pasa por el
corazón mismo de cada ser humano. Esto significa que no son
sólo los demás quienes experimentan enfado, miedo, odio,
codicia o ira. No es otro el que genera todos los problemas del
mundo, sino la naturaleza misma de cada uno de nosotros. Por
ello, una de las tareas más importantes de la meditación
consiste en enseñarnos a permanecer, de manera compasiva,
atenta y abierta, con los sentimientos y emociones más
poderosas de nuestro ser.
Probablemente hayas advertido la importancia que tienen, en
la determinación de tu experiencia, los estados mentales, las
emociones y los sentimientos cambiantes. A veces, por ejemplo,
te sientas y estas aburrido, preocupado, temeroso, feliz,
enamorado o deprimido. Entonces puedes ver cómo, bajo la
influencia de esos estados de ánimo, cambia la percepción que
tienes del mundo. Si cuando te despiertas estás de mal talante
—cuando estás enfadado, deprimido, etc.—, apenas si importa
lo que ves, porque siempre descubrirás algo que te desagrada.
Y, del mismo modo, cuando estás enamorado y tienes un
accidente automovilístico, puedes decir: « Pero ¿qué pasa?
¡Sólo es un coche!» . Es evidente que la sensibilidad, los
sentimientos y las inclinaciones de tu mente y de tu corazón
tienen un efecto muy poderoso sobre tu vida, casi más que las
circunstancias en que te encuentres.
Cuando experimentas directamente tus emociones, puedes
empezar a llorar y entristecerte y, al cabo de un rato, etiquetarlo
diciendo « tristeza, tristeza, tristeza» , hasta que acabe
disolviéndose. A veces te das cuenta de repente de que, por
debajo de esa tristeza, hay otra emoción como, por ejemplo, «
soledad, soledad, soledad» . Entonces puedes sentir esto
durante un rato hasta que, en el momento en que se transforma,
regresas de nuevo a la respiración.
Hay quienes creen que sólo podrán meditar cuando se
desembaracen de todas esas dificultades. Pero lo cierto es que

las dificultades constituyen, de hecho, una parte muy importante
del viaje. Tenemos demasiadas opiniones sobre
lo que está bien y lo que está mal, pero la verdad es que nunca
estamos seguros de ello. Hay veces en que el hecho de
experimentar completamente una emoción que creíamos que
había que evitar —como el enojo o el resentimiento — nos
enseña una lección muy necesaria. La observación en
profundidad de la ira de un modo que nos permita aceptarla sin
prejuicios puede ser el primer paso hacia la comprensión de ese
sentimiento y el inicio de nuestro camino personal hacia el
perdón.
Una tarde estaba meditando más o menos tranquilo en un
prado cuando mi mente empezó a ir de un lado a otro,
planificando y dejándose llevar por la creatividad y regresando,
de vez en cuando, a la respiración cuando, en mi rostro, se posó
súbitamente una mosca. Mi primer impulso fue el de espantarla,
porque su cosquilleo me resultaba desagradable, pero entonces
pensé: « Éste es el tipo de sensación que digo a la gente que
debe observar, así que no voy a moverme» . Entonces me erguí
un poco más y me quedé sintiendo la sensación —« cosquilleo,
cosquilleo, cosquilleo» — hasta que la mosca llegó a la punta de
mi nariz. Era un día caluroso y la mosca probablemente se sintió
atraída por la humedad de las fosas nasales, de modo que decidí
permanecer atento a las sensaciones. Pero, cuando inspiré,
empecé a tener miedo de inhalarla accidentalmente y de que se
quedara atrapada entre los pelillos de mi nariz. De modo que,
cuando comencé a sentir el roce de sus patitas en el borde de
mis fosas nasales, advertí un leve temblor que sacudía mi
vientre.
La mosca se quedó dando vueltas unos diez minutos, tiempo
durante el cual no planifiqué nada, no revisé ninguna cuenta ni
me enfrasqué en tarea creativa alguna. De hecho, no hubo,
durante ese tiempo, en todo el universo, más que esas pequeñas
patitas. Pasados los diez minutos, estaba más atento, presente y
concentrado que después de un retiro de un mes en un
monasterio.
El primer sentimiento que mucha gente experimenta durante la
meditación es el deseo o « la mente deseosa» , a la que, en
ocasiones, se denomina « la mente “si”…» . Estás sentado,
atendiendo a la respiración cuando súbitamente tu mente dice «

si tuviera algo para comer» , « si hiciera un poco más de calor» ,
« si hiciera un poco más de frío» o « si tuviera un cojín de
meditación más cómodo» . El problema con la « mente deseosa»
es que, por más que consiga lo que quiere, jamás se detiene.
Dice por ejemplo: « Está bien, tengo un hermoso coche, pero
ahora necesito más dinero» . Siempre se trata de algo de lo que,
en el momento presente, carecemos para satisfacer nuestro
deseo. El modo de trabajar con el deseo durante la meditación
es el mismo que hemos utilizado con las sensaciones
corporales. No es muy útil reprimirlo porque, cuando así lo
hacemos, regresa bajo otro disfraz. Tampoco podemos
manipularlo ni dejarnos llevar por él. Si nos dejamos arrastrar
por nuestros deseos, acaban atrapándonos. No quieras
negarlos ni te dejes llevar tampoco por ellos.
Lo que sí podemos empezar a hacer es utilizar nuestro deseo
para profundizar
y establecer una relación más libre con él. De ese modo, cuando
el deseo aflora, podemos etiquetarlo como « carencia, carencia,
carencia» o « deseo, deseo, deseo» . Podemos observarlo hasta
sentirlo como es. ¿Tiene, si se trata del hambre, tu vientre
hambre? ¿Está tu lengua hambrienta? ¿Es tu mente la que tiene
hambre o tu corazón el que está hambriento? Porque, cuando
tenemos hambre, es nuestro corazón, con mucha frecuencia, el
que se siente solitario.
Quizás por primera vez en nuestra vida, durante la meditación,
no nos aprestemos a satisfacer nuestros deseos, sino que nos
quedamos quietos para sentirlos y cobrar conciencia de su
auténtica naturaleza. Los vemos aflorar, nos damos cuenta de lo
que sucede en nuestro cuerpo y a continuación los etiquetamos.
Con el tiempo acaban desapareciendo, momento en el cual
advertimos la emergencia de otra cosa. Así podemos reconocer
la naturaleza efímera del deseo y darnos también cuenta de que,
ante la emergencia de un deseo o un pensamiento, no siempre
estamos obligados a actuar. Y, cuando reconocemos la
posibilidad de elegir una de las múltiples opciones de que
disponemos, descubrimos una nueva forma de libertad que no
consiste tanto en dejarnos llevar por nuestros deseos como en
elegir una forma de respuesta diferente.
¿Qué debemos hacer, pues, cuando la mente deseosa sigue
dándonos golpecitos en la espalda? En primer lugar, podemos

reconocer que, diga lo que diga, siempre se trata de la misma
mente deseosa. Sabiendo eso, podrás etiquetarla, del mismo
modo que has aprendido a etiquetar tus sensaciones
corporales. En lugar de levantarte a abrir la nevera o satisfacer
el deseo, puedes etiquetarlo como « deseo» y seguir sentado
sintiendo el hambre, el deseo o lo que fuere, etiquetándolos
como « deseo, deseo, deseo» , como « si…, si…, si…» , y sentir
cómo es su energía. Entonces tienes la posibilidad de levantarte
o no. Hay veces en que tendremos que levantarnos mientras
que, en otras, deberemos reconocer las cualidades de la mente
deseosa y descubrir el modo de no dejarte arrastrar por ella
cada vez que asome.
Cuando reconozcas el deseo, empezarás a ver que tu mente se
mueve como un niño en Disney landia: « Quiero esta golosina,
quiero esa atracción o quiero aquel juguete» . Por más que
tratemos de meditar, nuestra mente es como un niño en un
parque de atracciones, deseando una cosa tras otra. Una de las
alternativas de las que entonces dispones es seguir sentado
reconociéndolo. No es preciso que te enfades con tu mente,
basta simplemente con que te des cuenta de que hace lo que
está acostumbrada a hacer y de que descubras, en medio de
todo ello, un lugar donde descansar.
También puede ocurrir que, mientras permanecemos sentados
sintiendo el discurrir natural de nuestra respiración, nuestra
mente diga de repente: « Esto no me gusta. No lo quiero. Quiero
desembarazarme de ello. Lo odio» . Entonces estaremos
sintiendo las resistencias de la mente, que es lo opuesto de la
mente
deseosa. De la misma manera, podemos experimentar esta gran
fuerza en nuestra vida. Aquí está la mente deseosa y ahora llega
su opuesta, la aversión, la ira, el miedo y los diferentes aspectos
de la mente que juzgan o rechazan nuestras experiencias. Y esto
incluye también los juicios de valor, que son una forma de
aversión (« Esto está mal. Lo estás haciendo mal» ), el miedo («
No quiero sentir esto, no me gusta» ) y el aburrimiento (« No
quiero estar aquí. Quiero tener otro tipo de experiencia» ).
Todas éstas son formas básicamente diferentes de resistencia.
Resulta muy difícil, como ya hemos visto con los casos de la
aversión, el miedo y los juicios, trabajar con el deseo cuando nos
quedamos atrapados en él. Cuando actuamos movidos por el

miedo, la ira y los juicios de valor, solemos hacerlo de manera
inconsciente y sin entender muy bien lo que está ocurriendo. La
estrategia clave para empezar a trabajar, durante la meditación,
con estas emociones, consiste en hacerles frente. Así es como,
en lugar de reaccionar a ellas o rechazarlas, siempre podemos,
apenas advertimos su emergencia, abrazarlas. Siempre es
posible, cuando nos sentimos enfadados, permitirnos el enfado y
sentarnos a nombrar el sentimiento como « enfado, enfado,
enfado» . Entonces podrás advertir cómo es la ira en el cuerpo,
cómo es su energía y cómo modifica nuestra respiración. Es
frecuente experimentarla como una especie de calor, pero
todavía podemos examinarla más. ¿Es placentera? ¿Es
dolorosa?
Cuando adviertas la emergencia de una emoción como la ira,
también puedes tratar de identificar lo que ocurría antes de que
apareciese. La ira, con mucha frecuencia, brota de una
sensación de dolor, miedo o pérdida. Cuando percibimos eso,
podemos advertir hasta qué punto somos poco compasivos y
amables con nosotros y con los demás. Cuando tenemos miedo,
cuando experimentamos dolor o cuando nos sentimos dañados,
nuestra respuesta suele ser airada, pero resulta mucho más
curativo reconocer la ira y advertir cuál es su causa.
Y también, del mismo modo, podemos ser conscientes de los
juicios de valor. En el caso de que, mientras estamos sentados,
nuestra mente divague, siempre podemos decirnos: « No estoy
haciendo bien las cosas, mi mente no debería estar divagando,
debería estar atenta a la respiración» . Y, a continuación,
seguimos diciéndonos « tampoco debería estar juzgando todo
esto» , lo que no deja de ser más que otro juicio. Así que te dices
« y tampoco debería estar juzgando eso» . De ese modo,
acabamos con una larga cadena de juicios. ¿Y qué podemos
hacer con todos estos juicios? Podemos sentarnos, dejar que
pasen y concluir: « Aquí está la mente que todo lo enjuicia.
Todos tenemos una mente así» .
El miedo es una emoción que a muchos nos gustaría evitar
porque creemos que no deberíamos experimentarla. Una
historia sobre Mullah Nasrudin dice que, en cierta ocasión,
estaba jactándose de haber puesto en fuga a toda una tribu de
beduinos. Y, cuando su amigo le preguntó cómo había logrado

vencer él solo a toda una tribu de sanguinarios beduinos,
respondió: « Muy fácil. Corrí y todos
ellos corrieron tras de mí» . Así es, precisamente, como
funciona el miedo. Cuanto más corremos, más rápidamente nos
encuentra.
También, cuando durante la meditación, aparece el miedo,
podemos utilizar el mismo sistema de etiquetado aprendido y
repetir « miedo, miedo, miedo» . Cuando permanecemos junto al
miedo y lo nombramos, a veces sentimos el modo en que afecta
a nuestro cuerpo. ¿Qué le ocurre a la respiración? ¿Expande
nuestra mente o la contrae? Entonces, cuando un buen día estés
sentado y aparezca, podrás sentirlo y reconocerlo y decir: «
Vaya, aquí está el miedo. Lo reconozco. Bienvenido» . Así es
como acabamos familiarizándonos con el miedo.
Otra modalidad de energía que suele aparecer durante la
meditación es la somnolencia. A veces nos sentamos y nos
sentimos tan dormidos que empezamos a cabecear. Son varias
las causas de la somnolencia. Quizás estemos tan cansados
que, cuando nos sentamos y nos tranquilizamos, nuestro cuerpo
dice: « No he descansado lo suficiente. He estado corriendo
demasiado» . Cuando tal cosa ocurre, podemos reconocer la
somnolencia como un mensaje de nuestro cuerpo insistiendo en
la necesidad de descansar. Pero ¿qué podemos hacer cuando la
somnolencia es realmente intensa? Podemos abrir los ojos o
levantarnos y seguir meditando de pie o paseando.
La somnolencia, en ocasiones, no es tanto un signo de no
haber descansado, sino de que la meditación ha conseguido
tranquilizar nuestro cuerpo, pero éste todavía no se ha
habituado a permanecer tranquilo y alerta. Lo más adecuado, en
tal caso, consiste en sentarnos erguidos o entreabrir un poco los
ojos para que nuestra meditación sea un poco más luminosa.
También podemos hacer unas cuantas respiraciones profundas
y tratar a la somnolencia del mismo modo que hemos aprendido
a hacer con los juicios, la ira o el deseo diciendo « Aquí está la
somnolencia… Somnolencia, somnolencia» , y ver cómo la
sentimos, lo que hace y cuánto tiempo dura. En algunas
sesiones viene como si de la niebla se tratara, se mantiene un
tiempo y se deshace en jirones hasta acabar desapareciendo.
En otras ocasiones, puede ser muy difícil, pero eso no significa
que tengamos que enfrentarnos a todo lo que ocurre.

Simplemente podemos entender que ésas son las energías
naturales de nuestra mente y de nuestro corazón e incluirlas en
nuestra práctica.
Opuestas a la somnolencia son la inquietud y la preocupación y
también podemos investigar cómo se sienten. ¿Qué solemos
hacer cuando nos sentimos inquietos, solos o aburridos? Nos
levantamos, encendemos la televisión, llamamos a alguien o
buscamos algo para distraernos. Así es como nos pasamos la
vida huyendo de ciertos estados básicos como la soledad, el
aburrimiento, la inquietud o el miedo. Etiqueta sencillamente la
inquietud, en cuanto aparezca en tu meditación diciendo «
inquietud, inquietud, inquietud» y experimenta cómo se siente.
¿Y qué podemos hacer cuando la sensación de inquietud es
realmente
intensa? Podemos seguir sentados diciendo: « Está bien,
mátame. Seré el primer meditador de la historia que muere de
inquietud» . Cuando, en ese instante, decidimos quedarnos
sentados a pesar de sentir que vamos a morir, la inquietud
cambia. Pero lo que da fuerza a esos estados es nuestra
negativa a experimentarlos porque, en el mismo momento en
que los aceptamos, pierden gran parte de su poder. Es la
resistencia que ejercemos contra ellos la que los fortalece.
Otra experiencia muy habitual durante la meditación es la
duda: « No puedo hacer esto. Me resulta muy difícil permanecer
sentado y quieto» , o « Mi mente siempre está divagando» , « Soy
demasiado joven. Debería esperar a ser may or» , o « Ya soy
demasiado viejo para esto. Debería haber empezado cuando era
más joven» . También puedes decirte que has elegido un tipo
equivocado de meditación. Todos estos pensamientos dicen: «
No debería estar aquí. Necesito hacer algo diferente» . Pero
¿qué puedes hacer cuando experimentas la duda? Simplemente
reconocerla: « Vay a, y a está aquí la mente que duda. Esto es
algo que le ocurre a todo el mundo» . Puedes observar la mente
que duda y darte cuenta del modo en que va y viene.
En realidad, hay dos tipos de duda. Por una parte, está la
pequeña duda que dice: « No puedo hacerlo. Es demasiado
difícil. Hoy no es un buen día» , etc. Pero también hay otra cosa
a la que llamamos « la gran duda» , que es la búsqueda más
profunda de quienes somos y de la naturaleza profunda de

nuestro corazón, nuestra conciencia y nuestra mente. Esta
última es la duda que nos encamina hacia la comprensión.
Pero no sólo son dificultades lo que experimentamos cuando
nos sentamos, sino también sentimientos de amor, felicidad y
éxtasis que podemos, en consecuencia, etiquetar del mismo
modo como « amor, amor, amor» , « felicidad, felicidad,
felicidad» y « éxtasis, éxtasis, éxtasis» . La cuestión no consiste
en reprimirlos, sino en abrirnos a ellos con conciencia, sabiduría
y amabilidad. Son muchas las cosas de las que, a lo largo de la
vida, nos hemos alejado, algo que empezamos a entender a
través del proceso meditativo.
Una cosa que advertimos al etiquetar las emociones y los
sentimientos es su fugacidad. Los pensamientos vienen
rápidamente y duran unos cuantos segundos. Las sensaciones
corporales tienden a ser más lentas y los estados de ánimo se
hallan a mitad de camino entre éstos y aquéllas. Para la may
oría, hay dos o tres sentimientos diferentes por minuto. Si estás
etiquetando tus sentimientos, advertirás que un sentimiento rara
vez dura el tiempo suficiente para poder etiquetarlo quince
veces antes de que se vea reemplazado por el siguiente.
Otro tipo de pregunta que aparece es: « ¿Qué debo hacer si
ese sentimiento es realmente intenso?» . Estás sentado y estalla
súbitamente una tristeza con la que cargas desde hace mucho
tiempo. La respuesta es que eso también está bien. A veces, la
meditación gira en torno a la somnolencia y, en otras ocasiones,
lo hace
alrededor de la tristeza o la alegría. Sea como fuere, sin
embargo, deja que los sentimientos vay an y vengan a su aire
mientras sigues meditando. Hay veces — dijo, en cierta ocasión,
un poeta— en que, para que podamos ver el sol que siempre
brilla detrás, las nubes deben llorar hasta hartarse. No debes
temer pues a los sentimientos que aparecen durante la
meditación. Déjalos que pasen a formar parte de tu práctica. Mi
maestro me dijo que quien no llora lo suficiente, probablemente
tampoco medite mucho.
Siéntate una vez más, para la tercera meditación, del modo
más cómodo, estable y erguido posible. Cierra los ojos o déjalos
entreabiertos, pero con la mirada dirigida hacia abajo. Sigue
luego trabajando, durante esta meditación, con la respiración
como objeto central de la atención, sintiendo lo más

detenidamente que puedas las sensaciones que la acompañan.
Cuando las sensaciones corporales sean intensas, etiquétalas
como « picor» , « hormigueo» , « calor» , « frío» , « dolor» , o lo
que sea. Y, cuando aparezcan sonidos que te interrumpan —
como el motor de un automóvil o alguien tosiendo—, etiquétalo
como « escuchar, escuchar, escuchar» . Es importante que no
califiques los sonidos como buenos o malos ni esboces ninguna
historia al respecto. Basta con que sigas reconociendo el acto
de escuchar hasta que el ruido desaparezca y puedas regresar
a la respiración.
Trata también, durante esta meditación, de advertir la
aparición de cualquier sentimiento o estado de ánimo intenso
como el amor, el deseo, la ira, la alegría, la inquietud, la duda o
la felicidad. Y, cuando percibas la emergencia de cualquier
emoción intensa, deja a un lado la respiración y siente esa
emoción lo más plenamente que puedas. Experimenta cómo son
la emoción y el sentimiento individual —la inquietud, el éxtasis o
el miedo— y etiquétalo suavemente, sin dejar, por ello, de estar
atento. Trata de permanecer con las emociones y regresa luego,
cuando el sentimiento pase, a la siguiente respiración. Y sé
también consciente, cuando desaparece una emoción, del
sentimiento que le sucede. Ten en cuenta que la paz puede, en
este sentido, convertirse en excitación o la tristeza en miedo.
Intenta, frente a todo eso, permanecer centrado en tu
respiración, en tu cuerpo, en los sonidos de los que eres
consciente y en los vaivenes de tu corazón.
CUARTAMEDITACIÓN:
OBSERVACIÓN DE LOS PENSAMIENTOS
Hay personas que, en la medida en que avanzan en el camino
meditativo, se preguntan: « ¿Qué puedo hacer si paso la mayor
parte de mi meditación sumido en mis pensamientos?». Ya
sabemos que el deseo, la inquietud, la duda, el temor o la
aversión emergen y acaban desapareciendo y que podemos
postrarnos ante ellos y reconocerlos como parte de la
meditación. De igual modo, el movimiento de la mente o, como
yo lo denomino, la « fábrica de pensamientos», no deja de
contarnos historias, esbozar planes, evocar recuerdos y

elaborar fantasías. El objetivo de la meditación consiste
simplemente en cobrar conciencia de los recuerdos y de los
planes o de cualquier otro producto momentáneo generado por
la fábrica de pensamientos. Hablando en términos generales,
cuando cobramos conciencia de ello diciendo, por ejemplo, «
planificar, planificar, planificar», no tarda en disolverse,
momento en el cual podemos volver a prestar atención a la
respiración.
A veces nos sorprendemos a nosotros mismos reviviendo algo
que nos sucedió en el pasado. Cuenta una historia que en cierta
ocasión el santo loco Mullah Nasrudin se dirigió a un banco a
cobrar un cheque. Y, cuando le pidieron que se identificara,
sacó un pequeño espejo del bolsillo y, viéndose en él, respondió:
« ¡Así es! ¡Éste soy y o! ¡Perfecto!». Esto se parece bastante a lo
que, durante la meditación, hace la mente, es decir, recapitular
el pasado, explicarnos su versión de lo ocurrido e imaginar lo
que sucederá en el futuro. Al cabo de un rato, podemos
sentirnos cansados de esas historias sobre el futuro y el pasado,
pero la idea es no juzgarlas. Tratemos de darnos cuenta, en
lugar de ello, de la irrealidad de esos relatos y de que cada uno
de ellos es una historia que, por más que insistamos, por
diversas razones, en contarnos a nosotros mismos, no es lo que
está sucediendo en el presente. Entonces reconocemos la
historia como un mero « recuerdo» o « plan» y volvemos a
prestar atención a la respiración.
Poco importa, en última instancia, la frecuencia con que nos
distraigamos o la duración de nuestros pensamientos, porque
no es mucho el control que, al respecto, tenemos. Lo que
realmente importa es el momento mágico en que
despertamos y nos decimos: « ¡Oh! ¡Estaba pensando!» . Ése es
el momento, independientemente de que nuestro despiste dure
cinco segundos o cinco minutos, importante de verdad, porque
nos brinda la oportunidad de seguir perdidos en nuestros
pensamientos o volver al presente. El acto de retornar
constituye un entrenamiento para despertar, es decir, para vivir
más atentamente el presente.
¿Y qué decir de las historias que se repiten una y otra vez? Hay
algunas que bien podrían ser calificadas como « los cuarenta
principales» de la meditación. Estamos tranquilamente sentados
cuando la grabadora empieza a insistir de forma machacona en

la misma historia. Cuando, hablando en términos generales, un
pensamiento se presenta una y otra vez, podemos nombrarlo
como lo que es, como « plan, plan, plan» o como « recuerdo,
recuerdo, recuerdo». Su insistencia en volver, sin embargo,
suele ser un buen indicador de que debemos percibir y aceptar
alguna cosa. Quizás se trate, si el pensamiento se empeña en
volver, de una pérdida que debemos reconocer, de un amor que
debe ser aceptado o de un pensamiento creativo que reclama
ser reconocido y honrado.
También podemos experimentar lo que he denominado «
ataques de creatividad», lo que significa que, cuando
permanecemos quietamente sentados, afloran ciertos niveles
profundos de comprensión o reflexión o cuestiones dormidas
que quieren ser expresadas y entendidas. Y aunque, en
ocasiones, podamos dedicar un poco de tiempo a esos
pensamientos, no es un buen hábito, porque es muy fácil que
nuestra mente se llene de ellos. Resulta más interesante dejar
que la mente permanezca vacía o permitir que todo pase,
incluidas esas poderosas comprensiones. Ya llegará el
momento, cuando no meditemos, de ocuparnos de este tipo de
comprensiones. Es natural que, en ocasiones, afloren mientras
estamos meditando, pero, en lugar de concentrarnos en ellas,
conviene recordar que nos hemos sentado con la intención de
meditar. En tal caso, podemos decirnos que, cuando haya
concluido la meditación, nos ocuparemos de estas cuestiones,
pero que, por el momento, seguiremos con nuestra meditación.
Los pensamientos reflejan nuestra asociación con las cosas. El
picor, el ruido de la lluvia o el dolor de rodilla son sensaciones
directas de picor, sonido o dolor. Pero apenas advertimos el
dolor, escuchamos el sonido de la lluvia o sentimos el picor, nos
preguntamos respectivamente: « ¿Cuánto durará» , « ¿Lloverá
mañana?» o « No creo que aquí haya mosquitos. ¿Qué me habrá
picado?». Así pues, primero aparece la sensación directa y a
continuación emerge el pensamiento.
Cuando, durante la meditación, tratamos de identificar
nuestros pensamientos, éstos no siempre emergen
directamente en la conciencia, sino que lo hacen de forma muy
lenta. Si somos pacientes y aguardamos, no tarda en aparecer
un pensamiento que dice: « ¡Por fin estoy realmente tranquilo!»
o cualquier otra cosa, pretendiendo que no es, en realidad, un

pensamiento. Entonces solemos pensar cosas tales como: «
Ahora no he tenido tantos pensamientos, ¿no es
cierto?» . El problema es que tendemos a identificarnos tanto
con los pensamientos que, en ocasiones, la meditación es la
primera oportunidad con que contamos para cobrar conciencia
de ese flujo interno continuo.
Al cabo de un tiempo, empezamos a darnos cuenta de cuál es
nuestro estilo de pensamiento. Hay quienes utilizan muchas
imágenes y muy pocas palabras. Otros se apoy an tanto en las
imágenes como en las palabras, en ocasiones sincronizadas y,
en otras, cumpliendo con funciones diferentes. No es de
extrañar, por ejemplo, que las imágenes se refieran a recuerdos,
sueños y otras cosas, mientras que las palabras se dedican a
planificar. Hay personas, por último, que casi siempre piensan
con palabras y rara vez utilizan las imágenes.
No sólo es posible, pues, cobrar conciencia de la respiración,
de los sonidos y de las sensaciones corporales, sino también de
ese flujo interno de imágenes, escenas y palabras que, para la
inmensa may oría de la gente, suelen pasar inadvertidas. Una de
las principales comprensiones que nos proporciona la
meditación es, sencillamente, el modo en que opera nuestra
mente y las diferentes formas de relacionarnos con ella. Lo
primero que debemos hacer es cobrar conciencia del tiempo
que perdemos sumidos en nuestros pensamientos. Una posible
reacción al respecto consiste en tomarlos en serio y creernos
todos nuestros pensamientos y estados de ánimo. Pero esta
actitud, hablando en términos generales, sólo genera más
complicación y sufrimiento. Otra posibilidad es escuchar desde
algún lugar de nuestro corazón ubicado más allá de la mente, un
lugar espacioso, sabio y comprensivo, y responder, desde allí, a
las situaciones, en lugar de vernos arrastrados por ellas.
Busca de nuevo, durante la cuarta sesión de meditación, una
postura en la que puedas permanecer cómodamente sentado y
con la espalda recta. Empieza dirigiendo tu atención a la
respiración, utilizándola como centro de tu meditación. Préstale
toda tu atención y trata de distinguir la inspiración, el espacio
intermedio y la espiración. ¿Es la respiración corta o larga? ¿Es
suave? Si, mientras prestas atención a la respiración, aparecen
sensaciones físicas, sonidos o emociones intensas, deja a un
lado la respiración y nómbralos, prestándoles el mismo tipo de

atención consciente con que has aprendido a contemplar la
respiración.
Durante esta meditación, incluiremos también el campo del
pensamiento. Si durante la respiración aparecen pensamientos
que puedan atraparte —ya sea en forma de una secuencia de
imágenes o de palabras, o en forma de recuerdos o proy ectos—
, etiquétalos como « pensamientos» . También puedes
consignarlos como « planificación, planificación, planificación»
o como « recuerdo, recuerdo, recuerdo» .
Si se trata de pensamientos demasiado cargados o fuertes,
pueden persistir a pesar de que los etiquetes como «
pensamiento, pensamiento, pensamiento» . En tal caso, puedes
seguir nombrándolos amablemente —« recuerdo, recuerdo,
recuerdo» o « planificación, planificación, planificación» —
hasta que acaben
Disolviéndose, cosa que acabarán haciendo. Entonces puedes
volver a la respiración. Simplemente sé consciente de lo que se
presente sin tratar de cambiarlo, observándolo con una atención
amable y cuidadosa.
Hay veces en que las personas se sienten confundidas con el
proceso de etiquetado. Hay otras veces en que parece
demasiado arduo nombrar todos nuestros sentimientos y
pensamientos: « ¿Eso era un proyecto o un recuerdo?» , « ¿Es
esto tristeza o sufrimiento?» . Utiliza, si esto te parece
demasiado complejo, palabras muy sencillas. Déjalo a un lado o
di simplemente « sentimiento, sentimiento, sentimiento» o «
pensamiento, pensamiento, pensamiento» . El proceso de
etiquetado no es más que una herramienta que nos ayuda a
cobrar conciencia de todo lo que ocurre. Puedes servirte de
esta técnica, si te resulta útil o, en caso contrario, deja
simplemente que tu conciencia abrace cualquier cosa que se
presente.
En este punto de la práctica meditativa, nuestra conciencia se
ha expandido, desde la respiración y la postura corporal, hasta
llegar a abarcar las energías y sensaciones físicas que afloran
en nuestro interior. También hemos aprendido a incluir los
sonidos que emergen a nuestro alrededor, así como los
pensamientos, imágenes e historias generadas por nuestra
mente. De ese modo, abrimos la meditación a toda la música de
la vida, a la danza de las energías que experimentamos mientras

estamos sentados. Comenzamos utilizando la respiración como
centro para sosegarnos y permanecer en paz y luego nos
servimos de esa conciencia para aceptar amablemente todo lo
que aparezca. Cualquier cosa que se presente puede acabar, de
este modo, formando parte de nuestra meditación.
QUINTAMEDITACIÓN:
LAMEDITACIÓN DELPERDÓN
Además de las prácticas de atención plena a la respiración, al
cuerpo, al corazón y a la mente, con las que ya hemos trabajado,
existen dos prácticas complementarias, conocidas como la
meditación del perdón y la meditación del amor altruista.
El perdón es una de las habilidades clave de la vida espiritual
porque, cuando perdonamos a otra persona, podemos dejar
atrás el pasado y comenzar una nueva vida. En ausencia de
perdón, siempre estamos atrapados en el mismo círculo y a
merced de la misma cantinela « quién hizo qué a quién» .
En cierta ocasión, estaba, después del gran holocausto
perpetrado por los jemeres rojos en Camboya, con uno de mis
maestros en un campo de refugiados, en donde, pese a las
advertencias de los jemeres, había acabado erigiendo un
templo. Cuando llegó el día en que mi maestro tocó la campana
para inaugurar el templo, veinticinco mil personas se
congregaron, a pesar de las amenazas de muerte, en la
explanada central. Y cuando se escucharon los antiguos cantos
que, hasta el estallido de la revolución, habían ocupado un lugar
fundamental en su vida espiritual, la gente rompió a llorar. Y,
cuando llegó el momento de la enseñanza, mi maestro se limitó a
recitar una simple frase en sánscrito y camboyano, procedente
de la época del Buda, que dice: « El odio no acaba con el odio,
sólo con el amor se cura» . Aquellas personas, que tenían más
razones que nadie para vengarse, por haber sido víctimas de
uno de los sufrimientos más atroces que la historia ha podido
contemplar, unieron también sus voces a ese canto. Entonces
me di cuenta de que la verdad que alababan era mayor que su
sufrimiento.
El perdón es una capacidad que todo ser humano alberga en su
corazón. El perdón no consiste en olvidar lo que ocurrió. Cuando

ofrecemos nuestro perdón, también podemos decir que lo que
ocurrió estuvo mal, que jamás permitiremos que vuelva a
suceder y que no dudaremos en entregar incluso nuestra vida
para que nadie más tenga que pasar por una experiencia como
ésa. El perdón es un acto que incluye, en nuestro corazón, a
todo el mundo, incluidos quienes han
actuado movidos por la ignorancia, la confusión o el sufrimiento
más profundos. El perdón consiste también en dejar atrás el
pasado sabiendo que, si algo estuvo mal, el único modo de
seguir adelante es empezar de nuevo.
También es importante entender que la práctica del perdón es
precisamente eso, una práctica, lo que significa que podemos
intentarlo cincuenta, cien o más veces antes de desarrollar, en
nuestro corazón, una verdadera sensación de perdón. Algunas
fases del proceso pueden ir acompañadas de rabia e
indignación, mientras que otras pueden comportar amargura y
aflicción. A veces, durante este proceso nos damos cuenta, por
primera vez en toda nuestra vida, de la ira con la que cargamos
y de la profundidad de nuestro dolor. Y no podemos limitarnos a
disfrazar ese dolor con perogrulladas espirituales sobre el
perdón y el amor al prójimo.
El perdón expresa, en cierto modo, la decisión interna de no
seguir cargando con el odio, porque nos hemos dado cuenta de
que nos envenena. Se cuenta una historia sobre un exprisionero
de la Guerra del Vietnam que, después de muchos años, se
encontró con otro exprisionero y le preguntó:
—¿Has perdonado ya a tus carceleros?
—¡No, nunca lo haré! —le respondió el otro.
—¡Pero eso significa que todavía te tienen prisionero! ¿No te
parece? —dijo entonces, mirándole fijamente.
Es importante entender que el perdón afecta más a la persona
que lo ofrece. Hay quienes entienden, al comienzo, que el
perdón es algo artificial o poco natural. Eso está bien, si ésa es
la forma en que lo vemos. En tal caso, podemos sencillamente
practicar la meditación y mostrarnos receptivos a todo lo que
ocurra. A veces, podemos experimentar incluso lo opuesto de la
compasión como, por ejemplo, el odio, la frustración o el vacío.
Y, si ésa es tu experiencia, deberás sostener ese tipo de
sentimientos con amor altruista.

Hay un lugar en todos nosotros que anhela el amor, que aspira
a sentirse seguro y que quiere tratar respetuosamente a los
demás y a uno mismo. Pero a veces las viejas heridas y el
sufrimiento permanecen ocultas bajo capas y capas de miedo y
cinismo con que tratamos de protegernos del daño infligido.
Ponte cómodo, pues, una vez más, entorna suavemente los
ojos y vuelve a la respiración, sensibilizando tu atención hasta
que percibas el más leve movimiento de tu respiración.
Empieza pidiendo perdón por todos los modos en que puedas
haber dañado o herido a alguien de pensamiento, palabra u
obra. Esto es algo que, de forma deliberada o inconsciente,
todos hemos hecho porque todos actuamos, en ocasiones,
torpemente movidos por el miedo o el dolor. Permite, pues, que
las imágenes de todas las formas en que has dañado o herido a
otros acudan a tu mente y a tu corazón y pide perdón por ello.
Pide luego perdón por el modo en que, movido por el miedo, el
dolor, la
ignorancia, la negligencia y la deshonestidad, te has herido o
dañado a ti mismo. Deja que las imágenes relacionadas con
todos los modos en que te has herido o dañado a ti mismo
afloren a tu conciencia y pide perdón por ello.
Permite, por último, que afloren en tu conciencia las heridas y
aflicciones que otros te han infligido. Date cuenta de que, si
otros te han hecho mal o te han herido, se debe a su dolor, su
miedo y su confusión. Siente aquellas regiones de tu corazón en
las que albergues resentimiento y abrázalos con la amabilidad y
el perdón, observando si ha llegado ya el momento de
abandonarlos. Luego expande el perdón, en la medida de tus
posibilidades, a todos aquellos que te han herido o dañado —
consciente o inconscientemente— de pensamiento, palabra u
obra.

SEXTAMEDITACIÓN:
MEDITACIÓN DELAMOR ALTRUISTA
La meditación del amor altruista es una antigua práctica
mediante la cual empezamos dirigiendo, de manera directa y
consciente, la intención de nuestros corazones hacia nosotros,
luego la orientamos hacia nuestros seres queridos y finalmente
la expandimos hacia todos los seres del mundo.
En cierta ocasión, el Mahatma Gandhi dijo:
Creo en la unidad esencial de todos los seres y entiendo
profundamente por ello que, si una persona avanza
espiritualmente, el mundo entero progresa. Y si fracasa una
persona, también lo hace, del mismo modo, la totalidad del
mundo.
Desear, pues, el bien a los demás o enviarles oraciones y
pensamientos de amor no es una actividad rutinaria o
automática, sino una práctica basada en el efecto que nuestros
pensamientos, sentimientos y acciones tienen sobre el mundo
que nos rodea. Cada uno de nosotros participa en las diez mil
alegrías y en las diez mil aflicciones de la vida. Y todos tenemos,
por ello mismo, la tristeza necesaria para hacer llorar de pena a
quien esté dispuesto a escucharnos y la suficiente belleza como
para llenar de alegría a cualquiera. De ese modo, la práctica del
amor altruista conecta nuestro corazón con todo lo que nos
rodea.
Existe una historia real sobre dos niños que ilustra
perfectamente la cualidad del amor altruista. Una niña de ocho
años estaba gravemente enferma debido a una extraña
enfermedad de la sangre. Por más que buscaron un donante
compatible por todas partes, descubrieron que el único que
podía salvarle la vida era su hermano pequeño de seis años. Y,
cuando el médico y la madre preguntaron al niño si estaba
dispuesto a donar su sangre para ayudar a su hermana, dijo a su
madre, después de pensarlo dos o tres días: « Ahora estoy en
condiciones de responder» . Toda la familia acudió, llegado el
momento, al hospital y el médico los colocó uno junto al otro
para que pudiesen verse

Mientras extraían sangre del brazo del pequeño y la pasaban al
debilitado cuerpo de su hermana. Y, cuando el niño se dio
cuenta de que su hermana estaba recuperando la vida, formuló
una pregunta al oído de su médico, para que su hermana no
pudiese oírle. La pregunta fue: « ¿Tardaré mucho en morirme,
doctor?». Ignoraba que donar sangre no era donarla toda. Por
ello había tardado tanto tiempo en decidirse a dar su
consentimiento: ¡Había estado valorando si estaba dispuesto a
morir por su hermana!
Ése es el fundamento de la meditación del amor altruista. Es
posible que, al escuchar esa historia, recordemos ese lugar en
nosotros que ha amado tan profundamente a otra persona que
no hubiéramos dudado en entregar, por ella, nuestra propia
vida.
Existe un estudio sobre los grupos de oración llevado a cabo,
hace y a varios años, por el cirujano jefe del principal centro
médico de San Francisco. Se establecieron dos grupos de
doscientos cincuenta pacientes y, sin que nadie lo supiese, se
eligió uno de ellos, aleatoriamente, para asignarle un grupo de
oración que rezaba por su salud, cosa que no sucedía con el
otro. El análisis estadístico de los resultados del estudio fue
sorprendente. Los pacientes que contaban con un grupo que
rezaba por ellos abandonaron el hospital una media de cinco
días antes, padecieron menos infecciones y problemas
pulmonares y se curaron más rápidamente que los miembros del
otro grupo de diversas afecciones. Y, aunque los resultados
acabaron publicándose en una revista científica, la mayoría de
los médicos con los que he comentado el asunto no saben,
sencillamente, cómo explicarlo. En el fondo, sin embargo, todos
sabemos —tanto tú como yo— que lo que somos afecta más al
mundo que ninguna otra cosa.
La meditación del amor altruista es, en esencia, un
complemento de la meditación vipassana que hemos estado
practicando. Puedes practicar la meditación del amor al
comienzo de la sesión de meditación para relajarte o al final de
la misma para expandir, durante tu meditación, el espíritu de la
bondad. Si la práctica te resulta artificial o mecánica, puedes
experimentar hasta encontrar las palabras o frases que mejor se
adapten a ti. También hay quienes creen que esto no es para
ellos, aunque ello no signifique que no quieran a los demás. Si

ése es tu caso, sé lo suficientemente amoroso contigo mismo
como para soltarlo todo y volver a prestar atención a la
respiración o las sensaciones corporales.
Éste es un ejercicio cuya práctica regular permite que la
mayoría de las personas empiecen a desarrollar y cultivar de
forma gradual en su corazón un sentimiento más fuerte de amor.
Cuando plantas la semilla del amor altruista en el jardín de tu
corazón y lo alimentas y nutres regularmente, empieza a
expandirse y crecer.
Otro aspecto positivo de la meditación del amor altruista es
que puedes llevarla a cabo en cualquier momento y en cualquier
lugar. Puedes realizarla, por
Ejemplo, mientras caminas por la calle: « Que esta persona
pueda ser feliz y pueda sentirse llena de amor» . Muy pronto
podrás experimentar lo mismo con todas las personas con las
que te cruces mientras caminas o conduces. Y también puedes
practicar mientras viajas en autobús o avión.
Una vez más, debes empezar buscando un lugar en el que
puedas sentarte cómodamente. Cierra suavemente los párpados
y deja que tu cuerpo y tu respiración se relajen. Dirige luego tu
atención a la región del corazón. Trata de sentir el
funcionamiento simultáneo de tu respiración y de tu corazón,
como si pudieses inspirar y espirar con el corazón. Siente como
si la respiración entrara y saliese desde el centro del corazón.
Tradicionalmente, la meditación del amor altruista empieza
dirigiendo ese tipo de amor hacia uno mismo porque, si hay
cosas que detestas o no aceptas de ti, será difícil que puedas
llegar a amarlas en los demás.
El siguiente paso consiste en empezar a sentir compasión
hacia tus problemas y padecimientos. Esto es algo que todo el
mundo experimenta. Trata, pues, de abrazar tu sufrimiento con
un corazón abierto, amoroso y compasivo.
Trata luego de cultivar el sentimiento que tenías en tu infancia
y el modo en que los niños se granjean, naturalmente y sin tener
que hacer nada para ganárselo, el afecto de quienes les rodean.
Manteniendo esa imagen inocente de ti mismo, trata después de
abrir tu corazón hasta que llegue a abarcar, en el mismo espíritu
amoroso, todas tus experiencias físicas, todas tus sensaciones,
todas tus emociones y todos tus pensamientos.

Piensa luego en alguna persona a la que ames, alguien por
quien sientas naturalmente compasión. Sabes que esa persona
sufre y lucha como tú y quieres ayudarle, quieres que se sienta
llena de paz y amor. Pide que su corazón se abra y sea feliz.
Abre después un poco más tu corazón hasta llegar a incluir en
él a otros seres queridos y desea que sean también felices y que
su corazón permanezca abierto y se llene de paz y amor.
Abre todavía más tu corazón, lo suficiente como para incluir en
él a todos tus amigos y a toda la gente que amas. Que puedan
todos ser felices. Que puedan verse llenos de amor.
Trata de expandir más todavía tu corazón, lo bastante como
para colmar la habitación hasta convertirla en un campo de
amor, lo bastante como para albergar las diez mil alegrías y las
diez mil aflicciones que forman parte de toda vida humana.
Siente ahora que tu corazón se expande en todas direcciones,
hacia delante y hacia atrás, hacia la izquierda y hacia la derecha
y hacia arriba y hacia abajo, hasta trascender los límites de la
habitación en que te encuentras. Deja que tu corazón se
ensanche hasta abarcar el vecindario, la ciudad, el país y el
mundo entero, como si cubrieses la Tierra con sentimientos de
amor. Imagina que
abrazas el planeta, con todos los océanos, continentes y su gran
diversidad de seres —como ballenas, peces, aves, insectos,
árboles, junglas, desiertos, es decir, todo lo que forma parte de
este mundo—, con los brazos y el corazón, hasta llegar a
abarcar, con tu corazón amoroso y compasivo, la totalidad del
planeta.
Permite, por último, que todos los seres se vean tocados por el
corazón del amor, que todos los seres, los recién nacidos, los
que disfrutan, los que se debaten en medio en la aflicción, los
que mueren y los que se hallan en cualquier estado intermedio
—es decir, todos los seres y todas las criaturas— se vean
tocados, abiertos y curados por la fuerza del amor y la
compasión. Pueda el poder de nuestro corazón, bondad y amor
iluminar el mundo y liberar nuestras vidas y las de todos los
seres vivos.

SÉPTIMAMEDITACIÓN:
LA COMIDAMEDITATIVA
Dedicamos mucho tiempo a la comida, comprando comida en los
supermercados, cultivándola en nuestros huertos,
almacenándola, troceándola, sazonándola, cocinándola,
sirviéndola, comiéndola con nuestras amistades, tirando los
restos y lavando finalmente los platos. La mayoría de la gente
come dos, tres y hasta cuatro veces al día y casi todo el tiempo
lo hace en la modalidad de piloto automático. Podemos incluso ir
a un restaurante y disfrutar de una comida fabulosa en medio de
una amena conversación, un buen vaso de vino y todo lo que
comporta un menú de gourmet y sentirnos todavía, al finalizar la
comida, hambrientos. ¿Cómo es posible? Porque el hecho es
que solemos estar tan ocupados hablando, mirando a nuestro
alrededor y divirtiéndonos que nunca nos damos la oportunidad
de saborear la comida.
Pero comer, como cualquier otra actividad, puede convertirse
en una forma de meditación. Y si, en este momento, no quieres
levantarte a preparar una comida completa, puedes practicar
con una cosa tan sencilla como un puñado de pasas.
Si quieres practicar formalmente la meditación mientras
comes, debes empezar enlenteciendo todo el proceso. Coge el
plato y ubícalo frente a ti. Hay personas a las que les gusta
recitar una breve oración y bendecir los alimentos. Hay quienes
utilizan una plegaria de agradecimiento por todo lo que implica
tener un plato en la mesa. Podemos dar las gracias al sol, a la
lluvia, a la gente que cultivó los alimentos, a la Madre Tierra y a
todo lo que se nos ocurra. Podemos dar las gracias a los
terremotos por enriquecer el suelo y a las abejas que
contribuyeron a polinizar las verduras. Es un hecho que no
podríamos vivir sin las abejas y que nuestra vida depende
también de los terremotos. Toda la Tierra está interconectada.
Concluida la bendición, permanece sentado frente al plato sin
hacer absolutamente nada durante sesenta segundos. Limítate a
quedarte sentado en completo silencio. Quizás percibas
entonces una sensación física de hambre. Mientras sientes
hambre, mira la comida y cobra conciencia de que la mayoría

del mundo se halla en constante estado de hambre y deseo.
Quizás entonces constates, por vez primera, lo difícil que resulta
quedarse sencillamente sentado, con esa sensación de hambre,
durante un minuto.
Examina entretanto el modo en que tu cuerpo experimenta el
hambre. ¿Tiene hambre tu vientre? ¿Tienen hambre tus ojos?
¿Está hambrienta tu lengua? ¿Cómo sientes el hambre? Puedes
experimentarla y familiarizarte con ella. Pasados esos sesenta
segundos, entenderás mucho mejor el hambre. También es
posible que experimentes otros sentimientos, de los que
asimismo conviene que seas consciente. Quizás detestes las
pasas y, en consecuencia, aparezca el rechazo, en cuyo caso
deberás designarlo simplemente como « rechazo» y
experimentar ese sentimiento en este momento.
Empieza a comer lenta y atentamente cuando estés preparado,
del mismo modo que lo haces cuando sigues la respiración o
eres consciente de otras sensaciones corporales. Sostén, en
primer lugar, en tu mano unas pasas y míralas realmente,
tratando de no verlas como pasas, porque « pasas» no es más
es un nombre. Trata, en su lugar, de percibir su forma individual,
en todos sus detalles y colores.
Cobra conciencia, mientras observas las pasas, de toda su
historia. Crecieron en una viña y se convirtieron en uvas.
Cuando estuvieron maduras se vieron cosechadas y secadas al
sol. Posteriormente fueron empaquetadas, distribuidas y
compradas en la forma en que ahora estás a punto de comer.
Esta consideración puede ay udarte a reconocer que formas
parte de una red mayor que abarca la totalidad del planeta. Las
pasas han crecido de la tierra y, al formar parte de tu cuerpo, se
convertirán en energía, algo que te ay udará a seguir vivo.
Acaricia las pasas con los dedos, tratando de no sentirlas
como « pasas» , sino experimentando directamente todas las
sensaciones que te proporcionen. ¿Son pegajosas? ¿Blandas?
¿Se desgarran cuando las aprietas entre los dedos? ¿Están
frías, calientes o a una temperatura neutra?
Presta luego atención al interior de tu cuerpo. ¿Puedes sentir
cómo salivas? ¿Te das cuenta del modo en que, cuando siente
hambre, tu cuerpo empieza a salivar automáticamente, sin que
tengas que hacer nada al respecto?

Acerca las pasas a la boca cuando estés preparado,
enlenteciendo el movimiento del brazo para sentir mejor todas
las sensaciones implicadas en el acto de acercar la mano a la
boca. Luego abre muy lentamente la boca, mientras sigues
percibiendo las sensaciones y coloca las pasas en tu lengua,
aunque sin empezar a masticarlas todavía. Examina antes cómo
las sientes en la lengua, al tiempo que cierras la boca y vas
bajando poco a poco el brazo. Cierra después los ojos y empieza
a masticar saboreando las pasas y tragándotelas. Sigue atento
después de habértelas tragado. ¿Puedes sentir cómo
descienden, a través del esófago, hasta llegar al estómago?
Abre los ojos, una vez que lo hayas percibido, muy lentamente.
Cuando comes manteniendo este tipo de atención plena, no
sólo modificas tu relación con los alimentos y el acto de comer,
sino que también puedes darte cuenta de que un poco puede
significar mucho. Hasta unas modestas pasas te parecerán
entonces mucho más que un puñado de pasas. De hecho, hay
gente que llama a esta forma de comer « dieta vipassana» . La
única regla consiste en prestar plena atención a lo que comes.
Mucha gente advierte, en el caso concreto de las pasas, que su
sabor no dura demasiado. Probablemente, las han masticado
unos minutos y, como su sabor va desvaneciéndose, y a no te
parecen tan sabrosas. Ésa es la razón por la que hay quienes
toman unas cuantas pasas más. Las mastican y, antes de
tragarlas, advierten que han perdido su sabor, por lo que se
llevan a la boca unas cuantas más…
¿Por qué hacemos eso? Porque su sabor es dulce y agradable.
¿Y qué experimentamos a continuación? Deseo y apego.
Queremos más antes incluso de haber tragado las que tenemos
en la boca. Un simple puñado de pasas sirve para ilustrar todo el
ciclo del que nos habla la psicología budista, es decir, que la
vida es un conjunto de sensaciones en continuo cambio, unas
placenteras, otras desagradables y otras neutras. Nuestra
reacción inconsciente consiste en tratar de aferrarnos a las que
nos gustan y de resistirnos a las que nos desagradan. De ese
modo, sin embargo, siempre estamos en guerra contra la
fugacidad básica de nuestra experiencia. En realidad, no hay
tregua en el surgir y desvanecerse de las cosas.
Cuando practicas la atención mientras comes pasas, empiezas
a aprender algo más profundo que el mero hábito del apego y el

rechazo. Entonces no sólo te das cuenta de la dulzura, sino
también de que ésta no se mantiene estable y acaba
desapareciendo. Así pues, puedes cobrar conciencia de su
desaparición y darte cuenta también de lo que acontece a
continuación, lo que, dicho de otro modo, constituy e la esencia
de toda meditación.
Otro aspecto de la comida meditativa es que, cuando degustas
una comida entera desde ese estado, puedes tratar de
identificar las diferentes voces que te hablan mientras comes.
La may oría de la gente es capaz de identificar al menos media
docena de voces. El primero en hablar quizás sea el estómago
diciéndonos que y a tiene bastante. Pero la lengua puede
agregar: « Está realmente bueno. Tomaré un poco más» . Y los
ojos, por su parte, pueden entonces decir: « ¡Sí! Y todavía no
hemos probado aquellos postres» . Quizás escuchemos luego la
voz de nuestra cabeza respondiendo: « No, será mejor que
pares, y a estás ahíto» . Tal vez, en ese momento, entre nuestra
madre insistiendo en que no nos levantemos de la mesa hasta
haber acabado con todo lo que nos ha servido. Todas esas
voces podemos escuchar dándonos sus distintas opiniones
sobre si hemos comido poco o demasiado.
Hay quienes hacen una comida meditativa una vez por semana o
una vez al
día. De ese modo, puedes convertir al simple hecho de comer
una manzana en una meditación que dure un cuarto de hora. Y
es mucha la gente que descubre que, cuando come
ocasionalmente de este modo, mejora también su bienestar
físico.
El objetivo de esta meditación consiste en cobrar conciencia
de todas esas voces para distinguir cuáles son aquellas que
habitualmente más escuchamos y aprender quizás a escuchar
también otras. El arte de vivir sabiamente depende de nuestra
atención y, aunque no estemos sentados en el cojín de
meditación, siempre podemos aprender a prestar atención a
nuestras experiencias. Y, como todos hacemos varias comidas
al día, la práctica de la comida meditativa nos proporciona una
excelente oportunidad de ser conscientes varias veces al día.

OCTAVAMEDITACIÓN:
ELPASEO MEDITATIVO
Otra forma de meditación que puedes llevar a cabo es el paseo
meditativo. Mi consejo es que, al comienzo, dediques entre
quince y veinte minutos a la práctica de esta meditación, de
modo que puedas valorar en qué puede servirte. Todo lo que
necesitas para ello es encontrar, ya sea en casa o en el exterior,
un lugar en el que puedas hacer un recorrido de ida y vuelta de
unos treinta pasos. Es mejor practicar en el mismo sitio para no
distraerte, en tal caso, con las novedades del entorno. Y debes
tener en cuenta que no se trata de un paseo por la naturaleza,
porque no debes centrar tu atención en el paisaje, sino en el
simple hecho de caminar.
Lo primero que, en tal caso, debes hacer es dirigirte a ese
lugar y quedarte quieto durante un rato. Mantén, durante esta
meditación, los ojos abiertos y mirando ligeramente hacia abajo.
Siente el contacto de los pies con el suelo o con la tierra. Poco
importa si estás calzado o no, lo que realmente importa es que
sientas el contacto de los pies con la tierra. Coloca las manos
del modo que más cómodo te resulte. La mayor parte de la gente
las deja colgando, relajadas a ambos lados del cuerpo. Separa
luego los pies y colócalos en la vertical aproximada de los
hombros.
Centra ahora toda tu atención en el acto de estar de pie y
cobra conciencia de todas las sensaciones corporales que
experimentes. Puedes sentir, si te encuentras en el exterior, el
contacto de la brisa, el aroma de la hierba o de las flores. Presta
atención a las sensaciones que proceden de tus extremidades,
al roce de la camisa con los codos y los hombros o a la rigidez y
pesadez de tus piernas y pies.
Presta toda tu atención, mientras llevas a cabo esta meditación
ambulante, tal como has aprendido a hacer con la respiración
durante la meditación sedente, en el acto de andar. Empieza
desplazando lentamente el peso al pie izquierdo y toma nota de
las sensaciones que experimentes. Ahora una pierna está rígida,
pesada y dura, mientras que la otra está relajada y ligera y la
rodilla se dobla con facilidad. Levanta el talón del suelo, pero no

separes todavía los dedos del pie. Desplaza luego lentamente el
peso hacia el otro lado y siente todo lo que ocurre.
Da ahora un pequeño paso con el pie izquierdo, avanzándolo
entre dos y cinco centímetros y cobrando conciencia de ambas
acciones: levantar y apoyar. Desplaza luego el peso al pie
derecho y da un pequeño paso con el pie izquierdo.
Levantándolo y apoyándolo. Siente después cómo el peso vuelve
al centro del cuerpo. Lo más importante es sentir los pasos —es
decir, la pesadez de un pie transformada en ligereza— y percibir
luego el movimiento en la pierna, sintiéndola descender hasta
tocar el suelo con la planta del pie, momento en el cual se torna
más rígida y pesada. Levantar y apoyar, levantar y apoy ar. Se
asemeja mucho al taichi o a una danza lenta y consciente. Si te
sirve de ayuda, puedes repetir « levantar» y « apoyar» .
Detente, al cabo de unos veinte pasos, y céntrate de nuevo. Da
entonces lentamente la vuelta, levantando y apoyando, y haz el
mismo recorrido en sentido contrario. Sigue caminando así,
yendo y viniendo conscientemente tratando de no poner, en
ningún momento, el piloto automático.
Cuando te percates de que tu mente divaga, vuelve a dirigir la
conciencia a lo que estás haciendo, es decir, levantar y apoyar.
Si te pierdes en los pensamientos, cobra sencillamente
conciencia de que has estado ausente, céntrate y vuelve a
levantar y apoy ar.
Si quieres detenerte a mirar algo, puedes observarlo. Cobra
conciencia del acto de ver y etiquétalo como « ver, ver» , «
observar, observar» , o algo similar. Céntrate de nuevo, cuando
hayas terminado y vuelve a levantar y a apoyar.
También puedes probar cuál es el ritmo que más presente te
mantiene y acelerarlo si tienes sueño o si el paso lento
simplemente no te funciona. Debes caminar al ritmo que más te
ayude a mantenerte despierto.
El paseo meditativo es una práctica muy buena tanto para los
días en que más concentrados estamos como para aquellos
otros en que más fácilmente nos distraemos. Cuando
depositamos toda nuestra atención en el acto de ir y venir por el
mismo camino, enseguida nos damos cuenta de que la meta no
consiste tanto en llegar a algún lugar, como en estar ahí donde
estamos. Ésa es, sin duda alguna, la esencia misma de la
meditación.

MEDITACIÓN Y RESPONSABILIDAD
SOCIAL
Hay quienes creen que la práctica de la meditación no nos hace
estar más presentes, sino que, por el contrario, nos aleja del
mundo. Y es que, en efecto, apegarnos a la soledad puede
acabar distanciándonos del mundo. Para que una práctica
espiritual se halle plenamente incardinada en nuestra vida,
debemos poder utilizarla en el supermercado, conduciendo o
mientras estamos con nuestra familia. Podemos asistir
periódicamente a retiros de meditación, pero el objetivo
fundamental de la meditación no consiste en huir de ningún
aspecto de nuestra vida, sino en entender que formamos parte
de la totalidad. Y un aspecto muy importante de nuestra vida es
la responsabilidad social.
He escuchado argumentos igual de convincentes sobre dos
visiones diametralmente opuestas de la responsabilidad social.
Según una de ellas, es esencial que nos comprometamos con los
problemas que nos rodean, en especial con la explotación y las
injusticias de nuestro mundo. Parece que siempre estamos en
guerra o preparándonos para ella. La guerra no es, para
millones de personas, una idea, sino una dolorosa realidad
cotidiana, como lo son también el hambre, la pobreza, la
enfermedad y el sufrimiento. Incluso en nuestra sociedad rica y
opulenta, las personas sufren de muchas maneras. Lo más
importante, desde ese punto de vista, es lo que hacemos para
poner fin al sufrimiento y la injusticia. ¿Cómo es posible que,
conociendo todo esto, perdamos el tiempo sentándonos a
meditar?
Pero existe otro punto de vista igual de convincente, según el
cual el mejor modo de aliviar la guerra y el sufrimiento pasa por
entender sus causas. ¿Cuáles son, por ejemplo, las causas del
hambre, de las guerras y del sufrimiento? Disponemos, en el
planeta, de suficiente petróleo, de suficiente comida y de
suficientes recursos. La causa de la mayor parte del sufrimiento
que aqueja a nuestro mundo es la avaricia derivada, a su vez, de
los prejuicios y el odio. Nos gustan nuestro país, nuestra familia
y nuestra religión… y desconfiamos de las personas que tienen
religiones, colores de piel y costumbres diferentes. Existen,

pues, la codicia, el apego, la avaricia, el odio y la ignorancia. Ha
habido, a lo largo de la historia, centenares de revoluciones y,
aunque han sido de ayuda en
determinadas situaciones, siguen reproduciéndose una y otra
vez los mismos problemas porque no los hemos arrancado de
raíz.
Y la raíz del problema es que, para poder entender el
funcionamiento del odio y la ira en el mundo exterior, debemos
antes identificar cómo operan en nosotros. La solución del
problema exige que cada persona aprenda a liberarse de los
miedos y prejuicios que emergen del corazón y la mente de su
interior. Y, para ello, tenemos que aprender a ver el mundo tal
cual es, sin temer al dolor ni aferrarnos al placer. Tenemos que
descubrir el modo de mantener nuestro corazón abierto a todo y
a todas las personas con las que nos encontramos.
Lo que necesitamos, desde esa perspectiva, no es más
petróleo, más comida, más dinero o cualquier otro objeto
exterior, sino individuos que sepan escapar a los efectos del
odio, el miedo y los prejuicios. La meditación, desde esta
perspectiva, no es un lujo ni una huida del mundo, sino la
profundización de nuestra responsabilidad para descubrir el
modo de sustraernos al influjo de esas fuerzas. Ésta es la razón
por la que, en nuestra práctica meditativa, empezamos
aprendiendo lo que significa internamente esa comprensión
antes de llevarla a la práctica en nuestras interacciones con el
sufrimiento económico, social y político del mundo.
Pero también existe el peligro real de utilizar la meditación
como un refugio para alejarnos del mundo. Existe, en la tradición
budista, una enseñanza llamada « los enemigos próximos» . En
este sentido, el enemigo próximo del amor es el apego que, por
más que se disfrace de amor y se experimente como tal, se trata
de algo esencialmente diferente. Cuando, en tal caso, alguien
dice « Te amo» , lo que realmente quiere decir es « Estoy
apegado a ti y te necesito para que me hagas sentir completo» .
El enemigo próximo de la compasión es, por su parte, la lástima
(« ¡Ay ! ¡Qué persona más desgraciada. Está sufriendo. Yo nunca
he sufrido tanto!» ). La lástima nos mantiene separados y nos
hace sentir superiores a aquellos por quienes creemos
experimentar compasión.

El enemigo próximo de la ecuanimidad (o de la mente
equilibrada) es la indiferencia. Se disfraza de ecuanimidad
porque sentimos que todo está bien cuando lo que realmente
sucede es que carecemos de sentimientos por los demás. La
verdadera ecuanimidad nace cuando nuestros corazones están
abiertos y experimentamos de un modo equilibrado, amoroso y
comprensivo todo lo que el mundo nos presenta. En tal caso, no
tratamos de escapar del mundo en modo alguno, sino que
permanecemos sentados y erguidos en medio de todo,
prestando atención a lo que aparece en el momento —ya sea
doloroso o placentero—, observándolo y aprendiendo de ello y
descubriendo así una forma más sabia de relacionarnos con
toda nuestra vida.
ELCULTIVO DE LA PRÁCTICA
COTIDIANA DE LAMEDITACIÓN
El cultivo de la práctica cotidiana constituye uno de los aspectos
más importantes de la meditación. Quizás, de hacerlo así, lo
primero que adviertas es que puede que el lunes seas capaz de
prestar una atención perfecta a la respiración, pero el martes es
una lucha y el miércoles todavía es peor, luego el jueves mejora
de nuevo y el viernes resulta completamente frustrante.
Es importante que no juzgues tus meditaciones. Tu tarea
consiste en sentarte sobre un cojín o una silla, aceptar cualquier
cosa que se presente y familiarizarte con ella, lo que siempre
será un reflejo del estado mental que experimentes en ese
momento. Y aun en el caso de que, al finalizar la jornada, te
sientas tan inquieto que al sentarte sólo puedas observar tres
respiraciones y el resto de los veinte minutos sea una sucesión
continua y caótica de pensamientos, merece la pena que lo
intentes. Trata de no alentar expectativas y practica, sin que
nada de lo que ocurra te desaliente, como si fuese un simple
ejercicio. No olvides que la práctica de la meditación se asemeja
mucho a aprender a tocar el piano. Al comienzo, todo se limita a
ejercitar los dedos. Luego puedes olvidarte del ejercicio y
escuchar la música que hay detrás de él. Todos hemos
experimentado centenares de millones de momentos de
divagación mental y es imposible, en consecuencia, cambiar ese

hábito en una semana. La meditación funciona, pero requiere de
un ejercicio perseverante y amable.
A continuación presentamos una serie de sugerencias que
pueden ayudarte a establecer una rutina de meditación
cotidiana.
Elije el momento del día que mejor te vay a y trata luego de
meditar diariamente a la misma hora.
Adapta la práctica a tu propio ritmo. Las personas
madrugadoras quizás quieran realizar una breve meditación
antes del amanecer, mientras que otros, por el contrario,
pueden preferir sentarse por la tarde o por la noche.
Busca un rincón tranquilo en el que puedas practicar
cómodamente. Puede ser cualquier lugar, siempre que te
permita permanecer, durante la sesión, relativamente tranquilo.
Utiliza una silla, un cojín o el apoyo que mejor te sirva para
mantener la postura y la conciencia meditativa.
Siéntate a diario durante quince minutos, media hora o incluso
más tiempo. Hasta cinco minutos diarios tendrán efectos
positivos, siempre que los emplees para sentir la respiración y
prestar atención a las sensaciones corporales, los sentimientos
y los pensamientos.
Utiliza, dependiendo de la situación, una u otra de las ocho
modalidades de meditación que presentamos en este libro o
cualquier combinación posible de todas ellas.
Puede resultar útil disponer, en tu espacio meditativo, de
algunos objetos inspiradores, como alguna imagen, incienso o
un libro. Y quizás quieras también, antes de emprender la
práctica, leer un breve pasaje. Muchos meditadores encienden
una vela como símbolo de la iluminación que supone el regalo de
la conciencia.
Busca un grupo de meditación. Puedes localizarlo en iglesias,
templos, grupos budistas o hindúes y diversas organizaciones
seglares. Participar en uno de ellos no te convierte
automáticamente en seguidor de una determinada enseñanza,
tan sólo contribuy e a consolidar tu práctica con el apoy o de
otros meditadores.
Recuerda que la meditación no es un reto, sino una práctica
para toda la vida. El trabajo con la respiración, las sensaciones
corporales, los pensamientos y las energías emocionales te

capacita para mantener la calma y la atención plena en
cualquier situación vital.
Simplifica la práctica. El objetivo de la meditación vipassana no
consiste en lograr una determinada experiencia, sino en cobrar
conciencia de todas nuestras experiencias. Una actitud de
apertura inocente te ayudará a descubrir la verdad de tu vida en
el momento presente.

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