Ciudadania y globalizacion_jordi_borja

Publicado en la Revista del CLAD Reforma y Democracia. No. 22 (Feb. 2002). Caracas.
Ciudadanía y globalización *
Jordi Borja
1. Sobre la ciudadanía
La ciudadanía es un status, o sea un reconocimiento social y jurídico por el que una persona tiene
derechos y deberes por su pertenencia a una comunidad, casi siempre de base territorial y cultural. Los
“ciudadanos” son iguales entre ellos y en la teoría no se puede distinguir entre ciudadanos de primera,
segunda, etc. En el mismo territorio, sometidos a las mismas leyes, todos tienen que ser iguales. La
ciudadanía acepta la diferencia, no la desigualdad. Convivir en la ciudad requiere un mínimo de pautas
comunes y de tolerancia ante la diversidad. Sin igualdad, por lo menos formal, este compromiso no es
posible.
La ciudadanía se origina en las ciudades, caracterizadas por la densidad, la diversidad, el
autogobierno, las normas no formales de convivencia, la apertura al exterior, … O sea la ciudad es
intercambio, comercio y cultura. La ciudad es la urbe, la “urbs”, concentración física de personas y
edificios, diversidad de usos y de grupos, densidad de relaciones sociales. Es “civitas”, lugar del
civismo, donde se dan procesos de cohesión social y se perciben los de exclusión, de pautas culturales
que regulan relativamente los comportamientos colectivos, de identidad que se expresa material y
simbólicamente en el espacio público y en la vida ciudadana. Y es “polis”, los ciudadanos se realizan
mediante la participación en los asuntos públicos, la ciudad es históricamente lugar de la política, de
ejercicio del poder, es anterior al Estado y probablemente destinada a durar más que los Estados en sus
formas actuales.
Sin instituciones fuertes y representativas no hay ciudadanía. El status, los derechos y deberes
que la componen, reclaman instituciones y políticas públicas para garantizar el ejercicio o el
cumplimiento de los mismos. La igualdad requiere una acción pública permanente; las libertades
urbanas soportan mal las exclusiones que generan las desigualdades económicas, sociales o culturales.
La ciudadanía va estrechamente vinculada a la democracia representativa y participativa para poder
realizar sus promesas. A menos democracia, más desigualdad.
La democracia local, históricamente, contribuyó al progreso de la democracia política del Estado
moderno. En los siglos XVIII y XIX se producen los procesos de unificación de territorios que
mantienen diversas formas de gobierno y status de los habitantes. Hay un proceso de universalización
de la ciudadanía. Ya no es un status atribuido a los habitantes permanentes y reconocidos de las
ciudades, que puede ser diferente una de la otra, sino el status “normal” de los habitantes “legales” del
Estado nación. La ciudadanía se vincula a la nacionalidad. Las revoluciones del siglo XVIII, la
americana y la francesa, se hacen en nombre de los “ciudadanos”, y la “nación” es la comunidad de
ciudadanos, libres e iguales; tanto es así que los partidarios del dominio británico o de la monarquía
francesa no se consideran “ciudadanos” sino “extranjeros”. Desde aquel entonces hasta ahora,
corresponde al Estado nación tanto la determinación del status político-jurídico del ciudadano como el
desarrollo de las políticas públicas y de las instituciones para darle contenidos (derechos de asociación
y elecciones, sistemas públicos de educación, etc.).
La democracia representativa liberal no garantiza por ella misma el ejercicio real de la
ciudadanía, ni parte desde el inicio de un catálogo de derechos y deberes válidos para siempre.
Históricamente se dan a lo largo de los siglos XIX y XX dos procesos constructores de ciudadanía:
a) la ampliación de los derechos formales de las personas; por ejemplo: derechos políticos para
todos (se superan progresivamente los obstáculos que limitaban el sufragio por razones de propiedad o
educación y lo hacían “censatario”), regulación de la nacionalidad para acceder a la ciudadanía,
(*
) Este texto es un complemento de otro trabajo del autor: “Políticas públicas, gobiernos locales y participación ciudadana”,
que es una versión resumida de la ponencia presentada en el Congreso de Municipios de Cataluña (2001). Ambos textos
forman parte del libro sobre Ciudadanía y Urbanismo (Alianza Editorial, 2002).
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igualdad hombre-mujer, reducción de la edad para acceder a la mayoría de edad, igualación de los
status con independencia del lugar de residencia (se igualan los status territoriales entre población
urbana y rural), normas destinadas a garantizar el acceso a las libertades públicas y a los derechos de
participación política (control de los procesos electorales, financiación de los partidos políticos, apoyo
institucional a las asociaciones de interés público como la famosa ley francesa de 1901, etc.);
b) el desarrollo de los contenidos reales de los derechos mediante políticas públicas que redujeran
las desigualdades sociales y culturales, sin las cuales los derechos políticos son formales y ficticios, lo
cual supone dar contenidos materiales a los derechos teóricos, ampliando incluso su formulación inicial
y añadiendo nuevos derechos como, por ejemplo, los relativos al acceso a la educación o los servicios
públicos de seguridad social (véase, sobre todo, el ejemplo de la escuela pública universal y los
sistemas de becas u otras formas de ayuda para facilitar el acceso a la enseñanza no obligatoria como la
universidad; la iniciativa del Estado para asumir la competencia de los servicios de interés general y
garantizar el acceso universal a los mismos como transporte público o teléfono; la protección del
empleo y de los derechos sindicales, así como los sistemas de pensiones, etc.).
Los procesos de desarrollo de la ciudadanía son procesos conflictivos, de confrontación y de
diálogo social que idealmente al final llevan a una nueva formalización política y jurídica. Estos
procesos se pueden expresar en dimensiones diferentes, especialmente tres:
a) entre movimientos sociales e instituciones, o con otros actores sociales, como por ejemplo la
lucha por el sufragio universal sin limitaciones de carácter económico o cultural o de género, los
derechos de los trabajadores (huelga, negociación colectiva, asociación);
b) entre instituciones o sectores de los aparatos del Estado, como entre parlamento y gobierno, o
de estos con el sistema judicial, con corporaciones político-profesionales, o Estado-Iglesia;
c) entre territorios, o más exactamente entre instituciones o sectores del Estado y colectivos
sociales o culturales vinculados a territorios determinados (aquí se incluyen nacionalidades y también
ciudades y colectivos étnicos marginados).
Una primera conclusión: la ciudadanía es un concepto evolutivo, dialéctico: entre derechos y
deberes, entre status e instituciones, entre políticas públicas e intereses corporativos o particulares. La
ciudadanía es un proceso de conquista permanente de derechos formales y de exigencia de políticas
públicas para hacerlos efectivos.
2. Sobre el carácter evolutivo de los derechos ciudadanos
La distinción habitual entre derechos civiles, derechos políticos y derechos sociales por parte de
la teoría política, especialmente a partir de T. H. Marshall, a menudo se presenta, en una versión
simplificada, como una sucesión temporal. Los derechos civiles corresponderían al siglo XVIII, los
políticos, al XIX, y los sociales, al XX. Al siglo XXI corresponderían quizás los llamados derechos de
cuarta generación, los vinculados a la sostenibilidad, medio ambiente y calidad de vida.
Pero la historia real más bien nos muestra que los derechos citados han evolucionado y
progresado a lo largo del tiempo. Los derechos civiles, por ejemplo, de las mujeres, de los jóvenes, de
los analfabetos, del personal de servicio, etc. se han extendido, pero todavía hoy están relativamente
incompletos o insatisfechos, incluso en los países democráticos más avanzados. Las reivindicaciones de
igualdad civil de las mujeres aún siguen vigentes (en España, la mujer estaba subordinada civilmente al
marido hasta hace pocos años) y la desigual representación de la mujer en las instituciones políticas es,
en muchos casos, escandalosa. Hoy se debate el status civil de los niños y se plantea por parte de
colectivos políticos y pedagógicos que los niños, desde el momento del nacimiento, deberían ser
titulares de derechos plenos, aunque durante los primeros años los padres hagan de “tutores”. Para no
hablar de las exclusiones civiles de iure o de facto de minorías étnicas (afroamericanos en los EE. UU.,
inmigrantes en Europa, gitanos, etc.) a la hora de acceder a la función pública, de hacer contratos, etc.
Si con los derechos civiles más elementales hay discriminaciones, en los derechos políticos y sociales
aún más. Los derechos políticos: el sufragio universal, la legalización de todos los partidos políticos,
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las autonomías territoriales, el desarrollo de la democracia participativa y deliberativa, etc., son
progresos del siglo XX y están todavía incompletos. Y los derechos sociales, los del welfare State del
último siglo, no sólo son derechos más programáticos que reales (trabajo, vivienda, sanidad, etc.), sino
que, en algunos casos, retroceden debido a la crisis financiera del sector público y a las privatizaciones
de muchos servicios. Para no citar ahora -lo haremos más adelante- los derechos vinculados a las
nuevas realidades tecnológicas, territoriales y económicas, como el acceso a las “TICs” (tecnologías de
información y comunicación), las formas de participación en el gobierno de los nuevos territorios
urbano-regionales o la regulación de las decisiones económicas y financieras de los grupos
empresariales supranacionales.
La evolución de los derechos que configuran la ciudadanía ha sido el resultado de un triple
proceso: a) social o socio-político, de movilización de los sectores demandantes; b) cultural, de
legitimación de las reivindicaciones y de los valores que las justifican; y c) político-jurídico o
institucional, de legalización y de nuevas políticas públicas.
Por otra parte, no se puede desvincular la conquista de derechos de los deberes, como por ej. el
voto obligatorio, el deber de garantizar la asistencia de los niños y jóvenes en la escuela, el vínculo
entre el salario ciudadano y los deberes de carácter social, etc.
Una segunda conclusión: el carácter dinámico o histórico de la ciudadanía, de los derechos y
deberes que configuran el status y la dialéctica entre el conflicto socio-cultural y los cambios legales y
políticos que lleven al desarrollo de la ciudadanía. O dicho de otra forma: no hay progreso de la
ciudadanía sin conflicto social y cultural con efectos políticos.
La conquista de “nuevos derechos” nos plantea el problema del marco legal. ¿Es posible
transformar el marco legal dentro de los cauces de la legalidad existente? En teoría sí; en la práctica no
siempre es posible. El conservadurismo de las instituciones, la rigidez de las normas, el
“corporativismo” partidocrático y burocrático, la desigual distribución de poder dentro de los propios
aparatos o instituciones del Estado, la exclusión de amplios sectores de la sociedad, son, entre otros, los
factores que bloquean o frenan la innovación política. En muchos casos, el conflicto socio-cultural y su
exigencia de reforma político-jurídica debería asumir con audacia el riesgo de la alegalidad, reivindicar
la paradoja del “derecho a la ilegalidad” para convertir en derecho lo que era antes no legal o ilegal.
¿Cuándo es posible esta conversión? ¿Cuándo es realista plantearse una acción colectiva más allá de
los márgenes o cauces legales? Cuando se dan algunas condiciones como las siguientes:
a) la legitimidad social o la aceptación por parte de amplios sectores de la opinión pública;
b) la referencia a valores formalizados política o jurídicamente en cartas universales de derechos
(p. ej.: derechos humanos, derechos del niño, declaraciones internacionales contra el racismo y la
xenofobia, etc.) o en principios generales del Derecho recogidos en textos de alto rango jurídico (p. ej.:
constituciones, leyes fundamentales);
c) la existencia de un movimiento social o intelectual que sepa explicitar valores y objetivos que
no sean percibidos como únicamente particularistas.
3. Ciudadanía y globalización: los límites de la nacionalidad
La ciudadanía ha ido vinculada a la nacionalidad; o sea es un status atribuido por el Estado a los
que tienen “su” nacionalidad. Hoy es necesario seguramente replantear esta vinculación.
Las migraciones son inevitables, y en los países del ámbito europeo las poblaciones de origen no
comunitario tienden a estabilizarse de forma permanente. Se plantea una cuestión de exclusión político-
legal de una población a la que no se reconoce una gran parte de los derechos que configuran la
ciudadanía, a pesar de que se trata de personas que residen indefinidamente en el territorio e incluso a
veces han nacido ahí. Tampoco los ciudadanos europeos que no tienen la nacionalidad del país donde
residen están equiparados en derechos con los “nacionales”, a pesar de las proclamaciones de la Unión
Europea.
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Las bases sobre las que se sustentaba el Estado-nación se han modificado: los conceptos de
defensa nacional y de economía nacional han perdido gran parte de su sentido y, por lo tanto, también
el de “soberanía nacional”. No hay razones serias para limitar los derechos de los no nacionales por
razones de “interés nacional” o de patriotismo. En el marco de la UE, por ejemplo, la inserción de los
países europeos en entidades supranacionales es un hecho tan potente como irreversible. Y la
percepción del otro como “enemigo” potencial por el hecho de su nacionalidad o extranjería es un
anacronismo.
Por otra parte, la globalización comporta no sólo la existencia de territorios tendentes a la
unificación económica y política en ámbitos supraestatales, sino también la revalorización de las
entidades subestatales, ciudades y regiones, como ámbitos socio-económicos (los espacios de
competitividad económica hoy son más urbano-regionales que estatales, excepto en Estados pequeños)
y, sobre todo, de autogobierno (relativo) y de cohesión social y cultural. A más globalización, más se
relativiza el “soberanismo” de los Estados, más oportunidad tienen las regiones y las ciudades para
fortalecerse. Y más necesitan los ciudadanos tener poderes políticos próximos y ámbitos significativos
de identificación cultural. En este contexto, no tiene que sorprender el renacimiento de las
nacionalidades integradas en un solo Estado. Hoy los ciudadanos ya no se pueden identificar
únicamente con un solo ámbito territorial, salvo que se los excluya y se tengan que refugiar en él, lo
cual a su vez conlleva la tentación del fundamentalismo y el ser a su vez excluyente. La ciudadanía,
como conjunto de derechos y deberes, no se puede limitar a un solo ámbito llamado Estado, aunque se
autodefine como Estado-nación.
Esta complejidad precisamente podría permitir solucionar el multiculturalismo que
progresivamente se instala en nuestras sociedades. Entre el comunitarismo de exclusión o marginación
y la integración que quisiera disolver todas las identidades en una, se puede encontrar una vía
intermedia a partir de admitir la convivencia de colectivos culturalmente diferenciados pero que
admiten valores universales mínimos y pautas elementales de convivencia a cambio de su igualdad
político-jurídica.
Tercera conclusión: es posible separar nacionalidad de ciudadanía. En el ámbito europeo sería
suficiente establecer una “ciudadanía europea” que atribuya los mismos derechos y deberes a todos los
residentes en cualquier país de la Unión Europea, independientemente de su nacionalidad. Sería
suficiente añadir al artículo 8 del Tratado de la UE, que declara que “son ciudadanos europeos los que
poseen la nacionalidad de un país de la Unión Europea”, un segundo apartado que dijera “también
accederán a la ciudadanía europea todas las personas que tengan residencia legal en un país de la UE y
que así lo soliciten”. El status de ciudadano europeo debería igualar los derechos civiles, políticos y
sociales de todos los residentes en la UE, lo cual ahora no ocurre. Ni en el caso de los ciudadanos
europeos que no disponen prácticamente de derechos políticos si residen en un país de la UE distinto al
de su nacionalidad. Los no “europeos comunitarios” tienen una diversidad de estatutos: de países que
han solicitado el ingreso en la UE, de miembros del Consejo de Europa, de países que tienen alguna
relación especial con el país de residencia (excolonias, como ocurre con los de la Commonwealth en el
Reino Unido o las excolonias africanas de Francia o los países latinoamericanos con respecto a
España).
4. Ciudadanía y sociedad fragmentada
La ciudadanía, tal como se configuró en el siglo XX, se basaba en un conjunto de premisas que
actualmente hay que relativizar, como son:
a) La homogeneidad de los grandes grupos sociales y la existencia de un modelo único de
familia. Hoy, en cambio, vemos cómo se fragmentan las clases sociales surgidas de la revolución
industrial, cómo se multiplican los grupos de pertenencia de cada individuo y cómo aumenta la
necesidad de responder a demandas individualizadas. El debilitamiento del modelo tradicional de
familia y la diversidad de los núcleos elementales de integración social se puede entender como una
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mayor “oferta” de posibilidades individuales, pero también puede comportar atomización individual y
multiplicación de fracturas sociales.
b) Pérdida de la confianza en la economía para garantizar trabajo, remuneración básica y
expectativa de movilidad social ascendente; y en la educación, para reducir las desigualdades sociales y
dar los medios básicos para la integración social. No hay que insistir que esta confianza hoy sería
ingenua, pues la economía de mercado puede desarrollarse manteniendo y aumentando el paro
estructural y la precariedad laboral, y la educación obligatoria ya no garantiza ni la inserción en el
mercado de trabajo ni la integración socio-cultural, ni prepara para el conjunto de la vida activa.
c) Tampoco se puede confiar en la progresiva desaparición de la marginalidad y la inserción del
conjunto de la población en un sistema de grupos escalonados y articulados con las instituciones, a
partir de la familia, escuela, barrio, trabajo, organizaciones sociales y políticas, ciudad, nacionalidad…,
todo junto y ordenado para una evolución previsible, ritos de pasaje y estabilidad relativa de la
organización social. No es el caso hoy; se multiplican los colectivos marginales, las tribus, las
asociaciones o grupos informales particulares, las comunidades virtuales… Los vínculos sociales son
más numerosos, en grupos más reducidos y más débiles.
Hay que redefinir los sujetos-ciudadanos, sus demandas, las relaciones con las instituciones, y las
políticas públicas adecuadas para reducir las exclusiones.
Por ejemplo: no se puede tratar a los “sin papeles”, a la población drogadicta, a los jóvenes o
niños marginados, a las mujeres golpeadas y sin recursos propios, a la población de gente mayor sin rol
social, a los desocupados estructurales permanentes, etc., con los medios tradicionales, ni siquiera del
Estado del bienestar desarrollado, o sea con la escuela, asistencia social, policía, etc. Se requieren
políticas específicas de proximidad y que se apoyen en la cooperación social, de prevención y de
inserción, de acción positiva, que asuman objetivos integrales.
Cuarta conclusión: los derechos que configuran la ciudadanía hoy son mucho más complejos que
en el pasado y se tienen que adecuar a poblaciones mucho más diversificadas e individualizadas. La
globalización nos exige establecer cartas de derechos universales, estructuras representativas de
regulación y participación en ámbitos supraestatales (incluso mundiales) y políticas públicas que
garantizan estos derechos en estos ámbitos. Pero también se hace más necesario que en el pasado el
reconocimiento de derechos en ámbitos de proximidad, la ciudad o región, que deben asumir los
gobiernos locales o regionales, que requieren multiplicar los mecanismos de participación ciudadana.
La dialéctica global-local nos exige un esfuerzo de imaginación política no sólo en el ámbito global,
hoy a la moda, sino también en el local, que no es un anacronismo, sino todo lo contrario. Con
independencia del discurso, que puede expresarse mediante una retórica esencialista o particularista, los
nacionalismos “subestatales”, la resurrección de regionalismos, el nuevo auge del municipalismo
contienen elementos de modernidad, responden a causas muy actuales, aunque también demandan
nuevas estructuras territoriales y exigen asumir proyectos socioculturales que combinen identidades
heredadas con aperturas a la diversidad. La propuesta que sigue se refiere a este ámbito de proximidad.
5. De los derechos simples a los derechos complejos
La tipología de derechos simples, heredados por la tradición democrática tanto liberal como
socialista de los siglos XVIII y XIX hasta hoy, es insuficiente para dar respuesta a las demandas de
nuestra época. Para facilitar la comprensión de lo que entendemos por derechos complejos (mejor que
decir de cuarta generación), los presentaremos en forma casuística, sin pretender que los 10 tipos que
exponemos sean los únicos o los más importantes:
a) Del derecho a la vivienda al derecho a la ciudad. No es suficiente promover viviendas
“sociales”; puede ser una forma de fabricar áreas de marginalidad. La vivienda contribuye a hacer
ciudad; todos los proyectos urbanos de escala media o grande deben incorporar programas de vivienda
diversificados, y los programas de viviendas públicas o para sectores de ingresos bajos deben formar
parte de proyectos mixtos e incorporar actividades y empleo, equipamientos e inserción en el tejido
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urbano. Todos los barrios o áreas residenciales deber ser accesibles y visibles, comunicados y
monumentalizados, en áreas diversas socialmente; los ciudadanos deben estar orgullosos del lugar en el
que viven y se les debe reconocer el derecho de permanecer en él y a ser vistos y reconocidos por los
otros como ciudadanos. Cada parte de la ciudad debe tener su atractivo para los otros ciudadanos,
aparecer física y simbólicamente vinculada al conjunto. El espacio público es una condición básica
para la existencia de la ciudadanía; el derecho a un espacio público de calidad es un derecho humano
fundamental en nuestras sociedades. El derecho a lugar, a la movilidad, a la belleza del entorno, a la
centralidad, a la calidad de vida, a la inserción en la ciudad formal, al autogobierno… configuran el
“derecho a la ciudad”.
b) Del derecho a la educación al derecho a la formación continuada. La educación convencional
obligatoria no garantiza la inserción social y profesional. ¡Y tampoco la universitaria! Hay que plantear
el derecho universal (o sea para todos los que lo necesiten) a una formación continuada que “ocupe” y
genere “ingresos” incluso en los períodos de cambio de actividades o de lugar de trabajo.
c) Del derecho a la asistencia sanitaria al derecho a la salud y a la seguridad. Las causas que
afectan hoy a la salud y al bienestar son múltiples: estrés, drogadicción, accidentes de circulación,
alimentación, violencia familiar, delincuencia urbana, etc. El sistema hospitalario y la red de centros
asistenciales son importantes, pero es una respuesta muy insuficiente si no se inscribe en un sistema
más complejo de prevención, vigilancia, asistencia personalizada y represión de las conductas que
afectan a la salud y a la seguridad del conjunto de la ciudadanía.
d) Del derecho al trabajo al derecho al salario ciudadano. Es cierto que el derecho al trabajo es
hoy un derecho “programático”; que las autoridades públicas no pueden garantizar; incluso las políticas
públicas son menos eficientes que en el pasado para crear o promover lugares de trabajo. Razón de más
para ampliar este derecho hacia el concepto de “salario ciudadano”, entendido en cualquiera de las
acepciones que se han propuesto actualmente por la doctrina social y económica: salario para todos
desde el nacimiento, o sólo a partir de la mayoría de edad, o aplicable en períodos de no trabajo, o a
cambio de trabajo social, etc. Una nueva consideración de la riqueza social que supere el
economicismo monetarista, debe hacer posible la legitimación y generalización del salario ciudadano.
e) Del derecho al medio ambiente al derecho a la calidad de vida. El derecho al medio ambiente
a menudo se entiende exclusivamente desde una perspectiva preservacionista y de sostenibilidad. La
calidad de vida va mucho más allá. Entiende el medio como protección, recalificación y uso social no
sólo del medio natural, también del patrimonio físico y cultural. Y la calidad de vida como posibilidad
de desarrollarse según las orientaciones personales de cada uno, puede incluir derechos tan diversos
como la privacidad, la belleza, la movilidad, la lengua y la cultura propias, el acceso fácil a la
administración, etc.
f) Del derecho a un status jurídico igualitario al derecho a la inserción social, cultural y política.
Es evidente, y lo hemos tratado antes, que no han desaparecido las exclusiones legales. El solo hecho
de que haya una ley de extranjería ya es una prueba de la existencia de una población discriminada, y la
aceptación tácita de población “sin papeles” (para facilitar su sobre-explotación), un escándalo de
capitis diminutio legal hacia un sector cada vez más importante de la población. Por lo tanto, unificar,
igualar el status legal de todas las poblaciones que conviven en un territorio es importantísimo, y ya ha
sido expuesto anteriormente. Pero no es suficiente. Reconocer el derecho a la identidad de estos
colectivos, facilitar su asociacionismo y la práctica de su religión, fiestas y costumbres, y el aprendizaje
por parte de sus hijos de su lengua, cultura e historia, no solamente es reconocer un derecho humano
universal, sino también favorecer su integración. Pues la otra cara de esta política es no sólo asumir la
multiculturalidad, sino estimular la interculturalidad, el mutuo conocimiento de lenguas y culturas; pero
también la aceptación de valores universales, aunque ello suponga la renuncia a ciertos
comportamientos que los contrarían (por ejemplo, respecto a la condición de la mujer). En una
dimensión más general, las políticas públicas se deben expresar en normas y programas de acción
positiva para promover la inserción y el reconocimiento social de las poblaciones discriminadas o
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vulnerables, como las de origen extranjero, pero también las que sufren algunas deficiencias o
handicaps físicos o mentales, y los niños o la gente mayor a los que las condiciones de vida urbana
muchas veces excluyen, etc.
g) De los derechos electorales al derecho a una participación política múltiple, deliberativa,
diferenciada territorialmente, con diversidad de procedimientos y mediante actores e instrumentos
diversos. Es una paradoja que, al mismo tiempo que uno reconoce la devaluación de los parlamentos y
otras asambleas representativas en tanto que instituciones de gobierno y el bajo nivel de prestigio de los
partidos políticos, nuestras democracias den casi el monopolio, o en todo caso el rol principal sobre
cualquiera otra, a la participación política mediante elecciones de asambleas y partidos políticos.
Actualmente hay un desfase entre la doctrina y múltiples prácticas sociales de democracia participativa,
deliberativa, directa, etc. y la resistencia de las instituciones políticas y de los partidos con
representación en los órganos de poder para legalizar y generalizar formas de participación política más
ricas que las estrictamente electorales. La participación ciudadana articulada con la iniciativa política
local puede crear condiciones para romper marcos legales estrechos. Por ejemplo, imponer la
legalización de medios de comunicación locales; forzar, mediante la ocupación de facto, el uso del
suelo en posesión de organismos o empresas estatales o para públicas que la ciudad necesita para un
desarrollo o para su protección; legalizar formas de participación y de gestión no previstas por la
legislación general, etc. Hay que hacer valer el derecho a la innovación política desde los ámbitos
locales institucionales y sociales, generar nuevas estructuras de representación y gestión públicas en
ámbitos territoriales hoy significativos (como por ejemplo, las regiones metropolitanas), simplificar en
cambio el mapa político-administrativo y contractualizar las relaciones interinstitucionales, atender las
iniciativas innovadoras de participación y cooperación sociales que puedan surgir de la sociedad civil,
etc.
h) Del derecho a la información política al derecho a la comunicación y acceso a las tecnologías
de información y comunicación. Si el teléfono se ha generalizado, no pasa lo mismo respecto a las
radios y TV locales, y sobre todo en relación con las “nuevas” tecnologías, que suponen no sólo
disponer del equipamiento en casa (“el pc”), sino también la formación mínima para utilizarlo
(monitores en cada barrio, los cibercafés) y la posibilidad de incidir sobre los contenidos, de promover
ofertas que correspondan a necesidades sociales, de constituir redes ciudadanas, etc.
i) Del derecho a la libertad de expresión y asociación al derecho a constituir y a que sean
reconocidas redes transnacionales o transfronterizas, a acceder a las informaciones sociales y
económicas “globales”, a plantear conflictos y establecer negociaciones a escalas supraestatales.
Parece una consecuencia lógica de la globalización y de la necesidad que tienen los diferentes actores
sociales de actuar en estos nuevos marcos. No nos extendemos en este tema que nos obligaría a entrar
en otros terrenos, por lo demás ampliamente expuestos, especialmente en el ámbito de la Unión
Europea (ver, por ejemplo, nuestra contribución en el libro La ciudadanía europea). Refiriéndonos
únicamente a la cuestión territorial, en el ámbito local o regional, cada vez aparecerá como más
necesario construir “nuevos territorios”, regiones estratégicas y transfronterizas de escala europea
(como la macro región Valencia-Barcelona-Montpellier-Toulouse, o la región sueco-danesa que
centralizan Copenhague y Malmoe) o conurbaciones o áreas metropolitanas como algunas
eurociudades (Bayona-San Sebastián, Lille-Bruselas).
j) Del derecho a la lengua y cultura propias al derecho a la identidad colectiva y la
autodeterminación en nuevos marcos políticos complejos. Es importante destacar la revalorización del
derecho al uso de la lengua y de la cultura propias de cada territorio, teniendo en cuenta las realidades
territoriales multiculturales y la globalización homogeneizadora. Por otra parte, es aun más necesario
que en el pasado afirmar la identidad y el autogobierno en ámbitos de proximidad, locales o regionales,
lo cual supone mantener o adquirir una capacidad de desarrollar políticas públicas, o sea una cuota
significativa de poder. Como en el punto anterior, si nos referimos al territorio en sus ámbitos local y
regional, aparecen por lo menos tres niveles que plantean una revalorización y una exigencia de
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reconocimiento con aspectos novedosos. El más visible, por lo menos en el marco europeo, es el
resurgimiento de nacionalismos subestatales, a veces considerados regionalismos, o con una identidad
cultural y una exigencia de autodeterminación que puede llegar hasta la voluntad de independencia. Ya
nos hemos referido a ello en un punto anterior. Hay un segundo nivel que tiene dos expresiones
territoriales distintas. Un caso es el de las regiones metropolitanas, casi siempre centralizadas por una
gran ciudad, pero no siempre (a veces es un sistema de ciudades más parejas, como en el centro de
Italia). Estas regiones no son simplemente un continuo urbano ni un sistema simple de centro y
periferia; en ellas se dan ya una diversidad de centros, discontinuidades de ocupación del territorio,
complejidad político-administrativa. El otro caso es el de territorios menos urbanizados, comarcas o
“pays” (en su versión francesa) de base más rural, aunque pueden coexistir con características
industriales, con una diversidad de pequeños centros pero con elementos de unidad histórica, cultural (a
veces religiosa), socio-económica…que ahora reaccionan ante los procesos de globalización, vistos a la
vez como amenaza y como oportunidad. La reacción de ciertas áreas que viven una crisis industrial (en
el norte de Francia, por ejemplo) o que sienten que ciertos proyectos infraestructurales les amenazan
(como las tierras del Ebro) va más allá de una reacción social defensiva. Se plantean demandas de
autogobierno, se reivindica la identidad cultural, se exigen nuevas formas de autogobierno. Es
interesante ver el caso francés y el juego de las tres leyes recientemente aprobadas (de ordenación del
territorio que establece el nivel de “pays”, de organización de las aglomeraciones urbanas y de
solidaridad y renovación urbana). El tercer nivel que aparece es el del pequeño municipio y su
reivindicación del derecho a existir en la globalización. Aunque en parte puede confundirse con el nivel
anterior, tiene características propias. Nos parece interesante destacar tres aspectos. En lo socio-
cultural, la reivindicación de formas de vida “no urbanas” y en especial la relación y el cuidado de los
espacios “naturales”, que pueden ser también fuente de actividad económica (el turismo rural). En lo
político-institucional, las nuevas formas o los nuevos contenidos de la cooperación intermunicipal en
los campos del medio ambiente y en general de algunos servicios comunes, de la cultura y la
educación, de la atracción de nuevas actividades, etc. Y, sobre todo, en lo tecnológico, la utilización de
las nuevas posibilidades que ofrecen los medios de comunicación, las redes telemáticas (véanse
experiencias en todos los países europeos, y en Cataluña de Localret). Otra cara de la realidad
microterritorial es la revalorización del barrio en las grandes ciudades. Si por una parte se aprecian
fenómenos de disolución de la vida barrial (las relaciones sociales se multiplican en otros ámbitos,
incluso a distancia gracias al teléfono, al correo electrónico, al automóvil, a los viajes), se produce
también una reacción de identidad y cohesión frente a fenómenos de homogeneización, de resistencia
frente a iniciativas públicas y, sobre todo, privadas vividas como agresión al entorno o a la
permanencia en el lugar. El barrio es un ámbito reivindicativo, participativo y de cooperación social
que determinadas políticas públicas refuerzan, como la descentralización, los planes o programas
integrales que responden a la complejidad de situaciones y demandas, la estrategia de espacios públicos
y nuevas centralidades. Por otra parte, la multiplicación de los medios de comunicación social
contribuye a recrear formas de cohesión barrial: radios y televisiones “locales”, redes ciudadanas
telemáticas (la ciudad digital en el barrio). Contra lo que a veces se dice en los discursos postmodernos
que lamentan o exaltan, según los gustos, el “individualismo”, la observación de la vida barrial permite
constatar no sólo la permanencia de las formas de vida colectiva y asociativa tradicionales, sino
también otras formas vinculadas a nuevas realidades (inmigración, cibercafés, iniciativas culturales,
actividad de la gente mayor, incorporación de la mujer a la vida asociativa, voluntariado y cooperación
tanto en ámbitos de proximidad como a distancia). En resumen, el resurgimiento del nivel
microterritorial nos parece, a pesar de las apariencias, un fenómeno moderno, otra cara de la
globalización.
Conclusión complementaria. Todos los derechos citados comportan evidentemente los deberes
correspondientes por parte de sus titulares, sin lo cual los derechos pierden eficacia para el conjunto de
la ciudadanía. El derecho a la ciudad supone el civismo y la tolerancia en el espacio público; el derecho
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a la formación continuada supone el esfuerzo individual para asumirla; el derecho a la calidad de vida
supone un conjunto de comportamientos para respetar el derecho de los otros, etc.
6. Ciudadanía y TICs (o Tecnologías de Información y Comunicación)
La llamada sociedad informacional modifica las relaciones entre instituciones y ciudadanos y
entre los mismos ciudadanos. Si antes, como decía Tocqueville, a los dictadores no les importaba que
los súbditos no les quieran siempre que tampoco se quieran entre ellos, hoy parece que, con las TICs, a
los poderes políticos y económicos no les importa que los ciudadanos se comuniquen entre sí siempre
que eso no les dé más posibilidades de intervenir en la gestión de los asuntos públicos o en el control de
los agentes económicos.
La democracia digital es todavía lejana, o más exactamente, el uso democrático de las TICs es
pobre. Hay obstáculos de diferentes tipos que se oponen, como son:
a) La distribución desigual de las TICs en el territorio y por sectores sociales y grupos de edad. El
analfabetismo informacional.
b) El carácter dominante de la oferta privada que controla a la vez infraestructura, tecnología,
servicios y contenidos, lo cual no sucedía en el pasado con otros medios de comunicación (como el
teléfono). Es el mercado que se impone, lo cual es tan negativo como lo sería en educación o medio
ambiente.
c) La débil iniciativa de la oferta pública estatal, que no ha garantizado unas condiciones mínimas
de accesibilidad y de formación, que ha aceptado la concepción privatizadora de la Unión Europea y no
ha permitido el desarrollo de la iniciativa local (por ej., en el cableado), y que ha demostrado poca
capacidad de poner las nuevas TICs tanto al servicio de una relación más fluida entre Administración y
ciudadanos como para estimular las redes ciudadanas virtuales.
Las experiencias locales son interesantes. Por ejemplo, en Cataluña, tanto a nivel general
(Localret) como local, en unos casos de iniciativa municipal (por ej., Callús), en otros, asociativa (por
ej., Ravalnet), pero son aún muy limitados. Por contraste, las TICs son hoy un factor clave de
integración o de exclusión sociales y parece urgente plantearse cuál tiene que ser su contribución al
desarrollo de la ciudadanía. Nos permitimos solamente apuntar algunos criterios al respecto:
a) universalidad, o sea garantizar el acceso y la formación de toda la población (por ej., venta de
ordenadores a precios “políticos” y despliegue de monitores-formadores por barrios y por escuelas);
b) gratuidad para determinadas funciones de interés general (por ej., vinculadas a la participación
ciudadana) o para la prestación de servicios básicos (por ej., mediante la ventanilla única);
c) dominio público de la infraestructura y control público de la tecnología para garantizar su uso
por todos los usuarios potenciales;
d) políticas públicas para orientar servicios y contenidos (que no dependan, como ahora, de la
competencia imperfecta y de segmentos de mercado solvente);
e) iniciativas políticas ciudadanas para hacer de un gadget (o de un instrumento de trabajo) un
elemento de socialización, es decir desarrollar las redes ciudadanas como riqueza social.
Las TICs son una gran oportunidad para relacionar contenidos universales o globales con
refuerzo de las identidades locales o particulares. Es el reto más actual de la ciudadanía.
7. Ciudadanía y territorio. Una perspectiva también iniciática
Los territorios de nuestra vida social son hoy más complejos y difusos que en el pasado. El
esquema barrio-cotidianidad ya no vale para mucha gente. La ciudad como ámbito delimitado,
diferenciado del territorio del entorno, espacio del trabajo y del consumo, aventura de libertad ofrecida
al niño y al joven, se ha hecho a la vez menos accesible y más dispersa, sin límites precisos. ¿Aún es
posible la ciudad como experiencia iniciática? Sí, seguramente es posible y necesaria, pero hay que
darle algunas condiciones.
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Conviene que las políticas del territorio delimiten hasta cierto punto los barrios, los centros, los
monumentos, los límites de la ciudad. Es difícil asumir o construir la propia ciudadanía si se vive en
ámbitos muy reducidos en unos aspectos y muy confusos en otros, o muy especializados casi siempre.
Hacen falta centralidades múltiples y heterogeneidad social y funcional en cada área de la ciudad. Y
distinciones claras entre los centros y los barrios, entre los espacios de la cotidianidad y los de la
excepcionalidad; son necesarios espacios seguros, pero también algunos que representen el riesgo, la
oportunidad de la transgresión. Vivimos en ciudades plurimunicipales; es una oportunidad de vivir la
ciudad a escalas diferentes, pero que sean comprensibles.
La calidad del espacio público es hoy una condición principal para la adquisición de la
ciudadanía. El espacio público cumple funciones urbanísticas, socio-culturales y políticas. En el ámbito
del barrio, es a la vez el lugar de vida social y de relación entre elementos construidos, con sus
poblaciones y actividades. En el nivel de ciudad, cumple funciones de dar conexión y continuidad a los
diversos territorios urbanos y de proporcionar una imagen de identidad y monumentalidad. El espacio
público, si es accesible y polivalente, presta servicios a poblaciones diversas y en tiempos también
diversos. Hace falta también espacio público “refugio”, o espacio de transgresión. Y espacios de fiesta
y de gesta, como diría Salvat Papasseït, de manifestación. El espacio público es el lugar de la
convivencia y de la tolerancia, pero también del conflicto y de la diferencia. Tanto o más que la familia
y la escuela es el lugar de aprendizaje de la vida social, del descubrimiento de otros, del sentido de la
vida.
El territorio, la ciudad, son también el espacio que contiene el tiempo, el lugar del patrimonio
natural y cultural.
El conocimiento del patrimonio, o patrimonios, del paisaje, de la arquitectura, de la historia, de
las fiestas y de los movimientos sociales, de las poblaciones y actividades sucesivas… forma parte del
proceso de adquisición de la ciudadanía, de la construcción de las identidades personales y colectivas.
Conocer y descubrir la ciudad en sus dimensiones múltiples es conocerse a sí mismo y a los otros, es
asumirse como individuo y como miembro de comunidades diversas. Éste es el descubrimiento más
reciente; ya no somos sólo de un barrio, de una clase social, de una religión. Somos múltiples en cuanto
a identidades y pertenencias, y podemos entender mejor la diversidad de nuestra sociedad.
En el territorio “local” vivimos también la globalidad. Formamos parte de comunidades virtuales,
nos relacionamos con el mundo. Vivir la dialéctica local-global es indispensable para no ser un ser
marginal; asumir a la vez las identidades de proximidad y las relaciones virtuales es darse los medios
de ejercer la ciudadanía y de interpretar el mundo para no perderse. Y conocer a los otros a través de la
proximidad virtual puede ser una contribución decisiva para aceptarlos y entenderlos, vecinos físicos
pero desconocidos culturales. La cultura global debería desterrar la xenofobia local.
Es en el espacio local que los valores, las lenguas, las culturas se encuentran, pueden convivir y
relacionarse. La ciudadanía supone igualdad, no homogeneidad. Los derechos culturales de los
ciudadanos tienen que garantizar tanto la preservación y el desarrollo de las identidades originarias
(lenguas, historias, costumbres…) como las relaciones entre ellas; las fusiones ni son imprescindibles
ni son negativas, son a la vez inevitables y parciales.
En resumen, y perdón por la solemnidad, hoy Ciudad y Ciudadanía son, al nuestro parecer, un
gran reto; si lo asumimos y encontramos buenas respuestas podremos dar un nuevo sentido laico a
nuestra vida.
Bibliografía
En otros textos del autor se cita bibliografía. Ver “La ciudad conquistada” (en “La ciudad
educadora”, Ajuntament de Barcelona, 1990) y “Los desafíos del territorio y los derechos de la
ciudadanía” (en “Per una ciudad compromesa amb l´Educación”, Ajuntament de Barcelona, 1999).
Otros textos del autor que tratan estos temas y citan bibliografía son “Local y Global” (con
Manuel Castells, Taurus, 1997), “La ciudadanía europea” (Península, 2001) y Espai públic: ciudad i
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ciudadanía (con Zaida Muxí, Diputació de Barcelona, 2001). Ver también su ponencia en el Congrès de
Municipis de Catalunya (con Mireia Belil), consultable on line, sobre Participación Ciudadana.
Se citan a continuación algunas referencias accesibles por su carácter básico, informativo o
novedoso; pueden ser útiles para una aproximación inicial.
CASTELLS, Manuel (2001) La galaxia Internet. Plaza y Janés, Barcelona.
GARCÍA, Soledad y LUKES, Steven (1999) Ciudadanía, justicia social, identidad y participación
(selección de textos). Siglo XXI Editores, Madrid.
MARSHALL, T. M. y BOTTOMORE (2000) Ciudadanía y clase social. Alianza Editorial, Madrid.
FONT, Joan (coord.) (2001) Ciudadanos y decisiones públicas. Ariel.
SUBIRATS, Joan (2001) Democràcia sense intermediaris? Seminari Nova Política, CCCB, Barcelona.

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