Correos electrónicos 1_4924953906431131996.pdf

ACERCA DE ESTA OBRA
"¿Quién no quiere que la teología cristiana sea presentada en forma
sencilla? R. C. Sproul tiene el don de simplificar las cosas sin restarles
su valor. Como un padre que enseña a nadar a su hijo, Sproul nos
puede llevar a aguas muy profundas donde no tocamos fondo,
pero no nos dejará ahogarnos. Te invito a saltar a esta piscina de
conocimiento de Dios. Sea que quieras aprender más de lo que hace
que la Biblia sea diferente, de quién es Dios, por qué murió Jesús,
cómo trabaja el Espíritu Santo en la vida de una persona, o qué
sucederá en el día del juicio, en estas páginas encontrarás respuestas
claras de un maestro sabio".
—Joel R. Beeke
Presidente y profesor de Teología Sistemática y Homilética
Puritan Reformed Theological Seminary, Grand Rapids, Michigan
"Cierta vez un joven me dijo que soñó que veía a un ejército de teólogos
aproximándose desde el horizonte. Al frente de todos, como su
capitán, venía R. C. Sproul. Lea este libro y usted entenderá el sueño.
Porque aquí hay teología enraizada en las Escrituras, alimentada por
los mejores pensadores cristianos de la historia, y expuesta con la
ciar idady sencillez que distinguen a un experto teólogo y comunicado r.
¿Se necesita ser teólogo para leer este libro? Por supuesto que sí.
Precisamente por eso el título: usted ya es un teólogo; ¡la cuestión
es ver si su teología es buena o no! Así que lea, subraye, aprenda y
digiera Todos somos teólogos. Para cuando lo termine, ciertamente
será teólogo, pero un teólogo más sano y más feliz".
—Sinclair B. Ferguson
Profesor de Teología Sistemática
Redeemer Seminary, Dallas, Texas

"R. C. Sproul es un maestro consumado, especialmente habilidoso
para explicar conceptos teológicos difíciles en términos sencillos. En
este libro él expone las grandes categorías de la teología sistemática
de manera breve, lúcida e imparcial. Se trata de un recurso tremen
damente valioso para todos, desde el nuevo creyente hasta el pastor
más experimentado. Es muy cierto que todos somos teólogos. El
doctor Sproul nos ayuda a que seamos mejores teólogos".
—John MacArthur
Pastor de la Iglesia Comunidad de Gracia
Presidente The Master College and Seminary, Sun Valley, California
"R. C. Sproul ha escrito un resumen breve y completo de la teología
sistemática que deseo recomendar a mis alumnos de ahora en
adelante. Es fiel en lo bíblico, sólidamente reformado, cimentado
en dos mil años de tradición cristiana, y muy al día en cuestiones
cruciales para la mente de la gente en nuestra cultura secular. Escribe
con una claridad muy peculiar y economía de palabras. Como
siempre, mantiene la atención del lector. Por mucho tiempo he
recomendado a mis estudiantes el Sumario de doctrina cristiana de
Berkhof como una fuente confiable y breve de teología sistemática
reformada. Ese libro todavía sigue siendo útil, pero sospecho que
ahora voy a estar recomendando Todos somos teólogos de Sproul más
que cualquier otro en esta categoría. La Trinidad, la predestinación,
la creación, el pecado, la expiación, la justificación, el hablar en
lenguas, los ángeles y demonios, el cielo y el infierno: todo esto y
muchos otros temas se presentan de manera justa y responsable, y
honrando la Palabra de Dios escrita. Este libro va a edificar a quienes
se abran a su verdad".
—Douglas F. Kelly
Profesor de Teología Sistemática
Reformed Theological Seminary, Charlotte, Carolina del Norte

R. C. Sproul
TODOS SOMOS TEOLOGOS
Una introducción a
LA TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Editorial Mundo Hispano

7000 Alabama Street, El Paso, Texas 79904, EE. UU. de A.
www.editorialmundohispano.org
Nuestra pasión: Comunicar el mensaje de Jesucristo y facilitar la
formación de discípulos por medios impresos y electrónicos.
Todos somos teólogos. © Copyright 2015, Editorial Mundo Hispano.
7000 Alabama Street, El Paso, Texas 79904, Estados Unidos de América.
Traducido y publicado con permiso. Todos los derechos reservados.
Prohibida su reproducción o transmisión total o parcial, por cualquier
medio, sin el permiso escrito de los publicadores.
Publicado originalmente en inglés por Reformation Trust Publishing, bajo
el título Everyone i a Theologian: An Introduction to Systematic Theology,
© Copyright 2014 by R. C. Sproul. Todos los derechos reservados.
Las citas bíblicas han sido tomadas de la versión Mundo Hispano.
© Copyright 2011, Editorial Mundo Hispano. Usada con permiso.
Diseño de la cubierta: Sie7e Media
Primera edición: 2015
Clasificación Decimal Dewey: 230
Tema: Vida cristiana
ISBN: 978-0-311-10030-9
EMHNúm. 10030
2 M 3 15
Impreso en Colombia
Printed in Colombia

A mi familia,
que me ha amado y apoyado
en todos mis años de ministerio

CONTENIDO
Prefacio 9
Primera parte: Introducción
Capítulo 1 ¿Qué es la teología? 13
Capítulo 2 Alcance y propósito de la teología 18
Capítulo 3 Revelación general y teología natural 24
Capítulo 4 Revelación especial 30
Capítulo 5 Inspiración y autoridad de lasEscrituras 35
Capítulo 6 Infalibilidad e inerrancia 40
Capítulo 7 Canon de las Escrituras 45
Capítulo 8 Las Escrituras y la autoridad 50
Segunda parte: Teología propiamente dicha
Capítulo 9 Conocimiento de Dios 57
Capítulo 10 Uno en esencia 62
Capítulo 11 Tres en persona 67
Capítulo 12 Atributos incomunicables 71
Capítulo 13 Atributos comunicables 76
Capítulo 14 La voluntad de Dios 81
Capítulo 15 Providencia 86
Tercera parte: Antropología y creación
Capítulo 16 Creatio ex nihilo (Creación a partir de la nada) 97
Capítulo 17 Ángeles y demonios 102
Capítulo 18 La creación del ser humano 108
Capítulo 19 La naturaleza del pecado 113
Capítulo 20 El pecado original 117
Capítulo 21 Transmisión del pecado 123
Capítulo 22 Los pactos 129
Cuarta parte: Cristología
Capítulo 23 El Cristo de la Biblia 137
Capítulo 24 Una persona, dos naturalezas 143
Capítulo 25 Los nombres de Cristo 148
Capítulo 26 Los estados de Cristo 154
Capítulo 27 Los oficios de Cristo 161
Capítulo 28 ¿Por qué murió Cristo? 166
Capítulo 29 Expiación sustitutiva 172
Capítulo 30 El alcance de la expiación 178

Quinta parte: Pneumatología
Capítulo 31 El Espíritu Santo en el Antiguo Testamento 185
Capítulo 32 El Espíritu Santo en el Nuevo Testamento 189
Capítulo 33 El Paracleto 193
Capítulo 34 El bautismo del Espíritu Santo 198
Capítulo 35 Los dones del Espíritu Santo 204
Capítulo 36 El fruto del Espíritu Santo 211
Capítulo 37 ¿Hay milagros hoy en día? 217
Sexta parte: Soteriología
Capítulo 38 La gracia común 225
Capítulo 39 Elección y reprobación 230
Capítulo 40 El llamado eficaz 236
Capítulo 41 Justificación solo por la fe 242
Capítulo 42 La fe que salva 247
Capítulo 43 Adopción y unión con Cristo 252
Capítulo 44 Santificación 257
Capítulo 45 La perseverancia de los santos 262
Séptima parte: Eclesiología
Capítulo 46 Imágenes bíblicas de la iglesia 271
Capítulo 47 La iglesia: una y santa 275
Capítulo 48 La iglesia: católica y apostólica 279
Capítulo 49 La adoración en la iglesia 284
Capítulo 50 Los sacramentosde la iglesia 290
Capítulo 51 El bautismo 295
Capítulo 52 La Cena del Señor 300
Octava parte: Escatología
Capítulo 53 La muerte y el estado intermedio 307
Capítulo 54 La resurrección 311
Capítulo 55 El reino de Dios 316
Capítulo 56 El milenio 320
Capítulo 57 El regreso de Cristo 326
Capítulo 58 El juicio final 331
Capítulo 59 El castigo eterno 337
Capítulo 60 El cielo nuevo y la tierra nueva 342
Apéndice: Los credos 347

PREFACIO
Para la Editorial Mundo Hispano es un privilegio publicar esta obra reciente
del doctor R. C. Sproul. Su prolífico ministerio como educador y escritor le ha
llevado a ser reconocido como uno de los grandes expositores de la teología
reformada. Sus más de ochenta libros nos aseguran de una experiencia casi
inigualable en el arte de la comunicación de su pensamiento.
El título del libro es una invitación seria al lector a que ejerza su capa
cidad como teólogo. A veces pensamos en la teología como un ejercicio frío
de alguien encerrado en una oficina y con una montaña de volúmenes a su
alrededor. No dudamos que esa reflexión tenga su parte, ¡y seguramente
han sido muchas las horas que nuestro autor ha dedicado a esa tarea de
escritorio! Pero la reflexión sobre cada doctrina o enseñanza de la Biblia
y su organización en nuestro propio pensamiento es tarea que todos los
teólogos (cada creyente en Cristo) realizamos.
La propuesta, pues, es que usted enriquezca su propia teología leyen
do y reflexionando sobre las páginas de esta introducción a la teología
sistemática. El doctor Sproul lo guiará por las diferentes áreas de la teología.
Luego de la introducción, él ordena esas áreas de la siguiente manera: teología
propiamente dicha, antropología y creación, cristología, pneumatología,
soteriología, eclesiología y escatología.
El enfoque general del libro es la presentación de la teología reformada.
En la exposición doctrinal se sigue el enfoque de los reformadores, muy
particularmente de Juan Calvino. El doctor Sproul es un "calvinista de
los cinco puntos" (depravación total, elección incondicional, expiación
limitada, gracia irresistible y perseverancia de los santos). Algunos de los
lectores evangélicos acordarán totalmente con la perspectiva del autor en
cuanto a la elección, los sacramentos (bautismo y Cena del Señor) y la
interpretación de los mismos. Otros aceptarán algunas de las posiciones

y diferirán en otras. Este libro servirá como una ayuda valiosa para un
diálogo constructivo y enriquecedor de aquellos que tienen algunas
diferencias en su interpretación de las Escrituras y en la práctica en su vida
y en sus iglesias.
Por ello, renovamos la invitación sugerida por el título. Teólogos y
teólogas, ¡comiencen su tarea!

Capítulo 1
¿QUÉ ES LA TEOLOGÍA?
Hace varios años, una escuela cristiana muy conocida me invitó
a hablar a su personal administrativo y sus maestros sobre el
tema: "¿Qué es una universidad cristiana?". A mi llegada, el decano
me guió en un recorrido por el campus. Mientras lo hacíamos,
observé este letrero en las puertas de ciertas oficinas: "Departamento
de Religión". Cuando llegó mi tiempo de hablar esa noche, mencioné
los letreros que había visto y pregunté si el departamento siempre se
había llamado así. Un profesor veterano respondió que años atrás se
había llamado "Departamento de Teología". Nadie podía decirme el
porqué del cambio de nombre del departamento.
"Religión" o "teología": ¿cuál es la diferencia? En el mundo aca
démico, el estudio de la religión tradicionalmente ha estado en el
contexto más amplio de la sociología o la antropología, porque
la religión tiene que ver con prácticas de adoración que los seres
humanos han adoptado en ciertos ambientes particulares. En cambio,
teología es el estudio de Dios. Hay una gran diferencia entre estudiar,
por un lado, las preocupaciones humanas sobre la religión, y por
el otro estudiar la esencia y el carácter mismo de Dios. El estudio
de la religión es de orientación meramente natural. El estudio de
la teología es sobrenatural, pues trata de lo que está más allá de las
cosas de este mundo.
Después de explicar esto en mi conferencia a los maestros, añadí
que una universidad realmente cristiana está comprometida con la
premisa de que la verdad en última instancia es la verdad de Dios, y
13

INTRODUCCIÓN
que Dios es el fundamento y la fuente de todas las otras verdades. Todo
lo que aprendemos —economía, filosofía, biología, matemáticas—
tiene que ser entendido a la luz de la realidad gobernante del carácter
de Dios. Por eso en la Edad Media la teología se conocía como "la
reina de las ciencias" y la filosofía era "su sirvienta". Hoy la reina ha
sido depuesta de su trono y, en muchos casos, mandada al exilio;
ahora reina una usurpadora. Hemos reemplazado a la teología con
la religión.
DEFINICIÓN DE TEOLOGÍA
En este libro estamos interesados en la teología, específicamente en
la teología sistemática que es el estudio ordenado y coherente de las
principales doctrinas de la fe cristiana. En este capítulo daremos una
introducción breve a la teología sistemática y algunas definiciones
básicas.
La palabra teología comparte un sufijo, -ología, con los nombres
de muchas disciplinas y ciencias, como biología, fisiología y antropo
logía. El sufijo proviene de la palabra griega logos, que hallamos en el
primer versículo del Evangelio de Juan: "En el principio era la Palabra,
y la Palabra era con Dios, y la Palabra era Dios" (Juan 1:1). El término
logos significa "palabra" o "idea" o, como lo ha traducido un filósofo,
"lógica" (la palabra lógica también proviene de logos). Por eso, cuando
estudiamos biología estamos buscando la palabra o lógica de la vida.
La antropología es la palabra o la lógica sobre los humanos; anthropos
es la palabra griega para hombre. La parte principal de la palabra
teología proviene del vocablo griego theos, que significa "dios"; de
modo que la teología es la palabra o la lógica de Dios mismo.
Teología es un término muy amplio. No solamente se refiere
a Dios, sino a todo lo que Dios nos ha revelado en las Sagradas
Escrituras. Dentro de la disciplina de la teología está el estudio de
Cristo, que llamamos "cristología". También incluye el estudio del
Espíritu Santo, que llamamos "pneumatología"; el estudio del pecado,
que llamamos "hamartiología"; y el estudio de las cosas futuras, que
llamamos "escatología". Estas son subdivisiones de la teología. Los
teólogos también hablan de "la teología propiamente dicha", que se
refiere específicamente al estudio de Dios mismo.
Muchos se sienten cómodos con la palabra teología, pero se
inquietan cuando escuchan el calificativo sistemática. Esto se debe
14

a que vivimos en una época de aversión ampliamente difundida
hacia cierta clase de sistemas. Respetamos los sistemas inanimados
—sistemas de computación, de alarmas, de circuitos eléctricos—
porque entendemos su importancia para la sociedad. Sin embargo,
cuando se trata de sistemas de pensamiento o de entender la vida y
el mundo de una manera coherente, la gente se incomoda. En parte
es así porque tiene que ver con una de las filosofías más importantes
que han surgido en la historia de la civilización occidental: el
existencialismo.
INFLUENCIA DE LA FILOSOFÍA
El existencialismo es una filosofía de la existencia. Presupone que la
verdad esencial no es tan importante como la existencia específica;
no esencia, sino existencia. Por definición, el existencialismo ateo
aborrece un sistema genérico de la realidad. Es un antisistema que
se afirma en verdades, pero no en la verdad, y en propósitos, pero no
en el propósito. Los existencialistas no creen que la realidad pueda
entenderse de manera ordenada porque ven al mundo como algo
caótico y sin significado ni propósito. Uno simplemente se enfrenta
a la vida así como viene; no hay un punto de vista rector que le dé
sentido al todo porque, en última instancia, la vida no tiene sentido.
El existencialismo ha tenido un tremendo impacto en la cultura
occidental junto con sus derivaciones: el relativismo y el pluralismo.
El relativista dice: "No hay verdad absoluta sino la absoluta verdad de
que absolutamente no hay verdad absoluta. Toda verdad es relativa.
Lo que es verdad para uno puede ser falso para otro". No hay que
esforzarse para armonizar puntos de vista opuestos (algo que un
sistema intenta hacer) porque, de acuerdo a los relativistas, no hay
posibilidad de llegar a un entendimiento de la verdad.
Esta filosofía también ha tenido un impacto fuerte sobre la
teología, incluso en los seminarios. La teología sistemática rápida
mente se está convirtiendo en una disciplina olvidada, no solo por el
impacto del pensamiento existencial, del relativismo y el pluralismo,
sino también porque algunos malinterpretan la teología sistemática
como un intento de forzar a la Biblia dentro de un sistema filosófico.
Algunos han intentado forzar a la Biblia dentro de un sistema
filosófico, como fue el caso de René Descartes y su racionalismo, y
de John Locke y su empirismo. Quienes realizan esos intentos no
15

INTRODUCCIÓN
escuchan la Palabra de Dios ni buscan entenderla en sus propios
términos; más bien, buscan que su sistema preconcebido concuerde
con las Escrituras.
En la mitología griega se cuenta de un bandido llamado
Procrustes, quien atacaba a las personas y les cortaba las piernas para
hacerlas caber en las dimensiones de una cama de hierro, en lugar
de simplemente hacer más grande la cama. Los intentos de forzar
a las Escrituras a que entren en ciertos sistemas preconcebidos de
pensamiento son igual de erróneos, y el resultado ha sido recelo a la
teología sistemática. Sin embargo, la teología sistemática no intenta
que las Escrituras entren a la fuerza dentro de un sistema filosófico,
sino que más bien busca las enseñanzas de las Escrituras e intenta
entenderlas de una manera ordenada, por temas.
PRESUPOSICIONES DE LA TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
La teología sistemática se basa en ciertas presuposiciones. La primera
es que Dios se ha revelado a sí mismo no solo en la naturaleza sino
también en los escritos de los profetas y los apóstoles, y que la Biblia
es la Palabra de Dios. Es teología por excelencia. Es el logos completo
del theos.
La segunda presuposición es que cuando Dios se revela a sí
mismo, lo hace de acuerdo a su propio carácter y su propia naturaleza.
La Biblia nos dice que Dios creó un cosmos ordenado. Dios no es
autor de la confusión porque Dios nunca está confundido. Dios
piensa claramente y habla de manera inteligible, para ser entendido.
Una tercera presuposición es que la revelación de Dios en la
Biblia manifiesta esas cualidades. En la Palabra de Dios hay unidad a
pesar de la diversidad de sus autores. La Palabra de Dios se escribió
a lo largo de muchos siglos por muchos autores, y abarca una
variedad de temas, pero dentro de esa diversidad hay unidad. Toda
la información que se encuentra en las Escrituras —las cosas futuras,
la expiación, la encarnación, el juicio de Dios, la misericordia de
Dios, la ira de Dios— todo tiene su unidad en Dios mismo, de modo
que cuando Dios habla y se revela a sí mismo, hay unidad en ese
contenido; hay coherencia.
La revelación de Dios también es consistente. Se ha dicho que la
consistencia es el duende de las mentes pequeñas, pero si eso fuera
verdad tendríamos que decir que Dios tiene mente pequeña, porque
16

en su ser y en su carácter, Dios es totalmente consistente. Dios es el
mismo ayer, hoy y por los siglos (Hebreos 13:8).
Estas presuposiciones guían al teólogo sistemático al realizar
su tarea de considerar todo el alcance de las Escrituras e inquirir
en cómo todo concuerda. En muchos seminarios, el departamento
de teología sistemática está separado del departamento de Nuevo
Testamento y del de Antiguo Testamento. Es porque el teólogo
sistemático tiene un enfoque diferente a los profesores de Antiguo
Testamento y de Nuevo Testamento. Los eruditos en la Biblia se
enfocan en cómo Dios se ha revelado en distintos puntos del tiempo,
mientras que el teólogo sistemático toma esa información, la junta
y muestra cómo concuerda en un todo que tiene sentido. Por cierto,
se trata de una tarea tremenda y estoy convencido de que nadie lo ha
logrado hacer de manera perfecta.
Al adentrarme en la teología sistemática, no dejo de sorprenderme
por la coherencia específica y compleja del alcance de la revelación
divina. Los teólogos sistemáticos entienden que cada punto de la
teología tiene que ver con todos los demás. Cuando Dios habla, cada
detalle que pronuncia tiene impacto sobre todos los otros detalles.
Por eso nuestra tarea permanente es ver cómo todas las piezas
concuerdan en un todo orgánico, significativo y consistente. Eso es
lo que estaremos haciendo en este libro.
17

Capítulo 2
ALCANCE Y PROPÓSITO
DE LA TEOLOGÍA
La teología es una ciencia. Hay muchos que vociferan y no están
de acuerdo. Dicen que hay un gran abismo entre la ciencia y la
teología. Argumentan que ciencia es aquello que aprendemos por
medio de la investigación empírica, mientras que la teología surge
de almas inflamadas por las emociones religiosas. Sin embargo,
históricamente la teología sistemática se ha entendido como una
ciencia.
TEOLOGÍA Y CIENCIA
La palabra ciencia proviene del vocablo en latín que significa
"conocimiento". El cristianismo afirma que, por medio de la
revelación de Dios, podemos tener conocimiento real de Dios. La
teología no se podría llamar correctamente ciencia si el conocimiento
de Dios fuera imposible. La ciencia de la biología es una búsqueda
de conocimiento sobre los seres vivos; la ciencia de la física es un
intento de conocer las cosas físicas; y la ciencia de la teología es un
intento de conocer coherente y consistentemente a Dios.
Todas las ciencias utilizan paradigmas o modelos que cambian
con el tiempo. Un cambio de paradigma es un cambio importante
en la teoría científica de una disciplina en particular. Si encontraras
un libro de texto de física para la escuela secundaria de la década de
1950 verías que algunas de las teorías presentadas allí ya han sido
demolidas. Ya nadie las toma en serio porque ha habido cambios
importantes en las teorías de la física después de ese tiempo. Pasó
18

ALCANCE Y PROPÓSITO DE LA TEOLOGÍA
lo mismo cuando la física newtoniana reemplazó teorías físicas más
antiguas. Luego llegó Albert Einstein y creó una nueva revolución, y
nuevamente tuvimos que ajustar nuestro entendimiento de la física.
Un cambio de paradigma ocurre cuando una nueva teoría reemplaza
a la anterior.
Lo que casi siempre provoca cambios de paradigma en las ciencias
naturales es la presencia de anomalías. Una anomalía es un detalle
o un punto menor que no concuerda con una teoría particular; es
algo para lo cual la teoría no tiene explicación. Si alguien intenta
ajustar diez mil detalles en una gran imagen coherente, como
cuando se trabaja en un rompecabezas de diez mil piezas, y logra
ajustar todas las piezas excepto una, la mayoría de los científicos van
a considerar que ese es un buen paradigma. La estructura armada
que puede ajustarse de 9.999 maneras tendrá sentido y explicará
prácticamente todos los datos explorados. Sin embargo, si existen
demasiadas anomalías —si una cantidad importante de datos no
pueden ajustarse en la estructura— la teoría se viene abajo.
Cuando las anomalías son demasiadas o muy pesadas, el cientí
fico está obligado a regresar a la mesa de trabajo para desafiar las
presuposiciones de generaciones pasadas, y debe construir un
modelo nuevo que tendrá sentido para los nuevos descubrimientos
o las nuevas piezas de información. Esa es una de las razones por las
que vemos cambios constantes y progreso importante en las ciencias.
Cuando se trata de cómo entender la Biblia el acercamiento
es diferente. Los eruditos teológicos han estado trabajando con la
misma información por dos mil años, y por eso no es muy probable
que exista un cambio dramático de paradigma. Por supuesto que
sí tenemos nuevas pepitas de entendimiento preciso, como algún
detalle de significado de una palabra en griego o en hebreo que las
generaciones anteriores de eruditos no tuvieron a su disposición.
Pero la mayoría de los cambios hoy en la teología no se deben a
nuevos descubrimientos en la arqueología o al estudio de las lenguas
antiguas; más bien, casi siempre vienen de nuevas filosofías que
aparecen en el mundo secular y de intentos de lograr una síntesis o
una integración entre esas filosofías modernas y la religión ancestral
revelada en las Escrituras.
Por eso tiendo a ser un teólogo conservador. Dudo que alguna
vez llegue a tener alguna idea que no haya sido ya trabajada muchas
19

INTRODUCCIÓN
veces y con gran detalle por mentes más grandes que la mía. De
hecho, cuando se trata de teología, no me interesan las novedades.
Si yo fuera un físico, intentaría estar constantemente con las nuevas
teorías para satisfacer las pequeñas anomalías, pero con toda
conciencia rehusaría hacer eso cuando se trata de la ciencia de la
teología.
Tristemente, hay muchos que están muy dispuestos a buscar
las novedades. En el mundo académico siempre existe la presión
de salir con algo nuevo y creativo. Recuerdo a un hombre que
buscaba probar que Jesús de Nazaret nunca existió, sino que era una
creación mitológica hecha por miembros de una secta de fertilidad
mientras estaban bajo la influencia de hongos alucinógenos. Su tesis
ciertamente era muy novedosa, pero era igual de absurda.
Por supuesto que esta fascinación con lo nuevo no es exclusiva
de nuestra época. El apóstol Pablo la encontró también entre los
filósofos de la colina de Marte en Atenas (Hechos 17:16-34). Sí,
queremos progreso en nuestro conocimiento y crecimiento en
nuestra comprensión, pero tenemos que tener cuidado de no ser
atraídos por la tentación de salir con algo nuevo simplemente porque
es una novedad.
LAS FUENTES DE LA TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Para la teología sistemática, la fuente principal es la Biblia. De hecho,
la Biblia es la fuente primaria para todas las disciplinas teológicas:
teología bíblica, teología histórica y teología sistemática. La tarea
de la teología bíblica es considerar los datos de las Escrituras como
se van desdoblando en el tiempo, y este trabajo sirve como fuente
para el teólogo sistemático. Un erudito bíblico revisa las Escrituras
y estudia el desarrollo progresivo de términos, conceptos y temas
tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento, para
ver cómo fueron utilizados y comprendidos en el transcurso de la
historia de la revelación.
Un problema que hay en los seminarios hoy en día es un
método de hacer teología bíblica llamado "atomismo", en el cual
cada "átomo" de las Escrituras se encuentra solo. Un erudito puede
decidir limitarse a estudiar solo la doctrina paulina de la salvación
en Gálatas, mientras que otro se concentra exclusivamente en las
enseñanzas de Pablo sobre la salvación en Efesios. El resultado es que
20

cada uno produce visiones diferentes de la salvación —uno desde
Gálatas y el otro desde Efesios— pero no examinan cómo las dos
visiones pueden armonizar. La presuposición es que Pablo no estaba
inspirado por Dios cuando escribió Gálatas y Efesios, y por eso no
hay unidad ni coherencia en la Palabra de Dios. Recientemente se ha
hecho más común escuchar a teólogos que dicen que encontramos
diferencias no solamente entre el Pablo "temprano" y el Pablo
"tardío", sino también tantas teologías en la Biblia como hay autores.
Está la teología de Pedro, la teología de Juan, la teología de Pablo y la
teología de Lucas, y estas no concuerdan entre sí. Esa es una postura
negativa hacia la coherencia de las Escrituras, y es el peligro cuando
alguien se enfoca solo en un trozo estrecho de la Biblia sin considerar
al mismo tiempo todo el marco de referencia de la revelación bíblica.
La segunda disciplina, otra fuente de la teología sistemática,
es la teología histórica. La teología histórica observa cómo se ha
desarrollado una doctrina en la vida de la iglesia a través de su
historia, primordialmente en momentos críticos: cuando surgie
ron las herejías y la iglesia respondió. Los teólogos en el día de
hoy se sienten frustrados cuando surgen algunas controversias
supuestamente nuevas en iglesias y seminarios, porque la iglesia
ya ha experimentado en el pasado una y otra vez cada una de esas
disputas teológicas aparentemente frescas. La iglesia en su historia
se ha reunido en concilios para decidir sobre asuntos en discusión,
como el caso del Concilio de Nicea (325 d. de J.C.) y el Concilio
de Calcedonia (451 d. de J.C). La función de la teología histórica es
estudiar esos eventos.
La tercera disciplina es la teología sistemática. Su trabajo es
observar la fuente de datos bíblicos; las fuentes de los desarrollos
históricos que nos llegan por medio de las controversias y los
concilios eclesiásticos, así como sus subsecuentes confesiones y
credos; y las ideas de las grandes mentes con que la iglesia ha sido
bendecida a lo largo de los siglos. El Nuevo Testamento nos dice que
Dios en su gracia ha dado maestros a la iglesia (Efesios 4:11, 12). No
todos los maestros son tan astutos como Agustín de Hipona, Martín
Lutero, Juan Calvino o Jonathan Edwards. Esos hombres no tienen
autoridad apostólica, pero la simple magnitud de su investigación y
la profundidad de su entendimiento han enriquecido a la iglesia en
todas las épocas. La Iglesia Católica Romana ha llamado a Tomás de
21

INTRODUCCIÓN
Aquino doctor angelicus, es decir, el doctor angelical. Los católicos
romanos no creen que Tomás haya sido infalible, pero ningún
historiador ni teólogo católico romano ignora sus contribuciones.
La teología sistemática estudia no solo la Biblia y los credos
y las confesiones de fe de la iglesia, sino también las ideas de los
grandes maestros que Dios nos ha dado en la historia. En la teología
sistemática se consideran todos los datos —bíblicos, históricos y
sistemáticos— para reunirlos coherentemente.
EL VALOR DE LA TEOLOGÍA
La pregunta verdadera tiene que ver con el valor de todo este estudio.
Muchas personas creen que el estudio teológico tiene poco valor.
Dicen: "No necesito la teología; solo necesito conocer a Jesús". Pero
para cualquier cristiano la teología es inevitable. Es nuestro intento
de comprender la verdad que Dios nos ha revelado; es algo que todo
cristiano o cristiana hace. De modo que no es una cuestión de ver
si vamos a entrar a la teología o no. Es cuestión de ver si nuestra
teología es sana o no. Es importante estudiar y aprender porque
Dios ha librado todo obstáculo y se ha revelado a su pueblo. Nos dio
un libro, un libro que no es para que esté guardado en un estante
o disecando flores entre sus páginas, sino que es para ser leído,
investigado, digerido, estudiado y principalmente comprendido.
Un texto importante en los escritos del apóstol Pablo se encuentra
en su segunda carta a Timoteo: "Toda la Escritura es inspirada
por Dios y es útil para la enseñanza, para la reprensión, para la
corrección, para la instrucción en justicia, a fin de que el hombre
de Dios sea perfecto, enteramente capacitado para toda buena obra"
(2 Timoteo 3:16, 17). Ese pasaje bíblico debería poner fin al
argumento de quienes dicen que no necesitamos doctrina o que la
doctrina no tiene valor. Hay mucho beneficio en el estudio cuidadoso
de la Biblia. La Biblia es inspirada por el Dios todopoderoso, y nos da
una riqueza valiosa y preciosa, y esa riqueza es la doctrina.
La Biblia también es valiosa para reprensión. El mundo académico
dedica mucha energía a la crítica bíblica, a veces llamada alta crítica,
que consiste en el análisis crítico de las Escrituras. Sin embargo, la
crítica bíblica en la que debiéramos concentrarnos nos convierte a
nosotros en el objeto y no en el sujeto de la crítica. En otras palabras,
la Biblia nos critica a nosotros. Cuando venimos a la Palabra de Dios,
22

la Palabra de Dios expone nuestro pecado. La doctrina bíblica del
ser humano nos incluye a nosotros, así como la doctrina bíblica del
pecado, y estamos reprobados por nuestro pecado cuando llegamos
al texto de las Escrituras. Es posible que no escuchemos la crítica de
nuestros compañeros, pero seremos sabios si escuchamos la crítica
de Dios por medio de las Sagradas Escrituras.
La Biblia también es riqueza para la corrección de falsas maneras
de vivir y falsas creencias. Hace algún tiempo, por petición de un
amigo, leí un libro recomendado por el New York Times acerca de
cómo comunicarse con los muertos. Llegué más o menos a la mitad
del libro y tuve que dejar de leer. Había tanta basura espiritual en ese
libro, tanta falsedad, que cualquiera que tuviera un conocimiento
muy simple de la ley de Dios en el Antiguo Testamento podría
haber detectado esas mentiras. Esa es la riqueza de corrección de
falsas enseñanzas y falsas maneras de vivir que encontramos en las
Escrituras.
Finalmente, la Escritura es útil "para la instrucción en justicia, a
fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente capacitado
para toda buena obra". El propósito de la teología no es estimular
nuestro intelecto sino instruirnos en los caminos de Dios, para que
podamos crecer hasta la madurez y la plenitud de la obediencia a
Dios. Por eso nos ocupamos en la teología.
23

Capítulo 3
REVELACIÓN GENERAL Y
TEOLOGÍA NATURAL
Ya hemos visto que el cristianismo no se basa en la filosofía
especulativa; se sostiene o se derrumba como fe revelada. La afir
mación fundamental de la fe cristiana es que la verdad que abrazamos
como cristianos ha llegado a nosotros desde Dios mismo. No podemos
ver a Dios con nuestros ojos, pero podemos conocerlo por medio de
la revelación. Dios ha quitado el velo que lo escondía de nosotros. Una
revelación es mostrar claramente aquello que estaba escondido.
En teología, hacemos distinción entre los tipos de revelación.
Una distinción importante es aquella entre la revelación general y la
revelación especial. En este capítulo queremos concentrarnos en la
revelación general. La Biblia nos dice que Dios es la fuente de toda
verdad. Todo surge de Dios, así como un manantial que aunque
parece pequeño puede ser la fuente de un río poderoso. Dios es
la fuente, el manantial de toda verdad. En otras palabras, no solo
las verdades religiosas sino toda verdad dependen del trabajo de
revelación de Dios.
El principio que enseñó Agustín de Hipona y después Tomás de
Aquino es que nosotros, como criaturas, no podríamos saber nada si
no fuera porque Dios nos ha hecho posible el conocimiento. Agustín
ilustraba la idea por medio de la vista física. Decía que incluso quienes
tenían visión perfecta, si estuvieran en un cuarto lleno de objetos
hermosos no podrían ver nada de aquella belleza si el cuarto estuviera
inmerso en tinieblas. Aunque pudieran tener el equipo necesario para
ver los objetos hermosos del cuarto, a menos que esas cosas estuvieran
24

REVELACIÓN GENERAL Y TEOLOGÍA NATURAL
en la luz, incluso la visión más aguda sería inadecuada para percibirlos.
De la misma manera, decía Agustín, la luz de la revelación divina es
necesaria para que conozcamos cualquier verdad. Tomás de Aquino
citó a Agustín palabra por palabra diciendo que, en última instancia,
toda verdad y todo conocimiento descansa en Dios como la fuente de
verdad y como quien hace posible que nosotros podamos conocer algo
en absoluto. De modo que cuando los científicos buscan discernir la
verdad en sus laboratorios y nos menosprecian porque decimos confiar
en la revelación para el contenido de nuestra fe religiosa, simplemente
podemos señalar que ellos no podrían aprender nada de un tubo de
ensayo si no fuera por la revelación del Creador y por su regalo de la
habilidad de aprender por medio del estudio de la naturaleza.
DEVELACIÓN DE DIOS
La develación que Dios hace de sí mismo se denomina "general" con
toda propiedad, por dos razones. La primera: esta revelación es general
porque se trata de conocimiento que se da a todos los seres humanos.
La revelación general de Dios está disponible a todas las personas
del mundo. Dios no se revela solamente a individuos específicos; su
revelación es manifiesta a todo ser humano. El mundo entero es su
interlocutor. La Biblia dice, por ejemplo: "Los cielos cuentan la gloria
de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos" (Salmo 19:1).
Cualquier persona puede ver y caminar en el gran escenario de la
naturaleza y contemplar la gloria de Dios por medio de las estrellas, la
luna y el sol. Es un gran escenario.
Sin embargo, quienes tienen ceguera física no quedan fuera por
que la Biblia también habla de un conocimiento que Dios plantó en el
alma humana. Dios le dio al ser humano una conciencia por medio
de la cual él se revela internamente a la gente. Dios le ha dado a todo
ser humano un sentido de lo correcto y lo incorrecto, así que incluso
aquellos que han nacido ciegos tienen un conocimiento interior de
Dios (Romanos 1:19, 20).
De modo que, en resumen, el término general significa que
todos estamos frente al escenario; todo ser humano está expuesto
a la revelación de Dios. Millones de personas nunca han visto una
Biblia ni oído una predicación de las Escrituras, pero sí han vivido
en el teatro de la naturaleza, donde Dios se manifiesta a sí mismo.
La segunda razón para aplicar el término general a este tipo de
25

INTRODUCCIÓN
revelación es por su contenido. Es decir, su contenido no nos da
detalles del trabajo de Dios en la historia de la redención, como
la expiación o la resurrección de Cristo. No se puede estudiar una
puesta de sol y ver que los cielos declaren el plan divino de salvación;
se tiene que acudir a la Biblia para ello. Las Sagradas Escrituras
tienen información específica que nadie puede adquirir por medio
del estudio de la naturaleza.
Es necesario entender la diferencia entre la revelación general y la
especial. La revelación general se da a todo ser humano y nos provee
un conocimiento general de Dios. Es diferente a la revelación de las
Escrituras. La Biblia es revelación especial, y solo quienes tienen
acceso a la Biblia o a su contenido pueden recibirla. La revelación
especial nos da mucha más información detallada sobre la obra y los
planes de Dios.
REVELACIÓN NATURAL
A veces, la revelación general se denomina "revelación natural",
un nombre que puede llegar a ser confuso. En lenguaje teológico,
revelación natural es un sinónimo de revelación general porque la
revelación general nos viene por medio de la naturaleza.
En la revelación general, no se trata simplemente de que Dios nos
ponga en este planeta Tierra y luego espere que nosotros utilicemos
el poder de nuestra razón para averiguar quién es Dios basándonos
en las cosas que Dios ha colocado aquí. Podemos estudiar con mucho
cuidado una pintura y saber quién es el artista al ver el estilo de los
trazos del pincel o los pigmentos y tonos utilizados, pero no es así
como opera la revelación general. La creación es un medio por el cual
Dios se revela activamente. La naturaleza no es independiente de Dios;
más bien, Dios se comunica por medio del mundo. Dios se comunica
por medio de la gloria y majestad de los cielos, del mundo y de todo
lo que ha hecho.
La revelación de Dios que nos llega por medio de la naturaleza
es lo que llamamos revelación natural. En pocas palabras, revelación
natural se refiere a las obras o acciones por las que Dios se revela a
través de la naturaleza.
APRENDIZAJE POR MEDIO DE LA NATURALEZA
Existe otra categoría de estudio llamada "teología natural". La
26

revelación natural (o general) y la teología natural no son lo mismo.
La revelación natural es algo que Dios hace, mientras que la teología
natural es lo que los seres humanos hacen con la revelación natural.
Durante bastante tiempo los teólogos han debatido sobre si
podemos o no llegar al conocimiento verdadero de Dios por medio de
la naturaleza, es decir, si la teología natural es un esfuerzo fructífero.
Algunos se oponen fuertemente a la idea de que el ser humano tenga
capacidad de conocer algo sobre Dios si no es salvo. Pablo dice en
1 Corintios 2:14 que el hombre natural no conoce y no puede conocer
a Dios, así que parece que el Apóstol está negando la posibilidad
de que podamos conocer a Dios por medio de la naturaleza, sin la
iluminación del Espíritu Santo. Sin embargo, en Romanos 1, que es el
texto clásico sobre teología natural, el Apóstol dice que sí obtenemos
conocimiento de Dios por medio de la naturaleza.
Los atomistas dicen que Pablo creía una cosa cuando escribió
Romanos y otra diferente cuando escribió 1 Corintios. En otras
palabras, dicen que Dios, hablando por medio de Pablo, cambió de
opinión. Otros afirman que las diferencias indicadas por 1 Corintios
2 y Romanos 1 son un ejemplo claro de contradicción en la Biblia.
Sin embargo, el verbo "conocer" en hebreo y en griego se usa de
más de una manera. Hay conocimiento que llamamos "cognitivo",
el cual indica una conciencia intelectual de algo, y también hay
conocimiento personal e íntimo. Como ilustración, cuando la Biblia
dice que un hombre "conoció" a su esposa, el verbo "conocer" se
usa para indicar la relación humana más íntima entre un hombre y
una mujer. Del mismo modo, Pablo escribe a los corintios acerca de
un discernimiento espiritual de las cosas de Dios, diciendo que en
nuestra condición caída no tenemos ese discernimiento espiritual.
Ahí está escribiendo acerca de un conocimiento que va más allá de
la simple cognición intelectual.
En Romanos 1, Pablo escribe: "Pues la ira de Dios se manifiesta
desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres que
con injusticia detienen la verdad" (v. 18). Aquí Pablo está interesado
en mostrar por qué es necesario que seamos salvados. Está poniendo
al mundo entero frente al tribunal de Dios para demostrar que
todos necesitamos el evangelio porque todos hemos sido declarados
culpables; no por rechazar a Jesús, de quien muchos nunca han oído,
sino por rechazar a Dios el Padre, que se ha revelado claramente a
27

INTRODUCCIÓN!
todo ser humano. Nuestra naturaleza pecaminosa detiene esa verdad
por medio de injusticias (también se traduce "reprime", "obstaculiza"
y "sofoca"). Pablo dice que Dios está enojado por lo que los seres
humanos hacen con su revelación.
Pablo continúa: "Porque lo que de Dios se conoce es evidente
entre ellos pues Dios hizo que fuese evidente" (v. 19). La palabra
griega que se traduce "evidente" es faneros-, en latín es manifestum, de
donde viene la palabra manifiesto; es decir, algo que es claro. La idea
es que Dios no ha plantado pistas esotéricas por el mundo de modo
que el ser humano necesite de un gurú que explique que Dios existe;
más bien, la revelación que Dios da de sí mismo es manifestum, es
clara. Pablo añade: "Porque lo invisible de él —su eterno poder y
deidad— se deja ver desde la creación del mundo..." (v. 20a). Esta
puede parecer una declaración contradictoria: ¿Cómo se puede ver
lo que es invisible? Pero no hay contradicción. Vemos claramente
pero no directamente. No vemos al Dio s invisible; vemos al mundo
visible, y ese mundo nos presenta la revelación de Dios. El carácter
invisible de Dios se revela por medio de cosas que pueden ser vistas.
El ser humano no tiene excusa para ignorar la revelación de Dios:
"Porque lo invisible de él —su eterno poder y deidad— se deja ver
desde la creación del mundo, siendo entendido en las cosas creadas
de modo que no tienen excusa" (v. 20). Quienes se rehúsan a venir
a Dios intentan hallar una excusa diciendo que Dios no ha provisto
suficientes pruebas de su existencia, pero Pablo barre con esa excusa
aquí en Romanos con una dura realidad: "Porque habiendo conocido
a Dios, no lo glorificaron como a Dios ni le dieron gracias; más bien,
se hicieron vanos en sus razonamientos, y su insensato corazón fue
entenebrecido" (v. 21). La Biblia dice claramente que la revelación de
Dios en la naturaleza nos da un conocimiento claro y verdadero de
su carácter.
REVELACIÓN MEDIATA E INMEDIATA
También debemos distinguir entre revelación general mediata e
inmediata. Estos términos tienen que ver con la función o el uso
de algo que está entre dos puntos. Dios es trascendente y nosotros
estamos aquí sobre la tierra. Lo que media la revelación de Dios
es la naturaleza; en otras palabras, la naturaleza es el medio de la
revelación, así como un periódico o la televisión son medios de
28

comunicación, y se les conoce como "los medios". De la misma
manera, el principal medio de la revelación general es la naturaleza.
Revelación general inmediata es el término que se utiliza para
describir otra manera en que Dios se nos revela. En Romanos 2:15,
Pablo dice que la ley de Dios ha sido escrita en nuestros corazones,
algo que Juan Calvino llamó sensus divinitatis, o el sentido de lo
divino. Se trata de una conciencia de Dios que él ha plantado en el
alma humana, y se manifiesta en nuestra conciencia y en nuestro
conocimiento de la ley de Dios. No llegamos a ese conocimiento por
ningún medio; más bien, viene directamente de Dios a nosotros, y
por eso esa revelación se denomina "inmediata".
El eterno poder y deidad de Dios se hacen manifiestos al mundo
entero por medio de la revelación general. Nuestra supresión
pecaminosa de esa revelación no borra el conocimiento de Dios que
él nos ha dado por medio de la naturaleza y que ha puesto en nuestro
corazón.
29

Capítulo 4
REVELACIÓN ESPECIAL
A
unque Dios se revela de algunas maneras a toda la gente en todo
lugar por medio de lo que se conoce como revelación general,
hay otro tipo de revelación, la revelación especial, que no todos en el
mundo han tenido la oportunidad de recibir. La revelación especial
nos muestra el plan redentor de Dios. Nos cuenta de la encarnación,
la cruz y la resurrección; cosas que no se pueden aprender por medio
del estudio de lo natural. Se encuentra primordialmente (aunque no
exclusivamente) en las Sagradas Escrituras. La Biblia da testimonio
de la forma en que Dios se ha revelado de manera especial:
Dios, habiendo hablado en otro tiempo muchas veces y
de muchas maneras a los padres por los profetas, en estos
últimos días nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó
heredero de todo y por medio de quien, asimismo, hizo
el universo. Él es el resplandor de su gloria y la expresión
exacta de su naturaleza, quien sustenta todas las cosas con la
palabra de su poder. Y cuando hubo hecho la purificación de
nuestros pecados, se sentó a la diestra de la Majestad en las
alturas (Hebreos 1:1-3).
Recibimos información precisa de parte de Dios, y ese hecho
sorprendente es el fundamento del entendimiento cristiano del
conocimiento.
30

La epistemología es la rama de la filosofía que se dedica al estudio
del conocimiento. Analiza las maneras en que los seres humanos
son capaces de adquirir conocimiento. Hay grandes debates sobre
el asunto de si los humanos aprendemos principalmente por la
mente (acercamiento racional al conocimiento) o por medio de los
sentidos de la vista, el oído, el gusto, el tacto y el olfato (acercamiento
empírico). Incluso en círculos cristianos, continúa el debate al respecto
de si lo principal es la razón o los sentidos. Sin embargo, como
cristianos, todos debemos estar de acuerdo en que el cristianismo
se basa en el conocimiento que nos viene de Dios mismo. Para
nuestra determinación de lo que es verdad es de vital importancia
mantenernos en esa convicción, porque el conocimiento que viene
de Dios es muy superior a cualquier cosa que podamos deducir a
partir del análisis de nuestra situación, de la introspección o de la
observación del mundo a nuestro derredor.
En tiempos del Antiguo Testamento, en algunas ocasiones Dios
habló a la gente directamente. También hubo veces en que Dios se
reveló por medio de sueños y señales particulares, como en el caso
de Gedeón. Otras veces Dios se reveló por medio de las suertes, por
el uso que los sacerdotes hacían del Urim y el Tumim, y también por
medio de teofanías. La palabra teofanía proviene de las raíces griegas
theos, que significa "Dios", y ¡añeros, que significa "manifestación".
De modo de una teofanía es simplemente una manifestación visible
del Dios invisible.
Tal vez la teofanía más conocida del Antiguo Testamento es la
zarza ardiente que Moisés encontró en el desierto madianita. Al ver
un arbusto incendiándose pero que no se consumía por las llamas,
Moisés se aproximó y Dios le habló desde la zarza, diciendo: "YO SOY
EL QUE SOY" (Éxodo 3:14). La zarza era una manifestación visible
del Dios invisible. La columna de nube y la columna de fuego que
guiaron al pueblo de Israel en la peregrinación por el desierto después
del éxodo también eran manifestaciones visibles del Dios invisible.
PROFETAS Y APÓSTOLES
La principal manera en que Dios se comunicó con el pueblo de
Israel fue por medio de los profetas, a quienes llamamos "agentes
de la revelación". Los profetas eran seres humanos como nosotros.
Utilizaban lenguaje humano, pero debido a que recibían información
31

INTRODUCCIÓN
de parte de Dios sus palabras funcionaban como vasos o conductos
de la revelación divina. Por eso comenzaban sus profecías diciendo:
"Así dice el Señor". Las palabras de los profetas fueron puestas por
escrito y llegaron a ser la Palabra escrita de Dios. Así, el Antiguo
Testamento fue producido por personas como nosotros. Pero, a
diferencia de nosotros, ellos fueron designados por Dios para ser sus
voceros para su pueblo.
Por supuesto, no todos los que en el antiguo Israel decían ser
profetas lo eran en verdad; de hecho, la lucha más grande de Israel no
fue contra naciones hostiles sino contra falsos profetas en el campo
y en la ciudad. Se reconocía a un falso profeta porque enseñaba lo
que la gente quería oír, en vez de la verdadera revelación de Dios.
A lo largo de su ministerio, Jeremías enfrentó la plaga de los falsos
profetas. Cuando Jeremías intentó advertir al pueblo del inminente
juicio de Dios, los falsos profetas se opusieron a las profecías de
Jeremías e hicieron todo lo que pudieron para sofocar su mensaje.
Había maneras de distinguir entre un profeta verdadero y uno
falso. Los israelitas debían aplicar tres pruebas para decidir quién era
un vehículo auténtico de la revelación divina. La primera prueba era el
llamado divino, lo cual era la razón por la que los profetas mostraban
con tanto celo que habían sido llamados por Dios y comisionados
para realizar la tarea. En el Antiguo Testamento vemos a varios de
los profetas —Amos, Isaías, Jeremías y Ezequiel— que cuentan a sus
oyentes las circunstancias específicas en las que fueron llamados y
ungidos para profetizar.
En el Nuevo Testamento, la contraparte del profeta era el apóstol.
Los profetas y los apóstoles juntos forman el fundamento de la
iglesia (Efesios 2:20). La marca principal de un apóstol era que había
recibido un llamado directo de parte de Cristo. El término apóstol
se refiere a uno que es enviado o comisionado con la autoridad de
quien hace el envío. Jesús dijo a sus apóstoles: "El que los recibe a
ustedes a mí me recibe, y el que me recibe a mí recibe al que me
envió" (Mateo 10:40). Como asunto controversial, Pablo, uno de los
apóstoles más populares del Nuevo Testamento, no estaba entre los
Doce originales. Pablo posiblemente no conoció a Jesús durante el
ministerio terrenal de este. Y no fue testigo ocular de la resurrección
como lo fueron el resto de los apóstoles. Parecía que Pablo no tenía
las credenciales necesarias para ser un apóstol, y por eso el Nuevo
32

Testamento narra —tanto en el propio testimonio de Pablo como
también por medio del testimonio de Lucas— las circunstancias
del llamado de Pablo en el camino a Damasco. Además, los otros
apóstoles confirmaron la autenticidad del apostolado de Pablo.
La segunda prueba de un verdadero profeta en el Antiguo
Testamento era la presencia de milagros. No todos los profetas
del Antiguo Testamento realizaron milagros, pero su ministerio al
comienzo fue autenticado por un estallido de milagros que comenzó
con Moisés y continuó en los días de Elias, y los otros profetas
siguieron en esa línea. Distinguir entre falso y verdadero milagro
era un asunto crucial porque había imitación de milagros, como
los realizados por los magos en la corte del faraón. Esos supuestos
milagros solo eran trucos para engañar.
La tercera prueba de un verdadero profeta era el cumplimiento. En
otras palabras, ¿se cumplieron las cosas que los profetas anunciaron
que sucederían? Los falsos profetas intentaban predecir lo que iba a
suceder, pero cuando sus predicciones fallaban, se probaba que sus
mensajes eran falsos.
Tanto por parte de los profetas del Antiguo Testamento como
de los apóstoles del Nuevo Testamento nos ha llegado un registro
escrito de revelación especial. Ha llegado a nosotros por los agentes
de Cristo, sus agentes autorizados de la revelación. Jesús no dejó
textos escritos de su puño y letra; no fue el autor de ningún libro.
Todo lo que sabemos de él está contenido en el registro del Nuevo
Testamento que nos ha llegado por medio del trabajo de sus apóstoles.
Ellos son sus emisarios, a quienes fue dada su autoridad para hablar
en nombre suyo.
LA PALABRA ENCARNADA
El autor de Hebreos señala otra dimensión de la revelación especial, la
revelación suprema, que es la Palabra encarnada. Tenemos la Palabra
escrita, que nos da la revelación especial, pero también tenemos la
Palabra encarnada de Dios, aquel de quien habla la Palabra escrita. Aquel
que encarna la Palabra de Dios es Jesús mismo, como declara el autor
de Hebreos: "Dios, habiendo hablado en otro tiempo muchas veces y de
muchas maneras a los padres por los profetas, en estos últimos días nos
ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo y por medio
de quien, asimismo, hizo el universo" (Hebreos 1:1,2).
33

INTRODUCCIÓN
Cuando los discípulos se reunieron con Jesús en el aposento
alto, Felipe le dijo: "Señor, muéstranos al Padre y nos basta". Jesús
le dijo: "Tanto tiempo he estado con ustedes, Felipe, ¿y no me
has conocido? El que me ha visto, ha visto al Padre. ¿Cómo pues,
dices tú: 'Muéstranos el Padre?" (Juan 14:8-10). El jefe de todos los
apóstoles, aquel a quien Dios escogió como su vehículo definitivo
de autorrevelación, es Cristo mismo. En Cristo hallamos la plenitud
de la revelación del Padre, y es solo por medio de las Escrituras que
podemos conocer a Cristo.
34

Capítulo 5
INSPIRACIÓN Y AUTORIDAD
DE LAS ESCRITURAS
El punto central de la Reforma del siglo XVI fue la doctrina de
la justificación solo por fe, pero en el fondo había otro tema
importante: la autoridad.
Cuando Martín Lutero entró en debate con los líderes de la
Iglesia Católica Romana en cuanto a la doctrina de la justificación,
se le manipuló para que quedara en la posición de tener que confesar
públicamente que sus posturas no concordaban con declaraciones
previas hechas por la iglesia y con ciertas afirmaciones que habían
sido publicadas por Papas anteriores. Eso provocó una crisis en
Lutero; en aquellos días era inaceptable cuestionar la autoridad
de la iglesia o del Papa. Sin embargo, Lutero sostuvo su posición y
finalmente, en la Dieta de Worms en 1521, dijo:
A menos que se me convenza por el testimonio de las
Escrituras o por la claridad de la razón (porque no confío
exclusivamente ni en el Papa ni en concilios, pues ya se sabe
que frecuentemente fallan y se contradicen a sí mismos), estoy
atado a las Escrituras que he citado y mi conciencia es cautiva
de la Palabra de Dios. No puedo retractarme y no me retractaré
de nada de lo que he dicho, porque no es seguro ni correcto ir
contra la conciencia. No puedo hacer otra cosa, aquí estoy y en
este punto permanezco. Que Dios me ayude. Amén1.
'LutherS Works (Obras de Lutero), tomo 32, ed. George W. Forell (Philadelphia:
Fortress, 1958), p. 113.
35

INTRODUCCIÓN
A partir de ese conflicto surgió uno de los lemas de la Reforma:
sola Scriptura (solo las Escrituras). Lutero y los otros reformadores
decían que finalmente solo una autoridad tiene absoluto derecho a
atar nuestras conciencias. Lutero no despreciaba la autoridad menor
de la iglesia o la importancia de concilios históricos como los de Nicea
y Calcedonia. Su postura era que ni aun los concilios eclesiásticos
tienen el mismo nivel de autoridad que la Biblia. Esto concentró la
atención en la naturaleza y el fundamento de la autoridad bíblica.
AUTORÍA Y AUTORIDAD
Para la opinión de los reformadores sobre la primacía y autoridad
de las Escrituras era fundamental el tema de la autoría de la Biblia.
Observemos la cercanía que tienen las dos palabras: autoridad y
autoría. Ambas contienen el vocablo autor. Los reformadores decían
que, aunque la Biblia fue apareciendo libro por libro y fue escrita
por muchos autores humanos, el verdadero autor de la Biblia no era
Pablo, Lucas, Jeremías o Moisés, sino Dios mismo. Dios ejerció su
autoridad por medio de los escritos de autores humanos que servían
como sus voceros para el mundo.
¿Cómo fue posible que autores humanos hayan sido investidos
con la autoridad de Dios? Los profetas, como observamos en el
capítulo anterior, sostenían que sus mensajes venían de Dios, y por
eso es que a lo largo de la historia se han utilizado dos frases en latín
para referirse a la naturaleza de las Sagradas Escrituras. Una frase es
verbum Dei, que significa "la Palabra de Dios", y la otra es vox Dei,
que significa "la voz de Dios". Los reformadores creían que aunque
Dios no escribió personalmente las palabras que aparecen en las
páginas de la Biblia, son sus palabras y las leemos como entregadas a
nosotros directamente desde el cielo.
En su segunda carta a Timoteo, Pablo escribe: "Toda la Escritura
es inspirada por Dios" (2 Timoteo 3:16). La palabra griega que se
traduce "Escritura", graphé, significa simplemente "escritos". Sin
embargo, para el pueblo judío, graphé era una referencia específica al
Antiguo Testamento. Además, la frase "escrito está" era un término
técnico por el que se daba a entender una referencia específica a
los escritos bíblicos. Este pasaje de 2 Timoteo es muy importante
porque el término Escritura es una referencia específica al Antiguo
Testamento y, por extensión, incorpora los escritos de los apóstoles en
36

INSPIRACIÓN Y AUTORIDAD DE LAS ESCRITURAS
el Nuevo Testamento, pues los apóstoles eran conscientes de su propia
autoridad para entregar la Palabra de Dios en el Nuevo Testamento
comunicada a ellos por el Espíritu Santo. (Por ejemplo, el apóstol
Pedro incluye los escritos de Pablo con el resto de las Escrituras; ver
2 Pedro 3:16. Pablo es consciente de su propia autoridad para entregar
revelación autoritativa; ver 1 Corintios 7:10-16). Pablo hace una
pretensión asombrosa cuando dice que todos esos escritos, todos los
graphé, han sido dados por inspiración divina.
INSPIRADA-RESPIRADA
Considerando la larga historia de la doctrina sobre la inspiración,
debemos hacer una distinción entre el significado de 2 Timoteo 3:16
y la forma en que se ha entendido el término inspiración a lo largo de
la historia de la iglesia.
B. B. Warfield ha señalado que el significado real de 2 Timoteo
3:16 no se refiere tanto a la forma en que Dios comunicó su
información (por medio de escritores humanos) sino más bien a la
fuente de esa información. Literalmente, Pablo dice aquí que toda
Escritura es theopneustos, es decir, "respirada por Dios", y se refiere
más bien a lo que Dios ha respirado y no tanto hacia dónde o hacia
qué ha respirado Dios. La fuerza de las palabras de Pablo es que
toda la Escritura ha salido de Dios por su respiración. La exhalación
de aire es expiración, mientras que la inhalación es inspiración. De
manera que técnicamente hablando habríamos de traducir esta frase
diciendo que toda la Escritura es dada por "expiración de Dios", en
lugar de por "inspiración". El punto es que cuando Pablo insiste que
toda la Escritura ha sido exhalada por Dios, está diciendo que su
origen es Dios. Dios es la fuente de estos escritos.
Cuando hablamos de inspiración como concepto, estamos ha
blando sobre la obra del Espíritu Santo, que vino a seres humanos en
varios momentos y les ungió con su poder, para que fueran inspirados
a escribir la verdadera Palabra de Dios. La Biblia claramente dice
que la Escritura no vino por iniciativa humana. La doctrina de la
inspiración se refiere a la forma en que Dios supervisó la formación
de las Sagradas Escrituras.
Algunos han acusado a la ortodoxia cristiana de enseñar una
visión mecánica de la inspiración, a veces llamada "teoría del
dictado", que consiste en la idea de que los autores de las Escrituras
37

INTRODUCCIÓN
simplemente tomaron dictado de Dios, como lo haría una secretaria
escribiendo una carta palabra por palabra mientras toma dictado.
Históricamente, la iglesia se ha distanciado de esta visión simplista
de la inspiración, aunque ha habido ocasiones cuando algunos en
la iglesia sí lo han creído así. Juan Calvino, por ejemplo, dijo que en
cierto sentido los profetas y apóstoles sirvieron como amanuenses o
secretarios de Dios. En tanto que eran agentes que comunicaban las
palabras de Dios, sí fueron sus amanuenses, pero eso no explica el
modo de la inspiración.
No sabemos cómo supervisó Dios el registro de las Sagradas
Escrituras, pero el punto más importante para la iglesia el día de
hoy es que lo que tenemos en las Escrituras, aunque refleja las
personalidades, los vocabularios y las preocupaciones de los
escritores humanos, fue escrito bajo la supervisión de Dios, y los
autores no estaban escribiendo bajo su propia potestad. Si hubieran
escrito bajo su propia potestad encontraríamos muchos errores.
CADA PALABRA
Además, en su historia la iglesia ha creído que la inspiración de la
Biblia fue verbal; en otras palabras, que la inspiración se extiende no
simplemente a un bosquejo amplio de la información comunicada
por los autores terrenales sino a las palabras mismas de las Escrituras.
Esa es una de las razones por las que la iglesia ha sido tan celosa para
reconstruir con tanto cuidado como sea posible los manuscritos
originales de la Biblia, y ha puesto much ísimo cuidado en el estudio
del significado de términos en las variantes antiguas del griego y el
hebreo. Cada palabra lleva autoridad divina.
Cuando Jesús y Satanás hablaron en el desierto durante la
tentación, ellos debatían con textos de las Escrituras. Jesús habitual
mente argumentó contra el diablo o contra los fariseos por la forma
en que tergiversaban una sola palabra de las Escrituras. También
dijo que ni una jota ni una tilde de la ley pasaría hasta que todo
hubiera sido cumplido (Mateo 5:18). Quería decir que no hay
palabra superficial en la ley de Dios, o palabras que estén sujetas a
negociación. Cada palabra lleva el peso de la autoridad inevitable de
su verdadero autor.
En nuestros tiempos, con la avalancha de tantas críticas hacia
la Biblia, ha habido intentos para evitar estar bajo el concepto de
38

INSPIRACIÓN Y AUTORIDAD DE LAS ESCRITURAS
inspiración. El erudito alemán Rudolf Bultmann (1884-1976)
rechazó totalmente la idea del origen divino de las Escrituras. Los
teólogos neoortodoxos están interesados en restaurar a la iglesia
la predicación de la Biblia y han promovido una mejor opinión de
la Biblia que la que quedó en el liberalismo del siglo XIX, aunque
también rechazan la inspiración verbal y la revelación preposicional.
Karl Barth (1886-1968) afirmaba que Dios se revela por medio de
eventos, no propuestas. Sin embargo, la Biblia no es solamente un
registro narrativo de eventos en los que se nos dice lo que sucedió y
se deja que nosotros interpretemos su significado. Más bien, la Biblia
nos da tanto el registro de lo que sucedió como la interpretación
autorizada, apostólica y profética del significado de esos eventos.
Por ejemplo, la muerte de Jesús en la cruz fue tanto registrada
como también explicada en los Evangelios y las epístolas. La gente
vio la muerte de Jesús de diferentes maneras. Para muchos de sus
seguidores provocó una desilusión trágica; para Pondo Pilato y para
Caifás fue un asunto de urgencia política. El apóstol Pablo, cuando
explica el significado de la cruz, la ubica como un acto cósmico de
redención, como una expiación ofrecida para satisfacer la justicia de
Dios, una verdad que no es aparente de inmediato por medio de la
simple observación del evento.
Algunos teólogos han dicho que la Biblia no es la revelación sino
un zeugnis o "testigo" de la revelación, y esa opinión aparentemente
reduce el nivel de autoridad de la Biblia. Ellos afirman que aunque
las Escrituras tienen importancia histórica y dan testimonio de la
verdad, no son necesariamente en sí mismas la revelación. La postura
cristiana ortodoxa sostiene que la Biblia no solo da testimonio de la
verdad sino que es la verdad. Es la materialización de la revelación
divina. Nos otorga justamente nada menos que la verdadera Palabra
de Dios.
39

Capítulo 6
INFALIBILIDAD E INERRANCIA
Cualquier acercamiento a la doctrina de las Sagradas Escrituras
que incluya el tema de la inspiración tiene que tratar los temas
de la infalibilidad y la inerrancia. A lo largo de la historia de la iglesia,
la postura tradicional ha sido que la Biblia es infalible e inerrante. Sin
embargo, con el surgimiento de la denominada alta crítica, particu
larmente en los siglos XIX y XX, no solo se ha atacado ampliamente
la inspiración de las Escrituras, sino que también los conceptos de
infalibilidad e inerrancia en particular han sido agudamente criticados.
Algunos críticos dicen que la doctrina de la inerrancia fue creada
por los protestantes del siglo XVII, tiempo que se conoce como "la era
del escolasticismo protestante", que corresponde en la historia de la
filosofía con "la era de la razón". Esos críticos afirman que la inerrancia
como construcción racional era extraña a los escritores bíblicos y
también a los reformadores magisteriales del siglo XVI. Sin embargo,
los reformadores sí declararon que las Escrituras no tienen error, así
como lo hicieron los Padres de la iglesia, como Tertuliano, Ireneo y
en particular Agustín. Aún más importantes son las afirmaciones de la
Biblia misma acerca de su origen divino. Es importante para la iglesia
que la Biblia sostenga haber surgido por medio de la inspiración divina.
DEFINICIÓN DETÉRMINOS
Históricamente la iglesia ha afirmado que, de toda la literatura
escrita de la historia, solo la Biblia es infalible. La palabra infalible
puede definirse como "aquello que no puede fallar"; significa que
40

algo es incapaz de cometer un error. Desde un punto de vista
lingüístico, el término infalible es más elevado que el término
inerrante. Como ilustración, un estudiante puede tomar un examen
de veinte preguntas y lograr veinte respuestas correctas, lo cual le da
un resultado inerrante. Sin embargo, la inerrancia del estudiante en
esta área restringida no hace que el estudiante sea infalible, porque
en otros exámenes puede tener errores.
Gran parte de la controversia que rodea el tema de la inspiración
tiene que ver con cierta confusión entre los términos inerrancia e
infalibilidad, específicamente en la extensión de su aplicación. Para
ilustrar el punto, notemos la diferencia en las siguientes afirmaciones:
A. La Biblia es la única regla infalible de fe y práctica.
B. La Biblia es infalible únicamente cuando habla de fe
y práctica.
Suenan similares, pero son radicalmente diferentes. En la primera
afirmación, el término única coloca a las Escrituras en un lugar
aparte como la sola fuente infalible que tiene capacidad autoritativa.
En otras palabras, la Escritura es la regla de nuestra fe, lo cual tiene
que ver con todo lo que creemos, y es la regla de nuestra práctica, lo
cual tiene que ver con todo lo que hacemos.
Estas palabras cambian su orientación en la segunda afirmación.
Aquí la palabra únicamente restringe una porción de la Biblia,
diciendo que es infalible solo cuando habla de fe y práctica. Es una
postura llamada "inerrancia limitada", y esta manera de ver la Biblia
se ha popularizado en nuestros días. Los términos fe y práctica
capturan toda la vida cristiana, pero en esta segunda afirmación,
"fe y práctica" están reducidas a una porción de las enseñanzas de
las Escrituras, y dejan fuera lo que la Biblia dice sobre la historia, la
ciencia y temas culturales. En otras palabras, la Biblia es autoritativa
solo cuando habla de fe religiosa; sus enseñanzas sobre cualquier
otra cosa se consideran falibles.
LA AUTORIDAD DE CRISTO
En última instancia, la cuestión de la autoridad de la Biblia descansa
sobre la autoridad de Cristo. Durante la década de 1970, los
Ministerios Ligonier patrocinaron una conferencia sobre el tema
41

INTRODUCCIÓN
de la autoridad de las Escrituras'. Se reunieron eruditos de todas
partes del mundo para discutir la cuestión de la inerrancia y, sin
confabularse, cada uno de los eruditos presentes consideró el tema
desde un punto de vista cristológico: ¿Cuál era el punto de vista que
Jesús tenía de las Escrituras? El deseo de esos eruditos era tener una
opinión de la Biblia que reflejara la enseñanza de Jesús mismo.
La única forma de conocer la opinión de Jesús es leyendo la
Biblia, y este hecho nos lleva a un argumento circular: Jesús enseñó
la inerrancia de la Biblia, pero sabemos eso solo por medio de la
Biblia. Sin embargo, se acepta ampliamente, incluso entre los críticos,
que las porciones menos discutidas de las Escrituras en cuanto a
autenticidad histórica son aquellas que contienen las afirmaciones de
Jesús sobre las Escrituras. No hay diferencias serias entre los teólogos
acerca de la opinión de Jesús sobre la Biblia. Teólogos y eruditos de
todos los trasfondos, liberales y conservadores, todos concuerdan
que el Jesús de Nazaret histórico creyó y enseñó ese concepto alto y
elevado de las Escrituras que era común en el judaismo del primer
siglo; es decir, que la Biblia es nada menos que la Palabra inspirada
de Dios. El concepto de Jesús sobre las Escrituras se revela en los
Evangelios: "De cierto les digo que hasta que pasen el cielo y la
tierra, ni siquiera una jota ni una tilde pasará de la ley hasta que
todo haya sido cumplido" (Mateo 5:18); "la Escritura no puede ser
anulada" (Juan 10:35); y "tu palabra es verdad" (Juan 17:17). Además,
frecuentemente Jesús apeló al Antiguo Testamento para cerrar una
discusión teológica diciendo simplemente "escrito está".
Hay muy pocos eruditos que ponen en duda la opinión de que
Jesús de Nazaret enseñó lo que la iglesia ha estado enseñando por
dos mil años. Sin embargo, muchos de esos eruditos se dan vuelta
y afirman que Jesús estaba equivocado en su opinión sobre las
Escrituras. Nos preguntamos: ¿por qué esa arrogancia de parte de
esos teólogos cristianos? Dicen eso argumentando que Jesús estuvo
influido por la opinión que prevalecía en la comunidad judía de su
tiempo, y que en su naturaleza humana Jesús no sabía que estaba
equivocada. Rápidamente señalan a sus detractores que había cosas
que el Jesús humano, a pesar de su naturaleza divina, no sabía. Por
'Ver God's Inerrant Word: An International Symposium onhe Trustworthiness of
Scripture (La palabra inerrante de Dios: simposio internacional sobre la confia
bilidad de las Escrituras), ed. John Warwick Montgomery (Calgary, Alberta:
Canadian Institute for Law, Theology, and Public Policy, 1974).
42

ejemplo, cuando le preguntaron sobre el día y la hora de su regreso,
Jesús les dijo a sus discípulos que nadie sabe el día ni la hora excepto
el Padre (Mateo 24:36) y, al decir eso, Jesús expresó un límite para
su conocimiento. Según los críticos, esto también excusa a Jesús por
darnos un concepto falso de las Escrituras.
En respuesta a esa postura, algunos dicen que en tanto que la
naturaleza humana de Jesús no tenía el atributo de la omnisciencia,
no era necesario que fuera omnisciente para ser nuestro Redentor. La
naturaleza divina sí tenía omnisciencia, pero la naturaleza humana
no. Sin embargo, el tema más profundo aquí es la impecabilidad de
Cristo. Enseñar un error habría sido pecaminoso para alguien que
decía enseñar solo lo que había recibido de Dios. Las Escrituras
tienen una ética sobre la enseñanza: no muchos deben llegar a ser
maestros porque serán juzgados más estrictamente (Santiago 3:1).
Mi responsabilidad moral como maestro es no mentir a mis estu
diantes. Si mis estudiantes me preguntan algo que no sé, estoy
obligado a decirles que no lo sé. Si mi pensamiento sobre un tema
es tentativo, debo decirles que no estoy seguro de la respuesta. Esa
precaución es necesaria porque un maestro tiene el poder de influir
en el pensamiento de sus estudiantes.
Ningún maestro en la historia ha tenido mayor influencia y
autoridad que Jesús de Nazaret. Si Jesús enseñó que Moisés escribió
sobre él, que Abraham se regocijó al ver su día, que la Palabra no
puede ser anulada, y que la Biblia es verdad, pero estaba equivocado,
entonces es culpable. Él tenía que haberle puesto un límite a su
propia certeza.
Si Jesús estaba equivocado en su enseñanza sobre algo tan crucial
como la autoridad de la Biblia, no puedo imaginarme que alguien lo
tome en serio sobre cualquier otra cosa que enseñó. Jesús dijo: "Si
les hablé de cosas terrenales y no creen, ¿cómo creerán si les hablo
de las celestiales?" (Juan 3:12), pero hoy en día hay una generación
de teólogos que dicen que aunque Jesús estaba en lo cierto sobre las
cosas celestiales, estaba equivocado sobre las terrenales.
Sin embargo, ya que la Biblia nos da suficiente información
histórica que es confiable para concluir que Jesús era un profeta,
y ya que Jesús mismo nos dice que la fuente de esta información
es absolutamente confiable, nos hemos movido en un argumento
progresivo y no circular. Nos hemos movido desde un punto de
43

INTRODUCCIÓN
partida de apertura histórica, hacia la crítica, hacia la confiabilidad
histórica, hacia el conocimiento histórico de las enseñanzas de Jesús,
a las enseñanzas de Jesús quien nos dice que esta fuente no es solo
parcialmente confiable sino absolutamente confiable, porque es nada
menos que la Palabra de Dios.
Cuando decimos que la Biblia es la única regla de fe y práctica,
es porque creemos que esta regla nos ha sido delegada por el Señor,
porque es su regla. Por lo tanto, decimos que la Biblia es inerrante e
infalible. De los dos términos que hemos considerado en este capítulo,
inerrancia e infalibilidad, inerrancia es un término de menor alcance;
surge de manera natural a partir del concepto de infalibilidad: si algo
no puede errar, entonces no cometerá error. Para pasar la prueba
de la crítica, la Biblia solo tiene que ser consistente con sus propias
afirmaciones. Si definimos el concepto verdad del mismo modo que
lo define el Nuevo Testamento, entonces no hay razón válida para
que se ponga en duda la inerrancia de la Biblia. Si la Palabra de Dios
no puede fallar ni errar, entonces es infalible e inerrante.
44

Capítulo 7
CANON DE LAS ESCRITURAS
La palabra Biblia proviene del vocablo griego biblos, que significa
"libro". Sin embargo, aunque la Biblia es un solo volumen, no
es un solo libro sino una colección de sesenta y seis libros. Es una
biblioteca de libros. Ya que son tantos los libros que componen
las Sagradas Escrituras, ¿cómo sabemos que en esta colección o
biblioteca se han incluido los libros correctos? El tema del canon es
el que se ocupa de esa pregunta.
La palabra canon proviene del vocablo griego kanon, que
significa "vara de medir" o "norma". Al llamar a la Biblia "el canon
de las Escrituras" estamos diciendo que sus sesenta y seis libros
juntos funcionan como la regla o autoridad suprema para la iglesia.
A menudo se ha descrito a la Biblia como norma normans et sine
normativa. En esta expresión aparece tres veces una forma de la
palabra norma. Norma normans significa "la norma de las normas",
y sine normativa significa "sin norma". La Biblia es la norma o el
estándar de todos los estándares, y no hay otro estándar que la juzgue.
EXTENSIÓN DEL CANON
En nuestro examen de la naturaleza de las Escrituras hemos con
siderado los temas de la inspiración, la infalibilidad y la inerrancia.
En este capítulo no estamos considerando la naturaleza de la
Escritura sino su alcance; es decir: ¿cuál es la extensión del canon de
las Escrituras?
45

INTRODUCCIÓN
Existen muchos malentendidos sobre el canon. Los críticos argu
mentan que debido al gran número de libros —supuestamente más
de dos mil— que podrían haber sido incluidos en la Biblia, parece
probable que algunos libros debieron haber sido incluidos y no lo
fueron, mientras que otros libros que no debían haber sido incluidos sí
están. Sin embargo, la gran mayoría de los libros que se consideraron
para ser incluidos en el canon fueron rápida y fácilmente descartados
por la iglesia primitiva porque obviamente eran fraudes.
En el siglo II los herejes gnósticos, con pretendida autoridad
apostólica, escribieron sus propios libros y los diseminaron amplia
mente. Sin embargo, nunca se consideró seriamente a esos libros para
incluirlos en el canon, y por eso es engañoso decir que hubo más de
dos mil candidatos potenciales. Si consideramos el proceso histórico
de selección llevado a cabo por la iglesia, un proceso gobernado
por gran precaución e investigación cuidadosa, vemos que solo a
tres de los documentos excluidos se les consideró seriamente para
ser incluidos en el Nuevo Testamento: La Didaché, el Pastor de Her
mas y la primera carta de Clemente de Roma (1 Clemente). Estos
documentos se originaron en la última parte del siglo primero
o las primeras décadas del siglo segundo, y al leerlos se hace muy
evidente que los escritores estaban conscientes de que su trabajo era
subapostólico o posapostólico. Por lo tanto, ellos mismos se sometían
a la autoridad de los apóstoles y de sus escritos.
Los documentos excluidos son importantes y útiles para la
iglesia, y lo han sido a lo largo de la historia de la iglesia, pero nunca
hubo una lucha sobre si debían o no ser incluidos en el canon. La
mayor parte de la controversia sobre el canon en los primeros siglos
no se trataba de lo que había sido excluido, sino de lo que sí había
sido incluido. El debate continuó sobre si incluir Hebreos, 2 Pedro,
2 y 3 Juan, Judas y Apocalipsis.
EL CANON ESTABLECIDO
Algunos otros presentan objeciones a la autoridad del canon porque
no fue establecido sino hasta el siglo IV, mucho tiempo después de
la vida y la muerte de Cristo. Establecer el canon fue un proceso que
ocurrió a lo largo de un período de tiempo; sin embargo, eso no
significa que la iglesia no tuviera Nuevo Testamento hasta el final
del siglo IV. Desde el principio de la iglesia, los libros básicos del
46

Nuevo Testamento —los que el día de hoy leemos y guardamos— ya
estaban en circulación y en uso, y funcionaban como un canon por
causa de su autoridad apostólica.
El asunto que provocó la definición del canon fue la aparición
de un hereje llamado Marción, quien produjo su propio canon. Bajo
la influencia del gnosticismo, Marción creía que el Dios del Antiguo
Testamento no era el Señor del universo sino más bien una deidad
menor llamada "demiurgo", que tiene mala disposición, y que Cristo
vino a revelarnos al verdadero Dios y a librarnos de aquella deidad mal
intencionada. Como resultado, Marción sacó todo lo que en el Nuevo
Testamento podría ligar a Cristo de manera positiva con Yavé, el Dios
del Antiguo Testamento. El Evangelio de Mateo y mucho material de
los otros Evangelios fue eliminado, y cualquier referencia que Cristo
haya hecho de Dios como su Padre. Marción también eliminó algunos
de los escritos de Pablo. Terminó con una versión pequeña, resumida y
editada del Nuevo Testamento. Esta herejía hizo que la iglesia definiera
una lista formal y autorizada de los libros bíblicos.
LAS MARCAS DE SER CANÓNICO
Para poder determinar la autenticidad del canon, la iglesia aplicó
una prueba triple. Algunos se inquietan por el hecho de que existió
un proceso de selección, pero nos debe tranquilizar la minuciosidad
del proceso.
La primera marca o prueba usada para verificar la autoridad
de un libro era su origen apostólico, un criterio que tenía dos
dimensiones. Para tener origen apostólico, un documento tenía que
haber sido escrito ya sea por un apóstol o bajo la sanción directa e
inmediata de un apóstol. El libro de Romanos, por ejemplo, nunca
estuvo en duda porque todos admitían que había sido escrito por el
apóstol Pablo y, por lo tanto, tenía autoridad apostólica. Del mismo
modo, tampoco se cuestionaron los Evangelios de Mateo y de Juan
porque fueron escritos por apóstoles de Jesús. El Evangelio de Lucas
tampoco estuvo en duda porque Lucas fue un asociado de Pablo y le
acompañó en sus viajes misioneros. Del mismo modo, Marcos fue
considerado como vocero del apóstol Pedro, así que la autoridad de
Pedro está detrás del Evangelio de Marcos. Desde el principio, no
hubo duda sobre la autoridad apostólica de los cuatro Evangelios ni
sobre el cuerpo básico de los escritos de Pablo.
47

INTRODUCCIÓN
La segunda marca de aceptación en el canon fue la recepción que
tuvieron los textos en la iglesia primitiva La epístola a los Efesios es un
ejemplo de este criterio. Se presupone que para esta carta Pablo tenía
en mente un grupo de lectores más amplio que solo la iglesia de Éfeso.
Fue escrita como una carta circular, diseñada para ser diseminada a
todas las iglesias de la región alrededor de Éfeso. Y esto no solo fue
así en el caso de la epístola a los Efesios, sino que también sucedió
con las otras epístolas de Pablo. También los Evangelios circulaban
ampliamente entre las congregaciones del primer siglo. Como
asunto de reconocimiento histórico, al considerar qué textos incluir
en el canon, la iglesia tomó en cuenta cómo había sido recibido un
documento en particular y cómo había sido citado como autoritativo
desde el comienzo. En 1 Clemente, que no fue reconocida como parte
del canon, Clemente cita la carta de Pablo a los Corintios, mostrando
que 1 Corintios había sido recibida y aceptada como autoritativa por
las primeras comunidades cristianas. En la Biblia misma, el apóstol
Pedro hace mención de las cartas de Pablo como incluyéndolas en la
categoría de Escrituras (2 Pedro 3:16).
La tercera marca del canon fue la causa de la mayor controversia.
Los libros considerados apostólicos o sancionados por un apóstol,
y también recibidos por la iglesia primitiva, constituyen la mayor
parte del Nuevo Testamento y fueron aceptados en el canon sin
controversia alguna, pero había un segundo nivel de libros sobre
los que sí hubo debate. Uno de los asuntos tenía que ver con la
compatibilidad de la doctrina y las enseñanzas de esos libros con
los ya aceptados, los libros básicos. Este es el tema que provocó
algunas de las preguntas sobre el libro de Hebreos. Una porción
de ese libro, el capítulo 6, a menudo ha sido interpretado como
indicando que los que fueron redimidos por Cristo pueden perder
su salvación, enseñanza que parece entrar en conflicto con el resto
de la enseñanza bíblica sobre ese tema. Sin embargo, ese capítulo
también puede leerse de manera que no contravenga el resto de las
Escrituras. Lo que finalmente definió el debate sobre Hebreos fue
el argumento de que Pablo era su autor. La iglesia en los primeros
siglos creía que Pablo era el autor de Hebreos, y eso hizo que el libro
entrara al canon. Irónicamente, hay muy pocos eruditos el día de
hoy que crean que Pablo escribió ese texto, pero hay todavía menos
que le negarían entrada en el canon.
48

EL ALCANCE DEL CANON
En el siglo XVI surgió una disputa entre la Iglesia Católica Romana
y los protestantes sobre el alcance y la extensión de las Escrituras
del Antiguo Testamento, específicamente sobre los Apócrifos, un
grupo de libros producidos durante el período intertestamentario.
La Iglesia Católica Romana aceptaba los apócrifos (los llamaba
deuterocanónicos); las iglesias de la Reforma, en su mayoría, no los
aceptaban. La disputa se concentraba en lo que la iglesia del primer
siglo y Jesús mismo habían considerado canónico. Toda la evidencia
de Palestina indica que el canon judío de Palestina no incluía los
apócrifos, mientras que en Alejandría, centro cultural del judaismo
helénico, sí se los incluía. Sin embargo, la erudición más reciente
sugiere que incluso el canon de Alejandría reconocía los apócrifos
solo en un nivel secundario, no al mismo nivel de autoridad bíblica.
De modo que la pregunta sigue en pie. ¿Quién estaba en lo correcto:
la Iglesia Católica Romana o los protestantes? En otras palabras, ¿por
cuál autoridad determinamos lo que es canónico?
Según los protestantes, cada libro que se encuentra en la Biblia
es un libro infalible, pero el proceso llevado a cabo por la iglesia para
definir cuáles libros incluir no fue infalible. Creemos que la iglesia
fue guiada de manera providencial por la misericordia de Dios en
el proceso de decidir el canon y, por lo tanto, sí tomó las decisiones
correctas. De modo que todos los libros que debieran estar en la
Biblia están en la Biblia. Sin embargo, no creemos que la iglesia fuera
infalible de manera inherente, ni entonces ni ahora. En contraste, la
fórmula católica romana dice que tenemos los libros correctos porque
la iglesia es infalible y cualquier cosa que la iglesia decida es una
decisión infalible. En el entendimiento católico romano, la formación
del canon descansa en la autoridad de la iglesia, mientras que en el
entendimiento protestante descansa en la providencia de Dios.
Te recomiendo que sigas estudiando sobre el desarrollo del
canon. Permíteme enfatizar, para concluir, que aunque hubo una in
vestigación histórica, creo que la iglesia hizo exactamente lo que Dios
quería, y que hoy en día no tenemos razón para no estar plenamente
seguros de que los libros correctos fueron incluidos en el canon de
las Sagradas Escrituras.
49

Capítulo 8
LAS ESCRITURAS Y LA AUTORIDAD
Hace unos años me encontré con un viejo amigo. Habíamos
estado juntos en la universidad, y durante esos años él y yo nos
habíamos reunido por las noches para un tiempo de estudio bíblico y
oración. Perdimos contacto el uno del otro después de la graduación
así que me dio mucho gusto verlo Durante nuestra conversación
me dijo que desde que salió de la universidad su concepto de las
Escrituras había cambiado; ya no creía en la inspiración de la Biblia.
En lugar de eso, decía él, había llegado a la conclusión de que la
autoridad espiritual reside en la iglesia.
DEBATE HISTÓRICO
A fin de cuentas, ¿dónde se encuentra la autoridad última e
incuestionable para la iglesia? ¿En las palabras apostólicas de las
Sagradas Escrituras o en el cuerpo de maestros que actualmente
sirven como sobreveedores del rebaño de Dios? Ese era el asunto que
se debatía en el siglo XVI cuando los reformadores determinaron
que solo las Escrituras son la revelación última y autorizada de Dios;
la iglesia no tiene autoridad al mismo nivel que las Escrituras. Sin
embargo, cuando los representantes de la Iglesia Católica Romana
se reunieron en el Concilio de Trento a mediados del siglo XVI para
responder a la Reforma, la cuarta sesión de ese concilio tomó como
su tema la relación entre la autoridad de la iglesia y la autoridad
de las Escrituras. En esa sesión la iglesia profesó su confianza en la
inspiración y autoridad de la Biblia mientras que al mismo tiempo
50

LAS ESCRITURAS V LA AUTORIDAD
afirmó que Dios se revela por medio de la tradición de la iglesia.
Podemos encontrar la verdad de Dios en otros lugares además de
la Biblia. Podemos encontrarla en buenos libros de teología, en tanto
que sean buenos, pero no son la fuente original de esa revelación
especial. Sin embargo, la Iglesia Católica Romana sostiene una "teoría
de la fuente dual" en la cual hay dos fuentes de revelación especial,
una de las cuales es la Biblia y la otra la tradición de la iglesia. Esta
teoría tiene el efecto de colocar a la iglesia al mismo nivel con la
Biblia misma en términos de autoridad.
La cuarta sesión del Concilio de Trento fue interrumpida abrup
tamente cuando estalló la guerra en el continente europeo, de modo
que algunos de los registros de lo que ocurrió realmente en el concilio
no están claros. En el borrador original de la cuarta sesión, el decreto
dice que "las verdades... están contenidas en parte [partim] en las
Escrituras y en parte [partim] en las tradiciones no escritas". Pero en
un punto decisivo de las deliberaciones del concilio, dos sacerdotes
se levantaron para protestar contra la fórmula "partim... partim".
Protestaron sobre la base de que esa fórmula destruiría el carácter
único y suficiente de las Escrituras. Desde ese momento, todo lo
que sabemos es que las palabras "en parte... en parte" se quitaron
del texto y en su lugar se colocó la partícula "y" (et). ¿Significa esto
que el concilio respondió a la protesta y tal vez, a propósito, dejó
ambigua la relación entre Escritura y tradición? ¿Se trata de un
cambio estilístico que significa que el concilio siguió manteniendo
dos fuentes distintas de revelación? Estrictamente a partir de los
registros del Concilio de Trento no conocemos la respuesta a esas
preguntas, pero sí sabemos la respuesta a partir de subsecuentes
decretos y decisiones de la iglesia, más recientemente en la encíclica
papal Humani Generis (1950), en la cual el papa Pío XII no dejó
espacio para la ambigüedad cuando dice que la iglesia abraza dos
fuentes distintas de revelación especial.
De modo que la Iglesia Católica Romana apela tanto a la tradición
de la iglesia como a la Biblia para fundamentar su doctrina, y eso
dificulta mucho el diálogo ecuménico. Cuando una doctrina en
particular está bajo investigación, los protestantes quieren establecer
su posición estrictamente en la autoridad de la Biblia, mientras
que Roma quiere incluir los resultados de concilios eclesiásticos
o encíclicas papales. Vemos esto con temas como la Inmaculada
51

INTRODUCCIÓN
seminario sin haber sido confrontados por el contenido de la Biblia.
¿Sabes lo que hay en la Biblia? Este libro de teología sistemática es
ambicioso porque cubre muchos temas, pero mucho más importante
que estudiar la teología sistemática es que el pueblo de Dios llegue
a conocer el contenido de las Escrituras. Sin embargo, incluso si
conocemos el contenido de las Escrituras y nos mantenemos en la
sana doctrina, todavía nos falta responder a la pregunta de cómo ser
intérpretes responsables de la Biblia. No somos infalibles, y en algún
punto podremos distorsionar las Escrituras. Por eso necesitamos
aprender algo sobre los principios básicos de la interpretación
bíblica1.
Este capítulo concluye la primera parte de nuestro estudio.
Hemos cubierto la revelación y la Biblia, lo cual nos prepara para la
segunda parte en donde comenzaremos un estudio del carácter de
Dios.
1 R. C. Sproul, Knowing Scripture (Conociendo las Escrituras), ed. rev. (Downers
Grove, 111.: InterVarsity; 2009) provee una guía para laicos de los principios
fundamentales de cómo interpretar la Biblia evitando malos entendidos, malas
interpretaciones o distorsiones de la Palabra de Dios.
54

Segunda parte
TEOLOGÍA
PROPIAMENTE DICHA

Capítulo 9
CONOCIMIENTO DE DIOS
Dios ha revelado su existencia claramente a todas las criaturas de la
tierra; toda la gente sabe que Dios existe, sea que lo reconozcan
o no. Sin embargo, necesitamos movernos más allá de saber que Dios
existe y llegar a un entendimiento más profundo que quién es él —su
carácter y naturaleza— porque ningún aspecto de la teología define
todo lo demás de manera tan completa como nuestro entendimiento
de Dios. De hecho, solamente al entender el carácter de Dios podemos
entender todas las otras doctrinas de manera apropiada.
DIOS INCOMPRENSIBLE
Históricamente, el primer objetivo de la teología sistemática ha
sido el estudio de la incomprensibilidad de Dios. A primera vista,
esa meta parece contradictoria; ¿cómo se puede estudiar algo que es
incomprensible? Sin embargo, esta búsqueda tiene sentido cuando
entendemos que los teólogos utilizan el término incomprensible de
manera más estrecha y más precisa que en el lenguaje cotidiano.
Teológicamente hablando, incomprensible no significa que no pode
mos saber nada de Dios sino que nuestro conocimiento de él siempre
será limitado. Podemos tener un conocimiento de Dios aprehensivo
y significativo, pero jamás podremos tener (ni siquiera en el cielo)
un conocimiento exhaustivo de Dios; no podemos comprender
plenamente todo lo que Dios es.
Juan Calvino articuló una de las razones para explicar esto por
medio de la frase finitum non capax infinitum, que significa "lo finito
57

TEOLOGÍA PROPIAMEME DICHA
no puede comprender lo infinito". La frase se puede interpretar de dos
maneras distintas porque la palabra capeo: se puede traducir "contener"
o "comprender". No hay forma de que un vaso de cien mililitros pueda
contener una cantidad infinita de agua porque solo tiene un volumen
finito; lo finito no puede contener lo infinito. Pero cuando la frase de
Calvino se traduce con el otro significado de capax, "comprender",
indica que Dios no puede ser comprendido en su totalidad. Nuestras
mentes son finitas y no tienen la capacidad para comprender todo lo
que Dios es. Sus caminos no son nuestros caminos. Sus pensamientos
no son nuestros pensamientos. Dios sobrepasa nuestra habilidad de
comprender su plenitud.
DIOS REVELADO
Ya que lo finito no puede comprender lo infinito, ¿cómo podemos
nosotros, como seres humanos finitos, aprender algo sobre Dios, o
tener algún conocimiento significativo de quién es Dios? Calvino
decía que Dios en su gracia y misericordia condesciende a balbucear
para nuestro beneficio. En otras palabras, Dios se dirige a nosotros
en nuestros términos y en nuestro propio idioma, igual que un papá
o mamá habla con su bebé. Lo llamamos "lenguaje de bebé"; sin
embargo, sí comunica algo significativo e inteligible. .
Antropomorfismo
Encontramos esta idea en el lenguaje antropomórfico de la Biblia.
Antropomórfico proviene del vocablo griego anthropos, que significa
"hombre", "humanidad", "humano", y morfología, que se utiliza para
el estudio de las formas. Por lo tanto, podemos ver fácilmente que
antropomórfico significa "en forma humana". Cuando leemos en las
Escrituras que los cielos son el trono de Dios y la tierra es el estrado de
sus pies (Isaías 66:1), nos imaginamos una deidad de tamaño masivo
sentada en el cielo y estirando sus pies sobre la tierra, pero no pensamos
que eso es lo que Dios hace en realidad. De la misma manera, leemos
que Dios es dueño del ganado de los montes (Salmo 50:10), pero no
interpretamos eso pensando que Dios es un gran estanciero que se
aparece de vez en cuando para tirotearse con el diablo. Al contrario,
esa imagen nos comunica que Dios es poderoso y autosuficiente,
así como un estanciero que posee gran cantidad de ganado.
58

Las Escrituras nos dicen que Dios no es un hombre. Dios es
espíritu (Juan 4:24) y, por lo tanto, su existencia no es física; pero
a menudo se describe a Dios con atributos físicos. Se mencionan
sus ojos, su cabeza, su brazo fuerte, sus pies y su boca. La Biblia nos
dice que Dios tiene no solamente atributos físicos, sino también
emocionales. Hay lugares en que leemos que Dios se arrepiente, pero
en otro sitio leemos que Dios no cambia de opinión. Eso es porque en
algunas ocasiones se describe a Dios en términos humanos porque
esa es la única manera en que el ser humano sabe hablar de Dios.
Debemos tener cuidado en entender lo que comunica el lenguaje
antropomórfico de la Biblia. Por una parte, la Biblia afirma lo que
comunican esas formas sobre Dios; por la otra, de manera más
didáctica, nos advierte que Dios no es un hombre. Pero eso no
significa que un lenguaje teológico abstracto y técnico es superior a
un lenguaje antropomórfico, y no significa que es mejor decir "Dios es
omnipotente" que decir "porque míos son... los millares del ganado
en mis montes". La única forma de entender la palabra omni o todo es
por nuestra habilidad humana de entender lo que significa la palabra
todo. Del mismo modo, no podemos concebir el poder de la misma
manera que Dios lo concibe. Dios tiene una comprensión infinita del
poder, mientras que nosotros tenemos una comprensión finita.
Por todas estas razones, Dios no nos habla en su lenguaje; nos
habla en el nuestro, y debido a que Dios nos habla en el único lenguaje
que podemos entender, entonces nosotros podemos comprenderlo.
En otras palabras, todo lenguaje bíblico es antropomórfico, y todo
lenguaje sobre Dios es antropomórfico, porque el único lenguaje que
tenemos a nuestro alcance es lenguaje antropomórfico, y esto es así
porque somos seres humanos.
Dios descrito
Debido a estos límites que nos impone el inmenso abismo entre el
Dios infinito y los seres humanos finitos, la iglesia ha tenido que ser
muy cuidadosa sobre la manera en que intenta describir a Dios.
Una de las formas más comunes de describir a Dios se conoce
como la via negationis. Via es camino o sendero. Negationis significa
simplemente negación. Es una manera primordial para hablar de Dios.
En otras palabras, describimos a Dios diciendo lo que Dios no es. Por
ejemplo, hemos dicho que Dios es infinito, lo cual significa "no finito".
59

TEOLOGÍA PROPIAMENTE DICHA
Del mismo modo, los seres humanos cambian con el tiempo. Sufren
mutaciones, así que son "mutables". Pero Dios no cambia, así que
Dios es inmutable, lo cual significa "no mutable". Ambos términos,
infinito e inmutable, describen a Dios diciendo lo que Dios no es.
Hay otras dos formas en que los teólogos sistemáticos hablan de
Dios. Una se llama la via eminentiae, "el camino de la eminencia", en
el cual tomamos referencias o conceptos humanos conocidos y los
elevamos hasta el grado máximo, como los términos omnipotencia y
omnisciencia. Aquí, la palabra para poder (potentia) y la palabra para
conocimiento (scientia) son elevadas al grado sumo, omni, y aplicadas
a Dios. Dios es todo-poderoso y todo-conocimiento, mientras que
nosotros solo somos parcialmente poderosos y parcialmente sabios.
La tercera forma es la via affirmationis, el camino de la afirma
ción. Se trata de decir afirmaciones específicas del carácter de Dios,
como "Dios es uno", "Dios es santo", "Dios es soberano". Atribuimos
positivamente ciertas características a Dios y afirmamos que son
verdad en él.
TRES FORMAS DE LENGUAJE
Al considerar la incomprensibilidad de Dios, es importante notar
tres formas distintas del lenguaje hum ano que la iglesia ha delineado:
unívoco, equívoco y analógico.
El lenguaje unívoco se refiere al uso de un término descriptivo que,
cuando se aplica a dos cosas diferentes, tiene el mismo significado.
Por ejemplo, se dice de un perro que es "bueno" y también se puede
decir de un gato lo mismo, que es "bueno". En ambos casos significa
que son obedientes.
El lenguaje equívoco se refiere al uso de un término que cambia
radicalmente su significado cuando se usa para dos cosas diferentes.
Si vas a escuchar una lectura de poesía dramática pero te desilusionara
la presentación, podrías decir: "Esa narración estuvo muy pobre".
Seguramente no estarás hablando de la condición económica baja
del artista; lo que estás diciendo es que algo faltó en esa presentación.
No había pasión ni interés. Así como a una persona pobre le faltan las
cosas necesarias para la vida, algo estaba faltando en aquella lectura
dramática. Estás empleando un uso metafórico de la palabra pobre,
y al hacerlo te estás alejando del significado de la palabra cuando se
aplica a una persona.
60

En medio del lenguaje unívoco y el lenguaje equívoco está el
lenguaje analógico. Una analogía es una representación basada
en la proporción. El significado cambia en proporción directa a la
diferencia de las cosas que se describen. Un hombre y un perro pueden
ambos ser buenos, pero su bondad no es exactamente la misma.
Cuando decimos que Dios es bueno, queremos decir que su bondad
es parecida o similar a la nuestra, no idéntica pero lo suficientemente
parecida como para que podamos hablar significativamente sobre
ella entre nosotros.
El principio fundamental es que aunque no conozcamos a Dios
comprensiva y exhaustivamente, sí tenemos formas lógicas de hablar
acerca de él. Dios se ha dirigido a nosotros usando nuestros términos,
y debido a que Dios nos ha hecho a su imagen, hay una analogía que
nos abre una avenida de comunicación con él.
61

Capítulo 10
UNO EN ESENCIA
Cuando consideramos las culturas de la antigüedad, no podemos
evitar observar un sistema muy desarrollado de politeísmo.
Pensamos, por ejemplo, en los griegos con su panteón de deidades,
y en los romanos que tenían dioses y diosas que se correspondían
con los de los griegos y cubrían todas las esferas de acción e interés
humanos. En medio de ese mundo del Mediterráneo, una cultura
—la judía— se distinguió por su compromiso único y desarrollado
con el monoteísmo.
Algunos eruditos críticos argumentan que la religión judía refle
jada en el Antiguo Testamento no era realmente monoteísta sino
una mezcla muy sutil de formas de politeísmo. Estos críticos dicen
que las Escrituras como las conocemos hoy fueron el producto de
editores posteriores que escribieron perspectivas más modernas
de monoteísmo en el registro bíblico de los relatos patriarcales. A
pesar de esas teorías críticas, desde la primera página de la Biblia
encontramos una declaración sin ambigüedad: no hay límites para el
reino y la autoridad del Señor Dios. Él es el Dios del cielo y la tierra,
aquel que crea y gobierna todas las cosas.
UNIDAD Y UNICIDAD
En la comunidad de Israel del Antiguo Testamento se puso un gran
énfasis en la unicidad de Dios. Por ejemplo, pensamos en el Shema
del libro de Deuteronomio. El Shema se recitaba en la liturgia israelita
y tenía profundas raíces en la conciencia del pueblo: "Escucha, Israel:
62

UNO EN ESENCIA
el SEÑOR nuestro Dios, el SEÑOR uno es. Y amarás al SEÑOR tu
Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas"
(Deuteronomio 6:4,5). Esas palabras también abarcan el Gran Man
damiento (Mateo 22:37). Después de la declaración del Shema, el
texto añade:
Estas palabras que yo te mando estarán en tu corazón. Las
repetirás a tus hijos y hablarás de ellas sentado en casa
o andando por el camino, cuando te acuestes y cuando te
levantes. Las atarás a tu mano como señal, y estarán como
señal entre tus ojos. Las escribirás en los postes de tu casa y
en las puertas de tus ciudades (Deuteronomio 6:6-9).
Este anuncio de la naturaleza de Dios —su unidad y unicidad-
era tan central para la vida religiosa del pueblo que este punto debía
darse como instrucción a los niños diariamente. La gente debía
ponerlo en su brazo, en su frente, en los marcos de las puertas; en
otras palabras, debían pensar y hablar de eso todo el tiempo. Los
padres israelitas debían asegurarse de que sus hijos entendieran la
unicidad de Dios para que esta verdad pudiera permear la comunidad
en cada generación. El politeísmo de las religiones falsas de las
naciones vecinas podía ser muy seductivo, como lo revela el Antiguo
Testamento. La mayor amenaza contra Israel era la corrupción que
acompañaba el culto a dioses falsos. Israel necesitaba recordar que
no había otro Dios más que su Dios.
La unicidad de Dios también se muestra en el primero de los
Diez Mandamientos: "No tendrás otros dioses delante de mí" (Éxodo
20:3). El mandamiento no significa que el pueblo de Dios puede tener
otros dioses siempre y cuando Yavé ocupe el primer lugar. "Delante
de mí" significa "en mi presencia", y la presencia de Yavé se extiende
por toda la creación. De modo que cuando Dios dijo: "No tendrás
otros dioses delante de mí" estaba diciendo que no hay otros dioses
porque solo Dios reina como la única divinidad.
LA TRINIDAD
El Antiguo Testamento enfatiza el monoteísmo y nosotros
confesamos nuestra fe en un Dios trino. La doctrina de la Trinidad,
63

una de las más misteriosas de la fe cristiana, ha causado grandes
controversias a lo largo de la historia de la iglesia. Algunas de las
controversias surgen de un malentendido de la Trinidad como si
fueran tres dioses distintos: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Esa idea se
conoce como "triteísmo" y es una forma de politeísmo.
¿Cómo puede la iglesia cristiana afirmar la Trinidad, que Dios
es Padre, Hijo y Espíritu Santo? La doctrina de la Trinidad está
establecida en el Nuevo Testamento. El Nuevo Testamento habla de
Dios en términos del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Ningún texto
expresa este concepto más claramente que el prólogo del Evangelio de
Juan, el cual prepara el escenario para la confesión de fe de la iglesia
en la Trinidad:
En el principio era la Palabra, y la Palabra era con Dios, y la
Palabra era Dios. Ella era en el principio con Dios. Todas las
cosas fueron hechas por medio de ella, y sin ella no fue hecho
nada de lo que ha sido hecho. En ella estaba la vida, y la vida
era la luz de los hombres. La luz resplandece en las tinieblas
y las tinieblas no la vencieron (Juan 1:1-5).
Traducimos el vocablo griego logos como "palabra", de manera
que la versión original dice literalmente: "En el principio era el logos,
y el logos era con Dios, y el logos era Dios". Juan hace una distinción
entre Dios y el logos. La Palabra y Dios están juntos pero son distintos:
"la Palabra era con Dios".
La partícula con puede parecer insignificante, pero en griego hay
al menos tres términos que pueden traducirse con. Está la palabra sun,
que ha llegado hasta nosotros como el prefijo sin-. Lo encontramos en
palabras como sincronizar, que significa "que ocurra al mismo tiempo";
sincronizamos nuestros relojes para reunimos al mismo tiempo. La
palabra griega meta también se traduce con. En el término metafísica,
meta se usa en el sentido de estar al lado de algo. Una tercera palabra
para con usada por los griegos es pros, que forma la base de otra
palabra griega, prosopon, que significa "rostro". Este uso de con denota
una relación cara a cara; es decir, la relación más cercana entre dos.
Este es el término que Juan utiliza cuando escribe: "En el principio era
la Palabra, y la Palabra era con Dios". Al usar pros, Juan está indicando
que el logos estaba en una relación lo más cercana posible con Dios.
64

UNO EN ESENCIA
Así que vemos que el logos estaba con Dios desde el principio
en una relación íntima, pero la cláusula siguiente parece confusa: "y
la Palabra [logos] era Dios". Aquí Juan utiliza una forma común del
verbo "ser", utilizado en su sentido copulativo. Esto significa que lo
que se afirma en el predicado se encuentra en el sujeto, de modo que
ambos son reversibles: "La Palabra era Dios y Dios era la Palabra".
Esto claramente le adscribe divinidad a la Palabra. La Palabra se
diferencia de Dios, pero la Palabra también se identifica con Dios.
La iglesia desarrolló la doctrina de la Trinidad no solamente
a partir de este texto del Nuevo Testamento sino también a partir
de muchos otros. De todos los términos descriptivos que se usan
para referirse a Jesús en el Nuevo Testamento, el que dominó el
pensamiento de los teólogos durante los primeros tres siglos de
historia fue logos, porque provee una visión exaltada de la naturaleza
de Cristo.
Juan también nos presenta la respuesta de Tomás en el aposento
alto. Tomás era escéptico acerca de los reportes que había recibido de
las mujeres y de sus amigos sobre la resurrección de Cristo. Él dijo:
"Si yo no veo en sus manos la marca de los clavos, y si no meto mi
dedo en la marca de los clavos y si no meto mi mano en su costado,
no creeré jamás" (Juan 20:25). Cuando Cristo apareció y mostró sus
manos heridas a Tomás y lo invitó a poner su mano en su costado
herido, Tomás exclamó: "¡Señor mío y Dios mío!" (v. 28).
Los escritores del Nuevo Testamento, particularmente los de
origen judío, tenían una conciencia muy aguda no solo del primer
mandamiento del Antiguo Testamento sino también del segundo:
la advertencia contra hacerse imágenes. La prohibición contra toda
forma de idolatría —adoración de las criaturas en vez del Creador-
está profundamente enraizada en el Antiguo Testamento. Debido
a eso, los escritores del Nuevo Testamento estaban advertidos de
que Cristo podía ser adorado solo si es Dios. El hecho de que Jesús
aceptara la adoración de Tomás es muy importante.
Cuando Jesús sanó en el día sábado y perdonó pecados, algunos
de los escribas discutían diciendo: "¿Por qué habla este así? ¡Blasfema!
¿Quién puede perdonar pecados sino uno solo, Dios?" (Marcos 2:7).
Todo judío entendía que el Señor del Sabbat era Dios, aquel que había
instituido el Sabbat, de modo que cuando Jesús explicó que había
sanado a un hombre "para que sepan que el Hijo del Hombre tiene
65

autoridad para perdonar pecados en la tierra", estaba declarando
su divinidad (v. 10). Muchos reaccionaron con furia porque Jesús
estaba adjudicándose una autoridad que pertenece solo a Dios.
Cuando Juan escribe: "Ella era en el principio con Dios. Todas
las cosas fueron hechas por medio de ella, y sin ella no fue hecho
nada de lo que ha sido hecho", el logos es identificado como Creador.
Juan también dice: "En ella estaba la vida"; afirmando así que la vida
está en el logos, que el logos es la fuente de vida, claramente Juan está
atribuyendo divinidad a aquel llamado "la Palabra".
De manera similar, el Nuevo Testamento le atribuye deidad al
Espíritu Santo. Esto se hace a menudo cuando se aplican al Espíritu
atributos que pertenecen solo a Dios, como santidad (Mateo 12:32),
eternidad (Hebreos 9:14), omnipotencia (Romanos 15:18, 19) y
omnisciencia (Juan 14:26). La divinidad del Espíritu Santo también
se demuestra cuando se le coloca al mismo nivel con el Padre y el Hijo,
como en la fórmula bautismal de Mateo 28:18-20, o la bendición de
Pablo en 2 Corintios 13:14.
66

Capítulo 11
TRES EN PERSONA
Hace algún tiempo, un profesor de filosofía me comentó su
opinión sobre la doctrina de la Trinidad. Según él, esa doctrina
es una contradicción y la gente inteligente no acepta contradicciones.
Estoy de acuerdo en que la gente inteligente no debe aceptar
contradicciones. Pero me sorprendió que clasificara a la doctrina de
la Trinidad como una contradicción porque, como filósofo, él había
sido entrenado en la disciplina de la lógica. Por lo tanto, sabía la
diferencia entre una contradicción y una paradoja.
UNA PARADOJA
La fórmula de la Trinidad es paradójica, pero de ningún modo es con
tradictoria. La ley de no contradicción dice que algo no puede ser lo
que es y no ser lo que es al mismo tiempo y en la misma relación.
Por ejemplo, puedo ser un padre y un hijo al mismo tiempo, pero no
en la misma relación. La formulación histórica es que Dios es uno en
esencia y tres en persona; él es uno de una manera y tres de otra mane
ra. Para violar la ley de no contradicción se tendría que decir que Dios
es uno en esencia y al mismo tiempo tres en esencia, o que Dios es uno
en persona y al mismo tiempo tres en persona. Por lo tanto, cuando
consideramos las categorías formales de pensamiento racional, vemos
objetivamente que la fórmula de la Trinidad no es contradictoria.
La iglesia luchó profundamente con este tema en los primeros
cuatro siglos para ser fiel a la enseñanza clara de las Escrituras: que
Dios es uno y también que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son
67

todos divinos. Resolver esa aparente contradicción fue una gran
hazaña. A primera vista, parece como si la comunidad cristiana
estuviera confesando fe en tres dioses, lo cual violaría el principio de
monoteísmo, tan profundamente enraizado en el Antiguo Testamento.
Sin embargo, como ya mencionamos, el concepto de la Trinidad
es paradójico pero no contradictorio. La palabra paradoja se basa
en un prefijo y una raíz del griego. El prefijo para significa "al lado
de". Cuando nos referimos a ministerios paraeclesiásticos, a los
paramédicos, o los paralegales, tenemos en mente organizaciones y
gente que trabaja al lado de otros. De la misma manera, una parábola
era algo que Jesús daba al lado de su enseñanza para ilustrar un
punto. La raíz de la palabra paradoja viene del griego dokeo, que
significa "parecer" o "aparentar". De modo que la palabra paradoja
se refiere a algo que, cuando se coloca al lado de algo más, parece ser
contradictorio hasta que un examen más de cerca revela que no es así.
La fórmula cristiana de la Trinidad —Dios es uno en esencia
en tres personas— puede parecer contradictoria porque estamos
acostumbrados a ver a un ser como una persona. No podemos
concebir cómo un ser puede estar contenido en tres personas y
aun así ser solo un ser. En ese sentido, la doctrina de la Trinidad es
misteriosa; perturba la mente cuando pensamos en un ser que es
absolutamente uno en su esencia, pero tres en persona.
ESENCIA Y PERSONA
Cuando mi esposa y yo vivíamos en Holanda, aprendimos que
la gente limpia sus casas con una stofzuiger, una aspiradora que
literalmente significa "succionador de cosas". Pudieron haber usado
un término más sofisticado, más metafísico, pero la palabra cosas
explica mucho.
¿Qué es la cosa que distingue a un ser humano de un antílope, a
un antílope de una uva o a una uva de Dios? Es la esencia de la cosa,
su ousios, palabra griega que significa "ser" o "sustancia". La cosa de la
deidad, la esencia —la ousios— es lo que Dios es en sí. Cuando la igle
sia declaró que Dios es una esencia estaba diciendo que Dios no está
una parte en un lugar y otra parte en otro lugar. Dios es un solo ser.
Parte del problema que tenemos para explicar cómo Dios
es uno en ser pero tres en persona es que esta fórmula deriva del
latín persona, del cual derivamos la palabra "persona" en nuestro
68

TRES EN PERSONA
idioma. Su función principal en el latín era como término legal o
como término utilizado en las artes dramáticas. Se acostumbraba
que actores de mucha experiencia representaran más de un papel en
una obra, y los actores distinguían sus personajes usando máscaras,
cuya palabra en latín era persona. Por eso, cuando Tertuliano dijo
que Dios es un ser en tres personae, estaba diciendo que Dios existe
simultáneamente como tres roles o personalidades: Padre, Hijo y
Espíritu Santo. Sin embargo, la idea de "persona" en esa fórmula no
corresponde exactamente con nuestro concepto de personalidad, en
el cual una persona significa un ser diferente.
SUBSISTENCIA Y EXISTENCIA
Para distinguir entre las personas de la Trinidad se han utilizado
otros términos. Uno es subsistencia. Esta palabra nos parece familiar
porque casi siempre se usa para describir a quienes viven por debajo
de niveles económicos básicos. Una subsistencia en la Divinidad
es una diferencia real pero no esencial en el sentido de ser una
diferencia en el ser. Cada persona en la Trinidad subsiste o existe bajo
la presencia de la deidad. La subsistencia es una diferencia dentro del
alcance del ser, no un ser o una esencia separada. Todas las personas
en la Divinidad tienen todos los atributos de la deidad.
Otro término importante para entender la distinción entre las
personas de la Trinidad es existencia. El término existir se deriva
etimológicamente del latín existere, compuesto por ex ("fuera de")
y stere ("estar"). Desde un punto de vista filosófico, remontándonos
más allá de Platón, el concepto de existencia se refiere al ser puro que
no depende de nada para su capacidad de ser. Es eterno. Tiene el
poder de ser dentro de sí. De ningún modo es criatura. La existencia
creada no se caracteriza por ser, sino por llegar a ser, porque la
principal característica de toda criatura es que cambia. Lo que seas
hoy mañana cambiará un poco, y el día de hoy eres diferente a lo que
fuiste ayer.
Dios no existe del mismo modo que existen los seres humanos,
porque eso haría de Dios una criatura, dándole existencia derivada o
dependiente. Más bien decimos que Dios es. Dios es, no está llegando
a ser ni cambiando. Dios es el mismo eternamente, así que decimos
que Dios es un ser. Los teólogos no hablan de la Trinidad como tres
existencias sino como tres subsistencias; es decir, dentro del único
69

y no derivado ser de Dios —en una dimensión menor— hemos de
distinguir entre estas subsistencias que la Biblia llama Padre, Hijo
y Espíritu Santo. No hay tres existencias o seres sino más bien tres
subsistencias dentro de ese único ser eterno.
Es necesario que distingamos entre las tres personas porque la
Biblia hace la distinción. Es una distinción real pero no esencial, y al
decir que "no esencial" no quiero decir que no es importante. Quiero
decir que aunque hay diferencias reales dentro de la Divinidad, no las
hay dentro de la esencia misma de la deidad. Un ser, tres personas:
Padre, Hijo y Espíritu Santo.
70

Capítulo 12
ATRIBUTOS INCOMUNICABLES
uando voy al banco a cambiar un cheque, el cajero me pide
alguna forma de identificación. Normalmente abro mi billetera
y le muestro mi licencia de conducir. Un lado de la licencia dice mi
color de ojos y de cabello, y mi edad. Estas características definen
parte de mis atributos humanos.
En el estudio de la doctrina de Dios, una preocupación pri
mordial es desarrollar el entendimiento de los atributos de Dios.
Observamos características específicas de Dios, como su santidad,
su inmutabilidad y su infinitud, para así lograr un entendimiento
coherente sobre quién es él.
UNA DISTINCIÓN
Para comenzar, debemos hacer la distinción entre los atributos
comunicables de Dios y sus atributos incomunicables. Un atributo
comunicable es el que puede ser transferido de una persona a otra.
Por ejemplo, el Centro para el Control y Prevención de Enfermedades
en Atlanta, Estados Unidos de América, estudia las enfermedades
contagiosas. Esas enfermedades también se conocen como comuni
cables porque fácilmente se transmiten de una persona a otra. De la
misma manera, los atributos comunicables de Dios son aquellos que
pueden ser transferidos a sus criaturas.
En cambio, un atributo incomunicable es aquel que no puede
ser transferido. Por lo tanto, los atributos incomunicables de Dios
no pueden ser atributos de los seres humanos. Incluso Dios no
71

puede comunicar ciertas características de su ser a las criaturas que
ha hecho. Algunas veces se les pregunta a los teólogos si es posible
que Dios cree a otro dios, y la respuesta es no. Si Dios fuera a crear
a otro dios, el resultado sería una criatura, la cual, por definición,
carecería de los atributos necesarios que describen a Dios, como su
independencia, eternidad e inmutabilidad.
Al examinar la distinción entre atributos comunicables e incomu
nicables de Dios es importante notar que Dios es un ser simple; en
otras palabras, Dios no está compuesto de partes. Nosotros tenemos
partes corporales distintivas: dedos, intestinos, pulmones, etc. Dios
es un ser sencillo en el sentido de que no es complejo. En lenguaje
teológico, Dios es sus atributos.
La sencillez de Dios también significa que sus atributos se
definen mutuamente. Decimos, por ejemplo, que Dios es santo, justo,
inmutable y omnipotente, pero su omnipotencia siempre es una
omnipotencia santa, justa e inmutable. Todos los rasgos de carácter
que podemos identificar en Dios también definen su omnipotencia.
Por lo mismo, la eternidad de Dios es una eternidad omnipotente y
su santidad es una santidad omnipotente. Dios no es una porción
santidad, otra porción omnipotencia y otra porción inmutabilidad.
Dios es completamente santo, completamente omnipotente y com
pletamente inmutable.
La distinción entre los atributos comunicables e incomunicables
es importante porque nos ayuda a entender claramente la diferencia
entre Dios y cualquier criatura. Ningún ser creado puede llegar a
poseer un atributo incomunicable del Dios todopoderoso.
ASEIDAD
La principal diferencia entre Dios y todos los otros seres está
en el hecho de que las criaturas son derivadas, condicionadas y
dependientes. Sin embargo, Dios no es dependiente. Dios tiene el
poder de ser en sí; no lo obtiene de nadie más. Este atributo se conoce
como la aseidad de Dios, proveniente del latín a sei, que significa "de
uno mismo".
La Biblia nos dice que en Dios "vivimos, y nos movemos y somos"
(Hechos 17:28), pero en ningún lugar se nos dice que Dios obtenga
su ser del ser humano. Dios nunca nos ha necesitado para sobrevivir
o para ser, pero nosotros no podemos sobrevivir ni un instante sin
72

el poder de su ser sosteniendo nuestro ser. Dios nos creó, lo cual
significa que desde nuestro primer aliento dependemos de él para
nuestra propia existencia. Lo que Dios crea también lo sostiene y
preserva, así que somos dependientes de él para continuar existiendo
tanto como lo fuimos para comenzar a existir. Esta es la diferencia
suprema entre Dios y nosotros; Dios no tiene esa dependencia de
nada ni de nadie fuera de sí mismo.
John Stuart Mili presentó en un ensayo la refutación del
argumento cosmológico clásico para probar la existencia de Dios.
Este argumento sostiene que todo efecto debe tener una causa, y la
causa última es Dios mismo. Mili decía que si todo tiene que tener
una causa, entonces Dios tenía que tener una causa, así que al llevar
ese argumento hasta el final, no podemos detenernos con Dios sino
que debemos preguntarnos quién originó a Dios. Bertrand Russell
había estado convencido del argumento cosmológico hasta que leyó
el ensayo de Mili. El argumento que presentó Mili fue como una
revelación para Russell, y este lo usó en su libro Why I Am Not a
Christian (Por qué no soy cristiano)1.
Sin embargo, Mili estaba equivocado. Su idea se basaba en un
entendimiento falso de la ley de causalidad. Esta ley afirma que
todo efecto debe tener una causa, no que todo lo que es debe tener
una causa. Lo único que requiere una causa es un efecto, y un
efecto requiere una causa por definición porque eso es lo que es un
efecto, algo causado por otra cosa. Pero, ¿requiere Dios una causa?
No, porque Dios tiene su ser en y de sí mismo; Dios es eterno y
autoexistente.
Un muchacho muy inquisitivo dio un paseo por el bosque
con su amigo y preguntó:
—¿De dónde salió ese árbol?
Su amigo respondió:
—Dios hizo ese árbol.
— ¡Ah, bueno! ¿Y de dónde salieron esas flores?
—Dios hizo esas flores.
—Bien. ¿Y de dónde saliste tú?
1 Bertrand Russell, WhyIAmNotaChristianandOtherEssaysonReligiónand
RelatedSubjects(Por qué no soy cristiano y otros ensayos sobre religión y temas
relacionados), 39a ed. (New York: Touchstone; 1967).
73

— Dios me hizo.
—Muy bien. ¿Y de dónde salió Dios?
El amigo dijo:
—Dios se hizo a sí mismo.
El amigo estaba tratando de ser profundo, pero estaba profunda
mente equivocado, porque incluso Dios no puede hacerse a sí mismo.
Para que Dios se haya hecho a sí mismo habría tenido que ser antes de
ser, lo cual es imposible. Dios no es autoc reado; Dios es autoexistente.
La aseidad de Dios es lo que define la supremacía del Ser
Supremo. Los seres humanos somos frágiles. Unos pocos días sin
agua o unos pocos minutos sin oxígeno, y morimos. Del mismo
modo, la vida humana es susceptible a toda clase de enfermedades
que pueden destruirla. Pero Dios no puede morir. Dios no depende
de nada para ser. Dios tiene el poder de ser en sí mismo, lo cual
es algo que carecemos los humanos. Deseamos tener ese poder
para seguir viviendo por siempre, pero no lo tenemos. Somos seres
dependientes. Dios, y solo Dios, posee aseidad.
La razón nos demanda insistentemente un ser que posea aseidad;
sin ella, nada podría existir en este mundo. Nunca pudo haber
habido un tiempo cuando nada existió, porque si llegó a existir ese
tiempo, nada podría existir ahora. Quienes quitan a Dios de su idea
del origen del universo están pensando eri términos de autocreación,
lo cual es algo sin sentido, porque ninguna cosa puede crearse a sí
misma. El hecho de que haya algo ahora significa que siempre ha
existido el ser.
Una hoja del pasto proclama la aseidad de Dios. La aseidad no
está en el pasto mismo. Aseidad es un atributo incomunicable. Dios
no puede impartir su eternidad a una criatura, porque todo lo que
tiene comienzo en el tiempo es por definición no eterno. Se nos
puede dar vida eterna hacia el futuro, pero no de manera retroactiva.
No somos criaturas eternas.
La eternidad como tal es un atributo incomunicable. La
inmutabilidad de Dios está ligada con su aseidad porque Dios
eternamente es lo que él es y quien Dios es. Su ser es incapaz de
mutación o cambio. Nosotros, como criaturas, somos mutables
y finitos. Dios no pudo haber creado otro ser infinito porque solo
puede haber un ser infinito.
74

DIGNO DE ALABANZA
Los atributos incomunicables de Dios señalan la forma en la que
Dios es diferente a nosotros y la manera en la que él nos trasciende.
Sus atributos incomunicables revelan por qué le debemos la gloria, el
honor y la alabanza. Nosotros les damos premios y reconocimientos
a personas que han sido excelentes por un momento y de quienes
luego no volvemos a saber más. Pero aquel que tiene el poder de ser en
sí eternamente, de quien todos somos absolutamente dependientes
y al que debemos nuestra gratitud eterna por cada bocanada de aire
que tomamos, Dios, no recibe de sus criaturas el honor y la gloria
que merece recibir tan ricamente. Aquel que es supremo merece la
obediencia y la adoración de todas las criaturas que ha hecho.
75

Capítulo 13
ATRIBUTOS COMUNICABLES
Los atributos incomunicables de E>ios, aquellos que no se
comparten con las criaturas, son su infinitud, eternidad, omni-
presencia y omnisciencia. Pero hay otros atributos que pueden
reflejarse en los seres creados, como aclara el apóstol Pablo: "Por
tanto, sean imitadores de Dios como hijos amados, y anden en amor,
como Cristo también nos amó y se entregó a sí mismo por nosotros
como ofrenda y sacrificio en olor fragante a Dios" (Efesios 5:1, 2).
Pablo le pide al creyente que imite a Dios. Podemos imitar a Dios solo
si hay ciertas cosas de Dios que somos capaces de reflejar. Este texto en
Efesios asume que Dios posee ciertos atributos que son comunicables;
es decir, atributos que somos capaces de poseer y manifestar.
SANTIDAD
Las Escrituras dicen que Dios es santo. El término santo, de la
manera en que se utiliza en la Biblia para describir a Dios, se refiere
tanto a su naturaleza como a su carácter. En primer lugar, la santidad
de Dios se refiere a su grandeza y a su trascendencia, al hecho de que
Dios está por encima y más allá de todo lo que hay en el universo.
En ese sentido, la santidad de Dios es incomunicable. Solo Dios en
su ser puede trascender todas las cosas creadas. En segundo lugar,
la palabra santo, aplicada a Dios, se refiere a su pureza, a su absoluta
excelencia moral y ética. Esto es lo que Dios tiene en mente cuando
manda que sus criaturas tengan santidad: . .y serán santos, porque
yo soy santo" (Levítico 11:44; ver 1 Pedro 1:16).
76

Al ser injertados en Cristo somos renovados interiormente por
el Espíritu Santo. La tercera persona de la Trinidad se llama "Santo"
porque su tarea principal en la obra trinitaria de redención es aplicar
el trabajo de Cristo a nuestra vida. El Espíritu es quien nos regenera
y trabaja para nuestra santificación. El Espíritu Santo trabaja en
nosotros y a través de nosotros para formarnos a la imagen de Cristo,
para que podamos cumplir el mandato de santidad que Dios nos ha
dado.
En nuestra naturaleza caída, no somos santos; sin embargo,
por el ministerio del Espíritu Santo, estamos siendo santificados
y anticipamos nuestra glorificación, cuando seremos plenamente
santificados y purificados de todo pecado. En ese sentido, somos
imitadores de Dios. Pero incluso en nuestro estado glorificado
seguiremos siendo criaturas; no vamos a ser seres divinos.
AMOR
Cuando Pablo habla de nuestra responsabilidad de ser imitadores de
Dios menciona que somos llamados a manifestar amor (Efesios 5:2).
La Biblia nos dice que Dios es amor (1 Juan 4:8, 16). El amor de Dios
describe su carácter; es uno de sus atributos morales y, por lo tanto,
es una cualidad que no pertenece solo a Dios sino que es comunicada
a sus criaturas. Dios es amor, y el amor es de Dios, y todo aquel que
ama en el sentido de agape del que habla la Biblia es nacido de Dios.
Su amor es un atributo que puede ser imitado, y somos llamados
precisamente a eso.
BONDAD
La bondad de Dios es otro atributo moral que somos llamados
a emular, aunque la Biblia nos da una descripción muy sombría
de nuestra habilidad para ello. Un joven rico le preguntó a Jesús:
"Maestro bueno, ¿qué haré para obtener la vida eterna? Pero Jesús
le dijo: ¿Por qué me llamas 'bueno'? Ninguno es bueno, sino solo
uno, Dios" (Marcos 10:17, 18). Jesús no estaba negando su propia
divinidad, sino simplemente afirmando la total bondad de Dios.
En otro lugar, el apóstol Pablo, citando al salmista, dice: "No hay
justo ni aun uno" (Romanos 3:10). En nuestra condición caída, no
imitamos ni reflejamos este aspecto del carácter de Dios. Pero se nos
llama a vivir una vida de buenas obras. Por eso, con la ayuda del
77

Espíritu Santo, podemos crecer en bondad y reflejar este aspecto de
la naturaleza de Dios.
JUSTICIA Y RECTITUD
Hay otros atributos comunicables de Dios que debemos imitar. Uno
es justicia. Cuando se habla de justicia en categorías bíblicas, nunca
es un concepto abstracto que exista por encima o más allá de Dios,
y al cual Dios mismo tenga que someterse. Más bien, en la Biblia el
concepto de justicia está ligado con la idea de rectitud, y se basa en el
carácter interno de Dios. El hecho de que Dios es justo significa que
Dios siempre actúa de acuerdo con la rectitud.
Los teólogos hacen la distinción entre la rectitud, o justicia
interna de Dios y su rectitud, o justicia externa. Cuando Dios actúa,
siempre hace lo que es correcto. En otras palabras, Dios siempre hace
aquello conforme con la justicia. En la Biblia, la justicia se distingue
de la misericordia y la gracia. Yo solía decir a mis estudiantes que
nunca le pidieran a Dios justicia, porque se las iba a dar. Si Dios nos
tratara de acuerdo a su justicia, todos pereceríamos. Es por eso que
cuando estamos delante de Dios más bien pedimos que nos trate de
acuerdo con su misericordia y su gracia.
La justicia define la rectitud de Dios; él nunca castiga a la gente
más severamente que lo que sus crímenes merecen, y nunca deja de
recompensar a quienes se les debe recompensa. Dios siempre opera
con justicia; nunca comete injusticias.
Hay dos categorías universales: justicia y no justicia. Todo lo que
esté fuera del círculo de justicia está en la categoría de no justicia,
pero hay diferentes tipos de no justicia. La misericordia de Dios
está fuera del círculo de justicia y es un tipo de no justicia. También
en esta categoría está la injusticia. La injusticia es mala; un acto de
injusticia viola los principios de la rectitud. Si Dios fuera a cometer
algo incorrecto estaría actuando injustamente. Abraham conocía esa
imposibilidad cuando le dijo a Dios: "El Juez de toda la tierra, ¿no ha
de hacer lo que es justo?" (Génesis 18:25). Puesto que Dios es un juez
justo, todos sus juicios están de acuerdo con la rectitud, de modo que
nunca actúa de forma injusta. Dios nunca comete una injusticia.
Pero la gente se confunde cuando considera esto junto con
la misericordia y la gracia de Dios, porque la gracia no es justicia.
Gracia y misericordia están fuera de esta categoría de justicia, pero no
78

están dentro de la categoría de injusticia. No hay nada malo en que
Dios sea misericordioso; no hay nada malo en su gracia. De hecho, en
cierto sentido tenemos que extender este asunto. Aunque la justicia
y la misericordia no parezcan la misma cosa, la justicia está ligada
a la rectitud, y la rectitud incluye a veces la misericordia y la gracia.
La razón por la que hacemos la distinción entre justicia y gracia es
porque la justicia es necesaria para la rectitud, pero la misericordia y
la gracia son acciones libres de Dios. Dios nunca está obligado a ser
misericordioso. En el momento en que pensamos que Dios nos debe
dar su gracia o su misericordia, ya no estamos pensando en gracia
ni en misericordia. Nuestra mente tiende a resbalar en este punto y
confundimos misericordia y gracia con justicia. La justicia sí puede
ser un deber, pero la misericordia y la gracia son siempre voluntarias.
Dios siempre hace lo correcto, tanto en su rectitud o justicia
externa como en su rectitud o justicia interna. Sus acciones —su
conducta externa— siempre corresponden con su carácter interno.
Jesús lo expresó de manera muy simple cuando les dijo a sus discípulos
que un árbol corrupto no puede producir frutos buenos; el fruto malo
viene de un árbol malo, y el fruto bueno viene de un árbol bueno
(Mateo 7:17, 18). Dios siempre actúa de acuerdo con su carácter, y
su carácter siempre es correcto. Por tanto, todo lo que Dios hace es
correcto. Hay una distinción entre su rectitud interna y externa, entre
lo que Dios es y lo que Dios hace, aunque ambos están conectados.
Lo mismo es cierto con nosotros. No somos pecadores porque
pecamos; pecamos porque somos pecadores. Hay algo defectuoso
en nuestro carácter interno. Cuando el Espíritu Santo nos cambia
interiormente, ese cambio se manifiesta en un cambio externo de
conducta. Somos llamados a conformar externamente la rectitud
de Dios porque como criaturas hemos sido hechos a imagen de
Dios, con capacidad para la rectitud. Hemos sido hechos con la
capacidad de hacer lo que es correcto y de actuar de manera justa. El
profeta Miqueas escribió: "¿Qué requiere de ti el SEÑOR? Solamente
hacer justicia, amar misericordia y caminar humildemente con tu
Dios" (Miqueas 6:8). La justicia y la rectitud de Dios son atributos
comunicables que somos llamados a imitar.
SABIDURÍA
Quiero referirme a uno más de los atributos comunicables de Dios:
79

la sabiduría. Dios no solo es sabio sino que es todo-sabio. Y se nos
manda actuar de acuerdo a la sabiduría. En el Antiguo Testamento,
entre los libros históricos y los proféticos, se encuentran los libros
denominados sapienciales, que incluyen a Job, Salmos, Proverbios,
Eclesiastés y Cantares.
El libro de Proverbios nos dice que el temor del Señor es el
principio de la sabiduría (Proverbios 9:10). Para el judío, la esencia
de la sabiduría bíblica se encuentra en una vida piadosa, no en una
mente muy inteligente. De hecho, el Antiguo Testamento hace una
distinción entre conocimiento y sabiduría. Se nos dice que hay que
adquirir conocimiento, pero sobre todo que hay que tener sabiduría.
El propósito de ganar conocimiento es hacernos sabios en el sentido
de saber cómo vivir agradando a Dios. Dios mismo nunca toma
decisiones imprudentes ni se comporta de manera imprudente. No
hay imprudencia en su carácter ni en sus acciones. Por el contrario,
nosotros estamos llenos de necedad. Pero la sabiduría es un atributo
comunicable, y Dios es la fuente y el manantial de toda sabiduría. Si
nos falta sabiduría, debemos orar pidiendo que Dios, en su sabiduría,
ilumine nuestro pensamiento (Santiago 1:5). Él nos da su Palabra
para hacernos sabios.
80

Capítulo 14
LA VOLUNTAD DE DIOS
Hace algunos años, Ministerios Ligonier auspiciaba un programa
de radio breve de preguntas y respuestas que se llamaba
"Pregunte a R. C" La pregunta más frecuente era: "¿Cómo puedo
conocer la voluntad de Dios para mi vida?". Quienes son sinceros en
su vida cristiana y quieren vivir en obediencia a Dios desean saber lo
que Dios quiere que hagan.
Cuando batallamos con el asunto de la voluntad de Dios para
nuestra vida lo mejor es comenzar con estas palabras de la Biblia: "Las
cosas secretas pertenecen al SEÑOR nuestro Dios, pero las reveladas
son para nosotros y para nuestros hijos, para siempre, a fin de que
cumplamos todas las palabras de esta ley" (Deuteronomio 29:29). La
ubicación de este versículo es importante. El libro de Deuteronomio
es el segundo libro de la ley; su título significa "segunda ley". Contiene
una recapitulación de toda la ley que Moisés entregó de parte de Dios
al pueblo. Cerca de la conclusión de este relato de la entrega de la ley,
encontramos este texto que hace una diferencia entre la voluntad
escondida de Dios y su voluntad revelada.
COSAS SECRETASY COSAS REVELADAS
Los reformadores, en particular Martín Lutero, hablaban de la
diferencia entre el Deus absconditus (Dios escondido) y el Deus
revelatus (Dios revelado). Hay límites para nuestro conocimiento de
Dios; como ya lo hemos mencionado, no tenemos un conocimiento
completo de él. Dios no nos ha revelado todo lo que pudiéramos
81

conocer sobre su persona o sus intenciones para el mundo; hay
mucho que no está revelado. Esto escondido de Dios es lo que se
llama Deus absconditus, lo que Dios ha escondido de nosotros. Al
mismo tiempo, no se nos ha dejado totalmente en la oscuridad
para que estemos intentando lograr un entendimiento de Dios. No
es como si Dios hubiera huido o nos hubiera dejado incapaces de
conocer nada sobre su ser. Al contrario, también está lo que Lutero
denominó el Deus revelatus, la parte de Dios que ha revelado. Es el
principio que se revela en Deuteronomio 29:29. "Las cosas secretas"
se refiere a lo que llamamos "la voluntad escondida" de Dios.
Un aspecto de la voluntad de Dios es su voluntad decretada, que
se refiere al hecho de que Dios hace suceder todo lo que desea en
su soberanía. A veces se la llama la voluntad absoluta de Dios, la
voluntad soberana de Dios o la voluntad eficaz de Dios. Cuando Dios
decreta soberanamente que algo suceda, ciertamente va a suceder.
Otra forma de referirse a esto es el "predeterminado consejo" de Dios
(Hechos 2:23). Un ejemplo de esto es la crucifixión. Cuando Dios
decretó que Cristo habría de morir en la cruz en Jerusalén en un
momento particular de la historia, tenía que pasar en ese momento
y en ese lugar. Sucedió por el determinado consejo o la voluntad
de Dios. Fue algo irresistible; tenía que suceder. Del mismo modo,
cuando Dios llamó al mundo a la existencia, el mundo llegó a existir.
También está la voluntad preceptiva de Dios. Mientras que a la
voluntad decretada no se le puede oponer resistencia, a la voluntad
preceptiva de Dios sí se le puede resistir y de hecho todo el tiempo
lo hacemos. La voluntad preceptiva de Dios se refiere a su ley, a sus
mandamientos. Por ejemplo, el primer mandamiento: "No tendrás
otros dioses delante de mí" (Éxodo 20:3) es parte de la voluntad
preceptiva de Dios.
Cuando las personas me preguntan cómo pueden conocer
la voluntad de Dios para su vida, les pregunto de cuál voluntad
están hablando: la escondida, la decretada o la preceptiva. Si están
hablando de la voluntad escondida de Dios, deben entender que está
escondida. La gran mayoría de la gente que se hace esta pregunta
está luchando con una decisión que tiene que tomar en una situación
particular. Cuando se me pregunta sobre la voluntad de Dios en esos
casos, respondo que no puedo leer la mente de Dios. Sin embargo,
puedo leer la Palabra de Dios, que me da su voluntad revelada, y
82

LA VOLUNTAD DE DIOS
el aprenderla y conformarme a esa voluntad será suficiente trabajo
para toda mi vida. Puedo ayudar a la gente que tiene preguntas,
pero no puedo ayudarle a conocer la voluntad escondida de Dios.
Juan Calvino decía que cuando Dios "cierra su santa boca, también
detengamos nuestro camino, para no ir más allá"1. Traducido a
lenguaje moderno diríamos: "La voluntad escondida de Dios no es
asunto nuestro". Por eso está escondida.
Es bueno desear saber lo que Dios quiere que hagas. Dios tiene
un plan secreto para tu vida pero no es asunto tuyo en lo absoluto.
Sin embargo, Dios puede guiarte y dirigir tus sendas. Así que no hay
nada malo en buscar la iluminación del Espíritu Santo, o la dirección
de Dios en nuestra vida, y eso es lo que usualmente preocupa a la
gente cuando pregunta sobre la voluntad de Dios. Pero tenemos un
deseo inicuo en querer conocer el futuro. Queremos saber cómo
acabará un asunto antes de comenzarlo, y en realidad eso no es
asunto nuestro. Es asunto de Dios, y por eso sus advertencias son tan
severas en la Biblia para no intentar conocer el futuro por medio de
medios ilícitos como son las tablas ouija, los adivinadores y las cartas
de tarot. Esas cosas están prohibidas para los cristianos.
VIVIR LA VOLUNTAD DE DIOS
¿Qué dice la Biblia sobre cómo nos dirige Dios? Dice que si
reconocemos a Dios en todos nuestros caminos, Dios enderezará
nuestras sendas (Proverbios 3:5, 6). Se nos exhorta a aprender la
voluntad de Dios para nuestra vida y lo hacemos cuando enfocamos
nuestra atención no en la voluntad decretada de Dios sino en la
voluntad preceptiva. Si quieres conocer la voluntad de Dios para
tu vida, la Biblia te dice: "Porque esta es la voluntad de Dios, su
santificación" (1 Tesalonicenses 4:3). Así que cuando la gente se
pregunta si aceptar un empleo en tal o cual ciudad, si casarse con
Luisa o Sandra, debería estudiar muy de cerca la voluntad preceptiva
de Dios. Debe estudiar la ley de Dios para aprender los principios
por los cuales ha de vivir su vida cada día.
El salmista escribe: "Bienaventurado el hombre que no anda según
el consejo de los impíos ni se detiene en el camino de los pecadores ni
1 Juan Calvino, Commentary on he Epistle of Paul he Aposte to he Romans
(Comentario sobre la epístola del apóstol Pablo a los Romanos), trad. y ed. John
Owen (repr., Grand Rapids: Baker, 2003), p. 354.
83

se sienta en la silla de los burladores. Más bien, en la ley del SEÑOR está
su delicia, y en ella medita de día y de noche" (Salmo 1:1,2). El deleite
de la persona piadosa está en la voluntad preceptiva de Dios y alguien
que esté enfocado ahí será como "un árbol plantado junto a corrientes
de aguas que da su fruto a su tiempo" (v. 3). En cambio, los impíos no
son así, sino que "son como el tamo que arrebata el viento" (v. 4).
Si quieres saber cuál empleo aceptar, tienes que dominar los
principios. Cuando los conoces, descubres que es la voluntad de
Dios que hagas un análisis sobrio de tus dones y talentos. Luego
debes considerar si un empleo en particular va de acuerdo a tus
capacidades; si no es así, no debes aceptarlo. En ese caso, la voluntad
de Dios es que busques otro empleo. La voluntad de Dios también
es que conjugues tu vocación —tu llamado— con una oportunidad
de empleo, y eso requiere mucho más trabajo que solo usar una tabla
espiritista de adivinación. Significa que hay que aplicar la ley de Dios
a todas las diferentes áreas de la vida.
Cuando se trata de decidir con quién casarte, debes considerar
todo lo que la Biblia dice con respecto a la bendición de Dios sobre
el matrimonio. Habiendo hecho eso, puedes descubrir que hay varios
candidatos que cumplen los requisitos bíblicos. Entonces, ¿con
quién te casarás? La respuesta es fácil: con quien quieras casarte. En
tanto que esa persona que eliges esté dentro de los parámetros de la
voluntad preceptiva de Dios, tienes toda la libertad para actuar de
acuerdo a lo que tú prefieres, y no debes angustiarte con preguntas
sobre si estás fuera de la voluntad escondida o decretada de Dios. En
primer lugar, no puedes estar fuera de la voluntad decretada de Dios.
En segundo lugar, la única forma de conocer la voluntad escondida
de Dios para hoy es esperar hasta mañana, y mañana será muy claro
para ti porque podrás mirar hacia el pasado y conocer que lo que
haya ocurrido corresponde a los procesos de la voluntad escondida
de Dios. En otras palabras, solo conocemos la voluntad escondida
de Dios después de los eventos. Casi siempre queremos conocer la
voluntad de Dios para el futuro, mientras que el énfasis en la Biblia es
la voluntad de Dios para nosotros en el presente, y eso tiene que ver
con sus mandamientos.
Las "cosas secretas" pertenecen a Dios, no a nosotros. Esas "cosas
secretas" no son asunto nuestro porque no son nuestra propiedad; son
de Dios. Sin embargo, Dios ha tomado algunos de los planes secretos
84

LA VOLUNTAD DE DIOS
de su mente y les ha quitado el secreto, y esas cosas sí nos pertenecen.
Dios ha quitado el velo. Eso es lo que llamamos revelación. Una
revelación es mostrar lo que alguna vez estuvo escondido.
El conocimiento que es nuestro por la revelación en realidad le
pertenece a Dios, pero Dios nos lo ha compartido. Es lo que dice
Deuteronomio 29:29. Las cosas secretas pertenecen a Dios, pero lo
que ha revelado nos pertenece a nosotros, y no solo a nosotros sino
también a nuestros hijos. A Dios le ha agradado revelarnos ciertas
cosas, y tenemos la inefable bendición de compartir esas cosas
con nuestros hijos y con los demás. La prioridad de transmitir ese
conocimiento a nuestros hijos es uno de los principales énfasis en
Deuteronomio. La voluntad revelada de Dios se nos da por medio de
su voluntad preceptiva, y esta revelación nos ha sido dada para que
podamos obedecer.
Como ya lo mencionamos, mucha gente me pregunta cómo puede
conocer la voluntad de Dios para su vida, pero casi nadie pregunta
cómo puede conocer la ley de Dios. La gente no hace esa pregunta
porque sabe cómo entender la ley de Dios; la encuentra en la Biblia.
Puede estudiar la ley de Dios para conocerla. La pregunta más difícil
es cómo podemos practicar la ley de Dios. Algunos se preocupan de
eso, pero no muchos. La mayoría de la gente que busca la voluntad de
Dios está tratando de conocer el futuro, y eso está cerrado. Si quieres
conocer la voluntad de Dios en cuanto a lo que Dios autoriza, lo que a
Dios le agrada y por lo que Dios te bendecirá, la respuesta se encuentra
en la voluntad preceptiva de Dios, la ley, y eso está claro.
Uno de los principales valores de la ley del Antiguo Testamento
para los cristianos del Nuevo Testamento es que nos revela el
carácter de Dios y lo que le agrada. Podemos estudiar la ley del
Antiguo Testamento cuando intentamos averiguar lo que agrada
a Dios, y aunque hay mandamientos que no aparecen en el Nuevo
Testamento, la revelación del carácter de Dios está ahí, y ahí tenemos
una lámpara para nuestros pies y una lumbrera para nuestro camino
(Salmo 119:105). Si estamos buscando nuestro camino y solo
palpamos en la oscuridad intentado conocer la voluntad de Dios
para nuestra vida, necesitamos una lámpara que nos muestre hacia
dónde vamos, una luz que nos muestre la senda para nuestros pies.
Esa luz se encuentra en la voluntad preceptiva de Dios. La voluntad
de Dios es que obedezcamos cada palabra que sale de su boca.
85

Capítulo 15
PROVIDENCIA
La mayoría de los creyentes están familiarizados con las palabras
de Pablo en Romanos: "Y sabemos que Dios hace que todas
las cosas ayuden para bien a los que lo aman; esto es, a los que son
llamados conforme a su propósito" (Romanos 8:28). Aquí lo que
sobresale es la fuerte convicción que expresa el Apóstol. Él no dice:
"Espero que todo salga bien al final" o "creo que las cosas van a salir
de acuerdo con la voluntad de Dios". Más bien, dice: "Y sabemos que
Dios hace que todas las cosas ayuden para bien a los que lo aman;
esto es, a los que son llamados conforme a su propósito". Escribe con
tal seguridad apostólica sobre algo tan básico para la vida cristiana
que podemos sacar de este versículo gran confianza y consuelo.
Sin embargo, me temo que hoy en día la fuerza de la convicción
que Pablo expresa está ausente de nuestras iglesias y comunidades
cristianas. Ha ocurrido un gran cambio en nuestro entendimiento de
la forma en que nuestra vida se relaciona con el gobierno soberano
de Dios.
En cierta ocasión vi en la televisión una miniserie sobre la Guerra
Civil norteamericana. Uno de los momentos más emocionantes de
esa serie ocurrió cuando el narrador leyó cartas enviadas por los
soldados de ambos lados del conflicto. Esos soldados escribían esas
cartas a sus seres queridos, y mencionaban sus preocupaciones y
sus temores, pero frecuentemente mencionaban su confianza en un
Dios bueno y benevolente. Siglos atrás, en los inicios de la migración
europea a este continente, fundaron una ciudad en la colonia de
86

PROVIDENCIA
Rhode Island y la llamaron Providence (Providencia). Eso no podría
suceder en nuestra cultura en el día de hoy. La idea de la providencia
divina prácticamente ha desaparecido de nuestra cultura, y eso es
algo trágico.
DIOS POR NOSOTROS
Una forma mediante la cual el pensamiento secular ha penetrado
a las comunidades cristianas es a través de una visión del mundo
que asegura que todo sucede de acuerdo a causas naturales fijadas,
y Dios, si en verdad existe, está muy lejos, arriba y más allá de todo.
Él es solo un espectador en el cielo mirándonos desde allá, tal vez
animándonos a seguir adelante, pero sin ejercer ningún control
inmediato sobre lo que pasa en la tierra. Sin embargo, históricamente
hablando, los cristianos han tenido un sentido muy agudo de que
este es el mundo de nuestro Padre y que todos los asuntos de los
seres humanos y de las naciones, en última instancia, están en sus
manos. Eso es lo que Pablo está expresando en Romanos 8:28, un
conocimiento cierto de la divina providencia. "Y sabemos que Dios
hace que todas las cosas ayuden para bien a los que lo aman; esto es,
a los que son llamados conforme a su propósito".
Inmediatamente después, Pablo avanza en una secuencia:
"Sabemos que a los que antes conoció, también los predestinó para
que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo a fin de que él
sea el primogénito entre muchos hermanos. Y a los que predestinó,
a estos también llamó; y a los que llamó, a estos también justificó;
y a los que justificó, a estos también glorificó" (w. 29, 30). Luego
Pablo concluye: "¿Qué, pues, diremos frente a estas cosas?" (v. 31a).
En otras palabras, ¿cuál será nuestra respuesta a la soberanía de Dios
y al hecho de que él está trabajando un propósito divino en este
mundo y en nuestra vida? El mundo repudia esa verdad, pero Pablo
responde de esta forma:
Si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros? El que no
eximió ni a su propio Hijo sino que lo entregó por todos
nosotros, ¿cómo no nos dará gratuitamente también con él
todas las cosas? ¿Quién acusará a los escogidos de Dios? El que
justifica es Dios. ¿Quién es el que condenará? Cristo es el que
murió; más aún, es el que también resucitó; quien, además, está
87

a la diestra de Dios, y quien también intercede por nosotros.
¿Quién nos separará del amor de Cristo? ¿Tribulación, o
angustia, o persecución, o hambre, o desnudez, o peligros,
o espada?... Más bien, en todas estas cosas somos más que
vencedores por medio de aquel que nos amó (w. 31b-37).
Uno de los dichos más antiguos de la iglesia primitiva resume la
esencia de la relación entre Dios y su pueblo: Deuspro nobis. Significa:
"Dios por nosotros". De eso se trata la doctrina de la providencia. Es
el ser Dios por su pueblo. Pablo pregunta: "¿Qué, pues, diremos frente
a estas cosas?". Si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros? ¿Y
quién nos separará del amor de Cristo? ¿Acaso será la angustia, el
peligro, la espada, la persecución, el sufrimiento, la enfermedad o
la hostilidad humana? Pablo está diciendo que no importa lo que
tengamos que soportar en este mundo como cristianos, nada tiene
el poder de romper la relación que tenemos con una providencia
amante y soberana.
He escrito mucho sobre la doctrina de la providencia, pero no
puedo abarcarlo todo en un capítulo1. Aquí solo tenemos espacio para
hacer una introducción breve. La palabra providencia se compone de
un prefijo y una raíz. La raíz proviene del latín videre, que origina
la palabra española vídeo. Julio César dijo: Veni, vidi, vici: "Vine, vi,
y vencí". La palabra vidi viene del verbo videre, que significa "ver".
Por eso usamos la palabra vídeo para referirnos a producciones de
la televisión. El vocablo en latín provideo, de donde viene la palabra
providencia, significa "mirar de antemano, visión por adelantado". Sin
embargo, los teólogos hacen una distinción entre el conocimiento
previo de Dios y la providencia de Dios. Aunque la palabra providencia
significa etimológicamente lo mismo que conocimiento previo, el
concepto cubre mucho más terreno que la idea de presciencia o
conocimiento previo. De hecho, la palabra más cercana que tenemos
para expresar el significado de providencia es provisión.
Consideremos lo que dice la Biblia sobre la responsabilidad de
quien sea cabeza de familia: "Porque si alguno no provee para los
suyos, y mayormente para los de su casa, ha negado la fe, y es peor que
1 Para más detalles de la doctrina de la providencia, ver R. C. Sproul, The Invisible
Hand: Do Al Things Realy Work for Good? (La mano invisible: ¿realmente todo
ayuda a bien?) (Phillipsburg, N.J.: P&R, 2003).
88

PROVIDENCIA
un incrédulo" (1 Timoteo 5:8, RVR-1960). Se le da responsabilidad a
la cabeza de familia de ser quien provea y haga provisión; es decir, esa
persona tiene que saber de antemano lo que la familia va a necesitar
en cuanto a lo básico de la vida, y luego satisfacer esas necesidades.
Cuando Jesús dijo: "No se afanen por su vida, qué han de comer o
qué han de beber; ni por su cuerpo, qué han de vestir" (Mateo 6:25),
no estaba diciendo que debemos ser descuidados y desobligados en
la vida. Estaba hablando de la ansiedad. No debemos tener miedo;
debemos poner nuestra confianza en el Dios que cubrirá nuestras
necesidades. Al mismo tiempo, Dios nos da responsabilidades
como jefes de familia para que seamos providentes, es decir, que
consideremos las necesidades de mañana, y que aseguremos que
habrá comida y vestido para la familia.
La primera vez que encontramos la palabra providencia en el
Antiguo Testamento es en el relato del sacrificio de Isaac que Abraham
presentó sobre el altar. Dios llamó a Abraham, y le pidió que llevara
a su hijo Isaac, a quien amaba, y lo ofreciera como sacrificio en una
montaña. Como era de esperarse, Abraham estaba angustiado por una
gran lucha interna ante este pedido de Dios. Mientras se preparaba
para obedecer al mandato, Isaac le preguntó: "He aquí el fuego y la
leña, pero ¿dónde está el cordero para el holocausto?" (Génesis 22:7).
Abraham respondió: "Dios mismo proveerá el cordero para el holo
causto, hijo mío" (v. 8). Abraham usó aquí las palabras Jehovah jireh,
"Dios proveerá". Esta es la primera vez que la Biblia habla de la
providencia de Dios, y se refiere a cómo Dios provee para nuestras
necesidades. Por supuesto, este pasaje mira hacia el futuro, hacia la
provisión final que Dios ha hecho en virtud de su soberanía divina,
el Cordero supremo que fue sacrificado a nuestro favor.
PROVIDENCIA Y ASEIDAD
La doctrina de la providencia cubre varias áreas. Primero, cubre
el sostenimiento de la creación. Cuando leemos los relatos de la
creación en Génesis, la palabra hebrea que se traduce "crear" es bara,
que significa más que el mero acto de hacer algo y luego desaparecer
de la escena. Significa que lo que Dios crea y trae a la existencia,
luego lo sostiene y preserva. Por lo tanto, no solo dependemos de
Dios para nuestro origen, sino que también dependemos de él para
nuestra existencia continua de momento a momento.
89

Ya mencionamos en un capítulo anterior que el principal atributo
incomunicable de Dios es su aseidad, su autoexistencia. Solo Dios
tiene el poder de ser en sí mismo. La teología sistemática entra en
juego cuando consideramos la aseidad de Dios lado a lado con su
poder creativo. El hecho de que Dios sustenta todo lo que crea nos
revela la relación entre la doctrina de la providencia y la doctrina de
la aseidad. En Dios vivimos y nos movemos y somos (Hechos 17:28).
Dependemos de Dios, que nos sustenta y nos preserva.
Nuestra cultura ha sido influida fuertemente por la opinión
pagana de que la naturaleza opera de acuerdo a leyes fijadas inde
pendientemente, como si el universo fuera una máquina impersonal
que de alguna manera se ensambló por casualidad. Está la ley
de la gravedad, las leyes de la termodinámica y otros poderes que
mantienen todo en operación; hay una infraestructura en el universo
que hace que este continúe. Sin embargo, la visión bíblica es que no
podría haber universo en primer lugar si no fuera por el acto divino
de creación. Y cuando Dios creó el universo no abandonó la acción
dejando que operara por sí sola. Lo que llamamos "las leyes de la
naturaleza" simplemente reflejan la forma normal en que Dios sustenta
o gobierna el mundo natural. Tal vez el concepto más malvado que
ha capturado la mente de la gente hoy en día es la creencia de que el
universo opera por azar. Este es el punto más bajo de la necedad.
En otro lugar he escrito más extensamente sobre la imposibilidad
científica de asignarle poderes al azar y la casualidad, porque el azar
es simplemente una palabra que describe posibilidades matemáticas2.
El azar no es una cosa. No tiene poder. No puede hacer nada y, por lo
tanto, no puede influir a nada, pero algunos han tomado la palabra
azar, que no tiene poder, y la han usado diabólicamente como un
reemplazo del concepto de Dios. Pero, como aclara la Biblia, la
verdad es que nada sucede por azar y que todas las cosas están bajo
el gobierno soberano de Dios, lo cual es muy reconfortante para el
creyente que lo entiende.
Me preocupa el mañana, y eso es un pecado. Me preocupa mi
salud, y eso también es un pecado. Se supone que no debemos
preocuparnos, pero es natural preocuparse sobre cosas dolorosas
2 R. C. Sproul, NotaChance: The Myth ofChance inModern Scienceand
Cosmology(Ni por casualidad: el mito del azar en la ciencia y cosmología
modernas) (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1999).
90

PROVIDENCIA
y sobre la pérdida de lo que valoramos. No queremos perder a
nuestros seres queridos, nuestra salud, nuestra seguridad, ni nuestras
posesiones, pero incluso si eso pasara, Dios está haciendo que todas
las cosas ayuden para nuestro bien. Incluso nuestras enfermedades y
nuestras pérdidas en este mundo están bajo la providencia de Dios,
y es una providencia buena.
Nos parece difícil creerlo porque somos cortos de vista. Sentimos
el dolor y la pérdida ahora, y no distinguimos dónde termina lo que
empieza, como lo hace Dios. Pero Dios nos dice que los sufrimientos
que tenemos que pasar en este mundo no son comparables con la
gloria que ha preparado para su pueblo (Romanos 8:18). El conocer
la providencia de Dios nos trae consuelo en nuestro sufrimiento.
Dios está en control no solamente del universo y de sus operaciones,
sino también de la historia. La Biblia nos dice que Dios levanta
reinos y los hace caer, y nuestra estación individual de paso por la
vida, en último análisis, también tiene que ver con lo que Dios en
su providencia ha ordenado para nosotros. Nuestra vida está en sus
manos, nuestra vocación está en sus manos, como lo están también
nuestra prosperidad o nuestra pobreza. Dios gobierna todas estas
cosas en su sabiduría y bondad.
CONCURRENCIA
Tal vez el aspecto más difícil de la providencia es la doctrina de la
concurrencia, que en cierto sentido es el hecho de que todo lo que
pasa, incluso nuestro pecado, es la voluntad de Dios. Al decir esto
podríamos convertir a Dios en el autor del mal y lo culparíamos
por nuestra maldad. Dios no es el autor del pecado, pero incluso mi
pecado cae bajo la autoridad soberana de Dios.
Vemos un ejemplo de esta doctrina en la historia del patriarca
José relatada en Génesis. Cuando era joven fue ultrajado por sus
hermanos celosos que lo vendieron a una caravana de mercaderes
que iban a Egipto. José fue comprado en el mercado de esclavos y
luego falsamente acusado de atacar a la esposa de su amo, lo cual
hizo que cayera en prisión por muchos años. Luego lo liberaron,
y por sus grandes habilidades y por la mano de Dios sobre él fue
elevado hasta la posición de primer ministro sobre todo Egipto.
Luego vino una gran hambre. Allá en Canaán los hermanos
de José, hijos de Jacob, estaban pasando hambre. De modo que
91

Jacob envió a sus hijos a Egipto para tratar de comprar comida.
Los hermanos encontraron a José, pero este escondió su verdadera
identidad durante un tiempo. Finalmente la verdad salió a la luz, y
los hermanos se dieron cuenta de que el primer ministro de Egipto,
de quien necesitaban ayuda, era el hermano a quien habían hecho
tanto mal años atrás. Se llenaron de espanto por la posibilidad de
que José pudiera vengarse de ellos, pero en lugar de vengarse, José
les dijo:
Yo soy José su hermano, el que vendieron para Egipto. Ahora
pues, no se entristezcan ni les pese el haberme vendido
acá, porque para preservación de vida me ha enviado Dios
delante de ustedes. Ya han transcurrido dos años de hambre
en medio de la tierra, y todavía quedan cinco años en que no
habrá ni siembra ni siega. Pero Dios me ha enviado delante
de ustedes para preservarles posteridad en la tierra, y para
darles vida mediante una gran liberación. Así que no me
enviaron ustedes acá, sino Dios, que me ha puesto como
protector del faraón, como señor de toda su casa y como
gobernador de toda la tierra de Egipto (Génesis 45:4-8).
Después de la muerte de Jacob, José reaseguró a sus hermanos,
una vez más subrayando la intención divina que subyacía a sus
acciones malvadas:
No teman. ¿Estoy yo acaso en el lugar de Dios? Ustedes
pensaron hacerme mal, pero Dios lo encaminó para bien,
para hacer lo que vemos hoy: mantener con vida a un pueblo
numeroso (50:19, 20).
Este es el gran misterio de la providencia, una concurrencia. En
el misterio de la providencia divina, Dios obra su voluntad incluso
por medio de nuestras decisiones intencionales. Cuando José dijo:
"Ustedes pensaron hacerme mal, pero Dios lo encaminó para bien",
estaba diciendo que aunque sus hermanos habían tenido malas
intenciones, la buena providencia de Dios prevaleció por encima
de todo; y Dios estaba trabajando para que su maldad se tornara
92

PROVIDENCIA
en bendición para todo el pueblo. También vemos lo mismo en el
Nuevo Testamento con Judas. Él traicionó a Jesús por su maldad,
pero Dios estaba usando el pecado de Judas para realizar nuestra
salvación.
Ese es el gran consuelo de la doctrina de la providencia, que Dios
prevalece por sobre todas las cosas y trabaja para que todo ayude
al bien de su pueblo (Romanos 8:28); y Dios es la eterna fuente de
nuestro consuelo.
93

Tercera parte
ANTROPOLOGIA
Y CREACIÓN

Capítulo 16
CREATIO EX NI HILO
(CREACIÓN A PARTIR DE LA NADA)
La doctrina de la creación es el tema central que separa al
cristianismo y a otras religiones de todas las formas de
secularismo y ateísmo. Los proponentes del secularismo y el ateísmo
han apuntado sus armas hacia la doctrina judeocristiana de la
creación, porque si logran derribar el concepto de creación divina la
visión del mundo cristiano colapsará. El concepto de que el mundo
no emergió por medio de un accidente cósmico es primordial para la
fe judeocristiana; el mundo surgió por la obra directa y sobrenatural
de un Creador.
EN EL PRINCIPIO
Las primeras palabras de las Sagradas Escrituras expresan la
aseveración sobre la cual se establece todo lo demás: "En el principio
creó Dios los cielos y la tierra" (Génesis 1:1). Aquí se están afirmando
tres puntos fundamentales: 1) Hubo un principio; 2) hay un Dios; y
3) hay una creación. Uno pensaría que si el primer punto se establece
firmemente, los otros dos seguirían por necesidad lógica. En otras
palabras, si en realidad hubo un principio del universo, entonces
debe haber algo o alguien responsable de ese principio; y si hubo un
principio, debe haber algún tipo de creación.
En general, aunque no todos los que adoptan el secularismo
reconocen que el universo tuvo un comienzo en el tiempo. Los
proponentes de la teoría llamada Big Bang (gran explosión) dicen
que hace entre quince y dieciocho mil millones de años el universo
97

ANTROPOLOGÍA Y CREACIÓN
comenzó como resultado de una explosión gigantesca. Sin embargo,
si el universo comenzó así, ¿a partir de qué se originó la explosión?
¿De la nada? Sin Dios, esa explicación es absurda. Es irónico que la
mayoría de los secularistas admita que el universo tuvo un comienzo
pero rechace la idea de creación y la existencia de Dios.
Prácticamente todos están de acuerdo en que existe algo llamado
universo. Algunos podrían argumentar que el universo o la realidad
externa —incluyendo nuestra conciencia— no es nada más que una
ilusión, pero solo los defensores más recalcitrantes del solipsismo*
tratan de argumentar que nada existe. Uno debe existir para poder
argumentar que nada existe. Dada la verdad de que algo existe y que
existe un universo, los filósofos y teólogos se han preguntado en toda
la historia: "¿Por qué hay algo en lugar de nada?". Tal vez esta sea
la pregunta filosófica más antigua. Quienes han buscado contestarla
se han dado cuenta de que solo hay tres opciones para explicar la
realidad tal como la encontramos en nuestra vida.
EX NIHILO NIHIL FIT (Nada surge de la nada)
La primera opción es que el universo es autoexistente y eterno. Ya
hemos notado que la gran mayoría de los secularistas cree que el
universo sí tuvo un comienzo y no es eterno. La segunda opción es
que el mundo material es autoexistente y eterno, y hay quienes en
otras épocas y también hoy en día han sostenido este punto. Estas
opciones tienen un importante elemento en común: ambas dicen
que algo es autoexistente y eterno.
La tercera opción es que el universo se creó a sí mismo. Quienes
sostienen esta opción creen que el universo llegó a existir de pronto
y dramáticamente por su propio poder, aunque quienes defienden
esta postura no usan el lenguaje de autocreación porque entienden
que este concepto es lógicamente absurdo. Para que algo sea su
propia creación, debe ser su propio creador, lo cual significa que
debió existir desde antes, lo cual significa que habría tenido que
ser y no ser al mismo tiempo y en la misma relación. Eso viola la
ley más fundamental de la razón, la ley de no contradicción. Por
lo tanto, el concepto de autocreación es manifiestamente absurdo,
contradictorio e irracional. Sostener esa opinión es mala teología e
* Nota del editor: Solipsismo es la "forma radical de subjetivismo según la cual
solo existe o solo puede ser conocido el propio yo" (Real Academia Española).
98

CREATIO EX NIHILO
igualmente mala filosofía y mala ciencia, porque tanto la filosofía
como la ciencia descansan sobre las sólidas leyes de la razón.
Uno de los aspectos principales de la Ilustración del siglo
XVIII fue la presuposición de que la "hipótesis de Dios" se había
convertido en innecesaria para la explicación del universo externo.
Hasta ese momento de la historia, la iglesia había tenido el respeto
de los filósofos. Durante la Edad Media, los filósofos no habían sido
capaces de negar la necesidad racional de una primera causa eterna,
pero para el tiempo de la Ilustración la ciencia había avanzado tanto
que se podía utilizar una racionalización alternativa para explicar
la presencia del universo sin apelar a una primera causa eterna,
trascendente, autoexistente, o a Dios.
Esa teoría fue la generación espontánea, la idea de que el mundo
apareció solo. Sin embargo, no hay diferencia entre esta teoría y el
lenguaje contradictorio de la autocreación. De modo que cuando la
generación espontánea se redujo al absurdo en el mundo científico,
surgieron nuevos conceptos alternativos. Un ensayo escrito por
un físico ganador del premio Nobel reconocía que en tanto la
generación espontánea es una imposibilidad filosófica, no es así
con la generación espontánea gradual. Él teorizaba que si se daba
suficiente tiempo, la nada lograría de alguna manera tener el poder
de traer algo a la existencia.
El término que casi siempre se utiliza para sustituir autocreación
es creación por chance, y aquí aparece otra falacia lógica, la de la
equivocación. La falacia de la equivocación ocurre cuando, a veces
muy sutilmente, las palabras clave de un argumento cambian su
significado. Esto ocurrió con la palabra chance. El término chance es
útil en las investigaciones científicas porque describe posibilidades
matemáticas. Si hay cincuenta mil moscas en un cuarto cerrado,
se pueden usar las probabilidades estadísticas para mostrar la
posibilidad de que un cierto número de moscas estén en un cierto
espacio, un decímetro cuadrado en un cierto tiempo. De modo que
en el esfuerzo por predecir algo de manera científica es legítimo e
importante utilizar ecuaciones complejas de cocientes de posibilidad.
Sin embargo, una cosa es utilizar el término chance para describir
una posibilidad matemática y otra cosa muy diferente es cambiar su
utilización del término para referirse a algo que tiene poder creativo
real. Para que la chance tenga cualquier efecto sobre algo en el
99

mundo, tendría que ser una cosa que tenga poder, pero la chance
no es una cosa. Chance es simplemente un concepto intelectual que
describe posibilidades matemáticas. Ya que no tiene ser, no tiene
poder. Por lo tanto, decir que el universo llegó a existir por chance
—que la chance ejerció algún tipo de poder para traer al universo a
la existencia— simplemente nos regresa a la idea de la autocreación,
porque la chance es nada.
Si podemos eliminar este concepto totalmente, y la razón nos
demanda que lo hagamos, entonces nos queda una de las otras dos
opciones: que el universo es autoexistente y eterno, o que el mundo
material es autoexistente y eterno. Ambas opciones, como ya lo
mencionamos, concuerdan en que si algo existe hoy, entonces algo
debe ser autoexistente en algún lugar. Si no fuera así, nada podría
existir en el tiempo presente. Una ley absoluta de la ciencia es ex nihilo
nihilfut, que significa: "nada surge de la nada". Si todo lo que tenemos
es la nada, entonces eso es todo lo que llegaremos a tener, porque la
nada no puede producir algo. Si alguna vez hubo un tiempo en el
que solo hubo la nada absoluta, entonces podemos estar totalmente
ciertos hoy, en este mismo momento, de que todavía habría solamente
absolutamente nada. Algo tiene que ser autoexistente; algo debe tener
el poder de ser en sí para que pueda existir todo lo demás.
Las dos opciones presentan muchos problemas. Como ya lo hemos
notado, casi todos concuerdan en que el universo no ha existido
eternamente, así que la primera opción no es viable. Del mismo modo,
ya que virtualmente todo lo que examinamos en el mundo material
manifiesta contingencia y mutación, los filósofos son reacios en afirmar
que este aspecto del universo es autoexistente y eterno, porque lo que es
autoexistente y eterno no se presta a la mutación o el cambio. Entonces
aparece el argumento de que en algún lugar en las profundidades del
universo hay un centro pulsante escondido, una fuente de poder que
es autoexistente y eterna, y todo lo demás en el universo le debe su
origen a eso. En este punto, los materialistas argumentan que no hay
necesidad de un Dios trascendente para explicar el universo material,
porque el centro de la existencia, pulsante y eterno, se puede encontrar
dentro del universo y no allá afuera en el gran más allá.
EX NIHILO (De la nada)
En este punto se comete un error lingüístico. Cuando la Biblia habla
100

CREATIO EX NIHILO
de Dios como trascendente, no está describiendo la ubicación de
Dios. No está diciendo que Dios está "allá arriba" o "allá afuera"
de todo. Cuando decimos que Dios está por encima y más allá del
universo, decimos que Dios está encima y más allá del universo en
términos de su ser. Dios es ontológicamente trascendente. Si algo
tiene el poder de ser en sí y es autoexistente, debe distinguirse de
cualquier cosa que es derivada y dependiente. Así que si hay algo
autoexistente en el centro del universo, trasciende a todo lo demás
por su naturaleza. No nos interesa el lugar o la ubicación donde
Dios reside. Estamos más bien concentrados en su naturaleza, en
su ser eterno y en la dependencia que todo lo demás en el universo
manifiesta con respecto a Dios.
La visión clásica del cristianismo con respecto a la creación es que
Dios creó al mundo ex nihilo, "de la nada", lo cual parece contradecir
la ley absoluta de ex nihilo nihilfut, "nada surge de la nada". La gente
ataca la idea de la creación ex nihilo precisamente en ese punto. Sin
embargo, cuando la teología cristiana dice que Dios creó al mundo ex
nihilo, eso no es lo mismo que decir que hubo un momento cuando
no había nada y luego, de esa nada, algo surgió. La postura cristiana
es: "En el principio, Dios..." Dios no es la nada. Dios es algo. Dios
es autoexistente y eterno en su ser, y solo Dios tiene la habilidad de
crear cosas a partir de la nada. Dios puede llamar a existir a mundos
enteros. Este es el poder de la creatividad en su sentido absoluto, y
solo Dios lo tiene. Solo Dios tiene la habilidad de crear la materia, no
de simplemente reformarla a partir de material preexistente.
Un artista puede tomar un bloque de mármol y formar una
hermosa estatua, o tomar un lienzo en blanco y transformarlo por
medio del uso de pigmentos en un hermoso diseño, pero así no
es como Dios creó el universo. Dios llamó al mundo a existir, y su
creación fue absoluta en el sentido de que Dios no hizo un simple
reacomodo de cosas que ya existían. Las Escrituras nos dan solo una
descripción brevísima de cómo lo hizo. Encontramos el "imperativo
divino", la "autorización divina", por medio de la cual Dios creó por
el poder y la autoridad de su mandato. Dios dijo: "Sea..." y fue. "Que
haya..." y hubo. Ese es el imperativo divino. Nada puede resistirse
al mandato de Dios, quien trajo al mundo y al universo entero a la
existencia.
101

Capítulo 17
ÁNGELES Y DEMONIOS
En cierta ocasión les pregunté a mis estudiantes universitarios
si creían en el diablo. Solo unos pocos respondieron que sí. Sin
embargo, cuando les pregunté si creían en Dios, casi todos dijeron que
sí. Me sorprendí por la respuesta, y entonces les pregunté: "¿Aceptarían
ustedes una definición de Dios como un ser sobrenatural que tiene la
capacidad de influenciar a la gente para el bien?". Dijeron que sí.
Luego les pregunté: "¿Aceptarían una definición del diablo como
un ser sobrenatural que tiene la capacidad de influenciar a la gente
para el mal?". A pesar de una definición tan similar, solo los mismos
pocos respondieron afirmativamente.
¿Qué tiene Satanás que lo hace ser tan increíble, que la gente
no cree en su existencia, incluso viendo la presencia tan evidente
del mal en el mundo? Sondeando esa cuestión con los estudiantes,
comencé a darme cuenta de que ellos consideraban a Satanás como
algo parecido a los duendes, las brujas y cosas que salen en las
noches. Un estudiante comentó: "Yo no creo en una criatura ridicula
con cuernos, patas con pezuñas y cola que anda rondando en un
traje rojo haciendo que la gente haga cosas malas".
Esa imagen de Satanás se originó en la Edad Media, cuando
la iglesia era muy consciente de la realidad del diablo. La gente en
ese tiempo se preocupaba mucho por hallar formas de resistir a los
malos impulsos de Satanás. Los teólogos enseñaban que Satanás
había sido un ángel bueno antes de su caída, y que debido a que su
pecado particular había sido el orgullo, la gente podía resistir sus
102

ÁNGELES Y DEMONIOS
ataques burlándose de él. Como resultado, se inventaron imágenes
ridiculas de Satanás para lastimar su orgullo y para que así se
alejara de ellos. Nadie en ese tiempo creía en realidad que Satanás
llevaba un trinchete y tuviera cuernos y pezuñas, pero las siguientes
generaciones llegaron a pensar que la gente de la Edad Media en
realidad creía en esa criatura.
Si nuestra teología tiene bases bíblicas, y si tenemos confianza en
que la Biblia no es un simple libro de cuentos y mitologías sino que
representa la sobria verdad revelada de Dios, entonces tenemos que
tomar en serio lo que las Escrituras dicen sobre ángeles y demonios.
LOS ÁNGELESY CRISTO
En el Nuevo Testamento la palabra angelos, "ángel", aparece con más
frecuencia que "pecado", e incluso más que la palabra agape, que
significa "amor". De modo que si la Biblia dedica tanta atención a los
ángeles nos corresponde entonces tomarlos en serio.
El interés por la naturaleza y función de los ángeles llegó a ser
asunto de gran urgencia en la iglesia primitiva debido a una herejía
que decía que Jesús era un ángel. Algunos afirmaban que Jesús era
un ser sobrenatural, más que humano pero menos que Dios. El autor
de Hebreos confronta esa falsa doctrina:
Dios, habiendo hablado en otro tiempo muchas veces y de
muchas maneras a los padres por los profetas, en estos últimos
días nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero
de todo y por medio de quien, asimismo, hizo el universo.
Él es el resplandor de su gloria y la expresión exacta de su
naturaleza, quien sustenta todas las cosas con la palabra de
su poder. Y cuando hubo hecho la purificación de nuestros
pecados, se sentó a la diestra de la majestad en las alturas.
Fue hecho tanto superior a los ángeles, así como el nombre
que ha heredado es más excelente que el de ellos. Porque, ¿a
cuál de los ángeles dijo Dios jamás:
Hijo mío eres tú;
yo te he engendrado hoy;
y otra vez:
Yo seré para él, Padre;
y él será para mí, Hijo?
103

Otra vez, al introducir al Primogénito en el mundo, dice:
Adórenle todos los ángeles de Dios (Hebreos 1:1-6).
El autor de este texto dice que Dios manda incluso a los ángeles
a que den su adoración a Cristo. También añade otro gran contraste:
¿Y a cuál de sus ángeles ha dicho jamás:
Siéntate a mi diestra,
hasta que ponga a tus enemigos
por estrado de tus pies?
¿Acaso no son todos espíritus servidores, enviados para
ministrar a favor de los que han de heredar la salvación?
(w. 13,14).
LA FUNCIÓN DE LOS ÁNGELES
Tenemos aquí una pista sobre la naturaleza y la vocación de los
ángeles. Son seres creados y son espíritus servidores. No tienen
cuerpos materiales, o al menos su sustancia es más etérea que la
carne humana. Cuando la Biblia usa el término "espíritu" no significa
necesariamente aquello que es totalmente inmaterial. Ese vocablo se
utiliza para cosas como el humo o el viento, que tienen partículas
físicas pero les falta consistencia y densidad, y por eso se les llama
"espíritu". Sin embargo, los ángeles son criaturas. Tanto ángeles como
demonios, ambos son seres creados. No son iguales a Dios.
La primera tarea de los ángeles es servir. La Biblia nos muestra
varias formas en las que los ángeles funcionan como ministros.
En primer lugar, algunos ángeles son creados específicamente
con el propósito de ministrar en la presencia inmediata de Dios.
Encontramos un ejemplo de esto en la profecía de Isaías:
En el año que murió el rey Uzías, vi yo al Señor sentado sobre
un trono alto y sublime; y el borde de sus vestiduras llenaba
el templo. Por encima de él había serafines. Cada uno tenía
seis alas; con dos cubrían sus rostros, con dos cubrían sus
pies y con dos volaban. El uno proclamaba al otro diciendo:
¡Santo, santo, santo es el SEÑOR de los Ejércitos! ¡Toda la
tierra está llena de su gloria! (Isaías 6:1-3).
104

ÁNGELES Y DEMONIOS
Una de las fundones de los ángeles es formar parte de la corte
celestial. Las huestes celestiales incluyen ángeles y arcángeles, lo
cual indica una jerarquía, un orden de autoridad dentro del mundo
angelical. Los serafines ministran en la presencia inmediata de Dios
y así son capaces de contemplar diariamente a Dios.
Otra función del ministerio de los ángeles es servir como
mensajeros. De hecho, la palabra griega angelos significa "mensajero".
El ángel Gabriel fue enviado para anunciar el nacimiento de Juan
el Bautista, y luego a María para anunciar el nacimiento de Jesús.
Afuera del poblado de Belén en los campos de pastoreo, los ángeles
anunciaron: "¡Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz entre los
hombres de buena voluntad!" (Lucas 2:14).
Además, los ángeles sirvieron a Jesús después que él resistió
cuarenta días en el desierto las tentaciones de Satanás. Una de las
tentaciones era saltar desde el pináculo del templo porque se le había
prometido a Jesús que los ángeles vendrían a sostenerlo (Mateo 4:6).
Satanás desafió a Jesús en cuanto al cuidado angelical que se le había
prometido, pero Jesús no respondió a esa tentación. Inmediatamente
después que Jesús desbarató la tentación de Satanás, se nos dice que
aparecieron ángeles para servirle (v. 11).
Cuando Jesús fue arrestado dijo que tenía autoridad para llamar
a legiones de ángeles que podían venir a rescatarlo (Mateo 26:53), lo
cual recuerda lo que pasó con Elíseo en Dotán, cuando ejércitos de
ángeles vinieron a rescatarle. Esos ángeles en Dotán eran invisibles al
ojo humano y por eso Elíseo pidió a Dios en cuanto a su ayudante: "Te
ruego, oh SEÑOR, que abras sus ojos para que vea" (2 Reyes 6:17).
Generalmente los ángeles son invisibles, pero pueden hacerse
visibles, como sucedió en varias ocasiones durante el ministerio
terrenal del Señor Jesús. La resurrección del Señor Jesús tuvo como
heraldos a ángeles en la tumba vacía, y su ascensión a los cielos
también. Además, se nos dice que cuando Cristo regrese a la tierra,
vendrá con sus ángeles en gloria (Marcos 8:38). De modo que
encontramos ángeles por toda la Biblia sirviendo a los santos de
Dios, pero en particular a Jesús.
En otro lugar se nos dice: "No se olviden de la hospitalidad
porque por esta algunos hospedaron ángeles sin saberlo" (Hebreos
13:2). En el Antiguo Testamento los ángeles a veces aparecían en
forma de seres humanos y no eran reconocidos inmediatamente
105

como visitantes angelicales o como mensajeros de Dios. Los ángeles
continúan sirviendo hasta el día de hoy a los santos en momentos de
gran riesgo.
SATANÁS Y LOS DEMONIOS
También debemos considerar la esfera de los ángeles caídos. Así
como el ser humano fue creado originalmente bueno y santo, los
ángeles también fueron creados buenos, pero una porción de la
esfera angelical cayó con Lucifer. De este modo Lucifer llegó a ser el
arcángel supremo de esos ángeles caídos.
Es de importancia crítica que como cristianos entendamos que
Satanás no es Dios. No somos dualistas que creen en dos poderes
opuestos en igualdad de poder, uno bueno y el otro malo, uno en
la luz y el otro en la oscuridad. Satanás es una criatura. Él no tiene
el poder de Dios. No puede hacer cosas que solo Dios puede hacer,
pero sí es más poderoso y astuto que los seres humanos. Es más
fuerte que nosotros, pero muchísimo más débil que Dios, por lo cual
una persona en quien habita el Espíritu Santo no debe tener miedo a
ser poseído por un demonio: "...el que está en ustedes es mayor que
el que está en el mundo" (1 Juan 4:4).
Se nos advierte contra el poder tramposo de Satanás porque no
somos distintos de Pedro, que en su arrogancia pensó que podía
resistir cualquier tentación y negó al Señor Jesús. Jesús conoce la
realidad, y por eso le dijo a Pedro: "...Satanás me ha pedido para
zarandearte como a trigo" (Lucas 22:31). Pedro llevaba las de perder
frente a Satanás. Al mismo tiempo, la Biblia nos dice que si resistimos
a Satanás, él huirá de nosotros (Santiago 4:7).
La Biblia utiliza diferentes imágenes para Satanás. Se nos dice
que "como león rugiente, anda alrededor buscando a quién devorar"
(1 Pedro 5:8). En mi mente tengo dos imágenes. La primera es un
león fiero y terrorífico, y la segunda es ese mismo león huyendo por
el camino con su cola entre las patas después de haber sido resistido
por alguien lleno del Espíritu Santo. De nuevo, no debemos atribuirle
mucho poder a Satanás, como si fuera Dios mismo. La Biblia también
nos dice que él es el tentador, el engañador y el acusador. Él se deleita
en engañar a la gente para que peque, así como intentó hacer que
Cristo cayera con las tentaciones en el desierto. Tal vez más frecuente
que el hecho de que Satanás tiente a la gente es que los acuse de
106

ÁNGELES Y DEMONIOS
pecado. Su objetivo es llevarnos a la desesperación en vez de al
arrepentimiento. Satanás nos acusa de pecado y, al mismo tiempo,
esconde el remedio. Él quiere que nos destruyamos completamente
a nosotros mismos, mientras que Cristo nos llama al perdón y a la
redención.
Cierro este capítulo con una advertencia. Según el Nuevo Testa
mento, el carácter de Satanás es metamórfico. Tiene la habilidad de
aparecer bajo los auspicios de la bondad. Debemos deshacernos de esa
imagen mental de una figura diabólicamente ridicula, porque Satanás
tiene la habilidad de aparecer como ángel de luz (2 Corintios 11:14).
Él intentará engañarnos viniendo a nosotros no como algo feo sino
como algo puro y piadoso, tal vez, incluso citando las Escrituras para
hacernos ir contra la Palabra de Dios.
107

Capítulo 18
LA CREACIÓN DEL SER HUMANO
En la cultura occidental hemos visto un cambio radical en
la manera de entender el origen de los seres humanos. Han
avanzado varias teorías científicas, desde la microevolución hasta la
macroevolución y muchos puntos intermedios, y esto ha socavado
significativamente la confianza humana sobre la dignidad de
nuestros orígenes. Frecuentemente escuchamos que se nos describe
como "accidentes cósmicos" que emergieron fortuitamente de
una sopa primordial, y llegamos por el azar hasta alcanzar nuestra
actual etapa evolucionaría. Se ha dicho que los seres humanos
somos gérmenes crecidos, atrapados entre el engranaje de una
gran maquinaria cósmica que está destinada a su aniquilación. El
filósofo existencialista Jean Paul Sartre definió al ser humano como
una "pasión inútil", y su comentario final sobre el significado de la
humanidad fue una palabra: "Náusea".
Se nos ha bombardeado con este tipo de opiniones pesimistas
sobre la naturaleza, el origen, y el significado de los seres humanos.
Irónicamente, al mismo tiempo hemos visto un renacer de formas
ingenuas de humanismo que celebran la dignidad de los seres
humanos. La causa humanista alrededor del mundo alza su voz
para defender los derechos humanos. Su visión ingenua de la
dignidad del ser humano descansa sobre capital prestado de la
perspectiva judeocristiana, que afirma la dignidad de la especie
humana establecida por el acto divino de creación. La santidad de
la vida humana no es algo inherente o intrínseco; más bien se deriva
108

del valor que le imparte Dios, según leemos en la narración de la
creación en Génesis.
1MAGO DEI (Imagen de Dios)
El texto de la creación está estructurado en una secuencia de seis
días en los cuales Dios formó los diversos elementos del universo. Al
concluir el período dice:
Entonces dijo Dios: "Hagamos al hombre a nuestra imagen,
conforme a nuestra semejanza, y tenga dominio sobre los
peces del mar, las aves del cielo, el ganado, y en toda la tierra,
y sobre todo animal que se desplaza sobre la tierra". Creó,
pues, Dios al hombre a su imagen; a imagen de Dios lo creó;
hombre y mujer los creó. Dios los bendijo y les dijo: "Sean
fecundos y multipliqúense. Llenen la tierra; sojúzguenla
y tengan domino sobre los peces del mar, las aves del cielo
y todos los animales que se desplazan sobre la tierra"
(Génesis 1:26-28).
Nuestro mundo hoy le da más valor a los huevos de tortuga que
al embrión humano. Tratamos con mayor dignidad a las ballenas
que a la humanidad, y eso es ir al revés en el orden de la creación.
Dios creó a su imagen solo a la humanidad. En un sentido, Dios
creó al hombre y la mujer como sus virreyes, como sus delegados
gobernantes sobre toda la creación. Ese es el estatus que Dios le
otorgó a la humanidad. Eso es lo que quiere decir el concepto de
imago Dei, la imagen de Dios.
¿En qué consiste esta dimensión distintiva del ser humano que le
hace tan diferente a todos los otros miembros del reino animal? En
la historia se han hecho muchos intentos de ubicar las características
distintivas de la imagen de Dios. Leemos en Génesis 1:26: "Entonces
dijo Dios: 'Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a
nuestra semejanza..." Se utilizan aquí dos palabras importantes:
imagen y semejanza. La Iglesia Católica Romana ha dicho que la
Biblia está describiendo aquí dos características específicas del ser
humano, de modo que hay distinción entre imagen y semejanza. La
imagen, según esta idea, se refiere a ciertos aspectos que tenemos en
común con Dios, como la racionalidad y la voluntad. La semejanza
109

corresponde a una rectitud original que fue añadida a la naturaleza
humana en el momento de su creación.
La interpretación protestante de Génesis 1:26 difiere significa
tivamente. Los intérpretes protestantes dicen que las dos palabras
son una endíadis. Se trata de una estructura gramatical en la que dos
palabras se refieren a la misma cosa. Encontramos otro ejemplo de
esta estructura en Romanos 1, donde se nos dice que la ira de Dios
se manifiesta "contra toda impiedad e injusticia de los hombres..."
(Romanos 1:18). Puede interpretarse que la ira de Dios se dirige a
dos cosas distintas —impiedad e injusticia— o a una sola cosa que
se describe por cualquiera de los dos términos. El consenso entre
los autores protestantes es que tanto Romanos 1:18 como Génesis
1:26 contienen una endíadis. En el mismo sentido en que hemos sido
creados a imagen de Dios, hemos sido creados en su semejanza.
DIFERENTES PERO SIMILARES
Entonces, ¿qué significa ser hechos a imagen de Dios? La teología
medieval introdujo la idea de analogía entis, la analogía del ser, que
fue atacada agudamente por los teólogos neoortodoxos en el siglo
XX, en particular por Karl Barth. Aunque la Biblia claramente afirma
que hay un gran abismo entre la naturaleza divina y la de cualquier
criatura, de alguna manera somos parecidos a Dios. Ciertamente no
somos Dios; somos criaturas, y Dios tiene el poder de ser en sí mismo.
Sin embargo, hoy en día se ha hecho popular referirse a Dios como
el "totalmente otro". Esta expresión se usa para llamar la atención a
la majestad y trascendencia de Dios, y para crear una barrera contra
la confusión de Dios con cualquier cosa en el mundo creado. Sin
embargo, si esa expresión se toma de manera literal, pudiera llegar
a tener consecuencias fatales para el cristianismo. Si Dios fuera
completa, total y enteramente diferente a nosotros, no tendría punto
de contacto con nosotros; no habría avenida de comunicación. Para
el pensamiento cristiano es crucial que haya alguna similitud entre
Dios y el ser humano que haga posible que Dios nos hable. Aun si
Dios nos habla con palabras humanas, lo que dice tiene significado
para nosotros porque compartimos alguna similitud.
A lo largo de la historia ha habido intentos de ubicar exactamente
esa similitud. La idea más popular es que la imagen de Dios se
encuentra en nuestra racionalidad, nuestra voluntad y nuestros
110

afectos. Se dice que somos racionales de una forma similar a Dios; en
otras palabras, Dios tiene una mente y nosotros también. Por siglos la
gente asumía que los animales actúan solamente por instinto, no por
decisiones conscientes. Sin embargo, se han observado respuestas
animales de diferentes formas, y parece ser que los animales sí pueden
decidir no solo guiados por instintos. Entonces, en general, la idea de
la racionalidad limitada a los seres humanos y los instintos limitados
a los animales ha cambiado. Ahora se dice que lo que hace a los
humanos distintos es nuestra capacidad avanzada de razonamiento.
Dios tiene conocimiento y hace razonamientos complejos, y nosotros
tenemos una mente y un poder de contemplación que es único en el
mundo animal.
Además, tenemos la facultad de elegir. Somos criaturas volitivas.
Para ser criaturas morales, debemos tener una mente y una voluntad,
del mismo modo que Dios. No llevamos a juicio a un ratón por
inmoralidad, ni hablamos de un sentido ético muy desarrollado en
los perros, pero sí ponemos responsabilidad a los seres humanos por
las decisiones que toman. Los seres humanos son agentes morales.
Son criaturas volitivas. Dios les dio a los humanos el mandato de ser
santos así como Dios es santo, y a reflejar algo de su rectitud. Eso sería
imposible si no fuésemos seres racionales, criaturas morales, y si no
tuviéramos algún sentido de afecto o sentimiento. Históricamente,
entonces, la iglesia ha visto que estas características se encuentran
tanto en Dios como en los seres humanos y conforman la esencia de
la imagen de Dios en la humanidad.
Barth cuestionó esa idea sobre la base de que nuestra creación
como portadores de la imagen de Dios es como "varón y mujer".
En Génesis se usa la palabra hombre en sentido genérico; incorpora
tanto al varón como a la mujer, de modo todos los seres humanos
tienen la imagen de Dios. El argumento de Barth es que "varón y
mujer" no es una analogía del ser sino una analogía de la relación.
Así como Dios tiene relaciones interpersonales consigo mismo en
la divinidad, nuestro distintivo especial es nuestra capacidad de
tener relaciones interpersonales. Ciertamente es verdad que somos
capaces de tener relaciones interpersonales, pero así lo hacen
también los animales. Pero si ese es el único punto de la analogía
seríamos incapaces de tener una relación con Dios ya que no habría
manera de comunicarnos con él.
111

De todas las criaturas del mundo, a los seres humanos se les ha
dado una responsabilidad especial y única, y con esa responsabilidad
viene una habilidad que le corresponde. Parte del carácter único
de la raza humana es la misión que hemos recibido de Dios: ser
sus representantes para el resto de la creación, reflejar el carácter
mismo de Dios. Esto se hace evidente cuando volvemos a Génesis
desde la figura de Cristo en el Nuevo Testamento, el segundo Adán,
en quien vemos el cumplimiento perfecto de lo que significa ser
hecho a imagen de Dios. El autor del texto de Hebreos nos dice
que Cristo es "el resplandor de su gloria y la expresión exacta de su
naturaleza" (Hebreos 1:3). En la obediencia perfecta de Cristo vemos
el cumplimiento del mandato humano de reflejar la santidad y la
rectitud de Dios. Estoy convencido de que la imagen de Dios consiste
en una habilidad especial y única para reflejar como un espejo el
carácter de Dios para que el resto del mundo pueda ver a los seres
humanos y decir: "Eso nos da una idea de cómo es Dios".
Desafortunadamente, cuando el mundo nos mira, no se ve
mucho de la forma de ser de Dios y, por esa razón, "toda la creación
gime a una, y a una sufre dolores de parto hasta ahora" esperando
la redención de Dios (Romanos 8:22). La imagen de Dios en el ser
humano ha quedado tan manchada por la caída que todavía queda la
pregunta: ¿Fue totalmente borrada del ser humano la imagen de Dios
por la caída, de modo que ya no llevamos su imagen en nosotros? La
fe cristiana ortodoxa insiste en que aunque la imagen de Dios ha
sido afectada, no ha sido destruida. Aun los más pecadores de los
seres humanos están hechos a imagen de Dios, y ese es un hecho
que nos lleva a la necesidad de distinguir entre la imagen de Dios en
el sentido estrecho o formal y la imagen de Dios en el sentido más
amplio o material. Aunque somos caídos, podemos pensar. Nuestra
mente ha sido infectada por el pecado, pero todavía tenemos una
mente, todavía podemos razonar. Razonamos engañosamente, pero
tenemos esa habilidad. Tenemos voluntad, y tenemos la capacidad
de tomar decisiones1. Del mismo modo, tenemos afectos. Por lo
tanto, la imagen de Dios se mantiene en los seres humanos a pesar
del pecado.
1 Para estudiar con más detalle cómo reflejamos la imagen de Dios en nuestra
condición caída, ver la guía de estudio de R. C. Sproul A ShatteredImage: Facing
OurHumanCondition (Imagen quebrada: confrontemos nuestra condición
humana) (Sanford, Fl.: Ligonier Ministries; 1992).
112

Capítulo 19
LA NATURALEZA DEL PECADO
A
l terminar cada etapa de su obra de creación Dios contemplaba
su trabajo y declaraba que era bueno. Pero el día de hoy
contemplamos nuestro mundo y no lo vemos tan bueno. El mundo
existe en una condición caída, y lo observamos como seres humanos
caídos. Hay muchas cosas que están desesperadamente mal en
nuestro mundo, y muchos de los problemas que encontramos son
resultado directo de la caída de la humanidad.
ALIENACIÓN
La convulsión cósmica causada como resultado del pecado humano
se puede resumir en el concepto alienación o alejamiento. Ambas
palabras son importantes para la comprensión bíblica de la salvación,
porque la salvación se articula en las Escrituras en términos de
reconciliación. La reconciliación es necesaria solo cuando existe
alienación o alejamiento. Los primeros capítulos del Antiguo Testa
mento describen las raíces de esta alienación.
Primero, se nos muestra que hay alejamiento entre el ser humano
y la naturaleza después de la caída. El pecado no es un problema
solamente humano; provocó una convulsión en todo el cosmos:
"Porque sabemos que toda la creación gime a una, y a una sufre
dolores de parto hasta ahora. Y no solo la creación sino también
nosotros, que tenemos las primicias del Espíritu, gemimos dentro de
nosotros mismos aguardando la adopción como hijos, la redención
113

de nuestro cuerpo" (Romanos 8:22, 23). Dios les dio a Adán y a Eva
el dominio sobre la creación, así que cuando cayeron, su corrupción
afectó a todo lo que se encontraba dentro de las fronteras de su
dominio. Cuando Dios puso su maldición sobre Adán y Eva después
de la caída, esa maldición afectó también a la tierra; el mundo llegó a
ser resistente al trabajo de las manos de una humanidad caída.
Segundo, hay alienación entre el ser humano y Dios. Como
resultado de la caída, estamos por naturaleza en estado de enemistad
con Dios. Oímos a gente dice que Dios ama a todos incondicionalmente,
pero ese pensamiento ignora la realidad de este alejamiento. De hecho,
la Biblia se dedica a revelarnos los pasos que Dios ha tomado para
curar este problema. La meta de la salvación es lograr la reconciliación
de las partes alienadas. Si no se reconcilian, quedarán separadas.
Tercero, hay alienación en los seres humanos entre sí. Hay
muchísima violencia entre los seres humanos, no solo a nivel
individual de relaciones quebrantadas sino también a gran escala
entre naciones que se alzan en guerra contra otras naciones. Cuando
pecamos no solo desobedecemos y deshonramos a Dios; también
nos violamos unos a otros nos por medio del asesinato, el robo, el
adulterio, la calumnia, el odio y la envidia. Toda la gama de pecados
describe la forma en que lastimamos a otros seres humanos y ellos
nos devuelven la injuria.
Finalmente, vemos la alienación del ser humano para consigo
mismo. La gente hoy en día se enfoca mucho en asuntos de
autoestima y dignidad humana, tanto que las escuelas prohíben
medidas de castigo y corrección en casos de mala conducta para
evitar lastimar los egos tan frágiles de los niños. Esto ha llegado al
extremo. Detrás del movimiento social a favor de la autoestima hay
una convicción de que el ser humano tiene un problema con este
asunto. La razón es el pecado. Después de la caída, nos convertimos
en seres alienados no solamente con respecto a Dios y a otros seres
humanos, sino también alienados de nosotros mismos. No es raro
escuchar el comentario: "Me odio a mí mismo". En el fondo de esa
actitud está el hecho de que no podemos negar completamente la
maldad que reside en nuestra humanidad.
Karl Marx consideró que uno de los mayores problemas de la
raza humana es la alienación del trabajo. Aunque Marx estaba
equivocado en muchas cosas, aquí tenía razón. Toda vocación y
114

LA NATURALEZA DEL PECADO
profesión está acompañada de un grado de dolor y lucha de algún tipo.
Podemos trazar las raíces de esta situación hasta el jardín del Edén,
donde la maldición de Dios cayó sobre el trabajo del ser humano.
Sabemos que el trabajo en sí mismo no era una maldición, porque
el ser humano fue puesto en el huerto para que lo trabajara antes
de la caída. Además, Dios trabaja y encuentra placer, satisfacción y
bendición en su trabajo, y ese era el propósito original del trabajo
para nosotros. Pero por causa de la caída, el pecado se hace presente
en los centros de trabajo.
¿QUÉ ES EL PECADO?
Pablo escribió en Romanos: " . .porque todos pecaron y no alcanzan
la gloria de Dios" (Romanos 3:23). El vocablo griego que se traduce
"pecado" es hamartia. El significado de esta palabra proviene de la
práctica de la arquería, específicamente cuando un arquero fallaba al
blanco. Sin embargo, el significado bíblico va más al fondo, porque
"fallar al blanco" implica simplemente un error menor. La verdad es
que la medida de rectitud, el blanco al que apuntamos, es la ley de
Dios, y ni siquiera nos acercamos en nuestros intentos. La definición
de pecado es nuestra evidente falta al intentar cumplir la medida de
rectitud de Dios.
El Catecismo Breve de Westminster tiene esta definición de
pecado: "El pecado es la falta de conformidad con la ley de Dios o
la transgresión de ella" (Pregunta 14). Hay falta de conformidad por
un lado y transgresión por el otro. La palabra falta es una expresión
negativa, mientras que transgresión es un término activo o positivo.
Cuando estudié en Holanda, noté que la sociedad de ese país está
gobernada por un gran número de leyes que definen cada aspecto de
la vida. Recuerdo una expresión frecuente: "Tú has sobrepasado la
ley". Esa es precisamente la naturaleza de la transgresión. Es cruzar
una línea o sobrepasar un límite que está definido por la ley. Ese
es el sentido positivo de una transgresión. En contraste, la falta de
conformidad pone atención a una deficiencia o fallo, no hacer lo que
la ley requiere.
De manera similar, los teólogos distinguen entre pecados de
comisión y pecados de omisión. Somos culpables de un pecado
de comisión cuando hacemos algo que no nos está permitido, y
115

cometemos un pecado de omisión cuando dejamos de hacer algo
que es nuestra responsabilidad hacer. En ese aspecto, el pecado tiene
dos dimensiones: negativa y positiva. Esas dimensiones pueden
ligarse a especulaciones teológicas y filosóficas a lo largo de la
historia acerca de la naturaleza misma del mal. Se ha dicho que el
origen del mal es el talón de Aquiles de la tradición judeocristiana
porque provoca preguntas difíciles: ¿Cómo es posible que un Dios
que es justo y bueno haya creado un mundo que ahora está perdido?
¿Provocó Dios el pecado? A partir de ahí, muchos se preguntan si no
habrá algo mal en Dios mismo, ya que obviamente hay algo malo en
el mundo que él ha hecho.
PRIVATIO Y NEGATIO (Privación y negación)
Los filósofos y teólogos han usado dos palabras en latín para definir la
naturaleza del mal: privatio, de donde viene nuestra palabra privación,
y negatio, de donde viene la palabra negación. Por medio de estos
términos, el pecado se define principalmente en categorías negativas.
Una privación es la falta de algo. En nuestra presente condición
caída, estamos privados de santidad y rectitud. Nacemos en una
condición corrupta sin la justicia original que tenían Adán y Eva.
Del mismo modo, el mal es una negación del bien. La Biblia habla
del mal y del pecado usando términos como impiedad e injusticia,
de modo que el pecado se define teniendo como fondo la norma
positiva por la que se lo mide. No podemos entender la impiedad
hasta que podamos entender la piedad. No podemos entender la
injusticia hasta que tengamos claro lo que es la justicia. El término
anticristo no tiene sentido si primero no entendemos el significado
del término Cristo. Así que en este sentido, para su definición, el
mal depende de la existencia previa del bien. El mal es como una
sanguijuela, un parásito que depende de su anfitrión para vivir. Por
eso no podemos hablar del problema del mal sin afirmar primero la
existencia del bien.
Nunca debemos concluir que el pecado es una ilusión. El pecado
es real. El pecado es misterioso, pero hay una realidad del mal en
la que todos participamos. No es algo que simplemente viene a
nosotros como un intruso desde afuera. Es algo con lo que estamos
relacionados en forma profunda, íntima y personal en el alma y en
el corazón.
116

Capítulo 20
EL PECADO ORIGINAL
Cuando los teólogos hablan de la caída de la raza humana y de
la naturaleza y origen del pecado, inmediatamente tienen que
contemplar el tema de la extensión del pecado y su impacto sobre
nosotros como seres humanos. Esto nos lleva a la doctrina del
pecado original.
Un malentendido común del concepto de pecado original es que
se piensa que se refiere al primer pecado cometido por Adán y Eva.
Pero la idea del pecado original no se refiere al primer pecado sino
a sus consecuencias. El pecado original describe nuestra condición
caída y pecaminosa, en la cual ocurre de hecho el pecado. La Biblia
no nos dice que somos pecadores porque pecamos. Más bien,
afirma que pecamos por nuestra naturaleza pecaminosa. Tenemos
una naturaleza caída y corrupta, de la cual fluyen los pecados que
cometemos. Entonces, el pecado original describe la condición caída
de la raza humana.
Las Escrituras son claras al decir que hay algo inherentemente
malo en nuestro carácter y la experiencia cotidiana lo atestigua.
En su tratado sobre el pecado original Jonathan Edwards sostenía
que incluso si la Biblia no dijera que hay un problema con nuestra
disposición moral, tendíamos que afirmarlo basados en la observación
racional. No podemos ignorar la presencia del mal impregnándolo
todo en el mundo. La universalidad del pecado está pidiendo a gritos
una explicación. Incluso entre los paganos hay un reconocimiento
tácito de que nadie es perfecto.

Si fuéramos buenos por naturaleza o incluso moralmente
neutrales, sería de esperarse que un cierto porcentaje de gente
mantuviera su bondad natural o su neutralidad y que pudiera vivir
sin sucumbir al pecado. Algunos dicen que podríamos mantener la
bondad o la neutralidad si no fuera por el clima pecaminoso en el
que vivimos, pero el hecho de que la sociedad esté formada de seres
humanos niega ese argumento. Somos caídos, y por tanto la sociedad
también lo es. Hemos hallado al enemigo y somos nosotros. Las
Escrituras enseñan que el pecado original en sí mismo es el juicio de
un Dios justo sobre criaturas que Dios hizo para que fueran buenas.
Como castigo del pecado de Adán y Eva, Dios los entregó, junto con
toda su descendencia, a sus inclinaciones malvadas.
INHABILIDAD MORAL
Cuando Agustín analizó el pecado de los seres humanos, observó
que cuando Dios creó a Adán y a Eva, los hizo posse peccare, que
simplemente significa que tenían la posibilidad de pecar. Peccare
significa "pecar". Llamamos "impecable" a algo puro; a un pecado
insignificante a veces lo llamamos "pecadillo". Esas dos palabras
provienen del latín peccare. Agustín decía que Adán y Eva no fueron
creados como pecadores, pero que tenían la posibilidad de pecar.
Sabemos que eso es verdad porque, de hecho, pecaron. No hicieron
algo imposible; hicieron lo que obviamente tenían la habilidad o la
posibilidad de hacer. Pero Agustín decía, además, que Adán y Eva
fueron creados posse non peccare, lo cual significa que tenían también
la habilidad de no pecar. Dios les dio el mandamiento de no comer
el fruto del árbol prohibido, y ellos tenían la habilidad moral para
obedecer a Dios. Así que tenían tanto la capacidad de pecar como la
capacidad de no pecar.
Agustín explicó que, en la caída, la raza humana perdió posse
non peccare, y nuestra posición cambió a non posse non peccare,
que significa que ya no tenemos la capacidad de no pecar. En otras
palabras, el poder del pecado está tan profundamente enraizado
en el corazón y el alma del ser humano que para nosotros es
imposible no pecar. Somos tan pecadores por naturaleza que nunca
encontraremos a alguien que no peque. La única persona que logró
una vida sin pecado fue el Señor Jesús. Nuestra inhabilidad para no
pecar se llama "la inhabilidad moral del ser humano".
118

EL PECADO ORIGINAL
Esto no significa que no podemos hacer nada para guardar la
forma externa del cumplimiento de los mandamientos de Dios.
Accidentalmente podemos obedecer la ley. Como ilustración,
imagina a un hombre que disfruta conducir su auto a 90 km por
hora. Su auto tiene buen desempeño a esa velocidad, y él se siente
seguro y cómodo, aunque otros en la autopista lo sobrepasan a 100
ó 110 km por hora. Un día un policía de tránsito lo detiene para
felicitarlo por ser un conductor que promueve la seguridad. Ese
hombre recibe un premio por su obediencia al reglamento. El policía
sigue su camino y el hombre vuelve a la autopista. Luego llega a una
zona escolar donde el límite de velocidad es de 30 km por hora, pero
él sigue conduciendo a 90 km por hora porque esa es la velocidad que
le gusta. Su deseo nunca ha sido obedecer el reglamento. El hecho
de que obedeció en la autopista fue simplemente una circunstancia
fortuita. Es lo que los teólogos llaman "virtud cívica".
A veces obedecemos la ley de Dios porque sirve a nuestros intereses
personales. Es posible que no robemos porque hemos llegado a la
conclusión de que el crimen no paga. Tal vez practiquemos acciones
nobles para recibir el aplauso de la gente, porque estamos buscando
votos en una campaña electoral o por otra motivación, pero el ser
humano caído no tiene la motivación de obedecer la ley por el
simple amor a Dios. Jesús dijo: "Amarás al Señor tu Dios con todo
tu corazón y con toda tu alma y con toda tu mente. Este es el grande
y el primer mandamiento. Y el segundo es semejante a él: Amarás a
tu prójimo como a ti mismo" (Mateo 22:37-39). Martín Lutero dijo
que la gran transgresión es la violación del gran mandamiento, pero
en realidad nosotros no pensamos en esos términos. Nadie ama a
Dios de manera perfecta, con todo su corazón, toda su alma y toda
su mente.
También por eso cometemos errores teológicos. Atribuimos
nuestras malas interpretaciones a la Biblia misma, diciendo que es
muy difícil de entender o que es ambigua. Pero Dios no es autor de
confusión. Dios de hecho se ha revelado claramente, pero nosotros
llegamos al texto con sesgos que interfieren con la luz de la Palabra
de Dios. Hay muchas cosas que la Biblia enseña que simplemente
no queremos oír, y por eso encontramos maneras de distorsionar
la Biblia para escapar del juicio con el que se confronta a nuestra
conciencia.
119

A veces, al tratar de interpretar las Escrituras, cometemos un
error al que llamamos "inocente". Puede ser cuando usamos una
traducción deficiente o cuando no hemos dominado bien la estruc
tura gramatical griega o hebrea. Pero si amáramos a Dios con todo
el corazón, el alma y la mente, ¿no sería distinto nuestro dominio de
la Palabra? Pasamos demasiado tiempo llenando nuestra mente de
cosas que no son el conocimiento de su Palabra. Somos haraganes;
no somos diligentes en nuestra búsqueda de la verdad de Dios. Esas
cosas contribuyen a las distorsiones que creamos.
EL ESTÁNDAR DE DIOS
El Señor Jesús dijo: "Ninguno es bueno, sino solo uno, Dios" (Marcos
10:18), y Pablo dijo: "No hay justo, ni aun uno" (Romanos 3:10). Estas
afirmaciones parecen extremas porque podemos observar y detectar
a personas que hacen cosas buenas. Como ya mencionamos, los
teólogos denominan a esas buenas acciones "virtudes cívicas". Las
madres se sacrifican por sus hijos y la gente devuelve las billeteras de
extraños sin quedarse con el dinero que hay adentro. Pero para que
un acto sea verdaderamente bueno, para cumplir realmente la marca
de la medida de Dios, debe corresponder externamente con lo que la
ley requiere y también debe ser motivado por el amor a Dios. Aun la
gente redimida ofrece a Dios obediencia imperfecta, y esa condición
se agrava entre quienes están alejados y alienados de Dios.
Cuando los teólogos hablan de inhabilidad moral o de pecado
original, se trata de este estado de non posse non peccare. No somos
moralmente capaces de hacer el bien que Dios requiere. Cuando
Jesús describió la condición humana, dijo: "...nadie puede venir a
mí a menos que le haya sido concedido por el Padre" (Juan 6:65).
El Señor Jesús comienza con una negativa universal que describe la
capacidad humana. Él no estaba diciendo que a nadie se le permite
venir a él; estaba diciendo que nadie puede o es capaz de venir a él a
menos que Dios haga algo. Justo antes de esto, Jesús había dicho: "El
Espíritu es el que da vida; la carne no aprovecha para nada" (v. 63).
En el Nuevo Testamento, la palabra carne generalmente se refiere a
nuestra condición caída, a nuestra esclavitud al pecado. Otra frase
que la Biblia usa es "bajo pecado". No estamos sobre el pecado, sino
que el pecado está sobre nosotros. La Biblia nos dice que el deseo de
nuestro corazón es solo continuamente el mal (Génesis 6:5).
120

EL PECADO ORIGINAL
Por eso, para abrazar a Cristo, para ir a Dios y actuar como él
quiere, se requiere que de alguna manera seamos liberados de la
prisión del pecado original. Esto se puede lograr por medio de la
obra soberana y sobrenatural del Espíritu Santo. Por eso Jesús dijo
que para que una persona vea el reino de Dios, cuanto más para que
entre en él, debe nacer de nuevo (Juan 3:3). Lo que es nacido de la
carne, carne es, y en nuestra carne no podemos hacer nada. Por causa
de nuestra condición caída, estamos en una posición moralmente
impotente.
Este concepto de la inhabilidad moral del ser humano se conoce
como la visión agustiniana, y a lo largo de la historia cristiana no
todos han estado de acuerdo con el mismo. Muchos en la iglesia hoy
en día sostienen que aunque somos caídos, nos queda una pequeña
porción de rectitud en el alma y por eso podemos dar pasos hacia
nuestra reconciliación con Dios y buscarlo. En contraste, la visión
agustiniana dice que somos tan corruptos que estamos muertos; no
solo enfermos, sino muertos. Estamos en tal esclavitud al pecado que
no podemos hacer nada aparte de la gracia del rescate de Dios. Dios
es quien toma la iniciativa de nuestra redención.
La tradición agustiniana, que yo comparto, dice que la caída
se extiende a toda la persona: mente, corazón y cuerpo. Nuestro
cuerpo nos falla, nuestra visión se va apagando, nuestro cabello se
torna canoso y nuestra fuerza se disipa. Nos enfermamos y luego
morimos. La Biblia dice que todo esto es resultado de la influencia
del pecado sobre nuestro cuerpo, pero el poder del pecado también
afecta nuestro corazón, nuestra voluntad y nuestra mente. Podemos
pensar, pero nuestro pensamiento está distorsionado; cometemos
errores lógicos y permitimos que las preferencias personales nublen
nuestro juicio. Tenemos voluntad, no hemos perdido la habilidad de
tomar decisiones, porque todavía somos criaturas hechas a la imagen
de Dios. En la caída, perdimos la imagen de Dios en el sentido
estrecho. Perdimos la habilidad de ser perfectamente rectos. Pero
todavía estamos en la imagen de Dios en el sentido más amplio; en
otras palabras, todavía somos humanos. A pesar de ser tan corruptos,
nuestra humanidad no ha sido borrada por la caída.
Sin embargo, el poder de nuestra humanidad fue afectado
radicalmente por la caída, y esto es lo que nos coloca en el estado
que Pablo describe en Romanos: "No hay justo, ni aun uno; no hay
121

quien entienda, no hay quien busque a Dios. Todos se apartaron, a
una fueron hechos inútiles; no hay quien haga lo bueno, no hay ni
siquiera uno" (Romanos 3:10-12).
Cuando algunas iglesias diseñan programas para alcanzar a
personas que están "buscando la verdad" no sé a quiénes tienen en
mente, porque la Biblia dice que nadie en su estado natural busca a
Dios. Si yo dijera esto públicamente en la arena secular hoy en día se
reirían y burlarían de mí, pero es la evaluación de Dios al juzgarnos
de acuerdo a su medida de bondad y de rectitud.
122

Capítulo 21
TRANSMISIÓN DEL PECADO
Si el pecado es algo tan básico para nuestra naturaleza, de tal
forma que no podemos hacer otra cosa sino pecar, ¿cómo puede
juzgarnos Dios por pecar? Es una pregunta legítima y obvia a la luz
de la doctrina del pecado original, así que debemos considerar cómo
nuestra naturaleza pecaminosa fue transferida a partir de Adán a
toda su descendencia. La Biblia expresa claramente la conexión:
Por esta razón, así como el pecado entró en el mundo
por medio de un solo hombre, y la muerte por medio del
pecado, así también la muerte pasó a todos los hombres,
por cuanto todos pecaron. Antes de la ley, el pecado estaba
en el mundo pero, como no había ley, el pecado no era
tenido en cuenta. No obstante, la muerte reinó desde Adán
hasta Moisés, aun sobre los que no pecaron con una ofensa
semejante a la de Adán, quien es figura del que había de venir.
Pero el don no es como la ofensa. Porque si por la ofensa
de aquel uno murieron muchos, cuánto más abundaron para
muchos la gracia de Dios y la dádiva por la gracia de un solo
hombre: Jesucristo. Ni tampoco es la dádiva como el pecado
de aquel uno porque el juicio, a la verdad, surgió de una sola
ofensa para condenación, pero la gracia surgió de muchas
ofensas para justificación. Porque si por la ofensa de uno reinó
la muerte por aquel uno, cuánto más reinarán en vida los que
reciben la abundancia de su gracia y la dádiva de la justicia
123

mediante aquel uno: Jesucristo. Así que, como la ofensa de
uno alcanzó a todos los hombres para la condenación, así
también la justicia realizada por uno alcanzó a todos los
hombres para la justificación de vida (Romanos 5:12-18).
El apóstol Pablo establece aquí un contraste entre el segundo
Adán, Cristo, y el primer Adán, pero también está mostrando
que había entre ellos una relación paralela. A través de la justicia
de un hombre —Cristo— somos redimidos, así como a través de
la injusticia de otro hombre —Adán— nos hundimos en la ruina y
la muerte. No nos incomoda la transferencia vicaria de justicia de
Cristo a nosotros; es la transferencia de injusticia desde Adán hasta
nosotros lo que nos ha causado tantos problemas. Hay distintas
teorías sobre cómo ocurre esta transferencia.
¿UN MITO?
Entre los teólogos liberales el relato de Adán y Eva es solo un mito.
Ellos dicen que no hubo un Adán y una caída históricos. Génesis 3
es meramente una parábola que señala que todo ser humano nace
bueno y justo pero luego experimenta la tentación y la caída a nivel
personal e individual. En otras palabras, cada individuo replica en su
vida lo que la Biblia señala que hicieron en forma de parábola Adán
y Eva.
Hay varios problemas con esta postura. En primer lugar, es
una negación de lo que enseñan las Escrituras. Además, Pablo está
argumentando en Romanos 5 que la ley ha estado en el mundo
desde el principio, antes de Moisés, y la prueba de ello es el hecho de
que el pecado ha estado en el mundo. El pecado reinó desde Adán
hasta Moisés. Pablo afirma que sin conexión con la ley no puede
haber pecado, y si no hay pecado no puede haber castigo justo por
el pecado. La muerte reinó desde Adán hasta Moisés. Antes del
monte Sinaí, la gente moría, incluyendo a los bebés. Si Adán y Eva
no fueron personas reales sino personajes de un mito, como afirman
los teólogos liberales, se tendría que explicar la mortalidad infantil.
¿Por qué habrían de morir los bebés? La explicación que ellos dan
es que no hay una conexión entre el pecado y la muerte. Pero este
argumento choca de frente con la enseñanza de las Escrituras.
124

REALISMO
Todavía existe un debate muy serio entre los que toman con seriedad
la revelación bíblica y afirman que hubo una caída histórica en cuanto
a cómo ocurrió la transmisión del pecado original. Las dos posturas
más comunes acerca de la transferencia de la culpa de Adán a otros
seres humanos son la escuela del realismo y la del federalismo.
La escuela del realismo tiene una versión menos sofisticada y
otra versión más sofisticada, más filosófica. Los realistas argumentan
que Dios puede con justicia castigar a pecadores nacidos con
naturaleza pecadora solo si esa naturaleza misma es un castigo
justo por algo que hicimos. En otras palabras, Adán pecó y Dios lo
entregó a una naturaleza pecaminosa como parte del castigo por su
pecado. Cuando Dios entrega así a la gente a que hagan aquello que
quieren hacer, eso es un castigo justo. Pero una cosa es entregar a
Adán a su naturaleza pecadora como resultado de su pecado y otra
muy diferente es entregar a la descendencia de Adán a la naturaleza
pecadora por lo que hizo Adán.
Leemos en Ezequiel el refrán popular que decía: "¿Por qué usan
ustedes este refrán acerca de la tierra de Israel: 'Los padres comieron
las uvas agrias, y los dientes de los hijos sufren la dentera'?" (Ezequiel
18:2), y la respuesta del mensaje de Ezequiel es que Dios no castiga
a una persona por el pecado que cometió otra. Si ese principio es
verdad, ¿cómo se aplica a la naturaleza caída que heredamos? Los
realistas dicen que Dios sería justo al darnos una naturaleza caída
solo si nosotros realmente estuvimos ahí y caímos en el jardín con
Adán. La posición realista en cierto sentido enseña que sí realmente
estuvimos ahí, y por eso se le conoce como "realismo". Sin embargo,
para que eso sea verdad, nuestra alma —que estaba unida a nuestro
cuerpo (se supone que en el momento de nuestra concepción en el
vientre)— debía haber estado presente en el jardín, para que hayamos
participado de la caída de Adán y Eva.
El argumento bíblico que se usa para apoyar esta idea se toma del
encuentro de Abraham con Melquisedec, que se registra en el Antiguo
Testamento (Génesis 14; Salmo 110) y se menciona en Hebreos
(cap. 7). El Nuevo Testamento proclama al Señor Jesús no solamente
como nuestro Salvador, sino también como nuestro Rey y Sacerdote.
Para que Jesús fuera Rey tenía que venir de la tribu de Judá, porque
el reino davídico estaba prometido a un descendiente de esa tribu.
125

El Nuevo Testamento, que establece el linaje de Jesús, muestra que
Jesús sí descendía de la tribu de Judá, así que tiene el requisito para
ser rey de Israel. Sin embargo, ya que Jesús era de la tribu de Judá, no
podía también haber sido de la tribu de Leví. El sacerdocio levítico
o aarónico (llamado así por Aarón, el primer sumo sacerdote) en el
antiguo pacto estaba restringido solo a los miembros de la tribu de
Leví. De modo que cuando el Nuevo Testamento declara que Jesús
es nuestro gran Sumo Sacerdote, nos enfrentamos al problema de su
ascendencia sanguínea.
El autor de Hebreos responde por medio de varias citas del
Antiguo Testamento, particularmente de los salmos mesiánicos, en
los que Dios declaró que iba a levantar un rey y un sacerdote para
siempre. Hebreos argumenta que hay otro sacerdocio mencionado
en el Antiguo Testamento además del sacerdocio levítico, y se
encuentra en la referencia críptica al ministerio de la figura
misteriosa de Melquisedec, cuyo nombre significa "rey de justicia"
(Hebreos 7:2). El autor de Hebreos también dice que Melquisedec no
tuvo madre ni padre (v. 3). Esto puede simplemente significar que no
hay registro genealógico de sus orígenes, o como han dicho algunos
comentaristas, podría significar que no tenía ascendencia humana
normal sino que tal vez era una aparición preencarnada de Cristo.
Esta es una teoría muy popular.
En el encuentro entre Melquisedec y Abraham ocurrieron dos
cosas. Abraham pagó un diezmo a Melquisedec y Melquisedec bendijo
a Abraham. Guardando la forma y el estilo judíos, el autor de Hebreos
dice que el mayor da la bendición al menor (v. 7). Ya que Abraham
pagó un diezmo a Melquisedec, y Melquisedec bendijo a Abraham,
está claro que Melquisedec era superior a Abraham. Por extensión,
la posición de Abraham en el linaje hebreo lo hacía ser superior a
su hijo Isaac, e Isaac era superior a su hijo Jacob, y Jacob, superior
a sus hijos, que incluían a Leví. Así que si Abraham era mayor que
Leví, y si Melquisedec era mayor que Abraham, entonces obviamente
Melquisedec era mayor que Leví. Por lo tanto, si Jesús es un sacerdote
según el orden de Melquisedec, su sacerdocio no es inferior al levítico
sino superior. Así es como argumenta el autor de Hebreos:
Pero aquel, cuya genealogía no es contada entre ellos, recibió
los diezmos de Abraham y bendijo al que tenía las promesas.
126

Indiscutiblemente, el que es menor es bendecido por el
mayor. Aquí hombres que mueren reciben los diezmos,
mientras que allí los recibe aquel acerca de quien se ha dado
testimonio de que vive. Y por decirlo así, en la persona de
Abraham también Leví, el que recibe los diezmos, dio el
diezmo. Porque él todavía estaba en el cuerpo de su padre
cuando Melquisedec le salió al encuentro (Hebreos 7:6-10).
Una vertiente de los realistas interpreta este texto como que Leví
estaba realmente ahí cuando Abraham pagó el diezmo, y eso prueba
la preexistencia del alma humana. Este salto es demasiado arriesgado.
Aún el texto ofrece una salvedad: "Por decirlo así". Desde un punto
de vista genético podemos decir de una manera general que nuestros
bisnietos ya están presentes en nuestro cuerpo, pero no queremos
decir que esos niños realmente estén presentes en nosotros.
La versión más sofisticada del realismo no depende de una
preexistencia literal. Es el tipo filosófico del realismo, como lo
encontramos en Platón, Agustín y Jonathan Edwards. Sostiene
que en la mente de Dios sí preexistimos porque Dios desde toda la
eternidad ha tenido una idea perfecta de cada uno de nosotros. Dios
nos ha conocido desde la eternidad pasada, y las ideas de Dios son
ideas reales que incorporan la realidad plena de todo lo que somos.
Esa enseñanza conlleva ciertas presuposiciones filosóficas, pero es
una opción que muchos han aceptado a lo largo de la historia de la
iglesia, y a mí me parece fascinante.
FEDERALISMO
Otra postura es el federalismo, que enfatiza el carácter representativo
de Adán. En el jardín del Edén Adán operó como nuestro sustituto,
como la cabeza federal de la raza humana, así como los diputados
en una república federal representan al pueblo. Del mismo modo, el
Señor Jesús entró en solidaridad corporal con el pueblo de Dios. Él
nos representó. Por medio de su obra en la cruz es nuestro sustituto
vicario, estuvo en nuestro lugar, y Dios nos considera justos porque
nuestra culpa fue transferida a Cristo y la justicia de Cristo fue
transferida a nosotros.
De acuerdo con esta postura, nuestra salvación descansa sobre
la validez de algún tipo de representación. Si no aceptamos este
127

principio de representación ante Dios perdemos nuestra salvación,
porque la única forma en que podemos ser salvos es por medio del
trabajo representativo de otro.
Adán, cuyo nombre significa "humanidad", estaba actuando como
la cabeza federal de la raza humana, representándose a sí mismo y a toda
su descendencia. De modo que cuando cayó todos sus representados
cayeron con él. Se nos puede pedir cuentas de lo que hizo porque él
nos representaba. Esta idea casi siempre hace que la gente presente la
queja de que no eligieron a Adán como su representante.
En el tiempo de la Revolución Americana, los colonialistas
exigían tener representantes en el parlamento inglés. Decían: "¡No a
los impuestos sin representación!". Exigían el derecho a elegir a sus
propios representantes, lo cual es un derecho sagrado en los Estados
Unidos de América y en cualquier sistema democrático. Queremos
el derecho y la garantía de ser bien representados. No queremos que
alguien más designe a nuestros representantes.
Pero en el caso de Adán, Dios seleccionó a nuestro representante,
y ese fue el único caso en toda la historia humana, además de la cruz,
en que hemos sido perfectamente representados. Esto es así porque
la elección de Dios fue justa, realizada por un ser perfectamente
santo, y fue hecha sobre la base de su conocimiento perfecto. Dios
nos conocía de antemano y conocía a nuestro representante. Por lo
tanto, no podemos decirle a Dios que Adán fue un mal representante.
Esa es nuestra presuposición básica cuando tratamos de escapar
de la transferencia de culpa. Pensamos que nosotros habríamos
actuado de manera diferente a Adán si hubiéramos estado en aquel
jardín. Sin embargo, Adán nos representó perfectamente porque fue
el representante elegido por Dios.
Se nos puede pedir cuentas por los hechos de alguien más si
esa persona cometió esos actos en nuestro nombre. Si contrato a un
asesino a sueldo para que mate a alguien y me aseguro de que lo haga
mientras estoy fuera de la ciudad, seré culpable de asesinato en primer
grado aunque no haya apretado el gatillo. Sin embargo, esa analogía no
sirve porque nosotros no seleccionamos a Adán. El punto es que Adán
fue seleccionado perfectamente por un Dios justo y omnisciente, y
Adán realizó su trabajo por nosotros, de acuerdo al juicio de Dios. Por
eso el pecado de un ser humano trajo nuestra ruina, y nuestra única
esperanza de escapar está en la justicia de otro representante.
128

Capítulo 22
LOS PACTOS
Un tema destacado en el libro de Hebreos es la superioridad de
Cristo, particularmente en su rol como nuestro gran Sumo
Sacerdote. Cuando el autor habla de la grandeza de Jesús en este
aspecto, hace un contraste entre el pacto que Dios hizo con su pueblo
por medio de Moisés y el nuevo pacto que fue mediado por medio
de su Hijo, Jesucristo:
Porque todo sumo sacerdote es puesto para ofrecer ofrendas
y sacrificios; de ahí que era necesario que él también tuviera
algo que ofrecer. Si estuviese sobre la tierra ni siquiera sería
sacerdote, porque ya hay sacerdotes que presentan ofrendas
según la ley. Ellos sirven a lo que es figura y sombra de las
cosas celestiales, como se le había advertido a Moisés cuando
estaba por construir el tabernáculo, diciendo: Mira, harás
todas las cosas conforme al modelo que te ha sido mostrado
en el monte. Pero ahora Jesús ha alcanzado un ministerio
sacerdotal tanto más excelente por cuanto él es mediador de
un pacto superior, que ha sido establecido sobre promesas
superiores (Hebreos 8:3-6).
El autor continúa explicando cómo el nuevo pacto es mejor que el
antiguo y hace obsoleto al antiguo pacto. En Hebreos se muestra que
el nuevo pacto es mejor no solo porque tenemos un mejor mediador
que Moisés sino también porque tenemos una mejor promesa. Esto
129

es importante porque nos revela algo sobre la naturaleza misma de
los pactos.
La estructura básica o el marco de referencia para desarrollar
el plan de redención en la Biblia se expresa a través del pacto.
Básicamente, un pacto es un acuerdo entre dos o más partes basado
principalmente en la palabra o promesa. Hay varios pactos en
la historia bíblica. Está el pacto que Dios hizo con Adán y Eva, el
pacto adánico. Está el pacto que Dios hizo con Noé, el pacto noéico;
Dios puso su arco iris en el cielo como señal de ese pacto. Después,
Dios entró en pacto con Abraham —al pacto abrahámico— que fue
renovado con sus descendientes Isaac y Jacob. Cuando pensamos en
el antiguo pacto, tenemos en mente el pacto que Dios hizo con Israel
por medio de Moisés en el monte Sinaí, el pacto mosaico o sinaítico.
Realizamos promesas y pactos prácticamente en todas las áreas
de la vida. Cuando comenzamos a trabajar, tanto el empleador como
el empleado hacen ciertas promesas. Además, la estructura del
matrimonio está basada en el concepto de pacto. En el matrimonio
dos personas se hacen promesas y son selladas con los votos sagrados
en presencia de Dios. Incluso nuestros gobiernos nacionales están
basados en el concepto de pacto, o acuerdo, entre quienes gobiernan
y quienes son gobernados. En todo pacto hay promesas. En el
mundo antiguo, los pactos tenían estipulaciones y leyes además de
promesas; es decir que se hacían promesas a condición de que se
cumplieran ciertas estipulaciones.
El concepto de pacto es de vital importancia para nuestra com
prensión del cristianismo bíblico. En última instancia, nuestra vida
cristiana descansa sobre la fe y la confianza en una promesa: la
promesa de Dios de redimirnos por medio de la persona y la obra del
Señor Jesús. De un modo muy real, en términos de pacto, Dios nos
ha dado su Palabra. En su Evangelio, Juan introduce a Cristo como
la encarnación de la Palabra. Dios no simplemente habló su palabra
de promesa; esa promesa se hizo carne en la Palabra que es Cristo.
Por esa razón es imposible exagerar la importancia de la estructura
de los pactos.
ESTRUCTURA DE LOS PACTOS
Los teólogos hablan en términos generales de tres pactos principales
en la Biblia: pacto de redención, pacto de obras y pacto de gracia.
130

LOS PACTOS
Hoy en día se habla poco en la iglesia sobre el pacto de redención,
aunque para mí es uno de los aspectos más emocionantes de la
teología sistemática. Dios no hizo el pacto de redención con los seres
humanos; más bien, lo hizo consigo mismo. Es un acuerdo de pacto
que fue realizado en la eternidad entre las tres personas de la deidad.
En el drama de la redención, vemos la actividad del Padre, el Hijo y
el Espíritu, y la creación misma fue una obra trinitaria. Dios el Padre
llamó al universo a existir, pero cuando puso orden en la oscuridad
fue porque el Espíritu de Dios se movía sobre las aguas trayendo
a todo ser a la existencia (Génesis 1:2). El Nuevo Testamento está
repleto de referencias a Cristo como el agente, la Palabra, por medio
de la cual el Padre creó todas las cosas. Por ejemplo: "Todas las cosas
fueron hechas por medio de ella, y sin ella no fue hecho nada de lo
que ha sido hecho" (Juan 1:3). La creación involucró al Padre, al Hijo
y al Espíritu Santo.
Los teólogos hacen una distinción funcional entre los miembros
de la deidad. El Padre inició el plan de salvación; esto significa que el
Padre está detrás de los decretos eternos de elección y envió al Hijo
al mundo a completar nuestra redención. El Hijo realizó nuestra
redención. Finalmente, la redención se aplica a nuestra vida por el
Espíritu Santo. ¿Cómo la obra de Cristo nos hace ser pueblo redimido?
El Espíritu nos regenera; es decir, nos vivifica, impartiéndonos vida
espiritual y estimulando la fe en nuestro corazón. El Espíritu también
nos santifica y también nos glorificará en el cielo. Esta es la obra de
redención, e involucra a las tres personas de la Trinidad trabajando
en acuerdo.
Hace años surgió una controversia entre algunos teólogos
alemanes que presuponía una lucha entre el Padre y el Hijo.
Supuestamente, en su ministerio terrenal, Cristo persuadió al Padre
de contener su ira hacia la raza humana. Por supuesto, eso era
una desviación seria de la comprensión bíblica de cómo sucede la
redención. El pacto de redención indica que el Padre, el Hijo y el
Espíritu Santo han estado, están y estarán en completo acuerdo sobre
la salvación humana. El Hijo no vino a este mundo a regañadientes.
Más bien, el Hijo cumplió con gozo el plan del Padre y se encarnó.
En el huerto de Getsemaní la noche antes de su expiación, oraba y
derramaba gotas de sangre en su agonía. Decía: "Padre, si quieres,
aparta de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad sino la tuya"
131

(Lucas 22:42). En efecto estaba diciendo, en otras palabras: "Preferiría
cualquier otra manera, pero estoy de acuerdo contigo, Padre, en lo
que sea tu voluntad".
PACTO DE OBRASY PACTO DE GRACIA
La principal diferencia entre el pacto de obras y el pacto de gracia
es que el primero tiene que ver con la relación entre Dios y Adán y
Eva antes de la caída, mientras que el segundo tiene que ver con la
relación entre Dios y los descendientes de Adán después de la caída.
El pacto de obras se refiere al estado probatorio en el que Adán y Eva
fueron creados. Dios les dio ciertos mandatos junto con la promesa
de vivir por siempre, simbolizada por el árbol de la vida en el huerto
del Edén. El mandamiento estipulaba que no debían comer del
árbol del conocimiento del bien y del mal. En el pacto de obras, el
destino de la humanidad se decidía sobre la base del desempeño,
específicamente, sobre la base de la obediencia de Adán y Eva. Si se
mantenían obedientes entrarían en un estado eterno de bendición.
Sin embargo, si fallaban y no cumplían lo estipulado morirían
junto con sus descendientes. Adán y Eva fallaron miserablemente
la prueba. Violaron el pacto y, como resultado, el mundo quedó
sumido en la ruina.
Tenemos la tendencia a pensar en la redención como la
recuperación del paraíso que perdieron Adán y Eva, pero ese es un
malentendido. La redención no es meramente la restauración del
lugar que tenían Adán y Eva antes de la caída, sino la promoción al
estado que ellos habrían alcanzado si hubieran sido obedientes a los
términos del pacto.
Otro malentendido proviene de la forma en que identificamos
los dos pactos. Dado que el primero se llama "pacto de obras" y el
otro se llama "pacto de gracia", tendemos a pensar que en el primero
no había gracia. Pero para que Dios entre en pacto con una criatura
ya hay gracia. El darnos su promesa bajo la condición que sea, ya es
en sí un acto de gracia. Dios no está obligado a prometer nada a sus
criaturas.
Después que el pacto de obras fue quebrantado, Dios proveyó
una nueva oportunidad para redimir al ser humano. Perdonó a
Adán y Eva y los redimió a pesar de su condición caída, y lo hizo
fundamentado en una nueva promesa: la promesa de redención en
132

LOS PACTOS
la obra de Cristo. Las Escrituras nos dicen que somos salvos por
gracia, y la gracia viene por medio de la persona y la obra de Cristo.
Cristo nos salvó cuando se convirtió en nuestro campeón. Llegó a
ser nuestro sustituto. Esa es la razón por la que el Nuevo Testamento
se refiere a él como "el segundo Adán". Vino al mundo y se colocó
bajo las estipulaciones del pacto original de obras. Como el nuevo
Adán regresó a la situación original de Adán y Eva, dramatizada en
el desierto cuando Jesús experimentó las tentaciones de Satanás.
Durante su vida terrenal Jesús fue expuesto a la tentación y por
eso los teólogos enfatizan que somos salvos no solo por la muerte de
Cristo sino también por la vida de Cristo. En su vida de obediencia
perfecta Cristo cumplió todos los términos del pacto original de
obras para que, en última instancia, fuésemos salvos por obras. Esa
verdad no niega la justificación solo por la fe; más bien la valida. La
justificación es solo por la fe en Cristo porque solo Cristo cumplió
el pacto de obras. Sí, somos salvos por obras pero no por nuestras
obras. Somos salvos por las obras de Cristo. De nuevo decimos, el
pacto de gracia no nulifica el pacto de obras; al contrario, cumple los
términos del pacto de obras.
Algunos piensan que el Antiguo Testamento se dedica a la
justicia y la ira de Dios, mientras que el Nuevo Testamento lo hace
con su misericordia, gracia y amor. Pero el ejemplo más claro en la
Biblia sobre la ira y la justicia de Dios no se encuentra en el Antiguo
Testamento sino en el Nuevo Testamento. Se encuentra en la cruz.
Ahí la ira de Dios se vertió sobre Cristo, y la justicia de Dios quedó
satisfecha plena y completamente con ese acto. Pero ese acto también
es el ejemplo más claro en la Biblia de la gracia de Dios, porque su
ira fue recibida por otro. Fue recibida por nuestro sustituto, alguien
que se sometió a los términos del primer pacto y cumplió todas las
obligaciones para todos los que ponen su confianza en él. El pacto
de obras y el pacto de gracia cumplen juntos las promesas de Dios
desde toda la eternidad.
133

Capítulo 23
EL CRISTO DE LA BIBLIA
Esta sección de la teología sistemática, la cristología, tal vez sea
la más intimidante, pero es una de las secciones más ricas de
nuestro estudio. Aquí nos enfocamos en la persona y la obra de Cristo
mismo. Es importante que nuestra fe se llame "cristianismo", porque
nuestra atención está enfocada correctamente en aquel que nos ha
redimido. Cualquier estudio de la persona de Cristo solo puede ser
introductorio, porque el retrato de Jesús en la Biblia es tan profundo
que desafía la habilidad humana para entenderlo completamente.
Vi en la mano derecha del que estaba sentado sobre el trono,
un libro escrito por dentro y por fuera, sellado con siete sellos.
También vi a un ángel poderoso que proclamaba a gran voz:
"¿Quién es digno de abrir el libro y de desatar sus sellos?". Pero
ninguno, ni en el cielo ni en la tierra ni debajo de la tierra,
podía abrir el libro; ni siquiera mirarlo (Apocalipsis 5:1-3).
En la visión que Juan tiene del cielo, el veredicto está a punto de
ser pronunciado y una gran voz dice: "¿Quién es digno de abrir el
libro...?". Juan se llena de expectativa porque quiere ver quién dará
un paso al frente, quién ha sido declarado digno:
Y yo lloraba mucho, porque ninguno fue hallado digno de
abrir el libro; ni siquiera de mirarlo. Y uno de los ancianos
137

CRISTOLOCÍA
me dijo: "No llores. He aquí el León de la tribu de Judá, la
Raíz de David, ha vencido para abrir el libro y sus siete sellos".
Y en medio del trono y de los cuatro seres vivientes y de
los ancianos vi un Cordero de pie, como inmolado. Tenía
siete cuernos y siete ojos, que son los siete Espíritus de Dios
enviados a toda la tierra. Él fue y tomó el libro de la mano
derecha del que estaba sentado en el trono (w. 4-7).
Luego los cuatro seres vivientes y los veinticuatro ancianos se
postran ante al Cordero y cantan sus alabanzas. Luego se oye la
alabanza de los ángeles:
"Digno es el Cordero, que fue inmolado, de recibir el poder,
las riquezas, la sabiduría, la fortaleza, la honra, la gloria y la
alabanza" (v. 12).
Podemos observar los cambios de estado de ánimo de Juan a lo
largo de esta secuencia. Está emocionado porque alguien va a venir
y abrir el libro. Luego cae en una depresión porque nadie es hallado
digno. Luego un anciano le dice que no llore más porque alguien ha
sido hallado digno: el León de Judá. Él está esperando que aparezca
una bestia poderosa y masiva, rugiendo con fuerza para venir a
abrir el libro, pero en vez de eso lo que ve es un Cordero que ha sido
inmolado. Esta imagen es un gran ejemplo del contraste profundo
entre la humillación y la exaltación de Cristo, entre sus sufrimientos
y sus triunfos. También nos da una pista sobre la complejidad de su
carácter y dignidad.
JESÚS EN LOS EVANGELIOS
¿Por qué le pareció bien a Dios darle al mundo cuatro Evangelios?
¿Por qué no solamente una biografía definitiva de Jesús? Le agradó a
Dios por sus propias razones darnos cuatro retratos biográficos del
Señor Jesús, todos mirando su persona y su obra desde perspectivas
ligeramente diferentes. En el Evangelio de Mateo se nos presenta
una perspectiva judía. El énfasis está en cómo Jesús cumple un
gran número de profecías del Antiguo Testamento. Mateo muestra
claramente que Jesús es el Mesías que había sido prometido siglos atrás.
138

El Evangelio de Marcos es breve y casi abrupto en su estilo. Marcos
sigue la vida de Jesús mostrando una gran llamarada de milagros por
todo el territorio de Palestina. También está el retrato mostrado por
Lucas, el médico, que era parte de la comunidad gentil y compañero
del apóstol Pablo en sus viajes misioneros a todas las naciones. Lucas
muestra que Jesús no vino solamente a salvar al pueblo judío sino
también a hombres y mujeres de toda tribu, lengua y nación. Lucas
nos revela mucho sobre las enseñanzas de Jesús en sus parábolas; la
sabiduría de Jesús se expresa en el Evangelio de Lucas. Dos terceras
partes del Evangelio de Juan se dedican a la última semana de la vida
de Jesús en la tierra. Juan provee un retrato altamente teológico de
Cristo pues demuestra que Jesús es la encarnación de la verdad, la
luz del mundo y aquel en quien hay vida abundante.
En los relatos de los Evangelios vemos también cómo respondió
a Cristo gente muy diversa. Vemos la respuesta de los pastores que
vinieron de los campos cerca de Belén después del anuncio del
recién nacido Jesús (Lucas 2:8-20). Vemos la respuesta del anciano
Simeón, quien llegó al templo cuando Jesús estaba siendo presentado
para su dedicación. En esa ocasión, Simeón dijo: "Ahora, Soberano
Señor, despide a tu siervo en paz conforme a tu palabra; porque
mis ojos han visto tu salvación que has preparado en presencia de
todos los pueblos" (w. 29-31). Vemos a Jesús como un jovencito
sorprendiendo a los doctores en el templo (w. 41-52). Juan el Bautista
nos hace la introducción a su ministerio público; lo observa llegar al
río Jordán y canta el Agnus Dei: "¡He aquí el Cordero de Dios que
quita el pecado del mundo!" (Juan 1:29). Vemos a Jesús a través de
los ojos de Nicodemo, que viene de noche a conversar con él: "Rabí,
sabemos que has venido de Dios como maestro porque nadie puede
hacer estas señales que tú haces a menos que Dios esté con él" (Juan
3:2). Vemos a Jesús el rabino, no solamente sorprendiendo a los otros
rabinos cuando era jovencito sino también como adulto sobrepasando
en sabiduría a los grandes maestros de su tiempo. Vemos a Jesús
hablando con una mujer despreciada junto al antiguo pozo de Jacob
en Sicar de Samaría, y ella le dice: "Señor, veo que tú eres profeta"
(Juan 4:19). Al progresar esa conversación, Jesús hace que la mujer
se confronte consigo misma, y ella se da cuenta de que está hablando
con el prometido y esperado Mesías. Lo vemos en el pretorio de
Pilato, donde este anunció: "No hallo ningún delito en este hombre"
139

CRISTOLOGÍA
(Lucas 23:4). Después oímos a Pilato hablando a la multitud con
palabras que han sido inmortalizadas en la historia cristiana: "¡He
aquí el hombre!" (Juan 19:5). Vemos un retrato de Jesús hecho por el
centurión al pie de la cruz, quien después de presenciar la crucifixión
dice: "¡Verdaderamente este era Hijo de Dios!" (Mateo 27:54). Lo
vemos en el dudoso Tomás, quien cuando mira al Cristo resucitado
exclama: "¡Señor mío y Dios mío!" (Juan 20:28).
En pocas palabras, encontramos el retrato de alguien que no
tiene paralelo en la historia humana. El registro de Jesús que vemos
en los Evangelios es el de un hombre absolutamente puro, un hombre
sin pecado, un hombre que podía decir a sus acusadores: "¿Quién de
ustedes me halla culpable de pecado?" (Juan 8:46). Este retrato de
Jesús es impresionante.
También tenemos el testimonio de Jesús sobre su identidad:
"Porque yo no hablé por mí mismo; sino que el Padre que me envió,
él me ha dado mandamiento de qué he de decir y de qué he de hablar"
(Juan 12:49). Jesús, en su intento de mantener por un tiempo en secreto
su verdadera identidad por motivo de las ideas equivocadas sobre
quién debía ser el Mesías, a pesar de eso hizo algunas declaraciones
fuertes y extravagantes, como las afirmaciones "Yo soy" en el Evangelio
de Juan: "Yo soy el pan de vida. Sus padres comieron el maná en el
desierto y murieron. Este es el pan que desciende del cielo para que el
que coma de él no muera" (6:48-50). Algunos se escandalizaron tanto
por esas palabras que ya no siguieron con él.
"Yo soy la vid, ustedes las ramas. El que permanece en mí y yo en
él, este lleva mucho fruto. Pero separados de mí nada pueden hacer"
(15:5). También dijo: "Yo soy la puerta" (10:9), contrastándose a
sí mismo con los falsos profetas de su tiempo, que eran pastores
asalariados más preocupados por su paga que por el cuidado de las
ovejas. Jesús dijo: "Yo soy el buen pastor y conozco mis ovejas, y las
mías me conocen" (v. 14). También dijo: "Yo soy el camino, la verdad
y la vida" (14:6).
Este comentario suyo es aún más dramático: "Abraham, el padre
de ustedes, se regocijó de ver mi día. Él lo vio y se gozó... De cierto,
de cierto les digo que antes que Abraham existiera, Yo Soy" (Juan
8:56, 58). No dijo: "Antes que Abraham existiera, yo existía". Dijo "Yo
Soy". Estas declaraciones "Yo Soy" vienen de dos palabras griegas:
ego ("yo") y eimi ("soy"). En griego, cualquiera de estas dos palabras
140

sería suficiente por sí sola para decir "yo soy", pero Jesús no estaba
simplemente diciendo: “Ego el camino, la verdad y la vida", o “Eimi
la puerta". Más bien utilizó ambas —Ego eimi— lo cual enfatizaba el
punto que quería expresar. La comunidad cristiana del primer siglo
no ignoró la importancia de estas declaraciones. Los judíos de habla
griega escribían el nombre sagrado de Dios como "Yavé", que se
traduce: "YO SOY EL QUE SOY". Entonces cuando Jesús utilizó ese
lenguaje aplicándolo a sí mismo, se estaba identificando claramente
con el nombre sagrado de Dios.
Jesús se aplicaba nada menos que la autoridad de Dios cuando
usaba el título "Hijo del Hombre", refiriéndose a aquel que viene a la
presencia del Anciano de Días, ascendiendo con las nubes del cielo
(Daniel 7:13). Usando esa fraseología, Jesús dijo: "Así que el Hijo
del Hombre es Señor aun del sábado" (Marcos 2:28). Dios instituyó
el Sabbat y lo regula, así que para que Cristo haya dicho que él era
Señor del Sabbat era porque se estaba identificando con la divinidad.
En otra ocasión sanó a un hombre para que las autoridades "sepan
que el Hijo del Hombre tiene autoridad para perdonar pecados en
la tierra" (Mateo 9:6; ver Marcos 2:10; Lucas 5:24). Una vez más los
enemigos de Jesús estaban furiosos porque Jesús estaba "haciéndose
igual a Dios" (Juan 5:18).
TESTIMONIO APOSTÓLICO SOBRE JESÚS
Más allá de lo que encontramos en los retratos de los Evangelios,
tenemos el testimonio apostólico. El apóstol Pablo nos muestra el
ministerio de Cristo como Salvador. Él explica la expiación y cómo
Cristo es nuestro mediador que completó por nosotros la redención.
El retrato de Cristo también se complementa en las cartas de Pedro
y Juan, y en la epístola a los Hebreos donde Cristo se muestra como
"el resplandor de su gloria y la expresión exacta de su naturaleza"
(Hebreos 1:3), así como también superior a los ángeles, a Moisés y al
sacerdocio aarónico del Antiguo Testamento. Desde Mateo hasta el
Apocalipsis el tema central del Nuevo Testamento es Cristo.
JESÚS EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
Encontramos que Jesús también es el tema central del Antiguo
Testamento. El tabernáculo, que se describe con gran detalle, es
141

CRISTOLOGÍA
altamente simbólico del Señor Jesús. En su persona y en su obra,
Jesús es el tabernáculo del Antiguo Testamento. Todos los detalles
del sistema de sacrificios del Antiguo Testamento encuentran su
cumplimiento en el ministerio de Jesús, y los libros de los profetas
están llenos de referencias a aquel que vendría. Para aprender de Jesús
no solamente acudimos al Nuevo Testamento; también se proclama
por todo el Antiguo Testamento. Desde Génesis hasta Apocalipsis
encontramos la historia de Jesús, el Cristo.
Vemos en este magnífico retrato de Jesús al hombre perfecto,
pero no solamente eso; vemos a aquel que de hecho es Dios con
nosotros, Dios encarnado. Es por este rico y profundo retrato de
Jesús que la iglesia, al precisar sus formulaciones teológicas en los
primeros siglos, tenía que enfrentarse con la dificultad de ser fiel a la
humanidad de Jesús y también a la divinidad de Cristo. La dificultad
se puso en evidencia en el Concilio de Nicea y en el subsecuente
Concilio de Calcedonia.
142

Capítulo 24
UNA PERSONA, DOS NATURALEZAS
ivimos en un tiempo en el que la persona de Cristo es objeto
de gran controversia entre los teólogos. Sin embargo, esto no es
un problema nuevo. En el siglo IV, la controversia arriana precipitó
el Concilio de Nicea (325 d. de J.C.). Otra controversia provocó el
concilio ecuménico de Calcedonia (451 d. de J.C.). El siglo XIX fue
testigo de la llegada del liberalismo, y en el siglo XX apareció el grupo
llamado Seminario Jesús. Ambos movimientos buscaban definir
a Cristo sin consideración de la integridad bíblica. En repetidas
ocasiones a lo largo de su historia la iglesia ha tenido que definir su
comprensión de la persona de Cristo.
DOS HEREJÍAS
El siglo V fue testigo de un asalto a la ortodoxia cristiana por dos
frentes. Primero estaba la herejía monofisita, iniciada por un hombre
llamado Eutico. El nombre de esta posición viene del prefijo mono,
que significa "uno", y de la palabra/ysis, que significa "naturaleza". Los
monofisitas creían que Cristo tenía solo una naturaleza; negaban que
él fuera una persona con dos naturalezas: divina y humana. Incluso
antes de Eutico, algunos habían argumentado que Cristo tenía solo
una naturaleza. De esos, algunos decían que Cristo era meramente
humano, sin divinidad. Otros, como los docéticos, decían que él era
completamente divino, sin humanidad. Eutico formuló la idea de
que Cristo tenía una naturaleza teantrópica. El término viene de la
143

CRISTOLOGÍA
palabra griega theos, que significa "dios", y la palabra anthropos, que
significa "hombre". Eutico decía que la naturaleza de Cristo no era ni
verdaderamente divina ni verdaderamente humana; más bien, era
una mezcla de la divina y la humana.
La otra herejía del siglo V fue el nestorianismo. Nestorio decía
que ya que Cristo tiene dos naturalezas distintas, una divina y la otra
humana, por lo tanto debió tener dos personalidades. Si hay dos
naturalezas, debe haber dos personas.
De modo que la doctrina de Cristo fue atacada por ambos lados,
un lado negando la naturaleza dual de Cristo reduciéndola a una
mezcla confusa de lo divino y lo humano, y la otra afirmando dos
naturalezas pero negando su unidad.
EL CONCILIO DE CALCEDONIA
Estas herejías gemelas propiciaron el Concilio de Calcedonia, y
de ese concilio surgió la formulación clásica de la naturaleza dual
de Cristo; es decir, que Cristo es una persona con dos naturalezas:
vera homo vera Deus. La palabra vera viene del latín vertías, que
significa "verdad". La idea es que Cristo es "verdaderamente humano
y verdaderamente Dios". Cristo tiene una naturaleza humana
verdadera y una naturaleza divina verdadera. Estas dos naturalezas
están perfectamente unidas en una persona.
Junto con esa afirmación, el Concilio de Calcedonia emitió
cuatro negaciones1. Como ya mencionamos, a lo largo de su historia
la iglesia ha procurado describir ciertos conceptos por medio de
negaciones. Por ejemplo, en ciertas formas podemos definir a Dios
por lo que él no es. Dios es infinito, lo cual significa que no es finito.
Es inmutable, que significa que no es mutable. Del mismo modo,
los redactores del Credo de Calcedonia emitieron cuatro negaciones,
confesando que Cristo es verdaderamente hombre y verdaderamente
Dios, y que estas dos naturalezas están perfectamente unidas sin
mezcla, confusión, separación o división.
La primera de estas negaciones, dirigida a la herejía monofisita,
declara que las dos naturalezas, la divina y la humana, no están
entremezcladas como para formar una naturaleza humana deificada
o una naturaleza divina humanizada. La naturaleza humana es
1 El Credo de Calcedonia se incluye en el apéndice.
144

siempre humana, sujeta a las limitaciones normales de la humanidad,
y la naturaleza divina es siempre divina. Por ejemplo, la mente divina
no perdió su omnisciencia en la encamación; la mente divina lo
sabía todo, aunque la mente humana no.
SUI GENERIS
La iglesia ha tenido que lidiar con las implicaciones de esa idea al
considerar algunas de las palabras del Señor Jesús. En cierta ocasión,
los discípulos le preguntaron a Jesús: "¿Cuándo sucederán estas
cosas? ¿Y qué señal habrá de tu venida y del fin del mundo?". Jesús
respondió: "Pero acerca del aquel día y aquella hora, nadie sabe; ni
siquiera los ángeles de los cielos, ni aun el Hijo, sino solo el Padre"
(Mateo 24:3, 36). En otras palabras, Jesús les dijo a sus discípulos
que no sabía cuándo vendría el fin de la era presente. ¿Era eso una
indicación de la naturaleza humana o de la naturaleza divina?
Cuando observamos la vida de Jesús como se presenta en las
páginas de la Biblia, ciertas acciones son fáciles de asignar a su
naturaleza humana. Cuando Jesús sudó en el huerto de Getsemaní
la noche antes de su crucifixión, ¿era una manifestación divina?
¿Esperaríamos que Dios sudara? No. Dios no suda. Del mismo modo,
Dios no tiene hambre, ni sangra, ni clama. Lo más importante, la
naturaleza divina no murió en la cruz. Si la naturaleza divina hubiera
muerto en la cruz, el universo habría dejado de existir. Todos esos
eventos manifiestan la humanidad de Jesús.
Del mismo modo, cuando Jesús dijo que no sabía la fecha para
el fin del mundo, obviamente era una declaración de su humanidad.
Algunos argumentan que si Dios lo sabe todo, y si en Cristo hay una
unión perfecta de las naturalezas divina y humana, ¿cómo pudo
haber algo que Jesús no supiera? Eso es como preguntar cómo es
que Jesús, siendo divino, pudo experimentar hambre, lo cual afirma
la Biblia claramente. El punto es la importancia de distinguir entre
la naturaleza divina y humana para que no las confundamos o las
mezclemos de tal forma que una de ellas oscurezca la realidad de
la otra.
El hecho de que Jesús no sabía el día ni la hora del fin del mundo
no indica una separación entre su naturaleza humana y divina. No
hay separación, pero sí hay distinción. Su mente humana siempre
estaba en unidad con su mente divina, y en el Nuevo Testamento
145

CRISTOLOGÍA
frecuentemente vemos a Jesús mostrando conocimiento sobrenatural.
Él revela cosas que ningún ser humano podía saber. ¿De dónde
sacó esa información? La obtuvo de Aquel que es omnisciente.
Pero una cosa es que la naturaleza divina comunique información
a la naturaleza humana; otra cosa muy distinta es que la naturaleza
divina englobe a la naturaleza humana y deifique la mente humana
de Cristo. La mente humana tenía acceso a la mente divina, pero no
eran iguales, así que había ciertas cosas que Jesús no sabía, como él
mismo lo expresó.
Esto tenía perplejo incluso al brillante teólogo del siglo XIII,
Tomás de Aquino, que formuló lo que él denominó "la teoría de la
acomodación". Aquino decía que Jesús tenía que saber el día y la hora
porque es Dios encarnado. Debido a la unión perfecta de sus dos
naturalezas, ¿cómo era posible que la mente divina supiera algo que
la mente humana no sabía? Aquino decía que esto no puede ser, así
que Jesús debió haber sabido la respuesta, pero escogió no decirla
a los discípulos porque esa respuesta era demasiado misteriosa
o teológicamente difícil para que ellos pudieran entenderla.
Sin embargo, con todo respeto para Tomás, si Jesús les dijo a sus
discípulos que no sabía y en verdad sí lo sabía, estaba mintiendo, e
incluso una mentira lo habría descalificado para ser nuestro Salvador.
Humanamente hablando, tenemos que tomar en serio lo que Jesús
dijo sobre los límites de su conocimiento.
De modo que las primeras dos negaciones del Credo de
Calcedonia, sin mezcla y sin confusión, fueron diseñadas para
enfrentar la herejía monofisita. Las otras dos, sin separación y sin
división, se formularon para confrontar la herejía nestoriana, afir
mando que la presencia de dos naturalezas en Jesús no significaba
que no fuera una persona.
Las cuatro negaciones establecen para nosotros los límites
en los cuales procuramos entender el misterio de la encarnación.
Enfatizo misterio porque incluso con las formulaciones que la
iglesia ha provisto, nadie ha penetrado las profundidades de cómo
Cristo puede ser verdaderamente Dios y verdaderamente hombre.
Tenemos a uno que es sui generis. Está en una clasificación especial
y única. Solo una persona en toda la historia humana ha sido Dios
encarnado, y el misterio de la encarnación está más allá de nuestra
plena comprensión.
146

HUMANOY DIVINO
El valor de Calcedonia es doble. Primero, está la afirmación que
todo cristiano debe hacer: Cristo es verdaderamente humano y
verdaderamente divino. Segundo, cuando la iglesia trata de explicar
la naturaleza de su unidad, recurre a negaciones y así establece
fronteras que no debemos osar traspasar. Lo único que hay al otro
lado de esas fronteras es algún tipo de herejía. Uno de mis profesores
del seminario les dijo a sus estudiantes: "Si están tratando de pensar
concretamente sobre la unión de la naturaleza humana y la divina y
van más allá de las categorías negativas establecidas por Calcedonia,
deben escoger su herejía". El Credo de Calcedonia nos restringe para
que, sin importar cómo concebimos las dos naturalezas, no pensemos
en ellas como una mezcolanza amalgamada o como una separación
brusca y total entre las dos. Están unidas pero son distintas.
Lamentablemente una frase importante del credo ha sido casi
históricamente olvidada: "Cada naturaleza retiene sus propios
atributos". Cristo no dejó a un lado ninguno de sus atributos
divinos. La naturaleza divina de Cristo es eterna, infinita, inmutable,
omnisciente, y omnipotente. La naturaleza humana también retiene
los atributos de la humanidad; es finita y limitada por el tiempo y el
espacio. La fórmula de Calcedonia nos provee algo de dirección para
continuar nuestro estudio de la persona de Cristo.
147

Capítulo 25
LOS NOMBRES DE CRISTO
n elemento fascinante de la Biblia es la importancia que se le da
a los nombres y títulos. Los nombres y títulos de Dios el Padre
son muchos, y todos revelan algo de su carácter. Así pasa también
con el Señor Jesús.
Recuerdo la predicación de un profesor en el culto de apertura
de un seminario. Los asistentes estaban esperando un discurso
académico pero él sorprendió a todos simplemente recitando los
nombres y títulos de Jesús que se encuentran en las Escrituras:
"Señor", "Hijo de Dios", "Hijo del Hombre", "Hijo de David",
"Emanuel", "Palabra", y así sucesivamente. Necesitó cuarenta y cinco
minutos para acabar con todos los nombres y títulos. Cada uno de
ellos nos revela algo sobre el carácter o la obra de Cristo. En este
capítulo quiero examinar tres de los títulos más prominentes que se
han aplicado a Jesús en el Nuevo Testamento.
CRISTO
Lo conocemos como Jesucristo, pero ese no es realmente su nombre.
Su nombre es Jesús, Jesús Bar-José, o Jesús de Nazaret. "Cristo" es
un título. Se aplica a Jesús más frecuentemente que cualquier otro
título en las Escrituras. A veces la Biblia revierte el orden y habla de
"Cristo Jesús". La palabra Cristo proviene del vocablo griego christos,
que es la traducción de la palabra Messiah del Antiguo Testamento, y
significa "uno que es ungido".
148

Cuando Jesús dio su primer sermón registrado en la sinagoga,
leyó del libro del profeta Isaías: “£/ Espíritu del Señor está sobre mí,
porque me ha ungido para anunciar buenas nuevas a los pobres; me ha
enviado para proclamar libertad a los cautivos y vista a los ciegos, para
poner en libertad a los oprimidos y para proclamar el año agradable
del Señor" (Lucas 4:28, 29). Después de leer ese texto, Jesús dijo a
los presentes: “Hoy se ha cumplido esta Escritura en los oídos de
ustedes" (v. 21). Él se estaba identificando a sí mismo con las palabras
de Isaías acerca del Mesías.
El concepto de Mesías es extremadamente complejo, pero hay
varias líneas entrelazadas en la revelación progresiva de la Biblia
respecto de la función, el carácter y la naturaleza de este Mesías
que vendría y liberaría a su pueblo, Israel. En un sentido, para ser
el Mesías Jesús tenía que ser el Pastor, el Rey, el Cordero y el Siervo
Sufriente; todo esto según la profecía de Isaías. Las distintas líneas se
juntan de una manera maravillosa. De hecho, una de las evidencias
extraordinarias de la inspiración divina de la Biblia es la forma en
que todas las líneas de expectativas mesiánicas expresadas en el
Antiguo Testamento convergen y se cumplen en una persona de
manera dramática. En la visión de Juan en Apocalipsis 5, él estaba
esperando ver a un León (v. 5), pero lo que vio fue un Cordero
(v. 6). Jesús cumplió ambas expectativas. Él es el León de Judá, el
nuevo Rey de Israel, y él es también el Cordero que fue sacrificado
por su pueblo.
SEÑOR
El segundo título más utilizado para Jesús en el Nuevo Testamento
es “Señor". Este título formó el credo más antiguo de la comunidad
cristiana: Iesous ho kyrios, “Jesús es el Señor". Esta confesión estaba
en el centro del conflicto que la iglesia primitiva experimentó con
las autoridades romanas. Los ciudadanos romanos tenían que
recitar públicamente las palabras Caesar kyrios: “César es señor".
Los primeros cristianos estaban profundamente comprometidos
al mandato que habían recibido de Cristo y de los apóstoles de ser
obedientes a los magistrados civiles; eran cuidadosos en el pago de
sus impuestos y obedecían las leyes del estado. Pero una cosa que no
hacían era darle al César el honor que acompañaba al título señor.
149

CRISTOLOGÍA
El término señor no siempre se usa de una manera majestuosa en
el Nuevo Testamento. De hecho, hay tres significados distintos para
la palabra griega kyrios.
En primer lugar, la palabra kyrios funcionaba como una
simple manera de cortesía para dirigirse a alguien, así como se
usa comúnmente en nuestro idioma. Cuando leemos el Nuevo
Testamento y observamos que hay gente que encuentra a Jesús por
primera vez y se dirige a él como "Señor", no debemos concluir
inmediatamente que tenían un entendimiento profundo de la plena
medida de majestad de Cristo. Simplemente estarían dirigiéndose a
Jesús de manera amable. Por supuesto, la palabra señor puede llegar
a tener un significado mucho más exaltado y en algunos países llega
a indicar títulos de nobleza.
La segunda forma en que se usa el término kyrios en el Nuevo
Testamento es con referencia específica a un propietario de esclavos,
un individuo muy rico que podía comprar siervos. El siervo o esclavo
era un doulos, y uno no podía ser un doulos a menos que él o ella
perteneciera a un kyrios, un señor. Así, el término señor se usaba para
referirse a uno que poseía esclavos. El apóstol Pablo frecuentemente
usaba el título de esta manera, a menudo para describirse a sí mismo
como un doulos de Jesucristo, y dirigía a los creyentes a pensar de sí
mismos así: "...han sido comprados por precio" (1 Corintios 6:20;
ver 7:23). Cuando confesamos que Jesús es el Señor, entendemos que
Cristo nos compró por la expiación y, por lo tanto, le pertenecemos.
Somos su posesión.
La tercera y más elevada manera en que se usa el término kyrios
en el Nuevo Testamento es el uso imperial. Es aquel que el César
procuraba aplicarse a sí mismo y que los cristianos se negaban a
darle. Por supuesto, hay quien puede verbalizar el título de forma
falsa, fingiendo el uso imperial, por lo cual Jesús dijo: "Este pueblo
me honra de labios, pero su corazón está lejos de mi' (Mateo 15:8).
Sin embargo, el Nuevo Testamento nos dice: "Tampoco nadie puede
decir 'Jesús es el Señor' sino por el Espíritu Santo" (1 Corintios
12:3). Esto puede parecer que contradice lo que Jesús dijo al final del
Sermón del monte:
No todo el que me dice "Señor, Señor" entrará en el reino
de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que
150

está en los cielos. Muchos me dirán en aquel día: "¡Señor,
Señor! ¿No profetizamos en tu nombre? ¿En tu nombre no
echamos demonios? ¿Y en tu nombre no hicimos muchas
obras poderosas?". Entonces yo les declararé: "Nunca les he
conocido. ¡Apártense de mí, obradores de maldad!"
(Mateo 7:21-23).
¿Por qué dicen entonces las Escrituras que nadie puede llamar
a Jesús "Señor" sino por el Espíritu Santo? Algunos dicen que esa
declaración es elíptica; en otras palabras, lo que está omitido y debe
insertarse es que nadie puede llamar sinceramente a Jesús "Señor"
a menos que haya recibido la capacidad de hacerlo por el Espíritu
Santo. Otros creen que puede hacer referencia a la persecución
que algunos experimentaban por declarar públicamente su fe en el
señorío de Cristo.
En cualquier caso, la importancia real del título "Señor" se
encuentra en lo que traduce del Antiguo Testamento. Así como
Cristo tiene muchos títulos en el Nuevo Testamento, Dios tiene
muchos títulos en el Antiguo Testamento. Su nombre en el Antiguo
Testamento es Yavé, que se traduce como "SEÑOR" y así está indicado
en las Escrituras, con letras mayúsculas. Cuando vemos la palabra
"Señor" sin esas letras mayúsculas es porque está traduciendo otra
palabra hebrea, Adonai, que era el título más alto utilizado por el
pueblo hebreo para referirse a Dios en el Antiguo Testamento. El
término Adonai tiene que ver con la soberanía absoluta de Dios
sobre toda su creación. Un ejemplo de estos dos términos se puede
encontrar en el Salmo 8: "Oh SEÑOR [ Yavé], Señor [Adonai] nuestro,
¡cuán glorioso es tu nombre en toda la tierra, que has desplegado tu
gloria sobre los cielos!" (Salmo 8:1 BA). En el Nuevo Testamento,
leemos el himno que Pablo cita:
Haya en ustedes esta manera de pensar que hubo también en
Cristo Jesús:
Existiendo en forma de Dios,
él no consideró el ser igual a Dios
como algo a que aferrarse;
sino que se despojó a sí mismo,
tomando forma de siervo,
151

CRISTOLOCÍA
haciéndose semejante a los hombres;
y, hallándose en condición de hombre,
se humilló a sí mismo haciéndose obediente hasta la muerte,
¡y muerte de cruz!
Por lo cual, también Dios
lo exaltó hasta lo sumo
y le otorgó el nombre
que es sobre todo nombre;
para que en el nombre de Jesús
se doble toda rodilla
de los que están en los cielos,
en la tierra y debajo de la tierra;
y toda lengua confiese
para gloria de Dios Padre
que Jesucristo es Señor (Filipenses 2:5-11).
El nombre sobre todo nombre es de hecho el título que Dios da
a Jesús, el título que está sobre todo título: Señor. Él es Señor, Kyrios;
él es Adonai para la gloria de Dios el Padre1.
HIJO DEL HOMBRE
El tercer título más utilizado para Jesús en el Nuevo Testamento es
"Hijo del Hombre". Aunque ocupa el tercer sitio en cuanto a frecuencia
de uso en el Nuevo Testamento en general, es por mucho el nombre
que Jesús utilizó más para referirse a sí mismo. Eso es importante.
De las más de 80 veces que aparece en el Nuevo Testamento, solo tres
no son usadas por Jesús mismo. Este hecho refúta a los críticos que
dicen que buena parte de la imagen que el Nuevo Testamento tiene de
Jesús fue manufacturada por sus acompañantes. Si los acompañantes
de Jesús hubieran hecho eso, entonces le habrían dado a Jesús sus
propias designaciones favoritas en vez de la favorita de Jesús. Al
llamarse a sí mismo "Hijo del Hombre" tan frecuentemente, Jesús
estaba diciendo: "Así es como me identifico a mí mismo".
Algunos ven en esta designación una expresión de la humildad
de Jesús, pero eso no es exacto. En la visión de Daniel de las salas
1 Para leer con más detalle los títulos que el Nuevo Testamento asigna a Jesús, ver
R. C. Sproul, The Majesty of Christ (La majestad de Cristo), serie de enseñanzas
en audio (Sanford, Fl: Ligonier Ministries; 1985, 1991).
152

internas de la corte celestial, Dios aparece en el trono de juicio como
el Anciano de Días, y recibe en su presencia a uno que es como "un
Hijo del Hombre", que viene a Dios sobre las nubes de gloria y que
recibe la autoridad de juzgar al mundo (Daniel 7:13, 14). En el uso
que el Nuevo Testamento le da a este título, el Hijo del Hombre es
una persona celestial que desciende a la tierra y representa nada
menos que la autoridad de Dios. Viene a traer juicio al mundo
porque encarna la visitación divina, el día del Señor. Por lo tanto, es
un título exaltado que se da en el Nuevo Testamento exclusivamente
a Jesús. Cuando leas las Escrituras y encuentres este título, observa
su contexto y comenzarás a ver que es un título de majestad y una
designación exaltada para Jesús.
Todos los nombres y títulos que se le dan a Jesús en el Nuevo
Testamento tienen importancia. Cada uno nos revela algo sobre
quién es Jesús y qué ha hecho.
153

Capítulo 26
LOS ESTADOS DE CRISTO
A
través de la Biblia, Cristo aparece en varios estados. Es decir, en
varios papeles que desempeña en distintos tiempos. Observa
mos que los estados de Cristo no comienzan con su nacimiento en
Belén; más bien debemos comenzar con su estado preencarnado.
Juan escribe:
En el principio era la Palabra, y la Palabra era con Dios, y la
Palabra era Dios...
Y la Palabra se hizo carne y habitó entre nosotros, y
contemplamos su gloria, como la gloria del unigénito del
Padre lleno de gracia y de verdad (Juan 1:1,14).
La afirmación que se hace aquí es que este Cristo, quien ha
aparecido en el plano de la historia en el tiempo y el espacio, existía
antes de su concepción y nacimiento, y que su naturaleza divina es
eterna con el Padre. Tenemos en Jesús no simplemente el nacimiento
de un bebé sino la encarnación de Dios, la segunda persona de la
Trinidad.
En muchas ocasiones, durante su ministerio terrenal, Jesús hizo
referencia a su estado previo. Por ejemplo:
De cierto, de cierto les digo que antes que Abraham existiera,
Yo Soy (Juan 8:58).
154

Ahora pues, Padre, glorifícame tú en tu misma presencia con
la gloria que yo tenía en tu presencia antes que existiera el
mundo (Juan 17:5).
Cristo no estaba encarnado antes de su nacimiento en Belén.
Por eso muchos se preguntan si se encuentra a Cristo en el Antiguo
Testamento. Algunos lo ven en el "Jefe del Ejército del SEÑOR", a
quien Josué encontró durante su campaña militar (Josué 5:13-15)
o en la misteriosa figura de Melquisedec, a quien Abraham pagó
los diezmos y de quien recibió una bendición (Génesis 14:18-20);
especulan que esas figuras misteriosas en realidad eran Cristo como
si estuviera disfrazado. Sin embargo, aun si así fuese, no se trata
de encarnaciones anteriores. Quienes creen que esas figuras del
Antiguo Testamento son Cristo preencarnado llaman "cristofanías"
a esas apariciones. Una "teofanía" es una manifestación visible del
Dios invisible; una cristofanía, por lo tanto, es una manifestación de
la segunda persona de la Trinidad antes de su nacimiento.
JESÚS ENCARNADO
Nos vamos del estado preencarnado de Jesús al estado de su vida
sobre la tierra. El Credo de los Apóstoles subraya la manifestación
terrenal de Cristo:
Creo en Jesucristo su único Hijo Nuestro Señor,
que fue concebido por obra y gracia del Espíritu Santo.
Nació de Santa María Virgen,
padeció bajo el poder de Poncio Pilato,
fue crucificado, muerto y sepultado, descendió a los
infiernos,
al tercer día resucitó de entre los muertos,
subió a los cielos y está sentado a la derecha de Dios Padre,
todopoderoso.
Desde allí va a venir a juzgar a vivos y muertos.
El Credo de los Apóstoles hace referencia al nacimiento de
Jesús, a su muerte, resurrección, ascensión, exaltación y regreso.
Se describen diferentes aspectos o estados de la existencia de Jesús
durante su vida durante y después de la encarnación.
155

CRISTOLOGÍA
Los teólogos típicamente hablan de la vida de Jesús como un
progreso desde la humillación hacia la exaltación. Nació de una
mujer campesina, con el manto de su humanidad escondiendo su
divinidad y, por lo tanto, entrando en su humillación. A lo largo de
su vida hubo una profundización progresiva de su humillación al ir
acercándose a la cruz.
La gente lo rechazó, y fue ridiculizado, azotado, golpeado y
finalmente crucificado. Después que la humillación alcanzó su punto
más profundo, hubo una explosión de exaltación en la que Dios lo
vindicó con la resurrección y lo rodeó de gloria en su ascensión.
Concuerdo con este marco general, pero es importante notar
que, en medio de su humillación, se presentó la gloria en momentos
clave de su vida terrenal1. Por ejemplo, a pesar de las circunstancias
humildes de su nacimiento, ese evento no sucedió sin tener
manifestaciones de gloria. Justo afuera de la aldea de Belén, en los
campos, la gloria de Dios brilló, y sucedió el espectáculo más grande
de luz y sonido que el mundo haya conocido hasta el momento: la
aparición de un coro de ángeles (Lucas 2:8-14). También en la visita
de los magos hubo un elemento de gloria en relación con el bebé
de Belén. Una estrella brilló justo sobre su casa y los magos dejaron
tesoros magníficos para él (Mateo 2:1-11).
El bautismo de Jesús también fue un acto de humillación.
Voluntariamente se sometió a un rito de purificación que Dios había
ordenado para los pecadores, pero Jesús no era pecador. Se humilló
a sí mismo para hacerse uno con su pueblo y asumió la obligación de
su pueblo de obedecer cada aspecto de la ley. Al mismo tiempo, en su
bautismo, los cielos se abrieron y el Espíritu Santo descendió como
una paloma sobre él (Mateo 3:16).
Luego, hacia el final de su ministerio terrenal, después que les
había hablado a sus discípulos acerca de la tortura y ejecución que le
esperaba en Jerusalén, se nos dice:
Y fue transfigurado delante de ellos. Su cara resplandeció
como el sol, y sus vestiduras se hicieron blancas como la luz.
Y he aquí les aparecieron Moisés y Elias, hablando con él.
Entonces intervino Pedro y dijo a Jesús:
1 Para leer más sobre los momentos clave durante la vida de Cristo, ver R. C.
Sproul, TheGloryofChif (La gloria de Cristo) (Phillipsburg, N.J.: P&R; 2003).
156

—Señor, bueno es que nosotros estemos aquí. Si quieres, yo
levantaré aquí tres enramadas: una para ti, otra para Moisés
y otra para Elias.
Mientras él aún hablaba, de pronto una nube brillante les
hizo sombra, y he aquí salió una voz de la nube diciendo:
"Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia. A él
oigan".
Al oír esto, los discípulos se postraron sobre sus rostros y
temieron en gran manera. Entonces Jesús se acercó, los tocó
y les dijo:
—Levántense y no teman.
Y cuando ellos alzaron los ojos, no vieron a nadie sino a Jesús
mismo, solo (Mateo 17:2-8).
Más tarde, Juan escribió en el prólogo de su Evangelio: "y contem
plamos su gloria..." (Juan 1:14). Pedro también hizo referencia a la
transfiguración en sus escritos: "...porque fuimos testigos oculares
de su majestad. Porque al recibir de parte de Dios Padre honra y
gloria, desde la grandiosa gloria le fue dirigida una voz: 'Este es mi
Hijo amado, en quien tengo complacencia. Y nosotros oímos esta voz
dirigida desde el cielo cuando estábamos con él en el monte santo"
(2 Pedro 1:16-18). En medio de esa progresión desde la humillación
hasta la exaltación, hubo una intervención repentina, una intrusión
abreviada, en la cual la gloria de Cristo escondida, velada y cubierta
se dejó ver por los ojos de sus amigos cercanos Pedro, Jacobo y Juan.
Ellos nunca lo olvidaron.
Normalmente pensamos que en la cruz, donde Jesús alcanzó las
profundidades de su humillación, no hay nada de gloria evidente.
La idea más común es que el fin de su humillación, la línea entre
humillación y exaltación ocurrió en la resurrección, pero no creo
que esa idea sea correcta. Por ejemplo, si vemos la profecía de Isaías
53 del Siervo Sufriente de Israel, observamos que dice: "Porque él
fue cortado de la tierra de los vivientes, y por la transgresión de mi
pueblo fue herido. Se dispuso con los impíos su sepultura, y con los
ricos estuvo en su muerte. Aunque nunca hizo violencia, ni hubo
engaño en su boca" (w. 8, 9).
Normalmente, los romanos arrojaban los cuerpos de las víctimas
de crucifixión al basural en las afueras de Jerusalén. El nombre de
157

CRISTOLOGÍA
ese basural era Gehena, que luego se convirtió en una metáfora para
el infierno mismo. La basura de la ciudad se llevaba diariamente a
Gehena, donde se quemaba en un fuego que ardía perpetuamente.
Esa imagen se usa para describir el infierno, donde las llamas nunca
se extinguen. Sin embargo, José de Arimatea presentó una petición
especial a Pilato para darle a Jesús un entierro apropiado de acuerdo a
las costumbres del Antiguo Testamento. Así se cumplió la Palabra de
Dios. En vez de ser arrojado al basural, el cuerpo de Jesús fue ungido
con aceites caros y especies aromáticas, y sepultado en la tumba de
un hombre rico, cumpliendo así la profecía de Isaías 53. Por lo tanto,
su exaltación no comenzó en la resurrección, sino en el momento de
su muerte. El manto de humillación fue quitado cuando su cuerpo
fue tratado con sumo cuidado.
Luego llegó la mayor muestra de gloria cuando Dios hizo
temblar toda la tierra y sacó a su Hijo de entre los muertos para
indicar que estaba completamente satisfecho con la obra de su
Hijo. En su estado resucitado, Jesús salió de la tumba con el mismo
cuerpo que había sido puesto en la tumba, pero ese cuerpo estaba
transformado. Estaba glorificado. El Cristo resucitado estaba en un
estado glorificado, presagio y anuncio del nuevo cuerpo físico que
tendremos en la resurrección final, como explica Pablo:
Así también es la resurrección de los muertos. Se siembra
en corrupción; se resucita en incorrupción. Se siembra en
deshonra; se resucita con gloria. Se siembra en debilidad; se
resucita con poder. Se siembra cuerpo natural; se resucita
cuerpo espiritual. Hay cuerpo natural; también hay cuerpo
espiritual. Así también está escrito: el primer hombre Adán
llegó a ser un alma viviente; y el postrer Adán, espíritu
vivificante (1 Corintios 15:42-45).
Así estaremos para siempre con el Señor en el cielo.
REY DE REYES
La meta final del ministerio terrenal de Jesús no era la cruz ni siquiera
la resurrección. La meta última es su regreso final y la consumación
de su reino. La meta penúltima, que ya ha ocurrido, fue su ascensión.
158

Este es uno de los conceptos más malinterpretados de toda la
Biblia. Tendemos a pensar que la ascensión es solamente que Jesús
se fue de la tierra al cielo. Sí ascendió en el sentido de subir, pero la
ascensión tiene algo único. En cuanto a la ascensión del Señor Jesús,
Pablo escribió: "Pero esto de que subió, ¿qué quiere decir, a menos
que hubiera descendido también a las partes más bajas de la tierra?
El que descendió es el mismo que también ascendió por encima de
todos los cielos para llenarlo todo" (Efesios 4:9, 10). La ascensión
fue la elevación de Jesús a su coronación. El Hijo del Hombre fue
recibido en el cielo y coronado como Rey de reyes y Señor de señores,
y hoy mismo él reina desde el puesto político más alto del universo.
Cristo tiene la posición de autoridad cósmica hoy mismo gracias
a la ascensión. Por eso el Credo de los Apóstoles dice: "...subió a
los cielos y está sentado a la derecha de Dios Padre, todopoderoso.
Desde allí va a venir a juzgar a vivos y muertos".
También tenemos que añadir que ascendió no solo para sentarse
a la diestra del Padre en poder sino también para entrar al santuario
celestial, donde funciona como nuestro gran Sumo Sacerdote para
siempre. En el Antiguo Testamento el sumo sacerdote podía entrar
al lugar santísimo solo una vez al año y, cuando moría, otro tomaba
su lugar como sumo sacerdote y continuaba esa tarea. Pero nuestro
Sumo Sacerdote nunca muere, y él está perpetuamente intercediendo
por su pueblo en el lugar santísimo del cielo. Está a la diestra de Dios,
reinando como nuestro rey y ministrando como nuestro sacerdote.
Se nos dice:
Porque David no subió a los cielos, pero él mismo dice:
"El Señor dijo a mi Señor:
'Siéntate a mi diestra,
hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies'".
Sepa, pues, con certidumbre toda la casa de Israel, que a este
mismo Jesús a quien ustedes crucificaron, Dios le ha hecho
Señor y Cristo (Hechos 2:34-36).
Y el autor de Hebreos dice:
Así también Cristo no se glorificó a sí mismo para ser hecho
sumo sacerdote sino que lo glorificó el que le dijo:
159

CRISTOLOGÍA
"Hijo mío eres tú;
yo te he engendrado hoy".
Como también dice en otro lugar:
"Tú eres sacerdote para siempre
según el orden de Melquisedec" (Hebreos 5:5, 6).
Desde ese lugar de exaltación él volverá en gloria para consumar
su reino.
160

Capítulo 27
LOS OFICIOS DE CRISTO
A
sí como Moisés fue el mediador del antiguo pacto, Cristo es el
mediador del nuevo pacto. Un mediador es un intermediario,
un mensajero entre dos partes, alguien que está entre contendientes,
a veces mediando una disputa.
Desde un punto de vista teológico, hay un mediador entre
Dios y los seres humanos (1 Timoteo 2:5). Sin embargo, en el
Antiguo Testamento había tres tipos de mediadores. Cada tipo era
seleccionado por Dios para una tarea específica y capacitado para
realizarla por medio de la unción del Espíritu Santo. Estos oficios
mediadores eran profeta, sacerdote y rey.
Cuando consideramos los oficios de Cristo en el drama de la
redención, vemos que él tiene un munus triplex, un oficio triple, pues
él cumple los tres oficios del Antiguo Testamento en una persona.
Cristo es nuestro Profeta, nuestro Sacerdote y nuestro Rey.
JESÚS NUESTRO PROFETA
En el Antiguo Testamento, el profeta principalmente era un vocero,
un agente de revelación por medio del cual Dios, en vez de hablar
directamente desde el cielo a la congregación de Israel, ponía sus
palabras en boca de los hombres. Al estar el profeta frente a la gente,
Dios estaba detrás, lugar y postura que indicaba que el profeta estaba
hablando de parte de Dios. Los mensajes de los profetas a menudo
comenzaban con la frase: "Así dice el Señor...".
161

CRISTOLOGÍA
En el Antiguo Testamento vemos una lucha enorme entre los
verdaderos profetas de Dios y los profetas falsos. Mucha gente
seguía a los falsos profetas; eran mucho más populares. Los profetas
verdaderos casi siempre eran odiados. Jeremías y otros más resistieron
muchas aflicciones porque la gente no quería oír la verdadera Palabra
de Dios. Cuando Jeremías se quejó a Dios por la popularidad de
esos falsos profetas, Dios le dijo; "El profeta que tenga un sueño, que
cuente el sueño; pero el que tenga mi palabra, que hable mi palabra
con fidelidad. ¿Qué tiene que ver la paja con el trigo?, dice el SEÑOR"
(Jeremías 23:28). Dios estaba diciendo, en otras palabras: "Jeremías,
deja de preocuparte por lo que hagan los falsos profetas. Tu tarea es
ser mi vocero, y estás llamado a ser fiel al hablar todo lo que te ordene
que digas". Así que por medio de los profetas, Dios daba su Palabra.
En el Nuevo Testamento vemos que Cristo es el Profeta por
excelencia. Tenemos la tendencia a enfatizar los oficios de Cristo
como sacerdote y rey, y no prestamos mucha atención a su papel
como profeta. En aquellas personas con quienes Jesús habló se nota
un entendimiento progresivo sobre Jesús. La mujer en el pozo le
dijo: "Señor, veo que tú eres profeta" (Juan 4:19). Ya era todo un
reconocimiento, pero ella todavía no había alcanzado la cima de
su confesión, que sucedió cuando lo reconoció como el Mesías
(v. 29). Jesús no solamente proclama la Palabra de Dios; él es la Palabra
de Dios (Juan 1:1). El autor de Hebreos escribe: "Dios, habiendo
hablado en otro tiempo muchas veces y de muchas maneras a los
padres por los profetas, en estos últimos días nos ha hablado por
el Hijo, a quien constituyó heredero de todo y por medio de quien,
asimismo, hizo el universo" (1:1,2). En otro lugar, Jesús dijo: "Porque
yo no hablé por mí mismo; sino que el Padre que me envió, él me ha
dado mandamiento de qué he de decir y de qué he de hablar" (Juan
12:49). Jesús es el Profeta fiel del Nuevo Testamento.
Jesús no solamente es el sujeto de la profecía; él es también el
objeto principal de la profecía. Él no solamente enseñó acerca del
futuro o declaró la Palabra de Dios; él es la Palabra de Dios, y es el
punto central de toda la enseñanza profética del Antiguo Testamento.
JESÚS NUESTRO SACERDOTE
A diferencia de los profetas, que estaban frente a la gente cuando
hablaban en nombre de Dios, los sacerdotes en el Antiguo Testamento
162

se ponían de frente a Dios y tenían al pueblo a sus espaldas. Como
el profeta, el sacerdote también era un vocero, pero él hablaba por
el pueblo más bien que al pueblo. Él hacía intercesión y oraba por
el pueblo. Además, el sacerdote ofrecía sacrificios a Dios a nombre
del pueblo. Los sacrificios principales los ofrecía el sumo sacerdote
el día de la Expiación. Pero antes de que el sumo sacerdote pudiera
hacer sacrificios por el pueblo tenía que presentar sacrificios por su
propio pecado. Su sacrificio, como el del pueblo, tenía que repetirse
cada año.
Jesús es nuestro Sacerdote. El texto del Antiguo Testamento
citado con más frecuencia en el Nuevo Testamento es el Salmo 110.
Contiene una declaración extraordinaria sobre el carácter del Mesías:
El SEÑOR dijo a mi Señor:
"Siéntate a mi diestra
hasta que ponga a tus enemigos
como estrado de tus pies".
El SEÑOR enviará desde Sion el cetro de tu poder;
domina en medio de tus enemigos.
En el día de tu poder
tu pueblo se te ofrecerá voluntariamente
en la hermosura de la santidad.
Desde el nacimiento de la aurora
tú tienes el rocío de la juventud.
El SEÑOR juró y no se retractará:
"Tú eres sacerdote para siempre,
según el orden de Melquisedec" (w. 1-4).
En el Nuevo Testamento, el autor de Hebreos presta mucha
atención al sacerdocio perfecto de Cristo. Una evidencia clave de
la naturaleza superior del sacerdocio de Jesús es el hecho de que él
no tuvo que hacer ningún sacrificio por su pecado antes de entrar
al templo. El sacrificio que él ofreció fue de una sola vez, y no fue
un sacrificio animal. Cristo se ofreció a sí mismo, "porque la sangre
de los toros y de los machos cabríos no puede quitar los pecados"
(Hebreos 10:4). Él es un sacerdote para siempre según el orden de
Melquisedec, y continúa su trabajo de mediador hasta este momento;
no por medio de la ofrenda de sacrificios que satisfagan la justicia de
163

CRISTOLOGÍA
Dios, sino intercediendo por su pueblo en el lugar santísimo celestial
dentro del templo del cielo. Así como Cristo es tanto el sujeto como
el objeto de la profecía, también es el sujeto y el objeto del sacerdocio.
Él es el Sacerdote perfecto e intermediario perfecto, ahora y por
siempre.
CRISTO NUESTRO REY
El tercer oficio de Cristo también está indicado en el Salmo 110: "El
SEÑOR dijo a mi Señor: 'Siéntate a mi diestra..."' (v. 1). Esta es una
referencia al oficio de rey. Muchos batallan para reconciliar el oficio
de rey con el de mediador, pero si vamos a las raíces del Antiguo
Testamento, lo veremos. El rey de Israel no era autónomo; no debía
pretender que tenía autoridad absoluta en sí mismo. Él recibía su
oficio de parte de Dios. Su llamado era el de ser un "virrey", y así
debía manifestar la justicia y el gobierno de Dios mismo. El rey
era un mediador porque estaba bajo la ley de Dios, pero ayudaba
a establecer y a mantener la ley de Dios en el pueblo. Tristemente,
la historia de los reyes en el Antiguo Testamento está llena de
corrupción y del fracaso de esos monarcas que no cumplieron con
su responsabilidad.
Encontramos el mismo principio en el Nuevo Testamento con
respecto a los magistrados civiles. Existen dos esferas de operación,
la iglesia y el estado, que tienen deberes diferentes. Pero la Biblia
no enseña la separación del estado con respecto a Dios, porque los
gobiernos son puestos por Dios. Se les ordena a los gobernantes
que establezcan la justicia y la rectitud, y Dios les pide cuentas del
ejercicio de su autoridad.
Hace algunos años, me invitaron a hablar en el desayuno del día
de asunción del mando del gobernador de Florida. En esa ocasión le
recordé solemnemente al gobernador que su puesto era un servicio
a Dios, y que ya que solo Dios puede ponerlo como gobernador,
Dios le pediría cuentas por su forma de gobernar. Eso se aplica a
cualquier gobernante en cualquier nación y bajo cualquier situación.
Sin embargo, Dios ve un mundo gobernado por reyes corruptos que
se desvían de la justicia y la rectitud.
En el Antiguo Testamento, el modelo más cercano a un rey ideal
—David— también era corrupto. Pero David introdujo la era de oro
de la monarquía en Israel y, después de su muerte, el pueblo quiso ver
164

la restauración del reino davídico. Dios dijo por medio del profeta
Amos: "En aquel día levantaré la cabaña caída de David y cerraré sus
brechas. Reconstruiré sus ruinas y lo edificaré como en el tiempo
pasado..." (Amos 9:11).
En el corazón de la esperanza mesiánica del Antiguo Testamento
estaba el deseo del pueblo de tener un rey como David una vez
más. En el Salmo 110, Dios prometió que su Hijo sería ese Rey y
que reinaría por siempre y siempre. Así que cuando vino Cristo, fue
anunciado como el recién nacido rey. De hecho, fue crucificado por
sus pretensiones de ser rey. Le dijo a Pilato: "Mi reino no es de este
mundo. Si mi reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían
para que no fuera entregado a los judíos. Ahora, pues, mi reino no es
de aquí" (Juan 18:36). Dios llevó a Cristo a su coronación y lo instaló
a su diestra como el gobernante de todo el universo, como el Pastor-
Rey cuyo reino durará eternamente.
La única diferencia entre el reino hoy y el reino que conoceremos
en el futuro es su visibilidad. Jesús ya es Rey hoy mismo. Él tiene el
puesto político más alto de todo el universo porque fue instalado
en esa posición por Dios, y eso está en el centro del Credo de
los Apóstoles: "[Él] padeció bajo el poder de Pondo Pilato, fue
crucificado, muerto y sepultado,... al tercer día resucitó de entre los
muertos, subió a los cielos y está sentado a la derecha de Dios Padre,
todopoderoso". Estar al lado derecho de Dios es estar en la posición
de autoridad, por eso gobierna no solo a la iglesia sino al mundo
entero. Por eso la iglesia proclama: "¡Aleluya!". Nuestro Mesías no
solo es nuestro Profeta y nuestro Sacerdote sino que también es
nuestro Rey.
165

Capítulo 28
¿POR QUÉ MURIÓ CRISTO?
En este capítulo y los dos siguientes vamos a concentrar nuestra
atención en la expiación, aunque tres capítulos breves no pueden
hacer justicia a la importancia de esta gloriosa doctrina1.
A principios de la Edad Media, Anselmo de Canterbury escribió
tres monografías que lo hicieron famoso. Dos estaban en el área de
la apologética —el Monologion y el Proslogion— pero su obra más
famosa, Cur Deus Homo (¿Por qué el Dios-Hombre?), es la que
sondea el misterio de la expiación. Él buscó en el Nuevo Testamento
para ver por qué era necesario que Cristo se hiciera hombre y lo
que realmente ocurrió en el drama de la expiación. Anselmo estaba
preocupado por este tema y su importancia. Su enseñanza ha tenido
una influencia enorme sobre la comprensión cristiana de la cruz de
Cristo.
El Nuevo Testamento usa una variedad de metáforas para
explicar la expiación y ofrece varios puntos importantes sujetos
a consideración. La expiación es como un tapiz con varios hilos
entretejidos, y vamos a considerar algunos de ellos.
ENTENDIENDO LA EXPIACIÓN
En algunos contextos, el Nuevo Testamento habla de la cruz de Cristo
1 Para un tratamiento más profundo de la expiación ver R. C. Sproul, The Cross of
Christ,(La cruz de Cristo) enseñanza por audio (Sanford, FL: Ligonier Ministries,
s.f.)
166

como un acto de redención. En su sentido más básico, la redención
tiene que ver con un tipo de compra, una transacción comercial en
la cual se compra algo de alguien. Cristo mismo hace referencia a la
redención de su pueblo como algo muy costoso; es decir, su propia
sangre. En la cruz al final de su sufrimiento, él gritó: "¡Consumado
es!" (Juan 19:30), y la palabra que se traduce "consumado" era un
término comercial. Se usaba cuando alguien hacía el último pago de
una serie de abonos o cuotas, como cuando se pone el sello "Pagado"
en la última factura.
Estrechamente relacionadas con este tema hay varios tipos de
teorías de rescate. Una de las más conocidas es que Cristo pagó un
rescate a Satanás para liberar a su pueblo de la cautividad del diablo.
Así como alguien hoy en día puede sentirse inclinado a pagar un
rescate a un secuestrador, se dice que Cristo pagó el rescate al príncipe
de este mundo, que había secuestrado al pueblo. Sin embargo, creo
que esta teoría da más poder y autoridad a Satanás de los que en
realidad tiene. Otros hablan de que Cristo pagó al Padre un rescate
para completar una deuda con Dios. Creo que este es el concepto
correcto.
Conectada muy de cerca con el aspecto de transacción comercial
está la idea que proviene del Antiguo Testamento sobre la dote de
la novia. El libro de Éxodo explica las reglas para quienes se casan
y para los siervos por contrato. Para que un hombre obtuviera la
aprobación para casarse tenía que pagar al padre de la novia una
dote, principalmente para mostrar al padre que tenía los recursos
para proveer lo necesario a la novia y a la descendencia que resultara
de esa unión. Del mismo modo, cuando alguien se vendía a sí mismo
como esclavo para pagar una deuda y ya traía esposa e hijos cuando
comenzó su contrato, en el momento de su liberación podía llevarse a
su esposa e hijos con él. Sin embargo, si entraba soltero a la condición
de esclavo, y se casaba con otra esclava y tenían hijos durante su
esclavitud, no podía llevarse a la esposa e hijos en el momento de su
liberación. La ley no tenía la intención de ser cruel sino de asegurar
que fuera pagado el precio de la novia.
El significado teológico es que Cristo tiene una novia —la
iglesia— y el Nuevo Testamento, en su enseñanza sobre la expiación,
afirma que Cristo ha pagado la dote por su novia. Pagó el precio de la
novia. Del mismo modo, él pagó el precio para redimir a esclavos. El
167

CRISTOLOGÍA
apóstol Pablo dice: "¿O no saben que su cuerpo es templo del Espíritu
Santo, que mora en ustedes, el cual tienen de Dios, y que no son de
ustedes? Pues han sido comprados por precio" (1 Corintios 6:19,20).
El concepto de compra es central para la comprensión bíblica de la
expiación.
Otra explicación que se ha dado, particularmente entre teólogos
luteranos en el siglo XX, se conoce como Christus victor. La cruz fue
una victoria cósmica en la cual Cristo liberó a los cautivos dándole
un golpe mortal a las fuerzas del mal en una lucha titánica entre
el mal y el bien. En este sentido, fue el cumplimiento de la antigua
sentencia que Dios había pronunciado sobre la serpiente en el Edén:
"Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y su
descendencia; esta te herirá en la cabeza, y tú la herirás en el talón"
(Génesis 3:15).
En este concepto, Cristo experimentó dolor y heridas mientras
obtenía esta victoria, aunque su dolor no fue comparable al que él le
causó al príncipe del mal.
Hay muchas hebras diferentes cuando se estudia la expiación;
algunas personas cometen el error de concentrarse exclusivamente
en una de ellas tratando de encontrar en ella todo el significado de
la expiación. Debemos ver que todas las hebras son aspectos de una
compleja obra de redención.
También han surgido teorías no ortodoxas de la expiación. Una
de las más conocidas es la teoría gubernamental que sugiere que
Cristo en la cruz no pagó el precio total del pecado de la humanidad
sino que su muerte fue un sustituto importante para el castigo a
los humanos. El sufrimiento de Cristo permitió a Dios extender su
perdón aunque todavía puede mostrar su descontento con el pecado
y mantener la justicia divina.
TEORÍA DE LA SATISFACCIÓN
La explicación de la expiación que ha capturado más atención desde
las enseñanzas de Anselmo es la teoría de la satisfacción. Esta teoría
se remonta a la elaboración que hizo Anselmo de la necesidad de una
expiación. El principio fundamental de la teoría de la satisfacción es
la justicia de Dios.
Hace algún tiempo conversé con un hombre que me dijo que él
cree en Dios pero no en el Dios cristiano porque es ridículo creer
168

en un Dios que exija sacrificio de sangre para la reconciliación con
los seres humanos. Él preguntaba: "¿Qué clase de Dios puede ser
tan vengativo como para exigir algo así?". Yo le respondí: "Un Dios
justo". El hombre no podía comprender eso. Pensaba que un Dios
verdaderamente justo perdonaría de manera unilateral a la gente por
su pecado y no les impondría ningún requisito.
Mucha gente prefiere pensar estrictamente en términos del amor
de Dios, la gracia o la misericordia, y no le gusta la idea de que Dios sea
un Dios de justicia. Sin embargo, si observamos el concepto bíblico
de justicia, vemos que la justicia está relacionada muy de cerca con la
rectitud y la bondad. La justicia y la rectitud se distinguen en la Biblia
pero nunca se separan. La justicia es un elemento necesario para que
exista la verdadera rectitud y, por extensión, es un elemento necesario
para la bondad. Mi conversación con el escéptico se centraba en
realidad en el punto de si Dios es bueno. A él no le gustaba la fe
cristiana porque según él el cristianismo tiene un Dios malo. En su
opinión, un Dios bueno no impondría castigo por el pecado. Pero
en realidad es al contrario. La expiación ilustra dramáticamente la
bondad de Dios.
Cuando Dios anunció que iba a juzgar a Sodoma y a Gomorra,
Abraham intercedió por la gente. Abraham estaba preocupado
pensando que Dios, en su ira, dañaría a inocentes junto con
malvados. Abraham preguntó algo que solo puede responderse con
un sí: "El Juez de toda la tierra, ¿no ha de hacer lo que es justo?"
(Génesis 18:25). La lógica de Abraham daba justo en el blanco. Él
entendía que el Juez supremo de todos los asuntos humanos solo
hace lo correcto. Podemos descansar en la confianza de saber que el
Juez del cielo y la tierra está en lo correcto siempre y en todo lugar. Es
omnisciente en sus juicios y perfecto en su evaluación. Tiene todas
las circunstancias mitigantes en mente cuando toma una decisión.
Además de su conocimiento perfecto, este Juez es bueno. Un juez
que nunca castiga el mal no es bueno porque no es justo.
Cuando Pablo exploró el misterio de la cruz, dijo que Dios es
tanto justo como también quien justifica (Romanos 3:26). Podemos
entender el significado de esto haciendo una distinción entre tipos de
endeudamiento. Cuando pecamos contra Dios, incurrimos en una
deuda moral. La ley de Dios impone una obligación, y se nos llama
a cumplir esa obligación, que es la perfección. Si pecamos aunque
169

CRISTOLOGÍA
sea solo una vez, nos convertimos en deudores que no pueden pagar
su deuda.
Es útil distinguir entre deuda pecuniaria y deuda moral. Una
deuda pecuniaria es aquella en la que se debe una suma de dinero
en una transacción. Imaginemos a un niño entrando a una tienda
de helados. Él ordena un cono de helado y cuando la muchacha se
lo da, le dice que le debe dos dólares. El niño luce abatido, busca
en sus bolsillos y saca solamente un dólar. Luego dice: "Mi mamá
me dio solo un dólar". ¿Qué harías si estuvieras observando esta
escena? Muy probablemente llevarías la mano a tu bolsillo, sacarías
un dólar, se lo darías a la muchacha y le dirías: "Aquí tienes, yo
pago por la otra mitad del cono". El niño te mira y dice: "Muchas
gracias", luego se va. ¿Pero tiene que aceptar el pago la señorita de
la tienda? La respuesta es sí, porque la deuda es de tipo financiero.
En tanto que se ponga dinero en el mostrador para pagar la deuda
del niño, es un asunto legal y la señorita de la tienda tiene que
aceptar el pago.
El resultado sería diferente si cambiamos la historia un poquito.
Imaginemos a ese niño entrando otra vez a la tienda, pero en lugar
de ordenar un cono de helado espera hasta que la señorita va a la
parte de atrás del negocio y, en ese momento, el niño corre al otro
lado del mostrador, pone helado en un cono y trata de salir de la
tienda sin pagar. Tú observas cómo el dueño de la tienda captura
al niño y llama a la policía. Te sientes mal por el niño, así que te
diriges al policía y dices: "Un momento, oficial. Olvidémonos de
esto. Yo pago por el cono del niño". Entonces le das al dueño sus
dos dólares. El policía mira al dueño y pregunta: "¿Quiere presentar
una acusación?" El policía entiende que el dueño no está obligado
a aceptar tu pago por el helado porque, en este caso, hubo algo más
que solo una transacción financiera. Se ha quebrantado una ley. Se
ha incurrido en una deuda moral. Por lo tanto, el dueño es libre de
aceptar o rechazar tu pago.
Podemos ver la expiación a la luz de la segunda ilustración. No
fue idea de un extraño que el precio fuera pagado por un sustituto;
más bien fue idea del dueño. Fue Dios el Padre quien envió a su Hijo
al mundo para pagar el precio de nuestra culpa moral. Como si el
Padre dijera al Hijo: "Aceptaré tu pago a nombre de esta humanidad
culpable que no puede pagar su deuda".
170

Dios no negocia su justicia. Dios no sacrifica su rectitud ni
descarta su integridad. En esencia, Dios dijo, en otras palabras: "Voy
a asegurarme de que el pecado sea castigado". Esa es la justicia de la
cruz. La misericordia de la cruz se muestra en que Dios aceptó el
pago de un sustituto. Las palabras de Pablo se comprenden ahora:
Dios es al mismo tiempo justo y quien justifica a los impíos.
171

Capítulo 29
EXPIACIÓN SUSTITUTIVA
Estudié en un seminario más bien liberal. En mi clase de homilética,
que es donde se enseña a predicar, el profesor era más bien un
instructor de voz y no un teólogo, así que al evaluar el sermón de
cada alumno sus comentarios tenían que ver con la organización y
la manera de presentar el sermón pero no hacía críticas al contenido
teológico. Sin embargo, un día un estudiante dio un mensaje que a mí
me pareció muy inspirador sobre la idea de satisfacción sustitutiva
y, cuando terminó, el profesor de homilética estaba fuera de sí en
su enojo. Le dijo al estudiante: "¿Cómo te atreves a predicar, en este
tiempo, la teoría de satisfacción sustitutiva de la expiación?". Levanté
la mano y pregunté: "Disculpe, pero, ¿qué tiene de especial este
tiempo para que la doctrina bíblica clásica de la expiación de pronto
ya sea obsoleta?".
Este es un ejemplo de la gran resistencia que abunda contra la
visión clásica de la expiación. Muchos creen que es simplemente
barbárico y precientífico afirmar que un sustituto tenía que derramar
su sangre para satisfacer las demandas de la justica de Dios. Sin
embargo, la idea de sustitución está tan enraizada en el concepto
bíblico de redención que si la eliminamos de nuestra teología y
cristología sería equivalente a descartar las Escrituras por completo.
En cierta ocasión Karl Barth dijo que, en su opinión, la palabra
más importante del griego del Nuevo Testamento es huper, que
significa "en lugar de". Entre los títulos que se dan a Jesús en el Nuevo
Testamento está "el postrer Adán" o "el segundo Adán", que significa
172

que Cristo llegó a ser nuestro representante de una manera análoga
a Adán, que fue nuestro primer representante. En la caída de un
hombre, Adán, entró al mundo la ruina y la muerte. Y por medio de
la obediencia de otro hombre vinieron la redención y la vida eterna.
Jesús fue el Adán triunfante, que logró hacer en lugar de su pueblo lo
que el primer Adán no pudo hacer.
QUITAR EL PECADO
En el Antiguo Testamento vemos el concepto de expiación en Israel
llevado a cabo por medio de un complejo sistema de sacrificios.
En el día de la Expiación, una vez al año, estaban involucrados
varios animales, como lo detalla Levítico 16. Después que un sumo
sacerdote sacrificaba un toro para expiar sus propios pecados, se
traían dos chivos y se echaban suertes sobre ellos. El procedimiento
con uno de los chivos nos da el concepto de chivo expiatorio; el sumo
sacerdote ponía sus manos sobre la cabeza del chivo, simbolizando
así la transferencia o imputación de los pecados del pueblo al chivo.
Luego el chivo era liberado al desierto, fuera de la presencia de la
bendición de Dios; llevaba los pecados del pueblo y los alejaba hacia
el desierto. Pero eso era solo una parte de la expiación; la otra parte
era el sacrificio del segundo chivo. La sangre del segundo chivo o
macho cabrío se rociaba sobre el propiciatorio, la tapa del arca del
pacto. El propiciatorio era llamado "cubierta de la expiación" porque
la sangre rociada ahí indicaba el medio por el cual eran expiados los
pecados del pueblo, y el pueblo era reconciliado con Dios.
En el Nuevo Testamento se nos recuerda que esos animales
sustitutos que se usaban el día de la Expiación eran solo sombras de
una realidad que vendría después. El autor de Hebreos dice:
Porque la ley, teniendo la sombra de los bienes venideros y no
la forma misma de estas realidades, nunca puede, por medio
de los mismos sacrificios que se ofrecen continuamente de
año en año, hacer perfectos a los que se acercan. De otra
manera, ¿no habrían dejado de ser ofrecidos? Porque los
que ofrecen este culto, una vez purificados, ya no tendrían
más conciencia de pecado. Sin embargo, cada año se hace
memoria de los pecados con estos sacrificios, porque la
173

CRISTOLOGÍA
sangre de los toros y de los machos cabríos no puede quitar
los pecados (10:1-4).
El valor de esos sacrificios expiatorios en el Antiguo Testamento
estaba en la manera en que dramatizaban la expiación auténtica que
habría de venir. En otras palabras, la gente era justificada por creer en
la promesa de Dios, por ver esos ritos como sombras de una realidad
futura. Recibirían la expiación real solo por medio de Cristo. En la
ceremonia del Antiguo Testamento el concepto de sustitución era
central.
Mi amigo John Guest, un evangelista anglicano, predicó en una
ocasión acerca de la cruz de Cristo y formuló esta pregunta: "Si al
venir Jesús a este mundo solo hubiera rascado la punta de su dedo
en un clavo para que se derramara solo un par de gotas de su sangre,
¿habría sido suficiente para redimirnos? Si somos salvos por la
sangre de Cristo, ¿no sería eso suficiente?". Guest estaba subrayando
el punto de que no es la sangre de Cristo en sí lo que nos salva. Para
los israelitas, el derramamiento de sangre significaba la dádiva de la
vida, porque originalmente el castigo del pecado fue la muerte. Lo
que se requería como pago de la transgresión contra Dios era la vida
del transgresor. En el sistema de sacrificios del Antiguo Testamento,
Dios le estaba diciendo al pueblo de Israel: "Ustedes han cometido
ofensas capitales contra mí y la ley requiere que ustedes mueran, pero
en lugar de la muerte de ustedes aceptaré la muerte de un sustituto,
simbolizada por la muerte de animales".
EXPIACIÓNY PROPICIACIÓN
La Biblia habla de dos aspectos distintos de esta acción sustitutiva:
expiación y propiciación. La expiación, con el prefijo ex, que significa
"a partir de" o "fuera de", es la remoción de culpas. Esa es la dimensión
horizontal. Este aspecto se ilustra en el drama del chivo expiatorio.
El pecado del pueblo era transferido al chivo, y luego este llevaba los
pecados al desierto lejos de la presencia de Dios. El salmista utilizó el
lenguaje de expiación: "Tan lejos como está el oriente del occidente
así hizo alejar de nosotros nuestras rebeliones" (Salmo 103:12).
Por supuesto que, en la realidad, nuestros pecados no son
transferidos a un chivo sino a Cristo quien, como Cordero de Dios,
tomó nuestra culpa sobre sí mismo. Él se hizo portador del pecado
174

y así cumplió las profecías relacionadas con el Siervo del SEÑOR,
que se encuentran en Isaías 53: "Pero él fue herido por nuestras
transgresiones, molido por nuestros pecados. El castigo que nos trajo
paz fue sobre él, y por sus heridas fuimos nosotros sanados" (v. 5).
La propiciación involucra la dimensión vertical. En el acto de
propiciación, la justa ira de Dios queda apaciguada y se satisface
su justicia. La obligación moral que debemos por nuestros pecados
ha sido pagada a Dios, quien así queda satisfecho. Está plenamente
satisfecho con el precio que ha sido pagado por nuestro sustituto.
Si no tenemos sustituto, entonces no puede haber expiación ni
propiciación porque no somos capaces de satisfacer las demandas
de la justicia de Dios. Si fuéramos capaces no habría necesidad de
la expiación, pero ya que no podemos pagar nuestra deuda moral
tenemos la necesidad absoluta de un sustituto.
Frecuentemente me encuentro en conversaciones con escépticos que
preguntan sobre las verdades del cristianismo. Si contesto una pregunta
a su satisfacción siempre están listos para lanzar una más. Finalmente,
detengo ese ciclo interminable y les pregunto: "¿Qué hace usted con su
culpa?". Generalmente esta pregunta detiene la conversación porque
no tienen respuesta aparte de alguna forma de negación. Es trágico
escuchar que la gente diga que no tiene culpa. Todos somos culpables
delante de Dios. Necesitamos tanto la dimensión vertical como la
horizontal, y en ambas se involucra a un sustituto.
ESTRUCTURA DE PACTO
La explicación bíblica de la expiación se encuentra en su estructura
de pacto. Las estipulaciones del pacto que Dios estableció —sus
mandamientos— debían ser obedecidas. Los pactos tenían sanciones
duales: recompensas por guardar la ley y castigos por violarla. El
lenguaje que se usa en las Escrituras para expresar esas sanciones
duales es bendición y maldición. Por ejemplo, en Deuteronomio,
Dios dijo al pueblo:
Bendito serás en la ciudad, y bendito en el campo.
Benditos serán el fruto de tu vientre, el fruto de tu tierra y el fruto
de tu ganado, la cría de tus vacas y el aumento de tus ovejas.
Benditas serán tu canasta y tu artesa de amasar.
Bendito serás al entrar, y bendito al salir (28:3-6).
175

CRISTOLOGÍA
En contraste:
Pero si no escuchas la voz del SEÑOR tu Dios a fin de procurar
poner por obra todos sus mandamientos y sus estatutos que
yo te mando hoy, todas estas maldiciones vendrán sobre ti y
te alcanzarán:
Maldito serás en la ciudad, y maldito en el campo.
Malditas serán tu canasta y tu artesa de amasar.
Malditos serán el fruto de tu vientre y el fruto de tu tierra, la
cría de tus vacas y el aumento de tus ovejas.
Maldito serás al entrar y maldito al salir (28:15-19).
El motivo de maldición es central para el concepto de pacto.
Leemos en el Antiguo Testamento que los israelitas quebrantaron
el pacto tanto comunitariamente como individualmente. Todos
nosotros quebrantamos el pacto, lo cual significa que todos estamos
bajo maldición. El mundo está maldito; nuestro trabajo está maldito;
la serpiente está maldita; el hombre está maldito; la mujer está
maldita. Todos estamos bajo la maldición de Dios. La maldición del
pacto no era una especie de brujería o vudú. Ser maldito de Dios es
estar excluido de su presencia y bendición.
En contraste, ser bendito de Dios en el Antiguo Testamento era
estar cerca de Dios, tener la luz de su rostro. Cristo cumplió esto
de manera sustitutiva, y eso lo enseña dramáticamente el apóstol
Pablo: "Y la Escritura, habiendo previsto que por la fe Dios había de
justificar a los gentiles, anunció de antemano el evangelio a Abraham,
diciendo: 'En ti serán benditas todas las naciones(Gálatas 3:8). Ese
es el evangelio, la promesa de bendición divina:
Desde luego, los que se basan en la fe son benditos junto con
Abraham, el hombre de fe.
Porque todos los que se basan en las obras de la ley están
bajo maldición, pues está escrito: Maldito todo aquel que
no permanece en todas las cosas escritas en el libro de la Ley
para cumplirlas. Desde luego, es evidente que por la ley
nadie es justificado delante de Dios, porque el justo vivirá
por la fe. Ahora bien, la ley no se basa en la fe; al contrario,
el que hace estas cosas, vivirá por ellas. Cristo nos redimió
176

de la maldición de la ley al hacerse maldición por nosotros
(porque está escrito: Maldito todo el que es colgado en un
madero) (w. 9-13).
Este es el meollo del asunto: Cristo nos ha redimido de la
maldición de la ley convirtiéndose en maldición por nosotros, en
lugar de nosotros.
Cuando Pablo sondea las profundidades de la expiación, llega
al concepto de maldición. El precio del pecado es experimentar la
maldición de Dios. Cristo se convirtió en maldición. Fue entregado
a manos de los gentiles. Es significativo que no fuera matado por su
propio pueblo sino por los gentiles, que eran considerados "gente
impura" que vivía "fuera del campamento". Jesús murió afuera de la
ciudad de Jerusalén (Gólgota estaba fuera de los límites de la ciudad).
Tenía que ser llevado afuera del campamento, contado entre los
gentiles y considerado impuro; y Dios sumió al mundo en tinieblas
mientras Cristo estaba siendo crucificado indicando así que la luz
del rostro de Dios se había retirado. Cristo gritó desde la cruz: "Dios
mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?" (Mateo 27:46). Tenía
que ser desamparado porque el castigo por el pecado es el abandono
de Dios. Jesús fue cortado de la tierra de los vivientes en lugar de
nosotros, para que nosotros no fuéramos cortados.
177

Capítulo 30
EL ALCANCE DE LA EXPIACIÓN
En la teología reformada hay un punto de discusión entre quienes
enseñan que la expiación es limitada y quienes no concuerdan
con este punto. Se trata del alcance de la expiación. En otras palabras,
¿por quién murió Cristo?
Hay mucha confusión sobre lo que significa la "expiación
limitada". Históricamente, la teología reformada no ha usado ese
término. Más bien, preferían hablar de "expiación definida", para
distinguirla de "expiación indefinida", porque el tema no es el valor
de la expiación. El sacrificio que Cristo ofreció al Padre fue perfecto.
Él no podía hacer más de lo que hizo para efectuar la redención de
la humanidad.
A veces se resume la doctrina de la expiación con la frase:
"Suficiente para todos y eficiente para algunos", lo cual quiere decir
que su eficacia está limitada a un cierto grupo de personas pero fue
suficiente para cubrir los pecados de todo el mundo. Hay muy poco
desacuerdo en el hecho de que la expiación no se aplica eficazmente a
toda la gente, así que esta frase simplemente define la diferencia entre
el universalismo y el particularismo. Tiene que ver con la suficiencia
de la muerte de Cristo y no específicamente con la intención de Dios
en la expiación.
El universalismo es la teoría que dice que Jesús murió eficazmente
por los pecados de toda la gente, así que todos en el universo son
salvos. Los universalistas dicen que toda la gente es salva por medio
178

de la eficacia de la expiación de Cristo. En círculos evangélicos el
universalismo es un punto de vista extremadamente minoritario.
Alguien que diga que es universalista no puede también decir que es
evangélico porque los evangélicos creen en la realidad del infierno
para quienes no se arrepienten.
El particularismo dice que solo algunos son salvos. Hay mucho
acuerdo entre los evangélicos en este punto, la creencia en que el
efecto de la cruz se aplica solo a algunos. Esto no significa que hay
un límite en el valor o mérito de la expiación de Jesucristo. Su valor
meritorio es suficiente para cubrir los pecados de toda la gente, y
cualquier persona que ponga su confianza en Jesús el Cristo recibirá
la totalidad de los beneficios de esa expiación.
También es importante entender que el evangelio debe ser
predicado universalmente. Aquí también hay controversia, porque
aunque el evangelio se ofrece universalmente a cualquier persona
que escuche la predicación, no se ofrece sin condiciones. Se ofrece
a cualquier persona que se arrepiente y cree. Obviamente el mérito
de la expiación de Cristo se entrega a todo aquel que se arrepiente
de sus pecados y cree. Así que el tema no es la suficiencia de la cruz;
es su diseño.
EL DISEÑO DE LA EXPIACIÓN
Para considerar el diseño de la expiación, debemos primero identificar
al diseñador. En primer lugar, ¿quién diseñó la expiación? Desde la
eternidad, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo estaban en perfecto
acuerdo sobre la creación y la redención. Dios es el diseñador. Dios
es quien envió a Cristo al mundo. ¿Lo hizo solo con la esperanza
de que la gente pudiera aprovechar la oportunidad? Algunos dicen
que sí. Algunos dicen que Dios no sabe lo que la gente va a hacer
porque su conocimiento está limitado por las decisiones de los seres
humanos. Pero ese pensamiento niega las Escrituras que nos dicen:
"Pues desde el principio Jesús sabía quiénes eran los que no creían y
quién le había de entregar" (Juan 6:64). También dijo Jesús: "Todo lo
que el Padre me da vendrá a mí; y al que a mí viene jamás lo echaré
fuera" (Juan 6:37). Cristo estaba muy consciente, al prepararse para
realizar la obra de redención, de que estaba haciéndola por aquellos
que el Padre le había dado, de modo que no iba a ser un ejercicio de
inutilidad.
179

CRISTOLOGÍA
El problema con un concepto hipotético de la redención es que
Cristo podía morir en teoría por todos pero en la realidad por nadie;
es decir, si nadie aceptara la oferta del evangelio. Entonces, sería
posible en teoría que la cruz fuera inútil.
Aquí es donde estamos forzados a pensar sobre la cruz en
términos de nuestra comprensión del carácter de Dios. Si Dios diseñó
la expiación, si la cruz fue el plan de Dios para la redención, entonces
eso es lo que debemos esperar que ocurra. La eficacia de la cruz se
cumple en la medida exacta en que Dios la diseñó originalmente.
Hay muchos que creen que la salvación depende en última
instancia del ser humano. Sin embargo, nadie está perdido fuera de la
providencia de Dios. En el diseño y plan de redención nada depende
de nosotros para su eficacia. Depende solo de Dios. Este es el punto.
A fin de cuentas, la salvación no es del ser humano sino del Señor.
LA DOCTRINA DE LA ELECCIÓN
Los teólogos reformados dicen que uno debe creer para recibir los
beneficios de la cruz, pero incluso esa fe es un don de Dios. Cristo
cumple el diseño eterno de la salvación para que se salve toda persona
por la que él murió. Jesús murió solo por los elegidos, no murió por
todos. Muchos se oponen a esta idea, diciendo que la Biblia enseña
que Cristo murió por los pecados de todo el mundo (1 Juan 2:2).
Sí, Cristo murió por gente de todas partes del mundo, y así es como
la Biblia habla del "mundo". En otras palabras, desde un punto de
vista bíblico, Jesús no murió solo por judíos. Murió por judíos y
gentiles de todo tipo. Murió por gente de toda tribu, lengua y nación.
Murió por todos los elegidos, y eso incluye a gente de todas partes
del mundo. Sin embargo, no murió por los no elegidos. No murió
por Satanás. No murió por quienes, en el decreto eterno de Dios, no
son los objetos especiales del favor de su elección.
Este punto es básico en la teología reformada, junto con la
doctrina de la depravación total del ser humano (que significa
que después de la caída el ser humano no puede evitar el pecado)
y la elección incondicional (que significa que Dios ha elegido
soberanamente desde la eternidad a quienes salvará solamente por
su buena voluntad). Si creemos que la elección es incondicional
y que está basada en la misericordia y la gracia soberana desde la
eternidad, entonces también debemos ver el propósito de la cruz. El
180

valor de la cruz se extiende umversalmente, pero el diseño y propósito
de Dios para la cruz se aplica solo a aquellos de esta humanidad
caída que han de ser salvos satisfaciendo las demandas de la justicia
de Dios. Dios determinó aplicar la obra de su Hijo para el beneficio
de aquellos a quienes había escogido desde la fundación del mundo.
La cruz siempre ha sido parte del plan eterno de redención
de Dios, y su diseño está dirigido a los elegidos. Es reconfortante
saber que Cristo no murió en vano, y que la redención que logró
ciertamente será aplicada a quienes Dios se propuso salvar.
181

Capítulo 31
EL ESPÍRITU SANTO
EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
El evento más significativo de mi vida fue mi conversión. En
ese tiempo yo estaba comprometido para casarme, e intenté
explicarle a mi prometida con lujo de detalles las circunstancias
de mi conversión a Cristo y lo que eso significaba para nuestra
relación. Nos comunicábamos principalmente por carta y teléfono
porque estábamos en universidades diferentes, y prolongamos
esta conversación por muchos meses. Yo sentía que no estábamos
llegando a ningún sitio. Finalmente, ella vino a visitarme y decidí
llevarla a una reunión de oración. Ese día pasé toda la mañana de
rodillas orando por ella y por esa ocasión y, para mi gran deleite,
ella se convirtió a Cristo en esa reunión, y seguimos con nuestros
planes de casarnos. El día de su conversión, ella me dijo: "Ahora sé
quién es el Espíritu Santo". Me pareció una respuesta fascinante a su
despertar en Cristo, y durante años he reflexionado mucho en ella.
Es importante que dijo: "Ahora sé quién es el Espíritu Santo" y no:
"Ahora sé qué es el Espíritu Santo".
Un error muy común en la percepción que el mundo tiene
del cristianismo es que el Espíritu Santo es algún tipo de fuerza
impersonal o simplemente un poder activo de Dios pero no una
persona verdadera, un miembro de la divina Trinidad. Pero Jesús
y los apóstoles se refirieron al Espíritu Santo como "él". La Escritura
nos muestra que el Espíritu Santo tiene voluntad, conocimiento y
afectos, todos los atributos que constituyen a una persona.
185

PNEUMATOLOGÍA
Un punto principal de confusión sobre el Espíritu Santo tiene que
ver con las diferencias entre su actividad en el Antiguo Testamento y
su obra en el Nuevo Testamento y en la vida de los creyentes hoy en
día. La actividad del Espíritu Santo se remonta hasta la creación: "En
el principio creó Dios los cielos y la tierra. Y la tierra estaba sin orden
y vacía. Había tinieblas sobre la faz del océano" (Génesis 1:1, 2a). Se
describe al mundo como oscuro, vacío y sin forma. Cari Sagan, en
su libro Cosmos, declara dogmáticamente que el universo es cosmos,
no caos. Es la diferencia entre el orden y la confusión1. En categorías
bíblicas, es la diferencia entre oscuridad y luz, entre universo vacío
de significancia y un universo lleno de los frutos del Creador. En
los primeros versículos del libro de Génesis encontramos una
proclamación dramática del cosmos, aunque el mundo estaba sin
forma y la oscuridad cubría la faz del abismo.
Sin embargo, en la segunda parte del versículo 2, encontramos al
Espíritu Santo por vez primera: "y el Espíritu de Dios se movía sobre la
faz de las aguas". Se movía también se puede traducir como incubaba.
Es la idea que se comunica cuando Dios envió al ángel Gabriel a visitar
a la jovencita campesina María en Nazaret para decirle que iba a ser
madre. María preguntó al ángel: "¿Cómo será esto? Porque yo no
conozco varón" (Lucas 1:34). El ángel respondió: "El Espíritu Santo
vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra"
(v. 35). El verbo que se utiliza para describir la acción del Espíritu
Santo sobre María lleva la misma connotación que el término que se
usa en Génesis 1 para describir el poder creativo del Espíritu de Dios.
El Espíritu Santo vino a lo que no tenía forma y se movió o incubó.
Como una gallina incuba sus huevos para que nazca vida, así el
Espíritu produjo orden, sustancia y luz. Dios no es autor de confusión
(1 Corintios 14:33). Él no genera caos. El Espíritu de Dios trae orden a
partir del desorden; trae algo a partir de la nada; hace que la luz brille
en las tinieblas2.
ESPÍRITU DE PODER
En el Antiguo Testamento no podemos dejar de sorprendernos por
1 Cari Sagan, Coszos(Nueva York: Ballantme,1985).
2 Para leer más sobre la actividad del Espíritu Santo, ver R. C. Sproul, The Mystery
of he Holy Spirít (El misterio del Espíritu Santo) (Feam, Ross-shire, England:
Christian Focus; 2009).
186

EL ESPÍRITU SANTO EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
la majestad y el poder de Dios. Cuando ocurre un terremoto o un
tornado vemos imágenes de devastación y nos sentimos sobrecogidos
por el poder de la naturaleza. Pero esas cosas no son comparables
con el poder trascendente del Señor de toda la naturaleza. Su poder
es mayor que todo lo que pasa en este planeta. Vemos cómo se
manifiesta ese poder en el Antiguo Testamento principalmente por
el Espíritu Santo, que en el idioma griego se denomina la dynamis de
Dios. La palabra dynamis se traduce "poder". Es el vocablo de donde
proviene la palabra dinamita. El Espíritu Santo se muestra como el
Espíritu de poder.
Ya hemos estudiado el oficio triple de Cristo: Profeta, Sacerdote y
Rey. Todos esos eran oficios de mediadores y eran oficios carismáticos.
No eran los únicos oficios carismáticos; los jueces, que precedieron
a los reyes en la historia israelita, también eran líderes carismáticos.
El término carismático proviene del griego charisma, que tiene que
ver con regalo o don. El Espíritu de Dios vino sobre Sansón, por
ejemplo, y este tuvo fuerza para realizar grandes hazañas. Lo mismo
pasó con Gedeón y los profetas; el Espíritu Santo vino sobre ellos y
los empoderó para el ministerio. El Espíritu Santo también ungió a
los sacerdotes y a los reyes para que pudieran realizar sus tareas.
La persona más dotada en el Antiguo Testamento fue Moisés,
quien recibió el poder para guiar al pueblo de Dios en su salida de
Egipto. Pero Moisés presagió un mejor día cuando todo el pueblo
de Dios sería ungido por el Espíritu. En un momento del Antiguo
Testamento, después que Dios hubo librado milagrosamente a los
israelitas de la esclavitud en Egipto, el pueblo comenzó a quejarse de
que para comer no tenían nada más que maná, el pan del cielo que
Dios les había provisto en el desierto. Comenzaron a llorar por "los
pepinos, los melones, los puerros, las cebollas y los ajos" (Números
11:5) que habían disfrutado cuando eran esclavos en Egipto. Sus
quejas molestaron a Moisés, y él también comenzó a quejarse: "Yo
solo no puedo llevar a todo este pueblo, porque es demasiado pesado
para mí. Si así vas a hacer tú conmigo, concédeme por favor la muerte,
si he hallado gracia ante tus ojos, para que yo no vea mi desgracia"
(w. 14,15). Dios eligió no matar a Moisés; más bien, le proveyó ayuda:
Entonces el SEÑOR dijo a Moisés:
—Reúneme a setenta hombres de los ancianos de Israel, a
187

PNEUMATOLOGÍA
quienes tú conozcas como ancianos y oficiales del pueblo.
Tráelos al tabernáculo de reunión, y que se presenten allí
contigo. Yo descenderé y hablaré allí contigo, tomaré del
Espíritu que está en ti y lo pondré en ellos. Luego ellos
llevarán contigo la carga del pueblo, y ya no la llevarás tú
solo (w. 16,17).
Así que Dios les dio a setenta ancianos la misma unción del
Espíritu que le había dado a Moisés. Pero, en ese contexto, Moisés
dijo: "¡Ojalá que todos fueran profetas en el pueblo del SEÑOR, y
que el SEÑOR pusiera su Espíritu sobre ellos!" (Números 11:29).
Solo porque algunos en el Antiguo Testamento fueron ungidos
con el Espíritu Santo y empoderados para realizar ciertas tareas
no significa que ellos hayan nacido del Espíritu Santo. No eran
necesariamente creyentes. Vemos al Espíritu Santo que vino sobre el
rey Saúl y luego se fue de él. Vemos la unción de Balaam y de otros
que, sin saberlo, dieron profecías bajo la influencia e inspiración
del Espíritu Santo, pero esos individuos no eran necesariamente
creyentes. En el Antiguo Testamento la unción del Espíritu Santo
era un don especial dado principalmente a creyentes, pero no
exclusivamente a creyentes. Y la unción del Espíritu no era lo mismo
que el don del nuevo nacimiento.
En este sentido observamos algunos paralelismos entre el Antiguo
Testamento y el Nuevo Testamento. En el Antiguo Testamento, el
empoderamiento del Espíritu se daba solo a individuos aislados:
profetas, sacerdotes, reyes, jueces, y a los artistas y artesanos llamados
por Dios para diseñar y decorar el tabernáculo. La primera vez que
leemos que el Espíritu Santo llenó a una persona fue en el caso de
los artesanos y artistas que fueron dotados de manera única por el
Espíritu para realizar su trabajo (Éxodo 28:3). El punto crítico es que
este don no lo tenían todos en el campamento, no lo tenían todos
los creyentes. Era limitado. Pero Moisés esperaba que eso cambiara.
Y eso es exactamente lo que sucedió en Pentecostés en el Nuevo
Testamento (Hechos 2).
188

Capítulo 32
EL ESPÍRITU SANTO
EN EL NUEVO TESTAMENTO
uando Dios creó a los seres humanos no creó simplemente
estatuas inertes, como un artista que solo hace que la arcilla
o la piedra cambie de forma. Cuando Dios terminó de formar la
figura hecha del polvo de la tierra, se inclinó para soplar en su nariz
para que el ser humano fuera un ruah viviente, un espíritu viviente
(Génesis 2:7; 1 Corintios 15:45). Dios respiró su propia vida hacia
dentro del ser humano. Este es uno de los grandes misterios, la vida
es el Espíritu Santo. Pablo dijo que en Dios vivimos, nos movemos
y somos (Hechos 17:28). Hasta un pagano no puede respirar sin
el poder del Espíritu Santo. Aunque la Biblia habla especialmente
de Cristo como concebido en el vientre de María por el poder del
Espíritu Santo, en un sentido más general nadie es concebido en el
vientre de su madre salvo por el Espíritu Santo.
ESPÍRITU DE VIDA
Tanto en hebreo como en griego encontramos un juego de palabras
con respecto al concepto espíritu. La palabra griega pneuma, que se
traduce "espíritu", también se traduce como "viento" y "aliento". Hay
una relación estrecha entre el Espíritu de Dios y el aliento de vida.
Sin embargo, la preocupación principal en el Nuevo Testamento
sobre la relación entre el Espíritu Santo y la vida no es en cuanto a
misma.
Por el testimonio de la Biblia sabemos que la fuente de toda la vida
189

PNEUMATOLOGÍA
la creación original de la vida sino en cuanto a la energía creativa
que se necesita para la vida espiritual. Cristo dijo: "Yo he venido
para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia" (Juan
10:10). Cristo no estaba hablando solamente de bios, la palabra
griega que significa "vida" o "seres vivientes". Cristo usó una palabra
diferente, zoe, porque se refería a una cualidad particular de la vida,
a un tipo especial vida, la vida espiritual que solo Dios puede dar a
quienes están espiritualmente muertos. Jesús dirigió estas palabras a
quienes estaban biológicamente vivos pero espiritualmente muertos,
a aquellos cuyos signos vitales estaban funcionando pero estaban
muertos para las cosas de Dios.
Cristo como el Redentor vino a darnos vida, y la persona de la
Trinidad que aplica la obra redentora de Cristo a nuestra vida es el
Espíritu Santo. De modo que cuando vemos la obra de la Trinidad,
notamos que Dios el Padre inició el plan de redención; Cristo realizó
todo lo necesario para efectuar nuestra redención; y el Espíritu Santo
aplica la obra de Cristo a nosotros y la hace nuestra impartiendo
nueva vida a nuestra alma muerta, lo que los teólogos llaman
"regeneración". El Nuevo Testamento enfatiza que la regeneración es
función del Espíritu Santo.
¿Qué es regeneración? El prefijo re- significa "otra vez". Así que
regeneración es la repetición de algo original. Podemos repintar
una casa, pero hacerlo implica que ya había sido pintada al menos
una vez. Así, la regeneración puede ocurrir solo si ya había una
"generación" anterior.
En términos bíblicos, esa primera "generación" es el nacimiento
físico de un ser humano, pero aunque el humano nace vivo
físicamente, nace espiritualmente muerto. Nacemos en estado de
corrupción. Pablo escribió:
En cuanto a ustedes, estaban muertos en sus delitos y
pecados, en los cuales anduvieron en otro tiempo conforme
a la corriente de este mundo y al príncipe de la potestad del
aire, el espíritu que ahora actúa en los hijos de desobediencia.
En otro tiempo todos nosotros vivimos entre ellos en las
pasiones de nuestra carne, haciendo la voluntad de la carne
y de la mente; y por naturaleza éramos hijos de ira, como los
demás (Efesios 2:1-3).
190

EL ESPÍRITU SANTO EN EL NUEVO TESTAMENTO
Pablo no está hablando aquí de muerte física. La muerte a la que
se refiere es muerte espiritual. Lo que Pablo enseña aquí es contrario
a la creencia popular sobre la relación entre nosotros y Dios que
permea nuestra sociedad e incluso nuestras iglesias: la idea de que
todos somos hijos de Dios por naturaleza. Muchos creen que toda
la gente es parte de la familia de Dios; pero en realidad nadie nace
siendo cristiano. Uno puede nacer en una familia piadosa, pero
no nace como cristiano. Todos nacemos como hijos de ira. Por
naturaleza estamos alienados de Dios, en enemistad con Dios y
muertos en nuestro pecado.
Ya que estamos naturalmente muertos para las cosas de Dios, la
única manera de llegar a ser cristianos es por medio de la obra del
Espíritu Santo que nos vivifica espiritualmente. En Efesios 2, Pablo
está escribiendo sobre la regeneración, la resurrección del espíritu
humano de su muerte espiritual. Cuando Nicodemo, un líder de los
judíos, vino a Jesús, le dijo: "Rabí, sabemos que has venido de Dios
como maestro porque nadie puede hacer estas señales que tú haces
a menos que Dios esté con él" (Juan 3:2). Nicodemo demostró allí
estar en lo correcto, pero todavía no entendía quién era Jesús. Así
que Jesús le dijo: "De cierto, de cierto te digo que, a menos que nazca
de nuevo, uno no puede ver el reino de Dios" (v. 3). Nicodemo siguió
preguntando sobre la enseñanza de Jesús, así que Jesús le dijo: "Tú
eres maestro de Israel, ¿y no sabes esto?" (v. 10). Como miembro del
Sanedrín, como fariseo, Nicodemo era un teólogo y debería saber
estas cosas porque se enseñaban en el Antiguo Testamento. En otras
palabras, Jesús no estaba introduciendo una idea nueva. No quiere
decir que la gente del Antiguo Testamento se salvaba sin regeneración.
Abraham tuvo que haber nacido del Espíritu Santo, como también
David y todos los que han sido redimidos. La regeneración es un
requisito absoluto para la salvación.
Por eso la frase "cristiano nacido de nuevo" es redundante. ¿Qué
otro tipo de cristiano puede haber? Según Jesús, no existen los
cristianos no nacidos de nuevo. La razón por la que la gente usa esa
expresión hoy en día es para distinguir entre los verdaderos creyentes
y los que creen que se puede ser redimido sin ser regenerado. La
regeneración es un papel central del Espíritu de Dios tanto en
Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento. El Espíritu es
quien crea un nuevo génesis, quien nos da un nacimiento espiritual.
191

PNEUMATOLOGÍA
SUSTENTADOR SANTO
El Espíritu Santo no solamente nos regenera, también es el principal
sustentador de la vida cristiana. El Nuevo Testamento enfatiza el
papel del Espíritu Santo en la santificación. Él es quien nos moldea
en conformidad con la imagen de Cristo y nos nutre para alcanzar
la madurez espiritual. De modo que el Espíritu no solo nos vivifica
impartiéndonos vida espiritual para que seamos justificados sino
que también nutre a quienes ha levantado para vivir espiritualmente
durante toda su vida: guiando, influyendo y trabajando en el corazón
para que se produzca una verdadera transformación del carácter, de
pecadores a santos.
Nota que es el Espíritu el que lleva el título "Santo". En la Biblia,
es evidente que la santidad es un atributo que pertenece por igual
a cada persona de la Trinidad, pero específicamente se atribuye al
Espíritu debido al ministerio que realiza, la función que desempeña
en el plan de redención. El Espíritu es aquel que Dios envía para
hacernos santos.
En etapas —comenzando con nuestra regeneración y continuando
toda la vida en el proceso de santificación, hasta que culmina en nuestra
glorificación— el Espíritu Santo cumple su tarea. El Espíritu Santo inicia
el cambio crucial en nuestro carácter, luego lo nutre durante nuestra
vida y lo termina al final. Su ministerio es multifacético. Estaba ahí en
la creación original, y es el poder de la re-creación. Estaba ahí cuando se
nos dio la vida original y está ahí impartiendo vida espiritual. Está en la
santificación y estará también en la glorificación.
MAESTRO SANTO
Además, el Espíritu Santo empoderó gente del Antiguo Testamento.
Él es quien inspiró las Sagradas Escrituras, la escritura de la Biblia.
No solamente inspiró el registro original de las Escrituras, sino que
también la ilumina: "...nadie ha conocido las cosas profundas de
Dios, sino el espíritu de Dios" (1 Corintios 2:11), de modo que el
Espíritu Santo nos ayuda a comprender las Escrituras iluminando
la oscuridad de nuestra mente. Él es nuestro maestro supremo de la
verdad de Dios. Él es quien nos convence de pecado y de justicia. Él
es nuestro Paracleto, el ayudador que Cristo prometió dar a su iglesia.
192

Capítulo 33
EL PARACLETO
Un punto central de uno de los discursos de Jesús es el odio.
Estamos acostumbrados a pensar en la centralidad del amor
en las enseñanzas de Jesús, pero en su discurso del aposento alto
Jesús habló del odio que el mundo siente contra él. Por ese odio,
Jesús tenía que poner a sus discípulos en alerta de lo que ellos debían
esperar de parte del mundo: "Si el mundo los aborrece, sepan que
a mí me ha aborrecido antes que a ustedes. Si fueran del mundo, el
mundo amaría lo suyo. Pero ya no son del mundo sino que yo os
elegí del mundo; por eso el mundo los aborrece" (Juan 15:18, 19).
Después Jesús siguió hablando de la persecución.
Pero un poco antes en ese discurso Jesús había dado a sus
discípulos la promesa de ayuda divina en medio de la persecución
y de todas las tribulaciones de la vida cristiana: el Consolador, o
Paracleto, a quien él enviaría para que estuviera con su pueblo en
medio de un mundo hostil.
OTRO
Cristo presentó al Paracleto de esta forma: "Y yo rogaré al Padre y
les dará otro Consolador [Paracleto] para que esté con ustedes para
siempre" (Juan 14:16, énfasis añadido). Note que el Espíritu Santo
se presenta como "otro" Paracleto. Obviamente, para que haya otro
Paracleto, es porque hubo al menos uno previo. Así que la palabra
griega parakletos, o Paracleto, pertenece en primera instancia no al
193

PNEUMATOLOGÍA
Espíritu Santo sino a Jesús mismo. En el Nuevo Testamento, Jesús se
revela como el Paracleto, y el Espíritu Santo es el segundo Paracleto,
otro Paracleto junto a Jesús. Hay una gran importancia en esto, no
solo en relación con Jesús sino también en cuanto a la persona y obra
del Espíritu Santo.
En su discurso, Jesús dijo:
Si yo no hubiera hecho entre ellos obras como ningún
otro ha hecho, no tendrían pecado. Y ahora las han
visto, y también han aborrecido tanto a mí como a mi
Padre. Pero esto sucedió para cumplir la palabra que
está escrita en la ley de ellos: Sin causa me aborrecieron.
Pero cuando venga el Consolador, el Espíritu de verdad
que yo les enviaré de parte del Padre, el cual procede del
Padre, él dará testimonio de mí. Además, ustedes también
testificarán porque han estado conmigo desde el principio.
Les he dicho esto para que no se escandalicen. Los expulsarán
de las sinagogas y aun viene la hora cuando cualquiera que
los mate pensará que rinde servicio a Dios. Esto harán porque
no conocen ni al Padre ni a mí. Sin embargo, les he dicho
estas cosas para que, cuando venga su hora, se acuerden de
ellas, que yo se las dije (Juan 15:24—16:4).
Otro Consolador
El contexto de las palabras de Jesús sobre el envío del Consolador,
el Espíritu Santo, es el tema del odio y la persecución anunciada a
los discípulos. Históricamente, el ministerio del Espíritu Santo se ha
asociado con el consuelo, y le damos el título "Consolador". Este es
un aspecto en el que se nos escapa algo muy importante sobre el
ministerio del Espíritu.
Friedrich Nietzsche, un filósofo del siglo XIX, criticaba mucho el
impacto del cristianismo sobre la civilización occidental. Él declaró
que Dios estaba muerto y que había muerto de lástima. Nietzsche
aborrecía lo que él consideraba la ética de debilidad propagada por la
iglesia cristiana en Europa occidental, con su énfasis en la humildad,
la paciencia y la bondad. Él dijo que la humanidad auténtica se
encuentra solo en el "superhombre", que expresa la "voluntad de
poder". Una persona auténtica, según Nietzsche, es aquella que en
194

EL PARACLETO
última instancia es un conquistador. Él propugnaba una ética de
fuerza y machismo. Adolfo Hitler usaba los libros de Nietzsche como
regalos de Navidad a sus secuaces antes de su llegada al poder en
Alemania.
Así como Nietzsche malentendió la ética cristiana, nuestra cultura
ha malentendido gravemente las referencias de Jesús al Espíritu Santo
como otro Consolador, otro Paracleto. Cuando pensamos en alguien
que trae consuelo tenemos en mente alguien que nos ministra en
medio del dolor, alguien que seca las lágrimas de nuestros ojos y nos
da consuelo cuando estamos caídos. Pero eso no es lo que Jesús tenía
en mente. Por supuesto que el Nuevo Testamento sí enseña que Dios
trae consolación a su pueblo. De hecho, el nacimiento de Cristo fue
anunciado como la llegada de "la consolación de Israel" (Lucas 2:25),
así que no quiero sugerir que el Espíritu Santo no nos ministra en
nuestro dolor y nuestra aflicción. Por cierto, él es quien nos da la paz
que sobrepasa todo entendimiento (Filipenses 4:7), pero esa no es la
idea que Jesús está comunicando aquí.
La palabra parakletos viene de la cultura griega. El prefijo
para- significa "al lado de", y lo encontramos en palabras como
paraeclesiástico, paralegal y paramédico. Tal vez podemos recordar
que ya habíamos mencionado cómo alguien o algo que está en la
posición para está junto a otra cosa. La raíz de la palabra parakletos
viene del verbo kaleo, que significa "llamar". De modo que parakletos
significa literalmente alguien que es llamado a venir al lado de otro.
En la cultura griega, un paracleto era un abogado familiar que venía
a defender a miembros de la familia acusados de algún delito. El
paracleto era el defensor, el que fortalece, el que ayuda a la gente en
tiempo de problemas.
Otro abogado
Juan utilizó la misma palabra griega parakletos en su primera
epístola pero la mayoría de las traducciones no usan la palabra
"consolador" o "ayuda"; la traducen como "abogado": "Y si alguno
peca, abogado [parakletos] tenemos delante del Padre, a Jesucristo
el justo" (1 Juan 2:1). Por eso decimos que Cristo fue el Paracleto
original. No pensamos mucho en él como nuestro Abogado, pero
deberíamos hacerlo. Un "abogado" es alguien que defiende la causa
de otro, y esa es la imagen que encontramos en el Nuevo Testamento
195

PNEUMATOLOGÍA
con respecto a Jesús. Lo maravilloso es que Jesús es tanto nuestro
Juez como nuestro Abogado defensor. Cuando vayamos a juicio ante
el Dios Altísimo, Cristo estará sentado en la silla del Juez, y al entrar
en ese salón, nos daremos cuenta de que el Juez también es nuestro
Abogado defensor. Jesucristo es nuestro Abogado defensor, nuestro
Paracleto, quien nos defenderá en el juicio ante el Padre.
También necesitamos un defensor en medio de este mundo
hostil. Es por eso que en su discurso sobre el odio, la persecución
y la aflicción, Jesús prometió enviarnos otro abogado. Él prometió
al Espíritu Santo, que será nuestro abogado familiar y estará con
nosotros permanentemente. Estará con nosotros animándonos,
defendiéndonos, fortaleciéndonos en el fragor de la batalla. La
imagen del Consolador no es la de uno que viene a secar nuestras
lágrimas después de la batalla, sino que es aquel que nos da fortaleza
y valentía en la batalla.
SANTIFICADOR
Pablo escribió que en Cristo somos más que vencedores (Romanos
8:37). La palabra que se usa es hypernikomen, que en latín es
supervincemus: "super conquistadores". No podemos dejar de pensar
en Nietzsche cuando leemos eso. Él quería conquistadores. Bueno,
los verdaderos conquistadores son los que ha desarrollado el Espíritu
Santo.
Una de las formas en que nos fortalece para la confrontación con
el mundo es con la verdad. En el discurso en el aposento alto, Jesús
dijo:
Todavía tengo que decirles muchas cosas, pero ahora no las
pueden sobrellevar. Y cuando venga el Espíritu de verdad, él
los guiará a toda la verdad pues no hablará por sí solo sino
que hablará todo lo que oiga y les hará saber las cosas que
han de venir. Él me glorificará, porque recibirá de lo mío y les
hará saber. Todo lo que tiene el Padre es mío. Por esta razón
dije que recibirá de lo mío y se lo hará saber (Juan 16:12-15).
Aquí vemos de nuevo que el ministerio del Espíritu Santo es
aplicar la obra de Cristo a su pueblo, y lo hace santificándonos,
revelándonos la verdad de Dios y viniendo a nosotros con poder. El
196

EL PARACLETO
discurso de Jesús en el aposento alto (Juan 14—16) es una porción
sumamente importante del Nuevo Testamento. Es la sesión final
de enseñanza que Jesús tuvo con sus discípulos la noche en que
fue traicionado, la víspera de su ejecución. En esos capítulos del
Evangelio de Juan se nos da más información sobre la persona y la
obra del Espíritu Santo que en todo el resto del Nuevo Testamento.
Jesús estaba preparando a sus discípulos para su partida inmi
nente y les estaba ministrando en sus temores:
Estas cosas les he hablado mientras todavía estoy con ustedes.
Pero el Consolador, el Espíritu Santo que el Padre enviará en
mi nombre, él les enseñará todas las cosas y les hará recordar
todo lo que yo les he dicho.
La paz les dejo, mi paz les doy. No como el mundo la da, yo
se la doy a ustedes. No se turbe su corazón ni tenga miedo
(Juan 14:25-27).
Los discípulos habían sido fortalecidos y animados por la
presencia de Jesús, pero ahora él se iría. Con todo, no se quedaron
desamparados para defenderse solos. El Espíritu Santo iba a estar
con ellos para hablar verdad, para animarles y para guardarles en
fidelidad en medio de la tribulación. Cristo cumplió su promesa
el día de Pentecostés cuando envió al Espíritu Santo a su pueblo,
la iglesia. Así que cuando llegó la persecución, la iglesia de Cristo
floreció. Su pueblo estaba consciente de la fuerza que Cristo les había
dado para poder ir en contra de un mundo hostil.
197

Capítulo 34
EL BAUTISMO DEL ESPÍRITU SANTO
En los últimos cincuenta años se han escrito más libros sobre el
tema de la persona y la obra del Espíritu Santo que en todos
los siglos previos de la historia cristiana. Esta tremenda avalancha
de literatura se debe en gran parte al llamado "movimiento
carismático", que comenzó en el siglo XIX y que cruzó a todas las
denominaciones a mediados del siglo XX.
PENTECOSTALISMO
Las raíces del movimiento carismático se encuentran en el pente-
costalismo, y en su doctrina y enseñanza sobre el bautismo del
Espíritu Santo. En la teología pentecostal original, el bautismo del
Espíritu Santo y el fenómeno de hablar en lenguas se relacionan
con una doctrina singular de santificación, una clase de perfección
que se expresa como "la segunda bendición" o "la segunda obra
de gracia". El pentecostalismo clásico creía que la primera obra
de gracia era la conversión, pero que había una segunda obra del
Espíritu igualmente dramática en la cual uno podría tener en
esta vida una completa santificación. La idea era que alguien que
experimentaba esta segunda bendición quedaba perfeccionado con
respecto a su obediencia espiritual, y por eso el movimiento llegó a
conocerse como "perfeccionismo". Con los años, los pentecostales
han adoptado diferentes grados y tipos de perfeccionismo.
Con el tiempo, la doctrina pentecostal ha cruzado las fronteras
198

de las denominaciones y ha impactado prácticamente a todas ellas.
Se ha intentado integrar la teología del bautismo del Espíritu Santo
con el cristianismo histórico, y el resultado ha sido la teología
neopentecostal. La principal diferencia entre el pentecostalismo
clásico y el neopentecostalismo es el bautismo del Espíritu Santo. Los
neopentecostales no consideran el bautismo del Espíritu como una
segunda obra de gracia con propósitos de santificación. Más bien, es
una operación divina del Espíritu diseñada para dotar y empoderar
al creyente para el ministerio. En ese sentido concuerda más con el
concepto de la función del Espíritu en el Nuevo Testamento.
Con todo, existen desacuerdos entre los diversos tipos de teología
neopentecostal. Muchos hoy en día todavía creen que el signo
indispensable de que alguien ha recibido el bautismo del Espíritu
Santo es hablar en lenguas. Dicen que quienes no hablan en lenguas
no han recibido el bautismo. Otros creen que el hablar en lenguas
puede o no acompañar la experiencia del bautismo del Espíritu. Sin
embargo, todos los neopentecostales creen que hay un período de
tiempo entre la conversión a Cristo y la recepción del bautismo del
Espíritu Santo. En otras palabras, se puede ser cristiano y no tener
el bautismo del Espíritu Santo. Ellos creen que todo cristiano tiene
la posibilidad de ser bautizado en el Espíritu, pero no todos lo han
recibido.
La justificación bíblica para esta idea de un período de tiempo
entre conversión y bautismo del Espíritu se encuentra en el libro
de los Hechos, especialmente en el relato del día de Pentecostés. En
Hechos 2 leemos:
Al llegar el día de Pentecostés, estaban todos reunidos en
un mismo lugar. Y de repente vino un estruendo del cielo,
como si soplara un viento violento, y llenó toda la casa donde
estaban sentados. Entonces aparecieron, repartidas entre
ellos, lenguas como de fuego, y se asentaron sobre cada uno
de ellos. Todos fueron llenos del Espíritu Santo y comenzaron
a hablar en distintas lenguas, como el Espíritu les daba que
hablaran...
Todos estaban atónitos y perplejos, y se decían unos a otros:
— ¿Qué quiere decir esto? (w.1-4, 12).
199

PNEUMATOLOGÍA
Lucas incluye en su narración no solo una descripción de lo que
ocurrió sino también una explicación de este extraño fenómeno. La
narración continúa:
Pero otros, burlándose, decían:
—Están llenos de vino nuevo.
Entonces Pedro se puso de pie con los once, levantó la voz y
les declaró:
—Hombres de Judea y todos los habitantes de Jerusalén, sea
conocido esto a ustedes, y presten atención a mis palabras.
Porque estos no están embriagados, como piensan, pues es
solamente como las nueve de la mañana del día. Más bien,
esto es lo que fue dicho por medio del profeta Joel:
Sucederá en los últimos días, dice Dios,
que derramaré de mi Espíritu
sobre toda carne.
Sus hijos y sus hijas profetizarán,
sus jóvenes verán visiones,
y sus ancianos soñarán sueños.
De cierto, sobre mis siervos y mis siervas
en aquellos días derramaré de mi Espíritu
y profetizarán (w. 13-18).
Cuando Pedro interpretó el significado de estos eventos
en el día de Pentecostés señaló la profecía de Joel en el Antiguo
Testamento donde Joel predicó sobre una venida futura del reino
de Dios en un tiempo cuando Dios derramaría su Espíritu Santo
sobre toda carne.
DERRAMADO SOBRE TODA CARNE
Ya hemos mencionado en un capítulo previo que la unción del
Espíritu estaba restringida en el Antiguo Testamento a ciertos
individuos como Moisés, pero que Dios distribuyó de su Espíritu a
setenta ancianos en la comunidad que luego comenzaron a profetizar
(Números 11:24, 25). Cuando Josué oyó a los ancianos profetizando
le dijo a Moisés que se los prohibiera, pero Moisés respondió: "¿Tienes
tú celos por mí? ¡Ojalá que todos fueran profetas en el pueblo del
SEÑOR, y que el SEÑOR pusiera su Espíritu sobre ellos!" (v. 29).
200

Moisés deseaba que Dios pusiera su Espíritu en todo el pueblo, en
toda la comunidad, y oró pidiendo eso.
Cuando llegamos a Joel, la oración de Moisés ya se ha convertido
en una profecía. Joel dice que vendría un tiempo en que Dios
derramaría su Espíritu sobre todo su pueblo. Ya no habría más gente
con abundancia y gente con escasez. Vemos en Hechos que Pedro
interpretó los eventos del Pentecostés como el cumplimiento de la
profecía de Joel, y esto es completamente contrario a la idea de que
Dios da su Espíritu a algunos creyentes pero no a todos como han
enseñado los pentecostales.
Las personas reunidas en Pentecostés eran creyentes judíos
de muchas provincias. Se habían reunido para celebrar la fiesta de
Pentecostés según lo ordenaba el Antiguo Testamento. Cuando el
Espíritu cayó sobre los creyentes judíos, descendió sobre todos. Cada
uno de esos creyentes judíos recibió el derramamiento del Espíritu
Santo. Pentecostés marcó una nueva época en el plan de redención
de Dios.
Vemos tres episodios más en el libro de los Hechos que podemos
identificar como "mini-Pentecostés". En Hechos 8, leemos que se dio
el Espíritu Santo a creyentes samaritanos:
Los apóstoles que estaban en Jerusalén, al oír que Samaría
había recibido la palabra de Dios, les enviaron a Pedro y a
Juan, los cuales descendieron y oraron por los samaritanos
para que recibieran el Espíritu Santo. Porque aún no había
descendido sobre ninguno de ellos el Espíritu Santo;
solamente habían sido bautizados en el nombre de Jesús.
Entonces les impusieron las manos, y recibieron el Espíritu
Santo (w. 14-17).
Ese pasaje se utiliza para apoyar la idea de un período de tiempo
entre la conversión y recibir el Espíritu, y ciertamente así fue para
los creyentes samaritanos. Habían creído en Jesús pero no habían
recibido el Espíritu Santo.
Luego, en Hechos 10, vemos lo que sucedió en la casa de Cornelio:
Mientras Pedro todavía hablaba estas palabras, el Espíritu
Santo cayó sobre todos los que oían la palabra. Y los creyentes
201

PNEUMATOLOGÍA
de la circuncisión que habían venido con Pedro quedaron
asombrados, porque el don del Espíritu Santo fue derramado
también sobre los gentiles; pues les oían hablar en lenguas y
glorificar a Dios (w. 44-46).
Pedro estaba visitando a Cornelio, que se identifica en Hechos
como un temeroso de Dios, un creyente gentil que se interesaba
mucho por el judaismo pero que no se había circuncidado todavía.
Pedro estaba en casa de Cornelio cuando el Espíritu Santo descendió
sobre esos gentiles temerosos de Dios. Pedro entonces indicó que
los gentiles fueran bautizados: "Entonces Pedro respondió: ¿Acaso
puede alguno negar el agua, para que no sean bautizados estos
que han recibido el Espíritu Santo, igual que nosotros?' " (w. 47,
48). Estos temerosos de Dios iban a ser injertados en la iglesia del
Nuevo Testamento; iban a ser miembros plenos de la comunidad del
nuevo pacto porque Dios les había dado el Espíritu. Más tarde, en
Hechos 19, vemos algo similar entre cristianos efesios. Ellos también
recibieron el Espíritu Santo.
Entonces hay cuatro relatos de derramamiento del Espíritu
Santo en el libro de Hechos. Hay dos elementos importantes que
hay que notar en estos sucesos. Primero, todos los que estaban
presentes como creyentes en estos episodios recibieron el Espíritu
Santo. Segundo, Lucas describe cuatro grupos distintos de personas:
los judíos, los samaritanos, los temerosos de Dios y los gentiles. Por
el libro de Hechos y las epístolas del apóstol Pablo sabemos que
una de las mayores controversias en los primeros años de la iglesia
cristiana fue sobre el lugar de los gentiles en el cuerpo de Cristo.
Los gentiles eran extranjeros en la comunidad de Israel y extraños al
pacto del Antiguo Testamento. Debido a eso, los temerosos de Dios
tenían membrecía parcial, los samaritanos absolutamente nada de
membrecía y los gentiles estaban fuera del campamento. Así que
cuando el evangelio fue predicado a estos grupos surgió el asunto de
qué hacer con los que se convirtieran. ¿Tendrían todos membrecía
plena en el cuerpo de Cristo?
Si miramos la estructura literaria y la progresión del libro de
Hechos, podemos ver que Lucas sigue el trazo de la expansión de
la iglesia apostólica, comenzando con los judíos y extendiéndose a
todas las naciones, así como Cristo lo había trazado en sus palabras de
202

despedida a los discípulos: "Pero recibirán poder cuando el Espíritu
Santo haya venido sobre ustedes, y me serán testigos en Jerusalén, en
toda Judea, en Samaria y hasta lo último de la tierra" (Hechos 1:8).
Así es como se desarrolla y progresa el libro de Hechos. Cuando
se toca cada segmento —samaritanos, temerosos de Dios y gentiles—
Dios verifica su inclusión con plenos privilegios y membrecía
completa en la iglesia del Nuevo Testamento al darles el Espíritu
Santo.
Mi problema con la teología pentecostal es que tiene una
visión muy pequeña de Pentecostés. La importancia que el Nuevo
Testamento le otorga a Pentecostés es que el derramamiento del
Espíritu Santo es para toda la iglesia y, por lo tanto, para todo
creyente. Como escribe Pablo: "Porque por un solo Espíritu fuimos
bautizados todos en un solo cuerpo, tanto judíos como griegos, tanto
esclavos como libres; y a todos se nos dio a beber de un solo Espíritu"
(1 Corintios 12:13). Yo creo que en la doctrina bíblica no hay lugar
para un concepto de cristianos que tienen el bautismo del Espíritu
Santo y cristianos que no lo tienen. El bautismo del Espíritu viene
con la conversión. No es exactamente lo mismo que la conversión,
pero el principio es que todos los cristianos reciben el bautismo del
Espíritu Santo.
203

Capítulo 35
LOS DONES DEL ESPIRITU SANTO
uando se introduce el tema de los dones del Espíritu Santo hay
mucho debate, especialmente sobre el don de hablar en lenguas.
Ciertas preguntas sobre los dones hacen que sea difícil alcanzar una
posición dogmática sobre este asunto.
Por ejemplo: la glosolalia, o hablar en lenguas, de la iglesia de
Corinto (que se describe en 1 Corintios 12—14), ¿es idéntica a lo
que ocurrió en Pentecostés? La presuposición tácita es que sí son lo
mismo, pero algunos eruditos han indicado que tal vez (al menos
en Pentecostés) el milagro no era tanto en el hablar, sino en el oír;
es decir, se trataba de un milagro de traducción. En Pentecostés,
aquellos que estaban reunidos de diferentes regiones del mundo
fueron todos capaces de entender lo que decían los judíos en la
asamblea. La Biblia no es explícita al respecto así que queda como
asunto de especulación. Una pregunta relacionada es si acaso lo que
ocurría en la comunidad de Corinto era milagroso y, si es así, si las
lenguas que hoy en día se reportan son igualmente milagrosas, o si
la gente tiene una habilidad natural para decir sílabas ininteligibles
bajo la influencia del Espíritu Santo. El debate continúa.
Otra cuestión asociada con los dones, particularmente las
lenguas, es si acaso Dios quería que continuaran durante toda la
historia cristiana. Hay muy poca evidencia. Los registros históricos de
la iglesia raramente mencionan el fenómeno de las lenguas. Algunos
dicen que este silencio relativo tiene importancia escatológica. La
idea viene de la "lluvia temprana" y la "lluvia tardía" profetizadas
204

LOS DONES DEL ESPÍRITU SANTO
en Joel 2:23. De acuerdo con esta opinión, la "lluvia temprana" fue
el derramamiento del Espíritu sobre la iglesia del primer siglo, y el
reavivamiento del hablar en lenguas hoy en día es la "lluvia tardía",
anuncio precursor de los momentos finales de la historia de la
redención antes del regreso de Cristo.
También está el asunto de si el hablar en lenguas es un indicador
indispensable del bautismo en el Espíritu Santo.
ENSEÑANZA DE PABLO A LOS CORINTIOS
La enseñanza más extensa sobre los dones del Espíritu se encuentra
en 1 Corintios 12—14. Uno de los capítulos más conocidos de toda
la Biblia es 1 Corintios 13, al cual denominamos "capítulo del amor",
pero hoy en día es tan popular principalmente porque lo sacamos de
su contexto. El discurso del apóstol Pablo sobre la supremacía del amor
en 1 Corintios 13 comienza así: "Si yo hablo en lenguas de hombres y
de ángeles pero no tengo amor, vengo a ser como bronce que resuena o
un címbalo que retiñe" (1 Corintios 13:1). Este capítulo es parte de un
discurso más amplio que comienza en el capítulo 12: "Pero no quiero
que ignoren, hermanos, acerca de los dones espirituales" (v. 1). Pablo
desea que el pueblo de Dios sepa sobre los dones espirituales y los use
apropiadamente. La iglesia corintia era una de las más problemáticas
en el ministerio de Pablo. Había luchas internas y formas de mala
conducta que provocaron al menos dos cartas apostólicas llenas de
reprensiones y advertencias. Al final del primer siglo Clemente, obispo
de Roma, escribió una carta a los corintios para tratar los mismos
problemas, que aparentemente no habían sido resueltos todavía. En
su carta, le recordó a los corintios las instrucciones del apóstol Pablo:
Saben que cuando eran gentiles, iban como arrastrados, tras
los ídolos mudos. Por eso les hago saber que nadie, hablando
por el Espíritu de Dios, dice: "Anatema sea Jesús". Tampoco
nadie puede decir: "Jesús es el Señor", sino por el Espíritu
Santo (1 Corintios 12:2, 3).
Pablo entonces comienza la instrucción sobre los dones:
Ahora bien, hay diversidad de dones; pero el Espíritu es
el mismo. Hay también diversidad de ministerios, pero el
205

PNEUMATOLOGÍA
Señor es el mismo. También hay diversidad de actividades,
pero el mismo Dios es el que realiza todas las cosas en todos.
Pero a cada cual le es dada la manifestación del Espíritu para
provecho mutuo. Porque a uno se le da palabra de sabiduría
por medio del Espíritu; pero a otro, palabra de conocimiento
según el mismo Espíritu; a otro, fe por el mismo Espíritu; y a
otro, dones de sanidades por un solo Espíritu; a otro, el hacer
milagros; a otro, profecía; a otro, discernimiento de espíritus;
a otro, géneros de lenguas; y a otro, interpretación de lenguas.
Pero todas estas cosas las realiza el único y el mismo Espíritu,
repartiendo a cada uno en particular como él designa
(w. 4-11).
DIVERSIDAD DE DONES
No hay razón para creer que la lista de dones espirituales que Pablo
escribe aquí es exhaustiva. Él estaba diciendo que el Espíritu da
numerosos y diversos dones al pueblo de Dios. Así que la primera
cosa que aprendemos sobre los dones del Espíritu es que son diversos.
Pablo también enseña que el propósito de los dones es la edificación
de todo el cuerpo. En el contexto de esta enseñanza sobre los dones
espirituales, Pablo nos habla mucho sobre la naturaleza misma de la
iglesia. Cristo había creado una iglesia y le había dado estos dones
del Espíritu Santo para edificar y fortalecer a todo el cuerpo.
Pablo continúa: "Porque, de la manera que el cuerpo es uno solo
y tiene muchos miembros, y que todos los miembros del cuerpo,
aunque son muchos, son un solo cuerpo, así también es Cristo.
Porque por un solo Espíritu fuimos bautizados todos en un solo
cuerpo, tanto judíos como griegos, tanto esclavos como libres, y a
todos se nos dio a beber de un solo Espíritu" (w.12, 13). Esta es
información didáctica sobre el bautismo del Espíritu Santo. El tema
de Pablo es que todos los miembros de la iglesia de Dios, tanto judíos
como gentiles, han sido empoderados por el Espíritu Santo para
realizar el ministerio.
Este pasaje bíblico formó la base de uno de los principios de la
Reforma: el sacerdocio de todos los creyentes. Este principio fue
importante para Martín Lutero y, por poner tanto énfasis en ello,
muchos creyeron que estaba tratando de deshacerse del clero. Pero
no era así. El punto de Lutero era que aunque ciertos individuos
206

tienen el oficio de pastor, anciano o diácono, el ministerio de la
iglesia no lo desempeña un puñado de profesionales de la religión.
Todo el cuerpo de Cristo ha sido equipado por el Espíritu Santo para
participar en la misión de la iglesia.
UN CUERPO
Es importante que cuando Pablo discute los dones del Espíritu lo
hace en el contexto de la iglesia y sigue la metáfora de la iglesia
como el cuerpo de Cristo. La iglesia está organizada y tiene diversas
partes, así como el cuerpo humano tiene diversos miembros. Pablo
desarrolla el punto de que cada porción del cuerpo de Cristo tiene
una tarea específica que realizar y ha recibido la habilidad para hacer
esa tarea para así ayudar a cumplir la misión de la iglesia, así como las
partes individuales del cuerpo humano tienen funciones específicas
que realizar para el bienestar de todo el cuerpo:
Pues el cuerpo no consiste de un solo miembro, sino de
muchos. Si el pie dijera: "Porque no soy mano, no soy parte
del cuerpo", ¿por eso no sería parte del cuerpo? Y si la oreja
dijera: "Porque no soy ojo, no soy parte del cuerpo", ¿por eso
no sería parte del cuerpo? Si todo el cuerpo fuese ojo, ¿dónde
estaría el oído? Si todo fuese oreja, ¿dónde estaría el olfato?
Pero ahora Dios ha colocado a los miembros en el cuerpo,
a cada uno de ellos, como él quiso. Porque si todos fueran
un solo miembro, ¿dónde estaría el cuerpo? Pero ahora son
muchos los miembros y a la vez un solo cuerpo (w. 14-20).
Pablo aquí está usando una antigua forma de argumentación, la
reductio ad absurdum (reducción al absurdo), que lleva un punto de
razonamiento hasta su conclusión lógica y muestra que los resultados
son absurdos. Pablo está confrontando a quienes querían hacer del
don de lenguas la prueba suprema de espiritualidad en la vida de la
iglesia. Pablo está diciendo, en otras palabras: "Si quieres hacer de
las lenguas el único don importante, no es distinto a decir que todo
el cuerpo debe ser un ojo. Eso nos daría visión muy aguda, pero
seríamos sordos y mudos".
Pablo continúa diciendo: "Ahora bien, ustedes son el cuerpo de
Cristo, y miembros suyos individualmente. A unos puso Dios en
207

PNEUMATOLOGÍA
la iglesia, primero apóstoles, en segundo lugar profetas, en tercer
lugar maestros, después los que hacen milagros, después los dones
de sanidades, los que ayudan, los que administran, los que tienen
diversidad de lenguas" (w. 27, 28). Es importante notar que el
don de lenguas se menciona hasta el final de la lista que comienza
con apóstoles, porque el oficio apostólico era el oficio de principal
autoridad en la iglesia del Nuevo Testamento.
Pablo luego pregunta de manera retórica: "¿Acaso son todos
apóstoles?" (v. 29). Según la estructura del idioma griego aquí, la
única respuesta posible es no; "¿todos profetas?", la respuesta otra
vez debe ser no; "¿todos maestros?", la respuesta debe ser no. "¿Acaso
hacen todos milagros?"; de nuevo, la respuesta debe ser no. "¿Acaso
tienen todos dones de sanidades? ¿Acaso hablan todos en lenguas?"
(w. 29, 30). De acuerdo con la estructura del griego, la respuesta es
obvia. Está claro que no todos en el cuerpo de Cristo han recibido el
don de lenguas. Más adelante, Pablo expresa un deseo apostólico de
que todos hablaran en lenguas (14:5), pero no todos tienen ese don.
EL DON DE PROFECÍA
Pablo continúa: "Con todo, anhelen los mejores dones. Y ahora les
mostraré un camino todavía más excelente:" (12:31). Esas son las
palabras que están inmediatamente precediendo el comienzo del
capítulo 13: "Si yo hablo en lenguas de hombres y de ángeles, pero
no tengo amor, vengo a ser como bronce que resuena o un címbalo
que retiñe" (13:1). El Apóstol deja en claro que el don del amor es
mucho más importante para el pueblo de Dios que otros dones más
espectaculares: "El amor nunca deja de ser. Pero las profecías se
acabarán, cesarán las lenguas, y se acabará el conocimiento. Porque
conocemos solo en parte y en parte profetizamos; pero cuando
venga lo que es perfecto, entonces lo que es en parte será abolido"
(13:8-10).
Tenemos el meollo de esta instrucción al principio del capítulo
14: "Sigan el amor; y anhelen los dones espirituales, pero sobre
todo, profeticen" (v. 1). ¿Qué quiere decir el apóstol Pablo con
"profetizar"? ¿Está utilizando este término en el sentido específico
de ser un agente de revelación, como era el caso de los profetas del
Antiguo Testamento y los apóstoles del Nuevo Testamento? No lo
creo, y la amplia mayoría de comentarios del Nuevo Testamento
208

enseñan que cuando Pablo anima a la gente a profetizar, tiene en
mente la habilidad de articular la verdad de Dios. El predicador que
predica y el cristiano individual que da testimonio de su fe, ambos
están participando en acciones proféticas; no en el sentido de dar
nueva revelación a la comunidad de Dios, como hacían los profetas
del Antiguo Testamento. Incluso en el Antiguo Testamento, se
hacía una distinción entre la predicación y la predicción. El acento
primordial no está puesto en el anuncio de cosas futuras, sino en
hablar de frente la verdad de Dios. Yo creo que esto es lo que Pablo
está animando que la gente haga.
EL DON DE LENGUAS
Según la enseñanza de Pablo sobre las lenguas en 1 Corintios, un
argumento que indica que estas lenguas son diferentes a lo que
ocurrió en Pentecostés es que Pablo parece decir que el hablar en
lenguas es una especia de lenguaje de oración:
Porque el que habla en una lengua no habla a los hombres
sino a Dios; porque nadie le entiende pues en espíritu habla
misterios. En cambio, el que profetiza habla a los hombres
para edificación, exhortación y consolación. El que habla en
una lengua se edifica a sí mismo, mientras que el que profetiza
edifica a la iglesia. Así que, yo quisiera que todos ustedes
hablaran en lenguas, pero más, que profetizaran, porque
mayor es el que profetiza que el que habla en lenguas, a no
ser que las interprete para que la iglesia reciba edificación.
Ahora pues, hermanos, si yo fuera a ustedes hablando
en lenguas, ¿de qué provecho les sería, si no les hablara
con revelación o con conocimiento o con profecía o con
enseñanza? (14:2-6).
En otras palabras, Pablo está diciendo que no hay provecho
para el pueblo de Dios sin el contenido inteligible de la verdad
de Dios comunicada al pueblo. El problema con las lenguas —en
aquel entonces y ahora— es que son ininteligibles, y eso hace que
muchos expertos del Nuevo Testamento crean que el fenómeno
contemporáneo de las lenguas es simplemente la habilidad humana
de experimentar fenómenos de éxtasis bajo la influencia del Espíritu
209

PNEUMATOLOGÍA
Santo. No quiere decir que negamos que la gente se comunique
con el Espíritu Santo cuando están hablando lenguas; simplemente
decimos que no se requiere una capacidad milagrosa para hacerlo.
Un problema que enfrentamos actualmente con el fenómeno
de las lenguas es que hay muchos registros de esta práctica en las
religiones paganas del mundo y también en grupos sectarios como
el mormonismo. Hay muchos que niegan la deidad de Cristo y aun
así dicen que tienen este don, y no hay diferencia distinguible entre
lo que hacen ellos y lo que hacen los cristianos en su vida de oración
bajo la influencia del Espíritu Santo.
Pablo continúa dando instrucciones estrictas sobre cómo debía
usarse el don de lenguas en la iglesia primitiva. Colocó el énfasis
en el orden más que en el desorden, y dio instrucciones de que
las reuniones no fueran interrumpidas por las lenguas a menos
que hubiera un intérprete ahí presente, alguien que pudiera hacer
el mensaje inteligible. Se debe ejercitar gran sensibilidad cuando
alguien no creyente visita una reunión y no tiene idea de lo que está
pasando.
En resumen, Pablo no dice que las lenguas sean malas y que la
profecía sea buena. Su distinción no está entre lo bueno y lo malo
sino entre lo bueno y lo mejor. Las lenguas están bien, pero la profecía
es mejor. Está diciendo, en otras palabras: "Está bien si quieres orar
en lenguas. Pero desea tener los mejores dones del Espíritu para
la edificación de la iglesia". La gran advertencia para nosotros hoy
en día —incluso si lo que ocurre en la actualidad es lo mismo que
sucedía en la comunidad de los corintios— es que no exaltemos este
don en particular al nivel de una señal de super espiritualidad o de
empoderamiento especial de Dios.
210

Capítulo 36
EL FRUTO DEL ESPÍRITU SANTO
Cuando algo inusual, extraordinario o espectacular ocurre entre
nosotros, se despierta nuestro interés. A mucha gente le atraen
particularmente las manifestaciones extraordinarias de la presencia
de Dios. Por esta tendencia en nosotros de gravitar hacia lo excitante,
nos concentramos más en los dones del Espíritu Santo que en el
fruto del Espíritu. Sin embargo, el objetivo principal del Espíritu
Santo es aplicar los frutos del evangelio para cumplir el mandato
de Dios: "Porque esta es la voluntad de Dios, su santificación"
(1 Tesalonicenses 4:3).
La muestra más grande del progreso de un creyente en las cosas
de Dios no es una manifestación espectacular de sus dones, sin
importar cuáles son. Alguien puede ser un predicador o maestro
excelente pero mostrar muy poca evidencia de crecimiento en su
madurez espiritual. Al final de nuestra vida vamos a ser evaluados, no
por el número de dones que desplegamos o por los talentos que Dios
nos ha dado sino por el fruto que hemos llevado como cristianos.
ANDAR EN EL ESPÍRITU
Pablo habla sobre el fruto del Espíritu en su carta a los gálatas, y
comienza de esta manera: "Digo, pues: Anden en el Espíritu..."
(Gálatas 5:16). Este es un mandato apostólico. Como cristianos,
somos llamados a andar en el Espíritu. Eso no significa que nuestra
tarea principal sea vivir en misticismo ni tampoco buscar atajos
211

PNEUMATOLOGÍA
en la espiritualidad. A lo largo de los años muchos estudiantes me
han preguntado: "Doctor Sproul, ¿cómo puedo llegar a ser más
espiritual?", o "¿Cómo puedo tener más dones?". Solo un estudiante
me ha hecho la pregunta: "¿Cómo puedo llegar a ser más justo?".
Pero Jesús mismo dijo: "Más bien, busquen primeramente el reino
de Dios y su justicia, y todas estas cosas les serán añadidas" (Mateo
6:33). Se nos llama a demostrar crecimiento espiritual, a caminar
en el Espíritu de Dios, y esta demostración no se manifiesta en los
dones sino en el fruto del Espíritu Santo.
SARX (carne)
Pablo continúa: "Digo pues: Anden en el Espíritu, y así jamás
satisfarán los malos deseos de la carne. Porque la carne desea lo que
es contrario al Espíritu, y el Espíritu lo que es contrario a la carne.
Ambos se oponen mutuamente para que no hagan lo que quisieran.
Pero si son guiados por el Espíritu, no están bajo la ley" (Gálatas
5:16-18). Aquí Pablo hace un contraste entre carne y espíritu. La
palabra griega que se traduce "carne" es sarx, y la palabra "espíritu"
es pneuma. La palabra soma, que comúnmente se traduce como
"cuerpo", a veces funciona como sinónimo de sarx; en otras palabras,
a veces el término sarx simplemente se refiere al carácter físico o la
naturaleza de nuestro cuerpo.
Sin embargo, el Nuevo Testamento frecuentemente usa la palabra
sarx para hablar de nuestra naturaleza corrupta, de nuestro estado
caído. En una ocasión Pablo afirma: "...y aún si hemos conocido a
Cristo según la carne, ahora ya no lo conocemos así" (2 Corintios
5:16). La frase que se utiliza aquí es kata sarka, que significa "según
la carne" o "de acuerdo a la carne". Pablo estaba diciendo que antes
había considerado a Cristo desde una perspectiva impía, mundana.
Jesús había dicho: "Lo que ha nacido de la carne, carne es; y lo que
ha nacido del Espíritu, espíritu es" (Juan 3:6). No estaba hablando de
nuestro cuerpo físico sino de nuestra naturaleza caída, que incluye no
solo nuestro cuerpo sino también nuestra mente, nuestra voluntad y
nuestro corazón.
Así que cuando encontramos la palabra sarx en el Nuevo
Testamento, ¿cómo sabemos si se refiere a nuestra naturaleza humana
caída o a nuestras capacidades físicas? En general, cuando vemos la
palabra sarx, o "carne", considerada en contraste directo con pneuma,
212

o "espíritu", lo que se está discutiendo no es la diferencia entre el
cuerpo físico y el espíritu, sino la diferencia entre la naturaleza caída
corrupta y la nueva humanidad regenerada. Claramente este es el
caso en Gálatas 5.
FRUTO PODRIDO
Antes que nos explique lo que significa ser guiados por el Espíritu y
que nos diga cuál es el fruto del Espíritu, Pablo nos muestra lo que
no es el fruto del Espíritu:
Ahora bien, las obras de la carne son evidentes. Estas
son: inmoralidad sexual, impureza, desenfreno, idolatría,
hechicería, enemistades, pleitos, celos, ira, contiendas,
disensiones, partidismos, envidia, borracheras, orgías y cosas
semejantes a estas, de las cuales les advierto, como yo lo hice
antes, que los que hacen tales cosas no heredarán el reino de
Dios (Gálatas 5:19-21).
Este es uno de los pasajes más atemorizantes de la Biblia, porque
nos dice claramente que quienes practican estas cosas no heredarán
el reino de Dios. Conocemos personas que han hecho profesiones
profundas de fe en Cristo pero que luego cayeron en adulterio, o
se enredaron en abuso del alcohol, o batallaron toda su vida con el
orgullo, las enemistades y los pleitos. Podríamos llegar a concluir
que una persona que cae en alguno de estos pecados no tiene
esperanza de salvación, pero Pablo no está diciendo que si alguien
se emborracha una vez ya no podrá ir al cielo. Está diciendo que si
estas cosas definen a una persona, si constituyen un estilo de vida,
eso es una indicación de que esa persona está en la carne y no en
el Espíritu. En otras palabras, todavía no es regenerada y no será
incluida en el reino de Dios. Esto está en contra del antinomianismo,
que dice que la gente puede ser regenerada y nunca dar evidencias
de ningún tipo de progreso en su vida cristiana. Los antinomianos
necesitan leer este texto de Gálatas para ver esta advertencia tan
seria de Pablo. Si estos pecados u otros semejantes son parte de tu
práctica cotidiana, regular e impenitente, no heredarás el reino de
Dios.
213

PNEUMATOLOGÍA
FRUTO ESPIRITUAL
En contraste con las obras de la carne, Pablo hace una lista del fruto
del Espíritu:
Pero el fruto del Espíritu es: amor, gozo, paz, paciencia,
benignidad, bondad, fe, mansedumbre y dominio propio.
Contra tales cosas no hay ley porque los que son de Cristo
Jesús han crucificado la carne con sus pasiones y deseos.
Ahora que vivimos en el Espíritu, andemos en el Espíritu. No
seamos vanidosos, irritándonos unos a otros y envidiándonos
unos a otros (w. 22-26).
Pablo amonesta a los creyentes para que no caigan en las obras de
la carne sino que manifiesten el fruto del Espíritu. Eso nos dice que
aun los cristianos tienen que batallar con la naturaleza antigua. Hay
un elemento de la carne que se mantiene en el cristiano y que tiene
que ser constantemente sometido al escrutinio de la Palabra de Dios
y a la disciplina del Espíritu Santo. De esa forma podremos detectar
al pecado y huir de él para cultivar la práctica opuesta. Aquello que
se cultiva es lo que da fruto, y Jesús dijo: "Así que, por sus frutos los
conocerán" (Mateo 7:20).
¿Cómo queremos ser recordados? ¿Queremos que se diga que
ganamos mucho dinero, que ganamos muchas batallas o que hicimos
hazañas prodigiosas? ¿O queremos ser recordados como gente
que manifestó amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe,
mansedumbre y dominio propio? Estas son las cosas que Dios quiere
para nosotros. Son las cosas en las que Dios se deleita, y muchos de
nosotros no las tenemos como nuestra prioridad. Por ejemplo, todos
sabemos que debemos ser más amables. Aunque se ha escrito mucho
sobre este aspecto del fruto, tenemos la tendencia a quedarnos en la
superficie en nuestra comprensión de lo que es el amor. El amor en
su dimensión espiritual está relacionado estrechamente con todo el
resto del fruto.
Hay una diferencia entre el fruto del Espíritu y los dones del
Espíritu. En cuanto a los dones del Espíritu, el enfoque de Pablo
es la unidad y la diversidad, pero ese no es el caso con el fruto del
Espíritu. Cuando él enseña sobre los dones, el énfasis es que el
Espíritu distribuye dones individuales a personas particulares para
214

la edificación de toda la iglesia. Una persona puede tener el don de
administrar mientras que otra puede tener el don de dar, de enseñar
o de ayudar. En cambio, el fruto del Espíritu, en toda su plenitud, se
debe manifestar en la vida de cada persona cristiana.
Consideremos cómo deben verse algunos aspectos del fruto del
Espíritu en la vida de los creyentes:
Mansedumbre
Hoy en día es común que la idea de gentileza o mansedumbre se
asocie con falta de fuerza, pero en realidad una persona mansa es
aquella que tiene fuerza pero restringe su uso.
En cierta ocasión conversé con un joven que había sido ascendido
a una posición de autoridad en la empresa en la que trabajaba. Sus
subordinados se quejaban de su estilo como gerente afirmando que
era un tirano. Él me dijo:
—No respetan mi autoridad porque piensan que soy demasiado
joven, así que tengo que mostrarles quién manda.
Yo le dije:
—Tienes autoridad, y con esa autoridad tienes poder, y con ese
poder viene un alto grado de responsabilidad. Uno de los secretos
del liderazgo es que cuando tienes el poder, puedes también darte
el lujo de tener gracia. No necesitas ser un tirano. Cuando alguien
está inseguro en su posición de poder, fracasa en la mansedumbre.
La mansedumbre o gentileza es como la sensibilidad. Ser manso
es usar menos fuerza de la que pudiera usarse en una situación
determinada. Podemos seguir el ejemplo de Jesús en este punto,
pues él fue extremadamente tierno con los débiles de este mundo.
Fue amable con una mujer sorprendida en adulterio, cuando todos
los demás ya estaban listos para despedazarla (Juan 8:3-11). Pero
cuando los poderosos de su época, los fariseos, venían a él tratando
de usar su fuerza, él respondía con gran vigor, firmeza y fuerza.
En otras palabras, él era fuerte contra los fuertes, firme contra los
poderosos, pero tierno con los débiles. Tenemos la tendencia a
pensar que debemos tratar a todos del mismo modo siempre, pero
no es así. Debemos aprender a monitorear y moderar nuestra fuerza.
Así es como se manifiesta el fruto espiritual de la mansedumbre.
215

PNEUMATOLOGÍA
Gozo
El gozo debe ser la marca de la vida cristiana. Como cristianos que
caminan en el Espíritu de Dios, no debemos ser quejumbrosos. Sin
embargo, el gozo del Espíritu no excluye el dolor ni las experiencias
de duelo y aflicción. Lo importante es que en todas las cosas debemos
aprender a regocijarnos (Filipenses 4:4). La razón básica de nuestro
gozo es nuestra relación con Dios, porque sabemos que la redención
que tenemos en Cristo no será amenazada nunca por la pérdida de
un ser amado, o de posesiones, o de un empleo, o de cualquier otra
cosa. Podemos sufrir toda clase de caídas dolorosas y aflicciones,
pero esas cosas no nos roban el gozo fundamental que tenemos
en Cristo. Podemos regocijarnos en todas las cosas porque todo lo
demás es insignificante comparado con la maravillosa relación que
disfrutamos con nuestro Padre celestial gracias a la obra de Cristo a
nuestro favor. Pero este gozo tiene que ser cultivado. Mientras más
entendemos nuestra relación con Dios, más comprenderemos sus
promesas para nuestra vida y nuestro gozo será mayor.
Paciencia
Todo el fruto que Dios nos llama a tener imita el carácter mismo de
Dios. Dios es el autor del gozo, es bondadoso y manso, y si alguien
es paciente ese es Dios. Dios es lento para la ira. Él no se apresura a
juzgar. Dios es tolerante y le da a la gente tiempo para arrepentirse.
Debemos imitar la paciencia de Dios.
Bondad
La bondad es una virtud difícil de definir, pero hay un sentido en
el que no necesita definiciones porque todos saben lo que es. Ser
bondadoso es simplemente ser considerado y mostrar interés
genuino por los demás. Este fruto, también, debe ser la marca
distintiva de todo creyente.
Con esta breve mirada al fruto del Espíritu podemos ver la
prioridad del Espíritu Santo. Esto es lo que Dios desea de nosotros.
Lo que agrada o lastima al Espíritu no es tanto lo que hacemos sino
lo que somos.
216

Capítulo 37
¿HAY MILAGROS HOY EN DIA?
ntes de dejar nuestro breve repaso de la persona y la obra del
Espíritu Santo hay que dirigir nuestra atención a un tema muy
debatido en la iglesia en estos tiempos: ¿Debemos esperar que hoy
en día haya milagros, o los milagros fueron para la era apostólica?
Una pregunta relacionada sería: ¿Pueden realizar milagros Satanás
y sus secuaces? Estas preguntas surgen en el contexto de lo que se
denomina dones milagrosos del Espíritu.
La mayoría de la gente evangélica de hoy en día cree que los
milagros todavía ocurren y que Satanás y sus demonios tienen el
poder de realizar milagros. Quienes sostienen la postura contraria,
incluyéndome a mí, casi siempre son muy incomprendidos en este
punto. En este capítulo vamos a considerar algunos de los problemas
que acompañan estos asuntos y la razón por la que el cesacionismo
histórico es la postura de la teología reformada ortodoxa.
DEFINICIÓN DE MILAGRO
Cuando se habla de milagros la gente no siempre tiene en mente la
misma idea. Algunos dicen que un milagro es cualquier respuesta
a la oración. Otros argumentan que cualquier obra sobrenatural,
como la regeneración del alma humana, es un milagro. Algunos
incluso llegan a decir que cualquier suceso maravilloso o fascinante,
como el nacimiento de un bebé, es un milagro. Sin embargo, todos
los días nacen bebés; no hay nada extraordinario en ello. Si las cosas
217

PNEUMATOLOGÍA
ordinarias son realmente milagros, entonces los milagros no deben
ser considerados como extraordinarios. La importancia de los
milagros en las Escrituras está en su carácter extraordinario.
Hay períodos en la historia bíblica en los que ocurrieron ráfagas
de milagros. El más notable de todos ellos fue durante la vida de
Jesús. En ese tiempo hubo milagros en abundancia. Sin embargo,
también vemos períodos de milagros durante la vida de Moisés, y
después en la vida de Elias. Con todo, durante la mayor parte del
Antiguo Testamento los milagros estuvieron ausentes. No ocurrieron
de manera consistente.
Mientras que la palabra milagro ocurre frecuentemente en las
traducciones de la Biblia, no corresponde de manera exacta con
ninguna palabra de los lenguajes originales. Los teólogos extrapolan
el concepto de milagros de tres palabras en el registro bíblico
(particularmente en el Nuevo Testamento): poderes, maravillas y
señales. Los milagros son manifestaciones de poder divino; inspiran
asombro y maravilla; y son significativos. Al describir un milagro,
Juan utilizó con frecuencia la palabra semeion, que se traduce "señal".
Cuando Jesús convirtió el agua en vino en la boda de Caná, Juan
escribió: "Este principio de señales hizo Jesús en Caná de Galilea, y
manifestó su gloria y sus discípulos creyeron en él" (Juan 2:11).
EL PROPÓSITO DE LOS MILAGROS
Las señales apuntan hacia algo más allá de sí mismas. Tienen
importancia; significan algo. ¿Qué querían indicar los milagros o las
señales del Nuevo Testamento? ¿Qué habían de significar de acuerdo
a su diseño? ¿A qué apuntaban?
Obviamente, fueron de gran importancia por lo que lograron.
Jesús satisfizo las necesidades del anfitrión de la boda cuando
convirtió el agua en vino, y sí cubrió las necesidades de muchos
enfermos cuando los sanó, y trajo consuelo a los padres cuando
levantó a la niña de entre los muertos. Pero ¿cuál era el significado
de esos actos?
Para responder a esa pregunta, podemos ver primero a Nico-
demo. Cuando Nicodemo vino a Jesús de noche, le dijo: "Rabí, sabemos
que has venido de Dios como maestro, porque nadie puede hacer
estas señales que tú haces a menos que Dios esté con él" (Juan 3:2).
Nicodemo estaba diciendo que Jesús debía venir de Dios por las
218

¿HAY MILAGROS HOY EN DÍA?
señales que realizó. Más tarde, Jesús mismo dijo: "Créanme que
yo soy en el Padre, y el Padre en mí; de otra manera, crean por las
mismas obras" (Juan 14:11).
Para ver esta idea en toda su extensión, podemos leer la
advertencia en Hebreos:
Por lo tanto, es necesario que con más diligencia atendamos a
las cosas que hemos oído, no sea que nos deslicemos. Pues si la
palabra dicha por los ángeles fue firme, y toda transgresión y
desobediencia recibió justa retribución, ¿cómo escaparemos
nosotros si descuidamos una salvación tan grande? Esta
salvación, que al principio fue declarada por el Señor, nos
fue confirmada por medio de los que oyeron, dando Dios
testimonio juntamente con ellos con señales, maravillas,
diversos hechos poderosos y dones repartidos por el Espíritu
Santo según su voluntad (Hebreos 2:1- 4).
El autor de Hebreos está diciendo que Dios confirma la verdad
de su Palabra por medio de milagros. Este punto casi siempre se pasa
por alto, pero tiene implicaciones importantes. Si las Escrituras dicen
que sabemos que la Palabra de Dios es verdad porque sus autores han
sido autentificados por medio de milagros, ¿cómo puede también
realizar milagros alguien que no es agente de revelación? Si toda
clase de persona puede hacer estas cosas, sus "señales" no prueban
nada de su autoridad ni de si han sido enviados como voceros de
Dios. Lo que está en juego en este tema es la autoridad de Cristo, la
autoridad de los apóstoles y la autoridad de la Biblia misma.
Moisés fue llamado por Dios desde una zarza ardiendo para que
se presentara ante el faraón y sacara a los israelitas de Egipto. Moisés
titubeó frente a este mandato y dijo: "¿Y si ellos no me creen ni
escuchan mi voz, sino que dicen: 'No se te ha aparecido el SEÑOR'?"
(Éxodo 4:1). Entonces Dios le dijo a Moisés que arrojara su vara al
suelo. Moisés lo hizo y la vara se convirtió en una serpiente. Luego
Dios le dijo a Moisés que colocara su mano dentro de su túnica, lo
hizo y la mano de Moisés quedó leprosa. Dios estaba planeando
confirmar su Palabra por medio de milagros; estas "señales" serían
los medios por los cuales Moisés demostraría que él era el vocero de
Dios y el líder designado.
219

PNEUMATOLOGÍA
La Iglesia Católica Romana reclamaba milagros en su lucha
contra los reformadores del siglo XVI. Roma decía: "Tenemos
milagros en nuestra historia, y esos milagros prueban la verdad de
la Iglesia Católica. ¿Dónde están sus milagros? ¿Cómo pueden dar
autenticidad a la verdad de sus posturas si no tienen milagros?".
Los reformadores respondieron: "Tenemos milagros que prueban
nuestra enseñanza y están registrados en el Nuevo Testamento".
Cualquier persona puede decir que hace un milagro, pero solo un
vocero designado por Dios tiene verdadero poder para realizarlo.
¿MILAGROS HOY EN DÍA?
El día de hoy mucha gente dice que realiza milagros. Sin embargo,
si en verdad hacen milagros en el sentido bíblico, tendríamos que
concluir que sus enseñanzas son apoyadas por Dios o que tales obras no
autentifican la enseñanza apostólica verdadera. Por esa razón, debemos
hacer una distinción entre la palabra milagro en un sentido estrecho y
milagro en un sentido amplio. Los teólogos son cuidadosos al definir
milagro de manera estrecha. Milagro en el sentido amplio se refiere a la
actividad sobrenatural de Dios que es continua en la vida de su pueblo:
sus respuestas a nuestras oraciones, el derramamiento de su Espíritu y la
transformación de nuestra vida. Ciertamente esas actividades continúan
el día de hoy. Sin embargo, de acuerdo a la definición estrecha utilizada
por los teólogos, un milagro es una obra extraordinaria realizada por el
poder directo de Dios en el mundo, un acto sobrenatural que solo Dios
puede hacer, como traer vida en medio de la muerte.
La mayoría de quienes sostienen que los milagros continúan hoy
en día no mencionan milagros como los que ocurrieron en la Biblia,
como levantar a los muertos, pero algunos sí llegan hasta ese punto.
¿Hay resucitaciones el día de hoy? No lo creo. La cuestión no es si
Dios puede realizar o si Dios realizó milagros; es si los realiza hoy en
día. Tenemos que hacer una distinción cualitativa entre los milagros
que algunos argumentan ver hoy y los milagros que encontramos en
las Escrituras. Los supuestos milagros del día de hoy no son del tipo
que solo Dios puede hacer.
SATANÁS Y LOS MILAGROS
Ya que en la Biblia se nos advierte contra las tretas de Satanás, quien
realiza falsas señales y prodigios, la mayoría de los evangélicos
220

¿HAY MILAGROS HOY EN DÍA?
cree que Satanás puede realizar milagros auténticos. Por ejemplo,
los magos de Egipto realizaron hechos extraordinarios en su
competencia contra Moisés, y esos hechos comúnmente se atribuyen
a poderes e influencia demoníacos. Sin embargo, si Satanás puede
realizar un milagro verdadero, ¿cómo sabemos que la Biblia es la
Palabra de Dios y cómo sabemos que Jesús es el Hijo de Dios? En
la Biblia los milagros no prueban la existencia de Dios sino que
autentifican su obra. Cuando Pablo habló a los filósofos griegos en
Atenas, les dijo que Cristo había sido confirmado como el Hijo de
Dios por su resurrección (Hechos 17:31). ¿Pero cómo sabemos que
la resurrección no fue operada por Satanás, y cómo sabemos que
Satanás no capacitó a Jesús para hacer las obras que hizo? Esa fue la
acusación de los fariseos contra Jesús.
Yo no creo que Satanás haya hecho esas cosas porque no creo
que Satanás sea Dios ni que pueda hacer cosas que solo Dios puede
hacer. Jesús advirtió que Satanás puede realizar señales y prodigios
mentirosos que pueden engañar incluso a los elegidos (Marcos 13:22).
Pero, ¿qué es una señal o un prodigio falso? Satanás no tiene el poder
que solo Dios tiene, pero es más sofisticado que cualquier ser humano.
Los magos famosos de nuestros días no dicen que realizan
milagros. Ellos claramente señalan que sus trucos son solo juegos
de manos. Ese no era el caso en el mundo antiguo. Los magos de la
antigüedad decían que tenían poderes sobrenaturales. Decían que
podían hacer magia, pero solo eran trucos. Los magos de la corte
del faraón sacaron todo lo que pudieron de su bolsa de trucos, pero
pronto se quedaron sin más hazañas que realizar. Sin embargo,
Moisés siguió realizando milagros porque no era un mago. Él había
sido ungido con el poder de Dios para realizar lo que ningún mago
podía hacer. De la misma manera, Satanás puede ser astuto y engañar
a la gente, pero no puede hacer cosas que solo Dios puede hacer. Él
no puede realizar un milagro verdadero en el sentido estrecho de la
palabra.
221

Capítulo 38
LA GRACIA COMÚN
La palabra soteriología no se usa mucho en las iglesias, pero
es importante porque tiene que ver con nuestra salvación.
Soteriología proviene del verbo griego sozo, que significa "salvar". El
sustantivo relacionado, soter, significa "salvador".
Las Escrituras hablan de salvación en varias maneras. Estamos
acostumbrados a usar el término salvación o a hablar de "ser salvos"
en el sentido de ser redimidos por Dios eternamente. En un sentido,
la gran calamidad de la cual somos salvados es Dios mismo; es decir,
somos salvados de tener que enfrentar a Dios en su ira el día del juicio.
Dios es al mismo tiempo el Salvador y aquel de quien somos salvados.
Sin embargo, el verbo griego sozo se refiere a cualquier acto
de rescate de una calamidad. Alguien restaurado después de una
enfermedad que amenazó su vida está sano y salvo. Alguien rescatado
de ser capturado en batalla está a salvo. Cualquier rescate de situación
de calamidad es un tipo de salvación.
La preocupación central entre los teólogos reformados que estudian
la salvación es el concepto de gracia. G. C. Berkhouwer observó que
la esencia misma de la teología es la gracia. Desde el principio hasta el
final la salvación es del Señor, y no es algo que ganamos o merecemos.
Se nos da libremente por la misericordia y amor de Dios.
DEFINICIÓN DE GRACIA
Para empezar debemos distinguir entre gracia y justicia. La justicia
es algo que se gana o se merece por nuestras obras. Cuando Pablo
225

SOTERIOLOGÍA
escribe sobre el tema de la salvación deja claro que si la salvación
fuera por obras no sería entonces por gracia, pero ya que es por gracia
no es por obras. Así que la justicia se relaciona a una cierta medida
de méritos. En cambio, la gracia es inmerecida; es decir, no es algo
que se pueda ganar por medio de méritos. Más bien, la gracia es algo
dado libremente por Dios. Él no está obligado ni necesita darla. El
apóstol Pablo cita lo que Dios dijo a Moisés: "Tendré misericordia de
quien tenga misericordia, y me compadeceré de quien me compadezca"
(Romanos 9:15). La gracia siempre es una prerrogativa divina, nunca
un requisito.
Entender esto es de importancia crítica porque tenemos la
inclinación a pensar que Dios nos debe algo. Frecuentemente
creemos que si Dios fuera realmente bueno de alguna manera nos
daría una vida mejor, pero si creemos que Dios nos debe algo en
realidad estamos pensando en la justicia, porque la gracia nunca es
algo que se debe. Dios no está obligado a dar su gracia a nadie. La
definición clásica de gracia es "favor inmerecido". Cuando Dios se
comporta de manera favorable hacia nosotros aunque no tengamos
los méritos para esperarlo, eso siempre es gracia.
GRACIA COMÚN
Otra distinción importante es aquella entre la gracia común y la
gracia especial. La gracia especial involucra la redención que Dios
da a los salvos. En cambio, la gracia común se llama así porque es
virtualmente universal. Es la gracia que Dios da a toda la gente de
manera indiscriminada. La gracia común es la misericordia y la
bondad que Dios extiende a la raza humana. La Biblia dice que Dios
en su providencia envía la lluvia sobre justos e injustos (Mateo 5:45),
y este es un ejemplo de gracia común. Puede haber dos granjeros en
el mismo pueblo: uno devoto y comprometido con las cosas de Dios,
y el otro tan pagano como solo él puede serlo. Ambos necesitan la
lluvia para sus cosechas y Dios, en su bondad, riega la tierra para que
ambos se beneficien de la lluvia. Ninguno de esos granjeros merece
que la lluvia nutra sus cosechas, pero la lluvia de Dios cae sobre
ambos, no solo sobre el creyente.
La gracia común se extiende en muchos otros temas además de
la lluvia. La gente que no cultiva su comunión con Dios disfruta de
muchos de sus favores. Las mejoras que ocurren con el tiempo en las
226

LA GRACIA COMÚN
condiciones de vida —calidad de vida, mejor salud, más seguridad-
son rasgos del progreso de la gracia de Dios a lo largo de la historia. Por
supuesto, no todos disfrutan la misma calidad de vida, y ciertamente
la calidad de vida en algunos países ricos es mejor que en otras
partes del mundo. Sin embargo, aun en esas áreas, la expectativa y la
calidad de vida van siendo cada vez significativamente mejores que
lo que fueron hace siglos. La vida se ha hecho más fácil.
Mucha gente atribuye estas mejoras simplemente a la ciencia
o a la educación pero debemos también incluir la influencia de la
iglesia cristiana en los últimos dos mil años. La comunidad cristiana
comenzó los orfanatos, los hospitales y las escuelas. Incluso de muchas
maneras el desarrollo de la ciencia fue dirigido por cristianos. Los
creyentes han tomado en serio la responsabilidad y el encargo dado
por Dios de ser buenos mayordomos del planeta. Si graficamos la
historia de la influencia de la iglesia en muchas esferas diferentes,
vemos que la calidad general de vida sobre la tierra se ha mejorado
mucho por la influencia del cristianismo, contrario a lo que dicen
quienes critican el impacto de la religión en el mundo.
Se nos llama a ser imitadores de Dios, que es lo que significa ser
hechos a imagen de él. Así que si Dios está preocupado por el bienestar
general de la raza humana, los cristianos también somos llamados a
preocuparnos por el bienestar general de la raza humana. De hecho,
Jesús dice que si nuestro prójimo (incluso nuestro enemigo) tiene
falta de ropa, debemos vestirlo; si tiene hambre, debemos alimentarlo;
si tiene sed, debemos darle de beber; si está en prisión, debemos
visitarlo; si está enfermo, debemos ministrar a sus necesidades (Mateo
25:34-36). La parábola del buen samaritano (Lucas 10:25-37) indica
la prioridad de Jesús: que la iglesia debe estar ocupada no solo en el
terreno de la gracia especial, la evangelización, sino también en el
bienestar general de la raza humana. En otro lugar, Santiago nos dice
que la esencia de la religión verdadera es cuidar a los huérfanos y a
filas viudas (Santiago 1:27).
El liberalismo del siglo XIX rechazó los aspectos sobrenaturales
de la fe cristiana, incluyendo el nacimiento virginal, la resurrección,
la expiación y la divinidad de Cristo. Los liberales trataron de
permanecer como una opción viable desde la perspectiva social
al crear una nueva agenda para la iglesia, el alcance humanitario.
Comenzaron a poner énfasis en la agenda social a expensas de la
227

SOTERIOLOGÍA
evangelización. Los cristianos no liberales tuvieron que redoblar
sus esfuerzos en la evangelización para compensar el repudio a
lo sobrenatural del ala liberal. Como resultado, los evangélicos
comenzaron a creer que la preocupación social es exclusivamente
un asunto liberal, y se enfocaron exclusivamente en la predicación
de la salvación personal.
Los dos lados estaban equivocados. La iglesia es llamada no
solamente a ministrar la gracia especial, sino que también al ministerio
de la gracia común. Como cristianos, debemos preocuparnos por la
pobreza y el hambre, debemos buscar formas de suplir las necesidades
básicas de la vida, además de la evangelización.
Cuando comenzó la epidemia de sida, muchos cristianos se
rehusaron a involucrarse en cualquier tipo de apoyo a las víctimas
porque veían la enfermedad como una consecuencia del pecado:
actividad homosexual y drogadicción. Sin embargo, si encontramos
a alguien enfermo y muriendo en un pozo, no vamos a preguntarle
cómo es que cayó en ese pozo. El amor de Cristo nos constriñe a
sacarlo de ese pozo y a hacer todo lo posible para ayudarle, y ese es
el punto de la parábola del buen samaritano. Nadie merece recibir
el ministerio de la misericordia de Dios. Si alguien que tiene sida
no merece ser ayudado por la misericordia de la iglesia, entonces
tampoco yo la merezco, y tampoco tú. Todos nosotros recibimos los
beneficios de la misericordia por gracia, y quienes hemos recibido
la gracia no común —la gracia especial— debemos ser los primeros
en mostrar misericordia.
¿Cuándo puede un cristiano tomarse de la mano o estar hombro
a hombro con paganos, con gente de otras religiones o incluso con
sectas apóstatas? Francis Schaeffer dijo en una ocasión que cuando se
trata de asuntos de gracia común, los cristianos deben trabajar juntos
con todo tipo de personas que no son cristianas. Cuando salgo en una
marcha por los derechos del que no ha nacido, estaré junto a otros
que comparten la misma preocupación. Esa es simplemente una de
las áreas en las que salimos y apoyamos a la gente. Sin embargo, nunca
estaré hombro a hombro en un culto de adoración con miembros
de una secta satánica ni me sentaré en un desayuno de oración con
musulmanes, porque esos eventos entran en el terreno de la gracia
especial. Necesitamos entender la diferencia entre las dos.
228

LA GRACIA COMÚN
GRACIA ESPECIAL
En Romanos 9 leemos estas palabras de parte de Dios: "A Jacob amé,
pero a Esaú aborrecí' (v. 13). Entonces, ¿dónde queda nuestra idea
de que Dios ama a todos incondicionalmente? Dios no ama a todos
incondicionalmente; debemos hacer la distinción entre el amor
benevolente de Dios y su amor complaciente, dependiendo de dónde
se origina el amor.
El amor benevolente de Dios tiene que ver con su preocupación
general por el bienestar de todos los seres humanos. En ese sentido,
se puede decir con verdad que Dios ama a todos y que es benevolente
para con todos. El amor complaciente de Dios es diferente. Cuando
la gente hoy en día llama "complaciente" a alguien, a veces se refiere
a algo distinto a lo que los teólogos quieren decir cuando hablan del
amor complaciente de Dios. Los teólogos hablan de complacencia
en el sentido de satisfacción o deleite. El amor de Dios complaciente
tiene que ver con su amor redentor que está enfocado principalmente
en su Hijo amado, pero que desborda a quienes estamos en Cristo.
Dios tiene un amor especial por los redimidos, y es un amor que no
tiene por el resto del mundo.
229

Capítulo 39
ELECCIÓN Y REPROBACIÓN
A conteció en aquellos días que salió un edicto de parte de
./Ycésar Augusto para levantar un censo de todo el mundo
habitado" (Lucas 2:1). Al comienzo de la narración de Lucas sobre
el nacimiento de Jesús se señala la autoridad de César Augusto, uno
de los gobernantes más poderosos del mundo antiguo. Cuando un
gobernante como el César emitía un decreto, la orden se imponía
sobre todos los que estuvieran bajo su dominio. El decreto del César
fue la razón por la que Jesús nació en Belén. Sin embargo, mucho
antes que César Augusto pensara emitir un decreto que haría que
José y María tuvieran que viajar a Belén, Dios había emitido el decreto
que haría que el Mesías naciera ahí. Más allá de los edictos de reyes y
emperadores, siempre está el decreto del Dios todopoderoso.
Los teólogos se ocupan de los decretos divinos porque sabemos
que Dios es soberano. Su soberanía involucra su autoridad y
gobierno sobre todo lo que ha creado. Dios gobierna al universo;
por eso cuando emite un decreto según su consejo y plan eterno, ese
decreto se efectúa sin falta.
PREDESTINACIÓN
Las Escrituras revelan muchos aspectos de los decretos eternos de
Dios, pero los que han provocado mayor controversia tienen que ver
con su plan de salvación; principalmente, el decreto de la elección.
En este capítulo vamos a tratar la predestinación, una doctrina difícil.
230

Tal vez la palabra predestinación provoca más discusión teológica
que cualquier otra palabra de la Biblia.
Cuando nos embarcamos en un viaje tenemos un destino
planeado, un lugar al cual esperamos llegar con seguridad. Hablamos
de nuestro "destino" cuando nos referimos al lugar a donde nos
dirigimos en el viaje. Cuando la Biblia le añade a esa palabra el prefijo
pre-, que significa "con anticipación" o "antes de", está indicando que
Dios ha decretado un destino para su pueblo. Pablo escribió:
Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo,
quien nos ha bendecido en Cristo con toda bendición
espiritual en los lugares celestiales. Asimismo, nos escogió en
él desde antes de la fundación del mundo para que fuéramos
santos y sin mancha delante de él. En amor nos predestinó
por medio de Jesucristo para adopción como hijos suyos,
según el beneplácito de su voluntad, para la alabanza de la
gloria de su gracia que nos dio gratuitamente en el Amado
(Efesios 1:3-6).
Cuando Pablo introduce las ideas de predestinación y elección
en este pasaje, habla de nuestra condición bendecida. Pablo no veía
la predestinación divina como algo negativo; más bien, dentro de él
evocaba un sentido de alabanza y gratitud, y lo movía a glorificar a
Dios. Quiere decir que el Apóstol veía la doctrina de la predestinación
como una bendición. De hecho es una bendición que también en
nosotros debe provocar un sentido de profunda gratitud y alabanza.
Cuando los teólogos reformados hablan de la doctrina de la
predestinación, la discusión incluye lo que llamamos las "doctrinas
de la gracia". Con la doctrina de la predestinación, tal vez más que
con cualquier otra doctrina, se nos confronta con las profundidades
y riquezas de la misericordia y gracia del Dios todopoderoso. Si en
nuestro pensamiento separamos la predestinación del contexto de
esa bendición estaremos luchando siempre con esta doctrina.
Juan Calvino, a quien se le considera el principal entre quienes
han formulado la doctrina de la predestinación, decía que esta
doctrina es tan misteriosa que debe tratarse con sumo cuidado y con
humildad porque fácilmente puede distorsionarse y ensombrecer la
integridad de Dios. Si se maneja mal, la doctrina puede hacer que
231

SOTERIOLOGÍA
Dios parezca como un tirano que juega con sus criaturas; por así
decirlo, que juega a los dados con nuestra salvación. Hay muchas
distorsiones de este tipo, y si tú batallas con esta doctrina, no estás
solo1. Por otro lado, creo que la lucha vale la pena, porque mientras
más sondeamos esta doctrina, más llegamos a ver la magnificencia
de Dios y la dulzura de su gracia y misericordia.
Si nuestra teología va a ser bíblica debemos tener alguna doc
trina de predestinación porque la Biblia —no Agustín, ni Lutero,
ni Calvino— presenta claramente este concepto. No hay nada en la
doctrina calvinista de la predestinación que no haya estado primero
en Lutero, y no hay nada en la doctrina luterana de la predestinación
que no haya estado primero en Agustín, y creo que podemos decir
con seguridad que no hay nada en la doctrina agustiniana de la
predestinación que no haya estado primero en Pablo. Esta doctrina
no tiene sus raíces en los teólogos de la historia de la iglesia sino en
la Biblia, que la presenta de manera explícita.
En Efesios 1, Pablo dice que hemos sido bendecidos con "con
toda bendición espiritual en los lugares celestiales. Asimismo,
nos escogió en él desde antes de la fundación del mundo para
que fuéramos santos y sin mancha delante de él. En amor nos
predestinó por medio de Jesucristo para adopción como hijos
suyos". La predestinación a la que Pablo se refiere tiene que ver con
la elección. Predestinación y elección no son sinónimos, aunque están
relacionados estrechamente. La predestinación tiene que ver con los
decretos de Dios. La elección es un tipo específico de predestinación,
y se refiere a cómo Dios escoge a ciertas personas en Cristo para ser
adoptadas en la familia de Dios, o más sencillamente, para ser salvas.
Desde un punto de vista bíblico, Dios tiene un plan de salvación en
el cual, desde la eternidad, ha elegido a quienes han de ser adoptados
en su familia.
Casi todos los autores que tratan la predestinación y los decretos
eternos de Dios concuerdan en que la elección es para salvación y en
Cristo, pero hay dos temas en discusión que surgen en este punto. El
primero involucra lo que los teólogos denominan "reprobación", que
tiene que ver con el lado negativo de los decretos de Dios. La cuestión
simplemente es esta: si Dios decreta que algunos sean elegidos para
1 Para tener más detalles sobre la doctrina de la elección, ver R. C. Sproul, Chosen
byGod,(Elegidos por Dios) (Carol Stream, 111: Tyndale; 1994).
232

salvación, ¿no significa esto que algunos no han sido elegidos y, por
lo tanto, están entre los reprobados? Aquí es donde entra el asunto
de la doble predestinación. El otro tema controversia! tiene que ver
con las bases sobre las cuales Dios hace su elección para salvación.
EL CRITERIO DE LA PRESCIENCIA
Una versión muy difundida de la predestinación se conoce como "el
criterio de la presciencia". La palabra presciencia contiene el vocablo
ciencia, que proviene de la raíz latina de la palabra conocimiento.
También tiene el prefijo pre-, que significa "de antemano" o "desde
antes". La visión de presciencia sostiene que la elección de Dios se basa
fundamentalmente en el conocimiento previo que él tiene de lo que la
gente hará o no hará. De acuerdo con esta idea, Dios en la eternidad
pasada miró hacia los pasillos del tiempo y vio quién reconocería a
Cristo y quién lo rechazaría y, basado en ese conocimiento previo,
decidió adoptar a quienes ya sabía que tomarían una buena decisión.
De modo que, a fin de cuentas, Dios nos eligió sobre la base de su
conocimiento de que nosotros lo elegiríamos. En mi opinión esto
no explica la doctrina bíblica de la predestinación. Francamente,
pienso que más bien la niega porque, según entiendo, las Escrituras
están diciendo que nosotros lo elegimos a Dios porque Dios nos
eligió primero. Además, nos enseña que la predestinación se basa
exclusivamente en que así le agradó a la voluntad de Dios.
Pablo dice en Efesios: "...nos predestinó por medio de Jesucristo
para adopción como hijos suyos, según el beneplácito de su voluntad,
para la alabanza de la gloria de su gracia..." (1:5). Aquí vemos la
razón por la que Dios actúa: para su gloria. La meta final de los
decretos de Dios es la gloria de Dios, y las decisiones y elecciones
que realiza en su plan de salvación están basadas en el beneplácito
de su voluntad.
La objeción típica en este punto es la siguiente: "Si Dios elige a
uno y no a otro independientemente de lo que estos hagan, ¿no se
trata entonces de un acto caprichoso y tirano?". Pablo dice que la
elección viene del beneplácito de Dios; no existe nada de mal placer
en la voluntad de Dios. Todo lo que Dios elige está basado en su
rectitud y bondad intrínsecas. Dios no toma malas decisiones ni hace
nada malo, y por eso Pablo alaba a Dios por su plan de salvación.
233

SOTERIOLOGÍA
LA MISERICORDIA DE DIOS
Lo que Pablo sugiere aquí en Efesios 1 lo desarrolla más plenamente
en su epístola a los Romanos, particularmente en Romanos 8—9:
Y no solo esto, sino que también cuando Rebeca concibió
de un hombre, de Isaac nuestro padre, y aunque todavía no
habían nacido sus hijos ni habían hecho bien o mal —para
que el propósito de Dios dependiese de su elección, no de
las obras sino del que llama—, a ella se le dijo: “£/ mayor
servirá al menor", como está escrito: A Jacob amé, pero a Esaú
aborrecí (9:10-13).
Pablo está diciendo aquí que Dios tomó una decisión de redimir
a Jacob pero no a Esaú. Ambos eran hijos de la misma familia; de
hecho, eran mellizos. Dios, desde antes que nacieran, antes que
alcanzaran a hacer bien o mal, declaró que daría su amor benevolente
y complaciente a uno y no al otro.
Pablo continúa: “¿Qué, pues, diremos? ¿Acaso hay injusticia en
Dios?" (v. 14a). El punto es crítico. Cuando la gente descubre que la
predestinación está enraizada en el beneplácito soberano de Dios,
comúnmente surge la pregunta sobre la justicia de Dios. Pablo se
anticipa a esta objeción; retóricamente se hace a sí mismo esa
pregunta. Luego da su respuesta sin ambigüedades: “¡De ninguna
manera!" (v. 14b). En otras traducciones dice: “¡Claro que no!"
(DHH); “¡De ningún modo!" (BA). Luego Pablo nos recuerda la
enseñanza del Antiguo Testamento: “Porque dice a Moisés: Tendré
misericordia de quien tenga misericordia, y me compadeceré de quien
me compadezca" (v. 15). Pablo señala que es prerrogativa soberana
de Dios dispensar su gracia y misericordia de la forma en que Dios
elija hacerlo.
Cuando tratamos sobre la justicia de Dios en otro capítulo
notamos que todo lo que esté fuera de la categoría de justicia es
no justicia. Tanto la injusticia como la misericordia caen fuera de
la categoría de justicia, pero la injusticia es mala y la misericordia
no. Cuando Dios miró al género humano, raza de seres humanos
depravados y caídos viviendo en rebelión contra él, decretó que daría
misericordia a algunos y justicia a otros. Esaú recibió justicia; Jacob
234

recibió gracia; ninguno de los dos recibió injusticia. Dios nunca
castiga a gente inocente, pero sí redime a gente culpable. Dios no
redime a todos, y no está obligado a redimir a nadie. Lo maravilloso
es que Dios redima a algunos.
Luego Pablo da una conclusión: "Por lo tanto, no depende del
que quiere ni del que corre sino de Dios quien tiene misericordia...
De manera que de quien quiere, tiene misericordia; pero a quien
quiere, endurece" (w. 16,18). Pablo no podría ser más claro. Nuestra
elección no está basada en nuestra carrera, en nuestros actos, en
nuestra elección o en nuestra voluntad; a fin de cuentas, descansa
solamente en la soberana voluntad de Dios.
235

Capítulo 40
EL LLAMADO EFICAZ
uando tratamos el tema de la predestinación o elección y la
soberanía de la gracia de Dios, debemos enfrentarnos con
la cuestión de qué es lo que Dios hace cuando interviene en la
vida para traer a un ser humano hacia la fe. La escuela calvinista
o agustiniana dice que la elección es totalmente una actividad
soberana de Dios, mientras que la escuela arminiana o semipelagiana
observa una acción cooperativa entre el ser humano y Dios. Ambos
lados (calvinismo y arminianismo) concuerdan en que la gracia es
absolutamente necesaria para la salvación. Sin embargo, difieren en
el grado en que esa gracia es necesaria. Cuando un pecador cambia
su rumbo de muerte espiritual a vida espiritual, ¿se logra ese paso por
el monergismo o por el sinergismo? La controversia entre calvinismo
y arminianismo, o entre el agustinianismo y el semipelagianismo se
resume en estas dos palabras y su significado.
MONERGISMO, NO SINERGISMO
La palabra monergismo contiene el prefijo mon-, que significa
"uno", y la palabra ergon, que significa "trabajo", así que monergismo
indica que solo uno es el que hace el trabajo. Sinergismo contiene
el prefijo sin-, que significa "con", así que sinergismo tiene que ver
con cooperación, con dos o más personas trabajando juntas. Tomás
de Aquino formuló la pregunta de esta manera: ¿Es la gracia de la
regeneración operativa o cooperativa? En otras palabras, cuando
236

EL LLAMADO EFICAZ
el Espíritu Santo regenera a un pecador, ¿contribuye solo con una
parte del poder para que el pecador añada algo de su propia energía
o poder para lograr el efecto deseado, o la regeneración es una obra
unilateral de Dios? Para ponerlo de otra forma: ¿Actúa Dios solo
para cambiar el corazón de un pecador, o ese cambio en el corazón
depende de la voluntad del pecador para cambiar?
Pablo escribe:
En cuanto a ustedes, estaban muertos en sus delitos y
pecados, en los cuales anduvieron en otro tiempo conforme
a la corriente de este mundo y al príncipe de la potestad del
aire, el espíritu que ahora actúa en los hijos de desobediencia.
En otro tiempo todos nosotros vivimos entre ellos en las
pasiones de nuestra carne, haciendo la voluntad de la carne
y de la mente; y por naturaleza éramos hijos de ira, como los
demás (Efesios 2:1-3).
En este pasaje, Pablo estaba recordándoles a los creyentes en Éfeso
cómo eran antes de Cristo. Ellos estaban muertos, espiritualmente
muertos. Los muertos no cooperan. Leemos en el Evangelio de Juan
que Lázaro había estado muerto cuatro días antes que Jesús llegara.
El único poder en el universo que podía traer ese cadáver fuera de
la tumba era el poder de Dios. Cristo no invitó a Lázaro a salir de
la tumba; no esperó a que Lázaro cooperara. Él dijo: "¡Lázaro, ven
fuera!", y solo por el poder de ese imperativo el que estaba muerto
salió vivo (Juan 11:43). Lázaro cooperó al caminar fuera de su tumba,
pero no hubo cooperación en su transición de la muerte a la vida.
De manera similar, Pablo dice en Efesios que estamos en un
estado de muerte espiritual. Por naturaleza somos hijos de ira y,
según el Señor Jesús, nadie puede venir a él a menos que el Padre lo
traiga (Juan 6:44).
Pablo continúa:
Pero Dios, quien es rico en misericordia, a causa de su gran
amor con que nos amó, aun estando nosotros muertos en
delitos, nos dio vida juntamente con Cristo. ¡Por gracia son
salvos! Y juntamente con Cristo Jesús, nos resucitó y nos hizo
sentar en los lugares celestiales para mostrar en las edades
237

SOTERIOLOGÍA
venideras las superabundantes riquezas de su gracia, por su
bondad hacia nosotros en Cristo Jesús (Efesios 2:4-7).
En nuestra carne no podemos hacer nada; si dependiera de
nosotros, nunca escogeríamos las cosas de Dios. Mientras nosotros
estamos en ese estado de muerte espiritual, caminando según el curso
de este mundo y obedeciendo los deseos de nuestra carne, Dios nos
da vida. Después que Dios nos da vida, extendemos nuestras manos
en acto de fe, pero el primer paso es algo que solamente Dios hace.
No nos susurra al oído: "¿Quisieras por favor cooperar conmigo?".
Más bien, por medio de su Espíritu Santo interviene para cambiar la
disposición del corazón que está muerto espiritualmente.
Desde el párrafo inicial de la carta a los Efesios, en donde se
describe la dulzura de la predestinación, hasta este punto, en donde
se muestran las exuberantes riquezas de la gracia de Dios en su
bondad para con nosotros en Cristo Jesús, hay constantes alabanzas
a la gracia de Dios. Luego dice de nuevo: "Porque por gracia son
salvos por medio de la fe; y esto no de ustedes pues es don de Dios.
No es por obras, para que nadie se gloríe. Porque somos hechura de
Dios, creados en Cristo Jesús para hacer las buenas obras que Dios
preparó de antemano para que anduviésemos en ellas" (2:8-10).
DOBLE PREDESTINACIÓN
Pablo escribe que por gracia somos salvos por medio de la fe: "...y
esto no de ustedes". Gramaticalmente, el antecedente de "esto"
incluye la palabra "fe". Somos justificados por medio de la fe, pero
incluso la fe que tenemos no es algo que generamos. No proviene
de nuestra naturaleza caída; es resultado de la actividad creativa de
Dios, y esto es lo que los teólogos reformados quieren decir cuando
hablan de regeneración monergista. Dios interviene en el corazón
de los elegidos y cambia la disposición de su alma. Dios crea fe en
corazones que no la tienen.
Para el semipelagianismo la idea de la regeneración monergista
es repugnante, pues se dice que el Espíritu Santo no puede venir
de manera unilateral y cambiar el corazón de la gente contra su
voluntad. El problema es que la voluntad humana en todo tiempo
y en todo lugar está opuesta a Dios, así que la única forma en que
alguien va a elegir a Cristo voluntariamente es si Dios interviene
238

EL LLAMADO EFICAZ
para hacerle dispuesto, por medio de la re-creación de su alma.
Dios levanta a las personas de su muerte espiritual y les da vida
para que no solo puedan elegir a Cristo sino que también lo hagan
voluntariamente. Lo que subyace a la regeneración es el cambio
de corazón, por medio del cual el reacio se hace dispuesto por el
Espíritu de Dios. En la regeneración, quienes han odiado las cosas de
Dios reciben una disposición totalmente nueva, un nuevo corazón.
Esto es exactamente lo que Jesús dijo: a menos que alguien nazca
de nuevo, no puede ver el reino de Dios, mucho menos entrar en él
(Juan 3:1-5).
El distintivo básico entre la teología reformada y la no reformada
es el orden de la salvación con respecto a la fe y la regeneración.
Casi todos los cristianos evangélicos creen que la fe viene antes de
la regeneración. En otras palabras, para nacer de nuevo, uno tiene
que creer. Uno tiene que elegir a Cristo antes de que pueda ocurrir el
nuevo nacimiento. Si así fuera, no tendríamos absolutamente nada de
esperanza de salvación, porque una persona muerta espiritualmente,
en enemistad con Dios, no puede elegir a Cristo. Tampoco podemos
cambiar el corazón de la gente por medio de la evangelización.
Podemos presentar el evangelio; podemos argumentar y tratar de
persuadir y convencer. Pero solo Dios puede cambiar el corazón.
Ya que solo Dios tiene el poder de cambiar la naturaleza del alma
humana, tenemos que decir que la regeneración precede a la fe. Esta
es la esencia de la teología reformada. El Espíritu Santo cambia la
disposición del alma antes que esa alma llegue a la fe.
¿Significa esto que Dios es quien cree por medio de nosotros?
No. Somos nosotros los que realizamos el acto de creer. ¿Elegimos
a Cristo? Sí, elegimos a Cristo. Respondemos. Nuestra voluntad
es transformada de manera que aquello que una vez odiamos,
ahora lo amamos y corremos hacia el Hijo. Dios nos da el don de
desearlo en nuestra alma. Decir que el hombre natural está buscando
desesperadamente tratando de encontrar a Dios y que Dios no
le dejará entrar porque no está en su lista es una distorsión de la
enseñanza bíblica. Nadie trata de venir a Cristo si no es por la gracia
especial de Dios.
Ambos lados del debate concuerdan en que la gracia es una
condición necesaria. El punto de desacuerdo es sobre el monergismo
y el sinergismo, si la gracia de regeneración es eficaz o —para decirlo
239

SOTERIOLOGÍA
en un lenguaje más popular— irresistible. Quienes dicen que tenemos
el poder de rechazarla se enredan en una teología sin esperanza. No
toma en serio la posición bíblica del carácter radical de la caída de
la humanidad. Simplemente somos incapaces de convertirnos a
nosotros mismos, aun de cooperar con Dios para nuestra conversión.
Cualquier cooperación presupone que ha habido un cambio, porque
hasta que ese cambio ocurra, nadie coopera. Quienes creen que el
ser humano coopera en la regeneración sostienen una forma de
justicia por las obras. ¿Cómo podría ser de otra manera, si alguien
puede entrar simplemente dando la respuesta "correcta"? Esta es una
negación del evangelio. No hay rectitud humana alguna en la obra
de regeneración.
LA CADENA DE ORO
La teología se refiere a la "cadena de oro" de la salvación:
Y sabemos que Dios hace que todas las cosas ayuden para bien
a los que le aman; esto es, a los que son llamados conforme a
su propósito. Sabemos que a los que antes conoció, también
los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen
de su Hijo a fin de que él sea el primogénito entre muchos
hermanos. Y a los que predestinó, a estos también llamó; y a
los que llamó, a estos también justificó; y a los que justificó, a
estos también glorificó (Romanos 8:28-30).
Hay una cadena, una secuencia, que comienza con el precono
cimiento. Luego siguen la predestinación, el llamado, la justificación
y la glorificación. Aquí hay una declaración elíptica, algo que
se asume pero no se escribe. Es la palabra todos. A todos los que
Dios ha preconocido, también los ha predestinado, a todos los que
ha predestinado los ha llamado, a todos los que ha llamado los ha
justificado, y todos los que ha justificado son glorificados.
Algunos indican que el preconocimiento precede a todos los
otros puntos de la cadena de oro, y por eso sostienen la posición de
la presciencia en la elección. Pero la predestinación, sin importar la
posición que tengas, tiene que comenzar con preconocimiento porque
Dios no puede predestinar a alguien que no conoce de antemano.
Esto hace necesario que la cadena comience con el preconocimiento.
240

EL LLAMADO EFICAZ
Y todos los que son preconocidos son predestinados, y todos los
predestinados son llamados. Pablo no tiene en mente aquí a todos
los seres humanos del mundo, sino solo a los predestinados, que son
preconocidos y también llamados.
El punto es que todos los llamados son justificados, lo cual
significa que todos los que son llamados reciben fe. O sea que este
texto no puede referirse a lo que los teólogos denominan "el llamado
externo del evangelio", que está dirigido a todos. Este texto se refiere
al llamado interno, el llamado operativo, esa obra del Espíritu Santo
que cambia eficazmente el corazón. El llamado eficaz del Espíritu
Santo hace que suceda en nuestro corazón lo que Dios se propuso
hacer desde la fundación del mundo. Todos los que han sido
predestinados son llamados eficazmente por el Espíritu Santo; todos
los que son llamados por el Espíritu Santo son justificados; y todos
los que son justificados son glorificados. Si aplicáramos categorías
arminianas a esta cadena de oro, tendríamos que decir que algunos
de los preconocidos son predestinados; algunos de los predestinados
son llamados; algunos de los llamados son justificados; y algunos de
los justificados son glorificados. En ese caso, todo el texto perdería
su significado.
241

Capítulo 41
JUSTIFICACIÓN SOLO POR LA FE
La doctrina de la justificación ha causado controversias tremendas
en la historia de la iglesia. Fue el tema que provocó la Reforma
protestante del siglo XVI, pues los reformadores mantuvieron firme
su postura de sola fide, la justificación solo por la fe. Marín Lutero
afirmaba que la doctrina de la justificación solo por la fe es el artículo
sobre el cual la iglesia se sostiene o se cae, y Juan Calvino estaba
de acuerdo con él. Ellos sostenían este punto doctrinal en ese lugar
tan importante dentro de su teología porque veían que, según las
Escrituras, lo que está en juego cuando se discute la justificación es
nada menos que el evangelio mismo.
La doctrina de la justificación aborda el problema más grave del
ser humano caído: quedar expuestos a la justicia de Dios. Dios es
justo. Nosotros no lo somos. Como dice la oración de David: "Oh,
SEÑOR, si tienes presente los pecados, ¿quién podrá, oh Señor,
mantenerse en pie?" (Salmo 130:3). Obviamente es una pregunta
retórica; nadie puede mantenerse en pie ante el escrutinio divino.
Si Dios extendiera la vara de su justicia y la usara para evaluar y
medir nuestra vida pereceríamos porque no somos justos ni rectos.
La mayoría de nosotros piensa que si nos esforzamos en ser buenos
eso será suficiente para presentarnos ante el juicio de Dios. El gran
mito de la cultura popular, que ha penetrado a la iglesia, es que la
gente puede ganarse el favor de Dios, aunque la Biblia claramente
dice que por las obras de la ley nadie será justificado (Gálatas 2:16).
Somos deudores que no podemos pagar nuestra deuda.
242

Por eso el evangelio significa "buenas noticias". Escribiendo
acerca del evangelio, Pablo expresó lo siguiente: "Porque no me
avergüenzo del evangelio pues es poder de Dios para salvación a
todo aquel que cree; al judío primero y también al griego. Porque
en él la justicia de Dios se revela por fe y para fe, como está escrito:
Pero el justo vivirá por la fe" (Romanos 1:16,17). A fin de cuentas, la
justificación es un pronunciamiento legal hecho por Dios. En otras
palabras, la justificación puede ocurrir solo cuando Dios, quien es
justo en sí mismo, se convierte en el Justificador al decretar que
alguien es justo ante su presencia.
SIMULIUSTUS ET PECCATOR (Al mismo tiempo justo y pecador)
El debate del siglo XVI se trataba de si Dios espera a que las personas
se hagan buenas para entonces declararlas justas o si más bien las
declara justas ante sus ojos cuando todavía son pecadoras. Lutero
propuso una fórmula que ha sobrevivido hasta el día de hoy. Él dijo
que somos simul iustus et peccator, que significa: "al mismo tiempo
justo y pecador". Lutero estaba diciendo que una persona justificada
es simultáneamente justa y pecadora. Somos justos en virtud a la
obra de Cristo, pero todavía no hemos sido perfeccionados, y por
eso todavía pecamos.
La Iglesia Católica Romana argumenta que la doctrina de Lutero
era una ficción legal. Los teólogos romanos se preguntan: ¿Cómo
puede Dios declarar justo a alguien cuando todavía es pecador? Eso
no sería digno de Dios. Roma más bien defiende lo que se ha llamado
"justificación analítica". Ellos concuerdan en que la justificación
ocurre cuando Dios declara justo a alguien; sin embargo, para Roma,
Dios no declarará justa a una persona hasta que esa persona sea, de
hecho, justa. Los protestantes responden que cuando Dios declara
justa a una persona no hay nada de ficción en ello. Esa persona es
justa ante los ojos de Dios gracias a la obra real de Cristo Jesús, que
no tiene nada de ficticio.
LA CAUSA INSTRUMENTAL
Decimos que la justificación es solo por la fe, y la palabra por en esa
frase era parte de la controversia del siglo XVI. Se refiere al medio
por el cual algo sucede. Por lo tanto, la controversia tenía que ver con
la causa instrumental de la justificación. Hoy en día no hablamos
243

SOTERIOLOGÍA
mucho sobre causas instrumentales. De hecho, ese lenguaje se
remonta a la antigua Grecia cuando el filósofo Aristóteles distinguió
entre los diversos tipos de causas: material, formal, final, eficaz e
instrumental. Como ejemplo, Aristóteles usaba la creación de una
estatua por parte de un escultor. El escultor moldea su bloque de roca.
La causa material de su estatua es la materia de la cual se produce
el arte, la roca misma. La causa instrumental, es decir, los medios
por los cuales la roca se transforma en una estatua magnífica, son el
martillo y el cincel. Este era el lenguaje que se usaba en el debate del
siglo XVI.
¿INFUSIÓN O IMPUTACIÓN?
La Iglesia Católica Romana decía que la causa instrumental de la
justificación es el sacramento del bautismo. El bautismo le confiere
sacramentalmente a quien lo recibe la gracia de la justificación; en
otras palabras, la justicia de Cristo se derrama en el alma de quien
recibe el bautismo. Ese derramamiento de gracia en el alma se conoce
como "infusión". De modo que Roma no cree que una persona sea
justificada aparte de la gracia o la fe, pero esa justificación sucede
como resultado de una infusión de la gracia por medio de la cual se
hace posible la justicia humana.
Luego, según los católicos romanos, para que alguien llegue a ser
justo tiene que cooperar con la gracia infundida. La persona debe
dar su consentimiento a tal grado que se logre alcanzar la justicia.
Mientras que la persona se cuide de no cometer pecado mortal,
permanece en estado justificado. Sin embargo, según Roma, el pecado
mortal es tan malo que mata la gracia justificante que esa persona
poseía, así que quien comete un pecado mortal pierde la gracia de
la justificación. Pero no todo está perdido. Un pecador puede ser
restaurado al estado justificado por medio del sacramento de la
penitencia. La Iglesia Católica Romana define este sacramento como
una segunda tabla de justificación para quienes han "naufragado" en
su fe. Por eso la gente va a confesarse, pues es parte del sacramento de
penitencia. Cuando se confiesan los pecados se recibe la absolución,
y después se deben realizar obras de satisfacción que ganan lo que
en el catolicismo romano se conoce como "mérito congruente".
Las obras de mérito congruente son parte integral del sacramento
de la penitencia, porque estas obras de satisfacción hacen propio, o
244

congruente, que Dios restaure al pecador a un estado de gracia. Así
que la teología romana tiene dos causas de justificación: bautismo y
penitencia.
En cambio, los reformadores protestantes argumentaban que la
única causa instrumental de la justificación es la fe. Tan pronto como
la persona recibe a Cristo por la fe, los méritos de Cristo se transfieren
a la persona. En tanto que Roma afirma la justificación por infusión,
la teología protestante afirma la justificación por imputación. La
Iglesia Católica Romana dice que Dios declara a alguien justo solo
en virtud de su cooperación con la gracia de Cristo que le ha sido
infundida. Para los protestantes, el fundamento de la justificación
es exclusivamente la justicia de Cristo; no la justicia de Cristo en
nosotros, sino la justicia de Cristo por nosotros, la justicia que Cristo
logró en su obediencia perfecta a la ley de Dios. Esta justicia, una
parte fundamental de la justificación, se aplica a todo aquel que
pone su confianza en Cristo. La otra parte fundamental del terreno
de la justificación es la satisfacción perfecta que Cristo logró de las
sanciones negativas de la ley por medio de su muerte sacrificial en
la cruz.
Esto significa que somos salvos no solamente por la muerte de
Jesús, sino también por su vida. Ocurre una doble transferencia, una
doble imputación. Como Cordero de Dios, Cristo fue a la cruz y
sufrió la ira de Dios, pero no por algún pecado que Dios haya visto
en él. Él voluntariamente tomó sobre sí nuestros pecados. Se hizo
el portador del pecado cuando Dios el Padre transfirió nuestros
pecados a él. Esto es la imputación: una transferencia legal. Cristo
asumió nuestra culpa en su propia persona; nuestra culpa le fue
imputada a él. La otra transferencia ocurre cuando Dios aplica la
justicia de Cristo a nosotros.
De manera que cuando Lutero dijo que la justificación es solo por
la fe, se refería a que la justificación se logra solamente por Cristo, por
lo que él logró para satisfacer las demandas de la justicia de Dios. La
imputación involucra la transferencia de la justicia de otra persona.
La infusión involucra la implantación de la justicia inherente, que ya
existe en la persona.
Las causas instrumentales de la justificación, según la iglesia de
Roma, son los sacramentos del bautismo y la penitencia, y para los
protestantes la causa instrumental de la justificación es solo la fe.
245

SOTERIOLOGÍA
Además, la postura católica romana sobre la justificación descansa
sobre el concepto de la infusión, mientras que la postura protestante
descansa sobre la imputación.
¿ANALÍTICA O SINTÉTICA?
Otra diferencia es que la postura católica romana de la justificación
es analítica, mientras que la postura de la Reforma es sintética.
Un postulado analítico es aquel que es verdadero por definición;
por ejemplo: "Un soltero es un hombre no casado". El predicado,
"un hombre no casado", no añade información nueva al sujeto de
la oración, "un soltero", de modo que el postulado es verdadero
por definición. Sin embargo, si decimos: "El soltero es un hombre
rico", hemos dicho, o predicado, algo acerca del soltero que no se
encuentra en el sujeto, porque no todos los solteros son ricos. En ese
caso, tenemos un postulado sintético.
La Iglesia Católica Romana dice que Dios no declara justa a la
persona hasta que, bajo análisis, esa persona es justa. Los protestantes
dicen que la persona es justa sintéticamente, porque tiene algo
que le ha sido añadido: la justicia del Señor Jesús. Así que para el
católico romano la justicia debe ser inherente, mientras que para
los protestantes la justicia es extra nos, o sea, "afuera de nosotros".
Hablando con propiedad, diríamos que no es nuestra. Cuenta para
nosotros solo cuando nos abrazamos a Cristo por la fe.
La maravillosa buena noticia del evangelio es que no tenemos que
esperar hasta que hayamos purgado todas las impurezas restantes
en el purgatorio; en el momento en que ponemos nuestra confianza
en Jesucristo, todo lo que él es y todo lo que él tiene se convierte
en nuestro, y somos trasladados inmediatamente a un estado de
reconciliación con Dios.
246

Capítulo 42
LA FE QUE SALVA
Vimos en el capítulo anterior que las causas instrumentales de
la justificación, según el pensamiento de la Iglesia Católica
Romana, son los sacramentos del bautismo y la penitencia. Pero
para el pensamiento protestante la causa instrumental es solo la
fe. Además, la postura católica romana de la justificación descansa
sobre una infusión de justicia, mientras que en el protestantismo es
la imputación de la justicia de Cristo. Muchos creen que los católicos
romanos rebajan la importancia de la fe, pero eso no es cierto. La
Iglesia Católica Romana insiste en la necesidad de la fe para la
justificación; sin embargo, sostiene que la fe no es suficiente por sí
sola para justificar a nadie. Debe haber también obras. Por lo tanto,
la diferencia real es que la iglesia romana cree en la fe más las obras,
y en la gracia más los méritos, mientras que la Reforma declara que
la justificación es solo por la fe y solo por la gracia.
La fe es central para el cristianismo. En repetidas ocasiones el
Nuevo Testamento llama a la gente a creer en el Señor Jesucristo.
Hay un conjunto definido de creencias, el cual es parte de nuestra
actividad religiosa. En el tiempo de la Reforma, el debate tenía que
ver con la naturaleza de la fe que salva. ¿Qué es la fe que salva? A
mucha gente, la idea de justificación solo por la fe le sugiere un
antinomianismo sutilmente velado que sostiene que la gente puede
vivir como guste y quiera mientras que crean en las doctrinas
correctas. Sin embargo, Santiago escribió en su epístola: "Hermanos
247

SOTERIOLOGÍA
míos, si alguno dice que tiene fe y no tiene obras, ¿de qué sirve?
¿Puede acaso su fe salvarle?... Así también la fe, si no tiene obras,
está muerta en sí misma" (2:14, 17). Lutero decía que la clase de fe
que justifica es fides viva, una "fe viva", una que inevitable, necesaria
e inmediatamente otorga el fruto de justicia. La justificación es solo
por la fe, pero no por una fe que está sola. Una fe sin algún resultado
de justicia no es fe verdadera.
Para la Iglesia Católica Romana, la fe más las obras da como
resultado la justificación. Para el antinomianismo, fe menos obras da
como resultado la justificación. Para los reformadores protestantes,
fe es igual a justificación más obras. En otras palabras, las obras son
el fruto necesario de la verdadera fe. Las obras no cuentan para la
declaración de Dios de que somos justos ante sus ojos; no son parte
del fundamento para la decisión de Dios de declararnos justos.
ELEMENTOS ESENCIALES DE LA FE QUE SALVA
¿Cuáles son los elementos constituyentes de la fe que salva? Los
reformadores protestantes reconocían que la fe bíblica tiene tres
aspectos esenciales: notitia, assensus y fiducia.
Notitia se refiere al contenido de la fe, las cosas que creemos. Se
trata de ciertas cosas que hay que creer sobre Cristo: él es el Hijo de
Dios, es nuestro Salvador, ha provisto la expiación, etc.
Assensus es la convicción de que el contenido de nuestra fe es
verdadero. Alguien puede saber sobre la fe cristiana pero creer
que no es verdad. Podemos tener algunas dudas mezcladas con
nuestra fe, pero tiene que haber un cierto nivel de afirmación y
convicción intelectual si vamos a ser salvos. Antes de que alguien
pueda realmente confiar en Jesucristo, tiene que creer que Cristo en
realidad es el Salvador, que es efectivamente todo lo que él dijo sobre
sí mismo. La fe genuina dice que el contenido, la notitia, es verdad.
Fiducia se refiere a la confianza personal. Saber y creer el
contenido de la fe cristiana no es suficiente, porque incluso los
demonios pueden hacer eso (Santiago 2:19). La fe es efectiva sola
mente cuando uno confía solo en Cristo para su salvación. Una
cosa es dar consentimiento intelectual a una proposición pero otra
muy diferente es colocar en esa idea nuestra confianza personal.
Podemos decir que creemos en la justificación por la fe, y aun así
seguir pensando que vamos a ganarnos el cielo por nuestros logros,
248

LA FE QUE SALVA
por nuestras obras, por nuestra lucha. Es fácil meter en la cabeza la
doctrina de la justificación por la fe, pero es difícil meter en la sangre
y en la vida la confianza solo en Cristo para nuestra salvación.
Existe otro elemento para fiducia además de la confianza, y es
el afecto. Una persona no regenerada nunca vendrá a Jesús porque
no quiere a Jesús. En su mente y en su corazón esa persona está
fundamentalmente en enemistad con las cosas de Dios. En tanto
que una persona es hostil a Cristo no tiene afecto por él. Satanás
es un ejemplo de esto. Satanás conoce la verdad, pero la odia. Está
totalmente opuesto a adorar a Dios porque no tiene amor por Dios.
Por naturaleza todos somos así. Estamos muertos en nuestro pecado.
Caminamos según los poderes de este mundo y satisfacemos los
deseos de la carne. Hasta que el Espíritu Santo nos cambia, tenemos
corazones de piedra. Un corazón no regenerado no tiene afecto por
Cristo; no tiene vida y no tiene amor. El Espíritu Santo cambia la
disposición de nuestro corazón para que veamos la dulzura de Cristo
y lo abracemos. Nadie ama a Cristo de manera perfecta, pero no
podemos amarlo ni siquiera un poco a menos que el Espíritu Santo
nos cambie el corazón de piedra y lo haga un corazón de carne.
FRUTOS DE LA CONVERSIÓN
Los teólogos tradicionalmente han reconocido varios elementos que
acompañan a la fe salvadora. Se los llama "frutos de la conversión".
Vamos a revisar algunos de ellos.
Arrepentimiento
Cuando el Espíritu Santo trae a alguien a la fe, esa persona
experimenta una conversión. Su vida da un giro de 180 grados. Esta
media vuelta se llama "arrepentimiento", y es un fruto inmediato de
la fe genuina. Algunos incluyen al arrepentimiento como parte de
la fe genuina. Sin embargo, la Biblia distingue entre arrepentirse y
creer. No podemos tener afecto por Cristo hasta que reconozcamos
que somos pecadores y que necesitamos desesperadamente la obra
que él realizó a nuestro favor. El arrepentimiento incluye el odio al
pecado, que viene con el nuevo afecto que Dios nos otorga.
No me gusta cuando algunos pastores dicen: "Ven a Jesús y todos
tus problemas se resolverán". Mi vida no era complicada antes de
249

SOTERIOLOGÍA
llegar a Cristo; las complicaciones comenzaron al conocer a Cristo.
Antes de ser cristiano yo iba por una vía de un solo sentido. Hoy
todavía enfrento tentaciones de este mundo, pero Dios ha plantado
en mi corazón afecto y confianza en Cristo. En otras palabras, nos
arrepentimos porque odiamos nuestro pecado. Sí, una parte de
nosotros todavía ama al pecado, pero el arrepentimiento verdadero
conlleva una tristeza piadosa por haber ofendido a Dios y una
decisión firme de deshacerse del pecado. El arrepentimiento no
significa la victoria total sobre el pecado. Si la victoria total fuera
un requisito nadie podría ser salvo. El arrepentimiento es alejarse
del pecado, es una perspectiva diferente del pecado. La palabra
griega que se traduce "arrepentimiento" es metanoia, que significa
literalmente "cambio de mente". Antes de Cristo racionalizábamos
nuestro pecado, pero ahora nos damos cuenta de que el pecado es
algo malo; ahora tenemos una opinión diferente acerca del mismo.
Adopción
Cuando Dios nos declara justos en Jesucristo nos adopta en su familia.
Su único Hijo verdadero es Cristo, pero Cristo se convierte en nuestro
hermano mayor por medio de la adopción. Nadie nace dentro de la
familia de Dios. Por naturaleza somos hijos de ira, no hijos de Dios;
por lo tanto, Dios no es nuestro Padre por naturaleza. Podemos
tener a Dios por Padre solo si nos adopta, y Dios nos adoptará solo
por medio de la obra de su Hijo. Pero cuando depositamos nuestra
fe y confianza en Cristo, Dios no solo nos declara justos sino que
también nos declara sus hijos e hijas por adopción.
Paz
Pablo escribe a los Romanos: "Justificados, pues, por la fe tenemos
paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo..." (5:1). El
primer fruto de la justificación es la paz con Dios. Éramos enemigos,
pero la guerra ya terminó. Dios declara un tratado de paz con todo
aquel que pone su fe en Cristo. Cuando Dios hace esto, no entramos
en un tiempo de tregua inestable en el que al momento de nuestra
primera falla Dios comience a blandir la espada. Esta paz es una
paz inquebrantable y eterna, porque ha sido ganada por la perfecta
justicia de Cristo.
250

LA FE QUE SALVA
Acceso a Dios
Pablo también escribe: . .por medio de quien [Cristo] también hemos
obtenido acceso por la fe a esta gracia en la cual estamos firmes y nos
gloriamos en la esperanza de la gloria de Dios" (Romanos 5:2). Otro
fruto es el acceso a Dios. Dios no permite la entrada a sus enemigos
para tener con ellos amistad íntima, pero una vez que hemos sido
reconciliados con Dios por medio de Cristo tenemos acceso a su
presencia y nos gozamos en la gloria de su Ser.
251

Capítulo 43
ADOPCIÓN Y UNIÓN CON CRISTO
En su primera epístola, el apóstol Juan hace una declaración de
asombro apostólico: "Miren cuán grande amor nos ha dado el
Padre para que seamos llamados hijos de Dios. ¡Y lo somos! Por
esto el mundo no nos conoce, porque no le conoció a él. Amados,
ahora somos hijos de Dios..." (1 Juan 3:1, 2). Es evidente el sentido
de asombro en el texto de Juan. El hecho de ser hijos de Dios es algo
que casi siempre damos por sentado, pero no fue así en la iglesia del
tiempo de los apóstoles.
HIJOS DE DIOS
Vivimos en una cultura que ha sido muy influida por el interés que
comenzó en el siglo XIX: el estudio de las religiones del mundo.
Como resultado de las crecientes posibilidades de viajar, la gente de
ese tiempo comenzó a conocer otras religiones que antes no conocía.
Había mucho interés, particularmente en Alemania, en el estudio
de las religiones comparadas. De hecho, "religiones comparadas" se
convirtió en una nueva disciplina académica. Durante este período,
antropólogos, sociólogos y teólogos examinaron las religiones del
mundo y buscaron penetrar al corazón de cada una para destilar
su esencia y descubrir similitudes entre hinduistas, musulmanes,
judíos, cristianos, budistas y otros más.
Entre esos eruditos estaba Adolf von Harnack, quien escribió
el libro Das Wesen des Christentum, traducido como ¿Qué es el
252

cristianismo? En este libro, él trató de reducir al cristianismo al
común denominador más básico que comparte con otras religiones.
Decía que la esencia de la fe cristiana se encuentra en dos premisas:
la paternidad universal de Dios y la hermandad universal de los
seres humanos. El problema con la conclusión de Harnack es que
ninguno de los dos conceptos se enseña en la Biblia. Aunque Dios
es el Creador de toda la gente, la paternidad de Dios es un concepto
radical en el Nuevo Testamento. Por eso Juan expresa una actitud
de asombro cuando dice: "Miren cuán grande amor nos ha dado el
Padre para que seamos llamados hijos de Dios".
Otro erudito alemán, Joachim Jeremías, realizó un estudio del
concepto bíblico de la paternidad de Dios. Observó que entre el
pueblo judío de la antigüedad los niños recibían instrucción sobre
la manera correcta de dirigirse a Dios al orar. Es muy notoria la
ausencia de la palabra "Padre" en la larga lista de títulos apropiados
para Dios. En cambio, cuando llegamos al Nuevo Testamento, vemos
que casi en cada oración de Jesús, él se dirigió a Dios directamente
como "Padre". Jeremías dice además que, fuera de la comunidad
cristiana, la primera referencia escrita que pudo encontrar de un
judío dirigiéndose a Dios como "Padre" era del siglo X d. de J.C. en
Italia. En otras palabras, llamarle a Dios "Padre" fue una separación
radical de las costumbres judías por parte de Jesús, un hecho
que escandalizó a los fariseos porque lo consideraban como una
pretensión tácita de divinidad.
Hoy en día ya no se considera radical llamarle a Dios "Padre"
al orar. Incluso es algo todavía más sorprendente que Jesús haya
instruido a sus discípulos a dirigir sus oraciones al Padre, cuando
les enseñó el Padre Nuestro (Mateo 6:9). De modo que Jesús no solo
se dirigía a Dios como "Padre", sino que extendió ese privilegio a sus
discípulos.
En años recientes el movimiento de la Nueva Era ha tenido tal
impacto en la iglesia que hay algunos pastores que enseñan que
cualquier cristiano verdadero es una encarnación de Dios así como
lo fue Jesús. Esa enseñanza niega el carácter único de Cristo en su
encarnación. Los cristianos que defienden esa idea se han dado
cuenta de la importancia de ser hijos e hijas de Dios pero se han
dejado desviar hasta el punto de oscurecer la singularidad de Cristo
como el Hijo de Dios.
253

SOTERIOLOGÍA
La filiación de Cristo es central para el Nuevo Testamento. En el
Nuevo Testamento hay tres referencias a Dios el Padre hablando de
manera audible desde el cielo, y en dos de ellas Dios declara que Jesús
es su Hijo: "Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia"
(Mateo 3:17; ver también los pasajes de Mateo 17:5; Juan 12:28).
Por lo tanto, hay que proteger con cuidado la singularidad de
Cristo como el Hijo de Dios. De hecho, se le llama el monogenes,
el "unigénito" del Padre. Según Jesús, no somos hijos de Dios por
naturaleza; somos hijos de Satanás. El único que puede decir que es
Hijo de Dios inherentemente, es decir, de manera natural, es Jesús
mismo.
En el mundo estaba, y el mundo fue hecho por medio de él
pero el mundo no lo conoció. A lo suyo vino pero los suyos
no lo recibieron. Pero a todos los que lo recibieron, a los que
creen en su nombre, les dio derecho de ser hechos hijos de
Dios, los cuales nacieron no de sangre ni de la voluntad de la
carne ni de la voluntad de varón sino de Dios (Juan 1:10-13).
El término griego traducido "derecho" en el versículo 12 es una
palabra poderosa que también se traduce "autoridad". Es la misma
palabra que usó la gente cuando escuchaba a Jesús predicando:
".. .les enseñaba como quien tiene autoridad y no como los escribas"
(Marcos 1:22). Se nos ha dado una autoridad extraordinaria al recibir
el derecho de llamar a Dios "Padre".
Entonces aprendemos aquí que ser hijos e hijas de Dios es un
regalo. No es algo ganado o recibido al nacer. ¿Cómo nos llega este
regalo? Pablo nos dice:
Así que, hermanos, somos deudores, pero no a la carne para
que vivamos conforme a la carne. Porque si viven conforme
a la carne, han de morir; pero si por el Espíritu hacen morir
las prácticas de la carne, vivirán. Porque todos lo que son
guiados por el Espíritu de Dios, estos son hijos de Dios.
Pues no recibieron el espíritu de esclavitud para estar otra
vez bajo el temor sino que recibieron el espíritu de adopción
como hijos, en el cual clamamos: "¡Abba, Padre!". El Espíritu
mismo da testimonio juntamente con nuestro espíritu de
254

que somos hijos de Dios. Y si somos hijos, también somos
herederos: herederos de Dios y coherederos con Cristo, si es
que padecemos juntamente con él, para que juntamente con
él seamos glorificados (Romanos 8:12-17).
DERECHOS DE ADOPCIÓN
Somos hijos de Dios por adopción, que es un fruto de nuestra
justificación. Cuando somos reconciliados con Dios, él nos adopta
en su familia. La iglesia es una familia con un Padre y un Hijo, y
todos los demás en la familia hemos sido adoptados. Por eso vemos a
Cristo como nuestro hermano mayor. Hemos sido hechos herederos
de Dios y coherederos con Cristo. El Hijo legítimo pone a nuestra
disposición todo lo que él recibió en su herencia. Él comparte con
sus hermanos y hermanas toda su herencia.
Esto es algo que nunca debemos dar por sentado. Cada vez que
oramos "Padre nuestro" debiéramos temblar por el asombro de ser
llamados "hijos de Dios". En la familia de Dios no hay membrecía
de segunda clase. Distinguimos correctamente entre el Hijo legítimo
de Dios y los hijos e hijas adoptados de Dios, pero una vez que la
adopción ha ocurrido ya no hay diferencia en el estatus de membrecía
en su familia. Dios da a todos sus hijos e hijas toda la plenitud de la
herencia que pertenece al Hijo legítimo.
En nuestra adopción como hijos e hijas también disfrutamos la
unión mística del creyente con Cristo. Cuando algo se describe como
"místico" estamos diciendo que trasciende lo natural y, en cierto
sentido, es inefable. Podemos entender esto por medio de un estudio
de dos preposiciones griegas: en y eis, y ambas se pueden traducir
"en". La distinción técnica entre estas dos palabras es importante. La
preposición en significa "en" o "dentro de", mientras que la preposición
eis significa "entrar en". Cuando el Nuevo Testamento nos llama a
creer en el Señor Jesucristo, somos llamados no solamente a creer en
algo sobre él, sino a entrar en él.
Si estamos afuera de un edificio, para entrar debemos pasar a
través de una puerta. Una vez hecha la transición, habiendo cruzado
el umbral del exterior al interior, estamos adentro. Entrar es el eis y,
una vez adentro, estamos ubicados en. Esta distinción es importante,
porque el Nuevo Testamento nos dice que no solamente hemos de
creer entrando en Cristo, sino que también los que tienen fe genuina
255

SOTERIOLOCÍA
están en Cristo. Estamos en Cristo y Cristo está en nosotros. Hay una
unión espiritual entre cada creyente y Cristo mismo.
Además, todos somos parte de la comunión mística de los santos.
Esta comunión mística es el fundamento para el compañerismo
espiritual trascendente que cada cristiano disfruta con todos los otros
cristianos. También tiene un impacto moderador en nosotros. Si tú
y yo estamos ambos en Cristo, la unión que compartimos trasciende
nuestras dificultades relaciónales. Esto no es solo un concepto teó
rico; el lazo de unión de esa familia es más fuerte incluso que el que
disfrutamos con nuestra familia biológica. Este es el fruto de nuestra
adopción.
256

Capítulo 44
SANTIFICACIÓN
Cuando era joven escuchaba con frecuencia la predicación por
radio de Robert J. Lamont. Tiempo después, cuando estaba en el
seminario, tuve la oportunidad de conocer al doctor Lamont. En esa
ocasión me preguntó, bromeando: "Entonces, joven, ¿qué hay en tu
mente parcialmente santificada?".
La buena noticia de la fe cristiana no consiste solamente en que
somos justificados por la justicia de alguien más, sino también que
no tenemos que esperar hasta que seamos plenamente santificados
para que Dios nos acepte en su comunión. La santificación, por más
parcial que pueda ser en esta vida, de todos modos es real. Es el
proceso por el cual quienes han sido declarados justos son hechos
santos. Nuestro estatus delante de Dios se basa en la justicia de
alguien más; sin embargo, en el momento en que somos justificados,
se efectúa en nosotros un cambio real por el Espíritu Santo para que
seamos conformados cada vez más a la imagen de Cristo. El cambio
de nuestra naturaleza hacia la santidad y la rectitud comienza
inmediatamente.
SANTIFICACIÓN GARANTIZADA
Observamos antes que la justificación es solo por la fe, pero no por
una fe que está sola. En otras palabras, si está presente la fe verdadera,
hay un cambio en la naturaleza de la persona que se manifiesta en
buenas obras. El fruto de la santificación es tanto una consecuencia
257

SOTERIOLOGÍA
necesaria como inevitable de la justificación. Esta verdad sirve como
advertencia para quienes sostienen la postura de que es posible que
la persona se convierta a Cristo pero que nunca rinda fruto bueno ni
cambie en su conducta. Es la idea del "cristiano carnal".
Por supuesto que, en cierto sentido, los cristianos somos carnales
a lo largo de nuestra vida; es decir, en esta vida nunca se desvanece
completamente el impacto de la carne. Tenemos que luchar contra la
carne hasta el momento en que entremos en la gloria. Sin embargo,
si alguien está completamente en la carne de tal forma que no hay
evidencia de cambio alguno en su naturaleza, entonces ese individuo
no es un cristiano carnal, sino un no cristiano carnal. Hay quienes
tienen tanta preocupación por aumentar el número de convertidos
que se resisten a considerar que haya algunas profesiones de fe
falsas. Pero si alguien hace una profesión de fe y no muestra fruto
alguno es porque no hubo conversión real. No somos justificados
por una profesión de fe sino por la posesión de fe. Ahí donde la fe es
verdadera el fruto de esa fe comienza a aparecer inmediatamente.
Para una persona convertida es imposible permanecer sin cambios.
La misma presencia de la nueva naturaleza —la presencia y el poder
del Espíritu Santo que habita en nosotros— indica que, de hecho,
somos transformados y que seguimos transformándonos.
Al mismo tiempo, la santificación no progresa en una línea
constante desde el punto de partida de la conversión hasta que
llegamos a nuestro hogar en la gloria. En general, hay un crecimiento
constante en la vida cristiana, pero existen picos y valles. Puede
haber ocasiones en las que un cristiano caiga radicalmente en un
pecado prolongado. De hecho, puede darse el caso de cristianos que
caen en pecados tan escandalosos que deben entrar en la disciplina
de la iglesia y tal vez incluso en la excomunión. A veces ese último
paso de la disciplina (la excomunión) es necesario para restaurar a
un reincidente a la fe. Habiendo dicho esto, mientras pasamos de la
infancia espiritual hacia la adultez espiritual los picos y valles tienden
a suavizarse. Nuestras alturas espirituales son menos intensas, pero
así también son nuestras caídas a las profundidades. Llegamos a ser
más estables en nuestro crecimiento y nuestra comunión en Cristo.
TRABAJANDO LO QUE DIOS TRABAJA
Hay muchas iglesias que enseñan formas de perfeccionismo, y muy
258

SANTIFICACIÓN
relacionadas a esas posturas están los movimientos que prometen
saltos instantáneos de santificación por medio de experiencias
más profundas de vida o comunión más profunda con el Espíritu
Santo. Aunque muchos se quedan cortos en su pretensión de
perfeccionismo, sí hablan de dos tipos de cristianos: los que tienen un
patrón de crecimiento normal y los que tienen un avance repentino
en su santificación por medio de una experiencia más profunda
con el Espíritu. Ciertamente no quiero disuadir a nadie de buscar la
cercanía y profundidad en su caminar con el Espíritu Santo; eso es
algo que debemos buscar en todo tiempo. Sin embargo, la Biblia en
ningún lugar enseña que debemos esperar curas instantáneas para el
pecado o lograr una vida cristiana victoriosa por medio de una dosis
especial del Espíritu.
La imitación de Cristo es uno de los libros cristianos clásicos en
el tema de la santificación. Su autor, Tomás de Kempis, dijo que es
muy raro que un cristiano rompa un mal hábito en el curso de su
vida. Hay veces en que todo cristiano se pregunta: "¿Cómo puedo
ser cristiano y todavía seguir luchando así con mi carne?". Si hemos
estado caminando con Dios por mucho tiempo, podemos hallar
consuelo al mirar hacia atrás al curso de nuestra vida cristiana
y reconocer que Dios ha estado transformándonos y dándonos
progreso real en la fe cristiana. De todas formas, el ser moldeado
y llevado a la madurez espiritual es una experiencia que dura toda
la vida. Tendemos a buscar gratificaciones instantáneas. Queremos
saber cómo ser santificados en tres pasos fáciles, pero no existen
tales pasos. La santificación es un proceso que dura toda la vida y
que involucra una enorme cantidad de trabajo intensivo.
Pablo escribe: "De modo que, amados míos, así como han
obedecido siempre —no solo cuando yo estaba presente sino mucho
más ahora en mi ausencia—, ocúpense en su salvación con temor y
temblor; porque Dios es el que produce en ustedes tanto el querer
como el hacer para cumplir su buena voluntad" (Filipenses 2:12,13).
Pablo nos dice que trabajemos nuestra salvación, lo que en realidad
es un llamado a ser diligentes en la búsqueda de la rectitud. Esto es
trabajo y, por lo tanto, un cristiano que busca la santificación y la
madurez espiritual debe estar activo. Pablo también nos dice que lo
hagamos "con temor y temblor". No quiere decir que debemos estar
en un estado de ansiedad paralizante. Más bien, está describiendo la
259

SOTERIOLOGÍA
atmósfera en la que debemos trabajar y ejercitar nuestra salvación. No
podemos simplemente relajarnos en la búsqueda de la santificación
montados en la ola en la que el Espíritu Santo nos transporta.
Debemos tratar de agradar a Dios.
La buena noticia que Pablo subraya es que podemos hacerlo
porque Dios está obrando dentro de nosotros tanto el querer como el
hacer. Esta es un área en la cual hay sinergismo genuino, cooperación.
La santificación es un proceso cooperativo en el cual Dios trabaja
y nosotros trabajamos también. Una de las tareas principales del
Espíritu Santo es la aplicación de nuestra redención; él hace que en
nuestra alma se manifieste el fruto de nuestra justificación. Trabaja
en nosotros para cambiar nuestra naturaleza, y nosotros cooperamos
con él.
PUNTOS DE VISTA HERÉTICOS DE LA SANTIFICACIÓN
Esto nos da pie para tratar dos conjuntos de herejías muy persistentes
que han amenazado a la iglesia a lo largo de su historia. El primero
de estos conjuntos es el activismo y el quietismo. El activismo es la
herejía de la autojustificación en la cual la gente intenta obtener la
santificación por sus propios esfuerzos. El error del quietismo fue
introducido por los místicos franceses en el siglo XVII. Los quietistas
dicen que la santificación es exclusivamente el trabajo del Espíritu
Santo. Los cristianos no necesitan ejercitarse en ella; solo necesitan
estar quietos y no estorbar al Espíritu Santo que hace todo el trabajo.
Dicen, en esencia: "Que Dios lo haga todo". Hay veces en que sí es
importante dejar que Dios trabaje. Si nos afanamos demasiado en
nuestras propias fuerzas y no dependemos de la ayuda del Espíritu
Santo, entonces es hora de aquietarse. Pero no debemos abrazar una
especie de quietismo permanente que busca dejar que Dios haga
todo el trabajo.
El segundo par de herejías en cuanto a la doctrina de la
santificación es el antinomianismo y el legalismo. La gran mayoría
de las iglesias han sufrido y sido afligidas severamente por una de
estas dos, y a veces por las dos distorsiones. Los legalistas ven la ley
de Dios como algo tan importante para la santificación que le añaden
puntos a la ley. Para ayudar al cristiano en su santificación tratan de
legislar en los puntos en los que Dios dejó al ser humano en libertad.
Tienden a crear regulaciones y reglamentos, como el prohibirle a
260

SANTIFICACIÓN
los cristianos bailar o ir al cine. Ahí donde Dios no ha legislado, los
legalistas encadenan a las personas e inevitablemente sustituyen la
ley real de Dios con leyes hechas por el hombre.
El otro extremo es el antinomianismo, que afirma que la ley de
Dios ya no se aplica en la vida cristiana. Los antinomianos dicen que
debido a que los cristianos están bajo la gracia no tienen necesidad
de obedecer la ley de Dios. Esta herejía está muy extendida. De
hecho, estamos viviendo un período de un antinomianismo que lo
impregna todo en la iglesia. Una persona verdaderamente piadosa
entiende que ya no está bajo el yugo de la ley, pero aun así ama la ley
de Dios y medita en ella de día y de noche, porque ahí descubre lo
que agrada a Dios y lo que refleja el carácter de Dios. En lugar de huir
de la ley de Dios, el cristiano que busca diligentemente la rectitud y
la santificación se convierte en un estudioso serio de la ley de Dios.
261

Capítulo 45
LA PERSEVERANCIA DE LOS SANTOS
• T)uede perder su salvación alguien realmente convertido? Me
£ .L hacen esa pregunta con frecuencia casi siempre personas
que observan cómo los jóvenes renuncian a la fe en la que fueron
educados desde pequeños. Sin embargo, quienes tienen fe verdadera
no la pueden perder jamás; los que pierden su fe nunca la tuvieron.
Como escribió el apóstol Juan: "Salieron de entre nosotros pero
no eran de nosotros; porque si hubieran sido de nosotros habrían
permanecido con nosotros. Pero salieron para que fuera evidente
que no todos eran de nosotros" (1 Juan 2:19).
Hay quienes hacen una profesión de fe y llegan a estar inmersos
profundamente en la vida de la iglesia o en alguna organización
cristiana, solo para luego dejar la iglesia y repudiar la fe que
profesaron. Es fácil convertirse a las instituciones pero no tener una
conversión genuina a Cristo. Hay ministerios que tienen habilidad
para hacer que el cristianismo parezca atractivo para que la gente
pueda entrar en grandes cantidades, pero esas personas que entran
lo han hecho sin siquiera tener que lidiar con Cristo o con su pecado.
Jesús enseñó una parábola que se relaciona directamente con este
fenómeno:
He aquí un sembrador salió a sembrar. Mientras él sembraba,
parte de la semilla cayó junto al camino; y vinieron las aves
y la devoraron. Y otra parte cayó en pedregales, donde no
262

había mucha tierra; y brotó rápidamente, porque la tierra no
era profunda. Pero cuando salió el sol, se quemó y, porque
no tenía raíz, se secó. Y otra parte cayó entre los espinos. Los
espinos crecieron y la ahogaron. Y otra parte cayó en buena
tierra y dio fruto, una a ciento, otra a sesenta y otra a treinta
por uno (Mateo 13:3-8).
El punto de la parábola es que solo la semilla sembrada en buena
tierra durará, y esa buena tierra es el alma transformada que ha sido
regenerada por el Espíritu Santo.
DOS PERSPECTIVAS
La doctrina de la perseverancia de los santos se refiere directamente
a la cuestión de si los cristianos pueden perder su salvación. La
respuesta que da la Iglesia Católica Romana es que sí. Los teólogos
romanos sostienen que las personas pueden perder su salvación si
cometen pecados mortales, lo cual, como observamos en un capítulo
anterior, es un pecado que mata o destruye la gracia justificante en
el alma, y hace necesario que el pecador sea justificado de nuevo por
medio del sacramento de la penitencia. Si el pecador no es justificado
de nuevo, él o ella puede perder su salvación e ir al infierno. Muchos
semipelagianos también creen que es posible perder la salvación.
Los reformados creen en la perseverancia de los santos como
una deducción lógica de la doctrina de la elección. Si Dios elige a su
pueblo desde la eternidad, ciertamente los elegidos permanecerán así
para siempre. Sin embargo, aunque la doctrina de la perseverancia
de los santos es un corolario de la doctrina de la elección, es
peligroso construir una doctrina solo basada en inferencias lógicas o
conclusiones provenientes de otra doctrina.
Pablo escribió a los filipenses:
Doy gracias a mi Dios cada vez que me acuerdo de ustedes,
siempre intercediendo con gozo por todos ustedes en cada
oración mía, a causa de su participación en el evangelio desde
el primer día hasta ahora; estando convencido de esto: que
el que en ustedes comenzó la buena obra, la perfeccionará
hasta el día de Cristo Jesús (Filipenses 1:3-6).
263

SOTERIOLOGÍA
Aquí Pablo expresa su confianza apostólica de que lo que Cristo
ha comenzado lo terminará. Se llama a Cristo "el autor y consumador
de la fe" (Hebreos 12:2). Somos hechura de Cristo, y cuando Cristo
hace a una persona de acuerdo a su propia imagen no tiene por qué
descartar el producto final.
¿SE PUEDE PERDER LA SALVACIÓN?
Sin embargo, hay pasajes en las Escrituras que parecen indicar que
la salvación puede perderse. Pablo mismo dice: "Más bien, pongo
mi cuerpo bajo disciplina y lo hago obedecer; no sea que, después
de haber predicado a otros, yo mismo venga a ser descalificado"
(1 Corintios 9:27). Otro texto importante que se relaciona con la
posibilidad de perder la salvación se encuentra en el libro de Hebreos:
Por tanto, dejando las doctrinas elementales de Cristo,
sigamos adelante hasta la madurez sin poner de nuevo el
fundamento del arrepentimiento de obras muertas, de la
fe en Dios, de la doctrina de bautismos, de la imposición
de manos, de la resurrección de los muertos y del juicio
eterno. Y esto haremos si es que Dios lo permite. Porque
es imposible que los que fueron una vez iluminados —que
gustaron del don celestial, que llegaron a ser participantes
del Espíritu Santo, que también probaron la buena palabra
de Dios y los poderes del mundo venidero— y después
recayeron, sean otra vez renovados para arrepentimiento
puesto que crucifican de nuevo para sí mismos al Hijo de
Dios y lo exponen a vituperio (Hebreos 6:1-6).
Aquí tenemos una advertencia solemne: es imposible restaurar a
la salvación a quienes han crucificado a Cristo de nuevo. Este pasaje
bíblico ha causado una consternación no pequeña en mucha gente.
Parece ir en contra del punto central que enseña el Nuevo Testamento
sobre cómo Dios preserva a sus santos.
Muchos creen que el autor de Hebreos está refiriéndose a
miembros de la iglesia no regenerados. Jesús dijo que su iglesia
estaría llena tanto de trigo como de cizaña, en un mismo campo
(Mateo 13:24-30). La gente entra a la membrecía de la iglesia y luego
la repudia; en ese sentido, se convierten en apóstatas. Se alejan de
264

su profesión de fe original. Pero todavía nos queda la cuestión de
si el autor estaba hablando de aquellos cuya profesión original fue
genuina o de aquellos que están dentro de la comunidad visible del
pacto y que nunca han sido verdaderamente convertidos.
El pasaje de Hebreos los describe como "los que fueron una vez
iluminados", ¿pero iluminados hasta qué grado? Los iluminados
podrían incluir los no convertidos que asisten a la iglesia, y escuchan
la lectura y predicación de las Escrituras. Hebreos se refiere a los
iluminados como aquellos "que gustaron del don celestial, que
llegaron a ser participantes del Espíritu Santo, que también probaron
la buena palabra de Dios". Eso se aplica a gente que asiste a la iglesia,
independientemente de la conversión. Los asistentes a la iglesia
literalmente gustan los sacramentos y oyen la Palabra de Dios;
están inmersos en los caminos de la fe cristiana. De modo que "los
iluminados" podrían haber sido miembros de la iglesia que nunca
fueron convertidos.
Sin embargo, creo que el autor de Hebreos no está describiendo
simplemente a miembros de iglesia sino a creyentes reales porque
todos los que se arrepienten en el sentido verdadero son personas
regeneradas. Hay arrepentimiento falso, como el arrepentimiento
de Esaú en el Antiguo Testamento, pero el arrepentimiento genuino
produce renovación genuina como fruto de la regeneración. Así que
ya que la epístola dice que es imposible renovar a la gente otra vez al
arrepentimiento, claramente indica que hubo un tiempo en que esas
personas fueron renovadas por el arrepentimiento, indicando así que
se trata de creyentes.
Sin embargo, no creo que este pasaje bíblico derrumbe la doctrina
de la perseverancia de los santos. Debemos considerar la razón por
la cual el autor proclamó esta solemne advertencia. No sabemos
quién escribió este texto o por qué, pero la congregación a la que se
dirigía obviamente enfrentaba un problema serio. Los eruditos han
especulado que el problema era la persecución y por esa amenaza
los creyentes estaban negando la fe. Esa es una posibilidad. Además,
la iglesia del primer siglo se enfrentaba a herejías judaizantes que
dividían a la iglesia primitiva. La carta de Pablo a los Gálatas se
refiere a este tema, así como otros libros del Nuevo Testamento.
Los judaizantes insistían en que los gentiles convertidos tenían
que abrazar el judaismo del Antiguo Testamento, incluyendo la
265

SOTERIOLOGÍA
circuncisión. Pablo luchó valientemente contra esa enseñanza. Les
escribió a los gálatas:
Porque todos los que se basan en las obras de la ley están
bajo maldición, pues está escrito: Maldito todo aquel que no
permanece en todas las cosas escritas en el libro de la Ley para
cumplirlas. Desde luego, es evidente que por la ley nadie es
justificado delante de Dios, porque el justo vivirá por la fe.
Ahora bien, la ley no se basa en la fe; al contrario, el que hace
estas cosas vivirá por ellas. Cristo nos redimió de la maldición
de la ley al hacerse maldición por nosotros (porque está
escrito: Maldito todo el que es colgado de un madero), para
que la bendición de Abraham llegara por Cristo Jesús a los
gentiles, a fin de que recibamos la promesa del Espíritu por
medio de la fe (Gálatas 3:10-14).
La comunidad apostólica argumentaba bien en la forma reductio
ad absurdum (reducción al absurdo); en otras palabras, tomaban
las premisas de sus oponentes hasta sus conclusiones lógicas para
mostrar que solo llevaban al absurdo. Si en Hebreos 6 también se
trata de la herejía judaizante, el autor está escribiendo de manera
similar a la forma en que Pablo escribió en Gálatas. Está diciendo que
si sus lectores quisieran regresar a la circuncisión estarían en efecto
repudiando la obra consumada de Cristo, y si repudiaran la obra
consumada de Cristo, ¿cómo podrían ser salvos? No habría manera
en que pudieran salvarse porque estarían regresando a abrazar la
modalidad antigua, obstruyendo el camino de la restauración. Creo
que el autor de Hebreos está dando esa clase de argumento reductio
ad absurdum-, creo que estp se puede detectar en el versículo 9:
"Pero aunque hablamos así, oh amados, en cuanto a ustedes estamos
persuadidos de cosas mejores que pertenecen a la salvación"
(Hebreos 6:9, énfasis añadido). El autor aclara aquí que sus palabras
en cuanto a la salvación son una manera de hablar. A fin de cuentas,
tiene confianza de cosas mejores para ellos, cosas que pertenecen a la
salvación, y lo que pertenece a la salvación es la perseverancia.
GUARDADO POR CRISTO
Todo cristiano es capaz de tener una caída seria y radical. La cuestión
266

es si un creyente verdadero puede tener una caída completa y final.
Judas era un miembro de la comunidad apostólica, un discípulo
de Jesucristo, pero traicionó a Cristo por treinta piezas de plata y
luego se ahorcó. Jesús dijo que Judas desde el principio era un diablo
(Juan 6:70). Él predijo su traición: "De cierto, de cierto les digo que
uno de ustedes me va a entregar" (Juan 13:21). Luego identificó a
Judas como el traidor, diciéndole: "Lo que estás haciendo, hazlo
pronto" (v. 27). En esa misma oportunidad predijo la negación de
Pedro, y Pedro protestó con vehemencia. Jesús lo miró y le dijo:
"Simón, Simón, he aquí Satanás me ha pedido para zarandearte como
a trigo. Pero yo he rogado por ti, que tu fe no falle. Y tú, cuando hayas
vuelto, confirma a tus hermanos" (Lucas 22:31, 32). Jesús no le dijo
a Simón Pedro: "Si vuelves"; le dijo: "cuando hayas vuelto". Simón
pertenecía a Cristo. Él cayó radicalmente, pero la obra intercesora de
Cristo estaba en efecto de modo que Simón no se perdió.
En su oración como Sumo Sacerdote, Jesús rogó no solamente
por sus discípulos de aquel tiempo, sino por todos los que habrían
de creer —eso nos incluye a nosotros— para que no se pierdan
(Juan 17:11, 15, 24). Nuestra confianza en la perseverancia de los
santos no descansa en la carne. No debemos ser como Pedro, que
tenía tanta confianza en su propia fuerza que protestó y dijo que nunca
negaría a su Señor. La única razón por la que podemos perseverar es
porque Dios nos guarda. Si de nosotros dependiera, podríamos caer
en cualquier momento; Satanás podría zarandearnos como a trigo.
Nuestra confianza en el capítulo final de nuestra salvación descansa
en las promesas de Dios de terminar lo que ha comenzado. Descansa
en la eficacia de nuestro gran Sumo Sacerdote quien intercede por
nosotros todos los días. Él nos guardará.
267

Capítulo 46
IMÁGENES BÍBLICAS DE LA IGLESIA
La eclesiología es una subdivisión de la teología sistemática. Se
ocupa de la naturaleza, función y misión de la iglesia. Podemos
comenzar a entender esos aspectos de la iglesia por medio de la
palabra griega kyriakon, de donde vienen los vocablos kerk en
holandés, kirche en alemán y church en inglés. Kyriakon se refiere a
aquellos que son posesión del kyrios, el Señor.
La palabra griega ekklesia es la que se traduce al español como
"iglesia". Esta palabra está compuesta de dos partículas. El prefijo ek-,
que significa "afuera de" o "desde", y una forma del verbo kaleo, que
significa "llamar". De modo que ekklesia significa "los llamados hacia
afuera".
Sin embargo, la iglesia no siempre refleja lo que implica su
nombre. Esto es así porque, como dijo Agustín, la iglesia es un
corpus per mixtum, un cuerpo mezclado. La iglesia en este mundo
está compuesta por una combinación de trigo y cizaña. Aunque es
llamada a buscar la pureza, Cristo advirtió contra el peligro de tener
una disciplina super estricta en la iglesia que al tratar de sacar la
cizaña pueda también dañar el trigo (Mateo 13:24-30).
Jesús también dijo: "Muchos me dirán en aquel día: '¡Señor,
Señor! ¿No profetizamos en tu nombre? ¿En tu nombre no echamos
demonios? ¿Y en tu nombre no hicimos muchas obras poderosas?'.
Entonces yo les declararé: 'Nunca les he conocido. ¡Apártense de mí,
obradores de maldad!"' (Mateo 7:22, 23). Por eso Agustín hizo una
distinción entre la iglesia visible y la iglesia invisible.
271

ECLESIOLOGÍA
LA IGLESIA INVISIBLE
En la teología se usa la frase iglesia invisible para referirse a aquellos
que componen la iglesia verdadera de Jesucristo; es decir, aquellos
que son verdaderamente regenerados. En cambio, la iglesia visible
son todas las personas que dicen estar en un estado de gracia y que
se identifican con la iglesia. La iglesia invisible se llama así porque,
según las Escrituras, podemos evaluar una profesión de fe y un
compromiso con Cristo solo basados en las apariencias externas. Si
alguien me dice que es cristiano debo asumir que me está diciendo
la verdad. No puedo leer su corazón. El estado verdadero de su alma
está más allá de mis capacidades de escrutinio.
Pero lo que es invisible para nosotros es claramente visible para
Dios. Nosotros estamos limitados a las apariencias externas; Dios
puede leer el corazón. Para Dios no hay nada invisible en la iglesia.
Todo está claro y abierto a sus ojos. Debemos evitar la idea de que la
iglesia invisible y la visible son entidades separadas. Como observó
Agustín, la iglesia invisible se encuentra sustancialmente adentro de
la iglesia visible. De manera que la iglesia invisible está compuesta de
los verdaderos creyentes dentro de la iglesia visible.
Agustín también subrayó que hay verdaderos creyentes,
miembros de la iglesia invisible, que por una variedad de razones
no se encuentran en las listas de las iglesias institucionales. A veces
un creyente es providencialmente impedido de unirse a una iglesia
visible. Por ejemplo, puede llegar a ser un creyente pero morir antes
de tener siquiera la oportunidad de unirse a una iglesia. Ese fue el
caso del ladrón en la cruz según el Evangelio de Lucas (23:32-43).
Del mismo modo, alguien puede ser impedido de unirse a una iglesia
porque está aislado de otros creyentes.
Y otros más pueden estar afuera simplemente porque han
abandonado sus responsabilidades como cristianos. Por una u
otra razón se quieren mantener afuera, sin unirse oficialmente a
una iglesia. Muchos cristianos, particularmente en nuestra cultura
actual, están tan frustrados con la iglesia institucional que deciden
no entrar a la membrecía de la iglesia. Sin embargo, en mi opinión,
eso representa una transgresión seria contra el Señor Jesucristo,
quien estableció una iglesia visible, le dio una misión y nos llamó a
formar parte de ella. Algunos que están comenzando en la fe no se
han dado cuenta de que pertenecen a una iglesia visible y que es su
272

IMÁGENES BÍBLICAS DE LA IGLESIA
deber estar ahí. No entienden aun la importancia de pertenecer a
una iglesia y por eso no asisten, pero sí son creyentes. Sin embargo,
si alguien aprende que se requiere que esté en una iglesia y aun así
persiste en permanecer fuera de la membrecía, entonces sí podemos
plantear la cuestión de si esa persona realmente es cristiana.
Algunos cristianos no pertenecen a una iglesia visible porque
han sido excomulgados. La excomunión (quitarle a alguien la
comunión de la iglesia) es el paso final en el proceso de la disciplina
eclesiástica. Una vez que alguien ha alcanzado este punto, la iglesia
le debe considerar como un no creyente. En última instancia hay
solo un pecado por el cual alguien puede ser excomulgado, y es la
impenitencia. Si un pecador se arrepiente durante las etapas iniciales
del proceso disciplinario de la iglesia, esa persona puede mantener
su comunión en la iglesia visible. El último paso, la excomunión,
se lleva a cabo solamente si la persona se rehúsa a arrepentirse.
En teoría, puede haber cristianos verdaderos que caen en pecados
escandalosos y que incluso persisten en el pecado durante todo el
proceso de la disciplina eclesiástica, de modo que lo único que les
hace volver en sí es la excomunión. De hecho, este es el propósito de
la excomunión.
El punto es que la iglesia invisible, el cuerpo del verdadero
pueblo de Dios, existe sustancialmente dentro de la iglesia visible, y
es nuestro deber ser parte de ella como gente que pertenece al Señor.
RAÍCES DE LA IGLESIA
La iglesia tiene raíces tan antiguas como el jardín del Edén. Adán y
Eva, en la adoración directa que ofrecían a su Creador, eran la iglesia.
Algunos han trazado el origen de la iglesia después de la caída en
Abel. Por ejemplo, Yves Congar, un teólogo católico romano del
siglo XX, escribió un ensayo titulado Ecclesia ab Abel, es decir: La
iglesia desde Abel. En ese obra, Congar argumentaba que la iglesia
no comenzó en el Nuevo Testamento; en realidad, comenzó mucho
antes al ver a Caín y Abel, los hijos de Adán y Eva, en adoración
(Génesis 4), y el autor de Hebreos indica que Abel hizo su ofrenda
por fe (Hebreos 11:4).
Si yo hubiera escrito ese ensayo, lo habría titulado La iglesia desde
Adán, porque creo que el concepto de iglesia se puede trazar incluso
más atrás, hasta el padre y la madre de Caín y Abel, que disfrutaban la
273

ECLESIOLOGÍA
comunión y la presencia íntima de Dios, lo cual ciertamente incluía
el acto de adoración. Donde encontremos personas que confían
en Dios para su salvación por medio de Cristo (o en el caso de los
santos del Antiguo Testamento, por medio de la promesa de Cristo),
ahí encontramos la iglesia.
274

Capítulo 47
LA IGLESIA: UNA Y SANTA
La iglesia está compuesta de aquellas personas que Dios ha
reunido en Cristo. El Nuevo Testamento no promueve un
fuerte individualismo. Por supuesto, nadie se salva por la fe de otra
persona de modo que, en ese sentido, la fe es altamente individual.
Sin embargo, Dios salva a individuos para establecer un cuerpo
de muchos miembros. Así como hubo una entidad de pueblo en
el Antiguo Testamento —Israel— en el Nuevo Testamento hay un
cuerpo compuesto por personas, la iglesia.
El Nuevo Testamento utiliza varias metáforas para describir a la
iglesia. Una de ellas es el cuerpo humano. Ya exploramos esa figura
brevemente cuando estudiamos el ministerio del Espíritu Santo.
El apóstol Pablo usó la idea del cuerpo para describir la unidad y
diversidad que se encuentra en la iglesia visible de Cristo. No todos
tienen la misma tarea ni las mismas capacidades; hay variedad para
proveer salud orgánica a todo el cuerpo.
La iglesia también se describe en el Nuevo Testamento como laos
theou, "el pueblo de Dios". La palabra "laico" proviene de esa palabra
griega, laos.
Cuando Jesús y los apóstoles hablaban de la naturaleza de la
iglesia, a veces usaban la metáfora de un edificio. La iglesia no es un
edificio; más bien la iglesia es como un edificio que tiene cimientos,
columnas y paredes. La gran mayoría de los cristianos cree que
Cristo es el fundamento de la iglesia, pero eso no es correcto. Cristo
275

ECLESIOLOGÍA
es la piedra angular. El verdadero fundamento es el de los apóstoles
y profetas (Efesios 2:20). El resto de la iglesia se compone de piedras
individuales (w. 21,22; 1 Pedro 2:5). Cada creyente en Cristo que es
parte de la iglesia visible es una piedra en la construcción de la iglesia
de Dios.
La iglesia también ha formulado maneras de describirse a sí
misma. Estas se encuentran principalmente en el Credo Niceno (ver
apéndice) producido por el Concilio de Nicea (325 d. de J.C.). El
Credo define a la iglesia con cuatro atributos definidos: una, santa,
católica y apostólica. Aunque esos términos casi no se usan en el
día de hoy, particularmente en el protestantismo evangélico, proveen
una maravillosa descripción de la iglesia. En este capítulo vamos a
considerar los primeros dos: una y santa.
LA IGLESIA ES UNA
En las últimas décadas, el movimiento ecuménico ha hecho esfuerzos
apasionados para lograr que las distintas denominaciones cristianas
colaboren y participen en una organización cristiana mundial. Este
esfuerzo ha sido motivado por la fragmentación y la desintegración
de la iglesia visible. En los Estados Unidos de América hay más de dos
mil denominaciones protestantes diferentes. Debido a esa realidad
de fragmentación, muchos creen que la iglesia puede recuperar su
efectividad solo si se une para comunicarse con el mundo en unidad.
Además, el movimiento ecuménico encuentra motivación en la
oración de Cristo por la iglesia: "Yo les he dado la gloria que tú me
has dado para que sean uno, así como también nosotros somos uno.
Yo en ellos y tú en mí, para que sean perfectamente unidos; para que
el mundo conozca que tú me has enviado, y que los has amado como
también a mí me has amado" (Juan 17:22, 23).
Este hecho de la falta de unidad en la iglesia visible hoy en día es
más escandaloso porque parece ir en contra del deseo de la cabeza
de la iglesia, Jesucristo.
Sin embargo, la falta de unidad no significa que no hay unidad
en la iglesia verdadera; tampoco significa que Cristo ha fallado como
nuestro intercesor. Esto es claro si aceptamos el concepto de la iglesia
invisible como Agustín lo explicó. De hecho hay una unidad genuina
en la iglesia, y existe cruzando líneas y fronteras denominacionales
en la comunión invisible, la comunión de los santos. Hay una
276

LA IGLESIA: UNA Y SANTA
comunión que no ha sido quebrantada, una unidad espiritual entre
todos los verdaderos cristianos en virtud de su unión común con
Cristo.
Por lo tanto, la oración de Cristo ha sido contestada. Todos los
cristianos disfrutamos una unidad de misión en la cual tenemos un
Señor, una fe y un bautismo (Efesios 4:4, 5). Seguramente hay falta
de unidad en la iglesia visible, pero eso no es tan importante como la
realidad de unidad que disfrutamos en virtud de nuestra comunión
compartida en Cristo.
Siempre hay individuos descontentos que quieren romper con
la organización y comenzar algo nuevo. Debemos ser conscientes
en nuestro intento por preservar la unidad con otros cristianos
profesantes. Por supuesto que habrá momentos en los que tendremos
que romper la comunión con otros grupos o instituciones, pero en
general debemos procurar estar unidos con tantos cristianos como
sea posible. Las iglesias se dividen de una manera demasiado fácil y
por una multitud de razones, aunque casi siempre se dividen sobre
temas insignificantes o permanecen unidas a pesar de divisiones
en asuntos de importancia sustancial. No debemos negociar los
puntos esenciales del evangelio, pero tampoco debemos romper la
comunión por asuntos menores.
LA IGLESIA ES SANTA
La iglesia también es santa, aunque desde otro punto de vista puede
ser que la iglesia sea la institución más corrupta sobre la tierra.
Podemos ver a la iglesia como algo corrupto si consideramos cómo
se mide la corrupción. Se nos dice en las Escrituras: "Porque de todo
aquel a quien le ha sido dado mucho, mucho se demandará de él; y
de aquel a quien confiaron mucho, se le pedirá más" (Lucas 12:48).
Ninguna institución ha sido tan bendecida como la iglesia cristiana.
A ninguna institución se le ha dado una misión más sagrada. Cuando
fallamos y no obedecemos esa misión, el resultado es corrupción.
El significado primario de la palabra santa es "apartada", o
"consagrada", lo cual se conecta directamente con el significado
mismo de la palabra ekklesia, que significa "los llamados a salir". La
iglesia está compuesta de aquellos que han sido llamados a salir y ser
puestos aparte para una tarea santa. La iglesia es santa porque tiene
una vocación santa.
277

ECLESIOLOGÍA
Vale la pena notar que la iglesia es la única institución en la
historia del mundo a la cual Dios le ha dado una garantía absoluta
de que, a fin de cuentas, no fallará. Las grandes instituciones del
mundo vienen y van, pero la iglesia de Jesucristo se mantiene.
Jesús dijo de la iglesia que "las puertas del Hades no prevalecerán
contra ella" (Mateo 16:18). En el mundo antiguo, las puertas eran
mecanismos defensivos. De modo que, si nos basamos en lo que dijo
Jesús, la iglesia tiene la tarea de atacar las fortalezas de Satanás y esas
fortalezas no pueden resistir el poder que le ha sido investido a la
iglesia.
También la iglesia es santa porque está compuesta de gente en
la que mora el Espíritu Santo. La iglesia es la institución del Espíritu
Santo. Seguramente el Espíritu trabaja en la vida de mucha gente de
una gran cantidad de otras instituciones, pero la iglesia es el punto
central del ministerio del Espíritu. Los medios de la gracia de Dios no
están restringidos a la iglesia visible, pero sí están concentrados ahí.
En el campo visible de Israel no todos fueron salvos; como escribió
Pablo: "... no todos los nacidos de Israel son de Israel" (Romanos 9:6).
Sin embargo, también escribió: "¿Qué ventaja tiene, pues, el judío?
¿O qué beneficio hay en la circuncisión? Mucho, en todo sentido.
Primeramente, que las palabras de Dios les han sido confiadas"
(Romanos 3:1, 2). La iglesia tiene la predicación de la Palabra, la
celebración de los sacramentos u ordenanzas, y la adoración de Dios
en reuniones públicas, y es ahí donde los cristianos se reúnen para
tener comunión. La iglesia puede ser llamada "santa" en la medida
en que es el principal territorio del Espíritu Santo y el lugar donde
los santos se reúnen.
278

Capítulo 48
LA IGLESIA: CATÓLICA Y APOSTÓLICA
Hace algunos años, mientras viajaba con mi esposa y dos amigos
por Europa oriental, el tren en que viajábamos se detuvo
al entrar a Rumania. Un oficial de migración pidió ver nuestros
pasaportes y se los entregamos. Cuando notó que traíamos una
Biblia, dijo: "¡Ustedes no son estadounidenses!". Nos confundimos
un poco porque él acababa de revisar nuestros pasaportes de los
Estados Unidos de América. Nos pidió la Biblia, la abrió y leyó en
Efesios 2:19, que dice: "Ya no son extranjeros ni forasteros, sino
conciudadanos de los santos y miembros de la familia de Dios". El
oficial era también cristiano, y cuando descubrió la conexión que
tenía con nosotros, se gozó con nosotros y gustosamente aprobó
nuestra entrada a Rumania.
LA IGLESIA ES CATÓLICA
Ese incidente nos comunicó la realidad concreta de un tercer
atributo de la iglesia verdadera: es católica o universal. Este es el
tercero de cuatro atributos de la iglesia que se han proclamado desde
el siglo IV en el Concilio de Nicea. El Credo Niceno (ver el apéndice)
declara que la iglesia verdadera es una, santa, católica y apostólica.
En el capítulo anterior revisamos los primeros dos atributos; en este
capítulo vamos a considerar el tercero y el cuarto.
La iglesia católica —la iglesia universal— es diferente de la Iglesia
Católica Romana. En nuestros paises, el término "católico romano"
279

ECLESIOLOGÍA
se acorta y se dice simplemente "católico", así que cuando alguien
se refiere a "la Iglesia Católica" está hablando de la Iglesia Católica
Romana. Sin embargo, técnicamente hablando, el término católico
no se refiere a una institución específica sino a la iglesia de Jesucristo
que incluye gente de todas las naciones, tribus y pueblos.
Muchas iglesias protestantes tienen fronteras nacionales o
regionales, mientras que la Iglesia Católica Romana no las tiene. Sus
miembros están unidos en todas partes del mundo bajo el liderazgo
del obispo de Roma. La iglesia romana excluye a los protestantes
de su concepto de la iglesia verdadera debido a la fragmentación
protestante. Sin embargo, la iglesia universal es la iglesia invisible.
La iglesia de Jesucristo se extiende alrededor del mundo, así como
comprobamos en la frontera rumana.
LA IGLESIA ES APOSTÓLICA
La iglesia verdadera también es apostólica. Notamos en los capítulos
anteriores que el fundamento de la iglesia son los profetas y los
apóstoles. Cuando Cristo estableció la comunidad del pacto del
Nuevo Testamento, primero dio el oficio de apóstol (Efesios 4:11).
La autoridad primaria de la comunidad cristiana primitiva estaba
en los apóstoles. El título apóstol viene de la palabra griega apostólos,
que significa "enviado". En la cultura griega antigua, un apóstol era
un enviado o un delegado enviado por un rey o por alguna figura de
autoridad. El apóstol llevaba consigo la autoridad delegada del rey.
Era un vocero de la persona que representaba.
Nosotros tendemos a usar los términos apóstol y discípulo de
manera intercambiable, pero hay una diferencia importante entre los
dos. Con excepción del apóstol Pablo, todos los apóstoles del Nuevo
Testamento fueron primero discípulos, pero no todos los discípulos
llegaron a ser apóstoles. Jesús tenía muchos más discípulos que
los doce que conocemos en los Evangelios. En cierto punto de su
ministerio Jesús envió a setenta discípulos en una misión particular
(Lucas 10). La palabra griega que se traduce "discípulo", mathetes,
significa "estudiante" o "aprendiz". Los discípulos eran todos los que
se reunían alrededor de Jesús para estudiar en su escuela rabínica.
Lo llamaban Rabí, y lo seguían de un lugar a otro para escuchar sus
enseñanzas. Sin embargo, hacia el final de su ministerio terrenal,
Jesús escogió de entre sus discípulos a un número selecto para que
280

fueran apóstoles (Mateo 10). A estos le transfirió su autoridad,
diciendo: "El que los recibe a ustedes a mí me recibe, y el que me
recibe a mí recibe al que me envió" (Mateo 10:40).
En los inicios de la iglesia surgieron grupos heréticos que
trataron de suplantar la autoridad de los apóstoles. Los gnósticos,
por ejemplo, decían que tenían autoridad apostólica y que eran fieles
a Jesús. Pero no eran apóstoles genuinos.
El primer y más importante apóstol del Nuevo Testamento fue
Jesús mismo. Él fue enviado por el Padre y tenía autoridad para
hablar a nombre del Padre. Así lo dijo: "Toda autoridad me ha sido
dada en el cielo y en la tierra" (Mateo 28:18). Y, además: "Porque
yo no hablé por mí mismo; sino que el Padre que me envió, él me
ha dado mandamiento de qué he de decir y de qué he de hablar"
(Juan 12:49). Cuando los fariseos trataron de rechazar la autoridad
de Jesús, él les dijo:
Si yo me glorifico a mí mismo mi gloria no es nada. El que
me glorifica es mi Padre, de quien ustedes dicen: "Es nuestro
Dios". Y ustedes no lo conocen. Pero yo sí lo conozco. Si digo
que no lo conozco seré mentiroso como ustedes. Pero lo
conozco y guardo su palabra. Abraham, el padre de ustedes,
se regocijó de ver mi día. Él lo vio y se gozó (Juan 8:54-56).
En otras palabras, no se puede amar al Padre y odiar al Hijo, y fue
el Hijo quien confirió su autoridad a los apóstoles. Ireneo de Lyon
(130-202 d. de J.C.), un apologista de la iglesia primitiva, expresó el
mismo punto contra los herejes de su época cuando dijo que quienes
rechazan a los apóstoles están rechazando a aquel que los comisionó,
es decir, a Cristo. Había una línea de autoridad de Dios a Cristo y a
los apóstoles.
La autoridad apostólica ha sido atacada en nuestro tiempo, prin
cipalmente por feministas que argumentan contra las enseñanzas de
Pablo, y también por los que practican la alta crítica, que profesan
fidelidad a Cristo pero rechazan la autoridad de las Sagradas Escrituras.
Un pastor que conozco estaba viajando de regreso a su casa en
Los Ángeles y, mientras viajaba, hubo un terremoto en California. Al
llegar a casa fue al templo de su iglesia para evaluar los daños. Sintió
alivio al ver que el edificio estaba de pie y que adentro todo parecía
281

ECLESIOLOGÍA
intacto. Ni una ventana se quebró. Pero, poco tiempo después,
cuando los expertos llegaron a evaluar el daño, descubrieron que los
cimientos se habían movido debajo del edificio. Como resultado de
eso, el templo fue declarado inservible. Por fuera, el edificio parecía
estar bien, pero no lo estaba. El fundamento se había movido, así que
el edificio ya no era estable.
Esa situación ilustra el tema en cuanto a la naturaleza apostólica
de la iglesia. Cuando la gente dice que la iglesia tiene autoridad pero
rechaza la Biblia, en realidad está rechazando a la iglesia misma
porque está rechazando uno de los cuatro atributos de la iglesia:
su carácter apostólico. Si atacamos la autoridad de la palabra de los
apóstoles, atacamos el alma y el corazón mismo de la iglesia. Como
dijo el salmista: "Si son destruidos los fundamentos, ¿qué podrá
hacer el justo?" (Salmo 11:3).
En los últimos dos siglos, la teología liberal —con su rechazo
categórico de la inspiración y autoridad de la Biblia— ha tenido
tanto impacto sobre la iglesia visible que casi la ha destruido. En
algunos países los templos están casi vacíos; menos del dos por
ciento de la población asiste a los cultos. Esto se debe principalmente
al abandono de la autoridad apostólica en favor de concentrarse más
en asuntos sociales, lo cual da como resultado que la iglesia no se
distinga de cualquier otra institución social. La autoridad apostólica,
que significa autoridad bíblica, es el fundamento de la iglesia.
MARCAS DE UNA IGLESIA VERDADERA
Durante la Reforma, el protestantismo se fragmentó en varios grupos.
Estaban las iglesias reformadas en Suiza, los Países Bajos y Escocia;
la iglesia anglicana en Inglaterra; iglesias luteranas en Alemania y los
países escandinavos; los hugonotes en Francia; etc. Mientras tanto, la
Iglesia Católica Romana se declaraba como la iglesia verdadera. Fue
entonces que los protestantes comenzaron a hablar de una iglesia
verdadera en lugar de la iglesia verdadera. Los reformadores decían
que, así como una congregación local es una mezcla de cizaña y trigo,
tampoco las denominaciones son infalibles; cada una contiene algún
grado de error o corrupción. Luego los reformadores identificaron
tres marcas esenciales de una iglesia verdadera.
La primera es que la iglesia profesa el evangelio. Si una iglesia
niega cualquier punto esencial del evangelio —como la divinidad
282

de Cristo, la expiación o la justificación solo por la fe— ya no es una
iglesia. Los reformadores excluyeron a la Iglesia Católica Romana
porque, aunque acepta la divinidad de Cristo y la expiación, rechaza
la justificación solo por la fe. Por lo tanto, los reformadores decían
que la de Roma ya no era una iglesia verdadera.
La segunda marca es que los sacramentos —el bautismo y la Cena
del Señor— son administrados correctamente. Los reformadores
reconocieron las diferencias entre los cristianos respecto a la
presencia de Cristo en la Cena del Señor y el modo del bautismo, pero
afirmaron que la celebración regular de los sacramentos u ordenanzas
es un elemento necesario de una verdadera iglesia. Algunos grupos
rechazaron con tal fuerza el énfasis sacramental de la Iglesia Católica
Romana que procuraron establecer iglesias sin sacramentos, pero los
reformadores argumentaban que los sacramentos fueron diseñados
por Cristo para la edificación del pueblo de Dios y, por lo tanto, es
deber de la iglesia mantener la observación correcta de los mismos.
La tercera marca de una iglesia verdadera es la disciplina, que
requiere alguna forma de gobierno de la iglesia. Una iglesia es
responsable de la nutrición espiritual de sus miembros, de que la
gente crezca en su fe y progrese en su santificación. Por lo tanto, se
requiere la disciplina para mantener a la iglesia libre de infecciones con
impurezas y corrupción. Si los clérigos de una iglesia continuamente
niegan la divinidad de Cristo, y la iglesia no los censura ni los quita de
su puesto, entonces esa iglesia ha dejado de ser una iglesia legítima.
283

Capítulo 49
LA ADORACIÓN EN LA IGLESIA
El Nuevo Testamento nos brinda un vistazo dentro del lugar
santísimo del cielo, y escuchamos el canto de los seres vivientes,
los ancianos y las huestes de ángeles. La escena se describe así:
"Digno es el Cordero,
que fue inmolado,
de recibir el poder,
las riquezas, la sabiduría,
la fortaleza, la honra,
la gloria y la alabanza".
Y oí a toda criatura que está en el cielo y sobre la tierra y debajo de la
tierra y en el mar, y a todas las cosas que hay en ellos, diciendo:
"Al que está sentado en el trono
y al Cordero
sean la bendición y la honra
y la gloria y el poder
por los siglos de los siglos".
Y los cuatro seres vivientes decían "¡Amén!". Y los veinticuatro
ancianos se postraron y adoraron (Apocalipsis 5:12-14).
En este pasaje encontramos algo extraordinario, aunque es algo
con lo que todo cristiano debe estar familiarizado: la adoración
284

pura. Como criaturas hechas a imagen de Dios fuimos diseñados para
adorar a nuestro Creador, pero nos separamos de este propósito por
nuestra naturaleza humana pecaminosa. Sin embargo, una vez que el
Espíritu de Dios nos vivifica, nos imparte vida espiritual, tenemos una
nueva capacidad de adoración. Desde lo profundo todos los cristianos
anhelan encontrar una forma de expresar su adoración a Dios.
Por eso no es accidental que la adoración sea uno de los propósitos
centrales de la iglesia. Cuando el pueblo de Dios se reúne en asamblea
el propósito es la adoración. La gente casi siempre va a la reunión de
la iglesia primordialmente para compañerismo, educación cristiana
o edificación, pero la razón principal por la que debiéramos unirnos
con otros creyentes es la adoración al Señor.
HONRA Y ADORACIÓN
Adorar es asignarle valor o dignidad a Dios. Por ejemplo, el canto en
Apocalipsis le atribuye valor a la persona de Cristo y a lo que él logró.
A la atribución de valor le llamamos "honra". Honramos a quienes
han demostrado que son dignos de mención y de afirmación. Han
logrado algo que consideramos valioso.
Por el contrario, Pablo en Romanos 1 habla de la revelación de la
ira de Dios contra la raza humana. El mundo está expuesto a la ira de
Dios porque, aunque Dios ha manifestado su eterno poder y deidad
a toda criatura, el ser humano se rehúsa a honrar a Dios como Dios.
En nuestro estado caído, nos rehusamos a adorar a Dios; no le damos
el honor que Dios merece. Pablo escribe que en lugar de honrar a
Dios cambiamos la verdad de Dios por una mentira, y adoramos y
servimos a la criatura en vez de al Creador (w. 18-25). Nos encanta
recibir honores y estar en celebraciones en donde seres humanos son
honrados por logros prodigiosos. La gente está feliz de otorgar toda
clase de honores y gloria a otras personas, pero se niegan a dar honor
a quien lo merece más: a Dios, el ser de valor y dignidad supremos.
La experiencia de adoración se describe con palabras como
exaltación o alabanza. Hablamos de música de alabanza y de
ofrecer alabanzas, y todo esto tiene sus raíces en la historia bíblica,
particularmente en el Antiguo Testamento donde un elemento
primordial de la adoración era el sacrificio. Incluso antes de ofrecer
sacrificios animales por el pecado, estaba la ofrenda de sacrificios
a Dios simplemente para honrar a Dios. Tenemos la tendencia a
285

ECLESIOLOGÍA
pensar que, ya que el sistema de sacrificios del Antiguo Testamento
fue cumplido en Cristo, la era del sacrificio ya terminó. Sí se terminó
la era de los sacrificios por el pecado, porque Cristo cumplió las
demandas por nosotros de una vez y para siempre, pero Pablo dice
que hemos de presentar nuestro cuerpo en sacrificio vivo a Dios,
que es nuestro "culto racional" (Romanos 12:1). El sacrificio todavía
debe presentarse a Dios —el sacrificio de alabanza a Dios (Hebreos
13:15) — y debe entregarse con la sustancia de toda nuestra vida.
Conectada estrechamente con el concepto de alabanza está la
palabra adoración, término que en nuestros días ha sido abaratado.
Se usa para describir a un bebé que es "adorable" porque es simpático
o bonito y, en situaciones románticas, no es raro que un enamorado
diga que "adora" a su pareja. Hablando con propiedad y en serio,
la adoración es algo más que eso. Una cosa es que ame a mi esposa
pero algo muy diferente es que la adore. Eso es algo que ciertamente
no debo hacer. El tipo de afecto que se asocia con el concepto de
adoración debe darse solo a Dios.
Desde un punto de vista bíblico, la adoración ocurre en lo más
interno de nuestra alma; es de una naturaleza espiritual que es difícil
de definir con exactitud, pero sabemos y podemos distinguir la
experiencia. Estamos conscientes de una conexión espiritual entre
el aspecto no físico de nuestra humanidad y el carácter mismo de
Dios, y en esa conexión alabamos a Dios con nuestros labios o con
nuestros pensamientos de tal forma que nuestro espíritu rebosa con
afecto, admiración, asombro y reverencia por Dios. La adoración
también es colocarnos en una posición de humildad para que aquel
que recibe nuestra reverencia sea exaltado.
EN ESPÍRITU Y VERDAD
Jesús tuvo una conversación con una mujer junto al pozo de agua
cerca del pueblo de Sicar, y en la conversación surgió el tema de la
adoración. Ella era samaritana. Los samaritanos adoraban a Dios
en el monte Gerizim, mientras que los judíos concentraban su
adoración en el santuario central en Jerusalén. Después de que Jesús
le reveló que él sabía que ella había tenido cinco esposos, la mujer le
dijo: "Señor, veo que tú eres profeta. Nuestros padres adoraron en
este monte, y ustedes dicen que en Jerusalén está el lugar donde se
debe adorar" (Juan 4:19, 20). Jesús le respondió:
286

Créeme, mujer, que la hora viene cuando ni en este monte
ni en Jerusalén adorarán al Padre. Ustedes adoran lo que
no saben; nosotros adoramos lo que sabemos, porque la
salvación procede de los judíos. Pero la hora viene, y ahora
es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en
espíritu y en verdad; porque también el Padre busca a tales
que lo adoren. Dios es espíritu; y es necesario que los que le
adoran, lo adoren en espíritu y en verdad (w. 21-24).
Aquí Jesús dijo dos cosas sobre la adoración correcta, la clase de
adoración que Dios quiere de su pueblo. Dijo que la adoración que
le agrada a Dios se da en espíritu y en verdad. La segunda de estas
descripciones de la adoración verdadera no es difícil de entender. La
adoración verdadera excluye toda forma de idolatría, que es sustituir
a Dios con algo que no es verdaderamente Dios. La adoración falsa
también es adoración hipócrita, que no es sincera.
Las palabras de Jesús sobre adorar "en espíritu" son un poco más
difíciles de interpretar. La Biblia habla de "espíritu" de dos maneras
distintas. La referencia más frecuente es al Espíritu Santo, pero las
Escrituras también hablan del espíritu del ser humano. Le damos
poca atención al espíritu humano. De hecho, casi hemos abandonado
nuestra creencia de que hay algo espiritual como parte integral de
nuestra humanidad. Creo que, en su conversación con la mujer
de Sicar, Jesús tenía en mente una adoración espiritual, el tipo de
adoración que fluye del corazón. Dios desea que la gente adore desde
lo profundo de su ser, en una forma que nadie puede ver ni medir,
porque esa forma es única en cada persona. De hecho, es la misma
esencia de lo que llamamos "personalidad". Nadie puede negar este
aspecto no físico de lo que significa ser una persona; sin él, seríamos
criaturas embrutecidas sin alma. Pero gracias a que somos espíritu
tenemos la capacidad de hacer conexión espiritual con Dios.
La pasión de Juan Calvino por la Reforma en el siglo XVI se
concentraba en la adoración porque sabía que el mayor enemigo de
la salud del pueblo de Dios es su inclinación hacia la idolatría. La
idolatría se filtra en la vida de la iglesia de innumerables maneras,
y es por eso que Calvino deseaba ofrecer adoración pura a Dios;
algo que hoy en día se ha perdido. Estamos más interesados en el
entretenimiento que en expresar adoración en espíritu y verdad.
287

ECLESIOLOGÍA
ADORACIÓN EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
Si examinamos los patrones de adoración que se encuentran en el
Antiguo Testamento, vemos que Dios mismo dirigió y autorizó esos
patrones, y en ellos aprendemos los principios básicos de lo que
agrada a Dios.
Un aspecto clave de la adoración en el Antiguo Testamento es
que toda la persona estaba involucrada en el acto de adoración. No se
trataba de adoración sin sentido; de hecho, la mente siempre estaba
muy involucrada. Pero la adoración no es solo mental. Los cinco
sentidos humanos se involucraban en la adoración en el Antiguo
Testamento.
El sentido de la vista se involucraba por el diseño del tabernáculo
y la belleza del templo, que estaba lleno de cosas hermosas que Dios
mismo había diseñado para "que le den gloria y esplendor" (Éxodo
28:2; ver v. 40). En el santuario, todo (incluso las vestiduras de los
sacerdotes) excitaba la vista con un sentido de la belleza trascendental
de Dios.
Sabemos que el sentido del oído también era parte importante
del culto de adoración porque la música tenía un papel central en el
Antiguo Testamento. Los salmos eran cánticos que se utilizaban en
la adoración.
El sentido del olfato también era parte de la adoración, y por
eso se usaba el incienso. Un aroma agradable llegó a asociarse con la
presencia de Dios; era un aspecto de deleite sensorial en su adoración.
No digo que debemos utilizar el incienso en nuestra adoración hoy
en día. El punto es que el sentido del olfato integraba la respuesta del
adorador en el Antiguo Testamento.
También el sentido del gusto tenía su lugar, como lo muestra la
comida de la Pascua, que se transfirió al Nuevo Testamento como la
Cena del Señor. También, en uno de los cánticos de adoración del
Antiguo Testamento dice: "Prueben y vean que el SEÑOR es bueno"
(Salmo 34:8).
Finalmente, estaba la dimensión táctil, la imposición de manos
con la que el sacerdote tocaba al adorador para indicar la bendición
de Dios. En la iglesia primitiva, un ministro imponía sus manos
sobre cada miembro y pronunciaba la bendición de Dios. Hoy en
día, cuando un pastor levanta sus manos y pronuncia la bendición,
está replicando esa práctica. Con el tiempo, al ir creciendo las
288

congregaciones, la mano levantada del ministro llegó a simbolizar el
toque que otorga la bendición de Dios.
Si leemos el Antiguo Testamento, encontramos prácticas de
adoración muy dinámicas que pueden enseñarnos a ofrecer la clase
de honor, adoración y alabanza que Dios requiere.
289

Capítulo 50
LOS SACRAMENTOS DE LA IGLESIA
El tema de los sacramentos es un área de la teología cristiana
que ha provocado mucha controversia y en el que hay muy
poco acuerdo entre los cristianos. En la actualidad todavía sigue
siendo así. Como lo indica la palabra sacramento, se trata de algo
que es sagrado y esa es la razón que está detrás de los debates. Las
controversias tienen que ver con el modo en que se administran los
sacramentos, quién puede participar y quién los puede administrar.
Un debate importante es acerca del número de sacramentos. La
Iglesia Católica Romana cree que hay siete sacramentos, mientras
que la gran mayoría de iglesias protestantes identifica solo dos.
LA PERSPECTIVA CATÓLICA ROMANA
La Iglesia Católica Romana considera a cada uno de los sacramentos
como medios de gracia. Tomás de Aquino dijo que los siete
sacramentos católicos romanos preparan al participante para
varias etapas de la vida. De modo que el primer sacramento es el
bautismo, que se administra a infantes. Cuando se bautiza a un bebé
se infunde o derrama la gracia de la justificación en el alma del bebé.
Subsecuentemente, si el niño coopera con esa gracia, llegará a un
estado de rectitud y será declarado justo por Dios.
Se dice que esta gracia opera ex opere operatio, que significa
"por medio del obrar de las obras". Esta fórmula se aplica a todos los
sacramentos en la Iglesia Católica Romana. La idea es que la gracia
290

impartida sacramentalmente provee eficacia automática en tanto
que por parte del receptor no exista algo que lo impida.
El bautismo es el comienzo del camino. En el bautismo, el
receptor recibe no solamente una infusión de la gracia sino también
una marca indeleble en el alma, el carácter indelebilis (indeleble).
Esta marca espiritual está tan grabada en el niño bautizado que
incluso si él o ella luego pierden la gracia ganada en el sacramento,
no vuelven a ser rebautizados. El bautismo original marca su alma
de manera suficiente.
El segundo sacramento en el sistema católico romano es la
confirmación, que es cuando se confirma la gracia recibida en el
bautismo. Este sacramento ocurre en la transición entre la niñez y
la edad adulta. Refleja el concepto de bar mitzvah en el judaismo,
cuando un muchacho se convierte en hombre, responsable ahora de
cumplir la ley por sí mismo.
También está el sacramento de la penitencia, que se define como
"la segunda tabla" de justificación para quienes han "naufragado" en
su alma. La gracia salvífica conferida en el bautismo puede perderse
cuando se comete pecado mortal, pero el pecador puede ser restaurado
a un estado de gracia por medio de la confesión y penitencia. Esta
es la segunda fuente sacramental de gracia justificante. De nuevo, se
supone que la gracia de Cristo es infundida en el alma, dándole al
individuo una oportunidad de ser restaurado de nuevo al estado de
justificación.
El matrimonio también es un sacramento en la Iglesia Católica
Romana. Por supuesto, no todos reciben el sacramento del matrimonio
porque no todos se casan. Sin embargo, cuando dos personas entran
en la sagrada unión del matrimonio, esa unión es bendecida por la
iglesia y se administra nueva gracia sacramentalmente a la pareja
para proveerles la fuerza necesaria para crecer en la unión marital.
El sacramento de las santas órdenes corresponde en otras
denominaciones a la ordenación. Cuando un hombre es elevado al
sacerdocio recibe el sacramento de las santas órdenes por medio del
cual es autorizado para administrar la gracia a los demás por medio
de los sacramentos. Sin recibir la gracia de las santas órdenes no se
tiene el poder de ofrecer la oración de consagración por medio de la
cual los elementos del pan y el vino se transforman en el cuerpo y la
sangre de Cristo durante la misa católica romana.
291

ECLESIOLOGÍA
También en la Iglesia Católica Romana está el sacramento de ungir
a los enfermos, también llamado los santos óleos o extremaunción.
Está diseñado para impartir gracia a alguien a punto de morir para
prepararle a presentarse ante el juicio de Dios. Originalmente,
ungir a los enfermos se basaba en la instrucción de Santiago en su
epístola: "¿Está enfermo alguno de ustedes? Que llame a los ancianos
de la iglesia y que oren por él, ungiéndole con aceite en el nombre
del Señor. Y la oración de fe dará salud al enfermo, y el Señor lo
levantará" (5:14, 15). Originalmente este era un rito de sanidad en
la iglesia pero, al ir pasando el tiempo, se desarrolló en un rito para
sanar el alma que estaba dejando este mundo.
El sacramento considerado el más importante en la doctrina
católica romana es la Eucaristía o Cena del Señor, en la que gracia
santificadora y el poder de nutrición espiritual de Cristo son
comunicados de nuevo a quienes reciben este sacramento.
LA PERSPECTIVA PROTESTANTE
Uno de los escritos más incendiarios de la Reforma protestante fue
el folleto de Martín Lutero, La cautividad babilónica de la iglesia.
En ese escrito, Lutero atacó el sistema romano de los sacramentos
llamándolo "sacerdotalismo", la creencia de que la salvación se
comunica por medio de un sacerdocio. Lutero objetó vigorosamente
contra el sistema sacramental de la Iglesia Católica Romana, que se
había desarrollado al grado de comenzar a usurpar la importancia
central de la Palabra de Dios.
En cambio, los reformadores trataron de reconstituir un balance
apropiado entre Palabra y sacramento, creyendo que los dos deben
ser distinguidos pero nunca separados; es decir, que los sacramentos
nunca deben ser administrados sin la predicación de la Palabra. Por
ejemplo, en la iglesia donde yo predico no se me permite celebrar
la Cena del Señor sin ofrecer también una proclamación de la
Palabra de Dios. Los reformadores también estaban preocupados
por quienes querían deshacerse totalmente de los sacramentos.
Algunos estaban tan radicalmente opuestos al sistema sacramental
romano que pensaban que la Palabra debería sostenerse sola sin
el sacramento. Los reformadores insistían que Cristo mismo había
instituido y autorizado los sacramentos y, por lo tanto, no debían ser
abandonados.
292

A diferencia de la iglesia romana, los reformadores enfatizaron
dos sacramentos: el bautismo y la Cena del Señor. En la opinión
de los reformadores, estos ritos son sacramentos porque fueron
instituidos explícitamente por Cristo. Jesús claramente instituyó la
celebración de la Cena del Señor en la última cena con sus discípulos
(Mateo 26:26-29) y, en la Gran Comisión, mandó a sus discípulos a
bautizar a quienes entren a la fe cristiana (28:19). Los reformadores
opinaban que el resto de los sacramentos romanos eran ordenanzas
especiales de la iglesia que no tenían esta marca explícita de haber
sido instituidos por Cristo.
Los reformadores también rechazaron la fórmula ex opere
operatio, y adoptaron la idea de ex opere operantis, que significa
"por medio del obrador de la obra". Esta simple diferencia en el
latín tiene que ver con la eficacia o los beneficios que fluyen de los
sacramentos; estos son eficaces solo para quienes los reciben en y por
la fe. Así, por ejemplo, aunque los bebés reciban el sacramento del
bautismo, los beneficios prometidos por ese sacramento no ocurren
automáticamente. El bautismo no es lo que salva, sino que somos
justificados por la fe. Cuando se tiene fe, entonces se recibe todo lo
que se comunica por medio del signo y el sello del bautismo. Del
mismo modo, cuando alguien llega a la celebración de la Cena del
Señor sin fe, corre el riesgo de recibir el juicio de Cristo, según la
advertencia de Pablo en 1 Corintios 11:27-32. El tema central para
los reformadores no era la validez sino la eficacia de los sacramentos,
que estaba inextricablemente ligada a la presencia de la fe genuina.
SIGNOSY SELLOS
Se considera que los sacramentos son signos y sellos. En un sentido,
el carácter de signo del sacramento es la Palabra dramatizada, algo
que vemos que Dios hace frecuentemente en el Antiguo Testamento.
Los profetas de Dios no solo hablaban las palabras de Dios. A
veces las dramatizaban, incluso de formas muy extrañas. Además,
Dios instituyó prácticas y ceremonias que contenían importancia
simbólica, como la circuncisión y la Pascua. Estas funcionaban
como signos visibles y externos de operaciones divinas invisibles
y trascendentes. Los seres humanos se comunican de la misma
manera. No solamente hablamos palabras; usamos gestos, movemos
las manos y todo el cuerpo cuando hablamos. Nuestras palabras
293

ECLESIOLOGÍA
reciben el énfasis de nuestras acciones corporales. Los sacramentos
operan de la misma manera. Dios se comunica con nuestros sentidos
por medio de la dramatización de su Palabra en estos signos visibles:
los sacramentos.
Los sacramentos también son sellos. En el mundo antiguo
se usaba un sello para garantizar la autenticidad de la palabra de
alguien. Si un rey emitía un decreto, imprimía el sello de su anillo
en cera caliente sobre el edicto verificando así que venía de él. Al
hacerlo comunicaba la autoridad que sostenía el decreto. Del mismo
modo, los sacramentos representan el sello de Dios en sus promesas
de redención. Son sus garantías visibles para todo el que cree que
recibirá los beneficios que se nos han ofrecido en Cristo.
294

Capítulo 51
EL BAUTISMO
El bautismo es un sacramento que fue claramente establecido por
Jesucristo. Él dio la orden: "Por tanto, vayan y hagan discípulos
de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo,
y del Espíritu Santo, y enseñándoles que guarden todas las cosas que
les he mandado. Y he aquí, yo estoy con ustedes todos los días, hasta
el fin del mundo" (Mateo 28:19, 20).
Sin embargo, hay diferencias agudas entre distintos grupos de
cristianos acerca del bautismo. Por ejemplo, muchas comunidades
cristianas bautizan solo adultos que han hecho una profesión de fe,
mientras que otras bautizan bebés al poco tiempo de haber nacido.
En vista de esta y otras diferencias de opinión, ¿cómo debemos
entender este importante rito cristiano?
EL BAUTISMO DE JUAN
Muchos piensan que el bautismo lo inició Juan el Bautista, pero el
bautismo de Juan y lo que celebramos según el Nuevo Testamento
en la comunidad cristiana no son idénticos. El bautismo que Juan
instituyó se dirigía específicamente a la nación judía y fue iniciado
desde el Antiguo Testamento.
Dios había prometido durante siglos la venida del Mesías. Así
que cuando el Salvador estaba a punto de hacer su entrada al mundo,
según lo predijo el Antiguo Testamento, Dios envió un profeta venido
del desierto para preparar su venida. Juan fue ese profeta, y vino a
295

ECLESIOLOGÍA
proclamar la venida del Mesías a un pueblo que no estaba preparado.
Durante el período entre el Antiguo Testamento y el Nuevo
Testamento surgió una práctica en el judaismo llamada "bautismo de
prosélitos". Era un rito de purificación para los gentiles, un baño que
simbolizaba la purificación de gente que se consideraba impura. Si
un gentil quería hacerse judío debía hacer tres cosas. Tenía que hacer
una profesión de fe en el judaismo. Luego, si era varón, tenía que ser
circuncidado. Finalmente, tenía que pasar por el rito de bautismo de
prosélitos porque se consideraba que era ceremonialmente impuro.
Juan el Bautista escandalizó a muchos cuando declaró que los
judíos necesitaban ser purificados de la misma manera. No solo
eran los gentiles los que necesitaban arrepentirse y prepararse para
la venida del Mesías; los judíos también debían prepararse. Por eso
Juan clamaba al pueblo judío: "¡Arrepiéntanse, porque el reino de
los cielos se ha acercado!" (Mateo 3:2). Los fariseos se indignaron
por el mensaje de Juan ya que ellos encontraban su seguridad en el
antiguo pacto.
Cuando vino Jesús, instituyó un nuevo pacto y una nueva señal
del pacto. En el Antiguo Testamento, Dios ratificaba sus pactos con
señales. La señal del pacto que Dios hizo con Noé fue el arco iris,
significando que Dios nunca destruiría al mundo con agua otra
vez. Cuando Dios entró en pacto con Abraham y su descendencia,
lo estableció con la señal de la circuncisión. En ese tiempo, la
circuncisión se convirtió en la señal de la promesa de Dios.
Con el tiempo muchos, incluyendo a los fariseos, llegaron a
creer que la circuncisión era el medio de salvación. Pablo argumentó
contra esta postura en su epístola a los Romanos: "Porque no es judío
el que lo es en lo visible, ni es la circuncisión la visible en la carne
sino, más bien, es judío el que lo es en lo íntimo, y la circuncisión
es la del corazón, en espíritu y no en la letra. La alabanza del tal no
proviene de los hombres sino de Dios" (2:28, 29).
Pablo añade que, aunque la señal de la circuncisión no salva, la
señal no queda sin significado. La circuncisión significó la promesa
del pacto de Dios a todo aquel que ponga su confianza en Dios.
La circuncisión ilustraba la validez de la promesa de Dios, pero la
promesa de Dios se cumpliría solo por medio de la fe.
La circuncisión no era la señal del nuevo pacto. Este es el punto
que Pablo disputaba con los judaizantes, quienes insistían que todos
296

EL BAUTISMO
los varones convertidos al cristianismo debían ser circuncidados.
Pablo quería que los judaizantes entendieran que la circuncisión
no solo era una señal de la promesa del pacto sino también de su
maldición. Todos los que fallaban en su intento de cumplir los
términos del antiguo pacto eran destituidos de la presencia de Dios.
Sin embargo, en la cruz Cristo cumplió la maldición. Por lo tanto,
quienes están bajo el nuevo pacto e insisten en la circuncisión están
retrocediendo a los términos del antiguo pacto.
EL BAUTISMO DE JESÚS
Entonces la señal del nuevo pacto no es el bautismo de Juan; es el
bautismo de Jesús. Jesús tomó el rito de purificación y lo identificó
no con Israel sino con su nuevo pacto. Como resultado el bautismo
reemplazó a la circuncisión como el signo externo de inclusión en
la comunidad del nuevo pacto. Quienes están bautizados no son
necesariamente salvos; sin embargo, tienen la promesa de Dios de
que todos los beneficios de Cristo son suyos cuando lleguen a creer.
Martín Lutero en ocasiones se sentía atacado por el diablo.
Cuando le pasaba eso, él decía en voz alta: "¡Apártate de mí! ¡Estoy
bautizado!". En otras palabras, Lutero se afianzaba por fe en las
promesas de Dios que son comunicadas a su pueblo por medio de
esta señal del pacto. Ese es el significado del bautismo; es una palabra
dramatizada. Es la palabra de promesa de Dios a todo aquel que cree.
Pablo escribió:
Miren que nadie los lleve cautivos por medio de filosofías
y vanas sutilezas, conforme a la tradición de hombres,
conforme a los principios elementales del mundo, y no
conforme a Cristo. Porque en él habita corporalmente toda la
plenitud de la Deidad; y ustedes están completos en él, quien
es la cabeza de todo principado y autoridad.
En él también ustedes fueron circuncidados con una
circuncisión no hecha con manos, al despojarlos del cuerpo
pecaminoso carnal mediante la circuncisión que viene de
Cristo. Fueron sepultados juntamente con él en el bautismo,
en el cual también fueron resucitados juntamente con él por
medio de la fe en el poder de Dios que lo levantó de entre los
muertos (Colosenses 2:8-12).
297

ECLESIOLOGÍA
Aquí Pablo habla de la circuncisión no hecha con manos; él ve
una relación directa entre la circuncisión del Antiguo Testamento y
el bautismo del Nuevo Testamento.
El bautismo es una señal de nuestra regeneración, señal de que
hemos sido resucitados de una muerte espiritual y hechos nuevas
criaturas. La señal misma no logra eso; simplemente apunta a lo que
sí lo logra: el Espíritu Santo. Así como somos bautizados con agua,
Dios promete bautizar con su Espíritu Santo a quienes están en Cristo.
Además, el bautismo indica nuestra participación en la muerte y la
resurrección de Cristo. En un sentido muy real morimos con Cristo
en la cruz porque fueron nuestros pecados los que él llevó ahí.
Pablo enfatiza que somos llamados a participar en el sufrimiento
de Cristo, no para ganar méritos sino para identificarnos con nuestro
Señor crucificado al participar voluntariamente en su humillación.
Eso también se simboliza en el bautismo. Pablo escribió que a menos
que estemos dispuestos a participar en las aflicciones de Cristo no
participaremos en su exaltación. Cristo prometió que sus discípulos
fieles serían perseguidos (Lucas 21:16,17). Su pueblo tendrá que sufrir
de esa forma, pero esas aflicciones no son comparables con la gloria
que Dios tiene preparada para su pueblo en el cielo (Romanos 8:18).
El bautismo significa nuestra participación en la muerte de Cristo,
en su resurrección, en su sufrimiento, en su humillación y en su
exaltación.
UNA PROMESA SIGNIFICATIVA
Algunas iglesias argumentan que solo los adultos que hacen una
profesión consciente de fe pueden ser bautizados. Sin embargo,
históricamente, la mayoría ha creído que, así como la promesa
del pacto del Antiguo Testamento le fue dada a Abraham y a su
descendencia, la promesa del pacto del Nuevo Testamento les ha
sido dada a los creyentes y a su descendencia; y así como la señal
del antiguo pacto les fue dada a los creyentes y a sus hijos, la señal
del nuevo pacto les es dada a los creyentes y a sus hijos. Así como el
bautismo es una señal de fe, también la circuncisión era una señal
de fe, y no podemos argumentar que una señal de fe no puede darse
a nuestros hijos. El punto principal es que ni la circuncisión ni el
bautismo confieren la fe. Lo que confieren es la promesa de Dios a
todo aquel que cree.
298

EL BAUTISMO
Juan Calvino sostenía que la eficacia del sacramento nunca está
atada al momento en que es dado; la salvación puede venir antes,
durante o después de la administración de la señal, como también así
fue en el caso de la circuncisión. La validez del bautismo no reside ni
en quien lo recibe ni en quien lo administra. Reside más bien en el
carácter de Aquel cuya promesa es significada por el bautismo.
299

Capítulo 52
LA CENA DEL SEÑOR
uando estudiamos el libro de Hechos y la vida de la antigua
comunidad cristiana descubrimos que la gente daba mucho
valor al hecho de reunirse a celebrar la Cena del Señor. A lo largo
de la historia de la iglesia este ha sido el sacramento central. Tiene
sus raíces en el Nuevo Testamento, pero vemos un precursor en la
ordenanza de la Pascua en el Antiguo Testamento.
PASCUA CAMBIADA
Poco antes de su muerte, Jesús les pidió a sus discípulos que hicieran
los arreglos para celebrar la Pascua por última vez en un lugar
prestado, un aposento alto. Cuando se reunieron les dijo que había
deseado mucho celebrar la Pascua con ellos una última vez (Lucas
22:7-15). Ahí, al celebrar la Pascua, Jesús cambió las palabras de
la liturgia y les dijo a sus discípulos que el pan era su cuerpo, que
iba a ser partido por ellos (v. 19). Al hacer esto estaba cambiando
el significado de la Pascua del Antiguo Testamento. Luego tomó el
vino de la cena de la Pascua y declaró que era su sangre (v. 20). Así
instituyó una nueva dimensión de la historia de la redención. Ahí en
ese aposento alto nació el Nuevo Testamento.
A veces pensamos que la era del Nuevo Testamento comenzó
donde comienzan los escritos del Nuevo Testamento: con el anuncio
de la venida de Juan el Bautista. Pero el período histórico del Nuevo
Testamento en realidad comenzó cuando fue establecido el nuevo
300

LA CENA DEL SEÑOR
pacto. Comenzó en el aposento alto, cuando Jesús instituyó la
Cena del Señor. Del mismo modo que Dios había usado la Pascua
del Antiguo Testamento como un recordatorio de la liberación
del pueblo de la plaga de la muerte de los primogénitos en Egipto,
así Cristo instituyó la Cena del Señor como un recordatorio de su
muerte redentora para la iglesia.
PRINCIPALES POSTURAS
Debido a que la muerte de Cristo es central para la fe cristiana, la
celebración de la Cena del Señor es de importancia extrema, y por
esa razón ha sido otra fuente de controversia a lo largo de la historia
de la iglesia. Una tragedia del siglo XVI fue que los reformadores
no pudieron llegar a un acuerdo sobre el significado de la Cena del
Señor. Aunque Juan Calvino y Martín Lutero estaban muy cerca el
uno del otro en su teología, tenían posturas diferentes en aspectos
críticos de la Cena.
Modo de la presencia
El debate central en ese tiempo y ahora tiene que ver con el modo
de la presencia de Cristo en el sacramento. Las posturas principales
sobre la naturaleza de la Cena del Señor son las de los católicos
romanos, los luteranos y los calvinistas.
La postura católica romana se llama "transustanciación". En
términos simples, la iglesia romana cree que cuando el sacerdote
consagra el pan y el vino durante la misa ocurre un milagro. Los
elementos ordinarios de pan y vino son transformados realmente
en el cuerpo y la sangre de Jesucristo. Esta doctrina fue formada
usando la filosofía de Aristóteles. En sus intentos por definir la
realidad, Aristóteles hacía la distinción entre las propiedades
esenciales y accidentales de un objeto. Yo puedo identificar un libro
por su apariencia, pero no puedo penetrar en el centro más esencial
de su ser. Según Aristóteles, el centro esencial de un libro es su
sustancia; sus cualidades externas son meramente sus accidentia, las
propiedades físicas del libro (papel, electrónico, etc.).
Aplicando este marco de referencia a la Cena del Señor en la
fórmula de la transustanciación, la Iglesia Católica Romana ha dicho
que el centro esencial del pan y del vino cambia al cuerpo y la sangre
301

ECLESIOLOGÍA
de Cristo aunque los accidentia del pan y del vino, su apariencia y
demás, siguen siendo iguales. Entonces, siguiendo el lenguaje de
Aristóteles, hay un milagro doble, porque los accidentia de un objeto
están relacionados con su sustancia. El libro parece libro porque
tiene los accidentia del libro. Siempre hay una relación perfecta entre
la sustancia de una cosa y sus cualidades externas. Sin embargo,
en el milagro de la misa, encontramos los accidentia del pan sin su
sustancia y la sustancia del cuerpo de Jesús sin sus accidentia, un
doble milagro.
Lutero refutó esta teoría diciendo que la presencia de Cristo
no suplanta el lugar de los elementos sino que, más bien, se añade
al pan y al vino aunque de manera invisible. En otras palabras,
Cristo está físicamente presente en, con y bajo los elementos. Esta
postura se llama la "unión sacramental" y a veces se conoce como
"consustantiación". El prefijo con- indica la manera en que el cuerpo
y la sangre de Jesús acompañan a los elementos físicos del pan y
el vino. De modo que Lutero insistía en que el cuerpo de Cristo
está presente físicamente en la Cena, convicción que fundamentó
literalmente en las palabras de Jesús al instituir el sacramento: "Esto
es mi cuerpo". Lutero argumentaba que Jesús nunca habría dicho que
el pan era su cuerpo si de hecho no lo era.
Calvino sostenía que un cuerpo físico, como el que tiene Jesús,
no puede estar en más de un lugar a la vez, y ya que el cuerpo de
Jesús está en el cielo, él no puede estar físicamente presente en los
sacramentos. Sin embargo, la naturaleza divina de Jesús puede
estar en todas partes al mismo tiempo; por tanto, él está realmente
presente en la Cena del Señor, aunque espiritualmente.
Resumiendo, los católicos romanos, los luteranos y los calvinistas
todos concuerdan en que Cristo está realmente presente en la Cena
del Señor; el debate tiene que ver con el cómo se hace presente, sea
física o espiritualmente.
EL FACTOR TIEMPO
El factor tiempo es triple en cuanto a la Cena del Señor. Con respecto
al pasado, la Cena del Señor es un recordatorio de la muerte del
Señor por los pecadores. El apóstol Pablo recuerda las palabras de
Jesús cuando fue instituida la Cena del Señor:
302

LA CENA DEL SEÑOR
Porque yo recibí del Señor la enseñanza que también les he
transmitido: que el Señor Jesús, la noche en que fue entregado,
tomó pan; y habiendo dado gracias, lo partió y dijo; "Tomen,
coman. Esto es mi cuerpo que por ustedes es partido. Hagan
esto en memoria de mí".
Asimismo tomó también la copa después de haber cenado, y
dijo; "Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre: Hagan esto
todas las veces que la beban en memoria de mí" (1 Corintios
11:23-25).
Cuando Jesús instituyó la Cena, también dijo: "...no beberé más
del fruto de la vid hasta que venga el reino de Dios" (Lucas 22:18).
Ahí vemos que la Cena del Señor también nos hace pensar en el
futuro, cuando nos sentaremos a la mesa del Señor en la fiesta de
bodas del Cordero. Hay una orientación futura en la Cena del Señor.
Al mismo tiempo está el beneficio presente de encontrar a Cristo
resucitado en persona en su mesa cada vez que participamos de la
Cena. Así que hay una realidad presente, un recuerdo de eventos
pasados y la expectativa del futuro bendito que Dios ha prometido
para su pueblo.
303

Capítulo 53
LA MUERTE Y EL ESTADO INTERMEDIO
on este capítulo comenzamos nuestro estudio de la rama de la
teología sistemática conocida como "escatología". Este término
viene de la palabra griega escaton, que se refiere a las últimas cosas.
Uno de los aspectos iniciales de la escatología es la vida más allá y ese
temido suceso que nos lleva hacia allá: la muerte.
La muerte es el mayor problema que enfrenta el ser humano.
Podemos tratar de replegar a un rincón de nuestra mente esos
pensamientos sobre la muerte pero no podemos borrar totalmente
el darnos cuenta de nuestra mortalidad. Sabemos que nos espera el
espectro de la muerte.
ORIGEN DE LA MUERTE
El apóstol Pablo escribe: "Por esta razón, así como el pecado entró en
el mundo por medio de un solo hombre, y la muerte por medio del
pecado, así también la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto
todos pecaron. Antes de la ley, el pecado estaba en el mundo pero,
como no había ley, el pecado no era tenido en cuenta. No obstante,
la muerte reinó desde Adán hasta Moisés..." (Romanos 5:12-14).
Vemos que había pecado antes de que la ley fuera dada por medio de
Moisés, y esto se muestra por el hecho de que la muerte ocurría antes
que la ley fuese dada. El hecho de la muerte prueba la presencia del
pecado, y el hecho del pecado prueba la presencia de la ley, que ha sido
revelada internamente al ser humano desde el principio. De manera
307

ESCATOLOGÍA
que la muerte vino al mundo como resultado directo del pecado.
El mundo secular piensa que la muerte es parte del orden natural,
mientras que el cristiano ve a la muerte como parte del orden caído;
no era el estado original del ser humano. La muerte vino como
juicio de Dios por el pecado. Desde el principio, todo pecado era
una ofensa capital. Dios dijo a Adán y Eva: "Puedes comer de todos
los árboles del jardín; pero del árbol del conocimiento del bien y del
mal no comerás, porque el día que comas de él, ciertamente morirás"
(Génesis 2:16,17). La muerte que Dios advirtió no era solo espiritual
sino también física. Adán y Eva no murieron físicamente el día que
pecaron; Dios les dio la gracia de vivir por un tiempo antes de recibir
el castigo. Sin embargo, sin falta perecieron y murieron.
ESPERANZA EN LA MUERTE
Todo ser humano es pecador y, por tanto, ha sido sentenciado a
muerte. Todos estamos esperando que la sentencia se ejecute. Sin
embargo, para los creyentes el castigo ha sido pagado por Cristo. Los
cristianos miran a la muerte como el momento de transición de este
mundo al siguiente. Pablo estaba en prisión cuando escribió:
...pues sé que mediante la oración de ustedes y el apoyo
del Espíritu de Jesucristo, esto resultará en mi liberación,
conforme a mi anhelo y esperanza: que en nada seré
avergonzado sino que con toda confianza, tanto ahora como
siempre, Cristo será exaltado en mi cuerpo, sea por la vida o
por la muerte.
Porque para mí el vivir es Cristo, y el morir es ganancia,
pero si el vivir en la carne me sirve para una obra fructífera,
¿cuál escogeré? No lo sé. Me siento presionado por ambas
partes. Tengo el deseo de partir y estar con Cristo, lo cual
es muchísimo mejor; pero quedarme en la carne es más
necesario por causa de ustedes (Filipenses 1:19-24).
Muchos de nosotros quedamos sorprendidos por estas palabras
de Pablo. Aunque nos gozamos en la victoria de Cristo sobre la
tumba, de todas formas tenemos miedo a la muerte. Hasta donde yo
sé, no temo a la muerte, pero sí al proceso de morir. Los cristianos
no tenemos garantizada la exención de una muerte dolorosa; nuestra
308

LA MUERTE Y EL ESTADO INTERMEDIO
garantía es la presencia de Dios con nosotros en medio del proceso y
también saber a dónde vamos después de la muerte. A la luz de esto,
Pablo escribió: "Para mí el vivir es Cristo, y el morir es ganancia".
Él vivió una vida extraordinaria y fue capaz de soportar grandes
sufrimientos porque estaba apasionadamente convencido de la
verdad de su vida eterna. Con gusto arriesgaba su vida y su seguridad
porque cada minuto de su vida se trataba de Cristo. Para él, la vida
sobre la tierra era un medio para servir a Cristo, y la muerte era el
medio para estar con Cristo. La muerte para el cristiano cae en el
lado positivo de la balanza.
Pablo refuerza su convicción sobre la vida y la muerte: "Me
siento presionado por ambas partes. Tengo el deseo de partir y estar
con Cristo, lo cual es muchísimo mejor; pero quedarme en la carne
es más necesario por causa de ustedes". Pablo deseaba continuar su
ministerio terrenal pero su corazón ya estaba en el cielo. Amaba a
aquellos a quien ministraba pero estaba dispuesto a ir a casa, "partir
y estar con Cristo, lo cual es muchísimo mejor".
Tendemos a mirar la diferencia entre la vida y la muerte como
la diferencia entre lo bueno y lo malo, pero el Apóstol no la veía
así. Él veía esa diferencia como la diferencia entre lo bueno y lo
mejor. Vivir es bueno. Sí, hay mucho dolor en la vida, y algunos
están tan reducidos a tal nivel de sufrimiento que quisieran morir;
pero la mayoría —a pesar de los dolores, de los quebrantos, de las
desilusiones— queremos vivir. Hay gozo en la vida, así que nos
abrazamos a la vida con pasión. Pero, para los cristianos, la muerte
es todavía algo mejor porque vamos inmediatamente a estar con
Cristo, esperanza verificada por la resurrección de Cristo.
La Biblia enseña que hay tanto muerte como resurrección final.
Cuando recitamos el Credo de los Apóstoles y decimos: "Creo en
la resurrección del cuerpo" estamos expresando nuestra confianza
de que nuestro cuerpo será levantado. Algún día nuestros huesos se
levantarán, así como Cristo salió de la tumba con el mismo cuerpo
con el que entró, aunque su cuerpo había sido alterado de manera
dramática. El cuerpo de Jesús había sido glorificado, cambiado de
mortal a inmortal. Pablo escribe:
Pero ahora, Cristo sí ha resucitado de entre los muertos,
como primicias de los que durmieron. Puesto que la muerte
309

ESCATOLOGÍA
entró por medio de un hombre, también por medio de un
hombre ha venido la resurrección de los muertos. Porque
así como en Adán todos mueren, así también en Cristo
todos serán vivificados. Pero cada uno en su orden: Cristo,
las primicias; luego los que son de Cristo, en su venida
(1 Corintios 15:20-23).
No sabemos cómo va a ser nuestra apariencia en el cielo, pero
nos vamos a reconocer. Tendremos un cuerpo reconocible. El mejor
estado en el futuro es el cuerpo glorificado. Vivir en el cuerpo aquí
en la tierra es bueno, pero lo mejor está por llegar.
ENTRE EL HOYY EL MAÑANA
Los teólogos se refieren al "estado intermedio", el tiempo entre
nuestra muerte y la resurrección final. Cuando morimos, nuestro
cuerpo va a la tumba, pero nuestra alma va directamente al cielo a
estar inmediatamente en la presencia de Cristo Jesús. En el estado
intermedio, cada uno de nosotros será un alma sin un cuerpo, pero
lo mejor de todo ocurrirá después, en la consumación del reino
de Cristo, cuando nuestra alma tomará un cuerpo incorruptible y
glorificado.
No es como lo que han enseñado algunos herejes, que al morir
entramos en una especie de sueño del alma, existiendo en un estado
de inconsciencia personal, separados de Cristo. La postura bíblica es
que experimentamos una continuidad inquebrantable de existencia
consciente y personal, y que al morir inmediatamente estamos
activamente en la presencia de Cristo y de Dios. Es común que no
nos demos cuenta del proceso de envejecimiento que se lleva a cabo
en nuestro cuerpo, porque en realidad vivimos dentro de nosotros
mismos: en nuestra mente, espíritu y alma. Es esta continuidad de
consciencia personal lo que vivirá, solo que en estado mucho mayor
porque estaremos viviendo en la presencia de Cristo.
El dilema de Pablo se resolvió con la victoria de su muerte,
cuando fue a su hogar celestial a experimentar la ganancia de estar
con Cristo.
310

Capítulo 54
LA RESURRECCIÓN
La palabra griega que traducimos "resurrección" es anastasis,
que literalmente significa "estar de pie otra vez" o "levantarse
otra vez". Tendemos a pensar que nuestra resurrección futura será
simplemente la continuidad de la existencia personal, del alma
continuando en un estado consciente en la presencia de Dios en el
cielo, mientras el cuerpo se desintegra en la tumba. Sin embargo, la
resurrección será realmente en el cuerpo físico, el cual experimenta
la descomposición en la tumba antes de levantarse de nuevo a la vida.
LAS PRIMICIAS
Desde el primer siglo, la iglesia ha afirmado la resurrección del
cuerpo (resurrectionis carnis), que incluye la resurrección corporal
no solo de Cristo sino también de su pueblo. Esta verdad se menciona
en muchos lugares de las Escrituras. Pablo escribió:
Sin embargo, ustedes no viven según la carne sino según
el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en ustedes. Si
alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él. Pero si Cristo
está en ustedes, aunque el cuerpo esté muerto a causa del
pecado, no obstante el espíritu vive a causa de la justicia. Y si
el Espíritu de aquel que resucitó a Jesús de entre los muertos
mora en ustedes, el que resucitó a Cristo de entre los muertos
también les dará vida a sus cuerpos mortales mediante su
Espíritu que mora en ustedes (Romanos 8:9-11).
311

ESCATOLOGÍA
Algunos dicen que este pasaje se refiere solo a la renovación o
regeneración de nuestro ser interior, de ser levantado de la muerte
espiritual a la vida espiritual. Ese concepto ciertamente está incluido
en el pensamiento de Pablo, pero él añade que el mismo Espíritu
que levantó el cuerpo mortal de Jesús de entre los muertos también
levantará nuestro cuerpo mortal de los muertos. Pablo enseña este
principio en repetidas ocasiones, particularmente cuando hace un
contraste entre Adán y Cristo, el último Adán. Al entrar la muerte
en el mundo por medio del primer Adán, también la victoria sobre
la muerte viene como resultado del ministerio del último Adán.
Pablo considera que la resurrección física de Cristo no es un evento
aislado sino que es el primero de muchos más que vendrán. Cristo se
convirtió así en las primicias de los que serán levantados de entre los
muertos (1 Corintios 15:20).
La Biblia narra las resucitaciones de varias personas antes de la
resurrección de Cristo. En el Antiguo Testamento el hijo de la viuda
de Sarepta (1 Reyes 17:17-24). En el Nuevo Testamento el hijo de la
viuda de Naín (Lucas 7:11-15), la hija de Jairo (Lucas 8:41, 42, 49-56)
y Lázaro (Juan 11:1-44); sin embargo, cada una de estas personas
volvieron a morir después. La resurrección de Jesús fue distinta.
Fue más que un simple retorno a la vida; también involucró una
transformación importante de su cuerpo. Había continuidad entre el
cuerpo que fue puesto en la tumba y el cuerpo que salió de esa tumba;
el mismo cuerpo que fue sepultado es el que resucitó. Así fue también
con las resucitaciones de los ejemplos anteriores. Sin embargo, en la
resurrección de Jesús había también un elemento de discontinuidad.
Su cuerpo experimentó un cambio dramático. Él era la misma persona
con el mismo cuerpo, pero su cuerpo había sido glorificado.
UNA DOCTRINA ESENCIAL
En 1 Corintios Pablo da una extensa explicación y defensa de la
resurrección de Cristo. Se dirige a aquellos que son escépticos
sobre la resurrección en general y utiliza un argumento reductio ad
absurdum que, como ya notamos anteriormente, es la técnica que
tomar la premisa del oponente y llevarla hasta su conclusión lógica
para probar que es absurda. En esta epístola, Pablo desarrolla la
premisa de que no hay resurrección; llega a la conclusión de que si
no hay resurrección, entonces Cristo no resucitó (1 Corintios 15:13).
312

LA RESURRECCIÓN
Ahí donde se establece un negativo universal, no puede haber un
afirmativo particular.
Pablo entonces continúa diciendo que si Cristo no resucitó,
entonces todavía estamos en nuestros pecados (v. 17). Así que sin
resurrección no hay fe cristiana. El concepto de resurrección es
absolutamente esencial para la totalidad de la fe apostólica.
Muchos teólogos contemporáneos han llegado a la conclusión de que
podemos tener un cristianismo vibrante sin los aspectos sobrenaturales
que lo asisten, tales como la muerte y la resurrección de Cristo. Por
ejemplo, Rudolf Bultmann, quien hizo una exégesis muy precisa y
profunda de 1 Corintios 15, pone en claro lo que dijo el Apóstol, pero
luego dice que Pablo se equivocó. La conclusión de Bultmann, como
la de muchos en la iglesia contemporánea, es que el testimonio apostó
lico sobre la importancia central de la resurrección es falso.
La gente puede tener una religión sin creer en la resurrección, y
puede incluso llamarla religión cristiana, pero no tiene nada que ver
con el mensaje bíblico de Cristo y la fe cristiana original. Pablo dijo
que no hay fe cristiana si no hay resurrección y, si no hay resurrección,
los cristianos son los más dignos de conmiseración de entre toda la
gente por poner su esperanza en algo que es falso (v. 19).
Habiendo dicho esto, Pablo hace que su caso sobre la verdad de
la resurrección de Cristo no dependa solo de estas implicaciones
negativas. Señala los múltiples testigos de la resurrección: el testi
monio de los apóstoles, incluyendo el suyo propio, y los quinientos
que vieron a Cristo después de resucitar (w. 3-8).
Pablo continúa diciendo que Cristo fue levantado y que se le dio
un cuerpo glorificado, y que lo que Dios ha hecho por él ha prometido
hacerlo también por todos los creyentes: "Porque así como en Adán
todos mueren, así también en Cristo todos serán vivificados. Pero
cada uno en su orden: Cristo, las primicias; luego los que son de
Cristo, en su venida. Después el fin, cuando él entregue el reino al
Dios y Padre, cuando ya haya anulado todo principado, autoridad y
poder" (w. 22-24).
CUERPO RESUCITADO
Luego Pablo se refiere a la naturaleza de nuestro cuerpo resucitado:
"Pero dirá alguno: ¿Cómo resucitan los muertos? ¿Con qué clase
de cuerpo vienen?'" (v. 35). En otras palabras: ¿Cómo será nuestro
313

ESCATOLOGÍA
cuerpo resucitado? ¿Vamos a vernos como estábamos en el momento
de morir? Así es como responde Pablo: "Necio, lo que tú siembras
no llega a tener vida a menos que muera. Y lo que siembras, no es
el cuerpo que ha de salir, sino el mero grano, ya sea de trigo o de
otra cosa. Pero Dios le da un cuerpo como quiere, a cada semilla su
propio cuerpo" (w. 36-38). Pablo apela a la naturaleza para hacer una
analogía, usando un argumento de Platón. Para que crezca fruto se
debe plantar una semilla, y antes que la semilla pueda dar vida tiene
que experimentar una cierta descomposición. Cuando finalmente
surge el fruto, no se parece nada a la semilla. En términos de la
resurrección, el cuerpo que va a la tumba es como la semilla; tenemos
que morir. Pero en la muerte el cuerpo es transformado. Habrá
continuidad, así como hay continuidad entre la semilla y el fruto,
pero también habrá una discontinuidad significativa entre la semilla
de nuestro cuerpo terrenal y el fruto de nuestro cuerpo glorificado.
Nuestro cuerpo resucitado será humano y será reconocible. En
las apariciones de Jesús resucitado ocurrieron cosas misteriosas. No
siempre fue reconocido inmediatamente; lo vemos en el ejemplo
de los que iban caminando a Emaús (Lucas 24:13-31). No sabemos
si no reconocieron a Jesús porque había cambios en él o porque
Dios les escondió temporalmente la identidad de Jesús. Del mismo
modo, María Magdalena no reconoció a Jesús hasta que él le habló
(Juan 20:11-16). Pero cuando apareció a los discípulos en el aposento
alto todos lo reconocieron al instante. Así que habrá cambios, pero
no sabemos la extensión de esos cambios. De hecho no sabemos si
el cuerpo en el que Jesús apareció en el aposento alto ya estaba en su
etapa final de glorificación o si todavía estaban ocurriendo cambios.
Le había dicho a María: "Suéltame porque aún no he subido al
Padre" (Juan 20:17), y algunos ven esto como una indicación de que
Jesús estaba todavía en proceso de ser reconstituido en su cuerpo
glorificado. Pero todo eso es solo especulación.
En cuanto a nuestro cuerpo resucitado, podemos asumir que
nuestras facultades humanas básicas estarán presentes; tendremos
mente, voluntad y afectos. La diferencia básica será que el nuevo
cuerpo no podrá morir; somos sembrados mortales y resucitaremos
inmortales (1 Corintios 15:53), pero no porque vayamos a ser
inherentemente inmortales. Los griegos creían que las almas son
eternas y, por lo tanto, indestructibles, mientras que los cristianos
314

LA RESURRECCIÓN
creemos que las almas son creadas, no eternas. Viviremos eternamente
con Dios, no porque tengamos una existencia inherentemente
indestructible sino porque seremos declarados inmortales por
decreto de Dios. Dios no permitirá que perezcamos. Lo que garantiza
nuestra inmortalidad es la gracia y el amor de Dios que nos preservan
y nos dan vida.
En su tratado sobre la resurrección, Pablo usa analogías de la
naturaleza:
No toda carne es la misma carne; sino que una es la carne de
los hombres, otra es la carne de los animales, otra la de las
aves y otra la de los peces. También hay cuerpos celestiales
y cuerpos terrenales. Pero de una clase es la gloria de los
celestiales; y de otra, la de los terrenales. Una es la gloria del
sol, otra es la gloria de la luna, y otra la gloria de las estrellas;
porque una estrella es diferente de otra en gloria (w. 39-41).
Pablo está diciéndonos que miremos a nuestro derredor y
observemos la vida en toda su variedad de formas para que podamos
darnos cuenta de que hay mucho más por venir:
Así también es la resurrección de los muertos. Se siembra
en corrupción; se resucita en incorrupción. Se siembra en
deshonra; se resucita con gloria. Se siembra en debilidad; se
resucita con poder. Se siembra cuerpo natural; se resucita
cuerpo espiritual. Hay cuerpo natural; también hay cuerpo
espiritual. Así también está escrito: el primer hombre Adán
llegó a ser un alma viviente; y el postrer Adán, espíritu
vivificante. Pero lo espiritual no es primero, sino lo natural;
luego lo espiritual. El primer hombre es de la tierra, terrenal;
el segundo hombre es celestial. Como es el terrenal, así son
también los terrenales; y como es el celestial, así son también
los celestiales (w. 42-48).
Luego Pablo establece este punto clave: "Y así como hemos llevado
la imagen del terrenal, llevaremos también la imagen del celestial" (v. 49).
Esa es la esperanza de la resurrección final: seremos como Cristo por
que él nos otorgará la misma gloria de la resurrección que él recibió.
315

Capítulo 55
EL REINO DE DIOS
Cuando los discípulos de Jesús le pidieron que les enseñara a orar,
él les dio una oración modelo: el Padre Nuestro (Mateo 6:9-13).
Como parte de esa oración les instruyó a pedir: "Venga tu reino, sea
hecha tu voluntad, como en el cielo así también en la tierra" (v. 10).
Jesús estableció como una prioridad para el pueblo de Dios el orar
por la venida del reino.
La cuestión es si el reino por el que oramos ya se está manifestando
o si todavía no se ha revelado. Este es un asunto de debate en la
comunidad cristiana, y es importante porque en las Escrituras el
concepto de reino es de importancia central. En su libro El reino
de Dios, el profesor del Antiguo Testamento John Bright dijo que
el reino es el tema que enlaza el Antiguo Testamento con el Nuevo
Testamento. Desde los inicios del Antiguo Testamento, Dios comenzó
a prometer un reino futuro en el que su soberanía sería universal y
eterna. Sin embargo, esta promesa no era una negación del reino
soberano de Dios en todo el universo hoy mismo. Dios ha reinado
desde el momento en que creó el universo. Más bien, la promesa
tiene que ver con la sumisión voluntaria de todas las criaturas al
señorío de Dios. En el momento presente, el reino de este mundo,
sobre el cual Dios ha reinado desde el momento de la creación, está
fundamentalmente en rebelión contra su Rey.
De modo que la promesa en el Antiguo Testamento era de un
reino universal y eterno. Es universal no en el sentido de que todos
316

EL REINO DE DIOS
serán redimidos, sino que todos obedecerán. Algunos obedecerán
voluntariamente; doblarán sus rodillas en devoción sincera. Otros
serán sometidos por fuerza. Vendrá el día en que las personas de
todas las naciones se someterán al Rey ungido de Dios, el Mesías.
Los autores del Nuevo Testamento se refieren tanto al reino de
Dios como al reino de los cielos. La frase "reino de los cielos" se
encuentra en el Evangelio de Mateo, mientras que los otros autores,
particularmente Lucas, se refieren al "reino de Dios". La diferencia
se debe al hecho de que Mateo estaba escribiendo como judío para
lectores judíos. Los judíos protegían el nombre sagrado de Dios y
por eso usaban perífrasis, que es el uso de una forma de expresión
alternativa para parafrasear. Como ya lo hemos comentado antes, los
judíos en el tiempo del Antiguo Testamento usaban el título Adonai
(Señor) como sustituto o referencia perifrástica a Dios. Mateo hace
lo mismo en sus referencias al reino; "cielos" era simplemente un
sustituto judío para la palabra "Dios".
YA Y TODAVÍA NO
Muchos evangélicos hoy en día creen que el reino de Dios está
estrictamente en el futuro, aunque no hay fundamento bíblico para
eso. Esta postura le roba a la iglesia sus importantes enseñanzas sobre
el reino que están claramente en el Nuevo Testamento. De hecho,
el Nuevo Testamento comienza con Juan el Bautista anunciando el
reino: "¡Arrepiéntanse, porque el reino de los cielos se ha acercado!"
(Mateo 3:2). Los profetas del Antiguo Testamento hablaron del reino
que vendría en el futuro, pero en el tiempo de Juan el Bautista estaba
a punto de entrar en escena. Se había "acercado". Si examinamos
el mensaje de Juan con cuidado, vemos que su anuncio del reino
contenía advertencias urgentes: "El hacha ya está puesta a la raíz
de los árboles" (Mateo 3:10) y: "Su aventador está en su mano para
limpiar su era..." (Lucas 3:17). El tiempo se estaba agotando y la
gente no estaba lista.
Cristo entró en escena solo un poco de tiempo después con
el mismo mensaje: "El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios
se ha acercado. ¡Arrepiéntanse y crean en el evangelio!" (Marcos
1:15). Sin embargo, había diferencias entre el comportamiento de
Juan el Bautista y el de Jesús. Juan era un asceta; vivía una vida
317

ESCATOLOGÍA
radical, con muchas privaciones. Comía insectos y miel silvestre,
y se vestía como los profetas del Antiguo Testamento. Jesús, por
otro lado, era acusado de ser "comilón y bebedor de vino" (Mateo
11:19). Fue a una boda en Caná y comió en un banquete con
recaudadores de impuestos, lo cual hizo que algunos discípulos de
Juan le preguntaran: "¿Por qué nosotros y los fariseos ayunamos
frecuentemente pero tus discípulos no ayunan?" (Mateo 9:14). Jesús
respondió: "¿Pueden tener luto los que están de bodas mientras el
novio está con ellos? Pero vendrán días cuando el novio les será
quitado, y entonces ayunarán" (v. 15).
En otra ocasión los fariseos le preguntaron cuándo vendría el
reino de Dios, y Jesús respondió: "...el reino de Dios está en medio
de ustedes" (Lucas 17:21). El reino estaba en medio de ellos porque
el Rey estaba ahí. En otra ocasión, Jesús dijo: "Pero si por el dedo de
Dios yo echo fuera los demonios, ciertamente ha llegado a ustedes el
reino de Dios" (Lucas 11:20).
Así que Juan vino primero con su advertencia de la cercanía
radical del reino. Luego Jesús vino anunciando la presencia del reino.
A esto le siguió el apogeo de su obra redentora en la ascensión, cuando
Jesús dejó la tierra para ir a su coronación, donde Dios lo declaró
Rey. Cuando Jesús estaba en el monte de los Olivos, listo para partir,
sus discípulos le preguntaron: "Señor, ¿restituirás el reino a Israel en
este tiempo?" (Hechos 1:6). Ellos habían estado esperando que Jesús
hiciera su jugada, que sacara a los romanos y estableciera el reino,
pero Jesús les contestó: "A ustedes no les toca saber ni los tiempos
ni las ocasiones que el Padre dispuso por su propia autoridad. Pero
recibirán poder cuando el Espíritu Santo haya venido sobre ustedes,
y me serán testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaría y hasta lo
último de la tierra" (w. 7, 8).
Como respuesta a la pregunta sobre el reino, Jesús dio la misión
fundamental de la iglesia. La gente sería ciega a su reinado, así que
sus discípulos tenían la tarea de hacerlo visible. La tarea fundamental
de la iglesia es dar testimonio del reino de Dios. Nuestro Rey ya está
reinando, así que si colocamos el reino de Dios completamente en
el futuro perdemos de vista uno de los puntos más importantes del
Nuevo Testamento. Nuestro Rey ha venido y ha inaugurado el reino
de Dios. El aspecto futuro del reino es su consumación final.
318

EL REINO DE DIOS
PARÁBOLAS DEL REINO
Jesús enseñó frecuentemente usando parábolas, y el tema principal
de las parábolas era el reino de Dios. Muchas parábolas comienzan:
"El reino de Dios es como..." Las parábolas aclaran que el reino
tiene un carácter progresivo. El reino comenzó pequeño, pero con
el tiempo se expandió y continuará creciendo hasta que lo llene
todo. Jesús dijo que el reino es como una semilla de mostaza, la más
pequeña de todas las semillas (Mateo 13:31, 32; Marcos 4:30-32;
Lucas 13:18, 19). También comparó el reino con la levadura, que se
dispersa por la masa y la leuda (Mateo 13:33, Lucas 13:20, 21). El
Antiguo Testamento predijo que el reino sería una piedra cortada no
con mano, que llegaría a ser una gran montaña (Daniel 2:35).
Jesús también dejó claro que, como sus discípulos, debemos
buscar el reino. Dijo: "Más bien, busquen primeramente el reino
de Dios y su justicia, y todas estas cosas les serán añadidas" (Mateo
6:33). La prioridad de la vida cristiana, según Jesús, es buscar el reino.
La palabra griega traducida "primeramente" es protos. Significa más
que solo el primero en una serie; significa primero en orden de
importancia. Según Jesús, buscar el reino es la tarea más importante
de la vida cristiana.
CRISTO REINA
Cristo reina ahora como el Cordero que es digno de recibir el reino
de Dios. Ese reino ha comenzado y está creciendo, pero no será
consumado hasta que Cristo venga al final de la historia humana
para someter a todos los reinos. En ese tiempo el reino, que ahora
es invisible, se hará visible. Pero aunque el reino ahora es invisible,
no es irreal. En la consumación habrá una renovación completa del
orden creado como lo conocemos ahora, y Cristo establecerá su
reino en toda su gloria por siempre.
319

Capítulo 56
EL MILENIO
El concepto del milenio es un aspecto de la escatología que se
discute mucho debido a la naturaleza de la literatura escatológica.
La primera referencia al milenio —un período de tiempo que se
extiende por mil años— ocurre en Apocalipsis 20, y se menciona
con respecto al encadenamiento de Satanás:
Vi a un ángel que descendía del cielo y que tenía en su
mano la llave del abismo y una gran cadena. Él prendió
al dragón, aquella serpiente antigua quien es el diablo y
Satanás, y le ató por mil años. Lo arrojó al abismo y lo
cerró, y lo selló sobre él para que no engañase más a las
naciones, hasta que se cumpliesen los mil años. Después de
esto, es necesario que sea desatado por un poco de tiempo.
Y vi tronos; y se sentaron sobre ellos, y se les concedió
hacer juicio. Y vi las almas de los degollados por causa del
testimonio de Jesús y por la palabra de Dios. Ellos no habían
adorado a la bestia ni a su imagen, ni tampoco recibieron
su marca en sus frentes ni en sus manos. Ellos volvieron a
vivir y reinaron con Cristo por mil años. Pero los demás
muertos no volvieron a vivir, sino hasta que se cumplieran
los mil años. Esta es la primera resurrección. Bienaventurado
y santo el que tiene parte en la primera resurrección. Sobre
estos la segunda muerte no tiene ningún poder; sino que
serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él por
320

EL MILENIO
los mil años. Cuando se cumplan los mil años, Satanás será
soltado de su prisión y saldrá para engañar a las naciones que
están sobre los cuatro puntos cardinales de la tierra, a Gog y
a Magog, a fin de congregarlos para la batalla. El número de
ellos es como la arena del mar (Apocalipsis 20:1-8).
INTERPRETACIÓN DE LA LITERATURA ESCATOLÓGICA
Al considerar el milenio, los teólogos se ocupan de ver su naturaleza
y su relación cronológica con la consumación del reino de Dios.
Dependiendo de la forma en que esas preguntas se respondan,
serán las posturas premilenarista, amilenarista, posmilenarista y
otras acerca del fin. Los prefijos en estos nombres reflejan lo que sus
adherentes creen respecto a cuándo ocurre el milenio.
Apocalipsis 20 es el único lugar en las Escrituras donde se
menciona el milenio. El hecho de que sea mencionado en un
solo lugar de la Biblia no disminuye su importancia. Lo que lo
hace problemático es que ocurre en un libro de la Biblia que es
altamente simbólico. La literatura de este género necesita reglas de
interpretación que son diferentes a las que se usan en otros tipos de
literatura.
El principio básico de interpretación bíblica establecido por los
reformadores fue la interpretación literal, sensus literalis (sentido
literal), que significa que la interpretación responsable de las
Escrituras siempre interpretará la Biblia en el sentido en que fue
escrita. La literatura poética debe interpretarse como poesía, la
literatura didáctica debe interpretarse como didáctica, y así por el
estilo. Un verbo siempre es un verbo, un sustantivo siempre es un
sustantivo, un símil es un símil y una metáfora es una metáfora.
En cambio, el estilo de interpretación llamado "literalismo"
involucra la aplicación de interpretaciones rígidas, lo cual no funciona
para la literatura poética. Por ejemplo, cuando el salmista dice que
los ríos baten sus manos (98:8), no significa que a los ríos de alguna
forma les salen manos y comienzan a aplaudir. No interpretamos
esas imágenes poéticas de forma tan exageradamente literal.
Cuando se trata de la interpretación de literatura profética,
la cuestión es si el lenguaje es figurativo o prosa ordinaria, y hay
muchos desacuerdos en cuanto a esto. Algunos creen que debemos
321

ESCATOLOGÍA
interpretar las profecías sobre el futuro de manera literal para poder
ser fieles a la Biblia, pero eso nos puede llevar a solo andar en círculos.
POSTURAS SOBRE EL MILENIO
Veamos brevemente las características principales de las diversas
posturas sobre el milenio1.
Premilenarismo
El premilenarismo enseña que habrá un reino literal y terrenal de mil
años. El prefijo pre- indica la convicción de que Cristo regresará antes
que el milenio sea establecido. Hay dos formas de premilenarismo: el
premilenarismo dispensacional y el premilenarismo histórico.
La teología dispensacional es un sistema completo de doctrina.
Se conoce más por su esquema particular de entender las profecías
bíblicas. Los premilenaristas dispensacionales creen que las profecías
del reino dadas a Israel en el Antiguo Testamento serán cumplidas
de manera literal en el estado judío contemporáneo. Esperan una
reconstrucción literal del templo y que se reinstituya el sistema de
sacrificios.
Para la postura escatológica de los dispensacionalistas es
fundamental la creencia de que Dios tiene dos planes separados de
redención: uno para Israel y otro para la iglesia. El premilenarismo
dispensacional tradicional enseña que Cristo ofreció a los judíos el
reino de David, pero los judíos lo rechazaron, así que la venida del
reino de David, un reino judío, se pospuso hasta algún momento en
el futuro. También creen que la iglesia como la conocemos existe en
"la era de la iglesia", una de varias etapas principales o dispensaciones
de la historia bíblica. La era de la iglesia es un paréntesis entre la
venida de Cristo y la venida futura del reino. Esta doctrina dice que
la iglesia acabará perdiendo su influencia en el mundo y se hará
apóstata al llegar el fin de la era de la iglesia, y que no será restaurada
sino hasta después del regreso de Cristo. Finalmente, Cristo volverá
para arrebatar a sus santos antes de la gran tribulación.
Este regreso de Cristo para arrebatar a su pueblo se ve como
1 Para un tratamiento más completo de este tema ver R. C. Sproul, TheLastDays
accoiding to Jesús■ When Did Jesús Say He Would Return? (Los últimos días
según Jesús: ¿cuándo dijo Jesús que regresaría?) (Grand Rapids, MI: Baker;
2000).
322

EL MILENIO
el primero de dos regresos. En su primer regreso, Cristo llevará a
su pueblo a las nubes y los librará del dolor y la persecución de la
tribulación. Luego Cristo volverá otra vez para establecer su reino.
Él administrará un reino político judío que tendrá su capital en
Jerusalén, y ese reino durará exactamente mil años. Durante ese
tiempo, Satanás estará atado, se reconstruirá el templo y se restaurará
el sistema de sacrificios del Antiguo Testamento. Cerca del final
del milenio, Satanás será liberado y Cristo y sus seguidores serán
atacados en Jerusalén. En ese punto, Cristo hará traer juicio desde el
cielo y destruirá a sus enemigos, ocurrirá el juicio de los malvados y
se iniciará el orden eterno final.
Esta versión del premilenarismo dispensacional, en la que
la iglesia es arrebatada antes de la tribulación, es la versión más
popular entre muchos evangélicos. Hay otras versiones que colocan
el arrebatamiento en otros momentos en relación con la tribulación,
pero mantienen el resto del esquema esencialmente igual. Pero
aunque el rapto antes de la tribulación es muy popular porque
provee a los cristianos la esperanza de evitar la gran tribulación al
final de la era, yo no encuentro ni un pequeño trazo de evidencia en
las Escrituras para apoyar esta postura.
El premilenarismo histórico es un poco diferente. Enseña que
la iglesia es la fase inicial del reino de Cristo, como fue profetizado
en el Antiguo Testamento. La iglesia gana victorias ocasionales en la
historia pero al final fallará en el cumplimiento de su misión. Perderá
influencia y se hará corrupta mientras la maldad a nivel global irá
creciendo hacia el fin de la era de la iglesia. La iglesia finalmente
pasará por un tiempo sin precedentes a nivel mundial, conocido
como "la gran tribulación", que marcará el final de la historia según
la conocemos hoy. Al final de la tribulación, Cristo regresará para
arrebatar a su iglesia, para resucitar a los santos fallecidos y para llevar
a cabo el juicio de los justos, todo en un abrir y cerrar de ojos. Cristo
luego descenderá a la tierra con sus santos glorificados, peleará la
batalla de Armagedón, atará a Satanás y establecerá un reino político
a nivel mundial en el que Cristo reinará desde Jerusalén por mil años.
Al final del milenio, Satanás será liberado y ocurrirá una rebelión
masiva contra el reino de Cristo. Finalmente, Dios intervendrá con
juicio de fuego para rescatar a Jesús y a los santos, y a eso le seguirán
la resurrección y el juicio de los malvados.
323

ESCATOLOGÍA
Amilenarismo
La posición amilenarista, que tiene algunos puntos en común con
las dos posiciones premilenaristas, cree que la era de la iglesia es el
reino profetizado en el Antiguo Testamento. La iglesia del Nuevo
Testamento se ha convertido en el Israel de Dios. Los amilenaristas
creen que el encadenamiento de Satanás ocurrió durante el ministerio
terrenal de Jesús; Satanás estaba atado mientras el evangelio se
predicaba en el mundo, y esta atadura continúa el día de hoy. En
la medida en que Cristo reina hoy en el corazón de los creyentes,
estos tienen algo de influencia en la cultura en la cual viven, pero
no transformarán la cultura. Cerca del fin el incremento del mal
se acelerará, lo cual resultará en la gran tribulación y un Anticristo
personal. Cristo regresará para poner fin a la historia, resucitar
y juzgar a toda la humanidad, y establecer el orden eterno. En la
eternidad, los redimidos estarán ya sea en el cielo o en una tierra
totalmente renovada.
Posmilenarismo
El posmilenarismo tiene varias características distintivas. En primer
lugar, sostiene que el reino mesiánico de Cristo fue fundado en la
tierra durante su ministerio terrenal en cumplimiento de las profecías
del Antiguo Testamento: la iglesia es Israel. En segundo lugar, el reino
es esencialmente redentor y espiritual en lugar de político y físico.
En tercer lugar, el reino ejercerá una influencia de transformación
en la historia, una creencia que algunos han considerado como
la característica más distintiva de la escatología posmilenaria. Es
optimista en cuanto a la influencia de la iglesia en la cultura y en el
mundo a lo largo de la historia. A pesar de tiempos de debilidad y
corrupción, finalmente la iglesia triunfará sobre la maldad de este
mundo, de tal manera que el reino gradualmente se expandirá por
toda la tierra. Esto se logrará con el poder real de Cristo pero sin su
presencia física en el mundo. Finalmente, los posmilenaristas creen
que la Gran Comisión triunfará. Lo que distingue al posmilenarismo
del amilenarismo y el premilenarismo es la creencia de que las
Escrituras enseñan el éxito de la Gran Comisión en la era de la iglesia.
Hay diferencias entre los posmilenaristas, así como las hay entre
324

EL MILENIO
los proponentes de las otras posturas. También hay debate sobre una
postura llamada preterismo, que tiene dos formas: preterismo total y
preterismo parcial.
Preterismo
El preterismo parcial sostiene que muchas de las profecías del futuro
fueron cumplidas en el primer siglo, principalmente en los eventos
alrededor de la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. de J.C. La
mayoría de los preteristas parciales dicen que los primeros veinte
capítulos del Apocalipsis ya ocurrieron, pero que los últimos dos
todavía tienen que cumplirse. Los preteristas parciales tienden a
ser posmilenaristas en su doctrina, sosteniendo que el milenio (no
literal) comenzó con la primera venida de Cristo.
En cambio, los preteristas totales enseñan que todas las profe
cías acerca de la venida de Cristo —incluyendo el milenio y el
juicio final— se cumplieron en el primer siglo. El preterismo total
se considera herético, porque niega una verdad esencial de las
Escrituras: el regreso del Rey.
Cualquiera que sea la postura escatológica que tengamos,
debemos tenerla con humildad porque no conocemos el futuro.
Todos podemos mirar hacia atrás, pero no conocemos la agenda de
Dios sobre lo que viene delante. Debemos ser humildes y reconocer
que nuestra postura escatológica puede no ser exactamente correcta.
Al mismo tiempo, buena parte de la enseñanza doctrinal del Nuevo
Testamento tiene que ver con cosas futuras, así que la forma en
la que entendamos las promesas de Dios sobre el futuro tiene un
impacto dramático sobre nuestra confianza personal y sobre nuestro
compromiso en la misión que Cristo dio a la iglesia.
325

Capítulo 57
EL REGRESO DE CRISTO
Después de la creación del estado de Israel en 1948, muchos
cristianos comenzaron a seguir el consejo del teólogo suizo
Karl Barth en cuanto a tener la Biblia en una mano y el periódico
en la otra. La restauración del estado judío y la recuperación judía
de Jerusalén en 1967 provocaron mucho interés en el tema del fin
de los tiempos y especialmente del regreso de Cristo. La razón de
esto es por la predicción de Jesús en su discurso profético sobre la
destrucción del templo y la ciudad de Jerusalén, que concluyó de
esta manera: "Jerusalén será pisoteada por los gentiles hasta que se
cumplan los tiempos de los gentiles" (Lucas 21:24).
LA ENSEÑANZA BÍBLICA
Ese texto es el único lugar en los Evangelios donde encontramos la
frase "los tiempos de los gentiles". Sin embargo, una frase similar en
la epístola a los Romanos estimula mucho el interés por las cosas
futuras: ".. .que ha acontecido a Israel endurecimiento en parte hasta
que haya entrado la plenitud de los gentiles" (Romanos 11:25). Aquí
Pablo está escribiendo acerca del pueblo judío que ha rechazado al
Mesías, y de los gentiles que han sido injertados en la raíz santa que
es Israel. Luego continúa diciendo que Dios no ha rechazado a los
judíos para siempre sino que hará un trabajo futuro con ellos cuando
se cumplan los tiempos de los gentiles.
326

A la luz de estos pasajes bíblicos, los eventos en la zona del Medio
Oriente en 1948 y 1967 llevaron a muchos a concluir que estamos
en el umbral de los últimos días de la historia de la redención, y que
el regreso de Cristo está cerca. Para complicar la especulación, se
acercaba el año 2000. La expectación del regreso de Cristo alcanzó
a convertirse en una fiebre en los años antes del nuevo milenio, y
todavía hoy sigue siendo un tema de intenso interés.
Ya hemos mencionado que mucho material doctrinal en el
Nuevo Testamento se relaciona con aspectos futuros del reino de
Dios, y no hay elemento de la profecía más importante para el pueblo
de Dios que el regreso de Cristo. El retorno prometido del Señor es
la esperanza bendita del cristiano, aunque el tiempo del regreso de
Cristo y la manera en la que vendrá son temas de mucho debate.
Al principio del libro de Hechos, leemos sobre la partida de Jesús
de este mundo:
Después de decir esto, y mientras ellos le veían, él fue elevado;
y una nube le recibió ocultándole de sus ojos. Y como ellos
estaban fijando la vista en el cielo mientras él se iba, he aquí
dos varones vestidos de blanco se presentaron junto a ellos,
y les dijeron:
—Hombres galileos, ¿por qué se quedan de pie mirando al
cielo? Este Jesús, quien fue tomado de ustedes arriba al cielo,
vendrá de la misma manera como le han visto ir al cielo
(Hechos 1:9-11).
En el Nuevo Testamento hay muchas predicciones acerca del
regreso de Jesús y hay elementos particulares que acompañan estas
predicciones. En primer lugar, se nos asegura que el retorno de
Cristo será personal; en otras palabras, él regresará en persona. En
segundo lugar, su regreso será visible. En tercer lugar, su regreso será
en gloria; será acompañado de fanfarrias majestuosas. Vemos esos
tres elementos aquí en el libro de Hechos capítulo 1. El versículo 11
afirma "este Jesús" —el mismo cuya salida han visto los apóstoles—
vendrá otra vez "de la misma manera". En otras palabras, el modo del
regreso de Jesús será paralelo al modo de su partida. Su partida fue
visible y ascendió en las nubes de gloria; por lo tanto, su regreso al fin
de los tiempos será así de visible y así de glorioso.
327

ESCATOLOGÍA
TEORÍAS DEL REGRESO DE CRISTO
Sin embargo, a pesar de estas profecías tan claras, el tema del
regreso personal, visible y glorioso de Cristo es todavía un asunto
controversial, lo cual se debe especialmente a la influencia de la alta
crítica. En mi libro The Last Days according to Jesús: When Did Jesús
Say He Would Return? (Los últimos días según Jesús: ¿Cuándo dijo
Jesús que regresaría?), escribo un resumen de las teorías críticas
que han surgido acompañando el asalto sin precedentes contra
la confiabilidad de los documentos del Nuevo Testamento y de la
enseñanza de Jesús1. Por ejemplo, Albert Schweitzer, en su búsqueda
del Jesús histórico, dijo que Jesús esperaba que la consumación del
reino ocurriera durante su vida, y por eso envió a setenta discípulos
en misión (Lucas 10), y sufrió una gran desilusión porque no sucedió.
Según Schweitzer, en la mente de Jesús, el momento crucial para la
venida del reino debió ser su entrada triunfal a Jerusalén. Como el
reino no llegó, entonces Jesús se dejó llevar a la cruz. Ahí en la cruz
clamó: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?" (Mateo
27:46), indicando así su desilusión.
Otros eruditos han dicho que los escritores del Nuevo Testamento
y Jesús mismo esperaban y enseñaban el regreso personal de Jesús
en el tiempo de la primera generación de cristianos. Como esto no
sucedió, dicen ellos, entonces podemos descartar los documentos del
Nuevo Testamento porque no son confiables y debemos entender a
Jesús meramente como un modelo de amor. En respuesta a esa teoría
crítica, C. H. Dodd enseñaba lo que se conoce como la "escatología
realizada", que significa que todas las profecías del Nuevo Testamento
sobre el futuro y el regreso de Cristo se cumplieron de hecho en el
primer siglo. Sobre algunos dichos de Jesús, como el de Mateo 16:28:
"De cierto, de cierto les digo que hay algunos que están aquí que
no gustarán la muerte hasta que hayan visto al Hijo del Hombre
viniendo en su reino", Dodd dijo que Jesús no se refería a un retorno
futuro sino a las manifestaciones visibles de su gloria que ocurrieron
en la transfiguración, la resurrección y la ascensión.
El texto más discutido se encuentra en el discurso profético
de Jesús, en su versión de Mateo, en donde Jesús describe eventos
1 R. C. Sproul, The Last Days according to Jesús: When Did Jesús Say HeWould
Return?(Los últimos días según Jesús: ¿cuándo dijo Jesús que regresaría?)
(Grand Rapids, MI: Baker; 2000).
328

futuros, incluyendo la destrucción del templo y de Jerusalén, así como
también su regreso. Los discípulos le preguntaron: "Dinos, ¿cuándo
sucederán estas cosas? ¿Y qué señal habrá de tu venida y del fin del
mundo?" (Mateo 24:3). En respuesta directa a la pregunta de los
discípulos, Jesús dijo: "De cierto les digo que no pasará esta generación
hasta que todas estas cosas sucedan" (v. 34). Aparentemente, Cristo
había estado diciendo claramente que estas cosas ocurrirían dentro
del tiempo de una generación humana, que en términos judíos era
aproximadamente cuarenta años. Si la crucifixión de Cristo ocurrió
alrededor del año 30 d. de J.C., uno esperaría el cumplimiento de esa
profecía alrededor del año 70 d. de J.C., que es justo la fecha de la
destrucción del templo y la destrucción de la ciudad de Jerusalén a
manos de los romanos.
Los críticos argumentan que aunque el templo y la ciudad
fueron destruidos Jesús no regresó, y eso hace que Jesús sea un falso
profeta. Pero no hay nada que pruebe más claramente la identidad e
integridad de Jesucristo que estas profecías específicas. Los eventos
que predijo eran totalmente impensables para los judíos, que asumían
que el templo y la ciudad santa de Dios eran indestructibles. Y Jesús
específicamente predijo estos eventos antes de que sucedieran.
Es irónico que el mismo texto, que debe funcionar como prueba
irrefutable de la confiabilidad de Cristo y de los documentos bíblicos,
se haya convertido en el que utilizan los críticos para repudiar la
confiabilidad del Nuevo Testamento y la integridad de Jesús.
Acerca de este pasaje bíblico, los evangélicos dicen que genera
ción no se refiere a un lapso de tiempo o a un marco particular de
tiempo, sino a un tipo de personas. En otras palabras, generación
en este contexto significa que el mismo tipo de personas que
estaban viviendo en Jerusalén en el tiempo de Jesús estarían tam
bién cuando sucedieran todos estos eventos futuros. Esa es una
interpretación posible del texto, porque el término generación se usa
consistentemente en los Evangelios para referirse específicamente a
un grupo particular de gente.
Otros argumentan que la frase "todas estas cosas" incluía solo los
primeros dos elementos, la destrucción del templo y de Jerusalén.
El preterismo total enseña que Jesús sí regresó en el año 70 d. de
J.C., y que todas las profecías relacionadas con la venida de Cristo
ocurrieron de manera invisible cuando ejecutó su juicio sobre
329

ESCATOLOGÍA
Jerusalén. Los preteristas totales argumentan que el lenguaje bíblico
de la profecía hace uso frecuente de imágenes catastróficas. En el
Antiguo Testamento, por ejemplo, los profetas describen a Dios
visitando con su justicia a las ciudades malvadas usando términos
como la luna volviéndose sangre (Joel 2:31), y el mismo tipo de
lenguaje se usa con respecto al regreso de Jesús (Mateo 24:2). Los
preteristas totales creen que Jesús vino en juicio sobre la nación
judía en el año 70 d. de J.C., y ese fúe el fin del judaismo. Ese fue el
juicio final. Fue el final, no de la historia sino de la era judía, y fue el
comienzo de la era de los gentiles.
El problema con el preterismo total es que hay otros textos en el
Nuevo Testamento que indican que tenemos razón para esperar una
venida futura, visible y personal de Cristo. Sin embargo, creo que el
preterismo parcial debe ser tomado en serio: sí ocurrió un evento
significativo en el año 70 d. d. J.C. Estoy convencido de que en su
discurso profético, Jesús de hecho estaba hablando sobre la venida
de su juicio sobre Israel, pero no creo que se estaba refiriendo a la
consumación final de su reino.
A fin de cuentas, nadie sabe con certeza cuándo va a venir Jesús.
Sin embargo, como pueblo de Dios tenemos una bendita esperanza
y mucha razón para creer en la integridad de la palabra de Jesús. Sus
promesas son sin falla, y esperamos su regreso personal, visible y
glorioso.
330

Capítulo 58
EL JUICIO FINAL
En el siglo XIX, el filósofo alemán Friedrich Nietzsche anunció la
muerte de Dios. Cuando lo hizo surgió un espíritu de optimismo
sin precedentes en el mundo intelectual, el cual tuvo un impacto
tremendo en la cultura europea y americana. Mucha gente recibió
con beneplácito el anuncio de Nietzsche. Las noticias proclamaban
una gran victoria del humanismo, liberando a la humanidad —así
se pensaba— de su dependencia de una deidad sobrenatural, y
permitiendo que en su lugar se colocara la confianza en la tecnología
y la educación. La gente imaginaba que podía hacer que el mundo
se deshiciera de enfermedades, guerras, ignorancia y todas las cosas
que afligen a la civilización humana.
Augusto Comte, filósofo francés del mismo siglo, dijo que la
historia se dividía en tres etapas: infancia, adolescencia y adultez.
Al describir el desarrollo de la civilización occidental, dijo que en
su infancia la gente definía su vida en términos de religión, pero al
ir creciendo a la adolescencia la civilización reemplazaba la religión
con la filosofía metafísica. La adultez no comenzaba, según él, hasta
la era de la ciencia. En el mundo había mucho optimismo por lo
que la ciencia podía producir y eso producía mucha alegría en la
gente. La Primera Guerra Mundial llegó como una tremenda
piedra de tropiezo para este optimismo evolutivo, pero incluso los
desilusionados por el estallido de la guerra sostuvieron su esperanza
en el ser humano, y declararon que ese conflicto sería "la guerra
331

ESCATOLOGÍA
que acabaría con todas las guerras". Por supuesto, no esperaban
que ocurrieran el holocausto de la Segunda Guerra Mundial ni las
filosofías pesimistas del ateísmo existencialista de Jean-Paul Sartre,
Albert Camus y otros más. En el corazón del optimismo del siglo
XIX estaba la aparente buena noticia de que, ya que Dios no existe,
no hay necesidad de temer un juicio final y, ya que no hay juicio, no
hay que rendir cuentas morales a nadie.
UNA ERA ARROGANTE
Al considerar el pesimismo de nuestros días reconocemos que ha
habido un cambio radical desde el optimismo del siglo XIX. El ser
humano ahora se considera como un accidente cósmico que se
mueve inexorablemente hacia el fondo de la nada. El nihilismo del
pensamiento existencialista de hoy en día es que si el ser humano no
puede ser llamado a cuentas por su vida, eso solo puede significar que
a fin de cuentas su vida no importa. El optimismo ha sido cambiado
a una amarga penumbra, de modo que la cultura se ha movido hacia
las drogas y otros medios de escape para evitar la horrible idea de
que nuestra vida no es más que un ejercicio de futilidad.
En gran contraste con estos dos extremos está la clara enseñanza
del Nuevo Testamento y de Jesús, que nuestra vida sí cuenta y que
tenemos que rendir cuentas, verdades que todo ser humano conoce
sin tener que hacer investigación ni reflexión filosófica. La gente
tiene un sentido de Dios en su corazón. El Creador nos ha dado a
todos la conciencia y todos sabemos que hemos de rendir cuentas
por nuestra manera de vivir. El día vendrá cuando Dios juzgará a
todo hombre y toda mujer con la medida de su ley sagrada.
En Atenas, el apóstol Pablo notó que había un templo dedicado
a un dios no conocido, así que, en presencia de los filósofos de su
tiempo, él dijo: "A aquel, pues, que ustedes honran sin conocerle, a
este yo les anuncio. ... aunque antes Dios pasó por alto los tiempos
de la ignorancia, en este tiempo manda a todos los hombres, en todos
los lugares, que se arrepientan..." (Hechos 17:23, 30). El llamado de
Pablo era universal en su alcance. Dios había sido muy paciente con
la desobediencia del ser humano, pero había ocurrido un momento
crítico en la historia de la redención y la necesidad de arrepentirse
era urgente. Pablo continuó: ".. .por cuanto ha establecido un día en
el que ha de juzgar al mundo con justicia por medio del Hombre a
332

EL JUICIO FINAL
quien ha designado, dando fe de ello a todos, al resucitarle de entre
los muertos" (v. 31).
Esta fue la respuesta que Pablo recibió:
Cuando le oyeron mencionar la resurrección de los muertos,
unos se burlaban, pero otros decían:
—Te oiremos acerca de esto en otra ocasión.
Así fue que Pablo salió de en medio de ellos, pero algunos
hombres se juntaron con él y creyeron. Entre ellos estaba
Dionisio, quien era miembro del Areópago, y una mujer
llamada Dámaris, y otros con ellos" (w. 32-34).
Las cosas no han cambiado. Cuando les decimos a las personas
que Dios ha establecido un día en el que va a juzgar al mundo con
justicia, se ríen de nosotros. Ahí en Atenas solo unos pocos tomaron
en serio a Pablo, así como en el día de hoy son pocos los que creen.
En este testimonio apostólico, la declaración de que Dios ha
establecido un día de juicio era una parte fundamental. Ese día no
fue iniciativa de los apóstoles; de hecho, ni siquiera fue iniciativa
de Jesús, aunque él habló frecuentemente del tema. Tiene sus raíces
en lo profundo del Antiguo Testamento, en las advertencias que
anuncian que vendrá un día cuando el Juez del cielo y la tierra pedirá
cuentas al mundo entero.
Hace años, mientras estaba enseñando filosofía en una univer
sidad, di una conferencia sobre la crítica que Emmanuel Kant hizo
de los argumentos tradicionales de la existencia de Dios junto con su
argumento alternativo, que estaba basado en su entendimiento del
"imperativo categórico". Kant decía que todo ser humano tiene un
sentido del deber integrado en su conciencia, que es lo que gobierna
la ética. Kant formuló la cuestión sobre si eso tiene o no sentido.
Si no hay un fundamento para el sentido moral del deber, entonces
perecerá cualquier intento de construir una ética que tenga sentido, y
sin una ética que tenga sentido no se puede preservar la civilización.
Para que este sentido de lo bueno y lo malo sea significativo, decía
Kant, tiene que haber justicia; en otras palabras, la rectitud debe
ser recompensada y la maldad debe ser castigada. Sin embargo,
es claro que la justicia no siempre prevalece, y eso llevó a Kant a
preguntarse por qué prospera el malvado y sufre el justo. Él concluyó
333

ESCATOLOGÍA
que debido a que la justicia no ocurre en esta vida, debe haber algún
tipo de sobrevivencia más allá de la tumba para que la justicia pueda
ejecutarse. Para mi sorpresa, algún tiempo después supe que uno
de los estudiantes en esa clase se convirtió al cristianismo solo por
escuchar la especulación de Kant sobre el juicio final.
Sin embargo, para Jesús el juicio final no era asunto de especula
ción sino de declaración divina, y él a menudo advertía a la gente
sobre esta realidad cierta diciendo, por ejemplo: "Pero yo les digo
que en el día del juicio los hombres darán cuenta de toda palabra
ociosa que hablen" (Mateo 12:36). Esto nos recuerda al profeta
Isaías que, cuando estuvo frente a frente con la santidad de Dios,
inmediatamente quedó abrumado por su indignidad y dijo: "¡Ay de
mí, pues soy muerto! Porque siendo un hombre de labios impuros
y habitando en medio de un pueblo de labios impuros..." (Isaías
6:5). Si nuestras palabras ociosas serán juzgadas, ¿cuánto más todas
nuestras palabras intencionales?
Años después, me encontré a un estudiante que había estado
en esa clase que yo había enseñado. Él ahora estaba estudiando
neurociencia. Durante nuestro encuentro, él recordó la conferencia
que yo había dado sobre Kant y el juicio final. Me comenzó a explicar
cómo funciona el cerebro desde el punto de vista científico. Me explicó
que cada experiencia que tenemos está registrada en el cerebro.
De hecho, me dijo, se necesitaría una computadora del tamaño
de un edificio para poder guardar toda la información que puede
registrarse en un cerebro humano. Luego él ligó su entendimiento
científico con el juicio final y me dijo que se imagina a Dios en el
juicio final repasando todas las experiencias registradas en el cerebro
humano —cada pensamiento, palabra y acción— de manera que la
claridad de la evidencia hará al ser humano incapaz de argumentar
una defensa. El punto de la metáfora de ese estudiante es que, sea
que tengamos o no conciencia registrada en el cerebro, Dios sí está
al tanto de todo lo que hemos pensado, dicho y hecho.
LA ENSEÑANZA DE JESÚS
La mayoría de los sermones se construyen con un punto climático,
y así también lo hace el Sermón del monte. Al final de ese sermón,
Jesús dijo:
334

EL JUICIO FINAL
Guárdense de los falsos profetas, que vienen a ustedes
vestidos de ovejas, pero que por dentro son lobos rapaces.
Por sus frutos los conocerán. ¿Acaso se recogen uvas de los
espinos o higos de los abrojos? Así también, todo árbol sano
da buenos frutos, pero el árbol podrido da malos frutos. El
árbol sano no puede dar malos frutos, ni tampoco puede el
árbol podrido dar buenos frutos. Todo árbol que no lleva
buen fruto es cortado y echado en el fuego. Así que, por sus
frutos los conocerán (Mateo 7:15-20).
Muchos evangélicos no se dan cuenta de que Jesús habló del
juicio final. Sí habló claramente, y dijo que toda persona será juzgada
según sus obras. Nosotros enfatizamos mucho la doctrina bíblica de
la justificación solo por la fe, pero algunas veces nuestra emoción
por la redención por fe y no por obras nos lleva a pensar que las
obras no importan para Dios. Pero aquí leemos que el juicio será
según las obras. Las recompensas que Dios dará a su pueblo en el
día del juicio final serán según las obras. Como cristianos sabemos
que las recompensas serán distribuidas según nuestro grado de
obediencia. De modo que las obras, tanto las buenas como las malas,
son extremadamente importantes porque todas serán juzgadas.
Jesús siguió diciendo:
No todo el que me dice "Señor, Señor" entrará en el reino de
los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está
en los cielos. Muchos me dirán en aquel día: "¡Señor, Señor!
¿No profetizamos en tu nombre? ¿En tu nombre no echamos
demonios? ¿Y en tu nombre no hicimos muchas obras
poderosas?". Entonces yo les declararé: "Nunca les he conocido.
¡Apártense de mí, obradores de maldad!" (w. 21-23).
En el día del juicio, la gente dirá que conoce a Jesús, dirigiéndose
a él enfáticamente como "Señor". Dirán que han realizado buenas
obras y se han comprometido en actividades de la iglesia, pero Jesús
declarará categóricamente que él nunca los conoció.
Más delante en el Evangelio de Mateo Jesús contó una parábola
sobre el reino de los cielos:
335

ESCATOLOGÍA
Entonces, el reino de los cielos será semejante a diez vírgenes
que tomaron sus lámparas y salieron a recibir al novio. Cinco
de ellas eran insensatas, y cinco prudentes. Cuando las
insensatas tomaron sus lámparas, no tomaron consigo aceite;
pero las prudentes tomaron aceite en sus vasijas, juntamente
con sus lámparas. Y como tardaba el novio, todas cabecearon
y se quedaron dormidas. A la medianoche se oyó gritar:
"¡He aquí el novio! ¡Salgan a recibirle!". Entonces, todas
aquellas vírgenes se levantaron y alistaron sus lámparas. Y
las insensatas dijeron a las prudentes: "Dennos de su aceite,
porque nuestras lámparas se apagan". Pero las prudentes
respondieron diciendo: "No, no sea que nos falte a nosotras
y a ustedes; vayan, más bien, a los vendedores y compren
para ustedes mismas". Mientras ellas iban para comprar,
llegó el novio; y las preparadas entraron con él a la boda, y se
cerró la puerta. Después vinieron también las otras vírgenes
diciendo; "¡Señor, señor, ábrenos!". Pero él respondiendo
dijo: "De cierto les digo que no las conozco". Velen, pues,
porque no saben ni el día ni la hora (Mateo 25:1-13).
Nuestro Señor nos da a nosotros y al mundo entero estas serias
advertencias. Dios ha establecido un día y ha designado a un Juez,
y el Juez es el Señor mismo. Cuando estemos frente a ese juicio,
debemos estar preparados.
336

Capítulo 59
EL CASTIGO ETERNO
En el capítulo anterior examinamos la enseñanza del juicio final
según aparece en el Nuevo Testamento, específicamente en labios
del Señor Jesús mismo. El juicio final no será una evaluación casual
de la gente; más bien, será en el contexto de un tribunal celestial,
donde el Juez de todos tomará en cuenta todo lo que hayamos hecho.
Al final del juicio, habrá un veredicto de "culpable" o "no culpable"
que dependerá de si la persona juzgada está cubierta por la justicia
de Cristo. Para quienes pertenecen a Cristo habrá recompensa, pero
para quienes no, habrá castigo.
El juicio final será administrado por un juez perfectamente justo
y recto, así que no habrá nada arbitrario o injusto. Enfrentaremos
el juicio de Dios ya sea sobre la base de nuestras obras o de la obra
de Cristo. Si hemos cometido aunque sea un pecado, una ofensa
contra la santidad de Dios —lo cual todos hemos hecho— entonces
necesitamos a Cristo desesperadamente. Como el salmista oraba
hace muchos siglos: "Oh, SEÑOR, si tienes presente los pecados,
¿quién podrá, oh Señor, mantenerse en pie?" (Salmo 130:3). La
respuesta es obvia: nadie. La mala noticia es que el Señor sí tiene
presente los pecados. La persona bendecida es aquella en quien el
Señor no declara culpa. Este es el corazón del evangelio.
SEGÚN LA REVELACIÓN
Ya que el juicio será perfectamente justo, las Escrituras nos dicen
337

ESCATOLOGÍA
claramente que se realizará según la luz que hayamos tenido. ¿Qué
pasa, entonces, con la persona inocente que nunca ha escuchado
el evangelio de Cristo Jesús? La respuesta es que Dios no castiga a
gente inocente. Los que son inocentes no tienen que preocuparse
por el juicio de Dios. Pero de acuerdo al Nuevo Testamento, no hay
gente inocente. Nadie puede venir ante el juicio de Dios y decir:
"Yo no tenía la luz de la revelación"; ese es el punto importante de
Romanos 1. Allí Pablo escribe sobre la ira de Dios derramada sobre
los malhechores porque han suprimido el conocimiento de Dios que
está disponible claramente en la naturaleza. Han dado la espalda y se
han rehusado a honrar a Dios como Dios. Por lo tanto, nadie puede
estar frente al tribunal de Dios y decir que no sabía que había un
Dios.
En el juicio final, la gente que nunca ha oído de Jesús no será
castigada por rechazar a Jesús. Dios juzga de acuerdo con la luz que
cada uno tiene, según la revelación que le ha llegado, y sería injusto
que él responsabilizara a la gente por rechazar a Jesús si nunca han
oído de él. Habiendo dicho eso, Jesús vino a gente que ya estaba bajo
acusación de Dios; no por rechazar a Jesús, a quien no conocían,
sino por rechazar al Padre, a quien sí conocían por la revelación que
Dios había dado en la naturaleza. Incluso si no tuviéramos la Biblia,
los cielos cuentan la gloria de Dios (Salmo 19:1; Romanos 1:20). De
hecho, nuestra conciencia da testimonio de que sabemos quién es
Dios y de que hemos violado su ley (Romanos 2:15).
El destino al que seremos sometidos en el juicio final es inalterable.
Muchos esperan tener una segunda oportunidad después de la
muerte, aunque fuera un purgatorio mitológico donde se puedan
pagar las deudas y luego entrar al cielo, pero en las Escrituras no hay
nada que sugiera ni la más mínima esperanza de eso. La Biblia nos
dice que "está establecido que los hombres mueran una sola vez, y
después el juicio" (Hebreos 9:27).
EL INFIERNO
Lo que nos hace ser más aprensivos en cuanto al juicio final es
la doctrina del infierno. Cuando estaba en el seminario, otro
estudiante preguntó a nuestro profesor, John Gerstner, cómo
podríamos regocijarnos en el cielo si llegamos ahí y nos damos
cuenta de que nuestros seres queridos están en el infierno. El doctor
338

EL CASTIGO ETERNO
Gerstner contestó que no vamos a estar tristes por eso, sino que
nos regocijaremos porque eso traerá gloria a Dios y vindicará su
santidad. Hubo un silencio colectivo entre los estudiantes. Pero al
reflexionar hoy sobre sus palabras, entiendo lo que estaba diciendo.
Mientras estamos en nuestra carne mortal, aunque tenemos algún
afecto por Cristo, nuestros afectos básicos están enraizados en este
mundo. Nos interesa más el bienestar de nuestra familia y nuestros
amigos que la vindicación de la justicia de Dios, pero esto no será así
cuando lleguemos al cielo.
Si nos imagináramos a Jesús en un extremo de un salón,
representando la rectitud total, y a Adolfo Hitler en el otro extremo,
representando la maldad total, ¿dónde colocaríamos en la escala
entre uno y otro a un amigo al que consideramos justo? Tendríamos
que colocar a nuestro amigo justo al lado de Hitler, tan lejos de Cristo
como sea posible; de hecho, en esta ilustración, el salón tendría que
ser infinitamente grande. Dado que Jesús no tiene pecado, el abismo
entre Cristo y los pecadores es inconmensurable. Ya que tenemos un
marco de referencia caído, podemos entender a Hitler, pero Jesús
confunde nuestra imaginación por su perfecta justicia. Por eso nos
cuesta trabajo considerar que Dios, ejecutando su justicia, pudiera
enviar a nuestros seres queridos al infierno.
El Nuevo Testamento habla del infierno como oscuridad, lago de
fuego y prisión. Por ejemplo:
Y subieron sobre lo ancho delatierray rodearon el campamento
de los santos y la ciudad amada, y descendió fuego del cielo y
los devoró. Y el diablo que los engañaba fue lanzado al lago de
fuego y azufre, donde también están la bestia y el falso profeta,
y serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos.
Vi un gran trono blanco y al que estaba sentado sobre él, de
cuya presencia huyeron la tierra y el cielo, y ningún lugar
fue hallado para ellos. Vi también a los muertos, grandes y
pequeños, que estaban de pie delante del trono, y los libros
fueron abiertos. Y otro libro fue abierto, que es el libro de la
vida. Y los muertos fueron juzgados a base de las cosas escritas
en los libros, de acuerdo a sus obras. Y el mar entregó los
muertos que estaban en él, y la Muerte y el Hades entregaron
los muertos que estaban en ellos; y fueron juzgados, cada uno
339

ESCATOLOGÍA
según sus obras. Y la Muerte y el Hades fueron lanzados al
lago de fuego. Esta es la muerte segunda, el lago de fuego. Y el
que no fue hallado inscrito en el libro de la vida fue lanzado
al lago de fuego (Apocalipsis 20:9-15).
Dudo que el infierno sea un lago de fuego en sentido literal
pero, sea lo que sea, quienes están allí darían todo lo que tienen y
harían todo lo que pudieran para no estar ahí. Un símbolo siempre
es excedido en intensidad por la realidad que apunta, y por esa
razón no podemos consolarnos pensando que el lenguaje del Nuevo
Testamento sobre el infierno es simbólico. Si es simbólico, entonces
la realidad debe ser peor que el símbolo.
Hay gente que dice: "Mi vida es un infierno", pero eso es solo
hipérbole, exageración, porque aunque la vida pueda llegar a ser
terrible no se acerca nada a lo que es el infierno. Si una persona
está en un estado de sufrimiento de lo más abismal, todavía
puede disfrutar muchos beneficios de la gracia común del Dios
todopoderoso, mientras que para quienes están en el infierno ya
les han sido quitados por completo. El infierno es la separación de
Dios en cierto sentido pero no en sentido absoluto. Es separación
de la gracia, cuidado y amor de Dios, pero no de Dios mismo. El
principal problema de quienes están en el infierno no es el diablo; es
Dios. Dios está en el infierno castigando activamente a los malvados.
Cuando somos salvos, somos salvados de Dios. Somos salvados de la
exposición a su ira feroz y de su castigo.
El Nuevo Testamento también enseña que hay grados de castigo
en el infierno, así como hay grados de recompensa en el cielo. En
cierta ocasión alguien dijo que en el cielo todos van a tener su copa
rebosando, pero no todos van a tener una copa del mismo tamaño.
Jesús frecuentemente hizo distinción entre aquellos cuya recompensa
será grande y aquellos cuya recompensa será pequeña.
Cuando un asesino es sentenciado a cadenas perpetuas múltiples
nos parece redundante. Después de todo, la gente no tiene más que
una sola vida. Sin embargo, en términos legales, cada cuenta es una
ofensa separada y, por lo tanto, debe recibir castigo separado; y ese
principio se aplica en la eternidad también. Puede ser que nosotros
no podamos castigar a un criminal siete veces por siete asesinatos,
pero Dios sí puede, y la persona que asesina a una persona recibirá
340

EL CASTIGO ETERNO
un castigo siete veces menor que la persona que asesina a siete. La
justicia punitiva y retributiva de Dios será perfecta, de modo que el
castigo será siempre adecuado al crimen. Por eso Pablo advierte de
no acumular ira para el día de la ira (Romanos 2:5). Jesús nos llama a
acumular tesoros en el cielo; en cambio, Pablo dice que la gente que
no está acumulando tesoros celestiales está acumulando castigos en
el infierno, aumentando el grado de juicio que recibirá.
En años recientes, se ha reavivado en círculos evangélicos la
doctrina herética llamada aniquilacionismo, que sostiene que en
el juicio final los creyentes serán levantados de entre los muertos
y recompensados, mientras que los malvados serán simplemente
aniquilados. En otras palabras, cesarán de existir, y ese es su castigo:
la pérdida de la vida. La tradición cristiana ha sostenido que, según
las Escrituras, el castigo del infierno será consciente y sin fin. Los
pecadores en el infierno quieren ser aniquilados, dejar de existir,
porque cualquier cosa es mejor que estar diariamente frente al
castigo de Dios.
A fin de cuentas, no sabemos los detalles del infierno y, si somos
honestos, debemos admitir que no queremos saber. Sin embargo, si
tomamos en serio las palabras de Jesús y de los apóstoles, hemos
de tomar en serio el infierno. Si realmente creyéramos el testimonio
bíblico sobre el infierno cambiaría no solamente nuestra forma de
vivir sino también nuestra forma de trabajar en la misión de la iglesia.
341

Capítulo 60
EL CIELO NUEVO Y LA TIERRA NUEVA
Hoy en día muchos dudan de la existencia de la vida después de la
muerte. Se burlan de quienes creen en la vida eterna, diciendo
que nuestra esperanza del cielo es meramente la proyección de
nuestros deseos. Cuestionan la base de nuestra confianza en que el
mundo que viene será mejor que este.
Nuestra respuesta como cristianos es el testimonio de Cristo,
tanto el de su resurrección como el de su enseñanza. Jesús dijo: "Yo
soy la resurrección y la vida. El que cree en mí, aunque muera, vivirá"
(Juan 11:25). En su discurso del aposento alto, la noche en que fue
traicionado, Jesús dijo: "No se turbe el corazón de ustedes. Creen
en Dios; crean también en mí" (Juan 14:1). Comenzó su discurso
con un imperativo, y un imperativo implica una obligación. Se nos
manda no tener corazones atribulados por nuestro futuro en el cielo.
Jesús también dijo:
En la casa de mi Padre muchas moradas hay. De otra manera,
se lo hubiera dicho. Voy, pues, a preparar lugar para ustedes.
Y si voy y les preparo lugar, vendré otra vez y los tomaré
conmigo para que donde yo esté ustedes también estén. Y
saben a dónde voy, y saben el camino (w. 2-4).
Jesús estaba con sus discípulos pero a punto de ser quitado
de entre ellos; y ellos estaban ansiosos. Jesús les ofreció consuelo,
342

respaldando sus afirmaciones con estas palabras: "De otra manera,
se lo hubiera dicho. Voy, pues, a preparar lugar para ustedes". En otras
palabras, si el cielo fuera una falsa esperanza a la cual los discípulos
estaban aferrándose, Jesús les habría corregido su error. Sin embargo,
todo es verdad y Jesús iba a adelantarse a preparar lugar allá. Esa es
la promesa de Cristo para su pueblo: para todo aquel que confía en
Cristo está preparado un lugar en la casa del Padre. Por lo tanto,
tenemos buenas razones para estar confiados de la realidad del cielo.
GOZO PROMETIDO
En la primera epístola de Juan tenemos un vistazo de nuestro estado
futuro:
Miren cuán grande amor nos ha dado el Padre para que
seamos llamados hijos de Dios. ¡Y lo somos! Por esto el
mundo no nos conoce, porque no lo conoció a él. Amados,
ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo
que seremos. Pero sabemos que, cuando él sea manifestado,
seremos semejantes a él porque lo veremos tal como él es.
Y todo aquel que tiene esta esperanza en él se purifica a sí
mismo, como él también es puro (1 Juan 3:1-3).
Este es uno de los textos escatológicos más importantes, si no el
más importante, en el Nuevo Testamento. Promete a los creyentes
que vamos a disfrutar el punto más alto de felicidad en el cielo, "la
visión beatífica" o la visio Dei (visión de Dios). La palabra beatífica
proviene de la misma raíz que beatitud o bienaventuranza. Las
Bienaventuranzas del Sermón del monte son oráculos de bendición
(Mateo 5:3-12). Son promesas de bendición; un grado de felicidad
que trasciende cualquier placer o felicidad terrenal. Cuando Dios
da bendición al alma, es un gozo y una plenitud supremos. Esa
bendición es lo que se contempla aquí en 1 Juan en la visión beatífica.
Es tan maravilloso que la visión misma trae consigo la plenitud de
la bendición.
La visión beatífica es la visión de Dios. Juan afirma que no sabemos
todavía lo que vamos a ser en el cielo, pero una cosa sí sabemos y es
que vamos a ser como él, porque le veremos como él es. Lo veremos
343

ESCATOLOGÍA
como él es en sí mismo. Vamos a ser capaces de ver no solamente
una manifestación indirecta de Dios —una zarza ardiendo o una
columna de fuego— sino su ser develado. A Moisés se le permitió
dar un vistazo a la gloria de Dios pasando, pero no pudo ver el
rostro de Dios (Éxodo 34:5-7). Está absolutamente prohibido para
todo mortal en este mundo ver de cerca y cara a cara a Dios. Se nos
llama a dedicarnos en santidad a un Dios que nunca hemos visto.
Servimos a un Maestro que es invisible para nosotros. Pero se nos
ha prometido que un día lo vamos a ver. En las Bienaventuranzas,
no es a los misericordiosos, ni a los pobres, ni a los pacificadores que
se les promete que verán a Dios. Jesús dice: "Bienaventurados los de
limpio corazón, porque ellos verán a Dios" (Mateo 5:8). La razón por
la que no podemos ver a Dios no tiene nada que ver con nuestros
ojos. Tiene que ver con nuestro corazón. Pero cuando entremos en
la gloria y recibamos la plenitud de nuestra santificación, la barrera
será quitada y podremos percibir directa e inmediatamente a Dios.
Cuando miro un partido de básquetbol en la televisión, ¿estoy
viendo en realidad el juego de básquetbol? No estoy ahí presente en
el evento; el juego está ocurriendo a kilómetros de distancia. Estoy
observando una transmisión electrónica, una reproducción. Hay un
medio entre el juego y yo, de modo que me entero de las jugadas
del partido a través del medio. Un medio es un intermediario; en
este caso, comunica imágenes de algo de un lugar a otro. Cuando
miro el juego en la televisión, veo solo imágenes del juego. Si
estuviera realmente ahí en el partido, la luz del estadio comunicaría
esas imágenes a mis ojos. Pero incluso si tuviera visión perfecta, si
estuviera encerrado en un cuarto sin luz, no vería nada. Para poder
ver necesitamos tanto la luz como las imágenes.
Incluso nuestra vista actual es a través de un medio. Jonathan
Edwards dijo que en la gloria nuestra alma tendrá una aprehensión
directa del Dios invisible. ¿Cómo ocurrirá eso? No lo sabemos, pero
sí sabemos por la Palabra de Dios que el deleite de nuestra alma en el
cielo será poder verle como él es.
LA NATURALEZA DEL CIELO
En el libro de Apocalipsis, el apóstol Juan registra la visión que
recibió en la isla de Patmos. En esa visión, Cristo le mostró a Juan
muchas cosas, incluyendo el nuevo cielo y la nueva tierra:
344

Vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer cielo
y la primera tierra pasaron, y el mar ya no existe más. Y yo
vi la santa ciudad, la nueva Jerusalén que descendía del cielo
de parte de Dios, preparada como una novia adornada para
su esposo. Oí una gran voz que procedía del trono diciendo:
"He aquí el tabernáculo de Dios está con los hombres, y él
habitará con ellos; y ellos serán su pueblo, y Dios mismo
estará con ellos como su Dios. Y Dios enjugará toda lágrima
de los ojos de ellos. No habrá más muerte, ni habrá más llanto,
ni clamor, ni dolor; porque las primeras cosas ya pasaron"
(Apocalipsis 21:1-4).
Leemos que en el cielo no habrá mar; eso, si se toma literalmente,
puede desilusionar a quienes aman la playa. Sin embargo, para el
hebreo el mar era símbolo de violencia. La costa de Israel era ruda y
rocosa. Además, era un punto de entrada de ataques enemigos y de
las tormentas violentas del Mediterráneo. En toda la poesía hebrea,
el mar es un símbolo negativo; el río, la fuente y el manantial sirven
como imágenes positivas. De modo que entendemos la visión de
Juan como algo que indica que no habrá más catástrofes naturales
violentas.
Tampoco habrá lágrimas. Asociamos las lágrimas con el dolor y
el duelo. Muchos de nosotros recordamos que, cuando éramos niños,
nuestra madre nos consolaba si estábamos tristes, secando nuestras
lágrimas con su delantal. Usualmente al día siguiente también
llorábamos, y necesitábamos el consuelo otra vez. Sin embargo,
cuando Dios seca nuestras lágrimas, no volverán nunca más porque
las cosas que ahora nos hacen llorar ya no existirán. No habrá más
muerte, ni dolor, ni pena. Estas primeras cosas habrán pasado.
Mientras Juan continúa con la descripción, encontramos algunas
dimensiones sorprendentes sobre lo que será y lo que no será el cielo
(w. 18-21). Se nos dice lo que sí estará ahí y lo que no. Encontramos
calles de un oro que es tan fino y puro que es traslúcido. Se mencionan
puertas construidas de perlas gigantescas y cimientos adornados con
piedras preciosas. La literatura apocalíptica es imaginativa, así que
asumimos que estas son representaciones simbólicas del cielo, pero
no hay dudas de que Dios sí construirá una ciudad como la que se
describe aquí.
345

ESCATOLOGÍA
Juan nos dice más: "No vi en ella templo, porque el Señor Dios
Todopoderoso, y el Cordero, es el templo de ella. La ciudad no tiene
necesidad de sol ni de luna, para que resplandezcan en ella; porque la
gloria de Dios la ilumina, y el Cordero es su lámpara" (w. 22,23). No
habrá templo, ni sol ni luna. En esta tierra, un templo es el símbolo
visible de la presencia de Dios, pero en la nueva Jerusalén no habrá
necesidad de templo porque estaremos en la presencia misma de
Dios. Tampoco habrá necesidad de las fuentes creadas de luz: el sol,
la luna o las estrellas. El brillo de la gloria de Dios y del Cordero
iluminarán a la ciudad entera, y nunca habrá noche porque la gloria
de Dios —brillante y radiante— nunca se agota. Habrá luz brillante
y radiante cuya fuente es Dios mismo.
¿Para qué vivimos? Como ilustración, Jonathan Edwards
describió a alguien que ahorra dinero por años para poder ir de
vacaciones. Para llegar a su destino debe viajar, así que la primera
noche se queda en una hostería al lado de la carretera. Sin embargo,
al día siguiente, en lugar de continuar su viaje hasta su destino
deseado, decide renunciar a todo y quedarse en la hostería. Así
vivimos nuestra vida. Nos aferramos tenazmente a la vida en este
mundo porque no estamos realmente convencidos de la gloria que el
Padre ha establecido para su pueblo en el cielo. Toda la esperanza y el
gozo que anhelamos —y hasta más— abundarán en este maravilloso
lugar. Nuestro momento más grandioso será cuando pasemos por
esa puerta y dejemos este mundo de lágrimas y dolor, este valle de
muerte, para entrar en la presencia del Cordero.
346

Apéndice
LOS CREDOS
CREDO DE LOS APÓSTOLES
Creo en Dios, Padre Todopoderoso,
Creador del cielo y de la tierra.
Creo en Jesucristo su único Hijo Nuestro Señor,
que fue concebido por obra y gracia del Espíritu Santo.
Nació de Santa María Virgen,
padeció bajo el poder de Pondo Pilato,
fue crucificado, muerto y sepultado, descendió a los
infiernos,
al tercer día resucitó de entre los muertos,
subió a los cielos y está sentado a la derecha de Dios Padre,
todopoderoso.
Desde allí va a venir a juzgar a vivos y muertos.
Creo en el Espíritu Santo, la Santa Iglesia católica
la comunión de los santos, el perdón de los pecados,
la resurrección de la carne y la vida eterna. Amén
(De Aciprensa: www.adprensa.com/Oradon/credo.htm)
347

APÉNDICE
CREDO NICENO
Creemos en un solo Dios, Padre omnipotente, creador del cielo y de
la tierra, autor de todas las cosas visibles e invisibles.
Y en un solo Señor Jesucristo, Hijo unigénito de Dios, y
engendrado del Padre antes de todos los siglos: Dios de Dios, Luz
de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero; engendrado, no creado;
consubstancial al Padre; por quien todas las cosas fueron hechas,
tanto en el cielo como en la tierra: el cual por nosotros los hombres y
por nuestra salud, descendió de los cielos; y por el Espíritu Santo se
encarnó de María Virgen, y se hizo hombre; padeció bajo el poder de
Poncio Pilato, fue sepultado, y resucitó al tercer día; subió a los cielos;
está sentado a la diestra de Dios Padre omnipotente; de allí vendrá
para juzgar a los vivos y a los muertos: y su reino no tendrá fin.
Y en el Espíritu Santo, Señor vivificador, y procedente del Padre
y del Hijo; que con el Padre y el Hijo debe ser adorado y juntamente
glorificado; que habló por los Profetas. Y en una sola Iglesia, santa,
católica y apostólica.
Reconocemos un solo Bautismo para la remisión de pecados;
y esperamos la Resurrección de los muertos, y la vida del mundo
venidero. Amén.
(De la "Liturgia de la Iglesia Española Reformada Episcopal", 1975)
CREDO DE CALCEDONIA
Nosotros, entonces, siguiendo a los santos Padres, todos de común
consentimiento, enseñamos a los hombres a confesar a Uno y el
mismo Hijo, nuestro Señor Jesucristo, el mismo perfecto en Deidad y
también perfecto en humanidad; verdadero Dios y verdadero hombre,
de cuerpo y alma racional; consustancial con el Padre de acuerdo a
la Deidad, y consustancial con nosotros de acuerdo a la Humanidad;
en todas las cosas como nosotros, sin pecado; engendrado del
Padre antes de todas las edades, de acuerdo a la Deidad; y en estos
postreros días, para nosotros, y por nuestra salvación, nacido de la
348

LOS CREDOS
virgen María, de acuerdo a la Humanidad; uno y el mismo, Cristo,
Hijo, Señor, Unigénito, para ser reconocido en dos naturalezas,
inconfundibles, incambiables, indivisibles, inseparables; por ningún
medio de distinción de naturalezas desaparece por la unión, más
bien es preservada la propiedad de cada naturaleza y concurrentes en
una Persona y una Sustancia, no partida ni dividida en dos personas,
sino uno y el mismo Hijo, y Unigénito, Dios, la Palabra, el Señor
Jesucristo; como los profetas desde el principio lo han declarado con
respecto a Él, y como el Señor Jesucristo mismo nos lo ha enseñado,
y el Credo de los Santos Padres que nos ha sido dado. AMÉN.
(De http://www.iglesiareformada.com/Credos.html)
349

Correos electrónicos 1_4924953906431131996.pdf

Más contenido relacionado

La actualidad más candente (17)

Similar a Correos electrónicos 1_4924953906431131996.pdf (20)

Último (20)

Correos electrónicos 1_4924953906431131996.pdf