Culturas indígenas Venezolanas

Los Añú.

Los Añú también son conocidos como los paraujanos, designación que les dieron los wayúu,
paraujanos es un término compuesto que según los especialistas significa “gente de la costa del
mar”. No obstante la mayoría se identifica así mismo como Añú, “gente de aquí”, aunque
también se encuentra muy extendido el empleo del término lagunero para referirse como
oriundos de la laguna. Los Añú son la segunda comunidad indígena con mayor miembros en
Venezuela. Los Añú, al igual que los Wayúu, pertenecen a la familia lingüística Arawak. Johannes
Wilbert, en el libro Los aborígenes de Venezuela asegura que los Añú son un grupo separado y no
un subgrupo de los Wayuu; argumentando que hay indicios que permiten señalar que las dos
lenguas se separaron hace unos veinte siglos como mínimo. A pesar que habitan en la misma
región y comparten algunas características culturales, estos dos pueblos originarios son
autónomos.

Ubicación
Territorios ocupados por los Añú

Esta comunidad se encuentra ubicada geográficamente en Venezuela: en los Municipio Páez,
Mara, Almirante Padilla (Isla de Toas) y Maracaibo. Del Estado Zulia. En el Municipio Páez se
encuentran asentados en Sinamaica; en “los Sectores: El Barro, La Boquita, Las Parcelas, Nuevo
Mundo, Boca de Caño, Caño Morita, La ponchera, El Cañito y Zanzíbar.
Del mismo modo, se encuentran en San Rafael de El Moján del Municipio Mara, en los Sectores:

Nazareth, El Guacuco, Indio Mara y Las Lomas. En cuanto al Municipio Almirante Padilla se ubican
en: Isla de Toas, Isla de Maraca, Isla de Zapara, Isla de San Carlos y la Isla de Sabaneta. De igual
manera, están en el Municipio Maracaibo, ubicado en Santa Rosa de Agua.

Población
El censo del 2001 que realizó el Instituto Nacional de Estadística e Informática ubicó 11205
personas, 3854 de las cuales se encontraban en comunidades tradicionales (sobre todo en La
Laguna de Sinamaica) y 7351 en comunidades urbanas. Sin embargo, los expertos de la
Universidad del Zulia consideran que el número podría rondar los 20.000 habitantes.
Según este censo existen 638 Añú que hablan su idioma tradicional, de los cuales 327 son hombres
y 311 mujeres.

Idioma
El idioma Añú forma parte de la familia lingüística Arawak y pertenece, a su vez, al subtronco
lingüístico maipureano. Dicha lengua está casi extinta, debido al proceso migratorio de los Añú, a
la falta de comunicación entre ellos mismos y al desarraigo de su hábitat tradicional.
El alfabeto de este pueblo originario está formado por 21 letras.

Los juegos y los juguetes (Pueden ponerlos como anexos en tradiciones si no pues no)
Los juegos ocupan gran parte del tiempo de los niños Añú y raramente se les prohíbe, salvo en
casos especiales de reprimendas por alguna falta o cuando los familiares les encomiendan alguna
tarea, en particular la madre. En este sentido, el juego de los niños es apreciado como una
actividad legítima, a través de la cual aprenden poco a poco el trabajo de los padres.
Aunque es posible ver niños y niñas jugando solos, las madres impulsan a los niños a realizar sus
juegos con otros niños, ya que sostienen que las actividades solitarias a esta edad pueden llevar al
futuro adulto a ser egoísta. Por esto, los niños Añú, sobre todo cuando son muy pequeños, juegan
generalmente en grupo, primero con los hermanos y primos de los palafitos vecinos y, más tarde,
con otros niños de la comunidad.

La particular conformación de la comunidad Añú, formada por casas de palafitos, implica una
restricción espacial y social de la actividad lúdica: el espacio de juego está circunscrito, por lo
menos en los primeros años de vida, al patio de los palafitos, cuando los hay, o en los patios de los
palafitos vecinos, cuando están unidos por camineras. Por encontrarse los palafitos vecinos
ocupados generalmente por parientes, es evidente que las relaciones lúdicas entre los niños se
realizan de manera preferencial con sus familiares más cercanos, sobre todos con los primos. A
partir de los cuatro o cinco años, la posibilidad de utilizar pequeños cayucos para desplazarse
permite una ampliación de las relaciones de juegos entre los niños de ambos sexo, proceso que se
complementará con la asistencia a la escuela, donde tendrán la posibilidad de conocer a otros
niños de palafitos lejanos.

De cualquier manera, la asistencia de los niños a la escuela reduce de algún modo las actividades
lúdicas de los niños y niñas, quienes pueden jugar casi exclusivamente por las tardes, más o menos
a partir de las tres de la tarde, y hasta que comienza a oscurecer o cuando la madre los manda a
realizar algún encargo.

Por la noche, antes de ir a dormir, los niños a veces continúan jugando, no obstante, de forma
menos escandalosa y controlada por los padres, ya sea que los niños se encuentren en la
planchada o dentro del palafito.

Prácticamente todos los juegos pueden considerarse literalmente como preparación para la vida
adulta. La lista en el recuadro indica la mayor parte de los juegos de niños entre los tres y los seis
años de edad, observados en una de las comunidades Añú.

De estos juegos, la mayoría son realizados tanto por los niños como por las niñas, a parte de
algunos muy específicos, como jugar con muñecas de eneas, que es propio solamente de las niñas.
Igualmente, éstas no participan de otros juegos que son concretamente considerados masculinos,
como construir un palafito en miniatura o cayucos pequeños.

Costumbre
Los niños Añu pasan gran parte de su tiempo jugando. Gracias a estos juegos se adiestran en las
labores de sus padres y madres.

Durante los tres primeros años de subida los Añu aprenden todo en casa. Aunque la sociabilización
primaria de los niños involucra a toda la familia, a través de la imitación, es la madre la figura
principal de estos procesos: le enseña a comer, cuidarse y realizar sus necesidades corporales.
Por su parte, el padre asume un rol activo en la definición de la autoridad y del respeto que se le
debe tener. Su función se realiza sobre todo con el niño: a partir de los tres o cuatro años de edad:
le enseña a trabajar, a tener confianza en el agua, a pescar y a conducir curiara. A estas
enseñanzas masculinas se contraponen las que la madre imparten a las niñas: lavar, asear la casa,
barrer la explanada, limpiar, cocinar el pescado y cortar la enea.

Un renglón importante de la enseñanza familiar se refiere a las características del medio donde
viven, una laguna, los padres le enseñan, por ejemplo, a ubicar las zonas más hondas y las
corrientes que la atraviesan.

De hecho se trata de un verdadero mapa mental la laguna, donde es posible identificar las zonas
de abundancia de peces y las corrientes más rápidas para volver a casa. De la misma manera, el
padre le enseña los aspectos peligrosos de la vivencia en el agua, desde la presencia de rayas que
pican, hasta los vientos que puedan tumbar un cayuco. A la transmisión de estos saberes se
asocian también otros relativos a los cambios climáticos: las temporadas de lluvia o las señales que
ayudan a reconocer cuando un temporal fuerte se acerca, así como los ritmos de vaciado de la
laguna con los cambios de las corrientes y la entrada o salida del agua salada.
Algunos palafitos son acondicionados para albergar las escuelas que diariamente reciben a los
niños Añu. Se levantan temprano, “se tiran al agua a bañarse o se ponen a correr y, cuando se
cansan, se suben. Unos van al colegio y otros no, otros niños acostumbran a pescar con sus padres
en la laguna y no acuden con regularidad”.

Creencias (Tradiciones)
Los Añu son de la creencia de que nacieron del agua, es por esta razón que viven sobre ella en
palafitos, término que se traduce como casa en las aguas. Los Añu son un pueblo rico en
expresiones espirituales.

Uno de los ritos más importantes es aquel que se practica cuando la niña le llega su primera
menstruación. Cuando se produce este momento la joven es aislada de la comunidad y colocada
en una esquina de la casa por espacio de 15 días. La adolescente debe permanecer en el suelo,
tendida en una estera de enea.

Durante esta especie de cuarentena, la joven no puede tocar el piso y es alimentada comida sin
sal. De igual modo recibe la visita del médico o curandero del grupo, quien realiza ritos para
protegerla de los malos espíritus. Al finalizar el periodo de aislamiento la adolescente baja a la
laguna, donde lava su cuerpo en compañía de su madre.

Las mujeres en la sociedad Añu adquieren valor y fuerza en la medida que tienen hijos. Los hijos
son considerados por este grupo originario como “generadores de alegría y como apoyo para los
padres en las tareas cotidianas”. Una familia que no tenga descendencia normalmente se aleja de
la comunidad, pues ella nunca la acepta. En el seno de este pueblo, la infertilidad es vista como un
mal de ojo.

Es creencia común entre los Añu que la fecundación no se da cuando el acto sexual ha sido
realizado durante la luna cubierta. Por ello, algunas mujeres cuidan mucho las fases de la luna a la
hora de mantener sus relaciones sexuales y, en el caso de desear la procreación, buscan el
encuentro sexual en el tiempo de luna llena.

Los Añu aseguran que no necesitan visitar un médico para conocer el sexo de un bebe en
gestación. Ellos sostienen que cuando la mujer tiene una barriga puntiaguda él bebe será varón y,
si es redonda, será una niña.

Una vez ocurrido el alumbramiento se produce el rito más importante, el padre corta el cordón
umbilical con un cuchillo y posteriormente entierra cuidadosamente la placenta en un lugar
seguro, porque si fuera encontrada por un animal y la comiera, el recién nacido podría morir.
Tampoco puede ser arrojada al agua porque entonces el espíritu del agua, aparecería en forma
humana y mataría tanto a la madre como al niño.

Otro ritual que se realiza con el cordón umbilical, el cual es recogido y enrollado en un paño y se
coloca dentro de una cajita de fósforos por algunos días, posteriormente se cuelga del techo o
encima de la puerta de la casa, hasta que se seque, cuando el niño cumple un año, se pulveriza el
cordón umbilical y se la da a tomar al niño o niña, junto con agua de coco, para que “no salga mal
hijo y agarre mundo, o sea que se vaya de la casa y para que sea obediente”.
El medico tradicional nace y se hace. Este es un oficio que pasa de padre a hijo.

Loa Añu, como los demás pueblos originarios venezolanos, ven en el shamán a un curador de
enfermedades, aunque también a un causante de ellas, pues al comunicarse con los espíritus
superiores pueden interceder a favor o en contra de una persona.

Los shamanes normalmente efectúan sus curaciones soplando la parte del cuerpo enferma.

Durante las ceremonias mascan tabaco y tocan la maraca.

Economía
Las actividades económicas de los Añu se concentran fundamentalmente en la pesca, siendo
relativamente secundarias la cacería y la recolección de frutos silvestres. La pesca, que proporción
la mayor parte de su alimentación, se realiza con redes, nasas y trampas de madera.
El pescado, los camarones, los cangrejos y otras especies marinas, además de constituir la base de
la dieta diaria de este pueblo originario, pueden ser comercializados o conservados bajo sal. Con el
paso de los años, los Añu han ido modernizando sus técnicas pesqueras, por lo que no debe
sorprender el encontrárselos con embarcaciones con motores fuera de borda en el golfo de
Venezuela.

Desde muy temprana edad, los Añu enseñan a sus hijos todo lo relacionado con la pesca. Los
padres llevan a sus pequeños con ellos y les instruyen sobre como capturar a los peces con
chinchorro (redes), como limpiarlos y como preparar las redes.

En los caseríos más cercanos a tierra firme normalmente se encuentran pequeños conucos con
cultivos de coco, plátanos, cambur, guanábana y ocumo, entre otros y pequeños corrales con aves
y cerdos, de donde obtienen otros alimentos que completan la dieta diaria de pescado. Asimismo,
los Añu adquirieron productos industriales en los centros urbanos para garantizar su subsistencia.
Las actividades pesqueras solo incumben a los hombres así como el cultivo y el corte del mangle;
mientras que las mujeres, aparte de los trabajos domésticos, se dedican a la elaboración de
cestería y esteras de enea. El pescado y las artesanías de enea son vendidos en los mercados
criollos. De esta manera la artesanía constituye un importante rubro de comercialización, siendo el
mangle y la enea la materia prima utilizada para elaborar cestas, esteras y guirnaldas destinadas a
las coronas funerarias de la población que hace vida en los centros urbanos.

ORGANIZACIÓN SOCIAL
La sociedad Añu conserva pocos elementos de su estructura social tradicional, pues se encuentra
fuertemente integrada al sistema criollo de cargos y de dependencias públicas. Sin embargo hay
líderes que desempeñan la tarea de organizar y congregar a la gente frente a problemas comunes.
En este sentido, hay individuos con autoridad, a quienes se recurre en caso de necesidad.
Los curadores, parteras y maestros juegan también un papel importante dentro de la comunidad.
Asimismo ciertas mujeres se dedican a la defensa de los derechos del grupo y a la solución de
determinadas controversias internas.

ORGANIZACIÓN POLITICA.
Hace un par de años se creó una organización indígena llamada movimiento cultural Paraujanos
(Mocupa), la cual ha buscado fungir de contraparte frente a algunas actividades promovidas por
instituciones externas a la sociedad Añu, tanto públicas como privadas, como es el caso del
Proyecto de Revitalización Lingüística promovido por la Universidad del Zulia y la Organización de
Naciones Unidas para la Infancia (Unicef). Esta organización ha servido también para presionar las
entidades gubernamentales regionales para resolución de algunos de los problemas que enfrentan
los habitantes de la laguna de Sinamaica.

En el caso el pueblo Añú que habitan en la Parroquia Sinamaica perteneciente al Municipio Páez se
está desarrollando un proyecto de infraestructura con una inversión de 280.11052 Bs.F a través
del Consejo Comunal El Barro así como también la entrega de Kits Escolares, y en el área de
atención inmediata se han realizado jornadas médicas atendiendo a 5000 mil indígenas Añu entre
niños, niñas y adultos y el empoderamiento del poder popular que han capacitado a los líderes
indígenas en formación ideológica.

Los Kariña

Población
La etnia kariña tenía una población, según el censo indígena de 1992, de unas 11.141
personas. Probablemente y según estudios la etnia pudo haber tenido una tasa de mortalidad más
abundante debido a distintos factores físicos.

Costumbre
Dopooto

El cacique actúa ante todo como intermediario entre la comunidad y los criollos, además trata de
mantener viva las tradiciones en la comunidad y busca mejoras, en pro del desarrollo del común.

Akaatompo

O reencarnación de seres queridos que han fallecido, se festeja los dos primeros días de mes de
noviembre. El primer día lo celebran los niños, quienes salen de casa en casa, bailando y visitando
aquellos hogares donde murió un infante. Los familiares los deben recibir con cantos, bebidas y
comida. A partir de las 12 de la noche, lo hacen los adultos. Según García, esta tradición se ha
perdido en las comunidades de Aguasay.

Bomankaano

Es un ritual que se realiza ocho días después de morir un kariña. Los familiares directos deben
bañarse con una preparación de piedras blancas y cardón, remojados en agua fría. Al parecer, con
esta tradición los dolientes aceptan el duelo y purifican su alma.

Bepeekotono

O retiro del duelo; si el muerto era un hombre y estaba casado, se le debe cortar la pollina a su
esposa; en el caso de que el muerto sea de cualquier sexo y el pariente hombre desea quitarse el
duelo, debe adquirir una botella de licor, típica de los kariñas, el kashire, y brindársela a quien le
va a cortar el cabello, éste ingerirá por lo menos la mitad de la botella, antes de iniciar el corte.

Organización Social
Su estructura social está basada en la familia extendida, formada por un hombre casado, su
esposa, sus hijos solteros y sus hijas casadas, más los maridos de éstas y sus respectivos hijos.
El largo contacto de los kariña con la sociedad criolla ha originado múltiples cambios en las
manifestaciones culturales que usualmente sirven para identificar a los indígenas (vestido,
tecnología, vivienda, etc.). La mayor expresión de estos cambios se refleja en los kariña que han
migrado a ciudades cercanas a sus comunidades de origen como El Tigre, Cantaura y Ciudad
Bolívar y que allí se han ido insertando en el sistema productivo nacional. No obstante, los kariña
han logrado mantener su identidad étnica como segmento diferenciado de la sociedad nacional,
su idioma, código de expresión de innumerables contenidos culturales Propios, diversas
costumbres sociales.

Organización política
Las comunidades kariñas están regidas por un Capitán o “Dopooto” gobernador que dura tres
años en sus funciones y es electo en una asamblea de personas adultas. Existen también un
consejo indígena kariña (conika) que lucha por los intereses de todas las comunidades a nivel
nacional y por la relación armónica con otros grupos indígenas del país.

Ubicación
Se ubican específicamente en Brasil (en la localidad de São José dos Galibi, ubicado a lado del río
Oyapock, también en las ciudades de Macapá y Pará), en Guyana (en la región del río Cuyuni, en la
frontera con Venezuela), en Suriname (en la región del río Coppename y de la franja noroccidental
del río Maroni), en Guayana Francesa (en las comunas de Awala-Yalimapo, Saint-Laurent-du-
Maroni, Mana e Iracoubo, también algunas pequeñas comunidades en Kourou y Cayena) y en
Venezuela (en donde se ubica la mayoría de la etnia, en los llanos del valle de Orinoco y en la
región del río Cuyuni y en los estados Monagas, Anzoátegui y Sucre). Casi todos están
concentrados en la zona de la Mesa de Guanipa, en el estado Anzoátegui.

Tradiciones
Se caracteriza por la riqueza de bailes tradicionales.

El Maremare Indígena: es una de las danzas más populares de la región, se ejecuta para
conmemorar el fallecimiento de algún personaje importante o de un familiar.

Velorio de Cruz: generalmente se hace para rendirle culto a la Cruz de Mayo, pero en el oriente
del país se celebra para pagar alguna promesa o por simple diversión. Los polos y galerones se
hacen gala durante estas fiestas y se recitan décimas al son de la bandola, el cuatro y la guitarra.

El Carite: Constituye una diversión y se realiza en torno a la pesca. En ella participan hombres y
mujeres quienes forman una comparsa y bailan al son de la música.

El Pájaro Guarandol: Su tema central es la cacería del ave, el ruego para que no lo maten y la
intervención del brujo para resucitarlo.

El Espuntón: Consiste en una danza de salutación al Niño Jesús, al que pasean por todas las casas.
La fiesta se acompaña con música y cohetes. Danzas de las Cintas o Sebucán: Una de las danzas
más populares y más conocidas en el resto del país. Esta danza es conocida con diferentes
nombres según el lugar donde se realiza. Consiste en un baile ejecutado por un grupo de hombres
y mujeres, alrededor de un palo de cintas, tejiendo y destejiendo el palo de esta manera. En el
oriente se le llama Sebucán porque su tejido recordó a alguien el tejido del exprimidor de yuca,
que tiene el mismo nombre y es de procedencia indígena. Los kariñas mantienen muchas de sus
tradiciones ancestrales, hay tres de sus rituales que son considerados como los más importantes:
“el baile del Akaatompo, celebrado el 1º y el 2 de noviembre, en esos días conmemoran la
reencarnación de los seres queridos que han fallecido. El día 1º se celebra con los niños, quienes
salen de casa en casa y van bailando y visitan las casas donde haya fallecido un niño. La familia
anfitriona los recibe con cantos, bebidas y comida. A partir de las 12 de la noche, arrancan los
adultos y exactamente igual van visitando las casas y el cementerio. El Bomankaano es un ritual
que se realiza a los ocho días después de muerta una persona; los familiares se bañan con un agua
que se prepara con cardón y piedras blancas, el agua se pone helada y ellos se bañan para tomar el
luto, esto representa para ellos la purificación del alma. El Bepeekotono, que es el retiro del luto,
cuando el difunto cumple un año de muerto. Esto consiste en quitarle la pollina a la esposa del
mismo, pues más que todo son las mujeres; sin embargo, hay hombres que también lo hacen,
ellos le brindan una botella de licor, o la bebida típica de nosotros, que es el kashire, y quien le va
a cortar el pelo debe tomarse media botella de esa bebida que le está dando el que se va a quitar
el luto.” Los Kariña tienen un dios, un espíritu llamado Capuano, "El Señor de Todo". Creen
también en la religión católica, pero no mayoritariamente.

El pueblo kariñas posee también una danza tradicional llamada "Mare Mare", baile colectivo,
grupal, para estrechar las relaciones del grupo. El canto es monótono y grave, y se baila en círculo
o rueda. Para los Kariña, tiene tanta importancia el baile que los héroes celestiales crearon el
mundo con el poder de la danza, y toda la tierra es la obra mágica de los primeros bailarines. La
propia existencia de los seres humanos es el resultado del baile antiguo. Por eso, bailar es
asegurar la continuación de la existencia. Parece ser que en sus comienzos el Mare-Mare era un
simple canto.

Luego le introdujeron instrumentos de viento como la flauta o pitos, y el tambor Kariña (pequeño
y de cuero de venado o chivo). Más recientemente se le incorporó el cuatro y hasta guitarras y
bandolinas. El Maremare es un espectáculo muy vistoso. En las fiestas patronales de algunos
pueblos lo bailan por las calles los criollos con atuendo de indios. Según la leyenda, cuentan que el
cacique Mare Mare, que estaba ya muy viejo y enfermo, debió partir hacia el sur y murió en el
camino. Lo enterraron apresuradamente, sin poderle rendir el homenaje que se merecía. Como
desagravio, cada año su pueblo hacía una peregrinación al lugar donde lo habían enterrado,
cantaban, bailaban y recordaban su vida. Así nació el Mare Mare, de una gran vitalidad, que se
baila y se canta en todas las fiestas Kariñas y que se ha convertido en el elemento fundamental de
su identidad.

Idioma/Dialecto
Pertenece a la familia lingüística de los caribes. La lengua Kariña es hablada por unas 11.000
personas en Venezuela.

Economía
Su principal actividad económica es la producción de yuca, ají dulce, maíz y sorgo, además de la
ganadería, la caza y en menor escala, la pesca. Muchos de ellos trabajan también para las
industrias petroleras instaladas en la región.

Agricultura: talan y queman para cultivar.

Caza y pesca: la cacería es la base de su alimentación; la pesca tiene menos importancia.

Útiles: hacen cerámica, cestería y tejen algodón y fibra de moriche.

Cultura: En cuanto a su cultura y religión se ha de considerar el mare-mare, que es un baile
festivo.

EI trabajo comunitario fue y sigue siendo la forma de vida del kariña, trabaja su Noono y
cultiva los recursos que aseguran su modo de vida. Son estas características las que nos hicieron,
nos hacen y harán diferentes a los invasores, que conciben la tierra y sus recursos como
una mercancía y no como una fuente de vida."

Los Guahibo
Población
Tienen una población aproximada de 11.500 individuos, los cuales son sobrevivientes de
poblaciones aborígenes que en los llanos mantenían importantes redes comerciales.

Costumbre
En la siembra, esta etnia se caracteriza por la utilización de las semillas de yuca más imperfectas,
es una costumbre que los guahibos aún practican; pues se piensa que al sembrar con fe se dará
buena.

Los cronistas de los siglos XVII y XVIII describieron a los hiwi como un pueblo de costumbres
nómadas, cazadores y recolectores. Su larga historia de conflictos violentos, que se extiende hasta
nuestros días, provocó cambios drásticos en su forma de vida.

V ropa corriente: camisa y pantalón los hombres, y vestidos de algodón las mujeres. En sus
poblados, aunque cada vez menos, usan sus tradicionales guayucos de tela o de una corteza
vegetal llamada marima. Suelen usar collares de cuentas de vidrio y amuletos ceremoniales, de
carácter shamánico, fabricados con dientes de animales, pezuñas y picos de aves.

Organización Social y Política.
(Esto va junto pues para esta Etnia es lo mismo y se distribuye de la misma forma) Lean

Política y socialmente los Guajiros viven en clanes familiares localizados geográficamente; cada
comunidad guarda independencia respecto de las demás. El capitán es la figura más importante.
Es el encargado de mantener el orden. Las decisiones se toman por consenso con la participación
de hombres y mujeres. El capitán pertenece por tradición al tronco familiar más importante de la
comunidad, tiene capacidad de mando, sabiduría y criterio para hacer justicia. Algunas
comunidades eligen el capitán bajo nuevos criterios acordes con sus necesidades actuales; se
nombra capitán a una persona que sabe el español y maneja las relaciones comerciales con los
colonos, lo cual constituye un punto neurálgico para la cultura Guahibo. En las comunidades más
alejadas existe una democracia funcional donde la cooperación es la filosofía bajo el nombre de
"Unuma" que se refiere a "el convite para el trabajo agrícola".

Desde los años 80 se empiezan a organizar alrededor de la figura de Cabildo, y algunos de sus
líderes han accedido a cargos importantes en el sistema de gobierno local, a partir de su
participación política. Actualmente existen varios resguardos Guajiros; aun así en cada resguardo
hay varias comunidades que mantienen su independencia territorial y política.
Los Guajiros mantienen relaciones comerciales y de alianza matrimonial con comunidades
cercanas a la suya. En la actualidad con la creación de los consejos regionales indígenas se ha
fomentado la relación interétnica con las demás comunidades del llano y selva.

Ubicación
El pueblo Guahibo está distribuido en varios sectores de una extensa área geográfica, contenida
en su mayor parte en los Llanos occidentales del rio Orinoco (sector occidental de los Llanos
centrales a la cuenca de este río), entre los ríos Apure y Guaviare. Estos sectores son el remanente
de su antiguo territorio, hoy reducido, fragmentado y compartido entre Venezuela y Colombia.
Fuera de un pequeño núcleo cerca de San Juan de Manapiare y de movimientos migratorios
estacionales hacia los Estados Guarico y Barinas, en Venezuela sus comunidades se ubican al Sur,
Sur-Este y Nor-Oeste del Estado Apure y en los límites occidentales de los Estados Amazonas y
Bolívar, en sabanas próximas al Orinoco, entre Caicara y San Fernando de Atabapo. Existe,
además, una importante población Guahibo en Puerto Ayacucho.

Tradiciones
# Consideran el universo como constituido por varios niveles superpuestos: el superior la Vía
láctea; el siguiente, el de otras estrellas; luego el de la tierra que tiene mares al oriente y al
occidente y surcándolos otros continentes o mundos; un nivel subterráneo y otro, más abajo,
subacuático, bajo el mar y las lagunas. Los mapas de los niveles superiores son conocidos por los
Sikuani, que tienen nombres para las estrellas y constelaciones y usan su conocimiento para
manejar el calendario y las estaciones, así como para guiarse al viajar.

# Consideran que los bienes de que disfruta la humanidad provienen de la acción de cuatro
hermanos: Tsmani, Liwirnei, Batatuaba y Kajuyali, que subieron al cielo y se pueden ver en la
constelación. Además, Kutsikutsi descubrió y logró derribar, con la ayuda de las ardillas, el árbol
Kaliawirinai, del cual brotó la vida, todas las plantas comestibles y cultivables y la solidaridad de la
comunidad o Unuma. Tsamani otorgó la medicina tradicional y el chamán (dopatubinü) puede
comunicarse con él mediante la inhalación del yopo (dopa).

# Las mujeres se someten a un ritual de iniciación, el "rezo del pescado", que es un acontecimiento
comunitario. La joven es recluida en una casita cerrada con esteras (tulimabo), aislada por varios
meses y puesta a dieta, para participar finalmente en la celebración. El itomo es la ceremonia del
segundo funeral de todo difunto Guahibo.

Idioma
La lengua de los sikuani pertenece al grupo central de la familia y posiblemente formó un continuo
dialectal con la lengua Cuiba.

Los principales dialectos sikuani son Waü (occidental) y Parawá (oriental). Newütjü (Tigrero) es
una forma transicional entre ambos. El Hamorúa es una forma extrema de Parawá, en tanto que
hay varios dialectos transicionales entre sikuani y cuiba: Dome (Playero), del río Arauca, más
sikuani; Waüpiwi (Wipiwi, Yomati) de los río Uachadía y alto Tomo; Siripuji (Tsiripu o Siripu) del río
Aguaclara; y Mayaraji (Mariposo o Mayalero), del río Arauca.

Economía
Agricultura

El modo de vida Guahibo está íntimamente asociado con la zona del bosque de galería. El Guahibo
practica el sistema de tumba quema, orientado primariamente a la producción de yuca brava o
amarga en los bosques de galería, a lo largo de los caños. Hay otros cultivos adicionales como yuca
dulce, batatas, ñame, habichuelas, pimientos, plátanos, piña y caña de azúcar.

Una de las actividades más importantes es la preparación del conuco "abi", para las siembras de
yuca brava, plátano, ñame, mapuey, piña y otras frutas.

Al iniciarse la época seca (Noviembre-Diciembre), los hombres de la comunidad tumban el monte.
Esta actividad "Unuma" se realiza en forma colectiva. El tipo de agricultura de los Guahibo
aprovecha la capacidad de recuperación de los suelos que suele durar entre dos a tres años.

Caza y Pesca

Aunque se caza y se pesca a lo largo de todo el año, el verano es la época más propicia para estas
actividades. Debido al régimen de lluvias, los ríos y los caños permanecen con buenas aguas
durante gran parte del año. El verano, que se inicia en Diciembre y termina en Marzo, hace que las
aguas bajen considerablemente su nivel, concentrando la población animal acuática. Los peces se
hacen más visibles para el indígena quien los ensarta valiéndose del arco y la flecha. Pesca de
cachama, rayado, carjo, bagre, etc.

Los Pemon
Población
Se calcula que hay unos 30.000 Pemón en Venezuela (Estado Bolívar, el Territorio Esquivo) y Brasil.
Se diferencian tres grupos principales:

• Taurepan: en la frontera entre Venezuela y Brasil

• Arekuna: hacia el Noroeste del Roraima y en el valle de Kavanayén

• Kamarakoto: al oeste del río Karuay, Caroní, la Paragua y en el valle de Kamarata.

Costumbre
Entre las costumbres de esta etnia se pueden resaltar varias interpretaciones con referencia a sus
dioses y demás. También y en cierta parte para profesar su amor a lo espiritual.

También se desarrollan las diferentes leyendas que habitan en esta etnia, siendo una de las más
ricas en leyendas con un fin de adoración a sus Dioses naturales.

Los Pemón viven en un mundo poblado de espíritus y personajes sobrenaturales. No creen en un
creador, sin embargo están abiertos a lo divino. Sus creencias giran en torno a un mundo original
que podría asemejarse a lo que llamamos el "paraíso", poblado por los "Pía", antepasados místicos
que poseían todas las cualidades por excelencia.

En este mundo, todo lo que existe, seres, plantas, constelaciones, etc. son tan perfectos que son
como personas. Ellos tienen, juntos, la capacidad de fusionarse. Es de este mundo que nacen los
mitos Pemón. Cada cosa, con cada uno de los detalles que la rodea encuentra una explicación con
la ayuda de una historia sobre estos personajes místicos, hombres, animales o plantas.

Organización social
Con respecto a su estructura social, son un grupo de fuertes tradiciones habitacionales. La tribu
está constituida por pequeños grupos de vecinos. Hay un capitán (teberu) (o cacique de un sentido
muy relajado), líder local con poderes muy limitados. Se le considera como una persona más pero
algo destacada. Arbitra las escasas diferencias que pueden surgir entre los habitantes del
asentamiento; representa a la tribu en las negociaciones con otras o con los criollos. En sus
arbitrios aconseja, pero no determina cuál debería ser la solución. Todo esto refleja que la
naturaleza social pemona es altamente democrática, equitativa y muy cooperativista. Hoy en día
se han perdido todos los ritos relativos al ciclo vital (nacimiento, pubertad y muerte), siendo el
“bautismo” la única forma de gran celebración ritual.

Organización política
En cuanto a la organización política pemón, su análisis fue abordado por David Thomas a partir de
su trabajo de campo en la década de los 70 del siglo pasado (1982), y más recientemente, en su
relación con la estructura estatal y a partir de los conceptos de etnicidad y ciudadanía, por
Angosto (2006). Estos estudios analizan rasgos de la comunidad política pemón, y en el segundo
caso también se muestra cómo ésta mantiene, a través de modificaciones, características
tradicionales a pesar de lo que Thomas anticipara hace tres décadas ante la creciente influencia
del Mercado y del aparato estatal en la polis pemón. No vamos a detenernos en la descripción y
revisión de esos rasgos estudiados en los trabajos arriba mencionados, pero sí queremos enfatizar
algo respecto a su relación con la polis nacional. La presencia del aparato estatal en la mayoría de
comunidades pemón, básicamente en aquellas que no están situadas junto a la Troncal 10,
alrededor de centros mineros, misionales y/o turísticos importantes, continúa hoy siendo muy
limitada.

Ubicación
La ocupación por parte de los pemones de la tierra que hoy habitan hasta donde se sabe, reside en
el área desde antes de la llegada de los primeros misioneros españoles al sur del Estado Bolívar en
el siglo XVII (Thomas, 1980). Asentados actualmente en pequeños poblados permanentes de 100 a
1000 personas. Su territorio es de 6.221.203 hectáreas, de ese total solo el 6,5% se encuentra
vinculado al conuco indígena y a la minería.

Tradiciones
DANZAS Y CANTOS UTILITARIOS:

Por fortuna aún sobreviven algunos conocedores del tukui, parichara, mara’pa y los cantos
de trabajo o cantos de la yuca.

EL TUKUI: Lo bailaban los abuelos para que los peces remontaran las aguas, podía bailarlo
cualquiera, incluso los niños; las peticiones eran responsabilidad de las ancianas. Como
instrumento se utilizaba el sampurá que es un tambor hecho con cuero de araguato por un lado y
con cuero de mono capuchino por el otro; también se elaboraba con cuero de acuri o agutí. Los
abuelos bailaban en guayuco y las mujeres en mosá de mostacilla (también un guayuco hecho con
pedrería paro de uso femenino) en sus cabezas llevaban plumas de paují y pintaban sus caras con
onoto.

EL PARICHARA: era un canto que empleaban los abuelos para atraer los animales de cacería,
nombrando a los báquiros y a los venados de sabana y montaña. Como instrumento se usaba el
kewei hecho con pezuñas de chácharo y báquiro, hoy en día se hace con semillas de árboles. Se
baila con un traje hecho con hojas de palma cucurito.

EL WAREPÁN: se canta y se baila en celebraciones o fiestas populares; en las vestimentas se lleva
una abrazadera en el antebrazo.

EL AMANAUK: es un canto para anunciar tanto la llegada del día como la de la noche o para
despedir a los invitados que ha asistido a una fiesta. Es un recurso para que los más jóvenes les
den valor a las costumbres antiguas del pueblo pemón.

EL MARIK: mientras se canta y se baila, durante su desarrollo se evoca a diferentes animales; se le
considera una expresión ligada a la alegría y puede referirse tanto al amor como a la bebida, a una
buena cosecha o a la felicidad que provoca el baile por sí mismo.

Los cantos de trabajo eran empleados por las abuelas para alegrarse, para cargarse de energías y
así rayar la yuca más rápido. En algunos bailes pemón es una falta grave de parte de los
participantes el interrumpirlos para atender a otra actividad. Los que actúan como líderes de
ciertas ceremonias deben lavarse los pies con agua tibia al concluir la danza y abstenerse durante
algún tiempo de bañarse con agua fría.

CUENTOS Y LEYENDAS

Como hablantes de una lengua de tradición oral, los pemón centran la educación de sus niños en
la oralidad. Tarde a tarde los niños y jóvenes escuchan de boca de sus abuelos las leyendas acerca
de los animales, sus aspectos, conductas y nombres; de las plantas; del conuco; de la caza y la
pesca; de las formaciones naturales y de los valores que rigen la conducta familiar y comunitaria.

ARTESANIA

La artesanía indígena PEMON cuenta con una rica variedad de piezas, siendo única cada una de
ellas por plasmar en su diseño y concepción estética los mitos y las leyendas que identifican a cada
pueblo dentro de su contexto. La cestería, la elaboración de estos productos está concebida en
función de dos propósitos: por un lado, lo utilitario, el uso destinado a cada objeto para desarrollar
una actividad productiva; por el otro, lo estético y lo creativo, es decir, la representación del
mundo, expresado a partir de los símbolos de sus culturas. Otra cualidad que precisa el artesano,
es un amplio conocimiento sobre la mitología de la etnia a la cual pertenece, para poder recrear
en sus tejidos los héroes culturales de su etnohistoria.

Almanaque Pemon

Los Pemones conocían y usaban hasta principios del siglo XX, un almanaque, consistente en una
cuerda tejida de palma, con veintinueve nudos hechos a distancia regular, los cuales iban
desatando a medida que pasaban los períodos de su calendario. Las designaciones de este
instrumento o almanaque son, según el Diccionario: Wekui (cuerda con nudos) y Vikui (palo con
muescas).

Cuando salían de viaje lo realizaban para llevar el control de los días que pasaban fuera de su
lugar, al ir desatando un nudo por día que pasaba, esto lo hacían cuando veían caer la noche, ya
él día había terminado.

Idioma / Dialecto
El PEMON goza de un idioma con la potencia de las voces agudas, las peculiaridades de una
lengua procedente de la rama Caribe que tiene hasta 3 variable dialectales, kamarakoto, arekuna y
taurepán; y que se entremezclan con el castellano de Venezuela, el portugués de Brasil y el inglés
de Guyana y la zona en reclamación.

Economía
Los Pemón han sido adicionalmente horticultores y utilizan el sistema de conucos para sus
cultivos. También se dedica a la caza, la pesca y la cría de animales domésticos. Sin embargo, como
consecuencia de la explotación minera y de la afluencia del turismo que ocurre actualmente en su
área tradicional de ocupación, este grupo ha variado sus actividades económicas tradicionales y,
hoy día, también se dedica a la minería y a diversas ocupaciones en las empresas mineras de la
Región de Guayana. Este contacto ha generado cambios en sus patrones de habitación y
especialmente en sus viviendas, en las cuales incorporan, cada vez más, materiales de
construcción como zinc, asbesto, cemento y bloque.

Los Yanomami
Población
Alrededor de 20.000 individuos que integran los yanomami viven desperdigados por la selva
tropical, en aldeas separadas por muchos kilómetros de tierra deshabitada. Alrededor del 70 por
ciento de esta población ocupa el sur de Venezuela, mientras el resto se distribuye por zonas
adyacentes a Brasil, en concreto en una zona que comprende parte del estado de Roraima y del
Amazonas. En las aldeas pequeñas viven entre 40 y 50 personas mientras que en las grandes
pueden llegar hasta las trescientas, son un pueblo numeroso, unos 15.193, según censo de 1992,
ubicados en más de 150 comunidades.

Costumbre
Una de las costumbres más curiosas y primitivas de esta etnia es la práctica del canibalismo
endogámico como ritual sagrado: en una colectiva ceremonia funeraria se comen las cenizas de los
huesos de su pariente muerto mezclándolas con la pasta del "pijiguao" (fruta de la palmera
chonta). Creen que en los huesos reside la energía vital de la persona fallecida y que al ingerir sus
cenizas la reintegran al grupo familiar.

Ritos

Expulsar los malos espíritus

El Chamán se encarga de expulsar los malos espíritus que provocan la enfermedad en los
miembros de la aldea. Son cuatro las causas que provocan la enfermedad:

• Por embrujamiento de otro chamán.

• Por el embrujamiento de otro hombre.

• Por causa de los malos espíritus.

• Por transmisión del dolor del animal que es el doble de la persona.

Los individuos adultos, incluso los jóvenes, se drogan para sacarse directamente sus propios
"hekura". Él es una forma de evitar ser poseído por los malos espíritus, es sobre todo liturgia
demoníaca y la única evasión psíquica de un pueblo que desconoce cualquier bebida alcohólica.

Curare

Proceso de destilación del veneno mortal con el que recubren la punta de las flechas que
utilizan en la caza y en la guerra, en este proceso no intervienen las mujeres; "se destemplaría" el
veneno.

Reaho

El yanomami tiene sus propios rituales de muerte que deben completarse para cumplir el rito del
pasaje del muerto al próximo mundo. En la sociedad yanomami las mujeres de la familia y de la
tribu deben llorar por el miembro difunto. Si los rituales no se cumplen correctamente o el cuerpo
no quema completamente es por causa de que el muerto, en vida, realizó alguna mala acción.
La mañana siguiente a la muerte, las mujeres de la tribu aparecen con las mejillas ennegrecidas, en
señal de pena y comienzan las lamentaciones por el muerto. Cuando éstas terminan se queman las
pertenencias del difunto junto con el cadáver. Posteriormente la tribu vuelve a sus actividades
normales.

La vida social se organiza en torno a los principios tribales tradicionales relaciones de parentesco,
descendencia de los antepasados, intercambios matrimoniales entre familiares o grupos con un
parentesco común y la autoridad transitoria de jefes distinguidos que intentan mantener el orden
en la aldea y son responsables de establecer las relaciones de la comunidad con otras aldeas. Los
líderes son procedentes de las familias más numerosas de las aldeas. La mayoría de los jefes se
limitan a actuar como superiores ante sus iguales, son al mismo tiempo pacificadores y valientes
guerreros.

Organización Política
Es un pueblo cuyos atributos culturales de la vida se hallan en sus relaciones sociales basadas en el
parentesco, en sus casas plurifamiliares que forman aldeas, en su colaboración tanto grupal como
individual de sus miembros en cuanto a las actividades agrícolas o de caza, en su creencia
espiritual; en definitiva, se trata de una agrupación humana cuya forma de pensamiento y
representación de la realidad supedita sus actividades socio-políticas; por ello, no aceptan a
extranjeros y ellos mismos se bastan por sí solos para sobrevivir. Son los Yanomami.

Ubicación
Viven en la selva tropical, la mayoría en el Parque Nacional Parima-Tapirapeco, ocupan los estados
Bolívar y Amazonas. Los yanomamis se desplazan continuamente, es decir, son nómadas. Estos
desplazamientos están motivados por el corto periodo de la productividad de sus cultivos.

Tradiciones
Artesanía

La alfarería: Son muy pocos los indígenas que conservan la tradición alfarera, como los Yanomami,
que hasta hace muy poco fabricaban algunas vasijas, tal es el caso de la tradicional “hapoca”, que
es una olla sencilla en forma de campana sin ningún tipo de decoración, asas o patas que
utilizaban para cocinar, Eran los hombres quienes la fabricaban con arcilla blanca utilizando el
método del enrollado y alisado y quemándolas en piras de fuego abierto.

Textilería: Las indias mientras están en meditación como ausentes, ante un vasto mundo de
juncos, lianas y raíces, con muy pocos instrumentos, son capaces de crear cordones y mecates tal
es el caso de las indígenas de Río Negro que utilizan el chiquichique Leopoldina piassaba; cordones
de adorno corporal , usados para atar a la cintura, brazos, pantorrillas, piernas y glúteos; incluso
todavía hoy, se confeccionan los llamados “cinturones amazónicos” como el “wao” de los
Yanomami, con el que atan el pene a un cordel de hilos de algodón que rodea la cintura.
Entre las pocas prendas de uso que todavía se tejen en Amazonas están los guayucos hechos con
hilos de algodón, que varían de tamaño y forma de acuerdo al grupo étnico, como la
“ramopotima”, guayuco femenino Yanomami cuya parte posterior es un haz de cabos de algodón
que forma un arco sobre los glúteos, y la anterior hecha con una serie de hilos que caen como
flecos sobre el pubis.

En cuanto a los chinchorros, enser colgante de origen indígena diseñado para el sueño, el
descanso, el amor y la muerte. Los Yanomami los hacen rudimentarios con un haz descortezado
del bejuco mamure Hetoropsis spruceana.

Cestería Yanomami: Los Yanomami tejen cestas de carga y platos con bejuco mamure o masimasi,
descortezado y dividido en finas tiras, la principal cesta de carga Yanomami es la guatura o wii,
tejida generalmente por las mujeres para transportar diversos productos agrícolas. El tejido del wii
suele ser muy tupido y se realiza con la técnica del trenzado. El cuerpo de esta cesta se refuerza
internamente con una serie de aros de mamure, para dar a su estructura una mayor consistencia.
El wii tiene además, una serie de asas alrededor de la circunferencia del borde superior y dos asas
en la parte inferior.

El mapire es también una cesta de carga de forma cilíndrica y tamaño variable, generalmente
fabricada por los hombres con mamure descortezado, moriche y platanillo, en tejido cruzado.

Las guapas o xotokehe: son grandes cestas utilizadas como platos para colocar frutas, pescado,
carne y otros alimentos. Al igual que los cedazos funerarios, estas cestas se tejen con las misma
fibra, técnica y diseño decorativos del wii.

Los xohema o shulema: sopladores para avivar el fuego, ventilar y espantar insectos. Al terminar
de tejer, las cestas se pintan con onoto y adquieren así un color rojizo, al secar, las superficies son
decoradas con dibujos geométricos de carácter simbólico tales como círculos, puntos, líneas
ondulantes, entrecruzadas o rectas, hechos con carbón.

Arquitectura

La arquitectura de los Yanomami se encuentra en aldeas Shabono, que son utilizados como
viviendas temporales, que tradicionalmente son construidos principalmente de hojas de palma,
techo de paja y madera. Los shabonos se construyen en la selva, utilizando madera para construir
una empalizada con techo de paja que tiene un hueco en el centro.

En las aldeas pequeñas viven entre 40 y 50 personas mientras que en las grandes pueden llegar
hasta las trescientas. Sus aldeas Shabono se construyen en círculo y son completamente abiertas.

Sus viviendas tienen forma cónica y viven en grupos de familias. La situación de las cabañas puede
variar y en numerosas ocasiones, en lugar de formar un círculo, forman una hilera. Las familias
comparten con las otras familias de la comunidad los productos obtenidos de la caza, la pesca o la
cosecha (dentro de cada shabono conviven varias familias como una comunidad).

Cuando se reúnen alrededor de la hoguera que está en el centro del shabono, comen, conversan,
fabrican su utillaje, explican sus historias, mitos y leyendas.

Gastronomía

Cada familia tiene una hoguera propia donde prepara y cocina la comida durante el día. Entre la
gastronomía de los Yanomami destacan: la tortuga preparada en su carapacho, danta, lapa;
también pescados de las más finas cualidades, como el morocoto, la curbina, la palometa, el
bocón, el caribe, la guabina, el pavón y el lau lau; entre las aves: el paují, pato silvestre, el pavo y la
gallina.

También se elaboran distintos tipos de pan: de no bastar el mañoco proveniente de la yuca, se
puede degustar el plátano verde asado o frito. Cabe destacar que el mañoco se elabora con la yuca
amarga, en cuyo procesamiento se utiliza ciertos implementos autóctonos como el sebucán, el
rayo y el budare.

Esta etnia recolecta frutos como el pijiguao, el túpiro, la cocura, el moriche, el copoazú, la curuba,
la manaca, las piñas y el ceje; este último se recolecta en todo el estado Amazonas, especialmente
en los valles de los ríos Manapire, Casiquiare, Sipapo, Cuao y Ventuari; de él se extrae el aceite de
ceje, dotado de propiedades medicinales.

La catara es una salsa picante regional fabricada con jugo de yuca (yare), especies y bachaco culón
(tipo de hormiga). De éste se afirma que es un poderoso afrodisíaco, además de tener un
excelente sabor.

Música.

Es una etnia que ha desarrollado una rica cultura. De entre alguna de sus expresiones, hoy
rescatamos su música.

La música de los Yanomami es relativamente simple, basada en escalas tanto pentatónicas como
tritónicas, es decir escalas musicales de manufactura muy antigua, distintas a las usadas en la
música occidental. Generalmente utilizan, en los cantos shamánicos, imitaciones de animales que
intercalan en la medida de las necesidades relacionadas con los textos. Sus instrumentos son
pocos. Un palo zumbador Imi-tsuwo y una maraca sagrada que usa el shamán, en los actos de
curación. De manera que es el canto, personal o colectivo lo que predomina en su música.

Religión

Según la leyenda la luna vivía en el cuerpo de un gran shamán.

Cuando éste murió, ella salió a vagar por el cielo, pero regresó a la tierra para comer la ceniza de
sus huesos. Cuando la vieron, los parientes del shamán le dispararon flechas, pero las flechas caían
a tierra sin hacerle daño. La luna las evadía escondiéndose tras las nubes. Pero al fin una flecha le
dio, y empezó a derramar sangre que caía sobre la tierra. De estas gotas de sangre nacieron los
yanomami.

El papel de los shamanes es parecido al de otras etnias en Venezuela. Existen de hecho algunas
gradaciones entre los shamanes, quienes actúan según sus conocimientos, utilizando un sin
número de plantas como el alucinógeno llamado “Ebena” para curar las enfermedades por ellos
conocidas.

Por investigaciones posteriores de ha determinado que Los Yanomami han tenido la creencia en la
existencia de espíritus que tiene forma de genios o algo parecido que vivían en las lagunas de la
selva. Los han designado como Yawari considerados como amistosos. En este aspecto,
mencionaremos que con alguna diferencia de nombre, el concepto de estos espíritus selváticos, es
parecido en algunos casos al de los Caribe y al de los Warao: Mawari.

Esta población indígena practica la endogamia, es decir, que al morir alguien, queman el cadáver y
luego de un tiempo trituran los huesos y en una ceremonia especial.

Para llevar a cabo el funeral, se realiza una cacería ritual que se inicia en las primeras horas de la
noche con la entonación de una serie de cantos sencillos y poéticos llamados heri y danzas
ejecutadas por adolescentes de ambos sexos. El rito dura varias noches. Los jóvenes improvisan
sus cantos en medio de una alegría desbordante de risas y bromas obscenas.

En la celebración del rito mortuorio o reahu se acostumbra, aunque no es imprescindible, el
consumo colectivo de las cenizas de los muertos, previamente molidas en un mortero
funerario. Mientras las mujeres lloran, los hombres, parientes y amigos del difunto,
se colocan en círculo para tomar una sopa de plátano en la que se han mezclado las
cenizas. Si el difunto ha sido muerto a manos de un enemigo, los hombres claman venganza.
Durante las ceremonias es frecuente el consumo ritual de tabaco y
yopo. Así entran en contacto con el mundo sobrenatural, curan enfermedades y
transmiten su memoria colectiva.

Idioma / Dialecto
La familia lingüística del yanomami posee cuatro idiomas:

1. Yaman (Ninam, Yanam-Ninam)

2. Sanumá (Tsanuma, (T)sanima, samatari, shamatari)

3. Yanomam

El yanomam es hablado por 17.600 hablantes.

Economía
Cultivan en sus huertos la mayoría de alimentos: plátano, ñame, batata y malanga. Un cultivo dura
dos o tres años. Cuando la tierra se agota, el poblado crea una nueva plantación en otro lugar.
También recolectan productos silvestres y comen ranas.

Practican la caza todo el año, individualmente o en grupos, y utilizan el arco y la flecha. La pesca se
practica con menos frecuencia y para pescar utilizan la flecha y el timbó, que es una especie de
planta que zarandean en el agua para atontar a los peces.

Al basar su economía en principios básicos de autoconsumo (elaboración de sus propias
pertenencias - cestas, garrotes, arcos y flechas), rompen los conceptos económicos de casi todo
Occidente. Actualmente siguen utilizando motivos "decorativos" ancestrales en sus cuerpos, los
cuales se estampan con ciertos pigmentos naturales. Utilizan una droga llamado curare, que untan
esparcido en la punta de las flechas para cazar su alimento y además de esto también lo utilizan en
rituales curativos por los shamanes para comunicarse con los espíritus el mismo se utiliza en poca
cantidad y en polvo este se introduce en el shaman por medio de las fosas nasales con un palo
hueco y se sopla.

Los Piaroa
Población
La población según el censo de comunidades indígenas del 2001 ascendía a 14.494 individuos.

Costumbre
Ritos: Se cree que existen grupos que conceptúan a ciertos animales como tótem, esos animales,
en consecuencia son tabú para los cazadores.

Matrimonio: El matrimonio piaroa se realiza entre personas que se han sometido a sus respectivos
ritos de iniciación de pubertad. Los individuos más eminentes dentro de la sociedad Piaroa, tales
como caciques, shamanes, etc., pueden practicar el matrimonio poligámico. Tras el matrimonio y
en compensación, el esposo queda obligado a prestar servicios a los padres de su cónyuge.

Muerte: Se supone que practican el entierro secundario, dejando los cadáveres en cuevas que
reservan para osarios.

Su organización social tradicional se basaba en la endogamia local acompañada de un patrón de
residencia matrilocal. La organización familiar se regía por la autoridad del suegro, ante quién,
durante un período prematrimonial de varios meses, los hombres próximos a casarse debían pagar
un servicio. Actualmente se practica la exogamia tribal y se realizan

Políticamente la comunidad se divide en subgrupos y unidades que ocupan distintos territorios. Su
sistema se caracteriza por la flexibilidad y la ausencia de mecanismos de coerción. Dentro de sus
especialistas tradicionales se destacan el yuawaruhua quien diagnostica enfermedades y el
meríeruhua encargado del rezo correspondiente al diagnóstico.

Ubicación
La etnia Piaroa, parece ser una de las más antiguas del territorio de Venezuela y ocupa un área
noroeste en el Estado Bolívar y una aún mayor en el Estado Amazonas, al sur de Venezuela. Están
casi todos en una zona que se extiende por la margen derecha del Orinoco, en su curso medio;
está limitada, al norte, por el río Parguaza; al sur, por el bajo y medio Ventuari; al este, por el
Manapiare y el Guaviarito; y al oeste, por el Orinoco. Toda la región es selvática.

Sus viviendas se hallan en las riberas de los ríos Parguaza, Cataniapo, Cuao, Ventuari y sus
afluentes, tributarios del río Orinoco y en parte del alto Orinoco, es decir zonas selváticas. "En
fechas recientes, se han instalado en las zonas fronterizas de Colombia con Venezuela "sobre todo
a lo largo del Mataveni y del Zama."

Tradiciones
Creencias: “El Autana, el tepuy sagrado de los piaroa”, si es así para ellos el Autana no es más que
el gran árbol que un día los dioses decidieron tumbar ante la exagerada soberbia de los hombres.
Para quien lo llega a contemplar después de haber recorrido una increíble travesía por los ríos
Orinoco, Sipapo y Atures, vera ante sus ojos un increíble tepuy que encierra en si mismo todos los
misterios que la selva puede brindar, y que en el momento en que las nubes rozan lo alto de la
cima le da esa carácter de Montaña Sagrada tal como es conocida por esta etnia.

Vivienda: Anteriormente eran usadas chozas grandes, de forma cónica elíptica y con techos de
palma que llegaban al piso, se encontraban con áreas bien delimitadas para diferentes núcleos
familiares. En la actualidad se utilizan viviendas individuales para cada familia.

Familia: Dependiendo de la comunidad existen distintas creencias, unas prefieren a un primer hijo
varón, para que pronto crezca y ayude con la caza y la pesca; otros optan por que el primogénito
sea hembra, para que así ayude con las labores de la madre y de la casa.

Idioma / Dialecto
Los piaroas hablan un idioma sáliba. Sólo en los últimos tiempos se ha desarrollado un idioma
escrito.

Economía
Es destacable el hecho de que los piaroa son conocidos como los socios comerciales más
confiables y honestos del Amazonas venezolano. La actividad comercial con sus vecinos, que ha
sido siempre un rasgo definitorio de la sociología de este grupo, continúa siendo un hecho
cotidiano. Sin embargo, ella ha cambiado en muchos sentidos; antes era extremadamente
diversificada, tanto por los ítems comprometidos en la actividad como por los renglones:
instrumentos de trabajo, alimentos, ornamentos, bienes rituales, resinas y colorantes. En
contraste, el comercio piaroa contemporáneo tiende cada día a restringirse más a los bienes
agrícolas requeridos por las poblaciones criollas. Hoy en día una buena proporción de frutas y
subproductos de la yuca consumidos en Puerto Ayacucho llegan gracias al comercio con los piaroa.

Los Warao
Población
Compuesto por más de 36.000 Personas. También es la lengua hablada por esa Comunidad. Los
Waraos son la segunda tribu con más población de todas las tribus indígenas ubicadas en
Venezuela, están estimados más de 25.000 millones que habitan en la selva tropical del Estado
Delta Amacuro. En el Censo Nacional 2001 se registraron como indígenas Warao declarados
36.027 individuos; de éstos, expresaron ser Warao hablantes 28.066, mientras que 3.189 dijeron
hablar sólo castellano y 872 no declararon.

Costumbre
Originalmente los Waraos, lo mismo que otros indígenas, llevaban una vida nómada, la cual han
venido sustituyendo por la sedentarización o afincamiento en determinados lugares, pero aún así,
en algunas épocas del año se trasladan a otros sitios dejando las rancherías completamente
deshabitadas.

Sus viviendas siguen siendo en su gran mayoría el típico habitat de sus antepasados,, aunque con
algunas modificaciones que obviamente dejan notar la influencia de la transculturización. Las
casas se ubican generalmente paralelas al río, con el techo de dos aguas cubiertos con la palma de
temiche, y construidos sobre palafitos, de manera tal que el piso de manaca quede siempre por
encima de la marea más alta.

En lo que ha vestido se refiere, en la mayoría de las comunidades indígenas ha desaparecido el
guayuco de la época prehispánica, sustituyéndolo por ropas propias de cada sexo. Muchas de las
mujeres conservan siempre sus adornos formado por collares de gran tamaño, con los que se dan
varias vueltas en el cuello.

Entre los Waraos la muerte es considerada en dos aspectos: como un hecho natural (si se produce
después de una larga existencia) o como la intervención de espíritus que hacen daño a las
personas.

La sociedad Warao está constituida por grandes familias que mantienen lazos de parentesco. Son
monógamos, aunque algunos ancianos o líderes pueden tener más de una mujer (preferiblemente
hermana de la primera). Ellos practican el levirato, es decir, que el cuñado puede casarse con la
esposa de su hermano cuando ésta enviuda.

En el matrimonio Warao prevalece cierta endogamia local. La autoridad de la mujer se refleja en el
matriarcado. Por lo general las mujeres se casan a los quince años y la familia o núcleo familiar se
compone de la pareja y cinco a ocho hijos en promedio.

Políticamente los Warao se encuentran orientados bajo la influencia de un hombre mayor y
experimentado que en su idioma denominan; aidamo, araobo o idamo; cuyo significado es el jefe,
el más anciano. Dicha autoridad cuenta con la ayuda del comisario o; arukari; que significa el del
rolo o el tolete y actúa como policía. El resto de las personas se denominan; nebu; es decir,
hombre de trabajo.

Los Warao reconocen tres diferentes tipos de practicantes religiosos: el médico, el shaman y el
sacerdote. El primero cura las enfermedades o; bahana; originada por la penetración de algún
objeto material en el cuerpo. El segundo, cura al que sufre de; hoa; es decir enfermedades
producidas por la introducción en el cuerpo de tóxicos generados por plantas y animales. El
tercero se encarga de curar al espíritu del; hebu; ocasionados por una entidad metafísica o por
posesión del espíritu de un antepasado. Este último practicante religioso también se le conoce
como él; wisitatu; un sacerdote supremo muy cercano a la corte del Dios supremo y es la máxima
autoridad política y religiosa.

Ubicación
Toda la vida del Warao se desarrolla a orillas del Río Orinoco. Construyen sus casas (Janokos) con
techos de hojas de palma de temiche sostenido por troncos y pisos de palos de manacas, habitan
en los estados Delta Amacuro Sucre, Monagas, Bolívar, así como también en la República de
Guyana.

Tradiciones
Vivienda
Es una comunidad ribereña o “ranchería” Warao tradicional está asentada siempre en la orilla de
un caño o brazo del delta y puede estar formada de 10 a 15 o más viviendas, uni o multifamiliares
y albergar hasta 200 personas.

Arquitectura
La arquitectura tradicional warao están siempre sobre las márgenes de los ríos e interconectadas
por puentes hechos del mismo modo del suelo de las casas. Una típica vivienda warao carece de
paredes y consiste en el piso.

Artesanía

El Chinchorro: que es una posesión imprescindible del Warao pues lo lleva consigo cuando pasa la
noche fuera y lo acompaña después de morir ya que es amortajado en su propio chinchorro. Es
elaborado por las mujeres en telares de bastidores verticales en punto de red, los hilos los forman
torciendo una a una las finas tiras que se han sacado de las hojas del moriche previamente hervido
y secado al sol.

Cestas, carteras y adornos: hechos con la técnica de tejido en espiral y utilizando una aguja de
cacho de venado para hacer diseños decorativos, con fibras de moriche coloreadas con tintes
industriales logrando un hermoso y comercial acabado.

La cestería tradicional se fabrica a partir de la fibra del "itirite" separado en filamentos.

El Mapire: tiene más o menos forma cilíndrica, se cuelga a la espalda y sirve para transportar el
chinchorro, herramientas de trabajo, etc.

Wapa o Bihi: tiene forma de bandeja circular, sirve para exprimir el almidón con el cual preparan
la harina de moriche.

Aru-huba: o Sebucán, tiene forma alargada y cilíndrica, es utilizado para exprimir la yuca.

Manari o Manare: bandeja cuadrada que se utiliza para el cernido de la harina de casabe.

Yami: abanico que se utiliza para avivar los fogones y voltear las tortas de férula de moriche o
yuruma.

Idioma / Dialecto
Su idioma es el warao, clasificado como independiente por algunos autores, mientras otros
intentan emparentarlo con el tronco chibcha.

Economía
Los warao son pescadores por excelencia, pero también cazan, recogen frutos silvestres, miel y
cultivan algunos productos. Actualmente, se dedican también a la explotación de la madera y de la
palma de manaca y moriche, algunos se han dedicado también a producir arroz para la venta.
Algunos trabajan en las fábricas de procesamiento de la palma de manaca, para la elaboración del
palmito. En los conucos siembran ocumo chino, yuca dulce y amarga, plátano, cambur y caña de
azúcar y, cuando las condiciones lo permiten, siembran maíz y arroz. Su vida también gira
alrededor de la palma de moriche, a la que consideran una madre porque les proporciona su
bebida, su comida y la materia prima para otros usos. Su alimento principal es el almidón, el cual
utilizan para la preparación de varios de sus platos. Es decir, la pesca y la recolección de frutos y
cogollos son la base de su economía.

Los Wayuu
Población
Es el pueblo más numeroso del país, representan aproximadamente el 10% de la población del
estado Zulia. La población wayú, según el censo de 1993, es de 144 003 personas.

Costumbres
Matrimonio: El matrimonio siempre se contrae con una persona de otro linaje uterino, con la
particularidad de que implica, por parte de los padres del hombre, el pago de una dote a los
padres de la mujer. Los wayuu practican ocasionalmente la poligamia, que constituye un marco de
prestigio. Dentro de la sociedad wayuu, las mujeres desempeñan un importante papel social.

Ritos: Los wayuu tienen shamanes masculinos y femeninos, quienes para sus curaciones utilizan
las técnicas tradicionales: canto con maraca, uso de tabaco, succión de los elementos patógenos,
etc.

Ritos funerarios: Los huesos del difunto se colocan en una urna funeraria y las mujeres deben
bañar al difunto. Se realizan dos entierros.

La comunidad wayuu cree en la mortalidad del alma, la muerte material es simplemente la
ausencia física terrenal, pero no de total desaparición. El velorio constituye una de las ocasiones
más importantes de la vida del hombre, en ello se ejecutan rituales y ceremonias de tipo mágico –
religioso, para la que la persona extinta tenga una honorable despedida.

En esta cultura se mueren dos veces. La primera es cuando desaparece físicamente del alma y se
libera del cuerpo y sigue viviendo en Jepi>ra (laberinto en el cabo de la vela. Guajira), La segunda
muerte de la misma persona es cuando se exhuman los restos y se coloca en un sitio definitivo y se
hace un velorio como si fuera por primera vez.

PROHIBICION SOBRE PERSONA ASESINADA

Entre el pueblo Wayuu existen normas que rigen acerca de una persona asesinada, a los varones
se les prohíbe mirar el cadáver, esto que con el fin que el espíritu del muerto no tome posesión
carnal, para que este no lleve le misma suerte del muerto. El muerto no se debe llorar y debe ser
enterrado inmediata mente única y exclusivamente por mujeres.

RITUAL DE LA SEÑORITA

La adolescente es sometida a un encierro durante un intervalo de tiempo que dura tres meses o
un año. Al momento de desarrollo de la muchacha la acuestan cinco días en un chinchorro, casi al
techo de la casa, sin comer nada y se le suministra bebidas especiales como jawaapi, pali´ise, para
conservar la textura de su piel. Al sexto día la bajan a las tres de la mañana y es bañada con agua
previamente serenada en una tinaja sin uso.

La sociedad wayuu presenta una estructura compleja, es de carácter matrilineal y clánica,
teniendo unos 30 clanes. Cada uno con su propio territorio y su propio animal totémico. Existen
todavía las autoridades tradicionales, y existe una forma específica de administrar justicia, las
figuras de los putchipu que son los portadores de la palabra y también los que ayudan a
resolver conflictos entre los clanes. Dentro de la familia extendida, la autoridad máxima le
corresponde al tío materno, que es quien interviene en todos los problemas familiares y
domésticos.

Debido a que entre los wayuu no existen órganos formales de control social, es pertinente
preguntarse cómo se resuelven los conflictos sociales. Según testimonios en Kusi desde el
nacimiento, todo individuo pasa a formar parte de un clan determinada, debiendo compartir
normas y obligaciones tácitas en ella y, a la vez, este grupo se responsabiliza de manera legal y
colectivamente por los actos de sus miembros.

Ubicación
Habitan en el estado Zulia, Mérida y Trujillo y su territorio originario es denominado la Guajira, en
el Municipio Páez, habitan entre Colombia y Venezuela, porque son anteriores a la creación de los
estados nacionales, que no tomaron en cuenta su historia y sus costumbres al momento de
establecer los límites geográficos.

Tradiciones
LEYES
Todo pueblo necesita de leyes para gobernarse, los wayuu también tiene sus leyes, cada individuo
tiene derecho de exigir el cumplimiento de cada ley a quien le infringió perjudicándole sus
intereses materiales y morales. Quien la hace la paga o sus familiares.

Entre las leyes más importantes tenemos:

a. LEY DE PARENTESCO

Es la ley del matriarcado, los tío por parte de la madre se consideran como los únicos legítimos y
carnales.

b. LEY DE ESCLAVITUD

El piuuna o esclavo es una especie de sirviente de por vida, incondicional, quien no tiene quien vea
por él sólo su dueño. Esta ley es cuando hay problemas de contienda, acaban con los hombres y a
las mujeres se toman por esclavas.

c. LEY DE MUERTE

Es cuando asesina, a una persona y debe ser pagado cuantas veces quiera la familia del muerto.

d. LEY DE HERIDAS

Debe ser pagada la sangre derramada.

e. LEY DE HERENCIA

Dan los tíos a los sobrinos hijos de hermanas sus donaciones en vida de tal manera que al fallecer
sus tíos ya cada descendiente tiene sus animales propios.

f. LEY DE PAGO POR ROBO

Una vez descubierto el robo, devuelve lo robado o paga el doble.

g. LEY DE PERJUICIO HECHO POR LOS ANIMALES

Nunca se debe dar muerte a un animal, por el contrario hay que dar aviso a su dueño para que se
responsabilice por los daños causados.

h. LEY POR UN MAL CONSEJO Y CALUMNIA

Cuando se consulta sobre una decisión y si ocurre algo malo, el consejero tiene que pagar por el
daño. La calumnia se paga cara.

i. LEY DEL MATRIMONIO

Es una ley general, puede afirmarse absolutamente que el wayuu no reconoce verdadero
matrimonio s hubo pago.

j. LEY POR DERRAMAMIENTO DE SANGRE EN EL PRIMER PARTO

Consiste en que el conyugue debe pagar a su suegra la cantidad considerada por él al nacer el
primogénito.

k. LEY POR OFENSA EN UN LANCE AMOROSO

Cuando un wayuu seduce a una joven y él no comprueba que es virgen sino quiere convivir con
ella, paga a los familiares la ofendida, una cantidad recolectada por la familia de él.

l. LEY DE COBRO POR ADULTERIO

El matrimonio wayuu es indisoluble, la única causa del divorcio es el adulterio, por parte de la
mujer, la familia de la mujer debe devolver la mitad de lo pagado por ella a los familiares de su
exmarido.

INSTRUMENTOS MUSICALES DEL WAYUU

Cuando el wayuu apareció sobre la tierra, hacen muchísimos años, lo primero que usó para hacer
música fue su propio cuerpo, se valió de sus manos y sus pies, sobre de todo de su voz. Pero a
otros wayuu se les ocurrió que podían utilizar objetos para crear su propia música y entonces
aparecieron los instrumentos que son elaboradas por las manos de wayuu para producir distintos
sonidos.

Idioma / Dialecto
La lengua hablada por el pueblo wayú se denomina wayuunaiki. Pertenece a la familia
lingüística arawak Es una lengua aglutinante.

Economía
La actividad económica del pueblo wayuu está basada en la recolección de frutos silvestre que
encontraban en la tierra ya que según el wayuu son dueños de la tierra y todos sus productos. Con
el pasar de los tiempos el wayuu se convirtió en ganadero y agricultor, araba y sembraba la tierra y
con estos productos hacía trueques con otros wayuu donde la tierra no se prestaba para el cultivo.
El wayuu se ha distinguido por ser excelente cazador y pescador, y a esto hay que agregarle que
son diestros en la alfarería y los utensilios domésticos como son la mucura (amuchi, jula a,) wushú
(olla de barro), etc. La artesanía del pueblo wayuu se caracteriza por su belleza y elegancia todo
esto aprovechado de la materia prima que nos brinda la madre tierra.

Los Yukpa
Población
Los Yukpas habitan actualmente en la Sierra de Perijá al sur del Estado Zulia, su población exacta
aún no ha sido determinada debido al menosprecio de su cultura incluso por ellos mismos aunado
a la dificultad para acceder a las zonas que habitan.

Costumbre
Los Yukpas tienen una visión cosmogónica que los hace apreciar la naturaleza y la vida que de ella
emana, sus mitos y creencias son prueba fehaciente de ello, un yukpa concibe la existencia sólo en
libertad siendo esta la razón por la cual no interfiere en los procesos de su hábitat sino que los
interpreta.

Matrimonio
Generalmente los matrimonios son arreglados por las madres. El esposo contrae obligaciones con
los suegros. Diferencian a los primos cruzados de los paralelos, pues el matrimonio ideal es entre
primos cruzados, pero no puede celebrarse entre primos paralelos. El matrimonio se celebra con
una ceremonia ritual, sin la cual los hijos concebidos serían sólo de la mujer.

Los establecimientos yukpas estaban conformados por una familia extendida, encabezada por un
jefe o cacique que se encargará de tomar decisiones siempre con la aprobación de la comunidad,
alrededor del cual se agrupaban varias viviendas habitadas por una familia nuclear y gozando de
una autonomía política, pero como consecuencia de sus múltiples contactos con la cultura
occidental estos asentamientos se ha hecho más disperso, lo cual dificulta la transmisión de su
conocimientos ancestrales a los miembros jóvenes de la comunidad.

Los grupos carecen de una organización política centralizada, gozando de una autonomía política,
pero como consecuencia de sus múltiples contactos con la cultura occidental estos asentamientos
se ha hecho más disperso y por lo tanto más divididos, lo cual dificulta la transmisión de sus
conocimientos ancestrales a los miembros jóvenes de la comunidad.

Ubicación
Se ubican en los valles de la vertiente venezolana de la Sierra de Perijá, en el Estado Zulia, desde el
río Santa Rosa en el sur, hasta el alto río Guasare; ríos Palmar y Lajas en el norte.

Tradiciones
Religiosas: dentro de la organización religiosa de los Yukpas existen dos clases de shamanes como
son: el tomaira y tuano, cada uno con funciones y relaciones específicas con la comunidad, por
ejemplo: el tomaira es el líder religioso que es el intermediado entre su gente y el mundo
sobrenatural, rigiendo cada una de las ceremonias. Por su parte el tuano es el encargado de curar
con hierbas, siendo la persona ducha en el diagnóstico de las enfermedades, el tratamiento y la
habilidad para dotar de poderes mágicos a todas las sustancias.

Vestimenta: Los yukpa visten como los criollos, aunque algunos de ellos aún utilizan una manta
típica rectangular con un hueco por donde pasan la cabeza. Las mujeres utilizan dos de éstas, una
como falda y otra para el torso dejando el busto al descubierto. Suelen adornarse con collares de
semillas ensartadas en hilos de algodón.

Artesanía: Los yukpas son excelentes artesanos, sobre todo la elaboración de canastos, esteras,
abanicos, flechas, mochilas de algodón y pipas. El desarrollo de estos productos son meramente
para uso cotidiano y no en su mayoría para la venta.

Vivienda: Las viviendas son rectangulares de 4 por 3 m y altura de 2,5 m. Las paredes son
empalizadas de yarumo, caña brava, bahareque pero la mayoría carecen de paredes, el techo de
paja u hojas de palmas y el piso de tierra. Construyen un asentamiento de 2 a 15 casas.

Idioma / Dialecto
El idioma yukpa es un idioma de la familia caribe hablado por la etnia yukpa en el estado
venezonalo de Zulia y en el departamento colombiano de Cesar.

Economía
Practican la horticultura itinerante; cultivan por el sistema de roza y quema en marzo y abril, en
forma escalonada, el primer año maíz asociado con frijol, el segundo yuca, el tercero banano.
También siembran caña de azúcar. Cazan con flechas de diferentes tamaños; pescan con arpón o
anzuelo; recolectan moluscos, insectos y frutas.. La agricultura de tala y quema sigue siendo su
principal actividad de subsistencia, complementada por la venta de algunas muestras de artesanía.

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