Filosofía antigua III: Platón

FILOSOFIA
ANTIGUA III
Platón

Época de oro de la folosofía
griega: Platón y Aristóteles
El idealismo de Sócrates fue organizado por Platón en una filosofía sistemática. En su
teoría de las ideas, Platón sostuvo que los objetos del mundo real son meras sombras de
las formas eternas o ideas. Las únicas e inmutables ideas, las formas eternas, pueden ser
objeto del conocimiento verdadero; la percepción de sus sombras, es decir, el mundo tal y
como se oye, ve y siente, es una simple opinión. La meta del filósofo, decía, es conocer
las formas eternas e instruir a los demás en este conocimiento.
La teoría del conocimiento de Platón está implícita en su teoría de las ideas. Sostenía que
tanto los objetos materiales percibidos como el individuo que los percibe están en
constante cambio; pero, como el conocimiento se relaciona tan sólo con los objetos
inmutables y universales, el conocimiento y la percepción son diferentes en esencia.
En lugar de las ideas de Platón, que poseen entidad propia y eterna, Aristóteles propuso
una serie de conceptos que representan las propiedades comunes de cualquier grupo de
objetos reales. Los conceptos, a diferencia de las ideas de Platón, no tienen existencia
fuera de los objetos que representan. Más cerca del pensamiento de Platón se hallaba la
definición aristotélica de forma, como una distinguible propiedad de la materia, pero con
una existencia independiente de la de los objetos en los que se encuentra. Al describir el
universo material, Aristóteles afirmó que consiste en los cuatro elementos, fuego, aire,
tierra y agua, más un quinto elemento que existe en todas partes y es el único constitutivo
de todos los cuerpos celestiales.
En los escritos de Platón y Aristóteles las tendencias dominantes de idealismo y
materialismo en la filosofía griega alcanzaron, en uno u otro caso, su más alta expresión,
dando lugar a un cuerpo de pensamiento que sigue ejerciendo una fuerte influencia sobre
la investigación filosófica.

Época de oro de la folosofía
Griega:

Sócrates (470 –
399 a. C.):
La biografía de Sócrates ya se encuentra en la presentación
Filosofía Antigua II, por lo aquí, por cuestiones históricas la
presentaremos de manera resumida.
Sócrates es considerado como uno de los más grandes de
la filosofía occidental y universal. Fue maestro de Platón,
quien tuvo a Aristóteles como discípulo; estos tres son los
representantes fundamentales de la filosofía griega. Vivió
durante la época más espléndida de Atenas y de toda la
antigua Grecia.
Murió a los 70 años de edad, aceptando serenamente una
condena, que le ofrecía para morir por no reconocer a los
dioses atenienses y corromper a la juventud. Según relata
Platón, éste pudo haber eludido la condena, gracias a los
amigos que aún conservaba, pero prefirió acatarla y morir,
defendiendo sus ideas.

Desde muy joven, llamó la atención por la
agudeza de sus razonamientos y su facilidad
de palabra, además de la fina ironía con la
que salpicaba sus tertulias con los ciudadanos
jóvenes aristocráticos de Atenas, a quienes
les preguntaba sobre su confianza en
opiniones populares, aunque muy a menudo
él no les ofrecía ninguna enseñanza.

Su inconformismo lo impulsó a oponerse a la
ignorancia popular y al conocimiento de los
que se decían sabios (sofistas), aunque él
mismo no se consideraba un sabio, en cambio
era consciente, tanto de la ignorancia que le
rodeaba como de la suya propia.

Asumiendo una postura de ignorancia,
interrogaba a la gente para luego poner en
evidencia la incongruencia de sus
afirmaciones. A esto se le denominó «ironía
socrática», la cual queda expresada con su
célebre frase «Yo sólo sé que nada sé»

Su más grande mérito fue crear la Mayéutica, método inductivo que
le permitía llevar a sus alumnos a la resolución de los problemas que
se planteaban por medio de hábiles preguntas cuya lógica iluminaba
el entendimiento. Según pensaba, el conocimiento y el autodominio
habrían de permitir restaurar la relación entre el ser humano y la
naturaleza.
La sabiduría de Sócrates no consiste en la simple acumulación de
conocimientos, sino en revisar los conocimientos que se tienen y a
partir de ahí construir conocimientos más sólidos.
Esto le convierte en una de las figuras más extraordinarias y
decisivas de toda la historia; representa la reacción contra el
relativismo y subjetivismo sofista, y es un singular ejemplo de unidad
entre teoría y conducta, entre pensamiento y acción. A la vez, fue
capaz de llevar tal unidad al plano del conocimiento, al sostener que
la virtud
es conocimiento y el vicio ignorancia.

Vida de Platón: nació en el seno de una
(427-347 a.C.): Platón
familia aristocrática en Atenas. Su padre, Aristón, era
al parecer, descendiente de los primeros reyes de
Atenas. Perictione, su madre, estaba emparentada
con el legislador del siglo VI a.C. Solón. Su padre
murió cuando aún era un niño y su madre se volvió a
casar con Pirilampes, colaborador del estadista
Pericles.
Su verdadero nombre es Aristocles, y se le decía
Platón por la anchura de su espalda. Es discípulo de
Sócrates (y su biógrafo, junto con Aristófanes y
Jenofonte) y maestro de Aristóteles. Eleva todos los
conceptos a categoría de Ideas. Enseñó en la
Academia y dejó sus ideas filosóficas en los
Diálogos. Según su mundo ideal, los seres de este
mundo son solo copias de los arquetipos perfectos
de un mundo aparte, llamado el Mundo de las ideas
(Idealismo), como las sombras de fondo en ―El mito
de la caverna‖, donde los prisioneros pueden ver
únicamente las sombras de lo real, a lo que no
tienen acceso.

En el año 407 sobrevino el acontecimiento capital de la vida
de Platón: su encuentro con Sócrates. El maestro tenía
entonces 63 y el alumno 20. Platón debió seguir las lecciones
de Sócrates durante ocho años. Poco después de la caída de
los Treinta, tres delatores acusan a Sócrates de corromper a
la juventud y de no creer en los dioses de la ciudad;
condenado a muerte, rehúsa evadirse y bebe la cicuta en el
399. Platón no estuvo presente en los últimos momentos de
su maestro, relatados en el Fedón; pero esta escandalosa
injusticia debió ser para él el prototipo del acto inicuo contra
cuya repetición debía luchar todo filósofo.
Puesto que corría el riesgo de ser molestado por su condición
de alumno de Sócrates, se refugió enseguida con alumnos,
amigos, en Mégara; allí una célebre escuela los acogió en
ella entraron en relación con Euclides el Megárico.

No se sabe con certeza cuál fue la duración de su estadía en
Atenas pero alcanzó presumiblemente a tres años. De ahí
Platón partió para Africa; se detuvo en Egipto, luego en
Cirenaica, donde frecuentó a Aristipo de Cirene y el
matemático Teodoro. De allí se habría dirigido a Italia
meridional con el fin de conocer a los pitagóricos y en
particular a Arquitas de Tarento.
Es probable que en este período de la vida de Platón se sitúa
la composición de las siguientes obras: Hippias menor,
Alsibíades, Apología, Eutifrón, Critón, Hippias mayor,
Cármides, Laques, Lisis, Protágoras, Gorgias y Menón.

La Academia de
Platón:
En Atenas compra un gimnasio y un parque y funda en ese
lugar una escuela, la Academia. Se trata de la primera
escuela de filosofía organizada como una universidad, con su
estatuto, reglamento, alojamiento destinado a los estudiantes,
sala de conferencias, museo, biblioteca, etc. Su alumno más
famoso es Aristóteles. Platón participó activamente en la
enseñanza de la Academia y escribió sobre diversos temas
filosóficos, especialmente los que trataban de la política,
ética, metafísica, antropología y epistemología. El conjunto
de las obras más famosas de Platón se han denominado
Diálogos, debido a su estructura dramática de debate entre
interlocutores, si bien varios epigramas y cartas suyos
también han perdurado. En ésta época, sin duda, escribe El
Fedón, El Banquete, El Fredo, El Ion, El Menexeno, El
Eutidemo, El Cratilo y comienza La Republica..

Luego de varios viajes, Platón permaneció en Atenas y debió de
morir allí alrededor del 347 a.C.. En este período final de su vida
continuó al frente de la Academia y escribió El Timeo, El Critias y
Las Leyes, que quedaron inconclusas.
Para la autenticación de los escritos platónicos se dispone de
criterios externos: una obra se tiene por auténtica si Aristóteles o
Ciserón la atribuyen al filósofo, o si se hallan citas de una obra en el
interior de otra.
Entre sus obras más importantes se cuentan: la República ("forma
de gobernar - ciudad"), en la cual elabora la filosofía política de un
estado ideal; el Fedro, en el que desarrolla una compleja e
influyente teoría psicológica; el Timeo, un influyente ensayo de
cosmogonía, cosmología racional, física y escatología, influido por
las matemáticas pitagóricas; y el Teeteto, el primer estudio conocido
sobre filosofía de la ciencia.
Platón es referencia para el racionalismo y el idealismo.

Obras de Platón: Los
diálogos
Los escritos de Platón adoptaban la forma de diálogos, donde se exponían
ideas filosóficas, se discutían y se criticaban en el contexto de una
conversación o un debate en el que participaban dos o más personas. El
primer grupo de escritos de Platón incluye 35 diálogos y 13 cartas. Se ha
cuestionado la autenticidad de algunos diálogos y de la mayoría de las
cartas.
Primeros diálogos Los diálogos se pueden dividir en tres etapas de
composición:

A. La primera representa el intento que hizo Platón de comunicar la
filosofía y el estilo dialéctico de Sócrates. Algunos de esos diálogos
tienen el mismo argumento. Sócrates se encuentra con alguien que dice
saber mucho, manifiesta ser ignorante y pide ayuda al que afirma saber.
Sin embargo, conforme Sócrates empieza a hacer preguntas, se hace
patente que quien se dice sabio realmente no sabe lo que afirma saber
y que Sócrates aparece como el más sabio de los dos personajes
porque, por lo menos, él sabe que no sabe nada. Ese conocimiento, por
supuesto, es el principio de la sabiduría. Dentro de este grupo de
diálogos se encuentran Cármides (un intento por definir la templanza),
Lisis (una discusión sobre la amistad), Laques (una búsqueda del
significado del valor), Protágoras (una defensa de la tesis de que la
virtud es conocimiento y que es posible aprenderla), Eutifrón (una
consideración sobre la naturaleza de la piedad), y el libro I de La
República (una discusión sobre la justicia).

Obras de Platón:
Diálogos intermedios y últimos Los diálogos de los periodos intermedio y último de la
vida de Platón reflejan su propia evolución filosófica. Las ideas de esas obras se
atribuyen al propio Platón, aunque Sócrates sigue siendo el personaje principal en
muchos diálogos.

B. Los escritos del periodo intermedio abarcan los de Gorgias (una reflexión sobre
distintas cuestiones éticas), Menón (una discusión sobre la naturaleza del
conocimiento), Apología (la defensa que hizo Sócrates de sí mismo durante el
juicio en el que fue acusado de ateísmo y corrupción de la juventud ateniense),
Crátilo (la defensa de Sócrates de la obediencia a las leyes del Estado), Fedro
(escena de la muerte de Sócrates, en la que discute sobre la teoría de las ideas,
la naturaleza del alma y la cuestión de la inmortalidad), El Banquete (destacada
realización dramática de Platón que contiene varios discursos sobre la belleza y
el amor) y La República (máxima obra filosófica de Platón, que es una detallada
discusión sobre la naturaleza de la justicia).
C. . Entre los trabajos del último periodo se encuentran Teeteto (una negación de
que el conocimiento tiene que ser identificado con el sentido de percepción),
Parménides (una evaluación crítica de la teoría de las ideas), Sofista (una
reflexión posterior sobre las ideas o las formas), Filebo (discusión sobre la
relación entre el placer y el bien), Timeo (ideas de Platón sobre las ciencias
naturales y la cosmología), y Leyes (un análisis más práctico de las cuestiones
políticas y sociales).

Teoría de las Ideas:
En el centro de la filosofía de Platón está su teoría de las formas o de las ideas.
En el fondo, su idea del conocimiento, su teoría ética, su psicología, su concepto
del Estado y su perspectiva del arte deben ser entendidos desde esta
perspectiva.

Teoría del conocimiento:
La teoría de las ideas de Platón y su teoría del conocimiento están tan
interrelacionadas que deben tratarse juntas. Influido por Sócrates, Platón estaba
persuadido de que el conocimiento se puede alcanzar. También estaba
convencido de dos características esenciales del conocimiento. Primera, el
conocimiento debe ser certero e infalible. Segunda, el conocimiento debe tener
como objeto lo que es en verdad real en contraste con lo que lo es sólo en
apariencia. Ya que para Platón lo que es real tiene que ser fijo, permanente e
inmutable, identificó lo real con la esfera ideal de la existencia en oposición al
mundo físico del devenir. Una consecuencia de este planteamiento fue el rechazo
de Platón del empirismo, la afirmación de que todo conocimiento se deriva de la
experiencia. Pensaba que las proposiciones derivadas de la experiencia tienen, a
lo sumo, un grado de probabilidad. No son ciertas. Más aun, los objetos de la
experiencia son fenómenos cambiantes del mundo físico, por lo tanto los objetos
de la experiencia no son objetos propios del conocimiento.

La teoría del conocimiento de Platón se expone en La República, en concreto en
su discusión sobre:
• La imagen de la línea divisible
• El mito de la caverna.

En la primera, Platón distingue entre dos niveles de saber:
o Opinión
o Conocimiento.

o Las declaraciones o afirmaciones sobre el mundo físico o visible, incluyendo
las observaciones y proposiciones de la ciencia, son sólo opinión. Algunas de
estas opiniones están bien fundamentadas y otras no, pero ninguna de ellas
cuenta como conocimiento verdadero.
o El punto más alto del saber es el conocimiento, porque concierne a la razón
en vez de a la experiencia. La razón, utilizada de la forma debida, conduce a
ideas que son ciertas y los objetos de esas ideas racionales son los
universales verdaderos, las formas eternas o sustancias que constituyen el
mundo real.

El mito
de la
Caverna
(Libro República,
VII):

Se trata de una explicación metafórica, realizada por Platón, sobre la situación en
que se encuentra el ser humano respecto del conocimiento. En ella Platón explica
su teoría de cómo con conocimiento podemos captar la existencia de los dos
mundos: el mundo sensible (conocido a través de los sentidos) y el mundo
inteligible (sólo alcanzable mediante el uso exclusivo de la razón). A continuación

El mito de la caverna es una explicación metafórica,
realizada por Platón, sobre la situación en que se encuentra
el ser humano respecto del conocimiento. En ella Platón
explica su teoría de cómo con conocimiento podemos
captar la existencia de los dos mundos: el mundo sensible
(conocido a través de los sentidos) y el mundo inteligible
(sólo alcanzable mediante el uso exclusivo de la razón).

Descripción de El mito de la caverna:
El mito de la caverna describe a personas encadenadas en la parte más profunda
de una caverna. Atados de cara a la pared, su visión está limitada y por lo tanto no
pueden distinguir a nadie. Lo único que se ve es la pared de la caverna sobre la
que se reflejan modelos o estatuas de animales y objetos que pasan delante de
una gran hoguera resplandeciente. Uno de los individuos huye y sale a la luz del
día. Con la ayuda del sol, esta persona ve por primera vez el mundo real y regresa
a la caverna diciendo que las únicas cosas que han visto hasta ese momento son
sombras y apariencias y que el mundo real les espera en el exterior si quieren
liberarse de sus ataduras. El mundo de sombras de la caverna simboliza para
Platón el mundo físico de las apariencias. La escapada al mundo soleado fuera de
la caverna simboliza la transición hacia el mundo real, el universo de la existencia
plena y perfecta, que es el objeto propio del conocimiento.
A continuación presentamos el diálogo:

I - Y a continuación -seguí-, compara con la siguiente escena el estado en que, con respecto
a la educación o a la falta de ella, se halla nuestra naturaleza. Imagina una especie de
cavernosa vivienda subterránea provista de una larga entrada, abierta a la luz, que se
extiende a lo ancho de toda la caverna, y unos hombres que están en ella desde niños,
atados por las piernas y el cuello, de modo que tengan que estarse quietos y mirar
únicamente hacia adelante, pues las ligaduras les impiden volver la cabeza; detrás de ellos,
la luz de un fuego que arde algo lejos y en plano superior, y entre el fuego y los
encadenados, un camino situado en alto, a lo largo del cual suponte que ha sido construido
un tabiquillo parecido a las mamparas que se alzan entre los titiriteros y el público, por
encima de las cuales exhiben aquellos sus maravillas.
- Ya lo veo-dijo.
- Pues bien, ve ahora, a lo largo de esa paredilla, unos hombres que transportan toda clase
de objetos, cuya altura sobrepasa la de la pared, y estatuas de hombres o animales hechas
de piedra y de madera y de toda clase de materias; entre estos portadores habrá, como es
natural, unos que vayan hablando y otros que estén callados.
- ¡Qué extraña escena describes -dijo- y qué extraños prisioneros!
- Iguales que nosotros-dije-, porque en primer lugar, ¿crees que los que están así han visto
otra cosa de sí mismos o de sus compañeros sino las sombras proyectadas por el fuego
sobre la parte de la caverna que está frente a ellos?
- ¿Cómo--dijo-, si durante toda su vida han sido obligados a mantener inmóviles las
cabezas?
- ¿Y de los objetos transportados? ¿No habrán visto lo mismo?
- ¿Qué otra cosa van a ver?
- Y si pudieran hablar los unos con los otros, ¿no piensas que creerían estar refiriéndose a
aquellas sombras que veían pasar ante ellos?
- Forzosamente.

- ¿Y si la prisión tuviese un eco que viniera de la parte de enfrente? ¿Piensas que, cada vez que hablara
alguno de los que pasaban, creerían ellos que lo que hablaba era otra cosa sino la sombra que veían pasar?
- No, ¡por Zeus!- dijo.
- Entonces no hay duda-dije yo-de que los tales no tendrán por real ninguna otra cosa más que las sombras
de los objetos fabricados.
- Es enteramente forzoso-dijo.
- Examina, pues -dije-, qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia, y si,
conforme a naturaleza, les ocurriera lo siguiente. Cuando uno de ellos fuera desatado y obligado a levantarse
súbitamente y a volver el cuello y a andar y a mirar a la luz, y cuando, al hacer todo esto, sintiera dolor y, por
causa de las chiribitas, no fuera capaz de ver aquellos objetos cuyas sombras veía antes, ¿qué crees que
contestaría si le dijera d alguien que antes no veía más que sombras inanes y que es ahora cuando,
hallándose más cerca de la realidad y vuelto de cara a objetos más reales, goza de una visión más
verdadera, y si fuera mostrándole los objetos que pasan y obligándole a contestar a sus preguntas acerca de
qué es cada uno de ellos? ¿No crees que estaría perplejo y que lo que antes había contemplado le parecería
más verdadero que lo que entonces se le mostraba?
- Mucho más-dijo.
II. -Y si se le obligara a fijar su vista en la luz misma, ¿no crees que le dolerían los ojos y que se escaparía,
volviéndose hacia aquellos objetos que puede contemplar, y que consideraría qué éstos, son realmente más
claros que los que le muestra .?
- Así es -dijo.
- Y si se lo llevaran de allí a la fuerza--dije-, obligándole a recorrer la áspera y escarpada subida, y no le
dejaran antes de haberle arrastrado hasta la luz del sol, ¿no crees que sufriría y llevaría a mal el ser
arrastrado, y que, una vez llegado a la luz, tendría los ojos tan llenos de ella que no sería capaz de ver ni una
sola de las cosas a las que ahora llamamos verdaderas?
- No, no sería capaz -dijo-, al menos por el momento.
- Necesitaría acostumbrarse, creo yo, para poder llegar a ver las cosas de arriba. Lo que vería más
fácilmente serían, ante todo, las sombras; luego, las imágenes de hombres y de otros objetos reflejados en
las aguas, y más tarde, los objetos mismos. Y después de esto le sería más fácil el contemplar de noche las
cosas del cielo y el cielo mismo, fijando su vista en la luz de las estrellas y la luna, que el ver de día el sol y lo
que le es propio.
- ¿Cómo no?

- Y por último, creo yo, sería el sol, pero no sus imágenes reflejadas en las aguas ni en otro
lugar ajeno a él, sino el propio sol en su propio dominio y tal cual es en sí mismo, lo que. él
estaría en condiciones de mirar y contemplar.
- Necesariamente -dijo.
- Y después de esto, colegiría ya con respecto al sol que es él quien produce las estaciones
y los años y gobierna todo lo de la región visible, y que es, en cierto modo, el autor de
todas aquellas cosas que ellos veían.
- Es evidente -dijo- que después de aquello vendría a pensar en eso otro.
- ¿Y qué? Cuando se acordara de su anterior habitación y de la ciencia de allí y de sus
antiguos compañeros de cárcel, ¿no crees que se consideraría feliz por haber cambiado y
que les compadecería a ellos?
- Efectivamente.
- Y si hubiese habido entre ellos algunos honores o alabanzas o recompensas que
concedieran los unos a aquellos otros que, por discernir con mayor penetración las
sombras que pasaban y acordarse mejor de cuáles de entre ellas eran las que solían pasar
delante o detrás o junto con otras, fuesen más capaces que nadie de profetizar, basados en
ello, lo que iba a suceder, ¿crees que sentiría aquél nostalgia de estas cosas o que
envidiaría a quienes gozaran de honores y poderes entre aquellos, o bien que le ocurriría lo
de Homero, es decir, que preferiría decididamente "trabajar la tierra al servicio de otro
hombre sin patrimonio" o sufrir cualquier otro destino antes que vivir en aquel mundo de lo
opinable?
- Eso es lo que creo yo -dijo -: que preferiría cualquier otro destino antes que aquella vida.
- Ahora fíjate en esto -dije-: si, vuelto el tal allá abajo, ocupase de nuevo el mismo asiento,
¿no crees que se le llenarían los ojos de tinieblas, como a quien deja súbitamente la luz del
sol?
- Ciertamente –dijo.

- Y si tuviese que competir de nuevo con los que habían permanecido constantemente
encadenados, opinando acerca de las sombras aquellas que, por no habérsele asentado todavía los
ojos, ve con dificultad -y no sería muy corto el tiempo que necesitara para acostumbrarse-, ¿no
daría que reír y no se diría de él que, por haber subido arriba, ha vuelto con los ojos estropeados, y
que no vale la pena ni aun de intentar una semejante ascensión? ¿Y no matarían; si encontraban
manera de echarle mano y matarle, a quien intentara desatarles y hacerles subir?.
- Claro que sí -dijo.
III. -Pues bien -dije-, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh amigo Glaucón!, a lo que se ha
dicho antes; hay que comparar la región revelada por medio de la vista con la vivienda-prisión, y la
luz del fuego que hay en ella, con el poder del. sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la
contemplación de las cosas de éste, si las comparas con la ascensión del alma hasta la. región
inteligible no errarás con respecto a mi vislumbre, que es lo que tú deseas conocer, y que sólo la
divinidad sabe si por acaso está en lo cierto. En fin, he aquí lo que a mí me parece: en el mundo
inteligible lo último que se percibe, y con trabajo, es la idea del bien, pero, una vez percibida, hay
que colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas; que, mientras
en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta, en el inteligible es ella la soberana
y productora de verdad y conocimiento, y que tiene por fuerza que verla quien quiera proceder
sabiamente en su vida privada o pública.
- También yo estoy de acuerdo -dijo-, en el grado en que puedo estarlo.

La metafísica subyacente en la alegoría:
Nada más terminar la narración del mito nos cuenta Platón, por boca de Sócrates, qué
representa cada una de las imágenes que se exponen en él. Corresponde a las sombras
y a los hombres que las producen el mundo que percibimos por los sentidos o mundo
sensible; y la hoguera al Sol que todo lo ilumina y nos permite ver. La ascensión al
exterior de la cueva figura el ascenso al mundo inteligible, mundo en el que se encuentra
la idea de Bien representada por el Sol.

Ambos mundos son reales, pero el inteligible posee más entidad siendo fundamento de
todo lo sensible. Pertenecen a este mundo las esencias o ideas y, de entre ellas, la idea
de Bien es fundamento de todas las demás ideas y por ende de lo sensible.
Pero, con todo, esta explicación que nos da Platón no es más que una nota al margen de
lo que esta alegoría pretende dar a entender. Eso sí, es necesaria para entender el
camino del alma hacia el mundo inteligible.

La epistemología subyacente en la alegoría:
Se trata de la parte central de la narración, pero antes de exponerla es preciso contextualizar la
epistemología de Platón. Tanto Heráclito como Parménides habían comenzado dos caminos
opuestos para avanzar hacia el conocimiento de la realidad, el primero atendiendo a lo mudable,
el segundo a lo eterno e imperecedero. Y fue el propio Parménides el que puso nombre a ambos:
vía de la opinión y vía de la verdad, respectivamente. Platón, dialéctico él, conjugará ambas vías,
si bien dando más importancia y validez a la parmenidea. A estos autores hay que mirar para
entender lo que se esconde tras el Mito de la caverna.
Según Platón, a cada tipo de realidad le corresponde un tipo de conocimiento apropiado, y éstos
a su vez se subdividen en otros dos tipos distintos, cada cual más cierto cuanto mejor
aprehenden lo inteligible. Así, para conocer el mundo sensible disponemos de la opinión, que
siendo conocimiento es un saber que puede contener error, y que viene a coincidir con la vía
abierta por Heráclito. Por otra parte, para conocer el mundo inteligible contamos con la ciencia
que nos proporciona un conocimiento cierto de la realidad, camino propuesto por Parménides. La
opinión o Doxa, como ya ha sido dicho, se divide a su vez en dos subtipos de conocimiento: la
imaginación o Eikasia; y la creencia o Pistis. A su vez, para el conocimiento del mundo inteligible,
la ciencia o Episteme se divide a su vez en pensamiento o Diánoia que capta las esencias y la
razón o Nóesis que capta la idea de Bien.
La contemplación del mundo exterior a la cueva representa al pensamiento, el paso al
conocimiento del mundo inteligible en el que se encuentran las esencias u oὒσία, un
conocimiento que deja de ser una opinión con posibilidad de error, para ser un conocimiento
cierto, acorde con la realidad ya que todas las cosas sensibles son imágenes de sus propias
esencias. Y por fin, el conocimiento adquirido con la contemplación del Sol representa el
conocimiento que se obtiene con la contemplación de la idea de Bien o razón. Se trata de un
conocimiento que supera al mismo pensamiento tanto en cuanto que el que lo posee conoce
todas las esencias del mundo inteligible porque se fundan en ella y, a través de ellas, todas las
realidades del mundo sensible, mientras que el que sólo usa del pensamiento, sólo conoce las
esencias que va descubriendo en su pensar.

Teoría de las Ideas:
Naturaleza de las ideas:
La teoría de las ideas se puede entender mejor en términos de entidades
matemáticas. Un círculo, por ejemplo, se define como una figura plana
compuesta por una serie de puntos, todos equidistantes de un mismo lugar.
Sin embargo, nadie ha visto en realidad esa figura. Lo que la gente ha visto
son figuras trazadas que resultan aproximaciones más o menos acertadas del
círculo ideal. De hecho, cuando los matemáticos definen un círculo, los puntos
mencionados no son espaciales, sino lógicos. No ocupan espacio. No
obstante, aunque la forma de un círculo no se ha visto nunca —y no se podrá
ver jamás— los matemáticos y otros sí saben lo que es. Para Platón, por lo
tanto, la forma de círculo existe, pero no en el mundo físico del espacio y del
tiempo. Existe como un objeto inmutable en el ámbito de las ideas, que sólo
puede ser conocido mediante la razón. Las ideas tienen mayor entidad que los
objetos en el mundo físico tanto por su perfección y estabilidad como por el
hecho de ser modelos, semejanzas que dan a los objetos físicos comunes lo
que tienen de realidad. Las formas circular, cuadrada y triangular son
excelentes ejemplos de lo que Platón entiende por idea. Un objeto que existe
en el mundo físico puede ser llamado círculo, cuadrado o triángulo porque se
parece ("participa de" en palabras de Platón) a la idea de círculo, cuadrado o
triángulo.

Platón hizo extensiva su teoría más allá del campo de las matemáticas. En
realidad, estaba más interesado en su aplicación en la esfera de la ética social.
La teoría era su forma de explicar cómo el mismo término universal puede
referirse a muchas cosas o acontecimientos particulares:
La palabra justicia, por ejemplo, puede aplicarse a centenares de acciones
concretas porque esos actos tienen algo en común, se parecen a, participan de,
la idea de justicia. Una persona es humana porque se parece a, o participa de, la
idea de humanidad. Si humanidad se define en términos de ser un animal
racional, entonces una persona es humana porque es racional. Un acto particular
puede considerarse valeroso o cobarde porque participa de esa idea. Un objeto
es bonito porque participa de la idea, o forma, de belleza. Por lo tanto, cada cosa
en el mundo del espacio y el tiempo es lo que es en virtud de su parecido con su
idea universal.
La habilidad para definir el término universal es la prueba de que se ha
conseguido dominar la idea a la que ese universal hace referencia. Platón
concibió las ideas de manera jerárquica: la idea suprema es la de Dios, que,
como el sol en el mito de la caverna, ilumina todas las demás ideas. La idea de
Dios representa el paso de Platón en la dirección de un principio último de
explicación. En el fondo, la teoría de las ideas está destinada a explicar el camino
por el que uno alcanza el conocimiento y también cómo las cosas han llegado a
ser lo que son. En lenguaje filosófico, la teoría de las ideas de Platón es tanto una
tesis epistemológica (teoría del conocimiento) como una tesis ontológica (teoría
del ser).

Teoría Política:
La República, la mayor obra política de Platón, trata de la cuestión de la justicia y
por lo tanto de las preguntas ¿qué es un Estado justo? y ¿quién es un individuo
justo?. El Estado ideal, según Platón, se compone de tres clases. La estructura
económica del Estado reposa en la clase de los comerciantes. La seguridad, en
los militares y el liderazgo político es asumido por los filósofos-reyes. La clase de
una persona viene determinada por un proceso educativo que empieza en el
nacimiento y continúa hasta que esa persona ha alcanzado el máximo grado de
educación compatible con sus intereses y habilidades. Los que completan todo el
proceso educacional se convierten en filósofos-reyes. Son aquellos cuyas mentes
se han desarrollado tanto que son capaces de entender las ideas y, por lo tanto,
toman las decisiones más sabias. En realidad, el sistema educacional ideal de
Platón está, ante todo, estructurado para producir filósofos-reyes.
Platón asocia las virtudes tradicionales griegas con la estructura de clase del
Estado ideal. La templanza es la única virtud de la clase artesana, el valor es la
virtud de la clase militar y la sabiduría caracteriza a los gobernantes. La justicia, la
cuarta virtud, caracteriza a la sociedad en su conjunto. El Estado justo es aquel
en el que cada clase debe llevar a cabo su propia función sin entrar en las
actividades de las demás clases. Platón aplica al análisis del alma humana un
esquema semejante: la racional, la voluntad y los apetitos. Una persona justa es
aquella cuyo elemento racional, ayudado por la voluntad, controla los apetitos.
Existe una evidente analogía con la estructura del Estado anterior, en la que los
filósofos-reyes sabios, ayudados por los soldados, gobiernan el resto de la
sociedad.

Etica:
La teoría ética de Platón descansa en la suposición de que la virtud es
conocimiento y que éste puede ser aprendido. Dicha doctrina debe entenderse en
el conjunto de su teoría de las ideas. Como ya se ha dicho, la idea última para
Platón es la idea de Dios, y el conocimiento de esa idea es la guía en el trance de
adoptar una decisión moral. Platón mantenía que conocer a Dios es hacer el bien.
La consecuencia de esto es que aquel que se comporta de forma inmoral lo hace
desde la ignorancia. Esta conclusión se deriva de la certidumbre de Platón de que
una persona virtuosa es realmente feliz y como los individuos siempre desean su
propia felicidad, siempre ansían hacer aquello que es moral.

Arte:
Platón tenía una idea antagónica del arte y del artista aunque aprobara algunos
tipos de arte religioso y moralista. Su enfoque tiene que ver una vez más con su
teoría de las ideas. Una flor bonita, por ejemplo, es una copia o imitación de las
ideas universales de flor y belleza. La flor física es una reproducción de la
realidad, es decir, de las ideas. Un cuadro de la flor es, por lo tanto, una
reproducción secundaria de la realidad. Esto también significa que el artista es
una reproducción de segundo orden del conocimiento y, en realidad, la crítica
frecuente de Platón hacia los artistas era que carecían de un conocimiento
verdadero de lo que estaban haciendo. La creación artística, observó Platón,
parecía tener sus raíces en una inspirada locura.

Platón ve al hombre como alma y cuerpo del
mismo modo que están unidos el jinete y el
El Mito caballo, dejando entrever que ambos se
necesitan, de allí la dualidad del hombre. En el
mito del carro alado, afirma que el alma es
del semejante a un carro alado tirado por dos
caballos, uno blanco y otro negro, el blanco
representando las inclinaciones nobles, el
Carro negro los instintos más bajos, y el auriga, la
razón que regula a ambos. El alma por tanto
posee 3 partes:
Alado:
• La racional,
• La irascible
• la concupiscible.

Platón las situa respectivamente en la cabeza,
el pecho y el vientre. Para Platón la parte
inmortal del alma era la racional puesto que
tras la muerte del cuerpo, el alma carece de
funciones sensitivas y vegetativas.

Influencia de Platón:
La influencia de Platón a través de la historia de la filosofía
ha sido inmensa. Su Academia existió hasta el año 529 a.C.,
en que fue cerrada por orden del emperador bizantino
Justiniano I, que se oponía a la difusión de sus enseñanzas
paganas. El impacto de Platón en el pensamiento judío es
obvio en la obra del filósofo alejandrino del siglo I Filón de
Alejandría. El neoplatonismo, fundado en el siglo III por el
filósofo Plotino, fue un importante desarrollo posterior de las
ideas de Platón. Los teólogos Clemente de Alejandría,
Orígenes y san Agustín fueron los primeros exponentes
cristianos de una perspectiva platónica. Las ideas platónicas
tuvieron un papel crucial en el desarrollo del cristianismo y
también en el pensamiento islámico medieval.
Durante el renacimiento, el primer centro de influencia
platónica fue la academia florentina, fundada en el siglo XV
cerca de Florencia. Bajo la dirección de Marsilio Ficino, los
miembros de la academia estudiaron a Platón en griego
antiguo. En Inglaterra, el platonismo fue recuperado en el
siglo XVII por Ralph Cudworth y otros que se dieron a
conocer como la escuela de Cambridge. La influencia de
Platón ha llegado al siglo XX de la mano de pensadores
como Alfred North Whitehead, que una vez le rindió tributo al
describir la filosofía como una simple 'serie de anotaciones
de Platón'.

Neoplatonismo:
Es la denominación colectiva de las doctrinas filosóficas y religiosas de una escuela heterogénea
de pensadores especulativos que buscó desarrollar y sintetizar las ideas metafísicas de Platón
sobre todo en lo relacionado con su teoría de las formas. Esta síntesis se produjo de modo especial
en Alejandría con el judaísmo helenista, ejemplificado por el filósofo Filón de Alejandría, entre otras
tendencias. La doctrina conservó en esencia su carácter griego. Por extensión, el término se aplicó
a teorías metafísicas similares expuestas durante la edad media, el renacimiento y en épocas
modernas.
La doctrina neoplatónica es una variante de monismo idealista para el que la realidad última del
universo era lo Uno, perfecto, incognoscible e infinito. De este Uno emanan varios planos de
realidad, siendo el nous (inteligencia pura) el más elevado. Del nous deriva el alma universal, cuya
actividad creadora origina las almas inferiores de los seres humanos. El alma universal se concibe
como una imagen del nous, del mismo modo que el nous es una imagen de lo Uno; de esta forma,
tanto el nous como el alma universal, a pesar de su diferenciación, son de la misma sustancia, es
decir que son consustanciales con lo Uno.
El alma universal, no obstante, al constituirse como un puente entre el nous y el mundo material,
tiene la opción de preservar su integridad e imagen de perfección o bien de ser sensual y corrupta
por entero. La misma elección está abierta a cada una de las almas inferiores. Cuando, por la
ignorancia de su verdadera naturaleza e identidad, el alma humana experimenta un falso sentido
de distancia e independencia, se vuelve presumida de un modo manifiesto y cae en hábitos
sensuales y depravados. El neoplatonismo mantiene que la salvación de esa alma es posible
gracias a la virtud de la libertad de la voluntad que le permitió elegir su camino de pecado. El alma
debe invertir ese curso, trazando en sentido contrario los sucesivos pasos de su degeneración,
hasta unirse otra vez con el origen de su ser. La reunión verdadera se consuma a través de una
experiencia mística en la que el alma conoce un éxtasis total.
En un sentido doctrinal, el neoplatonismo se caracteriza por la oposición categórica que se plantea
entre lo espiritual y lo carnal, elaborada a partir del dualismo platónico de idea y materia, oposición
que se produce mediante la hipótesis metafísica de agentes mediadores, el nous y el alma
universal, que transmiten el poder divino de lo Uno a todo, mediante una aversión al mundo de los
sentidos, y por la necesidad de la liberación de una vida de sensaciones a través de una rigurosa
disciplina ascética.

Referencias:
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA: I
Filosofía Antigua,
Carlos Goñi Zubieta
Editorial Palabra, Madrid, 2004

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA
Julián Marías
32.a Edición
Presentación Biblioteca de la Revista de Calle Milán,
realizada por Gerardo 38. Madrid
Viau, Guatemala 12
de octubre de 2012 1a edición: 1941; 32ª. edición: 1980

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