Filosofia arabe y judia
- 1. 3.4 FILOSOFIA ARABE Y JUDIA (X – Xlld.c.): La interpretación que hace Averroes de la obra aristotélica, es tenida por la más "auténtica" durante el medioevo. Sin embargo, tal interpretación se inspira en el neoplatonismo. Las obras de Aristóteles y los diálogos de Platón ya habían sido traducidas por los árabes hacia finales del siglo IX. Y también los trabajos de Plotino y Proclo, como la de científicos tales como Ptolomeo, Euclides y Galeno. Es interesante observar que el primer filósofo árabe destacado, Alkindi, fue uno de los traductores de Aristóteles. Las interpretaciones que se hacen respecto a Aristóteles, se inspira en los comentarios de autores como Alejandro de Afrodisia o en otros neoplatónicos. Los árabes conocen el pensamiento griego a través de Siria. Y así la filosofía va a servir para interpretar o comentar el Corán. “EN LA FILOSOFÍA JUDÍA EL OBJETO SUPREMO DE LA RELIGIÓN Y DE LA FILOSOFÍA ES EL CONOCIMIENTO DE DIOS; ES NECESARIO PONER DE ACUERDO LOS PRINCIPIOS Y RESULTADO DE AMBAS”. Entre los pensadores árabes más destacados, encontramos a Avicena, de origen persa; Averroes (Córdoba) y otros como Algazel, Avempace y Abentofail. Algunos de ellos, como Avicena fueron destacados médicos y cientícos. “LOS FILÓSOFOS ÁRABES VAN A PROVOCAR ENTRE LOS FILÓSOFOS CRISTIANOS LA RECONSIDERACIÓN DE LA FILOSOFÍA ARISTOTÉLICA COMO ELEMENTO ADAPTABLE A LA REVELACIÓN CRISTIANA”. La influencia de los árabes en la escolástica cristiana es significativa respecto a: 1. Comprensión de la obra aristotélica: Avicena y, especialmente, Averroes, son grandes comentadores de su obra. La interpretación de Averroes es tenida por la más "auténtica", aunque ésta se inspire en el neoplatonismo. 2. Esencia-existencia: Esta distinción, es realizada por primera vez por Alfarabi, quien inspirándose en el Liber de causis que no es sino un resumen de la obra de Proclo, será un libro tomado como fuente con reiterada frecuencia por los escolásticos cristianos. Afarabi postula que todo cuanto existe es posible o necesario. En el ser necesario esencia y forma coinciden y por ello, el ser necesario es único, eterno e infinito. Por el contrario, en el ser posible se distinguen porque lo posible, que debe recibir la existencia de una causa distinta de él. Esta distinción es la clave del pensamiento de Tomás de Aquino. 3. La necesidad del mundo: A excepción de Algazel (quien sostiene la libertad de la acción divina), para la mayoría de los pensadores árabes el mundo existe necesariamente no por sí mismo sino por depender de Dios, quien lo crea necesariamente. Dios no es libre de crear o no crear, crea por necesidad, porque crear está en su esencia. 4. Elentendimiento agente: Aristóteles había distinguido dos clases de entendimiento, el "posible" y el "agente", sin profundizar lo necesario el tema. Esta cuestión centrará la preocupación de varios pensadores árabes. Alkindi, identificará el entendimiento agente con Dios, doctrina que salvo en Averroes, es similar en la mayoría de los filósofos árabes. Para Averroes, el entendimiento posible (en potencia) es común a todos los hombres de manera tal que es participado por cada uno de ellos como entendimiento "adquirido". Por ello es, entonces, dirá Averroes, que el alma humana es mortal. 3.4.1. Avicena (980 – 1037 d.c.):
- 2. filósofo y médico islámico persa, Avicena o IbnSina (como fue llamado en persa) y en árabe nació en el año 980 en Afshana (provincia de Jorasán, actualmente en Uzbekistán), cerca de Bujara.Murió en el año 1037 Su obra más conocida es Kitabash-Shifa (El libro de la curación), un compendio de tratados sobre lógica, metafísica, antropología aristotélica, ciencias naturales y otros temas. La filosofía de Avicena era una combinación de la filosofía de Aristóteles y del neoplatonismo. Al igual que la mayoría de los filósofos medievales, negaba la inmortalidad del alma individual, del interés de Dios por los particulares y de la creación del mundo en el tiempo, todos ellos temas centrales de la corriente principal de la doctrina islámica. Avicena se convirtió en el principal blanco de los ataques de los teólogos suníes, como Algazel. No obstante, la filosofía de Avicena fue muy influyente a lo largo de la edad media. Se interesó también por el estudio de la filosofía de Aristóteles, definiendo las relaciones entre el ser y su esencia y entre posible y necesario. Dios sería el ser necesario donde coinciden esencia y existencia. De esta manera en Avicena se pone de manifiesto una doctrina que provocará interesantes debates durante la Edad Media y el Renacimiento. “TODAS LAS COSAS EXCEPTO LA MATERIA EMANAN DE DIOS Y NUESTRO CONOCIMIENTO PASA POR 4 MOMENTOS: LA SENSACIÓN, LA IMAGINACIÓN, LA ESTIMATIVA Y EL ENTENDIMIENTO AGENTE”. Avicena declaró haber leído en más de cuarenta ocasiones la Metafísica de Aristóteles sin llegar a entenderla del todo, pues no expone el origen de las cosas como obra de un Creador bondadoso. Avicena mezcló la doctrina aristotélica con el pensamiento neoplatónico, adaptando a su vez el resultado al mundo musulmán. Colocó a la Razón (manifestación objetiva de la voluntad del propio Dios) por encima de todo ser y explicó que con esto se nos llama a buscar la perfección. También distinguió entre la esencia abstracta y el ente concreto que no exige existir, pero existe por la esencia. Además, el ente está compuesto por una parte necesaria (en este caso Alá, que existe siempre) y una parte de «lo posible» (el resto de los seres del mundo, que sólo existen por una causa: la voluntad de Dios). Niega también la inmortalidad del alma como ente individual. Cualquier cosa que pensemos, siempre la concebimos como "algo que es". Avicena desdobla la noción de ser en dos: ser necesario (que no tiene causa y por su esencia no puede no existir) y ser posible (que puede existir sólo si es producido por una causa). Por la experiencia conocemos únicamente objetos cuya existencia depende de determinadas causas. Tanto ellos como sus causas son "posibles", no "necesarios". Toda la serie de causas que da existencia a los seres posibles es, también, posible y no necesaria. Y siendo que lo posible es lo que necesita una causa para ser, resulta que si no hubiese más que posibles no existiría nada. Por lo tanto, debe existir un ser necesario, porque si no nada existiría. Este ser necesario es Dios. Dios posee la existencia en virtud de su esencia, en él esencia y existencia son una sola cosa. Por ello no se lo puede definir, no cabe preguntar de él qué es, porque no hay un qué. 3.4.2. Averroes (1126 – 1198 d.c.):
- 3. Abul Walid Muhammad ibnRusd (su nombre en árabe). Fue un filósofo y médico andalusí, maestro de filosofía y leyes islámicas, matemáticas y medicina, físico y teólogo. Nació en Córdoba, España y murió en Marruecos. Escribió comentarios sobre la obra de Aristóteles (de ahí que fuera conocido como El Comentador) y elaboró una enciclopedia médica. Sus escritos influyeron en el pensamiento cristiano de la Edad Media y el Renacimiento. En su más importante obra La incoherencia del incoherente (Tahafut al-tahafut), defiende la filosofía aristotélica frente a las afirmaciones de Al- Ghazali de que la filosofía estaría en contradicción contra de la religión y sería por lo tanto una afrenta a las enseñanzas del islam. Averroes mantenía que las verdades metafísicas pueden expresarse por dos caminos: a través de la filosofía (según pensaban Aristóteles y los seguidores del neoplatonismo) y a través de la religión (como se refleja en la idea simplificada y alegórica de los libros de la revelación). Aunque en realidad Averroes no propuso la existencia de dos tipos de verdades (filosófica y religiosa), sus ideas fueron interpretadas por los pensadores cristianos, que las calificaron como “TEORIA DE LA DOBLE VERDAD”. Rechazó el concepto de la creación del mundo “en el tiempo”, pues mantenía que el mundo no tiene principio. Dios es el “primer motor”, la fuerza propulsora de todo movimiento, que transforma lo potencial en lo real. El alma individual humana emana del alma universal unificada. Los amplios comentarios de Averroes sobre las obras de Aristóteles fueron traducidos al latín y al hebreo, y tuvieron una gran influencia en la edad media, tanto en el escolasticismo y la filosofía cristiana como entre los filósofos judíos. Su principal obra original fue Tahafut al-Tahafut (La destrucción de la destrucción), donde rebatía una obra del teólogo islámico Algazel sobre la filosofía. La noética de Averroes, formulada en su obra conocida como Gran comentario, parte de la distinción aristotélica entre dos intelectos, el nouspathetikós (intelecto receptivo) y el nouspoietikós (intelecto agente), que permitió desligar la reflexión filosófica de las especulaciones míticas y religiosas. Averroes se esforzó en aclarar cómo piensa el ser humano y cómo es posible la formulación de verdades universales y eternas por parte de seres perecederos. Averroes sitúa el origen de la intelección en la percepción sensible de los objetos individuales y concreta su fin en la universalización, que no existe fuera del alma (el principio de los animales): el proceso consiste en sentir, imaginar y, finalmente, captar el universal. Ese universal tiene, por lo demás, existencia en cuanto que lo es por aquello que es particular. En cualquier caso, es el intelecto o entendimiento el que proporciona la universalidad a lo que parte de las cosas sensibles. La concepción del intelecto en Averroes es cambiante, pero en su formulación más amplia distingue cuatro tipos de intelecto, es decir, las cuatro fases que atraviesa el entendimiento en la génesis del conocimiento: material (receptivo), habitual (que permite concebirlo todo), agente (causa eficiente y formal de nuestro conocimiento, intrínseco al hombre y que existe en el alma) y adquirido (unión del hombre con el intelecto). 3.4.3. Avicebrón (1021 – 1058 d.c.):
- 4. Solomon ben YehudaIbnGabirol (c. 1021-c. 1058), filósofo y poeta hispanojudío, también conocido por el nombre latino de Avicebrón. Nació en Málaga y se formó en Zaragoza. Muerto en Valencia hacia 1058. Su Mekorhayim (Fuente de la vida), un diálogo neoplatónico escrito en árabe, llegó a los filósofos escolásticos medievales a través de su traducción latina, Fons Vitae (desarrolla una síntesis original de aristotelismo y neoplatonismo árabe). Fue considerada la obra de un filósofo cristiano y, como tal, su teoría de la universalidad de la materia fue defendida por el filósofo y teólogo escocés Juan Duns Escoto, pero vehementemente atacada por el filósofo y teólogo italiano santo Tomás de Aquino. Su doctrina expone un monismoemanatista descendente: Dios, ser supremo, uno, es el origen de la emanación del Espíritu cósmico, compuesto de materia y forma, que forman parte de todos los seres finitos. Del Espíritu cósmico se derivan los espíritus puros y los seres corporales. El hombre, en tanto que compuesto de materia y forma, es una síntesis del mundo corporal. Por medio de la inteligencia se eleva a la intuición del Infinito, hacia el que, como Bienabsoluto, tiende al Espíritu cósmico. “TODAS LAS SUSTANCIAS EMANAN DEL PRIMER PRINCIPIO O ESENCIA, PERO NO POR NECESIDAD SINO POR VOLUNTAD DIVINA, Y TODAS LAS SUSTANCIAS EXCEPTO DIOS SE COMPONEN DE MATERIA Y FORMA”. En su pensamiento filosófico, parte de un Dios personal, absolutamente simple y uno, concebido como Primer agente, Agente no hecho, Principio de las cosas, Fuente de la vida y es origen de todo, en cuanto que: su Esencia necesariamente da lugar a la materia prima universal; su Voluntad hace las formas múltiples que habrán de especificar a la materia. Con lo cual tenemos la primera división de los seres: Dios absolutamente simple y los demás, compuestos todos de materia y forma. Ahora bien, la Voluntad de Dios es indefinible en cuanto a nosotros, pero activa en sí, y es a su vez finita en cuanto a su acción, pero infinita en cuanto a su propia naturaleza. Respecto al resto de los seres, espirituales y corporales, todos están compuestos de materia prima y forma sustancial. La materia prima es concebida como un algo común a todos los seres, «sustrato único», «soporte» de las formas, las cuales son el principio de diversificación, bien entendido que materias y formas se escalonan en diversos grados a partir del primer producto de Dios hasta el ínfimo ser, conteniendo las superiores a las inferiores y produciendo aquéllas a éstas en un orden de poder creador emanador decreciente conforme se alejan del Primer principio. Este hilomorfismo universal, tomado de Aristóteles y en parte del neoplatonismo, se aparta de ellos en cuanto que la materia prima es configurada como soporte unitario en lugar de ser pura potencialidad e indiferencia como quería Aristóteles. Por otro lado, el hilemorfismo no es aplicado al devenir de los cuerpos al modo aristotélico, sino a la totalidad de los seres, con el fin de diferenciarlos del único ser simple: Dios. Por su parte, el neoplatonismo había distinguido fundamentalmente entre mundo sensible e inteligible; A., en cambio, toma como distinción básica y cuadro general del universo la irreductible dualidad de materia y forma. 3.4.4. Maimónides (1135 – 1204 d.c.): Filósofo, matemático y físico hispanojudío.
- 5. Nació en Atalaya Baja (Los Pepones, Vélez-Málaga), Al-Ándalus (Malaga, España) según algunas fuentes fehacientes no contrastadas, otros dicen que nació en la capital de Al-Andalus, es decir, Córdoba, el 30 de marzo de 1135, en el seno de una distinguida familia de jueces rabínicos, estudiosos y dirigentes comunitarios. La contribución de Maimónides a la evolución del judaísmo le proporcionó el sobrenombre de segundo Moisés. Su gran obra en el campo de la legislación judía es la Mishné Torá (Repetición de la Ley), desarrollada en 14 libros y escrita en hebreo (1170-1180), que siguió modificando hasta su muerte. Además, formuló los Trece artículos de fe, uno de los diversos credos a los que numerosos judíos ortodoxos todavía se adhieren. Está reconocido como el filósofo judío más importante de la edad media. En Guía de perplejos, escrita en árabe (c. 1190), Maimónides intenta armonizar fe y razón conciliando los dogmas del judaísmo rabínico con el racionalismo de la filosofía aristotélica en su versión árabe, que incluye elementos de neoplatonismo. Esta obra, en la que considera la naturaleza de Dios y la creación, el libre albedrío y el problema del bien y del mal, tuvo una gran influencia en filósofos cristianos como santo Tomás de Aquino y san Alberto Magno. Su utilización de un método alegórico, aplicable a la interpretación bíblica, que minimizaba el antropomorfismo, fue condenada durante varios siglos por muchos rabinos ortodoxos; pero las cuestiones conflictivas de su pensamiento han perdido relevancia en la época moderna. “PARA DEMOSTRAR LA EXISTENCIA DE DIOS UTILIZA LOS ARGUMENTOS DEL MOVIMIENTO, LA CAUSALIDAD Y LA CONTINGENCIA”. La guía de perplejos (1190), mal apodada Guía de los descarriados, es la clave de su pensamiento filosófico y ejerció una fuerte influencia en círculos tanto judíos como cristianos y sobre todo escolásticos. En ella establece una conciliación entre la fe y la razón dirigida a quienes vacilan entre las enseñanzas de la religión judía y las doctrinas de la filosofía aristotélica que entonces imperaban, demostrando que no hay contradicción en los puntos en que fe y razón parecen oponerse. Es decir, una conciliación entre el sentido literal de las escrituras y las verdades racionales, acudiendo a la interpretación alegórica en casos de conflicto. Fue así que surgieron polémicas por parte de "antimaimonistas" —básicamente, por parte de un grupo de musulmanes que pretendían una lectura literal del Corán, los mutallajim— que lo tacharon de racionalista. A pesar de ello fue una obra muy comentada y de gran influencia en el mundo musulmán y la escolástica cristiana, por ejemplo en Santo Tomás de Aquino. Admite la existencia de diez Inteligencias puras, inmateriales. Nueve de ellas presiden el movimiento de las esferas celestes, la restante es el Intelecto Agente, que ejerce su influencia sobre todos los hombres. El hombre sólo posee el intelecto pasivo y necesita del Intelecto Agente para conocer.