Investigar 1

¿De qué manera la experiencia vivida en ondas ha permitido enriquecer aspectos relevantes de la
vida de estudiantes y profesores y por ende transformar nuestra practica orientada desde la
investigación como estrategia pedagógica?
"investigar es ver lo que todo el mundo ha visto y pensar lo que nadie más ha pensado"
Albert szen
La investigación se encuentra presente en cada momento de la vida y en la cotidianidad del
individuo. Al parecer , en muchas ocasiones no se es consciente de ello, hasta que realmente se
toma la decisión de emprender una investigación que permita comprender todo aquello
inherente a una determinada situación, que aunque al inicio pareciera ser común al pasar por un
proceso investigativo permite adquirir nuevos y valiosos conocimientos.
¿investigar? Qué cúmulo de emociones nos genera, que temores desentierra! hemos sido tan
aprensivas al respecto.
¿ acaso no hacen eso los científicos? pero aquí estamos dispuestas a emprender esta odisea y dar
lo mejor de cada una de nosotras.
¿cómo llegamos aquí? esa sí que es una buena pregunta; primero cabe mencionar nuestra
disposición a trabajar en pro de nuestros estudiantes !nuestra razón de ser! para que éstos se
interesen por buscar la construcción del aprendizaje de manera autónoma y significativa, de igual
manera es importante tener en cuenta la historia de cada una de las
vidas que se encuentran en este escenario ,cada uno tiene una manera de percibir el mundo , por
tanto es necesario establecer una mediación de saberes valiosos que están cargados de aspectos
significativos individuales y que son necesarios compartir con otros, pero debe ser validado para
que exista una verdadera relación que nos lleve a entrar en otro momento del conocimiento, de lo
humano. reconocer esto fue la base para ubicarnos en un mismo nivel donde todos los actores del
proceso asumen una actitud de “búsqueda” el temor se fue perdiendo por que las ideas que
surgen son posibles y si importa quien las expresa sus motivaciones, se pregunta a la idea y esto se
va complejizando porque lo que parecía obvio ya no lo es y se entretejen relaciones de todo tipo
académicas en tanto el objeto de búsqueda es colectiva y se va exteriorizando el pensamiento del
otro llegando ha ser conscientes del discurso, aflora el carácter para hacerse entender y se
produce un acercamiento a la persona al ser que tiene un deseo que se confronta
constantemente.
la comunicación

PAULO FREIRE: UNA PROPUESTA DE COMUNICACION PARA LA
EDUCACIÓN EN AMÉRICA LATINA
Por: Juan Manuel Fernández Moreno
Profesor-investigador del Centro de Formación del Equipo de Comunicación Educativa (E.C.O.E.)
Asesor académico del Instituto Latinoamericano de la Comunicación Educativa (I.L.C.E./O.E.A.).
Las ideas en este texto son el origen de dos circunstancias que se hermanan desde su
concepción: el gusto por la lectura de Paulo Freire y el trabajo de un grupo de
investigadores en comunicación y educación. Estas circunstancias conjugan el ser y hacer
de la docencia en comunicación y toman forma en el campo de la Comunicación Educativa
en el Aula (C.E.A.).
El enfoque de cada uno de los investigadores ha resultado en la diversidad de caminos para
enriquecer a la CEA. Actualmente, una de esas direcciones toma camino hacia Brasil, en
donde encontró a uno de los principales teóricos de la educación en América Latina y el
mundo: Paulo Freire.
¿Por qué Paulo Freire?
Porque Freire pensó y buscó la realidad como el camino que traspasó y transformó las
fronteras de la concepción del mismo ser humano y del mundo (su historia y su cultura),
entre la teoría y la práctica, entre el texto y el contexto, entre el educador y el educando.
Porque la propuesta de Freire fue, es y será pedagógica: "ayudar al hombre a ser hombre";
pedagogía que basó en la evolución de conceptos como sociedad, educación y diálogo
(comunicación).
Paulo Freire se ocupó de los hombres y mujeres "no letrados", de aquellos llamados "los
desarrapados del mundo", de aquellos que no podían construirse un mundo de signos
escritos y abrirse otros mundos, entre ellos, el mundo del conocimiento (sistematizado) y el
mundo de la conciencia (crítica). Porque para Freire el conocimiento no se transmite, se
"está construyendo": el acto educativo no consiste en una transmisión de
conocimientos, es el goce de la construcción de un mundo común.
Un mundo actual donde el desarrollo tecnológico es el hilo conductor de los grupos sociales
y ocupa, cada vez más, espacios estratégicos y determinantes en la formación de las
sociedades actuales.
Para Freire la relación entre comunicación, educación y sociedad humana es de total
implicación. En realidad no existe ser humano fuera de la sociedad y ésta no puede existir
sin algún modo de educación. Más aún, la "forma" de la educación se relaciona
directamente con la "forma" de la sociedad.
Cuando se habla de una sociedad crítica, abierta, plástica; entonces se habla de una
educación de igual magnitud en el proceso enseñanza-aprendizaje. Y esta enseñanza, parte

de la educación, exige la competencia del diálogo (comunicación), ya que sin éste no puede
darse la primera, por lo tanto, estas dos áreas se conforman como una constante y han
tomado expresión a lo largo de la historia en lenguajes como la danza, el teatro y los cantos,
entre otros. Así mismo, con el avance tecnológico de cada grupo social, se piensa en la
pintura, la escultura, la escritura en papiro, en piedras, en cerámica y, posteriormente, la
fotografía, el cine, la cartografía, la radio, la televisión, las computadoras (INTERNET),
etc.
Bajo esta visión, se habla de una sociedad de la información, en la cual el individuo como
usuario de algún tipo de tecnología puede "conectarse" al mundo, satisfaciendo una
necesidad básica: comunicarse. Cuando se habla de comunicación el referente varía desde
la relación cara a cara (interpersonal), hasta el salto vertiginoso del uso de nuevas
tecnologías como pivote fundamental del desarrollo de las (nuevas) sociedades capitalistas.
Sin embargo, estas líneas no responden a estos referentes, sino que pretende llegar al
ámbito de aquellas características que sustentan, que conforman la relación entre el alma de
la educación y la comunicación. Y, según Paulo Freire, esta relación deberá ser reflexiva,
dialógica, que implique y forme a un ser humano libre, justo y equitativo.
Paulo Freire se refiere al hombre y a la mujer como seres biológicos e históricos. La con-
dición de histórico sólo se alcanza cuando el sujeto se da cuenta, conscientemente, de las
relaciones que mantiene con otros sujetos y con el mundo en que se sitúa(n). Y distingue al
ser humano en dos:
- Ser de relaciones y
- Ser de contactos
Las características del concepto de relaciones humanas connota primeramente: pluralidad,
crítica, trascendencia, temporalidad y consecuencia.
A su vez, estas características se establecen en el mundo (lo que origina un ser de
contactos) y con el mundo (lo que origina un ser de relaciones). Estar en el mundo implica
una relación natural-biológica con el entorno, y estar con el mundo implica relaciones
culturales. Freire parte de la idea de que el ser humano es fundamentalmente un ser de
relaciones y no sólo un ser biológico de contactos, por eso distingue (no separa) entre uno y
otro.
El hombre y la mujer, como seres de relaciones, descubren y conocen su medio ambiente,
se abren a la realidad, resultando lo que se llama estar con el mundo. Freire hace aquí la
primera integración entre el ser y el mundo (1) .
El Ser de relaciones se caracteriza por la:
*Pluralidad, que es una alteración del sujeto en la medida en que responde a un estímulo
(desafío), y no a la variedad de estímulos posibles dentro de la realidad. Es decir, en la
pluralidad el sujeto se organiza, elige, se prueba y actúa. Por tanto, la pluralidad exige un
acto crítico.

*Crítica, como la captación reflexiva de datos objetivos de la realidad y, consecuentemente,
la percepción será crítica entre los lazos de un dato con otro dato, o un hecho con otro
hecho, permitiendo un ejercicio de reflexión.
*Trascendencia, la cual consiste en adquirir conciencia de la finitud de sí mismo, del ser
inacabado que es. La trascendencia promueve una unión que es de liberación y un ser libre
es capaz de discernir por qué existe, y no sólo por qué vive, aquí radica la raíz de su
temporalidad.
*Temporalidad, es decir, uno de los primeros discernimientos en la historia de la cultura
humana fue el tiempo, que implica comprender el ayer, reconocer el hoy y descubrir el
mañana. Cuando el individuo encuentra la raíz de esa temporalidad, traspasa la
unidimensionalidad (2) ; sólo entonces, como ser libre, es capaz de discernir por qué existe
(como proyecto de) y no sólo por qué vive (como ser biológico). El análisis del tiempo
unidimensional sirve para "emerger", liberarse e impregnar de sentido consecuente las
relaciones Ser-mundo.
*Consecuencia, esto es interferir y transformar la realidad con objetivos, dirección,
proyección y esperanzas (3).
El ser humano cuando crea y recrea (transforma) el entorno, hereda experiencia, la cual se
integra como conocimiento útil al grupo social para responder con pluralidad a los desafíos,
objetivándose (4) a sí mismo (para reconocer órbitas existenciales diferentes, distinguir un
"yo" de un "no yo"), discerniendo y trascendiendo para lanzarse al dominio de lo que le es
exclusivo: la cultura y la historia.
La integración y/o comunión de los sujetos con el mundo son características fundamen-
tales del Ser de relaciones y se componen de los siguientes elementos:
- son actividades de la órbita humana
- implican conceptos activos
- resultan de estar en y con el mundo
- resultan de transformar la realidad
-provocan la capacidad de optar (acto crítico)
-reconocen al Ser integrado como sujeto, no como objeto
-reconocen al Ser integrado como ser revolucionario, subversivo
- significan arraigo
La integración, desde la perspectiva freiriana, da respuestas plurales y se perfecciona en la
medida en que la conciencia se torna crítica, da sentido a la historia y a la cultura. Este
sentido es el camino a la libertad, la cual transforma al Ser en un sujeto abierto, plástico,
dispuesto a lo nuevo y vislumbra el advenimiento del diálogo. Pero cuando la libertad es
limitada, el sujeto se transforma en un ente de ajuste, sin perspectivas y, consecuentemente,
depone su capacidad creadora.
El Ser de Contactos
Cuando el ser humano es reducido únicamente a un "estar en" el mundo, a una pura
permanencia, en donde la captación de la realidad y las relaciones entre datos y datos,

hechos y hechos es sólo un reflejo (doxa), entonces se habla de un ser de contactos, quien
tiene respuestas unívocas, singulares (no plurales), reflejas y no reflexivas, estas respuestas
(a problemas cotidianos) son culturalmente inconsecuentes.
En esta esfera, el Ser se limita a vivir minimizado al acto biológico de estar presente y se
caracteriza por la casi total centralización de sus intereses en torno a formas vegetativas de
vida; esto es, sus preocupaciones se ciñen más a lo que hay en él de vital, biológicamente
hablando, y no en que le falta tenor de vida en el plano histórico. Este Ser de contactos se
caracteriza por la adaptación, el acomodamiento y/o el ajuste, lo cual se expresa en:
- síntomas de deshumanización
- comportamientos de la esfera animal
- pérdida de la capacidad de optar (crítica)
- sometimiento a prescripciones ajenas
- acomodo, ajuste, ya no se integra
- incapacidad de alterar la realidad
- alteración de sí mismo para adaptarse
- destemporalización
- desarraigo
- masificación, en anonimato: no existe, sólo vive.
Por ello, Paulo Freire precisó una lucha por la humanización, una lucha para integrar al
sujeto con el mundo constantemente amenazado por los factores de la opresión y superar
aquello que hace del sujeto un individuo acomodado o ajustado.
El ser humano dinamiza el mundo con esta lucha a través de actos creativos, recreativos y
de toma de decisiones, esto le permite tener un mayor campo de dominio sobre la realidad,
acrecentándola y humanizándola con algo que él mismo construye: cultura e historia. Es
decir, el sujeto comienza un proceso de temporalización de espacios geográficos e instaura
un juego de relaciones con los demás seres y con el mundo. Alterar, crear y responder a los
problemas cotidianos permiten dar movimiento a la sociedad y, por tanto, a la cultura.
Consideraciones en torno del diálogo
El diálogo, para Freire, es un fenómeno humano y revela la palabra; ésta como algo más
que un medio para que el diálogo se produzca, e impone buscar su esencia: acción y
reflexión, en tal forma solidarios y en interacción radical. No hay palabra verdadera que no
sea unión inquebrantable entre acción y reflexión.

La palabra
La existencia, en tanto humana, no puede ser muda, silenciosa, ni tampoco nutrirse de
falsas palabras, sino de palabras verdaderas con las cuales los hombres y mujeres
transforman el mundo. Existir, humanamente, es "pronunciar el mundo", es transformarlo.
El mundo pronunciado, a su vez, retorna problematizado a los sujetos pronunciantes,
exigiendo de ellos un nuevo pronunciamiento.
Los seres humanos se hacen en la palabra, en el trabajo, en la reflexión. Decir la palabra es
derecho de todos e implica el encuentro de los sujetos para la transformación de este
mundo. El diálogo es el encuentro de los Seres-Sociedades-Naciones, mediatizados por el
mundo, para pronunciarlo sin agotarse en una relación yo-tú.
Si al decir la palabra con que al pronunciar el mundo los hombres y mujeres lo transforman,
el diálogo se dispone como el camino mediante el cual los sujetos ganan signifi-cación en
cuanto tales. Por esto, el diálogo es una exigencia existencial.
El diálogo es un acto creador; la conquista implícita en él es la del mundo por los sujetos
dialógicos, no la del uno por el otro. Conquista del mundo para la liberación de los seres y
de las sociedades.
La autosuficiencia en el diálogo es incompatible, porque quienes carecen de humildad o
aquellos que la pierden, no pueden aproximarse al pueblo. Si alguien no es capaz de
sentirse y saberse tan ser humano como los otros, significa que le falta mucho por caminar
para llegar al lugar de encuentro con ellos. En este lugar de encuentro no hay ignorantes
absolutos ni sabios absolutos, hay seres humanos en comunicación en busca de saber más:
de sí mismos, de los demás y del mundo.
No hay diálogo tampoco si no existe una intensa fe en los sujetos mismos, en su poder de
hacer y rehacer, de crear y recrear; fe en la vocación de Ser más. La fe en los Seres es un
dato a priori del diálogo, existe aún antes de instaurarse éste.
El diálogo, al basarse en el amor, la humildad y la fe en los seres, se transforma en una
relación horizontal en que la confianza de un polo en otro es una consecuencia natural. Los

sujetos, en este poder de hacer y transformar, pueden renacer y constituirse, mediante la
lucha por su liberación.
Si la fe en los sujetos es un a priori del diálogo, la confianza se instaura en él. La confianza,
paralelamente, hace que los sujetos dialógicos se sientan cada vez más compañeros al
pronunciar el mundo, por lo tanto, implicará el testimonio de un sujeto a otro, de las
intenciones reales y concretas.
Otro componente para que el díalogo se produzca es la esperanza. La cual se sitúa en la raíz
de la inconclusión de los seres mismos, a partir de la cual se mueven éstos en permanente
búsqueda y que no puede darse en forma aislada, sino en comunión con los demás.
El pensamiento crítico es otro elemento que produce el diálogo (verdadero), el cual
reconozca entre ellos una inquebrantable solidaridad y no acepte la dicotomía mundo-seres.
Este pensamiento percibe a la realidad como un proceso y la capta en constante devenir y
no como algo estático (pensamiento mítico-ingenuo).
El sujeto de pensamiento crítico ya no se preocupará por la conciencia de la temporalidad
en sí misma, la superación de la situación de opresión y el espacio temporalizado, sino, que
ahora para él, son un campo en continua transformación por la acción propia de los seres
y/o grupos sociales, sociedades y/o naciones.
El diálogo implica este pensar crítico y es capaz de generarlo. Sin diálogo no hay
comunicación (verdadera) y sin ésta no hay educación (verdadera). Bajo esta óptica, Freire
se refiere a la educación instaurada como situación gnoseológica en que los sujetos inciden
su acto cognoscente sobre el objeto cognoscible que los mediatiza.
Para llevar a cabo esta concepción de la educación como práctica de la libertad, la
dialogicidad empieza cuando el educador-educando se pregunta en torno a qué va a
dialogar con los educandos-educadores; cuando surge la inquietud a propósito del
contenido programático de la educación y no hasta el momento de encuentro del educador-
educando con los educando-educadores en una situación pedagógica.
El Contenido Programático o acerca de ¿qué dialogar?
Para el educador-educando el contenido programático es la devolución organizada,
sistematizada y acrecentada a los educandos-educadores de aquellos elemen-tos que éstos
(como pueblo) le entregaron en forma inestructurada.
La proclama de educación auténtica, de Paulo Freire, es hacerla de A con B, no de A sobre
B, con la mediación del mundo que impresiona y desafía a unos y a otros, originando
diversas visiones y puntos de vista en torno de él. Visiones impregnadas de anhelos, dudas,
esperanzas o desesperan-zas, las cuales implicarán temas significativos con base en los
cuales se constituirá el contenido programático de la educación.

El acercamiento a las masas populares, con esta práctica, se hace para conocer en diálogo
con ellas la objetividad en que se encuentran, la conciencia que de esta objetividad
(realidad) estén teniendo, de los varios niveles de percepción que tengan de sí mismos y del
mundo en el que están y con el que están.
Es a partir de la situación presente, existen-cial y concreta (que refleje el conjunto de
aspiraciones del pueblo) donde se podrá organizar el contenido programático de la
educación y acrecentar la acción de movimiento, de cambio, de transformación
(revolucionaria).
Freire hace la siguiente deducción: plantearle al pueblo, a través de ciertas contradicciones
básicas, su situación existencial, concreta y presente como problema y que, a su vez, lo
desafíe; este hecho le exigirá una respuesta, no a nivel intelectual, sino al nivel de la acción:
una pedagogía de la duda, de la pregunta; es decir, de la problematización.
El papel del educador-educando no es hablar al pueblo sobre su visión del mundo, o
intentar imponerla a él, sino dialogar con él sobre la visión del otro y la propia.
La visión del mundo, en ambos polos, expresada en diversas formas de acción, refleja la
situación en el mundo en el que se constituyen. La acción educativa y la acción política no
pueden prescindir del conocimiento crítico de esta situación.
El lenguaje del educador o del político (y este último ha de tornarse también educador en el
sentido más amplio de la palabra) así como el lenguaje del pueblo, no existen sin un pensar,
y pensamiento y lenguaje, sin una estructura a la cual se encuentren referidos. A fin de que
haya comunicación eficiente entre ellos, es preciso que el educador y el político sean
capaces de conocer las condiciones estructurales en que el pensamiento y el lenguaje del
pueblo se constituyen dialéctica-mente.
educación. Y es el diálogo el que instaura ese momento de búsqueda. Es en ese momento
cuando se lleva a cabo la En esta dialéctica existe una continua búsqueda del contenido
programático de la investigación del "universo mínimo temático" o "temática significativa"
del Ser/Sociedad, o del conjunto de sus temas generadores.
La tarea del diálogo es llevar a cabo una acción concreta que consiste en proporcionar,
medios para superar actitudes mágicas o ingenuas a los sujetos, medios para crear un
mundo de signos gráficos y para comprometerse con su realidad. Si se esquematiza,
tenemos:

En suma, Freire quiere distinguir entre existir y vivir. Existir es más que vivir, porque es
estar en el mundo y con el mundo. Trascender, discernir, dialogar, comunicar y participar,
son exclusividades de la condición de existir. Es esta capacidad o posibilidad de unión
comunicativa del existente con el mundo objetivo que da al existir el sentido de crítica que
no hay en el simple vivir. Existir es individual y, con todo, sólo se da en relación
comunicativa con otros sujetos. De ahí la importancia de la comunicación para Freire,
porque surge del planteamiento de origen: el Ser (5).
La idea principal de este planteamiento se basa en la existencia y el diálogo: la existencia
del ser humano sólo se da en el diálogo, en la comunicación; y pensar/hablar de diálogo -en
Freire- no es hablar de elementos componentes y/o procesos de comunicación, o a través de
Medios Tecnológicos de Comunicación; sino de la esencia, el alma, el motor, la
potencialidad, la provo-cación en el diálogo-comunicación.
Freire:
- indica una alternativa de camino para la comunicación y la educación
- dice cómo llegar a trabajar para/con la libertad
- dice para qué es ese camino (para aprender, para enseñar: la vida)
- (y en su inteligencia) nos deja escoger el camino.
Notas Bibliográficas
1 Freire define al mundo como una realidad objetiva, independiente del Ser y posible de ser
conocida. Cabe aclarar que este concepto toma varios sentidos según la época histórica en
que la concibe, por ejemplo, en Pedagogía del Oprimido lo define como el "lugar de
encuentro de cada uno consigo mismo y con los demás", la relación es de tipo social y
conciliatoria.
2 La unidimensionalidad del tiempo hace referencia a un "hoy" constante, un "exceso" del
tiempo presente del sujeto, en el cual se ahoga y está preso, en donde no hay toma de
conciencia del tiempo y del espacio, de su condición histórica, de sí mismo y de los otros.
FREIRE, Paulo. La Educación como Práctica de la Libertad. p. 30.

3 "La esperanza es una necesidad ontológica", es el diseño, la conjetura de lo que se va a
hacer en la realidad, conlleva un trabajo diario, constante, con objetivos que indican la
dirección o direcciones para llegar a "algún" lugar... la utopía. FREIRE, Paulo, Pedagogía
de la Esperanza. p. 8
4 Auto-objetivarse.- es no ser aquello de lo que se tiene conciencia; es "como salir de sí
mismo" y observarse desde afuera.
5 FREIRE, Paulo. Op. Cit. pp. 29-30
Bibliografía
Freire Paulo. Pedagogía del Oprimido, México. Siglo XXL. 1970.
La educación como práctica de la libertad. México. Siglo XXI. 1980.
Pedagogía de la esperanza. México. Siglo XXI. 1985.
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