Los chorotegas de totogalpa

COMPAS

LOS CHOROTEGAS DE TOTOGALPA

Luis Alberto Álvarez Alvarado.

INSTITUTO DE PROMOCIÓN HUMANA
INPRHU-SOMOTO

INTRODUCCIÓN
Como resultado de un proceso de Investigación Acción Participativa
realizado a través de una serie de actividades de rescate de la cultura
indígena de los Chorotegas de Totogalpa, dentro del marco del “Proyecto
de Desarrollo Comunitario en Comunidades Indígenas Chorotegas” que con
el financiamiento de COMPAS, fue ejecutado en 5 comunidades del
Municipio de Totogalpa en el Departamento de Madriz, Nicaragua, se ha
elaborado este documento.
La intervención del INPRHU Somoto con los indígenas de Totogalpa
se inició a solicitud de algunos líderes naturales que necesitaban ayuda
para revalorizar su cultura y alcanzar el reconocimiento de las autoridades y
organizaciones que trabajan en el territorio.
En este documento se recogen diferentes aspectos por los cuales
mostraron interés las personas que participaron en el proceso y que se
refieren al rescate de su identidad como pueblo indígena, identidad que se
ha ido perdiendo poco a poco, sin que nadie se de cuenta de que al perder
su identidad, se ha perdido también la capacidad de subsistencia en un
medio hostil, sumando a esta pérdida, que al haber abandonado sus hábitos
de producción, alimentación, salud y medicina natural, sus artesanías y
otras habilidades, actualmente dependen completamente de recursos
externos a sus comunidades.
Es el rescate cultural una necesidad vital para la sostenibilidad de
las comunidades Indígenas, pues es a través de este componente que se
habrán de reincorporar a la vida campesina, aquellos elementos que
permitieron a sus antepasados, vivir, producir y crear cultura, protegiendo al
mismo tiempo, los recursos naturales de su entorno.
El proyecto contemplaba varios componentes, uno de los cuales era
precisamente el rescate cultural, para el que se contó con el apoyo del
antropólogo reverendo Frutos Valle que supervisó la investigación y con la
asistencia de Luis Alberto Álvarez, como supervisor de las actividades de
campo y recopilador de la información, pero no hubieran podido ejecutarse
ninguna de las actividades, sin el apoyo de los componentes: capacitación y
asistencia técnica, pues fue a través de las capacitaciones, que se preparó
a los y las paratécnicas y que se pudo llevar a las comunidades el proceso
de Investigación Acción Participativa que dio origen a este documento.

Las comunidades que fueron atendidas por el proyecto y que
participaron en la investigación pertenecen a las comarcas de El
Cuje, El Terrero y Cayantú, se citan a continuación:
El Cuje: El Matasano y El Mojón.
Terrero Grande: El Horno.
Cayantú: Las Chilcas, El Hornito y Las Cruces.
Para la realización de la investigación se diseñó una metodología,
consistente en la interacción de todas las personas involucradas: técnicos,
paratécnicas y paratécnicos, lideres de las comunidades y pobladores,
quienes en un esfuerzo común, dieron sus mejores aportes para el éxito del
trabajo.
DISEÑO METODOLÓGICO.
Antes de iniciar el proceso, se consultó a los pobladores y a los
líderes comunitarios sobre el por qué de la iniciativa de recuperación de sus
raíces culturales, habiéndose obtenido como respuesta, que desde el punto
de vista político y social, en el contacto con otras comunidades indígenas
les ha llamado la atención cómo estas han logrado su representatividad y se
han ganado el respeto de las autoridades, las cuales se han visto obligadas
a reconocer su existencia, su lugar en la sociedad y están en la lucha por
resolver muchos de sus problemas como el de la legítima propiedad sobre
la tierra y el de su participación activa en la toma de decisiones en los
municipios, en coordinación con los gobiernos locales.
En el ámbito productivo se demostraba interés por rescatar los
sistemas productivos sostenibles que permitieron a sus antepasados, la
supervivencia en estas tierras inhóspitas a pesar de las condiciones de
persecución, marginamiento y explotación a la que desde la conquista han
estado sometidos los pueblos indígenas.
Se planificaron diferentes eventos de capacitación para preparar al
equipo de técnicos y técnicas, paratécnicos y paratécnicas que habrían de
realizar las investigaciones, en el uso adecuado de los instrumentos que se
pusieron a su disposición, en los objetivos del proyecto y en los resultados
que se esperaban con la aplicación de dichos instrumentos.
El trabajo de campo comprendió diferentes actividades que se han
estado realizando durante la estadía de los paratécnicos y paratécnicas

durante una semana cada mes, en cada una de las comunidades atendidas.
Estas actividades han comprendido, días de campo y visitas a los patios de
las familias participantes para brindarles asistencia técnica, visitas de casa
en casa y reuniones comunitarias de reflexión para la aplicación de los
instrumentos de Investigación Acción Participativa y rescate cultural
previamente preparados. Estos instrumentos consistieron en: gráficos
históricos de las comunidades, mapas históricos, mapas de recursos
humanos, inventarios y memorias de recursos humanos y materiales,
instrumentos de aplicación práctica del enfoque de género y agendas de
campo para anotar en ellas las actividades relevantes de las comunidades
en las diferentes fechas del año.
La movilización del equipo paratécnico fue un factor clave
para la investigación, siguiendo con la modalidad de comunicación
horizontal, de campesino a campesino, tan exitosa en el trabajo de
transferencia, pues está basado en la confianza que los campesinos
y campesinas se tienen entre sí, a diferencia de la natural
desconfianza que suelen sentir ante quienes vienen de la ciudad, no
se identifican como campesinos y tampoco comparten sus
costumbres, sus creencias, ni los rasgos más importantes de su
cultura. Pero igual de importante fue el trabajo de relación directa
del investigador con las familias de los ancianos de las
comunidades a quienes se visita durante las noches para charlar a
la luz de una vela y así entrar en la intimidad de las familias,
conocer sus historias, sus temores, sus sueños y esperanzas y su
particular visión de las cosas.
Los tópicos abordados en la investigación no están del
todo agotados y por supuesto que es necesario continuar el proceso
con otros temas que hasta ahora no fueron abordados, para tener
un perfil más exacto del estado actual de las comunidades
indígenas de Totogalpa; no obstante se ha iniciado el proceso de re-
apropiación de su identidad como pueblo indígena.
Sin embargo se abordaron temas de mucha importancia para las
comunidades de acuerdo a sus necesidades más sentidas, estos fueron:
Territorio, orígenes, apariencia física (identificación), el lenguaje, la
vivienda, muebles y utensilios de uso cotidiano, la cosmovisión, la vida y la
muerte, el calendario, la tierra, el agua, el cielo, el maíz, seres míticos:
plantas y animales (aves, reptiles, mamíferos, insectos, arácnidos, peces y

animales acuáticos), la medicina natural, la comida, la música y la danza y
las artesanías.
Como parte del proceso se consideró prioritaria la organización de las
comunidades y se procedió a reorganizar el consejo de ancianos (que tenía
22 años de estar fuera de funciones) y a elegir una junta directiva de la
Comunidad Indígena.
El consejo de ancianos se formó con algunos de los antiguos
miembros que aún vivían en las comunidades en el momento de la
reorganización.
Los miembros del consejo de ancianos que fueron juramentados por
la comunidad indígena de Totogalpa, son los siguientes:
Nombre y Apellido edad Comunidad
Nicolás López Muñoz 84 años El Hornito
Antonio González Muñoz 69 años Las Cruces
Tomás González González 59 años Las Cruces
Sebastián González 63 años Las Cruces
Leonidas González Muñoz 64 años Las Cruces
Benedicto Pérez López 74 años El Hornito
Victoriano González López 61 años Las Chilcas 1
Rosa López Sánchez 70 años Las Chilcas 2
Isabel López López 58 años El Matasano

La junta directiva de la Comunidad Indígena, quedó constituida de la
siguiente manera:
Isabel López L. Sebastián González
Presidente Vice – Presidente
Ernestina Paz López Rosa María Toves Sánchez
Secretria Tesorera.
Leonidas González Muñoz
Fiscal

Como puede notarse fácilmente, la comunidad eligió para ser
miembros de la junta directiva del consejo de ancianos, a tres varones y a
dos mujeres, quienes se han destacado por su trabajo en la comunidad.
Estos aspectos de la organización son independientes de los Comités
Comunales y Comarcales de Desarrollo Comunitario que se han promovido
en todas las comunidades atendidas por el INPRHHU-Somoto, y que
también existen en las comunidades de Totogalpa, pero con funciones
distintas, pues la directiva y el consejo de ancianos, sólo se ocuparán de los
asuntos que atañen a la comunidad indígena, en cuanto al rescate de su
cultura, sus derechos civiles y los derechos territoriales que les asisten sin
descuidar el aspecto espiritual y la conservación de las tradiciones de la
comunidad.
Se considera que con la reorganización del consejo de ancianos y de
la junta directiva de la Comunidad Indígena de Totogalpa, se ha dado un
paso importante en la lucha de los Chorotegas de Totogalpa para el rescate
de sus raíces.
TERRITORIO
Según certificación de propiedad que obra en poder de la Alcaldía
Municipal de Totogalpa y cuya fotocopia se adjunta a este documento, el
pueblo de Totogalpa es poseedor de 17,987.005 manzanas de tierra
( diecisiete mil novecientas ochenta y siete manzanas, con cinco milésimos
de manzana) el territorio tiene la forma de un polígono irregular de veintidós
lados que terminan en los mojones nombrados: Terrero Colorado,
Apasonate, La Guayaba. El Capulín, Jícaro Mocho, El Guásimo, El
Güiligüiste, La Cruz de Yalagüina, El Jicote, Sasacalí, un mojón sin nombre
que es esquinero de los terrenos de Palacagüina y del sitio del Jicote, La
Lomita Colorada, Las Trancas, El Quebrachal, en la altura de El Cuje,
Chagüite Grande, Veinte Robles, Amucayán, El Quebracho, los Robles,
Las Chachaguas, Tutuscayán, Pisbalí, el de los Mejía, El Portillo del Jicote,
cerrándose el polígono en el mojón de Terrero Colorado.
La certificación de la que se hace mención, data de una medición
que se efectuó en el año de 1881 y es la que delimita al
municipio de Totogalpa en la actualidad, asumiéndose que esa
remedición se llevó a cabo sobre los terrenos que tradicionalmente le
pertenecían al pueblo indígena de Totogalpa. Desgraciadamente los

títulos reales expedidos por el Rey Felipe V, han desaparecido, no
quedando constancia de que el territorio del Municipio sea el mismo que
le fue otorgado al Pueblo Indígena de Totogalpa.
El municipio de Totogalpa está limitado al norte por los municipios de
Nueva Segovia: Ocotal que es la cabecera departamental y Macuelizo; al
sur con Yalagüina, al este con Telpaneca y al oeste con Somoto, los tres
pertenecientes al departamento de Madriz, del cual Somoto es la cabecera
departamental.
Las tierras de Totogalpa pertenecen a la formación geológica
más antigua de Nicaragua, están situadas sobre la cordillera de Dipilto y
Jalapa, su perfil es sumamente quebrado siendo sus mayores elevaciones,
el cerro El Cuje y el cerro de Santa María, que se alzan a 950 metros SNM.
Gran parte del territorio estuvo cubierto de bosques de pino de los
que aún se conservan pequeñas muestras, hoy en peligro de desaparecer.
Antiguamente de las montañas de Totogalpa se extraían oro y plata
y con sus rocas se elaboraba cal, en sus bosques se procesaba la resina de
pino. De estas actividades sólo quedan algunas geonimias como testigos,
en las comunidades: Las Minas (que fueron extracciones de oro y plata), El
Horno (comunidad en donde antiguamente se procesaba la resina de pino)
donde aún se pueden reconocer los vestigios de una instalación reciñera y
el Hornito, donde se elaboraba cal.
Los accidentes hidrológicos son escasos y se limitan a corrientes
que se manifiestan sólo en época lluviosa. El río Coco, que es el único con
corriente permanente, está perdiendo aceleradamente su caudal debido a la
deforestación indiscriminada que se ha dado en la zona y a los cambios
climáticos que están llevando al territorio a un proceso acelerado de
desertificación, sirve como límite entre Totogalpa, Ocotal y Macuelizo,
ambos en el departamento de Nueva Segovia.
Sus suelos formados por caliza fragmentada, cuarzo y arcilla roja,
son excelente material para la elaboración de adobes, pero en general son
poco aptos para la agricultura.
La vida religiosa de los Totogalpa:

En 1543 se fundó la ciudad de Nueva Segovia, en cuyos linderos
incluye la etnia de los Totogalpa, pero estuvo siempre asediada por las
incursiones de indios apoyados por los piratas, lo cual impidió que se

convirtiera en un centro dinámico de proyección económica, política o
incluso religiosa.

El historiador Germán Romero Vargas, autor de “Las Estructuras
Sociales de Nicaragua en el siglo XVIII” anota que: Refiriéndose a la
Taguzgalpa y a la Totogalpa, el cronista Vázquez, a principios del siglo
XVIII, atribuía a la Real Cédula de Monzón del 30 de octubre de 1547,
dirigida al licenciado Cerrato, presidente de la Real Audiencia de los
Confines, la “causa de haberse retardado tanto la cristiandad de tantos
infieles”. Fue hasta principios del siglo XVII que se intentó la propagación
del cristianismo al este del país, partiendo de Trujillo, en Honduras y de la
Nueva Segovia, en Nicaragua. Por Real Cédula de Felipe III, fechada en
Madrid el 17 de diciembre de 1607, se encomendó a Fray Esteban
Verdelete, la conversión de los Jicaques, nombre genérico de varios grupos
humanos de las regiones al este y al norte de la Nueva Segovia, grupos
entre los que se encontraba, por su ubicación geográfica, el de los
Totogalpa.

Según tradiciones de Toakas y Lencas, desde 1604 habrían entrado
Fray Esteban Verdelete y Fray Juan de Monteagudo a predicar el Evangelio.
La segunda entrada de Verdelete, esta vez acompañado del capitán Daza y
de tres otros frailes, la hizo por el río Guayape, cerca de Guampao. La
tercera y última entrada la hizo por el valle de Olancho, Honduras, en abril
de 1611, muriendo al año siguiente a manos de los indios.

La actividad misionera se estancó por mucho tiempo. La última etapa
en este esfuerzo misionero en el siglo XVII partió de la Nueva Segovia. En
1667, fray Fernando Espino, nacido en la ciudad, fue comisionado para
tratar de convertir a los indios cuya lengua él conocía y de la que hiciera un
diccionario, hoy perdido.

En 1674 llegó a la ciudad fray Pedro Lagares que entró a Bocay ”y
sus montañas”. En 1675, Lagares fundó varios pueblos cuyos nombres hoy
todavía recoge la toponimia de la zona, pero los resultados fueron
prácticamente insignificantes en su conjunto. El este de Nicaragua
permanecía refractario a la conquista militar y a la catequización misionera.

El Ilustrísimo Mons. Nicolás Antonio Madrigal, quien atendió
pastoralmente a los Totogalpa a partir de la década de 1950, como a otros
pueblos de Nueva Segovia, refiere en una de sus notas históricas que los

habitantes indígenas adoraban a los ídolos pero no hace comentarios de
otras expresiones religiosas. La nota de Mons. Madrigal tiene su asidero en
los hallazgos de la región en los que se han encontrado diversos idolitos.

Con la evangelización fundante se promovió la especial veneración
al Señor de los Milagros, a la Santísima Virgen de las Mercedes y otras
devociones propias de nuestra religiosidad popular: San Francisco, San
Antonio, Santo Domingo etc. Con la práxis religiosa de muchos años de
evangelización se fue desplazando la cultura idolátrica al mismo tiempo que
crecía la devoción al Señor de los Milagros la cual llegó a ser como el
centro de todas las devociones.

A partir de la década de los cincuenta surgió otro Centro de
Veneración que cautivó religiosamente el corazón de centros. Fueron
siempre los lugares de fomento y conservación de la religiosidad popular,
lugares para dar gracias a Dios por los favores o milagros recibidos y para
cumplir las promesas ofrecidas. los segovianos, fue en Dipilto Nuevo donde
estos alimentaron la especial veneración a la Virgen de Guadalupe debido a
una serie de milagros recibidos por su intercesión cuando eran atacados por
la epidemia del cólera.

En torno a estos dos centros, Ciudad Antigua y Dipilto Nuevo, se
organizó y se cultivó un dinamismo religioso en el que los Totogalpa
participaron y todavía participan activamente a través de visitas o
peregrinaciones.

Con la desmembración de la nueva Diócesis de Estelí de la antigua
Diócesis de León y con la implementación de nuevos proyectos pastorales,
la estructura base de las parroquias fue modificándose y adquiriendo la
nueva modalidad de “Comunidad de comunidades”. Surgieron las pequeñas
comunidades eclesiales donde se multiplicaron los animadores religiosos y
los distintos ministerios pastorales.

Totogalpa con una estructura antropológicamente comunitaria le dio
cabida fácilmente a una estructura religiosa más fraternal y más solidaria.
Sigue, sin embargo, enraizada en sus festividades tradicionales, sigue
venerando a la Virgen de las Mercedes y a la Magdalena.

ORÍGENES

El Escenario Geográfico de los Totogalpa

Poca es la información que nos ha llegado sobre el origen de los
Totogalpa y su relación con aquellos grupos que ocupaban el mismo
escenario geográfico a la llegada de los españoles.

Estos, se dice, fundaron sus ciudades al lado o en el centro de
comarcas bien pobladas, por lo cual, Nueva Segovia, seguramente fue
fundada en medio de varios pueblos en 1543 ( Las Estructuras sociales de
Nicaragua en el Siglo XVlll cap.I)

Los Totogalpa, por lo visto, al igual que otros grupos, habían
conocido ya la organización aldeana antes de la llegada de los españoles.
Se trataba, dicha organización, de núcleos poblacionales de medianas
dimensiones con un hábitat disperso. En efecto, lo anterior podría ser
constatado debido a que en el ámbito de los Totogalpa se encuentran
vestigios de antiguos Calpules; uno de los cuales está siendo excavado
actualmente encontrándose en él gran cantidad de objetos de cerámica. De
igual forma podríamos referirnos al pueblo indígena de Mosonte donde a
pocos kilómetros de distancia se encuentra el Calpul de “Apamiguel”,
antiguo asentamiento Chorotega, rico en tesoros arqueológicos. ( En el siglo
XVlll, estos pueblos ahora agrupados, se hallaban circunscritos en
divisiones administrativas o corregimientos).

Tampoco tenemos referencias precisas acerca de los indios que
originalmente poblaron la región conocida actualmente como las Segovias,
en el norte fronterizo con Honduras y el río San Juan al sur, en la frontera
con Costa Rica.

Se sabe que en las regiones del este los indios nómadas se
desplazaban a su gusto y que las autoridades españolas empleaban todos
los medios posibles para someterlos( cap. II ) El ingeniero Luis Diez
Navarro, en un informe fechado el 18 de mayo de 1773 y enviado a las
autoridades, nos describe a su manera, a los indios que poblaban estas
regiones. Se trata, según él, de indios “vagabundos” o nómadas.

En las Segovias son los Jicaques. Los Payas y los Chatos, nómadas
“sin Dios, sin Ley, sin rey”( Cap. II ).

La región de las Segovias fue ocupada por los españoles más tarde
que la del Pacífico. Sus pueblos no figuraban en la tasación de 1548.

El primer pueblo que encontramos encomendado es el de
Taguangalpa, asignado, en 1551, a Juan de Mayorga, uno de los
fundadores de Nueva Segovia.

En la segunda mitad del siglo XVI vemos aparecer otras
encomiendas en la región: Condega, en 1561, Xolotega, Xocotega y
Palacagüina en 1573.
En 1603, los 17 pueblos de Las Segovias se hallan sometidos al
poder español. En 1603 Telpaneca con apenas 15 tributarios se había visto
despoblada por la fuga de los indios; en Litelpaneca y en Condega se
señalaban muchos ausentes. Teotecacinte tenía 60 tributarios en 1603; en
1684 contaba con 90 y además 115 indias de confesión, 57 muchachos y 63
muchachas de doctrina. Atacado por los piratas en 1701, el pueblo
desapareció.

Comalteca tenía en 1684, 221 indios casados, 6 viudas, tres solteros y
20 niños de más de 4 años. Palacagüina, en la misma fecha, tenía 466
indios de más de 4 años. Ambos desaparecieron a fines del siglo XVII.

Comalteca resucitó en 1778, con 9 tributarios. Asimismo Palacagüina,
que en 1778 contaba con 542 indios con más de 7 años. El pueblo de la
Santísima Trinidad desapareció en 1749. En 1699, Poteca, en donde sólo
quedaban 4 indios, desapareció. La misma suerte corrieron Siguatega,
Telpanequilla, Ulúa y el Jícaro. En 1803, sólo quedaban cinco pueblos de
indios: Litelpaneca con 195 tributarios; Somoto con 243; Totogalpa con 204;
Yalagüina con 41 y Mosonte con 134. En cuanto a las lenguas que se
hablaban en la región hay una contradicción.

Según el franciscano Ponce, en Condega y Somoto se hablaba, en
1585, el ulúa; mientras que según las autoridades religiosas de León, en
1714, en Palacagüina, Telpaneca y Condega se hablaba “la lengua
populuca y marribio”.( Las Estructuras sociales de Nicaragua en el s.XVIII
cap. I).

En el capítulo VI del Tomo III de la Historia de Nicaragua de Tomás
Ayón se dice que “Por real cédula de 23 de diciembre de 1786, fue
nombrado Gobernador Intendente de esta Provincia el Coronel don Juan de
Aissa. Nicaragua quedó dividida en cinco partidos a saber: León,
Matagalpa, El Realejo, Subtiaba y Nicoya. El Intendente debía nombrar un
Subdelegado en cada una de las poblaciones cabeceras de dichos partidos;
sólo en el de Matagalpa, a causa de su basta extensión territorial, habría
dos, uno con residencia en el pueblo del propio nombre y otro en el de
Segovia”. En el partido de Matagalpa estaban Sébaco, Muymuy, San
Ramón, Jinotega, Teustepe, Boaco, Camoapa, Comalapa, Palacagüina,
Condega, Telpaneca, Segovia, Ocotal, Mosonte, Estelí, Jícaro, Jalapa,
Pueblo Nuevo, Totogalpa, Tepesomoto y Yalagüina.

El Gobernador don Juan de Aissa dirigió al presidente de Guatemala,
con fecha 14 de enero de 1788, un plan de división territorial para el
régimen administrativo de Nicaragua. En este proyecto se indicaba la
conveniencia de colocar subdelegados aun en poblaciones que no fuesen
cabeceras de partido, prefiriendo ese método, al de nombrar alcaldes
ordinarios, por la escasez de españoles entre quienes pudiesen alternar las
varas. Así, en el partido de la Ciudad Nueva que fue de Segovia estaba:
Mosonte, Jalapa, Jícaro y Litelpaneca. En el Partido de Palacagüina estaba
Condega y Pueblo Nuevo. En el Partido de Tepesomoto estaba Totogalpa y
Yalagüina.

El 23 de mayo de 1794, el Gobernador Intendente don José
Salvador propuso al Capitán General y a la Real Audiencia, el
establecimiento de una subdelegación en el partido de Segovia, debiendo
extenderse su jurisdicción a las poblaciones de Ciudad vieja, Mosonte,
Pueblo Nuevo, Litelpaneca, Totogalpa, Tepesomoto, Yalagüina, Condega,
Palacagüina, Estelí, Jícaro y Jalapa. La Junta Superior expidió en 14 de
agosto su resolución, autorizando el nombramiento de un subdelegado en el
partido de Segovia, acuerdo que fue aprobado por el Rey, en 5 de marzo de
1795. ( Tomás Ayón Tomo III Cap.8 ). Según estas notas a finales del siglo
XVIII Los Totogalpa estaban bien configurados como pueblo indígena e
integraron desde un primer momento el partido de Segovia y,
posteriormente, por conveniencia organizativa, formó partido con
Tepesomoto y Yalagüina:

En la visita pastoral que hiciera el Ilustrísimo Señor Don Pedro
Agustín Morel de Santa Cruz a la Diócesis de Nicaragua, entre el 7 de

marzo y 27 de junio de 1751, en su documento “Visita Apostólica,
topográfica, histórica y Estadística de todos los pueblos de Nicaragua y
Costa Rica..., dice de Totogalpa: “tiene de titular a la Magdalena. La iglesia
es una casa con cuartito pequeño por sacristía, hay dos altares indecentes y
dos campanas chiquitas. Los moradores que son indios se han dedicado a
fabricar otra de adobes, tierra y teja, al llegar el Obispo tenían 26 años de
estar construyéndola y solo habían acabado la capilla mayor, sacristía y la
mitad de la nueva iglesia. Tiene 68 casas de paja metidas en el monte:
familias, ciento noventa y siete y personas seiscientos sesenta y siete,
pagan de tributo trescientos sesenta y dos pesos dos reales”.

Totogalpa, por otra parte, es descrita en el diccionario de nahualismos
de Carlos Mántica significando “En el nido de las aves”. De totolin, ave, calli,
casa, nido, recipiente, pan-lugar. Alfonso Valle, estudioso del habla
nicaragúense, afirma que el nombre chorotega de “Totogalpa” significa
“pueblo en el nido de las aves” de las voces Totolin, que significa ave o
aves, calli casas o poblado, y Apan o pan, locativo, indicación geográfica del
lugar.

En su memoria histórica, Totogalpa, conserva las referencias de sus
linderos geográficos que limitan con los municipios de Mosonte, Telpaneca,
Palacagúina, Ocotal y Somoto. Al norte tiene sus límites con Ocotal y
Mosonte y marcan la línea divisoria los mojones de Apamiguel, el Zapote, la
Ceiba y Yaraje. Al este lo limitan con Telpaneca los mojones de Amucayán,
la Laguna y Cerro Grande. Al sur lo limitan los mojones de Palo Blanco y los
Novillos, en la línea fronteriza con Palacagúina y al oeste los mojones de
San Juan de Somoto y la Ceiba.

Su extensión territorial es de unos 474 kms. cuadrados. Cuenta con una
población de unos 8.752 habitantes, según el censo de 1.995, y con una
densidad poblacional de 63.8 habitantes por kilómetro cuadrado. La
jurisdicción de los Totogalpa incluye las siguientes comarcas o
microregiones: Totogalpa ( área urbana) que integra los barrios de Marvin
Guerrero, barrio Germán Pomares, barrio Gaspar García Laviana, Enrique
Bermúdez y barrio Linda Vista. Sabana Grande: compuesta por el Fraile,
Valle Enoc Ortés, La Palmera, La Muta, El Coyolito y la Maizuta. La
comarca de Santo Domingo, la componen: El Capulín, La Ceiba, El Cacao,
Quebrada Grande, Buena Vista, El Jobo, Calderas y Mango Solo. El Cuje lo
integran las vecindades de Las Minas, El Matasano, Quebrada Grande,
Buena Vista, Cujilica, El Mojón y el Chagúite. Cayantú, está compuesta por

El Mamel, La Ceiba, La Chilca I, La Chilca II, El Kilán, Las Cruces, y el
Hornito. Terrero Grande cuenta con cinco vecindades que son: El Salto, El
Horno, Calejón, Loma Alta y el Terrero. Finalmente la microrregión de La
Verapaz, incluye San José, Agua Dulce, Guascasonis, Apatoro, La Pita y El
Majaste.

No obstante es opinión generalizada, aunque sujeta a la
comprobación por medio de estudios posteriores, que el pueblo Chorotega
es originario de México, que llegó a Nicaragua a finales del siglo VII de
nuestra era y se asentó en el territorio que rodea el Golfo de Fonseca, en
Honduras, El Salvador y Nicaragua. Los asentamientos Chorotegas se
establecieron en Nicaragua en el territorio que actualmente ocupan los
departamentos de Madriz y Nueva Segovia en el norte fronterizo con
Honduras, formando las Comunidades Indígenas, San Lucas, Totogalpa,
Telpaneca y Mozonte, que todavía perduran, a pesar de las dificultades a
las que se han visto sometidas y a los vaivenes descritos anteriormente y
que fueron narrados por los mismos cronistas españoles de la época.
Antes de la llegada de los europeos al continente, los Chorotegas
no tenían demarcaciones territoriales pues la tierra, madre de la humanidad,
no podía ser despedazada ni repartida en propiedad. Pero la conquista trajo
cambios substanciales sobre la tenencia de la tierra.

A principios del siglo XVII con las “Nuevas Leyes de Indias” se
inician las “reducciones Indígenas” y se fundan los “Pueblos de Indios” que
no son otra cosa que encerramientos de los cuales los indígenas no podían
salir, so pena de ser castigados severamente, muchas veces hasta con la
muerte. Esto aseguraba a los conquistadores el tener a mano y sin
dificultades, suficientes obreros para la explotación de las minas y los
bosques, que fueron las actividades productivas en la zona, durante la
época colonial.
Entre los Pueblos de Indios que se establecieron durante las
reducciones, en pleno siglo XVII, se cuentan: San Lucas, Somoto,
Totogalpa, Telpaneca y Mozonte. Creándose lo que actualmente
denominamos Comunidades Indígenas en cada uno de los Pueblos de
Indios, ya que antes de eso los Chorotegas se consideraban como un solo
pueblo, sin tomar en cuenta el lugar de su asentamiento.

La población indígena se vio seriamente diezmada durante la época
colonial, debido al mal trato recibido de los conquistadores, a las
enfermedades que estos trajeron, como la viruela, contra la que los
indígenas no tenían defensas y por la mala alimentación pues sus sistemas
productivos se vieron seriamente afectados.
Algunos españoles, aprovechando las encomiendas que les fueron
entregadas para “cristianizar” a los indios, los cuales a cambio de “la
salvación de su alma” deberían trabajar gratuitamente para su
evangelizador, fundaron haciendas en lugares cercanos a los pueblos de
Indios utilizando la mano de obra de los comunitarios.
La independencia no significó ninguna mejora en la vida de los
indígenas, debido a que las oligarquías criollas heredaron de la colonia los
mismos sistemas de explotación, sin embargo la propiedad de la tierra no
fue modificada por lo que las Comunidades Indígenas siguieron en pleno
dominio de las tierras que se les había otorgado durante la reducción.
En 1832 se da inicio a la privatización de las tierras, despojando a
las comunidades indígenas de sus propiedades tradicionales y se aprueban
leyes agrarias que eliminan definitivamente la propiedad comunal en 1877,
1897, 1902 y 1917, las cuales eran derogadas una después de la otra, para
cubrir las necesidades de la nueva oligarquía, que con la adquisición de las
tierras arrebatadas a las comunidades y pueblos indígenas, fue surgiendo.
Con el propósito de asegurar la mano de obra de los indígenas en las
fincas de los nuevos propietarios de tierra, se crea desde 1880 la ley de
trabajo obligatorio.
El cultivo del café se introduce en Nicaragua entre los años 1900 y
1910 y se hacen necesarias, la consolidación del despojo a los pueblos
indígenas y la nueva esclavitud surgida con la ley de trabajo obligatorio.
La comunidad Indígena de Totogalpa, se vio así despojada de sus
mejores tierras y los pobladores fueron empujados a las tierras marginales
que ocupan actualmente y que funcionaban como ejidos en los cuales los
pobladores no eran propietarios, ni les interesaba serlo pues cuando
necesitaban un terreno para hacer la milpa, lo solicitaban a las autoridades y
estas les adjudicaban un lugar donde sembrar.
En los años 40 se vislumbra un nuevo rubro de explotación que
promete ser rentable como producto de exportación, la madera de pino,
entonces par poder negociar con los propietarios se hace necesario que

estos cuenten con un título de propiedad, es así como a partir de la década
de 1940 se comienzan a dividir las propiedades y los alcaldes convocan a
los pobladores para que legalicen los terrenos que tenían adjudicados.
Hasta la década de 1950 en Totogalpa no se conocían los cercos de
alambre de púas, pero los ganaderos los fueron introduciendo de tal manera
que ahora son parte del paisaje rural.
Durante los años de la década de los 80, el gobierno revolucionario
confiscó las tierras que habiendo pertenecido a la comunidad indígena,
estaban en manos de funcionarios o simpatizantes comprometidos con el
régimen somosista, pero no fueron devueltas a la Comunidad Indígena, sino
que fueron otorgadas a cooperativas campesinas o declaradas “Área
Propiedad del Pueblo”.
En 1990 con el cambio de gobierno, algunas cooperativas se
desintegraron y vendieron las tierras a nuevos propietarios ninguno de los
cuales era miembro del pueblo Indígena de Totogalpa, sino más bien a
vecinos de los municipios aledaños y hasta de otros departamentos.
Como resultado del diagnostico realizado con el apoyo de COMPAS,
el INPRHU-Somoto está ejecutando un proyecto que entrega en propiedad,
una manzana de tierra a las familias que no la posean y hasta este año ha
favorecido a 400 familias de las comunidades atendidas de Totogalpa, sin
embargo, esto no es suficiente para cubrir la demanda debido al natural
crecimiento de la población, por lo que la tenencia de la tierra es uno de los
problemas más sentidos, pues la tercera parte de la población no tiene ni un
pequeño solar para construir su vivienda, la otra tercera parte, sólo posee el
terreno en el que vive y de la otra tercera parte, sólo un mínimo porcentaje
posee más de tres manzanas de tierra.

APARIENCIA FÍSICA

Los chorotegas de Totogalpa
conservan la apariencia física de los
indígenas de origen Maya Americano: Nariz
aguileña, mentón huidizo, piel cobriza,
cabello negro y liso, rostro lampiño,
contextura fuerte, baja y ancha y ojos
almendrados y oscuros, (cafés o negros),
Son reservados, muestran poca
disposición a comunicarse con extraños ante
quienes nunca sonríen, su rostro es adusto,
triste, melancólico y a veces inexpresivo.
Tienen diferentes formas de
engalanarse en las cuales se intuye algún
sentido ritual. Sus ornamentos personales
son de dos categorías: los permanentes y los
ocasionales.
Entre los permanentes se puede contar la costumbre de decorarse
los dientes con oro, (actualmente debido a la difícil situación económica se
usa cada vez más, un material color plata) ya sea en forma de coronas,
recubiertas completas o con menos frecuencia, figuras como soles, lunas y
estrellas, incrustadas en los incisivos.

Las mujeres solteras usan aretes de
acuerdo con la moda, pero las mujeres casadas
los usan con forma de aros o argollas que
pueden ser de plata preferentemente, pero que
en el caso de mujeres más acomodadas, suelen
ser de oro. También usan cadenas en el cuello, y
pulseras, sin embargo, los más viejos cuentan
que las cadenas, no se usaban antiguamente.
A los niños, sean varones o hembritas,
se les acostumbra poner en la muñeca
izquierda, una pulsera de coral rojo con un pequeño dije de madera de

níspero (chicozapote), como una forma de protección contra el “ojo” u
otra clase de hechizos y en algunos casos se agrega, en el cuello, un
pequeño collar del mismo material. A las mujercitas desde pequeñas se
les perforan los lóbulos de las orejas y se les engalana con pequeños
aretes en forma de aro o argolla preferentemente de oro o de coral rojo y
si no se cuenta con suficientes recursos, se adornan los lóbulos con hilo
de color rojo.
En general los Chorotegas de Totogalpa no usan joyas
ni adornos, exceptuando los aretes que usan las mujeres y que
describieron antes, pero la moda actual se ha impuesto y ya se
puede ver como los jóvenes, hombres y mujeres lucen pulseras
en las muñecas, cadenas en el cuello y aretes en el lóbulo de las
orejas.
Las niñas se peinan el pelo hacia atrás y se lo atan con
una cinta formando una “cola”, pero las mujeres casadas se
peinan hacia los lados, formando dos trenzas una a cada lado
de la cabeza y en algunos casos estas trenzas se unen
formando una “U” detrás de la nuca. Hay mujeres que usan una
sola trenza detrás de la cabeza, pero de tal peinado no nos han
informado si su uso es tradicional, por lo que suponemos que
es una más de las innovaciones
introducidas por la moda.
Foto: niña, mujer joven y señora
mayor
Hasta hace unos 50 años los
hombres usaban caites
(sandalias) de corteza de Jiñocuago
o de guarumo, la cual hacia las
veces de suela, que se ataban al
tobillo con tiras de cuero crudo;
posteriormente, con la llegada del
automóvil, los caites se comenzaron
a elaborar con suela de llanta, hasta
que con la apertura de los mercados
de productos industriales y más aún
ahora con la importación de calzado
usado en buen estado y a bajo precio, los caites están siendo

desplazados por los zapatos, quedando únicamente algunos
pocos ancianos que todavía los usan.
La ropa tradicional de los hombres Chorotegas de
Totogalpa, ya no se usa desde mediados del siglo pasado,
consistía en una camisa de manta, sin cuello, abotonada por
delante y sin más aditamento que una bolsa sobre la parte
izquierda del pecho. El calzón también era de manta y se ataba
a la cintura con unos cordeles que el mismo calzón llevaba, en
la cintura se usaba una faja tejida de algodón, de color rojo,
que junto al sombrero de palma, que todavía se elabora y se
usa en Totogalpa, caracterizaban al indio segoviano. Las
fotografías sobre la guerra de Sandino contra los yanquis, nos
han familiarizado con ese traje.

Foto d e la época de Sandino
Las mujeres en cambio usaban un traje de dos piezas(falda y
blusa) de manta blanca, la blusa abotonada por delante llevaba un
cuellito redondo, mangas hasta el codo en forma de calabaza y un
borde de color en todas las orillas (en el cuello, la abotonadura y el
puño de las mangas) La falda llegaba hasta el ojo del pié, era de tres
tiempos y en cada tiempo llevaba un borde del mismo color que el
borde de la blusa, no se conoce que las mujeres usaran sandalias o
zapatos, lo más probable es que anduvieran descalzas todo el tiempo.

Actualmente las mujeres adultas, visten con mucha sencillez,
prefieren usar falda y blusa de colores alegres pero de diseño sencillo,
cuello redondo, algún bordado sobre el pecho, manga corta y botones al
frente. La falda es de vuelo moderado, de largo hasta debajo de la
rodilla, de la misma tela y del mismo color que la blusa. Actualmente
usan zapatos bajos, preferiblemente negros, sin embargo entre las más
jóvenes, la moda y las ventas de ropa americana usada se están
imponiendo sobre las costumbres y modas tradicionales restando
identidad a los y las indígenas de Totogalpa.
Nos cuentan las personas mayores que antes, para las fiestas,
las mujeres se pintaban la cara completamente de rojo, con polvo de
achiote y que la boca se la pintaban con una pasta preparada con
achiote y manteca de cacao, ya no se hace así, pues los cosméticos
están a disposición en las ventas a precios relativamente bajos y en una
gran variedad de colores, lo que sí se puede notar es que las mujeres
jóvenes son adictas a la pintura de su rostro, más allá de lo que la moda
exige a las mujeres no-indígenas y que el estereotipo muestra a las
indígenas con la cara pintada de rojo.
EL LENGUAJE
Los indígenas de Totogalpa ya no conservan su idioma
natural, pero reivindican y quieren rescatar el náhuatl como su propio
idioma. En realidad, aunque la lengua náhuatl no se use en forma
coloquial, persiste en el nombre de muchos lugares y comunidades y
en el de frutas, árboles y animales.
El nombre de Totogalpa es de origen náhuatl y significa: lugar
donde anidan las aves. La Mayzuta, La Muta, la chilca, Cujilica, El
Cuje, El Coyolito, El Jobo, El Capulín, El Cacao, La Ceiba,
Guascasonis, Mamel, Quilán, son nombres de lugares y comunidades
de Totogalpa que regularmente aluden al nombre de un árbol en
idioma náhuatl.
A continuación se citan los nombres en Náhuatl de algunas plantas y
animales que conservan su nombre original en el habla popular y se
muestra su significado:

1. Achiote Árbol de frutas que contienen semillas coloradas.
2. Aguacate Arbol de frutas como grandes testículos.
3. Camagua Fruta blanda, que no ha sazonado.
4. Camote Fruta blanda de envoltura oscura.
5. Canecho Animal de mucha carne y con concha negra
(cangrejo)
6. Capulín Árbol de frutas pequeñas con cubierta suave.
7. Casampulga Animal con el culo rojo (viuda negra)
8. Caulote Arbol de semillas redondas y negras.
9. Cenzontle Ave de melodías jugosas.
10. Cegua Mujer.
11. Ciguapate Medicamento para las enfermedades de la mujer.
12. Copal Arbol de corteza resinosa.
13. Coyol Arbol de frutas redondas cuyas semillas se
mueven.
14. Coyote Animal que aúlla en la montaña.
15. Cuajiniquil Arbol de frutos largos de alimento blanco.
16. Cusuco Armadillo.
17. Chacalín Animal que tiene el cuerpo envuelto en
concha(camarón).
18 Chachalaca Animal que hace mucho ruido(urraca).
19 Chagüite Lodo húmedo y pegajoso.
20 Chapulín Animalito largo de cabeza dura (saltamontes)
21 Chaya o Chayote Fruta jugosa.
22 Chía Semilla pequeña que se hincha.
23 Chicle Cosa pegajosa que se hace hilo.

24 Chichicaste Bejuco que produce picazón.
25 Chichigua Que tiene cosas grandes abultadas (senos de mujer)
26 Chichiltote Pájaro de colores encendidos.
27 Chilamate Arbol que tiene la corteza colorada.
28 Chilca Fruta colorada y picosa.
29 Chilcagre Picante y agrio (variedad criolla de tabaco)
30 Chile Fruto colorado y picante.
31 Chilincoco Planta que produce bulbos llenos de frutitas coloradas.
32 Chiltoma Cosa esponjosa y gorda (pimiento morrón)
33 Chinapopo Semilla blanca y gorda(tipo de frijol blanco).
34 Chischil Cosa abultada que suena.
35 Chocoyo Pequeño animal que habla (perico)
36 Chumpipe Animal inflado y con moco(pavo).
37 Chote Brote vivo (botón de las flores).
38 Epazina hierba que hiede a zorrillo
39 Escumite Frijol suave y blanco.
40 Gamalote Planta con tallo y hojas largas.
41 Guachipilín Arbol de pequeñas vainas secas.
42 Guailo Platanillo.
43 Gualiqueme Arbol de vainas suaves de frijol que silban.
44 Guapinol Arbol de frutas de pinol.
45 Guapote Pez de carne pastosa y colorada.
46 Güis Animal agorero.
47 Guate Caña de maíz.
48 Güiligüiste Arbol grande de frutos pequeños y colorados.

49 Hule Cosa viva que se mueve.
50 Izote Arbol que produce hilo blanco.
51 Jalacate Caña florida.
52 Jelepate Cosa pequeña hedionda(insecto chupador de sangre)
53 Jícaro Recipiente con ombligo.
54 Jicote Animal alado de cuerpo translúcido(abeja criolla)
55 Jiñocuabo Arbol que parece sarnoso.
56 Jocomico Jocote de mico.
57 Jocote Fruto redondo y maciso.
58 Lapa Cosa teñida.
59 Lipe Gusano (babosa)
60 Lisupo Nido de avispas.
61 Macuelizo Arbol de cinco hojas.
62 Malinche Malin-tzin, nombre propio.
63 Miligüiste Arbol de frutitos colorados.
64 Mozote Cosa viva que se agarra.
65 Nacascolo Arbol con orejas retorcidas.
66 Nancite Madre reverencial.
67 Ocote Arbol preñado de fuego.
68 Ojoche Flor redonda, preñada.
69 Pacón Arbol que contiene medicamento.
70 Papaya Fruta blanda y cáustica.
71 Paste Cosa seca y esponjosa.
72 Papastule Tule de hoja ancha.
73 Pataste Fruta blanda y redonda.

74 Pichete Cosa larga que corre (lagartija)
75 Pijul (voz onomatopéyica) nombre de un pájaro.
76 Pizote Animal de cerdas punzantes.
77 Pochote Arbol gordo y fofo.
78 Pujagua Semilla fofa y colorada(tipo de maíz rojo)
79 Quelite Tallo que se come.
80 Quequisque Verdura de tallo picante.
81 Sacuanjoche Flor pegajosa que se come.
82 Soncuán Come cabello ( abeja brava que se enreda en el pelo)
83 Sonzapote Zapote de semilla peluda.
84 Talalate Arbol de semillas redondas que giran.
85 Talnete Miel de la tierra (tipo de abeja que vive bajo tierra)
86 Tecolote Animal alado, redondo y que hace ruido (búho).
87 Tempate Medicina para los labios.
88 Tempisque Que sierra los labios( fruto astringente)
89 Teocinte Espiga de los dioses.
90 Teonosto Tuna sagrada.
91 Tomate Bola jugosa.
92 Totolate Animalito de los chumpipes.
93 Tule Tallo que se rasga.
94 Zacate Hierba áspera.
95 Zanate Animal alado que molesta.
96 Zapote Fruta redonda, blanda y pegajosa.
97 Zapoyol Semilla amarga del zapote.
98 Zompopo Animal que destruye con la cabeza.

99 Zopilocuao Arbol zopilote.
100. Zopilote Animal alado que cuelga suciedad.
Las palabras consignadas aquí son de uso cotidiano;pero los
campesinos ignoran el significado de cada nombre, usándolo únicamente
para identificar a las plantas y animales que los llevan. El significado que se
puso al lado de cada nombre fue consultado del “Glosario de nombres
náhuatl de plantas, pájaros y algunas otras especies, con descripción
de su etimología y comentarios del autor” del doctor Alejandro Dávila
Bolaños; de manera que el significado de las palabras no es producto de la
investigación participativa, sino de la consulta al autor, así que sólo a él
debe atribuirse el mérito y la responsabilidad de la traducción.
LA VIVIENDA
Después del paso del huracán Mitch, la solidaridad de los pueblos,
a través de diferentes ONGs, entre ellos el INPRHU-Somoto, han
dotado de viviendas a las familias damnificadas, que las perdieron, y
entre estas, desaparecieron muchas de las últimas muestras de la
vivienda indígena tradicional, que era la que habitaban las familias
más pobres de la zona.
Aunque el modelo que se está utilizando en la construcción
de viviendas para las familias damnificadas, es el resultado de un
estudio sobre la vivienda rural de la zona de trópico seco del norte de
Nicaragua, las viviendas auténticamente indígenas han desaparecido
casi del todo. Las muestras que aparecen en este documento son
fotografías tomadas después del paso del huracán Mitch, y en la
mayoría de los casos se presentan gravemente dañadas por la furia
de los elementos.
En Totogalpa se reconocen dos tipos de viviendas campesinas: las
casas indígenas, de las familias más pobres, construídas con paredes de
caña de maíz o maicillo sobre soportes de madera de quebracho, con techo
de paja o palma colocada sobre morrillos rollizos de madera de bimbayán o
de varas que antiguamente debieron ser de caña brava, pero que
últimamente se acostumbraban hacer con varas de candelilla, sobre las
cuales, el zacate (paja) o las palmas van amarradas con cáscara de palo de
mozote o de capulín, o con el bejuco llamado tripa de gallina y la casa de
estilo español, habitada por pequeños ganaderos ladinos y que
regularmente es construida de taquezal o de adobe, consta de una o dos

habitaciones y está rodeada de corredores, el techo es de teja de barro
colocada sobre un artesón de alfajillas y vigas de roble o de laurel y un
enrrejillado de madera de roble al que llaman “latas”. Junto a la casa, está la
cocina, en la cual se destaca un fogón modelado con tierra y al cual la mujer
mantiene blanqueado con una tierra blanca y refractaria.

Casa de teja
La casa indígena que se conoció antes del paso del huracán, era de
una sola habitación, de planta rectangular que medía no más de 5 X 7
metros y dentro de ella se hallaba el fogón en el suelo, en una de las
esquinas de la casa, rodeado por las famosas tres piedras que se
mencionan en los dichos, el tapesco para dormir y los garabatos para colgar
los enseres personales
Por testimonio de algunos ancianos del lugar se sabe que en los años
cincuenta, todavía se miraban los llamados ”ranchos o ranchitos” que eran
las viviendas de los indígenas más pobres, estas eran unas construcciones
circulares que se hacían alrededor de un horcón rollizo de seis varas de
alto, del cual se hacían derivar varias ramas o morrillos también rollizos,
hacia un círculo de horcones cuyo centro era el horcón principal y que se
unían entre sí por medio de morrillos rollizos un poco más gruesos que los
primeros los cuales servían como vigas para soportar el techo, sobre los
morrillos del techo se tejían las palmas que servirían de techo a la vivienda,
amarrándolos con bejucos, como en el caso anterior. Las paredes del
ranchito estaban hechas de caña de maíz o maicillo y deben haber sido muy

confortables en época de calor, pero cuando soplaba el viento o hacía
ventisca, estas paredes no brindaban ninguna protección.

Rancho de techo de paja

Parece ser éste el tipo de vivienda primitiva que describe Pablo Antonio
Cuadra, en su libro “El Nicaragüense” y que es común a todos los grupos
indígenas de Mesoamérica, pero que la influencia de otras culturas ha
hecho desaparecer poco a poco; sin embargo no es el tipo de vivienda
precolombina indígena mesoamericana, porque como se ve en “Joyas de
Cerén” en El Salvador, la vivienda campesina precolombina era un
rectángulo construido de mampostería, dividido en dos partes longitudinales,
de las cuales una de ellas estaba a su vez dividida en otras dos partes
iguales por lo que la vivienda constaba de tres ambientes: una especie de
sala de estar, con su armero, o depósito de herramientas y dos poyos de
mampostería adosados a la pared que dividía el rectángulo en dos, y en las
otras dos partes, que servían como dormitorios, había poyos también de
mampostería, pero más anchos para que sirvieran como camas, la cocina
estaba aparte, era circular, construida de caña de maíz, con techo de paja,
siguiendo el modelo del ranchito antes descrito. Los enseres, dejando por
un lado las herramientas y las armas, eran los mismos que hasta hace unos
treinta o cincuenta años utilizaban nuestros campesinos: ollas de barro
cocido, tasas semiesféricas de barro cocido para comer los alimentos,

piedra de moler, jícaras y guacales para beber, higüillas de calabazo, para
guardar las tortillas, calabazo para llevar el agua al trabajo, tinajas, apastes,
ollas y comales de barro cocido.
Plano y dibujo de casa joyas de Cerén
En Totogalpa, para delimitar el patio de la casa se acostumbra
cercarlo con matas de piñuela, entre las que se intercalan árboles de
tigüilote, de Jiñocuago o madreal. Actualmente estos cercos se refuerzan
con alambre de púas, sobre postes de madera dura como el quebracho, el
guayacán o la mora.
El patio de la casa era, hasta hace unos cincuenta años, una especie
de huerta familiar y en él se cultivaban: caña de azucar para endulzar las
bebidas, guineos, papayas, guayabas, plantas medicinales y olorosas y
algunas legumbres nativas como el chile, la chiltoma, el chayote, el pipián,
el tomate, el culantro, la hierbabuena, la ruda, el apazote y el orégano.
MUEBLES, UTENSILIOS Y ENSERES DE USO COTIDIANO
Los muebles utilizados por los indígenas Chorotegas de Totogalpa
eran y siguen siendo pocos, en realidad, el principal es el “TAPEXCO” (que
no es propiamente mueble, porque no se puede mover) sirve para dormir,
aunque también los hay que sirven como estantes para colocar cosas en
ellos. El tapexco es una estructura sencilla que consta de cuatro parales con
una horqueta en el extremo superior y que van enterrados en el suelo
formando un rectángulo de más o menos un metro con cincuenta
centímetros de largo por un metro de ancho, los parales que sirven como
patas, miden unos sesenta centímetros de alto y sobre ellos va colocado un
tejido de cañas o de varas delgadas y fuertes de una planta llamada
candelilla, sobre el tapesco se coloca un petate (estera) de palma, que ellos
elaboran como una especialidad y que son parte muy representativa de su
artesanía.
Otro ”mueble” infaltable en la vivienda indígena, es el
“MOLENDERO”, especie de mesa fija al suelo por medio de cuatro parales
fuertes que le sirven de patas, las cuales soportan un tablón de madera de
cedro o de aguacate de sesenta centímetros de ancho, por un metro con
veinte centímetros de largo y diez centímetros de grueso, que tiene la
superficie ligeramente cóncava y es el mueble donde se prepara la masa
de maíz para hacer las tortillas, sobre el molendero se coloca la piedra de
moler, utensilio infaltable en la cocina indígena y ahí se fija el molino de

maíz cuando se tiene la suerte de poseer uno. Hay que hacer notar que sólo
poseen molendero, aquellas familias que usan fogón, pues estos dos
objetos son inseparables uno del otro, en las cocinas que no tienen fogón y
que cocinan en el suelo sobre las tres piedras tradicionales, la piedra de
moler se coloca en el suelo y la mujer muele el maíz poniéndose de rodillas
ante la piedra. Esta manera de moler el maíz, de rodillas, no se usa en
Nicaragua desde hace más de cincuenta años y por eso pocas personas lo
recuerdan, de tal manera que en una visita de campesinas Chorotegas, a
Guatemala les pareció chocante y muy humillante, que las mujeres
cocinaran en esa posición, en realidad la postura de las mujeres mayas, al
preparar el maíz de rodillas no es más que una forma ceremonial de estar
en contacto con la Madre Tierra.
Como sea la verdad es que, según algunos ancianos del lugar, hace
mucho tiempo se viene implementando el uso de fogones de tierra en las
cocinas indígenas de Totogalpa y con ellos el molendero.

molendero

Un mueble verdadero que utilizan los indígenas de Totogalpa, es la
“PATA DE GALLINA”, que no es más que un asiento individual que se hace
con una rodaja de madera cortada al través, a la cual se le colocan tres
patas rollizas de madera rústica, perforando sendos agujeros en la rodaja de
madera, las patas forman un triángulo en la parte inferior. Hermana de la
pata de gallina es la “BANCA”, una tabla plana de un lado y convexa por el
otro, como las que salen cuando se cuadra una tuca de madera en rollo; a
esta tabla (costonera) se le ponen dos patas rollizas en cada extremo,
quedando un asiento largo y angosto en el que pueden sentare
cómodamente hasta cuatro personas dependiendo del largo de la
costonera.

Dibujo de pata de gallina y de banca

En algunas casas se encuentra un mueble llamado “BÚNQUE”, que es
un cajón de dos a tres metros de largo, por sesenta centímetros de ancho y
hasta noventa centímetros de hondo, que se construye de madera,
preferiblemente de cedro, con una tapadera del mismo material y que sirve
para almacenar granos básicos. Algunos búnques tienen varias divisiones
permitiendo el almacenaje de maíz, sorgo y frijoles, en el mismo mueble.
Últimamente, pero no se sabe exactamente desde cuando, se ha
sumado al mobiliario tradicional, una “MESA” común y corriente de noventa
centímetros de alto, un metro de largo y ochenta centímetros de ancho, que
se coloca junto a la pared, frente a la puerta de entrada de la casa. Sobre
esta mesa se colocan las imágenes de la devoción de la familia y siempre
se encuentra adornada con flores e iluminada con una vela, todas las
familias campesinas, indígenas o no, tienen esta mesa en su hogar, de
manera que se deduce que ella es la sustitución del lugar sagrado que los
indígenas han tenido siempre en su casa.
Fotografía de mesa de santos

Hay un utensilio llamado “PILÓN” que no es común en todas las
casas, pero que se usa mucho en la zona, es un tronco rollizo en el cual, en
uno de los extremos se ha perforado con fuego, un agujero de fondo
redondo que sirve para pilar (quitar la casulla al café) con ayuda de otro
instrumento llamado “PIZÓN ”que es un madero con uno de los extremos
grueso y redondo como una maza, con el cual se golpea el grano hasta que
quede totalmente libre de casulla.
Dibujo de pilón y pizón
No hay cocina campesina en la que no se encuentre un ”GARABATO”,
este es un utensilio muy sencillo y útil consiste en un pequeño tallo de laurel
de unos treinta centímetros de largo, al que se le dejan de las ramas que
son radiales, unos quince centímetros a cada una, de tal forma que parezca
la estructura de una sombrilla invertida. Este aparato se cuelga con las
ramitas hacia arriba, sujetándose del tallo principal por medio de una cuerda
que atraviesa un agujero practicado en el extremo superior de tallo y sirve
para colocar en él, las jícaras o cumbas que se utilizan para beber,
poniéndolas boca abajo, una en cada ramita.

Garabato y matayagual
El “MATAYAGUAL” es otro utensilio común en la cocina indígena de
Totogalpa, consiste en un aro de bejuco forrado de tela de unos treinta
centímetros de diámetro, que cuelga del techo de la cocina por medio de
tres cuerdas equidistantes atadas al aro formando un triángulo equilátero y
que se unen unos treinta y cinco centímetros más arriba para formar una
sola cuerda que es la que se sujeta al techo. Este utensilio sirve para
colocar en él la higüilla con las tortillas para evitar que se las coman los
ratones.
El “CHINCHORRO” es un utensilio muy útil a las madres que tienen
hijos pequeños, es una hamaca pequeña, tejida con fibra de henequén,
para que los niños duerman en él, es el equivalente a una cuna y las
madres lo mecen suavemente para adormecer a la criatura.
En la cocina indígena mesoamericana, el principal instrumentoes el
metate o “PIEDRA DE MOLER”, pues sin ella no se pueden elaborar los
alimentos. Se utiliza principalmente para moler la masa de maíz que sirve
para hacer las tortillas, principal alimento de los indígenas mesoamericanos;
pero también sirve para preparar recados pues en ella se muelen las
semillas y otros vegetales utilizados en la preparación de los alimentos.
Actualmente se han instalado molinos eléctricos en algunas comunidades y
las mujeres caminan largas distancias para llevar a moler su maíz, porque la
tarea de moler el maíz en la piedra es una de las más pesadas del quehacer
de la mujer campesina. En muchas casas hay también molinos de tornillo
sin fin, que son de fácil adquisición y ayudan mucho en las tareas de
preparación de alimentos, sin embargo no se ha abandonado la piedra de
moler, porque la masa, para que tenga una textura fina y maleable debe
“repasarse” en la piedra antes de hacer las tortillas, y porque para la
preparación de los recados no se puede usar otro objeto que no sea la
piedra de moler.

Foto de piedra de moler

Los utensilios y recipientes para cocinar y preparar los alimentos, son
piezas de cerámica que ellos mismos elaboran y dependiendo del uso a que
se destinen, depende su forma y su tamaño. Aquí enumeramos los de uso
corriente, aunque ahora hacen algunos cuyo diseño y utilidad no es original
y para ellos no forman parte de su utillaje.
Según Guillermo Carrasco, ceramista y antropólogo somoteño, las
formas de los recipientes y vasijas de cerámica se derivan de la forma del
calabazo cortado horizontalmente, de manera que para facilitar la
comprensión, usaremos esa descripción.

Esquema de calabazo cortado horizontalmente
EL COMAL es quizás el utensilio de barro cocido más
característico de la cocina indígena de Mesoamérica pues en el se
cocinan las tortillas que son el principal e infaltable alimento en toda
comida. El comal es un disco de barro cocido, ligeramente cóncavo,
(su forma equivaldría a la base inferior del calabazo) de treinta o
cuarenta centímetros de diámetro y de un centímetro de grueso, es
rustico en su superficie convexa que es la que hace contacto con el
fuego y pulido en su cara cóncava, que es donde se coloca la masa
de maíz para que se cocine con el calor.

Comal apaste olla pascón jarro jarrito etc.
Para la preparación del maíz antes de hacer la masa, se utilizan al
menos dos vasijas de barro cocido, que son: el apaste y el pascón. “EL
APASTE” es una olla semiesférica (como un calabazo cortado por la mitad
de la parte inferior) de barro cocido de un centímetro de grueso, con el
borde reforzado para que tenga mayor resistencia y de cuarenta a sesenta
centímetros de diámetro, según sea la cantidad de maíz que haya que
moler, esto dependerá del número de miembros que tenga la familia.
En el apaste se cuece el maíz con agua y ceniza para que se suavice
y la masa tenga la textura adecuada, a esta práctica se le llama nezquesar y
al producto de esa práctica, que es el maíz cocido con ceniza, se le llama
nixtamal.

El nixtamal, antes de pasar al molino o la piedra debe de lavarse para
quitarle los residuos de ceniza, para eso se utiliza “EL PASCÓN”, que es
igual que el apaste en su tamaño y su forma pero con muchos agujeros en
toda su superficie, para que pueda escurrir el agua con la ceniza y que el
maíz quede limpio dentro del pascón.
Los alimentos que se comen cocidos se cocinan en una “OLLA” de
barro cocido, que es una vasija de forma, redonda con la forma de una
esfera achatada, ( como un calabazo cortado por la cintura). La olla es
rústica en su interior (lo que transfiere a los frijoles cocidos en olla de barro
un inigualable bouquet), pero pulida en la mitad superior de la superficie
externa, la mitad inferior de la olla se deja sin pulir pues es la expuesta al
fuego. A la olla se le hacen en el bode superior, junto a la boca, un par de
asas para facilitar su manipulación.
Hay un utensilio de cocina que cada día se usa menos pues está
siendo sustituido por recipientes importados hechos de metal, es el
“SARTÉN” de barro cocido, de la misma forma del comal, pero un poco
más profundo y con asas para su manipulación, es pulido en su superficie
interna y en la mitad superior de su superficie externa, la parte inferior de la
superficie externa, que es la que hace contacto con el fuego, es rústica. El
sartén se utiliza para cocinar alimentos fritos o guisados.
EL “JARRO” es un recipiente de cocina que tiene la forma de un
calabazo estrecho y alargado que hubiera sido cortado por encima de la
cintura, tiene un asa grande que va desde la boca hasta la mitad de la parte
inferior, al lado opuesto del asa, la boca se estira y se levanta formando un
pico para verter por él, los líquidos de su contenido. El jarro se utiliza para
calentar agua y para preparar el café y otras infusiones. Algunos jarros
tienen una tapadera plana, hecha del mismo material, con una pequeña asa
para su manipulación.
Para beber el café u otras bebidas calientes se utiliza otro recipiente
de barro que se llama ”JARRITO”, que no es propiamente un jarro pequeño
pues tiene una forma diferente: el jarrito es un recipiente que tiene la forma
de un pequeño barril pero que en la boca tiene un reborde que se proyecta
hacia fuera como un centímetro, el jarrito mide unos once centímetros de
alto y unos siete centímetros de ancho, el barro con el que está hecho es de
un grosor de tres milímetros y tiene en uno de sus lados un asa que va
desde el borde superior hasta la mitad del recipiente. En el jarrito, tanto la
superficie interior como la exterior son pulidas.

LA “TINAJA” era hasta hace poco, una parte del atavió de la
muchacha campesina, pues se utilizaba para llevar el agua a la casa desde
la fuente, pozo o quebrada.
La tinaja es un recipiente cuyo tamaño puede variar un poco, tiene la
forma de un calabazo cortado más arriba de la cintura y tiene dos pequeñas
asas a los costados de la parte superior del cuerpo de la tinaja, es hecha de
barro cocido de cinco a seis milímetros de grueso, mide cerca de treinta o
treinta y cinco centímetros de diámetro y de treinta a treinta y cinco o
cuarenta centímetros de alto, es pulida en toda su superficie exterior.
Además de ser el recipiente para el acarreo del agua, es la
refrigeradora de la casa, una tinaja llena de agua se mantiene siempre en
un lugar fresco de la casa y el agua esta siempre a la temperatura adecuada
para calmar la sed a pesar del calor que esté haciendo en el exterior de la
vivienda. Desgraciadamente debido a su fragilidad, la tinaja está siendo
sustituida por los bidones de plástico, menos frágiles, más fáciles de
transportar y más livianos, además de que por ser materiales de deshecho,
son más baratos: pero a pesar de sus ventajas los recipientes de plástico no
mantienen la frescura del agua como la tradicional tinaja.
Para beber la sopa o atoles calientes, se utiliza un recipiente de
barro cocido, pulido por dentro y por fuera, tiene una forma semiesférica,
mide quince centímetros. de alto veinte de diámetro, este utensilio se
conoce como “TAZÓN”.
En los hogares indígenas se encuentran otros utensilios que tienen
relación con el consumo, preparación y protección de los alimentos,
describiremos los que según los participantes, son de origen indígena
obviando aquellos que aunque sean de uso común, son productos
importados y adquiridos en el comercio, como platos, cuchillos,
radiograbadoras, etc.
El “CALABAZO” es la cantimplora del campesino mesoamericano, es
una cucurbitácea que se cultiva especialmente para ser utilizado como
recipiente de viaje o para llevar agua al trabajo. Se cosecha completamente
maduro, se deja secar y ya seco se vacía de la pulpa y las semillas, se lava
y está listo para ser usado, el tapón que se usa para proteger el agua es un
trozo de olote, (parte que queda de la mazorca cuando se ha desgranado el
maíz). Los recipientes de deshechos de plástico están desalojando a los
calabazos de su importante lugar en la utilería del campesino, privándolo de

la frescura del agua que el calabazo conserva mucho mejor que cualquier
pichinga de plástico.
Hay una cucurbitácea muy parecida al calabazo cuyo fruto tampoco es
comestible pero que tiene una cáscara muy resistente, esta fruta se llama
”Higüilla” y con ella se hace un recipiente que lleva el mismo nombre que la
fruta, tiene la forma de una toronja y mide entre treinta y cuarenta
centímetros de diámetro por treinta o treinta y cinco centímetros de alto.
Para ser utilizado se cosecha completamente maduro, se deja secar se le
corta con una sierra, la parte superior procurando que el corte sea nítido
para que la pieza que quede pueda servir de tapadera, se saca la pulpa
seca y las semillas y está lista.

Calabazo e higüilla

LA HIGÜILLA sirve para depositar las tortillas, y que se mantengan
calientes y suaves, es una especie de termo natural muy usado en las
comunidades indígenas. En el comercio se encuentran a la venta, tortilleras
de espuma de plástico que tratan de sustituir a la higüilla, sin embargo hasta
hoy no le ha quitado su lugar en la cocina campesina
. Entre las plantas de la zona seca hay una de la que dos variedades
son de mucha utilidad para la elaboración de diferentes útiles, desde vasos
para beber hasta juguetes e instrumentos musicales. Esta planta es el
“JÍCARO” y da su nombre a uno de los utensilios llamados “JÍCARAS O
CUMBAS” que sirven para beber líquidos fríos como el pinol, el tiste, y el
posol. Son estas unos vasos en forma de huso que se elaboran con la
variedad de jícaro cuyo fruto tiene precisamente esa forma. Para ser
utilizado se cosecha el jícaro completamente maduro, se deja secar, se le
corta uno de los extremos con una sierra fina, se le extraen la pulpa y las
semillas, se lava y ya está listo un vaso muy apreciado dentro de la
artesanía indígena, pues se acostumbra decorar estas cumbas con dibujos
muy finos gravados con una cuchilla. Las semillas del jícaro tostadas y
molidas sirven para hacer una bebida parecida al chocolate, que se bebe en
jícara precisamente, de la pulpa del jícaro se elabora un jarabe muy eficaz
para la tos.

Jícara guacal cuchara
Con esta misma variedad de jícaro se elaboran “ CUCHARONES”
para servir la comida, estos utensilios son frutos de jícaro cortados de forma
vertical, desde el pedúnculo hasta la base y el tratamiento que se da a la
fruta para su elaboración es el mismo que para hacer las cumbas o jícaras.
Otra variedad de jícaro produce frutos redondos. Siguiendo el mismo
procedimiento que para hacer las jícaras, se elaboran guacales, que son
frutos de jícaro cortados a la mitad en forma vertical, desde el pedúnculo a
la base. Los “GUACALES” son unos utensilios semiesféricos que tienen
muchos usos: sirven para beber chicha (bebida fermentada hecha a base de
maíz) para preparar algunas mezclas de alimentos, para echar agua en la
ropa que está siendo lavada, para guardar pequeñas cantidades de granos
y para un sinnúmero de utilidades que sería prolijo enumerar.
Para la cocina, el indígena elabora diferente utensilios de madera,
como ”LAS PALETAS” que sirven para menear los alimentos cuando se
están cocinando, las hay de todos tamaños según sea el tipo y la cantidad
de comida que se cocina, también se elaboran cucharas de diferentes
tamaños para menear y probar sopas o alimentos líquidos que se están
cocinando.
Con la fibra del henequén se elaboran diferentes artículos de uso
cotidiano, de los cuales los principales son el “MECATE Y LA CABUYA”. El
mecate es una cuerda de un centímetro de mena que tiene múltiples usos,
sirve para tender ropa, para atar bultos o animales y hasta para tomar
medidas. La cabuya es una cuerda delgada, de dos o tres milímetros de
mena que se utiliza para colgar objetos pequeños, para amarrar a las aves y
para muchos usos más.
Otros utensilios de uso común que los mismos indígenas elaboran
son las “ALFORJAS”, que hasta hace muy poco tiempo, junto al calabazo
identificaban al indígena, cuando llegaba a la ciudad. Son estas una par de
bolsas tejidas con fibra de henequén, de una sola pieza, de tal manera que
queden unidas entre sí por un fajón del mismo material y que se cuelgan del
hombro, actualmente estos utensilios están siendo sustituidos por las
mochilas adquiridas en el mercado.

alforjas
De la misma forma que las alforjas, pero más grandes y elaboradas
de cuero crudo de vaca, son los “ZURRONES” que se colocan sobre el lomo
de los burros para transportar el maíz cuando no ha sido desgranado.
En Totogalpa, la cestería es una de las artesanías más importantes y
no hay familia que no utilice el CANASTO, la CANASTA y la CANASTITA,
que son los útiles que resultan de este oficio. El “canasto” es un cesto
grande cilíndrico de sesenta a ochenta centímetros de diámetro por treinta
o cuarenta centímetros de alto, está hecho de caña brava o de bambú y se
usa para el empaque de productos que se llevan al mercado, sean estos:
verduras, frutas o productos elaborados, como rosquillas o pan.

canasto canasta canastita
La “CANASTA” es un cesto pequeño, portátil, personal, con un asa
diagonal en la parte superior para facilitar su transporte, corrientemente se
lleva pendiente del brazo. Las hay de varios tamaños pero las más usadas
miden unos treinta centímetros de diámetro por veinticinco centímetros de
alto. Se usa cuando se va de compras al mercado.
La “CANASTITA” es un cesto pequeño tejido con hojas de
palma y en algunos casos con hebras de pino, hay canastitas de
diferentes tamaños, desde diez hasta veinticinco centímetros de
diámetro. Se usan para guardar huevos u otros enseres pequeños
como botones e hilos.

En muchas de las comunidades no existe el servicio de
energía eléctrica, entonces los habitantes tienen que recurrir al
“CANDIL” que es un recipiente de hojalata, cilíndrico de cinco
centímetros de alto por cinco de diámetro, cerrado por ambos
extremos, pero del centro de la superficie superior se proyecta un
cono del mismo material, de tres centímetros de alto, por donde se
asoma una mecha de algodón, que es la que hace la llama para
alumbrar, este utensilio usa keroseno o diesel como combustible.

candil
Las herramientas que utilizan los campesinos para la
realización de sus labores, son en su mayoría productos industriales
que se compran en el mercado y por lo mismo no tienen ninguna
relevancia como factor cultural propio, solamente el “ARADO
EGIPCIO” que es el instrumento tradicional para la labranza en
tierras de poca pendiente, ( y por lo mismo de muy poco uso en la
zona poblada por indígenas) es elaborado por ellos mismos aunque
obviamente, no es original de su cultura sino que fue traído por los
españoles .
Las herramientas de más uso son: el machete cuma, el machete
de vuelta que se usa para desherbar, la cutacha que es un machete
recto, el hacha, el espeque para sembrar, la coba para hacer los
hoyos en los que se siembran los postes, el azadón, la barra, la
piocha, la pala, el martillo y diferentes tipos de cuchillos.
Foto de herramientas
Como los indígenas de Totogalpa por lo general caminan a pie, (muy
pocos tienen caballo, burro u otra bestia de carga) no existe ni la tradición ni
los aperos del jinete.
COSMOVISIÓN
Los indígenas de Totogalpa conservan aún una baga reminiscencia
de la cosmovisión indígena precolombina; pero con una confusión de ideas,
debido a la influencia de la religión católica y a la ideología, vigente hasta
nuestros días, que fue propugnada por la revolución Sandinista.
El indígena considera que el ser humano, los animales y las plantas
como parte de la naturaleza, por ser creación de Dios deben ser respetados
y protegidos, consideran que Dios castiga a quienes atentan contra la
naturaleza (como los madereros y los cazadores) y que por eso es que los
inviernos son malos por falta de lluvia o porque son tan copiosos que
causan inundaciones, deslaves, derrumbes, destrucción y muerte.
Los astros, principalmente el sol la luna y el lucero de la mañana y de
la tarde, (que ellos no saben que es el planeta venus) son guías para que la

gente al observarlos pueda hacer las cosas de manera correcta y que el
resultado de sus acciones sea mejor, siguiendo esta línea:
La mujer embarazada debe cuidarse de los eclipses (señales del
cielo) pues al salir de su casa puede poner en peligro la salud del niño, por
ejemplo: puede nacer con labio leporino.
Cuando se corta un arbol debe ser durante la luna tierna.
La siembra de algunas plantas debe hacerse durante la luna llena.
Los árboles y los animales nos dan señales sobre cómo será al
invierno y también sobre el aparecimiento de plagas en los cultivos.
Los antiguos consideraban que los árboles y los animales tenían su
propio espíritu y que de alguna manera estaban conscientes de que fueron
creados para el servicio del ser humano, por eso los indígenas les pedían
permiso a los hermanos árboles, para cortarlos o utilizar sus frutos, ramas,
hojas y flores.
Los más viejos aún conservan ese respeto por la naturaleza,
considerando que hay una relación directa entre las cosas, las plantas, los
animales y la gente de manera que lo que le pasa a uno de ellos influye en
todos los demás, incluyendo al ser humano.
Díos le dio al ser humano, la tierra y todas sus criaturas para convivir
con ellas, aprovechar sus productos y cuidarlas como parte de la creación
de Dios. Le dio ciertas plantas para comer, otras para curar sus
enfermedades y otras para que se protegiera de los elementos, pero no
para tratar de hacerse rico explotando los recursos que Él le entregó en
administración.
Es bueno y agradable a Dios compartir los frutos de la tierra, los del
agua o los del aire con las visitas, con los parientes y amigos y es bueno
vender una parte de lo que se produce para cubrir las necesidades de la
familia, pero es muy malo y desagradable a Dios, producir sólo para la
venta.
No se debe engañar al amigo ni al pariente, la palabra empeñada
vale más que cualquier documento, porque faltar a la palabra es algo así
como estar fuera de armonía con la creación.
Como antes se mencionó, muchas de estas maneras de pensar se
conservan entre los más ancianos, pero la corriente materialista ha invadido

el pensamiento de los jóvenes, haciéndoles pensar que esas cosas son
tonteras inventadas para mantener a la gente dominada, sin embargo
muchas personas, incluso jóvenes, están sintiendo los efectos negativos del
alejamiento de sus valores tradicionales y han expresado la necesidad de
rescatar esos rasgos tan valiosos de su cultura.

LA VIDA Y LA MUERTE
La vida es un don de Dios y se la ha dado a todos los seres de la
naturaleza, por lo tanto es necesario respetarla en todos sus aspectos, pero
también es parte de un ciclo en el que la contrapartida es la muerte, de tal
manera que es necesario que unos mueran para que otros puedan vivir.
Visto desde otro punto de vista esto quiere decir que quitar la vida
inútilmente a otro ser vivo o quitársela para enriquecerse es salirse del
equilibrio natural que Dios instituyó.
Matar a un ser vivo (incluidas las personas) puede ser una falta
gravísima o puede ser una necesidad, por eso los indígenas siguen siendo
bravísimos guerreros, cuando consideran que la causa por la que luchan es
justa, o cuando se han comprometido con el líder.
Como todas las cosas tienen su espíritu, no hay que destruirlas, pero
si es necesario utilizarlas se puede hacer siempre que sea dentro de las
normas establecidas por la tradición.
Así como la vida es un estado pasajero que se tiene que terminar
cuando la persona, animal o planta ya no sea útil, o cuando su muerte sea
necesaria, la muerte tampoco es algo que deba temerse, no tiene nada de
malo morirse. Al principio da la idea de que esa falta de temor a la muerte
es una expresión de machismo, pero no es así, porque si así fuera,
considerarían una tragedia la muerte de los más tiernos, por el contrario
celebran su muerte con una danza especial, pues es la creencia que se los
lleva la virgen María y si se identifica a María con la Madre Tierra, hay un
sincretismo en tal creencia.
El día que nace, la persona ya viene con las habilidades de que se
va a valer en la vida eso no se puede cambiar (el que nació para tamal, del
cielo le caen las hojas) pero la naturaleza le va enseñando como vivir mejor
su vida, aprovechando los dones que Dios le dio, así también, trae su
muerte ya predestinada, por eso le envía señales para que no sea
sorprendido (cuando el tecolote canta, el indio muere).

Los muertos son sujetos de un culto especial: al morir un niño o niña
se celebra una ceremonia en la cual se ejecuta una danza que se llama “la
palma”, durante esa ceremonia, para la cual se prepara un altar especial
cubierto de flores y hojas de pacaya, el padrino y la madrina, que son los
ejecutores llevan al niño en sus brazos, lo bañan con agua de flores y
cuentan los ancianos, que hasta hace poco tiempo, el agua con la que
bañaban el cadáver del niño o niña se daba de beber a los presentes.
Actualmente por influencia de los programas de salud e higiene, el agua se
esparce devotamente en el suelo, mientras los asistentes cantan y repiten
las oraciones que dirigen los padrinos.
Cuando muere un adulto, se le viste con su mejor ropa, se coloca en
el centro de una cruz formada por cuatro velas de cera, cada vela en un
punto cardinal, una en el norte, otra en el sur, otra en el oriente y una más
en el poniente, se le rodea de flores, se coloca junto a él un vaso con agua y
se le “vela” (acompaña) con cantos y rezos durante una noche completa y
hasta el medio día siguiente, durante el cual se le entierra. En la vela se
acostumbra a contar chistes para alegrar al difunto, fumar, tomar café con
pan y en algunos casos jugar naipes y beber guaro. Para enterrar al difunto
se cava una fosa de dos metros de profundidad en la cual se introduce el
ataúd, se bendice la tierra que lo ha de cubrir se rellena la fosa y se cubre
con todas las flores que adornaron su “vela”.
Durante nueve días se reza cada noche por el ánima del difunto
manteniendo el altar con flores, candelas y un vaso con agua y a los nueve
días se repite la ceremonia de la “vela” como si el difunto estuviera
presente, contando chistes, tomando café con pan, jugando cartas,
cantando y rezando.
El día de los muertos se celebra el dos de noviembre y ese día la
gente se reúne en el cementerio para limpiar y adornar con flores y adornos
de papel de china de colores alegres, las tumbas de sus seres queridos, en
las que se colocan candelas encendidas, un vaso con agua y la comida que
más le gustaba al difunto. Es la costumbre que la familia pase todo el día en
el cementerio, acompañando a los muertos durante su día.
El día del cumpleaños del muerto y el día de su muerte, se celebra
adornando con coronas de flores (coronando) y colocando un vaso con
agua en las tumbas de los muertos, lo cual significa que el día de la muerte
es el día del nacimiento a una vida nueva y diferente pues es el día en que
el alma del difunto se une al gran espíritu de Dios, que lo contiene todo.

Los muertos no se alejan de sus familias, están siempre pendientes
de ellas para ayudarlas en sus dificultades, por eso es necesario
mantenerlos contentos y demostrarles el respeto y cariño que se les tiene.
Los antepasados alientan e infunden valor o paciencia a sus descendientes
y en algunos casos les previenen de catástrofes o dificultades.
EL CALENDARIO
El calendario indígena está muy influenciado por el calendario cristiano
y por la cosmovisión que los españoles nos inculcaron, sin embargo hay
fechas del calendario occidental que no tienen ninguna importancia para los
indígenas de Totogalpa. Por otra parte siguen celebrando algunas fechas
que ya eran ceremoniales antes de la llegada de los españoles pero que
han perdido su sentido original y ahora se enmarcan en fechas del
calendario cristiano.
Por otra parte, para “santificar las fiestas” la iglesia católica oficializó
algunas fechas de la tradición indígena mesoamericana y con eso le quitó
su sentido original, como es el caso del 13 de diciembre día de Guadalupe,
que era una fiesta de los aztecas, dedicada a la madre tierra y que los
católicos la convirtieron en una festividad dedicada a María la madre de
Jesucristo, esto ha producido un sincretismo que no se manifiesta
concientemente, pero que siempre se manifiesta.
El primero de enero, primer día del año no es motivo de ninguna
ceremonia especial, excepto porque se ha convertido en una fiesta más en
el año, sin embargo, a partir del primero hasta el día seis de enero, los
indígenas observan con cuidado cómo es el estado del tiempo durante cada
día, porque según ellos estos días denominados cabañuelas (nombre
muy español) marcan el comportamiento del tiempo durante la época
lluviosa del año que comienza.
El seis se celebra la llegada de los “Reyes Magos” a visitar al niño
Jesús, pero sin ninguna ceremonia especial.
El dos de febrero se celebra a la “Virgen de Candelaria” esa festividad
es importante porque para esa fecha ya deben de estar recogidos los
residuos de las rozas y ese día se producen las “quemas” después de las
cuales se acostumbra tomar colectivamente una sopa de res que sirve para
“sacarse el calor”. Debido a la influencia de los organismos de desarrollo
que han estado luchando contra la costumbre de quemar los rastrojos (por
el daño que las quemas ocasionan al suelo) esta costumbre de quemar está

siendo abandonada y la festividad perdiendo su sentido dentro de la cultura
agrícola de los Chorotegas.
Durante todo el mes de febrero los indígenas tratan de interpretar,
mediante la observación de la conducta de las aves, insectos, animales
silvestres y plantas, las señales que indiquen cómo será el próximo invierno:
la dirección de los nidos de las corchas, los caminos de las hormigas, las
actividades de los roedores y la floración de algunas plantas, son
indicadores de la conducta del tiempo de lluvias llamado invierno en estas
latitudes.
Durante la “semana santa” se celebra la bendición de las semillas
que se habrán de sembrar en la próxima época lluviosa y por supuesto las
celebraciones católicas tienen mucha importancia. Una curiosa creencia de
los indígenas es que si alguien se baña durante los días de la “semana
santa” se convierte en pez, la sirena es un ejemplo de ello.
El tres de mayo se celebra el “día de la cruz” la cual representa los
cuatro puntos cardinales y los cuatro vientos, se supone que se celebra la
caída de la primera lluvia, aunque hace ya mucho tiempo que las primeras
lluvias no caen en mayo, como coincidencia la iglesia Católica celebra ese4
día la cruz en la que Jesús fue sacrificado y a la que en algunos casos para
diferenciarla de la cruz indígena, los religiosos llaman la Vera Cruz, o sea la
Verdadera Cruz.
El quince de mayo se celebra el día de “San Isidro Labrador” patrono
de los agricultores y que controla la regularidad de las lluvias, los
campesinos le piden cuando está lloviendo demasiado “San Isidro Labrador,
quita el agua y pon el sol” o por el contrario, si está lloviendo muy poco, le
piden”San Isidro Labrador pon el agua y quita el sol”.
El veinticuatro de junio se celebra el día de “San Juan” y la entrada de
la canícula, que es un tiempo sin lluvias que dura hasta el quince de agosto.
El dieciséis de julio celebran el “Día del Carmen”, festividad que se
celebra comiendo elotes asados o cocidos, tamalitos de elote, güirilas,
montucas y Atole de elote, esta es la celebración de la primera cosecha del
maíz tierno, el que debe ser compartido con la familia, amigos y visitantes,
durante esta festividad se intercambian como regalo, elotes y alimentos
elaborados con maíz tierno.
Julio y agosto son los meses de los cuadritos que se caracterizan por
la falta de alimentos, pues el maíz de la cosecha anterior ya se ha terminado

y aún no puede recogerse la cosecha del que se sembró en mayo, porque
está todavía tierno.
El quince de agosto se celebra la “Asunción de María” que los
campesinos no saben que significa, pero que coincide con la recolección de
la cosecha y el final de la canícula.
El quince de septiembre es la fecha de la siembra de postrera.
El cuatro de octubre se celebra el día de “San Francisco de Asís”
patrono protector de los animales, ese día es tradicional la caída de una
lluvia tormentosa llamada “el cordonazo de San Francisco”.
Noviembre es un mes dedicado a los muertos: el día primero se
dedica a “ Todos los Santos” y el segundo a los “fieles Difuntos”, que para
los indígenas son todos sus antepasados.
El día primero se preparan flores candelas y adornos de papel de
china para llevar al cementerio al día siguiente.
El dos de noviembre se visita el cementerio desde muy temprano, se
limpian y adornan las tumbas de los parientes fallecidos, se les lleva su
comida favorita, un vaso con agua y se les acompaña durante todo el día
comiendo y bebiendo con alegría.
En noviembre se comienzan las socolas, que son las rozas que se
hacen como preparación de las tierras que se habrán de sembrar el año
siguiente. Los ganaderos chapodan sus potreros en noviembre y riegan
semilla de zacate, para que se entierre y esté lista para germinar cuando
lleguen las primeras lluvias del próximo año.
Diciembre es el mes de la alegría, se inicia con la celebración del día
de “San Nicolás de Bari” patrono y abogado de los niños, el día seis. El siete
se celebra la gritería que es una fiesta en la víspera del día de concepción,
en la cual se canta, se reza y se queman cohetes en honor a la Virgen y se
reparten frutas y dulces entre los asistentes. Un dulce en especia llama
mucho la atención, es el “gofio” hecho de maíz tostado y molido al que se le
agrega panela rayada y agua, para hacer una masa con la cual se hace una
gran tortilla que se deja secar y luego se corta en forma de pequeños
rombos, que son los que se reparten a los que asisten a la gritería. Esta
fiesta tiene su mayor expresión entre los ladinos de las ciudades de León y
Granada, pero se ha extendido a todo el territorio de Nicaragua, adquiriendo
carta de naturaleza entre los indígenas Chorotegas.

El día ocho, día de la “Purísima Concepción de María” se celebra con
rezos cantos y quema de cohetes.
El doce, se celebra el día de “Guadalupe”, fiesta que coincide con la
celebración precolombina dedicada a la madre tierra, pero que actualmente
se celebra dedicada a la patrona de América, La Virgen de Guadalupe. En
el Terrero, comunidad indígena de la comarca de Terrero Grande esta es la
fiesta patronal y se celebra con gran pompa, incluyendo rezos, misa
solemne, quema de cohetes, baile y comida comunitaria.
El veinticuatro de diciembre se celebra la “Noche Buena” y el
veinticinco, “La Navidad del Niño Jesús”, el veintiocho, el “Día de los
Inocentes” y el treinta y uno “El Año Nuevo” que aunque ya se sabe que es
el día primero de enero, se espera festejando desde el día anterior. Para la
Noche Buena y el Año Nuevo, se acostumbra comer nacatamales, beber
chicha y bailar toda la noche con música popular, es de hacer notar que
estas fiestas no tienen carácter sagrado dentro de a cosmovisión indígena.
A estas fiestas debe agregarse la del Santo Patrono de cada
comunidad, que se celebra con rezos cantos, música y bailes populares,
El significado de algunas de las celebraciones católicas no está claro
en el pensamiento de los indígenas, por ejemplo: ellos no entienden que es
la concepción, y asocian el término únicamente a un icono de la Virgen
María, tampoco saben que quiere decir Asunción, y también refieren el
término a un icono, de la misma manera muchos términos de la
nomenclatura católica no les son lo suficientemente claros, pero celebran
las fiestas por tradición, por devoción y por la fé que les fue inculcada por
los religiosos que llegaron a catequizarlos.
LA TIERRA
LA TIERRA, en indudablemente la madre de todo lo creado, la
naturaleza misma no podría existir si la tierra no existiera, de la tierra brota
el agua y corre sobre ella con ternura y suavidad, los árboles, los cultivos,
las plantas alimenticias, las frutas que sirven como alimento, las plantas
medicinales con las que se recupera la salud, las flores que alegran los
campos, el pasto, las frutas y los granos que alimentan a los animales
domésticos y silvestres, todos salen de la Madre Tierra. La Madre Tierra da
refugio a muchos animales como las hormigas, los cusucos, las culebras,
los guardabarrancos, los conejos y los chocollos, y proporciona a los seres
humanos, los materiales para hacer sus viviendas y utensilios de cocina,

como el adobe, la teja, las ollas y los comales, pero además, de ella brotan
árboles que proporcionan madera y leña, para la construcción, para hacer
muebles y enseres de madera y para cocinar los alimentos y quemar las
tejas y piezas de cerámica que se utilizan en la vida diaria.
Los indígenas como hijos de LA TIERRA le deben respeto y
consideración, por eso deben alimentarla, para que ella pueda nutrir a las
plantas que se cultivan, debe dársele agua para que se mantenga fresca
cerca de la casa, cuando se bebe algún líquido, fresco o chicha, se echa un
poquito en el suelo para compartirlo con ella esta costumbre de tirar al suelo
un poquito del líquido que se bebe, se mantiene entre los indígenas pero
hasta ahora se ha vuelto a reconocer su significado.
La TIERRA debe ser trabajada con amor, para satisfacer las
necesidades de la familia, pero nunca con la ambición de hacerse rico. Los
que sacan los minerales de La TIERRA para enriquecerse, cometen una
falta gravísima, como si la cometieran con su propia madre, por eso las
riquezas adquiridas con el saqueo a la tierra, no se consideran bien
habidas, los minerales como la piedra, la arena, la cal y la tierra que sirven
para la construcción de viviendas, son un regalo que la tierra nos hace de su
propio cuerpo para darnos abrigo y los metales como el oro y la plata son
para fabricar objetos de culto que nos recuerden siempre que debemos
estar en comunión con nuestro creador.
Al final de la vida la Tierra bendita recibe al ser humano como una
madre amorosa y lo cobija para siempre.
EL CIELO
El CIELO es la casa de Dios y desde él, envía señales a través de sus
luminarias o de los fenómenos que en él ocurren: (señales en el Cielo,
sucesos en la tierra) desde el Cielo llega la luz del Sol, la lluvia y el viento,
todas las cosas buenas vienen del cielo, pero también las desgracias.
Desde el Cielo los antepasados cuidan de los indígenas y les ayudan
cuando tienen dificultades.
Los seres humanos no pueden hacer nada por el Cielo, no es como
con la tierra a la que se le puede devolver algo de lo que se recibe de ella,
el Cielo es poderoso y nada de lo que se haga puede cambiar sus
designios.
El Cielo dispone de la vida y decide la hora de la muerte.

El Cielo se comunica con los seres humanos por medio de sus astros,
los rayos y relámpagos, los vientos y huracanes, las nubes, el arco iris y
otras señales, así por ejemplo:
Cuando la luna llena aparece rodeada de un halo de luz cuyos bordes
ostentan los colores del arco iris, dicen “casa en la luna, seca la laguna” con
lo cual predicen escasez de lluvias.
Cuando el viento sopla del norte hará buen invierno, pero si sopla del
sur, el invierno será seco y si sopla descontroladamente, es posible que
halla huracanes. Lloviznas antes de tiempo pueden significar el ataque de
plagas en los cultivos.
Los eclipses pueden dañar a los niños que están por nacer
hendiéndoles el paladar, pero también pueden anunciar otras desgracias.
El paso de un cometa puede anunciar terremotos. Y las nubes pueden
anunciar lluvias o sequías pero también terremotos, plagas y enfermedades.
Contra el Cielo no se debe protestar ( el que escupe al cielo, a la cara
le cae) sus designios deben ser aceptados.

EL AGUA
El agua es la vida, es como la sangre de la tierra y es también el
elemento más frágil de la naturaleza, los manantiales se secan cuando se
pelea por el agua, pero también cuando se cortan demasiados árboles y la
tierra se queda desnuda.
El agua es el elemento purificador por excelencia, no solamente limpia
el cuerpo y la ropa, sino que purifica el alma, el agua es el símbolo de la
pureza y la salud.
El agua también cura muchas enfermedades ya sea ella sola o como
elemento para preparar medicinas.
El agua hace crecer las plantas y da vida a los animales, devuelve el
vigor a la persona cuando está cansada por el trabajo o por caminar.
Cuando el agua se pierde es muy difícil de recuperar y es tan viva que
es difícil de almacenar por mucho tiempo porque se llena de lama o de
larvas de zancudo.

El agua es la vida para el agricultor, pero cuando las lluvias son
demasiado copiosas, también puede causar la muerte, ya sea porque la
persona muera ahogada cuando lo arrastre una corriente y la golpee contra
las piedras, o porque arrastra el suelo causando deslaves y derrumbes.
También puede causar la muerte lenta al arrastrar poco a poco el suelo fértil
dejando la tierra desnuda y sin capacidad de producir, como ha pasado en
las tierras de los Chorotegas de Totogalpa.
El agua es una dádiva de Dios y cae o brota igual para todos, nunca
se le debe negar el agua a una persona que tiene sed, los manantiales no
deben de tener dueño porque el agua no es propiedad de nadie. Cuando
los seres humanos riñen por un pozo o manantial este se seca y no vuelve a
tener agua jamás.
El agua debe ser un factor de unión en las comunidades y los pueblos
y nunca una razón de discordia o desunión.
En todas las ceremonias católicas o no, se usa el agua como elemento
vital que representa la unión del ser humano con Dios y con la Naturaleza:
en el nacimiento, en el bautizo, en el sacrificio de la eucaristía, en el
matrimonio y en las ceremonias de los muertos, se utiliza el agua, para
bendecir la casa, para la bendición de las semillas y de los animales, para
preparar los alimentos y las medicinas, para todas las actividades de la vida
el agua es el elemento indispensable y después de muertos, en la vela debe
haber un vaso con agua.
Muchos indígenas mantienen un vaso con agua sobre la mesa de los
santos, pero no ha sido posible conocer ni el origen ni el significado de esa
costumbre.

LA PRODUCCIÓN
La producción agropecuaria de los indígenas de Totogalpa, está
basada en el cultivo del maíz, frijoles y sorgo, como medida de subsistencia,
pero los suelos degradados, los malos inviernos y las técnicas inadecuadas
de cultivo reducido el rendimiento de los cultivos de tal forma que ya no se
produce lo suficiente para el sustento diario.
La escasez de alimentos que se hace sentir es causada en parte por
el abandono de los sistemas tradicionales de producción y el olvido de los
saberes ancestrales del pueblo Chorotega, a partir de la introducción del los

agroquímicos, el monocultivo y los métodos de producción basados en los
principios de la revolución verde, pero aplicados en suelos frágiles de
laderas, con grave riesgo de erosión, pobres en materia orgánica e
imposibles de mecanizar.
El INPRHU-Somoto, organismo que atiende la zona, entre sus
acciones, desarrolla una labor de rescate cultural que incluye la
recuperación de los sistemas sostenibles de producción que se practicaban
hasta hace cincuenta años. En este sentido se está recuperando el cultivo
de los patios.
Los patios de los indígenas Chorotegas eran una despensa y una
farmacia que las amas de casa tenían a la mano para solventar las
necesidades alimenticias y medicinales de la familia.
Con los proyectos de desarrollo endógeno, los patios están
repoblándose de árboles frutales, legumbres y plantas medicinales.
El mérito de los proyectos antes mencionados es que no se está
introduciendo ningún elemento que no sea parte de la cultura de los
indígenas de la zona, se ha reconstruido el sistema cuyos elementos son los
tradicionales, cultivos de legumbres, frutales, plantas medicinales y
aromáticas, gallinas productoras de huevos y carne y el tradicional cerdo
que es la alcancía de la familia.
El maíz del que existen siete variedades nativas en la zona, no ha
dejado de cultivarse, sino más bién, se está promoviendo su cultivo ante la
amenaza de la invasión de semillas transgénicas, con la certeza de que sólo
la defensa del patrimonio biológico de las comunidades y pueblos indígenas
puede garantizar la sostenibilidad de su seguridad y soberanía alimentarias.
De frijol existen cuatro variedades nativas que son cultivadas por los
Chorotegas de Totogalpa y al igual que con las semillas de maíz, se está
tratando de proteger y mantener su cultivo.
Existen dos clases: de sorgo: el maicillo de año y el sorgo tortillero
que es una especie modificad del cual se han introducido distintas
variedades y que produce dos cosechas al año, una pequeña en Julio y la
principal en Enero.
Las frutas tradicionales de la zona y que se cultivan en los patios son:
el mango, el aguacate, la papaya, el mamón, la pitahaya, la naranja, la
mandarina y el limón, los guineos (bananos) la granadilla, el maracuyá, el

ayote, el pipián y el chayote, cucurbitáceas originarias de la zona que se
utilizan como verduras. A estas habrá que adicionar algunas frutas
originarias del lugar y que se aprovechan porque nacen en los potreros, en
los campos de cultivo y hasta en los cerros, como el nancite, la anona y la
guanábana, la guayaba, la jagua y el guapinol.
Como verduras se cultivan en los patios: el tomate, el chiltoma
(pimiento) la cebolla, la zanahoria, el repollo, la yuca, el camote y el chile.
Las plantas aromáticas y medicinales que se encuentran más a
menudo en los patios son: La hierba buena, el culantro, el orégano, la ruda,
la sábila, el zacate de limón, la valeriana, el sandiego, el eneldo y la
manzanilla.
En algunas áreas de la zona se cultiva café en pequeña escala y se
ha introducido el cultivo de la piña, que ha resultado promisorio.

EL MAÍZ
El maíz no es sólo un cultivo. Entre los Chorotegas de Totogalpa,
como entre todos los indígenas de Mesoamérica, es una planta sagrada que
debe ser cultivada con devoción y respeto.
Según la religión de los Mayas, los seres humanos fueron hechos de
maíz y aunque actualmente los Chorotegas ya no lo creen así. persiste en
ellos el sentido de que el maíz es una planta sagrada que cada campesino
debe cultivar para el consumo de la familia, -el maíz comprado no rinde-,
dicen y consideran que todos los productos del maíz deben compartirse con
los familiares amigos y visitantes,
Al área en que se cultiva el maíz se le llama “la milpa” y es una
hortaliza completa pues en ella se cultiva frijol que además de consumirse
como grano, las vainas tiernas son un exquisito alimento; también en la
milpa se producen ayotes que son los frutos de una cucurbitácea, se
consumen tiernos, como verdura y ya sazones se consumen tanto como
verdura como en dulce. La planta del maíz da varios productos: los xilotes
que son unas mazorcas pequeñas que se cortan de la planta cuando
comienza a echar mazorcas, dejando sólo dos o tres para que desarrollen
bién, estos xilotes se consumen como verdura. Cuando las mazorcas ya
están desarrolladas, pero aún están tiernas se llaman “elotes” y se comen
asados o cocidos, con ellos se prepara atole de elote, tamalitos de elote

(yoltamales) que se envuelven en la tuza tierna del elote, güirilas(tortillas de
maíz tierno) y montucas( tamales de maíz tierno con carne de cerdo o de
pollo con recado de tomate). Además con los granos del maíz tierno se
hacen tortitas fritas, tortitas horneadas y el elote se come como verdura en
la sopa, mientras que los granos sirven para agregar al arroz y a otros
platillos.
El maíz ya maduro y seco es un alimento que se consume en
muchas formas, la principal de las cuales es la tortilla, que en Mesoamérica
es como el pan para los europeos. Se elaboran con la masa del maíz varios
tipos de tamales: el tamal pisque, que es la masa simple del maíz envuelta
en hoja de guineo y cocida después, el tamal relleno, parecido al pisque
pero con frijoles molidos adentro, el nacatamal que es una comida completa,
lleva carne arroz, papa y tomate.
Con harina de maíz se hace pan, rosquillas, quesadillas y cosa de
horno.
La masa de maíz sirve para darle cuerpo a varias comidas, como la
chanfaina, las albóndigas de carne de gallina y el indio viejo.
En fin, como alimento humano el maíz tiene innumerables usos, pero
además sirve de alimento para aves, cerdos y caballos, por eso es el
alimento universal de los indígenas.
El olote, que es la mazorca despojada de sus granos es utilizado
como el tapón de corcho, en el calabazo, molido es alimento para cerdos,
en el fuego arde como leña y sirve en lugar de papel higiénico.
La tuza, hoja que cubre la mazorca, sirve como alimento para vacas
y caballos, es la cubierta de algunos tipos de tamal, se usa para encender el
fuego, los huevos se forran de tuza para transportarlos con seguridad,
también para servir en ella algunos dulces como la melcocha de caña de
azucar y las mermeladas y por último es un excelente material para elaborar
preciosas artesanías.
La caña del maíz sirve para hacer las paredes de los ranchos, para
hacer divisiones, gallineros y cercos y para hacer tapescos, pero también
es alimento para el ganado.
Las hojas verdes del maíz se utilizan para envolver los tamales
pisques y los rellenos y ya sean verdes o secas (huate) son un buen
alimento para el ganado.

El pelo de elote, preparado como infusión es medicina para las
afecciones renales y la flor seca se utiliza para preparar tizanas. De tal
manera que existen muchísimas razones para considerar que el maíz es el
alimento de los dioses y que la carne de los indígenas mesoamericanos
está hecha de maíz.
SERES MÍTICOS:
El universo de los indígenas de Totogalpa está poblado de seres
míticos y de creencias acerca de animales, plantas y objetos con poderes
sobrenaturales de los que no se excluyen ni a los diablos ni a los ángeles.
Aquí haremos referencia únicamente a aquellos que forman parte de
la tradición del pueblo indígena sin tomar en cuenta los fantasmas de la
mitología española como el hombre sin cabeza, la llorona y otros que tienen
su principal lugar en la superstisión no indígena.
LA CEGUA, es un ser con apariencia femenina (cegua en náhuatl
significa mujer) que se aparece a los hombres muy mujeriegos o a los
borrachos en los lugares donde hay agua como en los pozos o manantiales,
ríos, quebradas y lagunas o a la orilla de los barrancos. Cuando se la ve
está de espaldas y parece una mujer peinándose su larga cabellera
después bañarse, al acercarse y hablarle ella se voltea hacia su víctima y le
dice: -mirá mis dientíos-, mientras le muestra una horrible cara parecida a la
calavera de un caballo, haciendo que el hombre sufra un desmayo.
Después del encuentro con la cegua, el hombre aparece en un barranco
con todo el cuerpo arañado y con la mente perdida, dicen que quien ha sido
“jugado de cegua” queda para toda la vida como distraído, con la mirada
perdida, falto de concentración y sin voluntad de hacer nada.
LOS DUENDES son seres que habitan en cuevas y barrancos, son
juguetones y les gusta asustar y hacer bromas a la gente, montan a caballo
y le hacen trenzas en las crines a las bestias. Hay uno en especial al que
llaman simplemente “EL DUENDE” que tiene su hato de venados y los
pastorea en los cultivos de frijol, estos venados no pueden ser cazados
pues el duende los protege y si el campesino insiste en hacerles daño, el
duende le destruye su plantío de frijoles. El Duende tiene un corral para sus
venados, en la cumbre de los cerros y a ese corral no se debe acercar nadie
porque correría el peligro de quedar encantado. De hecho que los llamados
“corrales del duende” son altares indígenas abandonados desde épocas ya
olvidadas y que para protegerlos de los extraños, se les inventó la leyenda
de que son sitios encantados.

EL CADEJO es un ser mítico que tiene la apariencia de un perro
grande con brasas en los ojos, algunos dicen que hay dos cadejos, uno
blanco y uno negro, según esta versión el cadejo negro persigue a los
borrachos y los lleva por los barrancos para que caigan en ellos y mueran,
mientras que el cadejo blanco los protege y los guía hacia su casa, sin
permitir que les suceda nada malo en el camino.
EL DIABLO, DEMONIO O SATANÁS, nombres con los que se conoce
al mismo personage, personificación del mal, definitivamente no es de
origen indígena sino que forma parte de la iconografía cristiana; pero ha
logrado tanto arraigo entre los indígenas que ya forma parte de su mitología,
su cultura, sus creencias y su vida misma.
Este personaje, enemigo de Dios, siempre está tratando de llevarse al
infierno, lugar de suplicio eterno, a todas las personas que pueda y para
lograrlo recurre a las más increibles tretas entre las que se destacan las
multíples tentaciones que ofrecen realizar las más extraordinarias
ambiciones.
De la actuación del diablo para “ganarse” a las personas se cuentan
muchísimas anécdotas, algunas de las cuales han producido duelos no
superados en algunas familias indígenas, como es el caso siguiente, del
que se ommiten los nombres propios de las victimas para evitar mayores
daños.
Un rico ganadero de quien se dice que tiene pacto con el diablo y que
tiene por tarea conseguir almas para entregarlas a Satanás, tenía un
empleado que quería ser tan rico como su patrón, ofreció no bautizar a sus
hijos para entregarlos al demonio a cambio de riquezas, por supuesto que el
demonio, nada tonto, no estaba dispuest a entregale riquezas al hombre
antes de saber si su promesa era sincera. Se llegó la fecha del bautizo de
su primogénita; peeero por más que el hombre se opuso a celebrar el
sacramento, la famila llevó a la niña a la iglesia y la bautizó. Al oro día con el
ánimo abatido porque sus esperanzas de enriquecerse se habían
esfumado, salió de su casa hacia el trabajo, que apenas distaba unas pocas
cuadras y aunque en el camino había casas y gente, nadie lo vió pasar, no
llegó a trabajar, no regresó a su casa y a pesar de que se le ha buscado
durante cinco años por todas partes, en los barrancos, en otros pueblos, en
la cercana Honduras y que la policía está tratando de averiguar su paradero,
jamás se supo nada de él. Según los decires de la gente, el demonio se lo

llevó por no haber cumplido con su promes de no bautizar a la niña, sin
importar que no le había dado nada todavía,

Se dice que cuando el diablo le concede a un persona un deseo
expresado por ella, eso significa que el demonio quiere hacer un pacto con
él y el pacto debe ser firmado con la sangre del “empautado” como ellos
dicen, por esa razón los indígenas miran con temor a quienes les solicitan
aunque sea una gota de sangre para un examen de laboratorio. Por suerte
entre los jóvenes se está perdiendo ese temor y ya muchos permiten que se
les hagan examenes de sangre, para detectar algunas enfermedades.
Según los indígenas todos los ganaderos son “empautados” y por eso
tienen tanto dinero sin trabajar,- “ellos bebiendo y las vacas pariendo, ellos
chupando (bebiendo licor) y los terneros engordando”- dicen.
Esta leyenda viene de la época colonial en la que los españoles
hicieron esclavos a los indígenas y los marcaban con su fierro, como ahora
hacen con el ganado. Esa costumbre de herrar a otros seres no puede ser
más que una obra del demonio, pues un hijo de Dios no es capaz de causar
tant dolor a otro ser viviente. A pesar de esa creencia muchos indígenas por
la necesidad han tenido que trabajar como peones en las haciendas
ganaderas y aunque antiguamente se les estigmatizaba, ahora es
aceptable,aunque el pecado de marcar el ganado recae en el patrón y no en
el peón que sólo obedece órdenes – “El que es mandado no es culpado” –
repiten.
Según las creencias de los indígenas y de muchos ladinos también,
hay mujeres que teniendo relaciones con las fuerzas del mal, por medio de
un ritual un poco complicado en el que dejan su propia carne tirada en el
suelo de su vivienda, se transforman ya sea en “LA MONABRUJA” o en
“LA CHANCHABRUJA” y que bajo la forma de mona o de chancha (cerda)
van a la casa de las personas que no les simpatizan a causarles perjuicios.
Hay oraciones y amuletos llamados “contras” que sirven para defenderse de
tales seres, pero lo mejor es sorprender a las brujas antes de que vuelvan a
convertirse en mujeres y robarles la carne de su cuerpo, con eso la bruja se
queda convertida en mona o en chancha para siempre y muere o es
castigada por su ineptitud, por las fuerzas del mal.
Hay un ente que no ha quedado claro si es un animal o es un ser
sobrenatural pues unas personas afirman una cosa y otros otra, pero lo que

si no queda duda es en que todos creen en su existencia, es “EL
SISIMIQUE” un ser muy pequeño, semejante a un ser humano, pero de
treinta centímetros según unos y de cincuenta centímetros de alto, según
otros, es un ser vestido de harapos, que habita en las profundidades de los
bosques y se alimenta de ceniza, por eso es que los cazadores y leñadores
que se adentran en el bosque y acampan en él, saben de su existencia,
pues se acerca a las fogatas apagadas para comer ceniza. La característica
más notable del sisimique, es que tiene los pies al revez, es decir con los
talones por delante y con los dedos hacia atrás. Es un ser inofensivo y no
hace ni bién ni mal a nadie.
LA SIRENA es un ser mitad pez y mitad gente, que era una persona
común y corriente, pero se transformo en sirena por haberse bañado en el
mar un día de Semana Santa. Esta leyenda no parece ser originaria de los
indígenas de Totogalpa que ni siquiera conocen el mar, pero se decidió
consignarla porque forma parte de las creencias de la gente.
LA GUAYMUCA es un animal mitológico de cuya existencia existen
dos versiones: la primera nos cuenta que esta es un animalito extraño al
que muy pocos han podido ver, posiblemente es una especie de reptil
pequeño y escurridizo. Cuentan que se deja agarrar por quien tiene la
suerte de verla y que le concede riquezas a quien la tiene prisionera pero
con la condición de que nadie debe darse cuenta de su existencia; pues en
el momento de que otra persona se de cuenta de la razón de la fortuna de
quien la tiene prisionera, la guaymuca desaparece al igual que las riquezas
que ella había concedido a su poseedora.
La otra versión tiene relación con el duende, al que hemos
mencionado antes, según esta versión el ser sobrenatural se llama
GUAYMULA y no Guaymuca y es una mula pequeñita, negra, ataviada con
aperos de oro y plata, que pertenece y es la montura personal del duende.
Dicen que si alguien la ve y la captura el duende le dará una fortuna por su
rescate, pero si por ambición esta persona pide más de lo que el duende le
quiere dar, el duende en castigo lo vuelve loco, pobre y condenado a vagar
por el bosque durante el resto de su vida.

PLANTAS
Hay muchas plantas que tienen poderes curativos pero también
existen algunas a las que se les atribuye poderes mágicos o sobrenaturales,

algunas de ellas puede ser que tengan relación con creencias venidas de
Europa, pero en general responden a la tradición indígena mesoamericana.
El tema de las plantas medicinales, es digno de estudiarse con más
profundidad; porque si bien es cierto que los indígenas precolombinos
poseían grandes conocimientos de medicina natural y vegetariana los
cuales llenaban libros enteros que fueron destruidos por la ignorancia de los
conquistadores que los consideraban como algo diabólico, obligando a los
indígenas a transmitir tales conocimientos de forma oral durante
generaciones para conservarlos con la rigurosidad del secreto, también es
cierto que con el mismo secreto y con la misma minuciosidad los científicos
indígenas siguieron investigando las propiedades de los nuevos vegetales
que los españoles trajeron, para aplicarlos a la medicina. Tales son los
casos del ajo y la cebolla, los cítricos, el eucalipto y otras plantas que no se
conocieron en América sino hasta después de la conquista y que sin
embargo forman parte de la farmacopea indígena tradicional.
En este documento se mencionan las plantas más conocidas por sus
propiedades mágicas y que también son utilizadas en medicina natural por
los curanderos y parteras de las comunidades de Totogalpa, haciendo la
salvedad de que el inventario es mucho mayor que el aquí consignado.
EL AJO sirve para alejar a los malos espíritus y a los murciélagos,
que según el Popol-Vuh, libro sagrado de los quichés, son los mensajeros
de Xibalbá, la morada de los dioses de la oscuridad.
LA CHILCA es una planta, que tiene poderes medicinales pero
también sirve para alejar las malas influencias, alejar la mala suerte y atraer
la suerte en los negocios y en el amor.
LA RUDA sirve para atraer la suerte en los negocios. Una ramita de
ruda colocada sobre los productos a la venta, hace que se vendan pronto y
a buen precio.
LA MADERA DE NÍSPERO atrae la buena suerte y evita que los
niños sean victimas del “ojo” que personas de mirada fuerte les pueden
hacer. El ojo es el resultado de una fuerza negativa que enferma a los niños
tiernos.
LA PALMA BENDITA EL DOMINGO DE RAMOS aleja los rayos y
evita que caigan en las viviendas.

EL OJO DE VENADO es una semilla redonda y gruesa que se usa
como amuleto para alejar las malas influencias.
EL CHILAMATE Y EL MATAPALO son árboles que crecen en los
lugares donde hay humedad, por eso si se excava un pozo al pie de uno de
estos árboles, de seguro se encontrará agua a poca profundidad, sin
embargo estos árboles sirven de refugio a espíritus del mal, por eso se evita
pasar de noche debajo de esos árboles. Lo que llama la atención es que
aparentemente estos árboles no dan flores, pues estas son modificadas de
tal forma que parecen frutos de ahí la leyenda de que son árboles
encantados y que si alguien llega a ver la flor la suerte le será favorable
siempre.
LA HIERBA DEL DUENDE es una planta que los jinetes que montan
toros usan como amuleto que llevan siempre en la cartera, al que tiene esta
hierba, el toro no lo botará jamás.
LA HOJA DE PICHETE, cuentan que cuando un pichete macho
(especie de lagarto pequeño) quiere tener relaciones sexuales con una
hembra de su especie, como esta hembra no se excita fácilmente, el pichete
busca una hoja tierna de una planta que sólo él conoce, con la hojita en la
boca persigue a la hembra que huye porque conoce las intenciones del
macho y cuando al fin la alcanza, le coloca la hojita en la nuca, con lo que la
hembra ya no se puede resistir.
Cuando un hombre vea a un pichete perseguir a su hembra debe
estar atento para que en el momento en que los animalitos copulen buscar
cuidadosamente la hojita que seguramente quedará tirada en el lugar de la
cópula. Se toma la hojita y se coloca en un anillo especial, especie de
relicario, para que cuado se desee a una dama, como al descuido se le toca
la nuca con la hoja mágica y la mujer no podrá resistirse al deseo de ser
poseída por el portador del talismán.
ANIMALES
En la cultura de los indígenas de Totogalpa a muchos animales se les
atribuye virtudes y características especiales que les dan un valor casi
mítico y que en la vida de las personas son de crucial importancia.
Debido a lo difícil de una investigación en este sentido, pues a ellos
no les gusta hablar de sus creencias por temor a ser objeto de burla, la
información sólo puede salir descodificando sus decires y actitudes, los

animales que presentamos son relativamente pocos, esperamos enriquecer
esta lista al continuar con las investigaciones.
AVES.
Entre las aves que sobresalen por ser consideradas como mensajeras
de la suerte, está “EL GÜIS”, este es un pájaro pequeño, de colores pálidos,
amarillo, blanco y negro, tiene la virtud de prevenir a la gente sobre hechos
que le pueden acontecer. El Güis tiene tres maneras de cantar: cuando
canta triste, es porque algo malo le va a ocurrir al que le escucha, si canta
normal es que van a llegar visitas, pero si canta feliz, es anuncio de un
acontecimiento muy bueno. Los indígenas siempre están pendientes del
canto del Güis y de acuerdo a su canto planifican las actividades del día en
que lo escuchan.
EL TECOLOTE es un ave mensajera de la noche, con su canto
anuncia la muerte. Si un tecolote se posa en la rama de un árbol cercano a
una vivienda, es seguro que alguno de los que habitan esa casa habrá de
morir pronto. -Cuando el tecolote canta, el indio muere- dicen.
LA LECHUZA es un ave que anuncia la presencia de brujas, cuando
una lechuza canta cerca de una casa hay que prevenirse de hechizos y
encantamientos.
EL GALLO, es una de las aves más comunes en las viviendas de los
campesinos y canta siempre en la madrugada, a partir de la media noche,
pero si canta a las siete u ocho de la noche, es que un pariente o amigo ha
muerto ese día y llega para avisar de su muerte.
REPTILES
Los reptiles son los animales sobre los que más leyendas e historias
fantásticas se cuentan, aquí se mencionan algunos de ellos, que existen
realmente, pero lo fantástico es la leyenda que sobre ellos ha tejido la
tradición.
LA CULEBRA MICA, es una culebra inofensiva y tímida, muy común
en la zona, se le suele ver tomando el sol en los potreros, entre la hierba
alta, porque no le gusta la presencia de la gente, de tal manera que huye
cuando siente que alguien se acerca. La leyenda de esta culebra es que
tiene una piedra que quien la posea será invencible en las riñas a
machetazos.

Cuando uno tiene la suerte de ver una culebra mica, debe seguirla
hasta su madriguera y decirle -quiero que me des la piedra- la culebra sale
entonces de su madriguera y el hombre tiene que pelear con ella blandiendo
su machete para cortarle la cabeza, pero la culebra es tan ágil que por buen
esgrimista que sea el hombre, no llega a tocarla. Cuando la culebra se
cansa. Se mete a su madriguera y no vuelve a salir sino hasta el día
siguiente. El hombre debe estar allí puntual a la hora en que la culebra sale
de su cueva y decirle - quiero que me des la piedra-, y el hombre debe
nuevamente pelear con ella hasta cansarla y así durante nueve días
seguidos, al cabo de los cuales la culebra mica, ya agotada “suelta la
piedra”, es decir que la escupe, el hombre la toma y la debe llevar consigo
siempre. Con ese amuleto será invencible en las peleas con machete. Sólo
hay un problema, si el hombre que posee la piedra de la culebra mica, por
descuido un día la olvida y no la lleva consigo, ese día se encontrará con un
enemigo que lo matará irremediablemente.
En el lenguaje popular “Tener la Piedra” es conocer el secreto para
hacer alguna cosa en especial, y “Dar la Piedra” es compartir ese secreto.
LA CULEBRA ZUMBADORA, es una culebra también inofensiva y
tímida que huye al sentir la presencia de la gente. La leyenda de esa
culebra es que para huir, se coge la cola con la boca y huye rodando como
el aro de un niño. Otra leyenda dice que la culebra zumbadora, cuando
alguien la molesta, entierra la cabeza y le da de latigazos con su cuerpo y
como resultado de tal azotada, el hombre se va poniendo cada día más y
más flaco hasta morir.
LA BEJUQUILLA, es una culebra larga y muy delgada que en el
follaje se confunde con un bejuco, de ahí su nombre. Habita en las
cercanías de las viviendas y se alimenta de insectos grandes y de pequeños
roedores. La leyenda de esta inofensiva culebra dice que si llega picar
(morder) a una persona, esta se va poniendo delgada hasta quedar solo los
huesos y la piel.
EL GARROBO DE ORO, es un garrobo que habita en los cerros que
tienen “encanto” (posiblemente antiguos lugares sagrados ya olvidados)
estos son sitios rocosos en los que hay muy pocos árboles y poco pasto. El
encanto de estos lugares se manifiesta de diferentes maneras: se oyen
voces, el que entra al lugar se pierde, se miran luces en la noche y muchas
formas diferentes, cada cerro encantado tiene su forma de encanto, pero lo
que tiene en común es el ”Garrobo de Oro” que sólo se deja ver por quien

él quiere, pues sabe que si alguien lo llega a cazar se haría muy rico,
vendiendo el precioso metal del que está formado.
EL PERROZOMPOPO, es un pequeño lagarto que se mantiene por
las casas cazando pequeños insectos. Se le atribuye el echo de ser un
animal muy ponzoñoso, debido a que lo suponen hijo de víbora.
MAMÍFEROS
Entre los animales a los que se les atribuye algún tipo de encanto
hay dos muy populares: la vaca chota y la venada careta, que son seres
míticos a los que se les atribuye la virtud de asustar a los más valientes,
cuando se meten en los lugares encantados en donde supuestamente
habitan.
LA VACA CHOTA es una vaca colorada (color de achiote) que vive
en lugares encantados a los que no deja entrar a nadie, de tal manera que
cuando alguien entra al lugar, ella lo persigue sin cesar, buscando cornearlo
o empujarlo a un despeñadero.
LA VENADA CARETA pertenece al rebaño de venados propiedad
del duende, ser mítico ya mencionado antes. La venada careta se ve con la
piel sucia de tile (carbón), lodo y es muy ágil. Cuida el rebaño del duende y
si se acerca un cazador se le pone a la vista haciendo que este la persiga, si
el cazador se retraza ella lo espera para que la siga de nuevo, cada vez
más a lo profundo del bosque hasta que el cazador se pierda y no pueda
salir más del bosque y quede encantado para siempre.
Cuando una persona se mete en problemas de los que sale
malparado se dice que “ le salió la venada careta”
EL MAPACHÍN, como llaman al mapache dicen que tiene poderes
afrodisíacos, para tener acceso a ellos se le mata y se le corta su órgano
viril, el cual se pone a secar. Cuando ya está apergaminado, se lleva
siempre consigo por aquello de que surja la necesidad de usarlo, se raspa
con una navaja y el polvito que sale se pone en la bebida que la mujer va a
tomar y listo, la mujer entra en tal excitación que le ruega al que le dio la
pócima que tenga relaciones sexuales con él.
EL MURCIÉLAGO es un animal de mala fama, en la época
precolombina, era considerado como mensajero de las fuerzas de la
oscuridad. Actualmente sus entrañas se usan para preparar hechizos que

permitan conquistar a una mujer que se niegue a aceptar las propuestas del
hombre.
INSECTOS, ARÁCNIDOS Y OTROS
Los insectos, los arácnidos y los ciempiés, son animalitos alrededor
de los cuales los indígenas han tejido muchas leyendas, atribuyéndoles
virtudes inimaginables, convirtiéndolos en seres míticos que influyen en la
vida de la gente.
EL ALACRÁN Y LA ARAÑA CASAMPULGA (viuda negra) tienen la misma
fama de ser ponzoñosos hasta ocasionar la muerte, pero la leyenda que les
atribuyen es que cuando una persona es picada por uno de estos
arácnidos, si no quiere morir tiene que beberse una cumba de mierda
(excrementos humanos) bien batida.
LOS PIOJOS, estos molestos animalitos no son malqueridos por los
indígenas, lo que no quiere decir que les guste tenerlos en la cabeza, pero
aun en ella son como un elemento de unión en la familia, ya que acicalarse
unos a otros proporciona momentos de solaz e intimidad en la familia. Sin
embargo el contenido mágico de los piojos es que entre todos ellos hay uno
que es de oro y quien lo encuentre será inmensamente rico para toda la
vida.
LA MADRECULEBRA, es un insecto al que también llaman “insecto
de palo” por su gran parecido a una rama seca. De este animal se dice que
de repente pone huevos de culebra y por eso le llaman madreculebra, pero
además la gente cree que es ponzoñoso y que cuando pica a una persona,
esta se va secando poco a poco hasta quedar como un esqueleto.
LOS RONRONES, como le llaman a los escarabajos tienen
diferentes virtudes, entre ellos hay uno que tiene una especie de cuerno en
la cabeza al que llaman el OLICORDIO, que parece ser una mala
pronunciación de unicornio y al cual se le atribuyen poderes afrodisíacos,
dicen que el que tenga un olicordio como talismán, puede poseer a la mujer
que desee sin que ella oponga resistencia, pues cae rendida a los pies del
que lo posee.
LOS RONRONES NEGROS en cambio, traen mala suerte y
anuncian la muerte.
EL DORMILÓN es un escarabajo negro con manchitas blancas y
largas antenas que se usa para dormir a una mujer cuando se quiere abusar

de ella sin que se dé cuenta, lo único que se hace es poner al escarabajo
debajo de la almohada de la mujer elegida y esta se duerme profundamente
sin percatarse de lo que le sucede.
LA CATALA es una avispa cuyo piquete es muy doloroso, sin
embargo dicen que cuando hacen su nido en una vivienda, eso atrae la
fortuna para la familia que la habita.
EL CIEMPIÉS, dicen que quema la piel cuando pasa encima de una
persona, es un animal suicida, si se le cerca con fuego se muerde la cola y
él mismo se mata con su propia ponzoña. Una característica curiosa del
ciempiés, es que es igual la cabeza que la cola de manera que si no se está
moviendo, no se sabe cuál es la cabeza y cual es la cola. De este animalito
también se dice que hay uno que es de oro y que quien lo encuentre será
rico para siempre.
LA MARIPOSA NOCTURNA, es de las mariposas más grandes y
corpulentas que existen.
Tiene una leyenda: dicen que cuando una de esas mariposas se posa
en una vivienda es un amigo muy querido o un pariente que llega a
despedirse porque va a morir.
PECES Y OTROS ANIMALES ACUÁTICOS
LA SIRENA es un ser mitológico que se quedó mitad gente y mitad
pez por haberse metido al mar en Semana Santa, ya dijimos que este ser no
pertenece a la tradición precolombina de los Chorotegas, pero se consigna
porque forma parte de sus creencias.
EL CORAL, la gente no sabe que son parte de un animal pero usan
pedacitos de coral rojo para proteger a los niños tiernos del “ojo” que
puedan hacerle personas de mirada fuerte.
EL CANECHO es un cangrejo de río que vive en los manantiales y
los protege de la gente que se pelea por el agua, cuando alguien agarra al
canecho, o él se va porque la gente no quiere vivir en armonía el manantial
se seca.

LUGARES SAGRADOS
Los indígenas de Totogalpa conservan dos lugares sagrados a los
que respetan y protegen, uno de ellos es el cerro “EL CUJE” que es uno de
los mas altos de Totogalpa, en él no se realiza ninguna ceremonia en la
actualidad, pero conserva su calidad de cerro “encantado” y según ha
pensado el consejo de ancianos su rehabilitación se hace necesaria para
recuperar los valores y tradiciones de sus antepasados.

Foto de la Ceiba

LA CEIBA de la comunidad “El Fraile” es un lugar sagrado al que se
sigue acudiendo con regularidad: bajo sus ramas se celebran ceremonias
religiosas (católicas) y reuniones comunales. Los habitantes de la
comunidad han defendido con mucho fervor ese árbol, cuando personas
que no conocen su significado, han querido hacerlo desaparecer. Primero
fue con el pretexto de que por ahí debía de pasar el camino y fue tal la
defensa que no la tocaron y la Ceiba quedó en medio del camino. Después
quisieron talarla para permitir el paso de la línea de conducción eléctrica, los
habitantes dijeron que preferían no tener energía eléctrica pero que no se
tocara la Ceiba, de esa forma la línea de conducción hubo de ser desviada
para no dañar al árbol. Durante la época de la Revolución uno de los peores
disgustos de la gente era que algunos compas (jóvenes soldados) usaban al
árbol como tiro al blanco, hubo muchas quejas en ese sentido. Actualmente
el pleito es con los miembros de los partidos políticos que llegan de otros
lugares y por desconocimiento pintan rótulos y símbolos de propaganda
partidaria en su hermoso tronco. La comunidad indígena está pensando
exigir a la municipalidad que gestione para que “La Ceiba de El Fraile”, sea
declarada “Arbol Patrimonio Nacional” y que se prohíba efectuar en ella
cualquier acto que pueda dañar su integridad.
LOS CEMENTERIOS son indudablemente los lugares sagrados en los
cuales se rinde culto a los antepasados y se recuerda a los parientes y
amigos ya fallecidos. En los cementerios se celebra, el dos de noviembre,
llevando flores, adornos de papel de china de colores y platillos con la que
fue comida favorita de cada difunto, se encienden velas y se coloca un vaso
con agua en cada sepultura, al lado de la cual la familia se mantiene reunida

durante todo el día. Ese día los cementerios se engalanan y se convierten
en lugares alegres.
El día del cumpleaños de cada difunto, se adornan sus tumbas con
flores y papel de china, se colocan en ella, velas y un vaso con agua y lo
mismo sucede en el aniversario de la muerte de cada ser querido.
LOS SITIOS EN LOS QUE MUERE UNA PERSONA FUERA DE SU
CASA, ya sea por accidente, asesinato, o muerte repentina, son
considerados como puertas que se abrieron hacia el lugar de los muertos y
por eso son objeto de un respeto muy especial, se coloca en ellos una cruz,
la que se adorna con flores frecuentemente.
LOS LUGARES ENCANTADOS, seguramente fueron lugares de algún
culto precolombino que fue prohibido durante la época colonial y que ya sea
para protegerlos o para que no siguieran sirviendo para efectuar ritos
“paganos” se les creó las leyendas que perduran hasta el presente y que se
refieren a la existencia en ellos de seres míticos que hacen daño a quien se
aventure por esos lugares. La vaca chota, la venada careta, la cegua. Son,
entre otros, los seres que protegen los lugares encantados.
En Totogalpa existen varios de estos lugares encantados, pero el más
famoso es “LAS CUEVAS DE LOS DUENDES”, lugar situado en un cerro de
piedra colorada en el que existen varias cuevas habitadas por murciélagos y
que la tradición supone, son las viviendas de los duendes y a quien se
atreva a llegar, los duendes lo hechizarán y quedará loco para el resto de
sus días. En la zona hay algunas personas que por razones que no se han
investigado (debido al abandono en que los gobiernos han mantenido a los
indígenas) han perdido la razón. De ellos se dice que sufren del castigo de
los duendes por haber llegado hasta las cuevas violando la prohibición
decretada por ellos.
Otros lugares encantados son: EL CEERRO DEL DUENDE en cuya
cumbre hay lo que se cree es un corral para los venados del duende pero
que aparentemente es la ruina de un altar abandonado desde hace mucho
tiempo.
En la cima del CERRO DE LA GUAYMUCA, existe también una
curiosa construcción de piedra, ahora muy destruida y que según dicen es la
casa o el corral de la guaymuca o la guaymula según sea el caso.

La Cultura Indígena de los Totogalpa, a partir de la Cocina
. La cultura indígena de los Totogalpa, a partir de la cocina,
nos pone en relación directa con su medio, con un entorno que día
a día se ha venido agotando y que hoy ya no ofrece todos los
recursos de los que, rica y abundantemente, dispusieron los
antepasados para su alimentación. Sobre la fauna, por ejemplo, la
mayoría de las especies han desaparecido y hoy ya no son parte de
la dieta común del indígena.
Los bosques prácticamente han sido devastados y muchas
plantas que sirvieron como base alimenticia (frutales naturales)
tampoco existen. Con la ausencia de las lluvias, los ríos, donde la
pesca fue abundante, hoy son causes polvorientos, sin embargo,
el indígena, con el dominio que tiene de su entorno, recurre a todos
los recursos todavía existentes para elaborar sus alimentos.
La cocina indígena empieza a funcionar desde la madrugada
cuando la cocinera enciende el fogón y hombres de la casa se
levantan para el inicio de sus tareas. Una anciana de los Totogalpa,
hablando de este dato de su cultura, dice: “Cuando un lucero
empezaba a anunciar el alba la mujer se levantaba a encender el
fuego para preparar el “chilate” y despachar a los hombres que
salían al trabajo, pero hoy, esto casi no se usa.
El lucero que inaugura la madrugada para el indígena, es
tradicionalmente conocido como el “chilatero” y es el que alerta al
indígena en el momento que debe estar en pie. Su nombre es un
derivado del término “chilate”, bebida indígena que se tomaba antes
de iniciar las tareas del día. Carlos Mántica, en su libro “El Habla
Nicaragüense”, dice que se trata de un vocablo que viene del
Náhuatl. Chilli, chile, y atl, agua. Bebida que ha desaparecido en
Nicaragua. Se hacía de maíz tostado, chile y cacao.
Antes de tomar esta bebida por la madrugada, el indígena,
debía elevar una oración al Creador, la cual iniciaba con estas
palabras: “ Mil gracias te doy, Señor, y alabo tu gran poder, que con
el alma en el cuerpo me has dejado amanecer. También te pido
Señor que me dejes anochecer para alabar tu Santo nombre y el de
María y José”.

Aunque el indígena de Totogalpa, como otras etnias de la
región, cuenta con una base alimenticia, la penetración de los
elementos de la cocina erudita ha venido debilitando el consumo de
los alimentos y bebidas tradicionales. El maíz con todos sus
derivados ha sido siempre la fuente principal de alimentación al
extremo de que, en tiempos de escasez una tortilla y un poco de
sal se convierten en un recurso de supervivencia.
Retomando de nuevo el “chilate”, conocido también como
“poliada”, los indígenas describen su preparación así: Se pone a
tostar el maíz (como para pinol blanco), se pone en agua, se
muele, se cuela, luego se pone a cocer, se le agrega canela al
gusto y un poco de azúcar. Otras veces, utilizando el mismo
proceso, se hace de maíz sancochado con pimienta o cáscara de
sasafrás. Puede tomarse también como fresco natural cuando se
tuesta el maíz, se muele y se cuela agregándole un poquito de
canela. El “chilate” también se suele preparar de maicillo: Este se
lava, se pone a ablandar en agua por lo menos durante una hora,
se muele, se le extrae la caspa, se cuela y se pone a cocer.
Preparado en esta forma resulta ser una especie de atole muy
apetecido y adecuado para los ancianos, para los convalecientes
y sobre todo para los niños cuando no se les puede dar leche.
ATOLE DE ELOTE: Cuando todavía el maíz tierno está
lechoso se prepara la masa y en vez de agua, se bate con leche,
sazonándola con un poco de azúcar y sal. En una olla de barro o
metálica se pone al fuego y se está batIendo en forma continua con
una paleta de madera hasta que llega a su punto.
ATOLE AGRIO O ATOLE CHUCO: Es uno de los platos más
comunes de la cocina indígena y se prepara aprovechando el maíz
cuando está tierno o camagua. Se muele el maíz y la masa se bate
con un poco de agua asegurándose que no quede demasiado rala y
se deja para el día siguiente. Luego se agrega masa nueva, se
revuelve bien, se cuela para ponerla a cocer con un poco de sal y
picante. Una vez servido el atole se le puede agregar un poco de
frijoles. Otras veces la masa del maíz nuevo se deja agriando en
agua tibia para el día siguiente, se le agrega masa nueva, se bate,
se cuela y se pone a cocer con un poquito de sal y chile, y se come
un poco ralo.

TAMAL DE MAÍZ TIERNO: Se extrae el maíz de la mazorca, se muele
y a la masa se le pone un poquito de azúcar y sal al gusto. Se envuelve
cada tamal en tusa de maíz y se pone a cocer durante dos horas. Se sirve
con mantequilla o cuajada fresca, con leche cocida o café.
LA MONTUCA: Como entre los Totogalpa, también es muy conocida
en los pueblos circunvecinos de Pueblo Nuevo y Palacagüina.
Para elaborarla se raspa el maíz en elote, se le elimina la caspa,
muele y se amasa, se le agrega un poco de manteca, azúcar, pimienta
gorda y clavo de olor. Una vez preparada la masa se complementa la
preparación de la montuca con carne de cerdo cocida, de gallina o de res.
Para su cocimiento se envuelve en tusa de maíz y se coloca una junto a
otra, acuñadas en una olla con agua y se pone a hervir, el cocimiento de
este platillo en forma de tamal es bastante rápido, se sirve en familia y se
comparte regularmente con los vecinos y amigos.
EL TAMAL PIZQUE O “TAMAL DE VIAJERO”: Se acostumbra sobre
todo en Semana Santa en sustitución de la tortilla (la Semana Santa es el
tiempo sagrado en el que, según la cultura religiosa del indígena y del
campesino, no se debe trabajar, ni siquiera en los oficios comunes de la
cocina).
Se hace nizquezando el maíz con bastante ceniza (el maíz está
pizque una vez que se ha suavizado y ha botado el ojo), se deja en la
misma olla para el día siguiente, se lava, se muele, se agrega sal y se
hacen los tamales. Para su cocimiento se envuelven en hojas de “guarumo”,
de plátano o “tapatamal” y si se considera oportuno, se pueden rellenar
con frijoles. Se le denomina “tamal de viajero” porque lo han acostumbrado
como alimento en las peregrinaciones y cuando se hacen largas caminatas.
TAMAL DE OJOCHE: En el mismo orden de los tamales, el de
ojoche, se nizqueza la fruta que lleva el mismo nombre, se elimina la
casulla, se muele, se amasa y se hace el tamal agregándole sal al gusto.
Se envuelve en hojas de guineo, se cuece y al comerlo se puede
acompañar con frijoles. Del ojoche se hace también la tortilla pero es menos
común.
CAURE: También conocido por algunos como NACARIGÜE, se hace
especialmente de carne de venado, de garrobo y de patas de cerdo. Se
pone la carne en fuego manso hasta que esté dorada para después ponerla
a cocer; por otro lado, se muele el maíz dorado que no quede muy fino ni

muy enteroso, se bate en agua asegurándose que no quede muy ralo y se
agrega a la carne. Ya en la olla se termina de condimentar con naranja
agria, achiote y picante.
EL NACATAMAL: Es uno de los platos más populares en la cultura
indígena y se hace preparando la masa de maíz sancochado, la cual se
condimenta con cebolla, tomate, achiote, comino y chile picante. La masa se
revuelve con manteca de cerdo, se cuece y se le da forma al nacatamal
poniéndole un trozo de carne de cerdo, arroz, papas, cebolla y sal al gusto.
En determinadas ocasiones se prepara con carne de chompipe o de
gallina. Para su cocimiento, la masa del nacatamal se envuelve en hojas de
guineo amarradas con la fibra de tule. Después de una hora y media de
cocimiento está listo para servirse.
LA GÜIRA: Distinta a la Güirila, la Güira se hace de maíz picado.
Este se lava bien, se pone en agua durante varias horas, se muele (cuando
se usa un metate o piedra, se muele dos veces), se pone algo de sal en la
masa y se hecha en comal de barro. Algunas veces en vez de sal se pone
dulce.
LA GÜIRILA: Se muele el maíz tierno y a la masa se le agrega un
poquito de sal, se confecciona la Güirila que quede del tamaño de una
tortilla natural, se palmea sobre una hoja de guineo, se pone al comal y
después de dos vueltas está para comerse. Se sirve con crema, cuajada
fresca, leche o café.
ATOLES DE LA COCINA INDÍGENA:
ATOLE: Carlos Mántica traduce del Náhuatl. Atolli. Bebida o
comida hecha de maíz molido, disuelto en agua, colado y hervido hasta
obtener la densidad deseada. Este proceso común para la elaboración del
atole de maíz se acostumbra también para la elaboración de otros atoles, en
su mayoría curativos y en los que el mismo maíz es un ingrediente
fundamental.
ATOLE DE NARANJO AGRIO: Se trata de una bebida preparada
especialmente para los enfermos y se hace de maíz sancochado, molido y
colado. Se le agrega naranja agria y se pone a cocer.
ATOLE DE NANCE: El atole de nance o nancite se prepara
cuando esta fruta está madura, se le extrae la semilla y se mezcla con la
masa de maíz, se bate, se cuela y se pone a cocer. El árbol de nancite
crece naturalmente en el campo y de la fruta, ya madura, se hace un vino

muy exquisito. Igualmente se hace la cusnaca, dulce muy apetecido por el
campesino.
ATOLE DE GUÁSIMO Tapaculo: Este árbol, conocido como
Guásimo Caulote y distinto al Guásimo Molinillo, produce una fruta muy
pequeña que, al llegar a su madurez, los indígenas o campesinos la ponen
a cocer y una vez cocida, se bate con masa de maíz, se cuela, se le agrega
dulce y de nuevo se pone a cocer. El resultado es muy apetitoso. La fruta
del guásimo solamente cocida en agua es buena para los animales, pues
tiene efectos curativos. La cáscara es muy usada para quebraduras o
torceduras y la baba que produce dicha cáscara también tiene efectos
curativos.
EL AYOTE, del Náhuatl, Ayotli; calabaza. Es uno de los alimentos
más nutritivos en la dieta del indígena y de él se derivan algunos platillos
como:
GUISO DE AYOTE: Su elaboración es muy sencilla pues se hace
cortando el ayote tierno en pedacitos, se ponen a cocer en poca agua, se
les agrega sal y recado de masa con achiote procurando que quede espeso.
HIGUASTE O YUGUASTE: Se hace de la semilla del ayote la cual
se pone a tostar, se muele y se mezcla con un poco de masa de maíz
tostado, se bate en un poco de agua, se cuela y se pone a cocer.
Finalmente se puede acompañar con frijoles. En la comunidad indígena de
Mosonte, vecina a Totogalpa, la semilla de ayote molida y revuelta con pinol
se cuece, de tal manera que quede un atole espeso, debe “ sazonarse” con
un poco de sal y chile bravo. Finalmente puede agregársele frijoles cocidos.
CHIMPINOL: Así conocido en las comunidades circunvecinas de
Totogalpa, se prepara de semilla de ayote tostada (aunque, de vez en
cuando, se use la semilla de chilacayote), se muele y se le agrega un poco
de sal y chile. Se come con tortilla. Una variante en el uso de esta semilla se
da cuando al molerse se deshace en agua, se cuela y se revuelve en la
masa del nacatamal.
HORCHATA DE SEMILLA DE AYOTE Para tomarse como refresco
natural se hace esta horchata tostando la semilla, luego se muele, se bate
en agua, se cuela, se le agrega un poco de dulce y se bebe. Otra variante
en la forma de prepararse sería lavando en crudo la semilla y luego se
muele, se cuela, se agrega un poco de dulce y se bebe.

SOPA DE SEMILLA DE AYOTE: Las semillas secas del ayote
sazón se tuestan, se les agrega un poco de chile picante, se muelen, se
cuela la harina y se echa al agua hirviendo con algunos condimentos.
Algunas comunidades de la vecina Honduras acostumbran también elaborar
este platillo.
La dieta del indígena, y del campesino en general, es muy limitada,
en muchos casos de supervivencia, como se ha constatado particularmente
en los períodos prolongados de sequía o de escasez. Varias plantas y
hiervas del entorno le han servido para preparar sus alimentos.
En la memoria colectiva está la triste experiencia de los años de
1915, 1946, 1973 y 74, años de hambre y desesperación..
Los “guisos” son muy comunes y están al alcance de toda familia, su
preparación es muy sencilla y rompen la rutina del maíz y los frijoles. Entre
los más comunes está el GUISO DE CHILOTE y es el primer platillo que se
hace del maíz al inicio de su producción. Se hace poniendo a sancochar los
chilotes tiernos, se pican en trocitos, se ponen en agua hirviendo y se les
agrega masa batida con achiote, sal al gusto y cebolla. Si hay posibilidades
se puede agregar leche o crema.
GUISO DE FLOR DE IZOTE: Se cortan los pétalos de la flor de
Izote, teniendo cuidado de quitar los estambres, porque son muy amargos y
pueden echar a perder el guiso, se ponen a sancochar, una vez
sancochados, se ponen en una cazuela con manteca, se les agrega masa,
achiote, cebolla, tomate, chiltoma y sal al gusto. También la flor
sancochada se puede revolver con huevo batido y luego freírse.
Con el procedimiento anterior puede prepararse el GUISO DE
FLOR DE PIÑUELO o GUISO DE CHILIMOTATE, con la diferencia que
esta flor también, a veces se agrega a la sopa de frijoles o de carne.
También es muy conocido el ALMÍBAR DE IZOTE: La flor sancochada se
exprime, se lava y se pone en miel de panela con un poco de canela al
gusto.
MOTATA O ATOLE DE PIÑUELA: Este se hace de la fruta de la
piñuela a la cual se le cortan las puntas, se sancocha, se elimina la cáscara,
se deshace bien y se revuelve con la masa de maíz o de trigo sancochado,
se pone a cocer con un poco de canela y dulce de panela. Se bate con
molinillo. También se prepara nizquezando la fruta: Se martaja, se pone a
hervir, se le extrae la primera espuma para eliminar el ajuate, se revuelve

con masa de trigo o de maíz y cuando está dando punto se agrega un tanto
de sal. Para este bocadillo se usa también la variedad de piñuela conocida
como “guaquilla”, cuya flor es más alargada.
GUISO DE MOSTAZA: Su preparación es muy común y consiste en
sancochar la hoja de mostaza, se pica, se pone en una olla con un poco de
manteca y se le agrega el recado de masa con achiote. La tradición mítica
asegura que la semilla de mostaza es bendita, regada en un camino, sirve
para apresar a la “cegua”, pues la sorprende el día recogiendo dicha
semilla.
GUISO DE VERDOLAGA: La verdolaga es una especie de hierva
que crece naturalmente en el campo y es un recurso alimenticio del
indígena. Su proceso de preparación, como sus componentes, son los
mismos que se usan en otros guisos, con la originalidad de que la hoja ya
sancochada puede revolverse con huevo, prepararse en tortitas o
agregarlas a un recado de masa.
GUISO DE PAITA: La paita (no debe confundirse con el aguacate,
llamado paita en América del Sur) es la hoja de un bejuco que crece
naturalmente en el campo y la cocina indígena la ha utilizado para hacer el
conocido “guiso de paita”. Se utiliza la hoja tierna, se sancocha, se revuelve
en el recado de masa con achiote, sal al gusto y manteca, se pueden
agregar hojas de chicoria para darle más gusto. Naturalmente que estos
guisos pueden ser mejor condimentados si se dispone de otros ingredientes
como tomate, cebolla, chiltoma etc.
Otros guisos que se suman a la dieta en tiempos de escasez son: EL
GUISO DE BLEDO, EL DE FLOR DE GUALIQUEME, EL DE HOJAS DE
CULANTRO CON HIERBABUENA ETC.
En cuanto a las bebidas, el recetario indígena de Totogalpa, cuenta
con varias clases de té, que se toma comúnmente, unas veces por gusto y
rutina, otras para contrarrestar enfermedades.
TÉ DE SASAFRÁS: Se prepara de la cáscara, raíces y hojas de la
planta conocida comúnmente como “sasafrás”, la cual adquiere un
crecimiento hasta de diez metros de altura. El té es muy sabroso y se
acompaña con rosquillas o pan. Tiene efectos curativos pues ayuda a
superar los estados tensionales y facilita el sueño reparador, sirve también
para curarse de la basca y la diarrea.

TÉ DE JIÑOCUAGO: Conocido también como “indio desnudo”, del
“Jiñocuago” colorado se extrae la cáscara para preparar el té que
normalmente se usa para contrarrestar la debilidad y la anemia.
TÉ DE ALCOTÁN: El alcotán crece en forma de bejuco y
regularmente se ha usado como purgante. Su preparación consiste en
extraer la raíz en forma de yuca, se machaca, se coloca en una tasa y se le
hecha el agua caliente, se tapa, se cuela y se bebe.
TÉ DE JENGIBRE: Se hace de la raíz machacada y cocida con un
poquito de azúcar o dulce de panela y se toma como medicina para el
catarro, la tos y demás afecciones de la garganta.
TÉ DE HOJAS DE CAFÉ: Este sustituye, en tiempos de escasez, al
verdadero café y tiene la propiedad de quitar la “jaqueca del café” (la
ausencia de esta infusión en las personas que están acostumbradas a
tomarlo diariamente, produce dolor de cabeza).
Otras variedades de té son: el de LIMONCILLO, el de COPAL, el de
HOJAS DE MARAÑON el de ZACATE DE LIMÓN, el de NARANJO AGRIO
el de PIMIENTA, el de hojas de CORDONCILLO, etc.
También en el orden de las bebidas el indígena, y el campesino en
general, recurre a determinadas plantas para improvisarse un café, cuando
éste no está al alcance de la economía de su hogar. El CAFÉ DE OJOCHE,
se prepara nizquezando la fruta de ojoche asegurándose que no quede muy
pizque, se corta en pedazos y se pone a tostar a fuego manso, se muele y
se prepara como el café común.
CAFÉ DE MOSTAZA: Este se toma particularmente para el dolor de
estómago y se hace de la semilla de mostaza. Esta misma semilla
preparada en crudo, en forma de horchata, tiene los mismos efectos
curativos.
CAFÉ DE COMIDA DE CULEBRA: El árbol denominado “comida
de culebra” produce un grano muy parecido al del legítimo café del cual se
prepara la bebida.
CAFÉ DE PICO DE PÁJARO: El pico de pájaro es un arbusto que
crece hasta dos metros de altura y de su vaina menuda, bastante parecida a
la del frijol, se extrae la semilla para elaborar el café.

Cultura Musical de los Totogalpa
En toda la región de las Segovias, que incluye los bastos
departamentos de Estelí, Madriz, Jinotega, Matagalpa y Nueva Segovia, se
puede identificar un estilo común de música que nos permite hablar
acertadamente de una “música segoviana”.
En referencia a la cultura musical de los “Totogalpa”, unidad étnica del
departamento de Madriz, aun reconociendo sus particularidades,
obligadamente se debe tomar en consideración su relación a ese estilo
común que se reconoce y se vive en un marco más amplio conocido como
“cultura norteña o segoviana”.
Los “Totogalpa”, cuando recurren a su memoria histórica y hablan de
sus tradiciones culturales, no saben dar razón del origen de su música o de
sus danzas, sin embargo, es un pueblo con una herencia artísticamente rica
y cuyos artistas hacen sentir sus sones en las fiestas familiares, en las
celebraciones religiosas, las cuales condimentan con sus ejecuciones
folklóricas y en otros encuentros propios de sus relaciones comunitarias.
La riqueza musical de los “Totogalpa” abarca un amplio repertorio
temático que engloba mazurcas, polkas, valses, zapateados y algunos
corridos. Con las expresiones de “allá nomás”, “del tiempo antigüe” ó “en
aquellos tiempos” el artista campesino habla de su música, de los temas
folklóricos o de las danzas que pertenecen tradicionalmente a la comunidad;
pero ésta también identifica espontáneamente a aquellas personas que
tienen la cualidad de ser depositarias y transmisoras de lo antiguo y lo
auténtico, las que dan testimonio de lo original y lo folklórico.
Hablando de sus temas musicales uno de los artistas dice: las piezas
que yo aprendí no tenían nombre, en efecto, las recibió de la tradición en
su entorno comunitario donde se vinieron conservando y transmitiendo
como anónimos y como auténticos. Pero reciben una identificación y
regularmente se les da la referencia del que los ejecuta y los transmite,
otras veces reciben el nombre del lugar ó región donde se han cultivado,
así, por ejemplo, conocemos la “Segoviana” y la “Palacios” ó inclusive, el
nombre de un animal como “el Pocollo”. Como dato curioso vale la pena
hacer notar que los nombres de algunas piezas musicales son un recurso
mnemotécnico, para recordar la melodía, como en el caso de “poneme los
frijoles maría”.

Aunque se trata, en su mayoría, de temáticas musicales asimiladas
en los procesos del mestizaje, a partir de la conquista y la colonia,
constituyen actualmente su cultura folklórica.
El “Totogalpa”, como el “segoviano”, asimiló interiormente los
aportes de otros pueblos, de sus mismos colonizadores o emigrantes,
imprimiendo al mismo tiempo, su propio espíritu y originalidad. El
“Totogalpa” recreó desde su hábitat artístico la mazurca, la polka, el valse o
el corrido y por ello puede identificar o describir con su propio vocabulario de
referencia musical lo que es un “valse asentado”, un “valse repicado”, una
mazurca lenta” y una “polka corrida”.
La riqueza musical de los “Totogalpa” ha sido conservada y
transmitida más en las vecindades rurales que en el propio núcleo urbano.
Esta apreciación resulta ser casi una constante en los demás pueblos que
configuran la región de las Segovias. No existen, para los artistas, escuelas
de aprendizaje formales y el que quiere aprender la música de sus
antepasados tiene que acercarse a los “ensayos caseros” de los mayores o
a las fiestas donde los artistas de la comunidad ejecutan sus temas
musicales, sean dichas fiestas, familiares, religiosas o cívicas.
La transmisión del arte es más efectiva en familia, de padres a hijos,
de ahí el hecho que hallan familias en los pueblos o vecindades que son
reconocidas con el distintivo de “familia de músicos”.
Los instrumentistas del arte folclórico ejecutan regularmente la
guitarra, la mandolina, el violín y el acordeón. Otros instrumentos más
identificables en torno a la música mariachi mejicana hoy son muy usados,
dando más sonoridad a las ejecuciones folklóricas.
En este campo del arte se destaca también la habilidad de algunos
que confeccionan sus propios instrumentos o aquellos que se dedican de
oficio a su fabricación. Son muy populares las guitarras “cobadas”, de una
sola pieza, los violines o “micos” de “talalate” y los “contrabajos caseros”
improvisados con una caja de resonancia y una cuerda tensa ajustada a
una pieza de madera.
Curiosamente, llama la atención que los “Totogalpa” siendo un
pueblo netamente indígena haya estado alejado del uso de la marimba,
instrumento muy llamativo con el que las culturas indígenas ejecutan y
transmiten, con sello original, su propia cultura musical. En los trabajos de
salvamento arqueológico del área, se han recuperado ocarinas de todo tipo,

instrumentos musicales que hoy se exponen en el Museo que conserva las
Alcaldías de Somoto y Totogalpa en el departamento de Madriz, pero estos
vestigios de la cultura indígena precolombina sólo nos sirven como
testimonio del uso que de ellos tuvieron los antepasados.
Ese límite entre el pasado y el presente cultural de los “Totogalpa”
nos hace pensar en su identidad cultural mestiza sin que esto nos prive de
reconocer en este pueblo algunos elementos propios de su pasado
ancestral.
Al hablar de la música entre los “Totogalpa” se hace necesaria la
referencia a sus danzas. Aunque la mazurca, por ejemplo, tiene un origen
europeo, al ejecutarla o bailarla en el valle de “El Cuje” o “Terrero Grande”,
adquiere la connotación propia de la cultura “Totogalpa”, porque la ha
recreado y enriquecido desde su entorno cultural, la ha revestido de su
propia originalidad. Así se comprende lo que dice el informante, que se baila
con “movimientos suaves, lentos, asentados y con cierto “empinadito”. Pero
también puede ser una “mazurca sacudida” o “mazurca repicada”. En este
mismo orden se debe hablar de la polka, los valses o los corridos.
En cuanto al “zapateado campesino” se puede identificar en éste
una mayor relación con el estilo de antiguas danzas indígenas. Su ejecución
y estilo musical dispone anímicamente al danzante, el cual se desplaza
zapateando en forma de saltos moderados y haciendo una especie de
rodeo en torno a la bailarina. Esta por su parte, baila al mismo ritmo
zapateando sin levantar mucho los pies y sin desplazarse tanto. Combina
sus movimientos con un ramo de flores que lleva en la mano derecha,
mientras que su compañero los combina con un pañuelo que manipula al
ritmo del zapateado.
Esta danza se acostumbró mucho en las fiestas de los antepasados
y más específicamente en la muerte de los niños, considerados, en la
religiosidad popular, como “angelitos” para despedirlos y entregarlos a la
Virgen, a quien supuestamente le correspondían, le bailaban el “zapateado”,
identificado, en este caso, como el “baile de la palma”. Al ejecutarlo los
danzantes se desplazaban entre el niño muerto y los músicos. Pero antes
los padrinos del difunto, convocados por los padres de dicho niño, se
acercaban a los músicos y en forma de súplica pedían se les ejecutara una
pieza musical para “bailar la palma”. Terminando su participación los
padrinos, el padre del niño decía a los concurrentes: “pueden bailar”.
Regularmente se trataba de un tema de “zapateado”, aunque también era

muy común la ejecución de una mazurca muy dinámica conocida
popularmente como “Las Marillitas”.
Otra danza muy popular entre los campesinos es la conocida como
“el acuartillado” y se trata de una combinación armónica de movimientos
que se van sucediendo durante el tiempo que se ejecuta. Es la combinación
de un zapateado y una mazurca rápida que los músicos alternan en su
ejecución y los bailarines, mientras van danzando, deben hacer los cambios
con mucha habilidad evitando trastocar los pies porque, de lo contrario, se
convierten en motivo de irrisión.
Este baile, propio del campesino del norte, despierta mucho
entusiasmo en las reuniones festivas y difiere del zapateado que se baila al
ritmo de la marimba de Monimbó.
Se ha pretendido, en forma a veces burlesca, atribuirle al campesino
segoviano un baile conocido con la palabra despectiva de “sobaqueado”.
Esta referencia, en muchos casos, fue acompañada de una cultura
de marginación hacia los mismos indígenas y campesinos. Los movimientos
de brazos, hacia abajo y hacia arriba, que hace la pareja campesina cuando
baila responden a ritmos que no son de su propia cultura.
El segoviano como el indígena de Totogalpa no conoce ni reconoce
ninguno de sus bailes con el nombre de sobaqueado.
La música campesina de Totogalpa, ha quedado reducida a las
fiestas que se celebran en las comunidades, a presentaciones que se hacen
ante el público en determinadas ocasiones y en el mejor de los casos a los
programas de radio que se transmiten exclusivamente para la gente del
campo, como los programas de INPRHU-Somoto y otras instituciones afines
sin llegar al gran público internacional
Las interpretaciones musicales por lo regular no llenan los requisitos
para una grabación profesional, sin embargo hay una familia de músicos
campesinos que se identifican con el nombre “don Felipe y sus cachorros
que con el apoyo de una institución holandesa ha logrado profesionalizarse
y gravar un disco con música segoviana que ha tenido muy buena acogida
en el mercado musical.

LAS ARTESANÍAS
El pueblo indígena de Totogalpa ha sido un pueblo de
artesanos, pero debido a la introducción de productos industriales de
bajo precio, las artesanías han ido perdiendo la importancia que antes
tenían viéndose obligados los artesanos a abandonar los oficios que
antes les proporcionaban recursos para la subsistencia. El INPRHU-
Somoto está tratando de rescatar las artesanías tradicionales
cambiando en alguna forma, de artículos utilitarios a productos
atractivos para la industria turística en ascenso, con el propósito de
ofrecer alternativas de empleo a los y las artesanas de las
comunidades atendidas.
Se puede decir que las principales artesanías de Totogalpa
son las de hoja de palma. Con hojas de palma tejida se elaboran
sombreros que tienen mucha aceptación en el mercado por su fino
tejido, su poco peso y la elasticidad de su copa que le hace sentir
cómodo a quien lo usa.
Desgraciadamente entre los jóvenes la gorra de tela ha sustituido al
sombrero, reduciendo el mercado para este producto, hay que hacer notar
que los organismos que trabajan con campesinos han contribuido a esa
enajenación, pues todos regalan gorras a sus beneficiarios, para identificar
sus proyectos.
Con hojas de palma se hacen unos petates (esterillas) que todavía
se utilizan para ponerlos en los tapescos y dormir sobre ellos, el petate es
un artículo característico de las culturas indígenas de Mesoamérica y tiene
mucha aceptación como material decorativo, entre los no indígenas.
También se hacen con hojas de palma unas canastitas muy
bonitas que son atractivas como recuerdos, para los turistas.
La artesanía de la tuza, es una de las que llama la mayor atención a
los visitantes pues con tuza se elaboran toda clase de adornos, flores y
figuras de gentes y animales. Son famosos los “nacimientos”, conjuntos de
figuras que representan al niño Jesús, la Virgen, San José, los reyes magos,
ángeles, pastores, el buey y la mula.

Foto nacimiento de tuza

Con las hebras del pino, tejen canastitas y diversos objetos decorativos.
La cerámica es, por supuesto, una de las artesanías más
tradicionales, dedicándose principalmente a la elaboración de enseres
utilitarios: ollas comales, apastes jarros y toda clase de recipientes para uso
en la cocina.

La Industria del Petate en el pueblo indígena de los Totogalpa

El pueblo de los Totogalpa conserva prácticamente una amplia
cultura y puede ser comprendida desde el ámbito de los valores de la
culturaMaya.

Los Totogalpa tienen, por ejemplo, el dominio de la agricultura,
se dedican a la fabricación del adobe para la construcción de
viviendas, a la fabricación de sombreros de mucha calidad como los
que se elaboran en Cayantú y otros productos derivados de la palma y
la planta del henequén. Pero sobre todo se destaca este pueblo por la
fabricación del petate. Aunque la industria del campesino indígena se

ha venido reduciendo debido a la presión de otros mercados o la
sustitución de sus productos por otros de la fábrica moderna, el
petate sigue siendo un producto de uso común y su elaboración sigue
muy activa en algunas comunidades entre las cuales se destacan
Cayantú Sábana Grande y Santo Domingo.

El petate (del Náhualt = petatl) es una estera tejida de tule que, dentro
del mundo cultural y social del indígena sigue cumpliendo algunas
funciones. El Maya y el Azteca, transformaron e industrializaron la planta
del tule convirtiéndola no sólo en un elemento de uso vital, sino en un
producto importante de su mercado. Era usado en la plataforma de tierra
elevada que usaban para dormir, sobre el piso de tierra apisonada tendían
el petate (cfr. “Los Aztecas”. Victor Von Hagen).

Los Totogalpas, herederos de esta cultura ancestral, ubicados en la
parte norte de Nicaragua, siguen fabricando el petate como un producto
importante de múltiples usos en su medio vital. Su fabricación y uso asegura
y testimonia la tradición cultural que se prolonga hasta hoy desde este
pueblo Maya-Chorotega.

El petate, pieza tejida a mano, tiene regularmente 81 pulgadas de
largo por 54 de ancho y a su elaboración se dedica normalmente una
“petatera” la cual lo fabrica en 2 días. Su confección no está al alcance de
cualquiera habiendo, dentro de la comunidad, mujeres especializadas en su
fabricación, cuya subsistencia depende de esta labor.

En la tradición cultural de la comunidad, conservada en torno a la
industria del petate, se conoce una cierta participación del hombre en su
fabricación, sin embargo, este habla hoy de una función casi exclusiva de la
mujer reservándose para sí las tareas agrícolas u otras que considera
propias de su calidad de varón.

La calidad y el estilo refinado en su confección es notorio en
algunos caseríos como “Sábana grande” y “Santo Domingo” y su demanda
es mayor en el campo donde satisface una serie de necesidades.

Elaboración

Generalmente la “petatera” es una mujer con múltiples actividades
dentro de su hogar. Combina durante el día la elaboración del petate, el
aseo del hogar, la preparación de los alimentos, el acarreo de la leña para el
fogón o el agua si no dispone de ella en su casa y el cuidado de los niños
cuando los tiene; desde los 7 ó 9 años ha recibido las primeras lecciones
prácticas llegando a dominar el arte de la petatería a temprana edad.

La planta de tule, materia prima para fabricar el petate, es cortada al
momento de la floración, durante el 5˚ día de la luna nueva por ser el tiempo
más apropiado; regularmente es comprada por la petatera y el “corte” ( haz
de tule con el que se teje una pieza completa) le es accesible
económicamente. El tallo de dicha planta tiene forma triangular y en su
proceso de preparación se empieza por deshojarlo. El corazón de dicho tallo
sirve para fabricar almohadillas usadas en las monturas de las bestias,
también es usado en la fabricación de “yaguales” ó para amarrar la
envoltura de los nacatamales (comida típica del país).

El petate a veces suele decorarse usando la combinación de colores
entre los que predominan el rojo y el verde. En algunas investigaciones
arqueológicas realizadas en el ámbito de los Totogalpas se encontraron
vestigios de cerámica policromada y entre los motivos consignados en dicha
cerámica se encuentra el petate pintado con colores amarillos y negros ó
sólo amarillos, lo cual evidencia era una temática en su arte pictórico.

Durante su elaboración la “petatera” usa comúnmente unas piedra s
conocidas en la cultura mítica como “piedras de rayo”. Esta son hachas de
piedra o puntas de proyectil líticas encontradas normalmente en los calpules
o cementerios indígenas. Sirven para suavizar y estirar la hoja del tule
mientras se va tejiendo.

USOS DEL PETATE.

Puede usarse en forma de hamaca para el descanso de los niños,
especialmente en los hogares campesinos.
Se puede confeccionar un “saco-petate” para guardar o trasladar la
cosecha de un lugar a otro.

Se usa como alfombra en los lugares donde se aporrean los granos;
para cubrir la cama donde se duerme o el piso de tierra donde juega el niño.

Para divisiones en el interior de los hogares. Para decoración de
altares donde se va a realizar una celebración religiosa o para adornar el
altar donde regularmente se tienen las imágenes.

También fue usado el petate en forma de envoltura para enterrar a los
muertos ( aunque esta forma ha caído en desuso y pocas veces se usa con
esta finalidad, sigue siendo un recurso de las familias extremadamente
pobres).

Su mundo bocabular

Petatera: (o) Mujer u hombre que se dedica a la fabricación de petates.

Tule: (del Azt. tullin, o tollin = junco: cfr. Diccionario Salvat ). Planta
herbácea que crece en lugares húmedos y alcanza hasta 2 metros de altura.
Rompedor o Partidor: Pieza de madera que termina en punta y suele
hacerse de “quebracho azul”, sirve para deshojar el tule.

Lunaco: Hueso que antiguamente se extraía de la paleta del venado y se le
daba el uso anterior.

Penquita (penca): Hoja que se extrae de tule para tejer el petate.

Descalzar el Tule: quitar las adherencias que tiene el tule contiguo a la raíz
para que seque parejo.

Cortear: Dividir el tule en haces.
Corte: Haz de tule cuyo grueso es determinado por los dedos índice y
anular puestos en círculos.

“Es de Tiro”: Expresión que se usa para designar el largo completo del
corte

“Es de Pegue”: Expresión para designar que el corte es pequeño y tiene
que ser añadido para que dé el ancho completo del petate.

Tripa de Tule: Corazón del tule

“Cada muerto con su Petate”: Expresión individualista que indica que
cada uno debe dedicarse a lo suyo.

Petatearse: morirse

“Conseguirme mi petatera”: Expresión que de vez en cuando usa el
campesino para manifestar la intención de buscar una compañera

Cuatriado: Es una forma de tejido que se realiza en el punto de partida del
petate y consiste en ir atravesando 4 palmas del tule por arriba y
abajo de una sola.

“Sacarle el tendido al petate”: tejer el petate entre un extremo y otro una
vez que se hecho el cuatriado.

“Tejiendo tendido”: accion de tejer el petate.

“Sacar el puesto del petate”: tejer el punto de partida usando el cuatriado
de un extremo a otro de petate.

Cultura Médico-Botánica de los Totogalpa y pueblos indígenas
circunvecinos.

En las comunidades indígenas o campesinas toda persona
adulta posee normalmente un basto conocimiento sobre medicinas
que él mismo puede procurarse valiéndose de los recursos naturales
que su medio ambiente le proporciona. Hay, sin embargo, personas
especializadas cuya misión es ofrecer los medicamentos valiéndose
de las plantas y otros recursos que están a su disposición en su
entorno natural. Los curanderos, así conocidos comúnmente, prestan
un servicio de primera necesidad en el campo y generalmente gozan
del aprecio de su comunidad, se les tiene confianza y de ellos se dice
que son los médicos de los pobres por estar siempre a la disposición
de los que lo buscan. Aunque, desde el punto de vista científico, han
sido cuestionados y acusados de pertenecer a una cultura ingenua,
una nueva valoración de ellos se ha venido generando a través del
reconocimiento de su cultura médico-botánica que es la cultura misma
del pueblo.

Se trata de un recurso alternativo en la búsqueda de la salud y
del cual disponen los pobres, pero también forma parte integrante de
nuestro patrimonio cultural que debemos conservar. En razón de esto,

el siguiente trabajo de investigación trata de un recetario en el que se
valoran los aportes de los indígenas y campesinos en general, en el
que se consigna la sabiduría y la experiencia que ellos han vivido a lo
largo de su vida en la búsqueda de la salud.

Es de hacer notar, que a la llegada de los españoles, todos los
libros que contenían los conocimientos adquiridos durante siglos de
investigación por los indígenas mesoamericanos, fueron quemados y
la práctica de la medicina indígena fue prohibida por considerarse
como brujería ( idea que aún se conserva pues muchoas personas,
indígenas o no,llaman brujos a los curanderos) obligando a los
médicos indígenas a transmitir sus conocimientos de generación en
generación, de manera oral y a trabajar en secreto, (de alli que a las
recetas de medicina natural indígena se les llame “secretos”- el
secreto para los esguinces es el agua de hoja de mango- dicen y a
continuación dan las indicaciones sobre la forma de aplicarlo.

No obstante y a pesar de la prohibición cuya violación podía
llegar a costarle la vida al “hechicero servidor del demonio” los
indígenas siguieron investigando en secreto, sobre las propiedades
medicinales de las plantas, incluso de las que no son originarias de
América y que por lo mismo no eran conocidas ni sus propiedades
habían sido investigadas por los científicos precolombinos, como
prueva de tal sfirmación, están algunas de las recetas recopiladas en
esta investigación que se refieren al uso del limón, la naranja, los
azahares, el eucalipto y otras plantas que no son originarias de aquí.

Las recetas, en las que aparecen muchos componentes y sobre
todo en las tizanas o cocimientos, aparecen como fueron descritas y
como de hecho las han acostumbrado.

Hemos conservado intencionalmente el vocabulario, frases
hechas y la forma de construir gramaticalmente las recetas, al mismo
tiempo que integramos a nuestro mundo vocabular los nombres de
plantas y palabras que hasta hoy no han sido de nuestro uso común.

I. Medicinas indicadas para las enfermedades que afectan las
vías digestivas.

a) Diarrea
b) Disentería
c) Colerín
d) Parásitos
e) Indigestión
f) Dolor de estómago
g) Vómitos
h) Cólicos
i) Empacho
j) Goma
k) Lavados

a) Diarreas.

1. Contrahierba machacada: se echa en una taza y se toma en crudo.
2. Cáscara de aceituna cocida, la sipia y la fruta de arrayán.
1. Almidón de sagú, cáscara de granate cocida se toma en
cucharadas: adultos 2 cucharadas; niños 1 cucharada.
2. Sipia, neguapate machacada y colada con corazón de semilla de
mango. También se le puede agregar fruta de zapote o sunzapote y
pulpa de coco. Se hace cocido y en tomas.
3. Cáscara de berbería y manzana rosa cocida.
4. Hoja blanca y cáscara de guásimo atolero. Cocimiento en tomas.
5. Lavaplatos y raíz de pico de pájaro, hervidos.
6. Apazote, ajo en ristras y hoja de escoba negra en cocimiento.
7. Raíz de sipia machacada y cocida con almidón de sagú.
8. Limón agrio y raíz de berbería machacada y cocida.
9. Sipia, cáscara de guayabo agrio, cáscara de granate. En
cocimiento. Se le agrega limón, almidón de sagú y se cuece en una
taza de agua hasta que quede reducido a una taza.
10. Raíz de tapón, cáscara de sálamo, cáscara de bambú, pelotitas de
guayaba, se cortan y se machacan.
11. Cáscara de cuajiniquil, cáscara de mango mechudo, raíz de sipia,
raíz de zarza dormilona, limón y naranja agria. Se les saca el líquido
y se mezclan. Las raíces y las cáscaras son cocidas.
12. Raíz de maravilla y pericón con sal. Cocida y bebida.
13. Semilla de mango con semilla de zapote. Cocidas.

14. Raíz de pico de pájaro, machacada y cocidas en tomas. Si no se
encuentra la raíz, se hace la semilla tostada y preparada como café.
15. Cáscara de diril con hierba de escobalisa. Cocidas.
16. Semilla de mango, corazón de zapote y cáscara de guayabo. En
cocimiento.
17. Escurcionera: una cucharada de la semilla machacada.
18. Raíz de algodón con almidón de yuca. El almidón de yuca se
mezcla con el agua ya cocida con la raíz del algodón, se pone a
hervir, que quede ralo y frío, se toma cuatro veces al día.
19. Cocimiento de raíz de sagú y sipia, cáscara de rosa, diril, manzana,
marañón, mango y jugo de limón.
20. Se hace un cocimiento de raíz de sipia, almidón de sagú, raíz de
cinco negritos, cáscara de guayabo agrio, cáscara de granate,
cáscara de limón, cáscara de aceituno, raíz de zapote o la semilla.

b) Disentería.

1. Jugo de limón con almidón de yuca y jugo de cáscara de limón.
Tomar una taza durante tres días.
2. Raíz de sipia machacada y cocida. Tomarse 1 taza por ocho
días.
3. Cáscara de guayabo y raíz de dormilona. Se pone a cocer y
se toma como agua del tiempo.
4. Guásimo atolero, martajado y serenado. Se pone unos cinco
minutos al sol y le agrega agua, azúcar y sal.
5. Manzanilla hervida con fruta de roble.
6. Guayabo agrio con limón y sipia.
7. Cáscara de diril con cáscara de manzana de monte. Cuando
se encuentra de las dos, se ponen a hervir juntas. También se
puede tomar en crudo. Entre más fuerte es mejor.
8. Cáscara de rosa de monte. El procedimiento de elaboración
es igual al anterior.
9. Horchata de semilla de ayote, molida en crudo y tomada
como fresco.
10. Raíz de contrahierba, machacada y hervida.

c) Colerín.

1. Cususa con limón.
2. Vinagre de uva cocido y endulzado.

3. Horchata de almidón de sagú, raíz de sipia, jugo de limón y
siete pelotitas de cacao.
4. Cususa con almidón de sagú y limón. En cocimiento.
5. Cáscara de mango.
6. Cáscara de huevo.
7. Té de canela con cáscara de huevo cocido.
8. Raíces de sipia, nance y neguapate. En cocimientos.
9. Raíz de zarzaparrilla, cáscara de quebracho rojo, cáscara de
bálsamo y tres semillas de pimienta brava. Se pone a cocer todo y
se da en tomas.
10. Sipia machacada y cocida. En tomas.

d) Parásitos.

Lombrices.

1. 3 cabezas de ajo, hojas de perpermín; se fríen en 5
cucharaditas de aceite de castor y se frota todo el cuerpo y se
abriga; luego se le da agua de apazote con cohollitos de castor.
2. Se da en ayunas la raíz y la semilla de apazote. Un día de
vuelta de la luna se dan con leche y dieta de sal por día.
3. Raíz de apazote, media cucharada de aceite de gallina, media
de aceite de pizote y se toma en dos onzas de agua.
4. Hierbas de apazote y perpermín: se restriegan frutas y raíz en
agua, formando esencia, se puede tomar con leche o sola. Dosis: 2
cucharada cada hora.
5. Purgante de aceite de castor: Se cortan las frutas de castor, se
pelan, y el corazón se pone a cocer; la borra que se levanta se
recoge y se da.
6. Raíz de ipacina con aceite de gallina.
7. Apazote con leche de vaca. Igual preparación que el N° 4.
8. Leche de papaya con leche de vaca.
9. Pepermín con aceite de higuera: 3 cucharadas, adultos; niños 1
cucharada.
10. Ristra de ajo cocido. Se da por cucharadas.

a) Amebas.

1. Hojas de guayaba restregadas y cocidas. Se cuela el agua, se le
pone azúcar al gusto y se receta generalmente 2 litros de ésta agua
para tomarla en ayunas por 9 días. Tres tomas diarias.
2. 10 cohollos de guayaba rosada molidos y colados y el jugo de 1
limón. Endulzar con azúcar. Una toma diaria durante 9 días.
3. Cohollos de tamarindo molido y colado en un vaso de agua. Se
toma en ayunas durante 9 días.
4. Papaya media madura en ayunas. Una tajada diaria durante 9
días.
5. Cáscara de berbería cocida. Se le agrega almidón de yuca y se
toma calculando la cantidad según la gravedad del caso.
6. 7 cocos: el agua del coco con la pulpa rayada se deja
serenando y se toma en ayunas durante 7 días.

b) Solitaria.

1. 6 libras de raíz de granate cocida, que quede en un litro de
agua, y se toma 2 cucharadas antes de las comidas. Se le pone
azúcar.
2. Leche de papaya con azúcar en ayunas.

e) Indigestión.

1. Raíz de contrahierba machacada, tomada en crudo.
2. Hoja blanca cocida con sal y manzanilla en tomas.
3. Pericón: hojas cocidas con sal en tomas.
4. Manzanilla cocida con sal en tomas.
5. Café en polvo con sal: se revuelve como una onza.
6. Café con mostaza, molido con agua: Adultos una onza de
café con mostaza y se le agrega ½ onza de sal de cocina. A los
niños se les da la mitad.
7. Sobar el cuerpo con unto sin sal. (unto sin sal es tocino de
cerdo del tapa barriga).
8. Manzanilla cocida con mostaza y un poquito de sal de
cocina.
9. Pericón, hoja blanca y moroporán en cocimiento. Tomar cada
tres horas.
10. Cáscara de cedro real cocido.

11. 15 cogollos de hoja blanca cocidos con sal hasta que el líquido
quede reducido a una onza de agua. Una toma.
12. Raíz de contrahierba cocida o en crudo. En tomas.

f) Dolor de estómago.

1. Limón, almidón de yuca, culantro, algalia, raíz de alcotán, raíz de
boaco, cáscara de sasafrás, mostaza, raíz de hoja blanca, raíz de
jengibre. En cocimiento y se da en tomas.
2. Manzanilla, pericón y hoja blanca, cocidas con sal.
3. Raíz de boaco, machacada y cocida: adultos 5 cucharadas, niños 2
cucharadas.
4. Orégano: la hoja cocida. Una taza para adultos, ½ taza para niños.
5. Raíz de árnica machacada en agua en crudo. Dosis: igual a la
anterior.
6. Manzanilla cocida. Dosis: igual a la anterior.
7. Hoja blanca cocida. Dosis: igual a la anterior.
8. Algalia y orégano de cerro. En cocimiento. Dosis: igual a la anterior.
9. Raíz de boaquito, se machaca y se cuece.
10. Apazote: se restriega fruta y raíz en agua formando esencia.
11. Raíz de alcotán, 3 gotas de castor, 2 onzas de mostaza. Se cuece
en dos tazas de agua y se deja que se consuma en una taza.
12. Cáscara de sasafrás y raíz de boaco grande. Una cuarta
machacada.
13. 3 pedazos de alcotán machacados y cocidos.
14. Raíz de alcotán cocida y machacada, mezclada con almidón.
15. Semilla de mostaza tostada y molida, se cuela y se agrega sal de
cocina. Se toman 2 cucharadas cada hora.
16. Cáscara de sasafrás, un puño de manzanilla, raíz de icaco y raíz de
alcotán. Se cuece en una botella de agua y después se toma.
17. Raíz de alcotán y de boaco machacadas y cocidas. Se toma
helado.
18. La ruda restregada en crudo, o se pone en paños.
19. Hoja de altamís machacada en crudo. Se unta.
20. Inpecacuana: la raíz en pedazos pequeños, como un grano de
maicillo cocida, se da en tomas. ATENCION: mucho puede
envenenar.
21. Contrahierba: raíz machacada en crudo. Se pone en agua y se
toma.

22. Pericón: raíz y hojas en cocimiento. Se toma el agua.
23. Jengibre: raíz machacada y cocida con caña dulce, en té.
24. El ajo: los dientes de ajo se pelan y se tragan crudos, también se
pueden tomar cocidos o asados.
25. El pepermín: se restriegan fruta y raíz en agua, formando esencia.
26. Hoja blanca: cohollos cocidos y en tomas.
27. Raíz de icaco cocidas y en tomas.
28. La raíz de boaco se cuece y se toma una o dos veces.
29. Palmera: se muele en crudo y se toma una o dos veces.
30. La mostaza: se muele en crudo y retostada se toma una o dos
veces.
31. El cilantro: se toma en crudo o en agua tibia.
32. Raíz de boaco y alcotán en cocimiento con almidón.
33. Contrahierba cocida y se le agrega sal de cocina.
34. Té de canela cocida.
35. Té de zacate limón.
36. Cáscara de limón agrio, (cáscara de palo, cocidas) para dolores de
parto también se agrega hojas.
37. Un mazo de manzanilla, un mazo de pericón, 6 gotas de aceite de
gallina, raíz de alcotán, jugo de naranja agria, jugo de limón, se
toma por cucharadas.
38. Café de mostaza: la semilla de mostaza se tuesta y se muele, se
prepara como café, se da en tomas.
39. Raíz de cordoncillo con cáscara de laurel, se ponen a cocer, se les
agrega la miel de jicote y se toma helado.
40. Raíz de alcotán o italí cocidas en una sola toma.
41. Contrahierba masticada: la raíz se mastica y se traga el agua.
42. Mostaza en crudo o con café tostado.
43. Copalchí (cáscara del árbol): se toman 4 onzas, se machaca, se
pone a cocer en jarra de barro y se toma.
44. Agua de astillas de árbol de “hombre grande”. Hervida. Es buena
también para dolores de parto.
45. Cohollo de ciprés cocido en media botella de agua.
46. Apazote con leche de vaca. Es bueno para lombrices.
47. Las hojas de guayaba agria frotadas en agua. El agua es colada y
se le pone azúcar al gusto. Se receta generalmente 2 litros de esta
agua para tomarla en ayunas. Es recomendada cuando el dolor de
estómago proviene de amebas.

g) Vómitos.

1. Cáscara de sasafrás cocida.
2. Cáscara de jiñocuago cocida.
3. Té de canela cocida.
4. Cáscara de naranjo dulce cocida.
5. Almidón de sagú, cocido.
6. Té de hoja de lima.
7. Té de hoja blanca.
8. Té de hoja de guayaba colorada (cocida).
9. Hoja de achiote cocida.
10. Manzanilla cocida.
11. Raíz de jengibre cocida.
12. Niños tiernos: leche de la madre con cáscara de huevo retostada y
colada. Una cucharadita.
13. Mostaza cruda, molida y en horchata (para intoxicación).

h) Cólicos.

1. Té de orégano.
2. Té de hoja blanca (cuando es de calor).
3. Aceite de liquidámbar en cucharadas, cuando es de frío.
4. Chirimoya y nuez machacada y hervida. Se toma según la edad.
5. Cólicos después de parto: raíz de hierba de intuerto cocida y
endulzada con miel de jicote. En tomas.
6. Para después de partos: Mistela de raíz de cuculmeca, raíz de
cinco negritos, romero, canela, clavo de olor, pimienta de olor, miel
de jicote y aguardiente. En tomas.

i) Empacho.

1. Mostaza: se muele la semilla y se cuece. Se da en tomas.
2. Culantro molido en agua y cocido.
3. Escobalisa, se cuece con dulce y sal.
4. Guásimo atolero: se saca el hollejo de la cáscara, se restriega y la
baba que resulta se toma en una porción de ½ botella. (antes se
soba a la persona)
5. Mostaza: ½ onza retostada y molida, siempre bebida después de
sobar a la persona.
6. Té de manzanilla.

7. Hoja blanca: se cuecen las hojas del cohollo y se toma. Se soba
primero a la persona. También se hace la hoja en crudo, se
restriega, se le echa sal y se toma el agua.
8. Raíz de contrahierba cocida.
9. Eneldo y cañafístula machacada con aceite de castor.

j) Goma.

1. Cocimiento de hojas de guayabo colorado y hojas de lima con
azúcar.
2. Té de cáscara de lima.
3. Pinol con sal (fresco).
4. Limonada helada.
5. Chicha de maíz cocida
6. Fresco de piña.
7. Hojas de lima, cocidas.
8. 8 hojas de lima, 8 hojas de naranjo agrio, canela, se endulza y se
da en té.
9. Se prepara un ponche de raíces de caña dulce, cáscara de naranja
agria, hojas de lima y se le agrega un trago de aguardiente. En caso
de trastornos o insomnio hay que agregar cáscara de jiñocuago y un
huevo.
Nota: Para lavar el estómago se usa mateare con hojas de caña agria.

II Medicinas indicadas para enfermedades que afectan las vías
respiratorias.

a) Catarro.
b) Tos.
c) Tosferina.
d) Tos chifladora.
e) Pulmonía.
f) Asma.
g) Ansia

A) Catarro.

1. Zacate de limón: la raíz se machaca y se cuece, se toma tibia. No
se toma agua helada.
2. Juanilama: raíz y hoja de té juntas.
3. Flor de naranjo en té para sudar calentura de catarro.
4. Limonada cocida.
5. Hojasen: cocida con unas gotas de esencia coronada.
6. Uruzul con berro de montaña, en té.
7. Zacate de limón con juanilama, cocida y se toma.
8. Raíz de hierba pachona, raíz de zarza hueca, raíz de cacahuillo,
hierba de agrillo, hoja de juanilama, hoja de ziguapate, todo se
cuece y se toma en té.
9. Tizana de: raíz de italí, hoja de yerbabuena, raíz de cacahuillo,
hierba de agrillo, hoja de juanilama, raíz de pavana, raíz de
culantrillo, tajaditas de piña tierna y raíz de chichimilla.
10. Catarro en los niños: (catarro de pecho). Hoja de uruzul, hoja de
yerbabuena, aceite de chompipe, aceite de pato, aceite de pizote,
fruta de candelilla, flor de amapola. Todo se hace en crudo.
También se puede cocer las hierbas y se le agrega después a los
aceites.
Nota: Cacahuillo: También le dicen cacaguillo.

11. Té de hojas de eucalipto.
12. El jugo de 7 limones en crudo.

B) Tos.

1. Tizana de raíz de ipecacuana.
2. Té de hojas de naranjo agrio. Cuando está tibio se le agregan
algunas gotas de aceite de cusuco.
3. Té de hojas de naranjo agrio con ipecacuana.
4. Tizana de cáscara de espino blanco con hojas de pino, hierba de
orégano, hierba té y flores de sáuco. Se pone a cocer todo que
quede en cuatro tazas. Se toma dos tazas durante el día.

C) Tosferina.

1. Cocimiento de batata o piñuela blanca (la fruta).
2. Pavanita: se deshace en agua con azúcar y se da en crudo.
3. Raíz de ipecacuana cocida.

4. Un poquito de caña agria, raíces de ipecacuana y hojitas de
juanilama, se pone a cocer, se agrega azúcar y se da en tomas.
5. Caña de azúcar machacada y cocida.
6. Uruzul en té.
7. Cáscara de sasafrás, cocida.
8. Té de hojas de naranjo agrio.
9. Jugo de limón cocido.

D) Tos chifladora.

1. Flor de amapola cocida.
2. Agua de goma arábiga: se machaca y se le echa agua tibia y se le
da al niño como agua del tiempo.
3. Horchata de semilla de ayote: la semilla se tuesta, se muele y se
hace en fresco.
4. Vainilla de espino blanco cocida.
5. Leche de burra acabada de ordeñar.
6. Cocimiento de batata o piñuela blanca (la fruta).
7. Sopa de garrobo.
8. Sopa de caracoles, crudo, sin sal. Los caracoles vivos se ponen en
agua limpia, estos echan un líquido gelatinoso al agua, esta agua se
da en tomas.
9. Raíz de ipecacuana cocida con gotas de aceite de chumpe.
10. Comer papaya serenada.
11. Hoja de sacatinta cocida en leche.
12. Hoja de berro cocida con azúcar.
13. Hojas de ruda restregadas con agua en la espalda.
14. Hoja de naranjo agrio cocida con aceite de guazalo. Una cucharada
cada hora.
15. Hierbabuena de pepermín cocida con gotas de aceite de chumpe.
16. Cáscara de jicarillo cocida y endulzada. 2 ó 3 cucharadas por hora.
17. Cocimiento de vainilla de cacao, raíz de ipecacuana caña agria,
berro, cebollas de cachito de montaña y raíz de ipacina. Se pone a
cocer y se está tomando.
18. Cocimiento de mango mechón. Bañar al niño durante 9 días.
19. Bañar al niño con leche al pie de la vaca.

E) Pulmonía.

1. Se pone a cocer las hojas de naranjo y luego se mezclan con
aceite de armadillo y se toma una cucharada por día hasta tomarse
una botella.
2. Cáscara de árbol de jícaro sabanero y crucillo cocido.
3. Aceite de zorro con aceite de armadillo y jícaro sabanero.

F) Asma.

1. Aceite de mono con hoja de uruzul cocida.
2. Aceite de zorro ( en Nicaragua, la gente llama zorro a varios
animales, a la mofeta o zorrillo le llaman zorro meón, a la sariguella
le llaman zorro cola pelada, al puerco espín le llaman zorro espino,
en el caso de la medicina natural cuando se habla de zorro se
refiere al zorrillo), pizote y pitero (el pitero es el armadillo).
3. Aceite de zorro, tomado.
4. Cáscara de jícaro crucillo y jícaro sabanero, cocidas.
5. Raíz de albahaca con cususa (licor destilado de la chicha de maíz):
primero se pone a cocer la raíz y después se agrega la cususa.
6. Hoja de orégano con leche de vaca.
7. Hígado de zorro: se pone a secar, se tuesta y se muele, ese polvito
se da en tizana. Si la infección está muy avanzada, se toma cada
cuatro horas.
8. Sopa de lapa (guacamaya)
9. Pepermín: se cuece una libra de pepermín en una taza de agua, se
le agrega aceite de cusuco o de gallina y se toman tres cucharadas
por día.

G) Ansia

1. Se pone a cocer raíz de zorro( hay una planta a la que llaman zorro
o zorrillo, por su olor parecido al del zorrillo y que también es
conocida como IPACINA), hoja de ipecacuana, 2 raíces de guayabo
agrio, 5 flores de amapola, 3 raíces de grama y se agrega 2 gotas
de aceite de cusuco. Se toman 3 cucharadas antes de acostarse.
No debe de tomar agua helada en tres días.
2. Raíz de árnica, zacatuste y grama cocida.
3. Hierbabuena cocida con gotas de aceite de gallina.
4. Aceite de pizote en siete gotas en agua tibia.
5. Aceite de zorro en agua tibia.
6. Aceite de garrobo en agua tibia.

7. Aceite de gallina, pizote y zorro, con hierba pachona, anicillo,
hierbabuena y raíz de grama. Todo revuelto y tomado.
8. Aceite de mono panzón mezclado con aceite de zorro, 5 gotas por
término de tres días.
9. Hoja de juanilama, flor de sáuco y uruzul, cocidas.
Matón de caña agria cocida con aceite de castor.
10. Hoja de culantrillo y cuchillas cocidas, con 9 gotas de aceite de
zorro y cusuco.
11. Cocimiento de la hoja y raíz de uruzul con aceite de chompipe y de
gallina.
12. Un tanto de uruzul, raíz de culantro y de chicoria, se pone a cocer
en una botella de agua y se le agrega una cucharada de aceite de
mono.
13. Juanilama, hoja de naranjo agrio, hierba té y hierbabuena, se ponen
a cocer juntas y se toman.
14. Cocimiento de flor de amapola ( no se refiere a la amapola que se
conoce en Europa, esta es la flor de un arbol grande propio del
trópico mesoamercano) flor de naranjo agrio y raíz de zacatuste (los
adultos pueden tomarse cuatro onzas).
15. Hierbabuena, hierba de uruzul y juanilama cocidas. 2 a 3
cucharadas cada cuatro horas.
16. Cocimiento de raíces de manzanilla, hierbabuena, uruzul, se le
agrega a este cocimiento los aceites de guazalo, chumpe, gallina,
pizote y garrobo. Para tomarlo se calcula según la edad. A los niños
se les da en cucharaditas.
17. Aceite de garrobo con hojas de hierbabuena cocidas. 1 cucharada
para adultos.
18. Aceite de zorro. En gotas.
19. Aceite de guazalo (se trata de la sariguella) en té de uruzul y
hierbabuena.
20. Dos cucharadas de aceite de cusuco en una taza de agua hervida.
21. Hojas de naranjo agrio, pepermín, uruzul, juanilama, flor de sáuco,
raíz de zorro, cáscara de jicarillo con aceite de chompipe, pizote,
zorro y unto sin sal. Las hierbas se ponen a cocer, se le agregan los
aceites y se toma tibio.
22. De 3 a 7 gotas de manteca de zorrillo en té de naranjo.
23. De 3 a 4 gotas de manteca de pitero o armadillo en té de naranjo.
24. De 3 a 4 gotas de manteca de mono panzón en té de naranjo.
25. De 3 a 4 gotas de chompipe en té de naranjo.
26. 10 gotas de aceite de zorro en agua tibia.

Medicamentos indicados para distintos tipos de dolores.

a) Dolor de cabeza.
b) Constipado.
c) Reumatismo.
d) Muelas.
e) Oídos.
f) Musculares.
g) Dolores en el vientre.
h) Aires.

A. Dolor de cabeza.

1. Hoja de matabuey con aceite de guazalo, en vendas.
2. Raíz de zacatuste con aceite de chumpe (así llaman los totogalpas
al pavo común), cocida y echa en baños en la cabeza.
3. Se empapa un algodón con leche de viborán, se pone al sol y se
absorbe.
4. Hoja de lechoso: se pone 2 horas al sol en la mañana con manteca
de res; puesto en la frente.
5. Hoja de congo (chile silvestre de fruto pequeño, muy apetecido por
los pájaros y por las personas que no ha sido domesticado para su
cultivo) con aceite de chumpe puesto en vendas en la cabeza.
6. Aceite de gallina puesto a calentar y echado en la cabeza.
7. Aceite de castor (en Nicaragua llaman castor a la higuerilla) puesto
en vendas, en la frente.
8. Aceite de gallina en unción y se cubre la cabeza.
9. Hoja de naranjo agrio cocido y en baños.
10. Sebo de venado frito, untado, revuelto con manteca de res.
11. Corazón de la semilla de zapote machacado y frito. El aceite que
sale se unta en la cabeza.
12. Baños de jiñocuago cocido con guarumo.
13. Hoja de tabaco con aceite de chumpe (en vendas).
14. Raíz de sipia cocida.
15. Raíz de zorrillo cocida y absorbida.
16. Raíz de zorrillo machacada en crudo con hojas de tabaco que se
cortan antes que nazca el sol, se le echa aceite de cualquier animal,
se pone en vendas.
17. Vendas de cáscara de espino (en crudo) y manteca de zorrillo.

18. Unción de manteca de garrobo.
19. Baños tibios de raíz de ipacina cocida.
20. Baños tibios de juanilama cocida.
21. Semilla de mostaza con sebo tibio, puesto en caso de dolor
cerebral.
22. Un cocimiento de: hoja de tabaco, corazón de ocote (pino) cohollos
de guarumo y hoja de orégano. Se hace en baños.
23. Siguapate. Puesto en sinapismo (maletita de hojas en la planta del
pie, como plantilla en el zapato). También la hoja restregada en la
parte adolorida en crudo o rescoldada.
24. Cocimiento de hoja de tabaco y fruta de zapote. Se le mezcla aceite
de gallina o chompipe ( pavo doméstico) y castor. Se hecha en
gotas en la nariz o se hace en vendas.
25. El Neguapate.

B) Constipado.

1. Aceite de sonto en agua tibia (tomado).
2. Aceite de guazalo. Se echa en la nariz.
3. Aceite de guazalo en vendas de hojas de palanca.
4. Aceite de vívora de cascabel en vendas de hoja de aguacate de
castilla (en mesoamérica se le llama de castilla a los animales o
plantas domesticados, para diferenciarlos de las plantas yanimales
silvestres).
5. Baño de cáscaras de genízaro, cocidas.
6. Raíz de ipacina cocida y tostada.
7. Cáscara de espino blanco cortada del lado que nace el sol; se
machaca y se pone en vendas.
8. Corazón de zapote de castilla molido y con manteca de res, se
aplica en vendas todo el día; para esto no hay dieta; (se puede
trabajar).
9. Tabaco con aceite de gallina; vendas durante toda la noche.
10. 25 hojas de limón agrio, 10 hojas de naranjo agrio, 5 cogollos de
siguapate, la mitad de un haz de manzanilla, un puñito de romero,
un córdoba de aguardiente (el Cordoba es la moneda de Nicaragua,
esta medida equivale a una onza) 2 tabletillas de alcanfor. Se pone
a cocer las hojas y se le agrega el aguardiente y el alcanfor. Se
hacen baños en la cabeza; una vez hecho el baño se envuelve la
cabeza. Esta agua con que se hizo el baño se pone nuevamente a
serenar y al sol, da para tres baños.

11. Hojas de comida de culebra: se hace un nacatamalito envuelto en
hojas de plátano, se acomoda debajo de las brasas del fuego, antes
que salga el sol; a la hoja caliente se le unta mentol, se acomoda en
la frente antes que salga el sol.
A las 12 del día se quita. La dieta consiste en no salir durante tres
días.
12. Se aplican en la cabeza vendas de cáscara de comayagua ( a esta
planta se le llama indistintamente espino blanco o sólo espino) con
mentol y aceite de zorro.
13. Leche de viborán: con un pedazo de algodón se coge la leche que
echan de los cogollos al cortarse, esta leche se pone al fuego y se
absorbe.
14. Raíz de ipecacuana: lavada y machacada se aplica en baños tibios.

C) Reumatismo.

1. Cáscara de guarumo (también la hoja) cocida, con baños en la parte
adolorida varias veces. Dieta: no salir tres días.
2. Cáscara de sálamo, guarumo y jiñocuago; hojas de orégano; se
cuecen y se echan en un recipiente el cual se tapa con un canasto;
el paciente pondrá los pies en cima, pero deberá estar bien
abrigado.
3. Cáscara de guayacán cocida, en baños, después se frota con
ungüento balsámico y se cubre la parte afectada.
4. Baños de copalchí y cáscara de matasano con sal, se coce y se
agrega aceite de mapachín.
5. Cocimiento de zotaniño, orégano y manzanilla. En baños.
6. Sebo de res, mostaza y trementina, se fríen y se ponen en la planta
de los pies u otra parte del cuerpo.
7. Mostaza molida con aceite de castor y trementina. Aplicar esta
pomada donde está el dolor.
8. Aceite de cúcara. Frotado.
9. Aceite de cabro. Frotado.
10. Aceite de mapachín. Frotado.
11. Aceite de caucelo, cúcara y de gallina. Se hace untado.
12. Cáscara de quina en baños tibios. Se hace el baño en la parte
afectada, después se seca bien con una toalla y se frota con
ungüento balsámico, se envuelve.
13. Escalera de mico: cocida y hacerse baños.

D) Muelas.

1. Cáscara de árbol de polvillo. Se cuece y se hace enjuagues.
2. Paste caribe. Cuando el agua está hirviendo se mete con rapidez 3
veces el paste en el agua (esto es porque el paste es muy amargo)
con esta agua se hacen enjuagatorios.
3. Quiebra muela: polvito del corazón de quiebra muela, se aplica en el
agujero de la muela.
4. Leche de palo de mora. Se aplica la leche en tacos de algodón.
5. Leche de árbol de piñón en tacos.
6. Cáscara de matasano, cóbano y aguja de arra (árbol) y el corazón
de pino u ocote, se ponen a cocer y se hacen enjuagatorios.
7. Enjuagatorios de cohollos de ciprés.
8. Un baño de hojas de limón cocidas.
9. Taco de leche de quiebra muela.
10. Tacos de raíz de paste verde.
11. Tacos de aceite de gallina, en tibio.
12. Enjuagatorio de ocote fino (madera de pino) cocido con sal de
cocina.
13. Savia de higo en taquitos.
14. Hoja de limonaria cocida con un pedazo de dulce de rapadura y un
pedazo de ocote fino. Se hacen enjuagatorios.

E) Oídos.

1. Hoja de palo de chinche, en taquitos.
2. Aceite de guazalo, tibio, gotas y taquitos.
3. Aceite de garrobo, tibio, gotas y taquitos.
4. Hoja de hierbabuena, en taquitos.
5. Aceite de castor, gotas y en taquitos.
6. Matón (planta) de chinche, en tacos.
7. Manteca de cerdo, en tacos.
8. Enjuagatorios de hoja de chinche y agua de achiote.
9. Hoja de cedro, en tacos.
10. Hoja de albahaca en tacos.

11. Agua de hoja de culantro de castilla soasada, se restriega en la
mano y se deja caer en gotas dentro del oído.
12. Taquito de mertiolate con alcanfor.
13. Se corta el tanto de una cuarta del tallo de doncella colorada, se
pone a soasar y se exprime, se echan las gotas en el oído.

F) Musculares.

1. Semilla de castor molida y cocida sacándole el aceite y untado.

G) Dolor en el vientre.

1. Siguapate mezclado con raíz de lavaplato cocido, se le agrega una
cuarta de miel de jicote (aveja, criada en forma artesanal)una cuarta
de guaro (licor corriente elaborado a partir de melaza de caña). Se
da en tomas.
2. Tintura: de cáscara de jiñocuago cocida con naguapate,
escurcionera, sipia, cuculmeca, escalera de mico, raíz de siguapate,
una cuarta de miel de jicote, una cuarta de guaro, un tanto de
esencia coronada, un tanto de pimienta de olor. Se toma una
cucharada antes de cada comida.

H) Aires.

1. Hoja blanca cocida. En tomas.
2. Hojas de siguapate: se cortan 3 cohollos, se cuecen y se toman.
3. Hojas de siguapate: se restriegan en una taza de agua, que quede
fuerte, colada y tomada. También se soasa la hoja y se restriega en
la parte afectada.
4. Sobarse con hojas de garbanzo tibias y tomar igual que el siguapate.
5. Alcalia, ruda, mostaza y culantro. Se cuecen y se toma una taza.
6. Ventosa de hierba de cuchilla. El vaho en una jícara apropiada para
hacer ventosas.
7. Aceite de zorro tomado.
8. Hoja de ajenjo restregada o tomada.
9. Hoja de jamastreña restregada o tomada.
10. Té de semilla de jicarillo.
11. Té de nuez moscada.

IV Medicinas indicadas contra enfermedades infecciosas.

a) Calenturas.
b) Sarampión.
c) Paludismo.
d) Tétano.
e) Flores blancas (enfermedad venérea).

a) Calenturas.

1. Eucalipto: se corta la hoja o la cáscara, se muele y se hierve. Se
toma el agua tibia.
2. El cogollo de pino, machacado y cocido. Se toma el agua tibia.
3. Flor de sáuco, hojas de naranjo agrio, zacate de limón y juanilama.
En cocimiento y se toma el tanto de una taza.
4. Raíz de dormilona, raíz de grama, se muelen y se hierven. Se toma
una taza en agua tibia.
5. Concha de copalchí con cáscaras de tambor, de talalate y de cedro
real, se machaca, se cuece y se toma fría.
6. Raíz de cacaguillo, machacada, cocida y tomada en agua tibia.
7. Tizana de hierba pachona con juanilama, caña agria y zacate de
limón, machacadas, cocidas y tomadas en agua tibia (se puede
tomar cruda).

8. Hierba de cola de alacrán, cocida, se toma en agua tibia.
9. Cáscara de copalchí: se raspa la cáscara con un cuchillo y el
polvillo se toma con agua en crudo.
10. Tizana de: hierba de cola de alacrán, hoja de uruzul, hierba de
juanilama, flor de rosa francesa y tres gotas de aceite de pizote
cocido y tomado tibio. Las gotas de aceite se agregan cuando se va
a tomar.
11. Hoja de naranjo agrio y manzanilla con aceite de pizote, la hoja de
naranjo y la manzanilla se hacen cocidas y al tomarse se le agrega
el aceite.
12. Jugo de limón agrio: limonada bien hervida y tomada en tibio.

13. Italí: se usa la cáscara, y la parte de adentro que se extrae se
pone en agua y al frotarla da como resultado un líquido en forma de
ponche(tizana caliente), se toma en crudo.
14. Hoja de hierbabuena cocida, se deja enfriar y se le da al enfermo
con alguna pastilla buena para la calentura.
15. Raíz de cuchilla, machacada, colada y tomada en crudo.
16. Raíz de cacaguillo, machacada, colada y cocida. Se toma tibia.
17. Raíz de pavana, machacada, hervida y tomada tibia.
18. Raíz de culantrillo, machacada, hervida y tomada tibia.
19. Tajaditas de píña tierna, en tizana, cocida y tomada tibia.
20. Aceite de vívora de cascabel con aceite de pitero (armadillo) y
manzanilla en unción.
21. Vaho de copal: se cuecen las cáscaras y cuando están hirviendo
se baja la olla, se le coloca un canasto encima y el enfermo pone
los pies encima del canasto para recibir al vaho.
22. Jiñocuago cocido, se le pone dulce (azucar negra de caña) y se
toma tibio.
23. Aceite de pizote con anís, se hace té de anís, (anicillo silvestre) y
se le agrega algunas gotas de aceite y se toma tibio, media taza
para adultos, 1 cucharada para niños.
24. Leche de sávila, tomada.
25. Hoja de naranjo, berro de chagüite (humedal), caña agria, hoja de
anicillo, flor de carao. Se cuece, se enfría y se da al enfermo el cual
deberá permanecer abrigado.
26. Cáscara de quina cocida con limón, se toma en tibio.
27. Cáscara de copal cocida, se toma en tibio.
28. Raíz de jamastreña cocida, se toma en cucharadas según la edad.
29. Café de pico de pájaro. Se toma en tibio.
30. Hierba de té, lavaplatos y salvia. Cocidas y tomadas según la edad,
en cucharadas.
31. Aceite de pizote: 3 gotas en té de naranjo agrio.
32. Manteca de gallina, 3 gotas en té de naranjo agrio.
33. Manteca de vívora de cascabel, 1 ó dos gotas en té de zacate de
limón.
34. Media cucharada de aceite de pizote agregado en un cocimiento
de: hojas de naranjo, raíz de hierba pachona, raíz de friega platos,
raíz de zarza parrilla, más hierbas de cacagüita de tierra.
35. 40 gotas de (jugo de ) naranjo agrio, se toman en agua tibia.

36. Flor de sauco, hoja de naranjo agrio, de juanilama y hoja de limón.
Se cuece en dos tazas de agua y se deja que se consuma a una
taza.
37. Quina cocida: para adultos 2 cucharadas, para niños una
cucharada.
38. Hierba de sulfato cocida. Adultos 1 onza, niños ½ cucharadita. Se
da todas las mañanas en ayunas.
39. Conchalagua cocida en agua con manzanilla. Para adultos 3 onzas
de agua y para niños media onza. Se toma en ayunas.
40. Hierba conchalagua con raíz de cola de alacrán y raíz de cardo
santo. Machacadas y cocidas. Se toma ½ botella en cuatro días.
41. Raíces de hierba pachona, janastreña, cola de alacrán, raíz de
dormilona ( mimosa), raíz de grama, cohollos de apazote, juanilama,
hojas de uruzul, cohollos de amapola y raíz de coralillo. Se cuece
todo y se toma el agua 2 veces al día después de las comidas. ( si
la calentura es provocada por infección en los riñones).
42. Semilla de mostaza en horchata, mezclada con sebo tibio puesto
en la plantea de los pies.
43. Tizana de: hoja de limón, hoja de tigüilote, sauco y anís. (para
sudar calenturas)
44. Cocimiento de raíz de ipecacuana, flor de amapola y juanilama, se
endulza y se toma tibio.
45. Lechuga de agua con hoja de mateare cocida. Se aplica en lavados
cuando la fiebre es muy alta.
46. Cocimiento de raíces de zacatuste, grama y cinco negritos con
hojas de naranjo agrio, malva, hierba té, caña dulce, uruzul y flores
de sauco, cola de alacrán y amapola. Todo esto se pone a cocer y
se deja en el tanto de un litro de agua. Se toma frío por cucharadas
hasta sacar la fiebre.
47. Zacate de limón, flor de tigüilote, juanilama, cogollo de piñuela
blanca y anís. Se cuece todo junto, se toma el agua.

b) Sarampión.

1. Cocimiento de hierba de agrillo y estrella de mar con suficiente
azúcar.
2. Albahaca cocida. Se aplica en baños.

3. Hierba berro y caña agria tomada con azúcar. Se corta la caña en
pedacitos, machacados con el berro, se cuece, se le agrega azúcar
y se toma en tibio.
4. Hierba pochona, cuchilla y raíz de cacho. En cocimiento y tomada.
5. Fresco de tamarindo.
6. Purgante de sal epson con manzanilla.
7. Raíz de siguapate molida y hervida con juanilama y uruzul. Se toma
en tibio.
8. Té de naranjo agrio, con cáscara de mango y un poco de dulce.
9. Caña agria machacada y cocida con azúcar. Se toma en tibio.
10. Baños de agua tibia.
11. Fruta de culantro: se hace molida y cocida. Se toma media taza y
que este tibia.
12. Baños de hojas de Santa María: se hace cocidas la hojas y se baña
con el agua.
13. Baños de manzanilla, linaza, raíz de hierba de alacrán y anís.
14. Cáscara de hoja de carao cocida. Se toma en tibio.
15. Hojas de higuera, manzanilla, naranjo agrio y de achiote. Se
cuecen en una olla de agua, se baña al enfermo con esta agua, se
abriga bien y que no le dé el viento.
16. Horchata de semilla de ayote. Las semillas se tuestan, se muelen y
se hace en fresco.
17. Horchata de guapinol en crudo, se está tomando.
18. Para bajar la fiebre se hace el siguiente cocimiento: raíz de
zacatuste, de grama y cinco negritos, ½ libra de cada una de las
siguientes flores: sauco, cola de alacrán, amapola y las hojas de
naranjo agrio, malva, jamastreña, uruzul y cogollos de caña dulce.
Se cuela y se toma frío hasta que ceda la fiebre.

c) Paludismo.

1. 3 cogollos de cola de alacrán, 3 cogollos de juanilama, 3 cogollos de
hierba de té, 7 raíces de cacagüillo, 3 limones maduros con
cáscara, 1 taza de café amargo. Una vez cocido todo esto se le
agregan los siguientes aceites: 3 gotas de aceite de armadillo, 2 de
aceite de pizote, 2 gotas de aceite de zorrillo y 1 de aceite de v´vora
de cascabel.
2. Jiñocuago, copal, lurum, ceiba, cáscara de quina y raíz de zapotillo.

3. Té de jengibre machacado. Cocido y tomado en tibio.
4. Raíz de dormilona machacada. Cocida y tomada.
5. Cáscara de varilla negra molida con sal de cocina. Tomada en
crudo.
6. Cáscara de árbol de guapinol, machacada y cocida, se toma
durante 9 días.
7. Cáscara de quina tomada en tibio (atole de maíz tostado y cacao).
8. Hierba de Santa Ursula molida y se toma en crudo y en ayunas.

d) Tétano.

1. Cáscara de liquidámbar mezclada con ajo, sebo de res. Se calienta
y se aplica en la parte afectada.
2. Hoja de escobalisa molida en crudo con aceite de gallina. Se frota
en la parte adolorida.
3. Tripa de jicarillo cocida con aceite de gallina. Se frota en la parte
adolorida.

e) Flores Blancas. (enfermedad venérea)

1. Raíz de sipia cocida con miel de jicote.
2. Raíz de naguapate cocida con miel de jicote.
3. Raíz de escurcionera cocida con miel de jicote. (Se puede hacer el
cocimiento de todas las raíces juntas)

V. Medicinas indicadas para enfermedades neurológicas.

a) Nervios.
b) Insomnio.

a) Nervios.

1. Siete hojas de altamís restregadas en crudo con una cucharada de
agua de azahar.

2. A siete granos de café crudo se le deja caer agua de canela
hirviendo y se tapa, se deja un tiempo reposando y se toma.
3. Esencia de café amargo. Se toma una taza.
4. Dos docenas de hojas de naranjo agrio, dos docenas de hojas de
naranjo dulce, hojas de mandarina, hojas de guayaba dulce. Se
hace un té. Dosis: Una toma por la noche.
5. Hojas de mandarina cocidas con caña de azúcar. Una botella. Dosis:
dos cucharadas tres veces al día.

b) Insomnio.

1. Té de cáscara de vainilla de gualiqueme. Una toma al acostarse.
2. Sopa de cangrejo.
3. Té de hoja o cáscara de sasafrás. Una toma al acostarse.
4. Té de cáscara de jiñocuago colorado.
5. Hoja de valeriana cocida con leche de vaca.
6. Té de zacate de limón con azúcar. Una toma al acostarse.
7. Té de canela con sasafrás.
8. Media libra de valeriana cocida para el tanto de una botella. Se toma
por las tardes por ocho días.

VI. Medicinas indicadas para enfermedades que afectan el aparato
urinario.

a) Riñones.
b) Ardor de orín.
c) Cálculos de la vejiga.

a) Riñones.

1. Cáscara de guapinol, cáscara de cuajiniquil, cáscara de cafecillo y
cáscara de escoba negra. Se echan todas las cáscaras en un traste
con agua y se ponen a serenar y se toma como agua del tiempo.

2. Raíz de grama y pelo de maíz. En cocimiento y con dulce.

3. Cáscara de guapinol, pelo de maíz y raíz de doradillo cocidos. Se
toma como agua del tiempo.
4. Raíz de granate (granada), raíz o cáscara de mango de corazón y
miel de jicote del país. Las raíces se lavan y se machacan, se
cuelan, se dejan en el tanto de una botella. Se toma en (durante)
nueve días antes de desayunar.
5. Guásimo: se raspa la cáscara y se pone en agua (en crudo), esta
agua se toma.
6. Italí: se cuece la cáscara y se toma el agua fría.
7. Raíz de tigüilote cocida. Se toma el agua fría.

b) Ardor de orín.

1. Un puñito de sal de cocina tomado y otro puesto en el ombligo
humedecido con agua.
2. Una cumba de pinol con sal. (todo lo que pueda beber)
3. Una taza de café caliente con azúcar.
4. Mitrodulce (hierba): la hoja restregada en agua, se cuela y se toma
en crudo.
5. Se toma el agua de cáscara de italí o espumilla.
6. Cáscara de bejuco de italí, machacada y serenada en una taza de
agua.

c) Cálculos de la vejiga.

1. Hoja de pitahaya en agua permanentemente. Se está tomando.

VII. Medicinas indicadas para infecciones de la piel.

a) Paño.
b) Carate.
c) Chilastre.
d) Rasquiña.

a) Paño.

1. Hoja de tomate: se restriega la hoja de tomate en agua, se deja
serenando y se unta esa agua en las partes afectadas.

b) Carate.

1. Cáscara de guineo común: se pone la cáscara del guineo común,
verde, al fuego y se deja que se queme, se muele y el polvito se
unta en las partes afectadas.

c) Chilastre.

1. Aceite de chompipe con hoja de chilastrillo: se muele la hoja, se
revuelve con el aceite y se unta.
2. Aceite de chompipe con hoja de yuca: procedimiento igual al
anterior.
3. Semilla de ayote molida en crudo y untada.
4. Leche de la flor de guineo común untada.

d) Rasquiña.
1. Cáscara de quina, de zopilocuago y hierba de río, se dejan en crudo
serenando en el agua y se frota donde está afectado.
2. Manteca de cerdo untada.
3. Sebo de res con sal de cocina retostada: untado.
4. Hollín con gotas de limón: untado.
5. Hoja de amarguito: se restriega en agua (en crudo), se hacen baños.
6. Baño: cáscara de quina con cáscara de zopilocuago: se ponen a
cocer las cáscaras, se deja enfriar el agua y con ella se hacen
baños en todo el cuerpo.
7. Baño de cáscara de bejuco de italí: (procedimiento anterior).
8. Baño de bejuco de crespillo con raíz de chichigua (ver el número 6).
9. Baño con cáscara de genízaro. (Ver el N° 6).
10. Baño: cáscara de espino de carbón blanco. (Ver el N° 6).

VIII. Medicinas indicadas para enfermedades que afectan el
corazón y el torrente sanguíneo.

a) Corazón.
b) Anemia.
c) Gangrena.

a) Corazón.

1. 3 cohollos de limón agrio y nuez moscada. En cocimiento con
azúcar. Se toma como café.
2. Semillas de papaya con nuez moscada. Se toma como té.
3. Hojas de ruda restregadas en agua con gotas de agua florida. Se
toma en crudo.
4. Altamís: 3 hojitas en crudo, retregadas en agua.

b) Anemia.

1. Sipia: su raíz machacada, cocida, y se le agrega azúcar. Se toma
una onza diaria.
2. Jiñocuago colorado: la cáscara cocida y tomada con azúcar.

3. Raíces de escursionera, sipia y siguapate cocidas. Se le agrega miel
de jicote y se toma moderadamente.
4. Raíces de: cuculmeca, escursionera, naguapate, se echan a cocer
con miel de jicote, se envasa el agua y se está tomando.
5. Cocimiento de: raíces de zarza colorada, cuculmeca, sipia,
naguapate, y escursionera. Se pueden agregar otras cáscaras como
las de jíoñocuago rojo, copal o caraña, se agrega pimienta dulce y
clavos de olor. Después de cocido todo esto se le agrega miel de
jicote del país (abeja silvestre). Se toma 3 cucharadas al día, antes
de las comidas. Antes de comenzar el tratamiento se toma un
purgante de castor hechizo.
6. Cáscara de copal y leche de vaca: se cuece la cáscara de copal y
la leche de vaca por separado. Ya para tomarse se revuelve media

taza de leche y media taza de agua de la cáscara de copal. Una
toma diaria.

c) Gangrena.

1. Raíces de zorro y liquidámbar, cocidas. Se hace en baños y también
se puede tomar el agua.

IX. Medicinas indicadas para enfermedades que afectan el sistema
endocrino( glandular)

a) Hígado.
b) Páncreas (Diabetes).
c) Bazo.
d) Ganglios (bubones en la ingle).

a) Hígado,

1. Escoba negra: la hoja machacada en agua, en crudo, y tomada por
nueve días.
2. Pelo de maíz: 1 libra de pelo de maíz en una tinaja nueva, se le
pone azúcar y se toma.
3. Lechuguilla restregada con azúcar. Se toma un posillo diario por 9
días.
4. Cáscara de guapinol con pelo de maíz, se pone en agua, en crudo,
en una tinaja nueva. Se toma el agua por 9 días.

b) Páncreas.

1. 10 hojas de salvia en ayunas (al cortar el tallo echa leche, de eso se
toman las gotas).
2. Hoja de matasano: una hoja diaria cocida en ½ litro de agua con una
cascarita del árbol de aceituno blanco. Se toma como agua del
tiempo.
3. Tuna: se sacan los pedacitos y se ponen en agua, esa agua se está
tomando.

4. Cáscara de guásimo de caulote: se pone a remojar en agua y se
está tomando como agua del tiempo.

c) Bazo.

1. Sopa de sahino.
2. Leche de salvia (un vaso): se revuelve con almidón y se forman
bolitas y se toman una tres veces al día, durante 8 días.
3. Se corta una hoja de tuna en forma de caite, se soasa y se pone
sobre el bazo.

d) Ganglios. (bubones en la ingle).

1. Se pone a quemar un olote, se pone en el suelo y se restriega con el
pie.

X. Medicinas indicadas para distintos malestares.

a) Hernia.
b) Partos retardados.
c) Niños con ojo.
d) Para limpiar la vista.

a) Hernia.

1. Leche de vaca con hojas de orégano, cocido y tomado.
2. Cogollos de aguacate cocidos y tomados.

b) Partos retardados.
1. Cocimientos de maguey cojete con flor de madroño. Tomado.

2. Hoja de limón con manzanilla cocida y tomada. (un posillo: 2 a 3
tomas).

c) Niños con ojo.

1. Masticar ruda con guaro y rociar al niño en todo el cuerpo. Se arropa
al niño para que sude sin exponerlo a corrientes de aire.
2. Mata de “hoja del ojo” (utilizar la hoja): Poner en los costados con
aceite de chumpe, el primer día hojas que tengan un ojo, el segundo
día que tengan dos ojos, y así sucesivamente hasta llegar a siete.
(la mata de “hoja del ojo” se caracteriza porque sus hojas tienen
dibujos en forma de ojos o manchas)

d) Para limpiar la vista.

1. Semilla de linaza. Se echa el granito en el ojo.
2. Semilla de albahaca de monte. (igual procedimiento que en el caso
anterior).
3. Miel de jimerita (abejita silvestre): se echan gotas en los ojos.
4. Polvo de cáscara de huevo molida y colada: se echa el polvito en el
ojo, se restriega el ojo y después se echa miel de jicote abeja criada
en troncos huecos. (Esta receta es para la “nube en el ojo”).

XI. Primeros auxilios.

a) Lavar heridas.
b) Quemaduras.
c) Hemorragias.
d) Contusiones.
e) Fracturas.
f) Piquetes de víboras.

a) Lavar heridas.

1. Cáscara de copal cocida, con esta agua tibia se lava la herida.
2. Hoja de zarza de cerro cocida, con el agua tibia se lava la herida. La
misma hoja se tuesta, se muele, se cuela y se aplica el polvito en la
herida.
3. Flor de tierra (hongo): se aplica el pedacito en la herida y se venda
con trementina de ocote.

b) Quemaduras.

1. Inmediatamente después de quemarse: echarse en la parte afectada
bicarbonato y agua tibia.
2. Aplicarse mantequilla en la parte afectada.
3. Aceite vegetal untado en la parte afectada.

c) Hemorragias.

1. Cáscara de guachipilín, flor de guineo común y la tanda de
quebracho de cerro, Se cuece todo y se toma una taza.
2. Tapón de primeto (rapador) cocido; si es hemorragia vaginal se toma
el agua, si es hemorragia nasal se absorbe el vapor y se ponen
paños humedecidos con esta agua en la frente (cabeza hacia atrás).
(Primeto es una clase de colmena que se localiza en troncos,
barrancos, tubos, etc. Tapón: es la parte por donde entra la avispa).

3. Hueso de guardatinaja (pequeño cervido silvestre en peliigro de
extinción, en el territorio de Totogalpa ya se extingió) : se quema y
se absorbe el humo.
4. Algodón mojado con bicarbonato puesto en la nariz (con la cabeza
hacia atrás).
5. Pedacito de jicote cocido (ver N° 2). Se trata de una materia dura y
resistente que protege a la colmena.
6. Se pone un terrón o un ladrillo de barro cocido al fuego y cuando
esté caliente se le echa agua y se pone (da a oler) al paciente.
7. Carbón del fuego: Se saca una brasa y se coloca en un comal de
barro, se le riega azúcar y se absorbe el humo.
8. Polvo de guapinol: se pone al fuego y se absorbe el humo.
9. Semilla de mostaza en horchata: se toma ½ onza.

d) Contusiones.

1. Guarumo en baños y tomado.
2. Cáscara de jiñocuago, guarumo, copal y semilla de mostaza. Se
hace en vahos. (ver N° 22 de calenturas, capitulo IV). Si es un baño

que sea rápido y a una temperatura que la resista el cuerpo; luego
deberá abrigarse bien. Dieta: no levantarse en tres días.

e) Fracturas.

1. Raíz de suelda con suelda: se agrega aceite de chumpe y se liga
con cáscara de flor blanca soasada y aplicada en forma de yeso.
2. Copalchí: Baños de cáscara de copalchí, cocidas.
3. Faumentos de cohollos de aguacate cocidos.
4. Vendas de cáscara de árbol de flor blanca, soasada con aceite de
gallina.

f) Piquetes ( mordeduras) de víbora .

1. Coralillo, sálamo y jiñocuago cocido y tomado.
2. Tallo de hombre grande cocido y tomado.
3. Paste caribe: se hierve el agua y se mete el paste rápido durante
tres veces. Tomada.
4. Horchata de semilla de ayote, cocida y tomada.
5. Raíz de guaco: cocida y tomada. una tacita.
6. Cáscara de berbería con cáscara de guanacaste blanco, cocidas y
en tomas.
7. Hierba de curarina: desbaratada en agua y tomada en crudo o se
mastica.
8. Ulicornio o aritillo, masticada la raíz o machacada y tomada el agua.
9. Cáscara de guanacaste negro cocida y tomada.
10. Aceite de pizote untado para el piquete (mordida) de vívora de
cascabel.
11. Cáscara de guanacaste y jiñocuago cocidas y tomadas. Cuando es
piquete (mordida) de vívora de cascabel.
12. Baños en la parte picada con moroporán o viborán.
13. Aceite de cascabel para piquetes de arañas y en calenturas se
toman gotas en agua tibia, después de sudar se toma una limonada.

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