Nacionalidades y pueblos

Nacionalidad
Andoa
Caracterización
Autodenominación: Andoa
Idioma: Andoas, el castellano es su segunda lengua
Población 800 habitantes
Ubicación Geográfica
El Territorio de la Nacionalidad Andoa está ubicado ancestralmente en la subcuenca
baja del Río Bobonaza y cuenca media del Río Pastaza, entre Ecuador y Perú. Es un
territorio binacional dividido a raíz de la guerra de 1941. En el lado Ecuatoriano están
asentados en la Parroquia Montalvo, Provincia de Pastaza.
El Andoa se habla, o hablaba, en la zona amazónica del Perú, en la región Loreto,
provincia de Alto Amazonas, distrito de Pastaza sobre el río del mismo nombre,
próximo a la frontera con Ecuador.
Territorio / Tierras legalización
Territorio ancestral: Amplias áreas en la provincia de Pastaza y la zona vecina de Perú.
Territorio actual: Actualmente han sido absorbidos casi en su totalidad por los Kichwas
del Pastaza, con quienes comparten territorio; habitan en las riberas de los ríos Pastaza y
Bobonaza, dentro de la provincia de Pastaza.
El Territorio Andoa legalizado comprende 65.000 hectáreas y luchamos otras 30.000

hectáreas a ser legalizados y se halla en la franja de seguridad ubicada en la frontera con
Perú.
Organización Socio-política
La Nacionalidad Andoa se organiza en el año 2003 y constituye la organización
denominada Nacionalidad Andoa de Pastaza del Ecuador, "NAPE", con personería
jurídica del 9 de Julio del 2003, otorgado por el CODENPE y reconocida por la
CONFENIAE en el año 2004.
La autoridad de la NAPE es el Consejo de Gobierno integrado por 9 miembros:
Presidente, Vicepresidente, Dirigentes de: Territorios, Educación, Mujer y Familia,
Economía, Salud, Comunicación y Juventud.
Su máxima autoridad es el congreso, que se realiza cada 3 años en la que se delinean
políticas para la nacionalidad que se ejecutan a través del Consejo de Gobierno electo en
este evento.
Recientemente han aprendido hablar en castellano y en la actualidad ya saben manejar
la organización.
Identidad
Los Andoas, han sido uno pueblo desconocido hasta hace poco, pues la presencia de
misioneros y el dominio del kichwa se impuso en varios etnias débiles de nuestro
Oriente, pero Duche a través de la Subsecretaría de Cultura se encargó de investigar los
vestigios y las raíces históricas de este pueblo descubriendo sus antecedentes y logrando
ubicar a las últimas familias en la comunidad de Pukayaku, en la parroquia Montalvo, al
sur este de Puyo. Son la última etnia descubierta y reconocida en Pastaza, por lo que no
se tiene mayor información exacta de sus protagonistas, como testimonio vivo de sus
existencias.
Costumbres y Tradiciones
Fiesta:
La fiesta mas importante es “kuracas” y el evento es sobre la religión, es similar con
“Umisha” y se hace cada dos años. Se realiza cada dos años, para que no acabe la
casería y los animales.
Con Kichwa de la Amazonia y Achuar se realizan los juegos populares e indorfutbol
con los hombres y mujeres.
Comercio:
Los habitantes de Andoa viven de trabajo de yuca, plátano y a veces venden carne y
bollo.
Música:
Cantan los mayores “Camari” antes de comer y también cantan “Pacha Mama” (Madre
Tierra), cantan de la selva, “Sacha Runa o Yaku Runa” a veces se le pide desprecio o

para enamorar a una mujer o a u hombre.
Vestimenta:
Los hombres: visten de pantalón blanco; sin embargo es el negro el más utilizado y se
pintan figuras de boa o figuras culturales. y otros se pintan las figuras que ven en sus
sueños.
Las mujeres: una blusa pequeña y falda negra, casi como los kichwas y se pintan con
wito figuras de boa.
Recursos Naturales
Todo el territorio Andoa es sano, no hay explotación minera, petrolera ni maderera.
Anteriormente los ejércitos ecuatorianos sacaban un poco de madera; sin embargo, han
dialogado con ellos para que no continúen sacando más madera porque están
terminando al filo de río. Actualmente la nacionalidad ya tiene un reglamento y están
aplicandolo hacia los ejércitos ecuatorianos para que se respete la vida de esta
nacionalidad.
Fuente:
Nacionalidad Andoa
Codenpe
Nacionalidad
Awá

Caracterización
Idioma: Awapít. Pertenece a la familia lingüística Chibcha, forma parte del dialecto
Malla de los Sindaguas; emparentada con el Chá palaa (idioma de la Nacionalidad
Chachi), y con el Tsa’fíqui (idioma de la Nacionalidad Tsa’chila).
Marco General
La Nacionalidad Awa es un pueblo de raíces ancestrales que ha vivido bajos sus propias
costumbres, normas, usos, derechos propios. Su filosofía es amar, cuidar, y defender
sus territorios, toda la vida, presente en su seno, su biodiversidad y toda su inmensa
riqueza natural, como es agua, la flora y la fauna. Su principal objetivo es vivir en
armonía con la madre selva, aprovechando todo lo que su generosidad ofrece para la
vida y conservar para todas las vidas presentes, y que se mantengan de generación en
generación.
Así han vivido por miles de años antes de la conquista española. Hoy se encuentra
dividido por fronteras impuestas. En el ámbito internacional, nuestros hermanos Awa,
viven al sur de Colombia y en las provincias ecuatorianas de Carchi, Esmeraldas, y
Imbabura. Su proceso organizativo es milenario. Fueron reconocidos por el estado
ecuatoriano en la década de los 80. El proceso de limitación y titulación se inicia en le
año 1987, fecha en la cual la Dirección Nacional Forestal y el Instituto Ecuatoriano de
Reforma Agraria y Colonización, declara a nuestro territorio como RESERVA ÉTNICA
FORESTAL AWA KWAIKIR.
Población y Organización social
Cuenta con aproximadamente 13 000 habitantes, de los cuales alrededor de 3.082, se
encuentran en el Ecuador.
Organización Sociopolítica
Los Awá que viven en el Ecuador están distribuidos en 22 centros con estatuto legal. La
entidad coordinadora de ellos es la Federación de Centros Awá, miembro de la
organización regional CONAICE y de la nacional CONAIE.
Economía Geopolítica
Los Awá tienen una presencia binacional; se encuentran en Ecuador y en Colombia,
país donde se asienta la mayoría de su población en la parte sur occidente, departamento
de Nariño.
En el Ecuador se encuentran en:
Costa: provincia de Esmeraldas, cantón San Lorenzo, parroquias Tululbí, Mataje (Santa
Rita) y Alto Tambo. Sierra: (estribaciones occidentales andinas) provincia del Carchi:
cantón Tulcán, parroquias Tobar Donoso y El Chical (Maldonado); provincia de
Imbabura: cantón San Miguel de Urcuquí, parroquia La Merced de Buenos Aires y
cantón Ibarra, parroquia Lita.

Territorio/Tierras Legalización
En el Ecuador tienen 121 000 hectáreas, de tierras legalizadas y 5 500
hectáreas, de posesión ancestral no legalizadas, las mismas que constituyen un
solo cuerpo perteneciente al conjunto de la nacionalidad. La mayoría de la
población se dedica a la cacería, pesca y a la agricultura para el autoconsumo
(maíz, plátano, yuca); en tiempo de cosecha, la producción también se destina
al mercado.
Áreas Naturales y Protegidas Territorios:
El Estado declaró en 1998 la Reserva Étnico Forestal Awá, que comprende 101
000 hectáreas destinadas al uso exclusivo de esta nacionalidad; últimamente se
han incorporado 20 hectáreas.
Además, existen comunidades que se encuentran ubicadas en zona de
influencia de la declarada Reserva Ecológica Cayapas Mataje.
Extracción de recursos naturales en sus territorios:
Hace aproximadamente tres años, en la zona de la Costa, la Federación de
Centros Awá del Ecuador, por medio de acuerdos con los centros, se encuentra
trabajando en planes de aprovechamiento de los recursos del bosque, a nivel
comunitario y familiar.
Bibliografía
Ficha elaborada por el Consejo de Gobierno de la Federación de Centros Awá.
© CODENPE - SIDENPE - SIISE, 2002
Nacionalidad
Siona

CaracterizaciónNacionalidad Siona
Autodenominacion: Siona
Idioma: Paicoca y español
Población: 360 personas
Tienen presencia binacional, en Colombia y en Ecuador. En Ecuador se encuentran en
la Provincia de Sucumbíos, cantón Putumayo, parroquia Puerto Bolívar; y en el cantón
Shushufindi, Parroquia San Roque. Siona significa "hacia la huerta" (sio=huerta,
na=hacia).
Territorio / tierras - Legalización
La superficie de ocupación es de 47 888 hectáreas. Tienen legalizadas 7 888 hectáreas
en propiedad colectiva para los tres asentamientos, las mismas que constituyen una
mínima parte de su territorio tradicional. A los Siona de Puerto Bolívar, el ex IERAC
les confirió en 1979 la propiedad legal de 745 hectáreas, aplicando el mismo criterio
que para los colonos. Este título excluyó a las familias indígenas asentadas de manera
dispersa en el sector y no contempló los territorios de caza y pesca utilizados por los
habitantes del lugar.
En la actualidad tienen su territorio delimitado en 40 000 hectáreas, en convenio de uso
con el INEFAN, dentro de la Reserva Faunística Cuyabeno. Los Siona son entre 350 y
400 habitantes aproximadamente. La ocupación es dispersa. La población está asentada
en las comunidades de Puerto Bolívar, Bi’aña y Orahuëaya’. La población Siona
original fue diezmada por enfermedades introducidas por agentes foráneos y por la
explotación del caucho en la cual fueron involucrados directamente.
La influencia de las misiones religiosas y la migración provocada por ellas cambió el
patrón de asentamiento indígena, de la forma dispersa a la nuclearización en aldeas.
Con la alianza de los pueblos Siona y Secoya se conformó la Organización de la
Nacionalidad Indígena Siona-Secoya del Ecuador, ONISSE. Últimamente las
organizaciones se separaron y los Siona conformaron la Organización de la
Nacionalidad Indígena Siona del Ecuador, ONISE, que agrupa a toda población y es
miembro de la CONFENIAE y de la CONAIE. La cohesión social y política es muy

débil en el presente debido a una tendencia a la dispersión poblacional, como resultado
de la presión territorial ejercida por las petroleras y la colonización.
Economía
Las principales actividades económicas y de subsistencia de los Siona son la
horticultura itinerante de roza y quema que constituye su principal actividad productiva,
la caza, pesca y recolección de frutos que cada día se ve disminuida por lo limitado del
territorio legalizado. Los Siona han sido ocupados como mano de obra barata,
especialmente para actividades de desbroce de la selva, construcción de campamentos y
apertura de trochas.
Uno de sus principales problemas como nacionalidad es la reducción de los territorios
ancestrales debido a los procesos de colonización mestiza y de otros pueblos indígenas
(Kichwa y Shuar), la explotación petrolera, la política de legalización de tierras por
parte del Estado que desconoce el derecho de los pueblos sobre sus territorios y la
pérdida de territorio por la apertura de carreteras para uso de las petroleras; otro
problema importante es la contaminación producida por la explotación petrolera.
Áreas naturales protegidas y territorios :
En una parte del territorio Siona, el Estado declaró la Reserva Faunística Cuyabeno; en
su interior se encuentra asentada la comunidad de Puerto Bolívar, con territorio
delimitado y con convenio de uso en 40 000 hectáreas. Las otras dos comunidades se
encuentran en la zona de influencia de la Reserva y tienen convenios para seguir usando
sus espacios tradicionales de cacería y pesca, con algunas normas de conservación.
Bloques petroleros en su territorio:
Los bloques 15 de Occidental, 27 de City y 21 de Kerr-McGee
Infraestructura
Escuelas y Centro de Salud en Biaña y un colegio a distancia, escuelas en Prahueaya y
uno en Puerto Bolívar. También tienen 10 Canoas.
Cultura Tradicional
Dan importancia al arreglo personal, al peinado tradicional y a la pintura del cuerpo y
elaboran y usan aretes y unos 80 collares, entre los que se destaca uno 32 colmillos de
jaguar. Llevan en cada brazo o muñeca, como pulsera, la yerba aromática ma'ya, que les
ha valido el nombre Siona (perfumados, en lengua huitoto).
Fuente:
Nacionalidad Siona

CODENPE
Nacionalidad
Epera
Caracterización.
Idioma: Siapede (Wamuna o Epena), que significa “voz de caña brava”, y el castellano
(como segunda lengua). Aproximadamente el 50% de la población es bilingüe
funcional.
Población: Su población es de aproximadamente de 300 habitantes, que conforman 80
familias y alrededor de 60 viviendas.
Acceso: Vía Fluvial

Ubicación Territorial
Los Epera se ubican en el Ecuador en la Costa Norte, Provincia de Esmeraldas, Cantón
Eloy Alfaro, parroquias Borbón, San Francisco y Tambillo.
De acuerdo con su afinidad étnica y lingüística y sus puntos originarios de migración,
se sabe que los Epera son una ramificación de los Eperara Sia (Embera), uno de los
grupos indígenas que cuenta con mayor población en Colombia. En el Ecuador su
presencia es tardía, producto de un proceso migratorio que se produce en 1964 desde el
Chocó colombiano.
Territorio / tierras – Legalización
El territorio ancestral de los Epera esta ubicado en la Costa del Pacifico colombiano,
exactamente en las riberas de los ríos Saija, Infi y Micay pertenecientes al
Departamento del Cauca, poblado en su mayoría por Eperara Sia (Emberá) y en menor
proporción por los Páes, que son los dos grupos étnicos mas grandes de ese país. En
Ecuador el primer asentamiento oficial se realiza en 1993 en la parroquia de Borbón,
con la entrega de 26 lotes en el sector de Cayapa.
En los últimos años gracias a una gestión de sus dirigentes y una cooperación nacional
han logrado adquirir 150 hectáreas para su nacionalidad en forma comunal por el río
Cayapas y Borbón.
Organización Socio-política.
La base de organización social constituyen las familias ampliadas, de hasta 25
personas, aunque la tendencia es hacia la conformación de familias nucleares. El
liderazgo se mantiene sobre la base de linaje mítico-histórico, que ha devenido en
parentelar, a través de un apellido (en Ecuador, los Capena), que es el detentador del
bastón de mando de los Epera (Tachiakorë); su mujer que también tiene un puesto
importante a su lado (Tachinawë).
Actualmente, se encuentra en aprobación el Estatuto Jurídico de la nacionalidad, el
mismo que normará su vida política y jurídica. La Organización de la Nacionalidad

Epera es de carácter incipiente y su estructura directiva compuesta por un Presidente,
un Vicepresidente, un Secretario, un Tesorero y Cabildos (Vocales) se elige en
Asamblea General. En 1990 se eligió el primer Presidente del Consejo de Gobierno de
la Nacionalidad Epera.
Así mismo, la nacionalidad ha estatuido un sistema implícito de normas propias de
conducta individual y colectiva, así como de normas de juzgamiento y sanción de faltas
que cometan sus miembros. La Nacionalidad Epera es miembro de la CONAICE en el
ámbito regional y de la CONAIE en el ámbito nacional.
Áreas naturales protegidas y territorios
La partida de guanta, guatusa y monos realizada por los Epera está en caída debido al
aumento de la población. En cuanto a los árboles, existe una racional explotación de
los bosques de las elevaciones menores de sus reservas. Estos son consumidos en la
fabricación artesanal de canoas.
Economía
Su economía se basa en actividades artesanía y la agricultura, en pequeñas fincas
familiares, en la recolección, la pesca y la caza para el autoconsumo; más enfocada
hacia el mercado está la artesanía, principalmente cestería; además existe un buen
número de personas que trabajan como asalariados en grandes fincas agrícolas de la
zona y en empresas madereras.
Por otra parte, los jóvenes migran hacia las ciudades para dedicarse a actividades
informales, por tiempos variables, y regresan a las festividades. Estas situaciones han
alterado su cultura productiva y reproductiva y amenazan su identidad cultural.
Aproximadamente el 50% de los productos de las fincas familiares sirven para el
autoconsumo de la familia; el otro 50% está destinado para el mercado o es objeto de
transformación (procesamiento de la miel de caña) o para el trueque entre las familias
Epera.
Por lo general tienen cultivos de ciclo corto y largo y animales menores. La pesca la
realizan con métodos ancestrales como las tres redes, veneno, dinamita, anzuelo, fisga,
trampa, siendo los últimos tres los más usados. La cacería de guanta, guatusa, monos y
zaínos realizada por los Epera está escaseando debido al incremento de la población y a
la introducción de nuevos instrumentos de cacería.
Existe una explotación muy limitada de los bosques de las elevaciones menores de la
Reserva, por parte de los Epera; algunos árboles son cortados para utilizarlos
artesanalmente en la fabricación de canoas. Un gran número de plantas del bosque es
utilizado para la alimentación y para la curación de algunas enfermedades; las mujeres
se encargan de la recolección de alimentos silvestres.
Existe una diferenciación de género marcada en las actividades productivas; la mujer,
además de asumir las actividades reproductivas y domésticas se involucra en las
agrícolas (siembra) y en la pesca con canasta. Los hombres, además de someterse al

régimen asalariado en las fincas, se encargan del desbroce del terreno, deshierbe así
como la cosecha y comercialización; los hombres son los únicos que pueden ser
jornaleros.
Vivienda
La luna tiñe de plata las viviendas, cubiertas por hojas secas de plátano, de esta
comunidad que carece de luz eléctrica y tiene en el río Cayapas la única vía de
comunicación.
Educación
En Santa Rosa existe la única escuela bilingüe. Hay tres profesores para 48 niños. El
resto de estudiantes Epera asiste a escuelas hispanas. No existen centros de educación a
distancia, radial o no presencial; sin embargo, hay la presencia ocasional de programas
de alfabetización para adultos.
Salud
No existe establecimientos de Salud en la comunidad, pero si se cuenta con parteras,
varios promotores de salud y los curanderos tradicionales. Existe un centro de salud
que se encuentra en la cabecera cantonal y se encuentra a dos horas de distancia.
La Nacionalidad Epera no cuenta con un servicio de agua potable y la fuente principal
de abasto del líquido vital es el río, la vertiente o acequia.
El alcantarillado todavía no se ha implementado por lo que se utiliza pozos sépticos.
Cultura
Justicia propia.- Los Epera se rigen por un sistema de justicia comunitario. Una
asamblea analiza los casos y determina los castigos, que se aplican desde los 12 años.
Van desde trabajos comunitarios y castigos con látigo, hasta la expulsión. Si el delito
es grave el caso pasa a la justicia regular.
Matrimonios a la antigua.- Las parejas que deciden unirse informan a los padres,
quienes dan su aprobación. La mayoría se une desde los 14 años. Tener más hijos

garantiza más tierras para trabajar.
Fuente:
Nacionalidad EPERA
Codenpe
Nacionalidad
Chachi
Caracterización
Nacionalidad: Chachi
Autodenominación: Chachi
Idioma: Cha palaa perteneciente a la familia lingüística Chibcha. Como tal tiene cierta
similitud léxica con el Tsa´fiqui ( idioma de la Nacionalidad Tsa´chila ) y con el
Awapit ( Idioma de la Nacionalidad Awá ) pero a las vez registra grandes inferencias
en el sistema fonológico y sintáctico, y en la estructura gramatical, por lo cual se
puede decir que son lenguas diferentes.
Población: 9.000 aproximadamente., conocidos comúnmente como Cayapas (nombre
erróneo que actualmente resulta peyorativo a los miembros de esta etnia).

Ubicación Geográfica:
Se en encuentra al nor-occidente del territorio ecuatoriano, en la Costa, en la provincia
de Esmeraldas, en tres zonas distantes entre sí.
Zona Norte: cantón San Lorenzo, parroquia Tululbí; cantón Eloy Alfaro, parroquias
San José de Cayapas, Telembí, Santo Domingo de Onzole, San Francisco de Onzole,
Borbón y Atahualpa.
Zona Centro: cantón Río Verde, parroquia Chumundé; cantón Quinindé, parroquias
Cube y Malimpia.
Zona Sur: cantón Muisne, parroquias San José de Chamanga y San Gregorio.
Territorio / tierras – Legalización
Ocupan actualmente un territorio de 105 468,52 hectáreas, de las cuales el 21,0 %,
equivalente a 22.147 hectáreas son ocupadas por el 93,7 % de las familias, mientras
que el 79,0 %, es decir 83 32152 hectáreas, corresponde a bosques primarios y
secundarios.
La población de la nacionalidad Chachi, según un estudio realizado en 1998 por la
Federación Chachi con apoyo de PRODEPINE, es de 8 040 habitantes, de los cuales 3
951 son hombres y 4 089 mujeres. En la actualidad cuentan con alrededor de 46
centros, distantes entre sí, que se extienden en las tres zonas y agrupan a 1 457
familias.
Organización Sociopolitica
Ancestralmente la base de la organización social fue la familia ampliada y estaba
constituida por la unión de varias familias nucleares sobre la base alianzas
matrimoniales de carácter endogámico (Se denomina endogamia al matrimonio, unión
y/o reproducción entre individuos de ascendencia común, es decir, de una misma
familia, linaje o grupo).
La pareja conyugal es formada a edad temprana: en el caso de los varones, estos se
casan aproximadamente a los 17 o 18 años y las muchachas a los 15, como norma
general. El tipo de residencia que la pareja adopta, cuando recién se une, es casi
siempre la patrilocal (residencia del padre del marido); en el momento en el que los
esposos están en posibilidades de construir vivienda propia, de llevar una vida familiar
autónoma, entonces la residencia se convierte en monolocal.
Los novios en su mayoría, contraen matrimonio civil, eclesiástico y tradicional. Este
ultimo se realiza siguiendo las prescripciones de la Ley Tradicional, la cual solamente
permite los enlaces conyugales entre miembros de la misma etnia, a riesgo de
sanciones que van desde el castigo físico (cepo y azotes) a pérdida de derechos
comunales.
El matrimonio intraétnico ha sido instituido como mecanismo para la supervivencia

étnico cultural del grupo y aunque se dan excepciones continua en vigencia.
La autoridad tradicional es el Uñi Chaitarucula o Gobernador, eje vital para la
reproducción social, cultural e ideológica de los valores y normas éticas; ejerce el
poder local y la autoridad y vigila el cumplimiento de la "Ley Tradicional Oral"; otras
autoridades son los “Chaitalas”, ayudantes o secretarios del Gobernador, además del
asesor, sargento, capitán y policías. El Miruku, shamán o curandero es el intermediario
con el mundo de los espíritus que habitan la selva.
Organización Actual
Actualmente su unidad organizativa son los centros. De los 46 Centros, el 79,3% tiene
reconocimiento jurídico, mientras que el 20,7% se encuentra en proceso de
legalización. Están agrupados en la Federación de Centros Chachi del Ecuador,
FECCHE, conformada en 1978, que es miembro de la organización regional indígena
de la costa CONAICE y, en el ámbito nacional, de la CONAIE. Un grupo social que
tiene mucha incidencia en la vida de la nacionalidad es el de los profesores Chachi.
Existe un gran porcentaje de personas vinculadas a la docencia intercultural y trabajan
como supervisores o profesores de las comunidades. Estos, generalmente, se
constituyen en los dirigentes formales y reales de las mismas; sin embargo, en su gran
mayoría, han adoptado valores y pautas de comportamiento diferentes a los
culturalmente reconocidos como propios, situación que ha motivado un
desprendimiento e incomprensión de la reproducción endógena de la cultura y su
proyección histórica. Actualmente, la nacionalidad Chachi se encuentra en proceso de
formulación de una propuesta estructural (orgánica y cultural), que les permita
defender sus recursos y su actividad económica y cultural.
La forma de vida de los Chachi, y muchas de sus manifestaciones culturales, no
pueden ser entendidas a cabalidad si no se toma en cuenta, como referente
fundamental, las condiciones climáticas y ecológicas de las zonas en las que ellos
habitan.
Las comunidades se encuentran en las orillas de los ríos y los esteros que corren a
través de una montaña humeda-tropical en la que la temperatura promedio es de 24°C.
Las lluvias son intensas y prácticamente no existen meses ecológicamente secos: las
precipitaciones son mas fuertes en los meses de diciembre, enero, febrero y marzo.
Las zonas de asentamiento indígena se caracterizan por poseer una abundante riqueza
forestal, actualmente objeto de una incesante y selectiva tala por parte de compañías
madereras y de varias familias nativas, hecho que ya esta produciendo negativos
efectos a nivel ecológico y social.
En su territorio el Estado ha declarado la Reserva Ecológica Cotacachi Cayapas, donde
se encuentran comunidades asentadas en la zona norte, cantón Eloy Alfaro, al interior
y en la zona de influencia. De igual manera, existen comunidades en la zona de
influencia de la declarada Reserva Ecológica Cayapas Mataje y al interior de la
Reserva Ecológica Mache Chindul en la cual se encuentra el bosque protector que

pertenece a la nacionalidad Chachi. Existe extracción de recursos naturales en sus
territorios y explotación forestal.
Economía
Tradicionalmente su economía era de auto subsistencia. En la actualidad, su
articulación al mercado ha incidido en el cambio de formas de producción y en la
introducción de nuevos valores. El mercado ha pasado a ser el elemento dominante,
incluso en comunidades donde la organización del trabajo no es asalariada ni existe
circulación significativa de dinero.
La madera, productos agrícolas y artesanías son las mercancías que enrolan a la
nacionalidad a la dinámica de la sociedad.
En el presente la lógica productiva de los Chachi tiene dos sentidos: uno orientado
hacia la subsistencia y otro hacia el mercado; en ambos casos, a través de productos
claramente diferenciados: cacao y café para el mercado y plátano, yuca, maíz,
principalmente, para la subsistencia. Eventualmente se comercializan pequeños
excedentes.
Se han convertido en explotadores directos de los recursos del bosque y permiten,
mediante concesiones y ventas de áreas de bosque, la explotación de la madera por
parte de compañías madereras.
Las nuevas generaciones tienden a responder a otros requerimientos y valores,
generalmente vinculados a la educación formal que paulatinamente impone el mundo
exterior. Tendencialmente, los niños y jóvenes se incorporan cada vez menos a los
procesos productivos y a las prácticas culturales reproductivas de la nacionalidad. La
pesca es la actividad que mayor participación tiene, le sigue la cría de animales
pequeños, agricultura, caza y la artesanía.
Cultura
El origen de este grupo étnico, se pierde en el tiempo. El Pueblo Chachi mantiene la
cultura y la identidad a través de las principales fiestas y tradiciones:
• Matrimonios
• Pascuas
• Navidad
• Ofrenda a los difuntos
• Velorios
• Aniversario de creación de los centros.
Vestimenta: El vestido que acostumbra la gran mayoría de hombres y mujeres es de
tipo occidental y no se diferencia significativamente del usado por los campesinos
esmeraldeños. Unos pocos hombres de edad avanzada utilizan todavía el camisón
tradicional (largo hasta las rodillas) combinado con pantalón y botas de caucho o
zapatos; contadas mujeres llevan una falda de color (brillante), el torso desnudo y
collares de chaquira. El uso de pintura facial y pintura en brazos y piernas, por parte de
los hombres en ciertas ocasiones festivas ha sido definitivamente abandonado y casi
nadie lo recuerda.

En las muchachas se puede observar el uso de cosméticos, aretes, peinetas y vestidos
de “corte costeño” para las ocasiones especiales o cuando se trata de salir a los centros
urbanos. Los jóvenes en cambio cada vez con mayor énfasis adoptan la forma de vestir
de los jóvenes de ciudad.
En parte, el abandono del vestido tradicional se debió a las burlas y comentarios
negativos de que eran objeto los indígenas en los centros poblados. Al parecer las
mujeres empezaron a cubrir su busto con blusas y camisetas por presión de ciertos
misioneros que veían esta desnudez parcial como algo pecaminoso.
Fuentes:
Nacionalidad Chachi
http://www.redci.org/chachi.html
Etnografías Mínimas del Ecuador - Serie Pueblos del Ecuador 14, ABYA YALA
1997
Nacionalidad
Secoya
Caracterización
Idioma: Paicoca
Ubicación y Territorialidad Geopolítica: Tienen presencia binacional en la Amazonia
del Perú y del Ecuador. En el Ecuador están en la provincia de Sucumbíos, cantón
Shushufindi, parroquia San Roque y en el cantón Cuyabeno, parroquia Tarapoa, en las
riberas del río Aguarico.

Población y Organización Social
Son aproximadamente 380 habitantes. La población está organizada en tres
comunidades: San Pablo de Catëtsiaya y Siecoya Remolino Ñe’ñena, ubicadas en la
parroquia San Roque, cantón Shushufindi; Eno, ubicada en la parroquia Tarapoa,
cantón Cuyabeno.
Organización sociopolítica
La forma organizativa básica es el núcleo familiar; la unión de familias constituye las
comunidades o centros. Las tres comunidades están legalizadas como centros.
Su organización política es la Organización Indígena Secoya del Ecuador, OISE, que
es miembro de la CONFENIAE y de la CONAIE. El presidente de la organización es
elegido en el Congreso de la Nacionalidad Secoya cada dos años.
Para el mantenimiento de los servicios y recursos con los que cuenta cada comunidad
así como para realizar construcciones de uso común, se trabaja en mingas.
Economía
Los Secoya obtienen su sustento principalmente de la agricultura itinerante y de la
extracción de madera; la ganadería se da en menor medida. Aún subsisten en pequeña
escala sus actividades económicas tradicionales como caza, pesca y recolección de
frutos. Los principales productos que siembran son yuca, café, plátano, maíz, maní,
frutas, arroz, fréjol y ají.
Areas naturales protegidas y territorios:
En su territorio el Estado ha declarado la Reserva Faunística Cuyabeno; en la zona de
influencia se encuentran asentadas las tres comunidades y tienen convenios con la
reserva para seguir usando sus espacios tradicionales para cacería y pesca, con algunas
normas de conservación.
En el territorio Secoya se encuentra el Bloque 15 de la Occidental Exploration and
Production (OECP) quien mantiene un contrato con Petroecuador de prestación de
servicios desde 1985, y desde 1995 un contrato de participación. Luego de varios años
de conflicto, a partir de 1999 la OISE y las comunidades mantienen un convenio con la
Occidental, utilizando un código de conducta para el proceso de diálogo. Además se
está realizando exploración sísmica y estudios para la construcción de los pozos
Cocaya Norte 1, Cocaya 1 y Cocaya Centro 1 en el sur del Río Aguarico.

Bibliografía
Ficha revisada y validada por el Representante de la Nacionalidad Secoya ante el
Consejo del CODENPE.
Ficha revisada y validada en el Taller Regional de la Amazonía.
© CODENPE - SIDENPE - SIISE, 2002.
Dirección: García Moreno N5-48 entre Chile y Mejía. Teléfonos: (593) 2 2581319 -
2581600
Nacionalidad
Shiwiar
Caracterización
Idioma:
Shiwiar Chicham. Las generaciones actuales son trilingües: Shiwiar Chicham, Kichwa
y Español. El vocablo “Shiwiar” es multisemántico o tiene más de un significado. Por
ejemplo: “Ii shiwiar” significa “nuestra familia”; “shiwiartikia” significa “nosotros
como los shiwiar”; “eakmint shiwiar” significa “cazador” y denota una
identificacación cultural como “los conocedores de la selva” o “personas capaces”, o
“aquellos que pueden valerse en la vida”.
Ubicación y Territorialidad:
En el Ecuador, en el sureste de la provincia de Pastaza, cantón Pastaza, parroquia Río
Corrientes. Los Shiwiar han sido los habitantes tradicionales de los territorios ubicados
en la cuenca alta del Río Corrientes y la cuenca alta del Río Tigre.

Antecedentes
Los Shiwiar han sido incorporados al complejo socio-etno-lingüístico; comparten
ciertas características con los Achuar y Shuar de la Amazonia Ecuatoriana. De este
proceso surge la adopción de la lengua Shiwiar y las prácticas culturales de esta
nacionalidad.
En este sentido, expresiones en lengua Shiwiar como “shiwiar wiñawai” que significa
“viene el enemigo”, fueron adoptadas como un lenguaje de identificación cultural
relacionado con la conocida práctica guerrera del pasado de reducir las cabezas de los
caídos en enfrentamientos, costumbre compartida con los Achuar y Shuar y que en la
actualidad, se encuentra en desuso.
La llegada del Instituto Lingüístico de Verano (ILV) en 1950, afectó radicalmente las
formas de organización social y espacial de los Shiwiar. Obligados a una vida
sedentaria en comunidades, entraron en un proceso de evangelización y escolaridad
que significó la adopción de una nueva religión y el aprendizaje del español.
Aproximadamente 697 personas. Dentro de su patrimonio territorial, la nacionalidad
Shiwiar se distribuye en nueve comunidades dispersas: Kurintsa, Tunguintsa,
Cambantsa, Panintza, Chuintza, Tanguntza, Juyuintza, Pientza y Bufeo.
En diciembre de 1999, en el Séptimo Congreso de la CONAIE, el pueblo Shiwiar fue
reconocido como nacionalidad. Este triunfo político contribuyó a la consolidación de
la nacionalidad y organización Shiwiar y al diseño de una política de desarrollo
fundamentada en el manejo sustentable de los recursos naturales y en la conservación
de la biodiversidad existente en su territorio. Las nueve comunidades de la
nacionalidad Shiwiar están organizadas en torno a una Asociación con una directiva
que tiene su sede administrativa en la ciudad del Puyo. La Organización Política que
representa a la Nacionalidad Shiwiar es la Organización de la Nacionalidad Shiwiar de
Pastaza, Amazonia Ecuatoriana, ONSHIPAE.
Identidad
Al iniciar el tercer milenio, el pueblo Shiwiar se hace presente ante la sociedad
nacional como una de las nacionalidades indígenas que ha luchado por su cultura,
cosmogonía, territorio, derecho a una existencia con identidad propia y a ser
reconocido como nacionalidad en la Constitución Política de la República del
Ecuador.
El control legal y político de los territorios ancestrales es uno de los requisitos
esenciales de la nacionalidad Shiwiar que garantizará su existencia y permanencia con
sus propias y distintivas especificidades. La nacionalidad Shiwiar quiere labrar su
futuro, hablando, pensando y haciendo sus propuestas y planteamientos en su propia
lengua: en SHIWIAR CHICHAM, sin desconocer y desvalorar la importancia de otras

lenguas.
Según sus propias palabras: “Queremos dejar de ser espectadores, sobre todo,
queremos dejar de ser sujetos de decisiones sobre nuestra cultura y territorio
totalmente ajenos, arbitrarios e impositivos a nuestros sueños de vida y pasar a ser una
identificación cultural como “los conocedores de la selva” o “personas capaces”, o
“aquellos que pueden valerse en la vida”.
Los Shiwiar han sido incorporados al complejo socio-etno-lingüístico; comparten
ciertas características con los Achuar y Shuar de la Amazonia Ecuatoriana. De este
proceso surge la adopción de la lengua Shiwiar y las prácticas culturales de esta
nacionalidad.
Territorio Tradicional
El asentamiento tradicional Shiwiar tiene una extensión de 189 377 hectáreas; están
localizadas en Numi-Inindi, sector ubicado en Kambaentsa, actualmente conocido
como el curso medio y alto del Río Corrientes y parte del curso medio y alto del Río
Tigre.
Sus asentamientos actuales se ubican en las riberas de los ríos Corrientes, Shiona y
Chuintza, desde las cabeceras hasta la línea limítrofe con el Perú, declarada en una
extensión de 40 km “Franja de Seguridad Nacional”. Los Shiwiar constituyen el típico
caso de pueblo en situación de binacionalidad como resultado de la guerra entre Perú y
Ecuador, en 1941, con la cual se cambiaron las fronteras quedando las familias y el
territorio fragmentado, disperso e incomunicado.
Territorio/Tierras – Legalización
En 1992, a raíz de la gran marcha de los pueblos amazónicos a Quito durante el
gobierno del Presidente Rodrigo Borja, los Shiwiar obtuvieron la legalización de una
parte significativa de su territorio, en una extensión de 89 377 hectáreas, quedando por
legalizar aproximadamente 100 000 hectáreas, que corresponden a la mencionada
“Franja de Seguridad Nacional”.
Economía y Oportunidades actuales
Lo fundamental es la consolidación y fortalecimiento de la nacionalidad Shiwiar a
partir de una política conjunta de defensa de su territorio frente a la intervención del
Estado y su política petrolera, además de la exclusión de todas las formas de
explotación de los recursos no renovables (minería y petróleo) y renovables (madera)
que se encuentran en gran profusión en el suelo y subsuelo del territorio de la sociedad
Shiwiar.
En relación con la actividad turística se proyecta potenciar las actividades de
producción de objetos cerámicos especialmente bellos, cestería, collares, instrumentos
musicales, etc., con el propósito de utilizar habilidades y prácticas ya existentes dentro
del grupo para que, a través de su comercialización, se refuerce la economía familiar.

Además, la sistematización de la educación secundaria con la puesta en marcha de un
programa especializado en ecoturismo que incorporaría esos recursos humanos a los
propios proyectos de ecoturismo comunitario. Con esta acción, también se prevé frenar
la migración de los jóvenes a los centros urbanos más cercanos.
FUENTES
Nacionalidad Shiwiar
CODENPE
Nacionalidad Achuar
Caracterización
Idioma: Achuar Chicham, según la clasificación estudiada por Karsten, pertenece a la
familia lingüística Jivaroana, al igual que los idiomas de los Shiwiar y Shuar (Ecuador
y Perú) y de los Awajún o Aguaruna (Perú).
Población y Organización Social:
Aproximadamente 5 440 habitantes ubicados los ríos Macuma y Huasaga, que
conforman 56 centros con alrededor de 830 familias.
Ubicación y Territorialidad Geopolítica
La nacionalidad Achuar tiene una presencia binacional. En Perú: departamento de
Loreto: provincias Alto Amazonas y Loreto. En Ecuador: provincia de Pastaza: cantón

Pastaza, parroquias Montalvo y Simón Bolívar. Provincia Morona Santiago: cantón
Taisha, parroquia Huasaga. La Nacionalidad indígena Achuar está compuesta por unas
6.000 personas (año 2007) cuyo territorio se extiende tanto por suelo ecuatoriano como
peruano. Su territorio en Ecuador tiene una extensión de 681.218 hectáreas.
El pueblo Achuar existía ya mucho tiempo antes de la llegada de los españoles hacia el
1500. Gracias a su ubicación en las profundidades del bosque, los Achuar lograron
defender su territorio ante los conquistadores extranjeros y pudieron seguir viviendo su
estilo de vida nómada en su propio territorio y manteniendo sus costumbres
ancestrales. El pueblo Achuar aún mantiene muchas de las prácticas de subsistencia
que fueron su forma de vida durante cientos de años. Hoy en día combinan el uso de
las plantas silvestres con la caza, la pesca, la agricultura y también con los productos
que traen de la ciudad, como sal, pilas, ropa, escopetas, cartuchos, ollas, utensilios de
cocina, fosforeras (encendedores), utensilios para la escuela, etc.
Territorio/tierras legalización:
El territorio tradicional Achuar se encuentra ubicado en las actuales provincias Pastaza
y de Morona Santiago (Transcutucú). Se encuentran legalizadas 884 000 hectáreas,
quedando por legalizar 133 014 hectáreas correspondientes a tres comunidades: una en
Morona Santiago y dos en Pastaza. Los títulos son colectivos por centro o por dos
centros o más. El uso del suelo cuenta con su propio reglamento y es producto de una
decisión. Las propiedades están demarcadas físicamente para asegurar su respeto.
Por otro lado, la NAE, en colaboración con varias organizaciones, está desarrollando
un plan de manejo de su territorio. Cuando este plan esté terminado, los Achuar van a
tener mucho más claro en que estado se encuentra su territorio, y podrán tomar
decisiones sobre qué hacer y dónde, de forma mucho más efectiva. La comunidad de
Pakintza es un buen ejemplo de conservación. En ella se encuentra el mayor número de
especies de mamíferos grandes y medianos, lo que indica que sus bosques se
encuentran en mejor estado de conservación. Esto se debe en gran medida a que sus
habitantes mantienen áreas sin presión de cacería, debido a su participación en un
programa de ecoturismo con la Fundación Yawa Jee.
La unidad organizativa menor la constituyen los centros, habiendo un total de 56: 33 en
Morona Santiago y 23 en Pastaza. Los centros conforman las asociaciones: cuatro en
Morona y cuatro en Pastaza. Con el fin de facilitar la dotación de servicios de
infraestructura básica, los Achuar han adoptado como política general el no crear más
centros.
La unión de asociaciones conforma la Federación Interprovincial de la Nacionalidad
Achuar del Ecuador, FINAE.
El organismo máximo de la FINAE es el Congreso que está integrado por cinco

delegados por cada centro, cuatro directivos y los dirigentes de cada asociación. La
segunda instancia es la Asamblea compuesta por los dirigentes de las asociaciones y
los síndicos de cada centro. La tercera es el Consejo Directivo integrado por el
Presidente, el Vicepresidente y cuatro comisiones: Salud, Educación, Tierras y
Promoción de la Organización.
Todo programa o proyecto debe pasar por el aval de las asociaciones y la Sede
Federativa. La máxima autoridad de los centros es el Síndico quien supervisa todas sus
actividades. La sede de la Federación se encuentra en la ciudad del Puyo y dispone de
una coordinación en la ciudad de Macas.
Identidad
Posterior a la firma de paz entre Ecuador y Perú, la nacionalidad ha realizado
encuentros binacionales a fin de facilitar el reencuentro de las familias Achuar que
estuvieron separadas por el tratado de límites de 1941. Los dos primeros encuentros se
realizaron en Sapapuentsa (Ecuador) y en Uwigint (Perú).
No se mantiene la totalidad de las costumbres tradicionales como producto de la
colonización y la influencia de las religiones católica y evangélica; sin embargo,
mantienen su cultura e identidad bien cimentadas. El dios Arutam representa hasta la
actualidad la “máxima energía” y cuida de la selva. El conocimiento sobre el medio
natural es minucioso.
Las costumbres aún vigentes son el idioma, la bebida continua y masiva de la chicha de
yuca y wayusa, la pintura de la cara en las fiestas y presentaciones oficiales. Los
Achuar practican gustosamente el trabajo comunitario; entre los principios morales de
la nacionalidad está la honradez, la solidaridad, la sinceridad, la fortaleza y la
determinación. Tanto en las reuniones como en sus hogares son muy protocolarios.
Se practica la poligamia y está permitido que un hombre tenga más de dos mujeres, de
acuerdo con sus posibilidades y dentro de un ritual especial; se desecha la infidelidad,
la misma que es castigada duramente.
Música
Actualmente, con el propósito de fortalecer la cultura, los Achuar han conformado un
Grupo Cultural denominado Wayus; básicamente se dedican al rescate de la música
tradicional.
Principales Problemas Detectados
La sobrepresión de cacería es un factor que puede provocar la disminución de los
mamíferos grandes y medianos y en algunos casos la extinción local principalmente de
los primates, perisodáctilos y artiodáctilos. En algunas zonas del territorio esta
actividad ya ha extinguido especies como el mono araña (Ateles belzebuth), el mono
lanudo o barrigudo (Lagotrhix lagothricha), el pavón carunculado (Crax globulosa) y el
pato real (Cairina moschata). El tráfico de especies, tanto de animales vivos como de
partes de animales, es un problema cada vez mayor en el territorio. Los Achuar sobre

todo comercializan este tipo de productos con miembros de destacamentos militares y
con los mercados de Shell, Taisha y Macas.
Áreas naturales protegidas y territorios: Ninguna
En prospección: bloques 22, 24 (Burlington) y 25. La Asamblea de la FINAE resolvió
no permitir la explotación petrolera en sus territorios. Se ha conformado el Frente de
Defensa del Territorio del Transcutucú, conformado por la FINAE, FICSH y FIPSE y
el Municipio de Taisha.
Economía
La unidad de producción agropecuaria establecida es el aja tradicional (huertos) en la
cual se realizan policultivos, sin especialidad alguna. La mayoría de tierras es selva
virgen.
Los Achuar han desarrollado una economía de subsistencia sobre la base de la
horticultura itinerante de roza y quema. El 60% de las ajas es ocupado por cultivo de
tubérculos (especialmente la yuca) y el resto en plantas medicinales y frutales. Los
excedentes son llevados al mercado para la venta: yuca, plátano, maíz, maní, achiote,
cacao, así como la uña de gato, sangre de drago y artesanías. También practican la
caza, pesca y recolección. No llevan registro de calendario agrícola y se basan en
indicadores de la naturaleza como el tiempo de lluvias y las estaciones.
Actualmente existe cierta heterogeneidad en el grupo, pues hay quienes desarrollan un
modelo de auto subsistencia y otros combinan estas actividades con una pequeña
producción mercantil, pecuaria (especialmente vacuna y aves) y artesanal.
La producción agrícola de la Asociación se compone de la sumatoria de las
producciones individuales de cada centro asociado, debido a la inexistencia de cultivos
de tipo comunitario. Luego de las actividades de caza, pesca, preparación de chicha,
realizan otras actividades productivas; el tiempo productivo se distribuye de la
siguiente forma: dos días para caza y pesca; un día para descanso y cuatro para otros
trabajos productivos.
A partir de la década de los 70, la actividad ganadera fue incentivada por las misiones
y las organizaciones; esto ha creado problemas ecológicos y sociales por la
sedentarización de las familias. Además realizan actividades de ecoturismo y
comercialización de productos de la zona; poseen una cooperativa de ahorro y una
pequeña empresa aérea. Actualmente, en la comunidad Kapawi existe un proyecto de
turismo manejado por la compañía de turismo CANODROS a quienes arriendan los
territorios Achuar; en ocho años será propiedad de la FINAE
La migración es mínima y está dirigida hacia comunidades Kichwa, cabeceras
cantonales y empresas para vender su fuerza de trabajo.
Los Achuar que viven tras la cordillera del Cutucú no tienen acceso a carreteras (la vía

de acceso es aérea) y su dependencia del mercado es mínima. Dado que tienen menor
relación con la sociedad nacional, -mantienen contacto únicamente con miembros de
diferentes misiones religiosas-, su cultura tradicional se mantiene en muchos aspectos.
Bibliografía
Nacionalidad
Waorani
Caracterización
Autodenominación: WAO. Ellos se denominan wao, que significa "la gente", en
oposición a "cowode", la "no gente", que son todas las demás personas. Se dividen en
varios subgrupos: Toñampare, Quenahueno, Tihueno, Quihuaro, Damuintaro, Zapino,
Tigüino, Huamuno, Dayuno, Quehueruno, Garzacocha (río Yasuní), Quemperi (río
Cononaco) Mima, Caruhue (río Cononaco) y Tagaeri.
Idioma: Wao Terero, es un idioma no clasificado.
Población: Aproximadamente 3 mil habitantes en las provincias de Pastaza, Napo y
Orellana, distribuidos en 24 comunidades, de las cuales 12 están en Pastaza. Las
comunidades huoranis en Pastaza son: Toñampare (la más poblada e importante,

cuenta con una escuela y colegio), Tzapino, Tihueno, Quiwado-Quihuaro,
Quenahueno, Daimutaro, Wamono, Tigüino, Shiripuno, Huahano.
Se encuentran ubicados en tres provincias de la Amazonia.
• Provincia de Orellana, cantón Orellana, parroquia Dayuma; y cantón Aguarico,
parroquias Tiputini, Yasuní Sta. María de Huiririma.
• Provincia de Pastaza, cantón Arajuno, parroquia Curaray.
• Provincia del Napo, cantón Tena, parroquia Chontapunta
Su territorio tradicional se extendía sobre un área aproximada de 200 000 hectáreas
entre el margen derecho del río Napo y la izquierda del Curaray. Mantuvo la
independencia y la defensa de su territorio por medio de acciones guerreras. A partir
de 1958, con la presencia permanente del Instituto Lingüístico de Verano (ILV), se
inicia la época de contacto con el exterior.
Por siglos los Huaorani han defendido su territorio ancestral de enemigos indígenas y
coloniales, pero actualmente está amenazado por la exploración petrolífera y prácticas
ilegales de registro de tierras. Está situado entre el río Curaray y el río Napo, cerca de
80 kilómetros al de Dureno, en un área de aproximadamente 30 mil km².
La unidad básica tradicional o grupo doméstico es el “nanicabo”, constituido por
familias ampliadas o múltiples compuestas por un número de seis a diez familias que
habitan bajo un mismo techo o “maloca”; estos grupos domésticos son autosuficientes,
autónomos y están organizados alrededor de un anciano o anciana de cuyo nombre se
deriva el nombre del grupo doméstico. La unidad territorial o grupo local se denomina
“huaomoni”, que es la unión de varios “nanicabos”; los “huaomoni” son de carácter
endógamo, al interior del cual deben darse los matrimonios entre primos cruzados y
las relaciones de alianza.
Existe una combinación de formas tradicionales con criterios nuevos de asentamiento
semi-nuclear. Gran parte de las comunidades están formadas por dos o tres
“huaomoni” de diverso origen. Una minoría vive ya sea en “malocas agrupadas” o en
“grupos domésticos aislados”. Su máximo organismo es el Consejo Byle Huorani, que
es la Asamblea de toda la nacionalidad. La Organización mayor de representación
externa es la Organización de la Nacionalidad Huaorani de la Amazonia Ecuatoriana,
ONHAE, conformada a partir de los años 90. La ONHAE es miembro de la
CONFENIAE y de la CONAIE.
Economía

Tradicionalmente la nacionalidad Huaorani era nómada; en la actualidad aún persisten
las migraciones poblacionales temporales y otras comunidades están sedentarizadas.
Su economía es de subsistencia en huertos temporales, además de la caza, la pesca y la
recolección de frutos. El medio natural les provee de recursos para la construcción de
viviendas, artesanía y la alimentación. Algunos tienen contacto directo con el
mercado, ya sea a través de la venta de fuerza de trabajo a las petroleras como de la
venta de sus artesanías. En actividades de interés comunal practican la minga.
En su territorio el Estado ha declarado el Parque Nacional Yasuní en el cual se
encuentran asentadas las comunidades de Dícaro, Garzacocha, Ahuamuro y
Bahuanamo (Cononaco Bameno). No tienen título de propiedad sino un convenio de
uso firmado con el INEFAN (hoy Ministerio del Ambiente). El territorio Tagaeri fue
declarado Zona Intangible.
Bloques petroleros en su territorio
En territorio Huaorani existen los siguientes bloques petroleros: PETROECUADOR,
Bloque 14 de Vitage; Bloque 16 de Repsol-YPF; Bloque 21 de Kerr MacGee; Bloque
31 de Pérez Companc.
La nacionalidad Huaorani es la que tiene mayor presencia de empresas petroleras al
interior de su territorio lo que determina una gran fragilidad en sus condiciones de
reproducción como nacionalidad, sobre todo tomando en cuenta que su proceso de
relación con la sociedad nacional es reciente; contactos permanentes se dan desde las
décadas del 60 y 70, mediatizadas por el ILV.
Costumbre Ancestral
Los huaorani “civilizados” aún mantienen la costumbre de castigar a un niño cuando
no obedece las normas del padre y la comunidad. Los niños pasados de un año de
edad, son atados a un árbol y le castigan con un bejuco del monte, explica un dirigente
de huaorani. “También se conserva el matrimonio por concesión, cuando un joven es
sorprendido con su novia, inmediatamente el padre de la novia lo obliga a casarse con
este”. Entre los Huaorani existía ancestralmente la bigamia y el levirato; es decir que
no era raro ver a un hombre casado con dos mujeres y a la muerte de su hermano
podían casarse con la viuda.
Religión
La Iglesia Católica entró en el escenario del pueblo Huaorani, a raíz de la presencia
petrolera; el objetivo era ubicar a los últimos huaorani que estaban en estado
primitivo: los tagaeris. El religioso español, Monseñor Alejandro Labaca y la
misionera colombiana Inés Arango, salieron el 21 de julio de 1987 desde el
campamento de la petrolera CGG, del bloque 16, para realizar su primer contacto con
este grupo primitivo, cuyo caserío fue descubierto el 10 de abril del mismo año por el
propio sacerdote, a 3 Km. al sur del río Tigüino, en Pastaza.

Fuentes.
http://www.edufuturo.com/educacion.php?c=574
http://www.guiapuyo.com/huaoranis.php
http://es.wikipedia.org/wiki/Huaorani
Nacionalidad Zápara
Caracterización
Idioma: Záparo, familia lingüística Záparo. Se autodenominan como Zaparoa,
kayapi.
Ubicación y Territorialidad: Nación Zapara del Ecuador, esta ubicada, al este de la
provincia de Pastaza, al sur colinda con el Perú, su habitantes son 1300 personas,
tienen el territorio aproximadamente 401.006,103 hectáreas, la población se dedican a
caza, pesca y muy poco a la agricultura. Existen 10 comunidades Zaparas; en la
parroquia Río Tigre: Cuyacocha, Conambo, Pindoyacu, Balsaura, Wiririma, Torimbo,
Shiona; en la parroquia Sarayacu: Jandiayacu, Llanchama Cocha, Mazaramu.
Antecedentes
Antiguamente la Nación Zapara ha sido una población muy numerosa, con 36
dialectos, con su historia, su política organizativa estructurada, su administración de
justicia definida y su forma de ver al mundo diferente que los de más Nacionalidades y
Pueblos. Con la llegada de los españoles, el mundo Sapara se destruye totalmente,

porque en sus territorios inician explotación de caucho y esclavizan a los dirigentes
espirituales, con todos sus grupos de familias, y destruyen totalmente. Al mismo
tiempo las religiones tanto católicas y evangélicas también esclavizaron a los mayores
en nombre del Dios.
En la guerra de 1942 el territorio se divide en dos estados peruano y ecuatoriano, por
tal razón el mundo Sapara estaba en peligro de desaparición, con todo este atropello ha
sobrevivido. Actualmente están construyendo su historia con la ayuda de sus siete
mayores y también cuentan con una organización en camino de fortalecer para
reclamar sus derechos al estado ecuatoriano.
En 2001 la UNESCO los declara como Obra Maestra de Patrimonio e Inmaterial de la
Humanidad, el reconocimiento les garantiza la existencia de su historia y cultura. En
el mes de junio de 2008 había una consolidación y unificación entre dos
organizaciones que se llamaban NASAPE Y NASAE, en esta unificación deciden
fundar una nueva organización que se llama Nación Sapara del Ecuador (NASE). Los
filiales son 23 comunidades, pero dentro del territorio Sapara viven las comunidades
Achuaras por eso se ha llegado a este número.
La Dirección de Educación intercultural bilingüe Sapara, esta trabajando en las
escuelas comunitarias, y también se dedica a investigar para valorar el idioma. Por tal
razón, los Sapara cuenta con su gramática.
Actualmente el idioma Sapara es estudiada en los colegios y universidades, también se
está valorizando la arquitectura de sus ancestros, especialmente en sus itia “casa”.
Territorio/tierras legalización
Se han legalizado 54 000 ha y se ha zonificado un área como reserva para la cacería.
La nacionalidad Sapara quiere manejar su territorio con su propio reglamento.
Actualmente se encuentra en ejecución un proyecto para demarcarlo.
Su núcleo social son las comunidades que conforman la Organización de la
Nacionalidad Zápara del Ecuador, ONZAE, filial de la CONFENIAE y de la
CONAIE. Actualmente se encuentran en proceso de recuperación de su identidad. La
nacionalidad Zápara se ve afectada por la pérdida paulatina de conocimientos
ancestrales de su cosmovisión. Se han ido introduciendo nuevos elementos culturales y
lingüísticos de origen Kichwa, debido a los matrimonios con otras etnias o como

estrategia de supervivencia. Actualmente se encuentran en proceso de recuperación de
su identidad. Han visitado Perú y se han organizado con las familias para realizar en
agosto del 2002 un encuentro binacional en Llanchamacocha.
Economía
En general, la nacionalidad Zapara maneja de forma sustentable los recursos,
siguiendo las reglas y normas ancestrales de uso y manejo de los recursos del bosque;
es decir, solamente cazan y pescan lo necesario para la familia, sin afectar el equilibrio
ecológico del medio y manteniendo la relación directa entre el hombre, la naturaleza y
la sociedad. Tampoco hay degradación del suelo por el cultivo extensivo de chacras ni
se practica la tala excesiva de árboles maderables; los agentes externos son los que
atentan contra la naturaleza.
Su economía es de subsistencia basada en el manejo de chacras itinerantes de acuerdo
con las necesidades de cada familia, completando su dieta balanceada con la caza,
pesca y recolección. Sus principales productos son la yuca, plátano, papajibra, chonta.
Solamente compran la sal de fuera, con el producto de la venta de las artesanías.
Todavía cazan con cerbatana.Sin embargo, factores externos como el tránsito
frecuente por los territorios de cacería por parte de colonos y comunidades cercanas a
la nacionalidad junto con las actividades petroleras, han comenzado a incidir
negativamente en la estabilidad del ecosistema mantenido hasta ahora por los Zapara.
La producción para el mercado es esporádica (con el Puyo); en los últimos años ha
sido incorporada la artesanía de productos tales como las shigras, corteza de
llanchama, hamacas, peines. El relativo aislamiento de las comunidades, la lejanía de
los centros comerciales y mercados y el alto costo del transporte aéreo hace
inaccesible el transporte de productos para el comercio. Tradicionalmente era una
población itinerante pero en las últimas décadas se han convertido en sedentarios por
la presencia de los excaucheros y empresas petroleras. En su territorio está el Bloque
10 de la Compañía Agip Oil.
Música:
Danzante con adornos de tucanes disecados. El tambor y la corneta son los
instrumentos que llevan consigo los hombres cuando bailan. La corneta es de cerámica
y el tambor de piel de mono, tigrillo o sahíno, templada sobre un cilindro de madera de
cedro.
Su artesanía se caracteriza por el uso casi exclusivo de materias primas de la selva.
Entre los muchos utensilios se puede mencionar espadas y cuchillos de chonta; navajas
de guadúa; incisivos de guanta para trabajar la chonta; dientes, cuernos de venado y
espinas para perforar; dientes de sahíno tallados en formas de anzuelo para pescar;
conchas afiladas para cortar el pelo etc. Otras artesanías son los canastos ashanga;
canastos impermeables; redes de chambira, ralladores; el bolso shigra; decoraciones

faciales hechas con la pepa de huituc (genipa americana) etc.- Jatun Molino.1992.
Bibliografía
Ficha revisada y validada en Taller Regional de la Amazonía y por el Representante
Zápara ante el Consejo del CODENPE.
Bartolo Ushigua – Miembro de la Nacionalidad Sapara
Nacionalidad Tsachila
Caracterización
Idioma: Tsa’fíqui (verdadera palabra). Tiene cierta similitud en el léxico con el Chá
palaa (idioma de la nacionalidad Chachi) y con el Awapít (idioma de la nacionalidad
Awá), pero a la vez registra grandes diferencias en el sistema fonológico, sintáctico y
en la estructura gramatical, por lo que se puede decir que son lenguas diferentes.
Población y organización Social: Según un censo realizado en 1997, su población
alcanzaba los 2 640 habitantes, que se encuentra agrupada en ocho comunidades:
Cóngoma Grande (Santo Juan), Los Naranjos, El Búho de los Colorados, El Poste,
Peripa, Chigüilpe, Otongo Mapalí y Filomena Aguavil (Tahuaza) asentados en la zona
rural del Cantón de Santo Domingo de los Colorados.
Las comunas, que son uniones de familias nucleares con vínculos de consanguinidad y

afinidad patrilineales, se constituyen en núcleos de cooperación y ayuda mutua.
Tiene dos formas de autoridad: el Cabildo, organización de nuevo tipo establecida por
el Estado, y la tradicional con un jefe llamado "Miya", que legendariamente siempre
ha sido un “Pone” o “Vegetalista”, como su máxima autoridad. El "Miya" ordena las
actividades cotidianas de la comunidad y cura las enfermedades, ya que tiene el poder
que le dan los espíritus; es quien preserva la memoria colectiva y el saber de su pueblo
y lucha por la defensa de su identidad y su cultura; por lo tanto, es el guía espiritual y
conductor social y político.
La estructura organizativa de la Nacionalidad Tsa’chila está constituida
jerárquicamente por la Asamblea General, el Consejo de Gobernación, los Cabildos
Comunales y las Comisiones Comunales. Los Cabildos Comunales se sujetan a la Ley
de Régimen de Comunas y presenta la terna para la elección del Teniente de la
Comuna que los representa en el Consejo de Gobernación; ante su ausencia, lo
sustituye el Gobernador.
La Asamblea General es la máxima instancia y autoridad de resolución de la
Nacionalidad Tsa’chila y está compuesta por los miembros Tsáchilas, mayores de 18
años, de las ocho comunidades. En el caso de la administración para las mejoras de
obra y de justicia, los Cabildos son la primera instancia de solución; las resoluciones
allí tomadas sirven como documento de antecedente para las resoluciones de otras
instancias.
El Gobernador es la autoridad inmediata y representativa de la nacionalidad Tsáchila y
es electo en forma democrática en Asamblea General, con voto secreto; su
nombramiento es de carácter vitalicio, sin ser hereditario. Legendariamente, siempre el
"Miya" ha sido Pone y puede ser destituido por causas especiales contempladas en el
Estatuto.
El Consejo de Gobernación está conformado por los Tenientes de las Comunas y está
presidido por el Gobernador y, en su ausencia, por el Presidente del Cabildo.
Actualmente, la nacionalidad Tsa’chila tiene grandes desacuerdos que han dado como
resultado dos bandos claramente definidos en sus tesis: mantener su forma de gobierno
ancestral o cambiar su sistema de gobierno.
La Nacionalidad Tsa’chila es una organización de derecho privado, apolítica,
areligiosa y no es oficialmente miembro de la CONAIE, ante la cual tienen definido su
punto de vista en cuanto a los objetivos de la misma; sin embargo, se consideran parte
integrante de las luchas de los movimientos sociales.
Ubicación y Territorialidad Geopolítica
Provincia Pichincha, cantón Santo Domingo de los Colorados, parroquias Puerto
Limón y periferia de la cabecera cantonal de Santo Domingo de los Colorados (La
Aurora).

Su asentamiento tradicional fue paulatinamente invadido por la colonización,
desarrollada a partir sobre todo de la década del 60.
Hoy constituye un eje económico de relación entre la Costa y la Sierra y centro de
acopio y mercado de productos, en el cual se asientan empresas ganaderas, agroin-
dustriales, plantaciones de palma y fábricas de procesamiento de aceites vegetales.
Territorio/Tierras – Legalización
Dispone de 19 119 hectáreas (una ínfima parte de su territorio ancestral) legalizadas
por la comunidad. Al momento conservan de ellas sólo 9 060 hectáreas, mientras que
9 940 hectáreas restantes han sido invadidas por colonos, que siguen ampliando sus
dominios sin respetar el derecho de posesión y adjudicación legalizado por el Estado.
Los casos más críticos son los de la comuna Otongo Mapalí que perdió 2 378
hectáreas de las 2 878 hectáreas, que le fueron adjudicadas, y de la Comuna Filomena
Aguavil (Taguaza) que perdieron 136 hectáreas, de las 180 hectáreas, adjudicadas por
el Estado; en esta última se asienta un grupo de 12 jefes de familia, con un total de 28
Tsáchilas y se encuentra en proceso de desaparición debido a que los propios líderes
negocian sus parcelas.
Economía
La caza, la pesca y la recolección eran las principales actividades de su economía de
subsistencia. Actualmente participan de la economía de mercado mediante la
ganadería, la comercialización del plátano, el cacao, el café, el ecoturismo, además de
la práctica de la medicina tradicional con fines comerciales
En el trabajo de su chacra, "Wita", emplean el sistema de roza y quema que lo
practican en la estación seca; cultivan sus productos a inicios de la estación lluviosa.
El hacha y el machete, son sus herramientas principales de trabajo.
El plátano es su principal producto del que cosechan diversas variedades. Además
cultivan yuca, cacao, maní, caña de azúcar, café, ñamé, camote, pimienta, ají, achote,

calabazas; frutales como piñas, chonta, papaya, coco, guaba, zapote. Estos productos
son destinados primeramente a la autosubsistencia, y los excedentes a la
comercialización en los mercados locales.
En su chacra cultivan además otros productos no alimenticios: plantas para la pesca
como el barbasco y diversidad de plantas medicinales. El profundo conocimiento
sobre el poder curativo de las plantas, es uno de los rasgos más importantes de la
identidad y la cultura Tsaćhila.
Para cazar, antiguamente utilizaban la bodoquera que prácticamente ha desaparecido
por el empleo de la carabina introducida por los colonos mestizos. Entre los animales
que cazan podemos encontrar mono, siervo, sajino, guanta, guatuza, armadillo, oso
hormiguero, cuchucho, ardilla y varios roedores, entre otros. El pecari, importante
fuente proteínica, casi ha desaparecido como consecuencia de las enfermedades traídas
por los caballos de los colonos; de igual manera, algunas aves están desapareciendo.
La pesca es otra actividad de subsistencia que aún tiene importancia. Pescan, entre
otros, el bocachico, el campeche, el barbudo, tortugas, serpientes de río y ostras. La
pesca está destinada básicamente al autoconsumo. Para la pesca emplean dos tipos de
redes, la raya y la atarraya; trampas o "lechos de pescado" como el batán; y venenos
naturales como el tote y el barbasco. Últimamente, se ha generalizado el uso de la
dinamita, lo que está provocando un acelerado proceso de disminución de la población
de peces y problemas de contaminación en los ríos.
Recolectan semillas y palmas de diferentes árboles como chonta, plátano, palma real,
copal, papayuelo etc., además de una diversidad de larvas comestibles.
La ganadería se ha convertido en su nuevo modelo de reproducción económica,
especialmente el ganado vacuno y porcino, cuya producción la venden a los
intermediarios o en los mercados locales. Además, en muy pequeña proporción, se
dedican a la crianza de gallinas y cuyes destinados generalmente al mercado local.
La artesanía no es una actividad que les ofrezca muchos recursos ni que tenga
demanda en el mercado turístico; su producción, más bien, está destinada al
autoconsumo. Se dedican al tallado de balsa, caña, pambil y otras maderas. Trabajan
en telar de cintura el tejido de sus prendas de vestir y en menor escala la alfarería;
estas actividades artesanales están casi desapareciendo como consecuencia de la
introducción de productos que encuentran en los mercados locales.
El turismo se está volviendo una actividad económica muy importante entre los
Tsaćhilas, los cuales están iniciando la explotación de los recursos paisajísticos
naturales y sitios sagrados que poseen, así como el potencial de su riqueza cultural, a
fin de desarrollar esta actividad desde perspectivas autogestionarias.
Una variedad de esta actividad, que tiene actualmente mucha demanda, es el turismo
de salud dada la legendaria tradición de los Tsaćhilas como un pueblo de shamanes,
curanderos y vegetalistas; es por ello que acuden muchas personas de todo el país y
del exterior, para realizarse rituales curativos o baños con piedras y yerbas
medicinales. Sin embargo, si bien la práctica de esta actividad les ofrece buenas
perspectivas de desarrollo económico, también está provocando cambios culturales

muy rápidos, especialmente entre los jóvenes.
La alfarería, el trabajo textil, la cestería, el cuidado de la casa, de los niños, la cocina,
las chacras familiares y de los animales domésticos, así como la obtención de leña y
agua, es responsabilidad de las mujeres.
Los hombres tienen como obligación las actividades agrícolas de la selva, el trabajo de
tala y quema, el desbroce del monte, la caza, la construcción de sus viviendas, de sus
herramientas de trabajo, de los muebles, de los instrumentos musicales y la
elaboración de redes.
No existen tabúes que impidan la participación de la mujer en las actividades
productivas, por ello ayudan en la siembra y la cacería si es necesario; mientras que la
pesca, la recolección y el trabajo de cestería es una actividad conjunta de hombres y
mujeres.
La "minka" es una institución obligatoria que regula el trabajo colectivo; su
inasistencia es motivo de sanción. Para la construcción de sus viviendas, la pesca y la
agricultura, solicitan la ayuda de sus parientes, pudiendo verse la práctica efectiva de
una lógica de reciprocidad balanceada muy vigente. Para la realización del trabajo
colectivo se respeta la organización comunal y las resoluciones del Cabildo.
Áreas naturales protegidas y territorios: Ninguna.
Extracción de recursos naturales en los territorios: Ninguna
Bibliografía
Ficha elaborada por la Gobernación Tsáchila: Manuel Calazacón (Gobernador) y la
Dirección Técnica: Walter Calazacón (Asesor), Marco Criollo (Coordinador), Flavio
Calazacón (Teniente y Miembro del Consejo del CODENPE). La parte de Economía
tomada la página Web del CODENPE, www.codenpe.gov.ec
<http://www.codenpe.gov.ec/>
Mayor información: Teléf. 099-030624 - 099-587511
Nacionalidad Shuar

Caracterización:
Nacionalidad: Shuar
Idioma: Shuar-Chicham (Perteneciente a la lengua lingüística jivaroano), según la
clasificación estudiada por Karsten, pertenece a la Familia Lingüística Jivaroana, al
igual que los idiomas de los Shiwiar y Achuar (Ecuador y Perú) y de los Awajún o
Aguaruna (Perú).
Población: 110.000 habitantes
Se encuentra ubicados en las provincias orientales de: Napo, Pastaza Morona
Santiago, Zamora Chinchipe, Sucumbíos y en la Costa: provincias de Esmeraldas en el
cantón Quinindé y Guayas.
Existen grupos o subgrupos identificados de acuerdo a la ubicación geográfica como:
los Mura Shuar, ubicados en el Valle Río Upano. Los Untsuri Shuar situados entre las
cordilleras del Cóndor y Cutucú; los Pakanmaya Shuar, viven por la zona de
Transcutucú. Estas nominaciones no implican diferencias culturales.
La nacionalidad Shuar tiene presencia binacional; se encuentra en el Ecuador y Perú.
En Perú, departamento Amazonas, provincia Cóndor Canqui, distrito Río Santiago,
departamento Loreto, provincia Alto Amazonas, distritos Barranca y Morona.
En Ecuador el núcleo fundamental de su población se encuentra ubicado en las
provincias de Morona Santiago, Pastaza y Zamora Chinchipe, existiendo otros
asentamientos en Sucumbíos y Orellana en la Amazonia y, en la Región Litoral, en

Guayas y Esmeraldas.
El territorio tradicional de la nacionalidad Shuar corresponde a la actual provincia de
Morona Santiago. A consecuencia de la expansión de la frontera de extracción
petrolera y minera, de la presión demográfica y los incontrolables procesos de
colonización; paulatinamente los Shuar perdieron una parte de sus territorios
ancestrales, sobre todo en la zonas colonizadas de Morona Santiago, y se vieron
empujados a ocupar tierras ribereñas y de selva baja en territorios vecinos,
pertenecientes a los Achuar, en el Transcutucú, y a los Huaorani, Zápara, entre otros.
Territorio / Tierras - Legalización
Actualmente los Shuar reivindican un territorio de 900 688 hectáreas. La extensión
legalizada es de 718 220 hectáreas, mientras que 182 468 hectáreas se encuentran aún
sin reconocimiento legal. Según estimaciones de los Shuar, su población es de 110
000 habitantes (1998), asentados en aproximadamente 668 comunidades. Shuar es la
autodenominación general; sin embargo, al interior de la nacionalidad se adoptan otras
auto denominaciones que no significan diferencias culturales; hacen, más bien,
referencia a la ubicación geográfica en la que se asientan. Así, encontramos a los
Muraya Shuar (gente de la montaña) que están asentados en el Valle del río Upano; los
Untsuri Shuar (gente numerosa) situados entre las cordilleras del Cóndor y Cutucú y
los Pakanmaya Shuar que viven en la zona del Transcutucú.
En momentos en que se iniciaba el proceso organizativo de la Federación, el Instituto
Ecuatoriano de Reforma Agraria y Colonización, IERAC, realizó las primeras
legalizaciones de tierras a título individual; posteriormente la Federación llevó una
larga lucha hasta conseguir la legalización con títulos globales por centro. Sin
embargo, no pudo modificar la exigencia de demostrar que las tierras debían estar
cultivadas en un 60%.
Frente a este requisito legal impuesto por el IERAC, la Federación adopta como
estrategia de defensa de su territorio y a la vez como estrategia económica el impulso
de la actividad ganadera. A consecuencia de ello, se produce un acelerado proceso de
deforestación en los territorios Shuar. Así, en el período 1968 y 1987 se deforestan
sólo en la provincia de Morona Santiago 241 188 hectáreas, con una tasa anual de
deforestación de 12 059 hectáreas.
La familia constituye la unidad de reproducción biológica, económica, social, política
y cultural más importante entre los Shuar, sus miembros se encuentran unidos por
lazos de sangre y conformados por familias ampliadas.
La poligamia o matrimonio de un hombre con varias mujeres, preferentemente sororal,
es decir con las hermanas de la esposa (sus cuñadas), y el levirato (matrimonio con la
viuda del hermano) han sido entre los Shuar las reglas tradicionalmente aceptadas. El
número de esposas dependía de las cualidades del hombre; éste debía ser un valiente

guerrero, trabajador, buen cazador, demostrar su honradez y veracidad; los futuros
suegros juzgaban si estas cualidades se cumplían para poder autorizar el matrimonio.
Hoy son pocos los hombres que tienen dos mujeres, ese privilegio lo tienen casi
siempre los ancianos guerreros y los shamanes.
Actualmente, esta regla poligámica de matrimonio se encuentra en un proceso de
transición a un tipo de matrimonio monogámico y exógamo (fuera del grupo) debido a
las continuas y más ampliadas relaciones interétnicas que establecen.
Tradicionalmente los Shuar, como la mayoría de pueblos amazónicos, no llegaron a
constituir, en el sentido formal, una unidad política y social. La estructura de poder
tradicional era descentralizada; el poder político y religioso estaba ejercido por un
uwishin shamán. En caso de guerra se nombraba un jefe cuyo mandato terminaba con
la finalización de la misma.
Las familias se aglutinaban en "vecindarios dispersos", cuya unidad conformaba una
comunidad. Actualmente han adoptado el nombre jurídico de "centros". La unión de
varios centros conforma organizaciones más amplias, las asociaciones, que se
encuentran agrupadas en federaciones, estructura socio-política a través de la cual
establecen las relaciones externas.
En cuanto a sus organizaciones federativas, cabe mencionar, entre otras, a las
siguientes: Federación Interprovincial de Centros Shuar, FICSH, organización que
agrupa a gran parte de la nacionalidad, que cuenta con 490 centros; Federación
Independiente del Pueblo Shuar del Ecuador, FIPSE, que tiene 47 centros asentados en
el Transcutucú; estas dos federaciones constituyeron los pilares del proceso
organizativo Shuar a partir de los años 60. Las dos organizaciones forman parte de la
CONFENIAE y de la CONAIE. De reciente conformación son la Organización Shuar
del Ecuador, OSHE, con 40 Centros; la Federación Shuar de Zamora Chinchipe,
FSHZCH, con 18 Centros; la Organización Independiente Shuar de la Amazonia
Ecuatoriana, OISAE, entre otras.
La Federación y las asociaciones tienen como organismos de dirección a los
directorios, mientras que las directivas de los centros están presididas por síndicos. En
el nivel federativo, la Asamblea es la máxima autoridad y está dirigida por un
directorio electo cada tres años, presidido por un presidente. Existe una coordinación
interfederacional entre la FICSH, FIPSE y FINAE (Achuar); realizan reuniones
regulares de información y coordinación de acciones en defensa de los derechos de las
nacionalidades ante la presión de las compañías petroleras.
El sentido de pertenencia a la nacionalidad es muy marcado, de lo cual se sienten
orgullosos. Con la firma del tratado de paz entre Ecuador y Perú, se han realizado
encuentros binacionales entre miembros de la nacionalidad Shuar que fueron
separados por el tratado de 1941.

Áreas Naturales Protegidas y Territorios
El Estado declaró en una parte de su territorio la creación del Parque Nacional Sangay,
encontrándose algunas comunidades a su interior y en la zona de influencia. Algunos
centros Shuar están ubicados también en la zona de influencia del Parque Nacional
Podocarpus y de la Reserva Faunística del Cuyabeno.
Extracción de Recursos Naturales
Petróleo
En Morona Santiago, Bloque 24 de la compañía Burlington, en el que se registran en
la actualidad varios conflictos. Los centros ubicados en Sucumbíos y Orellana se
encuentran en zonas de explotación petrolera, aunque no se conoce el número de
comunidades ni los bloques en los que se ubican. La FIPSE interpuso un recurso de
amparo constitucional en contra de la empresa Arco, en el bloque 24, hoy de la
Burlington. El Tribunal Constitucional falló a favor de FIPSE y advirtió a la empresa,
entre otros aspectos, el no emprender acciones que conlleven a la división de la
Federación ni ingresar a sus comunidades sin la debida información y aceptación de la
Asamblea de la Federación.
Minería
En Morona Santiago el Estado ha realizado algunas concesiones de minería aurífera,
sobre todo en la zona de Bomboiza y de Santiago.

Economía
Ancestralmente el núcleo económico estaba constituido por la familia ampliada o
extendida, conformada por pequeñas unidades familiares, quienes compartían ya sea
una sola residencia o un grupo de residencias cercanas, dentro de un patrón de
asentamiento disperso; la distribución del trabajo era por sexo y edad. Cada grupo
doméstico tomaba las decisiones sobre lo que debía producir, cómo hacerlo y qué
debía hacer con la producción. Sin embargo, dentro de cada asentamiento las unidades
domésticas en conjunto compartían y manejaban los recursos productivos de su
territorio; ningún grupo nuclear ejercía derechos de propiedad privada sobre parte
alguna de los mismos.
Dentro de las normas de cuidado colectivo se establecía ciertos derechos a cada
unidad. Las normas de la redistribución del excedente aseguraban que todas las
unidades domésticas tengan aproximadamente la cantidad de alimentos que necesitan.
Las principales actividades económicas eran la horticultura itinerante con técnica de
roza y quema, caza, pesca, recolección y manufactura, que se mantiene en sectores
lejanos como el Transcutucú, que les permitía un equilibrio ecológico.
Otra de sus características fundamentales, común a todos los pueblos amazónicos, era
la ocupación de grandes espacios territoriales, cuyo uso se lo realizaba de manera
itinerante: las familias tenían un lugar de residencia permanente y otros de residencia
temporal, con derecho al uso de todos los recursos. Se procuraba tener varios lugares,
tanto dentro de la misma región de residencia como en áreas con acceso a ríos,
lagunas, o montañas.
Así mismo, la Federación adopta como estrategia económica el impulso de la
actividad ganadera en sus territorios a raíz de la ley impuesta por el IERAC. La
conversión de una parte de los bosques en potreros, afectó sobre todo a los recursos
que permitían la subsistencia a base de la cacería, pesca y recolección. La actividad
ganadera introdujo cambios notables en la sociedad Shuar; sobre todo produjo una
ruptura de su forma de vida basada en el modelo itinerante y el paso a la
sedentarización dentro de las fincas familiares. De esta manera se inicia la relación con
el mercado (centros cercanos a las vías de comunicación) y la modificación de las
formas de manejo y uso del suelo y de los patrones de consumo y el abandono o
disminución de varias de las actividades económicas tradicionales (cacería, pesca,
artesanía).
Actualmente se encuentran en una fase de transición entre lo tradicional y lo moderno,
y han adoptado nuevas pautas de comportamiento productivo hacia una economía de
consumo monetarizado. Existen diferencias entre los centros cercanos a las vías de
comunicación y los ubicados en sectores lejanos como el Transcutucú; los primeros, se
caracterizan por tener una mayor relación con el mercado, mientras que en los
segundos se puede decir que prima la economía tradicional, siendo su relación con el
mercado más bien complementaria.
Los recursos boscosos les ofrecen buena cantidad de alternativas de aplicación
médico-curativas y alguna actividad de carácter comercial: ishpingo, fibra para

escobas, canela, zarzaparrilla y copla.
Las federaciones cuentan con varios programas en distintos campos; así, por ejemplo,
la Federación Interprovincial de Centros Shuar, FICSH, cuenta con el Servicio de
Educación Radiofónica Bilingüe Indígena Shuar, SERBISH, y con el Servicio Aéreo
Shuar, SASH, medio importante, tanto para el programa de salud como para la
comercialización de productos. Mediante convenios con el Gobierno, tiene a su cargo
una oficina de registro civil y varios centros y subcentros de salud. Cuenta además con
programas de comercialización y de agroforestería. La Federación Independiente del
Pueblo Shuar del Ecuador, FIPSE, entre otros proyectos, desarrolla un programa de
ordenamiento de su territorio, contexto en el cual ha avanzado en la legalización de
gran parte de su territorio.
Cosmovisión
La creencia Shuar esta representada por una trilogía "Arutam" (Dios supremo de los
Shuar), "Aents" (persona) y "Nunka" (tierra).
"Arutam" se encuentra en las cascadas sagradas y es venerado por los Shuar con la
finalidad de obtener energía positiva, poderes de la sobrevivencia y purificar el
cuerpo, de esta manera se eliminan las energía negativas, este acto ritual se realiza con
los jóvenes durante el periodo de la iniciación
"Aents" comprende el hombre racional, inteligente y creativo que se relaciona con el
cosmos de manera armónica y respetuosa.
"Nunka" se refiere a la madre naturaleza, prodigiosa, benigna y protectora que da todo
lo que necesita al hombre y a la mujer Shuar.
La comprensión del Tiempo Espacio: Los seres humanos han interpretado los signos
de la naturaleza tratando de comprender su verdadera significación. Asi lograron
entender que la naturaleza no es estática, sino que se mueve y es dinámica,
comparándola con un caracol que gira de manera espiral y abierta.
La comprensión cíclica del tiempo – espacio, permitió girar la vida histórica de los
Shuar en una sola dimensión a diferencia de la concepción occidental que “ha
fragmentado el tiempo y espacio como dos dimensiones”. El hombre andino se ha
mantenido en su pensamiento, en su lengua, ritualidad y forma de vida, la noción de
que estos son dos factores inherentemente unidos en el flujo de la existencia universal.
Las relaciones espacio-temporales al ser concebida de manera unitaria expresan un
permanente movimiento puesto que el tiempo transcurre y con el simultáneamente el
espacio.
Con la percepción cíclica que se tiene del mundo, las culturas de América han logrado
elaborar un calendario solar arqueológico que les permitió a manejar de manera
científica y con cierta exactitud. En el pueblo Shuar el manejo tiempo-temporal
permitió organizar las actividades agrícolas, de caza, pesca y la celebración de las
fiestas.
La Cultura Shuar engloba la dimensión total del tiempo y espacio denominandola
"Tsawant" y no tiene tiempos prefijados.
Los conocimientos astronómicos les permitieron organizar el uso y manejo de los
tiempos, partiendo de la observación directa de los astros.
Todos los saberes, ritos, costumbres, creencias y conocimientos científicos giran en

torno a esta cosmovisión.
Fiestas y Ritos
Entre las fiestas que adoptaron de sus ancestros y que aun practican en la mayoría de
sus comunidades Shuar, podemos señalar:
• La Fiesta de la Chonta, que por lo general se celebra cada año en el mes de agosto
por la prosperidad conseguida a lo largo de este tiempo, en cuanto a siembra, cosecha
y al ciclo vital de las personas.
La mayoría de las personas expresan que esta celebración es de carácter social y
comunitario en la que todos participan para rendir agradecimiento por la satisfacción
de las necesidades más vitales conseguidas por el hombre y la mujer Shuar durante el
año.
• El Rito de la Cascada Sagrada: tiene una profunda significación en el pueblo Shuar, a
través de este rito solicitan al ser supremo Arutam, para que les otorgue poder, energía
positiva para su futura sobrevivencia.
• La celebración del Rito de la Culebra: Esta practica cultural se realiza solamente
cuando hay mordedura de la culebra, convirtiéndose en una ritualidad que tiene como
finalidad, rendir un homenaje por la salvación de la muerte del accidentado y para
ahuyentar a las serpientes y evitar futuras mordeduras.
• Intervención del Uwishin: es una persona sabia que se dedica a curar a los enfermos
y a cuidar a los miembros que integran la comunidad. Por ningún concepto el

verdadero Uwishin causa daño al prójimo, salvo aquellos que lo ejercen por vengarse
de conflictos generados por guerras o discordias familiares. También el Uwishim
cumple el papel de identificar a las personas que causan daño y les da instrucciones
para que se prevengan de sus enemigos.
• La Fiesta del Ayahuasca que por lo general lo celebran en enero con la caminata a las
cascadas y montañas sagradas.
Fuentes:
Nacionalidad Shuar
SHAKAY, Aurelio Marcelo; Las Costumbres, Ritos y Creencias de la Cultura Shuar,
como generadoras de las manifestaciones de la Reciprocidad y Comunitariedad de la
Zona de Chiguaza, Tesis, Universidad de Cuenca, Facultad de Filosofía y Letras,
2008.
Nacionalidad Kichwa
Amazonia
La Nacionalidad Kichwa de la Amazonía comprende dos pueblos que comparten una
misma tradición lingüística y cultural: el pueblo Napo-Kichwa y el pueblo Kichwa del
Pastaza o Canelo-Kichwa.
Idioma
El idioma es el Runa Shimi o lengua de la gente; presenta diferencias dialectales, con
características propias y diferentes del Kichwa serrano del cual es posiblemente
originario.
Entre las variedades dialectales más importantes se encuentran las siguientes: en Napo,
el dialecto del Bobonaza que se habla a lo largo de los ríos Bobonaza y Puyo. El

dialecto Tena, que se habla en Tena, Arajuno, Ahuano, que tiene mayor relación con el
Kichwa serrano. El dialecto Limoncocha, hablado por quienes se asientan bajando los
ríos Napo y Suno.
Su segunda lengua es el castellano, empleado para la relación con la sociedad blanco-
mestiza. En algunas comunidades, además, se habla también el Shuar, dada la
interrelación que mantienen con esta nacionalidad.
Ubicación geográfica y territorialidad
Geopolítica
Los Kichwas del Napo se asientan en las provincias de Napo, Orellana y Sucumbíos,
en las cuencas de los ríos Napo, Aguarico, San Miguel, Putumayo y en zonas urbanas
de sus capitales provinciales Tena, Puerto San Francisco de Orellana (Coca) y Nueva
Loja, así como en territorio peruano y colombiano. En la margen izquierda del río
Napo limitan con territorio de la nacionalidad Huaorani.
Los Kichwas de Pastaza habitan la provincia del mismo nombre; se encuentran en las
orillas de los ríos Pastaza, Bobonaza, Curaray, Sarayacu, Villano, Corrientes,
Conambo y Pindo Yacu; al este del río Llushin, el río Pastaza delimita con los
territorios de las Nacionalidades Shuar y Achuar; al Norte limitan con territorio de la
Nacionalidad Huaorani; al Este con el Perú, con territorios de las nacionalidades
Achuar y Shiwiar; y al Oeste con la frontera de la colonización. Se asientan además en
las zonas urbanas del Puyo.
Según la división política administrativa, se encuentran en:
Los Napo-Kichwa o Napo Runas:
Provincia del Napo, en los cantones Tena, parroquias Tena, Ahuano, Carlos Julio
Arosemena Tola, Chontapunta, Pano, Puerto Misahuallí, Puerto Napo y Talag; cantón
Archidona, parroquias Cotundo y San Pablo de Ushpayacu; cantón Quijos, parroquia
Papallacta; cantón Carlos Julio Arosemena Tola, parroquia Carlos Julio Arosemena
Tola.
Provincia de Sucumbíos, cantón Lago Agrio, parroquias Nueva Loja, El Eno,
Pacayacu, Jambelí y Santa Cecilia; cantón Gonzalo Pizarro, parroquia Gonzalo
Pizarro; cantón Putumayo, parroquias Puerto del Carmen y Palma Roja; cantón
Shushufindi, parroquias Limoncocha, Pañacocha y San Roque; cantón Cascales,
parroquias El Dorado de Cascales, Santa Rosa de Sucumbíos; cantón Cuyabeno,
parroquias Tarapoa y Cuyabeno.
Provincia de Orellana, cantón Orellana, parroquias Puerto San Francisco de Orellana,
Dayuma, Taracoa, El Edén, García Moreno, Nuevo Paraíso, San José de Guayusa, San
Luis de Armenia; cantón Aguarico, parroquias Nuevo Rocafuerte, Capitán Augusto
Rivadeneira, Santa María de Huiririma y Tiputini; cantón La Joya de los Sachas,
parroquias Joya de los Sachas, Pompeya, San Carlos y San Sebastián del Coca; cantón
Loreto, parroquias Loreto, Ávila, Puerto Murialdo, San José de Payamino, San José de
Dahuano.
Los Kichwa del Pastaza o Canelo-Kichwa:

Provincia del Pastaza, cantón Pastaza, parroquias Puyo, Canelos, 10 de Agosto,
Fátima, Montalvo, Río Corrientes, Sarayacu, Tarqui, Tnte. Hugo Ortiz y
Veracruz; cantón Mera, parroquias Mera y Madre Tierra; cantón Santa Clara,
parroquia Santa Clara; cantón Arajuno, parroquias Arajuno y Curaray.
Territorio/Tierras - Legalización
No existen datos exactos sobre el territorio de los Kichwa de la Amazonía. Como
consecuencia de la gran marcha realizada por los pueblos indígenas del Pastaza en
1992, se les adjudicó 1 115 000 has. Se calcula que faltan aproximadamente 1 569 000
has por legalizar en Napo, Sucumbíos y Pastaza.
En el Napo las comunidades enfrentan problemas de escasez de tierras para las nuevas
familias jóvenes. Pocas disponen de reservas comunales para ser otorgadas a las
nuevas familias, lo cual ha presionado para que los jóvenes demanden la parcelación
de las tierras, con la finalidad de tener títulos familiares.
La población fluctúa, según diversas fuentes, entre 60 000 y 100 000 personas que se
encuentran en proceso expansivo, organizadas en alrededor de 438 comunidades.
Según las estimaciones actuales del CODENPE son 80.000 habitantes en Ecuador1.
Ancestralmente estuvieron organizados en "ayllus", que son grupos residenciales
basados en el parentesco; en Napo se los denominaba también "muntum". Entre los
miembros de los distintos grupos locales de parentesco realizaban intercambios de
bienes, servicios y conocimientos, así como procesos de ayuda mutua como expresión
de formas de reciprocidad equilibrada. Por lo general, cada grupo local de parentesco
tenía un "yachak" como autoridad política y ritual.
En la actualidad, la base de su estructura socio-política es la familia. La unidad de
familias constituye el "ayllu" que es el máximo asentamiento territorial; la unión de
ayllus conforma clanes territoriales. Tradicionalmente la base de los clanes era la
descendencia desde un antepasado totémico, generalmente un animal sagrado como el
puma o el jaguar y se encontraban adscritos a un tronco de parentesco fuertemente
unido en relación con sus shamanes fundadores; hoy, esos lazos de parentesco se
identifican con un apellido.
Por otra parte, el sistema de parentesco tiene que ver con el tipo de interacciones
establecidas con otros pueblos. Los Kichwa que descienden de los Quijos tienen un
sistema más parecido al de los Kichwa serranos, mientras que los Canelos tienen
rasgos más parecidos a los de los Shuar y Achuar.
La norma culturalmente establecida en relación con el número de cónyuges es la
monogamia. Está permitido además el matrimonio bilateral entre primos cruzados.
En cuanto al tipo de alianza, es una práctica ancestral entre los Kichwa Amazónicos
los matrimonios exógamos (fuera del grupo) con los Shuar, Achuar y miembros de
otras nacionalidades. Esta estrategia les ha permitido extenderse por toda la Amazonía,
a través de un proceso de Kichwización muy marcado.

La residencia es patrilocal, es decir, la esposa se traslada a vivir en la casa de los
padres del esposo y es considerada parte de esa familia. Se acostumbra un período de
prueba en el que el novio debe trabajar en la casa de su futuro suegro por un corto
tiempo; una vez contraído el matrimonio la regla patriarcal se cumple.
El sistema de descendencia es bilateral; considera tanto la patrilinearidad o sea la línea
del padre, como la matrilinearidad, o la línea de la madre.
El parentesco ritual opera al interior de las familias para afirmar los lazos de
parentesco, especialmente para ocasiones como el corte de uñas o el corte de pelo;
mientras que en el espacio interétnico se escogen compadres y padrinos para
matrimonios o bautizos.
Al interior de las unidades familiares la toma de decisiones y la organización del
trabajo se realiza conjuntamente entre el esposo y la esposa. A nivel comunitario y de
las organizaciones, el trabajo se organiza por medio de asambleas y se lo ejecuta a
través de mingas; por lo general, la toma de decisiones se la hace por consenso.
A consecuencia de la adopción de la ganadería como nueva estrategia productiva, de la
influencia cada vez mayor de la sociedad nacional y de la acción más directa del
Estado, se produce hacia los años sesenta un cambio notable en su estructura
organizativa socio-política, que los lleva a adoptar la figura de comunas, centros,
asociaciones y federaciones.
El Cabildo es la forma institucional que rige legalmente las comunas y los centros. La
directiva del Cabildo es nombrada cada año en una Asamblea General. La Asamblea
General es la máxima autoridad de las comunas y de los cabildos y está integrada por
el Presidente, Vicepresidente, Secretario, Tesorero y Síndico.
Los Kichwa de la Amazonía han experimentado un rápido y consolidado proceso
organizativo. Con la finalidad de defender sus derechos legítimos se han organizado en
las siguientes federaciones: Federación de Organizaciones Kichwa de Sucumbíos,
FOKISE; Federación de Comunas de Nativos de la Amazonía Ecuatoriana, FCUNAE;
Federación de Organizaciones de la Nacionalidad Kichwa del Napo, FONAKIN y la
Organización de Pueblos Indígenas de Pastaza, OPIP. La unión de estas federaciones
conforman la Confederación de las Nacionalidades Indígenas de la Amazonía
Ecuatoriana, CONFENIAE, filial de la CONAIE.
También existen comunidades agrupadas en federaciones que forman parte de la
estructura organizativa de la Federación Ecuatoriana de Indígenas Evangélicos-
FEINE, tales como la Federación Evangélica de la Nacionalidad Kichwa del Napo-
FENAKIN y la Asociación de Indígenas Evangélicos de Pastaza, Región Amazónica-
AIEPRA. Además existe la Coordinadora de Organizaciones Independientes de la
Región Amazónica Ecuatoriana-COIRA, que agrupa a varias federaciones a nivel
provincial, tales como la Federación de Organizaciones Campesinas Indígenas de
Napo-FOCIN, y la FOACIN, en Napo.
Para el caso de los Kichwa-Napo, existen además dos instancias importantes de
representación como pueblo: el Gobierno de las Federaciones Kichwas Independientes
del Napo, conformado por las siguientes organizaciones: FAOICIN (GOFOKIN-

COIRA), FOCIN (COIRA) y FICIN (COIRA) y la Coordinadora de la Nacionalidad
Kichwa del Napo-CONAKIN, que pertenece a la CONFENIAE y que contiene a la
FENAKIN (FEINE), FOASSCAN (CONFEUNASSC) y FEPKAN; estas dos últimas
agrupan a familias afiliadas al Seguro Social Campesino.
Identidad
Los actuales Runa, Kichwa Amazónicos, son el resultado de un antiguo, complejo y
paulatino proceso de relaciones interétnicas con los ancestrales habitantes de la región:
Quijos, Záparas, Omaguas, Tucanos, Shuar, Achuar, Siona Secoya e inclusive Kichwa
de la Sierra. Hoy se experimenta una expansión del proceso de Kichwización en la
Amazonía, para el cual han utilizado como estrategias la migración voluntaria o
forzada y las relaciones matrimoniales con los otros grupos.
Los Kichwa se definen a sí mismos como Runa (personas, seres humanos) y si bien su
proceso de constitución es resultante de intensas y continuas relaciones interétnicas,
mantienen una serie de elementos que les permiten diferenciarse, incluso al interior de
los propios Kichwa; así, los Kichwa del Napo expresan una dualidad étnica que se
manifiesta en dos conceptos identitarios opuestos, el de Ali Runa o del buen indio
cristiano, frente al de Sacha Runa o habitante de la selva. En cambio, para los Kichwa
del Pastaza su autodefinición como Runas marca su adscripción y pertenencia al
mismo espacio identitario intraétnico frente a los otros pueblos indígenas no Kichwa.
La identidad Kichwa se presenta como un múltiple sistema de contrastes: por un lado,
una identidad común cuya adscripción y pertenencia está en el espacio estrictamente
intraétnico solo de los Runas; por otro, una identidad que está más allá de las
divisiones étnicas locales. El concepto Runapura define un conjunto de pueblos
indígenas no Kichwa como los Zápara, los Shuar, los Achuar, con quienes afianza
relaciones a través de lazos de parentesco, resultantes de las alianzas matrimoniales
que establecen.
A pesar de los continuos intentos de asimilación y desestructuración de su cultura
desde tiempos coloniales hasta el presente, los Runas Amazónicos, lejos de asimilarse
o extinguirse, se han mantenido. Por el contrario, el proceso de Kichwización se
extendió por otros espacios de la Región Amazónica, maduró la conciencia de la
necesidad de luchar por la reafirmación y revitalización de su identidad y su cultura,
abriendo un proceso de etnogénesis que los ha llevado a reivindicar su derecho a
autoreconocerce como Nacionalidad Kichwa de la Amazonía.
La familia ha sido tradicionalmente el centro para la socialización, mediante la
tradición oral, es decir la transmisión de costumbres y tradiciones de la cultura, de
generación en generación. De igual manera, a través de la transmisión práctica se
socializa el conocimiento necesario para sus actividades de subsistencia, técnicas de
agricultura, pesca, caza, trabajo de cestería, cerámica, medicina tradicional, etc.
El proceso de socialización se lo realiza a través del sistema de educación formal. Los
Kichwa de la Amazonía en un mayor porcentaje estudian en escuelas y colegios laicos.
A partir de la implementación de la Educación Intercultural Bilingüe están trabajando
por la revitalización del idioma materno y su propia identidad cultural.

Economía
La economía de las familias Kichwa es diversa. Existen zonas al interior de Pastaza en
las cuales se puede observar un mayor peso de la economía tradicional; en otras zonas,
especialmente las de influencia petrolera, existe un alto nivel de articulación al
mercado.
Las principales actividades económicas y de subsistencia tradicional se basan en la
agricultura itinerante de roza y quema en las purinas o huertas de la selva; en la caza,
la pesca, la recolección, y el intercambio de productos y artesanías. Últimamente han
incorporado como nuevas actividades la ganadería y el ecoturismo, las que están
provocando alteraciones profundas tanto en el ecosistema como en los contenidos de
su cultura.
En las chacras o huertos de las casas realizan cultivos asociados que contienen una
gran diversidad y especies del mismo género y con períodos de descanso (purum
piata); actualmente, las comunidades cercanas a la carretera tienen monocultivos y se
ha deforestado el bosque para extracción de madera. Los productos agrícolas más
importantes para el autoconsumo y el mercado provincial son el plátano y la yuca;
para el autoconsumo y mercado provincial y nacional: maíz, naranjilla, palmito,
algodón, café y el cacao.
La huerta es sumamente importante no solo para la reproducción económica de los
Kichwa sino para su reproducción social y cultural; por ello, antes de construir la casa,
lo primero que se prepara es el terreno que va a servir de huerta. El primer producto
que se siembra es la yuca ya que constituye la base de su alimentación diaria. El
cuidado de la huerta está sujeto a normas rituales y simbólicas que forman parte de su
cosmovisión y deben ser respetadas estrictamente.
La caza es una de las actividades productivas más características de esta nacionalidad;
su realización está regulada por los contenidos de su cosmovisión que es determinante
en la relación del hombre (Runa) con la selva (Sacha); así, el "Sacha Runa" u hombre
de la selva que va de cacería está sujeto a una serie de restricciones, prohibiciones y
ritualidades, cuyo cumplimiento garantiza la efectividad de la caza. Entre los animales
que cazan podemos encontrar: monos lanudo, capuchino y araña; paca; agouti,
capibara, ardilla, oso hormiguero, armadillo, nutria de río, pecarí, venado; entre las
aves: pájaros, tucanes, guacamayos, aracarí, codorniz, iguana, entre otros. Esta
actividad se ha modificado notablemente debido a la influencia externa; así, se va
perdiendo el uso de la pucuna o bodoquera y de dardos envenenados con curare, los
cuales han sido sustituidos por la escopeta y la carabina, introducidas por los colonos.
La pesca es otra importante actividad tradicional de subsistencia; la realizan utilizando
lanza, trampas, cerco de cañas, sedales, redes y el barbasco; últimamente, debido a la
influencia de los colonos, han incorporado la pesca con anzuelo y el uso de dinamita.
La recolección es una actividad que complementa los recursos necesarios para la
subsistencia; recolectan diversas frutas, tienen preferencia por la llamada chunda que
es un fruto muy rico en vitamina A y proteínas; además frutos de la chonta y de otros
tipos de palma. Recolectan también huevos de tortuga, de pájaros y varios tipos de
insectos y un tipo de hormiga comestible.

Como consecuencia de su acelerada articulación a la economía de mercado se ven
obligados a adoptar la ganadería como nueva estrategia productiva de sobrevivencia;
la selva se ha transformado en grandes haciendas ganaderas lo que provoca
deforestación intensiva, degradación ecológica, reducción del territorio, alteración de
sus actividades tradicionales de subsistencia, transformación de la estructura
organizativa de los muntum y cambios en su identidad y cultura.
En la actualidad, la ganadería es la base productiva para la articulación al mercado. La
transformación de la selva en haciendas respondió a una estrategia que buscaba, en
primer lugar, la defensa de su tierra y la legalización de las mismas por parte del
IERAC; en segundo lugar, tener acceso a la entrega de créditos fáciles por parte del
Banco de Fomento que estaba apoyando esta actividad; y, en tercer lugar, la
incorporación a la economía de mercado, por la influencia de los colonos y la presión
de los misioneros para que se implemente esta actividad. Se dedican a la crianza de
ganado vacuno, caballar y en menor escala animales domésticos, gallinas, patos y
pavos, que están destinados al autoconsumo y también al mercado provincial.
El trabajo cerámico es una de sus actividades artesanales más importantes, su
producción está destinada al autoconsumo y a los mercados locales e internacionales;
dada su calidad tiene demanda en el mercado turístico. Trabajan también cestería para
consumo interno. Últimamente y como consecuencia del desarrollo de la actividad
turística en la zona, están dedicados al trabajo de talla de balsa, destinada
exclusivamente al mercado turístico, local, nacional e internacional.
Entre los Runas Amazónicos, la reciprocidad y la redistribución son las matrices
culturales que regulan las relaciones de cooperación y de intercambio de bienes y
servicios al interior de las familias y las comunidades. El trabajo comunitario está
regido por formas de reciprocidad balanceada; se trabaja mediante el pago simbólico
de igual trabajo, "randi randi", que obtienen cuando lo solicitan a un familiar o
miembro de la comunidad; pedir la ayuda de otro establece un compromiso que solo
puede ser devuelto mediante un trabajo que sea similar y en los momentos en que los
otros lo pidan. A nivel comunitario, la minga regula el trabajo colectivo intra e
intercomunitario.
Las ocasiones festivas y rituales son las que se aprovechan para la redistribución de
bienes, generalmente obtenidos a través de la cacería o del cultivo de la huerta. La
fiesta de la Jista es la más importante para la redistribución de recursos materiales y
simbólicos entre los Runas y los no Runas, es decir en el espacio intraétnico, pero
también en el interétnico.
Recientemente han incorporado el ecoturismo como estrategia de reproducción
económica ya que el actual modelo productivo ganadero, a pesar de que no ha
mejorado su situación de sobrevivencia, ha generado impactos muy graves en el
ecosistema. Consideran que el ecoturismo puede constituir una alternativa a este
modelo, dada la riqueza de recursos naturales, paisajísticos y culturales de que
disponen. Han implementado experiencias que han tenido mucho éxito, como el
proyecto de autogestión ecoturística comunitaria de la "Red Indígena del Alto Napo
para la Convivencia Intercultural y el Ecoturismo" (RICANCIE), en Capirona, que se
ha convertido en un modelo muy interesante para la Región Amazónica. Actualmente

debaten propuestas para enfrentar las consecuencias negativas que genera
inevitablemente el turismo.
Cuentan con recursos naturales como petróleo, oro, ríos (navegables y no navegables),
lagos, cascadas, bosques húmedos, plantas (medicinales, ornamentales) y animales
silvestres de la zona, y con infraestructura como casas comunales, sedes sociales,
caminos vecinales, escuelas, centros de salud, canoas, pistas de aterrizaje, avionetas y
vehículos.
Una de las principales fortalezas del pueblo Kichwa de la Amazonía es su recurso
humano. Tienen maestros en educación, ecólogos, técnicos en conocimientos
ancestrales y profesionales académicos en diferentes áreas: médicos, arquitectos,
abogados, enfermeras, ingenieros, veterinarios, tecnólogos (en saneamiento ambiental,
en sistemas, turismo, electricidad, mecánica, laboratorio, radiología, y producción
agropecuaria) y shamanes.
Extracción de recursos naturales en los territorios (por parte del Estado u otras
empresas)
Petróleo
Bloques Petroecuador, 11 de Santa Fe, 27 de City y 15 de Occidental (FOISE)
Bloques 7 de la Kerr McGee, 14 de Vintage, 15 de Occidental, 16 de YPF, 18 de
Cayman, y 31de Perez Compac (FCUNAE).
Bloques 10 y 19 de Vitage (FOIN, FENAKIN)
Bloques 10 y 28 de Tripetrol (OPIP)
Además, en el Napo: bloques 20, 29, y 21 de la Kerr McGee.
Dentro del territorio de los Kichwa de la Amazonía, el Estado declaró varios parques y
reservas naturales. De ahí que existen comunidades cuyos territorios se encuentran al
interior del Parque Nacional Sumaco Napo Galeras, Parque Nacional Yasuní, la
Reserva Ecológica Cayambe-Coca y la Reserva Faunística Cuyabeno, la Reserva
Biológica Limoncocha. También las zonas de influencia de estas áreas protegidas
corresponden a espacios territoriales de las comunidades Kichwa, tal es el caso del
Parque Nacional Llanganates.
Bibliografía
Web del CODENPE: www.codenpe.gob.ec
Consejo Nacional de Planificación de los Indios y Negros del Ecuador,
CONPLADEIN, Ayuda Memoria del Taller de Nacionalidades y Pueblos, julio 1998
Base de datos de las comunidades de las Nacionalidades y Pueblos, según la DPA,
construida sobre la información del CODENPE, PRODEPINE, DINEIB y validada en
los Talleres Regionales de Consulta.
Ficha revisada en el Taller Regional de la Amazonía.
© CODENPE - SIDENPE - SIISE.
PLANES DE DESARROLLO LOCAL. PROYECTO PRODEPINE - CODENPE,
2001- 2003

Nacionalidad Cofán
Caracterización
Autodenominación: AÍ (Cofán); AÍDECCU (Cofanes)
Idioma: Aíngae
Población: En el Ecuador la población Cofán se estima en 800 habitantes distribuidos
en las comunidades Duvino, Sinangüé, Dureno, Zábalo y Chandia N'aen. En Colombia
hay grupos Cofanes que viven en los ríos Guamés y San Miguel, en las reservas Santa
Rosa del Guamés, Santa Rosa de Sucumbíos, Yarinal y el Afilador.
Tienen presencia binacional en Colombia y Ecuador. Se encuentran asentados en la
Provincia de Sucumbíos, en la parte superior del río Aguarico, río Sinagüé y en la
frontera con Colombia. Las posesiones territoriales en Ecuador varían
significativamente. Zábalo dispone de 44.000 hectáreas, territorio sujeto a un plan de
manejo por encontrarse en una área protegida (Reserva Cuyabeno). Algo similar ocurre
con Sinagüé que posee 7.000 hectáreas dentro de la Reserva Cayambe - Coca. Chandia
Na'en posee un estimado de 42.000 hectáreas, Dureno 9.571 hectáreas y Duvino 7.032
hectáreas.
En Ecuador están ubicados en la Provincia de Sucumbíos, cantón Lago Agrio,
parroquias Dureno y Jambelí; cantón Cascales, parroquia El Dorado de Cascales;
cantón Cuyabeno, parroquia Cuyabeno; cantón Sucumbíos, parroquia La Bonita.

Habitaban en las cuencas de los ríos Aguarico, Guanúes y San Miguel, incluyendo el
área que ocupa actualmente Lago Agrio, capital provincial, y sus alrededores. Su
territorio fue atomizado, fraccionado, sobretodo a partir de 1967 con el inicio de la
explotación petrolera en la región.
La ocupación es de 148 907 hectáreas; se trata de un territorio no continuo, compuesto
por diversas áreas ocupadas por las seis comunidades A'I Cofán. El territorio
legalizado total es de 33 571 hectáreas, que corresponde a tres comunidades: Dureno 9
571 ha; Chandia Na’en 18 000 ha; Dovuno 7 000 ha. Se encuentran por legalizar 112
000 hectáreas, que es la propuesta de la nacionalidad A'I Cofán; mientras que el Estado
reconoce 94 000 hectáreas por legalizar.
Según resultados parciales del censo de la Federación Cofán (enero 2002), cerca de 1
000 habitantes conservan su lengua y cultura, mientras otros 500 reclaman
descendencia en sitios dispersos; de ellos, al menos 800 radican en Ecuador. Se
encuentran organizados en las siguientes comunidades: Sinangüé, Zábalo, Chandía
Na’en, Tayosu Conqque, Dovuno y Dureno
Se autodenominan A’I. La organización tradicional se basa en grupos de descendencia
patrilineal o “antia”, dirigida por el shamán, su líder político y religioso. Desde 1955,
los misioneros del Instituto Lingüístico de Verano (ILV) promovieron la
nuclearización de los asentamientos Cofán, trastocando además muchas prácticas
tradicionales como el ritual del “yagé” que los relaciona con sus ancestros.
Actualmente, su organización se basa en la comunidad. La unión de las mismas
constituyó la Organización Indígena de los Cofán del Ecuador (OINCE); que reformó
sus estatutos para conformar la Federación Indígena de la Nacionalidad Cofán del
Ecuador, FEINCE, miembro de la CONFENIAE y de la CONAIE.
Economía
Su base es la horticultura itinerante; en los huertos combinan productos como plátano,
café, frijol y maíz para la venta, en menor grado yuca y arroz y árboles frutales nativos
como guaba, caimito, aguacate y maní de árbol. Los huertos familiares están al cuidado
de las mujeres. Todavía son importantes para su subsistencia la caza y la pesca, la
recolección y la artesanía familiar, pero en pequeña escala debido a que los animales y
las plantas escasean por la destrucción de su hábitat natural y por el tamaño
relativamente pequeño del territorio A'i Cofán por la invasión de sus territorios por los
colonos. Crían animales menores como los cerdos, gallinas y patos. Las actividades
agrícolas y pecuarias comerciales (pequeña ganadería extensiva) son bastante
reducidas por las dificultades de acceso a los mercados.
También se extrae madera y algunos hombres trabajan como jornaleros en las fincas de

los colonos.
Áreas Naturales Protegidas y Territorios
El Estado ha declarado varias áreas protegidas en espacios territoriales de la
nacionalidad A'I Cofán: el territorio de la comunidad Zábalo se encuentra en la zona de
influencia de la Reserva Faunística Cuyabeno y algunas comunidades tienen sus
espacios territoriales al interior de la Reserva Ecológica Cayambe-Coca, del Bosque
Protector Alto Bermejo y del Parque Nacional Sumaco.
En enero 2002 fue creada la Reserva Ecológica Cofán Bermejo, que comprende las
áreas territoriales de dos comunidades A´I Cofán: Chandía Na’en y Tayo su Conqque.
Se encuentra bajo la administración de las comunidades locales y de la Fundación
Sobrevivencia del Pueblo Cofán, en coordinación con la Dirección Nacional de
Biodiversidad y Áreas Naturales Protegidas del Ministerio del Ambiente del Ecuador.
Existen algunos acuerdos de conservación con el Ministerio del Ambiente: en la
Reserva de Producción Faunística Cuyabeno, 35 000 hectáreas de la comunidad
Zábalo; en la Reserva Ecológica Cofán Bermejo, 55 000 hectáreas. de las comunidades
Chandía Naén, Tayo su Conqque y Alto Bermejo.
En cuanto a la extracción de recursos naturales en los territorios Cofán encontramos
los Bloques petroleros de Singeco y Gaps en territorio de las comunidades Dureno,
Duvuno, Sinangüé y Chandía Na’en.
El territorio A'I Cofán se encuentra contaminado debido a los frecuentes derrames de
petróleo como producto de la actividad de extracción.
Principales Fiestas
La fiesta de la chonta se celebra en el mes de abril organizada por el Na´su jefe de la
Comunidad que coincide con la producción de la chonta duro, en esta época los monos
se encuentran gordos.
Tradición
Por tradición los Cofanes son buenos cazadores, pescadores, excelentes conocedores de
la selva y de la biodiversidad. Las mujeres en periodos menstruales no deben tocar las
vajillas, es por eso que poseen vajillas separadas y deben dormir en un cuarto
separados. De igual manera debe dar luz fuera de la casa y debe regresar en dos
semanas. Cuando se está preparando la Ayahuasca no se debe bañar en el río y
tampoco se debe transitar por el camino hacia casa donde se está preparando la bebida.
Tampoco se debe pasar por la espalda del Shamán, ni palmearla porque se puede cortar
la actividad ritual que se está preparando. Por tradición las mujeres se casan a los 13 y
14 años. Si pasan de esta edad ya no son consideradas mujeres buenas.
Fuente:
Codenpe

Otras fuentes para ampliar datos:
http://cofanes.wordpress.com/sobre-los-cofanes/
http://www.ecuale.com/sucumbios/cofanes.php
http://www.eltelegrafo.com.ec/diversidad/noticia/archive/diversidad/2010/02/26/Mujer
es-cofanes-buscan-integraci_F300_n.aspx
Pueblo
Huancavilca
Idioma
La lengua actual del Pueblo Huancavilca es la castellana. Sin embargo, la lengua de
los huancavilcas no está bien documentada y se considera una lengua no clasificada.
Jijón y Caamaño (1941: 385–97) y Paz y Miño (1961) tratan a los Huancavilcas y
varios grupos vecinos como miembros de una hipotética familia lingüística atallán.
Jijón y Camaño también consideran a la lengua de los Manta en la provincia de
Manabí como parte de esta familia: considera que el Manabí–Huancavilca–Puná
representa una misma lengua con diferentes variantes, y las relaciona con el mochica,
el cañar y el puruhá de las tierras altas de más al este. Aunque otras clasificaciones de
las lenguas de Sudamérica aceptan en parte estos puntos de vista (Loukotka, 1968) no
parece haber una evidencia empírica suficiente para aceptar dichas propuestas.

Ubicación y Territorialidad
Geopolítica
Se encuentran ubicados en la Costa sur del Ecuador, en la Península de Santa Elena,
provincia de Santa Elena.
Los huancavilcas fueron una cultura precolombina de la región litoral del Ecuador que
se extendía desde la Isla Puná cerca a Guayaquil hasta tierra adentro hacia el sur de la
Provincia del Guayas. También denominada manteño-huancavilca a pesar de que las
crónicas españolas de la época y la arqueología diferencian a ambas culturas, y sus
sociedades y costumbres eran diferentes, no obstante pese a sus diferencias culturales
está comprobado su mutuo comercio y convivencia fraterna. La cronología
determinada para la cultura se extiende dentro del denominado Período de Integración
desde el año 600 de nuestra era hasta 1534.
En 1982 el Estado les entregó los títulos de propiedad de las tierras, en la provincia del
Guayas, en una extensión de 515 965,38 has.
Pero la Historia nos dice que; Ocuparon el mismo territorio que en milenios pasados
fueron habitados por culturas como las de Valdivia, Chorrera, Guangala, Bahía de
Caráquez y otras. Es decir, que se trata de sociedades nativas adaptadas a la realidad
geográfica y ecológica del espacio costero, que como sabemos se destaca por la
diversidad de zonas de vida, relieve, clima y características naturales. Desde este punto
de vista y siendo la cultura un fenómeno permanentemente acumulativo, es de
entender que tanto los manteños como los huancavilcas, asimilaron costumbres
anteriores, expresadas en las formas de sobrevivencia, en la tecnología y por cierto en
las tradiciones rituales y ceremoniales.
Las tierras de Santa Elena, en la provincia del Guayas, territorio de los huancavilcas,
son diferentes ecológicamente a la del Manteño. Son algo desértico, razón por la cual
se vieron obligados a buscar técnicas para favorecer la agricultura. Construyeron
albarradas para captar el agua de la lluvia y favorecer sus sembríos, en la planicie de
los valles. Las investigaciones y estudios sobre los hallazgos arqueológicos en
territorio de los huancavilcas, no dicen mucho. Unos investigadores indican que, cerca
de Chanduy, existió un complejo con estructuras piramidales reforzadas con adobes,
posiblemente fue una zona ceremonial.(Marcos, ms.af.)
Según las estimaciones actuales del CODENPE el Pueblo Wankavilca es
aproximadamente de 100.000 habitantes en Ecuador.
Economía

Los manteño – huancavilcas fueron grandes navegantes que surcaron el océano hacia
Centroamérica (Méjico), Perú y Chile. Sus principales mercancías de exportación y
comercio eran la concha spondylus, tejidos de algodón, objetos de oro, plata, cobre y
espejos de obsidiana.
Hicieron del comercio una de sus principales actividades económicas, de lo que se
deduce el dominio del mar y el uso de embarcaciones que les permitía realizar
extensos recorridos, incluyendo las importantes islas “sagradas” como La Plata y
Salango, esta última fue la sede de un importante cacicazgo, cuya población tenía
como actividad sobresaliente el comercio y el intercambio de productos de la costa
pacífica, como textiles, orfebrería y principalmente la concha Spondylus para fines
rituales.
La explotación de la concha tiene antecedentes muy antiguos, puesto que en Salango
esta actividad aparece desde la época de Valdivia, pasando por Machalilla, Chorrera,
Guangala, Bahía, hasta la época manteña (Norton, 1984: 10, ss) Los manteño-
huancavilcas han dejado sus testimonios en la franja costera de las provincias de
Guayas, Manabí y El Oro. Los asentamientos del sur, entre otros fueron los de
Colonche, Puná y en el Golfo de Guayaquil... tuvieron una subsistencia basada en la
agricultura, adaptada a las condiciones climáticas de la zona, que se caracteriza más
bien por seca, salvo en las partes altas donde el nivel de humedad es mayor.
Actualmente este pueblo está agrupado en la Federación de Comunas del Guayas
(provincial), cuya sede está en Santa Elena y agrupa a 75 comunas. La Federación de
Comunas del Guayas ha participado, desde su inicio, en el proceso organizativo de la
CONAIE; además es miembro de la CONAICE.
El trabajo comunal es organizado a través de mingas, y las decisiones se toman en
Asambleas Generales mediante aprobación de las dos terceras partes.
Identidad
Del vestuario de los huancavilcas se pudo conocer que utilizaban camisas sin mangas
y telas que se las envolvían en la cintura a manera de falda que les llegaba a media
pierna. Adornaban sus ropas con plaquitas de concha nacarada. Los Huancavilcas
fueron hábiles talladores en hueso, se podía observar con claridad los diseños que
hacían en este material. Tallaban animales y personajes sentados sobre las conocidas
sillas en 'U.
Los españoles los describieron como una tribu con apariencia impactante por su
costumbre de deformarse el cráneo y trasquilarse, dejándose una corona a "manera de
fraile". También tenían como ritual religioso extraerse los dientes incisos a temprana
edad como un sacrificio al dios sol. Eran conocidos por ser una raza guerrera y
también se presume practicaban la sodomía (Punáes).
Su cerámica era similar a la manteña, con la diferencia de que no la hacían de color
negro, preferían los tonos rojizos y de formas más sueltas. Comúnmente utilizaban
diseños que representaban la vida diaria como: la de un hombre acostado comiendo de
una compotera o escenas de luchas entre un cazador y el tigre. Los sellos que
utilizaban, posiblemente para pintar sus telas o para decorar sus cerámicas, eran planos

y rectangulares, con una agarradera. En ellos calaban escenas del diario vivir como:
danzantes, culto, cazadores, pescadores, etc. Esculpieron en piedra estatuas
monolíticas de hombres, mujeres y animales, al igual que los manteños y punáes, los
huancavilcas también tallaron la silla en forma de "U." Fueron excelentes navegantes y
constructores de canoas grandes y balsas que eran impulsadas a vela y remo. Un
testimonio del transporte marítimo de las culturas manteño huancavilca, es el dibujo
descriptivo de la embarcación, hecha en 1545 por el viajero italiano Girolamo
Benzoni, que anteriormente ya mencionamos, cuando visitaba al cacique de Colonche.
Los huancavilcas enterraban a sus muertos en urnas sencillas o dobles, las cuales
podían contener varias personas y ser ocupada en ocasiones sucesivas. Eran una
especie de mausoleo familiar.
Extracción de recursos naturales en los territorios
En la provincia del Guayas, en el Cantón Santa Elena, se extraen los siguientes
recursos naturales:
Petróleo: parroquia Santa Elena, comuna San Pablo. Yeso: parroquia Colonche,
comunas Manantial de Colonche, San Marcos, Cerezas Bellavista; parroquia Santa
Elena, comuna San Vicente; y, en la parroquia Chanduy, comuna Sucre. Granito:
parroquia Chanduy, comuna San Rafael. Mármol: parroquia Chanduy, Comuna
Villingota.
En el cantón Playas:
Carbonato de calcio: parroquia Gral. Villamil, comuna San Antonio.
En su territorialidad, en la provincia de Manabí, el Estado ha declarado la Reserva
Forestal y Marítima del Parque Nacional Machalilla, y en la provincia del Guayas el
Parque Ecológico de la Cordillera Chongón-Colonche donde se asientan las comunas
Las Balzas, Salanguillo, Febres Cordero y Sitio Nuevo; además, existe un bosque
protector en la comuna Dos Mangas.
Bibliografía
CODENPE - SIDENPE - SIISE.
http://www.laplegariadeunpagano.com/2009/05/huancavilcas-un-pueblo-salvaje-
indomito.html
http://es.wikipedia.org/wiki/Cultura_Huancavilca
http://www.edufuturo.com/educacion.php?c=1932&inPMAIN=5
Pueblo Manta

Idioma
Castellano
Población y Organización
Su población aproximada es de 168 724 habitantes, organizada en alrededor de 318
comunidades. El 40% se encuentra distribuida en 239 comunidades (recintos), ubicadas
en el sur de la Provincia de Manabí, en 21 parroquias de los cantones Portoviejo,
Jipijapa, Manta, Montecristi, 24 de Mayo y Puerto López. El otro 60% de la población
se encuentra distribuido en 79 comunas ubicadas en la Península de Santa Elena de la
Provincia del Guayas, en 10 parroquias de los cantones de Santa Elena, Simón Bolívar
(Julio Moreno), Playas y parte de Guayaquil.
En la provincia de Manabí la organización social es mediante uniones. Tienen 7
uniones constituidas de hecho:
• Unión de Comunas del Sur de Manabí (UCOSUM), de Puerto López;
• Unión Provincial de Organizaciones Campesinas de Manabí (UPOCAM) de Jipijapa.
• Unión de Organizaciones Campesinas de Manabí (UNOCAM) de Montecristi;
• Unión de Organizaciones y Comunidades de Calderón y San Plácido (UCCALSA) de
San Plácido.
• Unión de Organizaciones Campesinas de San Lorenzo (UOCAL) de San Lorenzo;
• Unión de Organizaciones Campesinas de Crucita (UNOCAC) de Crucita; y,
• Unión de Organizaciones Rurales de Picoazá (UCOPI) de Picoazá

En la provincia del Guayas se organizan a través de comunas reconocidas legalmente
como tales y dirigidas por sus respectivos cabildos que son elegidos anualmente y
están integrados por cinco miembros: Presidente, Vicepresidente, Síndico, Tesorero y
Secretario. El pueblo nombra a sus propios inspectores. El trabajo comunal es
organizado a través de mingas y la toma de decisiones se la hace mediante Asambleas
Generales aprobadas por las dos terceras partes.
Las comunas se encuentran agrupadas en dos organizaciones:
• Unión de Comunidades y Organizaciones Campesinas de Puná (UCOPUN); su
constitución es de hecho y aglutina a cuatro comunas, las cuales a su vez agrupan a
recintos.
• Federación de Comunas del Guayas (provincial), cuya sede está en Sta. Elena y
agrupa a 75 comunas. La Federación de Comunas del Guayas ha participado, desde su
inicio, en el proceso organizativo de la CONAIE; además es miembro de la
CONAICE.
Los Manta-Huancavilca-Puná se encuentran en un proceso de reconstitución como
pueblo y de precisión de su identidad; a su interior existen diversas microidentidades
tales como los Chonos en Manabí y los Punáes en la Isla Puná.
Geopolítica
Se encuentran ubicados en la Costa Sur del Ecuador, en la Península de Santa Elena, en
las provincias de Manabí y Guayas. En Manabí, cantones Portoviejo, Jipijapa, Manta,
Montecristi, 24 de Mayo y Puerto López; y en Guayas, cantones Santa Elena, Playas y
Guayaquil.
En 1982 el Estado les entregó los títulos de propiedad de las tierras, en la provincia del
Guayas, en una extensión de 515 965,38 ha.
Nota importante:
Los Manta-Wancavilca-Puná se encuentran en un proceso de reconstitución como
pueblo y de precisión de su identidad.
Areas naturales protegidas y territorios:
En su territorialidad, en la provincia de Manabí, el Estado ha declarado la Reserva
Forestal y Maritíma del Parque Nacional Machalilla, y en la provincia del Guayas el
Parque Ecológico de la Cordillera Chongón Colonche donde se asientan las comunas
Las Balzas, Salanguillo, Febres Cordero y Sitio Nuevo; además, existe un bosque
protector en la comuna Dos Mangas.

Extracción de recursos naturales en el territorio:
En la provincia del Guayas, en el Cantón Sta. Elena, se extraen los siguientes recursos
naturales:
Petróleo: parroquia Sta. Elena, comuna San Pablo.
Yeso: parroquia Colonche, comunas Manantial de Colonche, San Marcos, Cerezas
Bellavista; parroquia Sta. Elena, comuna San Vicente; y, en la parroquia Chanduy,
comuna Sucre.
Granito: parroquia Chanduy, comuna San Rafael.
Mármol: parroquia Chanduy, Comuna Villingota.
En el cantón Playas:
Carbonato de calcio: parroquia Gral. Villamil, comuna San Antonio.
Economía
Este pueblo vive tanto en la ribera del mar como tierra adentro (montaña) de la costa
sur del Ecuador. Desde tiempos antiguos se dedican a diferentes ocupaciones tales
como: pesca, agricultura, minería y ganadería, principalmente, las mismas que las
practican hasta la actualidad.
En la comuna Loma Alta se realiza ecoturismo; la comuna Agua Blanca, ubicada en el
Parque Nacional Machalilla, tiene a su cargo la administración de un sitio arqueológico
y un museo.
Bibliografía
Ficha elaborada por los representantes del Pueblo Manta-Huancavilca Puná y
entregada por el representante ante el Consejo del CODENPE.
Pueblo
Palta

Caracterización
Población: 24.703
Cabecera cantonal: San Pedro apóstol de Catacocha
Altitud de la ciudad: 1.183 m.s.n.m.
Temperatura de la ciudad: 18ºC media anual.
Distancia desde la ciudad de Loja: 97 Km.
Extensión del cantón: 1.183 Km cuadrados.Clima del cantón: debido a la gran
extensión de su territorio, posee varios pisos climáticos, destacándose los climas: frío,
templado y subtropical.
Precipitación: En Paltas los aguaceros son temporales y son muy fuertes; se dan de
Diciembre a Mayo. La época seca es de Junio a Diciembre. A mediados del año el área
puede ser considerada semi-seca y la otra mitad del año muy lluviosa.
Fecha de Canonización: 25 de Junio de 1824 Ubicación geográfica El Cantón Paltas,
lleva este nombre por la presencia en estos lares de la aguerrida etnia preincaica Palta,
que constituye el elemento fundamental de la etnografía e historia provincial.Situación
y límites: El cantón paltas se ubica al norte – occidente de la provincia de Loja.
Límites:
Norte: los cantones de Chaguarpamba, Olmedo y la provincia de El Oro;
Sur: con los cantones de Calvas y Sozoranga.
Este: con los cantones de Catamayo y Gonzanamá.
Oeste: los cantones Puyando y Celica.
División política: 2 parroquias urbanas, 7 parroquias rurales y 73 barrios.
Parroquias urbanas: Catacocha y Lourdes
Parroquias rurales: Cangonamá, Guachanamá, Lauro Guerrero, Orianga, San Antonio,
Casanga, y Yamana.
Historia
Cuenta la historia que los Paltas fueron una tribu belicosa que se opuso tenazmente a
la expansión del Tahuantinsuyo e inclusive colaboraron con la colonización de los
españoles. Sus tradiciones aún se imponen en el que fuera su principal asentamiento:
Catacocha, aquí el Shiriculapo esconde muchos secretos, puesto que a sus pies muchas
vidas se ofrendaron a los dioses paganos. Es por ello que ha sido considerada, esta
ciudad, como Patrimonio Cultural de la Humanidad.
Aspectos Culturales: Por la gran riqueza de sus tradiciones, heredada de los ancestros
aborígenes y de la época colonial, fue declarado Patrimonio Cultural de la Nación, el
25 de mayo de 1994.Artesanías y Platos típicos La cerámica constituye la principal
artesanía, especialmente la del barrio Tacoranga, donde en forma rudimentaria y
tradicional se fabrican: ollas de barro, maceteros y otros objetos, que son muy
vendidos en las festividades del cantón.
Además en el barrio San Antonio se fabrican los afamados dulces de la provincia, es

decir los bocadillos y los turrones en grandes cantidades que llevan para la venta en la
Feria de Integración Fronteriza de la Ciudad de Loja.
El tipismo alimenticio lo constituye el delicioso plato de Repe (Sopa de guineo verde
con grano) y el majado o molloco, que así mismo es de guineo o plátano verde, tan
tradicional en el Cantón.
Servicios básicos. La cabecera cantonal dispone de los siguientes servicios básicos:
agua potable, alcantarillado sanitario, energía eléctrica, red telefónica, y telefonía
celular; no así las parroquias rurales, las cuales carecen de los servicios de agua
potable y alcantarillado.
Comercio: El cantón Paltas es un centro de Transacciones comerciales. Todas las
parroquias rurales tienen sus ferias anuales, donde se dan cita, agricultores, ganaderos,
pequeños y grandes comerciantes. Los domingos en la cabecera cantonal, son días de
verdadera animación y actividad comercial. Tres son las ferias comerciales que se
realizan anualmente en la cabecera cantonal de Catacocha, a saber: la del 24 de junio,
30 de Julio y primer domingo de octubre.
Industrias: Las industrias están poco desarrolladas. Tradicionales son los objetos de
cerámica, confeccionados por los moradores de los barrios Tacoranga y Quebrada
arriba. Existen fábricas de Teja y ladrillo.
Festividades:
Festividades de Canonización: 25 de Junio
Reivindicación de los derechos de Paltas: 3 de Diciembre
Fiesta Comercial "San Juan": 24 de Junio
Fiesta Comercial - Ganadera: 30 de Julio
Feria Comercial: Primera semana de Octubre.
Producción: Banano, Plátano, Guineo, Café, Fréjol, Trigo, Cebada, Maracuyá, Cidras,
Ciruelas, Toronjas, Piñas.
Atractivos Turísticos: Mirador “El Shiriculapo” o Balcón del Inca· Balneario popular
“El Almendral”· Otros Miradores naturales: Chininuma, La Quinta · El cerro Pizaca.
Catacocha
Historia: De acuerdo a la leyenda que se transmite oralmente desde épocas remotas, se
dice que una pareja de nativos Paltas al pasar por este lugar (Catacocha), se quedó
admirada por la gran cantidad de agua que se había acumulado en la misma, cuentan
historiadores que la nativa resbaló y exclamó la palabra Taita-Cocha, que quiere decir
Padre Lago en idioma Palta, la pareja se quedó a vivir en estos terrenos y así empezó
el pueblo de Taita - Cocha, cuando llegaron los españoles y tomaron posesión de estas
tierras le llamaron Catacocha y años después Villa de San Pedro, Apóstol de
Catacocha.
Catacocha; proviene del dialecto Palta que significa: Catay = aquí, y Cocha = laguna.
Existen muchas versiones sobre el origen de su nombre, antiquísimo asiente indígena
palta, pues se supone que para el año 1600, ya existía como parroquia eclesiástica

fundada por los Dominicanos.
Fundación española de Catacocha: cabecera cantonal de Paltas, según documentos, es
el 4 de diciembre de 1571 por don Julián Antonia de Angulo y Montesinos.
Cultura: En la ciudad de Catacocha se realiza anualmente una romería, cuyo objetivo
principal es el de intercambiar las imágenes entre los agricultores de la parroquia de
Cangonamá y Catacocha. La iniciativa de efectuar esta fiesta se dio por la
preocupación de los campesinos ante la larga sequía que presentó la hoya de Loja hace
algunos años atrás.
Bibliografía:
http://www.hcpl.gob.ec
www.artistasdelecuador.com
Pueblo Saraguro
Caracterización
Nacionalidad: Kichwa
Pueblo: Saraguro
Idioma
El idioma materno del pueblo Saraguro es el Kichwa; actualmente enfrenta una grave

problemática socio-lingüística, ya que se evidencia la pérdida de funcionalidad de la
lengua materna convertida en pasiva en la mayoría de las comunidades, en las que se
ha extendido el predominio y uso generalizado del Castellano como primera lengua.
Ubicación geográfica
El pueblo Saraguro se encuentra asentado en un vasto territorio que, en sentido
horizontal, se extiende desde el extremo noroccidental de la provincia de Loja en la
región Interandina, hasta las cercanías de la Cordillera del Cóndor en la provincia de
Zamora Chinchipe en la región Amazónica.
En la provincia de Loja su territorialidad se ubica en los siguientes cantones: Saraguro,
parroquias Saraguro, Tenta, Paraiso de Celén, San Antonio de Cumbe, El Tablón,
Lluzapata, San Pablo de Tenta, Selva Alegre y Urdaneta; y Loja, parroquia San Lucas.
En la provincia de Zamora Chinchipe, en el cantón Zamora, parroquias, Guadalupe,
Imbana, Guayzimi, Zurmi, 28 de Mayo, La Paz, Tutupali y Yantzaza.
Existe además migración del pueblo Saraguro a las provincias de Azuay y Pichincha.
No hay unanimidad de criterios en la fuentes consultadas. Se estima el pueblo
Saraguro abarca una población que fluctúa entre los 37 000 y 60 000 habitantes,
organizados en alrededor de 183 comunidades.
Organización socio-política
La organización social Saraguro tiene como modelo típico la familia nuclear; sin
embargo se encuentran también formas de familia extensa. La familia es el núcleo
central para la reproducción biológica, social, económica.
La monogamia es la regla culturalmente aceptada que regula el número de cónyuges.
Además, puede darse el caso de la existencia y aceptación, cuando es necesario, del
levirato o matrimonio de un hombre con la viuda del hermano, así como del sororato o
matrimonio con la hermana de la mujer, por esterilidad o muerte de la esposa. Está
igualmente aceptado el matrimonio entre primos cruzados.
Las alianzas matrimoniales han sido tradicionalmente endógamas; sin embargo hoy,
como consecuencia de relaciones interétnicas más amplias, de los procesos educativos,
la migración y el turismo, se puede ver un cambio en esta regla, pues se acepta ya la
exogamia.
Se practica un tipo de residencia patrilocal (casa del padre del esposo) por algún
período de tiempo, hasta que la pareja tenga hijos y los recursos económicos
necesarios como para establecer una residencia neolocal (nueva, propia).
La ideología de parentesco está basada en un sistema claramente bilateral, puesto que
las relaciones de descendencia se trazan para ambos sexos por igual, tanto por línea
masculina (patrilineal) como por línea femenina (matrilineal). Sin embargo de ello, el
sistema biológico dominante de descendencia es paralelo, dado que se tiene la creencia
de que los varones descienden y heredan los rasgos biológicos característicos solo de

los varones; y las mujeres, solo de las mujeres. Este modelo de descendencia biológica
paralelo se expresa también en las relaciones sociales y en las relaciones rituales y
simbólicas; un ejemplo de ello es la división por género del trabajo productivo, así
como la organización de los cargos en sus fiestas y celebraciones, en los que se da esta
estructuración paralela, pues se delimitan muy claramente unos cargos para hombres y
otros para mujeres.
El parentesco ritual que se establece a través del compadrazgo y el padrinazgo
constituyen instituciones de mucha importancia y prestigio, y contribuyen a la
consolidación tanto de las relaciones de parentesco como a la ampliación de las
relaciones intracomunitarias; por ello, padrinos, madrinas y compadres gozan de una
autoridad simbólica tan importante como la de los propios padres. A nivel familiar
existe una división del trabajo por género muy flexible, si bien hay roles exclusivos
preestablecidos para hombres y mujeres; cuando es necesario, los dos géneros
comparten sus obligaciones.
La organización social del trabajo se organiza en forma colectiva a través de la minga,
la que cuenta con la participación de toda la población para la ejecución de obras de
beneficio comunitario. Los principios que rigen la vida social y económica
comunitaria son la solidaridad y la reciprocidad; una expresión de ello es el "pinzhi"
que consiste en ofrecer, como contribución colectiva para la realización de la fiesta,
productos cocinados y crudos, bebidas y hasta dinero, los mismos que serán
posteriormente devueltos. Estos principios regulan también la realización de las
mingas familiares o comunitarias, así como los intercambios y el préstamo de objetos
para la realización de sus actividades productivas, como semillas o instrumentos de
trabajo.
El pueblo Saraguro ha constituido una estructura organizativa, bajo una nueva
concepción con base comunitaria tradicional, sustentada en principios de solidaridad y
reciprocidad pero con nuevos mecanismos de cohesión. La base del tejido social es la
familia, la que se encuentra organizada en sectores constituidos por un pequeño
número de cinco o seis. La unión de los sectores conforma la comuna, que tiene un
número mayor de diez familias.
La comunidad constituye la forma tradicional de organización del pueblo Saraguro;
esta fue y es el modelo de la organización social, política, religiosa, administrativa y
económica. En el caso de las comunidades que habitan Morona Santiago se ha
considerado la figura jurídica de centro, adoptando el modelo de los centros Shuar; sin
embargo, los Saraguro le han dado una característica diferente creando la figura de
comunas-centros que constituye su estructura político organizativa
principal. Tradicionalmente, mantienen un sistema de organización basado en redes de
jerarquías y parentesco, en el cual, la autoridad más respetada constituyen los
mayores. En el ámbito de la familia existe una clara estructura patriarcal; la palabra
del esposo es sumamente respetada.
Los Mayorales son también parte de la estructura tradicional de autoridad y son
nombrados miembros del Cabildo; ellos se encargan de convocar a la gente a las
reuniones y las mingas y de coordinar actividades de la comunidad con el Cabildo.
Existen formas de autoridad simbólica que se obtiene mediante el ejercicio ritual; así,
los cargos de marcactaita, alumbrador, fundador, prioste, mayordomo y muñidor, son

expresiones de autoridad y de prestigio social y simbólico. A nivel de las comunas, el
Cabildo es la máxima autoridad de la comunidad y sus miembros son nombrados en
elección directa por todos los comuneros. La estructura del Cabildo corresponde a la
que se determina en la Ley de Comunas: Presidente, Vicepresidente, Secretario,
Tesorero y Síndico. También forman parte del Cabildo los Mayorales.
Dentro de las organizaciones locales, cantonales o provinciales, la Asamblea General
constituye la máxima autoridad; cuentan además entre sus autoridades con el
Presidente y un Directorio, que es elegido en Asamblea General. Las organizaciones
zonales son otra característica de la organización Saraguro. Las zonas dan cuenta de
los distintos asentamientos; norte, sur, este y oeste. Entre ellas encontramos la
Coordinadora de Organizaciones y Comunidades Indígenas de San Lucas, la "Loja
Runacunapac Riccharimui", que luego se denominó " Unión de Mayorales de San
Lucas" y en la actualidad se llama Asociación de Comunidades y Organizaciones
Indígenas "Joaquín Andrade".
Por su parte, las Organizaciones Provinciales están integradas por los diferentes
asentamientos ubicados en las respectivas provincias; entre ellas: la Federación
Interprovincial de Indígenas Saraguros (FIIS); la Unión de Jóvenes Indígenas
Saraguros (UJIS); la Asociación Interparroquial de Comunidades Indígenas de Tenta
(AICIT), conformada por las comunidades de Tenta, Celén y Selva Alegre. En la
Provincia de Zamora Chinchipe, la SAGQUIJ, y la Asociación de Indígenas Saraguros
asentados en Yacuambi (AISAY).
A nivel interprovincial cuentan con la Coordinadora Interprovincial de Organizaciones
Indígenas Saraguros (CIOIS) que, a nivel de la Sierra, es miembro activo del "
Ecuador Runacunapac Riccharimui" ECUARUNARI y a nivel nacional, de la
Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador CONAIE.
Existen además distintos tipos de organizaciones como asociaciones agrícolas,
cooperativas de ahorro y crédito, asociaciones según actividades laborales y diversos
grupos culturales y deportivos que cumplen funciones específicas de acuerdo con los
intereses de sus miembros.
Una parte del Parque Nacional Podocarpus corresponde a espacios ocupados por el
pueblo Saraguro, encontrándose comunidades a su interior.
En Zamora Chinchipe, familias Saraguro realizan actividades relacionadas con la
minería aurífera.
Economía
El minifundio es la unidad básica de producción. A diferencia de otros pueblos
indígenas de la Sierra, los Saraguro no han tenido que enfrentar los problemas que se
derivan de la existencia de la estructura de la hacienda. La ganadería constituye la

principal actividad económica del cantón Saraguro y la parroquia San Lucas.
Predomina el ganado bovino, porcino y ovino y en menor cantidad el caballar. Su
producción abastece de carne a los mercados locales y provinciales, con una
producción de 150 a 200 cabezas de ganado por semana. Derivados de esta actividad,
mantienen la producción de quesos y leche para el abastecimiento local. Se produce
quesillo de 15 a 20 quintales por semana para los mercados locales y parte del
mercado provincial. A nivel familiar se crían animales domésticos como aves de
corral, borregos, cerdos y cuyes, destinados para el autoconsumo, especialmente en
fechas festivas.
Practican una agricultura basada en un sistema de rotación y cultivos asociados de
diferentes productos y destinada para el autoconsumo; la chacra es la unidad
productiva central y constituye un verdadero conjunto de productos diversos como
maíz, fréjol, haba, que rotan con la arveja y las papas y, en sitios más secos, el trigo y
la cebada; cultivan también oca, melloco, quinua, achogcha, zambo, zapallo.
Mantienen algunos invernaderos de cultivos de tomate riñón, babaco y vainita
destinados al mercado local. Cultivan, además, algunas variedades de frutas como
duraznos, manzanas, peras, claudias, etc. Es muy común, en casi todas las
comunidades, el cultivo de hortalizas y plantas medicinales como borraja, ataco,
jíccama, etc. En el tercer piso ecológico se dedican al cultivo de productos destinados
al autoconsumo; entre ellos, maíz, haba, fréjol, arveja. Para el abastecimiento de los
mercados locales y provinciales cultivan fréjol arbustivo, cebada, trigo, avena, ajo,
cebolla. En las comunidades asentadas en Zamora Chinchipe se produce maíz, fréjol,
papa china, sango, cacao, café, caña de azúcar, guineo y yuca; se cultiva además,
variedad de frutas como naranja, mandarina, limón, piña. Toda esta producción está
destinada para el autoconsumo familiar. Existen también grandes cultivos de café,
cacao y maíz que se destinan al mercado local o regional.
Las artesanías constituyen otra fuente importante de ingresos en la economía Saraguro,
especialmente la del trabajo textil, cestería, cerámica y talabartería, cuya producción
está destinada al autoconsumo y al mercado local.
Identidad
No existe una etimología definida para el término Saraguro; por el contrario, se dan
diversas interpretaciones. Para algunos, el nombre proviene de sara (maíz) y guru
(gusano), por tanto, Saraguro significaría gusano del maíz. Para otros, su
denominación haría referencia a las mazorcas secas de maíz, o provendría de sara y
jura (germinado), es decir, significaría maíz que germina o crece. Lo que sí está claro,
independientemente de su significado, es que su nombre está estrechamente ligado al
maíz y reafirma la importancia, económica, social y simbólica que este tiene en la vida
del pueblo Saraguro. Se considera que antes de la conquista incásica los Saraguro
formaban parte de los Paltas que fueron conquistados por los Incas, pero dada la
resistencia que presentaron fueron castigados con su traslado a tierras del Perú y
reemplazados por poblaciones de "mitmaccunas".
En consecuencia con esta hipótesis, a los Saraguros se les atribuye ser descendientes
de los mitmaccunas o mitimaes que vinieron originariamente desde El Collao,
departamento del Cuzco Perú, y que formaban parte de las poblaciones transplantadas

por el imperio Inca con fines político-militares, para lograr una más efectiva
administración del territorio conquistado. Por ello se sostiene que los actuales
Saraguros descienden del linaje de los Incas. Otra hipótesis afirma que los Saraguros
son originarios de Bolivia, basándose fundamentalmente en las similitudes en la
vestimenta con los Paquizhapas, indígenas de la zona Boliviana de Urdaneta. La
familia constituye el núcleo para la socialización de los valores de su cultura, los
mismos que se transmiten a través de la tradición oral; mediante la enseñanza práctica,
los padres enseñan a sus hijos los conocimientos de las diferentes actividades de
subsistencia como la labranza, el trabajo artesanal y otras técnicas. El proceso formal
de socialización se lo realiza a través de los medios masivos de información, así como
del sistema de educación formal, bajo las modalidades de Educación Hispana y
Educación Intercultural Bilingüe. Un sistema informal no escrito, pero culturalmente
sancionado y aceptado y que debe ser rigurosamente respetado, regula la conducta
comunitaria; está sustentado en los principios de la solidaridad, la reciprocidad y la
generosidad, que constituyen valores individuales y colectivos, mientras que el
egoísmo, la mentira y la vagancia son antivalores y, por lo tanto, objeto de sanción
comunitaria.
COSTUMBRES Y TRADICIONES
En la cabecera cantonal de Saraguro se realizan festividades típicas, costumbres y
tradiciones, cuya importancia radica en la absoluta naturalidad con que se cumplen y
en su extraordinario colorido y solemnidad, todos giran alrededor del tema religioso,
siendo las principales: Semana Santa, Navidad, Tres Reyes, Corpus Christi, el 1 de
agosto, 24 de mayo y el lO de marzo. Las comunidades indígenas en estas fechas, muy
especialmente, se dan cita con sus mejores galas.
SEMANA SANTA: La fiesta comienza el Domingo de Ramos por la mañana, cuando en
una multitudinaria procesión los indígenas simulan la entrada triunfal de Jesucristo a
Jerusalén, se hacen presentes en esta oportunidad con sus trajes típicos, los guiadores,
saumadores, muñidores, veladores y priostes, principales protagonistas de la
ceremonia.
El lunes santo realizan la procesión religiosa de la Despedida como ellos la llaman el
"Despedimiento" y que consiste en ir al calvario, en dos grupos y por sendas distintas,
llevando las imágenes de Cristo, San Juan. Y de la Virgen de los Dolores; en el
trayecto se cantan apropiados himnos religiosos cuya finalidad es la despedida de la
Virgen de su hijo, antes de ir a sujetarse al drama de la pasión. Es muy apreciado la
solemnidad, el colorido y simbolismo de esta ceremonia, en la cual llevan en sus
hombros imágenes de artística configuración.
El martes se realiza la procesión del Cristo enarbolado. El jueves santo por la mañana
vienen al pueblo los "alumbradores", montados en elegantes cabalgaduras enjaezadas
con adornos de plata. Los "alumbradores" quedarán en la Iglesia día y noche hasta el
viernes haciendo "la guardia" al Santísimo. El día viernes por la noche se reinicia la
ceremonia alrededor del monte Calvario, los santos varones vestidos con turbantes
árabes recogen limosnas para Tierra Santa, antes de que se inicie la procesión.
El Domingo de Resurrección o Pascua muy por la mañana se presentan los disfraces,
con los trompeteros y los "batidores", los primeros llevan su clásico tambor, máscara

al rostro y otros atuendos propios de la circunstancia, los segundos destacan grandes
banderas de bayeta de color rojo y negro y en medio de innumerables inclinaciones y
contorsiones baten banderas, recorren el trayecto que media entre dos altares ubicados
en las esquinas de la plaza hasta que llegue la hora de la procesión solemne del Cristo
resucitado. A las diez de la mañana se inicia la procesión con un Cristo de Caspicara
con la Virgen y otros San¬tos y se realiza entonces una cere¬monia de gran colorido y
es el Paso del Ángel; desfilan las imágenes bajo el pucará (castillo de adornos) y el
momento en que pasa la Virgen con un velo en la cara desciende un niños indígena
vestido de ángel y le quita el velo, en ese momento todo irrumpen ¡VIVA MARIA! e
ingresan a la misa de las doce del día, después de lo cual inician la farra los batidores.
LA NAVIDAD: Esta es la fiesta alegre y bulliciosa de la comunidad indígena de
Saraguro. Se inicia el 23 de diciembre con la traída de los "Niños Dioses" de los
distintos barrios. Todos. Vienen disfrazados y con bandas de música típicas. Los
encargados de fiestas son los "marcantaitas", y las "marcanmamas", que tienen que dar
de comer a todos los que visiten durante tres días. Los indígenas en esta fiesta cantan
en quichua y castellano, luego viene el baile del "sarawi", especialmente preparado
para cada año. Resulta muy difícil describir todo el colorido, la alegría y todas las
emociones que se puede apreciar y sentir.
TRES REYES: En esta festividad se destacan dos acontecimientos o costumbres
importantes, el "Culquijuntana" y el "Pinzhi".
El Culquijuntana (o plata reunida) es la contribución económica que hacen los
mayordomos, muñidores, veladores y batidores, quienes colaboran para los gastos de
la fiesta que se celebra en casa del prioste mayor. Esta colecta se la hace al momento
que llegan, es decir tres días antes de la fiesta, con lo cual tienen derecho a iniciar la
fiesta ese mismo momento.
El "Pinzhi" es la colaboración o contribución que hacen los mis¬mos, pero en cosas de
comer, pocas horas antes de que se termine la fiesta. Los bailes, danzas y canciones
que aquí se cumplen son extraordinarios.
CORPUS CRISTI: Se puede observar juegos pirotécnicos muy artísticos y abundantes
la noche de la víspera. Lo importante de esta festividad es la cohetería y la procesión
solemne donde el "palio" lo llevan los mayorales indígenas.
MUSICA Y DANZAS: Al hablar del folklor musical, danzas y canciones indígenas, es
necesario manifestar que su música y su danza, como el misterio de su permanente
luto, permanecen todavía inexplorados. Existen grupos folclóricos conformados por
auténticos indígenas, que están haciendo posible la trama maravillosa del artista indio,
que reproduce en cada una de sus interpretaciones los espejismos de una gran
civilización prehistórica.
Merece especial mención el Grupo Folklórico "Saraguro" que ha visitado varios países
haciendo conocer sus danzas como: "EI Sarawi", "El velorio del guagua", "La Danza
de las Ofrendas", "El matrimonio", "Los Danzantes" "Las Mojigangas", "La Minga",
etc.
En cuanto a la música existen canciones tradicionales y sobre todo compositores

indígenas como Manuel de Jesús Cartuche que es autor de más de cincuenta canciones
típicas, casi todas ellas llenas, de notas de tristeza angelusiana, surgi¬das del dolor de
una raza que simula la constante agonía del sol en los atardeceres andinos.
Sus instrumentos típicos son la flauta de carrizo, el pingullo, el rondador, la quipa y el
bombo, aunque interpretan con maestría ingualable el vial indígena y la concertina,
así como la guitarra.
Vestimenta:
La mujer.- Viste una falda ancha que llega más debajo de la rodilla, esta prenda es de
color negro y de lana, con pliegues verticales y en unos casos lleva una abertura al
costado. La falda es asegurada a.lacintura con una faja de vistosos colores,
Complementa su atuendo una blusa, bordada en los puños y pechos, esta puede ser de
blanca, verde, azul, rosa, lila u otro color vistoso. También, utiliza un paño que cubre
su espalda desde los hombros, llamado reboso asegurado con un prendedor de plata
llamado (tupo). Algunas indígenas utilizan collares de plata o de mullo de diversos
colores; lucen anillos de plata, aluminio, oro.
El hombre.- Viste una especie de camisas sin mangas, ni cuello, constituida por el
poncho doblado sobre los hombros y amarrado a la cintura por una prenda de lana de
colores vistosos (faja), que le permite exhibir su contextura musculosa, fruto de la
agricultura, ganadería u otra actividad que requiere fuerza. Una prenda corta que llega
a la altura de las rodillas, está constituido por dos partes, una blanca que cubre la parte
interior de las piernas, y una negra que complementa la manga y llegan hasta la
cintura, por la parte externa, cubriendo los muslos y glúteos constituyen el pantalón
que es asegurado a la cintura por un grueso cinturón de cuero, adornado con botones o
remaches de palta u otro metal.
Tanto barones como, mujeres usan sombreros; este es de color blanco con negro; de
ala ancha y copa redonda, grueso y macizo. Este es elaborado de lana, mediante un
proceso que les da estas características. Esta prenda le sirve para protegerse del sol,
como vasija para poner maíz desgranado o también para tomar agua y en algunos
casos hasta para atacar en las peleas o riñas. Actualmente pocos son los que caminan
descalzos.
Religión: En tiempos incaicos, los indígenas tenían su propia religión adoraban a sus
Dioses. Con la llegada de los españoles adoptaron una nueva religión, la que
prácticamente fue impuesta. Hoy en día en su mayoría son seguidores de la religión
católica, la misma que comprende en la veneración de estatuas que si no son de
cerámica, metal o madera son de otro material.
Cultura: En lo que se refiere a expresiones culturales, los Saraguro son una etnia,
constante en sus costumbres y tradiciones heredadas de sus antepasados.
Bibliografía:
http://www.vivasaraguro.com/los-saraguros
Codenpe
http://www.saraguroflash.com/index.php?option=com_content&task=view&id=598&I

temid=2
Pueblo Kañari
Caracterización
Autodenominación: Kañari
Idioma: kichwa
Población: 150.000 habitantes aproximadamente
Al norte Provincia de Chimborazo por Tixan, Al sur Provincia del Azuay por el Cantón
Oña, Al este Limón, Provincia del Guayas, Puerto Inca y Cantón Milagro.
Relación Jurídica con el Estado: En las últimas décadas ha mantenido una relación
con el Estado a través de la Ley de Cooperativas y Comunas, Ley de Aguas, a partir de
abril de1998 a través del convenio de la OIT, y la Constitución de la República, como
entidades históricas y colectivas.
Economía
Habita en la zona sur de la cordillera de las Andes ecuatoriano, es un territorio
compuesto por tres pisos ecológicos: tropical, fría, y tropical húmeda. Es un Pueblo
con economía en transición, de forma de económica de subsistencia a una economía de
mercado. De subsistencia en cuanto subsisten en auto subsistencia dentro de la familia,
la comunidad y mercados locales. Provinciales y regionales es su conglomerado del
Pueblo Cañari, orientados al mercado. Sus formas de reproducción económica están

diferenciadas por pisos ecológicos de la siguiente manera:
Agricultura
Patatas que sirve para satisfacer las necesidades de la familia, del ayllu, de la
comunidad, y el excedente para los mercados locales y de los pueblos vecinos.
Maíz.- Cultivan para el autoconsumo y para el mercado local y regional.
Cebada.- Para el autoconsumo y mercado regional y nacional.
Hortalizas.- Para el autoconsumo, mercado local, regional y nacional.
Cereales.- Para el autoconsumo, mercado local, regional y nacional.
Cultivo en invernadero realizan siembras de las zonas tropicales: tomate riñón, tomate
de árbol, hortalizas babaco, pimiento.
En lo agropecuario lo que predomina a la ganadería para la explotación lechera y
carne.
Explotación bovina y porcina es de forma tradicional
Crianza y explotación de los animales menores como: cuyes y conejos. La
comercialización de estaos son para los mercados locales mas cercanos de la
comunidad.
Territorio
Legalización de tierras del ex IERAC y el actual INDA.
Recursos naturales: Cuentan con recursos hídricos, nativos y exóticos, minas de oro,
plata y arcilla, cal, carbón, lastre azogues.
Recursos humanos: 450 profesionales bilingües, 350 agrónomos, 48 abogados, 25
médicos, 200 auxiliares de medicina, 25 yachaks, 25 ingenieros agrónomos, 30
médicos veterinarios, 80 licenciados, 400 técnicos en diferentes áreas.
Infraestructura y equipos: Casas comunales, centro de acopio, bodegas, centros de
capacitación sedes sociales de la ONGs. Y federaciones provinciales, colegios,
escuelas, tiendas comunales y el sub centro.
Equipos: computadoras, teléfonos, vehículos, emisoras, agua entubada, viveros.
Formas de reproducción social: La familia esta organizada por el ayllu, la comunidad,
ONGs y federaciones Provinciales. En la familia el padre es el jefe, en ausencia de la
madre. En la comunidad, la máxima autoridad es el Cabildo, que es elegido por la
Asamblea.
El origen de este pueblo se remonta a tiempos inmemoriales y hace referencia, entre
otras tradiciones, al diluvio universal que todas las culturas señalan en sus respectivas
historias sagradas. Según el mito, en esta región andina solo dos hermanos salvaron sus
vidas alcanzando la cima del Huacayñan, monte sagrado de los cañaris. Allí fueron
socorridos en la alimentación por dos guacamayas con rostro de mujer, con quienes
después de atraparlas “se casaron” y procrearon seis hijos: tres varones y tres mujeres.
Estos, a su vez se desposaron entre hermanos y poblaron todos estos territorios

generando así la raza cañarí.
Los datos históricos aseveran de la existencia de un reino cañari, similar al de Quito,
con más de veinte y cinco tribus, cuyas capitales eran: al Norte, Hatum Cañar o
Ingapirca, y al Sur, Tomebamba o la actual ciudad de Cuenca en Ecuador. Sin
embargo, los cronistas poco o nada dicen de estos pueblos. Posteriormente, estudios de
carácter lingüístico sugieren una procedencia mesoamericana tolteca o de los Mayas
Quichás, a más de una fuerte relación con los Chumís del norte del Perú, inclusive en
medio de una mayor área geográfica - lingüística conocida como Puruhá - Mochica.
Todos los investigadores concuerdan en las intensas migraciones que se dieron entre
estos últimos pueblos, especialmente por razones religiosas que les permitía llegar a los
célebres santuarios de Pachacúmac (Perú) y Culebrillas (Ecuador).
Por la presencia de la cerámica se puede afirmar que durante el período de Desarrollo
Regional (500 a.C. - 500 d.C.) las migraciones o intercambios étnicos continúan,
dejando en estos territorios huellas profundas de las culturas peruanas tiahuanacoides,
antecedentes de Tacalshapa cañari, mientras en el norte del Ecuador florecía la cultura
Tuncahuán. En el último período de la Prehistoria ecuatoriana, el de Integración (500
d.C. - 1534 d.C.) con sus dos fases conocidas como Cashaloma y Tacalshapa, los
movimientos migratorios entre Norte y Sur se reducen y los cañaris ingresan en una
intensa actividad comercial especialmente con la Costa, aunque también sus diferentes
pueblos se enfrascan en continuas guerras por la búsqueda de un poder hegemónico.
Precisamente, en estas circunstancias surge Ingapirca como el gran centro religioso,
político y administrativo que se impondrá en todos estos territorios y que con la llegada
de los Incas su importancia crecerá hasta niveles de máximo apogeo, teniendo como
rival tan solo a Tomebamba, la nueva Cuzco en el Norte del Tahuantinsuyo
(Chinchasuyo) y sobre cuyos vestigios se encuentra la actual ciudad de Cuenca,
Provincia del Azuay.
Actividades Productivas de los Cañarís
Como generalmente ocurre en toda el área andina del Ecuador, la fuente de ingreso y
subsistencia familiar de los habitantes de Ingapirca se halla en la agricultura y la
ganadería, actividades tradicionales que no han evolucionado con la tecnología
contemporánea de otras latitudes.
Hasta la primera mitad del siglo XX constituía el tejido de ponchos, chalinas, cobijas y
fajas, una de las actividades más importantes para el consumo doméstico. Cada hogar
tenía su pequeño telar y cada mujer era una hilandera.
En la cabecera parroquial de Ingapirca existen muchos pequeños negocios donde se
encuentra productos de primera necesidad que no tienen, pues los propios lo dispone
cada campesino en su chacra. La feria de Ingapirca que se lleva a cabo todos los
viernes a partir de las cinco de la mañana. Su importancia radica, no solo por la
confluencia de productos agrícolas, animales, tejidos, etc.
Fuente:

Datos consensuados con el representante ante el Consejo Nacional
Pueblo
Pastos
Lengua
Su lengua materna, ahora lengua muerte, fue la lengua Pasto. Estudios como los de
Emilio Grijalva sostienen que fue una lengua perteneciente a la familia lingüística
Chibcha, pero que hoy es una lengua muerta y que se vio influenciada con la invasión
incásica y la llegada del kichwa; además señala los aborígenes del Carchi usaban
algunos finales de palabras para diferenciar los nombres de los lugares, personas, ríos
y quebradas.
Ubicación histórica
El estudio del Pueblo Pasto, corresponde al periodo de la historia ecuatoriana llamado:
Periodo de Integración tiene ciertas características que dejan ver el desarrollo en la
cerámica, la organización social, sus costumbres y otras manifestaciones de su forma
de vida. Solo para una ubicación cronológica se señala los periodos y tiempos que
estos duraron:
La Prehistoria del ecuador esta dividida en cuatro periodos que son:
1.- Precerámico o paleoindio 10.000 a 3000 a.C.
2.- Formativo 3000 a 500 a.C.
3.- Desarrollo Regional 500 a. C a 500 d.C.

4.- Integración 500 a 1500 d.C.
Están asentados en la parte sur de Colombia y al norte del Ecuador. A la división de
los pastos del Norte y los Pastos del sur, por la gobernación de Popayán y el
corregimiento de Otavalo respectivamente, la conquista española en la región andina
reafirma esta partición. Con la colonia surgieron las reducciones coloniales dando
lugar al surgimiento de los pueblos de indios.
Organización Social de los Pastos
Los Pastos se organizan como los Caciques por ejemplo así: organizativos de los
cacicazgos identificados en la colonia que hacen suponer que se dio determinados
nombres por la existencia de grupos humanos en donde se identificaba a un personaje
sobresaliente, del cual se derivó el nombre de los lugares, y que los españoles dieron el
nombre de cacicazgos.
Identidad
El Pueblo Pasto mantiene la identidad a través de las costumbres y creencias:
Costumbres funerarias: El Pueblo Pasto, compartía sus costumbres funerarias con
muchos de los pueblos indígenas andinos, como enterrar a sus muertos con sus
pertenencias, sea estas ropas, joyas, armas, etc. Una característica peculiar de este
pueblo es la construcción de tumbas cilíndricas.
Creencias: Al igual que el resto de pueblos andinos, antes de la colonia se reconoce en
estos una práctica politeísta. Esto se lo puede deducir de la cerámica principalmente.
El Sol Pasto, encontrado en los jeroglíficos en el territorio que abarca este pueblo es el
símbolo principal de su pueblo. Su presencia se la encuentra, en el Ecuador y en
Colombia, en este último en la zona de el cerro Cumbal se encuentran los
denominados “machines” en estas “piedras” se puede mirar claramente un grabado en
alto relieve del sol de las 8 puntas que los Pastos adoraban, además de dos monos
dibujados a su alrededor, animales que se cree también tuvieron un significado muy
especial porque aparecen en la mayoría de su cerámica. Junto a estos se encuentra la
forma de una mujer con una raya a la altura del vientre que puede ser interpretada por
la fertilidad de la misma.
La ubicación de los bohíos a los que ya se ha hecho referencia, reafirma su adoración
al sol, como hasta ahora lo sigue siendo en nuestro tiempo, las únicas puertas que
estaban en sus viviendas eran precisamente por donde esperaban la llegada del sol al
nacer el día.
Al ser los pueblos andino interrelacionados a pesar de las fronteras geográficas, el
respeto a la naturaleza es compartido por los Pastos, no se trata de un grupo asilado,
esto si tomamos en cuenta como el Sol Pasto, ahora es un símbolo presente en otros
pueblos indígenas, de la sierra especialmente, como los Kitu Kara o el Pueblo Otavalo.

Vivienda: En su vivienda son características de este Pueblo los llamados “Bohíos”. Se
trata de casas de forma circular. “Para levantar sus paredes utilizaron tierra apisonada
de bahareque y para la estructura, carrizo; el techo lo levantaban en forma cónica
revistiéndolo con paja. Sus casas carecían de ventanas, característica común de las
viviendas que se construyen en las alturas de las montañas. Tenían una sola puerta”
Martínez Eduardo Etnohistoria de los Pastos.
Como se trata de una zona fría, su vestimenta estuvo confeccionada con prendas como
faldas de lana y largas, muy similar a los campesinos que habitan hoy este territorio,
además de la infaltable “ruana” o poncho para protegerse del frío; sin embargo y por
las figuras de cerámica encontradas se habla también de que los hombres, en especial
los guerreros utilizaron taparrabos en especial para las guerras, que se supone se
elaboraban entre los mismos habitantes de la zona pero no eran muy frecuentes, por lo
que se atribuye que se trataba de un pueblo pacífico.
Fuentes:
CODENPE
Pueblo Pasto
Pueblo Puruhá
Caracterización
Pueblo: Kichwa
Grupos étnicos: Kichwa Puruhá
Idioma: Kichwa perteneciente a la Familia lingüística: Quechua – Aymara y

Castellano (como segunda lengua).
Población: 400.000 habitantes de los cuales 120.000 habitantes viven en la provincia
del Guayas y 24.000 en la provincia de El Oro en calidad de migrantes. Según el censo
de 1990, la población total de la provincia de Chimborazo era de 364.682 habitantes.
El pueblo Puruhá se caracteriza por contar con una diversidad de subgrupos: Cachas,
Coltas, Lictos, Guamotis que requieren de un estudio lingüístico, histórico y cultural
con la finalidad de que cada grupo o pueblo tenga su propia autoidentificación.
Ubicación geográfica:
Este pueblo habita en la Sierra Central, en la provincia de Chimborazo, en los
siguientes cantones: Riobamba, parroquias Riobamba, Yaruquíes, Cacha, Calpi, Flores,
Licto, Pungalá, Punín, Quimiag, San Juan y San Luis; Alausí, parroquias Alausí,
Achupallas, Guasuntos, Multitud, Pumallacta, Sibambe, Tixan; cantón Colta,
parroquias Cajabamba, Santiago de Quito, Sicalpa, Cañi, Columbe, Juan de Velasco;
Chambo, parroquia Chambo; Guamote, parroquias Guamote, Cebadas y Palmira;
Guano, parroquias La Matriz, El Rosario, Ilapo, San Andrés, San Isidro de Patulu y
Valparaíso; Pallatanga, parroquia Pallatanga; Penipe, parroquias Penipe, El Altar y
Matus, Puela, San Antonio de Bayushig y Bilbao; y Cumandá, parroquia Cumandá.
Según las creencias de los puruhaes, las montañas con nieves perpetuas eran sus dioses
protectores. Sus montañas totémicas fueron el Chimborazo, como el varón y el
Tungurahua como la hembra, esposa del Chimborazo.
Ninguna
Economía
El pueblo Puruhá basó su economía en la agricultura. Sus principales cultivos fueron:
papa, maíz, frijoles, hortalizas, cabuya. Con estas últimas trabajaron sandalias y
cordeles. Intercambiaron sus productos con regiones de clima caliente por algodón y
lana. Como instrumentos para sus actividades agrícolas utilizaron el hacha trabajada en
piedra, de cobre o de bronce y azadas.
La alimentación de los purahás fue a base de productos agrícolas y de carnes de
venado, aves, cuy.
El armamento era semejante en todo el altiplano: hachas de metal o piedra, macanas y
estólicas. Trabajaron en plata que la obtuvieron de las minas de Pallatanga y Cubillin.
Sobre la actividad textil, al igual que en el resto de la Sierra, no se tiene mayor
información.
Al igual que las otras culturas, los puruhás, al establecer nexos con otras, influyeron y
se dejaron influir. Esto lo confirma la compotera de cerámica que tiene detalles
semejantes a los ceramios trabajados por los señoríos Milagro-Quevedo.
Los alfareros puruhaes trabajaron su cerámica en forma sencilla. Observamos vasijas

antropomorfas, con cuatro narices y cuatro ojos forman 4 rostros independientes, según
el lado por el que se les observe. Las narices se convierten en orejas para el siguiente
rostro. El color utilizado es el rojo con técnica negativa.
El grupo Kichwa Puruhá está organizado en grupos familiares unidos por comunas. La
autoridad comunal la detenta el Cabildo compuesto por miembros, seleccionados por
la comunidad mediante elecciones directas; actúa como un gobierno comunitario que
regula la convivencia entre las familias y vigila el cumplimiento de sus obligaciones
relativas al pago de aportes para obras y servicios de la comunidad, a turnos de trabajo
comunitario y asistencia a reuniones colectivas. El cabildo interviene en problemas
internos de las familias pero siempre a pedido de un familiar de los involucrados. En
este grupo la fuerza de la Comunidad es quizá más grande que la del Cabildo que
funciona en forma muy restringida.
Las comunidades del pueblo Puruhá pertenecen a las siguientes organizaciones del
Movimiento Indígena del Chimborazo, MICH, filial del ECUARUNARI y de la
CONAIE: Corporación de Indígenas de Colume, Federación de Cabildos Indígenas
Puruhá-Parroquia Cacha, Corporación de Organizaciones Indígenas de Calpi,
Corporación de Organizaciones Campesinas e Indígenas de Flores, Corporación de
Organizaciones Campesinas de Licto, Unión de Organizaciones Campesinas de Alao,
Unión de Organizaciones Campesinas Indígenas de Punín, Unión de Organizaciones
Campesinas de Quimiag, Federación de Organizaciones Indígenas de Las Faldas del
Chimborazo, Unión de Organizaciones Campesinas de San Juan, Corporación de
Organizaciones Campesinas para el Desarrollo Integral de San Luis, Unión de
Organizaciones Campesinas de Multitud, Corporación de Organizaciones Campesinas
de Cocan-Tixan, Asociación de Organizaciones Y Cooperativas Campesinas
Autónomas de Chimborazo, Corporación de Organizaciones de Allpamama, Unión de
Organizaciones Campesinas de Sicalpa, Federación de Cabildos Indígenas Puruhuá-
Parroquia Cacha, Corporación de Organizaciones Campesinas Indígenas de Huaconas
Y Colluctus, Unión de Organizaciones Campesinas de Sicalpa, Corporación de
Organizaciones Campesinas Indígenas de Huaconas y Colluctus, Comité de Desarrollo
de Las Comunidades Campesinas de Indígenas de Cani, Corporación de
Organizaciones Indígenas de Desarrollo de Columbe, Unión de Comunidades
Indígenas de Columbe, Confederación de Pueblos y Organizaciones Comunitarias e
Iglesia Indígena Evangélica Chimborazo, Organización de Desarrollo Integral del
Pueblo Indígena de Columbe, Centro de Desarrollo Comunitario 2 de Septiembre,
Corporación de Organizaciones Campesinas Juan de Velasco Pangor, Corporación de
Organizaciones Campesinas e Indígenas de Chambo, Organización Jatun Ayllu
Guamote, Corporación de Mujeres Indígenas y Campesinas de Guamote, Corporación
de Organizaciones Campesinas Jatun Pamba, Unión de Organizaciones Indígenas y
Campesinas del Cantón Guamote, Corporación de Comunidades Indígenas de Sector
Sablog, Corporación de Organizaciones Campesinas Jatun Pamba, Sarachupa,
Corporación de Organizaciones Indígenas de Cebadas, Parlamento Indígena Popular de
Guano, Tipin-Guamote, Corporación de Organizaciones Indígenas Campesinas del
Norte de Guano, Federacion de Organizaciones Indígenas de Las Faldas del
Chimborazo, Corporación de Organizaciones Indígenas de Chuquipogio, Corporación
Reina Palla, Pallatanga, Parlamento Popular de los Pueblos de Cumandá.

Otras comunidades se encuentran en la Unión de Organizaciones Populares General
Rumiñahui, Unión de Organizaciones y Comunidades Indígenas Inganán, Corporación
de Organizaciones Campesinas de Zula y la Unión de Organizaciones Populares
General Rumiñahui, filiales de la Corporación Zula; y otras como la Corporación de
Organizaciones Campesinas de Cocan-Tixan, Unión de Organizaciones Populares Inca
Atahualpa y la Corporación de Organizaciones Campesinas de Zula, que pertenecen a
la regional Inca Atahualpa. Todo este sector se encuentra afiliado a la FENOCIN.
Finalmente, existen comunidades afiliadas a la AIECH, y a la FEINE. En las últimas
décadas, el pueblo Puruhá ha mantenido una relación con el Estado a través de la Ley
de Comunas y la Ley de Aguas.
Identidad
La identidad se mantiene a través de las fiestas y tradiciones heredadas desde la
ancestralidad y las celebraciones como son el Carnaval, Reyes, Semana Santa, Corpus
Christi, Difuntos.
Existen dos formas de transmisión del conocimiento: la ancestral a través de la
enseñanza oral de generación en generación y mediante el mantenimiento de la
actividad medicinal a cargo de los yachag; y, la formal que se la imparte a través de los
sistemas de educación bilingüe e hispana.
Vivienda: Construyeron casas de plantas rectangulares con cimientos de piedra,
paredes de adobe, techos de paja con amplios aleros.
Costumbres funerarias: Enterraban a sus muertos en fardos funerarios, sentados en un
banquillo de madera y en fosas de aproximadamente un metro de profundidad, con
cámaras laterales. Realizaban rituales especiales cuando moría el dueño de la casa y
luego la abandonaban.
Una parte del Parque Nacional Sangay se encuentra en áreas territoriales del pueblo
Puruhá. Algunas comunidades se encuentran al interior del Parque y otras en su zona
de influencia.
Existe en su territorio la mayor industria de extracción de materia prima y
procesamiento del cemento.
FUENTES:
http://www.exploringecuador.com/espanol/museum_bce/puruha.htm
http://www.museos-ecuador.com/bce/html/etnografia/vm_grupo_15.htm
CODENPE

Pueblo
Waranka
Idioma
Kichwa y castellano (segunda lengua)
Población y organización social
El pueblo Waranka está en un proceso de reconstrucción, autodefinición y
recuperación de su identidad. Su población representa aproximadamente el 40% de la
población de la provincia de Bolívar. Se encuentran organizados en alrededor de 216
comunidades.
Las familias constituyen el fundamento de su organización social; son en su mayoría
nucleares aunque se observa también la presencia de familias ampliadas. El tipo de
asentamiento poblacional en las comunidades es semi-concentrado y disperso y, en las
zonas urbanas o cascos parroquiales es concentrado y lineal.
El pueblo Waranka está en un proceso de reconstrucción, autodefinición y
recuperación de su identidad. Su población representa aproximadamente el 40% de la
población de la provincia de Bolívar. Se encuentran organizados en alrededor de 216
comunidades.

Las familias constituyen el fundamento de su organización social; son en su mayoría
nucleares aunque se observa también la presencia de familias ampliadas. El tipo de
asentamiento poblacional en las comunidades es semi-concentrado y disperso y, en las
zonas urbanas o cascos parroquiales es concentrado y lineal.
En zonas más tradicionales como la de Simiatug, las viviendas en su mayoría están
construidas de tapial, adobe, con techo de paja o zinc, y pocas de material mixto;
generalmente cada familia posee dos casas, una para la cocina y la otra para el
dormitorio y bodega.
Las comunidades se encuentran organizadas en organizaciones de segundo grado, por
lo general a nivel parroquial y cantonal; estas a su vez conforman federaciones de
nivel provincial. La autoridad máxima, luego de la Asamblea Comunal, es el Cabildo.
Las organizaciones indígenas que cuentan con presencia y movilidad social son la
Federación Campesina de Bolívar - Bolívar Runacunapac Riccharimui, FECAB-
BRUNARI, que forma parte del ECUARUNARI filial de la CONAIE; además de la
Federación de Indígenas Cristianos Evangélicos de Bolívar, FICEB, filial de la
FEINE.
Carnaval Intercultural
Como tradición Intercultural se festejan el Carnaval de Guaranda en las comunidades
Indígenas y campesinas y de la provincia de Bolívar, desde hace muchos años han
venido celebrando las fiestas del CARNAVAL, así como en las comunidades,
parroquias, en toda la provincia de Bolívar. El mismo que históricamente tiene su
origen de nuestros antepasados y también son practicados por las personas adultas
jóvenes en cada uno de las comunidades.
El carnaval de Guaranda es difícil precisar con exactitud, pero existe versiones que
estas festividades se celebran en agradecimientos a l pacha mama, de manera
particular por la producción agrícola, y la vida en este paraíso terrenal. Así como por
ejemplo, en época, en el campo empieza a nacer, crecer y, posteriormente, a florecer
las plantas y los productos agrícolas, las como maíz, zambo, frejol, arveja, lenteja
papa, y toda clase de hierbas que existe en la naturaleza.
La música que entonan los carnavalearos, son acompañados de cientos de coplas y
versos que tienen relación directa con la vida de las familias, la naturaleza el amor.
Asimismo las coplas y los versos haciendo hincapié al enamoramiento y luego, la
constitución de la pareja.
Para celebrar la fiesta del carnaval, las familias kichwas se preparan con quince días
de anticipación, en donde recogen leña en cantidad para preparar los alimentos como
fritada y el mote, los chihwiles y la chicha.
Economía
Sus principales actividades económicas son la agricultura, ganadería y artesanía.

Uno de los atractivos turísticos más importante es la fiesta del Carnaval donde acuden
propios y extraños para participar y disfrutar de esta fiesta popular.
Las organizaciones de segundo grado tienen entre sus objetivos apoyar a las
comunidades y familias para su desarrollo económico. Así, por ejemplo, se han
propuesto entre otros aspectos:
• El autofinanciamiento mediante la tecnificación agropecuaria, valiéndose de los
recursos existentes en la organización, a fin de independizarse de las instituciones
financieras.
• Crear las cooperativas de ahorro y crédito agrícolas en diferentes sectores, para
satisfacer las necesidades primordiales tanto a nivel individual como colectivo.
• Crear fuentes de trabajo en la zona para erradicar la migración de la juventud hacia
las grandes ciudades del país.
• Recuperar las tierras perdidas que están en manos de unos pocos terratenientes, con
la intervención directa de todas las comunidades pobres y que viven en condiciones
precarias.
• Crear una tienda central y almacén en la sede de la organización para disminuir la
explotación en el mercado.
• Implementar talleres artesanales para ayudar a complementar la vida cotidiana, e
• Impulsar la implementación de proyectos de desarrollo para el conjunto de sus
organizaciones de base
Ubicación y territorialidad
Geopolítica
Se encuentran asentados en la parte central de la provincia de Bolívar, a una altura de
2.500 snm y a 3.500 snm, en los siguientes cantones: Guaranda, parroquias Gabriel I.
Veintimilla, Facundo Vela, Guanujo, Salinas, San Simón (Yacoto), Simiatug y San
Luis de Pambil; Chillanes, parroquia Chillanes; Chambo, parroquia Asunción
(Ansacoto); Echandía, parroquia Echandía; San Miguel, parroquia San Pablo de
Atenas y Caluma, parroquia Caluma.
Identidad
La organización tiene sentido moral, histórico y social. Se inspira en los principios de
democracia, justicia para todos, paz y defensa de los derechos humanos. Todas las
personas tienen el derecho a recibir el mismo trato como ciudadanos, sin distinción o
discriminación racial, política, cultural, ni religiosa.
El eje principal del proceso organizativo de las comunidades de base es la educación
fortalecida desde la familia, siendo ésta la responsable de la formación integral de la
persona en todos los ámbitos sociales e ideológicos, a fin de que las costumbres y
tradiciones auténticas de los indígenas sean ejemplos prácticos para contribuir al

fortalecimiento de la toma de conciencia de las futuras generaciones.
La política organizativa y educativa se rige por los principios de unidad,
sistematización, continuidad, secuencia y flexibilidad en el quehacer social de los
pueblos.
Ninguna
Se han realizado actividades de exploración minera aurífera en algunas zonas como la
de Salinas.
Bibliografía
Fundación Runacunapac Yachana Huasi. Retos de la Educación Indígena. El modelo
educativo de Simiatug. Ecuarunari, Fondo Indígena. 1998.
PRODEPINE, planes de desarrollo local de algunas comunidades.
Todos los derechos reservados CODENPE 2003. Fotografías: Codenpe, Conaie,
Ecurunari, Elemento Evolución Publicidad.
Diseño y Publicación: Elemento Evolución Publicidad
Pueblo Kitu Kara
Caracterización

NACION: Kitu kara
Grupos Étnicos: Kitus, Carapungos y Zambizas.
Idioma
Kichwa, el castellano es su segunda lengua
Población: 100.000 habitantes.
Esta nación habita en la sierra norte de los andes ecuatorianos, en las zonas urbanas,
rurales y periféricas de la Provincia de Pichincha, en los cantones Quito, Mejía y
Rumiñahui.
Relación jurídica con el Estado: La relación jurídica que tiene la Nación Originaria
Kitu Kara con el Estado es a través del CODENPE, sin embargo las organizaciones de
base por asuntos de litigios de tierras acuden al INDA. A partir de 1989 mediante el
convenio 169 de la OIT y la Constitución de la República, los dos instrumentos
reconocen a los pueblos indígenas como entidades históricas colectivas. El 40% de las
tierras no se encuentran legalizadas, se ha iniciado el proceso correspondiente con el
INDA.
Formas de reproducción económica: La Nación Kitu Kara, habita en las zonas
marginales de la Provincia de Pichincha, con una economía de transición, de formas de
economía de subsistencia a una economía de mercado.
La población Kichwa Kitu kara combina la producción agrícola, cuyo destino es la
venta de los productos agrícolas, y animales menores con aquella cuyo eje productivo
es la ganadería de páramo, donde los pastizales son de propiedad comunal y con la
directriz productiva de la artesanía orientada hacia la venta en el mercado local,
trabajo artesanal en el que participan todos los miembros del hogar, para elaborar
tejidos, mazapan, cedazos, máscaras de yumbos.
Los habitantes de la Nación Kitu kara, los más cercanos a la ciudad de Quito, trabajan
en esta ciudad, prestando sus servicios en las instituciones públicas y privadas, en la
industria de la construcción.
Piso ecológico 1: desde 1500 hasta 2500 de altura: En este piso se encuentra
Guayllabamba, Tumbaco, Cumbayá, el Valle, San Miguel de los bancos donde
producen frutas, aguacates, floricultura, hortalizas y maíz para el autoconsumo,
mercado local y provincial, y la floricultura destinado al mercado nacional e
internacional.
Piso ecológico 2: 2500 a 3200 metros de altura: Producen hortalizas para el
autoconsumo, mercado local y provincial; en la artesanía elaboran productos de
mazapán, cedazos cerda, para el mercado provincial, también viven de la ventas
ambulantes que lo realizan en la ciudad de Quito.

Piso ecológico 3: desde 3200 a 3800 y 4000 metros de altura: Producen papas y
cereales para el consumo del mercado local y provincial, existen amplias zonas
dedicadas a pastos tanto nativos y artificiales especialmente en las haciendas para las
crianzas de ganado por los hacendados, para el mercado provincial.
Recursos naturales y humanos
Naturales: cuentan pequeños minifundios, y patrimonios de biodiversidad, bosques
nativos.
Humanos: cuentan con profesionales en diferentes especialidades.
Infraestructura
Cuentan con escuelas, casas comunales, escuelas, colegios y la sede de la Universidad
Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas “Amawtay Wasi”, con un 50%
de vías de comunicación, y agua potable.
El asentamiento ancestral es ciudad de Quito al pie de la montaña sagrada del
Pichincha, conocido por los Incas como el Cuzco (ombligo, mitad del mundo) del
planeta, lo que da una cosmovisión agro astronómica bien definida.
El Pueblo Kitu Kara en su III Congreso que se realizó en el mes, febrero del año 2010,
en la parroquia de Puembo, se auto definieron como NACION ORIGINARIA KITU
KARA. Bajo esta concepción no existe la presidencia, sino la GOBERNACIÓN DE
LA NACIÓN ORIGINARIA, con sus dirigencias, la misma, que esta consolidada por
un CONSEJO DE MAYORES.
En las llactas su forma de organización es la comuna, que cuenta con el presidente
como la máxima autoridad, vicepresidente y el síndico. Con ellas existen también los
Comités pro-mejoras cada dos años.
Las comunidades se encuentran formadas por núcleos en diferentes organizaciones de
segundo grado que pertenecen a la NACION KITU KARA y esta a su vez a la regional
ECUARUNARI filial CONAIE. Algunas comunidades pertenecen a la Asociación de
Indígenas Evangélicos de Pichincha, AIEP, filial de la FEINE.
El trabajo y la toma de decisiones se organizan colectivamente con la participación de
todos los comuneros, sus actividades realizan a base de mingas, la toma de decisiones
se da en las asambleas generales en forma democrática.
Principales fiestas y tradiciones:
“Las fiestas en las comunidades indígenas están fundamentadas en la connotación agro
astronómica de siembras y cosechas, definidos ahora como Pascua Chica y Pascua
Grande, las mismas que son acompañadas de las Yumbadas Ancestrales.
• Pascua Chica:
Es el tiempo espacio, que se inicia en el Coya Raymi (fiesta de la fertilidad), con el sol

recto del 22 de septiembre y se prolonga hasta el Capac Quilla Raimi (divina fiesta de
la fertilidad) del sol inclinado del 21 de diciembre. Es tiempo de agrados y de siembras
en la Madre Tierra. Donde se celebran ceremonias rituales a las divinidades
trascendentales y a los ayas (difuntos) que propician la vida en la chacra.
• Pascua Grande:
Es el tiempo espacio de celebración que se inicia a partir del Paucar Raymi (fiesta de
floración), pasando por la fiesta del Mushuc Muyucuna (nuevos granos) y el Mushuc
Nina (nuevo fuego) del sol recto del 20 de marzo, para finalizar con el Jatun Punlla
(dia grande) del Inti Raymi del sol inclinado del 21 de junio. Se celebran con
ceremonias rituales, danzas, jochas (agrados), comida y abundante Asua (chicha de
jora de maíz) a las divinidades sagradas. En esta gran fiesta era celebrada por el Jatun
Danzante, acompañado capitanes, loas, aruchicus, cachazos, negros, guiadores,
trasguiadores, taita y mama servicios. Ahora, todas estas fechas están sincretizada con
las celebraciones cristianas.
• Yumbadas:
Las yumbadas, tanto en la pascua grande como en la pascua chica, eran indispensables,
como fruto de la ritualidad ancestral. Los yumbos y aucas portando lanzas de chonta, al
son de la música del bombo y del pijuano (flauta pequeña) del mamacu, danzan
ritualmente con vestimentas compuestas de pilches (recipientes de calabazas), mates
(recipientes), y chagchas o chinchiles (sonajeros) sujetos a las piernas. Recrean las
monadas, la cacería del puerco, del venado, la matanza del yumbo o auca. Su cabeza
está adornada con una corona de plumas verdes y azules, portan un canasto o chalo de
conchas que representan la fertilidad; y danzan en fila india formando espirales,
zigzagues, círculos, triángulos y paralelos, recreando movimiento rituales que
simbolizan la crianza mitaca de la vida.
• La Nación Originaria Quitu Cara cuenta, además del patrimonio cultural tangible de
sus llactas, el patrimonio arqueológico de Catequilla, Rumicuchu, Cochasqui, Pampa
Marca, Quito Loma Guanguiltahua, Yavirac, Rumipamba, Florida, Tulipe, y otros.
Bosques nativos en Pichincha y noroccidentales de Mindo.
Bibliografía:
Pilatuña Lincango Jaime-KITU KARA
Pueblo
Salasaka
La base organizativa es la comuna. La autoridad máxima es la Asamblea y luego el

Cabildo; el ser alcalde confiere status en la comunidad. El trabajo para la comunidad
se realiza en minga y las decisiones se toman democráticamente en las asambleas.
IDIOMA
Kichwa y Castellano (segunda lengua)
Aproximadamente 12 000 habitantes organizados en alrededor de 24 comunidades.
La base organizativa es la comuna. La autoridad máxima es la Asamblea y luego el
Cabildo; el ser alcalde confiere status en la comunidad. El trabajo para la comunidad
se realiza en minga y las decisiones se toman democráticamente en las asambleas.
Economía
Los Salasaka son un pueblo con una economía en transición, de una economía de
subsistencia a una economía de mercado. Su forma de reproducción económica es
diferenciada por piso ecológico, de la siguiente manera:
Piso ecológico 1: los cultivos de esta zona son maíz, trigo, cebada, fríjol, papas, col,
lechuga, remolacha, coliflor, manzana, peras, duraznos y capulí. Venden chochos,

hortalizas, capulí para complementar su alimentación y vestido. Los animales más
comunes son ovejas y ganado vacuno. La producción lechera es mínima; se la entrega
a los mestizos de la zona. Si se tiene buen riego se producen pastizales de buena
calidad y excelente cultivos de alfalfa, orientados al mercado provincial. Elaboran
tapices usando técnicas de tejido propias y diseños tradicionales de la zona; para una
parte de la población esta actividad constituye la ocupación principal, orientada al
mercado nacional e internacional. Hay algunos artesanos que han convertido sus
talleres en micro empresas.
Piso ecológico 2: la vegetación natural es el páramo, donde se crían los toros bravos
que alquilan para los festejos de pueblos, incluso para otras provincias; además se
cultiva la papa. Las mujeres, a más de sus labores de la casa, alimentan el ganado
vacuno y los animales menores como el cuy y los conejos.
La presión demográfica ha determinado que el pueblo Salasaca busque estrategias
productivas fuera del sector.
Areas naturales protegidas y territorios
Una parte del Parque Nacional Sangay se encuentra en espacios de la territorialidad
del pueblo Salasaka y en su interior se encuentran comunidades.
Ninguna.
Bibliografía
Pueblo Salasaka
CODENPE
Pueblo Panzaleo

IDIOMA
UBICACIÓN Y TERRITORIALIDAD
Geopolítica
Los Panzaleo, denominados también Kichwa del Cotopaxi, se encuentran en un
proceso de autodefinición y recuperación de su identidad. Están asentados en la parte
central del callejón Interandino, en la parte sur de la provincia del Cotopaxi, en los
siguientes cantones:
Latacunga, las parroquias de Eloy Alfaro, Ignacio Flores, Juan Montalvo, Buena
Ventura, Alaques, Belizario Quevedo, Guaytacama, Joséguango Bajo, Mulaló, 11 de
septiembre, Poaló, San Juan de Pastocalle, Tanicuchí, Toacazo; La Maná, parroquias
La Maná, Huasanga, Pucayacu; Pangua, parroquias El Corazón, Moraspungo,
Pinllopata y Ramón Campaña; Pujilí, parroquias Pujilí, Angamarca, Guangaje, La
Victoria, Pilaló, Tingo y Zumbagua; Salcedo, parroquias San Miguel, A.José Holguín,
Cusubamba, Mulalillo, Milliquindil, Panzaleo; Saquisilí, parroquias Saquilisí,
Canchahua, Chantilín, Cochapamba; Sigchos, parroquias Sigchos, Chugchilán, Isivilí,
Las Pampas y Palo Quemado.
POBLACIÓN Y ORGANIZACIÓN SOCIAL
58.738 habitantes aproximadamente, entre: agricultores 85%, profesionales 3%
principalmente profesores, yachaks, parteras 2%, otros 2%, organizada en alrededor de
850 comunidades. La palabra Panzaleo tiene varios significados en lengua de los
Panzaleos significa tribu o familia; en Chicha o Chimú los salidos del monte y

lagunas. Los Incas la derivaron en dos palabras panza y leo porque los que habitaban
antiguamente estas tierras se caracterizaban por tener una enorme panza en donde se
dibujaban un león; y es así como nació su denominación.
ORGANIZACIÓN SOCIOPOLÍTICA
El núcleo organizativo es el ayllu conformado por padres hijos, abuelos, bisabuelos,
respetando el árbol genealógico.
La autoridad formal es el Cabildo que comprende al el Presidente, el Vicepresidente,
el Secretario, el Tesorero, el Síndico y los vocales designados por la Asamblea
General de la comunidad. La instancia máxima de autoridad del pueblo Panzaleo es la
Asamblea General en la que se toman todas las decisiones importantes para la
comunidad.
La mayoría de las comunidades pertenecen las siguientes organizaciones:
Unión de Comunidades Indígenas y Campesinas de La Laguna, Organización de Los
Sectores Sociales y Rurales del Cantón Latacunga-Llactacunga, Unión de
Organizaciones Campesinas e Indígenas Putzalahua, Movimiento Indígena de
Cotopaxi, Corporación de Organizaciones Campesinas e Indígenas de Poalo, Comité
Promejoras Pastocalle, Unión de Organizaciones Campesinas del Norte de Cotopaxi,
Unión de Organizaciones Campesinas y Populares del Cantón La Maná, Corporación
de Organizaciones Jatun Cabildo Pujilí, Unión de Comunidades Indígenas y
Campesinas de Angamarca, Unión de Organizaciones Indígenas Rumiñahui de La
Parroquia Guangaje, Unión de Organizaciones y Cabildos de Tigua, Unión de
Organizaciones Campesinas e Indígenas de El Tingo-La Esperanza, Pilalo Ayllu
Llacta Kunapak Mushuk Kuyurimuy Pallamukuy, Unión de Organizaciones
Campesinas e Indígenas de Zumbahua, Casa Campesina de Salcedo, Corporación de
Organizaciones Campesinas Indígenas de Cusubamba, Comité de Desarrollo
Comunitario Sunfulaigua, Unión de Organización Campesinas de Mulalillo, Jatun
Tandanacui Runacunapac Incashimipi Uyasha Ninchic-Jatarishun, Federación de
Organizaciones Indígenas y Campesinas del Cantón Sigchos, Federación de
Organizaciones Indígenas Campesinas de Chugchilán, Comité de Desarrollo Integral
de La Pro-Parroquia Guantualo, Comité de Desarrollo Integral de La Parroquia Las
Pampas. Todas pertenecen al Movimiento Indígena y Campesino de Cotopaxi, MICC,
afiliado al ECUARUNARI y a la CONAIE.
Trabajo: mediante mingas, toma de decisiones, y la ASAMBLEA GENERAL.
ECONOMÍA
El pueblo Panzaleo tiene una economía definida de producción agrícola y pecuaria
para el auto-consumo y también para el mercado provincial y nacional.
Sus principales actividades económicas están vinculadas a la agricultura, ganadería,
artesanía y a la educación.
En la agricultura, los productos más importantes son el maíz, cebada, trigo, papas,

cebolla, mellocos y ajo. Para el mercado provincial y nacional tienen la crianza de
ovinos, porcinos, y bovinos.
El trabajo comunitario se lo realiza mediante mingas que además reproducen el
espíritu comunitario y solidario del pueblo.
IDENTIDAD
Entre las formas de reproducción de su identidad se encuentran sus fiestas como el
Corpus Cristi, en la que actúan los danzantes recuperando la vestimenta y danzas de
los pueblos originarios. Utilizan instrumentos musicales autóctonos como el churo,
flauta, rondador, bocina, pingullo, arpa y violín. El conocimiento se transmite de
forma oral y práctica; contribuye a la recuperación de su identidad la educación que se
proporciona de abuelos a nietos, de padres a hijos y a través de los consejos de
ancianos.
Como sistema formal cuentan con la educación bilingüe e hispana; su población tiene
estudios incluso a nivel universitario y cuentan con profesionales, especialmente en el
campo de la educación. Su limitación es la falta de conexión entre estos conocimientos
y la realidad de su pueblo.
FIESTAS/MANIFESTACIONES CULTURALES SIMBÓLICAS
La representación de la Mama Negra es una fiesta muy famosa a nivel nacional.
AREAS NATURALES PROTEGIDAS Y TERRITORIOS
Ninguna
BLOQUES PETROLEROS EN SU TERRITORIO
EXTRACCIÓN DE RECURSOS NATURALES EN LOS TERRITORIOS
Ninguno
Bibliografía
Mapa de las Nacionalidades y Pueblos del Ecuador

Pueblo Kisapincha
Caracterización:
Idioma: Kichwa y Castellano (segunda lengua)
Población: 12.400 habitantes
Está ubicada a 12 kilómetros al occidente de la ciudad de Ambato en la provincia de
Tungurahua. Kisapincha es parroquia del Cantón Ambato, de los cuales 70% se dedica
a la confección de prendas de vestir y otros artículos de cuero.
Territorio/Tierras - Legalización:
Si bien existen comunidades con títulos coloniales, en su mayoría aquellas
comunidades que han accedido a la tierra lo han hecho ya sea a través del proceso de
Reforma Agraria o por medio de compra de tierras, tanto en programas específicos
como por iniciativa familiar. Existen todavía problemas de legalización de tierras.
Los Kichwa del Tungurahua, exceptuando los Chibuleos y Salasacas, se hallan
organizados en aproximadamente 209 comunidades.
En este pueblo, al igual que en gran parte de los de la nacionalidad Kichwa, las

familias se encuentran agrupadas en comunas; además en otras formas de organización
como asociaciones, cooperativas, clubes deportivos, juntas de agua, grupos artesanales
y musicales. Cada comuna tiene su Cabildo. La autoridad está estructurada, en orden
de importancia, por la Asamblea Comunitaria y el Cabildo. La Asamblea es el máximo
organismo de decisión; allí tratan todos los aspectos de importancia de la comunidad.
El trabajo comunitario en la minga es el pilar fundamental para el desarrollo
comunitario; en todas las comunidades los trabajos emprendidos por organismos del
Estado y ONGs son apoyados por las mingas comunales.
Otras formas organizativas superiores son las organizaciones de segundo grado, OSGs,
las federaciones provinciales, organizaciones regionales y nacionales. Entre las
diferentes organizaciones de segundo grado que agrupan a las comunidades se
encuentran la Corporación de Organizaciones Campesinas Indígenas de Kisapincha,
COCIQ, y la Corporación de Organizaciones Campesinas de Pilahuín, COCAP, que
están afiliadas al Movimiento Indígena del Tungurahua, MIT, el mismo que pertenece
a la organización regional ECUARUNARI, filial de la CONAIE. Todas pertenecen al
Movimiento Indígena y Campesino de Cotopaxi, MICC, afiliado al ECUARUNARI y
a la CONAIE.
Economía
Inicialmente, la mayoría de los terrenos en los que se asientan las comunidades
estaban cubiertos de bosques de eucaliptos y existían pocas áreas de cultivos,
especialmente de papas, ocas, mellocos, cebada, maíz y se utilizan los páramos en
proporciones pequeñas, para la obtención de leña y pastoreo de ganado ovino, caballar
y mular.
El crecimiento de la población aceleró los procesos productivos de explotación de los
recursos naturales, lo que ocasionó que se disminuyan los bosques y vegetación
natural y se incursione en el cultivo de productos como cebollas, frutas y pastos para
ganado. Ese fenómeno se profundiza a partir de los años 90, con la parcelación de los
páramos que fueron entregados para el uso y manejo de las comunidades de la zona;
de esta manera se inicia la explotación de los páramos, a través de trabajos
comunitarios, cambiándose el paisaje de flora y fauna nativa del área y se conforman
zonas grandes de cultivo de los productos tradicionales y la introducción de ganado
ovino, bovino y caballar. El incremento de la pobreza hace que la población ponga sus
esperanzas en las tierras comunales para mejorar sus ingresos; sin embargo, trae
aparejado la pérdida de la flora y fauna nativas, especialmente del páramo, y un
descenso en la producción hídrica y erosión en los suelos, lo que a su vez causa una
baja producción.
Como todos los pueblos de la sierra, los Kichwa del Tungurahua tienen como principal
actividad económica la agricultura; ancestralmente estaba dedicada al autoconsumo
pero ahora la mayoría es destinada al mercado. Los principales productos agrícolas son
la papa (de algunas variedades), cebollas, ajo, habas, mellocos. El sistema agrícola
utilizado es la asociación y rotación de cultivos; la asociación de cultivos está
relacionada con el autoconsumo, mientras que la rotación de cultivos está asociada con
los productos para el mercado y es combinada con las actividades pecuarias. El destino
principal de las actividades pecuarias es el mercado y, eventualmente el autoconsumo

y las fiestas.
Comercio
Los fines de semana la parroquia Kisapincha, se convierte en el centro de la moda y el
comercio de productos de cuero. Las hábiles manos de sus artesanos transforman la
materia prima el cuero en auténticas joyas textiles que están a disposición de todas las
personas que visitan este hermoso lugar. Su industria del cuero se ha convertido en un
referente del comercio local, nacional e internacional.
Productos de mayor comercio
Es uno de los lugares reconocidos dentro y fuera de la provincia por la producción y
comercialización de artículos a base de cuero tales como, chompas, billeteras, carteras,
zapatos, botas, sombreros, guantes. Aquí se encuentra prendas de todo precio,
dependiendo de la calidad, modelo y tamaño. Por lo que Kisapincha fue declarada la
ruta turística del cuero.
Identidad
Mantienen características y vivencias culturales como el "prestamanos" cuando una
familia requiere realizar trabajos fuertes como siembra, cosechas, construcción de
viviendas, etc.; los familiares, vecinos o compadres se “prestan la mano” para realizar
estos trabajos en minga. Este sentido de solidariad se da también en las fiestas y bodas
con las “jochas” (se prestan productos alimenticios para ayudar a un pariente,
compadre o vecino que tiene fiestas, a fin de solventar los gastos). Entre los personajes
ancestrales que todavía tienen vigencia están los “mashas”, que son los ayudantes
responsables de repartir los alimentos en las bodas; los “cachunas” que preparan y
reparten la chicha y alojan a los visitantes de las bodas.
La influencia de la religión ha producido un sincretismo que se evidencia, entre otros,
en el calendario religioso que coincide con sus fiestas tradicionales. La mayoría de
comunidades son católicas, aunque tienen un gran peso los evangélicos; así, por
ejemplo, en las 18 comunidades Kisapincha existen 13 iglesias evangélicas.
Ninguna
Ninguno
Bibliografía:
Fuente:
Codenpe
Pueblo Chibuleo

IDIOMA:
Uno de los elementos culturales más resistentes es la lengua, o lo que se llama lengua
materna que es el Kichwa, conservada y practicada en todo el territorio de Chibuleo.
Como segunda lengua y de comunicación con los demás grupos sociales es el
castellano.
TERRITORIO:
El territorio de los Chibuleos se encuentra ubicado al sur-oeste del cantón Ambato de
la provincia de Tungurahua, parroquia Juan Benigno Vela, a 16Km. Vía a la ciudad de
Guaranda, con una altitud de 2800 a 4480 metros a nivel del mar, su temperatura que
oscila entre los 2ºC mínima y máxima del 14ºC, posee varias vertientes naturales,
nacimientos en pequeños ríos de los deshielos del nevado Carihuairazo, afluentes a la
sub-cuenca del río Ambato, y sus límites son:
Por el Norte. río Ambato, aguas arriba con la quebrada de allpa chaca y aguas abajo
con la quebrada de Pataló.
Por el Sur: estribaciones de Carihuairazo, siguiendo esta línea divisoria hasta Yana
Urcu (límite de la parroquia Pilahuín) y aguas abajo hasta pampas de potrerillo.
Por el este: quebradas Muerte jaca, Quichibí y Pataló, aguas abajo hasta la afluencia
con el río Ambato.
Por el oeste: cordilleras de Yana Urcu, Milin Loma, Tumpuzuc Loma, Tablón Loma,
Huarcu Rumi, Paloma Paccha, aguas abajo, siguiendo las quebradas Allpa Chaca,
Tambo Huaycu, Tacshna Huaycu, hasta la afluencia del río Ambato.
La tenencia de las tierras de los indígenas de Chibuleo son minifundios en un 98%;
mientras el 2% restante tienen de 1 hectárea o menos por familia. La mayoría de estas
propiedades no están legalizadas a través de títulos o escrituras públicas, sino

únicamente por contratos de compraventa, documentos que son legalizados y firmados
por las autoridades del Cabildo de la comunidad. El proceso de parcelación de las
tierras de la comunidad continúa, llegando incluso al extremo de partir a los herederos
el equivalente al paso de un ancho de tierra; las herencias que reciben los hijos o hijas
son en igualdad de condiciones y derechos.
ORGANIZACIÓN:
Chibuleo esta formado por cuatro comunidades: San Francisco, San Alfonso, San
Pedro, San Luís. Aunque la Organización de segundo grado denominada UNOPUCH
(Unión de Organizaciones del pueblo Chibuleo), abarca a más de las mencionadas
anteriormente a: San Miguel, La Compañía y Chacapungo. Incorporadas
recientemente.
El Estado declaró la Reserva Faunística Chimborazo, en la cual están asentadas
parcelas comunitarias y asociaciones de cooperativas de San Francisco, Parroquia Juan
Benigno Vela del cantón Ambato.
EXTRACCIÓN DE RECURSOS NATURALES EN LOS TERRITORIOS:
En la comunidad de Chibuleo Alto (San Francisco): piedras, arena, cascajo. En los
páramos comunitarios y familiares se extrae madera de pinos.
POBLACIÓN:
Su población es de aproximadamente 12.000 habitantes que están ubicados al sureste
de la provincia de Tungurahua. Tienen otros subgrupos denominados: Pilahuines y
Patalos. Idioma. El idioma Chibuleo es el Runa Shimi (Kichwa) y pertenecen a la
nacionalidad Kichwa.
Su vestimenta se caracteriza en los varones por los ponchos de color rojo que
representa a la sangre derramada de los ancestros incas en la lucha heroica en contra
de los colonizadores españoles y sombreros, camisa y pantalón de color blanco que
representa la pureza de la gente; y en las mujeres por los anacos de color negro que
representa la tierra, sombrero blanco, camisa bordado con flores de todos los colores
que representa la Pacha Mama (madre naturaleza).
Entre sus fiestas más significativas es el Inti Raymi (quechua: 'Fiesta del Sol) era una
antigua ceremonia religiosa andina en honor al Inti, el dios-sol cada solsticio de
invierno para los Andes (hemisferio sur). El Inti Raymi aún se celebra como rito
sincrético en muchas comunidades de los andes como Chibuleo San Francisco. En el
callejón interandino septentrional del Ecuador, por ejemplo, el conjunto de
festividades relacionadas abarca todo el mes de junio y parte de julio, teniendo cada
ciudad sus propios ritos y costumbres, y llegando a paralizarse la vida cotidiana como

efecto de las celebraciones, que se toman las calles noche y día.
MÚSICA: Los instrumentos musicales propios como el pingullo, rondador, huanca,
bocina. Los conocimientos se transmiten en forma oral y práctica.
PRODUCTOS DE COMERCIALIZACIÓN
Actividades económicas. La principal actividad económica de los Chibuleos es la
agricultura, ganadería y artesanía de tejidos. El 40% de sus tierras pertenecen a los
páramos comunales.
BIBLIOGRAFÍA:
http://es.wikipedia.org/wiki/Chibuleo
Los Chibuleos – origen, identidad, desarrollo y justicia de un pueblo Indígena en los
Andes Ecuatorianos – por José Nazario Caluña.
Pueblo Kayambi
Idioma y Caracterización
Nacionalidad: kichwa
Pueblo: Kayambi
Grupos étnicos: Pucaras, Cochasquí y Cabambis
Autodenominación: Kayambis
Idioma: Kichwa y Castellano como segunda lengua.
Población:
Cayambis aproximadamente 120.000habitantes
Cochasquí aproximadamente 12.000habitantes

Pucaras aproximadamente 15.000
Total aproximadamente147.000 habitantes
Ellos habitan en el norte de la Provincia de Pichincha y al sur de la Provincia de
Imbabura y en el oeste de la Provincia de Napo ocupando un tramo de la Cordillera
Central de los Andes, compuestos por los siguientes pisos ecológicos:
• Alto (páramo)
• Medio (laderas)
• Bajos (valles)
En Pichincha habitan en los siguientes cantones: Quito en la parroquia Checa; en
Cayambe en las parroquias de Ayora, Juan Montalvo, Ascázubi, Canguahua, Olmedo,
Otón Santa Rosa de Cusubamba, Pedro Moncayo, parroquias Tabacundo, la
Esperanza, Tocachi, Malchingui, y Tupigachi. En total son 11 parroquias y 84
comunidades.
En la provincia de Imbabura Cantón Otavalo parroquia Gonzáles Suárez, San Pablo;
cantón; cantón Pimampiro: parroquias Pimampiro, Chuga, Mariano Acosta y San
Antonio de Sigsi Pamba; y en Cantón Ibarra parroquia de Angochahua. Total 3
parroquias y 25 comunidades.
En la Provincia de Napo, Cantón el Chaco parroquia de Oyacachi.
La propiedad territorial se encuentra en proceso de legalización.
Los territorios ancestrales del pueblo Kayambi fueron ocupados paulatinamente en su
mayoría por el sistema hacendatario. A través de varios años de lucha se logró la
adjudicación sobre todo de haciendas que pertenecían al Estado, conformándose
cooperativas en las zonas de Olmedo y Ayora. Algunas comunidades tanto de
Pichincha como de Imbabura lograron también que el proceso de reforma agraria
intervenga en haciendas privadas, las que fueron adjudicadas a comunidades. Durante
varios años las comunidades tuvieron que pagar por la tierra al ex IERAC (actual
INDA).
Actividades que realizan:
El Pueblo Kayambi es un Pueblo con una Economía en transición, de formas de
economía de subsistencia a una economía de mercado.
Sus formas de reproducción económica son diferentes por piso ecológico de la
siguiente manera:
• Piso ecológico alto
Pajonales.- producción destinada a la crianza de las ovejas y ganado en menor escala,
para el autoconsumo y comercialización.

Piso Ecologico Medio Agricultura: Ellos producen maíz, trigo, cebada, papas, quinua,
habas, fréjol, melloco, oca, lenteja, arveja, cebolla, calabazos, zapallo, chochos,
hortalizas y frutas de la sierra.
Artesanías: Realizan manualidades, bordados, tejidos para mercado nacional e
internacional.
• Piso ecológico Bajo
Recursos que tienen:
Naturales: tierras cultivables, páramos, bosques nativos y exóticos, ríos, lagunas y
minas del material petróleo.
Humanos: agricultores, ganaderos, artesanos, comerciantes, técnicos, medios y
supervisores en diferentes especialidades y con el avanzar del tiempo ya se tiene
profesionales de distintas ramas suficientemente preparados para el mercado laboral.
Infraestructura: Casas comunales en cada una de las comunidades, centros
educativos, dispensarios médicos, luz eléctrica en 70%, agua potable en un 60% y vías
de comunicación. Las casas de cemento armado son mas frecuentes.
Formas de reproducción social de la nacionalidad o pueblo: La familia esta
organizada, por monogamia los responsables son los padres, madres e hijos.
Son las comunas pero tienen otro tipo de organización como asociaciones,
cooperativas, comités de padres de familia, clubes deportivos, agua potable y grupos
artesanales. Cada comuna tiene su Cabildo. Integrantes son convocados por el cabildo,
el mismo que es elegido cada año, en las Asambleas se determinan y planifican los
trabajos que realizará la comunidad mediante la minga.
Todos los Cabildos son miembros de las Uniones las ONGs las que a su ves
conforman la Confederación son elegidos de acuerdo con los estatutos.
La mayoría de comunidades están organizadas en la FICI, y la EPP, miembros de la
ECUARUNARI, y de CONAIE, una buena parte son independientes, otras se
encuentran afiliadas a la FEINE y otras a la FENOCIN.
A partir de la Constitución de 1998, con el reconocimiento de los derechos
colectivos, el pueblo Kayambi emprendió un proceso de reconstrucción con el
objetivo de contar con una instancia que agrupe al conjunto del pueblo. De esta
manera se conformo la Confederación del Pueblo Kayambi, cuyos miembros son las
Comunidades y las Uniones.
La familia: La familia Kayambi está formada por padres, madres e hijos, como
núcleos básicos. Por efecto de la aculturación y los problemas socioeconómicos
estamos enfrentando problemas como la falta de solidaridad característica propia de
nuestros pueblos.
Vestimenta: Conservan su propia vestimenta, que es variada y diversa en las
diferentes zonas en las que existe. Entre la principal indumentaria de los Cayambis

está el sombrero rojo, poncho rojo, pantalón blanco, alpargatas, cinta en el cabello.
Las mujeres utilizan un anaco plizado muy finamente de diferentes colores que
combina con el bordado de las blusas y un sombrero.
Música: Los Kayambis tenían una historia propia que ha resistido más de dos décadas
a los Incas. Tienen una historia musical, por ejemplo cuando Atahualpa entró a
Cajamarca con el ejército de los Pastos, Kayambis, Karanquis, Panzaleos, Kitus y
Tacungas, la historia dice que en la captura de Atahualpa entraron grupos de música y
danza igual a lo que hacemos ahora en la toma de la Plaza de Cayambe, Otavalo,
Cotacachi y Pimanpiro, en el Inti Raymi.
Los Kayambis tienen su propio ritmo, llamado XUAN. Ritmo que en la invasión y
conquista española le llamaron Juan y por influencia de la Iglesia se le denominó San
Juanito. Se llamaba XUAN porque los Aruchis marcan el paso al ritmo del xuan...
xuan... xuan; sin embargo el San Juanito cayambeño es propio del Pueblo Cayambi
Las Principales fiestas: Los Kichwa Cayambi celebran cuatro grandes Raymikuna o
fiestas rituales que coinciden con los dos solsticios y los dos equinoccios que suceden
en el año, estas fiestas están estrechamente relacionadas con el ciclo agrícola andino
en la que el maíz es el principal elemento pues constituye un símbolo de la fertilidad y
es el componente vital dentro de la cosmovisión indígena local así como el referente
esencial dentro del calendario festivo religioso-cultural. Así, las festividades se inician
en el mes de septiembre con el Koya Raymi o ritual de la luna y la tierra como
elementos de la fecundidad.
Luego, en el solsticio de invierno, el Capac Raymi es un ritual que no se lo practica
pero que aún permanece con vida en el conocimiento tradicional de la gente que lo
quiere recuperar y revitalizarlo.
En el mes de marzo, durante el equinoccio de primavera, se celebra el Pawkar Raymi
en honor a las primeras florescencias del maíz y de otros alimentos cultivados.
INTI RAYMI
Llega el solsticio de verano en el mes de junio cuando las comunidades indígenas
celebran el Inti Raymi como una muestra de agradecimiento a la madre tierra y al sol
por la maduración de los frutos. Esta es la fiesta más grande que los indígenas celebran
durante el año pues dura varias semanas, tiempo en el cual se pueden apreciar diversos
eventos en distintas comunidades.
El astro Rey Sol para los pueblos indígenas, es un ser único y primordial en la
cotidianidad de los otros seres porque ofrece fuerza. El INTI es el protector de la Vida,
cuidador de la tierra y garantiza la existencia de todo lo que hay en e planeta. Para las
comunidades indígenas que se autodefinen parte del pueblo de Kayambi, es una fecha
especial el 29 de junio, el gran rencuentro de los runas kichwa, para demostrar el
tañido, los versos y la expresión de toda la cultura; la dinámica entre el Sol y la Tierra

en la que se registra la mayor emanación de energía solar atrapa la fuerza suficiente
para celebrar el sitio sagrado de Puntiatzil el Inti Raymi, como una practica espontánea
y masiva de sus habitantes.
El agradecimiento al Inti, es la oportunidad de encuentro entre las organizaciones de
segundo grado de las 117 comunidades. La fiesta esta acompañada de música
compuesta por instrumentos andinos hábilmente entonados para combinarse con el
canto, así bailan los cayambis con sus vestimentas de gala, además están los
disfrazados de aruchicos, chinucas, aya umas y payasos que bailan a un solo ritmo. La
celebración del Inti Raymi, es una herencia cultural de los pueblos indígenas cargada
de un sin número de expresiones simbólicas, elementos espirituales, materiales,
intelectuales y afectivos entre los seres de la Pacha Mama, para armonizar y equilibrar
el entorno.
TAMIA RAYMI
Por múltiples fuentes y estudios, se conoce que en los Andes la concepción del tiempo
corría paralela con el ciclo agrícola, según una dualidad que conjugaba lo femenino y
lo masculino.
La primera parte de esta división comenzaba en septiembre y octubre con la siembra,
periodo caracterizado como “TIEMPO DE LLUVIA”, aproximadamente hasta marzo,
mes en el que las plantas están a punto de lograr su pleno desarrollo.
La segunda división del tiempo comprendía el lapso desde abril hasta agosto, meses en
los que prevalecían ritos de agradecimiento a la Pachamama por la cosecha y otros de
anticipo, para que en ciclo a iniciarse nuevamente en septiembre, también se obtenga
una buena cosecha. Este tiempo esta asociado a lo masculino.
Se trata de una dualidad complementaria donde se ve lo agrícola como la unión de dos;
conjunción de lo femenino que crea la vida y de lo masculino como el tiempo de la
maduración y la cosecha. Esto demuestra el valioso conocimiento astrológico
adquirido por nuestros pueblos, por medio de experiencias, observaciones y arduos
estudios.
El TAMIA RAYMI constituye una ocasión importante donde la convivencia se
reafirmará y se reforzará la unidad, el sentido de identidad y la pertenencia familiar y
comunitaria.
Bibliografía
Fuente:
Pueblo Kayambi
CODENPE
Pueblo Otavalo

IDIOMA
Kichwa y castellano (segunda lengua)
La población se halla organizada en alrededor de 157 comunas Kichwa-Otavalo. Con
el auge turístico y el desarrollo artesanal y comercial logrado en las últimas décadas,
se consolida una presencia urbana significativa principalmente en la ciudad de
Otavalo. Esta población al igual que aquella que se encuentra articulada al comercio
en el exterior, mantiene en su mayoría nexos con sus comunidades de origen como un
factor fundamental de reiteración de su identidad y de su sentido de pertenencia.
Al igual que el conjunto de pueblos de la nacionalidad Kichwa, los Otavalo se
encuentran organizados, en su mayoría, en comunidades; unas relacionadas
fundamentalmente con actividades agropecuarias, otras de tejedores y comerciantes.
La familia es monogámica; sin embargo, debido a la actividad comercial que realizan
en el ámbito nacional e internacional han adoptado otras formas de organización
familiar por contrato o unión libre. Los procesos de lucha por la tierra, así como la
cada vez mayor diversificación económica conllevó al desarrollo de distintas formas
organizativas urbanas, rurales, de comunidades, de estudiantes, de artesanos, locales,
cantonales y provinciales. Las organizaciones de segundo grado presentan diversas
articulaciones a procesos regionales y nacionales: FICI pertenecen al ECUARUNARI
y a la CONAIE; otras, como la UNORCAC, a la FENOCIN; AIEI filial de la FEINE,
como las organizaciones de artesanos y comerciantes de Otavalo, se mantienen
independientes. Existen, además, las asociaciones agrícolas, artesanales, cooperativas
de ahorro y crédito, etc. Las formas de organización política de los Otavalos son los
Preconsejos de Cabildos, Cabildos y Consejo de Cabildos.

Economía
La economía de los Otavalos es, prioritariamente, el comercio, nacional e
internacional de los productos artesanales, la música, el turismo; en pequeña
proporción se dedican a la agricultura. Producen la cerámica en Rinconada y la
cestería en Rumipamba. Los Otavalo tienen una larga tradición comerciantes;
antiguamente a los mercaderes se los denominaba "mindaláes", desarrollaban su
actividad bajo el control cacical y estaban sujetos al pago de tributos en oro, mantas y
chaquira de hueso blanco. Si bien los mindaláes constituían una élite especializada en
el comercio e intercambio, el resto de la gente también comercializaba e intercambiaba
productos para satisfacer sus necesidades. Otra particularidad es la de ser tejedores. Si
bien todos los pueblos indígenas habían desarrollado el conocimiento textil, la mayoría
de ellos se limitaba a producir para el autoconsumo; por el contrario, la actividad textil
es la principal fuente de ingresos, desde el mercado, del pueblo Otavalo.
Existe una gran cantidad de tejedores que utilizan talleres artesanales, pero
últimamente existen también familias que tienen fábricas modernas, lo que ha
incrementado la productividad; además se ha introducido fibras sintéticas en lugar de
lana de oveja y diseños no tradicionales, especialmente en la producción destinada al
mercado nacional e internacional. El pueblo Otavalo es esencialmente migrante pero
con profundas raíces de pertenencia a su territorio.Su apertura al comercio nacional e
internacional lo ha colocado como uno de los pueblos con mayor prosperidad
económica en el país.
El proceso migratorio se inicia en los años de 1944, a Colombia; en los 50 a Perú,
Chile, y Venezuela; luego a Brasil y Panamá; en los años 60 y 70 su destino fue El
Caribe, Curazao, Aruba, Santo Domingo, Puerto Rico, Islas San Andrés, Norteamércia
y Europa. En los últimos años, algunos comerciantes viajan a países del Asia,
principalmente a Corea, y a Australia. En la mayoría de estos países conforman
colonias de otavaleños. Actualmente se puede afirmar que los Kichwa Otavalo ofrecen
los productos textiles, así como sus manifestaciones culturales (música y danza) en
casi todo el mundo. En su autodiagnóstico (ver bibliografía) los Otavalo proponen
algunas hipótesis sobre el desarrollo peculiar de su economía: Factores de carácter
histórico: su tradición como mindalaes y tejedores; Factores relacionados con las
particularidades del ser Kichwa-Otavalo: orgullo étnico - cultural; sentido de
independencia muy profundo; control indígena del ciclo productivo y del mercado;
capacidad de adaptación; mentalidad innovadora.
En sus palabras, el proceso histórico de su desarrollo es el siguiente: “A finales del
siglo pasado e inicios del presente, la producción artesanal, junto con la crianza de
animales permitió que muchas de nuestras familias fueran accediendo (por la compra)
poco a poco a la tierra, demostrando así, un gran sentido para asegurarse mejores
condiciones de subsistencia y libertad. Nuestro pueblo... siempre vio en la artesanía
una alternativa de sobrevivencia y ha hecho de ella la base fundamental de nuestra
economía en los actuales días. Pero no solo de la economía. En diferentes momentos
de nuestra historia, la artesanía nos ha permitido acceder a algunos recursos que nos
han asegurado, cada vez mayor libertad, aspecto fundamental que nos ayuda a
entender y explicar el relativo éxito económico alcanzado por nuestro pueblo.

A finales de la década de los setenta se comienza a experimentar el inicio del auge en
la producción y comercialización de artesanías, provocándose una masiva tendencia a
viajar al extranjero en la perspectiva de la comercialización de artesanías.En la década
de los ochenta, la música se constituye en una actividad económica importante.
Algunos grupos de música comienzan a viajar al extranjero, principalmente a países de
Europa y Norteamérica. El éxito económico alcanzado por los primeros grupos de
músicos, incentivó a muchos otros que se fueron multiplicando en todas nuestras
comunidades. Se experimenta un proceso de profesionalización de músicos y una
consolidación de la profesión musical como fuente de ingresos".
Identidad
“Hemos experimentado profundos cambios en nuestra cultura, en todos los niveles.
Hemos perdido elementos fundamentales de nuestra espiritualidad, de nuestra relación
con la tierra, de nuestras formas de organización socio - económica, etc. Nuestra
originalidad, creatividad y conocimientos tradicionales han tenido que ceder paso a las
exigencias del mercado. En ese sentido, los cambios culturales son profundos y no
tenemos idea de la pérdida experimentada. En una sociedad capitalista no nos ha sido
posible estar al margen de los cambios y transformaciones y sus consecuencias, tanto
más cuanto nuestra economía está estrechamente relacionada con el mercado
internacional, cuando tenemos que luchar en sociedades y culturas diferentes de
quienes, consciente e inconscientemente, recibimos influencias de todo tipo.Pero hay
un aspecto muy importante que queremos destacar. En las décadas de los cincuenta,
sesenta y setenta, nuestros padres vivían en condiciones de opresión social muy
difíciles, su economía era todavía de subsistencia, basada en la producción y
comercialización de artesanías, no veían mayores alternativas de progreso socio -
económico. Una de las soluciones para salvar a sus hijos de la opresión y discrimen
social y de ofrecerles mejores "oportunidades" fue la de criar a sus hijos vestidos como
"mishus". Este es el caso de algunas familias que en el proceso que hemos descrito,
habían decidido fijar su residencia en las ciudades, fundamentalmente en la ciudad de
Otavalo.
Si bien esta decisión permitió que los "mishutucushca" (hecho el blanco-mestizo)
vivieran una situación de menor discrimen y opresión, .. sin embargo experimentaron
un terrible conflicto de identidad en un contexto en el que, desde las comunidades,
fundamentalmente de Peguche, se venía adelantando un proceso de fortalecimiento
cultural, y a nivel nacional se estaba experimentando un proceso de organización
indígena que planteaba reivindicaciones como pueblos indígenas.
Así, en los años setenta, en la comunidad de Peguche se desarrolla una profusa
actividad cultural, tanto de rescate, de revalorización, de defensa y difusión de la
cultura Kichwa - Otavalo. En Peguche se organizan los primeros grupos (Rumiñahui,
Peguche, Ñanda Mañachi, Indoamérica, Taller "Causanacunchic") de música, danza,
teatro que desarrollan un trabajo orientado a lograr lo anotado anteriormente, pero
además como medios de denuncia y concientización. La influencia de Peguche en este
sentido es fundamental y decisiva en la solución al conflicto de identidad que venían
experimentando los "mishutucushca".
Fue el relativo éxito alcanzado en el extranjero, como artesanos y como músicos, en
tanto indios, es decir con identidad explícita de Kichwa-Otavalo, (conjuntamente) con

un creciente desarrollo educacional y una mayor participación de la juventud en la
lucha por la reivindicación cultural, (lo que) genera un ambiente en el que el ser indio
pasó de ser un hecho que debía ocultarse a un factor de orgullo y de reivindicación
fundamental.
La mayoría de los mishutucushca, reivindicando sus raíces, asumieron nuevamente su
identidad como Kichwa-Otavalo. Retomaron físicamente su vestimenta, se dejaron
crecer la trenza y, lo más importante, fortalecieron sus vínculos con la familia y las
comunidades de donde provenían sus padres.
En la actualidad, no se observa familias con tendencia a criar a sus hijos como mishus
y se observa mas bien que en parejas - que son muy pocas - de indígenas casados con
extranjeras, los hijos son criados como indios, iniciando por su inscripción con
nombres Kichwa en el Registro Oficial.
El orgullo étnico - cultural que se experimenta en nuestro pueblo refuerza el desarrollo
de nuestra economía y viceversa, la economía ha permitido profundizar nuestro
orgullo. Nosotros somos conscientes de nuestro pasado, de la gran capacidad de
resistencia de nuestros padres y vemos en nosotros, la generación sobre la que pesa el
gran reto de proyectar a nuestro pueblo hacia el futuro”. Ubicación y territorialidadSe
encuentran en la provincia de Imbabura, en los siguientes cantones: Cantón Otavalo,
en la parroquia urbana de Otavalo y en las parroquias rurales de El Jordán, Eugenio
Espejo (Calpaquí), San Juan de Ilumán, San Luis, San Rafael, Miguel Egas Cabezas
(Peguche), González Suárez, San José de Quichinche, San Pablo; cantón Cotacachi,
parroquias El Sagrario, Imantag, Quiroga, San Francisco; cantón Ibarra: parroquias
Ibarra, Sagrario y Ambuquí y cantón Antonio Ante, parroquias Andrade Marín, San
Francisco de Natabuela y San Roque.
En la Provincia de Imbabura, además de los los Otavalo, se encuentran los Natabuela,
Karanqui, Kayambi que forman todos ellos parte de la nacionalidad Kichwa. Existen
sin embargo comunidades que aún no han definido su pertenencia en tanto pueblos, ya
sea porque se encuentran en proceso de definición o porque han optado por la
identificación general como nacionalidad Kichwa.
Bibliografía
Conejo, Mario et. al. Los Quichua Otavalo: economía e identidad.
Ecuarunari. Fondo Indígena. 1998.
PRODEPINE, Diagnóstico del Pueblo Otavalo .
Pueblo Natabuela

IDIOMA
Catellano y Kichwa. Desde hace más de sesenta años el Kichwa ha perdido vigencia y
en la actualidad la mayoría de la población habla solo el Castellano.
UBICACIÓN Y TERRITORIALIDAD
Geopolítica
En la provincia de Imbabura, cantón Antonio Ante: parroquias Andrade Marín, San
Francisco de Natabuela, San José de Chaltura, zona urbano marginal de Atuntaqui; y
en el cantón Ibarra, parroquia San Antonio. El espacio territorial en el cual están
asentados se encuentra aproximadamente a 8 kilómetros de la ciudad de Ibarra.
TERRITORIO/TIERRAS – LEGALIZACIÓN
Los Natabuela tuvieron acceso a la tierra a través de la parcelación de la hacienda
Anafo, en la cual trabajaron como peones; a cada uno le fue dado un pequeño lote de
terreno que, con el tiempo, se fue subdividiendo como producto de herencias
sucesivas, aspecto que ha conducido a un grave deterioro de sus condiciones
económicas.
No tienen tierra comunal; los lotes son individuales pequeños de 500 m cada uno, en
promedio.
POBLACIÓN Y ORGANIZACIÓN SOCIAL
No existen datos muy precisos sobre su población. Según diversas fuentes sus
pobladores se cuentan entre 10.155 personas y 14 109; esta última cifra corresponde a

estimaciones de la Organización. Su organización de base está conformada por 17
comunidades.
Esta cultura de mediana estatura, dedicada a las labores del campo, se caracteriza
principalmente por sus tradiciones y celebraciones culturales, manifestadas en los
meses de Abril, Julio y Octubre. No es menos importante lo vistoso y llamativo de su
vestimenta, única en el mundo en el que predomina el excelente bordado hecho a
mano y que se le puede apreciar con mayor vistosidad en los días festivos del pueblo.
ORGANIZACIÓN SOCIO-POLÍTICA
La organización representativa mayor es el Consejo de Alcaldes y Gobernador del
Pueblo Indígena de Natabuela, CAGPIN. Al parecer, en contraste con otros pueblos, el
pueblo Natabuela supo conservar sus formas tradicionales de organización detrás de
las categorías traídas por los españoles, tal como puede observarse en el caso de la
figura del Gobernador/Alcalde (Cacique) o del Consejo de Alcaldes (Consejo de
Ancianos, consejeros).
La célula organizativa es la comunidad y le siguen en importancia el Cabildo, el
Consejo de Alcaldes y el Gobernador Indígena. Las comunidades eligen el presidente
del Cabildo entre sus miembros. El pueblo Natabuela es miembro de la CONAIE.
ECONOMÍA
Además del trabajo como peones en la hacienda, los Natabuela trabajaban como
arrieros. Con la construcción del ferrocarril, y posteriormente con la apertura de la
carretera Ibarra -Quito se vieron obligados a cambiar de actividad.
En la actualidad su economía se basa principalmente en la agricultura, artesanías en
madera y confección de prendas bordadas. Otras actividades constituyen la albañilería,
pequeños comercios manejados por mujeres y la crianza de animales menores.
Existen actividades de beneficio comunal que se las realiza de manera colectiva, a
través de la minga. Las mingas comunitarias son fiestas de trabajo; son utilizadas para
la construcción de caminos, canales de riego, para apoyarse entre familias en las
cosechas, siembras, en la construcción de casas y preparación de matrimonios, donde
se manifiesta la solidaridad comunitaria, otro aspecto cultural característico de los
Natabuela.
IDENTIDAD
A pesar de haber perdido su idioma, el pueblo Natabuela conserva muchos aspectos
esenciales de su cultura que los diferencia de los otros pueblos de la zona. Aparte de
las formas organizativas, quizá una de sus características más importantes es la
vestimenta.
La práctica de la medicina ancestral conocida como Jambi Yachak. Los Natabuela
valoran la presencia y participación de la mujer en todos los aspectos. La música
constituye otro elemento cultural que merece especial mención; en la actualidad

cuentan con grupos de música y de danza que han asumido el papel de voceros de una
cultura histórica, de una manera de ser y de convivir que debe ser conocida, valorada y
difundida.
En la actualidad su economía se basa principalmente en la agricultura, artesanías en
madera y confección de prendas bordadas. Otras actividades constituyen la albañilería,
pequeños comercios manejados por mujeres y la crianza de animales menores.
También realizan actividades de beneficio comunal que se las realiza de manera
colectiva, a través de la minga. Las mingas comunitarias son fiestas de trabajo; son
utilizadas para la construcción de caminos, canales de riego, para apoyarse entre
familias en las cosechas, siembras, en la construcción de casas y preparación de
matrimonios, donde se manifiesta la solidaridad comunitaria, otro aspecto cultural
característico de los Natabuela.
Vestimenta:
La mujer utiliza un anaco negro de lana pende de su cintura, todo su cuerpo robusto
hecho para la noble función de la maternidad esta cubierto por una camisa blanca
bordada en su corpiño con flores de colores y matices diversas que lo diferencian de
otras culturas de la misma provincia de Imbabura. Áureas cuentas adornan su cuello y
brazaletes de coral sus muñecas. Cubre su espalda con un mantón blanco de fuerte
lienzo, y en su cabeza exhibe un sombrero semejante al de su marido pero de diferente
forma. Así se lo mira hoy en su parroquia.
El varón con sus pantalones blanquísimos casi hasta los tobillos, con su alba blusa
cuyas anchas mangas llegan a los codos, con su poncho de vivos colores y su
sombrero de gigantesca y arremangada falda con una cinta de color vivo, generalmente
rosa intenso.
MÚSICA:
Constituye otro elemento cultural que merece especial mención; en la actualidad
cuentan con grupos de música y de danza que han asumido el papel de voceros de una
cultura histórica, de una manera de ser y de convivir que debe ser conocida, valorada y
difundida
Ninguna
EXTRACCIÓN DE RECURSOS NATURALES EN LOS TERRITORIOS
Ninguno

Bibliografía
Aplicaciòn de Ficha CODENPE
Pueblo Karanki
Idioma
Ubicación y Territorialidad
Geopolítica
Los Karanqui están ubicados en la Sierra Norte, provincia de Imbabura, en los
siguientes cantones: Ibarra, en las parroquias La Esperanza, Angochahua, Caranqui
y San Antonio; Antonio Ante, parroquia Andrade Marín; Otavalo, parroquia San Juan
de Ilumán y Pimampiro, parroquias Mariano Acosta y San Francisco de Sigsipamba.
Los Karanqui ubicados en esta última parroquia se encuentran en proceso de
definición de su identidad.
Si bien existen avances en la legalización de las tierras, no todas las comunidades
las tienen legalizadas. Predomina la propiedad familiar. Población y Organización
Social. Aproximadamente 15.000 habitantes, organizados de 49 comunidades

El Pueblo Karanki está organizado por comunidades (comunas); la máxima autoridad
dentro de cada comunidad es el Concejo de Cabildo. Existen también asambleas
comunitarias, directivas de asociaciones y cooperativas de diversa índole.
En el pueblo Karanki los trabajos se planifican en las asambleas generales. En ellas
se toman las decisiones para la realización de actividades de desarrollo comunitario.
Cada año, el Concejo de Cabildo elabora un plan y lo pone a consideración de la
Asamblea para su aprobación.
Las comunidades Karanki se organizan por lo general en corporaciones o uniones
parroquiales, las cuales a su vez se agrupan en federaciones. La Corporación de
Comunidades Indígenas de Ibarra agrupa la mayoría de comunidades del cantón
Ibarra, que son filiales de la FICI, ECUARUNARI y CONAIE, a excepción de algunas
comunidades de las parroquias La Esperanza y Angochahua que pertenecen a la
Unión de Comunidades Indígenas de Angochahua y la Esperanza, filial de la
UNOCIA y de la FENOCIN. Las comunidades del Cantón Pimampiro, parroquia
Mariano Acosta pertenecen al Consejo Indígena Comunitario Mariano Acosta y las
de la parroquia San Francisco de Sigsipamba a la Unión de Comunidades
Campesinas de Sigsipamba, todas filiales de la FICI, del ECUARUNARI y de la
CONAIE.
Economía
La actividad de la que vive el pueblo Karanki es la agrícola; en los cerros o lugares
altos cultivan productos de acuerdo con el clima frío como el trigo, cebada, papas,
ocas; en los terrenos que se encuentran en las partes más bajas cultivan maíz. La
producción se la destina al autoconsumo y a la venta en los mercados. Otra actividad
importante es la producción de artesanías en cerámica, bordados y tejidos.
Desde las comunidades en los últimos años se han desarrollado varias iniciativas
novedosas dirigidas al mercado, tales como microempresas agroproductoras (miel,
quesos, yogourt, caracoles). Otra fuente importante es el turismo de montaña, de
aventura, agroturismo y turismo medicinal, desde iniciativas familiares y comunitarias.
El pueblo Karanki tiene un peso muy importante en la migración dentro del país.
Identidad La transmisión de conocimiento se lo hace en forma práctica; las coplas
son una vía de transmisión de los conocimientos. Las mujeres son las principales
transmisoras y participan bailando y cantando coplas. Se encuentran en proceso de
recuperación de sitios sagrados como las Ruinas de Karanki.
Areas naturales protegidas y territorios
Ninguno
Bibliografía

Mapa de las Nacionalidades y Pueblos – CODENPE – 2008
Pueblo Tomabelas
Caracterización
Idioma: Kichwa y Castellano (Como segunda lengua)
Provincia: Tungurahua
SINTESIS HISTÓRICA
Tomabela era un Jatun Ayllu que a la vez eran parte de un pueblo más importante
denominado los chimbos2. Este pueblo ocupó los dos lados de la cordillera occidental
de los Andes, al pie de los nevados Chimborazo y Carihuayrazo, en una extensa franja
territorial que iba desde las yungas3 hasta la cordillera de Lozán.
La historia se remonta a los tiempos de la colonia el territorio que hoy es Salinas en
tiempos prehispánicos era conocido con el nombre de “Tomabela”, y era el puesto
donde diversos cacicazgos tenían delegaciones para el acceso a la sal de las minas
ubicadas en la localidad, bajo el tutelaje del cacique Puruhá. Entonces la realeza

española y los latifundistas criollos comenzaron a apropiarse de las mejores tierras de
los indígenas nativos de la Real Audiencia de Quito: Puruhaes, Pilahuines, Tomabelas,
Panzaleos, Quisapinchas, etc.
Huyendo de esa represión la tribu de los Tomabelas llegaron a la zona de Salinas por el
año de 1750. Sucede la conversión de los indígenas al cristianismo por parte de la
iglesia, es decir, a quitarles los nombres indígenas y a cambiarlos por nombres y
apellidos españoles de ahí que proceden las familias: Pungaña, Salazar, Quishpe,
Quispe, Matzabanda, etc.
Luego tenemos datos desde 1870 en el tiempo de la republica donde el territorio de
Salinas fue repartido entre terratenientes y hacendados de esa época incluido la
propiedad de las personas que habitaban el territorio, así los indígenas Tomabelas sin
saberlo pasaron a trabajar en la explotación de la mina de sal para los hacendados.
Para finales de 1800 traídas por los mismos hacendados y por otras causas, llegan las
familias Vásconez, Vargas, López, Chamorro, Ramírez provenientes de distintos
lugares desde la costa hasta de Colombia.
Pueblo Tomabela, mismo que se encuentra ubicado en la provincia de Tungurahua, al
Sur-Este del cantón Ambato. El pueblo Tomabela, al igual que muchos de los pueblos
indígenas del Ecuador, ha perdido mucho de las tradiciones ancestrales, razón por la
que se requiere urgentemente incentivar a la gente a que conserve y rescate las
tradiciones culturales legados por nuestros ancestros
Durante la época colonial, Pilahuín formaba parte de la reducción de Tomabela y la
Sal, integrada por doce ayllus; este pueblo estaba gobernado por la familia Cando
Pilamunga2, que tenía influencia en Chimbo, Guaranda, Simiatug, Salinas, Pilahuín y
Santa Rosa de Miñarica; también mantenía poblaciones mitmak's en lugares muy
distantes como Quito, Chillo, Ambato y Pelileo, y en Guano (país de los puruhaes),
encomendados todos al español Diego Montanero16. De los diversos documentos de
los cacicazgos de Chimbo, se han podido extraer los siguientes datos
Economía
El pueblo Tomabela desarrolló un sistema socioeconómico de autoabastecimiento que
se articulaba sobre la base de la existencia de un archipiélago altitudinal4 formado por
pequeños islotes productivos distribuidos de manera discontinua y dispersa sobre el
suelo andino. La existencia de este archipiélago altitudinal daba al pueblo Tomabela
Como principal ocupación de los habitantes, sobresale la agricultura y ganadería. Se
cultiva tomate de árbol, tomate riñón, maíz, habas, papas, fréjol y hortalizas. Los
productos van a los mercados de Paute, Cuenca y Azogues. Vale destacar que
últimamente se ha incursionado en el cultivo de flores, actividad que da ocupación a un
buen número de trabajadores, que generalmente emigran de poblaciones colindantes.
Dentro de las artesanías, es un centro productor de sombreros de paja toquilla, ponchos
y bayetas de lana.

Según los datos del último censo del 2001, declararon pertenecer a la población
económicamente activa (5 y más años) un total de 648 personas, el 60,5 por ciento son
hombres y el 39,5 por ciento mujeres. Se dedican a la agricultura y ganadería el 93 por
ciento, en las industrias manufactureras y artesanías se ocupan un insignificante 1%.
En la industria de la construcción labora el 1% de la población activa de la parroquia.
Tienen otras actividades, el 2% se dedican al comercio y dentro de esta actividad, el
comercio al por menor es el más importante; y, el resto de la población, se encuentra
ocupada en la rama de los servicios, destacándose los servicios de transporte,
administración pública y enseñanza, como los más representativos.
La pobreza, y la falta de fuentes de trabajo, han obligado a emigrar a gran parte de la
población a otros lugares del país y al exterior. Según los datos del último censo de
población 2001, durante los últimos 5 años (a partir de noviembre de 1996), salieron de
la parroquia y aún no retornan 98 personas, distribuidos en 76 hombres y 22 mujeres;
el principal país de destino es Estados Unidos con el 81 por ciento, le sigue España con
el 19 por ciento.
Actualmente el pueblo se reconstituye bajo las condiciones de generar fuentes de
empleo para nuestra propia gente, para que al trabajar por conservar y recuperar
nuestras propias tradiciones vayamos creciendo dignamente juntos hacia una vida
digna.
Identidad
En la cultura Tomabela, la relación entre el hombre y la mujer, y la naturaleza tenía un
carácter ritual casi sagrado. La producción agrícola era considerada como un acto de
amor, que permitía a los/as indios/as encontrarse con la Pachamama, la tierra no era
enemiga del ser humano sino madre nutricia. La ocupación del espacio andino
mediante el sistema de los archipiélagos altitudinales era el resultado de una cultura
milenaria que se había adaptado, a través del tiempo. a las características del paisaje
andino. La formación de las ciudades y los pueblos de reducción constituyó un
atentado contra el modo de vida de los/as nativos/as. La hacienda colonial que estaba
conformada por grandes extensiones de tierra que ocupaban varios pisos altitudinales
ofrecía, aunque de una manera parcial.
Fuente.
http://ibcperu.org/doc/isis/7902.pdf (extractos)

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