OBATALA-EL-MAYOR-Y-MAS-ANTIGUA-DIVINIDAD.pdf

OBATALA EL MAYOR
Y LA MAS
ANTIGUA DIVINIDAD
Olayinka Babatunde Ogunsina Adewuyi

Obátálá el Mayor y Mas
Antigua Divinidad
Olayinka Babatunde Ogunsina
Adewuyi
Copyright © 2015 Olayinka Babatunde Ogunsina Adewuyi
All rights reserved.
ISBN-13: 978-1512240108 ISBN-10: 1512240109
Originalmente publicado por River Water Books, Alamosa, Colorado, USA, sob o título
“Obatálá - The Greatest and Oldest Divinity” (ISBN: 978-09893489-0-4)
Copyright © 2013 Olayinka Babatunde Ogunsina Adewuyi

SOBRE EL AUTOR
Príncipe Olayinka Babatunde Ogunsina Adewuyi o Awo Ifatunde, nació
de una familia real en Odede Idanre, hijo del príncipe Oladele Adediran
Ifawale Adewuyi y de la princesa Iyaafin Arinola Akinyogbon
Adewuyi.nacio un niño Abiku, dándole una muy estrecha conexión con el
mundo espiritual, y así, fue iniciado en Ifá a los tres meses de edad.
Comenzó su entrenamiento de Ifá cuando tenía seis años, estudiando con
su Awo Akinyogbon, uno de los Babalawos mas respetados de la región.
Sus padres fallecieron cuando él era un joven. Como estudiante muy serio,
él fue iniciado como Awo Imule, Awo Ayelala, Awopa y, eventualmente,
en la sociedad Ogboni. Viajo extensivamente en todo el territorio yoruba,
estudiando con Babalawos de varias regiones y viene a poseer un
conocimiento único y rico la totalidad de la sabiduría de Ifá, de Orisas y
de sus muchos misterios. El ésta casado con Abisola Ololade Adewuyi,
nacida en Abeokuta. Ella es una mujer agradable, trabajadora, dedicada y
pacífica. Ellos fueron bendecidos con tres hijos maravillosos. El príncipe
Adewuyi viaja a través del mundo para dedicarse a sus millares de hijos
espirituales, y mantienen un templo en Brasil desde 1992, dividiendo su
tiempo con la manutención de sus deberes como príncipe de Ogunsina
Villaje, en Abeokuta. Hoy toma la pluma para compartir sus
conocimientos y dejar que sea cada vez más accesible a todos los pueblos
del mundo, la esperanza es que se convierta en cada vez mejor.

ÍNDICE
 Obatálá - El significado de la palabra
 El contexto histórico de Obatálá
 Otro mito que asocia a Obatálá con Igba Iwa
 ¿Quién entonces es Obatálá, Quien es Orisa Ala o Orisanla?
 El objetivo de Obatálá en el estado físico de la existencia y su
relevancia para la sociedad moderna
 La Exaltada Posición de Obatálá en el Universo
 Cortesía, Longevidad, Dulzura y Paciencia de Obatálá
 Obatálá, La disciplina severa y la Monogamia
 Orisaala, la esencia creativa y el embajador del infinito
OLODUMARÉ
 El estado complejo o la naturaleza compleja de Obatala
 Descripción del templo Orisaala
 Materiales usados por los devotos de Obatálá
 Materiales sacrificados y rituales de Obatálá
 Jerarquía del devoto
 Día Sagrado de Orisaala
 Adivinación peculiar a Orisaala

TABUS
 Orisaala los hijos aquellos que necesitan Beneficios de ser
devotos de Obatálá
 Las deficiencias de la mayoría de los devotos
 Oración a Obatálá durante los rituales
 Oriki Obatálá, alabanza a Obatálá Orín y Cantico
 Oriki Orisa Nla Orisaala, canticos y alabanzas
 Encantamiento y reverencia - Iba
 Mitos contradictorios sobre Obatálá
 Los niños nacidos de Obatálá
 Para conectar con Obatálá, el aspecto sacerdotal y el carácter de
los devotos
 Himnos y canciones de Obatálá
 Iniciales de Obatálá
 Como preparar el Igba Obatálá
 La relación entre Ogun y Orisaala
 Otro mito relativo Ogun como yerno de Orisaala

OBATÁLÁ - EL SIGNIFICADO DE LA
PALABRA
Obatálá es el nombre del mayor y más antigua divinidad, derivada
de cinco palabras silabas: OBA TI O NI ALA, o que fue más tarde
abreviado a OBA - T - ALA, literalmente traducido como:
 OBA: REY, SEÑOR, LÍDER, DEIDAD, DIVINIDAD o
MAESTRO
 TI O NI: QUE TIENE
 ALA: BLANCURA, LIMITE, FRONTERA, VISION o
SOÑADOR
Note que la palabra ALA puede denotar varios significados,
dependiendo de los acentos colocados en las vocales de la palabra. Así, el
completo significado de Obatálá viene a ser Señor de la Blancura,
Maestro de la Pureza, Rey de la Visión, Líder de los Soñadores, Deidad
de la Esperanza, Señor de las Divinidades, Divinidad de lo Surreal, el
Santo, el Limpio, el Sagrado, el Blanco, el Claro e Iluminado, y el Grande.
Este libro no estaría completo si no tomaríamos cada uno de los
tributos de Obátálá arriba mencionados y discutiremos sobre todas ellas.
pero en el transcurso del estudio vamos a tratar de explicar por que se dan
estas caracteristicas a Obátálá.
Como líder de las divinidades, Obátálá lideró a otras divinidades del
mundo arriba (la morada de las divinidades) y su creador para el mundo
físico de la existencia, que es llamado AYE AKAMARA.
Siguiendo a través de los significados anteriores, Obátálá recibió
nombres como ORISA ALA y ORISA NLA. ¿Pero por qué llegamos a

llamarlo Orisa Nla o Orisa Ala? Todas las palabras en yoruba poseen un
significado profundo, y se revela en la belleza de la lengua como una
afirmación espiritual y verbal de santo, divinidad, dioses, seres humanos
y Dios de la misma forma. Cada significado comanda un concepto mayor
o la totalidad de la palabra hablada por todos los yorubas o devotos de Ifá
en todo el mundo.
Estas son expresiones idiomáticas del cielo, y de los seres misteriosos
que habitan en lugares sagrados. Orisa Ala o Orisanla son palabras
acuñada de otras dos palabras silábicas, ORISA [1] y ALA, ORISA y
NLA.
Orisa es una divinidad; Orisa es el fenómeno misterioso, elaborado,
expansivo y extraordinario que sorprende. Orisa significa algo
maravilloso, tanto visible como invisible entre los seres humanos, otras
criaturas animadas e inanimadas en el cosmos. La palabra Orisa se deriva
de ORISE, esto es, ORI, que es literalmente traducido como DESTINO,
o como la fuerza psíquica e impalpable que determina el futuro de un
individuo en la vida. es un factor que influye en la responsabilidad
personal el efecto global. Es el destino de una persona, su elección
individual, atribuciones, y la influencia creativa [2]. Orise es el señor de
la fortuna, el espíritu que trae buena suerte, la esência de la personalidad,
el ser interior, el alma ancestral guardia ancestral y la fuerza del alma.
SE significa la fuente, el comienzo, la fundacion, el creador, el
constructor, la fuente enigmática o poder, el misterioso, el invisible y la
fuente dinámica de todo el poder. Tomando los dos términos juntos
tenemos ORISE, o sea, la fuente del destino, el creador de la psique,
fuerza impalpable que determina la suerte del individuo en la vida. Es el

principio de factor de la responsabilidad personal, influenciando la
totalidad de la vida de la persona. Es el misterio que envuelve tanto el
destino de una persona y la elección individual en la creación. Orise és la
fuente de influência creativa, o el señor de la vida.
ORISA NLA se convierte en la gran divinidad que es responsable
por crear y corregir los errores en el destino de todos los individuos en el
universo. Orisa Nla es el enigmático, aquel que distribuye fortunas a todos
los hombres del mundo, el magnífico con influência creativa y poder.
Orisa Nla es el maestro de la fortuna, paz, fama, harmonía y pureza.

EL CONTEXTO HISTÓRICO DE
OBÁTÁLÁ
Existen muchos mitos que rodean el enigma de Orisa Nla o Obátálá,
y examinaremos algunos de esos mitos en el curso de nuestro estudio.
De acuerdo con uno de los mitos mas antiguos, pasados de generacion en
generacion, Obátálá es una de las mayores divinidades que fueron creadas
en el cielo, cuyo padre es Dios, Infinito - OLODUMARE, el autor de la
vida y el dador del alma. Obátálá estaba entre las criaturas que existieron
y coexistieron con Dios desde el inicio de los tiempos, y él tuvo la
oportunidad de ser testigo de la creación del universo y participar en todos
los aspectos de la creación de todas las cosas en el universo. las
divinidades son entidades y mensajeros creados por el pròprio Dios para
que lo ayudaran en la creación y para promover la causa de la creación.
OLODUMARÉ ama la responsabilidad colectiva para la creacion, y todas
las entidades, tanto las divinas como las humanas, les son útiles para
ayudar a mejorar lo que ya está creado. OLODUMARÉ le dio poderes a
Obátálá para crear o moldear los cuerpos humanos, los animales, las
piedras, las aguas, las montañas, los pájaros, los peces, los animales
salvajes, el ganado, los animales que se arrastran. A Obátálá fue asignado
la función de moldear o construir las criaturas que más tarde se extenderán
por las llanuras de la tierra, para hacer de la tierra un campo animado lleno
de actividades y entretenimiento.
El mito va mas allá y nos cuenta que IRUNMOLE, las grandes
deidades y divinidades, o incluso entidades místicas son el puente entre

Dios infinito, OLODUMARE, y todas las criaturas, especialmente los
humanos. Al principio cuando OLODUMARE el concibió y creo en su
mente y después de la creación de estas deidades, no las dejo ir, y les dijo:
"E WA, EJE KI A DA ENIYAN ATI OHUN ABEMI TI O KU", o sea, "
vengan las divinidades, vamos a moldear el patrón de las cosas. diferentes
criaturas deben estar con nosotros y vivir dentro de ellos como un
circulo.” El llamado de OLODUMARE estos grandes Irunmoles fue un
acontecimiento sagrado, y Obátálá fue el primero en ser llamado por
OLODUMARE para el gran trabajo de la creación, moldeando y dando
normas a todas las cosas del universo, de acuerdo con su voluntad. Las
grandes divinidades son:
Orunmila bara agbonniregun, okunrin kukuru ara igeti, afinu
sogbon, korodo. Orunmila, el padre Agbonniregun, la suavidad, el señor
de Igeti, el sabio en las ordenes sagradas.
1) Ogun alakaye, osin imale olomi nile fi eje we, o laso nile fimo kimo
bora, ogun alada meji, o fi kan san oko, o fi kan ye ona, meje logun meje
ni ire. Ogun, el rey universal, líder de las divinidades. El que tiene agua
suficiente en casa pero que prefiere bañarse en sangre. Ogun, el dueño de
los cuchillos, uno para limpiar la tierra para el cultivo, y el otro para
limpiar el camino de la libertad y encontrar el camino para AYE
AKAMARA desde IWARUN, o IWASE, o IWALASA.
2) E s ù [3]odara, laroye okunrin jogolo, a bani wa oran, ba o ri, È s ù
elegbara, È s ù lalu omokunrin ode. Esù el mago, el esbelto, aquel que
atrae causa y efecto en la vida de las personas, el poderoso de los milagros,

el noble que vive en la encrucijada.
3) Ela omo osin, ela iwori, ojulowo omo ELEDUMARE, ELA rowa,
wa gbure re bayi. Ela, el hijo del ser infinito OLODUMARE, el Salvador
infinito de la humanidad. desciende a difundir las inmensas e inmerecidos
vientos de OLODUMARE a la humanidad.
4) Sango[4], olukoso, akasa yeri yeri, inaloju, ina lenu sagiri lagiri,
olagiri kakaka, fi igba edun bo, efin ina la da laye, ina nbe lodo oko mi
lorun. Sango, el gran señor, el misterioso con fuego en sus ojos, fuego en
su boca, que rompe la pared, que ponde dentro de la pared rota doscientos
rayos o piedras de rayo, cuyo humo es poco lo que vemos en la llanura de
la tierra, mientras que el fuego real está en el cielo con mi fuerte Sango.
El mito continuo y revela que el Dios infinito -
r
OLODUMARE - él creador de estos numerosos Irunmole, y que les
dio capacidades diferentes para realizar diversas cosas en la creación.
Estos grandes Irunmoles crearan el mundo físico de la existência, el que
llamamos AYE AKAMARA, para que vivan tanto los seres físicos como
los fenómenos invisibles, así como IWARUN [5], el estado espiritual de
la existência.
Las divinidades son mensajeros de esperanza, y los medios por los
cuales los seres menores llegan a la fuente. La fuente es Dios, el
omnipotente llamado OLODUMARÉ. En el ejercicio de estas grandes
funciones, las divinidades no pierden el contacto con la fuente divina de
todas las cosas,
OLODUMARÉ [6]. Las Divinidades son vibraciones misteriosas
que enlazan el plano físico de la existência con el estado espiritual del ser,

de ahí la palabra ALAGBAWI se ha atribuido a ORISAALA y a las
divinidades mas antiguas. Orisaala es llamado ALAGBAWI (el
mediador) y ONILAJA (el consolador o juez), porque el ejerce la función
de la creación del destino como la de pedir las bendiciones de Dios para
cada imagen creada por él.
Las divinidades son también mecanismos destinados a dar fe y
atender làs diversas demandas de los seres humanos en el universo. Estas
divinidades, sobretodo Obátálá, son eternas. Obátálá es tän misterioso y
tän grande que conquisto el poder sobre la muerte. El venció todas las
tentaciônes malignas y supero las vibraciônes de la enfermedad, perdida,
de luchas, de destruccion, de fracaso y otros efectos negativos con sus
consecüências negativas. En otras palabras, los AJOGUN ORUN estän
sobre los piés de Obátálá. Quien venera o adora a Obátálá de buena fé,
absorvera sus atributos de calma, tranquilidad,la mansedumbre, bondad,
paciência, pureza y harmonia, va a superar la enfermedad y la muerte;
como tal individuo no puede tener un estado fisico eterno en la existencia,
el contara con una rica vida espiritual abundante que es peculiar a las
deidades.

Awo ki I ku Awo kii run
Awo ipa ipo da ni Kawo ma se daro awo
Bi o pe titi Awo a tun ri awo he
Nitoripe bi awo ba pa ipo da
Itunla ni awo sare lo
Tani ko sai mo peltunla nni ile agbekehin awo [7]
Traducción:
El sabio y los devotos verdaderos nunca mueren
El inteligente y el fiel nunca son golpeados con dolencias y afecciones
El culto y el honesto solo cambian de posición así que nadie debe llorar
Por eso nadie debe llorar la partida de los sabios para el
mundo del mas alla sin demora nos encontraremos para no partir mas
cuando hay una mudanza en la naturaleza mistica de los sabios Ellos
cambian o salen para Itunla (el cielo)
¿Quién no sabe que parte el sabio para la gloria eterna llamada ITUNLA?
En la ciudad de la gloria, todos nos encontraremos, para no partir
mas
Oyeku Mejí

Obátálá asegura a toda alma que la muerte no es el fin de todo. El
mito sobre Obátálá es basado en el buen carácter; nuestra existencia es
basada en el buen carácter y lograr la forma física de la existencia.
Necesitamos reunir toda la bondad de OLODUMARE a través del
buen carácter. Buen carácter es el fundamento de la buena imagen, en
cuanto a la buena imagen es la fuente de toda la prosperidad y sabiduría,
felicidad, alegría, victoria, éxito, paz, longevidad, serenidad, y la libertad
de ansiedad. Esto nos lleva a la misteriosa calabaza dada por
OLODUMARE a Obatálá, cuando este partió del cielo, llamada IGBA
IWA, la calabaza de la existencia o el pote del destino.
La historia de Obatálá no está completa sin esta calabaza, este pote
misterioso. Esto es porque este pote está relacionado con la historia de la
creación. En el inicio de la creación, OLODUMARE dio la Igba Iwa a
Obatálá, apenas para que el reformara y remodelara el mundo siempre que
hubiese caos y desorden. OLODUMARE escogió a Obatálá para la tarea
basándose en su naturaleza gentil y mansa. La finalidad de Igba Iwa, de
acuerdo con el mito, y la de encontrar soluciones para todos los tipos de
problemas de las personas y de las otras criaturas invisibles en el universo
siempre que hubiese necesidad. Obatálá, a través de Igba Iwa, fue capaz
de atraer muchas personas que querían soluciones espirituales para sus
problemas, desafíos y dificultades.
Cuando OLODUMARE reunió todas las divinidades una vez
creadas por el para formar el estado físico de la existencia, el mundo físico
no poseía forma o límites. OLODUMARE creo el agua, y el agua cubrió
toda la expansión del universo.
OLODUMARE entonces instruyo a los Irunmoles, sobre todo a

Obatálá, para ofrecer un sacrificio de IGBA ERUPE (docientas arenas) y
Adiye elese marun (una gallina de cinco patas). Obátálá ofrecio el
sacrifìcio, conforme lo indicado por OLODUMARE, y el sacrifìcio fue
hecho. El sacrifìcio ascendio a la vivienda de OLODUMARE. Sin mucha
dificultad, la gallina de cinco patas esparcio la arena sobre toda la
extensión del área alargada del universo. Donde quiera que la gallina tenia
pensado para esparcir la arena, luego se transformaba en un lugar de tierra
separada de las aguas. Las aguas formaron grandes rios, mares y oceanos
que estaban junto a la arena, lo que ha hecho que el mundo se convierta
en una bellisima forma. La gallina espiritual empujaba los oceanos, los
rios y las otras aguas de un lado y creaba una bella tierra en otra parte. En
cuanto esto el agua que habia sobre la superfìcie terrestre se convirtio en
un mistério por el cual las deidades operan bajo el suelo, de la misma
forma en que operan en la superficie de la tierra, atraves de la lluvia y del
aire.
La tierra separada cubtio una gran parte del mundo para ser habitado
por los seres humanos creados por Obàtálá, y el aliento de la vida se
convierte en el fundamento de toda alma y es esta sensación que trae toda
alma al ser. El aliento de vida y el espíritu en todos los seres vivos y la
extensión del poder indestructible de OLODUMARE que se mueve, se
balancea, y se irradia en todas las almas del universo.
A partir de ahora, OLODUMARE envió al estado físico de la
existência a las divinidades para que poblasen el mundo con los humanos
creados por Obátálá. En este misterioso paso de la creacion, Olodumaré el
tomo a sí mismo a su embajador, OBÁTÁLÁ OSEREMANIGBO, los días
más antiguos, para bendecir a todo el universo como una conclusión de su

gloria. OLODUMARÉ envió a Obátálá para que liderase la comitiva de
divinidades, tales como Ifá Orunmila Bara Agboniregun, Ogun Alakaye
Osin Imale, Sango, Èsù y Òrò, en cuanto Ela Omo Osin se quedó con
OLODUMARÉ en la morada celestial.
Tenga en cuenta que Ela no debe ser confundido con Orunmila,
como algunas personas pueden pensar. Ela tampoco debe ser confundido
con Omoluorogbo o Oramfe. Ela es una divinidad de mayor importância,
y que se destaca entre otras divinidades por haber sido escogido como el
hijo precioso de OLODUMARÉ. El nombre Ela significa la fuente, el
camino, la sabiduría, y la glòria de OLODUMARÉ. Se trata de una
personalidad con características diferentes de Ifá Orunmila, pero con
algunas similitudes con Obátálá. Ela nunca usa sacrificio, adivinacion, o
rituales para efectuar los cambios en la vida de las personas como las otras
deidades hacen. De la misma forma, Obátálá no le gusta el uso de la sangre
y otros materiales coloridos relacionados en procesos espirituales, en
cuanto el principio fundamental de Orunmila está en uso de animales para
el sacrificio, plantas, alimentos y otros materiales tangibles, para efectuar
cambios cuando existen desafíos.
Orunmila no es loco o estupido. El llama a Ela cuando está en una
intensa actividad espiritual y obras divinas, para aquel que esta abajo debe
buscar lo más alto y enfrentarse con las fuerzas espirituales pesadas. El
precedente de esto se encuentra en el comienzo, cuando Orunmila dice
“IFA ROWA, ELA ROWA, KI O GBURE RE", o sea, "QUE EL
ESPÍRITU DE LA ADIVINACION DESCIENDA, Y QUE EL
ESPÍRITU DE ELA DESCIENDA PARA EFECTUAR SU
SALVACION”. Esto demuestra que Orunmila conocia muy bien la

posicion exaltada de Ela, asi como la comunicacion espiritual de IFA,
através de la utilizacion de ikin y Opele para asi alinearse con el mundo
espiritual, en las actividades espirituales.
OBÀTALA fue escogido por OLODUMARÉ OBA AJIKE AYE
ASAKE ORUN para ser su embajador. A él le fue dado el privilègio de
diseñar los ojos, la nariz, la boca, las orejas y otras partes del cuerpo
humano de la forma en que el quiera.
El mismo Obátálá fue ordenado para dar la voz a todos los
humanos, peces, animales, aves y otras criaturas espirituales, vivos o
inanimados en la creacion. Esto confirma lo que EJIOGBE [8] tiene que
decir sobre la personalidad de Obátálá.
Ogun ni a ma gbe
Orisaala la, mo la lohun
È s ù odara la, mo ta loju
Ojugboromekun
Ejiogbe

Traduccion:
La herencia puede que no dure
Orisanla prospera atraves de la voz
Yo também tengo la ventaja de la voz
Èsù el gran mago prospera
Yo tengo mi propio negocio en el misterioso mercado de
OJUGBOROMEKUN
Para completar estos atributos especiales de Obàtálá, incluye la facultad
de proyectar la boca, la nariz, las orejas, las manos, los pies, las piernas y
otras partes del cuerpo, Ejiogbe dice:
Eni soju se mu
Orisa ni maa sin
A da ni bo ti ri
Orisa ni maa sin
Eni ran mi wa

Traduccion:
Constructor de ojos y nariz
Para usted, la divinidad, voy a dar reverência
Creador del segundo hombre a su pròpia imagen
A ti, divinidad, voy a adorar
Quien me envia en una mision especial al mundo de los vivos para
cumplir mi destino
A ti, la gran divinidad
Voy a adorar y servir
El papel de Obàtálá para crear el hombre es incontestable, la forma
física de hombre, fuese en perfeccion o imperfeccion era de competência
exclusiva de la gentileza de Obàtálá, de su tranquilidad y calma, el fue
entonces encargado por OLODUMARE para ese fin De acuerdo con el
experto de Ifá, Fabunmi, una vision de Obàtálá és considerada por su papel
creativo. La tradicion dice que OLODUMARE creo al hombre como una
figura sólida y áspera dejando a Obàtálá Oseremanigbo, el anciano, para
que le diera los toques finales, dándole una forma, un rostro, una boca,
nariz, ojos, orejas, miembros,y asi. Es por eso que todas las imperfecciones
físicas son consideradas como errores de Obàtálá, o como actos
intencionales para castigar a algunas almas perversas. Personas con
anomalías o imperfecciones de personalidad o físicas son consideradas
como descendientes de Obátálá, y son vistas como personas especiales
para la divindad, y que deben ser tratas muy bien para evitar las
consecuencias de la negatividad y las repercuciones que se producen con
las personas que las tratan con mala intencion.
Esas personas con una “imagen deformada” son llamados ENI
ORISA, o sea, personas sagradas à la divinidad. Eni Orisa generalmente

los albinos, deficientes físicos y mentales, jorobados, enanos, ciegos,
mudos y sordos, atributos espirituales para la divinidad.
De acuerdo con Ejiogbe:
Gbogbo ori afin ewu
Abuke lo ru eru
Orisa ma so
Traduccion:
Respeto al albino
Respeto al jorobado
El pelo del albino és griz con la edad
El jorobado lleva una carga divina [9]
Esta estrofa de Ifá sé complementa en el Odu Irete Ogbe:

Kuru kuru boju opopo
Ijokun tala bole
A difa fun Obàtálá ogiri ba jigbo
Won be Obàtálá titi
Odun kokanlelogun li a ri afin
Won ni ee ti ri?
Oni itanna oun ni eyi
Nje eyin ko mo pe afin ni itana Orisa?
Traduccion:
El otro extremo de la carretera esta oculta por el tiempo brumoso
Trepadoras Ijokun ocultan la belleza de la selva
Asi declara el oráculo de IFÁ
la gran divinidad en el momento en que
el mundo entero maravillado pregunto
Será que se necesitan 21 años para crear un albino?
Pero esta es la flor de mi creación
No entiendes que ese albino es la flor de las divinidades? [10]

Otro mito acerca de la personalidad de Obàtálá nos cuenta que al
llegar al mundo físico, OLODUMARE ordeno a Èsù, el gran mago, para
que se posicionar al frente de las divinidades, en cuanto Ogun, lo
descubrio, deveria usar una espada o cuchillo para abrir camino el también
lleva a otras divinidades para el plano físico. Obàtálá, el mas viejo y el
mayor deveria estar en el otro extremo, después de las seis principales
deidades que vinieron al mundo (a saber: Obàtálá, Ogun, Orunmila Ifá,
Sango, Èsù y Òrò).
Debido à su edad avanzada, Obàtálá no podía andar tan rápido como
los otros Irunmoles, y el também llevaba una carga pesada sobre su
cabeza, la Igba Iwa. Orunmila, el oráculo de sabiduría, percibió la aptitud
y la caminada lenta de Obàtálá. Orunmila entonces decidió estender la
mano para ayudar, aliviando la carga de Obàtálá. Esto termino generando
un contacto mas próximo y mas profundo entre Obàtálá y Orunmila. Y
realmente, Orunmila ayudo a Obàtálá con la carga hasta que llegaron al
estado físico de la existência. Obátálá intento tomar de vuelta la carga, por
três veces, pero Orunmila, una divinidad mas joven, no regreso la carga à
Obátálá porque ella era muy pesada. Al entrar en el estado fisico de la
existência, Orunmila regreso la carga, que incluía Igba Iwa, a Obàtálá.
Como demostraccion de misericòrdia, Obàtálá busco al fondo del bolso y
bendicio a Orunmila con regalos y dones espirituales especiales. Se
materializa el sacrificio realizado por Orunmila antes de dejar el estado
espiritual de la existência. Obàtálá le dio a Orunmila IGBA EWE AJE
(doscientas hojas de AJE, también conocidas como Aerva Lanata), IGBA
ASE (doscientos à se) y ATI IGBA APO (doscientos sacos o bolsas).

Obàtálá le dio las hojas, colocando cada una de ellas en cada APO,
las bolsas, diciendo que Orunmila debería usarlas para redimir el mundo;
entre las hojas estaban la hoja de prosperidad, de bendicion, de buena
esposa, de buen esposo, de buenos hijos, de buenos socios, de buena salud,
de paz de espíritu, de vida larga y otros buenos pasos para alcanzar los
objetivos de la vida de toda la humanidad, kia Roju se ile aye (hacer lo
mejor y hacer el bien en el estado físico de la existencia). El mito afirma
que desde que nuestros antepasados creían que OLODUMARÉ había
nombrado a Obátálá para ser su embajador, Obátálá era el mas viejo y que
el poseía el banco del liderazgo cuando llego del cielo. Él le dio a Orunmila
esas diferentes hojas; y es relevante y justificable que Obátálá de la
bendicion a los niños, la paz y otras cosas buenas de la vida. desde
Orunmila y Obatala, como emisarios de OLODUMARÉ en el plano fisico
y espiritual, llegan las bendiciones de otras criaturas, incluidas las
personas.
El Odu Òkànràn kan fue la vibracion usada por Obátálá y Orunmila
en el cielo antes de venir para el estado físico de la existência:

Apo eera nii okinle
Moba moba ni ti alabahun
Oju to ba alabahun ko ni segi
Lodifa fun okanlenirinwo irunmole
Lojo ti won ti ikole orun bowa si isalu aye
Obátálá oun Orunmila nikan ni won be lehin
Ti won ru ebo
Riru ebo nii gbe ni
Eru atukÈ s ù adaladaju
Ko pe, ko jina
Ire gbogbo ba ni ni jebutu ire
Jebutu ire la a ba ni lese obarisa
Traduccion:
El ritual come los ojos de la muerte
El bolso de las hormigas es el vientre de la tierra
Paciência y calma pertencen à la Tortuga
Los ojos de la tortuga son precisos
Esta fue la adivinacion de Ifa para las cuatrocientas y una deidad
Cuando venían desde el cielo para el estado físico de la existencia
Obàtálá y Orunmila fueron después de todas las deidades ellos eran las
únicas deidades entre ellos que ofrecieron sacrificio
Ofrecer sacrificio tiene un enorme beneficio
Los rituales atraen la suerte y el éxito
Etutu ni joju oku

Sin muchas dificultades
Todas las bendiciones nos encontramos en el lugar de bendicion - jebutu
ire
A los pies de OBARÌSÀ (Obátálá) reposa toda la bendicion
De acuerdo con el verso arriba, las divinidades que no consiguieron
ofrecer sacrificios no recibieron el apoyo de Obátálá, por lo tanto, ellos
vivieron en el estado físico de la existência sin cumplir lo que
OLODUMARÉ los creo para: para dar a luz, sabiduría y exito.Mientras,
Orunmila, ayudo a Obátálá con su carga pesada y ofreció sacrificio
despues, atrajo muchas personas que vinieron hasta el para adivinacion y
otros entendimientos espirituales, para ayudas, éxito, riqueza, honra, o
progreso, la buena salud, revelaciones y longevidad. Muchas divinidades
llegaron a Orunmila a través de la bendición que él había recibido
anteriormente de OBARÌ SÀ (el rey o líder de Orisa, un nombre acreditado
a Obátálá, debido à su posicision exaltada).
Fue asi que Obátálá exalto a Orunmila, y como la última de todas
las divinidades y la menor entre ellas se convirtio en la cabeza de todos.
El siervo se convierte en líder. Obátálá habla de liderazgo como la entidad
que sirve y el servidor del pueblo, y que el que quiera ser lider debe estar
preparado para servir. Obátálá exalto a aquellos que realmente desearon
servir a la humanidad, que querian servir a los otros.
Aquellos que quieren servir otras criaturas en la creación son las
personas reales, que poseen la humildad de la divinidad, el amor de
OLODUMARÉ, y la paciencia, mansedumbre y tranquilidad de Obátálá
Oseremagbo.
Aquellos que ocupan la posición de autoridad y liderazgo deben

estar preparados para servir y servir bien. El nombre de Obátálá es
sinónimo de LIDERAZGO o ANTIGUEDAD, o sea, el prepararse para
servir, para crear medios para atender las criaturas y para servir al creador.
Obátálá se convierte en el líder de los oprimidos, los débiles, los
incompletos, los enfermos, los seres extraordinarios como los albinos, los
ciegos, los enanos, los cojos, los jorobados, y los anfitriones de personas
en estas condiciones de creación. Esto les sirve bien con el fin de poder
cumplir con su destino.

OTRO MITO QUE ASOCIA A
OBÀTALA CON IGBA IWA
Cuando llegaron sobre el estado fisico de la existencia, todas las
deidades – incluyendo a Orunmila, el señor de la sabiduria – fueron donde
Obàtálá con la idéa de tener un dia consagrado y sagrado para todas las
pocas deidades mayores, de modo que cada una tendria su pròprio dia
especial de devocion y oracion, de reverência y dedicacion por sus
devotos. Este dia especial seria el dia en que el eligen y el aworo (este es,
el principal devoto y el principal seguidor) irían a homenajear a sus
respectivas deidades. Obàtálá encargo a Orunmila de reunir todas las
demás deidades para este noble propósito. Orunmila llamo a Ogun (el
señor o dios del hierro, los caminos y de metal); sin embargo, Orunmila
no llamo a Èsù y Sango, y asi no fue capaz de darles esos días consagrados
especiales de honra, descanso y adoracion.
El dia en que los três se reúnen para compartir los días entre sí, para
honra y glòria, es llamado el Dia de la Santìsima Trinidad. OJO ARO
META, aro meta ti ki da obe nu, esto es, "Las três piedras colocadas
muy bien para asegurar firmemente la olla en el fuego para que no se
caiga”. La trinidad de deidades habla de la posicion sagrada de estos
poderes inherentes de Obàtálá, Orunmila y Ogun, en el control de la fuerza
de la vida y la vibración inyectada en el universo para atraer bendicion
absoluta, paz, harmonía, sabiduría y fuerza. Esto es usado para ayudar a
las personas necesitadas de entendimiento espiritual, necesitadas del
camino de OLODUMARE, el infinito Rey universal y Señor de la Vida

en la creacion. Ese entendimiento debe ser pasado de generacion en
generacion.
Obàtálá dice que la bêndicion, de paz y de harmonía son la base y
el fundamento de aquellos que poseen una completa comprensión del
estado espiritual y del conocimiento de OBA ORISA, para redimir la
maldicion de las generaciones y para atraer las bendiciones de
generaciones, la serenidad, calma, tranquilidad y paciência para sus vidas.
sabiduría, comprensión y inteligência son el fundamento, atributo y
característica de aquellos que fueron iniciados en Ifá, que estudiaran las
lecciones de Ifá y que ejercen un papel en Ifá en la difusión de la causa de
Obàtálá y el conocimiento de OLODUMARE, la difusión de la
comprensión de como las leyes universales operan sin favoritismo o
prejuicio.
La fuerza, coraje y poder de victoria sobre los desafíos y
perturbaciônes individuales, la capacidad de conquistar las dificultades y
guerras en torno de nosotros, y la capacidad de evitar que los enemigos
destruyan nuestras vidas son los atributos del pueblo de OGUN LAKAYE
OSIN IMOLE.
La fórmula triangular de esta disposición mística se ve en la
asociación de Obátálá, Orunmila, y Ogun. Estas son las três deidades que
sostienen los pilares del universo, hasta que el cuarto y la quinta deidad
fueran llamadas para asegurar los otros dos pilares restantes en forma
hexagonal. El pilar del universo, de acuerdo con Obátálá y la cuarta, y la
quinta se situa en el centro de la tierra. Este pilar representa la suspencion
espiritual del mundo por OLODUMARÉ, usando su mensagero como
soporte y viga para manter la fuerza del universo.

Obátálá y Orunmila llamaran a Ogun sin invitar a Sango y a Esu
para compartir los días de la semana. Como el trio estaba discutiendo la
mejor disposición para compartir la semana, Sango los encontró. Èsù le
había avisado a Sango de que iría a suceder y que las tres deidades estaban
compartiendo los días entre ellos, sin la participacion de ellos. Pero al
principio de la creación Sango no ofreció sacrificio, según las
instrucciones de Obatala. Todas las divinidades deberían realizar el
sacrificio a través de Orunmila para que se beneficiaran y tuvieran buena
suerte en la tierra. Orunmila había instruido a Sango a usar doscientas
piedras lisas para suavizar el odio, adversarios y antagonistas. Sango, en
vez de ofrecer el referido sacrificio, utilizo las piedras para lanzarles al
trio, en Obàtálá, ¡Orunmila y Ogun! Obàtálá - en su calma, tranquilidad y
paciência – aconsejo a Sango para temperamento con justicia y
ELA OMO OSIN

misericordia, y lo invito para un dialogo. Sango respondio que las três
divinidades no lo llamaron para que tuviese su pròpia parte en los días
santos, cuando los adoradores irían a honrar y rezar para sus respectivas
divinidades. El dia en que Sango lanzo las piedras contra las otras
divinidades porque ellas no lo invitaron para compartir los días
santos se denomina JAKUTA, que significa literalmente "luchar con
una piedra”.
Obàtálá le rogo a Sango que se uniera a ellos. Y fue asi que los dias
de la semana fueron compartidos entre las cuatro principales deidades, de
acuerdo a el calendario tradicional de Orisas. De acuerdo con la mitologia
yoruba tradicional, la semana se compone de cuatro dias, mientras que el
mundo occidental es de siete días.
La repartición de los días es la siguiente:
• Obátálá: ojo ose alaso funfun, el dia de la pureza y tela blanca.
• Orunmila: ojo awo, el dia de la sabiduría.
• Ogun: ojo Ogun, el dia de la batalla, la victoria o la conquista.
• Sango: ojo jakuta, el día de lanzar piedras contra los adversarios.
Por eso Sango es también llamado Jakuta, el señor que juega con
piedras en el trio de deidades porque no fue invitado para compartir los
días santos. Esu Odara le conto sobre la intensión de las otras deidades en
compartir los días y que ocultaran esto de Sango.
El mito habla de cómo Igba Iwa fue dado a Obátálá en el dia de la
pureza, para redimir el mundo siempre que hubiese agitación y confusión.
De acuerdo con el Odu Ejiogbe:

Mo nlo lowo mi otun
Ejinrin nko mi lowo mi otun
Iwerere, iwerere
Mo nlo lowo mi osi
Ejinrin nko mi lowo mi osi
Iwerere, iwerere
Ejinrin iba ko mi
Iwerere iwerere
Ejinrin iba ko mi
Iwerere iwerere
No mu ori iwosin mi dele kokoko
Lo difa fun Orunmila oun Obátálá
Lojo ti won nmu gbogbo okanlenirinwo irunmole bo wa sode aye
r ~
OLODUMARE ni ewa, iwaju ni ki e fi E s ù si
Esù, iwo ni ki o saju ooo Ki o ma ma gbehin
A
Esù odara Tire nikan lo soro
Traduccion:
Muevo mi mano derecha
Ejinrin me molesta en mi mano derecha
Iwerere, iwerere[11]
Muevo mi mano izquierda
Ejinrin me molesta en mi mano izquierda

Iwerere, iwerere
Ejinrin, usted no me debe molestar
Iwerere, iwerere
Ejinrin, usted no me debe molestar
Iwerere, iwerere
El misterio me hace cumplir mi destino
Esta fue la adivinacion de Ifá para Orunmila y Obàtálá cuando estaban
viniendo con las cuatrocientas y una deidades del reino espiritual al
estado fisico de la existencia OLODUMARE dijo: "Usted debe
asegurarse de que Èsù
este àl frente."
Èsù, óh tú, el gran mago, usted debe estar àl frente.
Tu no debes llegar detrás de Esu, el gran mago, el más difícil.
Orisaala o Obátálá, es también apodado “Olu” por ser el
representante real, embajador de OLODUMARÉ en el plano físico de la
existencia. Él es el jefe de todas las divinidades, tanto en la esfera física
como en la espiritual. Como observamos en el mito, en cuanto venia para
el mundo manifestó, Obatala fue instruido por OLODUMARE a llevar
con él la Igba Iwa. Siempre que hay pandemonio, confusion y sufrimiento
en el mundo, Orisaala debe usar la Igba Iwa para arreglar la situación.
OLODUMARÉ también instruyo a Òrò para ayudar a Obátálá en el buen
desempeño de esta funcion. Y en realidad, la mayoria de los seguidores de
Obatala y devotos de Ifa deben tener Igba Iwa para atraer paz, armonia y
victoria en sus vidas, y mas aun, para la vida de sus seres queridos. Cuando
los devotos se encuentran en cualquier problema, ellos tendran algo para
volver, para elevar el alma, espiritu y cuerpo, para conquistar sus miedos,
ansiedades, tristezas y confusiones.
La funcion de Òrò arriba mencionada, de apoyo à Obátálá en el

cumplimiento de sus deberes espirituales es llevado por el siguiente
enunciado:
Owo ewe ko to pepe
Ti agbalagba ni ko wo keregbe
Ise ti ewe ba be agba
Ki awon agba ma ma ko
Ohun ti a ri la jo nran ara eni
A difa folu adifa foro
Lojo ti won yoo torun bo wa si ile aye
Traduccion:
Las manos de los niños no podrian alcanzar el estante superior
Mientras que los adultos o los ancianos no pueden sumergir sus manos
dentro de la calabaza
Sera que los jovenes pidan a los ancianos que lo hagan en su nombre,
Que los ancianos deben hacerlo sin demora.
Una vez que son importantes y complementarios unos a otros en el
estado físico de la existencia.
Podemos beneficiarnos de diversas formas.
Esta fue la adivinación de Ifá para Olu, el otro nombre para Obátálá
Y abrió lo divino para Òrò, el gran defensor de
Obátálá
Siempre que el segundo pretende realizar el trabajo de arreglar la
confusion sobre la tierra,
Con la ayuda de IGBA IWA.
De acuerdo con el verso, Olu (Obátálá o Orisaala), Trajo la Igba Iwa
para el mundo de morada de OLODUMARE. Orisaala acostumbra a
enviar a Òrò siempre que hay confusión en cualquier parte del mundo, con
toda la familia de cualquier comunidad, usando el ambiente de Igba Iwa.
La verdad, el, Òrò, llevava la Igba Iwa donde quiera que hubiese alguna
confusión. Con la ayuda de Igba Iwa, toda la situacion estaba bajo control
y las cosas vuelven a la normalidad. Todos los materiales utilizados en los

sacrificios en los lugares donde Igba Iwa reparaba la confusión eran
entregados por Oro a Obatala. Ahora, sin más palabras, el mito nos cuenta
que otras divinidades conspiraron contra Obàtálá, y convencieron a Òrò a
no entregar a Obàtálá los materiales de sacrificios utilizados durante las
ceremônias de Igba Iwa. Por otra parte, ellos le dijeron a Òrò que él no era
esclavo de Obàtálá, y que Òrò no debería servir mas como el siervo y el
auxiliar de Obàtálá en la causa de arreglar las confusiônes del mundo. Òrò
estuvo de acuerdo con la conspiracion de las otras deidades y dejo a
Obàtálá angustiado por la falta de resultados de sacrificios para Igba Iwa.
Obàtálá perdió todos sus clientes y consumidores, y este se convirtió en
un tiempo muy difícil y apenado para Obàtálá.
Las personas comenzaron a cuestionar la reputacion de Obátálá, y
Òrò obtuvo un nuevo conjunto de seguidores, ya que Igba Iwa estaba con
ele. Obátálá entonces le conto el caso a Orunmila, que le aconsejo a ofrecer
sacrificios. El sacrificio envolvía una gran cantidad de alimentos, carne, y
muchos tipos de bebidas alcohólicas (Otika). Orisaala reunió todos los
materiales como fue prescrito por el oráculo y ofreció un gran banquete.
Òrò también fue invitado para la fiesta. De acuerdo con el mito, Òrò era
un gloton, borracho y rebelde. El amaba comer y beber los mejores
alimentos y los mejores vinos. Y él bebió y perdió el control en la fiesta
que Obátálá organizo. Èsù, el gran ejecutor de la justicia, aconsejo a
Obátálá tomar la Igba Iwa de Òrò en aquel momento. Y así lo hizo
Obatala.
Cuando despertó de su estado de embriaguez, Oro miro buscando la
Igba Iwa, y descubrió que él había sido tomado por Obátálá. Òrò entonces
comezo a llorar, y las personas le preguntaron: "Por que usted está

llorando por algo que no le pertenece a usted? Y si usted quiere tener la
Igba Iwa, cuentenos la historia de Igba Iwa. Como Igba Iwa llego a
existir?" Òrò no podía responder a las preguntas, y hasta el día de hoy Oro
llora queriendo tener el Igba Iwa de vuelta. Y el mito nos cuenta:
Mo muti muti
Mo jeun jeun
Mo memu mo memu
Mo ju wa nu
Awon omo oro a si da oro lohun wipe
Maro maro maro
Awon omo lehin oro yoo si ma dahun wipe
Eepa oro
Iwa ti oro hu si Orisaala yii ni o mu ki won maa ki oro ni
Oro olugbiyele
Ase iwo oro ni olugbiyele?
Traduccion:
Yo bebo demasiado, bebo mucho, bebo mucho
Yo como mucho, como mucho, como mucho
Yo bebo mucho vino, bebo mucho vino, bebo mucho vino
Los nuevos devotos respondieron:
Usted nunca piensa sobre el pasado
Usted nunca reflexiona sobre el pasado
Usted nunca lamenta el pasado
En cuanto a el iniciado de Oro va a respetar '
Eepa Òrò', esta és una señal de honra y reverencia a
Òrò por sus devotos
El carácter de Òrò y Orisaala llevo a las personas a marcarlo
como el usurpador
ahora todo lo que podemos ver es que Oro es un usurpador y
un traidor [12]
Otro mito relaciona a Igba Iwa como la suma total del buen carácter,

lo que resulta en bienestar y que atrae una vida buena, abundante y
próspera. Iwa es mas que bienestar y una vida próspera, pero la suma total
del destino y fortuna, en esta vida y la próxima.
Iwa, en algunos dialectos, es llamado Uwa, que no habla del
comportamiento personal, pero que abarca todo lo que está contenido en
el concepto de bienestar, riqueza y prosperidad que se manifesta a lo largo
del tiempo, sobretodo en un evento ocasional. El define el status de una
persona, no solamente en términos de buen comportamiento, pero también
en términos de relaciones personales concedido a una persona en la
comunidad.
Uwa significa la plenitud de la vida, y cuando se añade con la
palabra Igba, se convierte en la personificacion de la psique humana y la
entidad fisica delimitada en el estado espiritual de la persona, haciendo
que la persona se comporte y entrando y saliendo fuera de la moral y de
los sistemas de creencias en una forma peculiar.
Uwa puede ser una demostraccion de posicion social, con mucha
pompa y esplendor, como una ocasion donde ya existe una autoridad o de
como el dinero de una persona dicta las reglas. Y la celebracion de la
personalidad, que exige una gran exibicion de riqueza. Fiesta, danza,
alegria y regalos adecuados esto es la esência del performance. Ritual en
el santuario ancestral, sacrificio en el santuario de Obàtálá, y
apaciguamiento de otras divinidades son algunos de los aspectos de Uwa.
Iwa és el ser, en cuanto ser Uwa. Cuando Iwa está ligado al rito de
coronacion de un rey, es el elemento de entrega al rey, cuando él toma la
calabaza cubierta, el que determina su ser como un rey. La calabaza
cubierta contiene algunos artículos que deben ser cuidados se conserva en

el santuario real, ya que la calabaza se mantiene intacta. se cree que el
reinado de un rey tiene la aprobación continua de OLODUMARE y las
divinidades. La gente de su dominio acepta como tal, es decir, tiene el
derecho de aceptación y honrar a las personas de su dominio. El es
llamado Igba Iwa, la calabaza del ser.
Si en algun momento el rey viola las normas de su realeza, él es
rechazado abiertamente por un acto prescrito, y a él se le exige, o el mismo
toma la iniciativa de que retire la cubierta de Igba Iwa. Una vez que la
calabaza és abierta por el, y el ve el contenido, el muere. Entonces, se dice
"O TI SIGBA IWA”, o sea, "El quito la tapa de la calabaza.”[13]
En el pensamiento de los devotos de Obátálá, cada ser con buen
carácter és un lider. Y un lider en cada escenario és un rey. Las aptitudes
de un lider son governadas por una determinada brujula de obligaciònes
morales y espirituales, autocontrol y autodisciplina, con el fin de
armonizarlo con el espiritu de Obatala y hacerla completa diciplina de
OLU-IWA, que és tambien llamado OLU-ORISA, el lider, el rey del ser,
o el señor de la moralidad. En cuanto a la persona opera dentro de un
circuito de valores morales positivos y autocontrol, el contará con el apoyo
de la divindad y la luz de OLODUMARÉ. Un ser moralmente disciplinado
será adorado por su pròpio pueblo como una divinidad. Sin embargo, si el
opera fuera de las leyes de la moral y la falta de disciplina, el pasa a ser
rechazado por OLODUMARÉ y las deidades, y su compromiso espiritual
es sometido à vibracion negativa de aquellos que antes lo aceptaban como
líder o salvador, y así, es conectado a un circuito de energías negativas de
enfermedad, la oscuridâd y hasta la muerte. Así, Obàtálá nos enseña a
cuidar de nuestro Uwa - carácter - de modo que nuestro destino sea

cuidado por OLODUMARE y sus numerosas deidades.
Igba Iwa también es usado para para predecir la calidad del periodo
del reinado de un rey. hay por lo menos dos calabazas cubiertas. Una
contiene ERO, para calmar o aliviar. El significado simbòlico de Ero o
Idera es calma, el que alivia el dolor. La otra calabaza contiene algo que
augura INIRA TABI ILERA, lo que significa que causa dolor, malestar
o descontento. Al rey se le pide elegir una de las calabazas. Si el escoge
Ero, todo el mundo se alegra porque presagia un reinado de paz y
prosperidad. Sin embargo, si el escoge INIRA TABI IBANUJE, habrá
tristeza y lamentacion, porque esta eleccion representa un reinado de
sufrimiento e infelicidad en general.
Lo mismo ocurre con la vida de un individuo o de un devoto de
Obátálá, desde que todo hombre es el rey de su propio destino. Cuando se
hace la adivinacion, consultando Ifá o el pròpio sistema de divinacion de
Obátálá, ONISE (literariamente conocido como Mensagero o Embajador)
si hay una respuesta positiva, todas las personas de la familia se alegran y
la paz se mezcla con el extasis. esto porque es un indicativo de que el niño
va a traer exito,progreso y riquezas, tambien como una vida larga. La
satisfaccion general es debido a la importancia de este nuevo ser es una
buena noticia para todo el mundo, desde que Obatala dice:: “BORIKA BA
SUNWON A RAN IGBA ORI”, esto és, "Cuando una cabeza es buena,
las otras varias cabezas serân afectadas positivamente" - lo que nos revela
que el buen destino és contagioso, y una persona feliz atrae mucha
felicidad para los otros cerca o en las proximidades.
Pero cuando el oráculo és consultado y el resultado és negativo,
entonces las personas se sienten extremamente tristes con eso, porque eso

significa que el sufrimiento va a pasar, un mal destino es igual a la
manifestacion de la negatividad, la manipulacion negativa y mala
vibracion de la forma mas perniciosa. Consecuências malignas son
productos de resultados oraculares negativos, y se difunde mas
ampliamente que un buen resultado.
Cuando un mal se establece, él es más contagioso que un bien
establecido. esto se debe a los efectos multiplicadores de la negatividad
desastrosas y catastróficos que los efectos positivos. Aquí es pertinente
recordar que Obatala, a través de su Igba Iwa, altera y da forma al mal
destino, y cuando los sacrificios y rituales se llevan a cabo, todo cambia.
Obàtálá nos hace recordar que un buen carácter es capaz de
remodelar el mal destino. No importa si usted tiene un buen destino si no
posee un buen carácter, porque esto funciona de la misma manera como
conducir en contra de una carretera. Un buen destino acompañado de un
buen carácter se convierte en vida más significativa y buena. de acuerdo
con el verso, IWA BUBURU LO NBA ORI RERE JE, IWA RERE LO
TUN ORI BUBURU SE, o sea, “El mal carácter y el mal habito destruyen
un buen destino, mientras que mi destino es redimido por el buen
carácter.”
Obàtálá instruyo a todos sus devotos a tener su Igba Iwa para
cambiar el mal destino en el estado físico de la existencia para una vida
feliz y repleta de logros, es decir, un buen destino. Igba Iwa, de acuerdo
con lo que hemos visto anteriormente, es una olla o calabaza mística que
transmuta el establecimiento de la negatividad y mala suerte en una
condición positiva los logros, con un buen conjunto de reglas para
mantener el estado espiritual en orden, capaz de disfrutar de los resultados

que son los frutos de la positividad, aquí y en lo sucesivo de la vida en el
estado físico de la existencia.
Obàtálá tambien nos dice que ningun hombre deveria pasar por la
vida sin tener Igba Iwa, es decir, olla del destino, y el carácter de todos
deben estar en sintonia con los principios y reglas de OBARISÀ.
Toda la esencia de tener a Obatala como una deidad dominante, o
cuando un devoto dedica tiempo para alabar y adorar a Obatala es la
busquedad de justificacion moral, con la pureza del corazon, para lograr y
cumplir su destino en el estado fisico, asi como en el reino espiritual de la
existencia. Debemos trabajar para disfrutar de ambos estados de la vida,
ya que la vida es un proceso continuo que abarca el AYE AKAMARA(el
mundo fisico) y el IWARUN O IWALASA(el cielo).
En la ceremonia de iniciacion de Igba Iwa, todo lo que elegimos
determina nuestro destino en el mundo fisico de la existencia, mientras
que el sacrificio, el buen habito, la buena conducta, la disciplina, el
autocrontrol, la oracion y la iniciacion el destino cambia
positivamente.Cuando un hombre escoge el Igba Iwa correcto, el escoge
la vida en abundância, y esto se refleja en manifestacion de prosperidad,
buena salud, victória, riqueza, logros y bendiciones.
Al escoger el Igba Iwa errado, esto significará que la persona tendrá
que lidiar con las malas vibraciones de AJOGUN ORUN, esto es, la
perdida, la enfermedad, la muerte, las contenciones, la destruccion y otras
vibraciones negativas. Esto puede ser corregido por el poder de
OBARÌSÀ, o a través de cambios en los hábitos recomendados para
fomentar el buen carácter, a fin de conectar comúnmente con las
divinidades en la oración, sacrificios y autodisciplina. Y eso también

dependerá del poder de OLODUMARE para operar a través de las
deidades correctas ofreciendo los correctos sacrificios.
El Igba Iwa dicta el destino de una persona y ordena nuestro paso
correcto en la direccion de la realizacion de nuestro destino.[14]

QUIEN ENTONCES ÉS OBÁTÁLÁ, ¿Y
QUIEN ÉS ORISA ALA O ORISA NLA?
El punto a considerar aquí és como llegamos al nombre de Obàtálá,
y cual és el origen del nombre. Vamos a profundizar mas en el estudio del
nombre a traves del mito. Obatala, como vimos anteriormente, se deriva
de OBA TI O NI ALA.Definimos explicitamente y demos un significado
concreto para OBA, lo que significa REY, LIDER, PROPIETARIO,
SEÑOR. Y para TI O NI, que significa PROPIO, TIENE DERECHO
EXCLUSIVO, y PERTENECER A.
Si escogemos álá, esto se traduce como “blanco”, o “tunicas
brillantes”, aunque esto es una derivacion secundaria, como àlà, que es el
significado primario, significa limite o borde.
Y cual és, entonces, el origen de la palabra ALA? A partir de la
fuente primaria, limite o borde, profundizamos aun mas en el nombre y la
posicion de la deidad llamada Obatala. La palabra ALA, limite, es una
palabra asociada a un dios de origen egipcio.
Tan pronto como se toma esta sugerencia sera llevada en una seria
consideracion, esto nos llevara al descubrimiento de que Obatala era un
Dios del Nilo. La palabra ALA és una forma modificada de IATUR-AU
o IAUR AU que és el nobre dado por los antiguos egipcios para el RIO
NILO. Debemos darnos cuenta de que muchos de los dioses yorubas son
asociados a rios y mares, esto refuerza el argumento de que Obatala sea el

Dios y Señor del rio desde la parte superior de la teoria de la evolucion
humana. Si el agua es el sinonimo de paz, tranquilidad y purificacion,
Obatala es sinonimo de estos atributos, en su papel como señor de la
pureza y el Dios de la calma.
El mito egipcio menciona ALA para designar la fuente del Nilo,
llamado PHI-ALA-PHI, y siendo el articulo masculino en la antigua
lengua egipcia y ALA es una forma modificada de IALO.
Obátálá entonces significa el rey del Nilo, en un sentido literal,
"Dios Nilo." En un sentido estrictamente religioso afro tradicional, él es
un Dios de paz y pureza.
Una vez que el verdadero significado del nombre es entendido, el
Dios Nilo de cual Obátálá deriva no es difícil de ser notado: Obatala ha
sido descrito como el "alfarero ", ORISA POPO ALAMO RERE, y "El
Padre con Cabeza Gris”, OBABA ARUGBO; el protòtipo de Obátálá es,
sin duda alguna “KHNUM”, que recibió títulos idénticos o similares a
Obatala en la mitología egipcia.
En Philae, KHNUM describe a sí mismo como el “alfarero que
moldea a los hombres y el moldeador de los Dioses", por lo tanto, él es
descrito como el creador de todo esto, el arquitecto de lo que existe, el
padre de los padres, la madre de las madres, el creador del cielo y de la
tierra, el mundo inferior, las montañas, el agua y las colinas, que formo el
macho y las hembras de las aves, peces, animales salvajes, ganado, y
reptiles. Para el, es atribuida la función de infundir la vida a los bebes.
Es evidente que apartir de las observaciones anteriores que las ideas
asociadas con KHNUM y las asociadas a Obatala son identicas en casi
todos los detalles. La conclusion pude ser, por tanto, de que Obatala es un

sobreviviente del antiguo dios egipcio Khnum, o que el antiguo dios
Khnum sea una supervivencia de Obatala. Nadie lo sabe, pero es notable
de mencion el hecho de que estos dos son dioses de la cracion, con
caracteristicas similares.
Para fortalecer aun mas nuestra afirmacion de vida de Obatala, se
establecio que una gran porcion de las personas negras residio en
Elefantina [15] y por lo tanto, un lugar de gran concurrencia negra donde
la religion del antiguo Egipto era practicada, puede haber dado lugar a la
adoracion de Khnum bajo el nombre de Obatala. Khnum ha sido descrito
como el padre de los Dioses, y que el mismo habria moldeado (MASU)
hombres y Dioses. Ahora bien, existen dos palabras en yoruba que
significan moldear o formar, que son MA y SU.
 MA es moldear, como “mapo”, moldear un pilar.
 SU es dar forma,redondear , modelar.
 Así, MA SU significa moldear y formar.
Es notable que estas dos palabras se derivan de la antigua palabra
egipcia MASU, que significa modelar.
La pròpia palabra KHNUM fue incorporada en la lengua yoruba; en
su forma egipcia completa es KHNUM y la palabra yoruba derivada de
ella es OKURI o OKUNRIN o OKONRIN, que significa “hombre” La
derivacion es la siguiente: el sufijo Mu es descartado, dejando KHNU;
cada substantivo en yoruba comienza con una vocal, por lo tanto, el prefijo
vocal "O" es adicionado. KH se convierte en K, y es insertada una vocal
adecuada entre K y N desde que la lengua yoruba es una lengua fonética;

N es alterada a R, y la modificación de una consonante nasal a una
consonante liquida es una característica fonética bien conocida en ciertas
lenguas. La vocal adecuada és entonces adicionada a R, siendo que las
vocales en la antigua lengua egipcia fueron frecuentemente
intercambiadas en diferentes libros sobre egiptologia; és asi que la palabra
OKURI o OKUNRIN o OKONRIN és obtenida.
El uso del blanco en conexion con la adoracion de Obátálá debe haber
sido suferido por el color blanco del rio Nilo. Es probable que los Yoruba
vivian en el banco donde el Nilo blanco fluia, sin mezclarce con el Nilo
azul. La supervivencia de Obatala, que es considerado como un gran Dios
para el pueblo yoruba, sugiere fuertemente que el Elefantina debe haber
sido uno de los centros donde la antigua cultura egipcia causo una gran
impresion sobre la antigua cultura yoruba [16].
Ala, como una palabra secundaria, está relacionada con UWA o
IWA, que significa pureza de carácter o reputación sin manchas.
De acuerdo con el odu IRETE IDI:
Iwa pele, lokun aye

Fii ro peti lowo eni
A difa fun Obátálá oun Orunmila
Ti o fi iwa pele
Gba okun aye lowo okanlenirinwo imole
Traduccion:
Caracter suave es lo que permite que la cuerda de la vida
Se mantenga intacta en la mano de alguien
Estas fueron las declaraciones del oráculo de Ifá para Obàtálá y Orunmila
Quien, por medio del carácter suave
Quienes, a traves del caracter suave
harian la cuerda de la vida duradera de las cuatrocientas y un deidades
Esto indica que el buen caracter es la armadura suficientemente
fuerte contra cualquier acontecimiento incalculable en la vida. Cualquiera
que lo utilize no tiene porque temer a nada. Por eso, se dice que "IWA rere
leso eniyan", es decir, el buen caracter que es la belleza del hombre, La
gente mala, o las personas del mal caracter, son aquellas que temen
innecesariamente, y es su deficiencia que les causa el miedo innecesario.
De acuerdo con el odu Wonrin Edi:
E joo re, e je o sa

Iwa won nii maale won kiri
A difa fun aniwonikun
Ti yoo maa beru losan toru
O o je hu wa ire
O o je huwa atata
Aniwonikun ki o yee sa kiri bi ojo
Traduccion:
Dejalo en paz, déjalo correr
Es su carácter que lo persigue
Así declara el oráculo de Ifa para Aniwomkun
Quien teme sin cesar, día y noche
Usted ira apenas a practicar el buen carácter
Aniwokun, y dejar de correr como un cobarde de acuerdo con el
versículo anterior, el resultado del buen carácter es obviamente, la buena
reputación, el que es un buen atributo de los devotos de Obatala. Así, la
reputación de una persona y se describe como ALA-blancura, tela blanca,
o ropas que son una frontera de bondad. Así, cuando los Yoruba oran por
alguien, ellos dicen "Won o mi ta epo s ala re ooo", esto es, "que usted no
manche su ropa con aceite” o “que el aceite de palma no sea salpicado en
sus ropas blancas”. El significado de esto es que se desea “que su
reputación sea exaltada y sin macha”. Cuando alguien te dice esto, esto es
algo digo de orgullo y gloria, porque está diciendo que usted es una
persona adecuada.
El buen carácter contribuye para las buenas relacciones sociales. El
reside sobre cada miembro de la comunidad, para actuar de tal manera de
promover siempre el bien de todo el cuerpo. En los viejos tiempos, los
hombres perversos y maus fueron exiliados de la comunidad o enviados
lejos de la familia. En nuestros dias, los hombres malos son aislados,

encarcelados y rechazados por la familia y amigos. Esto no tiene cualquier
diferencia entre los del pasado y presente.
Un verso de Ejiogbe afirma IWA NI BORI JE, que quiere decir, “Mal
carácter destruye el buen destino”. El verso continua para demostrar que
OBATALA OSEREMAGBO es más importante que Orunmila, el
moldeador del destino. Por lo tanto, el señor del buen carácter es Obatala.
El, que vive de acuerdo con sus atributos y corrige cualquier error y
que puede destruir a mi destino. Ifa bajo el nombre de Ejiogbe dice: “KOSI
BI ORI KAN SE MA BURUU TITI LOTUN IFE, KI IWA MA TUNSE,
TABI, ORI KAN KII BURU LOTU, IWA NIKAN LO SORO”, esto es:
"Ningún destino es tan malo que la rectitud moral no puede corregir” Esto
significa que el buen comportamiento evitara desgracias. Y Ejiogbe
continúa diciéndonos en la historia de IWA y ORI (carácter y destino), y
en este verso, Ori es macho y Iwa, hembra.
Iwa afirmaba que ella era la maestra y señora del destino. Ori-destino-
afirmaba que ella comandaba y controlaba el destino de los grandes
hombres, mujeres, dioses y deidades en el universo, y que quien quiera
tener éxito debería dar reverencia a ella. Iwa-carácter- dijo entonces que
no importaba que reverencia las personas pudieran dar a Ori, sin el buen
carácter, nada significativo iría a suceder en sus vidas, y que ellos irían por
la vida sin cumplir su destino. Iwa dijo que ella era la fuente y moldeadora
del buen destino.
Un buen destino tiene su fundamento cuando se vive en un buen
carácter, sin embargo, para que el destino atraiga iluminación, victoria y
éxito, él tiene que practicar un buen carácter, incluyendo hábitos diarios y
“vitaminas” diarias. El buen carácter y buena reputación son las buenas

“vitaminas” que alimentan el buen destino. Ejiogbe nos dice que el
desacuerdo se propago hasta que Iwa derroto a Ori- y se casó con Ori. Iwa
contamino la reputación de Ori, y fue ori a cumplir todos los destinos de
la vida. El matrimonio entre ellos produjo hombres y mujeres bien
educados y exitosos en el mundo. No hay necesidad de tener un buen
destino sin un buen carácter, pero el buen carácter moldeara el mal destino.
El mal destino verá la luz y la sabiduría de OLODUMARE a través de un
buen carácter. Aquí están algunos de los atributos de las personas con buen
carácter:
1) Debemos ser fieles en el trato con los demás.
2) La Hospitalidad es de gran valor.
3) El egoísmo es lo contrario.
4) La bondad, implica la generosidad, es una gran virtud y debe
ser cultivada. El gentil y el generoso tiene la bendición
infalible de Obatala y de OLODUMARE. De acuerdo con un
verso de Ifá:
igba oloore kii fo
awo oloore kii fa ya
towo tomo nii yale oloore
Traduccion:
La calabaza del gentil no se rompe
El plato del gentil no se divide
Por mucho dinero cuantos hijos fueron para la casa del gentil.
Esto significa que los accidentes no ocurren con el gentil. El destino del
gentil es siempre la bendicion material, mental y espiritual.

5) Aquellos con un buen carácter solo deben temer solamente a una
cosa es escapar de ella: hacer el mal. ellos rechazan o detestan la maldad.
Ellos saben que la maldad va atrás del malhechor. Ellos saben que la ley
de la retribución y de la justicia funciona de tal forma que trae de vuelta
los frutos de la maldad-no solo de los malvados, sino también en sus
descendientes. “ENI TI O BA DA EERU LEERU NTO”, que significa
“las cenizas soplan atrás de las personas que las lanzaron”, es decir, los
efectos de la maldad en última instancia recaen sobre el malvado. “ENITI
O BA GBIN EEBU IKA, ORI OMO RE NI YOO HU LE”, es decir,
“Aquel que siembra maldad, en la cabeza de sus hijos cosechara”, o sea,
Los hijos tendrán la cosecha del sufrimiento.
6) La verdad y la justicia son los atributos de Obatala, el padre del
IWA o ALA. Él nos advierte nunca tomar represalias contra el mal, es
decir, nunca devolver el mal con el mal. Tomar represalias es envolverse
en la maldad, "BI O BA RI OKU OSIKA NILE BI O BA FI ESE TAA,
IKA TI DI MEJI", o sea, si usted ve el cuerpo del malvado y le da patadas
ahora existen dos de ustedes que están mal. Este es el fundamento de IKA
MEJI en la sabiduría del Odu, donde Obátálá repudia:
Se otito, se rere
Sotito o se rere
Eni sotito
Nimole igbe ni ja
Eni sotito ni olu iwa gbe leke
Traduccion:
Sea sincero y haga el bien
Sea sincero y haga el bien
És al sincero que las deidades defienden y apòyan
És al sincero que Obàtálá, el jefe de IWA, apoyara y defenderá

El va mas alla, afirmando que:
“OTITO SISE NIKAN NI KII MU MI KUNI REWE REWE SUGBON TII
MU NI HU EWU NI RERE “
Traduccion:
Solo la justicia que nos impide de morirnos jovenes y nos permite
envejecer muy respetuosamente.
7) El pueblo de Obatala debe renunciar a robar hay un dicho
popular Amookun, jale bi oju oba aye o rii, Oba nla nwo nii, que se traduce
como: Aquel que roba oculto (secretamente) ,incluso si los ojos del
gobernante terrenal no lo vea,el rey en lugar espiritual de la existencia esta
buscandolo a usted.
8) Romper las alianzas y la falsedad son condenados. aquel que
rompe las alianzas no es considerado un inutil, pero tambien una
maldicion. se cree que el que se da a la mentira no puede, en ultima
instancia, prosperar. De acuerdo con el mito, "Eniti o ba dale, o ba le lo",
traducido: "El que rompe el pacto va a desaparecer con la tierra", o “sera
llevado por la tierra”.
9) La hipocresía, como el hipócrita, es impropio de un hombre y
censurable. Ellos son llamados ALAGABAGEDE, aquellos que se
mueven en zig zag, de carácter imprevisible. ellos son los que tratan de
subir la escalera y dar forma a la vez.
.
De acuerdo con OyekuMeji:

El que es valiente,
Que no se declara cobarde.
Aquel que es cobarde,
Que no se declara valiente.
Los Yorubas dicen, “Koseku, koseye kose omo raye” o sea, “un
pajaro, o un raton, esto no sirve para un ser humano adecuado,
Haganos saber su verdadero color.
Otros nombres y títulos de Obátálá o Orisaala
 Obátálá. La palabra significa Señor de la blancura, limpieza, Señor
de la vida, Señor de la pureza.
 Orisa popo. Deidad que amasa el barro, o Orisa Alamo rere, la
deidad que es dueño del mejor barro.
Estos dos títulos son dados a él en el mito que él es retratado como
el creador del primer hombre y mujer, que el formo a partir del barro. El
nombre es usado para calificarlo en la ciudad yoruba de Ogbomoso.
 Orisa oj eniyan. La deidad que hace al hombre vivir, es decir, aquel
que da el soplo de la vida en el hombre y por lo tanto trae la
existencia.
 Alabalase o alabanise. Aquel que propone y también tiene el título,
refiriéndose a su gran poder, es decir, el centro de autoridad.
 Orisa nla. El gran Orisa, la deidad fabulosa, el líder y señor de las
deidades.
 Obaba arugbo. El rey y padre ancestral, o el padre de la barba gris.
Arugbo ojo. El anciano de los días.

 Orisa gbigbinniki. El Orisa enorme o voluminoso.
 Orisa idera. El Señor de Idera.
 Orisa ikire. El Señor de Ikire.
 Ijugbe. El rey de Igbe
 Antete. Este es un título y nombre dado a él en Ikoyi (una ciudad
yoruba).
 Orisa ogiyan. Este es el título y nombre dado a él en Ejigbo.
 Orisa olufon. Este es el nombre dado a él en la ciudad de Ifon.
 Orisa ife. Este nombre es dado a él y el título que lo acompaña en
Ife Odaye.
 Orisa adatan. Este es el nombre dado a él y el título en Adatan
Abeokuta.
 Orisa ijeun. Este nombre es dado a el por el pueblo de Egba en la
ciudad de Egba.
 Orisa ikire. El título y el nombre en la ciudad de Ikire.
 Anniyikaye. El honorifico y el más famoso entre todos es el
nombre dado en Oyo.
 Orisa egun. El nombre dado a él en la ciudad de Egun
 Orisa ijaye. El nombre dado a él en Ijaye
 Orisa owu. El nombre dado a él en la ciudad de Owu.
 Orisa ko. Es el nombre dado a él en Oko.

 Orisa Iranje. Es el nombre dado a él en la ciudad de Iranje.

EL OBJETIVO DE OBATALA EN EL
ESTADO FÍSICO DE LA EXISTÊNCIA Y SU
RELEVÂNCIA PARA LA SOCIEDAD
MODERNA
Aquellos que se enorgullecen de ser educados, maduros, de
naturaleza gentil, aquellos que creen en el trato justo y que respetan la
opinión y actitudes de los otros, que son los más honrados en todo el
mundo desde que la humanidad sostiene estos ideales, y aquellos que son
considerados mansos, amables y pacientes al tratar con los demás, de una
forma más honesta-esas personas viven en el mundo de la realidad de
Obatala.
Esta actitud de llevar una vida de bondad, mansedumbre y
tranquilidad son únicos y primordiales en la vida y obra de una deidad
moral llamada OBÁTÁLÁ, OBATASA, OBATAKO, NI ILU IRANJE.
OBÁTÁLÁ OSEREMAGBO es un profesor de la pureza del pensamiento,
la fuerza del pensamiento, de la justicia en la acción, y de la dedicación a
la función espiritual para el beneficio de los seres humanos, la enseñanza
durante sus días en el estado físico de la existencia, y en su vida, en el
reino espiritual.
Obatala puede ser considerado como el autor de la paz y el portador
de la armonia. el ama la tranquilidad y la paciencia, que son simbolos de
su vida. Todos los materiales, incluyendo telas blancas. Todos los
materiales blancos, incluyendo telas blancas, son simbolos de su
personalidad. Una persona que es capaz de mantener la paz y la harmonia,

y que puede alcanzar la serenidad y tranquilidad durante la provocacion, y
es el ejemplo de vida que todos los seres humanos son animados a vivir, a
fin de evitar la manipulacion negativa, malas repercuciones, la venganza
y el establecimiento de la negatividad, que destruye generaciones tras
generaciones.
Obátálá era un pacifista, que prefería la sabiduría y dignidad [17].
Un verso de Ifá, sobre el odu Ogbedi:
Awon tolotolo ti kekere fun irungbon se wiri
A difa fun Obátálá oseremagbo
Ti won ni ki o wa joye ni ile ifon
Obátálá ko, oni oun ko je
Ki won sa fi oun je baba arugbo
Nje Obátálá osere igbo arugbo ile ifon
Traducción:
Los pelos crecen en la juventud
Así declaro el oráculo de Ifa a Obatala en los días antiguos
Cuando se le ofreció la corona de la ciudad de Ifon
Obátálá se negó, Obátálá se negó y dijo
Solo si se llama al Anciano de los Días
Pues bien, salve el viejo sàbio de Ifon

LA EXALTADA POSICION DE OBÁTÁLÁ
EN EL UNIVERSO
De acuerdo con un verso de Ifá, la importancia de Obátálá entre las
deidades no puede ser subestimada, porque el es el segundo en comando
del infinito OLODUMARE. Obátálá es una deidad universal de gran
importancia, él es adorado de ciudad en ciudad, de aldea en aldea, desde
los tiempos antiguos hasta los modernos.
El posee el cetro de la autoridad de OLODUMARE y, por lo tanto,
antes de haberle dado el título de ALABALASE, la deidad oracular, Ifá,
hablo de el como la mayor deidad, de inmensa posicion en el orden
jerárquico del árbol sagrado de la vida.
Él tuvo el privilegio de ser testigo de muchas cosas secretas antes
de salir de los cielos. Su posición en ambos lados de la creación es la de
redimir y relijar el destino y el carácter, para que el mundo físico pueda
convertirse en un lugar mejor para vivir, para servir el Igba Iwa a todos
los que creen en él, y volviendo lo finito con lo infinito poder dominante
en el universo a través de IGBA ORI, la olla del destino. Asi, Obátálá és
el mayor de todos ellos.
De acuerdo con un verso de Ifá sobre el odu Ejiogbe:

Gbogbo Ola omi ti nbe laye ko le to ti Olokun
Gbogbo iyi odo ti o se ni isale
Iyi won kole to ti olosa
Lo difa fun Obátálá oseremanigbo
Lojo ti yoo je alabalase
Ti gbogbo irunmole nleri pe
Awon vio gba okan ninu oriki re
Orunmila agbonniregun yehun
E s ù lalu, elegbaara ogo yera
Ko si ifa tii ni iyi koja Ejiogbe
Alase ni a fi ase fun
Ejiogbe iwo ma loba gbogbo won
Gbogbo odo kee kee kee ti o ba sope
Ti okun ko si laye
Gbogbo won nii igbe lau lau
Bi papa ba jo eruku a so loju won
Mo toro ola lowo olosa ibikeji odo
Mo nje bee ni ri o yoo rara
Tani ko mo pe ola OLORUN ni kan
Loto nii je do jo iku eni
Odu ifa ti a ko si oke yii fihan gbangba pe lati ode orun ni ELEDA ti fi
Orisanla se olori awon irunmole Iode aye ati lori eda gbogbo

Traducción:
Todo el honor a los rios del mundo
Nadie puede igualar el honor de OLOKUN (océano)
Toda la honra a las corrientes y los ríos en el estado físico de la
existencia
Nada se puede comparar con la honra del mal
Esta fue la adivinación del oráculo de Ifa para Obatala, en los días
ancestrales cuando a él le fue dado el centro de la autoridad
Todas las otras deidades conspiraran contra el
Para compartir su honor
Orunmila, el padre de las nueces para bendecir, hizo a un lado
Esu, el poderoso de las maravillas, se mantuvo al margen de la
conspiración
Ninguno de los odu es tan importante como EJIOGBE
El honor pertenece a aquellos que merecen el honor
Ejigobe, usted es el maestro de todos los odus
Ninguno de los ríos pequeños puede conspirar y compararse con el honor
del océano
Debido a que ellos se secaran completamente
Siempre que el bosque irrumpe en llamas
El cielo está lleno de polvo y ceniza
Les pido prosperidad a OLOSA, la segunda deidad en comando al
océano
Si en verdad, yo prospero, ¿porque las personas no pueden ver la
manifestación?
Quien no sabe que la bendición de OLORUN es suficiente para nosotros
hasta el final?
El versículo anterior muestra que el liderazgo y la importancia de
ORISAALA sobre todas las deidades y personas en el estado físico al
principio de la esfera espiritual.

LA CORTESIA, LONGEVIDAD,
MANSEDUMBRE Y LA PACIÊNCIA DE
OBATALA
A pesar de la posicion elevada y la posicion de liderazgo ocupados
por Obátálá, el no se ve como la deidad mas importante entre todas las
principales deidades. El no falta los respetos a las otras deidades, pero
mantiene una extrema dulzura, mansedumbre, paciencia y tranquilidad
como la base para la longevidad. Todos estos atributos estan en
conformidad con las leyes de la naturaleza y cuando la gente tiene estos
atributos, ellos sin duda viviran mucho tiempo, y viviran bien siempre que
estemos de acuerdo con la ley espiritual de la mansedumbre, la paciencia
y la tranquilidad, todas las demas bendiciones apoyan nuestras acciones.
La abstinencia de Obatala de carne con sangre es un fundamento de
longevidad y buena salud. Carnes rojas acortan nuestros días y atraen una
vibración negativa de enfermedades para nuestras vidas. Por lo tanto,
Obatala enseña que la dieta y la autodisciplina son las bases para la
longevidad y la calma. Obatala es un médico divino de renombre, un
nutricionista de la más alta alcurnia el enseña a los seres humanos y las
deidades cómo es posible vivir una buena vida libre de enfermedad. El
promueve el auto-control y, por lo tanto, odia la glotonería y la
embriaguez. el anima a tener una vida saludable a través de la buena
comida y el agua de buena calidad, en lugar de destruir nuestras vidas con
alcohol y otras sustancias nocivas. Obatala enseña la abstinencia de sal,
azúcar y aceite.
Él nos dice que no debemos tomar vino u otras bebidas alcohólicas,

ya que cambia nuestro estado espiritual, mental, físico y emocional, y nos
conduce a las alucinaciones en lugar de la verdadera sabiduría espiritual.
De hecho, el consumo de alcohol durante las posesiones espirituales solo
conduce a la persona a la fantasía e ilusión.
Vamos a observar un verso de Ifá, sobre el odu Ejiogbe:
Obátálá o ku ooo
Orisa funfun
Ajimaje nnkan to legun
A pa gbin je lehin ikarahun
A kii fi epo ati ivo se obe fun Orisa Obátálá
Traducción:
Obátálá, la deidad eterna, para usted tener longevidad Deidad con la
blancura y la pureza
Quien come carne sin huesos y sin sangre
Nadie debe cocinar sus alimentos con aceite y sal
Porque este es un gran tabu para Obátálá
La amabilidad y la longevidad de Obatala puede ser vista caminando
con las leyes espirituales y naturales de la tierra, aquel que no se considera
más importante que por su propio derecho natural, aquel que se sujeta a
la ley y al orden universal.
Las personas que operan sobre estas leyes naturales tendrán la
compensación universal de vida larga, felicidad y éxito. Obatala cumple
con las leyes, y enseña a todos sus seguidores y devotos a hacer todo lo
posible para someterse a estas leyes, el habla de obediencia de las leyes
físicas y espirituales, y más concretamente sobre la ley universal de la
abstinencia de sangre, sal, aceite, alcohol y la indulgencia de los actos que
contravengan a las leyes de la naturaleza. De acuerdo con una ese de Ifa

Ika mejí:
Ebiti pa ago wisin o dobale gboro ro
O pa gbogbo eku nía o dobale gboro
O wa wo sori igbin ko lee paa
O di ojo metadinlogun ti ebiti ti npa igbin ti ko lee pa Kokoooko ni ara
igbin le labe re
A difa fun Obátálá oserenigbo
Ti iwa re yoo ro pesepese
Ti yio fi gba iyi ju gbogbo irunmole lo Won ni ee ti ri ?
Oni eyin ko mo pe osunsun kii ru
Iro atori
Ko fi je bele je Nje eso eso ma ni ti Obátálá ooo.
Eso eso ni elepo nrin bi ile ba nyo Eso eso
Traducción:
Patitos caen en la trampa
Y ciertamente caen muertos
Ratas gigantes caen en la trampa
Y caen muertos
En la curva del caracol gigante
La trampa intento y lo intento, pero los caracoles gigantes no moriran
Dieciseis días han pasado
El caracol gigante estaba lejos de morir
Y haci se estaba haciendo mas fuerte dentro de la trampa

Así declaro el oráculo de Ifa para Obatala
El anciano de los Días
Su vida era apacible y el destino le concedio
Vivir mas tiempo que cualquier divinidad en la Tierra
El Ifa fue preguntado porque el era así
Ifá respondio: usted no sabe que la planta osunsun[18] es fuerte
Pero no se puede doblar ni la mitad de lo que hace el atori [19] hasta
que se rompa?
La fuerza es más débil que la bondad
Obatala es muy amable
El cae suave, él se mueve suavemente
Como debe hacer
Quien lleva aceite en terreno resbaladizo
De acuerdo con este verso de Ifá, Obátálá tiene la fórmula para la
longevidad y la buena salud. Él es un gran nutricionista y posee la fórmula
para llevar una buena vida a través de una alimentacion saludable y agua
potable, sacada del rio desde muy temprano.
La calma y la tranquilidad, la armonía y el mantenimiento de la paz
lo distinguen como la deidad más sabia y más inteligente, y hay que
recordar su actitud cuando Oro arrebato su Igba Iwa con la ayuda de otras
deidades. Este es un fundamento para vivir una vida pacífica y larga. Para
vivir una vida larga y pacífica, debemos imitar a OBATALA
OSEREMAGBO, que aboga para que se coma la buena comida, que se
tome agua en lugar de alcohol, e inteligentemente utilizar sus poderes
espirituales para superar los retos.
De acuerdo con el ese Ifá Otura Otunrunpon:

Epo kete, ala kete
Lo difa fun Obátálá oseremagbo
Bi a ko aso rere a ko gbodo fin na sin
Nti ode iranje lo gunwo lode oye
A faso funfun bora
O memu yoo tan
Epo fo sii laso
Traducción:
El aceite de palma debe ser mantenido, como aquellos vestidos blancos
deben abstenerse de vicios
Así declaro el oráculo de Ifa para Obatala, el Anciano de los Días
Cuando el salió de la ciudad de Iranje para ganar el cetro y la corona
en la tierra
Estaba borracho de vino de palma, y mancho sus túnicas blancas con
aceite de palma
Este episodio de embriaguez se convirtió en un estigma, y así un tabú
fue impuesto sobre el uso del aceite de palma y del alcohol a Obatala y
sus devotos
Algunas leyendas utilizan este episodio para basar sus alegajes de que
Obatala ha perdido el privilegio de la creación de la Tierra para Oduduwa

como resultado de su embriaguez y desventura.

OBATALA, SEVERO DICIPLINADOR Y
MONOGAMO
La rectitud moral de Obatala se destacó entre sus contemporáneos y
también se puso la prueba del tiempo. La monogamia requiere auto-
control y auto-disciplina espiritual absoluta. Él es un diciplinador estricto
y tiene valores morales indiscutibles al lado de OLODUMARÉ.
La rectitud moral de Obatala y su disciplina incuestionable pueden
ser vistas en su forma de vestir y su vida mental. Él es una deidad vestida
de blanco, y es llamado ALASO FUNFUN TI TERU TOMO NPESIN;
APESIN OLA ARA IFON, esto es, la deidad vestida de blanco que tanto
el joven como el viejo adora; la deidad adorada universalmente, el señor
de IFON.
Obátálá tiene un carácter que es peculiar al hombre moderno. Su
extrema moralidad lo distinguen de todas las otras divinidades, es su
hábito moral lo que lo diferencia de sus contemporáneos y otros hombres
de sus días. El predico una vida monogamica, y se mantiene firme con lo
que predicaba. El creía que estar casado o comprometido con una mujer,
es decir, un hombre y una mujer era un arreglo divino de OLODUMARÉ,
porque marido y mujer, juntos, denota el equilibrio y la rectitud.
Él estaba casado solamente con Yemowo. Él amaba y reverenciaba
a su esposa al punto de dedicar la mayor parte de su vida en la tierra para
construir todo el mundo vería como la mejor opción para promover una
vida mejor entre las personas, y para tener el mejor patrón estructural de
una comunidad, un estado, una región, un país, un continente y el mundo.
Una familia unida y duradera es la base para un buen país, y cuando

la disposición de la familia se basa en una esposa y en un marido con la
sabiduría de OLODUMARE para arreglar las cosas entre ellos, esto se
convertirá en una base sólida para mejorar aún más el país, donde el
mundo puede ser testigo de un control divino total. La paz y la armonía
universal son alcanzadas a través de una familia agradable, solidad y
unificada, similar a la que Obatala predico hace miles de años.
Obatala tenía una noción previa de la posibilidad de la coexistencia
pacífica entre los pueblos de diferentes naciones, razas, colores y
religiones, y la disciplina para casarse con una esposa, o ella a un marido,
estableció un buen ejemplo de vida para todas las personas del mundo. Un
ambiente familiar decente con algunos niños de una única mujer fue lo
que Obatala proclamo y nos mostró hace muchos años atrás. Según el
versículo de Ifa:
AKO LE GBE AARIN OJIENIYAN KE NI MA SI WI,
ORISA NLA RI ONIGBA AYA NLE KO TO FOWO MU YEMOWO
NIKAN. A KO LEE GBE AYE OL UFE KORUN KAYA PUPO KOGUN.
Traducción:
“Es imposible vivir entre varias esposas y numerosos
chismes, críticas y condenares. Orisaala ve
la posibilidad de casarse con más esposas de lo
necesario, pero sigue con su única prometida, Yemowo. El que tiene
la responsabilidad de
liderazgo y dominio sobre el control político y
religioso de Ife, la cuna de la humanidad, no puede ser
exitoso, al mismo tiempo, necesita casarse
con muchas mujeres que atraviesan el desorden para su vida,
su estado divino y liderazgo.”

Obatala aborrece el insulto, la verguenza y las malas acciones, el
aborrece quien oculta los malos abitos- y esta es el principal motivo por
lo cual el se caso con una sola mujer. Obatala aborrece los atercados,
peleas, disputas y enemistades, y es por eso que el aconseja a lo que el
mismo hizo, al casarse con una sola mujer.
La unidad de una mujer es la singularidad de un buen habito llega
la alegria, la felicidad y la armonia. Aquel que quiera vivir una vida digna,
libre de chisme y libre de la carrera de ratas, debe absorber el habito y el
caracter de Obatala.Ningun hombre puede realizar sus tareas de manera
eficiente cuando se tienen muchas mujeres en casa o con amantes secretas
esparcidas por todos los rincones.
Es pertinente a los devotos de Obatala y a los hombres de todo el
mundo que cultiven el habito de la disciplina, y que creen el habito de
estas acciones para que las futuras generaciones entiendan la belleza del
matrimonio y la honestidad en el matrimonio, Obatala habla de la alegria,
la felicidad y la paz como una disciplina espiritual, la disciplina
emocional, disciplina mental y la disciplina fisica. Sin diciplina, de
acuerdo a Obatala, ningun hombre puede ser descubierto en el universo y
cumplir su destino en el mundo tumultoso de la confusion, el miedo,la
preocupacion y la agonia.
Obatala lanzo los fundamentos de la definición de la verdadera
familia, un buen ejemplo de los hábitos alimenticios, de la abstinencia de
alcohol y sustancias toxicas. No debemos tener una vida inmoral, y
debemos vivir de forma saludable con alimentos naturales que incluyen
frutas, verduras, nueces, y otros alimentos orgánicos. Obatala predica esto
de forma sistemática y consolida el Ayuno blanco como una cuestión de

obligación y rectitud moral, derivado dela ciencia de OLODUMARE y sus
numerosas deidades.
Siguiendo las directrices alimentarias según lo especificado por
Obatala, podemos incluir el ñame, plátanos, Ori (manteca de karite) u
otros aceites naturales tomados de árboles y caracoles, y abstenerse de
azúcar, sal, aceites procesados, y cualquier forma de bebidas alcohólicas
para prevenir trastornos internos, la ira, la confusión, la agresión y la
pérdida de memoria- estos, más tarde, atraen enfermedades que no son
fácilmente detectadas que culminan en la muerte.
Quien no sabe que la comida que comemos determinara nuestra
longevidad y nuestra capacidad liberada de la enfermedad? Las comidas
que comemos determinan nuestra vida, nuestros hábitos, nuestras
relaciones con la esposa, la familia, los amigos, vecinos y en transares
comerciales.
Si la ingestión de bebidas alcohólicas es parte de nuestra dieta,
perdemos la confianza de las personas, porque en la mano de un borracho
y glotón los mecanismos más importantes de la vida, especialmente en el
destino y la vida espiritual de los demás- resulta en consecuencias
negativas, extensas y severas. Por eso, debemos tener mucho cuidado y
tenemos que examinar a nuestros sacerdotes y Oluwos antes de confiar
nuestro destino y vida espiritual.
Varios tipos de comida y bebidas alcohólicas resultan en
acumulaciones toxicas en nuestros cuerpos, y estas sustancias toxicas nos
llevan a malas actitudes, poco después de la ingestión y por un tiempo
bastante prolongado. Quien no sabe que un borracho y glotón no tendrá
una familia ajustada? Quien no sabe que un borracho y glotón no tendrá

buenos amigos? Quien no sabe que un borracho y glotón son
espiritualmente loco, ¿físicamente indisciplinado y mentalmente
desequilibrados para lidear con cualquiera de las actividades espirituales?
Si su estado original es alterado, su memoria y personalidad se confunden,
tales cambios determinan su contacto espiritual con la realidad divina, con
las deidades y con OLODUMARÉ.
Indisciplina y falta de autocontrol rompen la fundación y la
existencia de un buen entorno familiar, y esto a su vez destruye una buena
sociedad y el país. Para que el hombre viva con dignidad, la vida de
Obatala debe ser el modelo de coexistencia y convivencia.
Sin una familia bien configurada, la existencia y sus pilares se
dirigen al fracaso y el mundo todo se estropeará y quedará destruido.
Orisala hace énfasis en la vida buena vida matrimonial, y nos enseña
acerca de que comer y beber para vivir mucho tiempo, de modo que la
sabiduría pase para la próxima generación.
El sentido de la vida está en descubrir nuestro estado espiritual y
divino, mientras nuestro estado físico debe ser cuidado adecuadamente.
Así es como Obatala estimula que perduremos en la cuerda espiritual,
como una base para que toda alma alcance y cumpla su destino. Obatala
es llamado ADIMULA, es decir, aquel que se pega y que se une al
principio de Obatala, aquel que por lo general hace mejoras a diario, y
salva.
Los principios y normas de Obatala traen alegría, paz de espíritu y
fuerza. El que se une a él está libre de preocupaciones mundanas y
nerviosismo, y este es el nombre de Obatala. Señor de la libertad, la paz y
la mansedumbre.

Obatala habla de moderación en nuestras actividades diarias El no
predico el extremismo en todo lo que queremos hacer como seres
humanos, y el conoce nuestra debilidad y deficiencia, pero podemos vivir
bien garantizando la moderación y la disciplina en todo lo que nos
proponemos hacer.
Cuáles son los criterios para la moderación prescritos por Obatala?
Caminar todos los días, trabajar con nuestras manos y el cerebro.
Tomemos, como ejemplo una de las vibraciones más fuertes del universo,
el AIRE. Este es un fenómeno misterioso que nunca deja de trabajar y se
mueve entorno de nuestras vidas para sostenernos, por lo tanto, debemos
imitar el aire y la divinidad para convertir nuestra vida más digna y útil
para todos.
El elemento mas importante de la vida es el aire, que constantemente
nos sirve como una encarnacion pura de la Deidades. Otros criterios son:
comer bien y comer derecho; nunca desperdiciar su dinero sin el beneficio
adecuado para usted y los otros; nunca robar; nunca crear chismes; nunca
criticar; nunca condenar a nadie por su color, raza, religión, género o
medio ambiente, nunca debe tomar bebidas alcohólicas, nunca romper
juramentos con sus amigos o su familia.
Cuando nos despertamos, por la mañana, tenemos que meditar y orar
(IWURE y ADURA); en la noche, antes de irnos para la cama para el
descanso del cuerpo, debemos rezar y meditar para asegurarnos la
orientación espiritual y divina, no vamos a ser deudores, debemos tener
una noción de lo que es correcto, de lo que es bueno y beneficioso para la
armonía, ya que Obatala es el señor de la armonía.

No debemos reaccionar a las provocaciones o tomar represalias en
cualquier circunstancia. Siempre que vemos el cadáver de un hombre
malo, no debemos maltratarlo para evitar que la negatividad se duplique
(IKA MEJI) lo que significa el doble del mal sobre esta vibración. Ifa nos
advierte para evitar la negatividad, sus repercusiones y represalias.
Metafóricamente decimos que no debemos defecar sobre las heces de los
enemigos.
Orisanla cree en la armonía, la paz y la serenidad. Este es el
simbolismo de casarse con una sola mujer. Para establecer la harmonía,
debe haber dos personas de la misma mentalidad. Para garantizar la paz,
tiene que haber un entendimiento de dos personas inteligentes. Nunca
rechazar el consejo de Obatala, de que el matrimonio entre dos personas
es un acto espiritual con connotaciones divinas. La armonía se debe
construir en un buen ambiente familiar, antes de llegar a la sociedad en
general. Obatala dice que el significado de casarse con una sola mujer es
la cooperación, la paz, la comprensión y la tolerancia.
Obátálá aconseja a todos sus devotos que tengan una vida
monogàmica, es decir, que todos sus devotos deben observar y practicar
una vida monogamica, incluyendo sus sacerdotes y los otros sacerdotes
sabios de cualquier denominación la monogamia permite a un sacerdote la
capacidad de realizar bien sus pasos espirituales, de llevar a cabo sus
sacrificios, rituales e iniciaciones sin obstáculos, provocaciones y
distracciones de cualquier otra mujer.
ORISAALA aconsejo a las otras deidades que se abstuvieran de
casarse con muchas mujeres, de la misma forma que aconsejo a Orunmila
que se casara con una sola mujer para ser capaz de cumplir plenamente sus

obligaciones espirituales. Pero Orunmila no pudo seguir el consejo debido
a la tentación y debilidad. Todo Babalawo no debe caer en la tentación de
tener varias mujeres, a fin de no perder la gloria de su trabajo.
Obatala creo un tabú para todos los seres humanos y todas las
deidades de abstenerse de vinos y bebidas alcohólicas, de la misma forma
que le aconsejo a Orunmila, porque la sabiduría emana pureza y el
comienzo de la locura está en la ingesta de alcohol en exceso. Como Odu
Ifa dice los consejos de Obatala para Orunmila:
Won o bi iya mi ni ile - IFON
Won o bi baba mi ni ERUNGBON
Ninu ope ni mo je ninu ope ni mo mu
Mariwo ope ni mo ti mi, gboran gboran
Wa nu aye
Aanu baba nía Orisa ni mo se
Ti mi o mu emú
Traduccion:
Mi madre no nació en IFON
Mi padre no nació en ERUNGBON
La palmera, me gusta, la palmera, yo bebo
Hojas de palma formamos camino directo
A través de la cual entre al mundo
Y por compasión al padre venerable
El padre de las divinidades, que se abstuvo de beber vino de palma
Y es así que Obatala nos advierte, para no tomar vino o bebidas
alcohólicas o cualquier sustancia que pueda cambiar nuestro estado
espiritual, mental, físico o emocional. [20]
Inmediatamente, cuando se siguen los pasos de Obatala, estamos
seguros de la victoria, la prosperidad y la bendición. El acto de tomar una

iniciativa de un paso espiritual retira la ilusión del individuo. Quien no
sabe que el cielo ayuda a los que se ayudan a sí mismos?
Las deidades dan apoyo a los que se aferran a los principios
espirituales, a las normas y ordenes? Obatala es una deidad en que se
puede confiar absolutamente para la prosperidad y seguridad.
Por eso, se dice de el:
OGBE OMO RE O SOO DAJE. O NIKIWONRERININ,
WONRERININ
Traducción:
Ele está allí para sus hijos y los convierte materialmente prósperos, él les
da motivo para reírse y ellos ríen [21]
Cuando prosperamos, nos gusta mantenernos en el estado receptivo
de bendiciones de prosperidad a través de la oración a OLODUMARÉ,
trabajando a través de su deidad que nos lleva cada vez más cerca de la
puerta de la prosperidad, si no somos ingratos, no nos olvidamos de la
fuente de nuestra alegría. Para no olvidarnos, hacemos reverencias en
forma de AWURE o ADURA deben ser constantemente ofrecidas para la
fuente de nuestra alegría y felicidad.
La oferta habitual de oración para ORISAALA trae más bendiciones
de alegría, felicidad y prosperidad abundante. De acuerdo con el verso de
Ifa, atribuido a Obatala, en la plataforma de la prosperidad o la riqueza es
la siguiente:
Iku tii ba ni gbe le ti fola ran ni ALASE
O so enikan sooso digba eniyan
So mi dirun So mi digba So mi dota legbeje eniyan
Ola ni mo nfe oba nía
Oro ni mo van obaraisa

Owo ni mo wa Obátálá
Emi gigun ati suuru ni mo nwa
Ibikeji ELEDUMARE
Alafia ati ifokanbale ni mo wa
Laye mi OLU
Iré ni temi lojo gbogbo
Traducción:
oh muerte, tu que vives con una persona e imbuye de nobleza
El portador del cetro
oh tu que multiplicas en una multitud los seres humanos
Multiplíqueme en cuatrocientos
Multiplíqueme en doscientos
Multiplíqueme en mil cuatrocientos y sesenta personas
Yo merezco prosperidad, oh señor de reyes
Yo merezco abundancia, oh señor de la divinidad
Yo merezco riquezas, el señor de la blancura
Yo merezco una vida larga y paciente, oh embajador de nosotros
Calma y paz de espíritu, yo merezco en mi vida terrenal
La bendición es mía, a lo largo de mi vida
La bondad de Obatala para la humanidad y para otras deidades
es reconocida en
un verso de Odu.
Orisa, eti! Eni ola
A fojo gbogbo tobi
O tobi ko see gbe
Banta banta nnu ala
O sun nnu ala
A ji nnu ala
O ti nu ala dide
Ba nia, oko yemowo
Orisa wu mi ni budo
Ibi re lOris a ka le

Traduccion:
¡Divinidad! oh inmutable! oh noble!
El que vive todos los días en la maravillosa grandeza
El que es tan poderoso que no puede ser levantado
Inmenso de ropas blancas
Él duerme en ropas blancas
Él se despierta en ropas blancas
Él se pone de pie en ropas blancas
Padre venerable, ¡consorte de Yemowo!
Divinidad me encanta como él está en el estado
Es un lugar agradable!, donde la deidad es entronizada.

ORISAALA, LA ESENCIA CREATIVA Y EL
EMBAJADOR DEL INFINITO
OLODUMARE
El poder creativo es la esencia de Orisaala pueden ser rastreados al
mundo más allá de este, que es la concepción mística de la cosmología
Yoruba, ISAALU ORUN. Aquí OLODUMARE instruyo a Orisanla a
moldear a las otras deidades, y que el debería darle los nombres. El nombro
a todas las otras deidades partiendo de su propio nombre, para que sus
nombres atrajesen significados que contengan su grandezas, esplendores,
bondades, santidades y sacralidades.
El no solo creo y moldeo las otras deidades, pero creo nombres y
funciones para ellos, para evitar la ociosidad, como lo indica el infinito
OLODUMARE. Él es el padre, el creador la madre, y el limite demarcador
entre la divinidad y Olodumare, así como entre las deidades y la
humanidad. Orisaala trajo la adoración de OLODUMARE para la
humanidad a través de su paciencia, calma y amabilidad. El enseña a la
humanidad de que la fuerza y la impaciencia no son maneras aconsejables
para buscar la luz de OLODUMARE. OLODUMARE debe ser buscado
con paciencia, calma y tranquilidad. Por lo tanto, el camino de la sabiduría,
el entendimiento y el conocimiento del fenómeno espiritual en el universo
es más claro para la humanidad: con paciencia, calma y paz de mente.
El nombre OBATALA, esto es, el rey con limites, fue realmente
derivado de IGBA IWA, dado el hecho de que el dejo el estado espiritual
de la existencia para seguir al estado fisico. El objetivo es conectar los dos
limites extremos siempre que hay una demarcacion, sin embargo, la

demarcacion entre lo fisico y lo espiritual surge gracias a la falta de
comprension adecuada del estado espiritual del hombre, la ignorancia y la
estupides por parte del hombre en relacion con las deidades y
OLODUMARE.
Las personas creen en lo que ven, sienten, tocan y huelen, y tienden
a tener puntos de vistas diferentes sobre lo que ellos no pueden ver-la
materia intangible que no puede sentir. Ellos no consiguen percibir que lo
que se ve no es necesariamente real, pero que puede ser una ilusión, como
en un estado de sueño. Al mismo tiempo lo que es invisible puede ser real.
El hecho de que no vemos o conocemos a nuestros bisabuelos no
significa que ellos no hayan existido, o que ellos no existan nuestros
sentidos son limitados, ellos son ajustados, adaptadas a percibir las cosas
físicas, para escuchar lo que suena, para sentir lo que podemos tocar.
Llegamos a ser incapaces de usar nuestros ojos reales-OJU INU, los
ojos internos - para ver más allá de la materia física y de nuestra
percepción mental, ni siquiera las emociones que diseñamos en las cosas.
Es a través de OJU INU que podemos ver la gloria de OLODUMARE.
Estos son los ojos de la fe, majestuosamente diseñados para ver lo que no
se ve claramente en el mundo físico y emocional, tocado y sentido
mentalmente. Es en real existencia de OLODUMARE que todas las cosas
son traídas y manifiestas en esta dimensión que ellas existen, aunque sean
invisibles.
Tenemos el apoyo y la belleza de las deidades, el auxilio de los
ancestros y el amor de la creación. Tenemos la sabiduría de IWARUN-
IWALASA el cielo, que es el conocimiento de la fundación del universo,
el cual Obatala pretende traer para el reino de la comprensión humana y

el universo entero, sobre las cosas ocultas en el cielo y la sabiduría de
OLODUMARE. Fue para esto que OLODUMARE instruyo a Obatala
para que crease esta visión interior, para que pudiésemos contemplar la
belleza y el propósito de la creación y conocer la gloria del creador. De
acuerdo con el culto popular de Obatala que dice:
Eni soju se mu
Orisa ni maa sin
Ada ni bo se ri
Orisa ni maa sin
Eni ran ni wa
Orisa ni ma sin
Traduccion:
El, que crea los ojos, crea la nariz
Es a ti, oh! Gran deidad-voy a pagar reverencia
El que crea como quiere
Es a ti, oh! Esplendida deidad- voy a pagar reverencia
Él me envió aquí para el mundo
A usted, grandes deidades, voy a adorar
Sin embargo, la estrofa encima no habla solamente de los ojos
físicos. Habla de los ojos espirituales- o internos- para que podamos
contemplar la belleza de creación y el creador. Siempre que tenemos ojos
internos, descubrimos nuestro verdadero yo, sabemos que somos más
espíritu, y es con esta creencia que podemos conectar fácilmente con las
cosas espirituales y ponerlas bajo control a través de nuestro estado
espiritual.
Es tiempo de ver las cosas más allá de nuestro estado físico, y el ojo
interior- OJU INU - nos da visión inmediata, una premonición de lo que
va a suceder y el conocimiento de lo que ha sucedido, es decir, el principio

de la fuerza espiritual y el poder divino. Los ojos físicos ven las cosas
físicas, mientras los ojos reales-OJU INU- son aquellos que muestran el
fenómeno espiritual, el poder místico del pasado, presente y el futuro. Para
desarrollar OJU INU, necesitamos tener el IGBA IWA y IGBA ORI, que
conectan lo físico a lo espiritual, es el reino espiritual de vuelta a lo físico,
para que las generaciones se beneficien de bendiciones altamente
espirituales, independientes de los ojos físicos y sus deficiencias. OJO INU
nos enseña que la deficiencia no es incapacidad.
Un hombre físicamente ciego puede ver más que un hombre
físicamente apto puede ver, es decir, un ciego puede ser tan útil o incluso
más útil que un hombre con los ojos físicos saludables. Cuál es el beneficio
de tener buenos ojos físicos si ellos no son capaces de ver la belleza de la
creación, y no conseguirá ver las oportunidades incrustadas en la creación?
Obatala con IGBA IWA y sus atributos garantizan la bendición eterna
atraves del uso de los ojos interiores OJU INU. Cuando estamos ciegos
para OJU INU, esto es, FIFO OJU INU, esto significa que nuestro mundo
y el universo entraran en colapso. Quien descubre OJU INU descubre la
belleza de la creación, la alegría de abrir el camino a la divinidad, la
felicidad de tener a OLODUMARE a nuestro lado.
A veces nuestra debilidad humana nos hace perder esta visión
interior, ya sea por falta de disciplina, o la falta de auto-control, o el
incumplimiento de las normas y ordenes espirituales. Las reglas
espirituales son leyes naturales del universo. Las reglas incluyen la
abstención de alimentos en exceso, las bebidas alcohólicas, o sustancias
nocivas. No podemos enflaquecer si deseamos superar las confusiones,
criticas, condenas, quejas, los odios y envidias, las irritaciones,

preocupaciones, la incredulidad de las deidades y otros mensajeros de
OLODUMARE, la prisa y los perezosos, los deseos, las inmoralidades
sexuales u otras actitudes negativas.
Con OJU INU, usted ve el mundo y la gran cantidad de personas en
todo el mundo como criaturas de Obatala y como instrumentos de
OLODUMARE para bendecir a toda la creación. OJO INU es la parte
abstracta y estado divino del hombre que ve a ambos lados del cosmos, es
decir, OJU INU ve el plano físico con los ojos físicos del amor, amistad,
compañerismo y el discipulado todos en comunión, la fuerza, el poder y
la acción real. El también ve el mundo espiritual con los ojos del milagro,
los ojos de la fe, los ojos de las diligencias, los ojos del compromiso de
levantar a los hombres y mujeres para conectarse con el origen, y los ojos
de la dedicación y disciplina.
Podemos contemplar la percepción mística, divina y espiritual de
las cosas con plena confianza de que todo está bien El eleva al hombre, y
hace que el supere todas las provocaciones físicas, mentales y
emocionales.
La cuestión de la creación de la nariz como una deidad, significa
que usted es capaz de oler con su nariz espiritual, específicamente las
cosas que están ocultas y en secreto, y que son exclusivos de la persona
que se elija. Nuestra nariz es brillante y nítida atraves del mecanismo
espiritual, y está diseñada para sentir la negatividad, este ella próxima o
no, y usa medios espirituales para derribar estas fuerzas negativas. La
importancia de la nariz es la de aumentar su nivel de naturaleza humana al
nivel de las deidades y divinidades.

La nariz espiritual también siente las buenas vibraciones y trabaja
para alcanzar las cosas buenas, que es lo que Obatala nos enseña.
El, que crea como quiere significa que Obatala crea de acuerdo a su
voluntad. Él nos crea para que seamos como él y el aprecia nuestra
humildad, gentileza, tranquilidad, calma y paciencia. Si defendemos estos
atributos, crearemos un mundo aun no visto.
Un mundo semejante a la morada de los dioses, deidades y
OLODUMARE. Cuando decimos Ifa, acepta nuestra suplica, y deja que
nuestros deseos sigan para el mundo por encima de nosotros, esto significa
que nuestros desesos, demandas, oraciones, sacrificios, rituales y
iniciaciones deben seguir donde la paciencia, la calma, la quietud, la paz
es la residente La resistencia de estos atributos es un lugar que llamamos
Orun, donde OLUORUN reside.
ORUN es la morada del alma infinita, Dios, o OLODUMARE.Sea
cual sea el termino o la version que usamos para traducir ORUN y
OLUORUN, debemos entender que es la mansedumbre, la paz, la
estabilidad y el amor que hacen ORUN diferente del mundo fisico de la
confusion, la impaciencia, el caos, la fiebre, la preocupacion y la
inestabilidad. OLUORUN, el espiritu infinito, posee el control absoluto
de la paz, la armonia y la serenidad. Las intenciones de Obatala son la de
crear la belleza del cielo en el plano terrestre. Los hombres llegaron a este
nivel cuando las vibraciones negativas fueron transformadas, y el amor,
paciencia, la armonia y serenidad fueron alcanzados.
Él me envía aquí para el mundo significa que usted no es de su
propia creación, su alma, su espíritu y su ser son dirigidos por una
vibración poderosa llamada OLUORUN, el infinito y misericordioso. Este

es un regalo divino para usted. Para saber cómo usar este regalo muy bien,
usted debe conectarse a su fuente, OLODUMARE, atraves de Obatala, o
ALABALASE, para que tome el control y dirección del alma y el cuerpo.
ALABALASE significa el licitador que empuña el cetro.
El mito dice que cuando Orisaala descendía para el mundo físico,
OLUORUN el intervino para darle algunos de sus atributos,
convirtiéndose apto para el trabajo de la creación y la ordenación de la
superficie de la tierra. Lo que él le dio a Obatala es llamado ODU:
vibración, fuerza, energía y poder, lo que significa la posesión de un
atributo, un dote de autoridad suprema al hablar, actuar y ser obedecido
por todas las criaturas que quieren que su destino sea realizado, de
generación en generación.
El Odu implicado sí, es decir, la vibración o el poder, o la energía
que debe ser usada con autoridad o poder. El poder o autoridad puede ser
aprovechada con el buen conocimiento de Obatala, las deidades y de
ODU.
Orisaala es la decadencia de OLUORUN, y él fue escogido como
un embajador de OLUORUN en el campo de la creación. A él le fue
ofrecido el papel creador por la propia vibración infinita-OLUORUN.
Obatala fue escogido por OLUORUN para dar la forma física del hombre,
y AJALA, el alfarero divino, fue escogido para construir la cabeza física,
donde el yo interior, ORI residiría.
ORI es el determinante interior del curso de la existencia humana en
la tierra. El papel de Obatala como el creador del estado físico de los
humanos fue reforzado por la descripción IDOWU de Obatala, como una

deidad distinta y distintiva en el universo. De acuerdo con la historia de la
creación completa de la tierra, el que es ahora nuestra tierra fue una vez
un sitio sin cultivar y pantanoso. Arriba estaba el cielo, era la morada de
OLUORUN, sus deidades y otros seres misteriosos cuya naturaleza
original está más allá de la concepción humana.
A estos seres especiales no se les da ningún nombre, o podemos
decir que sus nombres están más allá de la comprensión humana. La tierra
primaria, el pantano sin cultivar, de alguna manera era un lugar que avivo
la curiosidad para aquellos que vivían por encima de él. Ellos solían venir
a este lugar a través de los hilos de las telarañas, que formaban puentes
capaces de soportarlos. Algunos de ellos han venido aquí a lo largo del
tiempo con la finalidad de caza. OLUORUN concibió la idea de crear al
mundo físico y espiritual.
El llamo a Obatala ante su presencia y le mando con este deber. Para
el propósito le dio la tierra suelta contenida en hojas envueltas (algunos
dicen que la tierra suelta estaba contenida en una concha de caracol), y
como herramientas, le dio una gallina de cinco dedos y una paloma.
Cuando Orisaala llego al pantano, arrojo la tierra suelta en un lugar
que estuvo adecuado y en seguida soltó la gallina y la paloma, y estos
comenzaron inmediatamente el trabajo de esparcir la tierra suelta. Así lo
hicieron hasta que una gran parte de los residuos pantanosos fue cubierta.
Cuando había una parte firme y suficiente, Orisaala regreso y le dijo
a Oluorun que el trabajo había sido realizado. Así Oluorun despacho el
camaleón para descender e inspeccionar lo que había hecho. El camaleón
fue escogido gracias a los extraordinarios cuidados y delicadeza con las
cuales se mueve en cualquier situación. En esta primera visita, el camaleón

llevo de regreso el informe de que la Tierra fuera realmente grande o
suficiente, ella no estaba suficientemente seca para cualquier otra
operación.
Sin embargo, en la segunda visita, el feliz relato dice que la Tierra
estaba suficientemente grande y suficientemente seca. El camaleón es
sagrado en la cosmología y teología Yoruba. Él es descrito como el
mensajero de Oluorun y de Obatala. Él es notable por la forma como es
capaz de mezclarse con su entorno, cambiando su color y por la forma en
que sus ojos se mueven independientemente uno del otro, es decir, él
puede mirar en diferentes direcciones al mismo tiempo.
El lugar sagrado donde el trabajo comenzó, de acuerdo con el mito,
fue en IFE, que significa amplio, de la palabra yoruba FE, que significa
ser amigos, y que según la tradición fue como IFE, la ciudad santa de los
IRUNMOLES, ORISAS y YORUBAS, ganaron el nombre.
El prefijo "ILE" fue añadido mucho más tarde, para ganar el
significado de que este era la casa original de todos, y distinguirlo de la
otra ciudad llamada IFE, que entro en existencia como resultado de una
migración (IJEBUIFE). La creación de la Tierra se completó en cuatro
días, y el quinto día fue, reservado para la adoración de una deidad y para
descansar.
Cuando Olorun se mostró satisfecho con el hecho de que la obra
había sido realizada. envió a Orisaala de regreso a la Tierra para equiparla
y embellecerla. Esta vez él envió a Orunmila para acompañarlo y ayudarlo.
Para Orisaala, Olorun entrego el IGI OPE primordial (la palmera) para que
el la plantara. El jugo daría la bebida, y la semilla daría el aceite y
alimento. Él también le dio otros tres árboles que estaban llenos de savia,

Iré (22), Awu (23) y Dodo (24).
Estos arboles fueron devidamente plantados y propagados. Sus
jugos darian buenas bebidas, porque aun asi no hubo lluvia sobre la tierra.
La gallina y la paloma original, que habia sido usados para esparcir la
tierra suelta, irian de alguna forma a crecer y multiplicarce para ofrecer su
carne para los moradores de la tierra.
ORISAALA entonces vino a la Tierra e hizo lo que le dijeron,
cuando todo estaba listo. ORELUERE una de los seres que habían sido
preparados de antemano, fue contratado para dirigir un grupo de seres para
la tierra. El los trajo para la tierra como se le instruyo, y esos seres se
convirtieron en el núcleo de los ocupantes humanos de la Tierra.
ODUDUWA conoció a ORELUERE en IFE antes que él se estableciera
también en IFE.
Cuando los asuntos de la Tierra estaban en marcha por algún tiempo
y sus habitantes se estaban multiplicando, descubrió que no había agua
suficiente para el uso de todos. Así, Orisaala le pidió a OLODUMARE
por una solución, y como resultado la lluvia comenzó a caer sobre la
Tierra. Fue de esta forma que Olodumare procedió a enviar la lluvia sobre
las personas en la Tierra.
Orisaala fue ordenado para ejecutar otro trabajo especial. Él fue el
creador de las futuras características físicas humanas. No está claro en la
tradición oral cuando exactamente el empezó hacer este trabajo. El
simplemente comenzó el trabajo, y su misión desde entonces fue el de
moldear la forma física del hombre del polvo de la tierra. fue de esta forma
que él se convirtió en la deidad escultora, sin embargo, OLODUMARE
reservo para sí mismo y para siempre el derecho de dar la vida.

La instrucción dada a Orisaala fue que cuando el terminara su
participación en la creación del hombre, el debería trancar la forma sin
vida en un cuarto y dejar el local. OLODUMARE, entonces, vendría y
daría su aliento, complementando de esta forma la creación de los seres
humanos.
El aliento de vida es la vibración puesta en movimiento por la
autoridad superior que da espíritu a todo en la creación. Toda vida tiene
un espíritu y todo espíritu posee vida. La vida en todos los seres es el
espíritu en el ser, que es la vibración en movimiento y la extensión de
OLODUMARE en la creación.
El aliento de vida es lo que une a nuestro espíritu al estado de luz de
OLODUMARE, y es lo que trae la unidad entre el hombre y Dios. somos
uno con OLODUMARE si sabemos cómo usar la sabiduría para
alcanzarlo, en vez de la locura humana. No somos simples materia, más
fuerza vital que emana del soplo de OLODUMARE, que es el espíritu de
OLODUMARE que reside en todos nosotros. Ser espiritual es tener la
sabiduría divina y la vibración de la divinidad
Ser espiritual significa alcanzar la forma más elevada de sabiduría,
entendimiento y conocimiento enraizada en la creación, para volver a
trazar nuestros pasos de vuelta al creador, OLUORUN. como la tradición
nos orienta, con el pasar de las eras nos convertiremos en deidades a través
del proceso ancestral, si tenemos el buen carácter de Obatala, Iwa rere.
Toda la inteligencia humana, sabiduría y fuerza creativa emana del
soplo poderoso y la inteligencia de OLODUMARE.
Volvamos al mito. Orisaala una vez enviado OLODUMARE el
derecho a ser el único dador de vida, y así el estableció un plan para

espiarlo. un día después de terminar su trabajo, en lugar de trancar las
formas humanas y dejarlas solas, Obatala se encerró con ellos y se
escondió en una esquina, esperando la llegada de OLODUMARE. La
inteligencia infinita, por su omnisciencia, sabia de la astucia de Obatala y
adelantándose, lo puso en un sueño profundo. El despertó solo cuando
todas las formas humanas se volvieron seres humanos completos. desde
entonces, Orisaala reconoce sus límites, y se contenta con su parte del
trabajo. Esa es otra razón por la cual él fue llamado OBA-ALA, el rey con
limite.
En otro verso de Ejiogbe, el mayor de los Odus, o incluso el
mayor y más importante. da a Obatala atributos especiales que
declaran:
Eni soju semu
Orisa laba ma sin
Alabalase Orisa ni ma ba sin
Adani botiri Orisa ni ma sin
Alabalase Orisa ni ma sin
Eni dani to ran ni waye
Orisa ni a ma sin
Nje gbogbo ola omi ti n be laye
Kole to ti olokun
Gbogbo iyi to se ni isale
Iyi won ko le to ti osa
Lodifa fun Obátálá oseremagbo
Lojo ti yoo je alabaalase
Ti gbogbo irunmole nleri pe
Awon yoo gba okan ninu oriki re
Orunmila Agboniregun yehun
Esü lalu elegbara ogo yera
Ko si ifa tii ni yii koja Ejiogbe

Gbogbo odo kekeke ti o ba so pe
Ti okun ko si laye
Gbogbo won nii gbe laulau
Bi paa ba jo eruku aso loju won
Mo to ro ola lowo olosa ibikeji odo
Mo nje bee ni no yo rara
r
Tani ko mo pe ola OLODUMARE ni kan
Lo to ni je dojo iku eni
r
Odu ifa yi fi ye wa pe lati ode orun ni OLODUMARE ti gbe agbara ati
mo
gbogbo abemi fun Orisaala o si je
Orisa ti o ni iyi gidigidi
Traducción:
Creador de los ojos y la nariz
A ti, Oh! Gran deidad
El postor que empuña el cetro
A ti, oh! Divinidad, rindo reverencia
Aquel que nos crea como quiere
A ti, o! Divinidad, servire
El postor que empuña el cetro
A ti, o! Divinidad rindo reverencia
Aquel que nos crea y nos envia al mundo
A ti, o! Divinidad, adorade
Toda la gloria del agua en el universo
Nadie puede igualar la honra del oceano
Todo el honor de los rios del mundo
Nadie puede igualar la honra del mar
Este es el divino oraculo de Ifa para Obatala, el Anciano los dias
El dia en que el recibio el cetro de autoridad
Todas las otras divinidades se pusieron celosos y envidiosos
Y querian arrebatar uno de los premios y la fama de Orisaala Orunmila
Agboniregun declino

Esu, es el gran mago asi que tambien opto
Ningun Odu de Ifa tiene tanta honra como Ejiogbe
A quien se debe obediencia
El Ejiogbe, el lider de todos
Todos los pequeños rios que desafian al mar
Dejaron de existir
El deben secar sin dificultades
Cuando el desierto esta bajo el fuego pesado
Siempre hay humo y cenizas en el cielo
Pido el honor a OLOSA, el segundo al mando de todos los rios
Como pero no estoy satisfecho
Quien no sabe que la bendicion de OLODUMARE
Es el unico medio que satisface nuestras demandas ante el fin?
El verso anterior muestra que Obatala fue hecho el lider. El es la
deidad mas importante desde el principio de la creacion.

EL COMPLEJO ESTADO DE LA
NATURALEZA COMPLEJA DE OBATALA
Hay un mito que nos dice que Orisaala no era tan suave como él es
generalmente es descrito. El mito dice que él era impetuoso y estaba en
conflicto con cierto oponente. Siempre que tenemos el nombre de Orisaala
en su totalidad, hay que tener en cuenta los festivales anuales donde este
mito se vuelve a contar y es representado. En la imagen que es
representada en Ile Ife, el surge cargando sobre su cabeza, la cabeza del
enemigo derrotado.
En una representación similar en Ijugbe, su rostro es ampliamente
decorado con marcas de santificación extranjera. La historia que es
contada en conexión con esta segunda imagen es de que esta cabeza no es
la original del Orisa. al parecer fue involucrado en una guerra feroz con
sus enemigos.
Cada vez que él era decapitado, el solo tenía que agacharse, levantar
la cabeza y remplazarla, pero la última vez que lo hacía, el por error tomo
la cabeza de un extranjero decapitado, la coloco en su propio hombro y
continúo luchando. Más tarde él se dio cuenta de lo que había sucedido, y
es por eso que se coloca una cabeza extranjera en la imagen.
Todo esto es para decir que Orisaala participo en una batalla feroz.
Ahora Orisaala no es un guerrero por naturaleza, él no es un luchador. El
da paz, da orden a la vida, por lo que la lucha debería haber sido impuesta
a él por sus enemigos. Su batalla fue una batalla de necesidad.
Esto implica que cada devoto debe librar una batalla feroz de
necesidad, estar en contra de fumar, la bebida, la inmoralidad, la

compulsión por la comida, el desorden, la enfermedad, la falta de armonía
familiar u otros desafíos personales. Siempre hay un desafío a enfrentar.
usted puede luchar contra una enfermedad mortal, la pobreza, o cualquier
otro fracaso. Este preparado para mantener su paz en la faz de la
provocación para ganar todas las batallas.
Otro mito nos cuenta que Obatala exigió una casa de adoración
mayor. Los adoradores, y el esfuerzo combinado con la voz de los devotos,
le impidió hacer tan gran demanda.
Como nos informa el verso de Odi Mejí:
Ile osin ti a ko yi fnn orisa nia, oie kere,
Ti a ba wo titobi ati eni ola ti Orisa - nia je
Awa be irunmole, ki o tewo fi ife gba
Ti Orisa
Nia ba ro wipe
Ile ijo sin naa kere si titobi oun
Ki Obarisa fun ara re, o mu da lowo ni osan gangan
Ki o lo si igbo aiwo
E jeki o lo ge igi fun ile kiko
Eje ki o lo mu okun fun awon sokunpo
Ki o si fi ori lasan run igi ti won ti di lokun lati oko wale

Lehin naa ni yoo wa mo riri
Isoro ati ewu ti awon omo elesin oun fi ori nfa
Lati fun oun ni owo ati sisin ti o peye
Traduccion:
Sabemos que este templo que construimos para Orisaala és bien pequeño,
Teniendo en cuenta su dignidad, pero le imploramos que el acepte, pero si
Orisaala que está por debajo de su dignidad acepta el templo deje que el
mismo, con un cuchillo en la mano, en la tarde arriba va para el bosque
hostil
deje que corte madera para vigas
deje que haga cuerdas para cadenas
deje, la cabeza descubierta, lleve a su casa
y entonces realmente, él lo apreciaba
las penurias y dificultades que sus devotos soportan
para prestar el culto a el apropiado [25]
Antiguamente una deidad llamada Oreluere, era un espíritu
ancestral que guardaba la moralidad doméstica y era el preservador de la
buena tradición familiar. Ereluere fue una de las primeras deidades en
salvar la ciudad de Ife y asegurar la moralidad de su pueblo. Aquellos que
rompen cualquier tradición familiar o el tabú tenían que ir y confesar, y
después ejecutar la penitencia prescrita.
Oduduwa, que fue dado como una deidad masculina, era en verdad
una deidad femenina en el panteon de Orisa. La estatura femenina de
Oduduwa surge del hecho de que la sociedad yoruba fue basada en un
sistema matriarcal, donde las mujeres desempeñaban un papel dominante
en el entorno familiar. De acuerdo con el nombre de Oduduwa, la
vibracion que crea Iwa(el ser, o destino) es la asociacion de Oduduwa con
el utero de la creacion, lo que refuerza su estado deificado. Orisaala es
visto como el padre anterior a los padres el padre de todas las criaturas en

la creacion, Oduduwa es vista como la madre de todas las criaturas.
Orisaala fue nombrado y ungido por el propio OLODUMARE para
realizar la obra de la creación, y para crear a todas las criaturas de acuerdo
a su voluntad atravez de la fe compartida. Obatala seducido por la bebida,
y bebió vino de palma, lo que llevo a la perdida de honra y gloria, así como
la perdida de privilegio de crear para Oduduwa, que era su esposa amada.
Oduduwa se convirtió en el verdadero creador de la tierra sólida, y
que el lleva el vientre espiritual en la cual todas las criaturas emanaban.
También hay algunas indicaciones en tierra yoruba que hubo esta fusión
entre la adoración de Oduduwa y Orisaala. Hay otro mito donde Oduduwa
es visto como una diosa. se dice que ella es la primera de las siete deidades
creadas, dentro de las cuales el propio Orisaala. Oduduwa, es una de las
deidades más importantes, la principal deidad femenina, así como Obatala
es la deidad masculina principal.
El mito representa a Odu como una encarnacion de las virtudes,
mientras Obatala es una representacion completa de la mansedumbre,
sabiduria, paciencia y paz. La idea de union entre Obatala y Oduduwa
simboliza la union entre la tierra y el cielo. La union es simbolizada por
las calabazas blancas bien equipadas, la calabaza es considerada como una
fusion del mundo fisico con el mundo espiritual en el cosmos, es simboli
del nacimiento de todos los seres vivos.
Asi como Oduduwa es conocida y considerada como IYA AGBE,
es la madre de la calabaza o la madre de la calabaza cerrada, y Obatala es
conocido como BABA AGBE, el padre de la calabaza. El nombre de
ODUDUWA puede tambien significar dudu (negro), Iwa (la existencia, o
el destino) que posteriormente se traduce como la existencia negra. La

union de Obatala y Oduduwa simboliza IGBA IWA la invisible calabaza
mistica de la existencia que todo ser emana, y es el factor determinante del
destino de cada criatura en la creacion.
Obatala es el dios del matrimonio, y esta es la razon principal por la
cual OLODUMARE le dio el IGBA IWA para redimir el mundo, o
arreglar sus errores. La union de los dos, segun el mito, dio como resultado
el nacimiento de Aganju o Aginju y Yemoja. La mayoria de las deidades
son desendientes directos o indirectos de la union entre Obatala y
Oduduwa. Aganju y Yemoja se casaron y dieron a luz a Orungan. Yemoya
y Orungan en una union incestuosa tuvieron los siguientes hijos:
» Olosa: la Diosa de la laguna
» Olokim: el Dios del oceano
» Dada: el Dios de los vegetales
» Sango: el Dios del trueno y el relámpago
» Ogun: el Dios del hierro
» Oya: la Diosa del Rio Níger
» Osun: la Diosa del rio Osun
» Oba: la Diosa del Rio Oba
» Oke: el Dios de las montañas
» Aje Salunga: la Diosa de la abundancia
» Soppona: Dios de la varicela y todas las enfermedades
» Oran: el Dios del sol
» Osu: el Dios de la luna
» Ossosi: el Dios de los cazadores
» Nana: lo que es llamado Nana Buruku, la Diosa de la cura.
» Aasa: la Diosa de los celos

DESCRIPCION DEL TEMPLO DE
ORISAALA
Orisaala representa un sistema ideal de culto, ritual, y pureza etica a
los que lo adoran, y por lo tanto la demanda y la alta moralidad asociada
a la pureza y blancura son sus gloriosos simbolos. La blancura y pureza
simbolizan santidad. El es representado como una divinidad vestida y
decorada con adornos blancos.
El interior de su templo esta pintado de blanco y todos los materiales
usados para decorar internamente su templo deben ser de color blanco. sus
babaloosas e Iyaloosas (sacerdotes y sacerdotisas), respectivamente,
deben vestir de blanco y usar adornos similares al de la imagen de Obatala.
La alimentacion carnivora de los sacerdotes consiste en carnes sin sangre
cocidas con ORI(manteca de karite).
AYE WA A TORO BI OMI AJIPON LODO, o sea, “nuestra vida va
a ser más clara y pura, como el agua agarrada en el inicio de la mañana de
una fuente tranquila “.
Otro mito nos dice que Orisala vivió en una ciudad llamada IGBO, y
más tarde se trasladó para la ciudad de IRANJE para convertirse en su rey.
En Iranje, el construyo su primer templo o santuario. Esa es la principal
razón por la cual él es llamado "eniti won bi ode ni Igbo, ti o re lo joba
won ni ilu Iranje", es decir, "aquel que es nacido en Ode Igbo, pero que
más tarde se convertiría en el gran rey en la ciudad de Iranje".
La imagen del caballo y un gran machete (o espada o cuchillo)
construido en direccion al santuario de Obatala es el emblema de su
condicion de gloria. Su primer conjunto de servidores son Ejo(serpiente),

Opolo(Rana), Eja(pescado), y Amotekun (leopardo). La hierba Eekan [26]
es usada para construir el templo de Orisaala. Las hojas de Eekan no deben
ser mezcladas con la hierba Ajade[27] bajo ninguna circunstancia.
Si por error las hojas de ajade son mezcladas con las hojas de eekan,
entonces el espiritu del genio de Obatala no quedara en el templo para oir
las oraciones o precensiar los sacrificios en el templo. de esta manera el
espiritu o genio no solo atormentara a la persona a hacer el sacrificio, aquel
que esta recibiendo el sacrificio sera atormentado por el. cualquier ritual o
iniciacion en el templo no seran aceptados.
El santuario de Obatala debe tener el árbol de PEREGUN [28] con
una tela blanca atada a su tronco, mientras que el agua en una olla pintada
de blanco debe ser colocada al lado del Peregun como un símbolo de su
presencia. Tela blanca es la tela de Obatala, seseefun (cuentas blancas) son
utilizadas por los devotos en adoración. Los que están en busca de hijos y
que alcanzan estas bendiciones a través de Obatala, han llamado a sus hijos
ABI APE, es decir, nacido cerca a la vasija espiritual de Obatala.
Si bien es posible crear un santuario de Obatala en frente de la casa,
se puede mantener dentro de la casa, siempre que se mantenga el santuario
limpio y ordenado.La habitacion o casa que tenga el templo de Obatala
debe ser barrida constantemente y la pintura blanca debe ser utilizada para
embellecer el templo. Toda la familia debe estar junta una vez a la semana
para orar en el templo, mientras que el agua en el templo debe cambiarse
diariamente para cumplir con el rito espiritual de Obatala.
El primer dia de la semana pertenece a Obatala. Por lo que una oola
con la piedra de OSUN, es decir, blanca, redonda y lisa, debe ser colocado
dentro de un bote blanco, y este es el bote espiritual de Obatala. La oracion

o peticion para tener un hijo puede ser ofrecida a Obatala al lado del bote.

OBATALA-EL-MAYOR-Y-MAS-ANTIGUA-DIVINIDAD.pdf

MATERIALES USADOS POR LOS
DEVOTOS DE OBÁTÁLÁ
El devoto y adorador de Obatala solo utiliza telas blancas con gorra
o telas de cabeza blancos y zapatos blancos, la ropa interior tambien deben
ser blancas para simbolizar pureza externa e interna. Ningun otro color
debe ser utilizado, solamente el blanco. En nuestros dias, los anillos de oro
blanco, pendientes, pulseras, blancos se debe utilizar como simbolos de
pureza e iluminacion.
Durante los sacrificios, rituales o iniciaciones, solo agua puede ser
tomada, mientras los iniciados más viejos y los nuevos miembros solo
pueden comer comida sin sal, azúcar o aceite. Esta actitud demuestra el
estado limpio, puro y espiritual de Obatala para mantener la luz, la
santidad y la pureza interior, mientras que el aspecto exterior conveniente
es la blancura brillante y deslumbrante, que embellece la gloria a la deidad.
Anteriormente, eran usadas solamente las cuentas blancas, en el
cuello, en las muñecas, tobillos y atados en la cabeza. Las cuentas blancas
utilizadas en ambas muñecas distinguen al devoto de Obatala de otros
adoradores de otras religiones o deidades.
Las adoradoras más antiguas o devotas usan un palo o el personal
de plomo, y la más vieja de ellas coloca una gran calabaza blanca en la
cabeza. Dentro de la gran calabaza blanca, estarán todos los presentes
recibidos de todos los miembros más jóvenes y nuevos convertidos.
El adorador más antiguo estará todo vestido de blanco, camisa y
pantalones, la gorra y cuentas blancas de todas formas, todo debe ser
blanco. Mientras tanto, los otros miembros decoran sus cuerpos con

cuentas blancas en el cuello, las piernas y las muñecas.
Siempre que los devotos o adoradores deseen adorar o reverenciar a
Obatala, todos ellos deben estar vestidos de blanco. La casa de culto debe
ser pintada de blanco para mostrar el estado puro y santo de la deidad. El
color blanco es el emblema de Obatala, y es el único color que se utiliza
para distinguir su seguidor y el templo de otros.
Caracoles blancos atados son colocados con cuidado y
ceremoniosamente en el santuario o templo de Orisaala. Una tela blanca
lisa es usada para cubrir el santuario o para cubrir el material y el emblema
de Orisaala.

MATERIALES SACRIFICIOS Y RITUALES
DE OBÁTÁLÁ
Todos los materiales utilizados durante las oraciones, sacrificios,
rituales e iniciaciones, deben ser objetos o materiales blancos. Estos
objetos denotan la bondad, la pureza, la longevidad, y la limpieza de la
divinidad. Caracoles gigantes son usados durante los sacrificios y rituales.
ORI, la manteca de karite, es usada para preparar la sopa, como la sal o
cualquier otro tipo de aceite no debe ser utilizado. La sopa es preparada
con puré de ñame blanco, verduras cocidas, melón blanco y caracoles con
manteca de karite. Esta sopa es llamada OBE ATE, una sopa insípida.
De hecho, los alimentos espirituales de Obatala son la sopa insípida y
puré de ñame (obe-ate pelu iya). Otras alternativas son las sopas de
verduras (sin sal o aceite) y OBE OSIKI sopa de melón cocinado con
manteca de karite, también sin sal o aceite.
Un pote o plato blanco es usado para servir la comida. El pote o plato
blanco simbolizan la santidad y pureza. La importancia de la blancura en
los ritos de sacrificios de Obatala denotan la pureza de adoracion, pureza
de corazon, y la santidad en relacion con los demas. La blancura no alberga
ninguna mancha, y Obatala ordena a sus devotos que no alberguen ningun
rencor u odio a sus semejantes.
Los materiales de sacrificio son: IGBIN(caracoles), AKE
EWURE(cabra-blanca), OBI FUNFUN(Nuez de cola blanca), OROGBO
(nuez amarga) y OMI (Agua).

JERARQUIA DE LA DEVOCION
En la parte superior de la posicion jerarquica de Obatala, esta la del
hombre que es llamado ABOOSA o AAJE, mientras que la posicion mas
alta para una mujer se llama ELEGUN o IYALOOSA.
El resto de los devotos son llamados OLOBATALA o OMO
ORISAALA. Los primeros devotos, segun el mito, son llamados
OMOKINKUN y ONIYAGBE.
Estas personas no solo deben adorar a Obatala, ellos tambien deben
absorver solamente en sus personalidades y expresar! los principios de
Obatala.El devoto tendra un santuario establecido en su casa y realizara
los rituales de rutina como la tradicion prescribe. La oracion debe ser
ofrecida todo el tiempo en el santuario para conectar el devoto al espiritu
de Obatala.
La función de un sacerdote de Obatala es la de servir como un
mediador entre el objeto de adoración y los fieles. Él es la persona
responsable del santuario. Él es quien cuidad del santuario y coordina toda
la preparación para la adoración. El santifica los santuarios y bendice
todos los materiales para los rituales, sacrificios y las iniciaciones. El
sacerdote deberá siempre asegurarse de que el santuario este limpio y
ordenado, que se tengan todos los materiales necesarios, con un suministro
regular con sus peculiaridades correctas, tanto en las bebidas como en las
ofrendas de comida.
Él se conecta con las deidades de varias maneras. Ya sea a través de
sueños, visiones, adivinaciones, y hablara con la mente de la deidad a la
gente. El obedecerá la voz de la deidad para asegurar que las personas

cumplan con la guía del espíritu.

DIA SAGRADO DE ORISAALA
Orisaala es el líder de las deidades, y es el más antiguo de todas. El
primer día de la semana es un día de santidad y es sagrado para su culto.
De hecho, cada primer día de la semana debe ser dedicado a Obatala para
que se busque la cara de OLODUMARE a través de su vibración y para
asegurar que el poder de Obatala irradie toda la semana contra la
manipulación negativa. El día santo de Obatala es un día de bendición y
de protección espiritual contra las negatividades de la semana.
El primer dia de la semana es llamado OJO OBATALA
OSEREMANIGBO. Los dias santos, o dias de adoracion, son los dias de
descanso para todos los adoradores y devotos de Obatala para que realicen
sus obligaciones y actividades espirituales, de manera que siempre se
conectaran al mundo espiritual por medio del poder de Obatala, cada secta
tiene su propio salvador o mediador a traves del cual los devotos se
conectan a la luz y sabiduria espiritual, y Obatala es el mediador para
aquellos que creen y tienen fe en el.
Además del culto semanal normal, otro culto espiritual ocurre
regularmente todas las mañanas en el santuario, generalmente antes que el
adorador hable con cualquier persona. Este es el método usado para dar el
máximo de reverencia a la deidad y de buscar la cara de la deidad antes
del inicio del día, antes del trabajo físico y antes de tomar los desafíos
diarios.

ADIVINACION PECULIAR A ORISAALA
La primera y mas comun forma de adivinacion es llamada OBI
DIDA, lo que significa adivinacion por nuez de cola. Este metodo es
empleado por el adorador de Obatala, porque es la forma mas simple y
mas facil de recibir informacion y mensajes espirituales. La capacidad de
reaccionar o transformar esos mensajes se encuentra en las fuerzas que
residen en devotos a ellos cumplir inmediatamente con la adivinacion.
Las nueces de cola utilizadas deben tener cuatro lóbulos, que es conocido
como OBI OLOJU MERIN, cada uno de estos brotes o lóbulos tienen una
parte cóncava y otra convexa, que son llamadas como macho y mujer.
Cada vez que abrimos la nuez de cola, si la línea del medio corre de
una extremidad a otro de la nuez, entonces, es vista como forma
masculina, mientras que la parte de la nuez de cola con una línea que parte
del extremo y que termina en el medio y forma una V antes del punto final
es vista como una forma femenina. En Obis de cuatro lóbulos, los géneros
son naturalmente y uniformemente distribuidos.
Romper una nuez de cola significa que los cotiledones de uno o más
lóbulos se rompe y es expulsado para afuera, ofrecido a ESU, en cuanto a
la otra parte es dividida desde el lugar donde se eliminaron los cotiledones
y se colocan en el suelo delante del altar. Se cree que estas partes sean
ofrendas reales para la deidad, porque de acuerdo con el mito, cuando se
llega al Oran, la fe y la creencia se convierten en su conjunto, perfectas y
completas.
El sacerdote principal de Obatala asegura los cuatro lóbulos y hace
una pregunta específica sobre algo que necesita la aprobación de la

divinidad, y los lóbulos son lanzados al suelo. La interpretación depende
de qué región o ciudad en que usted aprendió a tirar la obi.
• Dos lóbulos hembras para abajo y dos masculinos para arriba
significan si, o aprobación.
• Dos lobulos hembras para arriba y dos masculinos para abajo, la
adivinacion debe continuar debido a ciertas dificultades.
• Dos lóbulos machos para arriba, una hembra para abajo y otra para
arriba, la adivinación debe continuar, debido al consultante o el
sacerdote ira a recibir un regalo.
• Todos los lobulos para arriba señalan ALAFIA, que significa buena
salud, paz y prosperidad.
• Cuando todos estan cara abajo, entonces la deidad debe ser
apaciguada para atraer la buena fortuna.
• Dos lobulos machos para abajo, una hembra para abajo y el otro para
arriba, se refiere a la llegada de noticias importantes.
La importancia de la OBI es muy grande, pues es un objeto de
adoracion, sacrificio y adivinacion..
Otra forma de adivinación peculiar de Obatala es la de caracoles, la
cual fue entregado al albino, nacido en el nombre de Obatala. Es la única
forma de adivinación recomendada por Obatala a los albinos y a los altos
sacerdotes de Obatala. El nieto de Obatala es llamado AFIN y desde que
el nació no podía trabajar bajo el sol abrasador, limitándose a actividades
en el interior. Esta forma de adivinación fue dada a él para que el pudiese
ponerse en pie y ser capaz de ayudar a otros que estaban en necesidad de
la libertad espiritual.
El tercer tipo de adivinacion es ORISE, el mensajero. Consiste en
un cilindro hueco de madera de tres pulgadas y medias de diametro, cuya

extremidad es cubierta con cortinas y la otra cerrada con conchas de
caracol (igbin) [30].

TABUS
Obatala advierte a todos sus devotos a abstenerse de ciertos tipos de
conductas, si quieren permanecer fieles a él y a OLODUMARE. Estos
comportamientos son los siguientes:
1) El uso de epo pupa (aceite de palma) u otro tipo de aceite, excepto la
manteca de karite. Obatala como una deidad, sabía desde el principio
de la creación sobre los daños que el aceite puede causar en nuestras
vidas y cuerpos. Obatala prohíbe el uso de aceite para que la raza
humana pueda alcanzar la pureza, la buena salud y una larga vida con
limpieza.
2) Sal, Iyo. Obatala destesta el uso de sal para cocinar su comida y en
todos los rituales de sacrificios realizados para el o realizados en su
nombre. Obatala tambien evita el uso de sal en la preparacion de la
sopa que se le ofrece. Obatala como deidad tiene un conocimiento de
los efectos maleficos de la sal en la comida, y esto mucho antes que los
cientificos modernos lo redescubriesen. Si pensamos en ello, como
seguir contra la idea de que todas las cosas y todas las lineas se insertan
en el ambito de la espiritualidad y las deidades?. Todas las
manifestaciones fisicas son el resultado de la realidad espiritual. Por lo
tanto las deidades son la personificacion total, la suma de los esfuerzos
y las actividades humanas en el universo. Ahora, no solo los adoradores

de esta gran deidad deben colocar un fin, ya sea en el total o parcial, en
el uso de la sal, desde que el es un producto toxico para el cuerpo.
Todos los seres humanos que les gusta vivir una vida libre de
enfermedad y realmente desean controlar o mantener la temperatura
del cuerpo de forma perfecta, y quieren vivir mucho tiempo, deben
aderirse a los consejos de Obatala, el anciano de los dias. La
abstinencia de comida y agua de vez en cuando o incluso todo, es parte
de una vida divina y de dignidad espiritual. Una vida bien vivida debe
ser basada sobre el autocontrol, la autodisciplina, la oracion, el
sacrificio, el ayuno, el conocimiento, la busca de sabiduria, el respeto
y el honor para la mas alta autoridad espiritual y autoridad humana, que
es la autoridad de OLODUMARE y su divinidad Orisaala. La
autoridad se basa en normas especiales, normas y leyes. Es de esta
forma que el mundo espiritual es gobernado, y este es el modelo que
debe reflejarse en el mundo fisico de la existencia para evitar el caos.
Nadie debe verse a si mismo como anteriormente las leyes, una vez que
el propio OLODUMARE se sometio a las leyes espirituales para que
el tuviese una vida perfecta y para garantizar que la paz y el orden
fueran mantenidos en ambos mundos, el fisico y el espiritual. Cualquier
persona que vivan sobre estas leyes atraeran el poder de
OLODUMARE para su vida.
3) Vino y otras bebidas alcohólicas, o el uso de sustancias toxicas son
prohibidas. Todo lo que puede cambiar el estado normal de la
existencia, excepto cuando este en posesión, deben ser evitados y
prohibidos. Obatala prohíbe cualquier forma de bebida alcohólica y
consumo de drogas. Esta gran divinidad ama tanto a la humanidad, que

puede predecir los efectos nocivos de estas sustancias en nuestros
cuerpos físicos, mentales, emocionales y espirituales, tanto en este
mundo como en el mundo del más allá, y así el prohibió todo esto,
incluso antes que se convirtiera en un fenómeno negativo mundial. Un
hombre que realmente quiere vivir una vida de perfecta armonía, paz,
tranquilidad y serenidad, debe mantenerse alejado de cualquier tipo de
alcohol o drogas. Cualquier persona que va en contra de estos estados
alterados es un hombre de sabiduría, dice Obatala. Un hombre con una
buena inteligencia espiritual vive de acuerdo con las leyes espirituales
de OLODUMARE, mientras el hombre necio pierde su destino, porque
no se puede cooperar con las leyes espirituales, normas y reglamentos.
Vivir dentro de las leyes y reglamentos de la divinidad y
OLODUMARE significa rechazar y resistir cualquier tipo de
intoxicación. Los mitos nos dicen como Obatala perdió el poder de la
creación a Oduduwa por haber ingerido vino de palma, y como el
también perdió el IGBA IWA, la calabaza del destino para ORO
(aunque el también allá utilizado la embriaguez, la indisciplina, y la
conspiración para recuperar su IGBA IWA). El casi pierde su control
personal a través del alcohol, y la gracia de OLODUMARE casi
desierta a través del uso de la bebida. El advierte y hace que sea
obligatorio para aquellos que quieren seguir sus enseñanzas y normas
de OLODUMARE, que debemos resistir la tentación del alcohol.
Obatala es sinónimo de pureza, dignidad y la personificación de la
paciencia, paz y humildad. Como podría una imagen combinarse con
este atributo para tomar el mismo, ¿aunque sea una pequeña cantidad
de bebida? algunas personas creen que tomar pequeñas cantidades de

bebidas alcohólicas es algo bueno y que todavía pueden hacer el bien
dentro de las leyes de Obatala, pero la regla es clara y totalmente
negativa como respuesta. nadie que tome cualquier cantidad de alcohol
puede llevar acabo sus funciones con diligencia. No hay cualquier
combinación entre el uso del alcohol y las funciones físicas y
espirituales. Renunciar y resistir al alcohol, de modo que la negatividad
se valla lejos de su vida es la regla. El alcohol es equivalente a auto
falta de respeto y falta de control y dignidad. Algunos pueden incluso
preguntar la razón por la que algunas personas usan bebidas alcohólicas
para aplacar a las deidades o durante actividades espirituales o
sacrificios, rituales, propiciación e iniciaciones. La respuesta es simple
es que el agua puede ser usada como el alcohol en la reactivación de
las energías de las deidades que se presumen estar latentes debido a
largos periodos de inactividad.
El orden es una representación simbólica de reactivar el poder de las
deidades presentes en un templo o santuario. Siempre que la ginebra es
derramada (u otro tipo de bebida alcohólica), o el agua es derramada,
usted está despertando simbólicamente la energía latente que ha caído
en absoluta entumecimiento debido a un día de descuido o un día de no
adoración, energías olvidadas son energías descuidadas. El re despertar
exige el uso de ginebra o cualquier bebida alcohólica, y por lo tanto el
uso del alcohol significa que usted está llamando de nuevo, para el
estado original aquel espíritu errante de una divinidad. El único consejo
es que un sacerdote va a utilizar el alcohol para aplacar a la deidad, El
único consejo es que, si un sacerdote va a utilizar alcohol para aplacar
a la deidad, no debe ser objeto de consumo o abuso. La dependencia o

uso constante del alcohol ha sido una fuente de fallas para la mayoría
de los sacerdotes africanos y de la diáspora. Por lo tanto, la dignidad
espiritual implica el autocontrol y la autodisciplina. La falta de auto-
control y auto-disciplina lleva a la maldición espiritual y la
autodestrucción. Un sacerdote debe ser una encarnación del buen
carácter, él debe mantener el buen comportamiento con total control
sobre las bebidas alcohólicas y el uso de sustancias toxicas.
4)La desonestidad es un mal comportamiento. Obatala nos muestra
como la honestidad y la lealtad ganan el mundo entero y el
comportamiento deshonesto se convierte en una persona exclava de sus
pares. La honestidad en nuestras relaciones personales con nuestros
socios, nuestras esposas, nuestros esposos, vecinos, parientes y amigos se
convierte en la base fundamental para vivir una vida pacifica y exitosa. Es
tambien un requisito previo para que se lidere y se construya una buena
sociedad y una buena familia. Nada funciona bien sin honestidad.
Recordemos una historia de Osanyin que fue el esclavo deshonesto y
egocentrico de Ifa y como resultado perdio una pierna y quedo lisiado.
Debemos recordar como Orunmila compro un esclavo en el mercado
misterioso de EJIGBOMEKUN y el exclavo engaño a Orunmila y
convirtio a todos sus clientes. Pero Ifa le dijo a Orunmila que mantuviera
la calma, que se mantuviera tranquilo y pacifico, porque un hombre
deshonesto puede comprar cosas, pero este luego sera engañado y
entregado a su vecino. La deshonestidad hizo a Oro arrancar el IGBA
IWA de Obatala, en la creencia de que todas las cosas buenas llegarian a
el, y que Obatala sufriria. pero el caso era lo contrario de lo que el pensaba.
Obatala recupero el IGBA IWA y ORO fue condenado a la desgracia. La

deshonestidad hacia los demas significa deshonestidad a las deidades y a
OLODUMARE. La deshonestidad es un mecanismo autodestructivo y un
habito peligroso para la iluminacion espiritual. Vivir una vida sagrada
significa ser honesto, fiel y positivo. La deshonestidad es una forma de
auto prision y por lo tanto la deshonestidad es un tabu en las leyes de
Obatala.
5) El adultèrio, fornicacion e infidelidad. Obátálá es una divinidad
monogàmica. Él tiene una aptitud extremadamente monogàmica à la vida.
Obátálá condena el adultèrio, fornicacion e infidelidad. El da su apoyo a
aquellos que están estrictamente en conformidad con el estilo
monogàmico de vida, de honra y dignidad. La gloria de una mujer es su
fidelidad y honestidad para la familia y el marido, en cuanto a la gloria de
un hombre está atrincherado en su honestidad y fidelidad à El adulterio, la
fornicacion y la infidelidad. Obatala es una deidad monogamica. El tiene
una actitud extremadamente monogamica a la vida. Obatala condena el
adulterio, la fornicacion y la infidelidad. El da soporte a aquellos que estan
estrictamente con el estilo de vida monogamo, de honra y dignidad. La
gloria de una mujer es su fidelidad y honestidad para la familia y el marido,
en cuanto a la gloria de un hombre esta atrincherada en su honestidad y
fidelidad a su familia y esposa. Ambos esposa y marido deben ser buenos
ejemplos de autodiciplina y lealtad, con el fin de ganar el honor de las
deidades y de OLODUMARE. Como podria compartir su cuerpo sin
compartir su gloria y dignidad? aquellos que comparten su cuerpo con
otros hombres o mujeres ademas del conyuge, estan poniendo en marcha
las fuerzas destructivas y negativas de la dedidad y atraen la ira de
OLODUMARE. Escapar de la infidelidad y estar lejos de las relacionoes

adulteras para recuperar su gloria y su honor. Todo adorador de Obatala
debe adherirse estrictamente a la fidelidad, y una vida fiel y peculiar a
OBATALA ALASO FUNFUN (OBATALA LA DIVINIDAD VESTIDO
DE BLANCO)Podria un hombre merecer el respeto de otros hombres o
divinidades despues de haber dormido con todas las mujeres del templo o
grupo religioso? Los buenos modales y el buen comportamiento atraen el
apoyo divino, la gloria divina y la victoria divina. Un poligamo esta sujeto
a las cuestiones familiares que causan dolor de cabeza constante son
egoistas y adulteros llevan el peso de la verguenza cuando sus acciones
son descubiertas por los demas. Si bien se oculta la actitud, lleva cargas
maleficas de ORUN(cielo) porque la persona en cuestion esta trabajando
en la direccion de frustrar las leyes espirituales del universo. El
sentimiento de culpa irradia la vida y la generacion de los compañeros
adulteros. Pero nada se oculta de las deidades y de OLODUMARE La
misma actitud de ocultamiento de acuerdo con Obatala, es el comienzo de
su maldicion, y es la falta de pureza. Desde nuestra sombra terrenal nos
lleva a precensiar el estado fisico de la existencia de nuestra mente, el
espiritu nos juzgara inmediatamente cuando estamos en contra de las leyes
de las divinidades.
ORISAALA resume la maldicion de la infidelidad en una frase:
Akole e gbe aarin oji eniyan keni ma si wi,
> > >
ORIS ALA ri igba aya nile ko to fowo mu
Yemowo nikan,a ko le gbe aye
OLUFE korun kaya pupo je ko gun.

Traduccion:
Es imposible vivier entre cuarenta esposas y evitar un desliz de la lengua
Orisanla ve la posibilidad de casarse con 200 mujeres y sin embargo se
une unicamente a Yemowo
Aquel que lleva la responsabilidad de liderazgo a lo largo de la vida
civica de IFE no puede esperar tener exito, si al mismo tiempo tiene que
lidiar con una multitud de esposas
El adulterio es una maldicion espiritual, fornicacion es un escandalo
divino, mientras que la infidelidad es una desgracia espiritual, mental y
emocional que hay que prohibir
6) Otro tabu és ingerir sangre y comer yuka[31 ]
7) Aasa. Malva[32].
Ase ti o ni agbado ninu. Todas las comidas y sopas con maiz
Las mujeres que están menstruando no deben ir al santuario o participar
en rituales de sacrificio e iniciaciones, a menos que se este iniciando o
que la menstruación surja en este proceso.
Los hombres que han tenido relaciones sexuales deben estar
espiritualmente limpios antes de participar en actividades espirituales.
Ellos deben lavarse con baños espirituales.

ORISAALA DÁ HIJOS A AQUELLOS QUE
LO NECESITAN
OLODUMARÉ le da a Orisaala el poder de bendecir a los estériles con el
don de tener hijos. Según un dicho popular:
Orisa adatan al apa lailai
Alagbo ofe a bu w omo were
Traduccion:
El señor de la ciudad de Adatan, con la mano extendida, ofrece hierbas
sagradas libres que dan vida a la mayoria de niños
La declaracion arriba es reforzada por el siguiente verso de Ifá, bajo el odu
Ogbedi:
Bi ojo iku abara meji ba dara laye
Ehin iwa won ki san lorun
Lodifa fun Ejiogbe ati Obátálá
Lojo ti won yoo na ado orno bibi
Ti awon elegun won yoo fi jeun
Ogbedi ni gbogbo eran eni ti e ba je
Ototo eniyan ni yoo maa da Awon la fi tele ohun
Ki a to toro ohun lowo eni
A ki fi tulasi gba nnakn apo eni wari wari
Lodifa fun Obátálá os ere magbo
Nigbati eda yoo maa rawo rase
Ki won to toro orno lowo re
Awon eda ni eeti see Orunmila ni ase eyin ko mo pe
Traduccion:
Si la vida del deshonesto y el infiel eran buenas en el estado físico de la

existencia
Sus vidas están malditas postmortem y llenas de tristeza en el cielo
Este es el Oraculo de Ifa para Ejiogbe y Obatala
Cuando se les dio el poder de bendecir a todas las mujeres del universo
con hijos
Para que sus devotos fueran recompensados con bendiciones espirituales
Ogbedi dice que todas las bendiciones de abundancia y riqueza para el
sumo sacerdote de Obatala
De diferentes razas de personas se acercan al lenguaje precede a la voz
La voz o el habla es usada para pedir el beneficio de otras personas
Nadie usa la fuerza para recoger las cosas que pertenecen a otros
Este es el divino oráculo de Ifa para Obatala el mayor de los días
Cuando la esteril y las personas del mundo que buscaban su rostro
Para la bendición de niños las personas entonces, preguntaron con
miedo, ¿porque debemos pedir a Obatala la bendición de niños?
Orunmila respondió: No sabes que Obatala no daría niños gratis?
A Obatala le fue dado el poder de enseñar la sabiduría y de aconsejar
a las personas. Para evitar desacuerdos, el devoto de Obatala debe tratar a
las personas con respeto para que consiga más cosas en su camino.
De acuerdo con el verso de Ogbeka:

A kiyo eyin adiye ninu omi, lati owuro ki o da ale
Ko to gbe,
Omunu ogede ba pe ninu omi, kii gbe boro boro
Afo aso tan ninu eji,
Eji ko da, a ko ri orun sa
Lo difa fun akoka Ti nko gbogbo oye ni ifa
Lodifa fun aseda to nko gbogbo eda ni imoran
Won ni awon mejeeji rubo, ayalu
Ki won ma baa ja
Ni ile aye
Ki oruko won ma baa si parun
Mo juba akoda, mo juba aseda
Gbogbo orno awo ni ki o maa juba yin
Iba ni a a ju fun oniba
Orno awo ti ko ba juba akoda
Bi o difa, ifa re ko le se
Orno awo ti ko ba juba aseda
Bi o rubo ebo re ko le da Iba ni aa ju fun oniba
Mo ji mo juba akoda
Mo ji mo juba aseda
Gbogbo ohun ti mo ba wi ni ki o se
Traduccion:
Nadie elimina los huevos de la gallina del agua
De la mañana a la noche, sin que se acerquen
Cuando un racimo de banano es empapado en agua
El se seca muy rapidamente
Lavamos la tela bajo la lluvia
La lluvia no para
El sol no aparece para secar la tela
Esta fue la adivinacion de Ifa para un gran maestro de sabiduria
Tambien fue la adivinacion de Ifa para el creador
Que advierte al anciano en sabiduria
Ellos le rogaron a los dos para que ofrecieran el sacrificio contra el
desacuerdo
Para que ellos no discutieran al llegar al mundo físico de la existencia
Para que sus nombres no se soltaran del libro de la vida

Dan reverencias a las primeras criaturas
Dan reverencias a quien las merece
Entre los devotos, quien no da reverencia al primer creador?
Si el eventualmente consulta el oraculo de Ifa, no habria respuesta
Los devotos que no dan reverencia primero al creador
Si el ofrece el sacrificio, no sera aceptado por las deidades Reverencia a
quien merece
Doy reverencia a las primeras criaturas
Doy reverencia al creador
Que mis deseos siempre sean cumplidos

BENEFÍCIOS DE SER DEVOTO DE
OBÁTÁLÁ
• El da armonía, paz y serenidad
• El nos anima a buscar la pureza, la humildad y el devoran espiritual
• El nos desalienta al adulterio, la prostitucion, la infidelidad y la
poligamia
• Él nos anima a tener autocontrol y autodisciplina
• Él nos anima a una dieta estricta, atrayendo así una larga vida
• Él nos anima a evitar el uso del alcohol
• Él nos anima a limpiar, los ambientes claros y cuerpos limpios
• Él nos da la sabiduría para ser sumisos a las leyes eternas de la
naturaleza y todos nosotros debemos cumplir con estas leyes para
tener una buena vida y una buena salud
• Él nos enseña que la deficiencia no debe llevarnos al rechazo o a la
discriminación, porque la gente no está limitada por sus
discapacidades físicas. Obatala se refiere a todas las personas con
discapacidad como ENI ORISA, es decir personas de un estado
divino
• El trae compromiso con una vida espiritual
• El anima a ser gentil ya que nos conduce a la longevidad
• El trae pureza de pensamiento y la justicia en nuestras acciones
diarias
•
• El fomenta el respeto por la edad y la sabiduría. La dignidad de la
edad y la sabiduría son exaltadas en relación con la prosperidad
que está asociada con la realeza
• El anima a honrar las virtudes asociadas con el pensamiento
positivo, las acciones y palabras
• El anima al corazón puro
• El trae la justicia y la verdad, así como una excelente reputación
• Él es poder que hace que sus seguidores sean grandiosos, trayendo
prosperidad, haciéndolos crecer y multiplicar

• El anima a la bondad y la santidad

DEFICIENCIAS DE LA MAYORIA DE LOS
DEVOTOS
Existen muchas exigencias a seguir, muchas leyes espirituales y
muchas rigurosidades. Obatala exige mucho de nosotros para que
seamos capaces de vivir una vida de acuerdo a los principios divinos.
Las personas se estaban quejando de estas leyes, y esto fue escrito en
Odi Mejí. La respuesta de las personas a las demandas de Obatala fue:
Sabemos que este templo que construimos para Orisaala es
bien pequeño
Teniendo en cuenta su dignidad
Sin embargo, le rogamos que acepte
Pero si Obatala piensa que está debajo de su dignidad para
aceptar el templo
Deja que el mismo, tenga antorchas en la mano, en lo alto de la
tarde
Va para la selva hostil
Deje cortar la madera para las vigas
Deje hacer la cuerda para los amarres
Deje la cabeza desnuda, para llevar a casa
El entonces, la apreciara
Las penurias y dificultades que sus devotos soportan
Para prestar el culto a el apropiado [33]

ORACION A OBATALA DURANTE
RITUALES
Alagbo orno ooo
El curador de los niños y el mensajero curador de OLODUMARÉ
Alagbo orno ooo
El mensajero curador de OLODUMARÉ
Orisa ala oooo Ó!
Tú, gran deidad
Alagbo orno alagbo iwe
El mensajero curador y salvador
Ee rin ooo
Ponga una sonrisa en mi cara
Oju rongbe ooo
Aquel que vívidamente nos libra del mal y la tentación física
Alase oponmuleru
El cetro que nos entrega la tierra y la casa
Oosa olufon ni daodu Obátálá
La deidad y Señor de Ifon es el primogénito, oh Tu Obatala
A o pe daodu tii fi luru jiyan
Vamos a llamar al primer hijo para ver y comer ñame azotado
Ao pe daodu tii fi gbegiri jeka
Vamos a llamar al primer hijo para ver y comer sopa de frijoles cocidos
con ñame
A o pe daodu ti fii lapas a jeko
Vamos a llamar al hijo mayor, venga a comer la harina de maíz cocida
Tii fi yangan san yangan
Que golpea dos platillos uno contra el otro
Nba ba e dare won a re ooo
Voy a seguirlo a su destino, sin fatiga
Nba ba o defon, won a fun o ledun muu
Voy a seguirlo a la ciudad de Ifon, y le dare agua para beber
Afaimo ni o ni je nba déjà o aro
No vacilare en seguirlo hasta alcanzar mi bendicion espiritual
Ijao nii are if on nile
Ijao, es su lugar de descanso, en cuanto Ifon es su casa
Ifon nile yeeni kuku omo ori ire tii sunkun ate

Ifon és el lugar donde será estabelecida la bêndicion de su hijo
Gedegbe, gedegbe, gedegbe, gedegbe, gedegbe, gedegbe
Calma, calma, calma, calma, calma, calma, calma
Leyin n bura efon laaye
Ese és el movimento y el sonido del búfalo en el mundo
Alagbede orun
El herrero del cielo
Mori mori tii mori omo tuntun
El escultor que moldea el destino de todas los niños
Oosaala oseremagbo Orisaala,
El anciano de los dias
Afnnrnru hi oye
Aquel que es blanco como el viento siroco [34]
Afunini gba falaini
Aquel que dà a los necesitados
O senikan digba eni
Aquel que se convierte en doscientos
O ku odun toni
Bendito sea el dia de su celebracion
Odun owo
La bendicion de riquezas
Odun omo
Bendicion de años y embarazo
Odun aiku baie oro
La Bendicion de larga vida y buena salud
Gbogbo eniyan ti o wa
Todo lo que viene
Ngbagbo lodo re
Bendícelo de varias formas
Ko je ki won royun ni
Bendícelos con el fruto del vientre
Ki won o leyin orno
Bendícelos con hijos buenos y saludables
Ki won o maa finu soyun
La bendición del embarazo
Ki won a fehin gbomo pon
Bendícelos con hijos
Obi ose re ni yi ooo

Esta es su nuez de cola, ¡acéptala! Gran deidad bendice nuestra oración
y sacrificio
Maa je ile o gbona
Bendice nuestras casas con tu calma
Maa je a saisan
Nunca nos deje atraer a la enfermedad
Jeki a ni gbogbo ohun ti a fe nil ave
Déjanos atraer todas las cosas buenas y realízanos nuestros deseos en
nuestras vidas.
Obátálá oseremagbo Obátálá, o
El anciano de los días
Iba ree ooo
Para ti toda a reverencia
Ase[35].

ORIKI OBÁTÁLÁ, ELOGIOS A OBÁTÁLÁ
Agbalagba Orisa ti gun sile ave
El anciano entre las deidades que vive de generacion en
generacion
Onile oju popo, o jii iré bi
El dueño el señor de Popo, bendito sea el universo
Agbalagba bi o ba ji iré abuse buse
El viejo, si se despierta bien, entonces todo está bien
Oni popo, orno aroogbee
El señor de Popo es el hijo de Aroogbee
Iwin to songada merin pa
El espíritu misterioso que amarra las manos y agarra al
elefante
Iwin oluogan ko dade
El espíritu misterioso en el desierto que falta en vestir la corona
Iwin ode nii ta irinnwo efon
El espíritu cazador misterioso que mata cuatrocientos y un
búfalos
Iwin a maa ta meta ajagbo
El cazador misterioso que mata a tres perros salvajes
O maa ta leka orun
El, que conecta la articulación del cuello
Ki o le baa dunni janjan bi abajo
Para que recibamos el dolor por nuestra necedad
Eni ti ko duro gbo ejo
Aquel que no espera para escuchar la queja
Eniti ko duro de onile re
Aquel que no quiere que toquen a su tocador de tambor y cantante de
alabanza
Titi o fi de ejigbo akire
Hasta que él llega a la ciudad de Ejiogbo Akire
Ko duro gbejo ti o fi de ejigbo koro
Aquel que no entretiene cualquier reclamación hasta que alcanza Ejigbo
koro
Oni popo, orno aroogbee

El señor de Popo, el hijo de Aroogbee
Iwin songada merin pa
El espíritu misterioso que amarra un elefante en su mano
Iwin oluogan ko dade
El espíritu misterioso que deja de colocar los trajes en una corona
Majeki ki a ta ofa ni ile yii
Nunca permita la manifestacion del mal en nuestra tierra
Emo iyan ni koje ki a ta a senu
Cuando el ñame golpeado está lleno de grumos, renunciamos a ponerlo
en la boca
Agbalagba Orisa ni le ekeeta
La gran divinidad que transforma
Nigbati o sole saye tan
Inmediatamente después que él vivió en el plano físico de la existencia
Aye wa a di gbarugbada
El mundo se convirtió en pacífico
Ma jee ki a ta ofa ni le yii
Nunca permita la manifestacion del mal en nuestra tierra
Emo iyan ni ko je a ta senu
El trozo de ñame golpeado nunca dejara que nosotros comer gran
parte de ella
O le oniso wo do meja pa
Uno que sigue el tendero al rio y atar una en su brazo

ORIN EL CANTO
Agbalagba Orisa ooo
La gran divinidad
Oun lo laye ooo
El señor de la tierra, el dueño del mundo
Ida ile o gun bi ori baa ni
La espada en la casa de Ogun és como la cabeza que conozco.

ORIKI ORISANLA ORISAALA,
CANCIONES Y ALABANZAS
Iku tii ba ni gbe ile fola ran mi
Oh gran divinidad con la que vivimos, que nos llama la prosperidad
Alase! o so enikan soso di igba eniyan
¡La autoridad! Que convierte a las personas dulces
Somi di irun, somi digba
Conviérteme en cuatrocientos y transfórmame en doscientos
Somi dotalelegbeje eniyan
Conviérteme en mil cuatrocientas sesenta personas
Orisa eti, eni ola
La gran divinidad, la próspera
O fi ojo gbogbo tobi
Que vive grande diariamente
O tobi lai segbe
Aquella que es mas grande que la imaginación
Banta banta ninu ola
El grande con una vida prospera
O sun ninu ala
Que duerme en la blancura y la pureza
O ji ninu ala
El que se despierta en la pureza y la blancura inmaculada
O ti inu ala dide
Aquel que se despierta en el medio de la pureza absoluta
Baba nía oko yemowo
El gran padre, compañero de Yemowo
Orisa wun mi ni ibudo
La divinidad hermosa en mi casa
Ibi rere lOrisa kale
La divinidad que reside en el buen destino
Orisaala oseremagbo Orisa Nia,
El anciano de los Días
Eni ti won bi lode igbo
El que nació en la ciudad de Igbo
To lo re joba ni ode Iranje
El que se convirtió en rey de la ciudad de Iranje

Orisa ala alabalase Orisa nia,
que ejerce gran autoridad
Orisa nla aterere kaye Orisa nla,
deidad universal y misteriosa
Ogbe omo re o soo daje
Aquel que transforma sus hijos y los ayuda a prosperar
Orisaala adimula Orisaala,
El salvador, el libertador y el imnovador
Oloju kara bi ajere
Aquel que tiene los ojos en todas partes
Obaba arugbo
El viejo rey padre el padre con barba blanca
Orisa gbingbinnikin
La divinidad gigantesca, enorme y expansiva
Orisa o jeniyan
Deidad que hace que los hombres vivan
Alabalase
Aquel que propone y también dispone
Orisa nía alagbara nía
La gran deidad que tiene un gran poder
Orisa popo
Orisa que amasa el barro
Alamorere
Divinidad con el mejor barro
Alamo ti mo eniyan ninu ola
La divinidad, el gran creador del primer hombre y la mujer en su gloria,
aquel que formo a partir del barro
Wa ma eda mi sir ere ooo
Transforme mi destino para la prosperidad, Óh divinidad

ENCANTAMIENTO Y REVERENCIA -IBA
Mo juba egun aye, esiba orun
Doy reverencia à la mascarada del mundo al ser misterioso en el cielo
Atiyo ojo, atiwo oorun, ikorita meta, ipade orun
Reverencia al nacer del sol, reverencia a la puesta del sol, à la
encrucijada espiritual, al punto de encuentro del cielo, doy mi reverencia
Osangangan obamakin, kutukutu obayigbo
La tarde muerta, el señor del valiente cuando no inicia la mañana, la
divinidad de la paz
Okukudoni, Orisaala oseremagbo
La oscuridad de la noche, Orisaala, el anciano de los días
Irunmole ojukotun, Igba imole ojukosi
Numerosas deidades a la izquierda y doscientas deidades a la mano
derecha de OLODUMARE
Otalerinniwo irunmole to jatari ona orun gbangba
Las cuatrocientas y una deidad que residen en el cielo
Oluigbo inu igbo olugbohun ile oda
El señor de los bosques, la deidad del desierto en el plano desierto
Ogerere afokoyeri, aterere kari aye, alapo ika
La madre tierra mística, cuya importancia es enorme y más allá del
pensamiento, la que se extendió a través de la superficie del mundo con
un agujero abismal
El eje a a fun niise Olugbehunmi, ololo, olohun un
gbedu
Su majestad, que da todas las cosas, el gran vencedor de la orden
mística y sagrada
Dasedepenu tii gbe ni mi bi halo halo
El que transforma la maldición y vibración negativa, pero que se traga
todo lo que viene en su camino sin pensar y empatía
Iyaami osoronga ojiji fii aro igba aso ma bale
La gran madre, oh, nuestras señoras de los ritos de la noche, la gran
sombra que se envolvió en telas, doscientas telas sin tocar el suelo
Afegege niyee eleyinju ege, eye ni moore
El ave mística de la luz con piernas leves que tienen un ojo precioso, el
ave sagrada de los pantanos
Tipa tie le apani wayoda ajapa jori ajedo johun

Las manos salvajes, las piernas malvadas, ellas matan sin espadas, ellas
comen las piernas y las cabezas, ellas comen el hígado y la voz
Otinu ororo je fun, osolonsala osalansolo
Ellas que comen la vesícula biliar en el intestino, el pájaro místico de
grandes virtudes y la sabiduría mística dentro de un gran pájaro
O we ninu omi osanla solo, otitimbiri oniboosi oru
Ellos, aquellos que nacen dentro de las aguas profundas de la vida, los
grandes, los señores de la noche
Ode sapo yaro aronimoja sapo yoogun
El cazador toma veneno de la bolsa en cuanto a la gran caza remueve el
veneno del misterioso agujero
Ejo ko komolehin yoyo lo jewo
La cobra no les pega a sus hijos para comer fuera de su sitio
Enyin ni won kole aye le lowo
El universo le fue dado por el espíritu infinito
Enyin lebiti ka wo sehin soro
usted que dobla la mano en la espalda para hacer el sacrificio
Alaseju ewura a boju gberegede
Reverencia. Que el egoísmo encuentre un hogar de desprecio
A ba lori iroko maye, oro gogogo loko oloko
Aquellos que viven en la parte superior del árbol de iroko, las palabras
misteriosas en la granja de los demás
Onibante peí aja tii ba ni ja lai fowokan ni
Aquellos con ropas corta, que luchan con otros sin tocar físicamente
Iba toto to fun un un
A ti, toda la reverencia
Ologbo dudu eti aja
El gato negro al borde del remolino
Ako aja a bori gbongbo
El perro con cabeza mística
Ese abiru gilogilo
El gato salvaje con cola larga
Ajayiiyii wolu
El perro llega a la ciudad sin previo aviso
Obátálá bo ba e to ala, mo ti loko temi
Obatala, quiero compartir contigo, me he ganado mis propias
propiedades y prosperidad
Orisaala temi ni ko se temi ni ko gbo

Orisaala escucha mi deseo y mi paso
Obàtàlà obatasa, obatako tako ni ilu iranje Obàtàlà,
el gran señor, el gran rey, el líder iluminado, el fuerte, elseñor
omnipresente de Iranje

MITOS CONTRADICTORIOS ACERCA DE
OBATALA
Hay varios mitos sobre la personalidad de Obatala, y vamos a tratar
de examinar algunos de ellos. El primer mito contradictorio es
ampliamente propagado entre las ciudades, investigadores, jefes y reyes
de ciudades yoruba se refiere a la forma en que se nos lleva a entender que
ORISAALA ha generado a OBATALA y OBANLA. Los dos eran
grandes hombres de renombre. ORISAALA mas tarde abria generado a
YEMOJA, mientras YEMOJA habia generado a OSUN, esto significa que
ORISAALA genero dos hijas, a pesar del hecho que OSUN era su nieta.
Otra historia nos lleva a creer que Aginju y Yemoja eran hijos de Obatala
y Oduduwa. Obatala era el padre de los dos, y Oduduwa era la madre.
Obatala es la mayor deidad masculina, mientras que Oduduwa es la mayor
deidad femenina. La relacion entre Obatala y Oduduwa es de naturaleza
mistica, y es un simbolo de factor de extrema relevancia para los seres
vivos.
Aginju o Aganju significa respectivamente bosque y el desierto. El
nombre proviene del hecho que los yorubas antiguamente no conocían
otras tierras diferentes. La maravillosa naturaleza de la tierra que
transforma las plantas, frutas y vegetales en alimentos para provocar
miedo en la tierra, ya que estos representaban la fuente del amor místico
y reverencia. Sin mucho esfuerzo, la tierra se convirtió en una deidad
digna de reverencia. Después de pasar la región del nilo, los yorubas se
trasladaron al desierto para un bosque de cultivo. Ellos adoraban la tierra
y su utilidad para la humanidad, y así adoraban la tierra como una deidad

de mayor importancia que los anteriores a la mudanza. Al llegar a la costa
de África, su localidad actual pasó a adoptar otro nombre de esta deidad,
Aganju, la deidad de la selva, dejando atrás Aginju que era la deidad del
desierto
Yemoja la hija de Obatala y Oduduwa era la diosa del rio. El
verdadero significado de Yemoja es YEYE OMO EJA o IYA OMO EJA
es decir la madre de los peces o la madre de todos los peces. El nombre
representa una deidad de un rio abundante de peces, esa es la razón por la
cual los yorubas dicen "Omi ni ile eja" es decir el agua es la casa de los
peces.
Hay una gran asociación entre el pescado y el agua. De acuerdo a
un dicho popular, "Laisi Okun ati osa, laisi omi ibu, ita gbangba ni eja um
wa" es decir, sin océano, mar o aguas profundas, se les negara a los peces
un habitad adecuado. YEMOJA el agua o rio y AGANJU la tierra y su
bondad, tienen una característica común: Los dos son extremadamente
importantes en la vida. Así AGANJU se casa con su hermana YEMOYA
porque durante el periodo del mito en cuestión no había otros seres
humanos u otras familias.
La unión produjo a ORUNGAN. Se dice que ORUNGAN cometió
incesto con su madre. Avergonzados, ellos habían huido del lugar.
ORUNGAN habría perseguido a su madre hasta que ella cayo exhausta
de agotamiento y un flujo de agua comenzó a brotar de su cuerpo, lo que
eventualmente llevo a formar el lago del cuerpo de Yemoja. Su cuerpo se
convirtió en agua y emanaron las siguientes deidades: Olokun, Olosa,
Dada, Sango, Ogun, Oya, Osun, Oba, Aasa Osun, Oke, Aje salunga,
Soppona, Orun (dios del sol), y Osu (el dios de la luna).

El nombre ORUNGAN significa sol de la tarde, y a partir de allí,
los sacrificios se iniciaron y fueron creados para OBATALA,
ODUDUWA, YEMOJA, AGANJU y ORUNGAN, para evitar el mal
espíritu del incesto entre los devotos, así como las consecuencias
resultantes de este en la vida de las familias.

LOS NIÑOS NACIDOS DE OBATALA
Los niños nacidos de Obatala, o los niños que fueron ordenados a
divinidad de Obatala, son llamadas ABIAPES que significa "NUEVAS
OLLAS NACIDAS" O "Altar de Obatala. Estos niños nacidos con el
abrigo de Obatala les gusta mucho el agua y deben ser alentados a jugar
con el agua.
Los niños con deformidades físicas son consagrados y sagrados para
Obatala. Todos aquellos que tienen discapacidades tales como sordera,
ceguera, todos los albinos, jorobados, y una serie de otras deformidades
son llamados ENIORISA personas de origen divino.

PARA CONECTAR CON OBATALA,
APARIENCIA SACERDOTAL Y EL
CARACTER DE LOS DEVOTOS
Hay muchas maneras de conectarse con la vibración de Obatala. Una
de las principales maneras es a través de las personas vírgenes, niños que
aún no han alcanzado la edad de la pubertad, los adultos que recibieron la
edad suficiente para ser libres de la relación sexual, o personas que
simplemente se abstienen de las relaciones sexuales.
Tales personas son tratadas con hierbas, raíces y arbustos,
especialmente sus oídos y sus ojos son tratados con un cocido de hierbas
para conectarlos con lo divino y recibir mensajes del mundo exterior o más
allá del estado físico de la existencia, a través de un elaborado proceso de
trance llamado EEGUN, EGUN ORISA u ORIS AGUN OLUWARE es
decir la persona está en trance y en comunión con la divinidad.
La mayoría de los hombres y las mujeres que se dedican a este tipo
de comunicación espiritual con las divinidades son dedicados
habitualmente ligados a este proceso.
El sacerdote de Obatatala se viste con materiales blancos. Él debe
usar zapatos blancos, gorras blancas, ropas y perlas blancas. Él debe usar
grandes cuentas de coral alrededor de su cuello, las muñecas y los tobillos.
También debe vestirse con la túnica blanca llamada ITAGBE, con un tipo
específico de tejido y bordes de espesor en ambos extremos, el cual deben
colocarse sobre los hombros, atados alrededor de la cintura.
Las siguientes son algunas de las características de los buenos
devotos y sumo sacerdote de Obatala:

• Iwa oto: Peculiaridad de carácter
• Iwa pele: docilidad
• Iwa rere: buena conducta y moral
• Iwa otito: justicia
• Iwa tutu: humildad y mansedumbre
• Iwa eto: integridad
• Iwabi Olorun: santidad
• Iwa eda: El cumplimiento de las leyes y los principios de la
naturaleza, las leyes que conducen al cumplimiento del
objetivo.
Los yorubas dicen que el carácter es la belleza del hombre, por lo
tanto, aquel que pierde su carácter, pierde su destino (Iwalewa omo
eniyan, eniyan sowa nu, oni oun ni atubotan).
Todos los devotos deberían prohibir estas características y hábitos:
• Iwa aimo: carácter impuro y deshonesto
• Iwa buburu: carácter malo
• Iwa ipa: carácter violento
• Iwa obun: carácter sucio
• Iwa ika: carácter cruel
• Agabagebe: trapaza
• Iro: seducción
• Ero kero: maldad
• Ija ati aso: rencor y lucha
Todas las buenas características anteriormente, de acuerdo a
Obatala, definen y redimen el alma de causar daños y destrucción, de
generación en generación. Una generación es bendecida con una familia
entera prospera si los hábitos o acciones morales siguen la trayectoria de
OLODUMARE y los principios de Obatala.
Muchas maldiciones familiares se producen debido a los hábitos que

deberían ser evitados. Obatalá nos advierte para que evitemos este tipo de
hábitos para el bien de nuestras generaciones futuras, por lo que debemos
replantear las semillas que se propagaran de generación en generación

HIMNOS Y CANCIONES DE
OBATALA
Eni soju semu Orisa ni ma sin Adani boti ri Orisa
ni ma sin Eni ran mi wa Orsia ni ma sin
Traducción:
El que hace los ojos y la nariz
Es el Orisa, que serviré
El que me hizo tan querido
Es el Orisa, que adorare
El que me envió aquí
Es la deidad que serviré
Baba omo
Sogun forno ooo
Omo o loogun
Traduccion:
Padre de los niños
Prepare el medicamento para los niños
Los niños no tienen la medicina
Mo meye rubo Mo meye rubo Oran mi feye eye
Mo meye rubo
Traduccion:
Ofrezco sacrificio de un pajaro
Mis negocios seran prosperos

A si maa rira leemirin
Adoodun laa ri yemetu
Traducción:
Nos encontraremos de nuevo en la próxima estación
Anualmente, habitualmente surge el yemeti [36]

INICIACION DE OBATALA
Siempre que alguien quiere ser iniciado, o queremos iniciar a otras
personas en el culto de Obatala, el sacerdote que está dirigiendo al iniciado
debe tener abundancia de paz y equilibrio en la vida, porque quien nos
quiere dar una cierta cantidad de poder espiritual debe ser el mismo
bendecido con abundante poder espiritual. Por esto, recuerde que el poder
dado es el poder dominado.
Un cierto día a la semana debe ser reservado para el iniciado, como
el viernes, sábado o domingo, en el caso de aquellos que están trabajando,
y otros días para aquellos que realmente tienen las condiciones y desean
sentir el poder de OLODUMARE con el apoyo de OBATALA el día de
OBATALA es el día ideal para iniciar a las personas en el culto, y otros
días a la semana no deben ser descartados porque todo día es un día
bendecido.
Abra una gran bandeja de Ifa con mucho iyerosun para ser
esparcido. El sumo sacerdote debe presentarse y decirnos su propia
historia de cómo él fue introducido al culto y sobre el su propio sumo
sacerdote y maestro espiritual, para que los otros sepan donde él fue
entrenado. Esto es para que puedan conocer a fondo a las personas que
realizan la iniciación, conocer su linaje, y tener la certeza de que usted
está iniciándose con las personas adecuadas.
Usted debe asegurarse que su padre o madre espiritual no se
involucre en este tipo de actividades, en caso contrario, su iniciación será
en vano:

 EL O ELLA NO PUDEN SER UN BORRACHO(A)
 EL O ELLA NO PUEDEN SER UN FUMADOR(A)
 EL O ELLA NO PUEDE SER PROMISCUO (A)
 EL O ELLA NECESITA SER GENTIL (ELA)
PRECISA SER GENTIL Y CALMADO(A)
 EL O ELLA NECESITAN SER CASADOS Y TENER
CONDICIONES DE SUSTENTAR SU MATRIMONIO POR LO
MENOS 16 AÑOS
 SI EL O ELLA NO SON CASADOS(A), DEBE SER UNA
PERSONA DE BUENOS HÁBITOS Y DE UN ALTO LINAJE
Todos estos atributos hacen del iniciado un proceso vivido y lleno
de bendiciones espirituales.Como alguien que no tiene paz en casa puede
querer dar la paz a otro? usted solo da lo que tiene.
Nadie da lo que no tiene para si mismo. Esto es lo contrario a la ley
espiritual. Si usted da comida cuando usted tiene una abundancia de
comida, y usted da dinero cuando usted tiene abundancia de dinero, de la
misma forma, usted da poder cuando usted tiene poder espiritual
suficiente. "Un hombre enfermo no debe iniciar a otros, el puede ser
iniciado para superar la enfermedad".
Es bueno que una breve historia de Obatala sea narrada por el sumo
sacerdote que esta dirigiendo la iniciacion. Usted necesita saber el poder
con el cual esta tratando a fin de saber como cuidar la situacion y el limite
de como usted puede usar esta energia. Por eso siempre escucha con
atencion la breve historia de cualquier iniciacion que usted pretenda hacer.
El sacerdote debe tener la bandeja sagrada de IFA y debe marcar
Ejiogbe en la bandeja, y una olla de sacrificio marcada con EJIOGBE, que
debe ser colgada delante del altar de Obatala o en el sitio donde se

encuentra su representacion.
Recuerde que las iniciaciones se realizan por la noche. Los días de
acuerdo con los principios espirituales, son para los seres humanos
realicen sus actividades en cuanto a las noches son dedicadas para el
descanso del cuerpo para que el espíritu, las energías espirituales,
divinidades, deidades, fenómenos misteriosos del cielo y fuerzas invisibles
de la naturaleza puedan moverse sin obstrucción.
El lado oscuro de la vida equilibra el aspecto diurno, y esto se refleja
en el equilibrio entre el estado físico y el estado espiritual del hombre. Por
lo tanto, un hombre espiritualmente inclinado debe aprender a usar sus
secretos de noche para realizar actividades espirituales, así como hacer
vigilias nocturnas que les permitan conectarse con el poder de las
divinidades y OLODUMARE.
Ningún tiempo es malo para la comunicación espiritual. Además,
como la entrada del poder espiritual está partiendo desde el lado izquierdo
del cuerpo, de la misma forma la noche y la fuerza motriz de comunicación
del espíritu. Todas las cosas tienen sus conjuntos de reglas y leyes en la
creación. Cuando son seguidas, usted conseguirá resultados sólidos.
El dia de la iniciacion es un dia que todos los devotos, miembros,
sacerdotes y sacerdotizas de OBATALA deben vestir de blanco como
simboli de la gloria de su gloria, es decir: gorra blanca, cuentas blancas en
el cuello, piernas, muñecas y tobillos, zapatos blancos, medias blancas,
ITAGBE blanco solamente para los altos sacerdotes, telas blancas
expandidos sobre la estera del iniciado, manteles blancos en las mesas y
sillas que se utilizan para la iniciacion
El Iyaloosa, la suma sacerdotisa debe salir de la sala del iniciado

para proclamar y dar reverencia a OLODUMARE como el creador unico
e infinito, y Obatala como su embajador, el segundo al mando de
OLODUMARE, y a todas las deidades de acuerdo con su importancia y
finalmente para el padre y la madre de todos los seres que estan presentes
en el centro del iniciado. Usted debe reconocer que todas las almas que
son buenas un dia iran a unirse al espiritu de los antepasados, y se
transformaran en mensajeros de esperanza y guardianes de otras almas del
universo.
El Iyaloosa llevara el agua recogida en la mañana que precede a la
hora de la iniciación (El agua es traída por una persona virgen o una
persona más vieja que no tenga una vida sexual). A continuación, el agua
es derramada en el suelo tres veces, como forma de apaciguar a la
divinidad de la madre Tierra y para despertar y atraer el espíritu de Obatala
al lugar del iniciado. Recuerde que ILE y Obatala una vez lucharon por
discutir quien era el más viejo y el más importante. ILE cree que debido a
su existencia siguió la imagen y la manifestación de todas las cosas que
fueron creadas, y ILE es la madre de todas las cosas, dadora de alimentos
que sustentan a la vida, en cuanto a Obatala dice que sin el mismo ILE no
sería traída a la existencia, que el Obatala creo ILE de acuerdo con la
dirección de OLODUMARE y que uso ILE para moldear cada
personalidad en el universo, y por eso el merece una reverencia antes de
ILE OGERE.
El agua debe ser buscada por la virgen bien temprano, y la virgen
debe ser acompañada por la Iyaalosa, que estará rezando al lado de la
virgen por protección, felicidad, amor, armonía, paz, serenidad, pureza y
victoria. El agua será colocada en una olla delante del altar de Obatala. La

olla debe ser pintada de blanco para estar en conformidad con las normas
y regulaciones de pureza y blancura de Obatala.
En el camino hacia el rio la Iyaaloosa, como la suma sacerdotisa,
estará tocando el AAJA que es un tipo de campana, que simboliza la
presencia de las deidades o de una persona que actúa en nombre de una
deidad. La búsqueda de agua debe hacerse muy temprano, a fin de no
encontrar a alguien en el camino que va al rio o cualquier persona en el
rio. Si posiblemente se cruza con una persona ella debe de moverse
rápidamente lejos de la carretera para escuchar el AAJA.
El OMI ERO, el agua relajante o literalmente agua "calma" debe ser
colocada cerca del altar, que debe ser utilizada o pulverizada en cada uno
de los participantes en la sala del iniciado. El Babaloosa o Babalorisa
derramara o pulverizara OMI ERO en la frente de cada participante en la
sala del iniciado para traer la armonía, la paz y serenidad para el ambiente
iniciativo.
El acto de tocar a las personas con el OMI ERO. El acto de tocar a
las personas con el OMI ERO es el de hacer el destino de aquellos que
están participando de la iniciación de esa persona que está siendo iniciada,
a un destino armonioso, y para promover resultados positivos durante y
después de la salida del iniciado.
OMI ERO de acuerdo con los mitos, sirven para calmar la actitud y
el habito de las personas que están participando del iniciado. Parte del
principio de que la armonía en todo el lugar y en cualquier lugar conduce
a la satisfacción. OMI ERO es el fluido del caracol. Agua con el macerado
de la planta ODUNDUN, después de muchos encantamientos y oraciones
de un babalao también puede ser utilizada como OMI ERO.

Este es él IBA que la Iyaaloosa irá a decir antes del iniciado:
Iba ooo
A ti la reverencia
Iba
Reverencia a ti
Iba oooo, iba
A ti la reverencia, reverencia a ti
Iba ooo, iba
A ti la reverencia, reverencia a ti
Iba OLODUMARÉ
A OLODUMARÉ el mayor de las reverencias
Oba ajike aye, asake orun
El rey universal el gran esplendor del mundo y decorador del cielo
Oba aloju kara bi ajeree
El rey universal con enormes ojos e infinitos
Oba Ioni, oba lana oba titi ayeraye
El rey que reina hoy, ayer y en la eternidad
Ibare ooo, Edumare
Reverencia a ti, el único ser que tiene el cetro y la única corona que
nadie debe utilizar. Él es inmutable.
Iba re Obátálá oseremanigbo
Reverencia a ti, Obátálá, el Anciào de los Días
Agbalagba Orisa ti gun si ile aye
La divinidad anciana, que está siempre en el universo
Onile popo ojiire bi

El señor de popo, tenga cuidado de estar con nosotros esta mañana
Onipopo orno aroogbee
El señor de popo, el anciano de Aroogbee
Ogboni ngbin a tehin dopo
El líder, el paciente, el calmo, y el dador de bendiciones
Ona ta a ba to ri, o lee se e ni sibasibo
El camino que no hemos tomado antes traera confusión
Ohun rere ni yoo obi ninu apo
Buena palabra atrae las bendiciones de las deidades
Ohun buburu ni yowo ofa ninu apo
Mientras que la mala palabra y el mal sentimiento atrae la vibracion
negativa y destruido
A npe ooo iwo Obàtàlà lojo oni, loru oganjo
Nosotros te llamamos, Obatala, esta hora muerta de la noche
Wa wa pelu wa Ioni, ki o mu ire ayo, Alafia, aanu, ero re, emi tuntu n
re wa fun wa lojo oni
Atrae para nosotros la bendición de salud, éxito, superación, calma, paz
de mente y armonía
Obàtàlà oseremanigbo wa je wa ni hoo bayi ooo
Obatala el anciano de los dias, vienen en nuestro auxilio, bendicenos en
nuestra reunion
Iwo ile ogere a foko yeri
O tu, la màdre tierra, damos a ti tu reverencia
Alapo maduro maduro
Las deidades con bolsa abismal
Ki o gba oro, aroye ati asese ojo oni

Acepta nuestra iniacion, el sacrificio y la oracion del dia
Iwo ogunlakaye osin imole
Ogun el señor universal, líder de las divinidades
A pe ooo ki o wa bawa se ki o si ba wa pe bayi ooo
Nosotros le llamamos para vivir con nosotros y direccionar al iniciado
Sango Olukoso ajala iji Sango,
El rey que no se orco, pero tiene honor eterno
Sangiri lagiri, olagiri kakaka
Atacar la pared, romper el muro más allá del reconocimiento
Fi igba edun bo
Coloque dentro de la pared doscientos rayos
Efina lada laye, ina be lodo oko mi lorun
Solo tenemos que fumar la tierra, el fuego real esta con mi marido en el
cielo
Sango ooo, lakiisokun ooo.
Sango, o tú, el gran Señor, el gran rey con esplendor y majestad
Ma pe mo bo loye, mo pe o loruko
No importa que te llama por tu nombre cuando se encuentra todavía en
el trono
Obabale jiyan ogungun tan o wa pa orno re si iloro
Usted que canta con fe de la familia y despue mata al hijo mayor en su
casa
Akakayeriyeri oko oya
El magnifico rey del esplendor, el marido de Oya
Wa ba wa pee ooo
Reside con nosotros y nos dirija hoy

Orunmila baba ifa Orunmila
El padre de Ifa
Orunmila baba agbonniregun
Orunmila, el padre de Agbonniregun
Ifa lo ye ka ma sin, Orunmila lo ye ka ma ma bo
Ifá merece nuestra reverencia, Orunmila merece nuestra
adoracion
Sebi iwo ifa naa lo fa ifa wa ba eda
Tu que atraes suerte y recompensa al pueblo
Fa ifa wa fun wa Ioni ooo
Atrae bendiciones para nosotros hoy
Ifa ree ooo, ona ire ni ooo
Oh, Ifa, tu que eres el camino a la gloria y el éxito
Wa ba wa tamori se loni
Reforme hoy nuestro destino
È s ù odara, È s ü lalu omo kunrin ode,
E s ü odara, E s ü elegbara, laroye okunrin jogolo
E s u, El mago, el hombre noble que habita el cruce de caminos, el
poderos de las maravillas, el hacedor de reyes, hombre de reputacion
Wa ba wa se, ko dara, E s ü tiwa ni ko gba bayi ooo
Esté con nosotros, o Esu, que todos nuestros emprendimientos estén
conformes como su camino, este con nosotros y tome el control absoluto
Iba iyaami osoronga, apani ma wagón olokiki orun
Reverencia a ti, Oh tú, madre de todas las criaturas, el asesino sin armas,
y los grandes seres de cada noche
Ba wa wa seooo Ioni, ko dara

Esté con nosotros hoy y el cuchillo a nuestro iniciado sea fructífero
Iba igba irunmole ojukotun, iba irunmole ojukosi
Reverencia a vosotros, a vos doscientas deidades en la mano derecha y
doscientas deidades en la mano izquierda
Iba gbogbo okanlerinwo irunmole to ti odo
ELEDUMARE WA
Reverencia a usted, a las cuatrocientas y una deidades del infinito
Eledumare
MO SE IBA OSO AYE, MO SE IBA AJE AYE, MO SE GBOGBO IR
UN MOLE TI O BE NI ISAL U AYE ATI IYIT1 O BE IN AJULE
ORUN
Reverencia a usted, curanderos, y reverencia a usted, brujas blancas de la
tierra, reverencia a usted, todas las deidades en el mundo del mas alla y
todas las deidades en el estado fisico de la existencia
Mo se iba gbogbo eniyan ati gbogbo emi aimo to be
lagbede meji aye oun or un
Reverencia a usted y a todas las almas y todos los espiritus invisibles
entre la tierra y el cielo
Ejeki ojo oni o dowoyi, ire, ayo, aseyori, Alafia, and ibukun ni ki o je ti
wa
Que todas las cosas se manifiesten de cuerdo a nuestro apoyo, la felicidad,
el progreso, la paz de mente y de la suerte será nuestro destino.
Ase
Ase
El sumo sacerdote, especialmente la suma sacerdotiza, debe

derramar agua en el suelo, y aquellos que estan presente en la iniciacion
beberan un trago de agua, uno por uno, hasta que la ultima persona
presente en el habiente del iniciado tambien tome. El principal objetivo de
este rituales invitar al alma del participante, asi como para atraer la
presencia de todas las deidades y traer otros espiritus invisibles para el
santuario del iniciado.
Cada ser es gran defensor de otras almas en el mundo del espiritu,
cada buena alma representa un mensaje de esperanza y apoyo durante la
iniciacion. Por lo tanto cada individuo debe estar presente aqui, en el
santuario, en cuerpo, en alma y en espiritu.
Despues de eso, el sumo sacerdote debe comenzar con el iniciado a
presentarle los elementos de la siguiente manera:
• Obi Abata funfun merindinlogun - dieciséis nueces de cola de
color blanco con cuatro lóbulos (preferiblemente)
• Orogbo merindinlogun - dieciséis nueces de Garcinia kola
Heckel;
• Efunle merindinlogun - dieciséis piezas de tiza blanca natural
(nota, sacerdotes de Obatala no deben usar la tiza artificial, todos
los elementos deben ser naturales)
• Ijapa kan - una tortuga grande o gigante
• Iyan agbon kan - una gran cantidad de ñames batidos
• Ejilelogbon igbin ko - treinta y dos caracoles gigantes, la mayoría
de ellos deben tener su casco blanco
• Oka pupo - una gran cantidad de harina de ñame cozida
• Ori - una gran cantidad de manteca de karité
El sacerdote usara todos estos materiales para ofrecer oraciones para
la persona iniciada, uno por uno, hasta que el ultimo material sea usado.
Recuerde la oración debe mezclarse con encantamientos y fuerte poder de

la palabra para elevarla y dirigirla a las deidades.
PRIMER DIA
Hojas de Odundun y otras hojas de Obatala serán reunidas, cocidas
con agua fresca proveniente de la olla de Obatala en el santuario, y después
de estar cocidas deben mezclase con una pequeña cantidad de omi ero, que
debe ser usado para bañar al iniciado.
Un jabón de preferencia ose dudu con kainkain, que es preparado
con un jabón de costa natural y esponja de paja de la costa, será dado al
iniciado después de una intensa oración hecha por el babalao o el
babaloosa con Ejiogbe marcado con iyerosun esparcido en la bandeja de
IFA, que debe ser soplado a los no iniciados.
El iniciado debe tomar un baño espiritual para purificarse así mismo
de las vibraciones negativas, ansiedades y preocupaciones.
Inmediatamente después del baño, todo el cabello y pelos del cuerpo,
incluyendo las partes íntimas, serán raspados para vincular al iniciado a su
inicio de vida nueva y para permitir que él o ella se conecte al poder de
OLODUMARE. EFUNLE, tiza natural, será usado para marcar el odu
Ejiogbe en el iniciado de cabeza a los pies, Omi ero será añadido a efunle
antes de ser utilizado.
El objetivo de agregar omi ero en lugar de agua es de garantizar que
la tiza blanca se fije mejor en el cuerpo de los iniciados y asegure la
manifestación de la paz y calma para el poder de las deidades. Otro
objetivo es el de conectar a los iniciados a la madre naturaleza, donde el
iniciado debe ser recordado de sus obligaciones como un ser espiritual,
que fue hecho para cumplir sus funciones y actividades terrenales y

espirituales de acuerdo con los caminos de las leyes divinas. Después de
este procedimiento el babalorisa o el babalao recita el odu Ejiogbe
inmediatamente.
Luego de tomar el baño, el iniciado será envuelto en telas blancas.
En las esteras será colocado el iye lekeleke merindinlogun- dieciséis
plumas de lekeleke [31[. canciones y recitales de ese ifa deben seguir y
pueden ser como este que sigue abajo:
Ifa ko gbo, eia ko wa gba
Obátálá oseremanigbo ki o wa gbure re bay i ooo
Nje, gbogbo ola orni tin be laye kole to ti olokun
Gbogbo ivi odo ti o nbe ni isale ile Ivi won ko le to ti osa
Lodifa fun Obátálá oseremagbo
Lojo ti yoo je alabalase
Ti gbogbo irunmole nleri e
Awon yoo gba okan ninu oriki re
Orunmila Agbonniregun yehun
E s u laalu elegbara ogo vera
Ko is ifa tii ni ivi koja Ejiogbe
Gbogbo odo kee kee kee ti o ba so pe
Ti okun ko is laye
Gbogbo won ni gbe lau lau
Bi papa ba jo, eruku a so loju won
Mo toro ola lowo olosa ibikeji odo
Mo rije bee ni n o yo rara
Ta ni ko mo pe ola
Olorun nikan
Lo to ni je dojo iku eni

Traducción:
Ifa venga y acepte esta ofrenda, ela escucha nuestra oración Obatala el
anciano de los días, vendrá en la aceptación de nuestro iniciado
Ahora todo el honor a los ríos del mundo, ninguno de ellos se compara con la
honra del océano
Todo el honor a las aguas, ninguna se compara con el honor del mar
Esto adivino Ifa para Obatala el anciano de los días
Cuando él fue al centro de la autoridad
Todas las otras deidades no estaban satisfechas con el honor dado a Obatala
Orunmila Agboniregun decidió trabajar en contra
Y Esu el gran mago, el poderoso de los milagros, dio un paso para atrás
Ningún otro odu es mayor que Ejiogbe: Reverencia a aquellos que lo
merecen:
Ejiogbe, tu eres el rey y el señor de todos
Todos los pequeños ríos en el mundo quieren cuestionar el liderazgo del
océano
Todos secamos en su fuente
Dondequiera que tiene fuego, el fuego se espandera al cielo
Merezco victoria y prosperidad de OLOSA, el segundo al mando en el
océano
Me gusta, pero no se llenó, ¿quien no sabe que solamente la gloria es de
OLODUMARE y suficiente para nosotros? a nuestra vejez
El que da soporte en el odu anterior e incluso en el odu Ogbe Ika:
A ki Ivo eyin adie ninu orni

Lati owuro ki o dale ko to gbe
Bi omunu ogede ba pe ninu orni
Kii gbe boro boro
A fo aso tan ninu eji
Aji ko da, a ko ri orun saa
Lo difa fun akoka
Ti nko gbogbo ave ni ifa
Lo difa fun aseda
Ti nko gbogbo agba ni imoran
Won ni awon meejeeji rubo ayalu
Ki won maa baa ja ni ile ave
Ki oruko won maa baa si parun
Mo juba akoda, mo juba aseda
Gbogbo orno awo ni ki o maa juba yin
Iba ni aa jun fun oniba
Orno awo ti ko ba juba akoda
Bi o difa ifa re ko le se
Orno awo ti ko ba juba aseda
Bi o rubo, ebo re ko le da
Iba ni aa ju fun oniba
Mo ji mo juba akoda
Mo ji mo juba aseda
Gbogbo ohun ti mo ba wi ni ki o se
Traducción:
Ifa venga y acepte esta ofrenda, ela escucha nuestra oración Obatala el
anciano de los días, vendrá en la aceptación de nuestro iniciado
Ahora todo el honor a los ríos del mundo, ninguno de ellos se compara
con la honra del océano

Todo el honor a las aguas, ninguna se compara con el honor del mar
Esto adivino Ifa para Obatala el anciano de los días
Cuando él fue al centro de la autoridad
Todas las otras deidades no estaban satisfechas con el honor dado a Obatala
Orunmila Agboniregun decidió trabajar en contra
Y Esu el gran mago, el poderoso de los milagros, dio un paso para atrás
Ningún otro odu es mayor que Ejiogbe: Reverencia a aquellos que lo
merecen:
Ejiogbe, tu eres el rey y el señor de todos
Todos los pequeños ríos en el mundo quieren cuestionar el liderazgo del
océano
Todos secamos en su fuente
Donde quiera que tiene fuego, el fuego se espandera al cielo
Merezco victoria y prosperidad de OLOSA, el segundo al mando en el
océano
Me gusta, pero no se llenó, ¿quién no sabe que solamente la gloria es de
OLODUMARE y suficiente para nosotros? a nuestra vejez
No se ve un remo los huevos del agua de la mañana a la noche antes que
se sequen
Siempre el plátano dura mucho tiempo en el agua
Pronto estará mojada, debemos vestirnos en la lluvia
La lluvia no se detuvo
Sol, no aparece para secar la ropa
Esta fue la adivinación de Ifa para el gran maestro
Que enseña Ifa para todos en el mundo

El también el oráculo divino de ifa para el creador
Que da consejos
Ellos aconsejaron a ambos hacer sacrificio en contra de las disputas
Un sacrificio para detener la disputa entre ellos y el mundo
Para prevenir la situación donde sus nombres serian manchados en el
mundo
Doy reverencia a las primeras criaturas, y reverencia primero al
creador
Todos los devotos deben reverenciar
Reverencia a aquellos que merecen respeto
El devoto que falla en dar reverencia a la primera criatura
siempre que tal de voto consulte la adivinación, no habrá respuesta
divina
El iniciado que no paga reverencia al primer creador
Si el ofrece sacrificio, el sacrificio no será aceptado
Reverencia a aquellos que la merecen
Me despierto y rindo homenaje a la primera criatura
Me despierto y rindo homenaje al primer creador
Todo esto para decir hoy, que sea cumplido
El sumo sacerdote utilizara los materiales para rezar a los iniciados
como sigue abajo
El tomara el obi y dira:
Obátálá, obi funfun re re ooo
Obatala estas son las nueces de cola blanca
Afín ni orno yin, won ki lu afin
El nuevo convertido e iniciado se transformará en albino, nadie golpea

al albino
Owo, owo Orisa lara re, owo
Honor y respeto a la divinidad al iniciado, un gran honor
Aro, ni orno yin, won ko le sa
Es único a él todos deben ayudar
Owo owo Orisa lara re, owo
Respeto y honra a las deidades sobre él, una gran honra a las deidades
Abuke ni orno yin, ko de seni a a di lokun dan in
dain sale
Esta joroba, el no puede ser amarrado como un animal en el suelo
Owo owo Orisa lara re, owo
Honor de las deidades debe ser concedido a él, un gran honor de las
deidades.
Obátálá obatasa, obatako tako ni ilu iranje
O tú, gran Obátálá, la divinidad inmensa, señor de
Iranje
Orno yin ti di Orisa loni, ki ibi, ki iponju, wahala, aleiba, aleisa, akoti,
ki o di ifibu lori re
Su devoto se convirtió en una gran deidad, que los desafíos, problemas,
dificultades, bloqueos y vergüenzas sean derrotados en su vida
Ojo aba ribi ni ibi ma wole
El dia en que vemos el mal y reconocemos la maldad la victoria sera
abundante
Ki ibi ki o wole loni, lori orno Obátálá
Que la maldad sea evitada en la vida del devoto
Ase

Ase
El sacerdote ira a partir la obi en partes, hacer una adivinación y
colocar algunos obi en la olla de obatala. El restante deberá ser comido
por las personas, mientras que otra parte debe ser dada a Ogun, Esu,
Yemowo, y a los otros altares del templo. El sacerdote tomará el orogbo y
removerá la piel exterior, usando el orogbo para bendecir al iniciado. El
sumo sacerdote dirá:
Onisere awo inu igbo Onisere,
El señor de la floresta
Opolo ko eeta
Sapo tarda tres
Oni oun nlo ra epe sowo
Él dijo que el tendrá con el urna para maldecir
Ikun gbagbe, ikun gbagbe, ni won ki ara won
El gran raton olvida, el gran ratón olvida, es la forma que ellos saludan
entre si
Lo difa fun orogbo
Hizo adivinación de Ifá para el orogbo
Ti o mu ni gbo saye
Que iba hacer la vida larga en el mundo
Oni mo ti je orogbo
Se dice que él comió orogbo
Ki ohun mi le gbo kaa kaa kaa
Para hacer que mi voz sea fuerte, firme y buena
Mo ti mu orogbo wa fun Orisa

Yo di orogbo para Orisa
Ki le gbo, bi irunmole ti gbo saye
Como la naturaleza eterna de las deidades en el universo
Orogbo, je nwa gbogbo bayi
Orogbo permítame vivir largamente en el universo
Nitori orogbo lo je ki eni gbo saye
Por la virtud del orogbo, debemos todos vivir largamente
Orogbo je ki gbo bayi
Orogbo permítame vivir largamente
El rezo para el igbin, el caracol, es el siguiente:
Obátálá igbin re ni yi ooo
Obátálá, estos son sus caracoles gigantes
Otete ile nyo
Otete, La tierra es resbaladiza
lie to nyo ara iwaju
La tierra se deslizan las personas que están delante
Ero ehin a fi iye sile
Las personas que están detrás, están despiertas antes de que llegue el
turno
Lo difa fun Obátálá Oseremaanigbo
Hizo adivinación Ifá para Obátálá el anciano
de los días
Ti o je alabalaase
Quien recibio el cetro de autoridad
Nigbati o nti isalu Orun nbo ni isalu aye
Cuando él estaba viniendo al mundo del estado físico de la existencia

Won ni ko kara le
El debia mantener su paz y la calma
Ebo ni ko saw a muse
El debe asumir el sacrificio como una forma de
Libertad
Won ni ki ni ohun ebo
El pregunta, cual es el material para el sacrificio?
Won ni ape (igbin) ti ko ni egungun lohun ebo
El caracol es el material del sacrificio
Won ni nitori ero pese pese bayi ni ti igbin
Calma, quietud y gentileza son las características del
caracol
Won ni igbin ko legun lara, ase ELEDUMARE ni
El caracol esta es la voluntad de ELEDUMARE
Won ni nitori igba Irunmole ti lo siwaju re
Ellos dicen, doscientas divinidades al frente
Ti ko lase lenu
Sin el centro de autoridad en sus bocas
orti ohun a ni ase lenu
Ellos poseen la voz sin autoridad
Nitori akese nii se ni awujo owu
Porque Akese posee plena autoridad en el comité del algodón
Bi werepe ba bale
Siempre que Werepe[38] cae en el suelo
Ise ni i se
ven a comprometerse a trabajar y estar en vigor

Dandan kii difa baba re ko mase
Dandan jamás adivinara el oráculo de IFA para su padre sin plena
autoridad y resultados positivos
Dandan ni ti aridan
Dandan pertenece a aridan [39]
Abati iroko bad a
Las intenciones y desiciones de iroko[40]
Ni gbogbo igi oko ngba
Tiene gran influencia en todos los árboles del bosque
Aba ti abamoda bada ni Orisa a gba
Cualquiera que sea nuestro intento hoy, el iniciado (recitar el nombre del
iniciado tres veces) debera manifestarse y recibir el apoyo de las
deidades
Je ki I o gbin kari ave bayi Obátálá Oseremagbo
Que el iniciado sea bendecido y se extienda en todas partes del mundo
ahora, Obatala el anciano de los días.
Ase
Ase
El sumo sacerdote de Obatala llevará uno a uno el material del
iniciado y ofrecerá oraciones sobre el iniciado, y en la fase final ofrecerá
la siguiente oración y encantamiento:
Alakose
Pequeño caracol
Kose kose ni ti alakose

Establecerse y cumplir pertenece a alakose, el pequeño
caracol
Bi omode ba mu ose lowo a ni kose
Siempre que un niño tiene jabón en su mano, él va a creer que debe
hacer espuma
Bi agbalagba ba mu ose lowo, ani kose
Siempre que un adulto tiene jabón, él está seguro de que el jabón hará
espuma
Adose ni ti isesere
La predicción o la Adivinación pertenece a isesere
Ase waa ni ti ireke
Establecer autoridad absoluta pertenece a la caña de azúcar
Ojo ti ofoja ba difa fun baba re ni i se
En el dia que el portador de los mitos adivino el oráculo de su padre, el
dara testimonio manifestado de manera instantánea
Ojo ti ogbondowo ba kanle ni kanle pa
El dia en que Ogbondowo toco la tierra, debe morir
Bi a ba gegi ninu igbo gbogbo ohun yoo gba
Siempre que cortamos el arbol en el bosque, esto deberia atraer la
vibracion de la selva
Ojo ti a ba je ata nio ata ta lenu eni
El dia en que comemos pimienta, debemos sentir la consecuencia
Dandan ni ti aridan
Aridan es el símbolo de manifestación instantánea
Aba ti alagemo bad a ni Orisa ngba
Cualquiera que sea el paso del camaleon, la deidad aceptara

Gbogbo aba wa Ioni, ki irunmole ma sai gba
Todos nuestros pasos hacia el hecho positivo deben suceder este iniciado
debe recibir el apoyo de los irunmoles
Obátálá ki o wa gbo, Orisaala ki o wa gba, alabalase jeki ase o gori
gbogbo ohun ti a ba se Ioni
Obátálá ayudanos, Orisaala acepta nuestro pedido, el centro da autoridad,
que cada paso sea establecido, permita que todos nuestros deseos se
manifiesten en conformidad con sus reglas y reglamentos
Ase
Ase

SEGUNDO DIA
El segundo día de la iniciación testiguaran un gran conjunto de
devotos de Obatala liderados por Babaloosa, el sumo sacerdote de
Obatala. Danza, percusión, cantos y otras melodías espirituales
acompañaran una serie de encantamientos, oraciones, magias (que se
cree que tiene el poder de aliviar de inmediato los dolores o respuestas
instantáneas a las oraciones) mantras, Ogede, el iniciado será tocado por
todos los que están presente en el centro de la iniciación. El objetivo de
encuentro es cambiar la vida y el destino del iniciado para atraer lo
mejor que la vida puede ofrecer.
Uno o dos encantamientos ofrecidos para la iniciacion y es como
la que sigue abajo:
Olufon lo bi mi Nko gbodo memu
Oosa ogiyan lo bi mi
Nko gbodo moju
Osun n ponda lo gbo oti ka lowo mi
Emú ni won ni ki nmaa mu
Oba mimo
Oba pipe
Alaala funfun oke
Ikin ni fin, ala ti ko lona
Ifa aya ti deru bode
Ode ti ko ni iwa mimo
Nibi aye npa

Eniti ko ni itiju ko ni fe aya Sebi abiwapele ni
Orisaala oseremani gbo
Ab i wa tutu ni olufon ti n fiwa toro
Fun gbogbo olusin
E wa womo iwa beerere ooo
E wa womo iwa beerebe Iwa gbe dan Iwa pon sehin
E wa womo iwa bere re
Aja suwon dehin
Agbo sunwon de roro
Aja o ni i roro
Ki won re le lo magbo wa
A da fun iwa loro tii see omo bibi oba-onla
Won ni iwa nikan losoro Ori kan kii buru titi lotun ife
Ki iwa ma tun se
Nje eni lori rere ti ko ni wa Ko ni atub otan rere
Nje iwa lo ma bori rere je
Iwa pele lo kun ave
FU ro pe ti lowo eni Adafa fun ba
Orisa Ti o fi iwa pele
Gba igba iwa lowo orunlojo irunmole
Se bi iwa rere leso eniyan
E joo re eje o sa
Iwa won ni i maa le won kiri
A da fun aniwonikun
Ti o yoo maa beru to san torun
Ooje hu iwa rere

O jee hu iwa atata Aniwonikun ki oyee sa kiri bi ojo
Nitori gbogbo abore gbogbo
Orno lehin Obátálá ki e se otito
Se rere
Sotito, o se rere
Eni o sotito
Ni imale igbe oo
Otito sise nikan ni ki mu ni ku
Sugbon tii mu ni hu ewu ori
Traducción:
Olufon [41]. Él es quien da vida
Él no debe tomar el vino de palma
Orisa Ogiyan [42] él es quien me vio nacer
El no debe tomar vino de palma
Ogun de Iponda, sin embargo, me prohíbe el vino de maíz
Vino de palma, es el que me ordena a no tomar
Rey puro, Rey preferido, él es el único vestido de blanco
que vive encima
Él es esencialmente un objeto blanco, un paño blanco sin normas
El solo puede resolver siempre disertantes problemas de conducta
correcta
Que inevitablemente encontramos en el sagrado divino o ancestral
El oráculo de color que crea miedo en todos los caladores
El que dentro los caladores que no tienen buen carácter
La naturaleza consume a aquel que no tiene vergüenza y no tiene el
oráculo de colores
El oráculo de colores es la conciencia de una persona
Es el lugar donde la ley de OLODUMARE está escrita
Buen carácter es el sinónimo de Obatala, el anciano de los días
Tranquilidad y serenidad es el habito de Obatala
El señor de Ifon que comparte su buen carácter entre los devotos
Ven y ve las incontables crianzas del destino

El destino lleva los niños en su espalda
Veme los incontables niños de IWA
El perro es lindo por sus dientes
El carnero es lindo por su melena
El perro no es feroz
En la medida en que un carnero puede sustituirlo
Así dice el oráculo para Iwaloro (El carácter es la Prosperidad)
Quien era el hijo de Obatala
Dice que el buen carácter y el buen habito
No son fácilmente asimilados e inculcados
En nuestra vida ordinaria
No importa que tan malo puede ser un destino, un buen carácter se ira
formando
Por más pleno y feliz que el destino de un hombre pueda ser
Sin un buen carácter, el destino será arruinado
Cualquier persona que tenga un buen destino sin un buen carácter
Su otra vida estará arruinada también
El carácter malo destruye el buen destino
El carácter suave repara la cuerda de la vida
De una rota en una mano
Esta fue la adivinación de Ifa para el líder de las divinidades
Aquel que por medio del carácter suave
Ganaría que la cuerda de la vida durara mas
Mil seiscientas divinidades
El buen carácter es el que guarda el hombre
Y mucho menos, se deja correr
Es su carácter que lo persigue
Así declara el oráculo sobre Aniwonikun
Que teme sin cesar día y noche
Usted ira a practicar el buen carácter?
Usted ira a practicar el buen carácter?
Aniwonikun, para de correr como un cobarde
Todos los devotos de la divinidad
Todos los discípulos de Obatala
Caminan en dirección a un camino fiel, justo y honesto
Se bueno y tenga buenos hábitos

Es hacer el bien que las divinidades intervienen en nuestros desafíos
Solamente nos entregamos a la fidelidad y es que evitamos morir jóvenes
Y déjanos que crezcamos mucho venerablemente
TERCER DIA
Debemos oferecer 16 caracóles mas, 16 obis, en su mayoria blancos,
16 orogbos. Debemos tambien cocinar sopa egusi (hecha de una semilla
de una planta que se asemeja a la del melon) con el ñame golpeado para
ser comido por los iniciados y compartirlos con el altar de Obatala
juntamente con ofrecimientos de oraciones.
NOVENO DIA
Serán ofrecidos otros 16 caracoles, 16 obis, 16 orogbos, y la sopa de
egusi debe ser hecha nuevamente con oraciones. Esta vez 16 monedas
locales deben ser presentadas al Babaloosa.
DÉCIMO QUINTO DIA
El mismo procedimiento es repetido, con la adivinacion realizada
para saber como el iniciado se adhiere a las normas y reglamentos de ritos
de Obatala. Palabras de sabiduria deben ser usadas para asesorar al
iniciado. El iniciado no debe comer sal, azucar, tomar bebidas alcoholicas
o tener relaciones sexuales por 16 dias. Sopa de Egusi cocida con manteca
de karite debera ser su alimento, justamente con ñame o ñame golpeado.
Todas las instrucciones del sacerdote deben ser rigurosamente
seguidas sin problemas en cuanto Iyere y la pimienta debera ser usada
hasta el vigesimo primer dia de la iniciacion [43]. El iniciado debe respetar

todos los principios de la iniciacion, sus reglas y reglamentos.
Nota 1: Por causa de exigencias modernas, esto inicial puede ser hecho en
el plazo de dos dias y el Babaloosa continuara llevando los ritos solo en el
vigesimo primer dia, mientras el iniciado comienza sus actividades y
mantiene los principios y normas de la iniciacion. El debe conectarse con
el babaloosa en espiritu atravez de la oracion diaria habitual, ejemplo
evitando el sexo y bebidas alcoholicas.
Nota 2: La adivinacion debera ser realizada para saber el nombre del Odu
que guarda el iniciado a lo largo de su viada bajo la vibracion de Obatala.

COMO PREPARAR EL IGBA DE
OBÁTÁLÁ
Vamos a necesitar una calabaza blanca (opcionalmente, olla blanca
grande con tapa, plato cubierto, sopera de porcelana) bronce, coral blanco,
cuentas blancas, caracoles blancos, IKOTO blanco(pequeño caracol
blanco), plumas blancas de lekeleke (dependiendo de la adivinacion,
variando de 16 a 1700 plumas) caracoles blancos y efunle blanco(Tiza
natural).
Todo esto es cubierto con la piel de un animal blanco, y después
debe ser envuelto en un gran itagbe blanco. Una tela blanca puede ser una
opción cuando el itagbe no se consiga fácilmente.
Un gran chal blanco es necesario y un árbol de peregun [44] debe
ser plantado cerca del IGBA. Antes de entregar la IGBA al iniciado, 16
caracoles deben ser cortados por debajo, para que el fluido acuoso
conocido como OMI ERO pueda ser vertido en la olla que contiene los
materiales. También es vertido en el iniciado y en la olla aquella agua
habitual retirada en la mañana por una virgen o una devota anciana. Esta
agua es retirada en el inicio de la mañana puede servir como omi ero
después de prepararlo de manera espiritual adecuadamente, y es
simbólicamente interpretado como una forma de bendición, calma,
pureza, tranquilidad y victoria.
El agua puede ser usada diariamente por aquellos que están
buscando hijos y por aquellos que sufren de miedos y dolencias. Este es el
tipo de agua que trae victoria. Enseguida el babaloosa hará adivinación
para entregar el igba al iniciado o para mantenerlo en el santuario. Así

termina el iniciado.
El periodo de ofrenda de sacrificios posterior a la iniciación y de
agradecimientos a obatala son de generalmente tres, seis, nueve, doce, y
dieciochos meses. Alafia.

LA RELACION ENTRE OGUN Y
ORISAALA
Como Obatala, Ogun no tiene padre o madre terrenal. Los mitos nos
confirman que OLODUMARE creo a la raza humana a través de la unión
entre OGUN Y OBATALA. Ogun es el primero en trabajar en el estado
físico de la existencia, él es el único responsable por crear todos los huesos
de los seres humanos.
En el estado físico, él también es responsable de moldear y
reconstruir los huesos dañados, así como crear otros nuevos. El coloca los
huesos en los lugares correctos, y los tejidos en ciertas partes del cuerpo
humano. ogun arreglo el cuerpo humano de tal forma que la estructura sea
perfecta y mística. Esa es la principal razón por la cual Ogun es llamado
ATUNWAGUN o ATUNWADA GBOGBO, que significa el moldeador
de carácter o constructor del destino, él es llamado ORANGUN ILE ILA,
es decir, aquel que transforma los desafíos en alegría, que endereza todas
las partes humanas, y que es el señor de ILA, Mientras tanto, ORISAALA
es llamado ALAJE ORUN, es decir el propietario de la prosperidad
celestial.
Los mitos nos han hecho creer siempre que Ogun cada vez que
termina el moldeado de los huesos, ORISAALA depositara el agua y la
sangre en el cuerpo del hombre Orisaala ayudo en la construcción de
ciertas venas y tejidos que fueron usados para unir los huesos del hombre
Orisaala es el creador de la lengua, los ojos, nariz, orejas, manos, piernas,
y la carne que recubre los huesos y la sangre de los seres humanos. Todas
las fracciones o fragmentos juntos nos llevan a la estructura física final de

los seres humanos.
Después de la creación las partes físicas del hombre por Ogun y
Orisaala, la sangre no fluía para todas las partes del cuerpo. OGUN que es
llamado ATUWADA y OBATALA que es llamado ALAJE ORUN,
trataron de resolver el problema, ya que no había fuerza de vida en el
hombre y el hombre no respondía a ningún estímulo. El cuerpo estaba
parado e inmóvil, como una madera, un objeto inanimado.
Ogun fue por OLODUMARE para darle la noticia de que estaba
aconteciendo y sus esfuerzos para garantizar que el hombre, como ser, se
le fuese dada la fuerza vital para que puediera moverse, andar, hablar,
pensar, oler, ver y oir como las deidades. Ellos querian que el hombre
tuviese vida. OGUN tambien le dijo a OLODUMARE que el hombre que
ellos crearon permanecia inmovil y rigido como la madera, y que ellos
habian hecho todo a su alcance para dar vida al hombre, pero todo en vano.
OLODUMARE instruyo a OGUN para actuar de acuerdo a la voluntad del
tercer elemento, y el tercer ser sagrado.
Este tercer ser misterioso es el conquistador, el victorioso y el
master final que perfecciona todas las cosas relativas al hombre en la
creación. Este tercer ser es llamado ALASE YORI, literalmente traducido
como comandante, conductor, o aquel que tiene autoridad absoluta. Así
OGUN le recordó de ORUNMILA es el espíritu de OLODUMARE él lo
instruyo y le dio la sabiduría. OGUN volvió al estado físico de la
existencia y le dijo a ORUNMILA que OLODUMARE le había dado
instrucciones para volver e informarle a ORUNMILA que su función de
ofrecer rituales y sacrificios traerían al hombre en su forma completa, y
que eso sería capaz de completar el proceso de crear un ser completo.

De este modo, el tercer ojo fue creado, Este es el ojo de la divinidad,
y de el emana la adivinación del destino, la reforma, la remodelación, y la
exactitud de todo el futuro, pasado, presente y las anomalías en la vida de
una persona. El tercer ojo es el punto central de corrección y el mecanismo
de remodelación que está en manos de ORUNMILA, para moldear el
destino de las personas.
En busca de comprender a plenitud la humanidad (lati so eniyan di
odidi Alaye okan) ORUNMILA tomo una gallina, dos nueces de cola
tradicionales (OBI ABATA) dos nueces amargas (OROGBO MEJI), dos
pimientas (ATARE MEJI), y una garrafa de aceite (IGO EPO KAN). El
tomo egberindinlogun owo (800 menos 20 cauries) que es 780 cauries en
su mano derecha y otros 780 cauries en la mano izquierda. ORUNMILA
uso todos esos materiales para ofrecer el sacrificio, tanto para OGUN
como para OBATALA, para inducir a la iluminación divina en ellos, de
modo de que sus trabajos y deberes en la creación pudieran ser bendecidos.
Ellos tenían un importante descubrimiento. ORUNMILA vio el
ritual una obra divina completa por OGUN y ORISAALA.
Después de la terminación del ritual hecho por ORUNMILA, el
aliento de vida y la fuerza del alma de OLODUMARE entra en el estado
físico del hombre. Un soplo de vida es la fuerza misteriosa en todos los
seres humanos, es el que les permite ejecutar otras actividades vitales, para
ayudar a promover la creación, para crear otras cosas en la creación.
Hubo una fuerte agitación del cosmos que altero eventos y creo un
gran cambio y las personas se convirtieron en criaturas vivas, entidades
vivas. La función del tercer ojo de acuerdo con el misterio, y el desempeño
del sacrificio ritual y moldear el destino en dirección hacia el éxito eterno

y terreno, progreso, riqueza y buena salud.
Y asi los hombres se pusieron de pie, y comenzaron a hablar,
caminar, sentir, ver, oir, oler, completamente capaces de tocar todas las
cosas en la creacion. Pero dentro de poco tiempo, los seres humanos
decidieron ir a casa de AJALA el alfarero divino, donde OGUN mantenia
todos los destinos o ORI (cabeza) para el secado total.
EL trabajo de arcilla habia comenzado a traves de OBATALA que
fue inicialmente llamado ALAMO RERE el poder de la moldura de la
divinidad y el creador del cuerpo. AJALA el alfarero divino, moldea la
cabeza anatomicamente y la hornea para producir diferentes tamaños y
diceños. ORISANLA ofrece a cada cabeza finalizada una bendicion
especial, cuya cualidad no es compatible con el tamaño de la cabeza.
La cooperación entre OGUN y OBATALA un concepto doctrinario
yoruba puede ser visto en la elección de los nombres como
OGUNMEFUN, que significa que OGUN y OBATALA gobiernan
conjuntamente con la familia. OBATALA y OGUN son los dioses
arquetípicos de la creación y la creatividad, respectivamente [45].
El prestamo de las ideas cabalisticas del dramaturgo y escritor
nigeriano Bode Sowande, OGUN puede facilmente coincidir con Marte o
Sephirah Geburah equilibrada por Chesed, regido por Jupiter, Asi nos
encontramos con el quinto y cuarto Sephirot, o esferas de revelacion
divina, equilibrando el uno al otro en perfecto equilibrio, donde la fuerza
es equilibrada con la compasion y la compasion equilibrada con la fuerza
en el Arbol de la Vida (Etz Jaim).
Esto significa que OGUN, el señor de la ferocidad, explosion y el
impetu combinado con OBATALA, la divinidad de la calma, tranquilidad

y paz, el que resulto en el equilibrio total de la vida, manteniendo la rueda
de la creacion y el universo entero se mueve en la direccion correcta.
La creación estaría fuera de equilibrio, y todas las criaturas en ellas,
si no hubiese la combinación de estas dos divinidades dinámicas. Si una
estuviese presente en la creación sin la otra, habría mucha turbulencia en
el caso de la presencia de OGUN, y mucha calma, en el caso de la
presencia de OBATALA. La dupla es necesaria para activar y reactivar el
equilibrio del universo.
OBATALA se convirtió en la presencia de la armonía y paz que
formaran los cimientos del tesoro celestial, la creación de la tierra y del
misterio de la vida, mientras que el poder, energía y la fundación de la
fuerza vital en el plano físico de la vida física y la vida futura son
encontrados en la vibración de OGUN.
OGUN se convierte en el símbolo de trabajo duro, el equilibrio
creativo y la compresión, mientras que OBATALA se convierte en el
símbolo de la madre tierra, de la paciencia, la calma, la tranquilidad y la
paz. Este equilibrio entre la tranquilidad final y la ferocidad son
encontrados en el carácter humano, en la experiencia y el habito.
El estado de la mansedumbre, paz, calma y gentileza significa que
el espíritu de OBATALA tiene una influencia dominante sobre la vida, en
cuanto el estado explosivo, feroz y caliente significa que el espíritu de
OGUN está operando sobre el cuerpo, mente y alma del individuo en
cuestión.
La capacidad de equilibrar esas dos fuerzas opuestas significa hacer
el poder y la influencia de OBATALA y OGUN en un alma unificada,
dominando la cuerda de la vida a través de la fuerza del alma, y con la

ayuda de IGBA IWA el mecanismo de sujeción el poder de equilibrar dos
energías diferentes en el cosmos.
Cuando la culpa está presente en la consciencia, esto evidencia la
falta de equilibrio que es posible recuperar a través de la meditación ritual,
del sacrificio, la oración, el ayuno, de la iniciación y otros procedimientos
espirituales. Nuestros desequilibrios son afirmaciones de que un atributo
divino está en falta. Las divinidades están ahí para meditar en nuestro
nombre.
En la cosmología Yoruba, asumimos que el drama del ritual y la
meditación en sus deseos reales. Los ejemplos arquetípicos son
OBATALA y OGUN.
La experiencia de mudanzas repentinas, AYIPADA
(transformación misteriosa), y OJIJI(sombra), debe ser la rendición de la
voluntad individual y la amonestación de OLODUMARE y por
correspondencia, OGUN. OGUN es ritualmente apaciguado para mitigar
las experiencias desagradables, mientras que OBATALA es apaciguado
por las experiencias agradables y pacíficas.
El poder creativo de OBATALA se manifiesta en jorobas (abuke),
las personas con discapacidad física (aro), albinos (afin) y todos aquellos
que son de una u otra deformidad. Esta es la principal razón por la que
estas personas son llamadas ENI ORISA, las personas de las deidades.
Orisaala creo el suelo y la Tierra a través del poder que le fue
conferido por OLODUMARE, y por lo tanto es el primer agricultor creado
por Orisaala y OGUN, el dueño de dos facciones principales. El utilizo
uno de los machetes para cultivar la tierra, y el segundo para abrir el
camino (o fi kan san oko, o fi ikan yena). OBATALA representa aquel que

rompe el suelo y simbólicamente la madre naturaleza, que posee el vientre
de la cual todas las almas vivas emanan.
OGUN representa el aspecto masculino del universo, aquel que
cultiva, caza, y proporciona los alimentos a la esposa e hijos. En el sentido
físico, las mujeres muestran más cualidades de OBATALA y los hombres
revelan más los atributos de OGUN. Esto nos ayuda a atender la energía
de las divinidades, que puede ser reconocida sin mucha dificultad en la
vida humana moderna.
Orisaala da las pautas de la vida en el principio y la ley fundamental
del infinito OLODUMARE. Como consecuencia, Orisaala odia la EKE
(Mentiras y engaños), AISODODO (injusticia y falta de honradez) y
ODALE (traición, perfidia, rompimiento de alianzas). OBATALA en
busca de ciertas características como INU FUNFUN (mente limpia y
clara), IWA FUNFUN (buenos hábitos) y ISE FUNFUN (buenos pasos y
buenas ocupaciones) las cuales corresponden a la razón por la cual los
devotos usan materiales blancos y objetos blancos como sus emblemas en
el culto.
OBATALA no come carne o sangre, él no bebe cualquier tipo de
bebida alcohólica. a él le gusta tomar agua fresca retirada diariamente de
un rio sereno o de otra fuente. Él vive una vida limpia y ordenada y goza
de un ambiente desprovisto de suciedad. Todo a su alrededor debe estar
limpio y cristalino. Todos esos atributos son de la cultura y el habito del
sexo femenino y se oponen a OGUN, el gran guerrero, el comedor y
bebedor de sangre, la fuerza ardiente tanto en la deidad como en el hombre
él es la encarnación de la agresión, la ira, la furia y la ferocidad. Él come
aceite mezclado con la carne, es amante de un buen vino y de otras bebidas

alcohólicas.
El usa hojas de palmera como ropas y toma el vino de palmera, lo
contrario de OBATALA que ama el agua y ropas blancas. OGUN vive
lejos de la gente y de su familia debido a su naturaleza ardiente, y
solamente atraves de muchas suplicas él se obliga a vivir entre las
personas. OGUN está casado con muchas mujeres, más la disciplina de
OBATALA es incomparable e incuestionable.
OBATALA es una encarnación de la monogamia y es la
representación natural de las configuraciones divinas y de la vida familiar.
Las principales diferencias de OBATALA y OGUN pueden ser vistas a lo
largo de sus santuarios y las características físicas de sus imágenes.

OTRO MITO RELATIVO A OGUN COMO
EL HIJO DE ORISAALA
De acuerdo con el mito, Ogun estaba dando un gran festival y una
elaborada fiesta. Vino y otras bebidas alcoholicas (oti ati emu)estaban
disponibles en grandes cantidades. Ogun tomo hasta un estado imprudente
y perdio el control. El perdio el conocimiento. Como las bebidas
alcoholicas siempre nos dan una euforia temporal, Ogun termino tomando
demasiado.
Mientras el estaba jugando con sus amigos el vino de palma se
derramo en los ojos de su esposa EEFUNSEEKE. Ahora debemos
recordar que cualquier nombre que comience con EEFUN o algo similar,
tiene un gran enlace con Obatala. Este es un nombre asociado a Obatala o
al linaje de Obatala. EEFUNSEEKE la nieta de Obatala, se quedo ciega.
Orisaala fue obligado a ir y descubrir la razon por la cual esta
manifestacion negativa afecto a su nieta. Orisaala decidio entonces tomar
actitudes espirituales, y fue a casa de Orunmila, el gran adivino. Al llegar,
Orunmila abrio su opele y hizo adivinacion. El odu que salio fue
OGUNAGARA, Orunmila dio reverencia a IFA, tocando con su frente
tres veces, diciento: "ABORU ABOYE"mientras que su seguidor
respondio inmediatamente: "ABOYE ABOSISE, AGBO ATO".
Orunmila entonces encaro a Orisaala y le pidio que le explicara
que tipo de IGARA, o sea dificultades, estaban antes de la persona en
cuestion y cuales son los desafios que enfrenta la persona que vino para
la adivinacion? Orisaala respondio con la historia de como su nieta,
EEFUNSEEKE, quedo ciega por la naturaleza indisciplinada de su

marido, y que esta fue el principal motivo para consultar IFA.
"Bi awo ba ki fun ni, aa ki fawo ni, tifi di oni oloni", cuando una persona
sabia es inspirada espiritualmente da reverencia a otra persona sabia es
inspirada espiritualmente, el segundo sin vasilacion o demora,
respondera a la reverencia inmediatamente. La reverencia es reciproca.
Orunmila instruyo a Orisaala para ofrecer sacrificios y rituales de cinco
caracoles y ñame machacado.
Ifa dice que el fluido acuoso del caracol deberia ser usado
diaramente sobre los ojos de EEFUNSEEKE, hasta que ella recupere la
vision. Orisaala no desacredito a IFA, el no tenia ninguna duda de la voz
de la deidad, el verdadero mensajero de Olodumare. El actuo segun las
instrucciones de IFA y finalmente EEFUNSEEKE recupero la vision.
Debido a esto, el vino y otras bebidas alcohólicas se han convertido
un tabú para ORISAALA. Los devotos e hijos de Orisaala no sabían antes
de lo ocurrido que las bebidas alcohólicas no deberían ser tomadas o que
estas no podían estar próximas a los santuarios donde Orisaala está
presente.
OGUN el esposo de Eefunseeke, se dio cuenta que el vino era un
gran tabú para su mujer porque Eefunseeke era una gran descendiente de
Obatala. Ogun para de tomar a partir de aquel día.
Sin mucho esfuerzo, Eefunseeke quedo embarazada, sin embargo,
en el octavo mes de gestación tuvo una complicación, y un gran problema
siguió. Ogun fue al encuentro con Orisaala, Orisaala volvió a Orunmila
para adivinación.
El odu elegido fue OFUN MEJI. Ifa instruyo a Orisaala para que
consiguiera dieciséis caracoles, dieciséis obis, dieciséis orogbo, dieciséis

ñames y dieciséis tortas de maíz cocidos (Eko merindinlogun) para ser
ofrecidos. Orisaala rápidamente regreso para su casa y reunió todos los
materiales para hacer el sacrificio como lo indico IFA.
Ogun quien era una persona despreocupada y descuidada, no se
preocupó en seguir a Orisaala para la casa de Orunmila. Ogun no se
preocupó en hacer adivinación y ningún esfuerzo fue hecho de parte de el
para hacer el sacrificio y los rituales ya que el no acompaño a Orisaala a
la consulta adivinatoria de IFA.
Orisaala y Orunmila ofrecieron todos los materiales a las deidades
como fue indicado por IFA. Ellos usaron el fluido acuoso de los caracoles,
OMI ERO, hicieron que Eefunseeke tomara. Ella fue curada por completo
y perfectamente después del sacrificio. En el décimo sexto mes
Eefunseeke día a luz a un niño albino, AFIN que tenía la piel clara y leve.
Después del nacimiento, Orisaala dio eerindinlogun a él bebe, los
dieciséis caracoles que corresponden a los 16 meses de su vida
intrauterina. Orisaala también le dio Aso funfun, admiración, telas blancas
que median exactamente dieciséis metros que deberían ser cocidos en los
pantalones, camisas, gorra y tela para cubrir (sokoto, ewu,fila e aso ibora).
Desde el útero los albinos se convirtieron en deidades. Ellos no
deben preocuparse en iniciarse de nuevo porque la iniciación espiritual
concreta ocurrió en el útero. los Albinos son maestros naturales de la
adivinación con dieciséis caracoles. Este sistema se convierte en trabajo
tradicional de los albinos hasta el final de sus vidas físicas. Los albinos
son devotos naturales de Obatala y Osun y deben dirigir todos los ritos
espirituales e iniciación de los devotos de Obatala y Osun.

La comida típica de Orisanla es Iyan (ñame golpeado) en cuanto a
la igba funfun (una calabaza blanca) es el plato de Orisaala. Estos tipos de
platos son usados para servir comida durante los rituales, sacrificios e
iniciaciones de Obatala. Osiki tabi ewo egusi, la sopa de melón cocida con
manteca de karite es su comida tradicional, es el caracol la carne típica de
Obatala. La Sal y el aceite están prohibidos en su comida, y eso muestra
el aspecto nutricionista de Obatala, el que está de acuerdo con las leyes de
una alimentación saludable y una vida saludable.
Este tipo de sopa sin sal ni aceite es llamado OFUN ATE que es una
derivación de OFUN IRETE, un odu menor en el corpus de ODU IFA
(Odu ifa es la vibración que trajo todas las cosas en la creación) Antes que
el caracol sea usado para cocinar, el fluido del caracol será utilizado como
ofrenda en el santuario de Obatala. El fluido es llamado OMI ERO, en
cuanto a la carne del caracol es usada en la cocina junto con la manteca de
karite.
Las conchas deben ser amarradas como cuentas y colocadas en la
entrada del santuario de Orisaala. En la mayoría de los casos, un altar
puede ser construido para Orisaala en la entrada de la casa, o se puede
separar un espacio para él. El devoto de Orisaala debe usar ropas blancas
y cuentas blancas.
Estas cuentas blancas son llamadas SESEEFUN que deben ser
amarradas al rededor del pescuezo. Los devotos y babaloosas, que son
llamados AWORO obatala, no deben tener resentimientos con nadie,
deben abstenerse de las críticas, condenación y quejas. Deben tener un
corazón puro y deben evitar venganzas.
Es obligatorio el uso de ropas blancas y SESEFUN (cuentas

blancas) en el día espiritual de la semana reservado para Obatala, es decir,
el día de adoración. Se cree que ORISAALA ha sido la primera criatura
conocida como AKODA (A partir de la que todos los seres humanos
emanan), y por esto debe dársele una gran reverencia a él. Él es la primera
criatura creada por ASEDA. ASEDA es OLODUMARE y AKODA es
ORISAALA.
Otros mitos dicen que ORISAALA es la madre de todas las criaturas
creadas, en cuanto a OGUN es el padre de las criaturas creadas. La unión
entre ellos dio a luz a muchas divinidades, dioses y grandes reyes y reinas
que se propagaron por todo el universo. El universo, de acuerdo con los
mitos, es llamado AYE AKAMARA o IWARUN, el señor de Iwarun,
OGUN ONIRE, el señor de Iré, OKO EYO, esposo de la gran mascarada
llamada EYO.
Algunos mitos dicen que ORISAALA dio a luz a Obatala y Obanla,
los dos hijos de ORISAALA. ORISAALA tambien dio a luz a YEMOJA.
YEMOJA habria dado a luz a OSUN, mientras otros mitos dicen que
ORISAALA dio a luz a OSUN y YEMOJA las dos hijas de ORISAALA.
Mas tarde se hizo evidente que OSUN era una nieta de ORISAALA.
OGUN es una deidad de cualidades masculina y ORISAALA es una
deidad de cualidad femenina, por lo que el matrimonio entre ellos propago
la humanidad por toda la superficie de la tierra.
Alafia

[1] se pronuncia orisha
[2] Odun Ifa, Ifa Festival - de Abosede Emanuel. Publicado en
2000, página 221.
[3] Se pronuncia "Eshú"
[4] Se pronuncia "Shangó"
[5] O IWALA ORI S Á, o IWASE
[6] Olódúmaré o Eledumare son terminos sinónimos
[7]Asa Ati Ise Yoruba, de C. L. Adeoye, Oxford University Press,
1979 Pág.10
[8] Ejiogbe es un Odu Ifá primário.
[9]Ijinle Ohun Enu Ifa. 1968, Página 21
[10] Odun Ifa, Ifa Festival by Abosede Emanuel. 2000, página 175
[11] Calma, calma.
[12] Asa Ati Ise Yoruba, de C. L. Adeoye. 1979, páginas 16 a 18.
[13] Olódúmaré, God in Yoruba Belief, de E. B. Idowu, 1996
(edicion revisada y ampliada), página 157
[14] The History of Yorubas, de S. lohnson. 1921, página 57
[15]En el Alto Egipto meridional
[16] Religion of Yorubas, I. O. Lucas. 1948, páginas 91-93.
[17] Odun Ifa, Ifa Festival, de Abosede Emanuel. 2000, página 167
[18] Osunsun es tambien conocida como carpolobia lútea G. Don.
Polygalacea
de acuerdo con Ewe, de P. F. Verger. 1995, pàgina 609.
[19] Atori es tambien conocido corno glyphaea Brevis, de acuerdo
con Odun Ifa, Ifa Festival, de Abosede Emanuel. 2000, pàgina 170.
[20] Olódùmarè: God in Yoruba Belief, de E. B. Idowu 1962, pàgina 77.
[21] Ibid. pàgina 72
[22] Ire (Àrvore da Borracha de Seda), Funtumia elastica!.. Stapf. [231 Awu (Madera
blanca). Alstonia Boonei. de Wild.
[24] Dodo, Callichilla. Stapf.
[25] Odun Ifa, Ifa Festival by Abosede Emanuel. 2000, pàgina 100 [26] Eekan, Imperata
cvcindrica L. p beauv. Gramineae.
[27] Ajade, Stereospermum Kunthianum cham. Bignoniceae .
[28] Peregun, Dracaena Frangrans
[22] Garcinia kola Heckel
[30] Religion of Yorubas, J. Olumide Lucas. 1948, pàgina 90.
[31] Manihot esculenta crantz euphoribiaceae
[32] Malvastrum coromandelianum (1) garcke malvaceae

[33] Odun Ifa, Ifa Festival, Abosede Emanuel. 2000, pàgina 100
[34] Siroco (ou khamsin, simoom, harmattan es un viento seco y caliente, lleno de polvo, que
sopla desde el este(Saara)a la costa oeste Africana que se produce a partir de diciembre a febrero.
[35] S. M. Raji, pàgina 84
[36] Cierto insecto que surge anualmente en las plantaciones de algodon, cf. Olódùmarè,
God in Yoruba Belief, E. B. Idowu. 1996 (edicion revisada y ampliada), pàgina 115-116
[37] Bubulcus ibis, garca-vaqueira ou garca-boieira .
[38] Werepe,Mucuna sloanei
[39] Aridan, Indian laburnum cassia fistula.
[40] Iroko, Eucalyptus robusta, un tipo de caoba africano
[41] Olufon es el nombre dado a Óri s ala en Ifon
[42] Oris á Ogiyan es el nombre dado a Óri s áala en Ejigbo
[43] Iyere, Piper capense L.F. piperaceae.
[44] Peregun, Dracaena frangrans .
[45] Just for the Fun of It: An Anecdotal History of Odu Themes
Theatre, Bode Sowande, Ibadan, pagina 77 .

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