Shaka y el budismo

Shaka y el Budismo
Shaka de Virgo: el Hombre más Cercano a los Dioses

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martes, 23 de octubre de 12

PARTE 1 ·
Introducción
Datos del Personaje
Técnicas de Combate o Kens


Introducción
En 1986, Masami Kurumada concibió una serie de manga llamada Saint Seiya, también conocida como “Los Caballeros del
Zodíaco”. Sabemos que se inspiró, entre otros, en la mitología griega y la cultura japonesa para crear la trama y a muchos
de sus personajes.

Particularmente, el personaje de Shaka, el caballero dorado de Virgo, fue concebido gracias a la inspiración que le
proporcionó la doctrina budista. Es así como el budismo Shingon (escuela de budismo japonés, la palabra Shingon es la
pronunciación japonesa del término chino Zhen Yan y significa “Palabra Verdadera”) y Vijnanavada (“sólo conciencia” en
sánscrito), así como la vida del histórico Buda, son las fuentes que impregnan y se reúnen en la personalidad de Shaka.

Pero... ¿cómo entra Shaka en la historia?, ¿qué papeles el juega? y ¿cómo hace el autor con la mitología budista para
crearlo? ...


Shaka, el caballero dorado de Virgo


Para entender globalmente a Shaka de Virgo se deben asimilar muchos conceptos budistas, como por ejemplo aclarar el curioso apelativo que
se le da al personaje: “el hombre más cercano a los dioses” -atributo que pretende comunicarnos algo importante-.

Aunque para algunos sea un poco pesado, en este extenso artículo haremos una introducción al personaje del histórico Buda y a la doctrina
budista, cuya lectura os recomendamos, pues es necesaria para comprender muchos aspectos que envuelven al complejo personaje de
Shaka....

De entrada asumid que Shaka está cuidadosamente construido en forma paralela a Buda, al cual se le solía llamar “Sakyamuni”, que significa
“el sabio del clan Sakya” (su clan de nacimiento actual). Cuando el Budismo llegó a Japón en los siglos VI y VII d.c. a través de Corea y China,
Siddhartha llegó a ser conocido en Japón como el “Shaka”. Así, en Japón, el equivalente de “Sakya” es “Shaka” y el histórico Buda es referido
por la escuela Shingon como Shaka Nyorai, uno de los trece budas que asistían a las personas durante sus vidas, y después de la muerte los
guiaban al reino de la iluminación. Así pues, Shaka está inspirado en 'Shakyamuni' o 'Sakyamuni' o Siddharta Gautama...

Shakyamuni se compone de los términos “Shakya”, que se refiere a su tribu, y “muni” que significa «santo» o «sabio», su nombre de familia
era Gautama y su nombre Siddhartha (que significa «objetivo alcanzado»).


Datos del personaje:
Edad: 20 años
Fecha de nacimiento: 19 de septiembre de 1966
Signo zodiacal: Virgo
Signo zodiacal chino: el caballo
Altura: 182 cm. / 6.06 pies
Peso: 68 Kg. / 149.6 libras
Tipo de sangre: AB
Su maestro o entrenador: Se presume que fue el mismo Buda (o el espíritu de Buda)
Discípulos: Los caballeros de plata Agora de Lotus y Shiva de Pavo (sólo en Anime), ninguno en el manga
Lugar de entrenamiento: Cuenca del río Ganges, India.

Técnicas de Combate o kens:
NOTA: Para consultar los ataques, efectos, naturaleza .. de las técnicas de Shaka dirigios a su Ficha personal en la sección PERSONAJES, en esta
sección nos limitaremos, a grandes rasgos, a analizar el contenido budista que impregna sus ataques ...

Fuente : DIAMOND DUST
web francesa de dosieres y artículos sobre Saint Seiya

Artículo original "Le Mythe du Tenbu Horin"
autoría de NS Camus (Francia)

(1) · TENBU HÔRIN = Los Horin bailando en el Cielo (“Tesoro del cielo”)
pron: Tenbu Hourin (kurumanga)
???? [tenbu hourin]
Análisis particular de la técnica : Ver Artículo "El Tesoro del Cielo: Revelaciones"

“Ten" es el término japonés para el término sánscrito Deva. Los Deva (que significa "seres celestiales") están por encima de los Asura ("divinidades guerreras") y los
humanos en las seis etapas de la existencia, son las divinidades hindúes que fueron convertidas al Budismo tras aprender las técnicas del histórico Buda, como Myou-
ou (Rey de la Sabiduría, o Rey de la Luz), el guardián Tenbu que está de pie encima de Nyorai (Buda) y Bosatsu (Bodhisattva).

El término "BU" significa "agrupar", por lo que "Tenbu" literalmente significa "Grupo de Seres Celestiales", que incluye a los Deva y a muchos otros seres divinos,
incluyendo criaturas como el dragón, el hombre-pájaro Karura, ninfas celestes y músicos del paraíso, muchos creados por los antiguos mitos indios, que una vez
incorporados al Budismo se convierten en protectores de la Ley de Buda (Dharma). Los TENBU aparecen en gran número en los mandalas japoneses, entre los TENBU,
los Bonten y los Taishakuten son los más altos del "ránking".


“Voy a ejercer sobre ti el ataque más poderoso del que dispone el caballero de oro de Virgo, el Tesoro del Cielo.... el ataque del Tesoro del Cielo
es un ataque fundado sobre la verdad de nuestro Universo, posee la llamada armonía perfecta, que asocia el arte del ataque y la defensa en
una sola combinación imparable. Con la cual voy a privarte de tus sentidos uno tras de otro.”

Muchos devas tienen poderes divinos, y gobiernan reinos celestiales de felicidad y esplendor. Los devas viven desde edades incontables, pero sus vidas tienen un fin,
porque los devas no están libres del ciclo de nacimientos y muertes (los seis estados). Esa distinción pertenece solamente a el Bosatsu, el Rakan, el Nyorai (Buda).
Entre las ocho legiones, los devas son representados lo más a menudo posible por Bonten, Taishakuten, los cuatro Shitenno (especialmente Bishamonten), y la diosa
Benzaiten.

Los Tenbu no son salvadores budistas, sino seres espirituales situados en lo más alto de la escala, sobre los seres humanos, pero bajo el Bosatsu y el Nyorai. Se
veneran como dioses y diosas en el budismo japonés, pero siempre se consideran espiritualmente inferiores al Bosatsu y al Nyorai.


Los Horin danzan en el cielo, los horin son los nueve círculos que vemos en las decoraciones llamadas sorin en las pagodas budistas.
Estos nueve círculos representan los cinco grandes budas y los cuatro grandes boddhistavas.

(2) · RIKUDÔ RINNE = El Ciclo Infinito del renacimiento a través de los Seis mundos
pron: Riku Dou Rin Ne (kurumanga)
???? [rikudou rinne]

Metempsicosis a través de las seis vías : Este ataque de Shaka hace referencia a un concepto budista llamado la
"metempsicosis", es decir, las reencarnaciones que sufren los hombres en función de los actos que han cometido en
sus vidas precedentes. Los seres humanos comunes se reencarnan en seis mundos que globalmente se llaman el
Meikai (mundo de la errancia).
Ver apartado Karma, Samsara y Metempsicosis en este mismo artículo.

El "Samsara" es un círculo o ciclo sin fin de renacimientos y muertes en los seis infiernos.


Los 6 Inﬁernos


En el Budismo se plantean 6 posibilidades para tu siguiente reencarmnación según con la doctrina Karma. El Karma se basa en
los actos en vida de cada persona y en las consecuencias morales que se desprendan de ese proceder. Los actos humanos
determinan su reencarnación posterior, por lo que las buenas acciones lógicamente serán recompensadas, como serán
castigadas las malas. El budismo sostiene que no existen en el mundo los placeres inmerecidos ni los castigos injustificados,
sino que todo es más bien producto de una justicia universal. El proceso kármico actúa por medio de una ley moral natural,
más que por medio de un sistema de juicio divino. El Karma de cada individuo determina asuntos tales como su belleza, su
inteligencia, su longevidad, su salud y su nivel social. De acuerdo con las enseñanzas de Buda, dependiendo del tipo de karma
que tenga cada persona, puede reencarnarse en un ser humano, un animal, un fantasma hambriento, un guerrero, un
habitante del infierno o incluso en alguno de los dioses de la religión hindú.


- Jigoku-kai (en sánscrito: naraka) : mundo infernal, padeciendo a causa de malas acciones.
- Gaki-kai (en sánscrito: preta) : mundo de los demonios o espíritus hambrientos, deseos insaciables,
contínuos.
- Shura-kai : mundo de los semidioses o espíritus maléficos guerreros (ashuras).
- Chikushô-kai (en sánscrito: tiryagyoni) : mundo de las bestias, apego y dependencia.
- Jin-kai : mundo de los hombres.
- Ten-kai : mundo celeste, también llamado mundo paradísiaco (Gokuraku no Sekai) por Shaka, mundo de
los devas, que a pesar de ser seres celestiales, todavía residen en el mundo de las retribuciones.
Son seis estados de nuestra mente, o de nuestras actitudes y vida corriente, que nos mantienen en la rueda del Samsara
(sufrimiento sin fin). Tres de estos estados son considerados con karma positivo, y otros tres con karma negativo. Shaka
nombra como sitio más peligroso al cielo (o sea, donde reencarnas como un dios Hindú), eso es porque a pesar de que el
budismo no niega la existencia de dioses, no les atribuye ninguna importancia especial. La vida de los dioses en el cielo es
larga y apacible, aunque están sujetos a los mismos problemas que puede tener cualquier otra criatura, por lo que están
expuestos a una eventual muerte y a una futura reencarnación en un estado de existencia inferior. No son los creadores del
Universo, ni tampoco controlan el destino de la humanidad, por lo que para el Budismo, el rezar o hacerles sacrificios no tiene
ninguna utilidad. De las distintas modalidades de reencarnación, la humana es la mejor, porque las deidades están tan
absortas en sus propios placeres que pierden de vista la necesidad de redención. Por lo tanto, la posibilidad de ser un
iluminado es válida sólo para los seres humanos.

Estos 6 ciclos de renacimiento permiten a Kurumada poner un poco más de simbolismo hindú alrededor de Shaka, la
descripción detallada de los 6 mundos de la Metempsicosis es a grandes rasgos la siguiente :


1) el mundo infernal (Jigoku-kai) : Aquellos que han cometido actos nefastos durante su vida son enviados a este mundo donde los demonios los torturan,
conocerán terror permanente y sufrimientos eternos. Es un mundo de sufrimiento debido al mal karma, y como dice Shaka: « el primero es el infierno, donde
se consumen el océano de fuego, ríos de sangre, montañas mórbidas, lluvias de azufre, de temor tras temor interminable, aquellos que caigan en este mundo
sufrirán eternamente ». Tormento día y noche, cadáveres apilados unos sobre otros... el infierno como se conoce popularmente. “es el lugar donde las
personas que fueron malvadas en vida reciben su castigo después de morir”.

2) el mundo de los demonios devoradores o fantasmas hambrientos (Gaki-kai) : Aquellos que son enviados a este mundo se convierten en Gaki, demonios
que sufren hambre eternamente. Este es el mundo de la hambruna y los hambrientos, el mundo de la insaciedad, Shaka comenta que el segundo infierno es
el de la hambruna, los que caigan en este mundo viven con la piel sobre los huesos, sus cuerpos se hacen esqueléticos y con el estómago inflamado, hinchado
por el hambre, preparados para todo con tal de comer cualquier cosa como un lobo hambriento, semicadáveres con los interiores distendidos, con bulimia sin
fin y hambre eterna, buscarán siempre comida y saltarán sobre la carne muerta, sobre el primer cuerpo que sea derrotado por el hambre, sin que los que lo
consuman se sacien, pasaran los días devorando y devorando. “El lugar en donde caen y reciben su castigo las personas llenas de avaricia. Sufriran de tanto
comer y beber sus propias entrañas y se convertirán en fantasmas habrientos”.

3) el mundo de las bestias (Chikushô-kai) : En el tercer mundo las víctimas se convierten en bestias e inician una lucha salvaje por la supervivencia, son tanto
cazadores como presas de sus iguales, en un mundo donde prima la ley del más fuerte, es el más fuerte quien se come al más débil en una batalla eterna por
la supervivencia en la hay que matar a sus depredadores para alimentarse y continuar con vida, donde sólo el más fuerte, ágil y hábil sobrevive a los demás.
“Humanos que vivieron según su instinto causando sufrimiento a aves, insectos y peces, renacen y se vuelven animales en un mundo de privación total”.

Los tres mundos mencionados son las tres malas vías (San’akudô), a donde son enviados tras su muerte aquellos que han cometido malas acciones.

4) el mundo de los guerreros (Shura-kai) : El cuarto mundo es el de la guerra (Ashura) y los Asura (divinidades guerreras), un mundo repleto de asesinos y
adversarios, donde vivirán la eternidad peleando y combatiendo entre sí, en una lucha interminable de sangre y muerte, en la que no existe un campeón...
sólo perdedores. Lucha a muerte día y noche sin descanso, para saciar sangre de venganza que nunca acaba, la sangre es derramada eternamente. Mata o
muere, todo el tiempo habrá sangre y muerte, aquellos que caigan en este mundo tendrán que estar peleando día tras día sin final. “El lugar donde las
disputas son eternas y donde viven los aduladores de los dioses. Si caes en este lugar nunca descansarás y tendrás que continuar peleando con tus enemigos
por toda la eternidad”.

Los Ashura son seres justo debajo de los seres humanos en los seis estados de la existencia. Los Asuras son semidioses o seres semi-bendecidos. Son
poderosos, con todo feroces y peleones, y como los seres humanos, son en parte buenos y en parte malvados. En sus manifestaciones más tempranas
hindues y brahmanes, los Ashura están luchando siempre con los Ten (Deva) por la supremacía (a menudo combaten las deidades comandadas por
Taishakuten, el señor Indra de la mitología hindú). Los Ashura se comparan a veces con los Titanes de la mitología griega. En una leyenda, están de pie en el
océano con el agua que alcanza sus rodillas, pero en la mayoría de narraciones, los Ashura no son gigantes.

5) el mundo de los humanos o de las emociones (Jin-kai) : Es el mundo donde viven los hombres, felicidad, cólera, ira, llanto, miseria y tristeza, todo está
mezclado en un mundo siempre sacudido por las emociones, ese es el inestable mundo de los humanos. “El mundo en donde las personas sufren en su propio
infierno, el concepto de Bien y Mal se vuelve inestable en este mundo”.

6) el mundo de los dioses (Ten-Kai) : El último mundo es el cielo, el paraíso de los Devas, criaturas celestes, se encuentra por encima del mundo de los
hombres pero no escapa al dominio de la metempsicosis. Allí se puede llegar como hombre, bestia, fantasma hambriento, monstruo o espectro... no se fíen de
las apariencias... este lugar es el más peligroso de todos los infiernos, ya que desde allí puedes caer a cualquiera de los otros mundos con un solo
pensamiento vil o insano, cuando la persona cae ahí si comete alguna acción negativa caerá a uno de los otros infiernos, una eternidad de terror espera al día
siguiente a sus huéspedes. “Lo han descrito como superior al mundo de los humanos pero nunca es posible escapar de ser enviado a otro infierno en el
territorio de los dioses”.


En el Budismo, estos 6 mundos corresponden a 6 esferas en las que el ser humano evoluciona según su karma :

EL INFIERNO

La fosa de los demonios : caen aquellos que demostraron avaricia, no asistieron a los necesitados, cometieron actos perversos y tuvieron ambiciones desmesuradas se
transforman en demonios.

La fosa de las bestias: aquellos que no pueden distinguir entre el bien y el mal, aquellos que caen en el vicio y la lujuria se convierten en animales.

Los Asuras : los esquizofrénicos, sean buenos o malvados, y los supersticiosos devienen asuras, ya sean felices o desgraciados.

EL MUNDO DE LOS HOMBRES : aquellos que logran respetar en vida terrestre las 5 abstinencias fundamentales (no matar, no robar, no mentir, no cometer adulterio,
no saludar*) regresan tras su muerte a este mundo y se encarnan en una nueva persona.

LA ESFERA CELESTE

El Paraíso, van aquellos que logran deshacerse de las 10 maldades fundamentales y cultivan la virtud durante su vida dedicándose plenamente a la moral. Pero una
vez en la esfera celeste, su suerte no está echada pues siempre pueden migrar más tarde hacia otro mundo si su comportamiento cambia. (notarán el parecido
perfecto con la descripción de Shaka)

También existen otros mundos en el Budismo que no fueron nombrados en el anime, estos son:

7) Aprendizaje (shomon): los seis estados anteriores, desde Infierno hasta Éxtasis, surgen por el imperio de los impulsos o deseos, pero quedan bajo el absoluto
control de las restricciones que les impone el entorno y son extremadamente vulnerables a las diferentes circunstancias. Aprendizaje, por el contrario, es una condición
que se experimenta cuando uno lucha por un estado de satisfacción y estabilidad, mediante la reforma y el desarrollo de la propia vida. Concretamente, shomon es la
condición en la que uno se dedica a forjar una vida mejor, aprendiendo de las ideas, el conocimiento y las experiencias de sus antecesores y contemporáneos.

8) Comprensión Intuitiva (engaku): es una condición similar a la del Aprendizaje, porque en ambas se realiza una lucha por reformarse a uno mismo. Pero lo que los
diferencia es que, en el estado de Comprensión Intuitiva, en vez de intentar aprender de lo que lograron los antecesores, uno trata de dominar el proceso de la propia
transformación mediante la observación directa de los fenómenos.

9) Bodhisattva (bosatsu): es un estado marcado por la misericordia, en el que el individuo se dedica a la felicidad de los demás, aunque ello implique sacrificios.

Las personas de Aprendizaje y Comprensión Intuitiva tienden a carecer de misericordia y a llegar a extremos en la búsqueda de la propia perfección. Por el contrario,
un bodhisattva descubre que el camino hacia ella radica en la acción misericordiosa de salvar a otros del sufrimiento.

10) Budeidad (butsu): esta condición se alcanza cuando uno logra la sabiduría de percibir la realidad última de su propia vida y adquiere la infinita misericordia de
dirigir constantemente sus acciones hacia objetivos benevolentes; cuando desarrolla un yo eterno y una pureza absoluta en su vida, que nada puede mancillar. La
Budeidad es un estado ideal que se puede alcanzar a través de la práctica budista. Ataque Divino contra los Demonios.

* Tradicionalmente lo que aquí llaman “no saludar” se reﬁere a no consumir
estupefacientes, drogas o enervantes.


(3) · TENMA KÔFUKU = La Capitulación de los Demonios
pron: Ten Ma Kou Huku (kurumanga)
???? [tenma koufuku]

La rendición de Tenma : Tenma es uno de los nombres que los japoneses dan a Mâra, el rey de los demonios que obstaculizan el
camino de los que siguen a Buda. El Tenma kôfuku hace referencia al momento en que Sakyamuni alcanza la iluminación. Mâra
quería cazarlo bajo el árbol de Bodhi ("iluminación" en sánscrito) pero Sakyamuni tomó a la tierra como testigo y provocó un seismo
que hizo huir al demonio.
Ver apartado dedicado al príncipe Siddharta en este mismo artículo.

(4) · TENKÛHAJA CHIMIMÔRYÔ = La Destrucción de los Espíritus
(“Invocación de los espíritus del bien y del mal”)
pron: Tenkuuaja Chimimoryu (kurumanga)
???????? [tenkuuhaja chimimouryou]

(Tenkûhaja Chimimôryô / pron: Tenkuuaja Chimimoryu) [en chino: Invocación de Espíritus Celestiales de la Tierra y el Agua]

Los chimimôryô del haja celeste : Los Chimimôryô son espíritus de las montañas y los cursos de agua que no son de origen budista.
No obstante, el haja es una noción budista que significa destruir los juicios erróneos para poder proteger al kenshô, que es el hecho
de mostrar la verdad.
Una escena muestra a Shaka niño salir de una flor de loto con el dedo índice hacia el cielo y el otro hacia el suelo, y pronunciando la frase «Tenjô tenga
yuiga dokuson» que significa «En tu universo no hay ser más respetable que yo». Esta frase fue pronunciada por Siddhârta durante su nacimiento
después de haber hecho siete pasos en dirección de cada punto cardinal.


(5) · KÂN
(kurumanga) ??? [kaan]
Escudo de Energía, Símbolo mantra - Signo de protección

(Símbolo mantra - Signo de protección) En el budismo esotérico esta sílaba está asociada a Fudô Myôô (Acalanâtha en sánscrito), uno de los
myôô (reyes iluminados) protectores de la ley de Buda. Podríamos entonces considerar que Shaka invoca la protección de Fudô en su calidad
de representante de Buda.


(6) · OHM
(kurumanga) ??? [oomu]

Para desplegar toda su energía, Shaka invoca la sílaba Om (pron: “Aum”, una antigua sílaba vedicta que representa el sonido universal de la
creación) de hecho son 3 sonidos (a – u –m) pero 2 símbolos silábicos "O" y "Mu".

En el hinduismo, se considera esta sílaba como una sílaba sagrada, es la sílaba primordial que, al vibrar, creó el Universo entero y seguirá
vibrando hasta el final de los tiempos. Se trata del sonido más sagrado; el sonido original corresponde a la letra ongkara (nuestra "O" en grande), y que se
pronuncia más o menos "ong" o "AUMm..". El carácter se descompone en 3 sonidos o letras del alfabeto sánscrito : a – u –m, representan el principio, el
medio y el final del Universo. La recitación de esta sílaba permite acceder a las fuerzas del universo; así, Shaka puede, pronunciándolo,
acceder a un gran poder. En el budismo esotérico, la sílaba om se pronuncia siempre al principio y al final de las encantaciones, mantras, de los correos, e
incluso con ocasión de ciertas ceremonias no religiosas.
Ver apartado Los Mantras y "Om" el sonido primordial en este mismo artículo.
A veces, en vez de pronunciarlo, se hace sonar un gong, cuyo sonido es un "OM" instrumental. Seguramente se habrán dado cuenta que a menudo, durante el
combate entre Ikki contra Shaka (en concreto cuando este último se prepara para desarrollar sus poderes, los 6 mundos de la metempsicosis, tesoro del cielo etc ..)
oímos ese sonido!!. Aunque pareciera puramente un efecto sonoro estético, creado por el equipo de producción que le sienta bien a la escena, comprobamos que el
más mínimo detalle toma sentido en Saint Seiya.

El alfabeto katakana, para los japoneses, sirve para retranscribir palabras extranjeras, y AUM no es la excepción, no se pueden escribir las
palabras tal y como son pronunciadas, los hiras y katas son retranscritos en romanji conforme a ciertas reglas básicas, por lo que hay que
escribir "Ômu" y no "Aum". Los japoneses usan muy poco el romanji (para marcas, publicidad...) por lo que se presenta como mucho más útil
para los occidentales.
"OM" es la palabra que denota a Dios. La palabra OM debe ser recitada repetidamente, mientras se piensa en su significado. Con esta práctica la conciencia se repliega
hacia adentro y los obstáculos en la meditación son superados (la enfermedad, la estupidez, la duda, la postergación, la pereza, el deseo, la percepción errónea, la
incapacidad de mejorar y la inestabilidad). Los síntomas que acompañan a la distracción mental son el dolor, la depresión, el temblor del cuerpo y la respiración
arrítmica, para removerlos (a los obstáculos y síntomas que los acompañan), se debe practicar la concentración en un solo principio.


Signos particulares : Shaka lleva un tikka entre sus cejas, un pequeño punto hecho de ceniza roja y polvo de arroz (a veces excremento de vaca) que llevan las
mujeres indias recién casadas (aun vírgenes) así como los fieles cuando entran en un templo u otro lugar sagrado. Mientras es rojo en la versión animada, es blanco
en la versión papel. Este indicio es importante pues se trataria de una de las 32 características de los budas que los japoneses llaman byakugô o “pelo blanco” (urna
en sanscrito). Se trata en efecto de un pelo blanco que mide 4,5 metros y enrollado hacia la derecha, del cual emana una luz que simboliza la sabiduria del Buda. En
las estatuas budistas este pelo es representado a menudo con una piedra de cuarzo.

Ese pequeño punto pintado sobre su frente simboliza el Ajna, el tercer ojo según los budistas, el sexto Chakra, frontal, el asiento de la mente, la habitación del alma,
un importantísimo centro de energía localizado en la zona del entrecejo, el espacio entre las cejas, una vez abierto se obtiene la visión de la realidad superior del
Universo.

El centro de la frente está relacionado con la capacidad de visualizar y entender conceptos mentales. Esto incluye los conceptos del mundo y del universo de la
persona, o la forma en que considera al mundo y las probables respuestas que éste le dará. En el ser humano es el centro integrador de la personalidad. Es visualizado
como un disco de color índigo con dos "alas", una a cada lado. La meditación concentrada en el Ajna favorece el aquietamiento de la mente concreta, la concentración
de sus capacidades de discernimiento a la manera de una lente que permite enfocar la visión y que aporta claridad. Hay dos pétalos (Yoga Nadis) en cada lado del loto
(chakra). Este chakra es de un color blanco puro como el de la luna llena. El centro correspondiente en el cuerpo físico es el plexo cavernoso.


Parte 2


PARTE 2 ·
El Budismo
- El Príncipe Siddhartha
- Los Cuatro Encuentros
- La Vida errante
- El Camino Medio

La doctrina budista
- Las Cuatro Nobles Verdades
- El Noble Octuple Sendero
- Los 10 mandamientos
- Los Excesos, las Privaciones y el Camino Medio
- El Dharma y la Meditación
- El Buda histórico y los Bodhisattvas


El Budismo
El Budismo ha existido por más de 2.500 años y ha sido una de las principales influencias religiosas, artísticas y sociales que han llegado de
Oriente. Se originó en el norte de India, hoy en día el Nepal. Fue aquí donde nació el histórico Buda, su fundador, conocido como príncipe
Siddhartha (más tarde Sakyamuni Gautama Buddha), quien nació y vivió en el siglo VI a.c. En China, sus contemporáneos fueron Confucio y
Lao-tzu (el fundador del Taoismo Chino), y más tarde en Occidente vino Platón (aproximadamente 427 - 347 d.c). Buda alcanzó lo que se
conoce como "un estado de ver perfectamente la naturaleza de las cosas". A este estado se le denomina Iluminación.

El Budismo es una de las religiones que mayor influencia han tenido en la historia de la humanidad, junto con el Cristianismo y el Islamismo.
Sin embargo, una de las características que más distingue al Budismo es que no maneja el concepto de un dios creador. Esto no significa que
se trate de ateísmo o agnosticismo. La meta espiritual del Budismo no se describe en los términos de un dios personal ni de Primera Causa.
Budismo es el nombre dado a las enseñanzas del Buda, es diferente a otras filosofías o ideologías de sistemas religiosos, pues no separa ni
hace distinción entre la divinidad y la humanidad. Sus enseñanzas capacitan a las personas a lograr la Iluminación, es decir, a convertirse en
Budas ellas mismas.

Debido a que en el hemisferio occidental prevalecen las religiones monoteístas, algunas personas han opinado que el Budismo no es una
religión en el sentido estricto de la palabra, ya que no predica creencias o dogmas acerca de la divinidad, sino que es más bien una filosofía
integral de vida que tiene como objetivo la transformación positiva del individuo para alcanzar su potencial de iluminación. El Buda se refería a
lo que hoy se denomina Budismo como Buda-Dharma, es decir, "la enseñanza (o el sendero) que conduce a la iluminación".

Aunque, paradójicamente, después de 1.500 años, el Budismo se extinguió en su país de origen, a lo largo de los siglos floreció y se desarrolló
en diferentes lugares y culturas. Hoy en la India los budistas no son más que una pequeña minoría, mayormente refugiados tibetanos. La
doctrina se expandió en el sur de Asia, donde aún predomina la escuela budista Theravada, Sikkim, Ladakh, Birmania, Sri Lanka, Thailandia,
Laos, Camboya, Vietnam.. Hacia el norte, se estableció en Nepal, Bhután, Tíbet y China, lugares donde se desarrolló la escuela budista
Mahayana. A través de China llegó a países como Mongolia, Japón y Corea, surgiendo en el transcurso las escuelas Chan, Shin y Zen. A partir
de diversos hallazgos arqueológicos, algunos historiadores debaten si incluso países del Medio Oriente, como Persia o Afganistán, tuvieron en
su historia un período budista. El budismo está mezclado con otras religiones en Japón (shintoismo) y en China (confucionismo y taoismo), así
como en Mongolia.

Cuando el Budismo llegó a Japón en los siglos VI y VII d.c. via Corea y China, Siddharta fue conocido como el “Shaka” o "Shakamuni," que
significa "Sabio del Clan Shaka" (su clan de nacimiento). En Japón, Shaka Nyorai es venerado por la mayoría de sectas budistas.


El Budismo ha enfrentado condiciones adversas en los
últimos años. En China y Tíbet, el régimen comunista le
ha colocado encima una pesada losa. En Japón y el
sureste de Asia, la erosión de valores que produce una
cultura de consumo tiene al Budismo contra la pared. En
otras regiones asiáticas, el desarrollo de nacionalismos y
militarismos representan una seria amenaza para el
Budismo tradicional. No obstante y en contraste con
ello, desde hace más de un siglo, el Budismo se ha
desarrollado enfáticamente en países industrializados de
Occidente. En Europa, América y Oceanía existen ya
miles de personas que guían su vida a través de los
principios de las enseñanzas del Buda. Entre esa gente,
se cuentan grandes pensadores, artistas y figuras
públicas.

Una paradoja del mundo contemporáneo: mientras
religiones tradicionalmente occidentales, como el
Cristianismo en sus diferentes formas, están llegando
con orgullo a Asia, el Budismo, callada y
crecientemente, se expande en Occidente.


¿El budismo es una religión?

Si definimos la religión como creencia en un Dios, podemos dudar, pues el budismo no tiene una divinidad como centro, pero objetivamente el budismo ha
substituido a otras religiones. Presenta las otras características habituales de una religión: un cuerpo de doctrinas, un ritual, una fe...

El Buda

-¿Qué eres? ¿Un dios, un fantasma, un hombre?- le preguntó atónito al ver que de él radiaba algo completamente diferente a otros seres.
-De todos esos condicionamientos, voliciones y formaciones mentales con base en los cuales me has descrito como dios, fantasma y hombre yo estoy
completamente libre. Soy un Buda.

El Budismo comienza con el Buda. Siddhartha Gautama es el fundador, conocido en el lenguaje coloquial como Buda. La palabra Buda no es un nombre
propio, sino una descripción que significa "el que está despierto (a la realidad)", aquel cuya mente ha alcanzado un bienaventurado estado, se usa no sólo
para él sino para toda persona que haya conseguido la Iluminación, el despertar, el nirvana, la otra orilla, por su sabiduría. El término sánscrito Buddha
significa ‘despertar’ o ‘saber’ (« despertado », participio pasado de raiz sanskrita budh-, « despertarse »). Se distinguen varios tipos de Budas y se
describen varios Budas ; el más conocido es el fundador del budismo, Siddharta Gautama, considerado como un Buda puro y perfecto, quien nació en el
norte de la India, en lo que hoy es Nepal. Los historiadores sitúan la fecha de su nacimiento alrededor del año 480 antes de la era actual.

Buda descubrió, predicó y dio forma a las enseñanzas de las que derivan las diferentes escuelas. No se puede definir claramente lo que es el Budismo en
sí. Ya que existen muchas explicaciones sobre el mismo tema desde diferentes ángulos. Por lo tanto, cualquier intento para formular una explicación que
sea satisfactoria y comprensible para todos, es virtualmente imposible. Sin embargo, a pesar de estos conflictos, todas las sectas budistas reconocen
como cierto el motivo por el cual Shakyamuni renunció al mundo secular.


El Príncipe Siddhartha

Siddharta nació el año 566 a.c. (siglo VI), en el seno de una familia noble de un pequeño reino indonepalés, en el país de los Sakyas, cuyo territorio se
hallaba al sur del actual Nepal, concretamente en los «jardines de Lumbini», lo que hoy es la aldea de Paderia en Nepal. Su padre, Suddhodana, de la
casta de los ksatrias (aristócratas guerreros), era "rey" de aquel territorio, es decir, el jefe más poderoso de una confederación de clanes aristocráticos.
Su clan propio era el Gautama, de modo que el nombre por el que se conoció al Buda sería el de Siddharta Gautama, denominación a la que se añadiría
más tarde la de "sabio de los sakyas" (Sakyamuni). La madre de Siddharta se llamaba Mahamaya y era también del más noble linaje, murió siete días
después de su nacimiento. Siddharta fue educado por la hermana menor de su madre, Mahaprajapati, creció entre el lujo y la felicidad, aún a los 29 años
de edad, no había conocido el sufrimiento humano.

De acuerdo con la historia tradicional, nacido como un príncipe, Siddharta vivió una vida de grandes lujos, estaba rodeado de belleza, tuvo una niñez llena
de abundancia, amor y comodidades. Aunque no tuviera los lujos modernos a los que muchos de nosotros estamos acostumbrados, tenía el futuro
asegurado. Cualquier deseo suyo era satisfecho, cualquier placer que deseara era colmado.

Durante su niñez y juventud no parece que Siddharta se distinguiera de los demás jóvenes nobles de su tiempo. Según la tradición, el rey Suddhodana,
que temía perderlo y quedarse así sin primogénito (puesto que, sin duda, tenía muchos más hijos), intentó aislarlo del mundo exterior y hacerlo vivir en
un mundo cerrado en el que todo eran placeres y el dolor y la muerte quedaban cuidadosamente ocultos. Recibió la educación literaria, religiosa y militar
que eran propias de su condición y, a su debido tiempo, se le casó con Yasoddhara, una bella y noble joven con la que parece que era feliz.


Los Cuatro Encuentros

Durante su juventud experimentó una transformación radical cuando entendió ciertos hechos básicos de la vida: la enfermedad, la vejez y la muerte.
Según la tradición, Siddharta tuvo cuatro encuentros que cambiaron completamente su forma de ver el mundo y le impulsaron a buscar algo más fuera de
los placeres de que estaba rodeado.

El príncipe solía salir con su auriga, Chandaka, a dar paseos fuera del palacio, y en uno de estos vió un día a un anciano decrépito que los criados de su
padre no habían tenido tiempo de apartar. Asombrado ante aquella decadencia tan extrema, que él no había visto nunca antes, pensó que se trataba de
algo extraño, hasta que Chandaka le sacó de su error y le enseñó que, de vivir mucho tiempo, todos los seres perdían su belleza y muchos de sus
atributos, para ser viejos y débiles.

En otra ocasión vio un enfermo que sufría un mal repugnante que deformaba su cuerpo y le hacía padecer grandes dolores. El príncipe se sorprendió
mucho cuando Chandaka le explicó que esto era algo normal, puesto que los humanos sufrían enfermedades constantemente.

En otra salida el príncipe se topó con un cortejo funerario, lo que le puso en contacto con la muerte y el principio ineluctable de que todo lo que nace tiene
que morir.

Por último, en otro paseo, a quien vio Siddharta fue a un mendigo que, a pesar de vestir muy pobremente y pedir limosna, tenía un aspecto feliz y
luminoso. Al preguntar quién era se le contestó que se trataba de un hombre santo que había renunciado a todo para dedicarse a la perfección espiritual.

A pesar de vivir en el seno de los placeres del palacio real, todos estos encuentros (anciano, enfermo, cadáver y monje) le habían turbado profundamente
y le habían hecho pensar en la falta de sentido de su vida de placer, vio el mal que aquejaba a los humanos y quedó totalmente asombrado. Comenzó a
ver su entorno con otros ojos y a observar el esfuerzo y el sufrimiento de los criados y trabajadores, el de los animales que trabajaban en el campo e
incluso el de las mujeres que llenaban el harén del palacio. Comprendió la magnitud del sufrimiento que le rodeaba y en el que estaban sumidos todos los
seres, y decidió buscar él también una salida a esta rueda de dolor inacabable que se renovaba con cada existencia.

Su deseo más insistente era abandonar el mundo secular y buscar una solución a los 4 sufrimientos inevitables: Nacimiento, Vejez, Enfermedad y Muerte.
Los acontecimientos que lo llevaron a tomar esta decisión se denominan los Cuatro Encuentros.


La vida errante

A la edad de 29 años, justo el día en que se celebraba el nacimiento de su primer hijo, Rahula, todo era lujo y fiesta, pero Gautama no podía participar de
tal alegría luego de lo que había visto, a pesar de comodidades y placeres extremos, el joven se sentía vacío y anhelaba un sentimiento de plenitud que el
placer era incapaz de colmar, por lo que decidió no ver a su hijo hasta que no encontrara una respuesta a todas las preguntas que se había formulado,
Siddharta abandonó su vida y ropajes principescos para buscar una felicidad más duradera.

Esa misma noche, renunció a su estatuto y a su herencia real, partió del palacio y dejó su patria, se despojó de adornos y joyas, se vistió como mendigo y
como tal aprendió a pedir limosna, adoptó la vida errante de un religioso, se refugió en una zona donde la gente vivía de las limosnas y se consagraba a
la meditación, nada más con las cosas básicas para sobrevivir, alejado de todo sentimiento materialista.

Dejó su hogar para seguir el camino del Hombre Santo, que se seguía comúnmente en ese entonces por hombres y mujeres desilusionados con la vida y
que iban en busca de respuestas a la existencia.

Al principio Siddharta buscó la enseñanza de grandes maestros, que le enseñaron a meditar hasta niveles muy elevados y, una vez que hubo aprendido,
se retiró y se entregó a las más extremas y rigurosas prácticas ascetas durante seis años (privación de comida, exposición al sol, a la lluvia, al calor y al
frío sin ninguna protección de forma totalmente estática), severas austeridades que casi lo llevaron a la muerte. Su fama se extendió y varios ascetas
más se le acercaron y se convirtieron en sus discípulos, al ver sus grandes cualidades y los extremos a que llevaba su sacrificio.

En lugar de satisfacer todos sus caprichos, llevó una vida de privaciones, meditación y enseñanzas, hasta que cayó rendido de dolor, y comprendió que
sus ejercicios de mortificación eran inútiles, pues una vida de privaciones y sufrimientos no lo harían llegar a la verdad. El ascetismo extremo no le hizo
progresar demasiado en el camino hacia la iluminación, su abnegada existencia sólo conseguía debilitar su cuerpo y su mente, castigar el cuerpo hasta
ese extremo no le haría adelantar más de lo que ya estaba.

Siddharta reconsideró su posición, abandonó esa vida austera, los ayunos y los largos períodos de descanso, pasando a unos más equilibrados y menos
estrictos, volvió a comer un poco de arroz y beber leche de cabra, se bañó en las aguas del río y su cuerpo recuperó su antiguo vigor. Se dio cuenta de
que por medio de ellas no llegaría a la meta que anhelaba: la iluminación

Sus discípulos, desilusionados por lo que consideraban un abandono, le dejaron, pero él se dio cuenta de que, mejorando su salud, con las fuerzas
recuperadas, volvía a sentirse capaz de continuar con su esfuerzo y resistir mejor los largos períodos de meditación. Su sed de paz interior no se saciaba
ni con el extremo de los excesos ni con el de las privaciones. Sin embargo, su problema de cómo hallar la felicidad duradera y la plenitud emocional
seguía sin resolverse.


El Camino Medio

Siddharta enunció entonces su doctrina del camino medio, concluyó que los excesos de
sensualidad (placer) y el ascetismo de las privaciones no son favorables para
perfeccionarse espiritualmente; el sabio debe buscar un equilibrio entre ambos
extremos. Descubrió que ambos eran un sendero doloroso e infructuoso. Aunque vivió
algunos momentos maravillosos, no colmaron completamente su deseo de paz y
seguridad duraderas.

Probablemente, tú debes de haber experimentado también momentos deliciosos (una
comida estupenda, una bonita experiencia de pareja, vacaciones maravillosas). Pero
cuando se acaba, se acaba, y descubres que sólo se trata de una felicidad temporal y
circunstancial, ya que todo depende de factores externos a ti. En vez de buscar en
alguna otra parte, Buda decidió seguir el Camino Medio y centrarse en el momento
presente, en lugar de soluciones extremas en el exterior. Dirigió la atención a su interior
y examinó atentamente aquello que ocurría en su cuerpo y en su mente.


Cuando llegó a ésta conclusión, se sentó al pie de un árbol (el
Bo, o árbol de la iluminación y de la clarividencia) y decidió no
levantarse, meditar hasta alcanzar la iluminación, hasta liberarse
de la sed que buscaba saciar en el lugar equivocado. Dirigió sus
esfuerzos hacia el corazón de su propia experiencia y, sentado
bajo un árbol, hizo el voto de no desistir: "Aunque la carne se
marchite, aunque la sangre se seque, yo no me levantaré de
este lugar hasta conseguir perfecta iluminación".

Durante la noche, legiones de deseos, lujuria, placer, dolor,
agresividad, miedo, tentación, frustración, odio y duda
intentaron apartarle de su meta, pero permaneció impasible,
contempló sus múltiples vidas anteriores y las de todas las
criaturas, así como los innumerables mundos del universo, el
encadenamiento de todas las causas y todos los efectos. Cuanto
más tiempo meditaba, más intensas y exigentes se volvían esas
fuerzas.

Imagina que, mientras meditas bajo un árbol, eres tentado por
tus visiones, sabores, olores y sonidos favoritos, y atacado
ferozmente por lo que más odias y encuentras
insoportablemente repulsivo. Imagina que meditas allí hora tras
hora, después de haber decidido no levantarte hasta tener la
absoluta certeza de haber descubierto la clave de la felicidad.
Eso es lo que Buda hizo exactamente la noche de su despertar.
Visto desde afuera, no podía notarse de qué modo Buda
respondía a esas fuerzas; todo cuanto se veía era que
permanecía sentado en aquel lugar. Pero lo que hizo en su
interior fue extraordinario. Centró su atención en lo que ocurría,
pero sin reaccionar ante ello.


Permaneció días enteros meditando y tras pasar por varias fases en que sufrió tentaciones de los sentidos e ilusiones producidas por su propio yo,
consiguió superar sus limitaciones anteriores y percibir el aspecto profundo de la realidad (llamado Dharma).

Al cabo de 40 días y sus noches, Siddharta alcanzó a comprender la existencia y a percatarse de sus causas y las condiciones que forman la vida: alcanzó
la iluminación y se convirtió en Buda. Tenía entonces la edad de 35 años.

Los budistas ven en el estado que él alcanzó una experiencia que va más allá de cualquier condicionamiento psicológico, perceptible, basado en enfoques
relativos humanos. En este estado vio la causa y el desarrollo de la insatisfacción de la existencia y comprendió los patrones que conforman la vida y las
cosas. Se trata de un estado de perfecta sabiduría y profunda compasión.

Siddharta había comprendido que el deseo era la causa del sufrimiento. Buda estableció los principios del budismo. Decía lo siguiente:

"Sea cual fuere la opinión de Dios, el alma o el mundo, queda el hecho incontestable de que la vida humana está regida por el dolor desde su nacimiento
hasta la vejez y la muerte. A ese sufrimiento se añaden muchos otros provocados por el mismo hombre. El ser se quiere a sí mismo por encima de todo y
desea eliminar el dolor, mas, en su ignorancia, no se da cuenta de que, al buscar la felicidad deseando bienes materiales o espirituales, no hace sino
aumentar el sufrimiento, convirtiéndose hasta el mismo deseo, en dolor. Cuando el hombre, por la meditación, haya disciplinado su voluntad y sus
instintos, y no desee nada, será un ser totalmente satisfecho. Y cuando por la rectitud de su vida haya eliminado el remordimiento de su conciencia,
entonces, y solamente entonces, habrá alcanzado el estado de beatitud."

Descubrió la vida de desdicha que había creado con la falsa idea básica de que el placer puede durar, y el dolor, evitarse. Nos lastimamos a nosotros y a
los demás una y otra vez, al aferrarnos a las experiencias cambiantes, como nuestro cuerpo y nuestras relaciones. Es inevitable que experimentemos
cierto sufrimiento, porque las pérdidas y los cambios forman parte de la vida de todos. Sin embargo, mucho del sufrimiento que padecemos es opcional.
Lo creamos al resistirnos al momento presente y no aceptar que todo cuanto existe está destinado a cambiar, mutar y desaparecer, nos guste o no. En
realidad, no hay nada que deba causarnos atracción o rechazo. Cuando observas atentamente cada momento, descubres que cosas tan opuestas como el
placer y el dolor, o el hecho de ganar o perder, tienen sus ventajas y desventajas.

La tercera imagen es una Tennyo volando, típica representación en los templos budistas japoneses


En un principio el Buda dudó sobre si debía o no enseñar el Dharma (su doctrina), pero al final venció su compasión y comenzó su predicación en el
parque de los ciervos, cerca de Varanasi (Benarés). Allí le oyeron sus antiguos discípulos, quienes pronto se convirtieron en arhats (los que han eliminado
en su interior todos los obstáculos para llegar a la iluminación). A estos se sumaron muchos otros y así se creó la Sangha (comunidad de Monjes
Budistas) para los que el Buda mismo dio las primeras y fundamentales normas. Reyes y devotos pronto proporcionaron tierras y edificios para construir
monasterios y alojar el creciente número de monjes.

Durante los siguientes 45 años de su vida, el Buda enseñó a otros la forma de llegar a esta percatación de la realidad. Viajó de aldea en aldea
comunicando y ayudando a otros para que pudieran llegar al mismo logro que él. A su vez, muchos alcanzaron también la iluminación, con lo cual se inició
una cadena ininterrumpida de enseñanzas y métodos que conducen al desarrollo espiritual.


El Buda representa la meta a la que aspiran todos los budistas sinceros.

El Buda volvió al palacio de su padre, seguido de más de veinte mil discípulos, y convirtió a su hijo Rahula y su primo Ananda, que se hizo su primer
auditor y transcribió integralmente sus enseñanzas... continuó dando enseñanzas y ejemplos hasta la edad de ochenta años, aumentando
considerablemente el número de sus fieles, momento en que entró en profunda meditación y pasó al Nirvana (Parinirvana) (486 a.c.), pero su enseñanza
quedó como guía para ayudar a todos los seres a salir del sufrimiento. Murió en el año 487 AC, entre dos árboles (los famosos Palas) que florecieron
milagrosamente. Desde entonces, millones de personas alrededor de todo el mundo han seguido el camino espiritual que enseñó Buda.

Ahora ya sabemos que el objetivo del budismo es dedicarse a sí mismo, ayudar a las personas y convencerse de que en esta vida uno mismo es el Buda.
El nombre de “Shaka de Virgo” indica que él es el Buda y que en efecto es consciente de ello (así lo precisa Ikki cuando reflexiona en el Anime “este
hombre esta loco, cree sinceramente ser la reencarnación de Buda!!!”).

Una demostración de que Shaka sabía de los objetivos budistas se ve en el manga de la saga de Hades. Cuando Shaka era muy joven vio cuanto padecían los humanos y decidió
dedicar su vida a eliminar el sufrimiento. De seguro (intuimos) se fue de su casa y decidió disciplinarse a si mismo y estudiar las técnicas para destruir el mal. Entrenó con su maestro
en la ribera del río Ganges, hasta que sus habilidades sobrepasaron las de su tutor.

Entonces Shaka tomó su propio camino y descubrió los secretos que nadie más sabía y se convirtió en la persona más poderosa de la tierra. Esta es la
historia bien conocida del histórico Buda, que dejó su lujosa vida atrás para así encontrar por si mismo la respuesta para eliminar el sufrimiento humano.
Tras darse cuenta de que no estaba aprendiendo mucho de su maestro, se fue por su lado, tomó su propio camino y más tarde alcanzó la iluminación.

MÁS INFORMACIÓN:

A to Z Photo Dictionary
JAPANESE BUDDHIST STATUARY
Gods, Goddesses, Shinto Kami, Creatures & Demons


La doctrina budista
El Budismo no trabaja para liberar a sus creyentes del proceso de
envejecer, enfermar y morir. El mismo Shakyamuni envejeció y
falleció. Él tampoco estuvo totalmente libre de enfermedades, el
Budismo se origina del deseo de resolver el problema fundamental del
sufrimiento humano. Las enseñanzas del Budismo efectivamente
abordan la cuestión de la existencia misma del ser humano y persigue
el camino más certero hacia el establecimiento de una fundación firme
para vivir.

El Budismo es una filosofía hermosa, y su esencia se puede resumir en
buscar una felicidad duradera. La esencia de su práctica es vivir en el
momento presente. Buda viene del sánscrito, y significa “el que ha
despertado”, es decir, el que está siempre atento al presente. El
pasado y el futuro son solamente creaciones de nuestra mente… lo
único que realmente existe es el aquí y el ahora.

Existen muchos tipos de budismo, pero todos ellos existen (al igual
que las diferentes religiones y filosofías) porque existen diversas
culturas y formas de pensar. El budismo ha llegado a muchos países, y
en cada uno de ellos ha adquirido un valor único. El modo de vida
budista, que consiste en cultivar la paz, la bondad y la sabiduría, sigue
teniendo la misma vigencia hoy en día como en la antigua India. Buda
explicó que todos nuestros problemas y sufrimientos tienen su origen
en los estados mentales negativos, y que la felicidad y la buena
fortuna surgen de estados mentales apacibles y positivos.


Las Cuatro Nobles Verdades

El Buda, tras alcanzar el pleno y perfecto despertar, tuvo que encontrar las palabras para compartir su visión. Las Cuatro Nobles Verdades (Shitai en
japonés) son el corazón de sus enseñanzas, fundadas sobre la experiencia humana y la natura impermanente de las cosas, aquellas que nos dan a
conocer el camino para la felicidad suprema. La sabiduría de Buda trasciende el dogmatismo, y su principal enseñanza nos dice que el sufrimiento existe,
que puede superarse, y nos muestra el camino para lograrlo.

Primera Noble Verdad: El Sufrimiento. El sufrimiento existe. Todos sufrimos en alguna medida, y tenemos en el cuerpo y en la mente algún que otro
malestar. Debemos reconocer y aceptar la presencia de éste sufrimiento y sentirlo. La existencia es dolor, sufrimiento, insatisfacción, incertidumbre, cosas
inherentes a la vida, (Dukkha) : nacimiento, enfermedad, muerte, unión con aquello que no queremos, separación de aquello que amamos, no obtención
de aquello que deseamos.

Segunda Noble Verdad: El Origen del Sufrimiento. Después de percibirlo, debemos observarlo profundamente para ver cómo se forma. Necesitamos
reconocer e identificar qué clase de alimentos espirituales y materiales hemos ingerido que nos están causando sufrimiento. El origen del dolor está en los
deseos-apegos y la ignorancia, que provienen del ego, la sed, el apetito/las pasiones : sed de placer, de existencia, de inexistencia.

Tercera Noble Verdad: La Extinción del Sufrimiento. El sufrimiento puede ser vencido y extinguido (Nirvana), el fin del dolor es el fin de la sed generadora
de los renacimientos, asociada al placer y a la pasión. Esta es una buena noticia. Buda no negó la existencia del sufrimiento, pero tampoco negó la de la
alegría y la felicidad. Buda no dijo que "todo es fuente de sufrimiento y no podemos hacer nada para evitarlo". Buda nos enseñó cómo reconocer y
aceptar la presencia del sufrimiento, pero también nos enseñó cómo ponerle fin. Si no hubiera la posibilidad de hacerlo, ¿de qué serviría practicar?. La
Tercera Noble Verdad nos dice que la curación es posible.

Cuarta Noble Verdad: La Senda que conduce a la Extinción del Sufrimiento. Esta es la senda que más necesitamos. El “camino que conduce al final del
dolor” es una “via octuple”, es el Dharma, la "Ley de Buda", Buda la denominó el Noble Octuple Sendero. Este sendero nos da a conocer las maneras de
ser consciente que son correctas, adecuadas y beneficiosas.


Sermón de Buda

"Todo es doloroso: el nacimiento es doloroso, la enfermedad es dolorosa, la vejez es dolorosa, la muerte es dolorosa, la unión con lo que amamos es
doloroso, la separación de aquello que nos gusta es doloroso, no obtener lo que se desea es doloroso, los cinco agregados de apropiación [ que componen
a la persona ] son dolorosos"

"Todo es doloroso, todo es transitorio"

Todo es penible del nacimiento a la muerte. En vano nos alegraran los múltiples placeres y alegrías causados por la satisfacción de los sentidos y del
espíritu; todos estos placeres son engañosos, porque son transitorios, frágiles, mezclados de impresiones desagradables. Los miedos, las decepciones, el
hambre, la sed, las enfermedades, los accidentes, las penas, los lutos, los sufrimientos forman la tela de la vida.

Si todo placer, toda alegría son pasajeros y si su cese produce una molestia, es porque el hombre está sometido a la inexorable ley de la temporalidad (en
sánscrito: anityatâ, pali: aniccatâ), que todo está limitado en el tiempo como en el espacio, que todo tiene un principio y un final, que nada es eterno y
todo cambia.

La cosa que se desea se altera, luego se destruye. La flor que nos gustaba se marchita, luego se reduce a polvo. El ser que amamos envejece, luego
muere.

Si todo es impermanente, cambiante, transitorio, es porque todo está formado por elementos múltiples y distintos (dhâti), materiales o mentales,
generándose y condicionándose unos a otros, combinándose y descombinándose.

Todo está sometido a la ley universal de la ausencia de "si", de sustancia, de esencia de las cosas (anâtman). Tal principio derriba el mensaje esencial del
hinduismo, que propugna precisamente que todos los seres vivos tienen un alma. Todo es pues vacío (çûnya), vacío de "sí", de naturaleza propia.

La vida budista no es sin embargo la nada, sino algo extremadamente sutil en la frontera del ser y la nada, algo que las concepciones de la física nos
permiten entrever con los inmensos vacíos que separan una de otras a las partículas infinitodecimales que constituyen la materia y con las ondas
impalpables que determinan las propiedades de esta.


Diálogo del pequeño Shaka con Buda acerca de las Nobles verdades

Shaka, Shaka.... ¿Nuevamente triste?
Buda-Sama... usted ya me explicó que el hombre llora y sufre, pero que también rie y se alegra... ¿pero por qué Buda?... ¿por qué el ser humano
tiene que sufrir?

- ¿Nuevamente con estas dudas Shaka?. Apenas eres un niño... que como cualquier otro deberia estar immerso en la inocencia y la felicidad. ¿La
necesidad de conocer lo que se abate sobre el hombre es tan fuerte hasta el punto de querer sacrificar la inocencia de tu edad Shaka?

- Sí! Yo deseo saber... la razón del sufrimiento!

- Pues bien... te la contaré...

- Shaka, nada es eterno. A pesar de que el hombre consiga alcanzar sus sueños, él nunca tendrá todo lo que quiere al mismo tiempo y para
siempre. Por lo que el ser humano desenvuelve su imaginación y vive en un mundo de sueños y deseos que nunca se volverá realidad. Este hecho
genera todo tipo de sufrimiento. Esa realidad es el infierno al cual el hombre teme. Esta es la Primera Gran y Noble verdad. ¿Lo entiendes ahora
Shaka?.

- Pero Buda-Sama... Si todo el sufrimiento procede de eso... no tiene relación con las guerras y masacres. Ellas traen sufrimiento... ¿pero ellas
también provienen de los deseos?

- Exacto... eres demasiado joven para saberlo Shaka... la maldad también proviene del deseo. La sed de poder, de riqueza y de sangre. Todos son
deseos, que no sólo llenan de karma negativo a las personas que osan cometer atrocidades para alcanzarlos... sinó también a todos los que
sufren por eso. En resumen, el ser humano con sus deseos y la no realización de los mismos trae sufrimiento no sólo para si sinó para los demás.
Sabiendo esto estas frente a la Segunda Gran y Noble Verdad.

- Pero entonces... ¿el hombre está destinado a no extinguir nunca su sufrimiento?.

- !No Shaka! Hay un modo... ¿puedes comprender cual es?

- Si el egoismo y nuestras voluntades generan nuestro sufrimiento entonces... si extinguimos la desarmonia de nuestro ego. De nuestro YO
interior en relación con el mundo. Si entramos en harmonia completa con nuestro mundo, con la realidad y también con nuestra alma. Entonces
toda nuestra ambición, mal, odio y lujuria no tendrán razón alguna para existir.

- Entonces si el infierno en el alma del hombre es todo lo que ambiciona y lo que el mal le proporciona entonces si el hombre se extingue su mal y
sus ambiciones también lo harán de cierta forma... se purificará.. y alcanzará el paraiso en su interior. El Nirvana. Esta es la Tercera Gran y Noble
verdad.


Una escena muestra a Shaka niño salir de una flor de loto con el dedo índice apuntando hacia el cielo y el otro hacia el suelo, pronunciando la frase "Tenjô tenga yuiga
dokuson" que significa "En todo el universo, no existe un ser más respetable que yo". Esta frase fue pronunciada por Siddhârta en el momento de su nacimiento,
después de haber hecho siete pasos hacia cada punto cardinal.

El sufrimiento no desaparece con la muerte

El carácter transitorio y efímero de las cosas sería menos espantoso, si el sufrimiento encontrara su final en la muerte. Pero no es desgraciadamente el caso. El deseo
de vivir y de disfrute y la ignorancia de la naturaleza real de las cosas no permiten que desaparezcamos realmente con la muerte. Implica el renacimiento con todo el
cortejo de dolores que eso supone. Mientras el hombre no destruya en él los "apetitos" y la ignorancia, debe seguir viviendo en el samsâra (ciclo de los renacimientos).


El budismo no reconoce la existencia de un alma que sobreviviría a la muerte, y en consecuencia de renacimiento en renacimiento. Mas enseña sin embargo el
renacimiento. ¿Cómo imaginárselo? Como una secuencia de condiciones, una consecución en cadena. Una llama se apaga y otra se enciende. Como un juego de billar:
cuando una bola choca contra otra bola, el movimiento de la primera se transmite a la segunda, de la segunda a la tercera etc..., sin que se transmita cualquier
material, solamente el impulso.

De la misma manera, cada forma viva condiciona la existencia de la siguiente, sin que ningún alma pase de una a otra. Entre una persona A que muere y su
renacimiento B, no hay ninguna identidad ni siquiera parcial, sino solamente una relación de dependencia condicional. La forma de existencia B es condicionada por la
forma A que le es previa. Nada más. Es todo. Pero si la forma de existencia B será más o menos favorable en cuanto a liberación no es un resultado del azar. Aqui
también el condicionamiento juega. Son los actos realizados de manera consciente e intencional (el karman) que determinan las calidades del renacimiento siguiente,
es decir: la calidad de nuestra vida ética y espiritual.

Intenciones saludables conducen a un renacimiento saludable, intenciones no saludables conducen a un renacimiento "malo". Si un hombre alimentó en su vida actos
e intenciones esencialmente buenos, "alguien" renacerá en una mejor forma de existencia, puede ser incluso como dios (deva, divinidad inferior al sentido hindú del
término). Pero ser un dios no significa que se haya liberado, ya que los dioses en el budismo tiene también un karman (karmadeva), y deberán abandonar su condición
divina si el karman es malo, y volver a bajar en la jerarquía del ciclo de los renacimientos (volver a ser un hombre, animal o planta).


El Noble Octuple Sendero

La Cuarta Noble Verdad es una nueva serie de instrucciones para poder abandonar el sufrimiento y experimentar la serenidad emocional, el
camino que conduce a la supresión del dolor y alcanzar el Nirvana. Consiste en ocho acciones conocidas como el Noble Octuple Sendero. Este
explica las diversas formas creativas de desapego, y de cómo experimentar plenitud. El Noble Octuple Sendero se denomina también el
Camino Medio, porque evita los extremos de los excesos y las privaciones, que desencadenan la avidez emocional en tu interior. Es útil
considerar cada acción como una receta para alimentar tu corazón. No son órdenes, ni las etapas que sería necesario cruzar sucesivamente,
sino las virtudes que es necesario cultivar todas a la vez. No respetar una sola pondría en peligro todo el edificio ...

Esta vía del Noble Octuple Sendero se dibuja en ocho ramas, que son: 1) Visión Correcta, 2) Pensamiento Correcto, 3) Atención Correcta, 4)
Habla Correcto, 5) Acción Correcta, 6) Diligencia Correcta, 7) Concentración Correcta i 8) Medio de Vida Correcto, estas comprenden los tres
aspectos esenciales del Budismo: (a) La ética, fundada en el amor universal y la compasión hacia todos los seres vivos, (b) la meditación y la
disciplina mental, y (c) la sabiduría.

Las Cuatro Nobles Verdades y el Octuple Sendero te enseñan cómo hallar la paz en medio de los desafíos y cambios que siempre están
presentes. Muestran cómo desprenderse del apego al placer y del miedo al dolor, para poder disfrutar de la situación que vives, sea la que
fuere, sabiendo que tarde o temprano va a cambiar.

Los 10 mandamientos

Asimismo, Buda formuló diez mandamientos o 10 Preceptos (Kai en japonés); los 5 primeros (Gokai) constituyen las reglas de base : No
matar, No robar, No mentir (o deformar la verdad), No tener actitud inmoral (o una mala sexualidad, es decir, no cometer adulterio,
incesto ... ), No consumir bebidas alcohólicas (o usar drogas), No criticar ni maldecir para darse valor, No admirarse despreciando a otros, No
ser avaro, ávido, No encolerizarse o apasionarse, No blasfemar, ni criticar los 3 Tesoros: El Espíritu puro (el Buda), las Enseñanzas (Dharma) y
la asamblea de los creyentes (Samgha; Sogya en japonés)

Los Excesos, las Privaciones y el Camino Medio

Buda comparó el Camino Medio y las Cuatro Nobles Verdades con un tronco que se desliza flotando por un río. Una de las orillas representa los
excesos, y la otra, las privaciones. Mientras el tronco se desliza por el río, evita ambos extremos. Si se queda atrapado en cualquiera de ellos,
el tronco se hunde o se pudre.

Depende de cada individuo el reconocer esos extremos, igual que lo hizo Buda en la noche de su despertar. Observó y contempló lo que
aparecía ante él, fuera lo que fuese. No se dejó seducir por los placeres ni se dejó traicionar por el dolor, porque se mantuvo centrado en el
momento presente, sin apegarse o aferrarse a nada.


El Dharma y la Meditación

El Dharma es la suma total de las doctrinas y los métodos tradicionales en el Budismo, a través de los cuales, muchos seres humanos han
crecido espiritualmente de forma efectiva. Buda enseñó métodos para superar de manera gradual los estados mentales negativos, como el
odio, los celos y la ignorancia, y cultivar mentes positivas, como el amor, la compasión y la sabiduría. Si practicamos estos métodos,
finalmente experimentaremos paz y felicidad duraderas.

Dharma es una palabra sánscrita que significa ‘protección’, tiene varios significados y el Budismo la comparte con otras disciplinas espirituales
indias, como el Hinduismo. Sin embargo, en el Budismo significa, sobre todo, la verdad del sendero de práctica y desarrollo espiritual que lleva
a descubrir la verdadera naturaleza de las cosas, es decir, el camino que conduce a la iluminación. Con la práctica de las enseñanzas de Buda
nos protegemos del sufrimiento. El adiestramiento en el Dharma es el método supremo para mejorar nuestra calidad de vida. Esta no sólo
depende del progreso material, sino también de que cultivemos paz y felicidad en nuestro interior.

Prácticas Dharma-Budistas, tales como la meditación, son medios para transformarse uno mismo y así desarrollar cualidades como la
sensibilidad, la claridad y la sabiduría. A lo largo de miles de años, la experiencia desarrollada por el Budismo ha creado una incomparable
fuente de recursos para todos aquellos que deseen seguir una evolución y descubrir su potencial espiritual.

En el pasado numerosos budistas vivían en países pobres y, a pesar de ello, disfrutaban de felicidad pura y duradera porque practicaban las
enseñanzas de Buda. Si integramos las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria, podemos resolver nuestros problemas internos y disfrutar
de verdadera serenidad. Sin paz interior, la paz externa es imposible. Si establecemos primero la paz en nuestro interior por medio del
adiestramiento en el camino espiritual, la paz externa se impondrá de forma natural; pero si no lo hacemos así, nunca habrá paz en el mundo
por muchas campañas que se organicen en su favor.


Las enseñanzas principales del Budismo son directas y prácticas. No se pide a los budistas una fe ciega en ellas, sino comprobarlas con la
propia experiencia. En las enseñanzas budistas hay principios sencillos y, al mismo tiempo, radicales, tales como que nada es fijo ni
permanente, que todas las acciones tienen consecuencias y, principalmente, que el cambio es inherente en todo y que es posible llevar a cabo
este cambio de forma consciente. El Budismo dirige su mensaje a cualquier persona, sin distinción de raza, nacionalidad, género o escolaridad.

El factor decisivo en la transformación personal es la mente. Muchos de los métodos del Budismo tienen la finalidad de incidir sobre ésta. La
meditación es una forma práctica con la cual se pueden desarrollar estados de calma, concentración y discernimiento, para llegar a la
comprensión de uno mismo, de los demás, de la vida y de la realidad tal como son.

El Budismo no busca evangelizar u obligar a las personas a convertirse a sus enseñanzas. Sí, en cambio, busca poner su mensaje a la
disposición de aquel a quien le interese. Se entiende que cada cual es libre de tomar del Budismo lo que necesite cuando se sienta preparado
para ello.

El propósito de sus enseñanzas no es más que el de erradicar la insatisfacción y el sufrimiento, cuya causa última según el budismo es la
ilusión o la ignorancia, entendida como la percepción incorrecta de la auténtica naturaleza de la existencia. Por ello el cese definitivo de esta
situación se denomina el despertar. Para guiar el esfuerzo necesario para alcanzar ese nuevo estado, el budismo desarrolla y prescribe
prácticas de entrenamiento mental, la disciplina ética y el estudio.

La meditación es el corazón del modo de vida budista. Se trata de un método para comprender nuestra mente y trabajar con ella. Primero
aprendemos a identificar los estados mentales negativos, conocidos como engaños, y a cultivar mentes positivas. Con la meditación superamos
nuestros engaños y nos familiarizamos con estados mentales virtuosos. En la vida diaria debemos mantener los estados mentales que
hayamos cultivado durante la meditación y utilizar la sabiduría para solucionar nuestros problemas. A medida que nuestra mente se haga más
virtuosa iremos actuando de manera más constructiva e incluso podremos beneficiar a los demás.


En las enseñanzas de Buda se muestra un camino gradual hacia la felicidad duradera. Al recorrer este camino, cualquier persona puede
transformar su actual estado de confusión y egoísmo en la mente gozosa de Buda. Después de alcanzar la iluminación, tendremos todas las
cualidades necesarias –amor y compasión universales, sabiduría omnisciente y poder espiritual ilimitado– para conducir a todos los seres
sintientes a ese mismo estado. Este es el objetivo final del budismo mahayana.

En Resumen: La enseñanza de Buda es un modo de vivir, no un modo de creer. Sus enseñanzas son muy cientificas, muy empiricas, muy
practicas. El no es un filosofo, no es un metafisico. Es un hombre con los pies en la tierra. Buda dice: Puedes cambiar tu vida, las creencias no
son necesarias. De hecho, las creencias son barreras que impiden el verdadero cambio. Empieza sin creencias, empiezas sin metafisica,
empiezas sin dogmas. Comienza absolutamente desnudo y despojado, sin teologia, sin ideologia. Empiezas vacio, Ese es el unico modo de
llegar a la verdad.


El Buda histórico y los Bodhisattvas

Los buddhas que ves en los templos representan básicamente al Buddha histórico y al Buddha espiritual, pero no son objetos de devoción de la misma
manera que lo son los símbolos en el Occidente de los Santos, la Virgen María, o JesuCristo.

La adoración en sí de una imagen, una estatua, un concepto de Buddha, o Buddha en sí mismo, no te puede salvar. De Buddha no puedes conseguir
buena salud, ni dinero, ni beneficios de ningún tipo. Buddha no puede hacer nada por ti.

Buddha no es dios, ni santo, ni profeta. Nunca lo fue. Fue un hombre, como cualquier otro, pero tuvo un nacimiento afortunado y oportuno, y el intelecto
y el carácter para abrir las puertas a su propia naturaleza, y para ver cuál era la naturaleza de todos los seres.

Las imágenes y estatuas de Buddha son símbolos que representan al buddha que está dentro ti. Buddha vio que la verdad de la propia naturaleza es igual
para todos, y que ésta verdad está dentro de cada persona, escondida bajo una manta manchada de IGNORANCIA, puesta allí por Mara

Los Bodhisattvas

Los principales Buddhas son: Amitabha, Aksobhya, Ratnasambhava, Amoghasiddhi, y Vairochana. Representan varios aspectos de Buddha y, por tanto,
representan varios aspectos de tu propia naturaleza.

Para muchos occidentales, los Bodhisattvas que ven en los templos Buddhistas parecen muy raros y extraños, con todos sus brazos y sus formas tan
exóticas. Sin embargo, su función no es fundamentalmente diferente de la de los Santos Cristianos.

En el Buddhismo popular, los laicos utilizan a los Bodhisattvas para hacer peticiónes.

Los Santos Cristianos, los Bodhisattvas Buddhistas y las manifestaciones Hindúes sólo funcionan verdaderamente si se eliminan la superstición, las
ceremonias, rituales y dogma y se les restaura a su verdadera función.

Hay ocho Bodhisattvas principales. Se llaman Mahasattvas.

Avalokitesvara que representa Compasión con Sabiduría
Manjushri que representa Sabiduría con Compasión
Samantabhadra que representa Amor Benevolente
Ksitigarbha que representa la Salvación de las tormentas infernales
Mahasthamaprapta que es la Fuerza que necesitas para la liberación
Vajrapani que es el Dominio sobre las Pasiones y Deseos
Ratnapani que es la fruición de los Beneficios del Dharma
Visvapani que es la Realización infalible

Cada uno de ellos tiene varias formas y manifestaciones que pueden transformarse para el beneficio de todos los seres. Puedes caer en la trampa de
pensar que son espíritus o otro fenómeno, pero eso no es cierto.

Cada manifestación es simplemente una manera distinta de poder ayudar a una persona a realizar una experiencia directa apropiada.


¿Cuáles son las diferencias entre el hinduismo y el budismo?.

No hay que confundir el budismo con el hinduismo, este último es una forma que toma el brahmamismo a partir del siglo XII cuando se
empieza a dividir en sectas, procede del vedismo, religión de las fuerzas de la naturaleza, se caracteriza por la creencia en una divinidad
superior (Brahma) asistido por numerosas divinidades (Vishnú y Shiva entre otros), la creencia en la transmigración de las almas y la
presencia de un sistema de castas.

Según el hinduismo, el alma es imperfecta cuando llega sobre tierra. Debe sufrir numerosas encarnaciones comenzando por la parte baja de la
escala en el reino mineral, luego en el vegetal, a continuación el animal, antes de acceder al reino humano. Debe cruzar todas las etapas de la
conciencia de cada uno de estos reinos antes de acceder al nivel superior y pasar al siguiente. Esta creencia lleva el nombre de
METEMPSICOSIS, que no hay que confundir con la de la REENCARNACIÓN, que es la migración del alma humana, después de la muerte, en
otro cuerpo siempre humano. La reencarnación es la creencia de que una esencia individual de la persona (mente, alma, consciencia, energía)
vive en un cuerpo en la tierra varias veces y no sólo una.

NOTA: Transmigración, Reencarnación y Renacimiento, significan respectivamente migrar a través, volver a encarnar y volver a nacer.

La creencia en la reencarnación ha estado presente en toda la humanidad desde sus orígenes. Desde la prehistoria hasta el neolítico hasta
llegar a las religiones egipcia, griega y romana. Está presente en la mayoría de religiones orientales, como hinduísmo, budismo y taoismo, y
también en la mayoría de religiones africanas y tribales de América y Oceanía. En la historia de la humanidad, la creencia de que una persona
fallecida volverá a vivir o aparecer con otro cuerpo ha sobrevivido incluso dentro de las religiones judeocristianas (Cristianismo, Juadísmo e
Islam). Son prácticamente las únicas que no la contemplan, pero han permanecido bajo la forma de diversas herejías y posturas no oficiales.

Todas las religiones llamadas con origen en el hinduísmo afirman que la reencarnación existe en un ciclo sin fin, mientras las buenas acciones o
métodos religiosos no sean suficientes para causar una liberación o cese de este ciclo.


1) El Hinduismo. En la mitología de la religión brahmánica, al momento de la muerte del cuerpo, el alma abandona el cuerpo que se ha vuelto inservible,
es arrastrada por los yamadutas (los mensajeros sirvientes del dios Yamaraja, el encargado de juzgar el karma de todas las almas del universo) y
juzgada.

Dependiendo de las acciones buenas o malas, el alma se reencarna en una existencia superior, intermedia o inferior. Esto incluye desde estados de
existencia celestiales a infernales, siendo la vida humana un estado intermedio. Este incesante proceso recibe el nombre de samsara (‘vagabundeo’). Éste
término proviene del verbo sánscrito samsrí: ‘fluir junto’, ‘deambular’. Cada alma viaja por esta rueda, que abarca desde los semidioses (devas) hasta los
insectos. El sentido de la trayectoria de un alma dentro de este universo lo marca el contenido de sus actos. Según el hinduismo popular moderno, el
estado en el que renace el alma está determinado por sus buenas o malas acciones (karma) realizadas en anteriores encarnaciones.

La calidad de la reencarnación viene determinada por el mérito o la falta de méritos que haya acumulado cada persona como resultado de sus
actuaciones; esto se conoce como el karma de lo que el alma haya realizado en su vida o vidas pasadas. Las almas de los que hacen el mal, por ejemplo,
renacen en cuerpos «inferiores» (como animales, insectos y árboles), o en estados aún más inferiores de vivencia infernal. El peso del karma se puede
modificar con la práctica del yoga, las buenas acciones, el ascetismos y el ofrecimiento ritual.

2) El Budismo. Niega que exista una entidad en el individuo que pueda reencarnarse; ni alma, ni mente, ni espíritu. Pero la afirma al decir que un nuevo
individuo aparece en función de las acciones de uno anterior. Esta noción de reencarnación está más cerca de la palingenesia que de la transmigración.
Los budistas creen que mediante la realización del Nirvana, el estado de total liberación, se logra también el cese del renacimiento. Dentro del budismo, la
tradición tibetana utiliza muy frecuentemente la reencarnación, mientras que otras, como la tradición Zen, la ignora en buena medida.

Para encontrar su salvación (la cesación del dolor), el hombre debe olvidarse de si mismo, renunciar a su personalidad y luchar contra las pasiones.

Según el budismo, los hombres transmigran sin fin de una existencia a otra, pasando por los estados de hombre, de dios o animal. El renacimiento (en
hombre, dios o animal) viene determinado por el calor moral de los actos cumplidos precedentemente. Para romper esta cadena de existencias sucesivas,
y provar la beatitud de la extinción (=nirvana) hay que observar las reglas de la moral (es quizás eso lo que le falta a Shaka) y practicar la meditación.

El proceso de reencarnación es regulado por una ley, el DHARMA que administra el universo entero. Sus tres principales principios son el SAMSARA (ley de
la reencarnación), el KARMA (la ley de las causas y efectos) y el MOKSHA (la liberación espiritual). En el hinduismo, la personalidad sigue siendo la misma
durante todas estas existencias.

En el budismo también, el alma cruza una serie de reencarnaciones cuyas circunstancias están sujetas a la ley del KARMA, pero la personalidad no
permanece intacta de una encarnación a otra. Se desintegra y luego se une con otras porciones de almas para formar a una nueva personalidad. Para los
budistas, sólo hay pues chispa de vida, la voluntad que sobrevive. Los budistas no se adhieren tampoco al concepto de BHRAMA como última finalidad.
Para ellos, el objetivo es alcanzar el NIRVANA llamado también "iluminación", la de Buda. Es la liberación del ego, los deseos y la ignorancia.

Lo que es interesante tener en cuenta es que el budismo pretende romper el ciclo de sus reencarnaciones. En este caso ¿qué puede pensar Shaka de las
divinidades que se reencarnan?.


Más información :
Introducción al Budismo
Enciclopedia Wikipedia "Budismo"
El Budismo, a diferencia del Cristianismo y de las religiones occidentales, no ha concebido nunca una noción semejante a la de "alma inmortal",
de allí que las principales corrientes en occidente (Budismo tibetano o Mahayana en todas sus escuelas), no usen el término y hablen de
"Renacimiento".

3. Cristianismo. El Cristianismo oficial actual rechaza la reencarnación de manera mayoritaria por considerarla una doctrina contraria a la
Biblia, difícilmente armonizable con la creencia en la reencarnación, y ajena a la concepción salvífica que mantiene esta religión.

No obstante algunas denominaciones cristianas, tratadas como apóstatas por la corriente principal del cristianismo, han promovido la creencia
en la reencarnación (principalmente el Nuevo Pensamiento e iglesias de la Nueva Era) o espíritus (muchas iglesias espiritualistas se identifican
a sí mismas como cristianas). Estos grupos normalmente aseguran que tales doctrinas se pueden encontrar en la Biblia o en la tradición
cristiana primitiva.


La reencarnación en Saint Seiya

Según la imaginación de Masami inspirada de su creencia oriental, Athena (la diosa) reencarna en una humana desde la era mitológica cada vez que el
mal se hacia presente en el Mundo. Esto ocurre aproximadamente cada 200 años, y con ella, reencarnaban los espíritus de los caballeros que han
combatido con ella desde aquellos tiempos antiguos.

Es por esto que a pesar de ser personas diferentes, los caballeros, tanto de esta historia, como los de la serie original, son los mismos espíritus antiguos,
que reencarnan una y otra vez en personas diferentes de épocas distintas. Este ciclo de reencarnaciones puede terminar únicamente si aquel caballero
consigue un discípulo y puede transferirle todos sus conocimientos a él, para que así este aprendiz continúe su camino como defensor de Athena. Si logra
este cometido, su alma puede por fin descansar en paz ya que le ha pasado a otro su misión como protector de la diosa.

Existen aún almas de los santos que pelearon desde la Era Mitóliga junto con Atenea. Pegasus es el mejor ejemplo, su destino es y siempre será herir al
dios Hades y pelear hasta el último en una "guerra santa". Asi que Tenma, Seiya y toda las reencarnaciones de Pegaso son la mano derecha decisiva de
dicha batalla...

Existen almas que cedieron su ciclo como santos y prefirieron la paz eterna, de este modo se consiguen un discípulo en cual pueda transferir sus
conocimientos y pueda convertirse en defensor de Atenea.

Tal como es el caso del Patriarca de The Lost Canvas (antiguo santo de Cáncer) entrenando a Manigoldo (Santo de Cáncer de esa era), o Dohko de Libra
dando conocientos a Shiryu (futuro poratdor de la armadura de Libra)

Shaka es un caso especial, porque es la única alma de los santos que tiene conocimientos de sus anteriores encarnaciones, gracias a su meditación o
perfeccionar su 8vo sentido (de los recuerdos)...pudo conocer las intenciones o planes del anterior Shaka, Asmita, me refiero a crear un rosario que
pueda "sellar" las almas "inmortales" de los espectros.


Parte 3


PARTE 3 ·
En la Palma del Buda, la leyenda del rey de los monos
Los Discípulos de Shaka : Pavo y Loto
El lenguaje corporal de Shaka : Asanas, Mudras y Hastas
Los Mantras (conjunto de sílabas)
“OM” el sonido primordial

EN LA PALMA DEL BUDA
Fuente : LE SCRIBE DU SANCTUAIRE

Artículo original "Dans la paume de Bouddha"
autoría de Vincent, sans pseudo (Francia)

...traducido y adaptado al castellano para los fans de habla hispana
por Alejandro (Argentina)


Shaka hace su primera aparición en el manga de Saint Seiya cuando viaja a la Isla de la Reina de la Muerte (Deathqueen Island), donde uno
de los principales personajes de la historia de este manga, Ikki de Fénix, está experimentando un vital desarrollo de su personalidad.

El líder de la isla de la Reina de la Muerte era un brutal tirano, que junto a los caballeros negros perpetuaba la maldad en este mundo, Shaka
había ido allí con la misión de eliminarlo. Pero Ikki acabó con dicho líder antes de que Shaka llegara, Ikki derrota a los caballeros negros y
reviste la armadura del Fénix, se declara invencible (volumen 5, páginas 30 a 31)...


Shaka e Ikki se encontraron cara y cara (por primera vez), la autoestima de Ikki hizo que retara a Shaka a un duelo, pero Shaka sólo se limitó a llamarle
"Sun Wu-Kung" (el Rey Mono)... “Sangoko, el Rey Mono, creía ser el más poderoso, pero en realidad no hacia más que dar vueltas en círculo sobre la
palma de la mano de Buda” “Y a ti te pasa exactamente lo mismo...”.

Por supuesto que esto es una alusión a la novela Hsi - You Chi “Viaje al Oeste” ó "Viaje a Occidente" (en japonés Saiyuki), Sangoko es el nombre japonés
del héroe de esta fábula.... Ikki se enfada, pero Shaka decide no luchar con él, diciéndole que a pesar de la maldad que se refleja en sus ojos, él ve
bondad dentro de su corazón. Shaka hace que Ikki olvide el encuentro entre los dos, pero antes de ello le dice a Ikki que si él deja que la maldad que lo
rodea tome el control de su alma, y viene hacia él como un enemigo, entonces Shaka no tendrá otra opción más que matarlo.

(scans del manga del incidente con Shaka) 14 15 16 17

En la versión de la teleserie de anime, cuando Seiya y los otros se enfrentan a Shaka en la casa de Virgo, Ikki es retenido en la isla Canon por Shiva y
Ágora, los discípulos del caballero de oro. Al final del episodio 54, mientras que Ikki está en aprietos ante los dos guerreros, la escena está representada
como desarrollándose... en la palma de Buda.


Metáfora del Buda y la leyenda del rey de los monos
La imagen del "mono en la palma de Buda" aparece a menudo, esta imagen recurrente y bastante rara a priori procede de una leyenda china popular
escrita en el siglo XV por Wu Cheng'en, (el "Viaje a Occidente" o "Peregrinaje hacia el oeste", en japonés Saiyûki) que narra la historia del rey de los
monos, y que ha inspirado lo esencial de muchos mangas y animes, desde el famoso manga Dragon Ball a Saiyuki, o el film "el reino prohibido" de Jackie
Chan y Jet Li, y es también a menudo fuente de espectáculos de marionetas en China.


La leyenda del rey de los monos es una de las historias más populares en China, pone en escena las aventuras de un mono irrespetuoso, Sun
Wu Kong (Sangoko), el rey de los monos, el personaje ficticio de la historia, Mago, Sacerdote, Juez, Sabio y Guerrero en la forma de un mono
blanco travieso e irrespetuoso, que nació de una roca mágica de la Montaña de las Mil de Flores y a quien le suceden montones de aventuras.
Fue a vivir entre los monos que decidieron tomarlo como Rey el día en que, cruzando una cascada fabulosa, descubrió un país maravilloso
donde fue a vivir con su pueblo.


La novela narra su existencia desde su nacimiento, se dedica particularmente a como acompañó al monje Xuanzang, también conocido como Sanzang o
Tangseng, a la India para recuperar los sutras (manuscritos) budistas de vuelta a China.

Un día, se preocupó por la muerte y decidió ir en busca de la inmortalidad. Sun Wu Kong consigue adquirir inmensos poderes mágicos con su astucia y se
vuelve inmortal como lo deseaba, tomándola a continuación, sin temor y sin vergüenza, con toda clase de dioses, diablos, demonios, guerreros... La
historia, que es muy larga de contar a decir verdad, relata sus aventuras con el Emperador de Jade (emperador celestial chino), con los inmortales, con
Lao Tse, el filósofo fundador del taoismo, y para terminar con Buda. Sus aventuras son tan largas y tan complejas que se puede, sin vacilación, calificar
este relato de "Iliada y Odisea chinos". Sólo Buda podrá detenerlo, de ahí la metáfora utilizada por Shaka en nuestro caso. Esta historia es una sátira muy
apreciada en la China Imperial, a menudo sujeta a un poder corrompido, y servía de exutorio, tanto más porque es una sátira humorística: por eso gusta
mucho a los pequeños... aún hoy se consagra incluso un culto al rey de los monos en algunos templos. Su renombre hace al mono a menudo un
personaje recurrente de espectáculos de marionetas.

En su primer encuentro, Shaka comparó a Ikki con Son Gokû, el Rey de los Monos que, pensando ser el más fuerte, no hacía más
que correr sobre la palma de Buda. Más tarde, cuando Ikki combate contra Shaka en la casa de Virgo (volumen 10, páginas 52 a 56),
él intenta escaparse de los fantásticos poderes de su adversario huyendo lo más lejos posible.

Después de haber recorrido miles de kilómetros, el caballero de bronce se da cuenta repentinamente que está en la palma de una
estatua de Buda, y constata que incluso no salió del templo de Virgo. Shaka le recuerda entonces que ya le había dicho que su fuerza
era comparable a la de un mono en la palma de Buda.

Acordaos de una de las frases destacadas del episodio 57 (Shaka contra Ikki), pronunciada por el caballero de oro de Virgo, cuando
en el anime le insinua “tus poderes no pesan más que un mono en la palma de Buda comparados a los mios, pensabas haber recorrido
millones de kilómetros para encontrarte fuera del alcance de mis golpes; pero en realidad, tan sólo te has movido unos metros." Es así que Ikki, que
pensaba haber recorrido años luz para escapar a su enemigo, se encuentra en realidad en la palma de un Buda gigante, antes de
darse cuenta con estupor de que no se movió más que algunos pasos. También se puede observar en el manga clásico que Shaka durante su
primer encuentro con Ikki en la isla de la Reina de la muerte le dijo que Sun Wukong también se creía invencible cuando Ikki pensaba que nadie era más
poderoso que él. En el anime se añade la escena suplementaria de la palma de Buda cuando Ikki lucha contra Shiva y Aghora.


Además del hecho de que esta escena es un guiño a la novela “el Rey Mono”, la imagen de Buda que Kurumada utiliza hace referencia a una de
las estatuas japonesas más famosas de Buda: el Daibutsu (“Gran Buda”, gigantesco) en la prefectura de Kamakura (Japón). Es de bronce, mide
16m70 y fue consagrado en 1252 durante el periodo Kamakura (1192-1333). Es la más grande del país después de la de Nara. La posición de sentarse
(posición del loto para la meditación) es una de las más utilizadas para representar a Buda.

En la saga Hades reencontramos esta parábola, Shaka utiliza de nuevo “la palma del Buda” para impedir a los 3 gold saints renegados cruzar las casas
del Zodíaco (volumen 20, páginas 24 y siguientes). A pesar del poder de Saga, Shaka les hace caer en una ilusión a distancia a él y sus dos
compañeros (Shura y Camus), estos se encuentran en la mano del Buda y no pueden salir del templo de Cáncer, en el cual son prisioneros.

Todas estas escenas se inspiran en un pasaje bien preciso de la novela china "Si Yeou Ki" / "El Viaje a Occidente" que narra en ese momento cómo Sun
Wukong, el rey de los monos, piensa haber escapado de Buda mientras que de hecho permaneció en su palma.


- Hagamos una apuesta - replicó el Patriarca Budista -. Si eres capaz de caer de mi mano derecha de un solo salto, te consideraremos todos el vencedor.
No tendrás que seguir guerreando, porque yo mismo pediré al Emperador de Jade que se venga a vivir conmigo al oeste y te deje a ti el Palacio Celeste.
Si, por el contrario, eres incapaz de abandonar mi mano, regresarás a las Regiones Inferiores, donde deberás someterte a unas cuantas kalpas más,
antes de volver a causar problemas.

- ¡Qué tonto es este Tathagata! - se dijo el Gran Sabio, al oírlo -. Una sola de mis volteretas puede transportarme a más de ciento ocho mil kilómetros y
su mano sólo se encuentra a un pie de distancia. ¿Cómo no voy a poder salir de ella? ¡Es ridículo! - levantó la voz y Preguntó con ansiedad -: ¿Te atendrás
después a lo convenido?

- Por mi parte no habrá ningún problema - contestó Tathagata y extendió su mano derecha, que poseía aproximadamente el tamaño de una hoja de loto.
El Gran Sabio, por su parte, dejó a un lado la barra de hierro y, tras hacer acopio de todas sus fuerzas, dio un salto que le llevó justamente al centro de la
mano del Patriarca.

- La primera parte ya está cumplida - dijo -. Ahora sólo queda la segunda - y de nuevo volvió a elevarse por los aires. Su velocidad era tanta que parecía
una banda de luz surcando las nubes. El mismo Patriarca Budista tuvo que aguzar la vista cuanto pudo para verle desplazarse como un torbellino. Su
fantástico salto condujo al Gran Sabio hasta una región de aire verdoso sostenida por cinco enormes columnas de un color rosáceo como la piel. Cuando
se acercaba hacia ellas, se dijo, alborozado:

- Éste debe de ser el fin del mundo. Regresaré junto a Tathagata y le obligaré a cumplir lo acordado, permitiéndome habitar para siempre en el Palacio de
la Niebla Divina. Pero, cuando se disponía a iniciar el camino de vuelta, se detuvo de pronto y exclamó: - ¡Un momento! Si he de negociar con Tathagata,
lo mejor es que deje aquí una prueba de que he llegado hasta este lugar. Sin pérdida de tiempo se arrancó un pelo y, tras echarle una bocanada de aire
mágico, gritó:

- ¡Transfórmate! - y se convirtió en un pincel de escribir mojado en tinta, con el que escribió en grandes letras en la columna del centro: "El Gran Sabio,
Sosia del Cielo, ha llegado hasta este lugar".

Una vez que hubo acabado de escribirlo, recuperó el pelo y con una falta de respeto total dejó un charco de espumeante orina de mono en la base de la
primera columna. Después dio un salto hacia atrás y fue a parar al lugar del que había partido. Sin bajarse de la mano de Tathagata, levantó la voz y dijo:

- Como puedes apreciar, he ido y he vuelto. Así que dile al Emperador de Jade que me entregue el Palacio Celeste cuanto antes.

- ¡Maldito mono meón! - le regañó Tathagata -. ¿Quieres decirme cuándo has abandonado la palma de mi mano?

- ¡Cómo puedes ser tan ignorante! - replicó el Gran Sabio, sorprendido -. He ido hasta el mismísimo fin de los cielos, donde he encontrado cinco columnas
del color rosáceo de la piel, que sostenían una masa de aire verdoso. Por cierto, para que no hubiera dudas sobre la veracidad de lo que afirmo, he dejado
allí una prueba irrefutable de mi visita. ¿Te atreves a ir conmigo a verlo?

- No hay necesidad de ir a ninguna parte - contestó Tathagata, burlón - - Baja un poco la cabeza y mira. El Gran Sabio así lo hizo y, tras aguzar cuanto
pudo sus ojos de fuego y sus pupilas de diamante, vio que en el dedo medio de la mano derecha del Patriarca Budista había sido escrito: "El Gran Sabio,
Sosia del Cielo, ha llegado hasta este lugar". Al mismo tiempo, llegó hasta sus narices un olorcillo acre a orina de mono procedente de la conjunción entre
los dedos pulgar e índice. Desconcertado, el Gran Sabio exclamó: ¿Cómo es posible? Yo mismo escribí esas palabras en las columnas sobre las que el cielo
se apoya. ¿Cómo es que ahora aparecen en uno de tus dedos? Lo más seguro es que hayas utilizado conmigo poderes de adivinación. La verdad es que, si
no lo veo, no lo creo. Déjame volver otra vez allá a comprobarlo.

¡Ah! querido mono, ahora se levanta ... pero cuando iba a saltar, el Buda se dio cuenta y lo empujó fuera por la puerta del Oeste. Y al hacerlo, cambió sus
cinco dedos en los cinco elementos: metal, madera, agua, fuego y tierra, y el todo se convirtió en una montaña con cinco picos que desde entonces se
llama Wou-Hing-chan (la Montaña de los cinco elementos), cuyo peso mantuvo al mono con firmeza.


Si la leyenda del rey de los monos no es, tal como ocurre con Dragon Ball o Saiyuki, un tema realmente central en Saint Seiya, las 2
alusiones mencionadas son a pesar de todo una voluntad de Kurumada de rendir su pequeño homenaje a la novela de Wu Cheng'en,
un poco como Quentin Tarantino hace en el cine, rindiendo homenaje a través de su película Kill Bill a un determinado film western
“spaguetti” de los años 70, o a las viejas películas de artes marciales asiáticas.
El origen de la historia: un hecho real

La historia de Cheng'en es en realidad la transcripción de las aventuras, reales, de un monje chino, Hiun Tsang, en el siglo VII de nuestra era, que
emprendió un viaje a la India para buscar las escrituras sagradas del budismo. Evidentemente Cheng'en embellecerá y modificará la historia verdadera
para hacer un verdadero cuento de hadas, mezcla de poesía, filosofía, reflexión, folclore chino, grandes delirios, humor, absurdo y una buena dosis de
fantasía.

El monje Hiun Tsang, nació en Ch'in Liu en la provincia de Hunan. En 629, intrigado por los textos oscuros, partió hacia la India. Su ausencia de China
duró 16 años, y arriesgó muchas veces su vida a lo largo de la ruta de la seda. Alcanzó Cachemira, donde estudió durante 2 años, visitó Takshashila, en
633 llegó a los lugares de la vida del buda. Adquirió gran reputación y fue incluso invitado por el emperador.

Pasó mucho tiempo a la Universidad de Nalanda, donde se dice que el buda vino en varias ocasiones. Estudió y enseñó allí algunos años. Volvió de nuevo
a China con reliquias, estatuas y toneladas de manuscritos que se aventuró a traducir. Desgraciadamente sólo pudo hacer una parte de ellos antes de
morir, pero esto permitió a los budistas chinos del tiempo ampliar considerablemente sus conocimientos y su comprensión de esta religión extranjera.
Dejó también para la posteridad una obra personal: Si Yeou Ki (relato de un viaje al oeste), historia medio real medio fabulosa y que inspirará bien más
tarde el relato de Cheng'en del que vamos a hablar ahora.


La historia del mono Sangoko (Sun Wu Kong)

Vamos ahora a narrar la historia escrita por Tcheng'en inspirada en la de este monje chino: la de las aventuras del mono Sangoko, contada en “Peregrinaje hacia el
oeste” (a veces llamada : Viaje a Occidente) es una obra clásica de la literatura china y posiblemente la obra más conocida entre los adolescentes chinos. Fue
publicada de forma anónima en el año de 1590, y aunque no hay ninguna evidencia directa del autor, tradicionalmente se la asocia con el erudito Wu Cheng'en
(1500?-1582?). La historia cuenta una versión mitológica y ficticia de las aventuras del monje budista Xuanzang (602-664) en una peregrinación a la India para
conseguir unos textos religiosos. Sus características y carácter han inspirado otros mangas y animes además de Saint Seiya (como Saikuyi o Dragon Ball), así como a
los personajes de Goku en Dragon Ball (aunque los dos son muy fuertes, Goku es mucho más inocente, no es irónico y se sorprende por todo lo que le sucede) e Ikki
en Saint Seiya.

Erase una vez un mono que nació en un huevo de piedra mágico y que fue a vivir con los otros monos. Un día estos monos encontraron unaSi la leyenda del rey de
los monos no es, tal como ocurre con Dragon Ball o Saiyuki, un tema realmente central en Saint Seiya, las 2 alusiones mencionadas son a
pesar de todo una voluntad de Kurumada de rendir su pequeño homenaje a la novela de Wu Cheng'en, un poco como Quentin Tarantino hace
en el cine, rindiendo homenaje a través de su película Kill Bill a un determinado film western “spaguetti” de los años 70, o a las viejas películas
de artes marciales asiáticas.
El origen de la historia: un hecho real

La historia de Cheng'en es en realidad la transcripción de las aventuras, reales, de un monje chino, Hiun Tsang, en el siglo VII de nuestra era, que emprendió un viaje
a la India para buscar las escrituras sagradas del budismo. Evidentemente Cheng'en embellecerá y modificará la historia verdadera para hacer un verdadero cuento de
hadas, mezcla de poesía, filosofía, reflexión, folclore chino, grandes delirios, humor, absurdo y una buena dosis de fantasía.

El monje Hiun Tsang, nació en Ch'in Liu en la provincia de Hunan. En 629, intrigado por los textos oscuros, partió hacia la India. Su ausencia de China duró 16
años, y arriesgó muchas veces su vida a lo largo de la ruta de la seda. Alcanzó Cachemira, donde estudió durante 2 años, visitó Takshashila, en 633 llegó a los lugares
de la vida del buda. Adquirió gran reputación y fue incluso invitado por el emperador.

Pasó mucho tiempo a la Universidad de Nalanda, donde se dice que el buda vino en varias ocasiones. Estudió y enseñó allí algunos años. Volvió de nuevo a China con
reliquias, estatuas y toneladas de manuscritos que se aventuró a traducir. Desgraciadamente sólo pudo hacer una parte de ellos antes de morir, pero esto permitió a
los budistas chinos del tiempo ampliar considerablemente sus conocimientos y su comprensión de esta religión extranjera. Dejó también para la posteridad una obra
personal: Si Yeou Ki (relato de un viaje al oeste), historia medio real medio fabulosa y que inspirará bien más tarde el relato de Cheng'en del que vamos a hablar
ahora.

La historia del mono Sangoko (Sun Wu Kong)

Vamos ahora a narrar la historia escrita por Tcheng'en inspirada en la de este monje chino: la de las aventuras del mono Sangoko, contada en “Peregrinaje hacia el
oeste” (a veces llamada : Viaje a Occidente) es una obra clásica de la literatura china y posiblemente la obra más conocida entre los adolescentes chinos. Fue
publicada de forma anónima en el año de 1590, y aunque no hay ninguna evidencia directa del autor, tradicionalmente se la asocia con el erudito Wu Cheng'en
(1500?-1582?). La historia cuenta una versión mitológica y ficticia de las aventuras del monje budista Xuanzang (602-664) en una peregrinación a la India para
conseguir unos textos religiosos. Sus características y carácter han inspirado otros mangas y animes además de Saint Seiya (como Saikuyi o Dragon Ball), así como a
los personajes de Goku en Dragon Ball (aunque los dos son muy fuertes, Goku es mucho más inocente, no es irónico y se sorprende por todo lo que le sucede) e Ikki
en Saint Seiya.

cascada que ninguno se atrevió a cruzar excepto este mono. Detrás de la cascada había un país maravilloso, todos los monos vinieron y nombraron al valeroso mono
su rey. Un día el rey mono se preocupó por la muerte y quiso encontrar a los inmortales para comprender sus secretos.

Viajó durante mucho tiempo y terminó por ser aceptado como discípulo de un patriarca: Sudobhi (el emperador de Jade o rey celestial) que le enseñó los secretos de
los inmortales. Lo nombró San goku (Sun Wu-k'ung): "aquel que comprende la vacuidad". San goku aprendió a volar sobre las nubes, el emperador lo nombró entre
otras cosas guardián de las frutas de la inmortalidad. Pero cometió numerosos pecados y terminó por ser expulsado por su jactancia. Quiso entonces vengarse
constituyendo un ejército, fue al encuentro del dragón del lago, le robó un bastón mágico que podía cambiar de tamaño, borró su nombre del registro de los muertos,
bebió de las frutas de longevidad, se atiborró de elixir de inmortalidad hasta tal punto que irritó mucho al emperador celestial que recibía las denuncias de todo el
mundo (en particular, del guardián de los muertos y el dragón del lago).

Intentó capturarlo y quemarlo en la caldera de Lao Tseu, pero fue un fracaso. Buda encerró finalmente al rey de los monos bajo la montaña de los 5
elementos. 500 años más tarde, Buda se preocupaba por los hombres... Poseía rodillos sagrados de rezo destinados a mejorarles la vida. Sangoko
permaneció encerrado hasta que un monje en busca de estos rodillos vino a liberarlo. Este monje se llamaba Tripitaka.

Sangoko tuvo entonces que escoltar y proteger al monje en su viaje, y para forzarlo a obedecer, sufrió un encantamiento por parte de un enviado de
Buda, Kuan-yin, ya que tal era la voluntad de Buda, que ayudara al monje en su viaje a cambio del perdón.

De camino, los 2 encontraron un antiguo general chino destituido de sus funciones debido a sus inclinaciones perversas, y transformado en cerdo (el
cerdo que es el símbolo de los obcenidades). Kuan-yin (el enviado de Buda) se había encontrado antes con este cerdo y le había prometido el perdón si
aceptaba ayudar a un monje que viniera a pedirle ayuda. Así este aceptó y los 3 siguieron su aventura. Pronto se vieron unidos por un 4º "compañero":
Arenoso.

Arenoso era un antiguo dragón, que Kuan-yin también había encontrado antes, y a quien había transformado en caballo para que pudiera transportar al
monje, y a quien también había prometido el perdón si aceptaba. El grupo estaba completo y la voluntad de Buda estaba casi ejecutada.

Tuvieron que enfrentarse a muchos peligros y muchos monstruos. Y cada vez era el mono, gracias a su fuerza y su malicia, el que los sacaba de apuro,
mientras que el monje se dejaba engañar la mayor parte del tiempo debido a su ingenuidad, y el cerdo se dejaba ir por sus inclinaciones hacia las
mujeres o la comida. Alcanzaron finalmente su objetivo, el palacio de Buda, donde se les entregaron los textos sagrados, luego volvieron a sus casas.
Todos acabaron en el Cielo.

En esta obra, el Rey Mono Souen Wou K'ong (Son Goku en japonés) tiene grandes poderes, se rebela contra el cielo y se proclama el
gran sabio igual al firmamento, pero este se encuentra frente a Amitabha, un poderoso Buda... el Buda Sakyamuni lo desafía, apostó
a Sun Wukong que no podría escapar de la palma de su mano, le dijo: “Hagamos una apuesta. Si de un salto puedes salir de la
palma de mi mano, te daré el trono que ahora ocupa el emperador de Jade.”

El Mono Souen Wou K'ong, consciente que era capaz de cubrir ciento ocho mil millas en un solo salto, afronta el reto, aceptó la
apuesta confiadamente, seguro de lograr esta hazaña, gracias a su nube Kin Teou Yun (Kintoun en japonés) era capaz de recorrer
ciento ocho mil millas (es decir 424.148,4 kilómetros) de un salto, así que dio un gran salto y se perdió de vista. Aterrizó en un lugar
que piensa es el final del mundo, una sección desolada del Cielo, en el que nada había en el horizonte a excepción de cinco pilares
rosados o color carne, y pensó haber alcanzado los límites del Cielo.

Para probar que él estuvo ahí, se arrancó un pelo, lo convirtió en pincel y escribió al pie del pilar central: “Yo, el gran sabio, aquel
cuya sabiduría es igual al cielo, vine, el primero, a estos lugares" y marcó el espacio entre el primer y segundo pilar con su orina.
Después saltó de regreso al punto de partida y le dijo al Buda: “He ido y he vuelto; ya puedes darme el trono.” el Buda contestó: “No
has salido de la palma de mi mano. Mírala bien.” El Mono miro hacia abajo y leyó, en la base del dedo medio, las palabras: “Yo, el
gran sabio, aquel cuya sabiduría es igual al cielo, vine, el primero, a estos lugares" y siente un olor de orina en la base de su pulgar.
En realidad no había abandonado la mano de Sakyamuni. Wukong había perdido. Inmediatamente trató de escapar pero Buda volteó
su palma e hizo caer al Rey Mono bajo una montaña.


¿Una sátira social?

En el mismo concepto que la novela “al borde del agua”, escrita por Shi Nai An y que mencionamos como inspiración a los 108 espectros de Hades, o la
novela “los Tres Reinos” (el sangokuchi), “Peregrinaje hacia el oeste” (el saiyuki) es una de las obras más populares en Asia, y una de las razones que
impulsó al pueblo chino a adorar esta clase de relatos es que tenían sus fuentes y sus inspiraciones en la realidad de la época.

En la historia del rey de los monos, el emperador celestial, los dioses y Buda son presentados un poco como los dominadores de un mundo en el que san
goku frustra todas las trampas por su malicia. La manera en que se burla sin parar de los dioses del relato alegra a los lectores. Precisamente a mucha
gente le gustaba esta clase de novelas en la época (pero aún más ahora) porque eran percibidos como realistas, peinandoen sintonía con la vida de la
época, y no dudando en criticar de manera alabeada y burlesca a la sociedad y sus dirigentes. Bajo la dinastía de los Ming por ejemplo se percibía a las
autoridades a menudo como corrompidas, oprimiendo al pueblo y algunas leyendas poco esperanzadoras se explican aún y pueden corresponder con los
"81 males" encontrados por el bonzo en la historia del rey de los monos. Como ejemplo se puede citar al eunuco de alto rango de la provincia de Fujian, a
quien se le había aconsejado comer el cerebro de mil niños para recobrar su juventud.. Los habitantes de la región fueron acechados e adoptaron muchas
medidas para ocultar a sus niños. En el rey de los monos se habla asimismo de un territorio donde se comían algunos órganos de niños.

Por ello, sus autores tuvieron dificultades para imponer este estilo, considerado un poco como menor por los intelectuales del tiempo, para los que escribir
esta clase de novelas eran una vergüenza. En aquella época se ganaban a menudo la vida de forma muy ajustada. Pero personas como Shi Nai An y
Tcheng'en son reconocidos hoy como inmensos novelistas y su éxito es aún fenomenal. Es necesario saludar su coraje por haber sabido imponer este
estilo de historia en un medio no siempre propicio.

Distintas inspiraciones en el ámbito de la animación

Los que conocen la serie de reciente animación Saiyuki (Gensomaden Saiyuki, ganador del Japan anime gran prix 2000) habrán tenido en cuenta
seguramente las semejanzas con el guión de este simpático pequeño anime que recomendamos a todos que descubran.

La historia hace claramente eco de la leyenda: el bonzo es esta vez llamado Genzô Sanzo, que se ve confiar por el trío celestial la misión de impedir que
el monstruo Gyumao resucite. La Tierra donde se desarrolla esta historia es una Tierra imaginaria donde los monstruos y los humanos, después de un
largo período de paz se destruyen mútuamente desde hace algún tiempo. Los monstruos se vuelven agresivos a causa precisamente de la perspectiva de
la resurrección de Gyumao. Genzo Sanzo, en su misión y su viaje, será llevado a hombros por 3 monstruos: Sa Gojo, Sho Hakkai, y.. San Goku. Los 3 son
muy diferentes de los otros monstruos, son los únicos en escapar precisamente del comportamiento agresivo de los otros monstruos. Los 3 camaradas de
Sanzo se asemejan mucho a los 3 camaradas del bonzo de la leyenda, si ven la serie ustedes verán que es neto. Además, el viaje que efectúan a
continuación está plagado de paralelos con el viaje legendario narrado en “Viaje al oeste”.


Otra inspiración famosa de esta leyenda es Dragón Ball, el manga de Akira Toriyama: el cerdo de la historia se convierte en esta vez Oolon, sangoko es el mono por
supuesto, el bonzo se convierte en Bulma (es ella quien va al encuentro de sangoko) si bien ellos esta vez no van busca de los sutra sagrados sinó de las famosas
bolas de cristal.. Encuentran numerosos monstruos y dragones sobre su camino..


Sangoko, como el mono de la leyenda, se desplaza sobre una nube, dispone de un bastón que se alarga y tiene cola de mono, los paralelos son evidentes.
"Son Goku" es también la pronunciación en japonés del personaje original (Sun Wukong o Sun Wu-Kung), y es usado en las traducciones japonesas de la
historia original, llamado "Saiyuki" o a veces "Seiyuki".. Por contra, la personalidad más bien "negativa" del mono de la leyenda (astuto, jactancioso,
arrogante) es esta alterada puesto que sangoko de dragón ball es valeroso y tiene un corazón puro...

Saint Seiya no es la excepción a esta historia, la principal inspiración de ella es el paso por la “palma del Buda”. La referencia de Shaka hacia Ikki como
“mono” y la de definirse a si mismo como el “Buda”, en persona, pretende hacer ver a Ikki que él es pequeño e insignificante frente a los poderes que no
alcanza a comprender.

Las analogías entre el rey mono Sangoko e Ikki son varias:

---> La escena de la palma de Buda: según la leyenda, Sun Wu Kong es un mono que logra por astucia hacerse más poderoso y sobrepasar a casi todos
los dioses, será finalmente detenido por Buda que le pedirá algo que se hará célebre : ir al otro lado del universo y volver. El mono, que puede
desplazarse con una nube y dar saltos gigantescos, alcanza el otro rincón del Universo, orina ante un pilar para marcar su paso y vuelve a Buda,
indicándole que lo ha logrado, pero constata estupefacto que no se ha movido y que se ha quedado en la palma de Buda. Algo muy parecido sucede en el
combate entre Ikki y Shaka.

---> la ironía incesante : Un segundo paralelismo flagrante, Ikki utiliza a menudo su tono sarcástico recurrente para "romper" a sus adversarios, el mono
de la leyenda hacía exactamente lo mismo, es un personaje a la vez detestable y atractivo, una especie de "chico travieso" y temerario que no se deja
impresionar por las pruebas y que las afronta con loco entusiasmo, seguro de sí mismo y de su fuerza, como Ikki ...

---> Burla : el mono se rie del cielo y los dioses, al ser detenido por Buda y encarcelado bajo una montaña durante 500 años, es liberado por el
bodhisatva Kouan Yin (Kanon), la diosa de la misericordia, que le pide a cambio que escolte al sacerdote hasta la India (tripitaka). Así como Ikki, maléfico
un tiempo, castigado (incluso muerto), renace y, perdonado por sus nuevos amigos y hermanos por los crímenes que ha cometido, se convierte en su
aliado, un miembro del clan y su más poderoso aliado... engañado como el mono de la leyenda, no duda en desafiar a los más poderosos adversarios, es
siempre él quien se encarga de solucionar los grandes problemas (como el mono, pues en la leyenda el caballo y el cerdo no hacen gran cosa, como Seiya
o Shun).

Si desean saber más al respecto, he aquí una versión en inglés de la obra con ilustraciones de una versión china.

Más información en la Enciclopedia Wikipedia

Goku's Roots: The story of Sun Hou-tzu,
Compareativo de la leyenda de Hsi Yu Chi y los personajes de Dragonball.


Los Discípulos de Shaka : Pavo y Loto
Si analizamos un momento las constelaciones a las cuales están vinculados las Cloths vestidas por las dos creaciones de anime que son los discípulos de
Shaka, Shiva del Pavo Real y Agora de Lotus, percibiremos que las elecciones operadas por el anime distan mucho de ser anodinas.


Agora de Loto

Es un caballero de plata y aparece acompañado de Shiva del Pavo Real (otro discípulo de Shaka) como uno de los 2 asesinos del Fénix en los episodios
54-55, morirá en este combate. Uno de sus ataques consiste en generar una gran flor de Lotus cuyos pétalos una vez completamente abiertos vierten un
haz energético mortal sobre su adversario. El Loto es un símbolo muy importante del Budismo, era pues lógico que Toei le rindiera homenaje a través de
este caballero, y también cuando se ve a Shaka sentado meditando sobre una flor de loto gigante en varias ocasiones. En el simbolismo budista, es una
postura que simboliza el alcance de la iluminación. El Loto es omnipresente en las representaciones del Budismo. El Dalaï Lama lleva por otra parte el
título de “Señor del Loto blanco”. Los colores del Loto simbolizan las distintas facetas de la sabiduría y la enseñanza del Buda. El blanco es un color que
contiene en él a todos los otros, de ahí la importancia del término "Loto blanco" asociado al Dalaï Lama (habiendo alcanzado el más alto nivel de
perfección espiritual hasta cierto punto).

Cuando es rosa, el Loto se asocia a Sidharta Gautama, el Buda histórico. La flor que despliega el caballero de plata es rosada en este caso y la de Shaka
también. El Loto posee 8 pétalos, que representan los 8 niveles de conocimiento del zen (el octuple sendero) es decir el camino en 8 etapas hacia la
sabiduría superior a través de la meditación (el Nirvana, puesto en paralelo con el 8º sentido o Arayashiki de Shaka en Saint Seiya). Se comprende mejor
el sentido un poco místico de la réplica de Agora al episodio 54 cuando ataca al Fénix con su técnica de la explosión del Loto y que sus pétalos se abren
progresivamente: "la intensidad de mi energía kármica alcanzará su apogeo cuando la flor del loto se abra."


La flor de loto de Buda es un poderoso símbolo del budismo porque simboliza la espiritualidad y la belleza divina. El loto es la única planta acuática cuyas
flores se despliegan en la superficie del agua en vez de flotar por encima como los nenúfares, lo que confiere una sensación de ligereza y elevación. Esta
idea se ve reforzada por el hecho de que la planta extrae sus recursos nutricionales del barro, pero se transforma en una hermosa flor. Las semillas y
flores de loto aparecen juntas, lo que engloba a la vez causa y efecto. Es normal entonces ver a un Loto abrirse cuando Shaka despliega su Cosmos y se
prepara para enviar un ataque como el Tenma Kofuku. El caballo montado por una mujer que se muestra en el ataque puede aludir a la simbología de los
caballos en el budismo donde representan la energía en la práctica de las enseñanzas del Dharma (las enseñanzas de Buda que rigen el orden universal).

Existe un libro sagrado, el Sutra de Loto, que explica que cualquier ser humano puede despertarse también al Nirvana como Buda y que cualquier persona
puede ser una nueva encarnación de Buda. Así como el Loto toma raíz en el légamo y se abre al sol, todo el mundo, cualquiera que sea su condición,
puede acceder al Despertar. En la práctica del yoga, el control y la regulación de las corrientes de energía corporal que lo irrigan, se compara a la
aparición de una flor de Loto sobre la cumbre de la cabeza. En el hinduismo el Loto es también muy importante: se dice que Brahma habría nacido en una
flor de Loto que habría crecido a su vez sobre el ombligo de Vishnú.

En referencia al Loto: El Loto reviste el mismo simbolismo en Oriente que el Lirio en Occidente (existió antes una constelación del Lirio). Esta planta, que
parece nacer de sí misma a partir del agua, reviste la fuerza creativa y el poder generador de las aguas primordiales. Es por lo tanto el símbolo de la
reencarnacíon, más que de la resurrección. Es la totalidad del tiempo: pasado en sus botones, presente en su flor y futuro en sus semillas. Personifica la
perfección de la belleza virginal femenina. Existe en el Budismo una expresión que dice "Om mani padme hum": la joya en el loto (el mani es una piedra
preciosa a partir de la cual una luz brota para disipar las oscuridad y encender los mundos). Finalmente, se distinguen varios tipos de lotos: rosas
(padma) como símbolo de la prosperidad, blancos como símbolo de compasión y azules como símbolo lunar de Shiva.

Aghora es el nombre de una de las cinco caras o aspectos (a veces consideradas como divinidades independientes) de Shiva, el dios hindú de la
destrucción y la recreación. Este último es considerado como el regente de las cinco direcciones del espacio, de los cinco elementos, de los cinco
sentidos… y por esta razón, frecuentemente está representado por cinco caras, una de las cuales observa hacia arriba y las otras cuatro hacia las cuatro
direcciones cardinales. Según el Mahâbhârata (uno de los principales textos sagrados del hinduisme), las tres caras que observan hacia este, norte y
oeste parecen suaves pero la que observa hacia el sur, Aghora, es terrible. Su nombre significa “el no terrible” pero era frecuente nombrar y venerar las
divinidades temida en contra de lo que representan. Aghora representa el principio del intelecto o la ley de perfección (Dharma) y se asocia al elemento
éter y al sentido del oído. Su cara es azul o azul negruzca. Como divinidad independiente, está representado “sosteniendo un hacha, un escudo, un
gancho para conducir a los elefantes, un cordón, un cráneo, un tamboril y un rosario.”


Shiva del Pavo Real

En referencia al Pavo Real: Para los budistas, el Pavo es una forma del Bodhisattva, que renuncia a
los apegos mundanos. Contrariamente a nuestra cultura occidental, donde es el símbolo del orgullo y
la arrogancia, el pavo real es para los budistas una forma del Bodhisattva, que renuncia a los apegos
mundanos, constituye en Oriente la dignidad y la belleza, así como la renuncia a los valores de la
apariencia para los Budistas. La rueda que crea con su plumaje en sus desfiles nupciales simboliza la
Gran Rueda Cósmica que regula la mecánica del Universo según las creencias en vigor en la península
india.


Como su maestro Shaka está representado con un tercer ojo en medio de la frente (símbolo de la sabiduría), junto con Agora de Lotus recibirá la misión
de acabar con el Fénix (episodios 54-55). Como su maestro, es experto en el arte de la meditación y posee facultades de resistencia al miedo y a la duda,
algo consustancial a todos los budistas debido a su entrenamiento en el delta del Ganges, sentados para meditar expulsando a sus demonios interiores.
Es por otra parte como Shaka uno de los raros adversarios de Ikki sobre quien la ilusión del Fénix no funcionará por esta razón.

Su nombre, Shiva procede por supuesto de uno de los dioses más importantes del hinduismo, representado bajo distintas formas y con 1008 nombres.
Una de las formas que todo el mundo conoce bien es el Shiva Nataraja (bailarín cósmico). Se dice que de su cabello nace el río más sagrado del
hinduismo: el Ganges.

estatua de Shiva, Bangalore


En la mitología hindú, Shiva, el benefactor, es el más venerado de los dioses. Es dios del fin de los tiempos y de la destrucción. Se dice de él que destruye
el mundo para reconstruirlo mejor. Con Brahmâ, el creador, y Vishnu, el preservador, forma la Trimurti, conjunto de los tres aspectos de los divino del
hinduismo.

Shiva está representado con los ojos semicerrados ya que los abre en el momento de la creación del mundo, y los vuelve a cerrar para poner fin al
universo y empezar un nuevo ciclo. Su tercer ojo, símbolo de sabiduría, fulmina todo lo que mire; es por eso por lo que lo mantiene siempre cerrado.

De su cabellera, en la cual se encuentra una media luna, símbolo del ciclo del tiempo, fluye el Ganges, río sagrado del hinduismo. Su montura es el toro
Nandi, el cual es objeto de un culto propio. Shiva es un personaje complejo y contradictorio. Representa la destrucción pero ésta tiene por objetivo la
creación de un nuevo mundo.

Lleva un tridente (trishula) y sostiene un pequeño instrumento de percusión (damaru). Se sienta sobre una piel de tigre, símbolo de la energía potencial.
Shiva representa en efecto la fuente creativa en sueño.

La esposa de Shiva es Parvati, con quien concibió al dios-elefante Ganesha (o Ganapati), aquel que aparta los obstáculos; y dios de fuerza inmensa
(considerado como el dios de la guerra) Skanda (o Kârttikeya).

Aunque es definido como el dios que destruye el mundo al final de los tiempos para reconstruirlo, Shiva no es un dios del mal como los occidentales
podrían pensar, sinó un dios de la transcendencia y lo absoluto. La destrucción pasa por dos fases, la primera es la muerte física, la segunda la disolución
de la individualidad sutil. Shiva tiene pues dos aspectos, de los cuales uno es espantoso y el otro deseable por trascendente y símbolo de la vida eterna.
Desde el punto de vista del hindú, estos dos aspectos se conectan como lo son la vida y la muerte, la vida es ella misma un proceso de destrucción, en
particular, por el hecho de alimentarse.

Las bases de la filosofía shivaita son anteriores a los Vedas, los primeros textos sagrados del hinduismo. Sin embargo, se incorporaron progresivamente al
sistema védico, el terrible Rudra, dios de las tormentas, es hasta cierto punto el prototipo de Shiva. Más tarde, Rudra representó el aspecto terrible de
Shiva mientras que el nombre propio de Shiva representa el aspecto pacífico. En realidad, este deslizamiento es debido a que los indios rezaban y
nombraban las divinidades más temidas indirectamente y de forma amable, de ahí el epíteto de Shiva ("benéfico") dado a Rudra. El culto de Shiva, más
metafísico que ningún otro, estaba bastante extendido entre el pueblo indio para quien no había lugar en la sociedad aristocrática aria.


Su poder de destrucción se manifiesta a través de todos los elementos, Shiva es venerado bajo múltiples formas que presentan todas una doble
naturaleza beneficiosa y terrible, al igual que el propio dios. Estas formas elementales se conocen bajo ocho nombres, Bhava ("el Existente", la reserva
líquida de los mundos), Sharva ("el Arquero", la tierra alimentícia, el cazador que aporta la comida), Rudra ("el Señor de las lágrimas", forma celestial de
fuego que hace nacer y deseca la vida), Pashupati ("Maestro del ganado", el alimentador del sacrificio), Ashani ("el Rayo", la chispa de fuego que
destruirá el mundo), Mahâ-deva ("el Gran dios" , el procreador que reconstruye indefinidamente lo que destruye), Bhîma ("el Formidable", el éter fuente
de todo lo que existe) y Ishâna ("el Soberano", el soplo purificador).

Se asocian también a Shiva cinco componentes o kalâs que representan las fases del pensamiento por las cuales el dios hizo aparecer el universo:
felicidad, conocimiento, pensamiento, respiración y vida. Estos cinco kalâs se conoce bajo los nombres de Mrityum-Jaya ("el conquistador de la muerte"),
Dakshina Murti ("el dios del sur"), Kameshvara ("el soberano del deseo"), Pashupati ("el amo del ganado") y Bhutesha ("el señor de los elementos").

Shiva también es considerado como el regente de las cinco direcciones del espacio, de los cinco elementos, de los cinco sentidos… y por esta razón
frecuentemente está representado como dios de cinco caras de las cuales una mira hacia arriba y las otras cuatro hacia las cuatro direcciones cardinales.
Según el Mahâbhârata (uno de los principales textos sagrados del hinduismo), las tres caras que observan hacia el este, el norte y el oeste parecen
suaves pero la que observa hacia el sur, Aghora, es terrible. Su nombre significa "el no terrible" pero como se ha podido apreciar en las imágenes, era
frecuente nombrar y venerar las divinidades temidas en oposición a lo que estas representan.

Shiva es el dios de la destrucción pero no en el sentido negativo, en el sentido de la destrucción de lo que existe para la reconstrucción de un nuevo
mundo. Tiene por otra parte los ojos semicerrados ya que los cierra para poner fin a un universo existente, y destruirlo, los abre de nuevo cuando recrea
un nuevo mundo. Recuerden como en el manga Shaka mantiene siempre los ojos cerrados. No los abre hasta que desencadena su ataque del "Tesoro del
Cielo" y en ese momento "destruye toda forma de vida entorno a él".. otra referencia interesante (aunque es un poco osado que Shaka tenga un discípulo
que se llame Shiva).

En el episodio 54, hay 2 escenas donde Kurumada se divirtió al "vincular" a Shiva caballero de plata con el Shiva dios del hinduismo. En primer lugar
aquella dónde se lo ve en un flashback meditando bajo un árbol a él y Ágora, sin perturbarse incluso por la presencia de un tigre amenazante que viene a
provocarlos... en la escena de la ilusión de Fénix a continuación se ve su cuerpo completamente rodeado de serpientes cobra. Ahora bien, en todas las
representaciones de este dios, Shiva siempre se sienta sobre una piel de tigre, símbolo de la energía potencial, y tiene por otra parte una cobra entorno al
cuello, por lo que las escenas evocadas en Saint Seiya no son una pura casualidad.


Una de las representaciones más famosas en el arte hindú, es el Shiva Natarâdja, Señor de la Danza. Shiva realiza la danza cósmica de la destrucción y la creación del
universo. La danza cósmica simboliza la renovación periódica del mundo, en un ritmo infinito de disoluciones y nacimientos. Para los hindúes, la danza es más antigua
que el propio mundo ya que es precisamente bailando sobre el monte Kailaisa que Shiva creó el cosmos y nuestra Edad.

El momento de la creación del cosmos se asocia pues a su destrucción simultánea, simbolizada por las llamas que confinan el círculo y la llama única que el Dios
sostiene en su mano izquierda superior. Esta llama única reduce todo a la nada: hace eco al tambor creador de la mano derecha superior. Entre la cantidad de otros
detalles, figuran una media luna en la cumbre de la cabellera embrollada del Dios, símbolo de la presencia cíclica de Shiva en el interior y exterior del cosmos:
ocultado, está aún presente.

Shiva Natarâdja es una forma típica del sur de la India. Es, bajo esta forma, venerado por los artistas escénicos (músicos, bailarines, actores) indios.

Fanarts de Trident (Bélgica)


Shiva, Agora y el mantra

Para aquellos que se hayan hecho la pregunta : ¿qué es esa curiosa invocación o encantamiento que recitan Shiva y Agora, antes de ejecutar sus ataques
respectivos contra Ikki en el episodio 54 de la teleserie? ...


Kōmyōshingon / Kōmyō Shingon. 光明眞言 / 光明真言 (こうみょうしんごん) “Mantra de la Luz”. Es el mantra el cual evocan Shiva y Ágora cuando pelean
contra Ikki.

Se trata del "Kômyô Shingon" (光明真言), un mantra budista esotérico cuya recitación borra los crímenes del difunto, se utiliza en la práctica del
"doshakaji", que consiste en reponer arena y tierra sobre un cadaver o una tumba. Esta es su transcripción japonesa, latina, y la traducción :
La recitación en sánscrito sigue esta forma:
आ" अमोघ व(रोचन महाम./ा मिण प3 4वाल 6व78य :;

Transliterado al alfabeto romano sigue esta forma:
Om amogha-vairocana mahamudrå mani-padma-jvala pravarttaya hûm
ON ABOKYA BEIROSHANÔ MAKABODARA MANIHANDOMA JINBARA HARABARITAYA UN

"Om, infalible Vairocana ("Gran Iluminador" - Es el nombre de otro Buda, diferente a Shakyamuni), el gran mudra (simbolo con la mano), el mani (joya
que tiene el boddhisatva, el iluminado), el loto y la luz evolucionan ! Um."

De todas formas la que interesa en el universo de Saint Seiya es la que recitan Ágora y Shiva. La forma que cantan los discípulos de Shaka es la japonesa
que viene de los kanjis chinos y sigue el esquema que se muestra a continuación:
唵阿謨伽尾盧左曩摩訶母捺囉抳鉢納入鉢囉韈哆野吽

Transliterado sigue esta forma:
On abokya beiroshanō makabodara mani handoma jimbara harabaritaya un.

Luego de llegar hasta “un” se vuelve a repetir la secuencia una y otra vez.

“Que la alabanza vaya dirigida hacia lo perfecto, toda la iluminación del gran Mudra (o el sello de Buda). Entrégame la joya, el loto y la luz radiante”.

Luz infalible del gran Mudra, que crea el resplandor de la joya del loto (mi corazón). Que se debe recitar 3, 7, 21 o 100 veces. Los budistas Shingon
emplean este mantra que aparece como benéfico. ¿Quién contará el número de recitaciones en el episodio 54?.

Asimismo, la técnica de Shiva, el "Senjushinonken" (千手神音拳), retoma el tema de la compasión divina. "Senjushin" significa "dios myriachira (de las mil
manos)", "on" retoma a "Kannon" (観音), divinidad budista de la compasión, y "ken", como muchos saben ya, designa la técnica marcial. Las mil manos
simbolizan la compasión de Kannon hacia todos los seres, una sola mano salva 25 hombres a la vez.


Volviendo al Kômyô Shingon os proponemos una transcripción en la lengua de origen, el sánskrito, más una transcripción en alfabeto latino, según las
convenciones actuales, y una traducción literal (muy sintética) comentada.

卢遮那佛大灌顶光明真言
om amogha vairocana mahamudra mani padma jvala Pravarttaya Hum

om : sílaba sagrada - Pronunciada antes de un mantra, exprime que el recitador conoce el sentido. Invocación del poder divino y universal.

amogha : "Infalible" - ("mogha" precedido de un a- privativo).

vairocana : "El Luminoso" - Nombre de un buda. Uno de los cinco regentes direccionales del panteón del "Gran Vehiculo" (doctrina budista relativamente
más reciente), la del centro. Personifica la perfecta sabiduria.

mahamudra : "El Gran cubo" - Indiferenciación del Nirvana (entrega) y el Samsara (reencarnación). Forma la visión profunda del budismo tántrico que el
meditante se esfuerza de realizar interiormente.

ma?i : "Joya" - Simboliza el elemento masculino, la intención altruista de ser iluminado, la compasión y el amor.

padma : "Lotus" - Simboliza el elemento femenino y la sabiduria suprema.

jvala : "Llama" – Aquella que rodea la joya-lotus, en ciertas representaciones, joya, lotus y llama forman un todo que simboliza aquell que llega al
despertar.

pravarttaya : gerundio del verbo que significa "empezar", "debutar", poner en movimiento", en referencia a la Rueda de la Ley que libera al humano de la
prueba del sufrimiento, el ciclo de las existencias etc..

hum : sílaba sagrada final - simboliza la indivisibilidad de los elementos que favorecen el despertar y el cumplimiento espiritual : la divinidad o la energia
positiva invocada ha sido integrada en el individuo.

Al final, esta invoación desea que lo mejor que hay en la realización de uno mismo, según la concepción budista, espera al difunto en su devenir. La última
recomendación benévola o indulgente, el deseo es colocado bajo los auspicios del buda Vairocana, encarnando el más alto grado de perfección y
sabiduría.


EL LENGUAJE CORPORAL DE SHAKA
Asanas, Mudras y Hastas ...

TAIZEN BLOGGER (Brasil) : web brasileña de dossieres y artículos sobre Saint Seiya
"A linguagem corporal de Shaka" Artículo autoría de Michael Serra (Brasil)

Todos conocen la relación de Shaka con los más variados aspectos del budismo y con el propio Buda. Shaka está notablemente caracterizado
por toda una gestual en la que la posición del cuerpo y de las manos no ha sido dejada al azar. La expresión corporal de Shaka va
extremadamente ligada a conceptos hinduistas: Asana, Mudra y Hastas. Shaka ejecuta todas sus técnicas defensivas y ofensivas formando
diferentes asanas, mudras y hastas con su cuerpo y sus manos.

ASANAS

Las posiciones del cuerpo o Asana, revelan, en el momento dado, si el alma de la divinidad está en paz, ira o aun contemplativa. La postura
también puede indicar una acción específica o alguna proeza de batalla.


Virasana

Esta es la "posición del héroe", que es encontrada en varias formas. Una de ellas es esta pequeña variación del Padmasana (ver más abajo). Las piernas
se colocan una encima de la otra, en vez de cruzarlas simétricamente, de forma que una pende sobre un pedestal y la otra está doblada. La posición en si
representa una divindad que se reveló heroica en guerra.


Snapanabera

Variación de la posición anterior, utilizada sobre un pedestal octogonal (como el de la flor de lotus) se destina a ilustraciones que tratan acerca de rituales de iniciación.
Combinada con asientos redondos o ovales, entendidos como un trono para meditación.

Padmasana

La más conocida del hinduismo/budismo, la posición de la “flor de lotus" es un movimiento básico de yoga. Representa en si la posición máxima de
profunda concentración. Exactamente así Shaka se concentraba en impedir la "comunicación cósmica" de los caballeros con Ikki, e impedía a Ikki que
atacara a sus discípulos.


MUDRAS

Las posiciones de la mano, o Mudra, revelan las artes, como pintura y danza, la lengua de los gestos de las divinidades, con las que
expresan realmente sus intenciones, emociones y cualidades.

Los mudras o Inso (? ? - ?? ??) en japonés significa gesto. Los mudras son gestos corporales místicos con las manos y los dedos
asociados con los estados de ánimo y espíritu, rituales o meditativos que canalizan las energías del cuerpo de diferentes maneras, se
utilizan especialmente en el Hatha-Yoga, pero también en otros tipos de meditación. Estos gestos, posturas o posiciones,
normalmente de las manos, ya sea una o las dos, y dedos, simbolizan conceptos fundamentales de las filosofías de la India, tales
como meditación o la renuncia a lo mundano o paz, gestos, una acción o una representación del Buda o los bodhisattvas... atrapan y
guían el flujo de energía y reflejos al cerebro, al ejecutarse concentran fuerzas en tal sentido no sólo en quienes las llevan a cabo sino
también en quienes las contemplan. Se hallan presentes fundamentalmente en las prácticas filosóficas de las distintas escuelas –
como el Yoga y el Budismo- y en las artes: danza, pintura, escultura, etc. Afectan al movimiento artístico en todas sus escuelas y se
encuentran en las pinturas, los bajos relieves y las esculturas budistas.

Doblando, cruzando, estirando y tocando los dedos y las manos, podemos hablar con el cuerpo y la mente, dado que cada área de la
mano está relacionada con cierta parte de la mente o el cuerpo. Las posiciones que se realizan con los dedos de las manos sirven
para abrir o cerrar circuitos de energía, según se requiera en un trabajo determinado de meditación.

Estos gestos son muy importantes porque permiten canalizar adecuadamente la energía a través del cuerpo así como facilitar la
consecución de numerosos objetivos como la elevación espiritual, la sanación física y la sanación emocional.

Los mudrâ de las manos son sólo uno de los aspectos de una postura más general en relación con todo el cuerpo. Se cuentan en
efecto numerosas posturas sentadas, de pie, acostado... que significan distintos estados o niveles del Buda.


Orígenes de los Mudras

Su origen no está muy claro, aunque en el mundo occidental los conocemos gracias al mundo oriental que nos los trae como
consecuencia de la introducción de sus doctrinas e ideologías. Originalmente, se supone que designaban un sello o la impresión
dejada por éste sobre el papel. Posteriormente, habría designado un modo de poner los dedos en un ritual.

Hace miles de años los maestros Brahmanes de la India, transmitieron este
conocimiento de los Mudras. Iniciaban a los discípulos en ceremonias secretas a
partir de textos sagrados. Esto luego pasó a lo que hoy se conoce como Yoga, donde
los estudiantes debían poner su cuerpo o sus manos en forma de ideogramas o
letras del sánscrito. Los Mudras llevan al individuo a un estado mental de meditación
(Dhyana), alejando los sentidos físicos de su atención en lo externo, permiten lograr
la armonía entre la conciencia racional y la conciencia intuitiva.

Se dice que los Mudras fueron ejecutados y transmitidos por Buda, se corresponden
con sus diversas enseñanzas, están llenos de simbolismo y belleza.

Los mudras están asociados a los diversos budas, son utilizados en la iconografía
hindú, budista y Vajrayana. Parece que los mudras se originaron en la danza hindú,
considerada la expresión más elevada de la religiosidad. El significado espiritual de
los mudras encuentra su expresión perfecta en el arte hindú. Los gestos de las
divinidades representadas en el arte hindú y budista y los atributos que los
acompañan como símbolos de sus funciones o alusiones a determinados
acontecimientos mitológicos. A lo largo de los siglos, los budas y bodhisattvas
representados iconográficamente con sus gestos simbólicos y atributos, propiciaran
un estado de espíritu propio de meditación y crearan una profunda atmósfera de
creencia.

Hay mudras muy completos que implican a todo el cuerpo, pero también hay
mudras muy sencillos e igualmente poderosos que sólo requieren de nuestras manos
para alcanzar los objetivos. Para practicar los mudras no es necesaria una gran
habilidad, sino bastante práctica, especialmente con aquellos que son muy
complicados. Los dedos se van uniendo entre sí de maneras muy diversas y con
presiones muy diversas donde a veces sólo es necesario un leve roce y otras se
necesita una gran presión.

En las manos, al igual que en los pies, están reflejos todos nuestros puntos
corporales y por ello las diferentes posiciones ayudan a desbloquear aquellos que
estén inarmónicos.

Clasificación y función de los dedos

Los dedos se relacionan con los elementos del universo y tienen una función. La siguiente referencia debe ser tomada como tal, es
decir, sólo una referencia, ya que hay distintas versiones sobre la naturaleza y función de cada dedo:

1. Meñique (Tierra) se relaciona al primer chakra y simboliza vitalidad y seguridad interior.
2. Anular (Agua): se relaciona al segundo chakra y simboliza las emociones.
3. Medio (Fuego): se relaciona al tercer chakra y simboliza la responsabilidad.
4. Índice (Aire): se relaciona al cuarto chakra y simboliza compasión y armonía.
5. Pulgar (Cielo, o Éter o Prana): se relaciona con el quinto chakra y simboliza creatividad y comunicación.

Observemos muy detalladamente que el sistema cuenta de derecha a izquierda y de abajo arriba (si tomamos la mano derecha) y de
izquierda a derecha si lo hacemos sobre la mano izquierda. El hecho de que parta de la tierra y culmine en el Prana o Cielo –según
las traducciones-, también representa el sentido ascensional que plantean las filosofías de la India, exceptuando claro está la escuela
materialista (Charvaka).


Utilidad de los Mudras

Los Mudras pueden proporcionarnos cambios y mejoras espectaculares en nuestro cuerpo, generan energía alrededor del cuerpo la
cual desarrolla nuestra mente y cuerpo proveyéndonos de paz y alegría. Los Mudras son como remedios milagrosos. Nos proveen
descanso inmediato en muchas enfermedades, pueden aliviar casi cualquier dolencia, desde un simple dolor de cabeza hasta un
ataque al corazón, ayudan a equilibrar nuestros aspectos físicos, mentales e incluso morales. Algunos Mudras pueden equilibrar los
elementos del cuerpo en 45 minutos mientras que otros en tan sólo algunos segundos. La práctica continua de algunos Mudras puede
curar el Insomnio, Artritis y mejorar la memoria. Los Mudras tienen poderes extraordinarios. Su práctica puede actuar rápida y
directamente sobre elementos destructivos del cuerpo humano. También desarrollan la virtuosidad, gentileza, no violencia, piedad y
cortesía. Los Mudras en Kundalini Yoga ayudan a despertar la Energía Cósmica y a unir nuestra Conciencia con la Conciencia Superior
Universal.

Debido a la diferente cualidad de cada uno de ellos, es recomendable utilizarlos durante un tiempo determinado que suele ir de 3 a
45 minutos y generalmente es conveniente realizarlos una vez al día como mínimo. Es importante tener en cuenta en el caso de
utilizarlos para la sanación física, que no hacen milagros, sino que su cometido es apoyar al tratamiento que estemos utilizando para
sanar, haciendo que sea más eficaz y que la enfermedad sane con mayor prontitud.

Los mudras más importantes son:

1.) Dhyâna-mudrâ.................(gesto de la meditación)
2.) Vitarka-mudrâ................(gesto de la enseñanza)
3.) Dharmachakra-mudrâ.....(gesto de giro de la rueda de la ley)
4.) Bhumisparsha Mudra......(gesto de tocar la tierra)
5.) Abhaya-mudrâ...............(gesto de la falta miedo y de la protección garantizada)
6.) Varada-mudrâ................(gesto de los deseos concedidos)
7.) Uttarabodhi Mudra.........(gesto de la suprema aclaración)
8.) Mudra de la Sabiduría Suprema
9.) Anjali Mudra...................(gesto de saludo y veneración)
10.) Vajrapradama Mudra....(gesto de la confianza)


Estos son los mudras más conocidos de Shaka:

1) El Dhyâna-mudrâ : (o Yogamudra, Mudra de la Meditación) "El dios sentado en una posición de meditación coloca la mano derecha en la cavidad de la izquierda,
ambas com las palmas giradas hacia arriba... indicando un estado de meditación profunda". La mano izquierda parece ser una variación llamada Yogamudra, en cuanto
a la mano derecha, Dhyana. Ambas poseen el mismo significado.

Como su nombre lo indica, simboliza la actitud fundamental de la filosofía india: la meditación para obtener la liberación del sufrimiento. Es el mudrâ de la meditación,
llamado Mudra del Vacío. Este es el mudra principal que usa Shaka, el “gesto de meditación” asociado a la meditación del buda Shakyamuni, y del dhyani-buddha
Amitabha.


Ambas manos se colocan en el regazo una sobre la otra, con las palmas hacia arriba y la extremidad de los
pulgares tocándose entre si, mano derecha en la mano izquierda reposando con la tradicional postura de
meditación con las piernas cruzadas, o estando en una silla con la espalda recta y las piernas en ángulo de
noventa grados, los dedos juntos de ambas manos doblados formando una curva como una esfera, de tal manera
que de frente las manos asemejan un circulo, que se coloca a la altura de la cicatriz umbilical, en sentido de
rotación de las energías masculinas, al contrario simboliza el sentido de rotación de las energías femeninas, el
canal nervioso asociado por la mente de la Iluminación de Buda pasa por los dedos pulgares, juntándolos en esta
postura da un significado auspicioso para el futuro desenvolvimiento de la mente de iluminación, es el mudra más
conocido y más practicado por los fieles.

Esta posición está especialmente indicada para no pensar en nada. Es decir, no se utiliza para meditar algo en
concreto, sino sobre lo que vaya surgiendo. El individuo se centra exclusivamente en su respiración y en ir
apartando de tu mente aquellos pensamientos más cotidianos para ir dando paso a los pensamientos más
profundos.


Este Mudra tiene como fin, buscar el vacío de la mente, para poder encontrar al Ser Interno que llevamos dentro, persigue el vacío de
la mente y entrar en contacto con la esencia de vida interna, el espíritu que somos, nuestro Yo Superior.

Este mudra es muy conocido especialmente en las religiones orientales puesto que va unido a la meditación. Es el mudra más
tradicional que existe para meditar, por su comodidad y la tranquilidad que aporta. Su fuerza se deriva del establecimiento de un
círculo de energía que recorrerá todo el cuerpo. Además del simbolismo relacionado con el cuenco vacío que emula la limpieza y
sencillez interior.
Este mudra tiene propiedades en los tres planos:

1. En el plano mental: elimina el estrés y la presión mental. Procura paz a nuestros pensamientos y elimina aquellos que nos estén haciendo daño.
2. En el plano emocional: limpia y renueva la energía emocional, sanando las heridas del pasado y esperanzando para el futuro.
3. En el plano espiritual: es sin duda para lo que se utiliza con más frecuencia, pues despierta la sabiduría que hay en nuestro interior y nos pone en
contacto con nuestra propia divinidad. Además nos introduce en el Todo y nos permite vivir experiencias muy elevadas y espirituales. Ayuda a despertar
la conciencia.

Esta es la posición que Shaka adopta cuando está descansando o meditando, o al crear ilusiones sin contraatacar directamente a sus adversarios. Cuándo esta usando
este mudra, usualmente Shaka es representado sentado con la piernas cruzadas sobre una flor de loto.


2) El Varada-mudrâ o Dâna-mudra : "Delante de la pierna derecha en posición sentada, la mano derecha con la palma abierta al frente y
los dedos hacia abajo, apunta al devoto con la palma abierta, indicando que el dios está preparado para satisfacer un deseo o conceder una
bendición".

Simboliza el don, la compasión, la misericordia o realización de los deseos y la bienvenida. Asociado a la generosidad y compasión del buddha
Shakyamuni y dhyani-buddha Ratnasambhava. O sea, que el dios está preparado para conceder algo, en el caso de StS, de traer de la divindad
una bendición/castigo al que está abajo, en la "Transmigración a los Seis Mundos".

El mudra también se realiza con la mano izquierda, que es la asociada al espíritu y al corazón. Mientras, la mano derecha puede descansar en
posición meditativa. Este es un mudra típico de las divinidades de la India, pero también podemos encontrarlo muy parecido a algunos gestos
divinos que vemos en algunas estampas de Jesús y la Virgen María. Es un mudra sencillo de realizar, pero con una gran potencia espiritual.
Como su propio nombre indica, es el mudra de la misericordia y del perdón. Un gesto típico de un dios compasivo y amoroso.

Este mudra ayuda a superar el pasado, sanándolo para alcanzar en el presente una mayor armonía y no seguir avanzando por un camino
tortuoso. Es un mudra muy espiritual que puede ayudar a eliminar el mal karma. Permite mejorar sensiblemente las relaciones personales
pues que aporta el don del perdón y la comprensión divina. Hace a la persona más humilde y respetuosa con toda forma de vida. Sirve para
perdonar a los demás todas las faltas que hayan cometido.


3) El Abhaya-mudrâ : Mudra de la protección, "La mano derecha levantada a la altura del pecho con la palma volteada hacia
adelante, erguida hacia afuera y elevada, con los dedos hacia arriba algo separados y con la palma hacia el exterior, sin forzar la
mano, doblando ligeramente los dedos como si descansasen de forma natural, indica bendición, protección y confianza". Simboliza el
no temor, la renuncia, protección y pacificación. Asociado a la benevolencia del buda Shakyamuni, que donó un elefante salvaje con
este gesto. También es el gesto de dhyani-buddha Amoghasiddhi. Está relacionada en Saint Seiya con la posición Varada, y así en ese
contexto parece representar el don/bendición o castigo divino que la esfera superior puede conceder.

Este es uno de los mudras más espirituales que existen, y tiene aplicaciones sobre el espíritu y la psique. Muchos dioses y gurús
orientales aparecen en estatuas y fotografías con esta posición. También en el cristianismo podemos encontrarla en algunas
representaciones de Jesús o de algún Santo.

Este mudra ayuda a sentirse protegidos y esperanzados para superar cualquier obstáculo que se presente. En aquellos momentos en
la vida en los que se siente una especial vulnerabilidad y desprotección. Muchas personas deciden recurrir a la divinidad con
oraciones y ruegos para que les ayuden. Este mudra actúa como una de esas oraciones aliviando los miedos más profundos y
conflictos más internos. Es la luz en el oscuro túnel. Ese miedo se ve sustituido por una esperanza en el triunfo final y la confianza
que se necesita para abordar los problemas a los que nos enfrentamos.


Combinación de los Mudras Abhaya y Varada

Otro mudra que Shaka usa es una combinación del mudra
Abhaya y el mudra Varada, una mano hacia el cielo y otra
mano hacia el suelo, con las palmas hacia delante, el fiel se
convierte así en un vínculo entre el cielo y la tierra, los
elementos divino y humano, la harmonía perfecta.

El primero es el “gesto de lo valiente” y se forma levantando la
mano derecha y la palma de la mano girada hacia fuera. El
mudra Varada, en cambio, es el “regalo de otorgar el gesto de
la compasión” y se forma extendiendo la mano derecha hacia
abajo con la palma volteada hacia fuera. Shaka baja su mano
izquierda antes que la mano derecha para formar los dos
mudras de una sola vez.


4) El Vitarka-mudrâ : A la altura del pecho, la mano derecha palma al exterior, el pulgar y el índice se tocan. "Con este gesto, en
el cual el pulgar es el indicador formando un anillo, el dios prueba su juicio imparcial y su sabiduría intelectual. Si tiende la mano
hacia el observador, significa que desea darle alguna instrucción". Es el símbolo de la discusión, debate, explicación y argumentación,
de la comunicación y la enseñanza. Es una variante de los mudras Abhaya-mudra y Varada-mudra. Asociado a las explicaciones del
buda Shakyamuni y dhyani-buddha Vairochana. Shaka parece decir que es irreductible como la calidad de su juicio.

Shikin, el segundo Buda, que alcanzó la iluminación sobre un loto blanco, aparece haciendo este gesto con la mano derecha; con la
izquierda en el cuello, se toca los dedos pulgar y medio. Kanakamuni, el quinto buda, que alcanzó la iluminación sobre un árbol
udumbara, es representado haciendo este gesto con la mano derecha; su mano izquierda reposa sobre el cuello, haciendo el
avakasha-mudra, el gesto del ocio.

Algunas veces, en lugar del mudra Abhaya, Shaka usa el mudra Vitarka que es como el primero, pero la punta del dedo índice toca
en el extremo del dedo pulgar. Este es el “gesto del debate” y simboliza la explicación de las enseñanzas de Buda.


5) El Prithivi-mudrâ : Este es el mudra de la amada y apreciada Madre
Tierra, las extremidades del dedo del pulgar y del anular encima una de otra,
con una ligera presión, con cada mano. Este Mudra puede eliminar un déficit de
energía, intensifica el sentido del olor y es bueno para la piel, pelo, y huesos,
puede restaurar el equilibrio y la confianza. La energía de la tierra da
estabilidad segura, manteniendo energía y asertividad, seguridad en sí mismo,
y autoconfianza. La energía del cosmos da entusiasmo, placer y alegría.

Este mudra, que es muy similar a otros de su
estilo, tiene unas cualidades muy apreciadas por
todo el mundo. Con este mudra se perfecciona la
conexión con las fuerzas terrenales, con la madre
tierra, para nutrirse de su energía y canalizarla,
se despierta toda la confianza en la vida y en uno
mismo. Ayuda a sentirte seguro y con la fe
suficiente. Gracias a este mudra se puede
despertar todos los poderes del primer chakra,
por lo tanto también echa una mano en
cuestiones más materiales.


6) El Dharmachakra-mudrâ : (en Sanskrito significa "La Rueda del Dharma").
Predicación de enseñanza y la meditación, dando vuelta a la rueda de Dharma,
símbolo de ofrenda y de adoración. La rueda de la ley es una metáfora que
representa la enseñanza de Buda que se transmite como una rueda que aplasta el
mal sobre su camino. Este mudra es el que efectua Sakyamuni para enseñar la ley
budista. Shaka utiliza este mudra para ampliar su poder y eliminar la duda de su
espíritu.

Shaka utiliza el Tenpo Rin In (rotación de la rueda de la ley), reproduciendo el gesto
que hizo Shakyamuni al final del primer sermón que dio poco después de convertirse
en Buda, sermón considerado como la enseñanza del Dharma. Este gesto sirve para
transformar la ignorancia y la estupefacción en sabiduría del despertar primordial.

7) Jnana-mudrâ o Tenpôrin'in : "El posicionamiento de la mano al nivel del
corazón con la palma girada hacia arriba. El pulgar forma un anillo, normalmente con
el anular. Es el gesto de la sabiduría, como siendo una cualidad del dios en cuestión".
El anillo también se puede formar con otros dedos. En el caso de Shaka, él utiliza el
dedo medio, poco antes de ejecutar su técnica "Transmigración a los Seis Mundos".
La mano superior no fue posible identificarla.

Mudra de la rotación de la rueda de la ley. El tenpôrin’in, también llamado seppôin,
consiste en unir el dedo pulgar y el índice de la mano derecha con la palma de la
mano hacia delante y el pulgar y el mayor de la mano izquierda, palma hacia arriba.

La rueda de la ley es una metáfora que representa las enseñanzas de Buda que se
transmiten como una rueda que aplasta el mal sobre su camino. Este mudra es pues
aquel que efectúa Sakyamuni para enseñar la ley búdista. Shaka utiliza esta mudra
para ampliar su potencia y privar de la duda a su espíritu.

Este mudra simboliza uno de los momentos más importantes de la vida de Shaka
Nyorai (Buda histórico), cuando él predicó a sus compañeros el primer sermón
después de su aclaración en el parque de los ciervos en Sarnath. Denota el ajuste en
el movimiento de la rueda de la enseñanza del Dharma. Perceptiblemente, en este
mudra, las manos se colocan delante del corazón, simbolizando que estas enseñanzas
proceden del corazón del Buda.

Cuando Shaka esta concentrado en el combate, usualmente sus manos forman el
mudra Dharmachakra, el “gesto de la enseñanzas”, sosteniendo ambas manos ante el
pecho, la punta de los dedos índices tocando el extremo de los pulgares y las palmas
de las manos haciéndose frente una con la otra. El simbolismo de este mudra enfatiza
que Shaka no es un guerrero ordinario y sus métodos de lucha son espirituales y
metafísicos.


A la altura del pecho ambas manos juntas con las palmas separadas hacen el gesto anterior del Vitarka-mudrâ. Los dedos índice y pulgar de
cada mano se tocan en sus pulpas, el resto de los dedos permanecen semiabiertos y extendidos, el meditante está sentado en una posición
cómoda (generalmente en la Postura del Loto), es tal vez la imagen más conocida de la reflexión filosófica india. En este mudra el pulgar y el
dedo índice de ambas manos se tocan en sus extremidades para formar un círculo. Este círculo representa la rueda de Dharma, o en términos
metafísicos, la unión del método y la sabiduría.

Este mudra "simboliza la destrucción de las enfermedades humanas, así como la progresión constante de las doctrinas budistas que penetran
en todos los seres y que, sin límites, como la rueda cósmica, existen de forma universal. Éste es un simbolismo que acentúa el movimiento de
la rueda, un movimiento continuo de la ley que se está transmitiendo constantemente a todos los seres."

Los tres dedos restantes de las dos manos permanecen
extendidos. Estos dedos también son ricos en significación
simbólica:

Los tres dedos extendidos de la mano derecha representan los
tres vehículos de las enseñanzas del Buda, a saber:

El dedo medio representa a los “oyentes de las enseñanzas”.
El dedo anular representa los “realizadores solitarios”.
El dedo meñique representa el Mahayana o “gran vehículo”.

Los tres dedos extendidos de la mano izquierda simbolizan las
tres joyas del budismo, a saber : el Buda, el Dharma, y el
Sangha, el camino combinado del método y la sabiduria.


Fuera de Japón, este mudra es conocido por varios nombres:

Vitarka (mudra de la argumentación)
Karana (mudra de la acción religiosa)
Vyakhyana (mudra de la exposición)

Gesto de la Suprema Realización y Meditación

El gesto de la mano derecha es el mudra de la puesta en marcha de la rueda de la Ley (dharma), la cual es a la vez el símbolo de
Buda, de la ley búdica y de la enseñanza de la doctrina, forma parte de los símbolos del elegido que el Buda lleva en el interior de sus
palmas y las plantas de sus pies, en cuanto a la mano izquierda simboliza la meditación, los dos juntos simbolizan alcanzar el
Dharma cuando se medita en el vacío.... El gesto de la mano derecha simboliza la consecución de la suprema realización. El gesto de
la mano izquierda simboliza meditación. Juntos, representan el poder de Buda de conceder realizaciones supremas a sus discípulos,
en cuanto El medita en el vacío.


7) El Tarjani-mudrâ : A la altura de la cintura el índice de la mano derecha está tendido mientras que los otros dedos se repliegan
sobre el pulgar. Indica la amenaza, gesto de impedir el Mal o eliminación de las cosas negativas, debe entenderse como una
incitación o llamada de la disciplina.

"El índice levantado expresa una amenaza o aviso". Literalmente, simboliza de hecho un aviso, en el concepto más amplio, que
también envuelve el cielo y la tierra; o que está arriba, la divindad, y el que está abajo, el devoto. Prepara al observador para lo que
está por venir. Lo mismo ocurre en Saint Seiya cuando Shaka está preparado para usar la "Transmigración a los Seis Mundos".


8) Damaru-mudrâ :

Este mudra no aparece en Saint Seiya, es un gesto que se hizo muy popular entre ciertos fans de "rock" y "metal". No posee significado alguno, siendo
solamente relacionado con los objetos que los dioses hindus cargan constantemente.


8) El Namaskara-mudrâ : (o Anjali-mudrâ) "Las manos juntas, suavemente, con las palmas apoyadas y los dedos estirados. Si estuvieran
en esa posición frente al pecho, indican adoración"... Esa posición, también con las palmas más distanciadas, es usada momentos antes de la
"Rendición del Rey de las Tinieblas", representando la adoración a lo divino, capaz de alcanzar al mismo rey de las tinieblas...

También llamado Mudra del Amor, símbolo del homenaje y la pregaria, se forma uniendo las dos palmas de las manos, a la altura del pecho, se
utiliza mucho para hacer oración y metafísicamente para conectarse con la fuerza del Amor, que reside en el centro del corazón, es un Mudra
que canaliza la energía del Amor en ambas palmas, haciendo un reciclaje perfecto de ella en todo el sistema energético.

"Enfrente de la cabeza, pueden, también, significar un saludo”. Aquí, además del significado anterior, parece ser también una felicitación a Ikki,
que como se teoriza, parece haber sigo guiado por Shaka para alcanzar el 7º Sentido. Esta escena no existe en el manga y es usada en el
anime cuando Shaka retira el último sentido del Caballero del Fénix.

Es el gesto de oración y saludo entre maestro y discípulos, asimilado a la oración. La simple unión de las manos en el centro del pecho
simboliza la luz del corazón que se irradia para la persona que se encuentra frente a si, y también para el ser divino que es uno mismo. Este
gesto se complementa diciendo la palabra NAMASTÊ, que quiere decir: "El dios que habita en mi saluda al dios que existe en ti."


Este mudra tiene su máxima expresión cuando se realiza con las manos por encima de la cabeza con los brazos levantados. Con los ojos
cerrados y respirando profundamente, dejando que toda la energía de la posición circule a través del cuerpo.

Este mudra es muy conocido en todas las religiones porque está asimilado a la oración y al ruego por una concesión divina, a pesar de que en
sus primeros momentos el cristianismo lo prohibió y sólo permito a los sacerdotes su uso. Además en numerosas culturas orientales este gesto
es utilizado como agradecimiento por algo.

Este mudra tiene propiedades en los cuatro planos.

1. En el plano físico: introduce y regenera la energía corporal fortaleciendo el sistema inmunológico y aporta mucha más fuerza y vitalidad.
2. En el plano mental: calma la mente y clarifica los pensamientos. Armoniza los hemisferios derecho e izquierdo del cerebro para que trabajen
coordinados.
3. En el plano emocional: establece un equilibrio y una gran paz en el interior. Relaja y permite serenar las emociones. Además aporta una
sensación de liberación de las cargas pesadas.
4. En el plano espiritual: pone en contacto directo con dios y la energía que tiene. Además es ideal para pedir cualquier tipo de deseo que salga
del corazón la divinidad.


9) El Buddhashramana-mudrâ : la mano derecha elevada, palma contra el cielo. Simboliza la renuncia de Buda, de la eliminación del apego,
semejante al abhaya-mudra, pero la mano derecha no se coloca erguida. Kashyapa, el sexto buda, que alcanzó la iluminación sobre un árbol
banyan, es representado haciendo este gesto.

Más ejemplos de Mudras...

El Bhûtadâmara mudrâ : Las dos manos cruzadas con las palmas hacia el exterior. Es el gesto de la protección y la
expulsión del mal.


El Bumishparsa-mudrâ : (Tocar la Tierra) Gesto de llamada a la tierra para testimoniar y de iluminación, simboliza también la fe y
la resolución inquebrantable. También se la conoce como la mudra “testigo de la Tierra”. Delante de la pierna derecha en posición
sentada, la mano derecha presiona el suelo con la punta de los dedos, la palma esta en el interior, mientras la izquierda permanece
sobre la pierna, sentado el meditante en la Postura del Loto o alguna similar. La posición de la mano izquierda simboliza la
meditación, juntas representan la superación de Buda de los obstáculos cuando meditaba en el vacío, gesto asociado a la firmeza
inigualable de Buddha Shakyamuni y Dhyani-Buddha Akshobhya. Vipashyin, el primer Buda, que alcanzó la iluminación sobre un
árbol patali, es representado haciendo este gesto con las dos manos.

El Hakini-mudrâ : Las yemas de los dedos juntas. Esta posición del dedo promueve la cooperación entre los hemisferios derechos e
izquierdos del cerebro. Se recomienda en el entrenamiento de la memoria. Abre el acceso al hemisferio derecho, que es donde se
almacena la memoria. Este mudra también mejora y profundiza la respiración, y el cerebro se beneficia también.


El Buddhapâtra-mudrâ, con las piernas cruzadas la mano derecha sobre la mano izquierda sostiene un bol de limosnas, existe una variante
donde ambas manos sostienen el bol. Era la actitud de Buda seguido por sus discípulos en el recorrido matinal a la búsqueda de limosnas.

El Vairocana-mudrâ, a la altura del pecho la mano derecha rodea el dedo índice izquierdo, es el "punto de sabiduría" que representa el
conocimiento escondido por el mundo de las apariencias.

El Mahâvairocana-mudrâ, a la altura del pecho las dos manos juntas con los dos índices tendidos simbolizan la espada del conocimiento.

Podemos añadir otros mudras reconocidos en las escuelas más esotéricas:

El Bhuta-damara-mudrâ, gesto de protección, las dos manos cruzadas con las palmas hacia el exterior, el dedo anular se repliega sobre el
pulgar, su significación es la expulsion del mal.

El Namaskara-mudrâ, gesto de oración, a la altura del pecho las dos manos juntas, gesto de saludo practicado por el maestro y por los
discípulos recíprocamente.

Shaka usa estos mudras cuando avanza hacia sus oponentes después de haberse iniciado la confrontación. El simbolismo implica que cuando
Shaka ataca, no lucha como los demás guerreros, sino que más bien esta enseñando a sus oponentes una valiosa lección.


Los mudras y las flores de loto son ambas importantes para el budismo Shingon y esta fantasía es común en los trabajos artísticos
budistas, representando al Buda Amida de la escuela “paisaje puro”. Sin embargo, el texto de los mangas declara claramente que
Shaka es supuestamente el paralelo del Shaka Nyorai, y no Amida Nyorai. Como el budismo “paisaje puro” es extremadamente
popular en Japón, Masami Kurumada sólo usaba la imaginación sabiendo que sus lectores lo accionarían inmediatamente con el
budismo en general.

HASTAS

Las Hastas son, como las Mudras, representaciones de las emociones y voluntades divinas. Pero de aspecto más general, con los
brazos o movimientos de brazos. Por lo que, la única presente en Saint Seiya es la de la imagen superior, combinando las dos
características de las Mudras Abhaya y Varada, justamente en el caso de la transmigración a los seis mundos.


FUENTE :


Más información sobre los Mudras - - - -

Los Mantras y “OM” el sonido primordial
El mantra es una palabra, o grupo de palabras sin un contenido semántico específico, un conjunto de sílabas en sánscrito (lengua sagrada del
hinduismo y del budismo tántrico) que se recita un determinado número de veces para conseguir un logro, que puede ser mundano (obtener
algo, lograr alguna habilidad) o trascendente (el logro supremo, que en el budismo tibetano consiste en la iluminación no solamente racional,
sino de la verdadera naturaleza de la mente).
La palabra mantra proviene del sánscrito man, que significa mente, y tra, que tiene el sentido de protección, y también de instrumento. Los mantras son recursos para
proteger a nuestra mente contra los ciclos improductivos de pensamiento y acción, son pronunciados en voz alta o interiormente de forma rítmica y repetitiva. Se
cantan en voz alta o bien se reproducen de manera interna, como objetos de la meditación.

Aparte de sus aspectos vibracionales benéficos, los mantras sirven para enfocar y sosegar la mente. Al concentrarse en la repetición del sonido, todos los demás
pensamientos se desvanecen poco a poco hasta que la mente queda clara y tranquila.

A través de la historia, las culturas han creído en el poder sagrado de las palabras y han imaginado que al pronunciar determinados vocablos o nombres podrían
controlar el mundo externo o a los poderes invisibles, como los dioses o los espíritus, los cuales se creía que actuaban sobre el mundo, y decidian el destino de cada
uno. En la antigua India se creía que si uno conocía los verdaderos nombres de los dioses podría llamarlos y obligarlos a cumplir sus deseos.

Existen miles de invocaciones y mantras de las diversas culturas y religiones de todo el mundo. En algunos se observa una semejanza de ritmo y entonación que nos
hacen pensar en un origen común y por lo mismo.


En las OAV de Hades, observen como Shaka invoca su Kekkai, su campo de fuerza psíquico, para protegerse de los ataques de Saga, Shura y Camus,
pronunciando el sonido "OM"... (no, no se trata del club de fútbol Olimpique de Marseille, afortunadamente).

OM: El gran sonido primigenio, el sonido originario a partir del cual se creó el universo, el sonido de todos los sonidos juntos. Om no tiene significado y
sus orígenes se pierden en la noche de los tiempos. Se considera que Om es el sonido del cual se derivan todos los demás. Se puede ver como el
equivalente de la luz blanca, en la cual se pueden encontrar todos los colores del arco iris.
En el hinduismo, se trata del sonido más sagrado; el sonido original, que corresponde a la letra ongkara (nuestra "O" en líneas generales), y que se
pronuncia más o menos "ONG" o "AUMm...." El carácter es en realidad la sucesión de 3 letras del alfabeto sanskrito: A, U, M. Se pronuncia siempre al
principio y al final de los encantamientos, de los correos, e incluso con motivo de algunas ceremonias no religiosas. A veces, en vez de pronunciarlo, se
hace resonar un gong, cuyo sonido es un "OM" instrumental.

Observen también que a menudo, en el combate de Ikki contra Shaka (en particular, cuando este último se prepara para desarrollar sus técnicas 6
mundos de la metempsicosis, tesoro del cielo etc..) se oye este sonido. Para muchos no era más que un efecto puramente sonoro y estético, creado por el
equipo de producción que "le quedaba bien a la escena" y sin sentido verdadero, el menor detalle tiene un sentido en Saint Seiya.

Habréis observado también que a menudo, en el combate de Ikki contra Shaka (en particular, cuando este último se prepara para desarrollar sus poderes,
los 6 mundos del metempsicosis, El Tesoro del cielo etc..) se oye este sonido. No es sólo un efecto puramente sonoro y estético creado por el equipo de
producción que quedaba bien con la escena, pero dense cuenta ahora que no, tiene un sentido verdadero ¿Quien dijo que el menor pequeño detalle tiene
un sentido en Saint Seiya?!!.

En realidad para cada punto cardinal existe un sonido (Norte, Noreste, Este, Sureste, Sur, Suroeste, Oeste, Noroeste, Centro) y el "OM" corresponde al
Centro, al eje del mundo, el medio y el final de toda cosa: va por otra parte del grava al agudo, y pasa por 3 Estados de tonalidad (A, U, M) que
simbolizan los 3 estados de consciencia: despertar, sueño y sueño profundo; es la quinta esencia de todos los sonidos. Así como los físicos piensan que el
mundo se creó a partir del Big Bang, que la Biblia nos dice que es a partir del Verbo y la Palabra de Dios, el hinduismo nos dice que es a partir de un
sonido: el sonido "OM".

Precedió el universo y engendró a todas las divinidades. El sonido OM ES el Universo. Se habla también de la sílaba mística (ishvara). Según los Védas
(los libros sagrados del hinduismo), es el mantra "AUM BHUR BHUVAH SVAH" que pronunció el demiurgo cuando el mundo se creó ("AUM TIERRA
ATMÓSFERA CIELO)." Es el más puro, el más sagrado de todos los mantras, del que derivan todos los demás. Simboliza a dios Vishnú.

Las hindúes lo repiten un número preciso de veces para purificar su cuerpo y su alma, alcanzar la serenidad, y ser receptivos a la gracia divina. El
practicante entra incluso en unión con Dios. En general, conviene hacerlo más bien por la mañana, cuando el espíritu aún no está ocupado y perturbado
por las actividades del día. Esta repetición del "OM" o "AUM" sagrado un número definido de veces se llama Omkara. Es el equivalente un poco del "AMÉN"
judeo cristiano.

El Budismo ha retomado este sonido sagrado a su cuenta y lo emplea también en muchos mantras: citaremos el más importante: OM MANI PADME HUM
que significa literalmente: "la joya en el loto" y que en realidad quiere decir: el principio masculino penetra el principio femenino. Es el equivalente un
poco del yin y el yang, verdad fundamental del Universo que resume la naturaleza.


Más información sobre los Mantras

INDICE SHAKA Y EL BUDISMO
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Parte 4


PARTE 4 ·
El Karma, el Samsara y la Metempsicosis
Los Mundos del Samsara
Los sentidos y el Arayashiki
El Concepto budista de la muerte
El Samadhi y los Siddhis
El Mala Budista


El Karma, el Samsara y la Metempsicosis

El Karma y las reencarnaciones...

El Karma (o Karman), es la suma de los actos de una vida terrestre que determinan las condiciones buenas o malvadas del renacimiento, es decir, que por
sus actos y sus esfuerzos, el hombre puede actuar, en cierta medida, bajo los efectos futuros de los actos que cumple en el curso de su existencia
presente …

La probabilidad de reencarnarse en un cuerpo humano es insignificante, "tanto como la probabilidad de que dos trozos de madera se encuentren en medio
del océano", en el vedismo, además, toda acción tiene una consecuencia sobre el karma, buena o mala. A golpe de buenas acciones, se tiene un buen
karma, y uno se reencarna en un mejor estatuto social o en un mundo más ventajoso. Con muy buen karma, uno va al mundo de los dioses. Al matar, al
pegarse, se adquiere mal karma, y cuando se tiene demasiado, uno no se reencarna en el mundo de los humanos... vean sino los 6 mundos de Shaka.

Incluso en Asia, donde el concepto del karma es muy antiguo y se ha incorporado en muchas culturas, es a menudo malinterpretado.
Considerado desde un punto de vista negativo, el karma se utilizó para animar a los miembros desfavorecidos de la sociedad para
aceptar que su situación se debía a sus propios actos. En efecto, los sufrimientos se atribuyen a los efectos adversos de los errores
del pasado.
Teniendo en cuenta que ellos son los responsables de su situación, algunas personas son presa de sentimientos de impotencia. Pero esto no refleja el
sentido original del concepto de karma en la tradición budista. Aceptar la idea del karma no implica vivir bajo el yugo de la culpa y la ansiedad, sin
conocer las acciones negativas que se han podido cometer en el pasado. Al contrario, es estar convencidos de que nuestro destino está en nuestras
manos y que tenemos el poder de transformarlo positivamente en cualquier momento.


Nota : este concepto del Karma, rara vez se utiliza como tal en Saint Seiya, es simplemente próximo al destino (simbolizado por la interacción
entre constelaciones y personajes) Noción en apariencia abrumadora, pero que también puede ser "plegada" por la voluntad de los santos.

En términos simples, la palabra "karma", que significa "acciones", designa el funcionamiento universal del principio de la causalidad, que
también se encuentra en el corazón de la ciencia moderna. Esto nos asegura que todo, en el universo, está sometido al principio de causa y
efecto. "Cada acción genera una reacción igual y opuesta." Este principio es bien conocido. La diferencia entre la causalidad materialista de la
ciencia y el principio budista del karma es que este último va más allá de lo visible o medible. Por el contrario, engloba los aspectos invisibles y
espirituales de la vida, como la sensación o el sentimiento de felicidad o desesperación, la bondad o la crueldad.

Originalmente, la palabra sánscrita "karma" significaba "trabajo" o "función" y se asoció con verbos que significaban simplemente "hacer" o
"actuar". Según el budismo, creamos el karma en tres niveles: pensamiento, palabras y acciones. Por supuesto, las acciones tienen un impacto
mayor que las meras palabras. De la misma manera, cuando expresamos nuestras ideas, se crea más karma que con sólo pensar en ello. Sin
embargo, a sabiendas de que palabras como los actos nacen de la mente, el contenido de nuestro corazón (nuestros pensamientos) también
son de crucial importancia.

El Karma puede ser considerado como nuestra primera personalidad, como las tendencias que se han impreso en las capas más profundas de
nuestras vidas. Los ciclos más profundos de la causa y del efecto que van más allá de la existencia actual, definen la forma que iniciamos esta
vida (nuestras circunstancias particulares en el momento del nacimiento) y continuarán más allá de nuestra muerte. La práctica budista tiene
por objetivo transformar el sentido fundamental de nuestra vida para alcanzar nuestro pleno potencial humano en el curso de esta vida y más
allá.

Como afirma un antiguo texto budista: "Si queremos comprender las causas creadas en el pasado, observemos los efectos que se producen en
el presente. Y si queremos entender los resultados que se manifestarán en el futuro, observemos las causas que existen en el presente."

Como toda cosa, el karma está en constante evolución. Nosotros creamos nuestro propio presente y futuro mediante las elecciones que
hacemos en cada momento. Interpretado así, la enseñanza del karma no favorece la renuncia sino que nos da los medios para convertirse en
los protagonistas de la historia de nuestra vida aquí y ahora.


Varios personajes en el manga de Saint Seiya dicen de Shaka: “aunque sea como un dios, tiene una sola debilidad… es muy
compasivo”. De acuerdo con las doctrinas budistas, lo que mueve a Shaka es su compasión y deseo de ayudar a todas las personas a
escapar del sufrimiento. Pero como Saint Seiya es una historia de acción y aventura, este deseo de Shaka se manifiesta en su
dedicación a luchar por la justicia, en contra de las fuerzas del mal. A diferencia de la mayoría de los personajes de Saint Seiya, el
objetivo de Shaka no es destruir a sus enemigos, sino enseñarles los efectos de sus acciones pasadas, para que puedan reformarse.

La idea de que uno adquiere “el mal karma” y que uno debe arrepentirse de sus acciones es la noción principal en el budismo
japonés. Mientras más pronto las personas se arrepientan y tengan fe en Buda, podrán sobreponerse o triunfar sobre sus pecados.


Las técnicas de lucha de Shaka reflejan las doctrinas Vijnanavada. La escuela Vijnanavada de budismo, también conocida como la
“escuela de la conciencia” o la “escuela de la mente”, afirman que toda la realidad es una ilusión creada por la mente. Shaka usa
juegos mentales en contra de sus oponentes, de modo que atrapa a sus adversarios en ilusiones muy elaboradas, normalmente todas
ellas relacionadas con sus recuerdos y sus más profundos temores. Shaka también es capaz de anular los cinco sentidos de sus
adversarios uno a uno.

“Voy a ejercer sobre ti el ataque más poderoso del que dispone el caballero de oro de Virgo, el Tesoro del Cielo.... el ataque del
Tesoro del cielo es un ataque fundado sobre la verdad de nuestro universo, posee la llamada armonía perfecta, que asocia el arte del
ataque y la defensa en una sola combinación imparable. Con la cual voy a privarte de tus sentidos uno detrás de otro.”


De acuerdo a la doctrina Vijnanavada, los cinco sentidos están vacíos y sus percepciones son el resultado de una ilusión donde lo
material existe, todo es una ilusión creada por la mente.

Continuando con el manga, cuando Shaka se encuentra con Ikki por segunda vez, Ikki está frente a él como un adversario, así que
Shaka necesita examinarlo y estar seguro de que él entienda la compasión y los resultados de sus acciones pasadas, su karma.


Si Ikki no ha aprendido y ha dejado que la maldad destruya la bondad en su corazón entonces Shaka estará obligado a matarlo. Por
suerte Ikki ha madurado bastante desde el primer encuentro en la isla de la Reina de la Muerte. Primero Shaka le dice a Ikki que lo
alabe y que le ruegue el perdón de todas sus transgresiones pasadas, de las cuales el Fénix no carece.

“Si quieres salvar tu pobre vida sólo hay una manera, debes pedirme perdón por tu sacrilegio, haber osado verter mi sangre, y que
con la cabeza baja reconozcas mi superioridad y me adores” Ikki rehúsa hacerlo “pretendes que te adore como si fueras un dios,
mejor morir mil veces que arrodillarme ante ti” y más adelante se encuentra a si mismo de pie en la palma de la mano de Buda “Tus
poderes no pesan más que un mono en la palma de Buda comparados a los mios. Pensabas haber recorrido millones de kilómetros
para encontrarte fuera del alcance de mis golpes, pero en realidad tan sólo te has movido algunos metros.....”.

Ahí le viene a la mente el encuentro que tuvo con Shaka en la isla de la Reina de la Muerte (escena desarrollada sólo en el manga),
recuerdo que había sido bloqueado por el mismo caballero de Virgo hasta ahora. Ikki responde preguntándole a Shaka si es en
verdad la reencarnación del Shaka Nyorai.


Después, usando su “telaraña” de ilusiones, Shaka lleva a Ikki a través de los seis niveles del
infierno, que son conceptos budistas. Dependiendo del nivel del karma positivo de una persona,
después de la muerte uno volverá a reencarnar otra vez en el lugar que mejor le corresponde como
castigo de sus acciones pasadas y para darle el valor que necesitan para avanzar en su estado
espiritual.

Este ataque de Shaka consiste en "hacer caer" mentalmente a su víctima en uno de los 6 mundos o senderos: el
mundo infernal (Jigoku-kai), el mundo de los demonios (Gaki) espíritus devoradores o hambrientos de los mitos
japoneses (Gaki-kai), el mundo de las bestias (Chikushô-kai), el mundo de los semidioses o espíritus maléficos
guerreros (ashuras) (Shura-kai), el mundo de los hombres (Jin-kai) y el mundo de los dioses (Devas) o existencias
celestiales (Ten-Kai). La víctima no se traslada o cae a ninguna parte, pero "cree" encontrarse en uno de esos
mundos en función de sus diferentes pecados y finalmente "cae en el infierno de sus remordimientos" que lo lleva a
su propia destrucción. Eso explica porque Shaka esta immunizado, y encaja mejor con el concepto budista de
metempsicosis.

La técnica que usa Shaka se llama Rokudou Rinne (Ciclo Eterno de Renacimiento por los Seis Reinos) y no te "mata"
sino que te manda directamente a tu proxima vida (que práctico!). Shaka llama a los Caballeros de Bronce
"fantasmas hambrientos" y cuando lanza su técnica con Ikki lo manda al Ashura (osea, el Infierno). Tambien Shaka
nombra como sitio más peligroso al Cielo (o sea, donde reencarnas como un Dios Hindú) eso es porque a pesar de
que el budismo no niega la existencia de dioses, no les atribuye ninguna importancia especial. La vida de los dioses
en el cielo es larga y apacible, aunque están sujetos a los mismos problemas que puede tener cualquier otra
criatura, por lo que están expuestos a una eventual muerte y a una futura reencarnación en un estado de existencia
inferior. No son los creadores del Universo, ni tampoco controlan el destino de la humanidad, por lo que para el
budismo, el rezar o hacerles sacrificios no tiene ninguna utilidad. De las distintas modalidades de reencarnación, la
humana es la mejor, porque las deidades están tan absortas en sus propios placeres que pierden de vista la
necesidad de redención. Por lo tanto, la posibilidad de ser un iluminado es válida sólo para los seres humanos.

En el Budismo se plantean 6 posibilidades para tu siguiente reencarnación según la doctrina Karma. El karma se
basa en los actos de cada persona y en las consecuencias morales que se desprendan de ese proceder. Los actos
humanos determinan su posterior reencarnación, por lo que las buenas acciones lógicamente serán recompensadas,
como serán castigadas las malas. Por eso el budismo sostiene que no existen en el mundo los placeres inmerecidos
ni los castigos injustificados, sinó que todo es más bien producto de una justicia universal. El proceso kármico actúa
por medio de una ley moral natural, más que por medio de un sistema de juicio divino. El karma de cada individuo MÁS INFORMACIÓN:
determina asuntos tales como su belleza, su inteligencia, su longevidad, su salud y su nivel social. De acuerdo con A to Z Photo Dictionary
las enseñanzas de Buda, dependiendo del tipo de karma que tenga cada persona, puede reencarnarse en un ser JAPANESE BUDDHIST
humano, un animal, un fantasma hambriento, un guerrero, un habitante del infierno o incluso en alguno de los STATUARY
dioses de la religión hindú. Gods, Goddesses, Shinto Kami,
Creatures & Demons
Los 6 infiernos son simplemente una manera para Kurumada de colocar un poco más de simbolismo hindú entorno a
Shaka, y que cuando dibujaba esta parte él había previsto la parte Hades así como los combates en el verdadero
infierno de la historia: el Mekai. Ya que las dos cosas están en contradicción, los 4 mundos "infernales" (los infiernos
verdaderos sin el paraíso y el mundo humano) están un poco como ciertas prisiones del Mekai pero que no
presentadas como tales allí, con el fin de ser coherente con el espíritu de la metempsicosis percibido por las
religiones hinduistas y budistas. Kurumada hizo una mezcla interesante, un santo bañado literalmente en una
cultura y una religión, hasta el más mínimo detalle.

LOS MUNDOS DEL SAMSARA

Entre los budistas, todos los seres vivos nacen en uno de los seis estados de la existencia (Samsara en Sánscrito, el ciclo de la vida y de la muerte). Todos
están atrapados en esta "rueda de la vida," como la llaman los tibetanos. Todos los seres dentro de los seis reinos están condenados a la muerte y al
renacimiento en un ciclo infinito, a menos que pueden romper libremente sus ansias de deseo y alcanzar la verdad. Además, más allá de la muerte, todos
los seres renacen en un reino más bajo o más alto dependiendo de sus acciones en vida. Esto implica el concepto del karma y de la recompensa Karmica.

En el Budismo se plantean 6 posibilidades para tu siguiente reencarnación según con la doctrina Karma. El karma se basa en los actos de cada persona y
en las consecuencias morales que se desprendan de ese proceder. Los actos humanos determinan su reencarnación posterior, por lo que las buenas
acciones lógicamente serán recompensadas, como serán castigadas las malas. Por eso el budismo sostiene que no existen en el mundo los placeres
inmerecidos ni los castigos injustificados, sino que todo es más bien producto de una justicia universal. El proceso kármico actúa por medio de una ley
moral natural, más que por medio de un sistema de juicio divino. El karma de cada individuo determina asuntos tales como su belleza, su inteligencia, su
longevidad, su salud y su nivel social. De acuerdo con las enseñanzas de Buda, dependiendo del tipo de karma que tenga cada persona, puede
reencarnarse en un ser humano, un animal, un fantasma hambriento, un guerrero, un habitante del infierno o incluso en alguno de los dioses de la
religión hindú.

Hablando espiritualmente, la existencia humana está dividida en diez mundos. De estos mundos los seis primeros se pueden representar como segmentos
de una rueda que gira sin fin; los cuatro últimos se ven como pisos de una gran montaña.

Los tres estados más bajos se llaman las tres trayectorias malvadas, o tres malos estados. Los japoneses enumeran seis, esos seis mundos pertenecen al
Samsara, el mundo de la ilusión en donde la realidad se distorsiona debido a la acción del ego. Los mundos pertenecen al Nirvana, el mundo de la
conciencia pura en donde la realidad es experimentada directamente, en grados crecientes, sin las interpretaciones del ego.

La meta del Chan es llegar a la cima de la montaña, es decir, experimentar la vida espontáneamente, sin subordinar toda la información que nos llega a
los mandatos e interpretaciones del ego. Debido a la importancia de entender desde el principio y exactamente lo que significan estos dos términos,
Samsara y Nirvana, o bien Forma y Vacío como se les llama comúnmente, ilustraremos las diferencias entre ellos.


SAMSARA, Ciclo de Sufrimiento ...

Las religiones orientales tienen una noción muy diversa de la otra vida futura, aunque en algunos sectores del hinduismo, del budismo y del Taoismo
existen cielos e infiernos similares a los de las ideas occidentales. El infierno hindú, sin embargo, es tradicionalmente una continuación de la vida terrestre
llamado samsara. Samsara es el ciclo sin fin de muerte y renacimiento, que es el resultado de nuestra ignorancia sobre la última realidad del universo. La
palabra Samsara significa "vagar a través," como en el curso de la vida, el samsara es el resultado del karma o las acciones realizadas en vida, lo que
determina la naturaleza del renacimiento del ser y la casta en la que uno renace.

Esta ilustración muestra las
etapas en el camino de la
meditación


NIRVANA

Una de las cuatro nobles verdades de Buda es que el sufrimiento es causado por el deseo, el deseo de poseer pero también el deseo de ser. El deseo es
tanha, o una llama que nos mantiene captados en una ilusión que es nuestro ego. El Buda enseñó que el deseo es una llama que nos quema, nos causa el
sufrimiento, y nos mantiene atados al ciclo de la muerte y del renacimiento, porque la llama continúa quemándose en la vida próxima. Aquello que
esperamos alcanzar es el nirvana, o la extinción de esa llama, que es también el final del sufrimiento.

El nirvana presenta cuatro características: la permanencia de lo Absoluto, la felicidad, la libertad y la pureza. Es algo que no puede definirse
negativamente, porque se trata de un estado que no implica características específicas que se puedan expresar por el lenguaje. Por eso se lo describe por
imágenes: es una gruta fresca en medio de la canícula de la vida cuotidiana, una isla pacífica en medio del mar del samsâra, un lugar donde no hay más
de muerte, un lugar que no puede ser afectado por cualquier cosa.

Debido a la importancia de entender desde el principio y exactamente lo que significan estos dos términos, Samsara y Nirvana, o bien Forma y Vacío
como se les llama comúnmente, ilustraremos las diferencias entre ellos.

Vamos a imaginarnos una habitación, el salón de la casa. En esta habitación un ser humano se encuentra sentado en un sofá de terciopelo azul. En el lado
opuesto hay dos sillas con brocados de seda blanca. A ambos lados del sofá hay un par de mesitas sobre las que descansan lámparas de grandes
pantallas y con volantes. En el suelo hay una alfombra redonda de colores rosa y crema, y de las paredes cuelgan multitud de pinturas al óleo. Las
ventanas están abiertas y una fuerte brisa hace ondular las cortinas hacia el interior de la habitación. Afuera, la rama de un álamo golpea rítmicamente
contra el vidrio de una de las ventanas. Un reloj en la repisa de la chimenea toca las once en punto.

Esta descripción de las cosas tal como son es la realidad del Nirvana o el Vacío.

Ahora vamos a imaginarnos esta misma habitación vista a través de los ojos de la persona que está sentada en el sofá. Supongamos que esa persona
echa un vistazo a su alrededor y se dice a sí misma, "Esas pinturas son horrendas. Y ni hablar de las pantallas de las lámparas. ¡Qué desgracia! Sin
embargo, este sofá es de buena calidad. Deben haber pagado una fortuna por él. La última vez que lo vi fue hace muchos años, y todavía conserva el
mismo aspecto. Tan suave... es una pena que yo no sepa nada de tiendas de antigüedades. ¡Por Dios, alguien debería mandar a restaurar esas sillas! Los
apoyabrazos están totalmente desgastados. Pero esta alfombra... apostaría a que es una alfombra oriental auténtica. Huh, ese viento significa problemas.
Ahora no recuerdo si dejé las ventanas del coche bajadas. Deberían cortar esa rama o uno de estos días romperá el cristal. ¡Las once! Ah, ese es un
antiguo reloj de pie. Seguramente me habré ido de aquí para el mediodía."


Esta descripción, de las cosas que se ven debido a la intervención del ego, es la distorsión de la realidad - Samsara o Forma. No hay diferencia intrínseca
entre la Forma y el Vacío. Nosotros simplemente las percibimos como diferentes.

Tanto en el Samsara como en el Nirvana la habitación era la misma. Pero en el Nirvana no existía un escrutinio o una evaluación juiciosa. No había
recuerdos ni planes, ni el 'antes y después', ni 'lo que solía ser' o 'lo que será', o 'lo que debería ser'. No había ningún 'yo' que emitiera prejuicios. En el
Nirvana sólo 'hay'. Y la percepción de lo que 'hay' es directa, espontánea, y, como ocurre en la realidad, acompañada por un profundo gozo y serenidad.

Hablamos de los seis mundos del Samsara debido a los seis tipos de seres humanos que viven en él. Las personas se pueden clasificar de acuerdo a la
manera en que su ego lleva a cabo su distorsión de la realidad. Cada tipo o 'mundo' representa un estilo de adaptación, un patrón de respuesta o una
manera de soportar las exigencias de la vida. Cada individuo, desde su infancia en adelante, a través de la prueba y el error determina qué estilo le
corresponde mejor y es más eficiente en proporcionarle la atención y el estatus que desea. Los seis mundos, entonces, pueden ser considerados como
seis estrategias básicas de supervivencia (Su identificación, casualmente, constituye la psicología más vieja de la historia).

En el Budismo aprendemos a reconocer estas seis estrategias, pero no sólo para que las podamos identificar en los demás - aunque eso puede ser útil si
las observaciones son objetivas, instructivas y no acusatorias - sino también para que podamos aprender a identificarlas en nosotros mismos cuando las
usamos con la intención de evadir nuestra responsabilidad, o para lograr que la gente actúe según nuestros intereses, o para conseguirnos algún tipo de
beneficio, etc.

Durante el transcurso de cada día en la existencia samsárica, cada una de las personas que se encuentran en cualquier sociedad usan una de estas
estrategias. Pero primero deberíamos describirlas tal y como se encuentran en la vida religiosa. En los monasterios, templos y centros Chan, los monjes y
los devotos que están todavía atrapados en la rueda del Samsara se dice en broma que están practicando el Chan de los Seis Mundos.

Las seis clases son: el Chan de los Fantasmas Hambrientos, el Chan de los Demonios, el Chan de los Seres Humanos, el Chan de los Animales, el Chan de
los Titanes y el Chan de los Ángeles. Hay que añadir que estos no son tipos distintos de Chan, sino simplemente adaptaciones usadas por aquellos egos
con ciertas pretensiones religiosas. (En el Zen Japonés estas clases se llaman, respectivamente, Gaki, Jigoku, Ningen, Chikusho, Shura, y Tenjo. En la
"Rueda de la Vida" Tibetana las seis clases son Pretas, Infiernos, Hombres, Animales, Titanes, y Dioses).

El Chan de los Seres Humanos: este es el Chan de los asuntos mundanos. La gente que lo practica son personas pragmáticas que se destacan, cuando
se trata de mejorar la existencia mundana. En los monasterios los Seres Humanos están continuamente involucrados en actividades no espirituales,
realizando su trabajo con una eficiencia ejemplar. Su estrategia se basa simplemente en volverse indispensables, y eso sucede admirablemente cuando,
invariablemente, no tienen miedo y son hábiles en todas las tareas que espantarían a los maestros Chan y otras personas espirituales. Saben cómo
rellenar formularios, tratar con los medios de comunicación, organizar excursiones, controlar a las masas, recolectar limosnas, fabricar y distribuir con
beneficio artículos y otras prendas de uso religioso, recopilar listas de correo, y mantener restaurantes, panaderías, refugios, albergues, etc. Cuando se
trata de explotar los bienes del monasterio y de sacar un pellizco de los turistas, peregrinos y miembros de la congregación para pagar las mejoras, los
Seres Humanos no tienen igual.


Estas notables personas se convierten en devotos Budistas o en monjes porque aprecian las muchas maneras en que sus vidas mejoran por el modo
Budista de hacer las cosas. Los Seres Humanos generalmente creen que el Chan es más un modo de vida que una religión y, por lo tanto, lo valoran por
el equilibrio que cultiva la meditación, la saludable dieta baja en colesterol, el ambiente libre de estrés, la excelencia ortopédica de la esterilla para
dormir; o bien por la inteligencia, variedad, y actitud no fanática de sus seguidores, el confort de su ropa suelta de fibras naturales, y muchas otras cosas.
Tampoco descuidan los aspectos espirituales. Algunas veces se comprometen con el mantra que produce el efecto más saludable en el sistema nervioso o
con el canto que inspira el más alegre compañerismo. En ocasiones hay algo más. Llevan ambiciosas vidas sexuales y alguien les ha contado que hay
ciertas técnicas en el Yoga Budista que cuando se emplean con éxito pueden prolongar el orgasmo unos veinte minutos. Esto por lo menos es auto-
mejorarse, así que apresuradamente se apuntan a un centro Zen o Chan.

Los Seres Humanos simplemente no entienden que el Chan es Budismo y que el Budismo es una religión, una religión de salvación. Aunque el Budismo
pueda proporcionar tales beneficios auxiliares, no es un centro de salud ni un centro social, ni una guarida, ni un estudio de arte y oficio, ni un sanatorio,
ni un grupo de estudio, ni una sociedad filantrópica, ni una pensión o una empresa de la cual sacar dinero. El objetivo del Budismo no es soportar la
existencia mundana sino trascenderla, no es ganar confort material sino deshacerse de esa inclinación, no es realzar o rehabilitar una reputación, sino
nacer de nuevo sin una identidad mundana en el glorioso anonimato de la Naturaleza del Buda. Saber bien cómo hacer aumentar los fondos está un poco
fuera de lugar.

El Chan de los Titanes: En la mitología, los titanes eran los toscos y poderosos antecesores de los antiguos y más civilizados dioses de los Griegos. Y
siguiendo en esa tradición, la gente que practica el Chan de los Titanes tienen una bruta, sadomasoquista aproximación a la religión. Son estrictos y
disciplinados, no saben hacer nada de otra manera que no sea 'según el libro'. Quizá inspirados por mártires, cruzados o férreos sargentos, están
convencidos de que su compromiso con el Budismo y con el bienestar del monasterio exceden a los de cualquier otro. Y ellos realmente creen que los
indicios de ese compromiso son el dolor, el sudor, la incomodidad, privación, y la sumisión a un código que haría avergonzarse a la mismísima KGB.

Aunque los Titanes son evidentemente unos duros trabajadores y cosechan considerables - si no envidiables - elogios por sus esfuerzos, todavía
encuentran necesario recoger una última pizca de satisfacción denigrando el trabajo de los demás. Aunque se quejan y protestan de distintas maneras, el
mensaje es siempre el mismo: "Si quieres algo bien hecho, hazlo tú mismo".

De la manera en que los Titanes entienden la religión, la maldad se puede purificar, y la divinidad se adquiere por una variedad de coloridas y duras
pruebas. Junto con sus rituales diarios de auto-sacrificio al realizar las tareas domésticas, llevarán a cabo, con la correspondiente fanfarria, prolongados
ayunos cuya dificultad se ve atenuada - como modestamente comentarán - considerando las gachas preparadas por el personal de la cocina; o tomarán
voto de silencio, una táctica que les permiten fruncir el ceño, garrapatear, sisear o, si no, mostrar gráficamente sus críticas mediante la mímica.


Durante el periodo de paseo para estirar las piernas que misericordiosamente divide una larga meditación, los Titanes permanecerán sentados en una
postura perfecta demostrando que ellos nunca abusan de los demás más de lo que abusan de ellos mismos. En los salones Japoneses de meditación a un
monje se le asigna la tarea de mantener a todo el mundo alerta. Este hombre hace la ronda por los pasillos con un palo largo y si descubre a alguien
echando una cabezada, le golpea en el hombro. Estos golpes son bastante vigorizantes y si uno decide por sí mismo que necesita este estimulante para
mantenerse despierto, se inclina ante su compañero y se le azota como ha pedido. No resulta necesario decir que los Titanes se inclinan repetidas veces.
Ser testigo de esa paliza no conduce a la tranquilidad aunque es considerablemente más relajante que tener a uno de esos al otro lado del palo.

Tradicionalmente, en el Budismo Chino, tras haber completado un seminario de entrenamiento tanto los novicios como las novicias pasan por una
ceremonia de ordenación, durante la cual se les coloca doce o trece conos de incienso en el centro de sus cabezas afeitadas. Cuando estos conos se
consumen chamuscan el cuero cabelludo dejando unas marcas permanentes. Poco tiempo después el monje recién ordenado puede decidir repetir esta
prueba de los conos encendidos, como una penitencia especial o una ofrenda de cualquier clase. Los Titanes, por supuesto, son los más entusiastas
seguidores de esta práctica. De una manera similar a como los jóvenes jugadores de fútbol se pegan estrellitas en sus cascos para anunciar sus acciones
meritorias, los monjes Titanes pueden tener sus cueros cabelludos decorados con pequeñas quemaduras redondas. (En la provincia de Guangdong, conocí
un viejo monje que tenía alrededor de una docena más de las obligatorias doce o trece. El se rió de ellas, atribuyendo el exceso a la euforia juvenil. "Mas
o menos como los tatuajes", dijo con cierto pesar.)

Para los extranjeros, eso es, cualquiera que todavía no ha demostrado ser vago, incompetente, cobarde o inmoral, los Titanes pueden ser
sorprendentemente agradables. Pero esta amistad inicial es sólo un preparativo a partir del cual lanzarán más adelante ataques de honradez. Intimidar
con el martirio no es una estrategia para hacer amistades íntimas; pero sale bien para ganarse la atención y un rango.

El Chan de los Animales: Este Chan obtiene su nombre de la principal característica de los animales domésticos... la dependencia. Una persona que
practica el Chan de los Animales necesita ser cuidado de la manera en que se debe cuidar de las vacas o de los canarios. Consideremos a estas dos
criaturas y el contrato que tienen con nosotros. Una de ellas nos da leche y la otra canta a cambio de espacio, comida, y cualquier otro requisito que se
llegue a negociar. Deja de alimentar a un canario y éste parará de cantar. Deja de alimentar a una vaca lechera y a ver qué consigues. Si los dejas libres o
sueltos, ninguno sobrevive durante mucho tiempo. Quizás en un primer momento los dos hubieran podido prosperar en libertad, pero ahora es demasiado
tarde. Se han vuelto demasiado tímidos y han perdido la capacidad de apañárselas por sí mismos o incluso de pensar de forma independiente.

Una persona que sigue el Chan de los Animales no puede tolerar la ansiedad de la vida seglar.

Simplemente es incapaz de mantener su postura en el agitado dar-y-recibir de la vida sexual o del lugar de trabajo. En el monasterio sabe que va a
recibir por lo menos tres comidas al día, una habitación para él sólo, atención médica, una jubilación beneficiosa, una pobre pero adecuada paga cada
mes a cambio de un trabajo del cual nunca podrá ser despedido, donaciones adicionales provenientes de los parientes más queridos, una vida respetable
que le permite reírse de aquellas personas que decían que nunca conseguiría nada. En las ocasiones festivas nunca se tiene que preocupar de obtener una
invitación ya que siempre hay un lugar para él en la mesa. Y, por supuesto, en la Nochebuena nunca hay que preocuparse por conseguir una cita.


Las personas que practican el Chan de los Animales pueden ser tímidas, pasivas y dependientes, pero aunque esto sugiera una cierta estupidez,
semejante deducción sería errónea. Ni son estúpidos ni incultos.

Aquellos que no han sido instruidos previamente a su ingreso en el monasterio se estimulan para alcanzar algún logro académico, recibir lecciones de
música, aprender un oficio o alguna otra habilidad.

Por otro lado, tampoco es cierto que porque sean socialmente inútiles sean incapaces a su vez de no reaccionar ante la sociedad. Estas personas se dan
cuenta de todo, memorizando quién hizo qué, en un cerebro que está programado a la defensiva, para minimizar la buena conducta de los demás y
exagerar todo aquello que no es tan bueno. La información de este tipo es la munición que, en caso de ser descubiertos vagueando en el lugar de trabajo,
usarán de cualquier manera para defenderse a sí mismos. Pero no sólo se quedan aquí, también lloriquean un montón.

El Chan de los Ángeles: Este es el Chan de los neo-intelectuales sofisticados a quienes les han cautivado los sublimes principios filosóficos del Chan,
además de su aspecto sereno y estético y la dignidad de su hermandad, en la cual entran como si estuviera adherida a una buena Casa Griega. Este es el
tipo de personas que el profeta Mohammed tenía en mente cuando dijo que, "Un filósofo que no ha descubierto su propia metafísica, es un burro cargado
con un montón de libros".

Kosho Uchiyama Roshi, uno de los grandes maestros Zen de la era moderna del Templo Antaiji, comenta que en los monasterios Japoneses hoy en día son
los Americanos los que aumentan las filas del Chan de los Ángeles. Según el maestro, sobresalen en "dar lustre a los cetros" de las personas con alto
grado de espiritualidad. Se les denominan 'ángeles' porque, aunque son inferiores a Dios, se consideran mucho más que simples hombres mortales.

Las personas que practican el Chan de los Ángeles deambulan sin sentido por los jardines de los templos donde frecuentemente se les encuentra, in
fraganti, en actos de cognición sublime. A diario mantienen tratos con el cosmos - encuentros que les dejan ligeramente sin aliento y prendidos con un
poema o dos.

Generalmente se aproximan al Chan porque están cansados del materialismo y la degradación moral de las ciudades Americanas. Desprecian el mundo
'plástico' y ansían la elegante simplicidad del Hombre Natural del Chan. Pero a pesar de sus convicciones de que el Hombre Urbano está corrompido,
nunca son remilgados al hablar sobre dónde consiguieron sus títulos universitarios o qué orquesta sinfónica ha grabado sus clásicos favoritos. Además, el
Chan se describe a sí mismo como 'una transmisión especial fuera de las escrituras, que no se puede encontrar en las palabras o en las letras', una
descripción que de alguna manera sugiere que si ciertas palabras canónicas provocan la menor disputa su estudio nunca fomentará el modo 'natural' de
vivir; sin embargo, la gente que practica el Chan de los Ángeles escudriñan el tonelaje de escrituras Budistas simplemente para ser capaz de calumniar a
los demás en el nombre de la exégesis más erudita. Discutirán durante horas sobre las frivolidades más abstrusas e insignificantes, recitando capítulos y
versos como si fueran jugadores de béisbol.

Inevitablemente se llegarán a publicar sus obras. Pero no les importa si aparecen en la lista de los más vendidos o únicamente consiguen una cita
ocasional en los periódicos o en alguna otra publicación interna. El hecho haber sido publicado es el reconocimiento de su erudición y por tanto prueba
que su estrategia está funcionando.


Una persona que practica el Chan de los Ángeles cree que conocer algo es lo mismo que ser ese algo, como por ejemplo el saber sobre gramática le hace
a uno un gramático o saber sobre serpientes le convierte a uno en un herpetólogo, así deduce que el saber algo sobre el Dao le hará Inmortal. Su saber
es tan preciso y exhaustivo que se siente justificado a la hora de rechazar cualquier cosa que se encuentre detrás de este conocimiento - la experiencia
espiritual - considerándola falsa o defectuosa. Mostrando una expresión de profundo conocimiento interior y cierto aire de benigna condescendencia, un
Ángel - el cual nunca ha experimentado personalmente más de cinco minutos de verdadera meditación - intentará presentarse como un ente iluminado.
Pero si se le utiliza para algo más que para la decoración de una ventana, puede resultar peligroso espiritualmente. Para aquellas pobres personas (gente
que no reconoce el concepto ontológico cuando lo ve) que busquen discutir una visión estática del Buda que han tenido durante toda una hora de
profundo samadhi, el Ángel probablemente les asegurará que han tenido una simple alucinación en lugar de una experiencia espiritual. Además, advertirá
a la pobre víctima de que semejantes vuelos de la imaginación son bastante perniciosos y por tanto ha de evitarlos. Aunque pueda parecer increíble, en el
Zen Japonés - pero no en el Tibetano o en el Chino - los Ángeles han conseguido estandarizar su consejo: "Si durante la meditación llegas a ver a Buda,
escúpele en la cara y así desaparecerá". En fin...

El Chan de los Fantasmas Hambrientos: Un Fantasma Hambriento es una persona que fervorosamente desea cosas que le será imposible usar. Si
tuviera que cazar un Smorgasbord para satisfacer su hambre, en cuanto tenga la primera ración delante de él, descubrirá que no se la puede comer; sin
embargo, eso no le impedirá volver a cazar un segundo, un tercero, o más aún. Al buscar una razón que justifique esa incapacidad para ingerir la comida,
nunca se investigará a sí mismo. Simplemente echará la culpa al recipiente, a los ingredientes o al chef, hasta el próximo intento. Este tipo de persona se
le suele describir como alguien con una barriga llena de deseos y un cuello demasiado estrecho como para dejar pasar a la satisfacción.

De la misma manera en que un numismático no puede utilizar ninguna de las muchas monedas que colecciona para comprar el periódico, o un filatélico
nunca podría pegar uno de sus sellos para hacer un envío, así en el Chan un Fantasma Hambriento colecciona técnicas para alcanzar estados alterados de
la conciencia, pero ninguna le ha servido para elevar la suya más de un centímetro de su posición actual.

Sus deseos son tan intensos que para satisfacerlos no considera nada demasiado idiota, extraño o peligroso. Llegará a tomar drogas, escalar montañas,
flotar en tanques de aislamiento, explorar desiertos, sentarse en cuevas, apoyarse sobre su cabeza, cantar, jadear, llevará gorros piramidales, se dejará
hipnotizar, consultará la tabla de la guija, las cartas del tarot, y se unirá a los más estrafalarios cultos que uno se podría imaginar. Comienza cada nueva
empresa con un enorme entusiasmo; pero si después de leer unos cuantos libros, acudir a algunas reuniones, o practicar unas pocas horas, no ha llegado
a experimentar el satori, pasa a hacer cualquier otra cosa. Si nos lo encontramos en enero, nos dirá que se ha apuntado a un curso de yoga. Para cuando
llegue junio, habrá elegido una aproximación más científica y por ello estará tomando lecciones de biofeedback. En diciembre se habrá vuelto un novicio
en un monasterio Chan donde el lunes habrá decidido dedicar toda su vida a recitar los nombres de Buda y el martes se ha comprometido a pasar años
de meditación silenciosa, y para el miércoles estará paseando por los jardines musitando las posibles soluciones a un koan al que le ha hecho la promesa
de toda una vida de análisis - si esto es todo lo que se necesita; pero, por supuesto, el jueves descubre que todo lo que se requiere para alcanzar el
Nirvana es practicar el vacío mental y por tanto se ha entregado a una eternidad de vigilancia.


Una y otra vez intenta una cosa tras otra. Pronto habrá almacenado una envidiable colección de libros y recibe por correo tal cantidad de publicidad
internacional que los empleados de las estafetas de correos y los coleccionistas de sellos le reverencian. Con el paso de los años se convierte en aquello
en lo que realmente - en su corazón - intentaba ser: un compendio de esoterismo, un catálogo de técnicas, una enciclopedia de creencias, un libro sobre
lo oculto, y una antología de prácticas religiosas. Teniendo tanta información a su alcance, se le llega a considerar un experto, una 'referencia'. Y si en
alguna ocasión ha hecho un donativo a una organización religiosa, se considera con derecho a discutirla con la misma autoridad que uno de sus
miembros. Y por supuesto siempre está dispuesto a compartir sus conocimientos, precisamente porque tiene ese entusiasmo peculiar de todo
coleccionista de ofrecer información, opiniones, referencias, consejo y digresiones anecdóticas. Esta es su estrategia para obtener atención y status.

En el bazar de la religión, el Fantasma Hambriento es el propietario de un popular kiosco. Ofrece conocimiento disfrazado de intimidad, lo superficial
aparece tan solicitado como lo profundo, y todo en una increíble variedad.

El Chan del Demonio: Este es el Chan de las apariencias. El Chan de los Impostores. Aquellos que lo practican protestarán vehementemente por el
cargo, pero esta gente simplemente se hacen pasar por personas religiosas. Criminalmente vanos y sin una mota de cerebro, los Demonios todavía creen
que la apariencia es lo que cuenta. Se suscriben sin reservas al dicho del sastre, 'La vestimenta hace al hombre'.

El nombre de 'Demonio' viene del desgraciado infierno en el que se encuentran cada vez que son forzados a permanecer largos periodos de meditación
sentados en silencio. No saben sacar mayor partido a la meditación que a los trabajos manuales. Las procesiones y las ceremonias son sus fuertes; y se
preparan para tales ocasiones con mayor solemnidad y fastidio que el requerido para un acto de Hara Kiri. Aunque la satisfacción que obtienen de la
religión está siempre limitada por su aspecto exterior, nunca es poca la satisfacción. Todos sabemos qué se siente al experimentar un ataque de placer
cuando alguien nos ve llevando ropa en la que nos encontramos particularmente atractivos. También sabemos que ese ataque se intensifica si las ropas
dan a entender la pertenencia a un grupo de élite, en el cual ni en sueños nos incluiríamos de tener que hacerlo desnudos. Da igual que no podamos
recorrer una milla corriendo en menos de dos horas, un conjunto de ropa para correr bastante caro y unas zapatillas de deporte dejarán claro que somos
unos serios atletas. Aunque sepamos con certeza que Shangri-La es un puerto marítimo en el sureste de China y que el Hilton asociado a él es un hotel
del lugar, sólo necesitamos ponernos un jersey de cuello alto y una chaqueta de lana con parches en los codos para poder ser considerado correctamente
como un intelectual de campus. Con la misma falsedad se pueden llevar las túnicas Budistas; aunque tengamos la humildad de un golfo del sur del Bronx
y su misma naturaleza compasiva, una toga negra proclamará que de hecho poseemos tales buenas virtudes. Aunque estemos tan sexualmente
restringidos como un alce en celo, una sotana convencerá al cínico más pícaro de que somos prácticamente vírgenes. Podemos ser tan retorcidos y
manipuladores como para no poder comprar un sello de correos sin recurrir a intrigas Maquiavélicas, sin embargo unas pequeñas babuchas de tela
declararán sin lugar a dudas nuestra simplicidad.

No importa si la persona que practica el Chan de los Demonios abraza la vida religiosa debido a que está compensando una naturaleza malvada, o si no es
venial del todo, sino meramente necio y está simplemente hinchándose con los remedios de la religión. De hecho puede estar tan desprovisto de contento
como los maniquíes de un escaparate, que son su fuente de guía e inspiración. No se creerá una simple sílaba de credo o sentirá un único latido de amor
o pena por cualquier ser vivo excepto por él mismo, aunque, deje que se vista adecuadamente y llevar una expresión piadosa y éste encontrará su
naturaleza y significado en las miradas de aprobación de todo aquel que lo observa. Estos son los tipos que habitan los seis mundos del Samsara.


A partir de todo esto puede parecer que un monasterio es el último sitio en el mundo donde uno se esperaría encontrar a una persona genuinamente
religiosa; pero en verdad, podemos encontrar muchos santos en semejantes lugares. Pasan entre nosotros sin ser proclamados con tambores o
trompetas. El sonido que hacen es lo que San Juan de la Cruz denominó 'música silenciosa', y nos tenemos que esforzar para oírla. En el Chan, nada
se consigue sin la atención.

Estas son, por tanto, las seis estrategias básicas de supervivencia tal como se encuentran en la vida religiosa. Para ver estos tipos del Samsara tal
como existen en el mundo seglar vamos a imaginarnos que en una sociedad imaginaria las mujeres fueran obligadas a casarse a los dieciocho años de
edad. Una mujer madura y razonable que está auténticamente enamorada tiene una buena posibilidad de entrar en una unión permanente con su
marido; pero aquellas mujeres cuyo matrimonio no está tan santificado responderán probablemente a este evento traumático de acuerdo con los tipos
anteriores. El Fantasma Hambriento iniciará una serie de relaciones temerarias; el Demonio pretenderá ser una esposa adorable mientras que en
secreto despreciará el papel y, presumiblemente, a su marido; el Ser Humano se aprovechará del compañerismo para fusionar valores, diversificar
beneficios e inversiones, y organizar parejas de tenis. El Titán se martirizará a sí misma; el Animal se someterá pasivamente a su destino; y el Ángel
se unirá a la Junior League y a la Sociedad Sinfónica, seguirá cursos de Educación Continua y en un tiempo record emergerá como una de las jóvenes
matronas y líderes de la sociedad.


El RECORRIDO DE LOS 6 MUNDOS

Seis Estados de la Existencia :
Transmigración (japonés: rokudou)
Reencarnación (japonés: rokudou rinne).

Nombre original del ataque ????

En el Taizen, en la página de Shaka (página 88) los kanjis de
su ataque (el 2º) se retranscriben como "Roku Dô Rin Ne"...
en romaji :rougi: traducción basada en alguna cosa escrita o
en la pronunciación de Shaka.

Kanjis
"ROKU" significa "6"
"DO" significa "camino", "moral"
juntos significan "los 6 mundos póstumos"
"RIN" significa aparentemente "círculo", "rueda".
“NE” significa "circunferencia"
enganchados uno a otro se pronuncian "RINNE" y significan
"el ciclo eterno del renacimiento"

Al final, nos da literalmente "el ciclo eterno del renacimiento
de los 6 reinos o mundos póstumos" y ese famoso círculo
eterno es la metempsicosis, todo esto para decir que
RIKUDÔ RINNE o ROKUDO RINNE, es lo mismo, pero el
seiyuu (doblador) de Shaka, Yûji Mitsuya, escogió pronunciar
RIKUDO.


La técnica que usa Shaka no te "mata" sinó que te manda directamente a tu proxima vida (que práctico). En todo caso, Shaka llama
a los Caballeros de Bronce "fantasmas hambrientos" y cuando lanza su técnica contra Ikki lo manda al mundo de los Ashura (el
Infierno).

Cuando ejecuta el Rikudô Rinne, Shaka toma la postura clásica del Sakyamuni. La mano derecha efectúa el abhaya-mudra (mudra de
la pacificación de los temores) y la mano izquierda el varada-mudra (mudra del cumplimiento de los deseos).
Como ya debéis saber, este ataque “hace caer” de forma puramente mental a la víctima en uno de los 6 mundos o estados contemplados por el budismo
en el Meikai, "son seis estados de nuestra mente, o de nuestras actitudes y vida corriente, que nos mantienen en la rueda del Samsara
(sufrimiento sin fin)" : el mundo infernal (Jigoku-kai), (también conocido y llamado Makai), el mundo de los demonios hambrientos (Gaki-kai), el
mundo de las bestias (Chikushô-kai), el mundo de los guerreros o las guerras (Shura-kai), el mundo de los hombres (Jin-kai) y el mundo de los Deva o
Paraíso (Ten-Kai). La victima cree estar alli en función de sus diferentes pecados y “cae en el infierno de los remordimientos” hasta su propia destrucción.
Circunstancia que explica porque Shaka está inmunizado y que se corresponde con el concepto budista de Metempsicosis, es decir las reencarnaciones
que sufren los hombres en función de los actos que han cometido en sus vidas precedentes. Los seres humanos comunes se reencarnan en seis mundos
que globalmente se llaman el Meikai (mundo de la errancia).

Todos los seres están atrapados en el circulo del sufrimiento (Samsara), círculo de muerte y renacimientos que sólo romperán alcanzando la iluminación.
Hay seis estados en ese ciclo, los tres inferiores se llaman “los tres malos caminos” o “tres malos estados” (San’akudô), con karma negativo, donde son
enviados aquellos que han cometido malas acciones, son :

(1) Jigoku-kai, (el mundo infernal), Seres en el infierno; Beings in Hell. (Naraka-gati en Sánskrito) (japonés: jigokudou; en saint seiya, shaka usa la
palabra jigokukai.. 'kai' significa 'mundo, por lo que jigokukai significa mundo jigokudou...) es el peor y más bajo reino, caracterizado por la tortura y
agresión. Aquellos que han cometido malas acciones, actos nefastos en vida, son enviados a ese mundo donde los demonios los torturan eternamente.
(2) Gaki-kai, (el mundo de los espíritus o demonios hambrientos), Fantasmas hambrientos; Hungry Ghosts. (Preta-gati en Sánskrito) (japonés: gakidou;
shaka: gakikai) el reino de los espíritus hambrientos, caracterizado por eterno anhelo y hambre. Los que padecen deseos insaciables o contínuos son
enviados a este mundo y transformados en Gaki, demonios que sufren hambre eternamente.
(3) Chikushô-kai, (el mundo de las bestias), Animales. Animals. (Tiryagyoni-gati en Sánskrito) (japonés: shoudou; shaka; shoukai) el reino de los
animales y ganado, caracterizado por la estupides y la servitud. Los que sufren apego y dependencia son enviados a este mundo y transformados en
bestias que sufren eternamente.

Los tres estados superiores, con karma positivo, son :


Los tres estados superiores, con karma positivo, son :

(4) Shura-kai, (el mundo de los Asura o guerreros), Asuras; Ashura. (Asura-gati en Sánskrito) (japonés: ashuradou; shaka: ashurakai) el reino del odio,
celos y guerra constante, es el mundo de los Asura (Ashura) son semidioses, divinidades guerreras, seres semi-bendecidos; son poderosos, fieros y
peleones; como los humanos, son en parte buenos y en parte malvados, en este mundo se combate sin cesar.
(5) Jin-kai, (el mundo de los hombres), Humanos; Humans. (Manusya-gati en Sánskrito) (japonés: nindou; shaka: ninkai) el reino de los humanos, donde
viven los hombres deseosos de nombre y fama, seres que son a la vez buenos y malvados, su alineamiento es intrínseco con su asimiento, la mayoría son
cegados o consumidos por sus deseos.
(6) Ten-kai, (el mundo de los Deva o seres celestiales), Devas. Deva (Deva-gati en Sánskrito). (japonés: tendou; shaka: tenkai (cielo) el reino de los
seres celestes, repleto de placer, se encuentra por encima del mundo de los hombres pero no escapa al dominio de la metempsicosis, los deva se
comportan como dioses poderosos, algunos gobiernan reinos celestiales, la mayoría viven con esplendor y delicada felicidad durante edades incontables,
pero incluso los Deva están ligados al mundo del sufrimientos (samsara), la felicidad constituye un obstáculo primario en su camino hacia la liberación,
por ello están cegados a la verdad del sufrimiento, por eso los Deva crecen, envejecen, mueren y renacen, como sucede en los reinos inferiores. Cuando
Shaka habla a Ikki de los 6 reinos, el que los mortales consideran como el paraíso no es en realidad más que un infierno del miedo al futuro.

NOTA IMPORTANTE: Este tema es mucho más complicado. En el Budismo hay actualmente 28 formas de existencia en 3 reinos.

Tras la muerte, todos los seres de los seis reinos renacen en un reino inferior o superior dependiendo de sus acciones en vida. Entre los seis, sólo los
humanos pueden alcanzar la iluminación, para los Deva –a quienes se les concedió una vida larga y feliz como premio a sus buenas acciones pasadas,
están bloqueados por su gran felicidad y no reconocen la verdad del sufrimiento. Los Deva automáticamente usan su buen karma tras unos pocos años en
el paraiso y caen una vez más en el estado inferior. No existen diferencias esenciales entre las varias formas de vida, tan sólo una variación kármica o de
grado, pero el hombre es el único capaz de alcanzar la iluminación, razón por la cual el Budismo estima más la existencia humana que la de los dioses.

El reino de los asuras es un reino de demonios. Aquellos espíritus, que residen en ese reino, aunque practicaron el bien, a la vez han andado en malos
caminos. Por lo tanto, no califican como espíritus rectos y sólo pueden ser llamados demonios o espíritus maliciosos. El reino de los asuras es el reino más
complicado. Los demonios también tienen poderes sobrenaturales. La mayoría de las perturbaciones que ocurren en la tierra son causadas por demonios.
Ninguna fuerza mala podrá arraigarse en el corazón de alguien que mantiene su espíritu en lo recto. El que alberga pensamientos impuros, corre el
peligro de que una fuerza maligna encuentre abierta la puerta de su corazón y entre. Se produce un "desequilibrio espiritual", cuando una fuerza negativa
logra penetrar en una persona de pensamientos impuros.


De acuerdo a los textos budistas, aquellos que cometen las Diez Faltas tienen que descender a los tres reinos más bajos que comprenden los infiernos, el
reino de los espíritus infelices y el de los animales. Aquellos que realizan los Diez Actos Virtuosos renacerán en los cielos o como seres humanos. Con
"cielos" nos referimos al reino de los dioses. Ese reino es el lugar de los espíritus rectos que acumularon méritos buenos. Sin embargo, aunque se disfruta
de buena fortuna en ese reino, llegará el día en que esto se acaba. Incluso, alguien ha llegado al llamado cielo "sin pensamientos obstruyentes" o "libre de
pensamientos", que es el cielo más alto dentro de los Tres Mundos, todavía tiene que pasar por la transmigración.

Asimismo, Shaka nombra como sitio más peligroso al Cielo (o sea, donde reencarnas como un Dios Hindú), eso es porque a pesar de que el budismo no
niega la existencia de dioses, no les atribuye ninguna importancia especial. La vida de los dioses en el cielo es larga y apacible, aunque están sujetos a los
mismos problemas que puede tener cualquier otra criatura, por lo que están expuestos a una eventual muerte y a una futura reencarnación en un estado
de existencia inferior. No son los creadores del Universo, ni tampoco controlan el destino de la humanidad, por lo que para el budismo, el rezar o hacerles
sacrificios no tiene ninguna utilidad. De las distintas modalidades de reencarnación, la humana es la mejor, porque las deidades están tan absortas en sus
propios placeres que pierden de vista la necesidad de redención. Por lo tanto, la posibilidad de ser un iluminado es válida sólo para los seres humanos.

Es muy difícil llegar a ser un dios (también llamado deva), pero también es difícil nacer como un ser humano. En el mundo actual, lleno de deseos
sensuales, es muy fácil descender a los reinos de los infiernos, de los espíritus infelices y de los animales. Incluso los que practican la bondad y no se
cuidan pueden caer fácilmente al reino de los asuras. El renacimiento dentro de los Seis Reinos responde a la fuerza kármica de cada persona. De este
modo queda determinado el destino de cada uno: Cosechamos lo que sembramos.

Mientras se pertenece a los Seis Reinos de Transmigración, no se alcanza la liberación última. Dentro de los Seis Reinos se experimentan toda clase de
sufrimientos, como nacer, pasar por la vejez, sufrir enfermedades, morir, sufrir debido al odio, perder seres queridos, sufrir frustraciones y apegarse a los
Cinco Agregados. Realmente, los Seis Reinos de Transmigración se caracterizan por el sufrimiento y se puede decir que vivir en ellos es como vivir en un
océano de sufrimientos. De acuerdo a lo que dice el Shastra sobre la Liberación, la disciplina, la meditación y la sabiduría son el camino para alcanzar la
liberación. Sujetarse a la disciplina significa manifestarse siempre de una manera equilibrada y tranquila. Esto es la fuente para la práctica del bien. Los
que practican la meditación tienen la mente libre de perturbaciones. Los que poseen sabiduría, saben mirar más allá de las apariencias. La liberación
significa que uno se suelte de las ataduras. La disciplina es el fundamento de la virtud, la meditación es el nivel intermedio y la sabiduría es la virtud
última.

Cuando practiquemos de esta manera, lograremos una mente concentrada. Una mente concentrada sirve para que podamos trascender el sufrimiento
hasta finalmente lograr la liberación de los Seis Reinos de Transmigración.

Técnicamente hablando, según el budismo, el camino del infierno a la iluminación cubre diez etapas (los llamados 10 mundos), no seis.


Shaka es la reencarnación de Buda. Puede adivinar y preveer el futuro estudiando profundamente, puede tener una visión global, hace sus deducciones sobre las
personas por su aspecto exterior y logra descifrar su interior. Es capaz de desplazarse en el tiempo y en el espacio, por ello el resto de miembros del Santuario
reconoce su superioridad por ese poder. El deseo crea apego y éste ata a la existencia, fomenta la ilusión del yo y sume a los seres en un estado de ignorancia en que
no reconocen la naturaleza de su mente y que los condena a vivir en el samsara.

El Karma (o Karman; en jap. Gu ou Gyo) significa "Ley del acto". Es la suma de los actos de una vida terrestre que determinan las condiciones
buenas o malas del renacimiento, cada acto, bueno o malo, tiene consecuencias sin fin en la vida de un ser, por sus actos y esfuerzos el
hombre puede actuar en cierta medida sobre los efectos futuros de los actos que cumple en su existencia presente. Las acciones pasadas
forman la realidad presente y las acciones presentes determinan el futuro y el proceso del Samsâra (ciclo de renacimientos). El objetivo del
budismo es superar esa ley de causalidad.

El Samsara es la creencia en la transmigración sin fin de los seres, constituye el dogma central del pensamiento filosófico y religioso de la
India, ya sea brahmanica o búdica… determinado por el Karma, corolario obligado de la transmigración de las almas, el Samsara resulta del
encantamiento perpetuo de causas que producen efectos ilimitados, condenando al ser a incesantes renacimientos… la entrega a este proceso
resulta del “agotamiento” del Karma, tradicionalmente comparado a una rueda que privada de nuevos impulsos deja definitivamente de girar...

Ikki reconoce que todo lo que ha experimentado hasta ahora tan sólo son ilusiones elaboradas, por lo cual rodea con sus brazos a Shaka y
ambos desaparecen justo con la “realidad” que Shaka creó. Como Ikki está motivado por el amor fraternal que siente hacia su hermano
pequeño (y también el amor que sentía hacia Esmeralda) opta por el deseo de salvarle la vida (compasión) cada vez que está en graves
aprietos, en vez de odiar al mundo entero y destruir todo a su paso. Ikki pasó la prueba de Shaka. Y Shaka regresa junto con Ikki al mundo
real. Ahora Ikki se dedicará él mismo a la compasión y a luchar por la justicia para ayudar a aliviar el sufrimiento de las personas. Por este
incidente, Shaka purifica los últimos rastros de la maldad del alma de Ikki.

Los sentidos y el Arayashiki
¿Que es exactamente? ¿Por qué Atenea se suicidó tras recibir las notas de Shaka?

Arayashiki es el nombre japonés de la conciencia Âlaya (del sánscrito âlaya-vijnâna), también es llamada "el receptáculo âlaya de las
percepciones" o "depósito del karma", que en el budismo es la octava conciencia humana. Se trata de la octava de las nueve
conciencias. Situada a un nivel más profundo que la conciencia ordinaria, se llama así porque almacena todo el karma creado durante
la vida presente y las vidas pasadas.

El Arayashiki es un concepto que proviene de la escuela Yogacara del Budismo. Segúin esta doctrina, la conciencia se divide en ocho
etapas que son los cinco sentidos, seguidos por la sexta conciencia, que corresponde al espíritu, más la séptima que es el conjunto
de ideas que envenenna la mente y la comprensión de las vidas pasadas. Más allá de estas siete conciencias está la octava, el
Arayashiki (alayavijñana en sánscrito), que subyace a todas las demás y al despertarla ofrece un camino hacia la iluminación.


Este "fondo-âlaya" es considerado como aquello que pasa por el ciclo del
nacimiento y de la muerte, y forma el marco del existencia individual. Todos los
actos y todas las experiencias de la vida que pasan por los siete primeros
niveles de conciencia son acumulados como Karma en este fondo-âlaya que, a
su vez, influye sobre el funcionamiento de la otra conciencia, mantiene que
todos los fenómenos proceden de la conciencia âlaya y que ella constituye pues
la única y sola realidad. Las nueve conciencias son nueve clases de
discernimiento, el término "conciencia" es la traducción de la palabra sánscrita
"discernimiento". Se trata:

la conciencia visual (chakshur-vijnana)
la conciencia auditiva (shrota-vijnana)
la conciencia olfativa (ghrana-vijnana)
la conciencia gustativa (jhiva-vijnana)
la conciencia táctil (kaya-vijnana)
la conciencia mental (mano-vijnana)
la conciencia mano (mano-vijnana)
(nombre idéntico para la 6ª y la 7ª conciencia)

En efecto, el hombre poseeria ocho conciencias (o nueve, según las escuelas).
Las cinco primeras conciencias corresponden a los cinco sentidos (la vista, el
oído, el olfato, el gusto y el tacto), la sexta es la conciencia “mano” que mueve
el espíritu y el pensamiento, integra las percepciones de los cinco sentidos en
imágenes coherentes y evalúa el mundo exterior, y la séptima es la conciencia
“mano” que es la fuente del amor propio y que hace errar en las seis vías o
mundos (se corresponde al Séptimo sentido de Sanit Seiya). A diferencia de las
seis primeras conciencias que se refieren al mundo exterior, la séptima
conciencia discierne el mundo espiritual interior, el autoconocimiento y el
compromiso a uno mismo tendrían su origen en ella, al igual que la capacidad
de distinguir entre el bien y el mal. La octava conciencia, la conciencia alaya, es
la conciencia receptáculo que es la base de la existencia humana. Forma al
individuo almacenando todas sus experiencias, se considera como la base de
todas las funciones vitales. La novena conciencia, la conciencia amala, situada
a un nivel más profundo, está exenta de toda impureza karmica de la que
puede mancharse la conciencia âlaya. Esta novena conciencia se define como la
base de los todas las funciones espirituales y corresponde a la verdadera
entidad de la vida, al estado de "buda" ("despertado" en sánskrito).


Vista la manera en que Kurumada hace referencia a los acontecimientos "karmicos" ("de la época
mitológica", más la anterior encarnación de Seiya, el que hirió a Hades por primera vez) en el
último volumen del manga, parecería que sería la base que el autor eligió para los sentidos en
StS.

La vida y la muerte no son dos cosas opuestas. La doctrina de la no-dualidad es penetrante a
través de todas las escuelas budistas. Antes de que muriera, Shaka escribe las palabras “la
conciencia de Asrya o Alaya”. El Asraya/Alaya Paravitti es un concepto Vijnanavada. Describe el
proceso de reemplazar los niveles de conciencias que comentamos hace poco. Teniendo un
incremento de sabiduría, se llega a captar que la realidad es una ilusión construida por la mente,
y que una vez que uno se da cuenta de que no existe “uno mismo” entonces el límite de la
realidad se acaba y cosas como “la vida” y “la muerte” se vuelven irrelevantes. La estructura
descansa en los cinco sentidos, pero no hay objetos reales ni percepción real… y así continúa.
Este, de acuerdo con la escuela Vijnanavada, es el proceso para alcanzar la iluminación. Pero
profundicemos un poco más en este tema tomando como base la información que nos da Saint
Seiya...

Según nos explican en Saint Seiya, existen varios sentidos que guían a los caballeros además de
los 5 sentidos ordinarios que constituyen las percepciones sensoriales mas básicas de los seres
vivos, sentidos que pueden agudizarse o perderse, dependiendo del ambiente que los rodee, en si
son Oído, Vista, Olfato, Gusto -que incluye el habla- y Tacto.

Todas las personas nacen y usan esos sentidos a discreción, pero con un buen entrenamiento
pueden agudizarse a niveles insospechados, y el 6° sentido, el de la intuición, un sentido
combinado de los 5 anteriores, la conciencia y emociones de la persona, este sentido permite
tener intuiciones o premociones futuras de ciertos eventos, habilidad que permite percatarse de
eventos futuros segundos antes de que sucedan. Todo ser vivo tiene esos 6 sentidos, pero aun
hay más.


Dohko de Libra: "La conciencia araya (arayashiki), es el octavo de
los nueve niveles de conciencia, el octavo sentido que todos los
humanos poseen desde su nacimiento. Desgraciadamente, el octavo
sentido descansa en un lugar más profundo del cosmo que el
séptimo sentido. Asi que usualmente uno muere sin saber su poder,
cuando mueres, todos tus sentidos desaparecen y aparece el octavo
sentido."
El Arayashiki se trata del 8º sentido que permite ir al reino de los
muertos conservando su propia voluntad y envoltorio corporal, controlar
su alma (es decir, no volver como un zombi controlado por el cosmos de
Hades). Shaka se deja matar, y con esas palabras Shaka invita a Atenea
a seguirlo en el infierno para ir a eliminar definitivamente al dios Hades.
Como el 9º sentido (que aun no ha sido oficialmente presentado) sería el sentido
de dioses (en líneas generales, un humano que posea el 9º sentido, se convierte en
dios) por eso se dice que Shaka es el hombre más cercano a los dioses.

El 8º y 9º sentidos no tienen nada que ver con el poder combativo sino
con el concepto de despertar. El 8º no vuelve al individuo más fuerte
sino que le permite no ser influido por la muerte y de viajar al reino de
Hades sin volverse uno de los residentes. El 9º sentido destaca el
aspecto divino. Convertirse en un Dios, hace referencia al Big Will del
Hipermito y es un despertar, una conciencia divina y en consecuencia el
hecho de no ser ya uno de los mortales.
Resumidamente no hay ningún elemento de poder en estos 2 sentidos sino que se
subraya simplemente un despertar. Es el 7º sentido el que determina antes la
potencia.


“El aura de un guerrero es el resultado de su propia conciencia, su voluntad, su
condición física... en verdad todos estos elementos son importantes, pero la base
de la cosmoenergía, el elemento final que determina la fuerza última de un
caballero es.... el séptimo sentido.”

Mu explica a los caballeros de bronce que existe el llamado 7º sentido, una
percepción que engloba a los 5 del hombre ordinario (vista, gusto, tacto, olfato y
oído) más el sexto de la intuición, y les permite controlar la fuerza del último
cosmos. Es la capacidad de exteriorizar la energía, que al tener un mayor dominio
sobre las emociones se multiplica, por medio de la fe y la esperanza. Uno debe
descubrirlo por si mismo, para dominarlo se debe hacer abstracción de todos los
sentimientos personales y alcanzar la indiferencia.

Cuando un santo alcanza este sentido su cosmos es inmenso, este sentido
distingue a los caballeros dorados del resto, es la esencia de su poder. Se
encuentra muy oculto y escondido en el interior de cada persona y esta muy
ligado al cosmos, pero va mas allá de dar otra habilidad, u otra percepción
sensorial, permite agudizar y elevar los otros 6 a su máximo nivel y encender el
cosmos interior hasta el infinito, cuando se toca y se controla el 7° Sentido, el
guerrero tiene pleno control de sus poderes y habilidades, puede combatir a una
velocidad lenta o incrementarla en menos de centésimas de segundo.

Cuando despierta el 7° Sentido un santo tiene la posibilidad de combatir a la
velocidad de la luz, ya que es la máxima equivalencia de velocidad. Los caballeros
de oro dominan a la perfección ese sentido, sus poderes son inconmensurables y
no tienen nada que ver con sus homólogos de plata y bronce.

El 8º sentido es el siguiente escalón, el Arayashiki, la llamada capacidad de estar
conscientes fuera del cuerpo físico o bien después de la muerte, esta habilidad
permite a Shaka sobrevivir y guardar su libre arbitrio, y conservar la vida en el
mundo de los muertos.

Se trata de una percepción del más allá y una capacidad de superar ese fenómeno
que es la muerte en si misma, un sentido del alma y del cosmos, pues se debe
dominar antes el séptimo sentido para despertar el octavo.

Según la concepción de Saint Seiya, toda alma de un ser humano corriente
alcanza el reino de Hades al morir, pero, si una persona alcanza el Arayashiki,
puede entonces entrar y abandonar el inframundo sin morir, a voluntad, sin
convertirse en una de sus sombras sometidas a la voluntad del dios de las
tinieblas Hades, permite al hombre el control total y absoluto sobre su propia
persona, incluso después de la muerte, y deambular por el reino de los muertos o
inframundo a su libre arbitrio sin estar sujeto a sus reglas.


En si este 8º sentido permite deambular por otros reinos y dimensiones sin pertenecer a ellas y sujetarse a sus reglas, pero este
sentido aun esta más escondido que los otros 7 y para despertarlo sólo hay una oportunidad, y es entre la línea de la vida y la
muerte, un error significa la muerte, si alguien lo logra se superpone a su muerte y puede andar vivo en el Hades sin el más mínimo
problema.
Así pues, el Arayashiki no hace inmortal al sujeto que lo despierta, es un sentido que permite un control suficiente del alma propia para que no esté sujeta
a la voluntad de Hades cuando se encuentre en el reino de los muertos.

Tenemos dos casos diferenciados de despertar al octavo sentido :

- Seiya cae en la garganta del Hades y llega al reino subterráneo. Despierta el 8º sentido y guarda el control de su espíritu. Su cuerpo sigue vivo. Se
pasea como quiere por el Reino de los Muertos.

- Shaka es pulverizado por la Athéna Exclamation. Está muerto, por lo que su alma es enviada al Reino de Hades (es el mismo caso de Atenea que se
suicida clavándose la daga), pero despierta el octavo sentido, y su alma no sigue a las otras muertas. Puede actuar con toda libertad.

No hace falta conocer el octavo sentido para poder despertarlo, Seiya lo adquiere naturalmente, cae al pozo justo después de recibir las explicaciones de
Dohko.

El Arayashiki es un término budista, deriva del sánscrito Ca que significa "conciencia del receptáculo", lo que correspondería haciendo un paralelo con el
psicoanálisis del inconsciente. Para permanecer en el ámbito del Budismo, el Araya es el receptáculo del karma, de todo lo que define a un ser: lo que se
llamaría su destino, sus impulsos, sus recuerdos, sus vidas pasada. Tener conciencia permite una comprensión total de su ser, y empujando el proceso,
modificarlo a discreción. La condición humana forma parte del karma, el hecho de que un hombre sea 'dependiente' de su cuerpo físico para creer que es
libre también. Se podría llamar Ca una especie de temor traumático de la muerte, grabado en toda forma de vida a su nacimiento. Es ahí cuando el uso
del Arayashiki en Saint Seiya aparece: los Santos superan la condición humana que dice que un hombre cuyo cuerpo muere no puede actuar más,
superan también el miedo de la Muerte. Al ir más lejos, se podría también decir que los Caballeros de Bronce superan su condición para igualar a los
Caballeros de Oro, y que se oponen al destino de Caballero de Bronce.

Esa es la esencia del 8º sentido: la capacidad ilimitada de todo humano para cambiar y sobrepasarse. Hyoga en realidad lo prueba frente a Camus, por
ejemplo: sobreponiéndose a sus sentimientos y sus límites, mostrando una apertura de espíritu superior a la de Camus frente al Cero Absoluto. El
maestro se limitaba a pensar que era imposible, mientras que el alumno se burlaba de saber si era posible o no: debía hacerlo. Es por eso que los
Caballeros de Bronce tuvieron que aprender a sobrepasarse para llegar a alcanzarlo, mientras que los Golds que 'nacieron' con predisposiciones al 7º
sentido lo lograron con menos esfuerzo.


Por contra, en lo que se refiere al 9º sentido... No se ha mencionado nunca en ninguna parte, y si se hace un paralelismo con el Budismo, correspondería
al Nirvana... o sea, una fusión tan perfecta con el Cosmos que el alma se consume. Los Dioses tienen pues, exactamente un sentido perfectamente
dominado, hasta el punto de poder abrir y vincular sus almas tiene una parte del universo (su concepto en este caso)

El 8º sentido no es "haber muerto siendo libre de movimientos en el infierno", tampoco es "estar vivo en la muerte".

Tengan en cuenta las observaciones del manga: el 8º sentido, es la facultad de entrar VIVO en el reino de los muertos, y en consecuencia desplazarse por
este y volver de nuevo como a cualquier otro lugar, aunque sea un mundo en el cual se supone se va en general involuntariamente, al morir, en cuyo caso
el sujeto no es ya libre de sus movimientos, ni capaz de regresar, sea voluntariamente, en cuyo caso es un suicidio, o una prueba fallada (voy al reino de
los muertos, pero como no poseo el 8º sentido eso me mata).

Y para responder a la cuestión "cómo los Caballeros han vuelto de nuevo", pues porque no murieron y gracias a su 8º sentido, tienen el poder de volver
de nuevo sin quedarse atrapados (lo que habría equivalido a morir).

Tengan en cuenta la excepción de Shaka. Es probable, aunque no se está seguro al 100%, que su cuerpo se pulverizó seguramente cuando recibió la
Athéna Exclamación... Pues, si no se murió (puesto que posee el 8º sentido y puede volver del infierno sin morir y siguiendo siendo amo de sus
movimientos), su cuerpo desapareció, y lógicamente su alma, y solamente su alma, viva sin embargo, se desplazo a los infiernos.

Como no tiene en teoría cuerpo, no puede volver de nuevo a la Tierra, puesto que no posee el 9º sentido (que además del hecho de que eso haga del
sujeto un Dios, permite reencarnarse, lo que Shaka no sabe hacer, en caso contrario no se vería el interés de sus interrogaciones sobre la muerte que
mantiene con Buda...).

Así que es una simulación que se haya muerto ante el muro de las lamentaciones, ya que, siempre vive pero privado de cuerpo, habría sido atrapado vivo
en los infiernos.

Seguimos teniendo el problema de su armadura, que como su cuerpo no debería existir más, pero que viste a Shun un poco más tarde... Esto parece ser,
simplemente, una incoherencia. Pero eso es otro debate.

Para intentar aclarar este tema del 8º sentido, que no queda a pesar de todo super claro en kurumada, consideremos que hay varios niveles de control
del 8º sentido. Hay un nivel donde se roza exactamente este sentido (un poco como cuando los caballeros de bronce despiertan al 7º sentido al principio)
donde se ven algunos de sus efectos pero no todos. Y a continuación hay el nivel donde se controla verdaderamente este sentido a la perfección (un
segundo nivel). Cuando Milo se enfrenta Seiya y Shiryu les dice esencialmente que aunque despertaron el 7º sentido, no pueden competir con él pues
controla este sentido desde años. Lo mismo puede ocurrir con el 8º sentido: no se lo puede controlar a la perfección de una tacada.


El primer nivel permitiría ir vivo al reino de Hades. Es este nivel el que alcanzan los 5 bronces, Kanon, Dohko, Orfeo y el trío del Cocytos
(Aioria-Milo-Mu) al final. Los espectros, protegidos por Hades, tienen alguna clase de sustituto de este nivel. Resumidamente, con este control
del 8º sentido, si se encuentra un acceso al Meikai (tipo pozo del castillo en Alemania) y que se salta dentro, una vez que se habrá llegado con
el cuerpo bien vivo en el infierno, uno se podrá desplazar a su voluntad, sin ser sometido a la influencia del cosmos de Hades. Pero esto sólo
será válido mientras se esté vivo. Si fueran matados, se aplastaría la voluntad.

El segundo nivel es el nivel alcanzado por Shaka gracias a años de meditación y que posee Saori naturalmente gracias a su estatuto de diosa
reencarnada. Es el mismo caso que el nivel anterior, excepto que se tiene más necesidad de permanecer vivo para ir al infierno: el alma del
individuo es entonces suficientemente potente para guardar el autocontrol e ignorar el cosmos de Hades, incluso sin cuerpo físico. Shaka y
Saori son los únicos en suicidarse para acceder al infierno: solo sus almas tienen necesidad de desplazarse (mientras que los otros se ven
obligados a encontrar un medio de ir con sus cuerpos). Podríamos pensar entonces que Shaka es simplemente invencible (o que se acerca a
mucho) cuando se encuentra en el hades: no pueden matarle ya que ya se murió, no es más que un espíritu.

Eso explica seguramente la arrogancia (a priori desproporcionada) de Shaka frente a Hades: él sabe que no arriesga nada o casi nada,
mientras que en cambio eventualmente puede matar el cuerpo de empréstito de Hades (y en consecuencia forzarlo a incorporarse a Elysion
donde pueden matarlo definitivamente). En cambio, si Saori como diosa es capaz de reinstalar y restablecer su cuerpo (véase tenkai), Shaka
habría sido incapaz: terminó completamente su vida en el jardín de los árboles gemelos twin sal y tomó la decisión de morir más para dar a
Atenea mayor oportunidad de triunfar.

Delante del muro de las lamentaciones, se tienen tres grupos distintos: los que tienen aún un cuerpo (el trío del cocyt y dohko, que van pues a
morir en ese momento), Shaka que no tiene cuerpo pero no tiene necesidad, y finalmente los otros, que gracias a una fuerza de voluntad (y
quizás a un efecto de grupo) llegan a desarrollar su 8º sentido, al mismo nivel que Saori y Shaka (aunque sólo temporalmente, un poco como
cuando los bronces encienden su 7º sentido al máximo).

Hay pues que arder su cosmos al máximo para destruir la pared, lo que tiene como efecto matar los que estaban aún vivos y destruir incluso
sus almas. Y al respecto, sus almas debilitadas serán capturadas y encarceladas por los Dioses del Olimpo (véase Tenkai). Resumidamente he
aquí una manera de ver las cosas que puede satisfacer ya que parece coherente con lo que se ve en el manga, pero que no imponemos a
nadie.


El despertar o estado de Buda
Literalmente, la palabra "Buda" significa "Iluminado" o "Despertado". Se trata de un estado de conciencia total y de gran sabiduría, que permite
comprender plenamente la realidad en toda su complejidad. Todo ser humano que despierta a la verdad fundamental de la vida puede ser designado por
la palabra "Buda" ..

Sin embargo, muchas escuelas budistas han enseñado que la iluminación se alcanza sólo después de una ardua empresa, durante períodos de tiempo
increíblemente largos, o en el curso de varias vidas. Por contra, y es sorprendente, el Sutra de Lotus, considerado como el maestro último de
Shakyamuni, explica que la budeidad está ya presente en la vida de las personas. Enseña la igualdad absoluta entre todos los seres e insiste en que la
gema sin pulir del estado de Buda existe incluso en la vida de una persona aparentemente dominada por el mal. No hay alguien que nos lo da ni nadie
que tenga el poder de decidir si lo "merecemos".

Así como el oro puede esconderse en una bolsa, o las flores de loto emergen de un estanque fangoso, primero debemos creer en la existencia del estado
de Buda en nosotros mismos, luego despertarlos y desarrollar o "pulirlo".

Pero la budeidad no es estática. No es un estado de vida en el que podamos eternizarnos con complacencia. Al contrario, se trata de una experiencia
dinámica y de un viaje de desarrollo y descubrimiento perpetuos.

Cuando fortalecer permanentemente la budeidad en nuestras vidas, logramos ser cada vez menos dirigidos por el egoísmo (o la codicia), la ira y la
estupidez (lo que el budismo designa como los tres venenos). Armonizando nuestras vidas con la vida iluminada de Buda, podemos aprovechar el
potencial que está dentro de nosotros y experimentar una transformación fundamental ..


Los diez estados (o diez mundos)
El budismo se preocupa esencialmente de nuestro estado de vida, es decir, la alegría o el dolor que vivimos en cada momento. Este estado de vida
depende de la interacción entre las condiciones externas y nuestras tendencias íntimas, las mismas condiciones (el mismo lugar de trabajo, por ejemplo)
que serán experimentados por una persona como una implacable angustia pueden ser la fuente de un desafío exaltante y de satisfacción para otra. El
fortalecimiento de nuestro estado interior, de forma a poder soportar las más duras condiciones y las más negativas, o incluso a transformarlas, es el
propósito de la práctica budista.

Basándose en su lectura del Lotus Sutra, el maestro budista chino T'ien-tai (siglo VI) desarrolló un sistema que clasifica la experiencia humana en diez
estados o "mundos". Esta enseñanza de los diez estados (o diez mundos) fue aprobada y desarrollada por Nichiren, que hizo hincapié en la naturaleza
subjetiva de estos mundos: "A la cuestión de dónde se encuentran exactamente el infierno y el Buda, un sutra responde que el infierno existe bajo tierra,
y otro dice que el Buda se encuentra al oeste. Sin embargo, una investigación más profunda revela que ambos existen en nuestro cuerpo. "

Entonces, ¿cuáles son estos diez estados? Aquí están, ordenados del menos deseable al más deseable:

* El infierno, un estado de desesperación en el que el individuo se encuentra totalmente abrumado por el sufrimiento;

* La codicia (o mundo de los espíritus hambrientos), un estado dominado por un insaciable deseo;

* La animalidad, un estado de los impulsos de miedo más fuertes y de intimidación al más débil;

* La cólera, un estado que se caracteriza por un deseo de competición desenfrenado para superar y dominar a los demás, y por la pretensión ser bueno y
sabio.

Estos cuatro estados son designados como las cuatro malas vías, a causa de la negatividad destructiva que las caracteriza.

* Luego está la humanidad, un estado de paz marcado por la capacidad de razonar y emitir juicios serenos. Aunque es característico de nuestra identidad
humana, este estado puede representar igualmente un equilibrio frágil que cede su lugar a uno de los estados inferiores cuando se enfrenta a condiciones
negativas.

* La felicidad temporal es un estado de alegría generalmente sentido cuando el deseo es satisfecho o cuando el dolor se ha disipado.


Los mundos enumerados hasta ahora son a veces agrupados bajo el término de "seis mundos inferiores." En su conjunto, representan todas las
reacciones a los cambios en las condiciones externas, después de lo cual sentimos una verdadera falta de libertad y autonomía.

Lo que el budismo designa como los cuatro nobles caminos corresponde al esfuerzo de vivir con integridad, la compasión y la libertad interior. El estado
de estudio describe un estado de aspiración al despertar. El despertar personal indica la capacidad de percibir por sí mismo la verdadera naturaleza de los
fenómenos. Ambos estados son a veces identificados como los dos vehículos pues las personas que los manifiestan han despertado parcialmente y se han
liberado de sus deseos ilusorios. Pero pueden estar marcados, y en muchos textos budistas, el Buda amonesta a los individuos de ambos vehículos por su
egoísmo y su complacencia.

El estado de bodhisattva es un estado de compasión en el que se superan las limitaciones del egoísmo y se trabaja incansablemente por el bien de los
demás. El Budismo Mahayana hace especial hincapié en el Bodhisattva, como un ideal de comportamiento humano. La budeidad es un estado de plenitud
y perfecta libertad, en el que se puede disfrutar de un sentido de unidad con la fuerza de la vida del cosmos. Para una persona en el estado de Buda, todo
(incluyendo las inevitables pruebas de la enfermedad, la vejez y la muerte) puede ser visto como una oportunidad de alegría y satisfacción. El estado de
vida interior del Buda que se manifiesta externamente por una abnegada dedicación altruista y por acciones específicas propias de los bodhisattvas.

Esto nos lleva a un aspecto esencial de la comprensión de los diez estados por Nichiren: cada estado contiene los otros nueve. Como él mismo dice,
"Incluso un hombre cruel y malfactor puede amar a su esposa y sus hijos. Y él también se encuentra en una parcela del estado de Bodhisattva ". Por lo
tanto, el potencial de la sabiduría y la acción representados por el estado de Buda sigue existiendo incluso en una persona cuya vida está dominada por
los estados de vida inferiores (el infierno, la avaricia, la ira o la animalidad).

Lo contrario es igualmente cierto. El estado de Buda no es independiente de los otros nueve. Al contrario, la sabiduría, la vitalidad y el valor de la
budeidad puede impregnar y transformar el modo, por ejemplo, en como la tendencia a la cólera se manifiesta en alguien. Cuando la ira viene guiada por
la compasión de los estados de Buda y Bodhisattva, esta puede proporcionar energía en el combate contra la injusticia y la transformación de la sociedad
humana.

El propósito de la práctica budista (que consiste, en el Budismo Nichiren, en recitar el mantra Nam Myoho Renge Kyo) es despertar el estado de Buda que
puede iluminar nuestras vidas y permitirnos obtener un beneficio duradero de nuestro eterno viaje a través de los diez estados.


Las nueve conciencias
La enseñanza budista de las nueve conciencia es esencial para comprender plenamente quienes somos y cual es nuestra verdadera identidad. Nos permite
entender cómo la vida se perpetúa a través de ciclos de nacimiento y la muerte. Este punto de vista sobre los seres humanos es el resultado de varios
miles de años de intenso estudio sobre el carácter introspectivo de la conciencia. Históricamente, se basa en iniciativas destinadas a tratar de explicar la
esencia del despertar de Shakyamuni, que tuvo lugar bajo el árbol Bodhi hace 2.500 años.

Las nueve conciencias pueden ser descritas como diferentes niveles de conciencia que funcionan juntos constantemente en nuestras vidas. El término
sánscrito "Vijnana", traducido como "conciencia", incluye toda una serie de actividades tales como la sensación, la cognición y el discernimiento.

* Las cinco primeras de estas consciencias son los sentidos usuales (vista, oído, olfato, gusto y tacto).

* La sexta conciencia es la función que integra y analiza los diferentes datos sensoriales para formar una imagen global o un pensamiento, identificando lo
que nuestros cinco sentidos nos comunican. Es esencialmente con estas seis funciones de la vida que llevamos a cabo nuestras actividades cotidianas.

* Debajo del nivel de conciencia se encuentra la séptima conciencia. A diferencia de las conciencias dirigidas hacia el mundo exterior, la séptima
conciencia se dirige hacia nuestra vida interior y es muy independiente de las informaciones sensoriales. La séptima conciencia es la base de nuestro
sentimiento de identidad personal. El apego a si mismo, distinto y separado de las demás, se apoya sobre esta conciencia, al igual que nuestro sentido de
lo que es verdad y lo que es falso.

* Debajo de la séptima conciencia, el budismo distingue un nivel más profundo, la octava conciencia (o Alaya), también conocida como la "conciencia
reserva" o "inconsciente colectivo". Que es la energía de nuestro karma.

Mientras que las siete primeras conciencias desaparecen con la de muerte, la octava conciencia permanece a través del ciclo de la vida y la muerte (tanto
en la fase activa de la vida como en la fase latente de la muerte) puede ser considerada como el fluir de la vida que mantiene las actividades de las otras
conciencias. Las experiencias descritas por aquellos que han sobrevivido a la muerte clínica pueden ser consideradas como situadas en la frontera de la
séptima y octava conciencias.

La comprensión de estos niveles de conciencia y su interacción proporciona una interesante luz sobre la naturaleza de la vida y de "uno mismo", al tiempo
que permite la resolución de los problemas fundamentales que enfrenta la humanidad.

Según las enseñanzas budistas, la séptima conciencia comporta ilusiones específicas y profundamente arraigadas sobre la naturaleza de "uno mismo".
Estas ilusiones surgen de la relación entre el séptimo y octavo niveles de conciencia y se caracterizan principalmente por el egocentrismo.


Las enseñanzas budistas indican que la séptima conciencia proviene de la octava: se basa en una percepción de la octava conciencia, considerada como
fija, única y aislada. Pero, en realidad, la octava conciencia se encuentra en estado de flujo permanente. En este nivel, nuestras vidas están en constante
interacción, ejerciendo una profunda influencia las unas sobre las otras. La percepción de un ego fijo y aislado generado por la séptima conciencia es
entonces incorrecta.

La séptima conciencia es igualmente la sede del miedo a la muerte. A pesar de percibir la verdadera naturaleza de la octava conciencia como un perpetuo
flujo de energía vital, nos imaginamos que cuando llega la muerte, la octava conciencia se extinguirá para siempre. El miedo a la muerte aparece, pues,
enraizado en las capas más profundas del subconsciente.

La ilusión según la cual la octava conciencia es el "verdadero yo" es también llamada "la ignorancia fundamental," porque implica la supresión del
principio de interconexión entre todos los seres. Es este sentido de autoseparación y aislamiento de los demás, que da lugar a la discriminación, la
arrogancia destructiva y al instinto de la propiedad desenfrenada. La devastación causada por los seres humanos sobre el medio ambiente natural son
otro resultado obvio.

El budismo da por supuesto que nuestros pensamientos, nuestras palabras y nuestras acciones crea invariablemente una impresión en las capas más
profundas de la octava conciencia. Esto es lo que los budistas llamada karma. Esa es la razón por la que la octava conciencia a veces se denomina
"reserva kármica”, donde las semillas kármicas se almacenan. Estas semillas, o energía latente, puede ser positiva o negativa. La octava conciencia
permanece neutral y receptiva a todo tipo de huella kármica. La energía se manifiesta cuando se cumplen las condiciones. La causa latente positiva puede
manifestarse en forma de efectos positivos en la vida de una persona y bajo la forma de funciones psicológicas postivias como la confianza, la no
violencia, el autocontrol, la compasión y la sabiduría. Las causas latentes negativas pueden manifestarse a través de diversas formas de ilusión y de
comportamiento destructivo y suscitar nuestro propio sufrimiento y el de otros.

Incluso si la imagen del depósito puede ser útil, la de un torrente de energía kármica desatada está más cerca de la verdad. Esta energía circula
contínuamente a lo largo de nuestra vida y nuestras experiencias, y las configura. Nuestras acciones y pensamientos son reintroducidos posteriormente
en el flujo kármico. La calidad del flujo kármico es lo que hace de cada uno de nosotros seres independientes, con un "yo" único. El flujo de energía
evoluciona contínuamente, como un río, mantiene una identidad y coherencia hasta en los ciclos sucesivos de vida y muerte. Es este aspecto de fluidez,
esta ausencia de estabilidad, que ofrece la posibilidad de trasnformar el contenido de las ocho conciencias. Por lo tanto, el karma, si se entiende bien,
difiere totalmente de la idea de un destino inmutable o inevitable.

La cuestión es, por tanto, saber cómo desarrollar el karma positivo. Este es el fundamento de las diferentes formas de la práctica budista, que tratan de
imprimir causas positivas en nuestras vidas. Sin embargo, cuando nos vemos atrapados en un ciclo de causas y efectos negativos, es difícil evitar generar
otras causas negativas, y ahí es donde usamos a nivel de concienca lo más fundamental, la novena conciencia o conciencia Amala.


* La novena conciencia puede ser considerada como la vida del cosmos en sí. Asimismo, es designada como la conciencia fundamentalmente
pura. Que no contiene ninguna impureza kármica, esta conciencia es el verdadero “yo”, el eterno “yo”. El Budismo Nichireno es revolucionario
en el sentido de que pretende despertar directamente la energía de esta conciencia (la naturaleza iluminada de Buda) y, así, purificar las otras
conciencias, más superficiales. La gran potencia de la explosión de la novena conciencia es incluso capaz de modificar los elementos de karma
negativo inmutables de la octava conciencia. Como esta trasciende los límites de la persona, mediante la fusión con la energía latente de su
familia, de su entorno, así como con la de los animales y plantas, un cambio positivo en esta energía kármica estimula el cambio en la vida de
los otros. Como escribió Daisaku Ikeda, presidente del SGI, "cuando activamos esta conciencia fundamentalmente pura, la energía del buen y
del mal karma de toda la vida se dirigido hacia la creación de valores y el espíritu o la consciencia de la humanidad se impregna en el corriente
de la compasión y la sabiduría. ". Según Nichiren, la recitación de Nam Myoho Renge Kyo es el medio más fundamental para activar la novena
conciencia en nuestra vida.

Una vez transformadas, las conciencias engendran todas las formas sabiduría únicas. La sabiduría inherente a la octava conciencia nos permite
percibir por nosotros mismos y ver nuestra experiencia y los otros fenómenos de forma muy clara. Nos permite comprender profundamente la
interrelación e interdependencia de todas las cosas. Durante la transformación de las ilusiones profundamente arraigadas de la séptima
conciencia, una persona tiene la oportunidad de superar el miedo a la muerte, así como la agresión y la violencia resultantes de este miedo. La
sabiduría que sobreviene nos permite percibir la igualdad fundamental de todos los seres vivos. Es precisamente este tipo de transformación y
sabiduría lo que tanta falta hace en el mundo de hoy.


El no dualidad de la vida y el entorno
El principio budista de la unidad de uno mismo y el medio ambiente (jap: esho Funi) significa que la vida (sho) y su entorno (e) son inseparables (funi).
Funi significa "dos, pero no dos". En otras palabras, a pesar de que percibimos las cosas que nos rodean como separadas de nosotros, hay una dimensión
de nuestra vida que forma una unidad con el universo. En el nivel más fundamental de la vida misma, no hay distinción entre uno mismo y el medio
ambiente.

El budismo enseña que la vida se manifiesta tanto en un sujeto vivo como en su entorno. Nichiren escribió: "En cada momento, la vida incluye a la vez el
cuerpo y el espíritu, uno mismo y el medio ambiente de todos los seres sensibles y no sensibles - plantas, árboles, cielo, tierra y hasta el más mínimo
grano polvo - en todas las condiciones de vida" (LTND-1-3).

"La vida" designa el uno mismo subjetivo que prueba los efectos de las acciones pasadas y es capaz de crear nuevas causas para el futuro. El ambiente es
el dominio objetivo donde los efectos de la vida kármica tomar forma. Cada ser vivo tiene un ambiente propio. Por ejemplo, una persona cuya vida
interior está dominada por el estado del infierno puede percibir el entorno en una concurrida estación de metro como infernal, mientras que una persona
en el estado que se llamam en el budismo "el estado de bodhisattva” puede sentir compasión y solidaridad para la gente con la que se reúne.

Las personas físicas también pueden crear ambientes que reflejen su realidad interna. Por ejemplo, una persona deprimida tiende a pasar por alto el
estado de su casa y su apariencia personal. En cambio, una persona generosa y serena crea a su alrededor un entorno cálido y atractivo.

Según el budismo, lo que nos rodea, incluidas nuestras relaciones y la familia, son un reflejo de nuestra vida interior. Todo es visto a través del prisma de
uno mismo, de conformidad con las modaliades de nuestro estado de vida. Sin embargo, cuando cambiamos, nuestras circunstancias externas también
cambian. Este concepto es liberador en el sentido de que no es necesario buscar la iluminación en cualquier lugar. Sino en nosotros mismos. Dondequiera
que estemos, independientemente de las circunstancias, podemos hacer aparecer nuestra budeidad hasta transformar nuestra experiencia y nuestro
entorno en "tierra de Buda", es decir, en un lugar donde crear libremente valores para nosotros y para los demás.

Como escribe Nichiren: "Si el corazón [espíritu] de los hombres es impuro, su tierra es impura, pero si su corazón [espíritu] es puro, su tierra lo es
también. Por lo tanto, no hay dos tipos de tierra, pura e impura en sí mismas. Sólo existe la pureza y la impureza del corazón [espíritu]. " (LTND-1-4)

El lugar del medio ambiente natural en los distintos tipos de sociedad ilustra bien este principio. Los pueblos indígenas que viven en entornos no
industrializados muestran un profundo respeto por su entorno natural. Cultivan cantidades limitadas recoger y contribuyen a la preservación de la
naturaleza. En cambio, en áreas donde la avidez material predomina, el medio ambiente es a menudo devorado y deteriorado, lo que resulta en
consecuencias catastróficas.

La filosofía budista considera que la transformación de nuestras propias vidas, de manera que ya no estén dominadas por la ira, la codicia y el miedo, es
la acción más útil que podemos emprender para nuestra sociedad y nuestro país. Cuando hacemos prueba de sabiduría, de generosidad y de integridad,
efectuamos las mejores opciones, y nos constatamos que nuestro medio ambiente es protector y alimentício. A menudo nos es difícil tener una
perspectiva a largo plazo de las consecuencias de nuestras acciones, ya que es difícil creer que las decisiones de un solo individuo puedan afectar al
mundo entero. Sin embargo, el budismo enseña el principio de la no-dualidad del yo y del entorno que todo existe en interrelación.

Y cuanto más nos damos cuenta de que nuestras acciones son importantes, más encontramos material para actuar.


La no-dualidad de cuerpo y mente
Los materialistas afirman que no hay otra realidad que el mundo físico o material, que se puede medir y tocar, mientras que algunas tradiciones
espirituales consideran al mundo físico como puramente ilusorio, o como algo intrínsecamente alterado y que es necesario trascender, lo espiritual se
presenta como la verdad última.

El budismo considera la vida como la unidad de los físico y lo espiritual. Que considera todas las cosas, ya sean físicas o espirituales, visibles o invisibles,
como manifestaciones de la misma ley universal fundamental o fuente de la vida, definida en la tradición de Nichiren bajo el nombre de Myoho Renge Kyo.
Los aspectos físicos y espirituales de nuestras vidas son totalmente inseparables y son igualmente importantes. Este principio está contenido en la
expresión japonesa shikishin funi. Shiki designa todos los fenómenos materiales y físicos, incluyendo el cuerpo humano. Shin designa todos los medios
espirituales y fenómenos invisibles, como la razón, la emoción y la voluntad. Por último, Funi significa literalmente "dos, pero no dos".

Nichiren expresó este principio de la siguiente manera, en una carta dirigida a uno de sus discípulos:
"Una persona puede conocer el espíritu de otra persona al escuchar su voz. En efecto, el aspecto físico revela el aspecto espiritual. Lo físico y lo espiritual,
que son uno por esencial, pero se manifiestan por dos aspectos distintos."

El estado emocional interior de una persona es revelado por su apariencia física. Los sentimientos de una persona feliz y optimista se pueden leer en su
cara, incluso en su atractivo. En contraste, el enfoque triste y los rasgos de una persona abrumada por el sufrimiento pueden testimoniar su tormento
interior, aun cuando se la vea de lejos.

Nota: Este concepto hace pensar que el cosmos o cosmo-energía de los personajes de Saint Seiya, como evidente manifestación de los estados de ánimo
y personalidad de los saints, es un poco como si este concepto budista hubiera sido llevado un poco al extremo por Kurumada.

La verdadera felicidad y salud verdaderas deben incluir la salud física y espiritual. Una sensación de bienestar físico, mediante una claridad y pureza
crecientes derivadas de procesos de percepción y pensamiento. Los "beneficios aparentes” de la práctica budista, como se denominan, están relacionados
principalmente con aspectos físicos y materiales. Los "beneficios invisibles" de una práctica budista constante, más importantes a largo plazo, permiten
aumentar la conciencia de uno mismo, la sabiduría y la compasión por los demás. Por supuesto, el beneficio invisible absoluto es el Despertar o
Iluminación.

El budismo considera al ser vivo como la unión armoniosa de lo que se llama los "cinco componentes”. Estos son los aspectos físicos de la vida y los
sentidos, de la percepción, que incluye las impresiones recibidas a través de los sentidos, de la concepción, lo que nos permite crear ideas a partir de lo
que sentimos ; de la voluntad, voluntad que afecta a la concepción y de la conciencia, función de discernimiento que asegura el funcionamiento de los
otros componentes. La vida es la fuerza o energía que permite a estos cinco componentes trabajar juntos, como un todo armonioso e integrado.

La medicina moderna ha comenzado a explorar las sutiles interconexiones entre el cuerpo y la mente, entre los aspectos físico y espiritual de la vida. En
resumen, el budismo considera que los aspectos físicos y espirituales como las manifestaciones vitales de la fuerza de la vida inherente al cosmos en sí.


La vida y la muerte
Como filosofía, el budismo siempre ha hecho hincapié en la importancia que tiene enfrentarse de cara a la realidad de la muerte. Al igual que la
enfermedad y la vejez, la muerte se define en el budismo como uno de los sufrimientos fundamentales que todos debemos afrontar.

Debido a la importancia dada a esta cuestión, el budismo ha sido a veces asociado con una visión pesimista de la vida. De hecho, es precisamente lo
contrario. La muerte es inevitable, cualquier tentativa de ignorar o evitar "la realidad de la vida" más elemental nos condena a un modo de vida
superficial. Una clara conciencia y una comprensión correcta de la naturaleza de la muerte pueden permitirnos vivir sin miedo y con vigor, alegría y con
objetivos bien definidos.

El budismo considera el universo como una vasta entidad viva, en la que los ciclos de la vida y la muerte de los individuos se repiten sin interrupción.
Vivimos cada día estos ciclos, ya que, entre los 60.000 millones de células que componen nuestro cuerpo, millones de ellas mueren cada día y se
renuevan a través del metabolismo.

La muerte es, por tanto, un componente necesario del proceso vital, que permite la renovación y un nuevo desarrollo. Durante la muerte, nuestra vida
regresa de nuevo al vasto océano de la vida, como una ola que cruza la cresta y desaparece gradualmente en la plenitud del mar.

El budismo afirma que hay una continuidad que persiste a través de los ciclos de vida y la muerte, que nuestra vida es, en esencia, eterna.

Nota: véase la inmortalidad de la cosmo-energía en Saint Seiya ^^

Como escribió Nichiren, "cuando examinamos la naturaleza de la vida con un espíritu perfectamente aclarado, constatamos que ningún principio marca el
nacimiento y que, por tanto, ningun fin indica la muerte."

Durante el siglo V de nuestra era, el gran filósofo indio Vasubandhu desarrolló la enseñanza de las "nueve conciencias", que proporciona una descripción
detallada del funcionamiento de la vida eterna. En este sistema, los primeros cinco niveles de conciencia corresponden a los sentidos de la percepción y el
sexto es la conciencia. El sexto nivel de conciencia incluye la capacidad de juicio racional y la capacidad de interpretar las informaciones transmitidas por
los sentidos.

El séptimo nivel de conciencia se denomina Manas. Este nivel se corresponde con el subconsciente descrito en la psicología moderna y ahí reside nuestro
sentido profundo de uno mismo.

A continuación, viene la octava conciencia o la conciencia "Alaya". Este nivel de conciencia contiene la energía potencial, tanto negativa como positiva,
que crean nuestros pensamientos, nuestras palabras y nuestras acciones. Esta energia potencial, o conciencia profunda, es el karma.

Es en este nivel que se situa la continuidad de la vida a través de los ciclos de nacimiento y muerte. Cuando se muere, la energía potencial que
representa el “balance kármico” de todas nuestras acciones (creativs y destructivas, egoístas y altruistas) continúa depositándose en la conciencia Alaya.
Es este karma el que determina las circunstancias en las que la energía potencial de nuestra vida se manifiesta de nuevo, por el nacimiento, bajo la forma
de una nueva vida individual.

Por último, viene el noveno nivel de conciencia. Esta es la fuente misma de la vida cósmica, que engloba y sostiene el funcionamiento de la conciencia
Alaya. El propósito de la práctica budista es estimular y despertar esta conciencia Amala, fundamentalmente pura, o sabiduría, que tiene el poder de
transformar el flujo de energía negativa en algo lo más profundamente arraigado en los niveles de conciencia más superficiales.

Las cuestiones de la vida y la muerte son fundamentales, determinan y orientan nuestra visión de cada cosa. Por lo tanto, una comprensión diferente de
la naturaleza de la muerte y de la eternidad de la vida, puede abrir nuevos horizontes para toda la humanidad, liberando las reservas no explotadas de
sabiduría y de compasión.


El camino medio
La vía del mendio es un término budista que implica muchas connotaciones. Para simplificar, sugiere un enfoque equilibrado de la vida y la regulación de los instintos y
el comportamiento de cada uno. Este concepto se acerca más a la idea de "justo medio" de Aristóteles, según el cual "toda virtud reside a medio camino entre dos
extremos, cada uno de estos extremos es, por lo tanto, un vicio".

Sin embargo, aunque el término "medio" sugiere un equilibrio, no debemos confundir la via del medio con la pasividad o una forma de compromiso moderado.
Participar en la via del medio demanda al contrario esfuerzos permanentes.

En el sentido más amplio, el camino medio designa la realidad de la vida tal y como la enseña Buda, así como las acciones o actitudes que crean la alegría para uno
mismo y para los demás. Por lo tanto, el budismo mismo es a veces denominado "el camino medio", lo que indica una trascendencia y la reconciliación de puintos de
vista divergentes.

Todas estas ideas son ilustradas por la vida misma de Shakyamuni, como nos explica la leyenda. Nacido príncipe, Shakyamuni fue educado en la alegría y la
comodidad material. Pero, incapaz de quedar satisfecho con la búsqueda de placeres efímeros, dejó a su familia y partió en busca de una verdad más profunda y
duradera. Él entró en un período de práctica ascética extrema, privándose de sueño y alimentación, lo que lo llevó al borde del colapso físico. Sintiendo la futilidad de
este camino, comenzó a meditar, profundamente determinado a comprender la verdad de la existencia humana, que le eludió en su período de ascetismo y en su
período de opulencia. Fue en ese momento en el que Shakyamuni despertó a la verdadera naturaleza de la vida, a su eternidad, a su fuente profunda de vitalidad y
sabiduría infinitas.

Posteriormente, a fin de orientar a sus discípulos hacia el camino medio, enseñó el octuple sendero: ocho principios, como la acción justa, la palabra justa, etc., en
virtud de los cuales cada uno puede determinar su comportamiento y desarrollar el verdadero conocimiento de sí mismo.

Desde entonces, en diferentes períodos de la historia del budismo, los eruditos budistas han tratado de aclarar y definir la verdadera naturaleza de la vida. Alrededor
del siglo III, la teoría de Nagarjuna sobre la naturaleza no-substancial del universo explica que no existe ningún "objeto" permanente detrás de este fenómeno en
constante evolución de la vida, que la realidad no se basa en nada fijo. Para Nagarjuna, esta concepción es el camino medio, el punto de vista fundamental sobre la
vida.

Las ideas de Nagarjuna fueron desarrolladas por T'ien-tai (Chi-i) en China en el siglo VI. Según él, todos los fenómenos son la manifestación de una única entidad, la
vida misma. Esta entidad de vida, que T'ien-tai llama la verdad del camino medio, presenta dos aspectos: un aspecto físico y un aspecto no sustancial. El hechod e
ignorar o privilegiar uno de ellos nos da una imagen falsa de la vida. Por ejemplo, no podemos concebir de forma realista una persona que carece de un aspecto físico
o un aspecto mental o espiritual. T'ien-tai aclara la interrelación indivisible existente entre lo físico y lo espiritual. Es de ahí de donde proceden los principios budistas
de la inseparabilidad de cuerpo y del espíritu y de uno mismo y el entorno.

A su vez, Nichiren (1222-1282) ofrece una forma concreta y práctica a estos conceptos, a veces muy abstractos. Basándose en las enseñanzas de Sutra de Lotus,
Nichiren designa a Nam Myoho Renge Kyo como el camino medio y enseña que la recitación de este mantra puede permitir que cada uno armonice y dinamice los
aspectos físico y espiritual de su vida, y despertar a la más profunda verdad de su existencia.

Desde esta perspectiva, la vida, la sabiduría y la energía vital que penetran en el cosmos y se manifiestan a través de todos los fenómenos, es una entidad que
trasciende y armoniza las contradicciones aparentes entre lo físico y lo mental, e incluso entre la vida y la muerte. El Presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, parte del
mismo principio cuando dice que es la vida la fuente del ADN, y no a la inversa.

Los individuos y las sociedades en su conjunto avanzan a menudo hacia una concepción de la vida con dominio físico o dominio espiritual. Los efectos negativos del
materialismo que infectan el mundo moderno industrializado son visibles en todos los niveles de la sociedad, desde la destrucción del medio ambiente a la pérdida de
la espiritualidad. Sin embargo, rechazar el materialismo equivale al idealismo o a la evasión y socava nuestra capacidad para responder de manera constructiva a los
retos de la vida.


El bodhisattva
Tomado literalmente, el término "bodhisattva" designa un ser viviente (sattva) que aspira
a la Iluminación (Bodhi) y que se involucra en las prácticas altruistas. El ideal del
bodhisattva está en el corazón mismo de la tradición del budismo Mahayana, ya que el
individuo busca la iluminación tanto para sí mismo como para los demás. La compasión,
compartir empáticamente los sufrimientos de los demás, es la primera característica del
bodhisattva. Existe una ilustración en el Sutra Vimalakirti, donde se narra la historia de
un distinguido discípulo laico de Buda que cayó enfermo. Preguntado acerca de su
enfermedad, Vimalakirti respondió: "Debido a que los seres humanos están enfermos, el
bodhisattva está enfermo. La enfermedad del Bodhisattva proviene de su gran
compasión. "

Para expresar su determinación de contribuir a la felicidad de los demás, el bodhisattva
hace los cuatro votos siguientes: "No importa que los seres sensibles sean innumerables,
hago el voto de salvarlos, poco importa que las pasiones sean inagotables, hago el voto
de dominarlas, poco importa que las lecciones sean ilimitadas, hago el voto de
estudiarlas, poco importa que la verdad de Buda sea infinita, hago el voto de lograrla. "

Cada uno de estos votos a los que se compromete el bodhisattva en la libre búsqueda de
un objetivo, puede parecer intimidante. El budismo dice que el camino del bodhisattva no
es una ruta separada de este mundo ni reservado a las personas con sabiduría y
benevolencia particulares. Enseña que el estado de bodhisattva es inherente a la vida de
los hombres y mujeres ordinarios, y que el propósito de la práctica budista es fortalecer
ese estado hasta que la compasión se convierta en la base de todas nuestras acciones.

Estos votos reflejan el compromiso del bodhisattva de cultivar la compasión, el auto-
control, el estudio, el aprendizaje y la sabiduría. Ninguno de estos compromisos no puede
ser vivido aisladamente, con el fin de mejorar o embellecer uno mismo. La determinación
para aliviar a los demás de su sufrimiento y de sustituirlo por la alegría es siempre la
base de estos esfuerzos.

Muchas personas se compromenten con la práctica del budismo para alcanzar su felicidad
personal, para sanar una enfermedad o para superar una crisis aparentemente
insuperable. Sin embargo, a medida que su estado de vida se alarga, se preocupan cada
vez más por el beneplácito de los demás. Despiertan el principio de la interconexión entre
todos los seres, desarrollan su bondad. Ayudan a los demás a aprovechar estos recursos
en su propia vida interior, compartiendo con ellos la enseñanza budista.

Los bodhisattvas estan naturalmente comprometidos con la sociedad, luchando por
cambiarse ellos mismos y crear un mundo mejor y más humano para todos.


Concepto budista de la muerte
Como filosofía, el budismo siempre ha enfatizado la importancia de confrontar abiertamente la realidad de la muerte. La muerte, al igual que la enfermedad y el
envejecimiento, se define en el budismo como uno de los sufrimientos fundamentales que todas las personas deben encarar.

Debido a este énfasis, el budismo se asocia en ocasiones con una perspectiva pesimista de la vida. Pero realmente es todo lo contrario. Ya que la muerte es inevitable,
cualquier intento de ignorar o evitar este tan básico "hecho de la vida", nos condena a un modo de vida superficial. Una clara conciencia de la naturaleza de la muerte
y su comprensión correcta pueden permitirnos vivir con fortaleza, sin miedo y con claridad en nuestros propósitos y alegría.

El budismo considera el universo como una inmensa entidad viviente en la cual los ciclos de vida y muerte individuales se repiten sin cesar. Nosotros experimentamos
estos ciclos todos los días, en los millones de células que componen nuestros cuerpos y que mueren y se renuevan por medio de la sustitución metabólica. La muerte
es, por consiguiente, una parte necesaria del proceso de la vida ya que hace posible la renovación y el crecimiento. Al morir, nuestras vidas retornan al vasto océano
de la vida, tal como la cresta de una ola que muere poco a poco volviendo a la totalidad del mar. Por medio de la muerte, los elementos físicos de nuestros cuerpos,
así como la fuerza vital fundamental que sustenta nuestra existencia, son reintegrados y "reciclados" en el universo. Idealmente, la muerte puede ser experimentada
como un período de descanso, como un sueño revitalizador posterior a los esfuerzos y dificultades del día.

El budismo afirma que existe una continuidad persistente en todos los ciclos de vida y muerte; que nuestras vidas son, en este sentido, eternas. Nichiren escribió:
"Cuando examinamos la naturaleza de la vida con perfecto esclarecimiento, encontramos que no existe un comienzo marcado por el nacimiento y, por consiguiente, no
existe un final marcado por la muerte".

En el siglo V de la era actual, el gran filósofo indio Vasubandhu, desarrolló la "enseñanza de las nueve conciencias", la cual proporciona una comprensión detallada del
funcionamiento eterno de la vida. En este sistema, los primeros cinco estratos de la conciencia corresponden a los sentidos de la percepción. El sexto estrato de la
conciencia involucra la capacidad de raciocinio y la habilidad de interpretar la información suministrada por los sentidos.

El séptimo estrato de la conciencia se conoce como la conciencia mano. Este estrato corresponde al subconsciente que se describe en la psicología moderna y es en
donde reside nuestro sentido profundo del ego.

En una capa más profunda, se encuentra la octava conciencia, o alaya. Este estrato de la conciencia contiene la energía potencial, tanto positiva como negativa, creada
por nuestros pensamientos, palabras y acciones. Esta energía potencial, se conoce como el karma.

Una vez más, contrario a ciertas suposiciones, el budismo no considera al karma como algo fijo e inalterable. Nuestra energía kármica, la cual describen los textos
budistas como el "caudal de pasión" de la conciencia alaya, interactúa con los otros estratos de conciencia. Es en este más profundo nivel que los seres humanos
ejercen influencia sobre unos y otros, sobre su medio ambiente y sobre toda vida.

La continuidad de la vida se mantiene en este nivel (alaya) de la conciencia, a través de los ciclos del nacimiento y la muerte. Cuando morimos, la energía potencial
que representa la "hoja del balance kármico" de todas nuestras acciones -creativas y destructivas, egoístas y altruistas- continúa fluyendo en la conciencia alaya. El
karma es lo que da forma a las circunstancias en las que la energía potencial de nuestras vidas se llega a manifestar nuevamente, al nacer como un nuevo individuo.


Finalmente, está el noveno nivel de conciencia. Este es el origen mismo de la vida cósmica, la cual abarca y sustenta, incluso, la función de la conciencia
alaya. El propósito de la práctica budista es estimular y despertar esta conciencia fundamentalmente pura, la conciencia amala, o sabiduría, la cual tiene
el poder de transformar el flujo de energía negativa más profundamente asentado en los estratos más superficiales de la conciencia.

Las cuestiones de la vida y de la muerte son fundamentales, ya que precisamente moldean y dan base a todas nuestras creencias. De tal manera que,
una comprensión de la naturaleza de la muerte -y de la eternidad de la vida- puede abrir nuevos horizontes para toda la humanidad y liberar fuentes de
sabiduría y compasión aún sin explotar.

Para comprender el concepto de la muerte en la filosofía budista, es necesario, primero, tener una idea clara sobre el criterio de VIDA. Para el budismo la
Entidad de Vida (chu) se manifiesta como No-substancialidad (ku) y substancialidad (ke). Es decir, que, para el budismo, lo que conocemos como vida y
muerte, son manifestaciones de la vida universal.

La base que sirvió de inspiración a Kurumada para conceptuar el octavo sentido es “La consciencia Âlaya” (de sanscrito âlaya-vijnâna), también llamada
“el receptáculo âlaya de las percepciones” o “depósito de karma”, se trata de la octava de las nueve consciencias. Situada a un nivel más profundo que la
consciencia ordinaria, se la llama así porque todo el karma, creado a lo largo de la vida presente y las vidas pasadas, está almacenado. Este “fondo-
âlaya” está considerado como aquello que sucede en el ciclo de nacimiento y muerte, y forma el cuadro de una existencia individual, todos los aspectos y
experiencias de la vida que pasan por los siete primeros niveles de consciencia se acumulan como Karma en ese fondo-âlaya que, a su vez, influencia el
funcionamiento de las otras consciencias, sostiene que todos los fenómenos provienen de la consciencia âlaya y que esta constituye entonces la única
realidad.

Nuestra existencia abarca las nueve conciencias, las nueve consciencias son nueve tipos de discernimiento, el término “consciencia” es la traducción de la
palabra sánskrita “discernimiento”, se trata de :

1ra. conciencia: sentido del tacto, la consciencia tactil (kaya-vijnana)
2da. conciencia: sentido del gusto, la consciencia gustativa (jhiva-vijnana)
3ra. conciencia: sentido del olfato, la consciencia olfativa (ghrana-vijnana)
4ta. conciencia: sentido del oído, la consciencia auditiva (shrota-vijnana)
5ta. conciencia: sentido de la vista, la consciencia visual (chakshur-vijnana)
6ta. conciencia: mente especulativa (kama manas), la consciencia mental (mano-vijnana)
7ma. conciencia: mente abstracta (manas), genera juicios de valor, conceptos, etc. la consciencia mano (mano-vijnana) (nombre identico para la 6ª y la
7ª consciencia)
8va. conciencia: Alaya: recipiente de los efectos inherentes generados por nuestras causas (katma)
9na. conciencia: budeidad


Las 5 primeras consciencias corresponden a los 5 sentidos. El sexto integra las percepciones de los cinco sentidos en imágenes coherentes y evalúa el
mundo exterior. A la diferencia que las seis primeras consciencias que conciernen el mundo exterior, la séptima, o consciencia manao, discierne el mundo
espiritual interior. La consciencia de si mismo y el vínculo a uno mismo tendrían su origen en ella, así como la capacidad de distinguir entre el bien y el
mal. La octava, o consciencia âlaya, está considerada como la base de todas las funciones vitales. La novena consciencia, la consciencia amala, situada a
un nivel más profundo está exempta de toda impureza karmica que podría ensuciar a la consciencia âlaya. Esta novena consciencia está definida como la
base de todas las funciones espirituales y corresponde a la verdadera entidad de la vida, al estado de "bouddha" ("despertar" en sánskrito).

Está claro que nuestra "vida real" reside en nuestra conciencia superior (9na.) mientras que las 8 conciencias inferiores son "agregados ilusorios" a
nuestra vida real, por esta razón se las denominaba con los términos maya-kosha (ilusión-agregado), como por ejemplo: mano-maya-kosha (significa:
agregado ilusorio de mente abstracta). También debe estar claro que fuera de nuestra manifestación física (ke), el resto de los componentes (9
conciencias) pertenecen al plano de Ku, por tanto son insubstanciales, pero todos ellos compuestos por energía.

El proceso de la existencia se identifica en 4 estaciones: "existencia durante el nacimiento, existencia durante la vida, existencia durante la muerte y
existencia intermedia entre la vida y la muerte" (A Treasury of the Analises of the Law).

En el proceso de pasar a través de la muerte a la existencia intermedia, nosotros experimentamos una transformación de nuestro ser. Durante esta fase
varias funciones de la vida se "duermen" y son almacenadas en la conciencia Alaya (8va.). Esas funciones incluyen las 5 conciencias sensoriales, la
conciencia mental y la conciencia manas, que es el centro de la conciencia de uno-mismo.

Cuando las conciencias mental y manas se duermen, todas las actividades psíquicas, incluyendo las funciones mentales y los deseos emocionales, se
convierten en "semillas dormidas" y son depositadas en la conciencia Alaya.

Al mismo tiempo, nuestro ser físico (ke) comienza a desintegrarse y su energía, también, es absorbida en la conciencia Alaya.

En la confusión general de este proceso, es natural que nuestra experiencia sea muy diferente comparada con la de nuestra vida normal.

Asustados y confundidos debido a todas esas inacostumbradas sensaciones, permitiendo que nuestros deseos terrenales e ilusiones penetren nuestras
vidas en un frenético y esforzado final al momento de la muerte, todos nuestros esfuerzos hechos para elevarnos a nosotros mismos, si no estuvieron
basados en la ley, se nulificarán en un solo instante.

Según la perspectiva budista, nuestra facultad para pasar a través del proceso de la muerte depende de nuestros esfuerzos durante la vida para acumular
buenas causas y fortalecer los fundamentos de nuestra bondad en lo profundo de nuestras vidas.

Podemos entrar pacíficamente a la existencia intermedia, sin perder nuestra presencia mental, si al momento de la muerte, somos capaces de manifestar
una luminosa condición de vida basada en la ley mística.


Lo contrario a lo que antecede se produce cuando en nuestra vida predominan los 3 venenos. La conducta negativa en este sentido es causada por deseos
terrenales derivados fundamentalmente de la ira, estos derivados incluyen la indignación, resentimiento, aflicción, celos y antipatía personal.

La repetición de dichos deseos demoníacos establecen causas profundas en nuestra vida individual, las cuales son almacenadas en nuestra conciencia
Alaya como karma personal.

Al momento de la muerte, este karma es activado como tormento para la persona que está muriendo. En resumen, los deseos negativos o actos
demoníacos que perpetramos durante la vida pueden causar agonía al momento de la muerte.

La acumulación de karma positivo sirve para protegernos de estas experiencias de agonía al momento de la muerte.

De acuerdo con las escrituras mahayánicas, después de la muerte, la vida individual se funde con la vida cósmica en el estado de no-substancialidad o ku.
Aún así, si bien está fundida con el Universo, la individualidad se preserva en la forma de semillas kármicas almacenadas después de la muerte en la
conciencia Alaya.

Esas semillas afectan la condición de la vida individual en la existencia intermedia con experiencias de placer o sufrimiento, de acuerdo con el karma
acumulado durante la vida.

En A Treasury of the Analises of the Law, el teórico budista Vasubandu nos cuenta que el karma acumulado durante vidas pasadas no puede ser cambiado
durante la existencia intermedia, pero Nichirén Daishonin enseña que las oraciones ofrendadas por los vivos pueden, de hecho, alterar el karma de los
muertos y afectar las condiciones de su futuro renacimiento. Porque las oraciones son ofrendadas desde el estado de budeidad y son transmitidas a la
conciencia Alaya de las personas fallecidas.

Una persona que continúa invocando (práctica budista relacionada con lo fusión con la Ley Mistica o Dharma) hasta el momento de su muerte y que ha
logrado manifestar su budeidad natural, se fusiona a la budeidad inherente en el Universo, en el momento de su muerte.

Como decíamos, aún fundido en la condición de no-substancialidad (ku) con la gran vida del Universo, la conciencia Alaya, que almacena todo el karma de
la persona, continúa existiendo. Cuando las CAUSAS EXTERNAS (la información genética provista por los futuros padres) coinciden exactamente con las
causas internas almacenadas en la conciencia Alaya, la vida en El Samadhi y los Siddhis
existencia intermedia puede manifestarse en este mundo, más allá del lugar donde esos
padres habiten, porque la vida en estado de ku trasciende los límites espacio/temporales.
Fuente : IN NOMINE LUTHER


El Samadhi y los Siddhis
Fuente : IN NOMINE LUTHER

Artículo original "Shaka, Chevaliers d'Or & Enfers"
autoría de Luther (Francia)

Shaka es definido como “El Caballero más cercano de los dioses”, pero no vamos a reabrir el debate en este artículo sobre quien es el caballero de oro más poderoso,
pero debemos puntualizar varias cosas para valorar mejor a Shaka.

Sabemos que al morir, Shaka consigue aprender el Arayashiki, que le permite alcanzar un grado de poder que sobrepasa al séptimo sentido, un dominio
de si mismo y de su alrededor absolutamente excepcional, Shaka alcanza así un grado de poder superior al séptimo sentido, un dominio excepcional de si
mismo y su alrededor, algo que podríamos considerar próximo al Samadhi (la supra consciencia, el despertar, "Nirvana"…), un estado de conciencia de
‘contemplación’ o ‘recogimiento’ en la que el meditante siente que trasciende las limitaciones fenoménicas y alcanza la unidad con el cosmos y con lo
divino.

El Samādhi es el objetivo del Octuple Sendero, el objetivo último de la práctica meditativa del yoga, en su octavo grado. El samādhi
es un objetivo buscado tanto dentro del hinduismo como en el budismo, confiere los poderes últimos a los yogis que han alcanzado el
último estadio del yoga real (Raja Yoga).

Los 8 poderes sobrenaturales -los siddhis- conferidos por el Samadhi pueden ser asimilados a los poderes de un dios todopoderoso
(convertirse en tamaños pequeños, ser ligeros, obtener lo que se desea, poseer voluntad irresistible, convertirse en grandes
tamaños, ser grandes, capacidad para controlar a otros y capacidad para controlar todos los deseos), aunque no parece que Shaka
haya llegado a dominarlos todos plenamente, visiblemente ha empezado a desarrollar algunos (su dominio total en el universo de
Saint Seiya sólo podría ser atribuido a una entidad que domine perfectamente el 9º sentido).


Estos poderes son :

(1) animan, el poder de hacerse extremamente pequeño, tan pequeño como se desee: no hay demostración de Shaka ni en el
manga ni el anime.

(2) mahiman, el siddhi opuesto, el poder de hacerse muy grande, tan grande como desee, hasta ocupar el universo entero: no hay
demostración de Shaka ni en el manga ni el anime.

(3) laghiman, el poder de hacer su cuerpo tan ligero el algodón o como una pluma, la ligereza o la levitación: El cuerpo se hace ligero
a través de un ejercicio respiratorio. El Yogui produce una disminución de su gravedad específica ingiriendo enormes cantidades de
aire. El Yogui puede volar a través del cielo con la ayuda de este siddhi. Puede viajar miles de kilómetros en un minuto. Sin duda,
Shaka domina este poder (así como el general marino Krishna de Chrysaor), parece que ningún otro caballero de oro lo domine,
¿quizás Mu?. Kiki demostró ser capaz de hacer levitar cualquier cosa, incluso él mismo, por lo tanto forzosamente Mu también es
capaz de hacerlo, eso demuestra que hay varias vías para llegar a lo mismo, pero...


¿la levitación es un poder que puede ser dominado por un simple aprendiz como Kiki?. En cierto modo no, pues la diferencia entre la
levitación de Shaka y Kiki es que el caballero de Virgo neutraliza su peso con el siddhi de laghiman, no hace nada, para él levitar es
natural, pero Kiki recurre a la psychoquinesia, un poder psíquico que permite actuar al espíritu sobre la materia y las fuerzas de la
gravitación, hay que ejercer una presión sobre las cosas, una fuerza debe actuar para oponerse a la atracción terrestre, mientras
Shaka es pasivo Kiki esta activo para levitar, si Kiki es desconcentrado tiene el riesgo de caer, pero no así Shaka. Ambos poderes de
levitación aunque diferentes pueden considerarse innatos.

(4) garima: Es el opuesto a Laghima. Con este siddhi el Yogui adquiere un incremento de su gravedad específica. Puede hacer su
cuerpo tan pesado como una montaña ingiriendo grandes cantidades de aire.


(5) prapti, el poder de alcanzar una cosa este donde este, el Yogui, estando sobre la Tierra, puede alcanzar las objetos más elevados.
Puede tocar el sol o la luna o el cielo, a través de este siddhi el Yogui adquiere sus objetos deseados así como poderes
sobrenaturales. Adquiere el poder de predecir eventos futuros, el poder de la clarividencia, clariaudiencia, telepatía, lectura del
pensamiento, etc. Puede comprender los lenguajes de las bestias y de los pájaros. Puede entender lenguajes desconocidos para él.
También es capaz de curar todas las enfermedades: Shaka puede alcanzar a Ikki vaya donde vaya, incluso aunque intente huir a otra
dimensión; en el anime, Shaka alcanza a distancia a Ikki cuando combate a sus discípulos en la isla. Otros caballeros de oro tienen
cualidades que se acercan a ese poder como la telequinesia de Mu, los poderes dimensionales de Saga o los poderes ocultos de
Deathmask, pero en estos casos menos desarrollados. Al respecto, precisar que la cadena de Andrómeda puede atravesar
dimensiones e Ikki y Kanon también, si Shaka fuera tan sabio no hubiera necesitado haber visto a Saori para reconocer a Atenea, y
eso que no conoce la duda, pues cuando medita saca la duda de su espíritu y tras ello es capaz de hacer cualquier cosa, con eso
podemos concluir que su serenidad es desde cierto punto de vista artificial.

(6) prakamya, el poder total de la voluntad para realizar todos los deseos, puede bucear en el agua y salir en el momento que
desee, hacerse invisible, entrar en el cuerpo de otros, mantener una apariencia joven etc...: todos los caballeros se aproximan, pero
ninguno lo ha alcanzado, tampoco Shaka, aunque algunas veces puntualmente si, como por ejemplo las ilusiones que crea en la Casa
de Virgo, en el espíritu y percepción de Ikki (Saga del Santuario), y en la Casa de Cáncer, en los espíritus y percepción de Saga,
Camus y Shura (Saga de Hades), el control de la cadena de Andrómeda etc….


(7) vashitvam, el dominio sobre los elementos y la imposibilidad de ser
controlado por otros seres, poder de domesticar animales salvajes y
mantenerlos bajo tu control. Es el poder de mesmerizar personas a través del
ejercicio de la voluntad y hacerles obedientes a la voluntad y a las órdenes de
uno. Es restringir las pasiones y las emociones. Es el poder de tener
hombres, mujeres y los elementos bajo control : Shaka domina el elemento
del fuego cuando hace aparecer llamas que queman a Ikki, pero el resto
sigue aun lejos. La vashitvam seria un excelente equivalente del arayashiki,
ningún ser puede controlarte, estés muerto o vivo, ni siquiera Hades. El
problema del dominio de los diferentes poderes es que algunos como Shaka
necesitan años de meditación y cursos de Buda, pero Seiya sólo tuvo que
saltar el agujero que conducía al reino de Hades y... hop!!.

(8) ishitvam, el poder de crear, reabsorber y ordenar lo que ha sido creado,
adquisición del poder divino. El Yogui se convierte en el Señor del Universo,
es capaz de devolver la vida a los muertos: Shaka puede recrear su cuerpo
destruido en millones de partículas por Ikki. La armadura del Fénix tiene el
mismo poder, tras ser reducida al polvo regresa a la vida más brillante y
resistente que antes.

Todos estos poderes requieren un grado de desarrollo muy elevado y, en esta
era, tan solo unas pocas personas adquieren alguno de estos siddhis. Además
de los 8 siddhis mayores, existen muchos más (hasta un total de 64
menores) que Shaka podría tener.

El camino del conocimiento permite a Shaka diferenciar el Bien del Mal, busca
el bien en Saga y lo ve porque este es bueno, no pudo prever que el Pope
tenia dos caras, pero ¿por que no reconoce a Atenea en la persona de Saori?,
primero porque nunca la ha visto (afortunadamente para Saga fue Aioria y no
Shaka quien fue a Japón), además el Gran Pope encarna la Justicia, ¿por qué
no confiar en él?!.

“Formo parte de los caballeros que han merecido vestir la armadura de oro,
me he comprometido a luchar siempre por el bien y la justicia, y a no usar
mis poderes por razones personales o maléficas. La única verdad que hay en
este vano mundo es... que desgraciadamente nada es seguro, no hay justicia
perfecta así como no hay mal perfecto. Por las enseñanzas que he recibido se
reconocer el bien o el mal cuando me encuentro con ellos, y a mi
conocimiento el Gran Patriarca defiende... la justicia. Por eso le sirvo, y no
por cobardía o por miedo.”

El Mala Budista : el collar de las 108 perlas
Cuando Shaka enfrentó su batalla final en la tierra (durante la guerra contra Hades), utilizó el famoso rosario budista Mala, un collar
que está compuesto de 108 cuentas o perlas en fila, lo que justifica su nombre “guirnalda” (de perlas).

Este famoso collar de 108 perlas de Shaka en el manga se trata en realidad del mala que acompaña al budista en sus devociones. El
mala permite al fiel contar el número de veces que pronuncia el nombre de Buda o una sílaba sagrada como los mantras. Está
formado por 108 perlas, se comprende mejor el alcance casi religioso de la escena de la OAV 8 donde Shaka desgrana lentamente las
108 perlas de su rosario al contar a los espectros muertos, es como un ritual. Se lleva en la mano o envuelto entorno a la muñeca
izquierda y uno no se separa nunca de este. El nombre mala significa "guirnalda” (de perlas). Se desgrana tirando las perlas de arriba
abajo (hacia el suelo) lo que significa que se extrae a los seres del sufrimiento (de ahí el paralelismo con el hecho de "matar a los
espectros pues se les priva de las pasiones negativas".

El mala (tengwa, en tibetano) es el rosario del budista, el objeto del cual el fiel no se separa casi nunca, teniéndolo en la mano o
envuelto entorno a la muñeca. La palabra mala significa en sánscrito "corona de flores" o "guirnalda de perlas". Se trata de una
cadena que agrupa 108 perlas, simbolizando las 108 pruebas que sufrió el Buda para alcanzar la iluminación o también las 108
pasiones que debe superar el fiel con el fin de acercarse de su ideal de meditación y ascetismo.

El mala reviste sobretodo un aspecto práctico: sirve de apoyo táctil a la recitación de los mantras, al mismo tiempo que se utiliza
para contarlos si se ha fijado en repetir un número definido.

Las cuentas del rosario simbolizan las 108 pasiones o las 108 divinidades del kongokai, y a veces también los 108 Conocimientos. Las
108 cuentas se proponen asegurar que el nombre de Buda sea repetido al menos cien veces. Las ocho restantes están con el fin de
subsanar posibles omisiones o remplazar las que pudieran romperse. El uso de este Rosario no es solo en China o Japòn si no
tambien en la India. Los rezos a buda purifican nuestra alma de los pecados que hemos cometido en la vida...


Los distintos componentes ocultan cada uno un significado simbólico preciso:

1: La perla grande (a menudo de marfil o hueso) representa en conocimiento de la vacuidad.

2: el pequeño cono de la corona que la envuelve representa a la vacuidad misma, cuyo
concepto engloba el hecho que toda tentativa de distinguir entre las cosas y los hombres es
vana, es un reconocimiento de la precariedad del sentido y de la irrealidad de los fenómenos
y la impermanencia de las cosas... tomar conciencia de esto es la vía única hacia la
liberación de la ilusión y hacia el despertar.... en Saint Seiya seria algo así como el famoso
octavo sentido.

El Mala es un objeto del cual el monje (o el practicante laico) no se separa casi nunca,
sosteniéndolo con la mano o enrollado alrededor del puño..... Cada vez que Shaka eliminaba
a uno de los 108 espectros de Hades, cada una de las cuentas del Mala de Shaka cambiaba
de color y así uno sabía cuantos espectros quedaban vivos. Con el Mala, de forma circular,
se reza para rendir homenaje a los tres tesoros. Mediante sus cuentas se sabe el número de
veces que se recita el nombre de un Buda. El mala es sobretodo un objeto utilitario, sirve de
soporte táctil a la recitación de los mantras, y al mismo tiempo se usa para contarlos si
queremos repetir un número definido, esa tarea se convierte en un automatismo con las
manos libres,.

3: el cordón por el cual se enfilan las perlas debe, en teoría, presentarse como como una
trenza de varios hilos, tres hilos que representan los “tres cuerpos” de Buda (Cuerpo
Absoluyo, Cuerpo de Gloria y Cuerpo de Emanación); cinco hilos simbolizan las "cinco
sabidurias" (vajra) o las "cinco familias" de budas (familia de buda, familia de vajra, familia
de joya, familia de loto, familia de la actividad); nueve hilos simbolizan el buda primordial
Vajradhara y los ocho grandes bodhisattvas.

4: El contador termina por un pequeño vajra que representa los medios hábiles y la
compasión.

5: El contador termina con una pequeña campanilla que representa el conocimiento y la
vacuidad.

6: Sus diez anillos sirven para contar las mantras.


7: Las perlas mismas pueden ser de diferentes materias : grano del árbol de bodhi, madera de santal, piedra semi-preciosa, coral,
etc... Según la actividad que queremos cumplir, asociada los mantras específicos, ciertas perlas pueden ser preferidas sobre otras: -
para apaciguar, disipar, los factores perturbadores, las enfermedades, los conflictos etc.. – para acrecentar la duración de la vida, el
conocimiento, el méritp o la riqueza... - para dominar... - para someter a las fuerzas adversas...

El mala se sostiene siempre con la mano izquierda, haciendo resbalar las perlas sobre el dedo índice con la ayuda del pulgar. Cada
vuelta concluye con la perla grande, que nunca se sobrepasa, entonces se da la vuelta al mala y se empieza hasta el otro lado. Se
desgrana tirando las perlas hacia uno mismo, lo que simboliza que sacamos los seres fuera del sufrimiento. Aunque el mala tenga
108 perlas, cada vuelta cuenta por 100, los últimos 8 son "ofertas" para los eventuales errores cometidos en la recitación.

Este rosario a veces se le llama « aksamala », el prefijo « aksa » designa al ojo.

En las OAV Saint Seiya Hades Jûnikyû-hen como en el manga, cada vez que un espectro al servicio de Hades moría, una de las perlas
del collar cambia de color, simbolizando la victoria de los santos de Atenea contra el mal, Shaka muestra que su collar ha sido creado
por los dioses para rechazar a las fuerzas del mal.

Es necesario saber que en Japón, en los templos búdistas, aún tiene lugar la ceremonia joya no kane: a medianoche todos los días
del año, se hacen sonar 108 veces las campanas para alejar a las malas influencias, y para celebrar el nuevo año. El número de 108
también inspiró el número de tunantes de la novela popular china "al borde del agua" que mencionamos en la página de los 108
espectros de Hades, y es obviamente en relación con su carácter de número sagrado en el Budismo. Es necesario saber mientras que
si los rosarios de 108 perlas son los más corrientes, algunos en China llevan 18 granos solamente, que simbolizan los 18 luo han
(arhat), los discípulos personales del Buda, 16 de origen indio y 2 aportados posteriormente a la religión por los chinos.


Parte 5


PARTE 5·
Los Modelos de Kurumada
¿Shaka, reencarnación de Buda o simple caballero de oro?
¿Por qué Shaka no reconoce a la reencarnación de Atenea?
¿Por qué Shaka no percibe el mal que habita el Gran Patriarca?
El Jardín de los Sara y la muerte de Shaka
Nociones y conceptos budistas básicos


LOS MODELOS DE KURUMADA
Fuente : LE SCRIBE DU SANCTUAIRE

Artículo original "Les modèles de Kurumada"

Parte 1 GRECIA

Parte 3 MUNDO

Parte 2 EUROPA

Parte 4 OTRAS PISTAS
autoría de Vincent, sans pseudo (Francia)

...traducido y adaptado al castellano para los fans de habla hispana
por Alejandro (Argentina)

Aqui tenéis algunos ejemplos, extraídos del extenso y completo artículo de Vincent sobre el Budismo, que Kurumada tomó en consideración para rodear al
místico personaje de Shaka.


Buda sentado - Vincent sans pseudo, Fra

Cuando Ikki intenta escapar de Shaka alejándose miles de kilómetros, repentinamente se encuentra en la palma de Buda y constata
que en realidad ni siquiera salió de la Casa de Virgo. Además del hecho de que esta escena es un guiño a la novela “el Rey Mono”, la
imagen de Buda que Kurumada utiliza hace referencia a una de las estatuas japonesas más famosas de Buda: el Daibutsu (“Gran
Buda”) en la ciudad de Kamakura. Fue hecha en 1252, esta estatua de bronce de 13 metros de altura es la más grande del país
después de la de Nara. La posición de sentarse (posición del loto para la meditación) es una de las más utilizadas para representar a
Buda.


Mandala - Vincent sans pseudo, Fra

Cuando Shaka recurre a su técnica secreta, el “Tenbu hôrin”, detrás de él y de su rival aparece una decoración. Estos dibujos son
“mandalas”. El mandala es el diagrama cosmológico utilizado como foco y guía de la meditación.

El mandala constituye una representación del universo y el orador ha de introducirse, concentrándose de forma paulatina en cada
uno de sus estados y absorbiendo la lógica de su forma, de fuera hacia dentro. El mandala ilustra los misterios del alma y los caminos
que deben recorrerse para incluir el universo. Comúnmente los mandalas se pintan sobre telas y sirven de decoración en los templos
o de apoyo para el que medita.

MÁS INFORMACIÓN:



Ganges - Vincent sans pseudo, Fra
El Ganges, lugar en donde se entrenó Shaka y al cual hace referencia en sus debates con Buda, es el río sagrado por excelencia. Es el
símbolo de las religiones hinduista y budista, y sus virtudes milagrosas hacen que siempre sea visitado por miles de peregrinos. El
agua del río es tan pura que algunas gotas bastan para purificar a hombres y objetos. ¡Pero desde un punto de vista más realista,
seguramente es uno de los ríos más sucios y contaminados de todo el planeta, pero de ninguna manera opaca el culto que se le
consagra!.


Buda acostado - Vincent sans pseudo, Fra

Esta imagen aparece cuando Saga descubre el jardín de los Salas Gemelos y cuenta la leyenda de la muerte de Buda. Se trata del
Buda acostado, tal como está representado en el momento de su muerte. Por las decoraciones que aparecen entorno a Buda, no hay
ninguna duda sobre el origen de esta fotografía: es el Buda de las bodegas de Ajanta, en la India. ¡Se trata de un conjunto de
veintinueve cavernas búdicas que incluyen cuatro santuarios y veinticinco monasterios, ¡un verdadero mundo subterráneo!. Estas
grutas se habrían cavado y decorado por el siglo VI, y el Buda acostado es sólo una de las maravillas de este lugar. Hay que tener en
cuenta que los frescos pintados en los murales búdicos se encuentran entre los más antiguos del mundo.


Sai no Kawara (塞の河原), la orilla del río Sai, el limbo para niños en el Inframundo.

El lugar donde Shaka envia a Ikki en el episodio 57, después de que le haya devuelto su ilusión Genmaken, para mostrarle
una falsa infancia es "Sai no Kawara" (塞の河原, la orilla de Sai), que en la concepción budista del Infierno es el lugar donde
van las almas de los niños muertos antes de sus padres, como castigo por haber causado pena a sus padres por esa
desaparición prematura. Se trata de una playa de arena o un río seco en el más allá, donde estos construyen montículos de
piedra en honor de sus progenitores con la esperanza de abandonar este infierno, pero los demonios enviados por la bruja
Sôzu-no-Kawara no Uba vienen constantemente a destruir esos montículos de tierra. Las almas de estos niños son
rescatadas por el boddhisattva Jizo (Ksitigarbha en sánscrito), un ser santo que aporta salvación a las gentes prisioneras del
infierno, al igual que Kannon.
Sai no Kawa. “El Río Sai”.
Sanzu no Kawa. 三途の川 (さんずのかわ) “El Río de los Tres Destinos” o “Río Estigia”. Río del Infierno japonés que equivale al
río Estigia en la mitología griega. Como río, la Estigia constituía el límite entre la tierra y el mundo de los muertos, el Hades,
al que circundaba nueve veces. La Estigia, el Flegetonte, Aqueronte y el Cocito convergían en su centro formando una gran
ciénaga. Popularmente se cree que el Estigia podía cruzarse en una barca guiada a veces por Caronte y a veces por Flegias,
pero la mayoría de las fuentes clásicas afirman que el primero porteaba el Aqueronte y el segundo el Flegetonte. El Estigia
era principalmente una característica del más allá en la mitología griega, pero ha sido descrito como una característica
presente también en el infierno del Cristianismo, notablemente en La divina comedia. Dante atribuyó a Flegias la guardia del
Estigia e hizo a éste el quinto círculo del Infierno, donde los coléricos y hoscos reciben el castigo de ser perpetuamente
ahogados en las fangosas aguas. (De aquí toma su base mitológica Kurmada para el Espectro Flegias que cumple la condena
como barquero de ese pantano).


En Saint Seiya el lugar es descrito como muy triste, donde los niños muertos a temprana edad elevan montículos de piedras
en memoria de sus padres. Se trata de una leyenda budista sobre la que existen diferentes versiones. Esta creencia se
remonta al siglo XIV-XV, bajo la influencia de la escuela de Jodo.


Mitología budista

Según la leyenda los niños que mueren prematuramente son enviados a los infiernos como castigo por haber causado un gran dolor a sus padres. Sus
almas deben cruzar el río Sanzu (Sanzu no Kawa (三途の川), el río de los tres caminos o travesías, el río de las almas en el purgatorio, parecido al río
Estígia (Styx) de la mitología griega, que se encuentra entre el primer y segundo juez de los infiernos (los reyes Shinkô-ô et Shokô-ô). En la orilla del río
(antes de cruzar), denominada Sai no Kawara, el alma perdida es aconsejada por la bruja infernal Datsueba o Shozuka no Baba, quien les anima a hacer
pequeñas torres de piedra, apilando piedra sobre piedra, para construir una escalera al cielo, orar por la compasión de Buda y alcanzar el paraíso.


Apenas la pila alcanza media altura, los oni, demonios del inframundo de la mitología japonesa, respondiendo al mandato de la vieja bruja, aparecen
para destruir sus montones de piedras viciosamente, así como maltratarlos y golpearlos con palos de hierro. Sin embargo, no hay necesidad de
preocuparse, porque Ksitigarbha (Jizô) acude al rescate para proteger, consolar y salvar a los niños afligidos. En una versión de la historia, Jizo esconde a
los niños en las mangas de su túnica.


Los oni (鬼, oni, literalmente "demonio" o "ogro") son criaturas del folclore japonés,

similares a los demonios, orcos u ogros occidentales. Son personajes populares en el
arte, literatura y teatro japoneses. Las representaciones de onis varían ampliamente, pero
es frecuente mostrarles como gigantescas criaturas de afiladas garras, pelo revuelto y dos
largos cuernos surgiendo de sus cabezas. La mayoría de las veces poseen forma
humanoide, aunque en ocasiones han sido mostrados con características antinaturales,
poseyendo gran número de ojos, brazos o dedos extra. Su piel puede ser de un variado
rango de colores, pero rojo, azul, negro, rosa y verde son particularmente comunes. Su
fiera apariencia se ve incrementada por las pieles de tigre que tienen tendencia a vestir y
los garrotes de hierro, llamados kanabō (金棒, 'kanabō'), que suelen llevar. Suelen
aparecer como seres malvados pero en algunos cuentos también ayudan a las buenas
personas.

En las series animadas japonesas tenemos varios ejemplos; en la serie
“Naruto” una kunoichi (mujer ninja) llamada Tayuya invoca tres salvajes
Onis que controla con una flauta. Y en la serie “Yu yu Hakusho” suelen
aparecer con frecuencia, incluso en la tapa de uno de los mangas se ve a
dos criaturas similares a caballo y toro, flanqueando al protagonista que
se encuentra sujetando un Kanabo (arma típica de los Onis).


Asimismo, pudimos ver una versión humorística de esta raza ocupándose del "Otro Mundo" en Dragon Ball Z. El rey Yemma es el líder de todos los ogros,
y él decide que las almas van al infierno y cuales van al cielo, el resto cumplen tareas administrativas.


Después del primer proceso del juez Shinkô-ô, los muertos reconocidos inocentes pueden cruzar el río por un puente guiado por Jizo. Los culpables, sin
embargo, deben atravesarlo a nado en las aguas profundas. En el otro lado del río, la vieja Datsueba espera la llegada de los culpables, a continuación les
priva de su ropa, y los que llegan sin sus ropas son despojados de su piel.

Mitología Shintoista

La historia narra que entre la vida y la muerte fluye un río. Este río se llama Sai no Kawara (traducido significa Sai [Limbo de los Niños, limbo significa una
región fronteriza del infierno o el cielo, que sirve como morada de los niños no bautizados después de la muerte] Kawara [Orilla].

De acuerdo a las creencias sintoístas, los niños no van al cielo o al infierno, el objetivo de las almas de los bebés muertos juegan en las orillas de este río,
Sai no Kawara. Y una de las cosas que tienen que hacer como deber (Penitencia) es apilar guijarros, y construir pequeñas torres.

Sin embargo, al hacerlo, por lo general, aparece un demonio malo y horrible que perturba su juego, rompe sus torres, y los asusta. Y, es aquí donde las
largas mangas de la túnica de Jizos son útiles. Debido a que Jizo es el Dios que protege a los niños, y no deja su protección en las orillas del Sai no
Kawara. Cuando los niños son asustados por este diablo, todos saltan en la manga del vestido de Jizo, dónde se esconden y se siente seguros y calientes.
Se dice que en los viejos días, algunas de las estatuas de Jizo estaban cubiertas de guijarros de gente que los apiló frente a Jizo, porque se cree que por
cada torre de piedras construida en la tierra, se ayuda a las almas de los niños muertos a cumplir con su deber en el Sai no Kawara.


Existen varios lugares posible llamados Sai no Kawara en Japón en referencia a estas orillas donde los niños muertos apilan
piedras, pero el lugar que más se parece al del manga se encuentra sobre la isla de Okushiri en Hokkaido.


Los limbos de la mitología griega (o llanura de Asphodelos) serían también el lugar a donde van los niños muertos a muy
corta edad... Cabe preguntarse a este respecto si en el episodio 57, Shaka vs Ikki, cuando Shaka devuelve la ilusión del
Fénix a Ikki, ¿el lugar donde ellos se trasladan se supone que son estos famosos limbos?, hablan en ese momento "de la
orilla occidental-oeste del infierno" e Ikki dice "al otro lado del Styx-Estigia, el río de los muertos" ahora bien ¿aquí debe
tratarse del río Aqueronte no del Styx, o acaso Kurumada vuelve a mezclarlo todo?
Más parece que es un asunto de mala traducción, pues la orilla del Sai es una de las 3 partes del rio Sanzu en la mitología
japonesa. El río Sanzu es considerado el equivalente al rio Estigia en la mitología occidental, asi que a veces en las traducciones en
vez de usar el nombre Sanzu lo cambian por Estigia. Asi que realmente no hay mezcla en este caso.

Dos dudas existenciales se plantean muy a menudo los fans sobre Shaka ...
reputado como el hombre más cercano a los dioses.


1· Shaka: ¿reencarnación de Buda o simple caballero de oro?
¿discípulo espiritual de Buda?
¿Shaka reencarnación de Buda?. Por dos veces Shaka es designado como tal, pero él nunca lo dice... la primera vez por Ikki, cuando tiene la visión del
nacimiento de Shaka en la flor de Loto ("¿Qué es esa visión en mi espíritu...?, este hombre sería realmente la reencarnación de un divinidad... ¿de
Buda?"). La segunda vez por boca de Saga cuando entra con Shura y Camus en el jardín de los salas gemelos ("Como ya sabéis, se dice de Shaka que es
la reencarnación de Buda... ").

Ninguna de estas dos frases no es claramente afirmativa sobre este asunto. Además, el mismo Shaka no se describe nunca como la reencarnación de
Buda. En fin, la naturaleza misma de Buda prohibe que Shaka sea su reencarnación. En efecto, un Buda es un ser que ha alcanzado la iluminación y
conlleva que se ha liberado del ciclo de reencarnaciones.
Shaka "no es la reencarnación del Buda", el mito se hunde, Shaka es un Buda entre tantos otros. Caballero de Oro, alumno espiritual de Buda (hablan
entre si)... la única cosa que se afirma sobre él es que es «el hombre más cercano a los dioses».

Existe entre los fans una malainterpretación de las frases que Kurumada usaba para describir a Shaka, culpa del doblaje, que se fue por lo demasiado
literal.

La frase en japonés es: 最も神に近い男, pron. jp. Mottomo kami ni chikai otoko, que debe traducirse como "El hombre que es casi un dios", o bien "El
hombre más cerca de (alcanzar) la divinidad".

Shaka no es el hombre más cercano a un dios, ni el gran maestro o Gran Patriarca, ni nada de eso. Kurumada pretendía que el Virgo Saint se relacionara
con la pureza y el poder, algo más “divino”. Para un japonés una forma sencilla de enmarcar esta cualidad en un personaje es como Kurumada lo hizo en
Shaka, aun cuando la mayoria de budistas no considera a Buda un dios, sí se le considera como un ser muy superior a los humanos.

Shaka, debido a su dominio del Cosmo, era un hombre de gran poder. Es a eso a lo que se refiere la afirmación de que es casi un dios. Su Cosmo lo hacia
ser completamente diferente a un ser humano ordinario, tanto física como espiritualmente. En realidad, no quiere decir que tenía un poder comparable al
de Thanatos, Hypnos, Poseidón, Atenea o Hades, sino que él era el límite de poder más grande al que un humano podría aspirar.

Con una de sus técnicas, el Rikudō Rinne, Shaka podía enviar a su oponente a uno de los 6 mundos de la reencarnación según la doctrina del Samsara.
Shaka menciona que para él esos lugares eran irrelevantes. Esto demuestra que tenía un nivel espiritual y de conocimiento superior al de un humano
común, que había experimentado de cerca y por mucho tiempo lo que esta más alla del plano fisico, en este aspecto es igual a Deathmask. Segun explica
Douko, Shaka era uno de los Gold Saints más poderosos debido a que dominaba el 8º sentido antes que los demás.


Shaka no es una reencarnación de Buda. Eso es otro concepto erróneo de fans debido a la mala traducción y doblaje. Shaka es un Boddhisatva, es decir,
un ser que alcanza la iluminación, pero no se libera del ciclo del Samsara, sino que se queda para enseñar a otros a hacer lo mismo.

Es con Buda Gautama mismo con quien Shaka habla en el Hades-Hen, en el manga y el anime. Si él fuera su reencarnación no podría hablar con él.

El Taizen nos explica simplemente que es el más próximo a los dioses ya que logró hablar con ellos, él tiene pues una ventaja espiritual pero de ninguna
manera cósmica desde ese punto de vista, no es necesario ir más lejos ... aunque su potencia se eleva según el mismo Taizen pero no se pone en relación
con su proximidad con los dioses. Los fans lo toman como algo que no es. Sólo es un Gold Saint como los demás ^^. Es un delirio de Kurumada que se le
perdonará de buen grado, dada la masa de referencias religiosas y mitológicas que abundan en su obra.

En realidad, la confusión viene del término utilizado en japonés: "keshin", o sea literalmente "encarnación". Otra traducción de "keshin" puede ser
"personificación", y entonces el término se vuelve más aceptable (más de uno debería modificar los subtítulos ^^ de las oavs) son sobretodo los fans los
que se montaron la película ^^ .

Buda no es un dios efectivamente, sino un ESTADO. Un estado que se alcanza cuando una persona consigue despertarse al
Nirvana y por lo tanto escapa al ciclo de las reencarnaciones. No se puede hablar de reencarnaciones de Buda como al hablar
de la reencarnación de Atenea y cia. El primer Buda, Siddharta Shakyamuni, es el primer hombre que consigue alcanzar ese
estado de perfección.
Shaka aun no ha llegado a ese estado, ¿por qué? difícil de decir, hay que saber que es muy difícil de alcanzar, y Shaka a
pesar de su fuerza no está aun preparado, él mismo dijo en la saga del Santuario que aun tenía un defecto que le impedia
alcanzar el despertar, que le gustaba hacer sufrir a los más débiles que él.
En conclusión, no hay reencarnación para Shaka y Buda no es un dios. Shaka NO es un dios, ni tiene un poder igual a ellos.
La forma de definirlo simplemente pretende decir que Shaka era un hombre con un dominio superior del Cosmo, con gran
conocimiento espiritual y lo máximo a lo que podría aspirar un hombre en cuanto a poder físico y espiritual, pero eso también
lo son los otros Gold Saints. Así que, en definitiva, es una mera frase superlativa, que describe a Shaka como un humano
extraordinario, pero, a fin de cuentas, un humano solamente.


Muchos estarán sorprendidos de ver en Saint Seiya a un nativo del valle del Ganges con una bella y larga cabellera rubia. No hay que olvidar el
simbolismo del color rubio de los primeros habitantes del valle del Ganges : los Arios, que consideraban que este color solar era una representación de los
seres iluminados cuyo deber era guiar a los demás. Desgraciadamente, esta creencia ha dado un vuelco con fines ideológicos racistas por parte de los
nazis a principios del siglo XX, con las terribles consecuencias que conocemos ...


Según la tradición budista, aquel que alcance la iluminación (el Buda) tiene dos posibilidades. Sea entra en el nirvana estático, fuera de todo espacio
tiempo, sea entra en el nirvana dinámico y entonces puede seguir actuando en el mundo hasta que la totalidad de los seres sean salvados.
Se le llama entonces Bodhisattva. Puede actuar en el mundo del Samsara y sus acciones están guiadas por la compasión. Puede prolongar su existencia a
voluntad y cambiar de apariencia ya que ha sobrepasado las determinaciones del ciclo de reencarnaciones.

Desde cierto punto de vista, si Shaka fuera la reencarnación de Buda, podemos decir que sería un Bodhisattva. Ello se corresponde muy bien con el rol
que juega en la serie pues representa aquel que enseña a Atenea y a los otros caballeros de oro que es el Arayashiki, es decir, una forma de despertar. Su
rol es entonces guiar a los seres hacia la iluminación.

Según la tradición budista, aquel que alcance la iluminación (el Buda) tiene dos posibilidades. Sea entra en el
nirvana estático, fuera de todo espacio tiempo, sea entra en el nirvana dinámico y entonces puede seguir
actuando en el mundo hasta que la totalidad de los seres sean salvados.
Se le llama entonces Bodhisattva. Puede actuar en el mundo del Samsara y sus acciones están guiadas por la
compasión. Puede prolongar su existencia a voluntad y cambiar de apariencia ya que ha sobrepasado las
determinaciones del ciclo de reencarnaciones.

Desde cierto punto de vista, si Shaka fuera la reencarnación de Buda, podemos decir que sería un Bodhisattva.
Ello se corresponde muy bien con el rol que juega en la serie pues representa aquel que enseña a Atenea y a
los otros caballeros de oro que es el Arayashiki, es decir, una forma de despertar. Su rol es entonces guiar a los
seres hacia la iluminación.


2· ¿Por qué Shaka no reconoce a la reencarnación de Atenea y el mal que habita el Gran Patriarca?
Fuente : SHAKA1981
web francesa de decorados y coleccciones sobre Saint Seiya

Artículo original de Shaka1981 (Francia)

Shaka no sabía que Saori Kido era la verdadera Atenea pues Saga había engañado al Santuario y todos creían que ella era una usurpadora del nombre de
Atenea.

Shaka es discípulo de Buda, posee un poder y una sabiduría tales que se dice que “es el hombre más cercano a los dioses”. Persuadido de servir a Atenea
y la justícia, Shaka es habilmente manipulado por el Gran Patriarca, alias Saga de Géminis. ¿Cómo un hombre elegido y sostenido por los dioses podría
equivocarse cuando proclama que los caballeros de bronce son traidores y que Saori Kido es una impostora?, y ¿cómo ese representante divino podría ser
un agente de las fuerzas del mal mientras encarna todas las virtudes humanas y es adorado como un dios?.

En el Manga el primer caballero de oro en aparecer con su armadura es Shaka (sólo Aioros aparece antes, pero está muerto ... Mu interviene también
pero no vemos su armadura y por lo tanto no sabemos que es un caballero de oro hasta más tarde).

Tomo 5 páginas 30 a 37 : Shaka aparece ante Ikki cuando este acaba de conseguir su armadura y se cree invencible, Shaka viene a darle una lección de
humildad (de hecho aparece para castigar las acciones de los renegados negros de Jango que Ikki acaba de matar), Ikki olvidará este suceso gracias al
poder de Shaka, pero lo recordará durante su próximo reencuentro. Desde ese momento, Shaka se ha dado cuenta que Ikki es un caballero extraordinario
(aunque en ese momento del manga sea considerado uno de los malos), y después de perdonarlo sentencia : « Tú quieres esconder tu sentido de la
justicia usando tu fuerza… es insólito… ha,ha,ha ! » en unos instantes Shaka pudo ver los tormentos del caballero del Fénix.

Tomo 7 páginas 178 y 179 & Tomo 8 páginas 1 a 18 : El encuentro con Aiolia y el Patriarca y Tomo 9 páginas 138 a 141 fin del combate en Flashback :


Durante este encuentro las vestimentas del Patriarca son blancas (en el manga), las que llevaba Saga cuando no estaba poseído por el mal, por tanto
ordena a Shaka que mate a ese « traidor » y Shaka ejecuta la orden indicando que actúa por Atenea, Aiolia no intenta explicar la situación a Shaka y el
combate empieza a causa de la tozudez de ambos, Shaka no obstante explica que debe hacer un vacío en su interior, para borrar todas sus dudas (lo que
significa que tenia algunas). El combate finaliza con la intervención del Pope, sinó suponemos que nunca habría acabado. Por desgracia no vimos la
reacción de Shaka después de que Aioria recibiera « la ilusión del príncipe de las tinieblas » (rayo satánico en el anime).

Tomo 10 páginas 1 a 96 : Los caballeros de bronce contra Shaka

Este enfrentamiento es uno de los más conocidos y populares, no hace falta entrar en ellos, Shaka demuestra todo su poder ante Shun, Shiryu y Seiya,
hace falta la intervención de un Ikki casi divino (que pugnó durante largo tiempo en este combate), para lograr superar a Shaka, en fin, justo lo suficiente
para desplazar a Shaka de su templo, para que los otros tres avancen, ya que Shaka no estaba muerto, mientras que Ikki sí…


Tomo 12 páginas 128 a 133 : Shaka hace volver a Ikki del mundo de los muertos, con la ayuda de Mu y de sus poderes de psicoquinesia.

Este último encuentro entre ambos nos proporciona muchas respuestas. Para empezar Shaka reconoce sus errores al devolver a Ikki a la vida, ¿existe
algo más noble?. Después, según propias palabras de Shaka, cuando habla con Ikki: «Espera, quiero pedirte un favor. Cuando logréis detener al Gran
Patriarca, no le matéis. Recuerda lo que te dije durante nuestro combate, el Gran Patriarca no es la encarnación del mal. En la base es ciertamente un
ardiente defensor de la justicia, pero… no es el momento de explicar esto.»
Ikki : « Shaka… ¿Por qué me has devuelto a la vida? »
Shaka : « Una duda se instaló en mi corazón… y tú eres quien la sembró, Ikki. !Vamos, date prisa! »

Durante esta conversación que mantiene con Ikki, Shaka no conocía a fondo las causas de la rebelión contra el Santuario. Poco después, Muu les explica a
los Gold Saints todo el asunto de la traición de Saga, la muerte de Aioros y el exhilio de Atenea, y Shaka estaba muy sorprendido, como que no sabía
nada de eso. No le explica a Ikki porque no sabía del todo el trasfondo de la situación. Hasta que Muu lo explicó. Shaka le pide que no lo mate porque le
dice que la verdadera naturaleza del Pontífice es de bondad, no malévola. Esto es más claro en el manga que en el anime, aun cuando en el anime la
escena es igual al manga, el texto no es idéntico y se entiende más facil leyendo el manga.

Asimismo, en el combate previo, Shaka le dice a Ikki, antes de quitarle el sentido del oído...

“Ya está, la única cosa que te une aun al mundo es el oído. Entonces, mientras aun puedas comprender alguna cosa,
escúchame: Formo parte de los caballeros que han merecido vestir la armadura de oro, me he comprometido a luchar
siempre por el bien y la justicia, y a no usar mis poderes por razones personales o maléficas. Y la única verdad que existe en
este mundo vano es que... desgraciadamente, nada es seguro. No hay justicia perfecta así como no hay mal perfecto. Por las
enseñanzas que he recibido, yo sé reconocer el bien o el mal cuando los encuentro. Y a mi conocimiento, el Gran Patriarca
defiende... la justicia !. y por eso le sirvo, no por cobardía o por miedo. Ahora que he respondido a tu pregunta, voy a
privarte de tu quinto y último sentido para siempre jamás. Que tus orejas sean sordas para la eternidad!!!.” (Shaka)
Shaka precisa que no hay bien ni mal absolutos, que él puede conocer el bien y el mal que hay en sus oponentes. Entonces, Shaka dice que hay justicia
en el Pontífice. En esos momentos, Shaka no dudaba realmente del Pontífice, sino que su filosofia le hacía creer que aun cuando habia parte de maldad en
él, era por el equilibrio del universo, que no hay bien ni mal absolutos. Además, cuando Saga era bueno, era de verdad un ser casi divino, asi que era
difícil que Shaka pensara que era malévolo. Se sospechaba de él en el Santuario por los cadáveres de sirvientes que aparecían, o porque nadie había visto
su rostro y por la misteriosa desaparición del Gemini Saint años antes. Shaka empezó a dudar luego de su encuentro con Ikki, porque él sabía que Muu
conocía más a fondo las raices de la crisis del Santuario.

Asi que Shaka había comprendido que la persona escondida bajo la máscara del Patriarca, tenía dos caras y que el objetivo no era matarlo sinó destruir su
lado malvado, desgraciadamente el suicidio de Saga dará une fin trágico y grandioso a este último.

Ahora que todos lo véis un poco más claro, se entiende mejor el porqué de la actitud de Shaka, además podemos añadir diverses teorías que no son más
que sugerencias en función de lo que sabemos.


Teoría número 1 : Shaka y la alegoría de la ceguera.

En nuestra opinión, el hecho de que Shaka tenga siempre los ojos cerrados esconde algo más profundo que el simple hecho de querer
alcanzar el 7º sentido facilmente (mientras que domina ya el 8º sentido …). En efecto, Kurumada ha hecho ciertamente carismático a este
personaje, el perfecto ciego ante una situación difícil. De todos modos, ante las palabras de Shaka durante su último encuentro con Ikki, nos
damos cuenta de que no ignora la naturaleza del Pope, entonces ¿por qué lo protege?. Por lo tanto, dice también a Ikki que este la ha
abierto los ojos, y así fue durante su combate, lo forzó a abrir los ojos (en un sentido físico como mental y psicológico).

Teoría número 2 : La búsqueda del sentido

Para muchos Shaka no es otro que la reencarnación de Buda, el gran Siddharta Gautama. Según todas las fuentes Buda alcanzó el despertar
a los 35 años en Bodh Gaya en el actual estado de Bihar. Se cuenta que se sentó un dia, determinado a no levantarse hasta que no hubiera
alcanzado el nirvana. Fue asaltado por los ejércitos demoníacos de Mara, señor de la ilusión, que buscaron distraerlo. Pero Mara se retiró
vencido, incapaz de romper su concentración, y el Buda continuó su meditación. Durante la noche, accedió a niveles de conciencia más y
más elevados, descubriendo cada una de sus vidas anteriores y el « ojo divino » que puede seguir la reencarnación de todos los seres.
Acabó por establecer las Cuatro Nobles Verdades : toda existencia es sufrimiento, el sufrimiento es causado por el deseo y la ignorancia, el
sufrimiento puede ser vencido por la victoria sobre el deseo, para conseguirlo, hay que seguir la via de las 8 etapas, en particular aquellas
de la moralidad (shila), de la concentración (dhyana) y de la sabiduría (prajna). El Buda experimente el Gran Despertar. Sale para siempre
del ciclo de reencarnaciones dotado entonces de un conocimiento y de una sabiduría perfectas, pasa las semanas siguientes meditando
sobre los diversos elementos de su descubrimiento.

Shaka tiene la edad de 20 años al principio de la serie, se encuentra aun en camino de su “despertar”, lo que explica la diferencia entre el
Shaka del Hades Chapter todopoderoso y con el conocimiento último (aun mejor que Atenea, Dohko o Mu, ya que había comprendido el
sentido de la odisea de los renegados), comparado al Shaka de la Saga del Santuario.

Así que según estos parámetros, Shaka a pesar de ser consciente de la naturaleza del Gran Patriarca, se ha sometido a una prueba, con el
objetivo de alcanzar el despertar. Es suficiente para justificar su modo de actuar el tener algunas nociones del budismo y comprender el
sentido profundo de las Nobles Verdades, así se comprende mejor porque el joven Shaka tiene aun dudas sobre las cosas que le rodean
antes de la batalla del Santuario, y si constatamos que este no ha despertado aun y que se encuentra aun en fase de aprendizaje. La lucha
contra Ikki, tras la cual su aura saldrá engrandecida, tuvo el mérito de mostrarle la humildad, aplicándosela a él mismo, y los preceptos que
trata de enseñar a los demás: Shaka a Ikki (Tomo 5 página 33) « Fénix, no olvides nunca que encontramos siempre alguien por encima de
uno mismo. Cuando pienses que eres fuerte, recuerda que tanto los caballeros de bronce como los caballeros negros son como un mono en
la palma de Buda frente a los caballeros de oro. »


El Jardín de los Sara y la muerte de Shaka
Sarasōju no En. 沙羅双樹の園 (さらそうじゅ) “Jardín de los Árboles Shorea Robusta” Nombre científico “Shorea Robusta” son plantas comunes en el sur de Asia. El Jardín
de los Árboles Shorea o Sal es uno que está en un costado del Templo de Virgo. Como se pudo apreciar en la animación, aquí es donde Shaka encuentra la muerte tras
recibir la “Exclamación de Athena”.

Shini Bashoda. 死に場所だ (しにばしょだ) (Shini Bashoda) “El Lugar para Morir”. Cuando Shaka se propone a pelear contra Camus, Shura y Saga, éste último le
pregunta a Shaka hacia dónde iba. Shaka le responde con las palabras Shini Bashoda, a manera de sinónimo de El Jardin de los Árboles Sales.


Durante la batalla de Hades, Shaka lleva a sus oponentes (Saga, Shura y Camus) a un hermoso jardín próximo a su templo donde tiene 2 árboles
gemelos de Sara. Un lugar muy simbólico ya que fue aqui donde el histórico Buda encontró la muerte, cuando finalmente alcanza la iluminación y
abandona este mundo, se dice que debía recostarse entre los árboles Sara.
NOTA : TWIN SAL : "Sal" en inglés no significa nada. Hay que desconfiar de los términos ingleses que Kurumada emplea en el manga, pues hay muchos
falsos. No se trata, como lo dice el manga, de los "árboles de Twin Sal" ni de "árboles gemelos de Sals", sino de los "árboles de Sara". ¿Por qué "Sara" en
vez de "Sal"?, porque "Sal" no existe en inglés, y en japonés la "L" y la "R" se pronuncian de la misma manera, Sara o Sara-sôju es un término de origen
budista.

Hay muchas similitudes entre la "muerte" de Shaka y la de Buda, la más obvia, es que muere bajo los árboles de sala. Cuando Buda
murió, lo hizo recostado, en medio de dos grandes árboles. Cuando Shaka aparentemente muere, lo hace de igual forma, en el jardin
de los salas gemelos. Asimismo, la ambientación de la escena es similar, cuando Buda murió se habia reunido una gran cantidad de
personas alrededor, incluso animales. Todos estaban llorando por su muerte, incluso las personas que nunca creyeron en sus
enseñanzas. En el manga de Saint Seiya, Shaka, en el momento de morir, están presentes sólo los 3 caballeros resucitados Saga-
Shura-Camus, pero, sin embargo, todos en el Santuario sienten su muerte, y todos son víctimas de una enorme tristeza. Directa o
indirectamente, Shaka y Buda se elevan al Nirvana de una forma placentera, sin dolor, y sin angustia, a pesar de que todos a su
alrededor están afectados por una enorme tristeza. El combate entre Shaka y los 3 santos resucitados es en realidad una "pantalla"
para ocultar sus verdaderas intenciones. Lo que realmente queria Shaka era despertar su 8º Sentido, mediante el cual poder moverse
libremente en el Inframundo, sin estar regido por la fuerza del dios Hades. Por lo tanto, Shaka en el momento de su muerte, alcanza
un estado de libertad supremo, entrando en consciencia colectiva con el mismo universo. Lo mismo sucede con Buda, quien alcanzó
la iluminacion en vida, y finalmente con su muerte, alcanza el Parinirvana.


La muerte bajo los saras gemelos: La escena donde Shaka se enfrenta al trío de renegados en el jardín a los salas
gemelos hace referencia al lugar donde Sakyamuni alcanzó el nirvana. Se dice que en este lugar había dos árboles saras
en cada punto cardinal y que en el momento en que alcanzó el nirvana, los árboles del este y el oeste y los del norte y el
sur, se fusionaron para formar dos árboles.

Shaka había sido invencible hasta ahora, pero permitió que sus adversarios lo mataran por que ya era hora de
que avanzara a un nivel metafísico más alto. Uno de los secretos que él siempre conoció era que la muerte no es
el fin de todas las cosas. Para entender el sacrificio del caballero de Virgo vamos a profundizar en dos conceptos:
El Nirvana y el Parinirvana.


Shaka también muere pues bajo los saras gemelos meditando sobre la temporalidad de las cosas, una de las nociones principales del
Budismo. Se da cuenta del carácter efímero de una vida humana con relación al universo y que él también, como todo lo que existe,
desaparecerá algun día.

Shaka no Tamashii. シャカの魂 (Shaka no Tamasshii) “El Alma de Shaka”. Cuando Saga, Camus y Shura efectuaron la técnica
prohibida de Athena (La Exclamación de Athena), había desintegrando el cuerpo de Shaka junto al campo de flores del Jardín de los
Árboles Sala Gemelos. No obstante, el alma de Shaka se quedó para darle un último mensaje a Athena. Antes de eso recita un breve
poema en el cual dice >> Las flores florecen y luego se marchitan. Las estrellas brillan en el cielo pero luego se apagan. Así como la
tierra, el sol, la galaxia, incluso la totalidad del universo terminarán desapareciendo. Si comparamos la existencia de un ser humano
con todo eso, es tan solo como un suspiro. Y durante ese suspiro, ríe, llora, lucha, es herido, se pone contento, y también sufre.
Encuentra el amor y a su vez odia a muerte. Pero todo eso no será más que un recuerdo cuando caiga en el sueño eterno llamado
muerte. <<. Luego de decir esas palabras reflexivas sobre la vida, escribe un mensaje sobre los pétalos aparentemente con sangre la
palabra Arayashiki y luego vemos como su alma desapararece.

El Nirvana es quizás el concepto budista que ha suscitado más especulación y debate, Buda subraya en una parábola a uno de sus
discípulos que todo lo que podemos decir sobre este sería parecido a “las palabras de un ciego sobre la blancura de una tela”, pues se
trata de la experiencia más elevada del Budismo, escapa como tal de todo vínculo causal y a todo razonamiento, el lenguaje aquí es
indiferente, impotente para concretar que conlleva esta experiencia supramundana.

La existencia del Nirvana fue proclamada en el primer sermón de Buda y constituye la tercera de las Cuatro Nobles Verdades:
después de constatar la omnipresencia del dolor, cuyo origen es la sed, se presenta esta verdad última e indemostrable que existe
una liberación del sufrimiento. Esta sensación del dolor es el Nirvana, etimológicamente «extinción» según la imagen de una llama
que se apaga cuando el aceite y la mecha son agotadas. Metáfora no del Nirvana pero si del dolor, ya que lo que se apaga aquí es la
sed, cuando las tres raíces del mal, deseo, odio e ilusión, se agotan. El Nirvana, experimentado en este mundo por los Santos o los
Budas, se distingue del Nirvana total o Parinirvana, realizado en el momento de la muerte…


El Parinirvâna : El Buda, enrojecido por la edad y la enfermedad, había predecido la fecha de su muerte hacia meses. Llegado el
momento, se estiró sobre el lado derecho, con la cabeza al norte y la pierna izquierda estirada sobre la derecha entre dos árboles
gemelos. Buda murió rodeado de sus discípulos, sus últimas palabras fueron «o, monjes, continuad trabajando por vuestra propia
liberación!». La tierra se puso a temblar. El difunto recibió los ritos funerarios dignos de un rey, su cuerpo fue izado sobre una
hoguera, pero está después de las tentativas de los monjes, se negó a alumbrarse, una llama salió del interior de su cuerpo, lo
consumió y se apagó por sí misma.. su osamenta fue separada en ocho y colocada en monasterios diferentes. De Buda subsiste su
ley y su doctrina, que continúa siendo transmitida por los monjes de su orden ...

Bueno, ya hemos llegado al final del análisis, ciertamente todo esto os pueda parecer complicado, pero no debemos olvidar que las
palabras, términos, símbolos y conceptos no están hechos para ser asimilados en una primera lectura, más que nada para observar y
suscitar quizás en cada uno de vosotros las ganas de saber más y comprar un buen libro sobre Budismo ...


“Las flores nacen, después se marchitan... las estrellas brillan, algún día se extinguen.. esta tierra, el sol, las galaxias y hasta el
mismo universo algún día también se destruirán.. comparado con eso, la vida del hombre no es más que un parpadeo, un escaso
momento.. en ese escaso momento, las personas nacen, ríen, lloran, luchan, son heridas, sienten alegría, tristeza, odian a alguien,
aman a alguien.. todo en un solo momento, y después son abrazados por ese sueño eterno llamado muerte.”

La muerte de Shaka es profundamente lamentable en la historia de Saint Seiya, tal y como lo fue la del histórico Buda, pero
gradualmente los otros personajes la entendieron cuando mencionó “la conciencia de Asraya/Alaya” y de ese modo ellos también se
esfuerzan a seguir el mismo camino que Shaka tomó e incrementar su propia sabiduría e inteligencia. “La muerte no es el fin, es a lo
sumo un cambio.”


Es extraño pensar que un chico de 20 años pueda ser la reencarnación del Buda y que lleve una armadura dorada y luche en una
batalla cósmica del bien contra el mal. Usando detalles de varias tradiciones budistas, Kurumada ha creado un personaje muy
acertado, que realmente puede ser llamado “el hombre más cercano a un dios o a los dioses”.

FIN

Websites dedicados a Shaka

SHAKA 1981-FRA
MOERUCOSMO-FRA


Nociones y Conceptos budistas básicos

Camino de las Ocho Etapas (en sánscrito, Astingika-Marga), última de las Cuatro Nobles Verdades del budismo y la vía para suprimir
el dukkha.

Cuatro Nobles Verdades (en sánscrito, Catvari-Arya-Satyani), los cuatro principios fundamentales del budismo, expuestos por Buda
en su primer sermón.

Dharma, término sánscrito que engloba varios conceptos básicos del hinduismo: la naturaleza del mundo, el orden social, la ley
cósmica y la ley.

Dukkha (en pali, ‘sufrimiento’), dolor inherente a toda existencia y primera de las Cuatro Nobles Verdades del budismo.

Karma (en sánscrito, 'acciones'), en la filosofía india conjunto de acciones personales, buenas o malas, que van ligadas al alma.

Koan, problema de solución no lógica planteado a los estudiantes de budismo zen como tema de meditación. En su acepción literal
el término koan...

Mandala (en sánscrito, círculo), en el hinduismo, en el tantra budista y en el budismo esotérico, diagrama cosmológico utilizado
como foco y guía de fe.

Mantra (en sánscrito, 'instrumento de pensamiento'), en el hinduismo frase u oración mágica. En su acepción original el término
significaba un himno.

Metempsicosis o Transmigración : tránsito del alma a un nuevo cuerpo o nueva forma de ser. Transmigración y reencarnación, o
renacimiento de un alma en un nuevo cuerpo...

Nirvana (en sánscrito, 'extinción'), en la filosofía religiosa india, estado transcendente libre de sufrimiento y de la existencia
fenoménica.

Samsara (en sánscrito, 'deambular'), concepto fundamental de la doctrina de la reencarnación en el hinduismo y en el budismo, que
designa el ciclo de reencarnaciones.

Sangha, comunidad monástica budista, instituida en la antigüedad por el mismo Buda. Es la institución central del budismo
primitivo.

Tantra (en sánscrito, 'red' o 'secreto'), un conjunto de textos y rituales religiosos esotéricos budistas e hindúes.


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