Les Actes

des Apôtres

Catéchèses du Pape François

Source : site internet du Vatican et zenit.og

En couverture : © Abel Tan Jun Yang / Pexels

Mise en page et diffusion : service Communication du diocèse de Sens & Auxerre

Janvier 2020
 Table des matières

L’Esprit Saint dynamise les cœurs

Audience pontificale du 29 mai 2019 3

L’amour les uns pour les autres nous rend disciples du Christ
Audience pontificale du 12 juin 2019 6

La langue universelle, c’est la vérité et l’amour

Audience pontificale du 19 juin 2019 8

L’Église est le lieu d’une fraternité authentique

Audience pontificale du 26 juin 2019 10

L’art de l’accompagnement
Audience pontificale du 7 août 2019 12

Les exigences de la communion fraternelle

Audience pontificale du 21 août 2019 15

Le Seigneur est généreux !

Audience pontificale du 28 août 2019 18

Seul ce qui porte la signature de Dieu perdure

Audience pontificale du 18 septembre 2019 20

Le diacre est fait pour le service

Audience pontificale du 25 septembre 2019 23

L’Esprit Saint, protagoniste de l’évangélisation

Audience pontificale du 2 octobre 2019 26

La conversion de Paul
Audience pontificale du 9 octobre 2019 28

Le Salut pour tous

Audience pontificale du 16 octobre 2019 30

L’Église est une tente, pas une forteresse

Audience pontificale du 23 octobre 2019 32

La puissance de l’Évangile
Audience pontificale du 30 octobre 2019 34

1
 Regarder le monde païen avec les yeux de la foi
Audience pontificale du 6 novembre 2019 36

Art chrétien de l’hospitalité

Audience pontificale du 13 novembre 2019 38

la foi en Jésus-Christ et l’ésotérisme sont incompatibles

Audience pontificale du 4 décembre 2019 41

Saint Paul, le témoin souffrant du Ressuscité

Audience pontificale du 11 décembre 2019 44

L’amour sera toujours fécond

Audience pontificale du 8 janvier 2020 46

La Parole de Dieu est irrépressible

Audience pontificale du 15 janvier 2020 48

2
 L’Esprit Saint dynamise les cœurs

Audience pontificale du 29 mai 2019

Chers frères et sœurs, bonjour !

Nous commençons aujourd’hui un parcours de catéchèses à travers le Livre des

Actes des apôtres. Ce livre biblique, écrit par l’évangéliste saint Luc, nous parle
du voyage — d’un voyage : mais de quel voyage ? Du voyage de l’Évangile dans
le monde et il nous montre la merveilleuse alliance entre la Parole de Dieu et
l’Esprit Saint qui inaugure le temps de l’évangélisation. Les protagonistes des
Actes sont précisément un “couple” vivant et efficace : la Parole et l’Esprit.

Dieu “envoie sa parole sur la terre” et “rapide, son verbe la parcourt” — dit
le Psaume (147, 4). La Parole de Dieu court, elle est dynamique, elle irrigue
chaque terrain dans lequel elle tombe. Et quelle est sa force ? Saint Luc dit que
la parole humaine devient efficace non pas grâce à la rhétorique, qui est l’art de
bien parler, mais grâce à l’Esprit Saint, qui est la dýnamis de Dieu, la dynamique
de Dieu, sa force, qui a le pouvoir de purifier la parole, de la rendre porteuse
de vie. Par exemple, dans la Bible, il y a des histoires, des paroles humaines ;
mais quelle est la différence entre la Bible et un livre d’histoire ? Les paroles
de la Bible sont prises par l’Esprit Saint, qui donne une force très grande, une
force différente et nous aide afin que cette parole soit semence de sainteté,
semence de vie, soit efficace. Quand l’Esprit visite la parole humaine, celle-ci
devient dynamique, comme de la “dynamite”, c’est-à-dire capable d’enflammer
les cœurs et de faire sauter les schémas, les résistances et les murs de division,
en ouvrant de nouvelles voies et en élargissant les frontières du peuple de Dieu.
Et nous verrons cela dans le parcours de ces catéchèses, dans le livre des Actes
des apôtres.

Celui qui donne une sonorité vibrante et un caractère incisif à notre parole
humaine, si fragile, capable même de mentir et de se soustraire à ses
responsabilités, est uniquement l’Esprit Saint, au moyen duquel le Fils de Dieu
a été engendré ; l’Esprit qui l’a oint et soutenu dans la mission ; l’Esprit grâce

3
 auquel il a choisi ses apôtres et qui a assuré à leur annonce la persévérance et la
fécondité, comme il les assure aujourd’hui aussi à notre annonce.

L’Évangile se conclut par la résurrection et l’ascension de Jésus, et la trame

narrative des Actes des apôtres part précisément de là, de la surabondance de la
vie du Ressuscité transfusée dans son Église. Saint Luc nous dit que Jésus “s’est
présenté vivant après sa Passion ; il leur en a donné bien des preuves, puisque,
pendant quarante jours, il leur est apparu et leur a parlé du royaume de Dieu”
(Ac 1, 3). Le Ressuscité, Jésus ressuscité accompli des gestes très humains,
comme partager le repas avec les siens, et il les invite à vivre confiants l’attente
de l’accomplissement de la promesse du Père : “C’est dans l’Esprit Saint que
vous serez baptisés” (Ac 1, 5).

Le baptême dans l’Esprit Saint, en effet, est l’expérience qui nous permet
d’entrer dans une communion personnelle avec Dieu et de participer à sa volonté
salvifique universelle, en acquérant les dons de la parrhésie, le courage, c’est-à-
dire la capacité de prononcer une parole “de fils de Dieu”, non seulement en
tant qu’hommes, mais en tant que fils de Dieu : une parole claire, libre, efficace,
pleine d’amour pour le Christ et pour ses frères.

Il ne faut donc pas lutter pour gagner ou mériter le don de Dieu. Tout est donné
gratuitement et en temps voulu. Le Seigneur donne tout gratuitement. Le salut ne
s’achète pas : c’est un don gratuit. Face à la préoccupation de connaître à l’avance
le temps où s’accompliront les événements qu’il a annoncés, Jésus répond aux
siens : “Il ne vous appartient pas de connaître les temps et les moments que le
Père a fixés de sa propre autorité. Mais vous allez recevoir une force quand le
Saint-Esprit viendra sur vous ; vous serez alors mes témoins à Jérusalem, dans
toute la Judée et la Samarie, et jusqu’aux extrémités de la terre” (Ac 1, 7-8).

Le Ressuscité invite les siens à ne pas vivre avec anxiété le présent, mais à former
une alliance avec le temps, à savoir attendre le déroulement d’une histoire sacrée
qui ne s’est pas interrompue mais qui avance, qui avance toujours ; à savoir
attendre les “pas de Dieu”, Seigneur du temps et de l’espace. Le Ressuscité
invite les siens à ne pas “fabriquer” seuls la mission, mais à attendre que ce soit
le Père qui dynamise leur cœur avec son Esprit, pour pouvoir participer à un
témoignage missionnaire capable d’irradier de Jérusalem à la Samarie et de
franchir les frontières d’Israël pour atteindre les périphéries du monde.

Cette attente, les apôtres la vivent ensemble, la vivent comme une famille du
Seigneur, dans la chambre haute ou cénacle, dont les murs sont encore témoins
du don par lequel Jésus s’est remis aux siens dans l’Eucharistie. Et comment

4
attendent-ils la force, la dýnamis de Dieu ? En priant avec persévérance, comme
s’ils n’étaient pas un grand nombre, mais un seul. En priant dans l’unité et avec
persévérance. C’est en effet à travers la prière que l’on vainc la solitude, la
tentation, le doute, et que le cœur s’ouvre à la communion. La présence des
femmes et de Marie, la mère de Jésus, intensifie cette expérience : celles-ci ont
été les premières à apprendre du Maître à témoigner de la fidélité de l’amour et
de la force de la communion qui vainc toute peur.

Demandons nous aussi au Seigneur la patience d’attendre ses pas, de ne pas

vouloir “fabriquer” nous-mêmes son œuvre et de demeurer dociles en priant, en
invoquant l’Esprit et en cultivant l’art de la communion ecclésiale. ◆

5
 L’amour les uns pour les autres
nous rend disciples du Christ

Audience pontificale du 12 juin 2019

Chers frères et sœurs, bonjour !

Nous avons commencé un parcours de catéchèses qui suivra le “voyage” : le

voyage de l’Évangile raconté par le livre des Actes des apôtres, parce que ce livre
fait certainement voir le voyage de l’Évangile, comment l’Évangile est allé au-
delà, au-delà… Tout part de la résurrection du Christ. Celle-ci, en effet, n’est pas
un événement parmi tant d’autres, mais elle est la source de la vie nouvelle. Les
disciples le savent et — obéissants au commandement de Jésus — ils demeurent
unis, concordes et persévérants dans la prière. Ils se rassemblent autour de
Marie, la Mère, et se préparent à recevoir la puissance de Dieu non pas de façon
passive, mais en consolidant la communion entre eux.

Cette première communauté était formée de plus ou moins 120 frères et sœurs,
un nombre qui comporte le 12, emblématique pour Israël, parce qu’il représente
les douze tribus, et emblématique pour l’Église, en raison des douze apôtres
choisis par Jésus. Mais à présent, après les douloureux événements de la Passion,
les apôtres du Seigneur ne sont plus douze, mais onze. L’un d’eux, Judas, n’est
plus là : il s’est donné la mort, écrasé par le remords.

Il avait déjà commencé à se séparer de la communion avec le Seigneur et

avec les autres, à agir seul, à s’isoler, à s’attacher à l’argent, en allant jusqu’à
instrumentaliser les pauvres, à perdre de vue l’horizon de la gratuité et du don
de soi, jusqu’à permettre au virus de l’orgueil d’infecter son esprit et son cœur
en le transformant d’“ami” (Mt 26, 50) en ennemi et en “guide des gens qui
ont arrêté Jésus” (Ac 1, 17). Judas avait reçu la grande grâce de faire partie du
groupe des intimes de Jésus et de participer à son ministère, mais à un certain
point, il a voulu “sauver” lui-même sa propre vie avec le résultat de la perdre (cf.
Lc 9, 24). Il a cessé d’appartenir avec le cœur à Jésus et s’est placé en dehors de
la communion avec Lui et avec les siens. Il a cessé d’être disciple et s’est placé
au-dessus du Maître. Il l’a vendu et avec le “salaire de son délit”, il a acheté un
terrain, qui n’a pas produit de fruit, mais qui a été imprégné de son sang (cf. Ac
1, 18-19).

6
Si Judas a préféré la mort à la vie (cf. Dt 30, 19 ; Si 15, 17) et a suivi l’exemple
des impies dont la vie est comme l’obscurité et va à sa perte (cf. Pr 4, 19 ; Ps 1,
6), les Onze suivent en revanche la vie, la bénédiction, deviennent responsables
en la faisant confluer à leur tour dans l’histoire, de génération en génération, du
peuple d’Israël à l’Église.

L’évangéliste Luc nous fait voir que face à l’abandon de l’un des Douze, qui a créé
une blessure au corps communautaire, il est nécessaire que sa charge passe à un
autre. Et qui pourrait l’assumer ? Pierre indique la condition : le nouveau membre
doit être un disciple de Jésus depuis le début, c’est-à-dire depuis le baptême
dans le Jourdain, jusqu’à la fin, c’est-à-dire à l’ascension au Ciel (cf. Ac 1, 21-22).
Il faut reconstituer le groupe des Douze. C’est à ce moment que s’inaugure la
pratique du discernement communautaire, qui consiste à voir la réalité avec les
yeux de Dieu, dans l’optique de l’unité et de la communion.

Il y a deux candidats : Joseph Barsabbas et Matthias. Alors, toute la communauté

prie ainsi : “Toi, Seigneur, qui connais tous les cœurs, désigne lequel des deux tu
as choisi pour qu’il prenne [...] la place que Judas a désertée” (Ac 1, 24-25). Et
le sort veut que le Seigneur indique Matthias, qui est associé aux Onze. Ainsi
se reconstitue le corps des Douze, signe de la communion, et la communion
l’emporte sur les divisions, sur l’isolement, sur la mentalité qui absolutise l’espace
du privé, signe que la communion est le premier témoignage que les apôtres
offrent. Jésus l’avait dit : “A ceci, tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples :
si vous avez de l’amour les uns pour les autres” (Jn 13, 35).

Les Douze manifestent dans les Actes des apôtres le style du Seigneur. Ce sont
les témoins accrédités de l’œuvre de salut du Christ et ils ne manifestent pas
au monde leur présumée perfection mais, à travers la grâce de l’unité, ils font
ressortir un Autre qui vit désormais de façon nouvelle au milieu de son peuple.
Et qui est celui-ci ? C’est le Seigneur Jésus. Les apôtres choisissent de vivre
sous la seigneurie du Ressuscité dans l’unité entre les frères, qui devient l’unique
atmosphère possible de l’authentique don de soi.

Nous aussi, nous avons besoin de redécouvrir la beauté de témoigner du

Ressuscité, en sortant des attitudes auto-référentielles, en renonçant à retenir
les dons de Dieu et en ne cédant pas à la médiocrité. La réunification du collège
apostolique montre que dans l’adn de la communauté chrétienne, il y a l’unité
et la liberté de soi, qui permettent de ne pas craindre la diversité, de ne pas
s’attacher aux choses et aux dons et de devenir martyres, c’est-à-dire témoins
lumineux du Dieu vivant et œuvrant dans l’histoire. ◆

7
 La langue universelle,
c’est la vérité et l’amour

Audience pontificale du 19 juin 2019

Chers frères et sœurs, bonjour !

Cinquante jours après la Pâque, dans ce cénacle qui est désormais leur maison et
où la présence de Marie, Mère du Seigneur, est l’élément de cohésion, les apôtres
vivent un événement qui dépasse leurs attentes. Réunis en prière — la prière est le
“poumon” qui donne souffle aux disciples de tous les temps ; sans prière on ne peut
pas être disciple de Jésus ; sans prière nous ne pouvons pas être chrétiens ! C’est l’air,
c’est le poumon de la vie chrétienne —, ils sont surpris par l’irruption de Dieu. Il s’agit
d’une irruption qui ne tolère pas la fermeture : elle ouvre les portes à travers la force
d’un vent qui rappelle la ruah, le souffle primordial, et elle accomplit la promesse de la
“force” faite par le Ressuscité avant son congé (cf. Ac 1, 8). Elle arrive à l’improviste,
d’en-haut, “un bruit pareil à celui d’un violent coup de vent : toute la maison où ils se
tenaient en fut remplie” (Ac 2, 2).

Au vent s’ajoute ensuite le feu qui rappelle le buisson ardent et le Sinaï avec le don
des dix paroles (cf. Ex 19, 16-19). Dans la tradition biblique, le feu accompagne
la manifestation de Dieu. Dans le feu, Dieu remet sa parole vivante et énergique
(cf. He 4, 12) qui ouvre à l’avenir ; le feu exprime symboliquement son œuvre de
réchauffer, d’illuminer et de sonder les cœurs, son soin à éprouver la résistance des
œuvres humaines, à les purifier et à les revitaliser. Alors qu’au Sinaï on entend la voix
de Dieu, à Jérusalem, pendant la fête de Pentecôte, c’est Pierre qui parle, le roc sur
lequel le Christ a choisi d’édifier son Église. Sa parole, faible et même capable de
renier le Seigneur, traversée par le feu de l’Esprit acquiert force, devient capable de
transpercer les cœurs et d’inciter à la conversion. En effet, Dieu choisit ce qui est
faible dans le monde pour confondre les forts (cf. 1 Co 1, 27).

L’Église naît donc du feu de l’amour et d’un “incendie” qui éclate à la Pentecôte et
qui manifeste la force de la Parole du Ressuscité imprégnée d’Esprit Saint. L’Alliance
nouvelle et définitive est fondée non plus sur une loi écrite sur des tables de pierre, mais
sur l’action de l’Esprit de Dieu qui fait toutes choses nouvelles et qui se grave dans des
cœurs de chair.

8
La parole des apôtres s’imprègne de l’Esprit du Ressuscité et devient une parole
nouvelle, différente, que l’on peut cependant comprendre, presque comme si elle
avait été traduite simultanément dans toutes les langues : en effet, “chacun d’eux
les entendait parler sa propre langue” (Ac 2, 6). Il s’agit du langage de la vérité et de
l’amour, qui est la langue universelle : même les analphabètes peuvent la comprendre.
Tout le monde comprend le langage de la vérité et de l’amour. Si tu vas avec la vérité
de ton cœur, avec la sincérité, et que tu vas avec amour, tous te comprendront.
Même si tu ne peux pas parler, mais avec une caresse véritable et aimante.

L’Esprit Saint ne se manifeste pas seulement à travers une symphonie de sons qui unit
et qui compose de manière harmonieuse les diversités, mais il se présente comme le
chef d’orchestre qui fait jouer les partitions des louanges pour les “grandes œuvres”
de Dieu. L’Esprit Saint est l’artisan de la communion, il est l’artiste de la réconciliation
qui sait ôter les barrières entre juifs et grecs, entre esclaves et hommes libres, pour en
faire un seul corps. Il édifie la communauté des croyants en harmonisant l’unité du
corps et la multiplicité des membres. Il fait grandir l’Église en l’aidant à aller au-delà
des limites humaines, des péchés et de tout scandale.

L’émerveillement est grand, et certains se demandent si ces hommes sont ivres.

Alors Pierre intervient au nom de tous les apôtres et relit cet événement à la lumière
de Joël 3, où l’on annonce une nouvelle effusion de l’Esprit Saint. Les disciples de
Jésus ne sont pas ivres, mais ils vivent ce que saint Ambroise définit comme “la sobre
ivresse de l’Esprit”, qui allume la prophétie au sein du peuple de Dieu, à travers des
songes et des visions. Ce don prophétique n’est pas réservé seulement à certains,
mais à tous ceux qui invoquent le nom du Seigneur.

Dorénavant, à partir de ce moment, l’Esprit de Dieu incite les cœurs à accueillir le

salut qui passe à travers une Personne, Jésus Christ, Celui que les hommes ont cloué
au bois de la croix et que Dieu a ressuscité d’entre les morts “en mettant fin aux
douleurs de la mort” (Ac 2, 24). C’est Lui qui a répandu cet Esprit qui orchestre la
polyphonie de louanges et que tous peuvent écouter. Comme le disait Benoît XVI,
“la Pentecôte est cela : Jésus, et à travers Lui Dieu, vient à nous et nous attire en lui”
(Homélie, 3 juin 2006). L’Esprit accomplit l’attraction divine : Dieu nous séduit par
son Amour et ainsi il nous entraîne, pour faire avancer l’histoire et lancer des processus
à travers lesquels filtre la vie nouvelle. En effet, seul l’Esprit de Dieu a le pouvoir
d’humaniser et de fraterniser chaque contexte, à partir de ceux qui l’accueillent.

Demandons au Seigneur de nous faire expérimenter une nouvelle Pentecôte, qui

élargisse nos cœurs et harmonise nos sentiments avec ceux du Christ, de sorte que
nous annoncions sans honte sa parole transformatrice et que nous témoignions de la
puissance de l’amour qui rappelle à la vie tout ce qu’il rencontre. ◆

9
 L’Église est le lieu
d’une fraternité authentique

Audience pontificale du 26 juin 2019

Chers frères et sœurs, bonjour !

La Pentecôte, la puissante effusion de l’Esprit de Dieu sur la première communauté

chrétienne, eut pour fruit que de nombreuses personnes sentirent leur cœur
transpercé par la joyeuse annonce — le kérygme — du salut en Christ et
adhérèrent à Lui librement, se convertissant, recevant le baptême en son nom
et accueillant à leur tour le don de l’Esprit Saint. Environ trois mille personnes
entrent dans cette fraternité qui est l’habitat des croyants et le ferment ecclésial
de l’œuvre d’évangélisation. La chaleur de la foi de ces frères et sœurs en Christ
fait de leur vie le cadre de l’œuvre de Dieu qui se manifeste par des prodiges
et des signes avec l’aide des apôtres. L’extraordinaire devient ordinaire et la vie
quotidienne devient le lieu de la manifestation du Christ vivant.

L’évangéliste Luc nous le raconte en nous montrant l’Église de Jérusalem

comme le paradigme de toute communauté chrétienne, comme l’icône d’une
fraternité qui fascine et qui ne doit être ni idéalisée ni minimisée. Le récit des
Actes nous permet de regarder entre les murs de la domus où les premiers
chrétiens se recueillent comme famille de Dieu, lieu de la koinonia, c’est-à-
dire de la communion d’amour entre frères et sœurs en Christ. En regardant à
l’intérieur, on peut voir qu’ils vivent d’une manière bien précise : ils sont “assidus
à l’enseignement des apôtres et à la communion fraternelle, à la fraction du pain
et aux prières” (Ac 2, 42). Les chrétiens écoutent assidûment la didaché c’est-
à-dire l’enseignement apostolique ; ils pratiquent une autre qualité de relations
interpersonnelles (également à travers la communion des biens spirituels et
matériels) ; ils font mémoire du Seigneur à travers la “fraction du pain”, c’est-à-
dire l’Eucharistie, et dialoguent avec Dieu dans la prière. Ce sont les attitudes du
chrétien, les quatre traces d’un bon chrétien.

À l’inverse de la société humaine, où l’on a tendance à suivre ses propres intérêts,

indépendamment ou même aux détriments des autres, la communauté des
croyants bannit l’individualisme pour favoriser le partage et la solidarité. Il n’y a
pas de place pour l’égoïsme dans l’âme d’un chrétien : si ton cœur est égoïste,

10
tu n’es pas un chrétien, tu es un mondain, qui cherche seulement ton bénéfice,
ton profit. Et Luc nous dit que les croyants sont ensemble (cf. Ac 2, 44). La
proximité et l’unité sont le style des croyants : proches, préoccupés l’un pour
l’autre, non pour médire de l’autre, non, pour aider, pour se rapprocher.

La grâce du baptême révèle donc le lien intime entre les frères dans le Christ
qui sont appelés à partager, à s’identifier aux autres et à donner “en fonction
des besoins de chacun” (Ac 2, 45), c’est-à-dire la générosité, l’aumône, la
préoccupation pour l’autre, les visites aux malades, à ceux qui sont dans le besoin,
qui ont besoin de consolation.

Et cette fraternité, précisément parce qu’elle choisit la voie de la communion

et de l’attention aux pauvres, cette fraternité qu’est l’Église peut vivre une vie
liturgique vraie et authentique. Luc dit ainsi : “Chaque jour, d’un même cœur, ils
fréquentaient assidûment le Temple, ils rompaient le pain dans les maisons, ils
prenaient leurs repas avec allégresse et simplicité de cœur ; ils louaient Dieu et
avaient la faveur du peuple tout entier” (Ac 2, 46-47).

Enfin, le récit des Actes nous rappelle que le Seigneur garantit la croissance
de la communauté (cf. 2, 47) : la persévérance des croyants dans l’alliance
sincère avec Dieu et avec leurs frères devient une force d’attraction qui séduit et
conquiert de nombreuses personnes (cf. Evangelii gaudium, n. 14), un principe
grâce auquel vit la communauté croyante de tout temps.

Prions l’Esprit Saint pour qu’il fasse de nos communautés des lieux où accueillir
et pratiquer la vie nouvelle, les œuvres de solidarité et de communion, des lieux
où les liturgies soient une rencontre avec Dieu, qui devient communion avec
les frères et les sœurs, des lieux qui soient des portes ouvertes sur la Jérusalem
céleste.◆

11
 L’art de l’accompagnement

Audience pontificale du 7 août 2019

Chers frères et sœurs bonjour !

Dans les Actes des apôtres, la prédication de l’Évangile ne repose pas seulement
sur les mots, mais également sur des actions concrètes qui témoignent de la
vérité de l’annonce. Il s’agit de “prodiges et de signes” (Ac 2, 43) qui ont lieu
grâce à l’œuvre des apôtres, confirmant leur parole et démontrant qu’ils agissent
au nom du Christ. Il arrive ainsi que les apôtres intercèdent et que le Christ opère,
agissant “avec eux” et confirmant la Parole par les signes qui l’accompagnent
(Mc 16, 20). Tant de signes, tant de miracles qu’ont accomplis les apôtres étaient
précisément une manifestation de la divinité de Jésus.

Nous nous trouvons aujourd’hui face au premier récit de guérison, face à un

miracle, qui est le premier récit de guérison du Livre des Actes. Celui-ci a
une finalité missionnaire évidente, qui vise à susciter la foi. Pierre et Jean vont
prier au Temple, centre de l’expérience de foi d’Israël, auquel les premiers
chrétiens sont encore fortement liés. Les premiers chrétiens priaient dans le
Temple à Jérusalem. Luc enregistre l’heure : c’est la neuvième heure, c’est-à-
dire trois heures de l’après-midi, quand le sacrifice était offert en holocauste
comme signe de la communion du peuple avec son Dieu ; et également l’heure
où le Christ est mort en s’offrant lui-même “une fois pour toutes” (He 9, 12 ;
10, 10). Et à la porte du Temple appelée “Belle” — la Belle Porte —, ils voient
un mendiant, un homme paralysé depuis la naissance. Pourquoi cet homme
était-il à la porte ? Parce que la Loi mosaïque (cf. Lv 21, 18) empêchait ceux
qui avaient des handicaps physiques, considérés comme la conséquence d’une
faute quelconque, d’offrir des sacrifices. Rappelons que, face à un aveugle de
naissance, le peuple avait demandé à Jésus : “Qui a péché, lui ou ses parents,
pour qu’il soit né aveugle ?” (Jn 9, 2). Selon cette mentalité, il y a toujours une
faute à l’origine d’une malformation. Et ensuite, l’accès au temple leur avait
même été refusé. L’estropié, paradigme des nombreux exclus et marginalisés,
est là, en train de demander l’aumône, comme chaque jour. Il ne pouvait pas
entrer, mais il était à la porte. Lorsque quelque chose d’imprévu se produit :

12
Pierre et Jean arrivent et un jeu de regards s’amorce. L’estropié les regarde tous
les deux pour demander l’aumône, les apôtres en revanche le fixent, l’invitant à
regarder vers eux de manière différente, pour recevoir un autre don. L’estropié les
regarde et Pierre lui dit : “De l’argent et de l’or, je n’en ai pas, mais ce que j’ai, je
te le donne : au nom de Jésus Christ le Nazaréen, lève-toi et marche !” (Ac 3,
6). Les apôtres ont établi une relation, car c’est la manière selon laquelle Dieu
aime se manifester, dans la relation, toujours dans le dialogue, toujours dans les
apparitions, toujours selon l’inspiration du cœur : ce sont les relations de Dieu
avec nous ; à travers une rencontre réelle entre les personnes, qui ne peut se
produire que dans l’amour.

Le Temple était non seulement le centre religieux, mais aussi un lieu d’échanges
économiques et financiers : les prophètes et également Jésus s’étaient plusieurs
fois dressés contre cette transformation (cf.. Lc 19, 45-46). Combien de fois
je pense à cela quand je vois une paroisse où l’on considère que l’argent est plus
important que les sacrements ! S’il vous plaît ! L’Église pauvre : demandons cela
au Seigneur. Ce mendiant, en rencontrant les apôtres, ne trouve pas d’argent,
mais il trouve le Nom qui sauve l’homme : Jésus Christ le Nazaréen. Pierre invoque
le nom de Jésus, il ordonne au paralytique de se mettre debout, dans la position
des vivants : debout, et il touche ce malade, c’est-à-dire qu’il le prend par la main
et le relève, un geste dans lequel saint Jean Chrysostome voit “une image de la
résurrection” (Homélie sur les Actes des apôtres, 8). Et c’est là qu’apparaît le
visage de l’Église, qui voit celui qui est en difficulté, qui ne ferme pas les yeux, qui
sait regarder l’humanité en face pour créer des relations significatives, des ponts
d’amitié et de solidarité à la place des barrières. Le visage d’ “une Église sans
frontières qui se sent mère de tous” (Evangelii gaudium, n. 210) apparaît, qui
sait prendre par la main et accompagner pour relever — non pour condamner.
Jésus tend toujours la main, il cherche toujours à relever, à faire en sorte que
les gens guérissent, qu’ils soient heureux, qu’ils rencontrent Dieu. Il s’agit de
l’ “art de l’accompagnement” qui se caractérise par la délicatesse avec laquelle
on s’approche de la “terre sacrée de l’autre”, en donnant au chemin “le rythme
salutaire de la proximité, avec un regard respectueux et plein de compassion
mais qui en même temps guérit, libère et encourage à mûrir dans la vie
chrétienne” (ibid., n. 169). Et c’est ce que font ces deux apôtres avec l’estropié :
ils le regardent, ils disent “regarde-nous”, ils lui tendent la main, ils le font se
lever et le guérissent. Jésus fait de même avec nous tous. Pensons à cela quand
nous traversons de mauvais moments, des moments de péché, des moments de
tristesse. Il y a Jésus qui nous dit : “Regarde-moi : je suis ici !”. Prenons la main
de Jésus et laissons-nous relever.

13
 Pierre et Jean nous enseignent à ne pas placer notre confiance dans les
moyens, même s’ils sont utiles, mais dans la vraie richesse qu’est la relation
avec le Ressuscité. Nous sommes en effet — comme dirait saint Paul — tenus
“pour pauvres, nous qui faisons tant de riches ; pour gens qui n’ont rien, nous
qui possédons tout” (2 Co 6, 10). Notre tout est l’Évangile, qui manifeste la
puissance du nom de Jésus et qui accomplit des prodiges.

Et nous — chacun de nous —, que possédons-nous ? Quelle est notre richesse,

quel est notre trésor ? Avec quoi pouvons-nous rendre les autres riches ?
Demandons au Père le don d’une mémoire reconnaissante en rappelant les
bienfaits de son amour dans notre vie, pour donner à tous le témoignage de la
louange et de la reconnaissance. N’oublions pas : avoir toujours la main tendue
pour aider l’autre à se lever ; c’est la main de Jésus qui, à travers notre main, aide
les autres à se lever. ◆

14
 Les exigences
de la communion fraternelle

Audience pontificale du 21 août 2019

Chers frères et sœurs, bonjour !

La communauté chrétienne naît de l’effusion surabondante de l’Esprit Saint et

croît grâce au ferment du partage entre frères et sœurs dans le Christ. Il existe
un dynamisme de solidarité qui édifie l’Église en tant que famille de Dieu, où
l’expérience de la koinonia est centrale. Que veut dire ce mot étrange ? C’est un
mot grec qui signifie “mettre en communion”, “mettre en commun”, être comme
une communauté, pas isolés. C’est l’expérience de la première communauté
chrétienne, c’est-à-dire mettre en commun, “partager”, “communiquer,
participer”, ne pas s’isoler. Dans l’Église des origines, cette koinonia, cette
communauté se réfère avant tout à la participation au Corps et au Sang du
Christ. Pour cette raison, quand nous faisons la communion nous disons “nous
nous communiquons”, nous entrons en communion avec Jésus et de cette
communion avec Jésus nous arrivons à la communion avec nos frères et sœurs.
Et cette communion avec le Corps et le Sang du Christ qui se fait dans la Messe
se traduit en union fraternelle, et donc également par ce qui est plus difficile
pour nous : mettre en commun les biens et recueillir de l’argent pour la collecte
en faveur de l’Église Mère de Jérusalem (cf. Rm 12, 13 ; 2 Co 8–9) et des autres
Églises. Si vous voulez savoir si vous êtes de bons chrétiens, vous devez prier,
essayer de vous approcher de la communion, du sacrement de la réconciliation.
Mais ce signal que ton cœur s’est converti, c’est quand la conversion arrive aux
poches, combien elle touche ton propre intérêt : c’est là que l’on voit si l’on est
généreux avec les autres, si l’on aide les plus faibles, les plus pauvres : Quand la
conversion arrive là, soyez certains qu’il s’agit d’une vraie conversion. Si elle ne
reste que dans les mots, ce n’est pas une bonne conversion.

La vie eucharistique, les prières, la prédication des apôtres et l’expérience de la

communion (cf. Ac 2, 42) font des croyants une multitude de personnes qui ont
— dit le Livre des Actes des apôtres — ont “un seul cœur et une seule âme” et
qui ne considèrent pas ce qu’ils possèdent comme leur propriété, mais mettent
tout en commun (cf. Ac 4, 32). Il s’agit d’un modèle de vie si fort, qui nous aide

15
 à être généreux et pas avares. Pour cette raison, “nul n’était dans le besoin ;
car tous ceux qui possédaient — dit le Livre — des terres ou des maisons les
vendaient, apportaient le prix de la vente et le déposaient aux pieds des apôtres.
On distribuait alors à chacun suivant ses besoins” (Ac 4, 34-35). L’Église a
toujours eu ce geste des chrétiens qui se dépouillaient des choses qu’ils avaient
en plus, des choses qui n’étaient pas nécessaires pour les donner à ceux qui
avaient besoin. Et pas seulement de l’argent : également du temps. Combien
de chrétiens — vous, par exemple, ici en Italie — combien de chrétiens font
du bénévolat ! Mais cela est très beau ! C’est une communion, partager mon
temps avec les autres, pour aider ceux qui en ont besoin. C’est cela, le bénévolat,
les œuvres de charité, les visites aux malades ; il faut toujours partager avec les
autres, et ne pas chercher seulement son propre intérêt.

La communauté, ou koinonia, devient de cette façon le nouveau type de relation

entre les disciples du Seigneur. Les chrétiens font l’expérience d’une nouvelle
modalité d’être entre eux, de se comporter. Et c’est la modalité proprement
chrétienne, au point que les païens regardaient les chrétiens et disaient :
“Regardez comme ils s’aiment !”. L’amour était la modalité. Mais pas un amour
en paroles, pas un amour feint : l’amour des œuvres, s’aider les uns les autres,
l’amour concret, le caractère concret de l’amour. Le lien avec le Christ instaure
un lien entre frères qui converge et s’exprime également dans la communion des
biens matériels. Oui, cette modalité d’être ensemble, cet amour de cette façon
arrive jusqu’aux poches, arrive à se dépouiller également de l’obstacle de l’argent
pour le donner aux autres, en allant contre son propre intérêt. Être membres
du corps de Christ rend les croyants coresponsables les uns des autres. Être
croyants en Jésus nous rend tous coresponsables les uns des autres. “Mais
regarde celui-ci, le problème qu’il a : cela ne m’intéresse pas, ça le regarde”. Non,
parmi les chrétiens, nous ne pouvons pas dire : “Le pauvre, il a un problème à la
maison, il traverse cette difficulté familiale”. Mais moi, je dois prier, je l’emporte
avec moi, je ne suis pas indifférent. C’est cela être chrétien. C’est pourquoi
les forts soutiennent les faibles (cf. Rm 15, 1) et personne ne fait l’expérience
de l’indigence qui humilie et défigure la dignité humaine, car ils vivent cette
communauté : avoir le cœur en commun. Ils s’aiment. C’est le signal : l’amour
concret.

Jacques, Pierre et Jean, qui sont les trois apôtres comme les “piliers” de l’Église de
Jérusalem, établissent dans la communion que Paul et Barnabé évangélisent les
païens tandis qu’eux évangéliseront les juifs, et demandent seulement, à Paul et
Barnabé, quelle est la condition : ne pas oublier les pauvres, rappeler les pauvres
(cf. Ga 2, 9-10). Non seulement les pauvres matériels, mais aussi les pauvres

16
spirituels, les gens qui ont des problèmes et ont besoin de notre proximité. Un
chrétien part toujours de lui-même, de son propre cœur, et s’approche des
autres comme Jésus s’est approché de nous. Telle est la première communauté
chrétienne.

Un exemple concret de partage et de communion des biens nous vient du

témoignage de Barnabé : il possède un champ et le vend pour en verser le produit
aux apôtres (cf. Ac 4, 36-37). Mais à côté de son exemple positif, en apparaît un
autre, tristement négatif : Ananie et sa femme Saphire, ayant vendu un terrain,
décident de n’en remettre qu’une partie aux apôtres et de garder l’autre pour
eux (cf. Ac 5, 1-2). Cette tromperie interrompt la chaîne du partage gratuit, le
partage serein et désintéressé et les conséquences sont tragiques, fatales (Ac 5,
5.10). L’apôtre Pierre démasque l’attitude incorrecte d’Ananie et de sa femme
et lui dit : “Pourquoi satan a-t-il rempli ton cœur, que tu mentes à l’Esprit Saint
et détournes une partie du prix du champ ? [...] Ce n’est pas à des hommes que
tu as menti, mais à Dieu” (Ac 5, 3-4). Nous pourrions dire qu’Ananie a menti
à Dieu à cause d’une conscience isolée, d’une conscience hypocrite, c’est-à-
dire à cause d’une appartenance ecclésiale “négociée”, partiale et opportuniste.
L’hypocrisie est le pire ennemi de cette communauté chrétienne, de cet amour
chrétien : faire semblant de s’aimer mais ne rechercher que son propre intérêt.

Manquer de sincérité dans le partage, en effet, ou manquer de sincérité dans

l’amour, signifie cultiver l’hypocrisie, s’éloigner de la vérité, devenir égoïstes,
éteindre le feu de la communion et se destiner au gel de la mort intérieure. Celui
qui se comporte de cette façon traverse l’Église en touriste. Il y a beaucoup
de touristes dans l’Église qui sont toujours de passage, mais n’entrent jamais
dans l’Église : c’est le tourisme spirituel qui leur fait croire qu’ils sont chrétiens,
alors qu’ils ne sont que des touristes de catacombes. Non, nous ne devons pas
être des touristes dans l’Église, mais frères les uns des autres. Une vie fondée
uniquement sur le fait de tirer profit et avantage des situations au détriment des
autres, provoque inévitablement la mort intérieure. Et combien de personnes
se disent proches de l’Église, amis des prêtres, des évêques, alors qu’elles ne
cherchent que leur propre intérêt. Voilà les hypocrisies qui détruisent l’Église !

Que le Seigneur — je le demande pour nous tous — répande sur nous son Esprit
de tendresse, qui surmonte toute hypocrisie et met en circulation cette vérité qui
nourrit la solidarité chrétienne, qui, loin d’être une activité d’assistance sociale,
est l’expression incontournable de la nature de l’Église, mère très tendre de tous,
en particulier des plus pauvres. ◆

17
 Le Seigneur est généreux !

Audience pontificale du 28 août 2019

Chers frères et sœurs, bonjour !

La communauté ecclésiale décrite dans le Livre des Actes des apôtres vit d’une
grande richesse que le Seigneur met à disposition — le Seigneur est généreux !
—, fait l’expérience d’une croissance en nombre et d’un grand ferment, malgré
les attaques extérieures. Pour nous montrer cette vitalité, Luc, dans le Livre
des Actes des apôtres, nous indique également des lieux significatifs, comme
le portique de Salomon (cf. Ac 5, 12), point de rencontre pour les croyants. Le
portique (stoà) est une galerie ouverte qui sert d’abri, mais également de lieu
de rencontre et de témoignage. En effet, Luc insiste sur les signes et sur les
prodiges qui accompagnent la parole des apôtres et sur le soin particulier des
malades auxquels ils se consacrent.

Dans le chapitre 5 des Actes, l’Église naissante se montre comme un “hôpital de

campagne”, qui accueille les personnes les plus faibles, c’est-à-dire les malades.
Leur souffrance attire les apôtres, qui ne possèdent “ni argent, ni or” (cf. Ac 3,
6) — c’est ce que dit Pierre à l’infirme — mais ils sont forts du nom de Jésus. À
leurs yeux, comme aux yeux des chrétiens de tout temps, les malades sont les
destinataires privilégiés de la bonne nouvelle du Royaume, ils sont des frères
en qui le Christ est présent de façon particulière, pour se laisser chercher et
trouver par nous tous (cf. Mt 25, 36.40). Les malades sont des privilégiés pour
l’Église, pour le cœur sacerdotal, pour tous les fidèles. Ils ne doivent pas être
écartés, au contraire. Il faut les soigner, prendre soin d’eux. Ils sont l’objet de la
préoccupation chrétienne.

Parmi les apôtres ressort Pierre, qui domine le groupe apostolique en raison du
primat (cf. Mt 16, 18) et de la mission qu’il a reçus du Ressuscité (cf. Jn 21, 15-
17). C’est lui qui inaugure la prédication du kérygme le jour de la Pentecôte (cf.
Ac 2, 14-41) et qui, lors du concile de Jérusalem, accomplira une fonction de
direction (cf. Ac 15 et Ga 2, 1-10).

Pierre s’approche des civières et passe parmi les malades, comme l’avait fait
Jésus, en prenant sur lui les infirmités et les maladies (cf. Mt 8, 17 ; Is 53, 4).

18
Et Pierre, le pécheur de Galilée, passe, mais laisse que ce soit un Autre qui se
manifeste : que ce soit le Christ vivant et agissant ! En effet, le témoin est celui
qui manifeste le Christ, tant par les paroles que par la présence corporelle, qui
lui permet d’établir des relations et d’être le prolongement du Verbe fait chair
dans l’histoire.

Pierre est celui qui accomplit les œuvres du Maître (cf. Jn 14, 12) : en le regardant
avec foi, on voit le Christ lui-même. Empli de l’Esprit de son Seigneur, Pierre
passe et, sans qu’il ne fasse rien, son ombre devient “caresse”, guérissante,
communicatrice de santé, effusion de la tendresse du Ressuscité qui se penche
sur les malades et redonne la vie, le salut, la dignité. De cette façon, Dieu
manifeste sa proximité et fait des plaies de ses enfants “le lieu théologique de
sa tendresse” (Méditation du matin, Sainte-Marthe, 14 décembre 2017). Dans
les plaies des malades, dans les maladies qui empêchent d’aller de l’avant dans la
vie, il y a toujours la présence de Jésus, la plaie de Jésus. Il y a Jésus qui appelle
chacun de nous à prendre soin d’eux, à les soutenir, à les guérir.

L’action guérissante de Pierre suscite la haine et l’envie des sadducéens, qui

emprisonnent les apôtres et, stupéfaits par leur mystérieuse libération, leur
interdisent d’enseigner. Ces gens voyaient les miracles que faisaient les apôtres
non par magie, mais au nom de Jésus ; mais ils ne voulaient pas l’accepter et les
mettent en prison, ils les battent. Ils ont ensuite été libérés miraculeusement,
mais le cœur des sadducéens était si dur qu’ils ne voulaient pas croire ce qu’ils
voyaient. Alors, Pierre répond en leur offrant une clé de la vie chrétienne :
“Il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes” (Ac 5, 29) ; parce qu’eux — les
sadducéens — disent : “Vous ne devez pas continuer ces choses, vous ne devez
pas guérir” — “J’obéis à Dieu avant d’obéir aux hommes” : telle est la grande
réponse chrétienne. Cela signifie écouter Dieu sans réserve, sans renvoi, sans
calcul ; adhérer à Lui pour être en mesure d’établir une alliance avec Lui et avec
ceux que nous rencontrons sur notre chemin.

Demandons nous aussi à l’Esprit Saint la force de ne pas avoir peur devant qui
nous ordonne de nous taire, nous insulte ou va jusqu’à attenter à notre vie.
Demandons-lui de nous renforcer intérieurement pour être sûrs de la présence
aimante et réconfortante du Seigneur à nos côtés. ◆

19
 Seul ce qui porte
la signature de Dieu perdure

Audience pontificale du 18 septembre 2019

Chers frères et sœurs, bonjour !

Nous poursuivons la catéchèse sur les Actes des apôtres. Devant l’interdiction
des juifs d’enseigner au nom du Christ, Pierre et les apôtres répondent avec
courage qu’ils ne peuvent pas obéir à qui veut arrêter le voyage de l’Évangile dans
le monde.

Les Douze montrent ainsi posséder cette “obéissance de la foi” qu’ils voudront
ensuite susciter chez tous les hommes (cf. Rm 1, 5). À partir de la Pentecôte, en
effet, ce ne sont plus des hommes “seuls”. Ils font l’expérience de cette synergie
particulière qui les fait se décentrer d’eux-mêmes, et qui leur fait dire : “Nous et
l’Esprit Saint” (Ac 5, 32) ou “l’Esprit Saint et nous” (Ac 15, 28). Ils sentent qu’ils
ne peuvent pas dire “je” seuls, ce sont des hommes décentrés d’eux-mêmes.
Forts de cette alliance, les apôtres ne se laissent intimider par personne. Nous
pensons qu’ils étaient lâches : tous se sont enfuis, ils ont tous fui quand Jésus fut
arrêté. Mais de lâches, ils sont devenus courageux. Pourquoi ? Parce que c’était
l’Esprit Saint qui était avec eux. Il en est de même pour nous : si nous avons l’Esprit
Saint en nous, nous aurons le courage d’aller de l’avant, le courage de remporter
de nombreuses victoires, pas grâce à nous, mais grâce à l’Esprit qui est en nous.
Ils ne reculent pas dans leur marche de témoins intrépides de Jésus Ressuscité,
comme les martyrs de tous les temps, y compris les nôtres. Les martyrs donnent
la vie, ils ne cachent pas le fait d’être chrétiens. Rappelons-nous, il y a quelques
années — aujourd’hui aussi, il y en a beaucoup — mais rappelons-nous, il y a
quatre ans, de ces coptes orthodoxes chrétiens, de vrais travailleurs, sur la plage
de la Libye : tous ont été égorgés. Mais le dernier mot qu’ils ont dit a été : “Jésus,
Jésus”. Ils n’avaient pas trahi la foi, parce que l’Esprit Saint était avec eux. Ce
sont les martyrs d’aujourd’hui ! Les apôtres sont les “mégaphones” de l’Esprit
Saint, envoyés par le Ressuscité pour diffuser avec rapidité et sans hésitation la
Parole qui apporte le salut.

Et cette détermination fait véritablement trembler le “système religieux”

judaïque, qui se sent menacé et répond avec violence et par des condamnations

20
à mort. La persécution des chrétiens est toujours la même : les personnes qui
ne veulent pas le christianisme se sentent menacées et ainsi, elles donnent la
mort aux chrétiens. Mais, au sein du sanhédrin, s’élève la voix différente d’un
pharisien qui choisit de calmer la réaction des siens : il s’appelait Gamaliel, un
homme prudent, “un docteur de la Loi respecté de tout le peuple”. À son école,
saint Paul apprit à observer “la Loi des pères” (cf. Ac 22, 3). Gamaliel prend la
parole et montre à ses frères comment exercer l’art du discernement face à des
situations qui dépassent les schémas habituels.

Il démontre, en citant certains personnages qui s’étaient fait passer pour le

Messie, que tout projet humain peut recueillir tout d’abord des consensus, puis
échouer, tandis que tout ce qui vient d’en haut et porte la “signature” de Dieu
est destiné à durer. Les projets humains échouent toujours ; ils ne durent qu’un
temps, comme nous. Pensez à de nombreux projets politiques et à la façon dont
ils changent, d’un côté à l’autre, dans tous les pays. Pensez aux grands empires ;
pensez aux dictatures du siècle dernier : elles se sentaient très puissantes,
elles pensaient dominer le monde. Et elles se sont toutes écroulées. Pensez
également aujourd’hui, aux empires d’aujourd’hui : ils s’écrouleront, si Dieu n’est
pas avec eux, parce que la force que les hommes ont en eux-mêmes ne dure
pas. Seule la force de Dieu dure. Pensons à l’histoire des chrétiens, et aussi à
l’histoire de l’Église, avec de nombreux péchés, avec de nombreux scandales,
avec tant de choses laides au cours ces deux millénaires. Et pourquoi ne s’est-
elle pas écroulée ? Parce que Dieu est là. Nous sommes pécheurs, et souvent,
nous sommes cause de scandale. Mais Dieu est avec nous. Et Dieu nous sauve
d’abord nous, puis eux ; mais le Seigneur sauve toujours. La force est “Dieu avec
nous”. Gamaliel démontre, en citant certains personnages qui s’étaient fait passer
pour le Messie, que chaque projet humain peut recueillir d’abord les consensus,
puis échouer. C’est pourquoi Gamaliel conclut que, si les disciples de Jésus de
Nazareth ont cru à un imposteur, ils sont destinés à disparaître dans le néant ; si,
en revanche, ils suivent quelqu’un qui vient de Dieu, il est préférable de renoncer
à les combattre ; et il avertit : “Ne risquez pas de vous trouver en guerre contre
Dieu” (Ac 5, 39). Il nous enseigne à exercer ce discernement.

Ce sont des paroles posées et clairvoyantes, qui permettent de voir l’événement

chrétien sous une nouvelle lumière et offrent des critères qui “ont la saveur de
l’Évangile”, parce qu’elles invitent à reconnaître l’arbre à ses fruits (cf. Mt 7, 16).
Elles touchent les cœurs et obtiennent l’effet espéré : les autres membres du

21
 Sanhédrin suivent son avis et renoncent à leurs intentions de mort, c’est-à-dire
de tuer les apôtres.

Demandons à l’Esprit Saint d’agir en nous afin que, tant sur le plan personnel
que communautaire, nous puissions acquérir l’habitus du discernement.
Demandons-lui de savoir voir toujours l’unité de l’histoire du salut à travers les
signes du passage de Dieu à notre époque et sur les visages de ceux qui sont
proches de nous, afin que nous apprenions que le temps et les visages humains
sont messagers du Dieu vivant. ◆

22
 Le diacre est fait pour le service

Audience pontificale du 25 septembre 2019

Chers frères et sœurs, bonjour !

À travers le livre des Actes des apôtres, nous continuons à suivre un voyage : le
voyage de l’Évangile dans le monde. Saint Luc montre avec un grand réalisme
la fécondité de ce voyage, ainsi que l’apparition de certains problèmes au sein
de la communauté chrétienne. Dès le début, il y a eu des problèmes. Comment
harmoniser les différences qui coexistent en son sein sans que ne se produisent
des affrontements et des fractures ?

La communauté n’accueillait pas seulement les juifs, mais aussi les Grecs, c’est-
à-dire des personnes provenant de la diaspora, pas des juifs, avec leur propre
culture et sensibilité et ayant une autre religion. Aujourd’hui, nous les appelons
des “païens”. Et ces derniers étaient accueillis. Cette coprésence détermine
des équilibres fragiles et précaires ; et face aux difficultés apparaît la “zizanie” et
quelle est la pire zizanie qui détruit une communauté ? La zizanie du murmure,
la zizanie du commérage : les Grecs murmurent à cause de l’inattention de la
communauté à l’égard de leurs veuves.

Les apôtres commencent un processus de discernement qui consiste à bien

évaluer les difficultés et à chercher ensemble des solutions. Ils trouvent une
issue en partageant les diverses tâches en vue d’une croissance sereine de tout
le corps ecclésial et pour éviter de négliger aussi bien la “course” de l’Évangile
que le soin des membres les plus pauvres.

Les apôtres sont toujours plus conscients que leur vocation principale est
la prière et la prédication de la Parole de Dieu : prier et annoncer l’Évangile ;
et ils résolvent la question en instituant un noyau de “sept hommes de bonne
réputation, remplis de l’Esprit et de sagesse” (Ac 6, 3), qui, après avoir reçu
l’imposition des mains, s’occuperont du service aux tables. Il s’agit des diacres
qui sont créés pour cela, pour le service. Dans l’Église, le diacre n’est pas un
prêtre en second, il est quelque chose d’autre ; il n’est pas destiné à l’autel, mais
au service. Il est le gardien du service dans l’Église. Quand un diacre aime trop

23
 être à l’autel, il est dans l’erreur. Cela n’est pas sa route. Cette harmonie entre le
service de la Parole et le service de la charité représente le levain qui fait grandir
le corps ecclésial.

Et les apôtres créent sept diacres, et parmi les sept “diacres”, Étienne et Philippe
se distinguent de manière particulière. Étienne évangélise avec force et parrhésie,
mais sa parole rencontre les résistances les plus obstinées. Ne trouvant pas
d’autre manière pour le faire désister, que font ses adversaires ? Ils choisissent la
solution la plus mesquine pour anéantir un être humain : c’est-à-dire la calomnie
ou faux témoignage. Et nous savons que la calomnie tue toujours. Ce “cancer
diabolique”, qui naît de la volonté de détruire la réputation d’une personne,
agresse également le reste du corps ecclésial et l’endommage gravement quand,
à cause d’intérêts mesquins ou pour couvrir ses propres manquements, on se
coalise pour traîner quelqu’un dans la boue.

Conduit devant le Sanhédrin et accusé par de faux témoins — ils avaient fait
la même chose avec Jésus et ils feront la même chose avec tous les martyrs,
au moyen de faux témoignages et de calomnies —, Étienne pour se défendre
proclame une relecture de l’histoire sainte centrée sur le Christ. Et la Pâque de
Jésus mort et ressuscité est la clé de toute l’histoire de l’alliance. Face à cette
surabondance du don divin, Étienne dénonce courageusement l’hypocrisie avec
laquelle les prophètes sont traités, ainsi que le Christ lui-même. Et il leur rappelle
l’histoire en disant : “Lequel des prophètes vos pères n’ont-ils point persécuté ?
Ils ont tué ceux qui prédisaient la venue du Juste, celui-là même que maintenant
vous venez de trahir et d’assassiner” (Ac 7, 52). Il ne parle pas à demi-mot, mais
avec des paroles claires, il dit la vérité.

Cela provoque la réaction violente des auditeurs, et Étienne est condamné à

mort, condamné à la lapidation. Cependant, il manifeste la véritable “étoffe” du
disciple du Christ. Il ne cherche pas des échappatoires, il ne fait pas appel à des
personnalités qui peuvent le sauver, mais remet sa vie entre les mains du Seigneur
et, à ce moment-là, la prière d’Étienne est très belle : “Seigneur Jésus, reçois
mon esprit” (Ac 7, 59) — et il meurt en fils de Dieu en pardonnant : “Seigneur,
ne leur impute pas ce péché” (Ac 7, 60).

Ces paroles d’Étienne nous enseignent que ce ne sont pas les beaux discours qui
révèlent notre identité d’enfants de Dieu, mais que seuls l’abandon de sa propre
vie entre les mains du Père et le pardon pour ceux qui nous offensent nous font
voir la qualité de notre foi.

24
Aujourd’hui, il y a plus de martyrs qu’au début de la vie de l’Église, et les martyrs
sont partout. L’Église d’aujourd’hui est riche de martyrs, elle est irriguée par leur
sang qui est “semence de nouveaux chrétiens” (Tertullien, Apologétique, 50, 13)
qui assure croissance et fécondité au peuple de Dieu. Les martyrs ne sont pas
des “images pieuses”, mais des hommes et des femmes en chair et en os, qui —
comme le dit l’Apocalypse — “ont lavé leurs robes et les ont blanchies dans le
sang de l’Agneau” (7, 14). Ils sont les vrais vainqueurs.

Demandons nous aussi au Seigneur que, en regardant les martyrs d’hier et

d’aujourd’hui, nous puissions apprendre à vivre une vie en plénitude, en accueillant
le martyre de la fidélité quotidienne à l’Évangile et de la configuration au Christ.◆

25
 L’Esprit Saint,
protagoniste de l’évangélisation

Audience pontificale du 2 octobre 2019

Chers frères et sœurs !

Après le martyre de saint Étienne, la “course” de la Parole de Dieu semble subir

un temps d’arrêt, à cause du déchaînement d’“une violente persécution [...]
contre l’Église de Jérusalem” (Ac 8, 1). À la suite de cela, les apôtres restent à
Jérusalem, alors que de nombreux chrétiens se dispersent dans d’autres lieux de
la Judée et de la Samarie.

Dans le livre des Actes, la persécution apparaît comme l’état permanent de la vie
des disciples, en accord avec ce qu’a dit Jésus : “S’ils m’ont persécuté, vous aussi
ils vous persécuteront” (Jn 15, 20). Mais la persécution, au lieu d’éteindre le feu
de l’évangélisation, le nourrit encore davantage.

Nous avons entendu ce qu’a fait le diacre Philippe qui commence à évangéliser
les villes de Samarie, et les signes de libération et de guérison qui accompagnent
l’annonce de la Parole sont nombreux. Dès lors, l’Esprit Saint marque une
nouvelle étape du voyage de l’Évangile : il pousse Philippe à aller à la rencontre
d’un étranger au cœur ouvert à Dieu. Philippe se lève et part avec ardeur et, sur
une route déserte et dangereuse, il rencontre un haut fonctionnaire de la reine
d’Éthiopie, administrateur de ses trésors. Cet homme, un eunuque, après avoir
été à Jérusalem pour le culte, est en train de revenir dans son pays. C’était un
prosélyte juif de l’Éthiopie. Assis sur son char, il lit le rouleau du prophète Isaïe,
en particulier le quatrième chant du “serviteur du Seigneur”.

Philippe s’approche du char et lui demande : “Comprends-tu donc ce que tu

lis ?” (Ac 8, 30). L’Éthiopien répond : “Et comment le pourrais-je si personne ne
me guide ?” (Ac 8, 31). Cet homme puissant reconnaît avoir besoin d’être guidé
pour comprendre la Parole de Dieu. C’était un grand banquier, il était ministre de
l’économie, il avait tout le pouvoir de l’argent, mais il savait que sans l’explication
il ne pouvait pas comprendre, il était humble.

Et ce dialogue entre Philippe et l’Éthiopien fait réfléchir également sur le fait

qu’il ne suffit pas de lire l’Écriture, il faut en comprendre le sens, trouver le “suc”

26
en allant au-delà de l’“écorce”, puiser l’Esprit qui anime la lettre. Comme le dit le
Pape Benoît au début du synode sur la Parole de Dieu, “l’exégèse, la vraie lecture
de l’Écriture Sainte, n’est pas seulement un phénomène littéraire […]. Elle est le
mouvement de mon existence” (Méditation, 6 octobre 2008). Entrer dans la
Parole de Dieu, c’est être disposé à sortir de ses propres limites pour rencontrer
Dieu et se configurer au Christ qui est la Parole vivante du Père.

Qui est donc le protagoniste de ce que lisait l’Éthiopien ? Philippe offre la clé de
lecture à son interlocuteur : ce serviteur doux qui souffre, qui ne réagit pas au
mal par le mal et qui, bien que considéré comme un perdant stérile qu’on élimine
à la fin, libère le peuple de l’iniquité et porte du fruit pour Dieu, est précisément
ce Christ que Philippe et toute l’Église annoncent ! Qui avec la Pâque nous
a tous racheté. Finalement, l’Éthiopien reconnaît le Christ et demande le
baptême et professe la foi dans le Seigneur Jésus. Ce récit est beau, mais qui
a poussé Philippe à aller dans le désert pour rencontrer cet homme ? Qui a
poussé Philippe à s’approcher du char ? C’est l’Esprit Saint. L’Esprit Saint est
le protagoniste de l’évangélisation. “Père, je vais évangéliser” — “Oui, que fais-
tu ?” — “Ah, j’annonce l’Évangile et je cherche à convaincre les gens que Jésus
est Dieu”. Mon cher, cela n’est pas de l’évangélisation ; s’il n’y a pas l’Esprit Saint,
il n’y a pas d’évangélisation. Cela peut être du prosélytisme, de la publicité… Mais
l’évangélisation, c’est te laisser guider par l’Esprit Saint, que ce soit Lui qui te
pousse à l’annonce, à l’annonce par le témoignage, également par le martyre,
également par la parole.

Après avoir fait rencontrer l’Éthiopien et le Ressuscité — l’Éthiopien rencontre

Jésus ressuscité parce qu’il comprend cette prophétie —, Philippe disparaît,
l’Esprit le prend et l’envoie faire une autre chose. J’ai dit que le protagoniste de
l’évangélisation est l’Esprit Saint et quel est le signe que toi chrétienne, chrétien,
tu es un évangélisateur ? La joie. Même dans le martyre. Et Philippe, plein de
joie, alla ailleurs prêcher l’Évangile.

Que l’Esprit fasse des baptisés, des hommes et des femmes qui annoncent
l’Évangile pour attirer les autres non pas à eux, mais au Christ, qui savent faire
place à l’action de Dieu, qui savent rendre les autres libres et responsables face
au Seigneur. ◆

27
 La conversion de Paul

Audience pontificale du 9 octobre 2019

Chers frères et sœurs, bonjour !

À partir de l’épisode de la lapidation d’Étienne, apparaît une figure qui, à côté

de celle de Pierre, est la plus présente et incisive dans les Actes des apôtres :
celle d’un “jeune homme appelé Saul” (Ac 7, 58). Il est décrit au début comme
quelqu’un qui approuve la mort d’Étienne et qui “veut détruire l’Église” (cf. Ac
8, 3) ; mais il deviendra ensuite l’instrument choisi par Dieu pour annoncer
l’Évangile aux nations (cf. Ac 9, 15 ; 22, 21 ; 26, 17).

Avec l’autorisation du prêtre suprême, Saul pourchasse les chrétiens et les

capture. Vous, qui provenez de certains peuples qui ont été persécutés par les
dictatures, vous comprenez bien ce que signifie donner la chasse aux gens et
les capturer. C’est ce que faisait Saul. Et il le fait en pensant servir la Loi du
Seigneur. Luc dit que Saul “respirait” “menaces et carnage à l’égard des disciples
du Seigneur” (Ac 9, 1) : il y avait en lui un souffle de mort, pas de vie

Le jeune Saul est représenté comme étant intransigeant, c’est-à-dire quelqu’un

qui fait preuve d’intolérance à l’égard de ceux qui n’ont pas la même opinion que
lui, il absolutise son identité politique ou religieuse et réduit l’autre à un ennemi
potentiel à combattre. Un idéologue. Chez Saul, la religion s’était transformée
en idéologie : une idéologie religieuse, une idéologie sociale, une idéologie
politique. Ce n’est qu’après avoir été transformé par le Christ, qu’il enseignera
que le véritable combat “n’est pas contre des adversaires de sang et de chair,
mais contre [...] les régisseurs de ce monde de ténèbres, contre les esprits du
mal” (Eph 6, 12). Il enseignera qu’il ne faut pas combattre les personnes, mais le
mal qui inspire leurs actions.

La condition de colère — parce que Saul était coléreux — et conflictuelle de

Saul invite chacun à s’interroger : comment est-ce que je vis ma vie de foi ? Est-
ce que je vais à la rencontre des autres, ou bien est-ce que je suis contre les
autres ? Est-ce que j’appartiens à l’Église universelle (bons et méchants, tous)
ou bien est-ce que j’ai une idéologie sélective ? Est-ce que j’adore Dieu ou est-

28
ce que j’adore les formules dogmatiques ? Comment est ma vie religieuse ? La
foi en Dieu que je professe me rend-elle amical ou hostile envers celui qui est
différent de moi ?

Luc rapporte que, tandis que Saul est absorbé par la tâche de déraciner la
communauté chrétienne, le Seigneur est sur ses traces pour toucher son
cœur et le convertir à lui. C’est la méthode du Seigneur : il touche le cœur. Le
Ressuscité prend l’initiative et se manifeste à Saul sur le chemin de Damas, un
événement qui est rapporté pas moins de trois fois dans le Livre des Actes (cf.
Ac 9, 3-19 ; 22, 3-21 ; 26, 4-23). À travers le binôme “lumière” et “voix”, typique
des théophanies, le Ressuscité apparaît à Saul et lui demande des comptes de
sa furie fratricide : “Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu ?” (Ac 9, 4). Ici, le
Ressucité montre qu’il est une seule chose avec ceux qui croient en Lui : frapper
un membre de l’Église signifie frapper le Christ lui-même ! Même ceux qui sont
idéologues parce qu’ils veulent la “pureté” — entre guillemets — de l’Église,
frappent le Christ.

La voix de Jésus dit à Saul : “Relève-toi, entre dans la ville, et l’on te dira ce
que tu dois faire” (Ac 9, 6). Mais une fois debout, Saul ne voit plus rien, il est
devenu aveugle et, d’homme fort, faisant autorité et indépendant, il devient
faible, nécessiteux et dépendant des autres, parce qu’il ne voit pas. La lumière du
Christ l’a ébloui et l’a rendu aveugle : “Il apparaît ainsi extérieurement ce qui était
sa réalité intérieure, sa cécité à l’égard de la vérité, de la lumière qu’est le Christ”
(Benoît XVI, Audience générale, 3 septembre 2008).

Ce “corps à corps” entre Saul et le Ressuscité donne naissance à une

transformation qui montre la “pâque personnelle” de Saul, son passage de la
mort à la vie : ce qui auparavant était gloire devient “déchet” à jeter pour acquérir
le vrai gain qu’est le Christ et la vie en Lui (cf. Ph 3, 7-8).

Paul reçoit le baptême. Le baptême marque ainsi pour Saul, comme pour chacun
de nous, le début d’une vie nouvelle, et il est accompagné d’un regard nouveau
sur Dieu, sur soi-même et sur les autres qui, d’ennemis, deviennent désormais
frères dans le Christ.

Demandons au Père qu’à nous aussi, comme à Saul, il fasse faire l’expérience de
l’impact avec son amour qui seul peut faire d’un cœur de pierre un cœur de chair
(cf. Ez 11, 15), capable d’accueillir en lui “les mêmes sentiments qui sont dans le
Christ Jésus” (Ph 2, 5).◆

29
 Le Salut pour tous

Audience pontificale du 16 octobre 2019

Chers frères et sœurs, bonjour !

Le voyage de l’Évangile dans le monde, que saint Luc raconte dans les Actes des
apôtres, est accompagné par la plus haute créativité de Dieu qui se manifeste de
manière surprenante. Dieu veut que ses enfants dépassent tout particularisme
pour s’ouvrir à l’universalité du salut. Tel est le but : dépasser les particularismes
et s’ouvrir à l’universalité du salut, car Dieu veut sauver tout le monde. Ceux qui
sont renés de l’eau et de l’Esprit — les baptisés — sont appelés à sortir d’eux-
mêmes et à s’ouvrir aux autres, à vivre la proximité, le style de la vie ensemble,
qui transforme toute relation interpersonnelle en une expérience de fraternité
(cf. Exhort. ap. Evangelii gaudium, n. 87).

Pierre, protagoniste des Actes des apôtres avec Paul, est le témoin de ce
processus de “fraternisation” que l’Esprit veut amorcer dans l’histoire. Pierre vit
un événement qui marque un tournant décisif dans son existence. Alors qu’il
est en prière, il reçoit une vision qui sert de “provocation” divine, pour susciter
en lui un changement de mentalité. Il voit une grande nappe qui descend du
ciel, contenant divers animaux : des quadrupèdes, des reptiles et des oiseaux,
et il entend une voix qui l’invite à se nourrir de ces viandes. En bon juif, il réagit
en soutenant qu’il n’a jamais rien mangé d’impur, comme le demande la Loi du
Seigneur (cf. Lv 11). La voix réplique avec force : “Ce que Dieu a purifié, toi, ne
le dis pas souillé” (Ac 10, 15).

Par ce fait, le Seigneur veut que Pierre n’évalue plus les événements et les
personnes selon les catégories du pur et de l’impur, mais qu’il apprenne à aller
au-delà, pour regarder la personne et les intentions de son cœur. En effet, ce qui
rend l’homme impur ne vient pas de l’extérieur, mais seulement de l’intérieur, du
cœur (cf. Mc 7, 21). Jésus l’a dit clairement.

Après cette vision, Dieu envoie Pierre chez un étranger non circoncis, Corneille,
“centurion de la cohorte Italique […] pieux et craignant Dieu”, qui fait beaucoup
l’aumône au peuple et prie toujours Dieu (cf. Ac 10, 1-2), mais il n’était pas juif.

30
Dans cette maison de païens, Pierre prêche le Christ crucifié et ressuscité et le
pardon des péchés à quiconque croit en Lui. Et alors que Pierre parle, l’Esprit
Saint descend sur Corneille et sa famille. Et Pierre les baptise au nom de Jésus
Christ (cf. Ac 10, 48).

Ce fait extraordinaire — c’est la première fois que quelque chose de ce genre se

produit — est appris à Jérusalem, où les frères, scandalisés par le comportement
de Pierre, lui font d’âpres reproches (cf. Ac 11, 1-3). Pierre a fait quelque chose
qui allait au-delà de l’habitude, au-delà de la loi, et c’est pourquoi ils lui font des
reproches. Mais après la rencontre avec Corneille, Pierre est plus libre de lui-
même et plus en communion avec Dieu et avec les autres, car il a vu la volonté
de Dieu dans l’action de l’Esprit Saint. Il peut donc comprendre que l’élection
d’Israël n’est pas la récompense pour des mérites, mais le signe de l’appel gratuit
à être la médiation de la bénédiction divine parmi les peuples païens.

Chers frères, nous apprenons du prince des apôtres qu’un évangélisateur ne peut
pas être un obstacle à l’œuvre créatrice de Dieu, qui “veut que tous les hommes
soient sauvés” (1 Tm 2, 4), mais quelqu’un qui favorise la rencontre des cœurs
avec le Seigneur. Et nous, comment nous comportons-nous avec nos frères, en
particulier avec ceux qui ne sont pas chrétiens ? Sommes-nous un obstacle à la
rencontre avec Dieu ? Faisons-nous obstacle à leur rencontre avec le Père ou la
facilitons-nous ?

Demandons aujourd’hui la grâce de nous laisser étonner par les surprises de

Dieu, de ne pas faire obstacle à sa créativité, mais de reconnaître et favoriser
les voies toujours nouvelles à travers lesquelles le Ressuscité diffuse son Esprit
dans le monde et attire les cœurs en se faisant connaître comme le “Seigneur de
tous” (Ac 10, 36). Merci. ◆

31
 L’Église est une tente, pas une forteresse

Audience pontificale du 23 octobre 2019

Chers frères et sœurs, bonjour !

Le livre des Actes des apôtres raconte que saint Paul, après cette rencontre
transformatrice avec Jésus, est accueilli par l’Église de Jérusalem grâce à la
médiation de Barnabé et commence à annoncer le Christ. Cependant, à cause de
l’hostilité de certains, il est obligé de s’installer à Tarse, sa ville natale, où Barnabé
le rejoint pour le faire participer au long voyage de la Parole de Dieu. On peut dire
que le livre des Actes des apôtres, que nous commentons dans ces catéchèses, est
le livre du long voyage de la Parole de Dieu : la Parole de Dieu doit être annoncée,
et annoncée partout. Ce voyage commence à la suite d’une forte persécution (cf.
Ac 11, 19) ; mais celle-ci, au lieu de provoquer un temps d’arrêt à l’évangélisation,
devient une opportunité pour élargir le champ où répandre la bonne semence de
la Parole. Les chrétiens ne s’effraient pas. Ils doivent fuir, mais ils fuient avec la
Parole, et ils répandent la Parole un peu partout.

Paul et Barnabé arrivent d’abord à Antioche de Syrie, où ils s’arrêtent une année
entière pour enseigner et aider la communauté à planter ses racines (cf. Ac 11,
26). Ils annonçaient à la communauté hébraïque, aux juifs. Antioche devient ainsi
le centre de propulsion missionnaire, grâce à la prédication avec laquelle les deux
évangélisateurs — Paul et Barnabé — marquent le cœur des croyants, qui là-bas,
à Antioche, sont appelés pour la première fois “chrétiens” (cf. Ac 11, 26).

Le Livre des Actes fait ressortir la nature de l’Église, qui n’est pas une forteresse,
mais une tente capable d’élargir son espace (cf. Is 54, 2) et de laisser libre accès
à tous. L’Église est “en sortie”, ou bien elle n’est pas Église ; elle est en chemin en
élargissant toujours son espace, ou bien elle n’est pas Église. “Une Église avec les
portes ouvertes” (Exhort. ap. Evangelii gaudium, n. 46), toujours avec les portes
ouvertes. Quand je vois certaines petites églises ici, dans cette ville, ou quand je les
voyais dans l’autre diocèse dont je viens, avec les portes fermées, c’est un mauvais
signe. Les églises doivent toujours avoir les portes ouvertes, car c’est le symbole
de ce qu’est une église : toujours ouverte. L’Église est “appelée à être toujours la
maison ouverte du Père. [...] De sorte que, si quelqu’un veut suivre une motion de

32
l’Esprit et s’approcher pour chercher Dieu, il ne rencontre pas la froideur d’une
porte close” (ibid., n. 47).

Mais cette nouveauté des portes ouvertes à qui ? Aux païens, car les apôtres
prêchaient aux juifs, mais les païens sont venus eux aussi frapper à la porte de
l’Église ; et cette nouveauté des portes ouvertes aux païens déchaîne une
controverse très animée. Certains juifs affirment la nécessité de devenir juifs au
moyen de la circoncision pour se sauver, et ensuite recevoir le baptême. Ils disent :
“Si vous ne vous faites pas circoncire suivant l’usage qui vient de Moïse, vous ne
pouvez être sauvés” (Ac 15, 1), c’est-à-dire vous ne pouvez pas ensuite recevoir le
baptême. D’abord le rite juif et ensuite le baptême : c’était leur position. Et pour
résoudre la question, Paul et Barnabé consultent le conseil des apôtres et des
anciens à Jérusalem, et a lieu ce qui est considéré comme le premier concile de
l’histoire de l’Église, appelé le concile ou assemblée de Jérusalem, auquel Paul fait
référence dans la Lettre aux Galates (2, 1-10).

Une question théologique, spirituelle et disciplinaire très délicate est affrontée :

c’est-à-dire le rapport entre la foi dans le Christ et l’observance de la Loi de Moïse.
Les discours de Pierre et Jacques, “piliers” de l’Église-mère (cf. Ac 15, 7-21 ; Ga 2,
9) sont décisifs au cours de l’assemblée. Ils invitent à ne pas imposer la circoncision
aux païens, mais à leur demander seulement de rejeter l’idolâtrie et toutes ses
expressions. De la discussion naît le chemin commun, et cette décision est ratifiée
par la lettre apostolique envoyée à Antioche.

L’assemblée de Jérusalem nous offre une lumière importante sur les modalités selon
lesquelles affronter les divergences et rechercher la “vérité dans la charité” (Ep 4,
15). Elle nous rappelle que la méthode ecclésiale pour la résolution des conflits
se base sur le dialogue fait d’écoute attentive et patiente et sur le discernement
accompli à la lumière de l’Esprit. En effet, c’est l’Esprit qui aide à dépasser les
fermetures et les tensions et qui travaille dans les cœurs pour qu’ils parviennent,
dans la vérité et dans le bien, à l’unité. Ce texte nous aide à comprendre la synodalité.
Il est intéressant de voir comment ils rédigent la lettre : les apôtres commencent
en disant : “L’Esprit Saint et nous pensons que…”. C’est précisément la synodalité,
la présence de l’Esprit Saint, autrement ce n’est pas la synodalité, c’est un parloir,
un parlement, autre chose…

Demandons au Seigneur de renforcer chez tous les chrétiens, en particulier chez

les évêques et chez les prêtres, le désir et la responsabilité de la communion. Qu’il
nous aide à vivre le dialogue, l’écoute et la rencontre avec nos frères dans la foi et
ceux qui sont loin, pour goûter et manifester la fécondité de l’Église, appelée à être
à chaque époque la “mère joyeuse” de nombreux enfants (cf. Ps 113, 9). ◆

33
 La puissance de l’Évangile

Audience pontificale du 30 octobre 2019

Chers frères et sœurs, bonjour !

En lisant les Actes des apôtres, on voit que l’Esprit Saint est le protagoniste de
la mission de l’Église ; c’est Lui qui guide le chemin des évangélisateurs en leur
montrant la voie à suivre.

Nous le voyons clairement au moment où l’apôtre Paul, arrivé à Troas, a une

vision. Un Macédonien le supplie : “Passe en Macédoine, viens à notre secours !”
(Ac 16, 9). Le peuple de Macédoine du Nord est fier de cela, il est si fier d’avoir
appelé Paul afin que ce soit Paul qui annonce Jésus Christ. Je me souviens bien
de ce beau peuple qui m’a accueilli avec tant de chaleur : qu’ils conservent cette
foi que Paul leur a prêchée ! L’apôtre n’a pas hésité et part pour la Macédoine,
certain que c’est précisément Dieu qui l’envoie, et arrive à Philippes, “colonie
romaine” (Ac 16, 12) sur la voie égnatienne, pour prêcher l’Évangile. Paul s’y arrête
pendant plusieurs jours. Trois événements caractérisent son séjour à Philippes,
pendant ces trois jours : trois événements importants. 1) L’évangélisation et le
baptême de Lydie et de sa famille ; 2) Son arrestation, avec Silas, après avoir
exorcisé une esclave exploitée par ses maîtres ; 3) La conversion et le baptême
de son geôlier et de sa famille. Nous voyons ces trois épisodes dans la vie de Paul.

La puissance de l’Évangile s’adresse avant tout aux femmes de Philippes, en

particulier à Lydie, négociante en pourpre, de la ville de Thyatire, une croyante en
Dieu à laquelle le Seigneur ouvre le cœur “de sorte qu’elle s’attacha aux paroles
de Paul” (Ac 16, 4). En effet, Lydie accueille le Christ, reçoit le baptême avec sa
famille et accueille ceux qui sont du Christ, en offrant l’hospitalité à Paul et Silas
dans sa maison. Nous avons ici le témoignage de l’arrivée du christianisme en
Europe : le début d’un processus d’inculturation qui dure encore aujourd’hui. Il
est entré par la Macédoine.

Après la chaleur expérimentée dans la maison de Lydie, Paul et Silas doivent

ensuite affronter la dureté de la prison : ils passent de la consolation de cette
conversion de Lydie et de sa famille, à la désolation de la prison, où ils sont jetés

34
pour avoir libéré au nom de Jésus “une servante qui avait un esprit divinateur”
et “faisait gagner beaucoup d’argent à ses maîtres” en rendant des oracles (Ac
16, 16). Ses maîtres gagnaient beaucoup d’argent et cette pauvre esclave faisait
ce que font les devins : elle devinait l’avenir, elle lisait dans les mains — comme
le dit la chanson, “prends ma main, gitane” — et les gens payaient pour cela.
Aujourd’hui aussi, chers frères et sœurs, il y a des gens qui paient pour cela. Je
me souviens dans mon diocèse, dans un très grand parc, il y avait plus de 60
chaises où étaient assis des devins hommes et femmes qui lisaient la main et les
gens croyaient à ces choses ! Et ils payaient. Et cela arrivait aussi à l’époque de
saint Paul. Ses maîtres, par rétorsion, dénoncent Paul et conduisent les apôtres
devant les magistrats, les accusant de désordre public.

Mais que se passe-t-il ? Paul est en prison mais au cours de sa détention,

survient un fait surprenant. Il est dans la désolation, mais au lieu de se lamenter,
Paul et Silas entonnent une louange à Dieu et de cette louange s’échappe une
puissance qui les libère : au cours de la prière, un tremblement de terre secoue les
fondements de la prison, les portes s’ouvrent et les liens de tous les prisonniers
se détachent (cf. Ac 16, 25-26). Comme la prière de la Pentecôte, celle faite en
prison provoque aussi des effets prodigieux.

Le geôlier, croyant que les prisonniers se sont enfuis, était sur le point de se tuer,
parce que les geôliers payaient de leur vie si un prisonnier s’évadait, mais Paul lui
crie : “Nous sommes tous ici !” (Ac 16, 27-28). Celui-ci demande alors : “Que me
faut-il faire pour être sauvé ?” (v. 30). La réponse est : “Crois au Seigneur Jésus,
et tu seras sauvé, toi et les tiens” (v. 31). À ce moment a lieu le changement : au
cœur de la nuit, le geôlier écoute la parole du Seigneur avec sa famille, accueille
les apôtres, lave leurs blessures — parce qu’ils avaient été battus — et avec les
siens, reçoit le baptême ; puis, “il se réjouit avec tous les siens d’avoir cru en
Dieu” (v. 34), dresse la table et invite Paul et Silas à rester avec eux : le moment
de la consolation ! Au cœur de la nuit de cette prison anonyme, la lumière du
Christ brille et vainc les ténèbres : les chaînes du cœur tombent et s’élève en lui
et en sa famille une joie jamais éprouvée. C’est ainsi que l’Esprit Saint accomplit
la mission : depuis le début, à partir de la Pentecôte, c’est Lui le protagoniste
de la mission. Et il nous fait aller de l’avant, il faut être fidèles à la vocation que
l’Esprit nous pousse à accomplir. Pour apporter l’Évangile.

Demandons nous aussi aujourd’hui à l’Esprit Saint un cœur ouvert, sensible à Dieu
et accueillant envers nos frères, comme celui de Lydie, et une foi audacieuse,
comme celle de Paul et de Silas, et également une ouverture de cœur comme
celle du geôlier, qui se laisse toucher par l’Esprit Saint. ◆

35
 Regarder le monde païen
avec les yeux de la foi

Audience pontificale du 6 novembre 2019

Chers frères et sœurs, bonjour !

Nous poursuivons notre “voyage” avec le livre des Actes des apôtres. Après les
épreuves vécues à Philippes, Thessalonique et Berée, Paul arrive à Athènes,
précisément au cœur de la Grèce (cf. Ac 17, 15). Cette ville, qui vivait dans
l’ombre des antiques gloires malgré la décadence politique, conservait encore
le primat de la culture. C’est là que l’esprit de l’apôtre “s’échauffait en lui au
spectacle de cette ville remplie d’idoles” (Ac 17, 16). Toutefois, cet “impact” avec
le paganisme, au lieu de le faire fuir, le pousse à créer un pont pour dialoguer
avec cette culture.

Paul choisit de se familiariser avec la ville et commence ainsi à fréquenter les

lieux et les personnes les plus significatives. Il va à la synagogue, symbole de la vie
de foi ; il va sur la place, symbole de la vie citadine ; et il va à l’Aréopage, symbole
de la vie politique et culturelle. Il rencontre des juifs, des philosophes épicuriens
et stoïciens, et de nombreux autres. Il rencontre tout le monde, il ne se renferme
pas, va parler avec tous. Et, de cette façon, Paul observe la culture, observe le
climat d’Athènes “à partir d’un regard contemplatif” qui découvre “ce Dieu qui
habite dans ses maisons, dans ses rues, sur ses places” (Evangelii gaudium, n. 71).
Paul ne regarde pas la ville d’Athènes et le monde païen avec hostilité, mais avec
les yeux de la foi. Et ainsi, il nous fait nous interroger sur notre façon de regarder
nos villes : les observons-nous avec indifférence ? Avec mépris ? Ou bien avec la
foi qui reconnaît les fils de Dieu au milieu des foules anonymes ?

Paul choisit le regard qui le pousse à ouvrir une brèche entre l’Évangile et le
monde païen. Au cœur de l’une des institutions les plus célèbres du monde
antique, l’Aréopage, il réalise un exemple extraordinaire d’inculturation du
message de la foi : il annonce Jésus Christ aux adorateurs d’idoles, et il ne le
fait pas en les agressant, mais en se faisant “pontife, constructeur de ponts”
(Homélie à Sainte-Marthe, 8 mai 2013).

36
Paul part de l’autel de la ville dédié à un “dieu inconnu” (Ac 17, 23) — il y avait
un autel avec l’inscription “Au dieu inconnu” ; aucune image, rien, uniquement
cette inscription. En partant de cette “dévotion au dieu inconnu, pour avoir
de l’empathie pour ses auditeurs, il proclame que Dieu “vit parmi les citadins”
(Evangelii gaudium, n. 71) et “ne se cache pas à ceux qui le cherchent d’un cœur
sincère, bien qu’ils le fassent à tâtons” (ibid.). C’est précisément cette présence
que Paul cherche à dévoiler : “Ce que vous adorez sans le connaître, je viens,
moi, vous l’annoncer” (Ac 17, 23).

Pour révéler l’identité du dieu que les Athéniens adorent, l’apôtre part de la
création, c’est-à-dire de la foi biblique dans le Dieu de la révélation, pour arriver
à la rédemption et au jugement, c’est-à-dire au message proprement chrétien. Il
montre la disproportion entre la grandeur du Créateur et les temples construits
par l’homme, et explique que le Créateur se fait toujours chercher afin que
chacun puisse le trouver. De cette façon, Paul, selon une belle expression
du Pape Benoît XVI, “annonce Celui que les hommes ignorent, et pourtant
connaissent : l’Inconnu-Connu” (Benoît XVI, Rencontre avec le monde de la
culture au collège des Bernardins, 12 septembre 2008). De plus, il invite chacun
à aller au-delà “des temps de l’ignorance” et à se décider pour la conversion en
vue du jugement imminent. Paul arrive ainsi au kérygme et fait allusion au Christ,
sans le citer, le définissant comme l’“homme qu’il a désigné, offrant à tous une
garantie en le ressuscitant des morts” (Ac 17, 31).

Et c’est là qu’est le problème. La parole de Paul, qui jusqu’à présent avait tenu
ses interlocuteurs en haleine — parce que c’était une découverte intéressante —
trouve un écueil : la mort et la résurrection du Christ apparaissent comme “une
folie” (1 Co 1, 23) et suscitent le mépris et la dérision. Paul s’éloigne alors : sa
tentative semble avoir échoué, et au contraire, certains adhèrent à sa parole et
s’ouvrent à la foi. Parmi ceux-ci Denys, membre de l’Aréopage, et une femme,
Damaris. À Athènes aussi, l’Évangile s’enracine et peut parler à deux voix : celle
de l’homme et celle de la femme !

Demandons nous aussi aujourd’hui à l’Esprit Saint de nous enseigner à construire

des ponts au moyen de la culture, avec ceux qui ne croient pas ou avec ceux qui
ont une croyance différente de la nôtre. Toujours construire des ponts, toujours
la main tendue, pas d’agression. Demandons-lui la capacité d’inculturer avec
délicatesse le message de la foi, en posant sur ceux qui ignorent le Christ un
regard contemplatif, mû par un amour qui réchauffe même les cœurs les plus
endurcis. ◆

37
 Art chrétien de l’hospitalité

Audience pontificale du 13 novembre 2019

Chers frères et sœurs, bonjour !

Cette audience se déroule en deux groupes : les malades sont dans la salle
Paul VI — j’ai été les voir, je les ai salués et bénis ; ils sont environ 250. Ils
sont mieux installés là-bas contre la pluie — et nous, nous sommes ici. Mais
eux nous regardent sur l’écran géant. Que les deux groupes se saluent par un
applaudissement.

Les Actes des apôtres racontent que Paul, en évangélisateur infatigable qu’il est,
après son séjour à Athènes, poursuit la diffusion de l’Évangile dans le monde. Une
nouvelle étape de son voyage missionnaire est Corinthe, capitale de la province
romaine de l’Achaïe, une ville commerciale et cosmopolite, grâce à la présence
de deux ports importants.

Comme nous le lisons dans le chapitre 18 des Actes, Paul trouve l’hospitalité chez
un couple d’époux, Aquilas et Priscille (ou Prisca), obligés de se transférer de
Rome à Corinthe après que l’empereur Claude a ordonné l’expulsion des juifs (cf.
Ac 18, 2). Je voudrais faire une parenthèse — Le peuple juif a beaucoup souffert
dans l’histoire. Il a été chassé, persécuté… Et, au siècle dernier, nous avons vu les
nombreuses, nombreuses violences qui ont été commises contre le peuple juif
et nous étions tous convaincus que cela était fini. Mais aujourd’hui commence
à renaître, ici et là, l’habitude de persécuter les juifs. Frères et sœurs, cela n’est
ni humain, ni chrétien. Les juifs sont nos frères ! Et il ne faut pas les persécuter.
Comprenez-vous ? — Ces époux démontrent qu’ils ont un cœur plein de foi en
Dieu et généreux envers les autres, capable de faire place à ceux qui, comme
eux, font l’expérience de la condition d’étranger. Leur sensibilité les amène à
se décentrer d’eux-mêmes pour pratiquer l’art chrétien de l’hospitalité (cf. Rm
12, 13 ; He 13, 2) et ouvrir les portes de leur maison pour accueillir l’apôtre Paul.
Ainsi, ils accueillent non seulement l’évangélisateur, mais également l’annonce
qu’il apporte avec lui : l’Évangile du Christ qui est “une force de Dieu pour le
salut de tout homme qui croit” (Rm 1, 16). Et à partir de ce moment leur maison
s’imprègne du parfum de la Parole “vivante” (He 4, 12) qui vivifie les cœurs.

38
Aquilas et Priscille partagent également avec Paul leur activité professionnelle,
c’est-à-dire la construction de tentes. En effet, Paul estimait beaucoup le travail
manuel et le considérait un espace privilégié de témoignage chrétien (cf. 1 Co 4,
12), ainsi qu’une juste manière de subvenir à soi-même sans être un poids pour
les autres (cf. 1 Th 2, 9 ; 2 Th 3, 8) ou pour la communauté.

La maison d’Aquilas et Priscille à Corinthe ouvre les portes non seulement

à l’apôtre, mais également aux frères et sœurs dans le Christ. En effet, Paul
peut parler de l’“assemblée qui se réunit chez eux” (1 Co 16, 19), qui devient
une “maison de l’Église”, une “domus ecclesiae”, un lieu d’écoute de la Parole
de Dieu et de célébration de l’Eucharistie. Aujourd’hui aussi, dans certains pays
où il n’y a pas de liberté religieuse ni de liberté pour les chrétiens, ces derniers
se rassemblent dans une maison, un peu en cachette, pour prier et célébrer
l’Eucharistie. Aujourd’hui aussi ces maisons existent, ces familles qui deviennent
un temple pour l’Eucharistie.

Après un an et demi de séjour à Corinthe, Paul quitte cette ville avec Aquilas
et Priscille, qui s’arrêtent à Ephèse. Là aussi, leur maison devient un lieu de
catéchèse (cf. Ac 18, 26). Enfin, les deux époux rentreront à Rome et seront
les destinataires d’un éloge splendide que l’apôtre insère dans la Lettre aux
Romains. Son cœur était reconnaissant et c’est pourquoi Paul écrivit sur ces
deux époux dans la Lettre aux Romains. Écoutez : “Saluez Prisca et Aquilas, mes
coopérateurs dans le Christ Jésus ; pour me sauver la vie ils ont risqué leur tête,
et je ne suis pas seul à leur devoir de la gratitude : c’est le cas de toutes les Églises
de la gentilité” (16, 4). Combien de familles en temps de persécution risquent
leur tête pour cacher ceux qui sont persécutés ! C’est le premier exemple :
l’accueil familial, même dans les moments difficiles.

Parmi les nombreux collaborateurs de Paul, Aquilas et Priscille apparaissent

comme des “modèles d’une vie conjugale engagée de façon responsable au
service de toute la communauté chrétienne” et ils nous rappellent que, grâce
à la foi et à l’engagement dans l’évangélisation de tant de laïcs comme eux, le
christianisme est parvenu jusqu’à nous. En effet, “pour s’enraciner dans la terre
du peuple, pour se développer de façon vivante, était nécessaire l’engagement
de ces familles. Mais pensez que le christianisme des débuts a été prêché par
des laïcs. Vous aussi laïcs avez la responsabilité, en raison de votre baptême, de
faire avancer la foi. C’était l’engagement de tant de familles, de ces époux, de
ces communautés chrétiennes, et de fidèles laïcs qui ont offert l’“humus” à la
croissance de la foi” (Benoît XVI, Catéchèse, 7 février 2007). C’est une belle
phrase du Pape Benoît XVI : les laïcs donnent l’humus à la croissance de la foi.

39
 Demandons au Père, qui a choisi de faire des époux sa “vraie “sculpture”
vivante” (Exhort. ap. Amoris laetitia, n. 11) — Je crois qu’ici il y a des jeunes
mariés : écoutez votre vocation, vous devez être la vraie sculpture vivante — de
diffuser son Esprit sur tous les couples chrétiens pour que, à l’exemple d’Aquilas
et Priscille, ils sachent ouvrir les portes de leurs cœurs au Christ et à leurs frères
et qu’ils transforment leurs maisons en églises domestiques. Belle expression :
une maison est une église domestique, où vivre la communion et offrir le culte
de la vie vécue avec foi, espérance et charité. Nous devons prier ces deux saints
Aquilas et Prisca, pour qu’ils enseignent à nos familles à être comme eux : une
église domestique où se trouve l’humus, pour que la foi grandisse. ◆

40
 la foi en Jésus-Christ et l’ésotérisme
sont incompatibles

Audience pontificale du 4 décembre 2019

Chers frères et sœurs, bonjour !

Le voyage de l’Évangile dans le monde continue sans relâche dans le livre des
Actes des apôtres, et il traverse la ville d’Éphèse, en manifestant toute sa portée
salvifique. Grâce à Paul, environ douze hommes reçoivent le baptême au nom de
Jésus et font l’expérience de l’effusion de l’Esprit Saint qui les régénère (cf. Ac
19, 1-7). Divers prodiges ont ensuite lieu à travers l’apôtre : les malades guérissent
et les possédés sont libérés (cf. Ac 19, 11-12). Cela se produit car le disciple
ressemble à son Maître (cf. Lc 6, 40) et le rend présent en communiquant à ses
frères la même vie nouvelle qu’il a reçue de Lui.

La puissance de Dieu qui fait irruption à Éphèse démasque ceux qui veulent
utiliser le nom de Jésus pour accomplir des exorcismes mais sans avoir l’autorité
spirituelle pour le faire (cf. Ac 19, 13-17), et révèle la faiblesse des arts magiques,
qui sont abandonnés par un grand nombre de personnes qui choisissent le Christ
et abandonnent les arts magiques (cf. Ac 19, 18-19). Un véritable bouleversement
pour une ville comme Éphèse qui était un centre célèbre de pratique de la magie !
Luc souligne ainsi l’incompatibilité entre la foi dans le Christ et la magie. Si tu
choisis le Christ, tu ne peux pas avoir recours au magicien : la foi est un abandon
confiant entre les mains d’un Dieu fiable et qui se fait connaître, non à travers
des pratiques occultes, mais par une révélation et un amour gratuit. Peut-être
l’un d’entre vous me dira-t-il : “Ah, oui, ce fait de la magie est quelque chose
d’antique : aujourd’hui, avec la civilisation chrétienne, cela n’arrive pas”. Mais
faites attention ! Je vous le demande : combien d’entre vous vont se faire tirer
les tarots, combien de vous vont se faire lire les lignes de la main ou les cartes ?
Aujourd’hui aussi, dans les grandes villes, des chrétiens pratiquants font ce genre
de choses. Et à la question : “Mais comment se fait-il, si tu crois en Jésus Christ,
que tu ailles chez le magicien, chez le devin, chez tous ces gens ?”, ils répondent :
“Je crois en Jésus Christ, mais par superstition, je vais aussi chez eux”. Je vous
en prie : la magie n’est pas chrétienne ! Ces choses que l’on fait pour deviner

41
 l’avenir ou deviner tant de choses ou changer une situation de vie, ne sont pas
chrétiennes. La grâce du Christ t’apporte tout : prie et remets-toi au Seigneur.

La diffusion de l’Évangile à Éphèse nuit au commerce des orfèvres — un autre

problème —, qui fabriquaient les statues de la déesse Artémis, faisant d’une
pratique religieuse une véritable affaire. Je vous demande de réfléchir à cela. En
voyant diminuer cette activité qui faisait gagner beaucoup d’argent, les orfèvres
organisent une révolte contre Paul, et les chrétiens sont accusés d’avoir mis en
crise la catégorie des artisans, le sanctuaire d’Artémis et le culte de cette déesse
(cf. Ac 19, 23-28).

Ensuite, Paul part d’Éphèse à destination de Jérusalem et il arrive à Milet (cf. Ac

20, 1-16). De là, il envoie appeler les anciens de l’Église d’Éphèse — les presbytres :
il s’agit des prêtres — pour effectuer un passage de consignes “pastorales” (cf. Ac
20, 17-35). Nous sommes dans le dernier moment du ministère apostolique de
Paul et Luc nous présente son discours d’adieu, une sorte de testament spirituel
que l’apôtre adresse à ceux qui, après son départ, devront guider la communauté
d’Éphèse. Il s’agit de l’une des plus belles pages du Livre des Actes des apôtres : je
vous conseille de prendre aujourd’hui le Nouveau Testament, la Bible, le chapitre
20 et de lire ce congé de Paul des prêtres d’Éphèse, et il le fait à Milet. C’est une
manière de comprendre comment se congédie l’apôtre et également comment
les prêtres doivent aujourd’hui prendre congé et également comment tous les
chrétiens doivent se congédier. C’est une très belle page.

Dans la partie exhortative, Paul encourage les responsables de la communauté,

sachant qu’il les voit pour la dernière fois. Et que leur dit-il ? : “Soyez attentifs à
vous-mêmes, et à tout le troupeau”. Tel est le travail du pasteur : veiller, veiller
sur soi-même et sur le troupeau. Le pasteur doit veiller, le curé doit veiller, faire
la veillée, les prêtres doivent veiller, les évêques, le Pape doivent veiller. Veiller
pour protéger le troupeau, et également veiller sur soi-même, examiner sa
conscience et voir comment on accomplit ce devoir de veiller. “Soyez attentifs
à vous-mêmes, et à tout le troupeau dont l’Esprit Saint vous a établis gardiens
pour paître l’Église de Dieu, qu’il s’est acquise par le sang de son propre fils”
(Ac 20, 28) : c’est ce que dit saint Paul. On demande aux épiscopes la plus
grande proximité avec le troupeau, racheté par le sang précieux du Christ, et
la promptitude à le défendre des “loups” (v. 29). Les évêques doivent être très
proches du peuple pour le protéger, pour le défendre ; ils ne doivent pas être
détachés du peuple. Après avoir confié cette tâche aux responsables d’Éphèse,
Paul les remet entre les mains de Dieu et les confie à la “parole de sa grâce”
(v. 32), ferment de toute croissance et chemin de sainteté dans l’Église, en les

42
invitant à travailler de leurs propres mains, comme lui, pour ne pas être un poids
pour les autres, à secourir les personnes vulnérables et à expérimenter qu’“il y a
plus de bonheur à donner qu’à recevoir” (v. 35).

Chers frères et sœurs, demandons au Seigneur de renouveler en nous l’amour

pour l’Église et pour le dépôt de la foi qu’elle conserve, et de nous rendre tous
coresponsables de la sauvegarde du troupeau, en soutenant dans la prière les
pasteurs pour qu’ils manifestent la fermeté et la tendresse du Divin Pasteur. ◆

43
 Saint Paul, le témoin souffrant
du Ressuscité

Audience pontificale du 11 décembre 2019

Chers frères et sœurs, bonjour !

Dans la lecture des Actes des apôtres, le voyage de l’Évangile dans le monde se
poursuit et le témoignage de saint Paul est toujours plus marqué par le sceau de
la souffrance. Mais il s’agit de quelque chose qui s’accroît avec le temps dans la vie
de Paul. Paul n’est pas seulement l’évangélisateur plein d’ardeur, le missionnaire
intrépide parmi les païens qui donne vie à de nouvelles communautés chrétiennes,
mais il est également un témoin du Ressuscité qui souffre (cf. Ac 9, 15-16).

L’arrivée de l’apôtre à Jérusalem, décrite au chapitre 21 des Actes, déchaîne une

haine féroce à son égard, les gens lui reprochent : “Mais cet homme était un
persécuteur ! Méfiez-vous !”. Comme elle le fut pour Jésus, Jérusalem est aussi
une ville hostile pour lui. S’étant rendu dans le temple, il est reconnu, conduit à
l’extérieur pour être lynché et sauvé in extremis par les soldats romains. Accusé
d’enseigner contre la Loi et le temple, il est arrêté et commence sa pérégrination
de détenu, tout d’abord devant le sanhédrin, ensuite devant le procureur de Rome
à Césarée, et enfin devant le roi Agrippa. Luc souligne la ressemblance entre
Paul et Jésus, tous les deux haïs par leurs adversaires, accusés publiquement
et reconnus innocents par les autorités impériales ; ainsi, Paul est associé à la
passion de son Maître, et sa passion devient un Évangile vivant. Je viens de la
basilique Saint-Pierre et là-bas j’ai eu une première audience, ce matin, avec des
pèlerins ukrainiens, d’un diocèse ukrainien. Comme ces gens ont été persécutés ;
comme ils ont souffert pour l’Évangile ! Mais ils n’ont pas négocié leur foi. Ils sont
un exemple. Aujourd’hui dans le monde, en Europe, de nombreux chrétiens sont
persécutés et donnent la vie pour leur foi, ou alors ils sont persécutés avec des
gants blancs, c’est-à-dire laissés de côté, exclus… Le martyre est l’air de la vie
d’un chrétien, d’une communauté chrétienne. Il y aura toujours des martyrs parmi
nous : c’est le signe que nous suivons la route de Jésus. C’est une bénédiction
du Seigneur, qu’il y ait dans le peuple de Dieu des hommes et des femmes qui
rendent ce témoignage du martyre.

44
Paul est appelé à se défendre contre les accusations et, à la fin, en présence du
roi Agrippa II, son apologie se transforme en un témoignage de foi éloquent (cf.
Ac 26, 1-23).

Ensuite, Paul raconte sa conversion : le Christ ressuscité l’a rendu chrétien et lui
a confié la mission parmi les nations, “afin qu’elles reviennent des ténèbres à la
lumière et de l’empire de satan à Dieu, et qu’elles obtiennent, par la foi [en moi],
la rémission de leurs péchés et une part d’héritage avec les sanctifiés” dans le
Christ (v. 18). Paul a obéi à ce mandat et n’a rien fait d’autre que montrer que les
prophètes et Moïse ont pré-annoncé ce qu’il leur annonce à présent : “Que le
Christ souffrirait et que, ressuscité le premier d’entre les morts, il annoncerait la
lumière au peuple et aux nations païennes” (v. 23). Le témoignage passionné de
Paul touche le cœur du roi Agrippa, à qui il ne manque qu’un pas décisif. Et le roi
dit ainsi : “Encore un peu et, par tes raisons, tu vas faire de moi un chrétien !” (v.
28). Paul est déclaré innocent, mais il ne peut pas être libéré car il a fait appel à
César. C’est ainsi que se poursuit le voyage inarrêtable de la Parole de Dieu vers
Rome. Paul, enchaîné, finira ici à Rome.

À partir de ce moment, le portrait de Paul est celui d’un prisonnier dont les chaînes
sont le signe de sa fidélité à l’Évangile et du témoignage rendu au Ressuscité.

Les chaînes sont certainement une épreuve humiliante pour l’apôtre, qui apparaît
aux yeux du monde comme un “malfaiteur” (2 Tm 2, 9). Mais son amour pour le
Christ est si fort que même ces chaînes sont lues avec les yeux de la foi ; une foi
qui pour Paul n’est pas “une théorie, une opinion sur Dieu et sur le monde”, mais
“l’impact de l’amour de Dieu sur son cœur, […] c’est l’amour pour Jésus Christ”
(Benoît XVI, Homélie à l’occasion de l’année paulinienne, 28 juin 2008).

Chers frères et sœurs, Paul nous enseigne la persévérance dans l’épreuve

et la capacité de tout lire avec les yeux de la foi. Demandons aujourd’hui au
Seigneur, par l’intercession de l’apôtre, de raviver notre foi et de nous aider à
être fidèles jusqu’au bout à notre vocation de chrétiens, de disciples du Seigneur,
de missionnaires. ◆

45
 L’amour sera toujours fécond

Audience pontificale du 8 janvier 2020

Chers frères et sœurs, bonjour !

Le livre des Actes des apôtres, dans la partie finale, raconte que l’Évangile
poursuit sa course non seulement sur la terre mais aussi sur la mer, sur un navire qui
conduit Paul prisonnier de Césarée vers Rome (cf. Ac 27, 1 – 28,16), au cœur
de l’empire, pour que se réalise la parole du Ressuscité : “Vous serez alors mes
témoins […] jusqu’aux extrémités de la terre” (Ac 1, 8). Lisez le livre des Actes
des apôtres et vous verrez que l’Évangile, avec la force de l’Esprit Saint, arrive à
tous les peuples, devient universel. Prenez-le. Lisez-le.

La navigation se heurte dès le début à des conditions défavorables. Le voyage

devient dangereux. Paul conseille de ne pas poursuivre la navigation, mais le
centurion ne l’écoute pas et se fie au timonier et à l’armateur. Le voyage continue
et un vent tellement furieux se déchaîne que l’équipage perd le contrôle et laisse
le navire aller à la dérive.

Quand la mort semble désormais proche et que le désespoir envahit tout le

monde, Paul intervient et rassure ses compagnons, en disant ce que nous avons
entendu : “Cette nuit en effet m’est apparu un ange du Dieu auquel j’appartiens
et que je sers, et il m’a dit : “Sois sans crainte, Paul. Il faut que tu comparaisses
devant César, et voici que Dieu t’accorde la vie de tous ceux qui naviguent avec
toi”” (Ac 27, 23-24). Même dans l’épreuve, Paul ne cesse d’être le gardien de la
vie des autres et l’animateur de leur espérance.

Luc nous montre ainsi que le dessein qui guide Paul vers Rome sauve non
seulement l’apôtre, mais également ses compagnons de voyage et le naufrage,
de situation de malheur, se transforme en opportunité providentielle pour
l’annonce de l’Évangile.

Le naufrage est suivi par l’abordage sur l’île de Malte, dont les habitants font
preuve d’un accueil plein d’attentions. Les Maltais sont de braves personnes, ils
sont doux, ils sont accueillants déjà depuis cette époque. Il pleut et il fait froid et
ils allument un feu pour garantir aux naufragés un peu de chaleur et de réconfort.

46
Ici aussi, Paul, en vrai disciple du Christ, propose son service pour nourrir le feu
avec quelques branches. Au cours de cette action, il est mordu par une vipère,
mais cela n’aura pas de conséquence : les gens, en voyant cela, disent : “Mais
cet homme doit être un grand malfaiteur, car il se sauve d’un naufrage et il finit
mordu par une vipère !”. Ils attendaient le moment où il serait tombé mort, mais
il ne subit aucune conséquence et on le prend même — au lieu d’un malfaiteur —
pour une divinité. En réalité, ce bienfait vient du Seigneur ressuscité qui l’assiste,
selon la promesse faite avant de monter au ciel et adressée aux croyants : “Ils
saisiront des serpents, et s’ils boivent quelque poison mortel, il ne leur fera pas
de mal ; ils imposeront les mains aux infirmes et ceux-ci seront guéris” (Mc 16,
18). L’histoire dit que, depuis ce moment, il n’y a pas de vipères à Malte : c’est la
bénédiction de Dieu pour l’accueil de ce peuple si bon.

En effet, le séjour à Malte devient pour Paul l’occasion propice pour donner
“chair” à la parole qu’il annonce et exercer ainsi un ministère de compassion
dans la guérison des malades. Et c’est une loi de l’Évangile : quand un croyant
fait l’expérience du salut, il ne la garde pas pour lui, mais il la met en circulation.
“Le bien tend toujours à se communiquer. Chaque expérience authentique de
vérité et de beauté cherche par elle-même son expansion, et chaque personne
qui vit une profonde libération acquiert une plus grande sensibilité devant les
besoins des autres” (Exhort. ap. Evangelii gaudium, N. 9). Un chrétien “éprouvé”
peut certainement être plus proche de quelqu’un qui souffre, parce qu’il sait ce
qu’est la souffrance et ouvre son cœur et le rend sensible à la solidarité envers
les autres.

Paul nous enseigne à vivre les épreuves en nous serrant autour du Christ, pour
mûrir la “conviction que Dieu peut agir en toutes circonstances, même au milieu
des échecs apparents” et la “certitude que celui qui se donne et s’en remet à
Dieu par amour sera certainement fécond” (ibid., N. 279). L’amour est toujours
fécond, l’amour pour Dieu est toujours fécond, et si tu te laisses saisir par le
Seigneur et que tu reçois les dons du Seigneur, cela te permettra de les donner
aux autres. L’amour pour Dieu va toujours au-delà.

Demandons aujourd’hui au Seigneur de nous aider à vivre chaque épreuve en

étant soutenus par l’énergie de la foi ; et à être sensibles aux nombreux naufragés
de l’histoire qui abordent épuisés sur nos côtes, pour que nous aussi nous sachions
les accueillir avec cet amour fraternel qui vient de la rencontre avec Jésus. C’est
cela qui sauve du gel de l’indifférence et de l’inhumanité. ◆

47
 La Parole de Dieu est irrépressible

Audience pontificale du 15 janvier 2020

Chers frères et Sœurs,

Nous concluons aujourd’hui la catéchèse sur les Actes des apôtres, avec la
dernière étape missionnaire de saint Paul, à savoir Rome (cf. Ac 28,14).

Le voyage de Paul, qui a été une seule et même chose que celui de l’Évangile,
est la preuve que les routes des hommes, si elles sont vécues dans la foi, peuvent
devenir un lieu de passage du salut de Dieu, à travers la Parole de la foi, qui est
un ferment actif dans l’histoire, capable de transformer les situations et d’ouvrir
des voies toujours nouvelles.

Avec l’arrivée de Paul au cœur de l’Empire, se termine le récit des Actes des
apôtres, qui ne se termine pas par le martyre de Paul, mais par les semailles
abondantes de la Parole. La fin du récit de Luc, centré sur le voyage de l’Évangile
dans le monde, contient et récapitule tout le dynamisme de la Parole de Dieu,
Parole irrépressible qui veut courir pour communiquer le salut à tous.

À Rome, Paul rencontre avant tout ses frères dans le Christ, qui l’accueillent et lui
donnent du courage (cf. Ac 28,15) et dont l’hospitalité chaleureuse laisse imaginer
combien son arrivée était attendue et désirée. Puis il lui est accordé d’habiter
seul sous garde militaire, c’est-à-dire avec un soldat qui lui sert de garde ; il était
en résidence surveillée. Malgré sa condition de prisonnier, Paul peut rencontrer
les notables juifs pour expliquer pourquoi il a été contraint de faire appel à César
et pour leur parler du royaume de Dieu. Il cherche à les convaincre au sujet de
Jésus, en partant des Écritures et en montrant la continuité entre la nouveauté
du Christ et l’“espérance d’Israël” (Ac 28, 20). Paul se reconnaît profondément
juif et il voit dans l’Évangile qu’il prêche, c’est-à-dire dans l’annonce du Christ
mort et ressuscité, l’accomplissement des promesses faites au peuple élu.

Cette première rencontre informelle, qui trouve les juifs bien disposés, est suivie
d’une autre plus officielle pendant laquelle, pendant une journée entière, Paul
annonce le royaume de Dieu et cherche à ouvrir ses interlocuteurs à la foi en
Jésus, en partant “de la loi de Moïse et des prophètes” (Ac 28,23). Comme ils

48
ne sont pas tous convaincus, il dénonce l’endurcissement du cœur du peuple
de Dieu, cause de sa condamnation (cf. Is 6,9-10) et célèbre avec passion le
salut des nations qui se montrent, elles, sensibles à Dieu et capables d’écouter la
Parole de l’Évangile de la vie (cf. Ac 28,28).

À ce moment du récit, Luc conclut son œuvre en nous montrant non pas la
mort de Paul mais le dynamisme de sa prédication, d’une Parole qui “n’est pas
enchaînée” (2 Tm 2,0) – Paul n’a pas la liberté de mouvement mais il est libre de
parler parce que la Parole n’est pas enchaînée – c’est une Parole prête à se laisser
semer à pleines mains par l’apôtre. Paul le fait “avec une entière assurance et sans
obstacle” (Ac 28,31), dans une maison où il accueille ceux qui veulent recevoir
l’annonce du royaume de Dieu et connaître le Christ. Cette maison ouverte à
tous les cœurs en recherche est l’image de l’Église qui, bien que persécutée, non
comprise et enchaînée, ne se lasse jamais d’accueillir avec un cœur maternel
tous les hommes et toutes les femmes pour leur annoncer l’amour du Père qui
s’est rendu visible en Jésus.

Chers frères et Sœurs, au terme de cet itinéraire, vécu ensemble en suivant

la course de l’Évangile dans le monde, que l’Esprit ravive en chacun de nous
l’appel à être des évangélisateurs courageux et joyeux. Qu’il nous rende nous
aussi capables, comme Paul, d’imprégner nos maisons de l’Évangile et d’en faire
des cénacles de fraternité, où accueillir le Christ vivant, qui “vient à nous en tout
homme et en tout temps” (cf. II Préface de l’Avent). ◆

49
50
 Autres cycles de catéchèses

Les livrets sont disponibles au téléchargement sur

www.yonne.catholique.fr/formation/dossiers/catecheses-du-pape-francois

Le Credo - janvier à décembre 2013

Les Sacrements - janvier à avril 2014

Les dons de l’Esprit - avril à juin 2014

L’Église - juin à novembre 2014

La Famille - décembre 2014 à novembre 2015

L’Espérance chrétienne - décembre 2016 à octobre 2017

L’Eucharistie - novembre 2017 à avril 2018

Le Baptême - avril et mai 2018

La Confirmation - mai et juin 2018

Les Commandements - juin à novembre 2018

Le Notre Père - décembre 2018 à mai 2019

51