Les clés du bien

Par le vertueux cheikh

Dr Abd Ar-Razzêq
Ibn ‘Abd El Mouhcin El Badr

Traduction de l’arabe et préface par

Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad

 ‫ي‬ ‫ْ‬
‫مَفَاتَيحََالَخَ رَ‬
‫َ‬
‫ُّ‬ ‫َّ‬
‫لفضيلة الشيخ الدكتور‬
‫َ‬
‫ْ‬ ‫َّ َّ‬
‫بدَالرزاقَبنَعبدَالمحسَنَالبدرَ‬‫ع‬

‫َّ‬ ‫َّ‬ ‫ُّ‬

‫الفرنسية وقدم لها‬ ‫ترجمها إىل اللغة‬

‫بدَالرحمنَع َّيادَ‬
‫َّ‬ ‫أبوَفهيمةَع‬

‫‪2‬‬
 Éditions science et pratique
Courriel: [email protected]

Première édition

Djoumêda el êkhira 1443/Janvier 2022

Pour toutes questions, suggestions ou erreurs,

veuillez nous contacter à l'adresse suivante:
[email protected]

Bienvenue sur note site de prédication !

https://scienceetpratique.com/

3
 َّ ‫الرحمن‬
‫الرحيم‬ َّ ‫بسم للا‬
AU NOM D'ALLAH
LE TOUT-MISERICORDIEUX, LE
TRES-MISERICORDIEUX

4
 PRÉFACE

La louange est à Allâh, le Seigneur de l’univers. Et que

la prière et le salut soient sur notre Prophète envoyé
en miséricorde pour l’univers.
Ceci dit, Allâh ‫( سبحانه وتعاىل‬Exalté et Très-Haut) a créé
les hommes et les a différenciés. Il y a parmi eux ceux
qui sont voués à la perdition, comme il y a d’entre eux
ceux qui sont destinés au bonheur. L’une et l’autre des
deux catégories d’hommes, Allâh ‫جل وعال‬ َّ (Majestueux
et Très-Haut) les a conçues en mesure de Sa science,
Sa justice, Sa faveur et Sa bienfaisance.
Mettant en évidence cette « bipolarisation » ou
‫ى‬
répartition bipolaire du genre humain, le Prophète ‫صَّل‬
‫ى‬
‫( للا عليه وسلم‬qu’Allâh prie sur lui et le salue !) a dit :
َّ َّ َّ َّ َّ
َ‫اس‬‫الن ر‬
َ ََ‫إن مَن‬َ ‫َو‬،َ ‫لش‬ َ‫َمَغَ َاليقَلَ ّ ر‬،‫ي‬َ‫خ ْ ر‬
َ َ‫اسَنَاسَاَمَفَاتَيحَلَل‬ َ ‫»َإَنَ مَنََالنَ ر‬
ْ َّ
َ‫لَهللاَمَفَا َتيح‬ َ ‫نَجَ َع‬ َ ‫َفَطَوبََلَ َم‬،‫ي‬َ‫خ ْ ر‬
َ َ‫َمَغَ َاليقَلَل‬،‫لش‬َ‫نَاسَاَمَفَاتَيحَلَ ّ ر‬
ْ َ ‫َّّ ر‬ ْ ْ ْ َ ْ
َ.«َ‫ل ََيديَه‬
َ َ‫لشَع‬َ ‫لَهللاَمَفَ َاتيحََا‬ َ ‫نَجَ َع‬ َ َ‫َو َويَ ٌلَلَم‬،
َ َ‫لَيَديه‬ َ َ‫يَع‬
َ‫الَخَ ر‬
« Il y a certes parmi les gens ceux qui sont des clés
pour ouvrir [les portes] du bien et fermer celles du
mal ; et il y a parmi les gens ceux qui sont des clés
pour ouvrir [les portes] du mal et fermer celles du
bien. Bonheur alors à celui dont Allâh a mis les clés
du bien dans ses mains, et malheur à celui dont Allâh
a mis les clés du mal dans ses mains ! »1

1
Ce hadith est rapporté par Ibn Mêdja d’après Anas Ibn Mêlik, et
il est jugé de bonne chaine narrative par El Elbênî dans Sahîh El
Djêmi‘, n°2223.

5
Plusieurs autres Textes du Livre et de la Sounna
identifient cette catégorisation de l’espèce humaine :
les gens du bien et les gens du mal.
Ainsi, les gens bienveillants et attentifs à se faire
profiter soi-même et faire profiter les autres, tant dans
la religion que dans les affaires mondaines, sont certes
du nombre de ces détenteurs des clés du bien, dont ils
se servent pour ouvrir les portes de la bienfaisance et
fermer celles du mal et de la malveillance. Et
inversement, les gens propriétaires des clés du mal, et
combien sont-ils plus nombreux !, sont ceux-là qui
exercent dans la nuisance et la malfaisance de toutes
sortes. Ils ferment les portes du bien et ouvrent celles
du mal. « Bonheur alors à celui dont Allâh a mis les
clés du bien dans ses mains, et malheur à celui dont
Allâh a mis les clés du mal dans ses mains ! »
Dans ce livret que vous êtes en train de lire, chers et
chères lecteurs et lectrices, vous trouverez beaucoup
de détails sur ce sujet des clés du bien et des clés du
mal, sur ceux qui détiennent les premières et ceux qui
disposent des secondes. Des versets, des hadiths, des
citations nous venant des prédécesseurs, des
explications, des exemples illustrant clairement les
œuvres de bien et leurs auteurs et les œuvres du mal
et leurs faiseurs… Tous ces Textes et ces exemples ont
bien argumenté cet opuscule du début jusqu’à la fin.
Ils permettent en fait de parvenir, à la fin de la lecture,
d’obtenir une compréhension assez approfondie de ce

6
que veut dire être une clé du bien, ou être, à contrario,
une clé du mal. Qu’Allâh nous en préserve du mal et
de ses partisans, êmîn !
Or l’auteur, l’honorable cheikh et docteur : ‘Abd Ar-
Razzêq El Badr ‫( حفظه للا تعاىل‬qu’Allâh Très-Haut le
préserve !), a accordé la primauté, lors de son
éclaircissement des clés du bien, à s’étaler sur
l’Attestation de l’unicité, en citant, notamment, outre
son sens, ses sept conditions.
Enfin, avant de poser ma plume, je voudrais noter,
pour la mémoire, que ce très bénéfique ouvrage,
j’avais commencé à travailler sur sa traduction il y a
maintenant quinze (15) ans. Je l’avais en effet entamée
le 28 safar 1428, corr. au 18 mars 2007 G. Mais, après
avoir traduit plus de la moitié, je l’avais laissé de côté
afin de pouvoir me libérer à cette époque pour
d’autres travaux. Il a fallu, sans le faire exprès,
attendre que toutes ces années passent pour la
finaliser. Loué soit Allâh qui m’a permis de l’achever.
Voilà alors que je l’ai terminée aujourd’hui et l’offre
gracieusement à mes chers frères et chères sœurs
musulmans et musulmanes francophones. Puisse Allâh
‫جل وع َّز‬
َّ (Majestueux et Tout-Puissant) le rendre
bénéfique et profitable à quiconque le lira, êmîn !

Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên AYAD

Béjaia, le 24 djoumêda el êkhira 1443
Corr. au 27 janvier 2022 G.

7
La Louange est à Allâh, Le Longanime, L’Immense et Le
Généreux. Il ouvre l’accès à la vérité à qui Il veut parmi
Ses serviteurs, Il est certes L’Ouvreur, L’Omniscient. Et
j’atteste que Mouhammed est Son serviteur et
Messager. Allâh lui a accordé les [œuvres] qui ouvrent
le bien, le rassemblent et le clôturent. Il l’a décrit qu’il
est compatissant et miséricordieux envers les
croyants ; qu’Allâh prie sur lui et le salue, ainsi que sa
famille et tous ses compagnons.

Cela étant dit, il est certes parmi les domaines de la

science les plus bénéfiques, qui abondent le plus en
bien et en bons résultats au profit du musulman, celui
de connaître les clés du bien, et les distinguer des clés
du mal ; celui de savoir les choses qui engendrent de
l’avantage de celles qui occasionnent de la nuisance.

En effet, Allâh ‫( سبحانه وتعاىل‬Exalté et Très-Haut) a

réservé pour chaque bien une clé et une porte par
laquelle on y pénètre. Il a également fixé à chaque mal
une clé et une porte par laquelle on s’y introduit. Ainsi,
toute chose recherchée possède une clé (miftêh) pour
l’ouvrir. La clé est donc l’outil avec lequel on ouvre la
chose recherchée. Elle se dit pour ce qui est concret,
tel que la clé avec laquelle on ouvre un objet fermé,
comme un cadenas par exemple, d’où Sa Parole ‫تعاىل‬
(Très Haut) :

8
 َ﴾‫ولَالَق َّوة‬ ‫َأ‬‫ة‬
َ ‫ب‬ ْ ‫﴿وآت ْيناهَمنَالكَنوزَماَإ َّنَمفاتحه ََلتنوءَبَالَع‬
‫ص‬
‫ي‬ ‫ر‬
.[76َ: ‫]القصص‬
﴾Nous lui avions donné des trésors dont les clefs
pesaient lourd à toute une bande de gens fortsEl 2﴿
Qasas (Le Récit), v. 76 ; comme elle se dit également pour ce
qui est abstrait, tel que dans le hadith :

ُّ ْ
َ َّ ََ‫»مَ َفتَاح‬
َ.«َ‫الصلَ َةَالطهور‬

« La clé de la salât (prière) est l’ablution. »3

Ibn el Qayyim ‫( رحمه للا‬qu’Allâh lui fasse miséricorde !)

a dit : « La clé est ce avec quoi on ouvre ce qui est
fermé, ce qui fait qu’elle lui soit ouvreuse, et de là est
la clé du Paradis « lê ilêha ill-Allâh : nul n’est en droit
d’être adoré si ce n’est Allâh. »4

2
Il est parvenu dans certains livres d’exégèse que ses (Qâroûn :
Coré) clés étaient fabriquées de cuir et qu’on les portait sur
soixante mulets, mais Allâh en est plus Savant. Il a également été
dit que « les clefs » dans le verset signifient les trésors et les
coffres ; El-Leyth a dit : « le pluriel du mot miftêh (clef) avec lequel
on ouvre est mafêtîh (clefs), alors que le pluriel de miftèh (ainsi,
avec un accent grave sur le /e/ au lieu de l’accent circonflexe)
signifie le coffre ou l’armoire. Voir : Tehdhîb Èl-Lougha d’El Azharî,
vol. 4, pp. 446-447.
3
Rapporté par Aboû Dêwoud, n°61 ; et par Et-Tirmidhî, n°3 et il est
authentifié par El Elbênî dans Sahîh el Djêmi‘, n°5885.
4
Voir Hêchiyet Tehdhîb As-Sounen, vol. 1, p. 45.

9
 Chapitre

El Fattêh (L’Ouvreur) est Allâh ‫وجل‬ َّ َّ (Puissance et

‫عز‬
Majesté à Lui). Il juge entre Ses serviteurs de ce qu’Il
désire, et Il décide à leur sujet de ce qu’Il veut. Il
gratifie ceux d’entre eux par ce qu’Il désire. Nul n’est
en mesure de réfuter Son jugement ni de rejeter Sa
décision et Son ordre. Allâh ‫( تعاىل‬Très-Haut) a dit :

َّ ‫ر‬ ْ ُّ ْ
َ ‫﴿ق ْلَيجمعَب ْينناَرَبناَث َّمَيفتحَب َْينناَبالَح‬
َ:‫قَوهَوَالفتَاحَالعليم﴾ ]سبَأ‬
.[26
َ
﴾Dis : « Notre Seigneur nous réunira, puis Il tranchera
entre nous avec la vérité, car c’est Lui le Grand Juge,
l’Omniscient ».﴿ Sabè’ (Saba), v. 26 ; et Il a aussi dit ‫تعاىل‬
(Très-Haut) :

‫َاّللَتو َّكلنَاَرََّبناَا ْفت ْحَب ْينَناَوب ْ ن‬

َ‫يَق ْومنَا‬
‫َ ه‬
‫َش ٍءَعلماَعل‬ْ ّ ‫﴿وسعَر ُّبناَك َّل‬
َ ‫ي‬
.[89َ: ‫ي﴾ ]األعراف‬ ‫بالح رقَوأنتَخ ْيَالفاتح ن‬
َ
﴾Notre Seigneur embrasse toute chose de Sa science.
C’est en Allâh que nous plaçons notre confiance. Ô
notre Seigneur, tranche par la vérité entre nous et
notre peuple, car Tu es le meilleur des juges﴿ El A‘râf,
v. 89 ; et Il a dit aussi ‫( تعاىل‬Très-Haut) :

ْ َ َّ ‫َاّللَل َّلناسَم‬
َّ ْ
َ ‫نَر ْحم ٍةَفلَم ْمسك ََلهاَ َوماَيَ ْمسكَف‬
َ‫لَم ْرسل‬ ‫ر‬ ‫﴿ماَيفت رح‬
َ
.[2َ: ‫لهَمنَب ْعدهَوهوَالع رزيزَالحكيم﴾ ]فاطر‬

10
﴾Ce qu’Allâh accorde en miséricorde aux gens, il,
n’est personne à pouvoir le retenir. Et ce qu’Il retient,
il n’est personne à le relâcher après Lui. Et c’est Lui le
Puissant, le Sage﴿ Fêtir (Le Créateur), v. 2 ; et ainsi sont
nombreux les versets qui vont dans ce sens.

Aussi, le terme El Fatêh est un des plus beaux Noms

d’Allâh5. Il signifie un immense Attribut de perfection
َّ
d’Allâh ‫وجل‬ َّ (Puissance et Majesté à Lui).
‫عز‬

Ibn el Qayyim ‫( رحمه للا‬qu’Allâh lui fasse miséricorde !)

a dit dans sa Noûniyya :

Et aussi El Fatêh fait partie de Ses Noms,

Et El Feth (l’ouverture) dans Ses Attributs concerne
deux types,
Un jugement qu’Il détermine, qui est la religion de
notre Adoré,
Et la détermination des destins en est le second,
Et le Seigneur ouvre par ces deux types,
Par justice et bienfaisance de la part du Tout-
Miséricordieux.
Ibn Sè‘dî ‫( رحمه للا‬qu’Allâh lui fasse miséricorde !) a
dit dans son explication de ces vers : « El Fattêh, c’est

5
Pour connaître le sens de ce Nom d’Allâh ainsi que les autres,
lire notre traduction Les plus Beau Noms d’Allâh et leurs sens, de
l’érudit As-Sè‘dî, sur : https://scienceetpratique.com/les-plus-
beaux-noms-dallah-et-leurs-sens-

11
le Juge, le Bienfaisant et le Très-Généreux. Et Son Feth
(ouverture) ‫( تعاىل‬Très-Haut) est de deux types : le
premier est Son ouverture relative à Son jugement
religieux et à la rétribution, et le second concerne Son
jugement relatif à la prédestinée.

Ainsi, Son ouverture relative à Son Jugement religieux,

est ce qu’Il a légiféré sur les langues de Ses Messagers,
cela veut dire tout ce dont les serviteurs responsables
ont besoin, et leur permettra de s’appliquer au droit
chemin.

Et Son ouverture relative à Sa rétribution, c’est de

trancher entre Ses Prophètes et leurs adversaires et
entre Ses alliés et Ses ennemis, et ce par le fait
d’honorer et de sauver Ses Prophètes et leurs suiveurs,
et d’humilier et de punir leurs ennemis ; de même que
Son ouverture le Jour de la Résurrection, lorsqu’Il
jugera entre les créatures, où tout auteur aura le
salaire entier de ses œuvres.

Tandis que Son ouverture concernant Son destin, il

s’agit de ce qu’Il prédestine à Ses serviteurs, que ce
soit le bien ou le mal, ou de leur déterminer un profit
ou une nuisance, de leur accorder des dons ou de les
en priver. Allâh ‫( تعاىل‬Très-Haut) a dit :

ْ َ َّ ‫َاّللَل َّلناسَم‬
َّ ْ
َ‫نَر ْحم ٍةَفلَم ْمسكَلهاَوماَي ْمسكَفلَم ْرسل‬ ‫ر‬ ‫﴿ماَيفت رح‬

12
 َ
.[2َ: ‫لهَمنَب ْعدهَوهوَالع رزيزَالحكيم﴾ ]فاطر‬

﴾Ce qu’Allâh accorde en miséricorde aux gens, il,

n’est personne à pouvoir le retenir. Et ce qu’Il retient,
il n’est personne à le relâcher après Lui. Et c’est Lui le
Puissant, le Sage﴿ Fêtir (Le Créateur), v. 2.

Le Seigneur ‫( تعاىل‬Très-Haut) est L’Ouvreur qui ouvre à Ses

serviteurs obéissants les coffres de Sa générosité et de Sa
munificence ; quant à Ses ennemis, Il leur ouvre ce qui en
est contraire, par Sa faveur et Sa justice. » 6

Et il a également dit ‫( رحمه للا‬qu’Allâh lui fasse

miséricorde !) : « Le Nom El Fatêh a deux sens : le
premier revient à celui de Juge qui tranche entre Ses
serviteurs et juge entre eux avec Sa Législation ; Il juge
aussi entre eux en récompensant les obéissants et en
punissant les désobéissants, ici-bas et dans l’au-delà,
tel qu’Il a dit ‫( تعاىل‬Très-Haut) :

َّ ‫ر‬ ْ ُّ ْ
َ ‫﴿ق ْلَيجمعَب ْينناَرَبناَث َّمَيفتحَب ْينناَبالَح‬
﴾‫قَوهَوَالفتَاحَالعليم‬
.[26:‫]سبأ‬

﴾Dis : « Notre Seigneur nous réunira, puis Il tranchera

entre nous avec la vérité, car c’est Lui le Grand Juge,
l’Omniscient ».﴿ Sabè’ (Saba), v. 26 ; et Il a dit aussi :

6
Voir El Heqq El Wâdih El Moubîn, pp. 44-45.

13
 َ ْ َّ
‫يَق ْومناَبالح رقَوأنتَخَ ْيَالفاتح ن‬
َ: ‫يَ﴾ ]األعراف‬ ‫اَافت ْحَب ْينناَوب ْ ن‬‫﴿ربن‬
َ
.[89
﴾Ô notre Seigneur, tranche par la vérité, entre nous
et notre peuple, car Tu es le meilleur des juges﴿ El
A‘râf, v. 89.

Le premier verset signifie qu’Allâh jugera entre les gens le

Jour de la Résurrection ; Il accorde la victoire à la vérité et
ses partisans dans ce bas monde, et Il honnit le faux et ses
adeptes et leur inflige différentes sortes de punitions.

Le second sens par contre, c’est le fait qu’Allâh ouvre à Ses

serviteurs toutes les portes des richesses et des biens ; Il a
dit ‫( تعاىل‬Très-Haut) :

َّ ‫َاّللَل َّلناسَم‬
َّ ْ
.[2َ: ‫نَر ْحم ٍةَفلَم ْمسك﴾ ]فاطر‬ ‫ر‬ ‫﴿ماَيفت رح‬

﴾Ce qu’Allâh accorde en miséricorde aux gens, il,

n’est personne à pouvoir le retenir﴿ Fêtir (Le Créateur),
v. 2.

Il confère à Ses serviteurs les bienfaits du bas monde et de la

religion. Ainsi, Il ouvre pour ceux qu’Il a spécifiés par Sa
douceur et Son assistance les verrous qui scellent les cœurs,
et fait abonder sur ceux-ci des connaissances divines et des
vérités de la foi qui réforment leurs états et leur permettent
de se conformer au droit chemin. De plus, est encore plus
spécifique que cela, l’ouverture, au profit des grands

14
partisans de son amour et de Sa quête, des sciences divines,
des états d’âme, des lumières éclatantes et des
entendements et des goûts véridiques.

Il ouvre aussi à Ses serviteurs les portes des subsistances et

les voies des causes de celles-ci, prépare aux pieux des dons
et des moyens pour y recourir auxquels ils ne s’attendaient
pas, donne à ceux qui placent leur confiance en Lui plus que
ce qu’ils demandent et espèrent, leur facilite les affaires
pénibles et leur ouvre les portes fermées. »7

Nous demandons à Allâh, L’implorons par ce Nom sublime,

et L’invoquons qu’Il est L’Ouvreur et le meilleur de ceux qui
ouvrent les portes du bien d’ouvrir nos cœurs à la foi
authentique, la guidée parfaite et la conviction enracinée ;
qu’Il ouvre pour nous les coffres de Sa miséricorde, les
portes de Sa générosité, Sa grâce et Son ample faveur, Il
entend certes les invocations et les exauce !

Chapitre

Cela étant, il fait partie des extrêmement importantes et

plus bénéfiques clés, la parole de l’unicité (Tewhîd) : « lê
ilêha ill-Allâh. » (Nul n’est en droit d’être adoré si ce

7
Voir Feth Ar-Rahîm El Mèlik El cAllêm Fî ‘Ilm El ‘Aqê’id Wa-t-
Tewhîd We-l Akhlêq We-l Ahkêm El Moustenbata Mina-l-Qour’ên,
p. 48.

15
n’est Allâh). En effet, elle est la grâce accomplie et la
clé du Paradis. Elle organise avec excellence la
situation des gens et est le pic du bien et sa racine.
L’imam Ahmed a rapporté dans son Mousned d’après
Mou‘êdh ibn Djabel ‫رض للا عنه‬ (qu’Allâh l’agrée !), a
‫يى‬ ‫ى‬
dit : « Le Messager d’Allâh ‫( صَّل للا عليه وسلم‬qu’Allâh
prie sur lui et le salue !) a dit :

َّ َ ْ َ َّ
َ.«‫لَهللا‬
َ َ‫ل ََإلَ َهَإ‬
َ ََ‫اد َةَأَن‬
َ َ‫»مَ َفاتَيحََالجَ َنةََشَه‬

« Les clés du Paradis sont l’attestation : ‘’ lê ilêha ill-

Allâh’’, (nul n’est en droit d’être adoré si ce n’est
Allâh). »8 Et Aboû Nou‘eym a rapporté d’après le
hadith d’Anas ‫رض للا عنه‬
‫( ي‬qu’Allâh l’agrée !) qui a dit :
َّ َ ْ َ َّ ْ ْ َ
َ.«‫لَهللا‬
َ َ‫ل ََإَلهََإ‬ َ ‫ ََأ‬:‫َمَاَمَفَتَاحََالجَ َنةَ؟َقَال‬،‫اَرسَولََهللا‬
َ َ‫ن‬ َ‫الَأَ َعر ي ي‬
َ َ‫َي‬:‫اب‬ َ َ‫»ق‬

‫ى‬ ‫ى‬
« Un bédouin demanda au Prophète ‫صَّل للا عليه وسلم‬
(qu’Allâh prie sur lui et le salue !) : « Ô Messager
‫ى‬
d’Allâh ! Quelle est la clé du Paradis ? Le Prophète ‫صَّل‬
‫ى‬
‫ للا عليه وسلم‬lui dit : ‘’lê ilêha ill-Allâh’’. (Nul n’est en
droit d’être adoré si ce n’est Allâh). »9

8
Voir El Mousned, n°22102. El Heythamî a dit dans El Mèdjmè‘,
vol. 1, p. 16 : « Hadith rapporté par Ahmed et El Bazzâr, sa chaîne
de transmission est marquée d’une interruption entre les deux
rapporteurs Chahr et Mou‘êdh ; de même, la narration d’Ismê‘îl
Ibn ‘Ayyêch d’après les gens du Hedjaz est faible, dont fait partie
ce hadith ».
9
Hadith cité par ibn El Qayyim dans Hêdî El Arwâh, p. 99.

16
Ces deux hadiths, même si leurs chaînes de transmission
contiennent une faiblesse, leur sens estَvrai et correct et ne
comporte aucun doute. De nombreux Textes du Livre et de
la Sounna attestent de ceci. L’on trouve parmi ces derniers,
ce qui a été attesté dans L’authentique de Mouslim selon le
hadith de ‘Oumar Ibn El Khattâb ‫رض للا عنه‬ (qu’Allâh
‫ي ى‬ ‫ى‬
l’agrée !), qui a dit : Messager d’Allâh ‫صَّل للا عليه وسلم‬
(qu’Allâh prie sur lui et le salue !) a dit :

ْ َ ْ َ َ ْ َّ َ ْ ْ ْ
َ‫ن‬
َ ‫شهَ َدََأ‬ َ ‫ ََأ‬:َ‫سبَغََاَل َوضَوءََثَ َّمََ َي َقول‬ َ ْ َ‫غَأَ َْوَي‬
َ َ‫نََأحَ ٍَدَيَ َت َوضََأَفَ َيبَل‬ َ َ‫»مَاَمَنَكَمََم‬
َّ َْ َ ْ َّ َّ َّ َ َّ َ
َ‫جنَ َة‬ َ َ‫تَلَهََأَبَ َوابََال‬ َ َ‫لَ َفتَح‬َ ‫اَرسَولََهللاَََإ‬ َ َ‫حمَد‬ َ َ‫نَم‬ َ َ‫لَهللاََ َوَأ‬ َ َ‫لَإَلَ َهَإ‬
َ
َ‫ْ ر‬ ْ َّ
َ. «َ‫لَمَنََأَيَ َهاَشَاء‬ َ َ‫دخ‬ َ ‫الثمَ َانيَةََ َي‬
َ

« Pas une personne de vous qui parfait ses ablutions

puis dit : Achehèdou èn lê ilêha ill-Allâh wa
ènna Mouhammadèn raçoûlou-l-Lâh (j’atteste que
nul n’est en droit d’être adoré si ce n’est Allâh, et que
Mouhammed est le Messager d’Allâh), sans que les
huit portes du Paradis ne lui soient ouvertes et y
accèdera par n’importe quelle qu’il désire. »10

Ce hadith est une preuve authentique et franche que

les huit portes du Paradis s’ouvrent grâce au Tewhîd
(unicité) ; elles s’ouvrent avec l’attestation « èn lê ilêha
ill-Allâh ». (Que nul n’est en droit d’être adoré si ce
n’est Allâh). En revanche, ceux qui n’auront pas

10
Sahîh de Mouslim, n°234.

17
apporté cette unicité, leur cas sera tel qu’Allâh a dit :

َ‫َف‬
‫ن‬ َّ َّ ْ َّ ‫﴿لَتف َّتح ََله ْم ََأ ْبواب‬
َ ّ ‫َالسماءَولَيدخلونَالَج َنةَح‬
‫تَيلجَالجمل ي‬
.[40َ: ‫س رمَالخياط﴾ ]األعراف‬

﴾Les portes du ciel ne leur seront pas ouvertes, et ils

n’entreront au Paradis que quand le chameau
pénètre dans le chas de l’aiguille﴿ El A‘râf, v. 40.

Or, il convient de savoir que cette majestueuse clé (lê ilêha

ill-Allâh), ne pourra profiter à son détenteur sauf s’il
aura pratiqué les droits qu’elle exige. Elle ne sera utile
que lorsque son propriétaire réalise ses piliers,
s’applique à remplir ses conditions, et à accomplir ses
droits connus dans le Livre et la Sounna. C’est
pourquoi El Boukhârî a évoqué dans son Authentique,
que Wehb Ibn Mounabbèh a été interrogé : « L’attestation
‘’lê ilêha ill-Allâh’’ n’est-elle pas la clé du Paradis ? Il
répondit : Oui ! Mais, il n’est pas de clé sans panneton
(dents). Si tu viendras [le jour de la Résurrection] avec
une clé à pannetons les portes te seront ouvertes,
sinon, dans le cas contraire, elles ne te seront pas
ouvertes. »11 Il faisait en fait allusion aux conditions de
ce témoignage « lê ilêha ill-Allâh », (Nul n’est en droit
d’être adoré si ce n’est Allâh).

11
Sahîh d’El Boukhârî, vol. 2, n°377.

18
Ibn El Qayyim ‫( رحمه للا‬qu’Allâh lui fasse miséricorde !)
a dit dans sa Noûniyya, sous le chapitre relatif à la clé
du Paradis :

Ceci, et l’ouverture de la porte n’est pas possible,

Sauf avec une clé à panneton (à dents).
Sa clé est l’attestation de la sincérité et de l’unicité ;
Voilà le témoignage de la foi !
Ses dents (panneton) sont les actes qui sont les
législations de l’islam,
Et la clé doit avoir un panneton.
N’annule point cette parabole, car combien a-t-elle
donnée de,
Solution à des problématiques à celui qui est scient !

Par ailleurs, nos pieux prédécesseurs [As-Sèlèf As-

Sâlih] ‫( رحمهم للا‬qu’Allâh leur fasse miséricorde !) ont
souligné l’importance de prendre soin des conditions
de l’attestation « lê ilêha ill-Allâh », de l’obligation de
s’y conformer et qu’elle ne sera pas acceptée sans ces
dernières. Parmi leurs paroles à ce sujet, celle qui est
parvenue de la part d’El Hacèn El Basrî ‫رحمه للا‬
(qu’Allâh lui fasse miséricorde !), lorsqu’on l’a
interrogé : « Des gens disent que quiconque dit ‘’lê
ilêha ill-Allâh’’ entrera au Paradis. El Hacèn répondit en
disant : quiconque dit ‘’lê ilêha ill-Allâh’’ et accomplit
ses droits et son devoir entrera au Paradis ».

19
De même, El Hacèn a dit à El Farazdeq au moment où
celui-ci enterrait sa femme : « Qu’as-tu préparé pour
ce Jour ? Il dit : l’attestation ‘’lê ilêha ill-Allâh’’ depuis
soixante dix ans ! Ainsi El Hacèn lui dit : quelle très
bonne provision ! Mais, ‘’lê ilêha ill-Allâh’’ comporte
des conditions, prends donc garde à la diffamation des
femmes vertueuses ! »12 Et nous avons également cité
précédemment la parole de Wehb ‫( رحمه للا‬qu’Allâh lui
fasse miséricorde !).

De plus, après examen et consultation des Textes du

Livre et de la Sounna par les gens de science, il est
apparu que le témoignage de l’unicité ‘’lê ilêha ill-
Allâh’’ n’est acceptable qu’avec sept conditions qui
sont :
1. La connaissance de son sens en négation et
affirmation, contrairement au fait de l’ignorer.
2. La certitude contraire au doute.
3. La sincérité contraire à l’association et l’ostentation.
4. La véracité contraire au mensonge.
5. L’amour contraire à la haine et la détestation.
6. L’observance contraire à l’abandon.
7. L’acceptation contraire au rejet.
En outre, un certain savant a réuni ces conditions dans
un seul vers en disant :
Science, certitude, sincérité et ta véracité avec

12
Voir Kalimèt El Ikhlâs d’Ibn Radjab, p. 14.

20
Amour, observance et son acceptation

Marquons maintenant un bref arrêt, afin de clarifier ce

que désigne chacune de ces conditions, en citant en
même temps quelques-unes de leurs preuves tirées du
Livre et de la Sounna.13

Première condition

C’est de connaître le sens que cette attestation

contient avec ses deux parties, de négation et
d’affirmation, connaissance qui est opposée à
l’ignorance. C’est que la personne qui prononce cette
attestation sache qu’elle nie toutes sortes d’adoration
donnée à tout autre hormis Allâh, et qu’elle les
confirme à Allâh seul, tel que le montre Sa Parole
‫( سبحانه وتعاىل‬Exalté et Très-Haut) :

‫﴿إياكَن ْعبدَوإ َّياكَن ْستع ن‬

.[5َ: ‫ي﴾ ]الفاتحة‬
َّ

﴾C’est Toi seul que nous adorons, et c’est Toi seul

dont nous implorons secours﴿ El Fêtiha (L’Ouverture), v.
5. Cela veut dire : nous T’adorons et n’adorons pas un autre
que Toi ; et c’est de Toi que nous implorons secours et nous
ne l’implorons pas d’un autre que Toi.

13
Voir leur ample explication dans Ma‘êridj El Qaboûl, du cheikh
Hêfidh Hakamî, vol. 1, p. 377 et suivantes.

21
Allâh ‫( تعاىل‬Très-Haut) a dit :

َّ َّ َ َّ َ َ ْ
َ ‫﴿فاعل ْمَأنهَلَإلهَإ‬
.[19َ: ‫لَاّلل﴾ ] محمد‬

﴾Sache donc qu’en vérité, il n’y a point de divinité à

part Allâh﴿ Mouhammed, v. 5.

Et Il a aussi dit ‫( تعاىل‬Très-Haut) :

َ ‫ر‬ َّ
.[86َ: ‫﴿إلَمنَشهدَبالحقَوه ْمَي ْعلمون﴾ ] الزخرف‬

﴾à l’exception de ceux qui auront témoigné de la

vérité en pleine connaissance de cause﴿ Az-Zoukhrouf
(L’Ornement), v. 86. Les exégètes du Qour’ên ont dit :
« Excepté celui qui aura attesté par ‘’Lê ilêha ill-Allâh’’ ﴾en
pleine connaissance de cause﴿, c’est-à-dire du sens de
ce qu’ils ont témoigné, dans leurs cœurs et sur leurs
langues ».

Il est également cité dans L’authentique de Mouslim,

d’après le hadith de ‘Outhmên Ibn ‘Affên ‫رض للا عنه‬ ‫ىي‬
‫ى‬
(qu’Allâh l’agrée !), le Messager d’Allâh ‫صَّل للا عليه وسلم‬
(qu’Allâh prie sur lui et le salue !) a dit :

َّ َّ َّ َ َّ َ ْ
.« َ‫َدَخلََالجَنة‬،‫ل ََإلهَإَلَاّلل‬ َ ‫َوهَ َوَي ْعلم‬
َ ََ‫َأنه‬ َ ‫نَمَات‬
َ ‫»م‬
« Quiconque meurt tout en sachant qu’il n’y a point
de divinité digne d’être adorée à part Allâh, entrera

22
 ‫ى‬ ‫ى‬
au Paradis. »14 Ainsi le Prophète ‫صَّل للا عليه وسلم‬
(qu’Allâh prie sur lui et le salue !) a exigé la
connaissance.

Deuxième condition

C’est la certitude contraire au doute et au scepticisme.

Cela veut dire que l’auteur de cette attestation doit
être sûr en ayant une certitude ferme, qui n’enferme
aucun doute ni soupçon. La certitude est la
connaissance entière et parfaite. Allâh ‫( تعاىل‬Très-Haut) a
dit en décrivant les croyants :

َ َّ َّ ْ َّ
َ ْ ‫﴿إنماَالمؤمنونَالذينَآمنواَباّللَورسولهََثَ َّمَل‬
َ‫مَي ْرتاب َواَوجاهدوا‬
َ: ‫لصادَقون﴾ ]الحجرات‬ َّ ‫َاّللَأ ْو َلئكَهَمَا‬
َّ
‫َفَسبيل‬
‫ْ ن‬
‫م‬ ‫ه‬‫س‬ ‫نف‬
َ ‫أ‬
َ ْ
‫َو‬‫م‬‫ه‬‫ال‬ ‫و‬ ْ ‫ب َأ‬
‫م‬
‫ي‬
َ.[15

﴾Les vrais croyants sont seulement ceux qui croient

en Allâh et en Son Messager, qui par la suite ne
doutent point et qui luttent avec leurs biens et leurs
personnes dans le chemin d’Allâh. Ceux-là sont les
véridiques﴿ El Houdjourât (Les Chambres), v. 15. Le sens
de Sa Parole : ﴾qui par la suite ne doutent point﴿
est qu’ils ont la certitude et ne doutent pas.

En outre, il est attesté dans l’Authentique de Mouslim,

d’après Aboû Houreyra ‫رض للا عنه‬‫( ي‬qu’Allâh l’agrée !), le
14
Voir Sahîh de Mouslim, n° 26.

23
 ‫ى‬ ‫ى‬
Prophète ‫( صَّل للا عليه وسلم‬qu’Allâh prie sur lui et le
salue !) a dit :

ٌ ‫َر‬ َّ َ ْ َ ْ َ
َ ْ َ‫َلَيَل ّقَهللاَبهمَاَعَ ْبَ َدَغ‬،
َ‫ي‬ َ َ‫َرسَولَهللا‬ َ ‫َوَأ ن يب‬،
َ َ‫َلَإَلَهَإلَهللا‬
َ ‫»َأشَهد ََأن‬
َّ َّ ٍّ
َ. «َ‫شَاكَفيهمَاَإَلَدَخلَالَجَنَة‬
« J’atteste que nul n’est digne d’être adoré si ce n’est
Allâh, et que je suis le Messager d’Allâh ; tout
serviteur qui rencontrera Allâh muni de ces deux
attestations en n’y doutant point entrera au
Paradis. »15

Il est également cité dans L’authentique de Mouslim,

toujours d’après Aboû Houreyra ‫رض للا عنه‬ (qu’Allâh
‫ى‬ ‫ي ى‬
l’agrée !), que le Prophète ‫( صَّل للا عليه وسلم‬qu’Allâh prie
sur lui et le salue !) a dit :

َ ْ َ ْ ْ َ ْ
َ‫س َت ْيَقَنََاَ َبهَا‬
َ ْ ‫لَهللاََ َم‬
َ ‫لَإََل َهَإ‬َ ََ‫طَيَشَهَ َدََأن‬ َ َ‫اَالحَائ‬
َ َ‫نَ َو َراءََهَذ‬
َ َ‫نَلَقَيتََم‬
َ َ‫»م‬
َّ ْ ‫ّر‬
َ.«‫شهََبَ َالجَنَ َة‬
َ ‫قَ َلبَهََ َف َب‬
« Annonce l’entrée au Paradis pour toute personne
que tu rencontreras derrière ce jardin, et qui atteste
avec un cœur qui ne doute pas que nul n’est digne
d’être adoré si ce n’est Allâh. »16 Il a ainsi exigé la
certitude.
Troisième condition

15
Voir le Sahîh de Mouslim, n° 27.
16
Voir le Sahîh de Mouslim, n° 31.

24
Il s’agit de la sincérité contraire à l’association et
l’ostentation. Cela se réalise par l’épuration des
œuvres, de les purifier de toutes tares apparentes et
latentes, et ce en vouant à Allâh seul une intention
sincère dans toutes les adorations. Allâh ‫( تعاىل‬Très-Haut)
a dit :

‫َ َّ ر‬
.[3َ: ‫﴿ألَّللَالدينَالخالص﴾ ]الزمر‬

﴾C’est à Allâh qu’appartient la religion pure﴿ Az-

Zoumar (Les Groupes), v. 3 ; et Il a dit aussi ‫( تعاىل‬Très-Haut) :

‫ن َ ر‬ ْ َّ َّ
.[5َ: ‫الدينَ﴾ ]البينة‬
َ َ‫يَله‬‫﴿وماَأمرواَإلَلي ْعبدواَاّللَمخلص‬

﴾Il ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer

Allâh, Lui vouant un culte exclusif﴿ El Bayyina (La
Preuve), v. 5.

Et il est rapporté dans L’authentique d’El Boukhârî,

d’après Aboû Houreyra ‫رض للا عنه‬ (qu’Allâh l’agrée !),
‫ى‬ ‫ي ى‬
que le Prophète ‫( صَّل للا عليه وسلم‬qu’Allâh prie sur lui et
le salue !) a dit :

ْ َّ َّ َ ْ َّ َ
َ‫ن‬
َ َ‫صاَم‬
َ َ‫ل ََإلَهَإَلَاّللَخَال‬
َ َ‫ال‬ َ َ‫ت ََي َْومَالَقَيَامَةَم‬
َ َ‫نَق‬ َ ‫اع ّ ي‬ َ ‫»َأ ْسَ َعدَالن ر‬
َ َ‫اسَبَشَف‬
ْ
ََ. «َ‫نَ َفسه‬

« L’homme qui sera le plus heureux d’obtenir mon

intercession le Jour de la Résurrection est celui qui

25
aura dit : ‘’lê ilêha ill-Allâh (nul n’est en droit d’être
adoré si ce n’est Allâh) ‘’ sincèrement de son âme. »17
‫ى‬ ‫ى‬
Ici le Prophète ‫( صَّل للا عليه وسلم‬qu’Allâh prie sur lui et
le salue !) a exigé la sincérité.

Quatrième condition

C’est la véracité contraire au mensonge. Cela se réalise

par le fait que le serviteur prononce cette attestation
avec un cœur véridique. La véridicité consiste à ce que
le cœur soit en harmonie avec la langue. C’est pour
cette raison qu’Allâh ‫( تعاىل‬Très-Haut) a réprouvé les
hypocrites en disant :

َّ َ َّ َّ َ َّ ْ
َ‫َواّللَي َْعلمَإنك‬
َ َ‫﴿إذاَجاءكَالمنافقونَقالواَنشهدَإنكَلرسولََاّلل‬
َ َ ‫ن‬ َّ ْ َّ َ
َ.[1َ: ‫يَلكاذب َون﴾ ]المنافقون‬ ‫لرسولهَواّللَيشهدَإنَالمنافق‬

﴾Quand les hypocrites viennent à toi, ils disent : « Nous

attestons que tu es certes le Messager d’Allâh » ; et Allâh
sait que tu es Son Messager ; et Allâh atteste que les
hypocrites sont assurément des menteurs﴿ El
Mounêfiqoûn (Les hypocrites), v. 1. Allâh ‫سبحانه‬
(Pureté à Lui) les a qualifiés de menteurs, car ce qu’ils
ont dit avec leurs langues n’existait pas dans leurs
cœurs.
Et Il a également dit ‫( سبحانه وتعاىل‬Exalté et Très-Haut) :

17
Voir le Sahîh de Mouslim, n° 99.

26
 ْ َّ َ ْ َ َّ َ
َ َ‫َأحسبَالناسَأنَي ّيكواَأنَيقولواَآمناَ َوه ْم‬1َ‫﴿َالم‬
َ2َ‫لَي َفتَنون‬
َّ َ َ َّ َّ َّ َ َ َّ َّ ْ َ
َ‫واَولي ْعلمن‬
َ ‫ولقدَفتناَالذينَمنَق ْبله ْمَفلي ْعلمنَاّللََالذينََصدق‬
.[3-1َ: ‫﴾ ]العنكبوت‬3َ‫ي‬ ‫ال َكاذب ن‬

﴾Alif, Lêm, Mîm. Est-ce que les gens pensent qu’on les
laissera dire : « Nous croyons ! » sans les éprouver ? Certes,
Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux ; [Ainsi]
Allâh connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui
mentent﴿ El ‘Ankaboût (L’Araignée), v. 1-3.

De même, il est attesté dans les deux Authentiques,

d’après Mou’êdh ibn Djabel ‫رض للا عنه‬ ‫( ى ي‬qu’Allâh
‫ى‬
l’agrée !), d’après le Prophète ‫( صَّل للا عليه وسلم‬qu’Allâh
prie sur lui et le salue !) :

ْ َّ َ َّ َ ْ َ ْ َ ْ
َ‫ن‬
َ َ‫صا َد َقاَم‬ َ َ‫ح ََّمد‬
َ ََ‫اَرسَولََهللا‬ َ ‫لَهللاََ َوَأنََ َم‬
َ َ‫لَإَلَ َهَإ‬ َ ََ‫نََأحَ ٍَدَيَشَهَ َدََأن‬
َ َ‫»مَاَم‬
َّ َ َّ
َ. «‫ار‬
َ‫َالن ر‬
َ ‫ل‬ َ َ‫لَحَ ََّر َم َهَهللاََع‬َ َ‫قَ َلبَ َهَإ‬

« Pas un individu qui atteste en disant avec un cœur

véridique que nul n’est en droit d’être adoré si ce
n’est Allâh, et que Mouhammed est le Messager
d’Allâh, sans qu’Allâh ne l’interdise à l’Enfer. »18
‫ى‬ ‫ى‬
Donc, le Prophète ‫( صَّل للا عليه وسلم‬qu’Allâh prie sur lui
et le salue !) a exigé la véracité.
Cinquième condition

18
Voir Le Sahîh d’El Boukhârî, n°128, et Le Sahîh de Mouslim, n°32.

27
L’amour contraire à la haine et la détestation. L’auteur
de cette attestation concrétisera ceci en aimant Allâh
et Son Messager ainsi que l’islam et les musulmans,
qui appliquent les injonctions d’Allâh et n’enfreignent
pas Ses limites. En contrepartie, il devra détester
quiconque s’oppose à cette attestation et commet ce
qui l’annule tel que l’association (Ach-Chirk) ou la
mécréance. Et il est des Textes qui indiquent l’exigence
de l’amour dans la foi, la Parole d’Allâh ‫( تعاىل‬Très-
Haut) :

‫ْ َ ر ه‬ ً َ ‫ه‬ َّ َّ
ََ‫بَاّلل‬ َ ‫اسَمنَيتخذَمنَدونَاّللَأنداداَيح َُّبونَهم‬
‫َكح‬ ‫ر‬ ‫﴿ومنَالن‬
َّ َ ْ َ َ َّ َ ‫ّه‬ ُّ َ َّ
َ‫واَإذَير َْونَالعذابَأن‬ َ ‫ظلم‬ َ َ‫والذينَآمنواَأشدَح ًّباَّللَول ْوَيرىَالذَين‬
‫ً َ َّ ه‬ ‫ه‬
.[165َ: ‫الَق َّوةَّللَجميعاَوأنَاّللَشديدَالعذابَ﴾ ]البقرة‬

﴾Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors

d’Allâh, des égaux à Lui, en les aimant comme on
aime Allâh. Or les croyants sont les plus ardents en
l’amour d’Allâh. Quand les injustes verront le
châtiment, ils sauront que la force toute entière est à
Allâh et qu’Allâh est dur en châtiment !﴿ El Baqara (La
Vache), v. 165. Et il est dit dans le hadith :

‫ن‬ ْ ‫ُّ ن‬ ْ َ
َ.«ََ‫فَهللا‬
َ ‫بَ يفََهللاََ َو َالبَ َغضََ ي‬
َ ‫ح‬ َ َ‫»َأ َْوث‬
َ ‫قَعَ َر‬
َ ‫ىَاليمَانََ َال‬
َ
« Le nœud de la foi le plus ferme est l’amour en Allâh
et la haine en Allâh. »19

19
Rapporté dans El Mousned de l’imam Ahmed, vol. 4, n°286, et sa

28
Sixième condition

L’acceptation contraire au rejet. Il faudra accepter

véritablement cette attestation tant par le cœur et la
langue. Allâh nous a relaté dans le Noble Qour’ên les
nouvelles de ceux qui ont précédé qu’Il sauva grâce à
leur acceptation de ce témoignage « lê ilêha ill-Allâh »,
(nul n’est en droit d’être adoré si ce n’est Allâh) ; ainsi
que la vengeance et la perdition qu’Il infligea à ceux
qui l’ont refusé et rejeté. Allâh ‫( تعاىل‬Très-Haut) a dit :

‫﴿ث َّمَنن رجَرس َلناَو َّالذينَآمنوا ََكذلكَح ًّقاَع َل ْيناَننجَالم ْؤمن ن‬

﴾‫ي‬ ‫ر‬ ‫ي‬
.[103َ: ‫]يونس‬

﴾Ensuite, Nous délivrerons Nos Messagers et les

croyants. C’est ainsi qu’il Nous incombe [en toute
justice] de délivrer les croyants﴿ Yoûnous (Jonas), v.
103 ; et Il a dit aussi ‫( سبحانه‬à Lui la Pureté) au sujet des
polythéistes :

َّ َ َّ َّ َ َ َ َّ
َ‫َوَيقولونَأئنا‬35َ‫يون‬ َ ْ ‫﴿إنه ْمَكانواَإذاَقيلَله ْمَلَإلهَإلَاّللََي‬
َ ‫ست ك‬
ْ َّ َ
.[36-35َ: ‫ون﴾ ]الصافات‬ ٍ ‫لت راركواَآلهتناَلَشاع ٍرَمجن‬
﴾Quand on leur disait : « Point de divinité à part
Allâh », ils se gonflaient d’orgueil, et disaient :
« Allons-nous abandonner nos divinités pour un

chaîne de transmission est jugée bonne par l’érudit El Elbênî dans As-
Sahîha, n°1728.

29
poète fou ? »﴿ As-Sâffêt (Les Rangés), v. 103.

Septième condition

L’observance contraire à l’abandon. Car il est inévitable à

celui qui professe l’attestation « lê ilêha ill-Allâh » de se
conformer à la religion d’Allâh. Il doit se soumettre à
Son jugement et remettre sa face à Allâh, parce que
c’est avec cela qu’il sera attaché à ce témoignage.
Dans ce sens Allâh ‫( تعاىل‬Très-Haut) a dit :

ٌ ْ َّ َ
ََ‫﴿ومنَي ْسل ْمَو ْجههَإلَاّللَوهوَمحسنَفقدَا ْستَ ْمسكَبَالع ْروة‬
ْ
َ ّ ‫الوث‬
.[22َ: ‫ق﴾ ]لقمان‬

﴾Et quiconque soumet son visage (être) à Allâh, tout

en étant bienfaisant, s’accroche réellement à l’anse la
plus ferme﴿ Louqmên, v. 103. C'est-à-dire qu’il a tenu
fermement à la croyance propre à « lê ilêha ill-Allâh » (nul
n’est en droit d’être adoré si ce n’est Allâh). Ici
Allâh ‫( سبحانه‬Pureté à Lui) a exigé l’observance à Sa
religion. Ceci s’accomplit en soumettant son être à
Allâh ‫( سبحانه‬à Lui la Pureté).

Ce sont donc celles-ci les conditions de l’attestation de

foi « lê ilêha ill-Allâh ». Cependant, l’objectif n’est pas
de les dénombrer et les mémoriser uniquement, car
combien de personne lambda qui les a réalisées et s’y
est attachée, alors que si on lui demande de les citer

30
elle ne saura pas le faire, et combien y a-t-il de
personnes qui les ont efficacement apprises, mais
malgré cela elles commettent des choses qui leur sont
opposées ! Alors, ce qui est requis, c’est à la fois la
science et la pratique, afin que l’homme soit
véridiquement du nombre des partisans de ce
témoignage « lê ilêha ill-Allâh », de ceux qui
appartiennent véritablement à la parole de l’unicité
(Tewhîd).

Chapitre

Allâh ‫( تعاىل‬Très-Haut) a dit :

َْ ْ َّ َّ َ َ َّ
َ‫﴿وسيقَالذينَكفرواَإلَجهنمَزمراَح ّتَإذَاَجَاؤوهَاَفتحت ََأبوابها‬
‫ر‬ َ ْ ََ َ
َ‫وقالَله ْمَخزنتهاَأل ْمَيأتك ْمَرس ٌل رَمنك ْمَيَتلَونَع َل ْيك ْمَآياتَربك ْم‬
َ َ ْ َّ ْ َ َ
َ‫َكلمةَالعَذابَعل‬ َ ‫نَح َقت‬ َ ‫مَهذاَقالواَبلَولك‬ َ ْ ‫وينذرونك ْمَلقاءَي ْومك‬
ْ ْ َّ ْ َ ْ َ
َ‫َقيلَادخلواَأبوابَجهنمَخالدينََفيهاَفبَئسَمَثوى‬71َ‫الكاف ررين‬
َّ َّ َ َّ َّ َّ َ
َ‫َزمراَحَ ّتَإذاَجَاؤ َوها‬ َ ‫لَالجنة‬ َ ‫َوسيقَالذينَاتق ْواَرب ه ْمَإ‬72َ‫المتك ر ريين‬
ْ َ َ َ
ْ ْ
َ‫وفتحتَأبوابهاَوقالَله ْمَخزنتهاَسل ٌمَع َل ْيكَ ْمَط َْبت ْمَفادخَلوها‬
ْ َ ْ َّ َّ
َ‫َوقالواَالح ْمدَّللَالذيَصدقناَو َعدهَوَأ ْورثَناَاأل َْرضَنتب َّوأ‬73َ‫خالدين‬
َ
.[74-71َ: ‫ي﴾ ]الزمر‬ ‫منَالج َّنةَح ْيثَنشاءَفن ْعمَأ ْجرَالعامَل ن‬

﴾Et ceux qui avaient mécru seront conduits par

groupes en Enfer. Puis, quand ils y seront, ses portes
s’ouvriront et ses gardiens leur diront : « Des
Messagers [choisis] parmi vous ne vous sont-ils pas
venus, vous récitant les versets de votre Seigneur et

31
vous avertissant de la rencontre de votre Jour que
voici ? » Ils diront : si, mais le décret du châtiment
s’est avéré juste contre les mécréants. « Entrez, leur
dira-t-on, par les protes de l’Enfer, pour y demeurer
éternellement ». Comme est mauvais le lieu de séjour
des orgueilleux ! Et ceux qui avaient craint leur
Seigneur seront conduits par groupes au Paradis.
Puis, quand ils y seront et que ses portes s’ouvriront,
ses gardiens leur diront : « Salut à vous ! Vous avez
été bons : entrez donc, pour y demeurer
éternellement ». Et ils diront : « Louange à Allâh qui
nous a tenu Sa promesse et nous a fait hériter la terre
(le sol du Paradis) ! Nous allons nous installer dans le
Paradis là où nous voulons ». Que la récompense de
ceux qui font le bien est excellente !﴿ Az-Zoumar (Les
Groupes), v. 71-74 ; et Il a dit au sujet de l’Enfer :

ْ ْ ْ
ٌَ ‫اب رَمنه ْمَجز ٌء ََّم َقس‬
.[44َ: ‫وم﴾ ]الحجر‬ ‫﴿لهاَس ْبعة ََأ ْبو ّ ر‬
َ
ٍ ‫ابَلكلَب‬
ٍ

﴾Il a sept portes ; et chaque porte en a sa part

déterminée﴿ El Hidjr, v. 44.

L’Enfer a des portes dont la clé est la mécréance, le

reniement, l’association, l’hypocrisie, l’orgueil, la
dépravation et la désobéissance. Le Paradis, lui aussi a
des portes, sa la clé est le Tewhîd (l’unicité), la salât
(prière), le jeûne, le bien et la bienfaisance ainsi que
d’autres actes d’obéissance.

32
D’après Aboû Houreyra ‫رض للا عنه‬ ‫( ي‬qu’Allâh l’agrée !),
‫ى‬ ‫ى‬
le Prophète ‫( صَّل للا عليه وسلم‬qu’Allâh prie sur lui et le
salue !) a dit :

َّ َْ ْ ‫ْ ْ ن ن‬ َْ ْ
ََ‫َياَعَ َْب َدَهللا‬، َ َ‫نَأَبَ َوابََالَجَنَة‬ َ َ‫وديََم‬ َ َ‫يََ يفََسَ َبيلََاّللََن‬ ‫ر‬ َ‫قَ َز َوج‬ َ ‫نََأنَ َف‬ َ َ‫»م‬
َ ْ َّ ْ َّ ْ َ ْ َ ْ ْ
َ‫ن‬
َ ‫كا‬ َ ََ‫َومَن‬، َ ‫الصلَ َة‬ َ ََ‫نَ َباب‬ َ َ‫عََم‬ ‫الصلَ َةَ َد‬ َ َ‫ل‬ َ َ‫نََأه‬ َ َ‫انَم‬ َ ‫نَ َك‬ َ َ‫َفَم‬،‫ي‬ ٌَ َ‫هَذَاَخ‬
‫ر‬ ْ َ ْ َ ْ ‫ي‬ ْ ْ َ ْ
ََ‫ع‬ ‫ي‬ ‫د‬
َ َ َ
‫م‬ ‫ا‬‫ي‬
َ َ
‫الص‬ َ‫ل‬
َ َ
‫ه‬ َ
‫أ‬ ََ
‫ن‬ ‫م‬
َ َ ‫ان‬
َ َ
‫ك‬ ََ
‫ن‬ ‫م‬
َ ‫َو‬،
َ ‫اد‬
َ َ
‫ه‬ َ
‫ج‬ ‫ال‬
َ َ ‫اب‬
َ ‫ب‬
َ َ َ
‫ن‬ َ
‫م‬ َ َ
‫ع‬ َ
‫د‬ َ‫اد‬
َ َ
‫ه‬ َ
‫ج‬ َ
‫ال‬ َ‫ل‬
َ ‫ه‬
َ ‫نََأ‬
َ َ‫م‬
َّ ْ َّ ْ َ ْ َ ‫ْي‬ َّ َّ ْ
ََ‫َقال‬ َ .‫الصدَقَ َة‬ َ ََ‫عََمَنََبَاب‬ ‫الصدَ َق َةَ َد ي‬ َ َ‫ل‬ َ َ‫نَ َكانََ َمنَََأه‬ َ َ‫َوم‬، َ ‫ان‬ َ ‫الرَي‬ َ ََ‫نَ َباب‬ َ َ‫م‬
ْ َ ْ َ َ ْ ‫ََأبَوَبَ َك َرَر ن‬
ََ‫ع‬ ‫لَ َمنََ َّد ي‬ َ َ‫َمَاَع‬،َ‫اَرسَولََهللا‬ َ ‫م ََي‬َ ‫تَ َوأَ ر ي‬ َ َ‫ بََأ يبََأَن‬:َ‫ضَهللاَعنه‬ ‫ي‬ ٍ
ْ ْ ٌ َ ْ ْ ْ ْ ْ ْ
َ‫ألَبوابََكَلَ َها؟‬ َ ‫دعَ ََأحَ َدَمَنَتَ َلكََا‬ َ ‫لَ َي‬ َ َ‫َفَه‬،َ‫ور ٍة‬ َ ‫ض‬ َ ‫األبَ َوابََمَنََ ن‬ َ َ‫ك‬ َ ‫نَ َت َل‬ َ َ‫م‬
ْ ْ َ َ
.َ «‫م‬ َ ْ ‫نَ َت َكونََ َمنَ َه‬ َ ‫وَأ‬ َ َ‫َوأَ َْرج‬، َ َ‫َنَعَ ْم‬:َ‫قَال‬
َ
« Quiconque dépense dans le sentier d’Allâh deux
paires sera appelé des protes du Parais : ‘’Ô serviteur
d’Allâh ! Cela est un bien’’ ; ainsi celui qui est partisan
de la salât (prière) sera appelé de la porte de la salât,
et celui qui est partisan du djihad sera appelé de la
porte du djihad ; et celui qui est partisan du jeûne
sera appelé de la porte du Rayyên, et celui qui est
partisan de l’aumône sera appelé de la porte de
l’aumône. À ce moment, Abou Bakr ‫رض َهللا َعنه‬ ‫ن‬
‫ي‬
(qu’Allâh l’agrée !) dit :’’Que mes père et mère soient
donnés en rançon pour toi, Ô Messager d’Allâh ! Celui
qui sera invité de ces portes ne sera point lésé, mais
est-il possible que quelqu’un soit appelé par toutes
َّ َّ
ces portes ? Il dit ‫صلَهللاَعليهَوسلم‬ َ (qu’Allâh prie sur lui et
le salue !) : ‘’Oui, et j’espère que tu sois parmi eux ! »20

20
Voir Le Sahîh d’El Boukhârî, n°1897 ; et Le Sahîh de Mouslim, n°1027.

33
Il est également rapporté dans les deux Authentiques,
d’après Sèhl Ibn Sè’d ‫رض للا عنه‬ (qu’Allâh l’agrée !), que
‫ى‬ ‫ي ى‬
le Prophète ‫( صَّل للا عليه وسلم‬qu’Allâh prie sur lui et le
salue !) a dit :

َّ ْ َّ َّ َّ ْ
ٌ ‫َفيهاَب‬،‫َأبواب‬ َّ ‫ن‬
َ‫لَيدخلهََإل‬
َ َ،‫َالرَيان‬
َ ‫ابَيسَّم‬ ٍ ‫» يفَالجنةَثمانية‬
ََ.«َ‫الصائمون‬َّ
َ
« Il y a dans le Paradis huit portes dont une s’appelle
Ar-Rayyên, dont seuls les jeûneurs y pénétreront. »21

Par ailleurs, la première personne qui demandera à ce

qu’on lui ouvre la porte du Paradis est notre Prophète
‫ى‬ ‫ى‬
Mouhammed ‫( صَّل للا عليه وسلم‬qu’Allâh prie sur lui et le
salue !).
À cet sujet, Mouslim a rapporté dans son Authentique
d’après Anas Ibn Mêlik ‫رض للا عنه‬ (qu’Allâh l’agrée !),
‫ى‬ ‫ي ى‬
que le Prophète ‫( صَّل للا عليه وسلم‬qu’Allâh prie sur lui et le
salue !) a dit :

ْ ْ ْ َّ ّ »
َ‫َمنَأنت؟‬:َ‫َفيقولَالخ رازن‬،‫َفأستفتح‬ ‫آبَبابَالجنةَيومَالقيامة‬‫ي‬
َ ْ ٌ
َ «.َ‫لَأفتحَألح ٍدَقَ ْب َلك‬
َ َ‫َبكَأم ْرت‬:‫َفيقول‬،‫َمح َّمد‬:‫فأقول‬
« Je viendrai à la porte du Paradis le Jour de la
Résurrection et demanderai qu’on me l’ouvre, à ce
moment le gardien me dira : qui est-tu ? Je lui dirai :
Mouhammed. Il dira : c’est à toi qu’il m’a été ordonné

21
Voir Le Sahîh d’El Boukhârî, n°3257 ; et Le Sahîh de Mouslim, n°1152.

34
de l’ouvrir, de n’ouvrir à personne avant toi. »22

Et il (Mouslim) a également rapporté, toujours d’après

Anas Ibn Mêlik ‫رض للا عنه‬ (qu’Allâh l’agrée !), que le
‫ى‬ ‫ي ى‬
Prophète ‫( صَّل للا عليه وسلم‬qu’Allâh prie sur lui et le salue !)
a dit :
َّ ‫ن‬ َ َ
َّ ‫اَأ‬
ََ. «َ‫َفَالَجنة‬
‫ر ي‬‫يع‬ ‫ف‬‫َش‬‫ل‬‫و‬ ‫»أن‬

َ« Je serai le premier intercesseur dans le Paradis. »

Et dans une autre version à lui aussi :

َّ ْ ْ َ َ
ََ. «َ‫»وأناَأ َّولَمنَيقرعَبابَالجنة‬

« Je serai le premier à frapper à la porte du Paradis.

»23
Chapitre

Cela étant, il n’est pas une chose recherchée qui

n’aurait pas une clé pour l’ouvrir. La clé du Paradis, tel
qu’il est cité précédemment, est le Tewhîd (l’unicité).
De même, la clé de la salât (la prière) est l’ablution,
comme ceci a été attesté dans le hadith.

Ibn El Qayyim ‫( رحمه للا‬qu’Allâh lui fasse miséricorde !)

a dit : « Allâh ‫( سبحانه‬à Lui la Pureté) a conçu les choses

22
Voir Le Sahîh de Mouslim, n°197.

23
Voir Le Sahîh de Mouslim, n°196.

35
tel que chaque objectif ait une clé pour l’ouvrir. Il a
ainsi fait que la clé de la salât soit l’ablution, tel que le
‫ى‬ ‫ى‬
Prophète ‫( صَّل للا عليه وسلم‬qu’Allâh prie sur lui et le salue !)
a dit :

ُّ ْ
.َ «َ‫الطَهَور‬ َ َّ ََ‫»مَ َفتَاح‬
َ‫الصلَ َة‬

« La clé de la salât est l’ablution. »24

Et la clé du hadjdj est l’acte de sacralisation [el Ihrâm] ;

et la clé du bien est la véridicité ; et la clé du Paradis
est le Tewhîd ; et la clé de la science est de bien poser
des questions et de bien écouter ; et la clé du triomphe
et de la victoire est la patience ; et la clé de la
croissance [des biens] est le remerciement ; et la clé de
l’Alliance [d’Allâh] est l’amour et le rappel ; et la clé de
la réussite est la piété ; et la clé de l’assistance divine
est de désirer Allâh et de le craindre ; et la clé de
l’exaucement est l’invocation ; et la clé pour désirer
l’au-delà est l’ascétisme ici-bas ; et la clé de la foi est
de penser aux choses dont Allâh a invité Ses serviteurs
à y penser ; et la clé pour entrer auprès d’Allâh est
d’avoir un cœur soumis et sain pour Lui, de même que
de Lui être sincère dans l’amour, la haine, et dans le
cas de faire ou de ne pas faire tel ou tel acte ; et la clé
de la vie du cœur est de méditer le Qour’ên, et

24
Rapporté par Aboû Dêwoud, n°61 ; Et-Tirmidhî, n°3, et il est
authentifié par El Elbênî dans Sahîh El Djêmic, n°5885.

36
d’implorer Allâh au temps de l’aube et de délaisser les
péchés ; et la clé pour acquérir la miséricorde est de
bien adorer le Créateur, ainsi que de faire profiter Ses
serviteurs ; et la clé de la subsistance est la recherche
de celle-ci tout en demandant le pardon à Allâh et en
se munissant de la crainte pieuse ; et la clé de la
puissance est l’obéissance à Allâh et à Son Messager ;
et la clé pour se préparer pour l’au-delà est d’avoir une
courte espérance [en l’ici-bas] ; et la clé de tout bien
est de désirer Allâh et la demeure dernière ; et la clé
de tout mal est l’amour du bas monde et la longue
espérance.

Il s’agit là d’un domaine extrêmement important, un

des plus profitables domaines de la science, qui est de
connaître les clés du bien et du mal, dont nul ne peut
être assisté pour le connaître et y prendre soin excepté
celui qui jouit d’une énorme faveur et aide de la part
d’Allâh. »25

Aussi, une somme de paroles dans ce sens a été

rapportée des prédécesseurs ‫( رحمهم للا‬qu’Allâh leur
fasse miséricorde !), je cite d’entre elles les suivantes :
▪ ‘Èwn Ibn ‘Abd Allâh a dit : « Le souci que le serviteur
se fait de son péché l’invite à le délaisser, et le regret
qu’il éprouve à son sujet est une clé pour la
repentance ; et le serviteur ne cesse de se soucier du

25
El Djewêb El Kêfî, p. 100.

37
péché qu’il a perpétré au point que ce dernier lui soit
plus profitable que quelques-unes de ses bonnes
actions. »26
▪ Soufyên Ibn ‘Ouyeyna a dit : « La méditation est la clé
de la miséricorde, ne vois-tu pas que le serviteur se
livre à la méditation et se repent. »27
▪ Wèhb a dit : « Le silence est une compréhension de la
pensée, et la pensée est la clé de la parole, et dire la
vérité est un guide vers le Paradis. »28
▪ Mouhammed Ibn ‘Alî a dit à son fils : « Ô mon fils !
Prends garde à la paresse et l’ennui, car ils sont la clé
de tout mal. Si tu es paresseux tu ne pourras pas
remplir de droit, et si tu t’ennuies tu ne pourras pas
patienter sur une vérité. »29
▪ El Hacèn a dit : « La clé des mers sont les bateaux, et
la clé de la terre sont les chemins et la clé du ciel est
l’invocation. »30
▪ Sèhl Ibn ‘Abd Allâh a dit : « Abandonner la passion est
la clé du Paradis, vu Sa Parole ‫( تعاىل‬Très-Haut) :
َّ َّ ْ َّ ‫ر‬ ْ َّ َ
َ‫َه‬
‫َ َفإنَالجنة ي‬40َ‫﴿وأماَمنَخافَمقامَربهَونَهَالنفسَع رنَالَه َوى‬
.[41-40َ: ‫المأوى﴾ ]النازعات‬
َ
﴾Et pour celui qui aura redouté de comparaître
26
Rapporté par Aboû Nou‘eym dans El Hilya, vol. 4, p. 251.
27
Rapporté par Aboû Ach-Cheykh dans el cAdhama, n°39.
28
Rapporté par Aboû Ach-Cheykh dans el cAdhama, n°55.
29
Rapporté par Aboû Nou’eym dans El Hilya, vol. 3, p. 183.
30
Cité par el Qourtobî dans son exégèse, vol. 14, p. 53.

38
devant son Seigneur, et préservé son âme de la
passion, le Paradis sera alors son refuge﴿ An-Nêzi‘êt
(Les Anges qui arrachent les âmes), v. 4-41. »31

▪ Soufyên a dit : « Jadis on disait : la longueur du

silence est la clé de l’adoration. »32
▪ Le cheikh de l’islam (Ibn Teymiyya) a dit : « La
véridicité est la clé de tout bien, et le mensonge est la
clé de tout mal. »33
▪ Et il a dit aussi ‫( رحمه للا‬qu’Allâh lui fasse
miséricorde !) : « L’invocation est la clé de tout
bien. »34
Chapitre
En outre, au même titre que chaque porte de bien a une clé,
le mal, lui également, chacune de ses portes a une clé. Dans
ce sens, il est attesté de la part du Prophète qu’il a dit :

ٍّ َّّ َ‫َك رل‬

َ ْ َّ ْ
ََ. «َ‫ش‬ َ ‫مر؛َفََإنَ َھاَمَ َف َتاح‬
َ ‫خ‬ َ ّ ‫ل ََت‬
َ َ‫شبََال‬ َ»
َ
« Ne bois pas le vin, car il est la clé de tout mal ! »35

Ibn El Qayyim ‫( رحمه للا‬qu’Allâh lui fasse miséricorde !) a

31
Cité par El Qourtobî dans son exégèse, vol. 19, p. 135.
32
Rapporté par Ibn Abî Ad-Dounyâ dans As-Samt, n° 136.
33
El Istiqâma, vol. 1, p. 467.
34
Voir Medjmoû‘ El Fatêwâ, vol. 10, p. 661.
35
Sounèn Ibn Mêdja, n°3371, et il est authentifié par El Elbênî
dans Sahîh El Djêmi‘, n°7334.

39
dit : « Allâh ‫( سبحانه وتعاىل‬Exalté et Très Haut) a fait que
chaque bien et mal ait une clé et une porte par laquelle on y
pénètre, Il a ainsi conçu que l’Association (Ach-Chirk)
l’orgueil, l’abandon de ce qu’Allâh a révélé à Son Messager,
l’inattention vis-à-vis de Son rappel et de l’accomplissement
de Son droit soient une clé pour le Feu ; Il a fait aussi que le
vin soit la clé de chaque péché, et Il a fait que la richesse soit
la clé de la fornication ; et Il a fait que le regard délibéré face
aux aspects physiques soit une clé pour le désir et la
volupté ; et Ila fait que la paresse soit la clé de la déception
et de la frustration ; et Il a fait que les actes de
désobéissance soient la clé de la mécréance ; et Il a fait que
le mensonge soit la clé de l’hypocrisie ; et Il a fait que la
parcimonie et la convoitise soient la clé de l’avarice, de la
rupture des liens de sang et de l’emprise illicite sur les biens
d’autrui ; et Il a conçu que le fait de se détourner de ce que
le Messager a apporté soit la clé de tout hérésie et
égarement. Et, ces choses, n’y croit que chaque personne
qui possède une clairvoyance authentique et une raison
avec laquelle elle saura le bien et le mal qu’il y a dans son
âme et dans l’univers. L’homme se doit donc de s’occuper
entièrement de connaître les clés et ce pourquoi elles sont
conçues ; et Allâh est garant de sa réussite et sa justesse,
c’est à Lui qu’appartiennent la royauté, la louange ainsi que
la grâce et la faveur, Il n’est certes pas interrogé sur ce qu’Il
fait alors que les serviteurs seront interrogés. »36

36
El Djewêb El Kêfî, p. 100.

40
 Chapitre

Bien plus, les gens eux-mêmes, il y a parmi eux qui

sont une clé pour ouvrir les portes du bien et fermer
celles du mal ; et il y a parmi eux, qu’Allâh nous en
préserve !, ceux qui sont une clé pour ouvrir les portes
du mal et fermer celles du bien. Cela dépend en fait de
leur état par rapport au bien et par rapport au mal. Et,
chaque récipient transpire de ce qu’il contient. 37

Ibn Mêdja a rapporté dans ses Sounèn, ainsi qu’Ibn Abî

‘Âsim dans As-Sounna et d’autres, d’après le hadith
d’Anas Ibn Mêlik ‫رض للا عنه‬ ‫ي‬ (qu’Allâh l’agrée !) qui a
dit :
َّ َّ َّ َّ َّ
َ‫اس‬
‫الن ر‬
َ ََ‫إن مَن‬
َ ‫َو‬،َ ‫لش‬ َ‫َمَغَ َاليقَلَ ّ ر‬،‫ي‬َ‫خ ْ ر‬َ َ‫اسَنَاسَاَمَفَاتَيحَلَل‬ َ ‫نَالنَ ر‬َ َ‫»َإَنَ م‬
ْ َّ
َ‫لَهللاَمَفَ َاتيح‬ َ ‫نَجَ َع‬ َ ‫َفَطَوبََلَ َم‬،‫ي‬ َ‫خ ْ ر‬
َ َ‫َمَغَ َاليقَلَل‬،‫لش‬َ‫نَاسَاَمَفَاتَيحَلَ ّ ر‬
ْ َ ‫َّّ ر‬ ْ ْ ْ َ ْ
َ.«َ‫ل ََيديه‬
َ َ‫َالشَع‬
َ ‫لَهللاَمَفَ َاتيح‬ َ ‫نَجَ َع‬ َ َ‫َو َويَ ٌلَلَم‬،
َ َ‫لَيَديه‬ َ َ‫يَع‬َ‫خ ر‬ َ َ‫ال‬

« Il y a certes parmi les gens ceux qui sont des clés

pour ouvrir [les portes] du bien et fermer celles du
mal ; et il y a certes parmi les gens ceux qui sont des
clés pour ouvrir [les portes] du mal et fermer celles
du bien. Bonheur alors à celui dont Allâh a mis les
clés du bien dans ses mains, et malheur à celui dont
Allâh a mis les clés du mal dans ses mains ! » Ce

37
NDT. Proverbe arabe qui signifie que chaque personne laisse
voir dans ses actes ce qu’il y a en elle comme bien et mal. Or, son
emploi pour parler d’une personne désagréable est plus fréquent.

41
hadith est de chaîne narrative qui est bonne. 38

En effet, les Imams de la guidée, les prédicateurs de la

Sounna, les hommes qui font triompher la religion et
les transmetteurs de la science qui invitent les gens à
la guidée (bonne direction) et patientent sur le mal qui
les atteint de leur part, et qui, par le Livre d’Allâh, ils
font revivre les morts 39, et par Sa Lumière, ils rendent
les aveugles clairvoyants, ceux-là sont les clés du
bien.40 C’est pourquoi une parole d’une chaine

38
Voir Sounèn Ibn Mêdja, n° 237 ; et As-Sounna d’Ibn Abî ‘Âsim,
n° 297.
39
NDT. Mort ici est entendu au sens figuré qui veut dire qu’il est
mort spirituellement, parce qu’il ne suit pas le droit chemin. Allâh
Très-Haut a dit :
ُّ ‫ن‬ َّ َ َّ ‫ن‬ َ
ّ ْ ‫اَله َنور‬ ْ ْ َ َ َ
َ‫َف َالظلمات‬
‫اس َكمنَمثَله ي‬ ‫ش َبهَ ي‬
َ ‫َفَ َالن ر‬ ‫اَيم ي‬ ‫﴿أومنَكان َم ْيتاَفأحييناه َوجعلن‬
َ َ ‫ر‬ َٰ َ ْ َْ
.[122 : ‫ليسَبخ رار ٍج رَمنهاََۚكذ لكَزينَللكاف ررينَماَكانواَيَ ْعمَلون﴾ ]األنعام‬
« Celui qui était mort puis Nous l’avons revivifié et lui avons
donné une Lumière avec laquelle il marche parmi les gens, est-il
pareil à celui qui est dans les ténèbres desquelles il ne sortira
jamais ? Ainsi Il (Allâh) a embelli aux mécréants ce qu’ils
faisaient ! » El An‘êm (Les Bestiaux), v. 122.
40
L’ouverture du bien se réalise par le fait de montrer le bien aux
gens, de les appeler vers lui, les inciter et les motiver à le
pratiquer, et ainsi de suite. Quant à l’ouverture du bien qui est le
fait d’ouvrir son cœur pour le bien et d’être facilité pour
l’accepter, celle-là est une chose propre à Allâh ‫وجل‬ َّ َّ (Puissant
‫عز‬
et Majestueux). L’ouverture est donc de deux types : une
ouverture qui se réalise par l’homme grâce à la prédication,
l’indication et la clarification, et une ouverture qui ne provient

42
narrative qui est très bonne, est parvenue de la part
d’Anas Ibn Mêlik ‫رض للا عنه‬ ‫ي‬ (qu’Allâh l’agrée !), le
rapporteur du hadith précédent ; il a dit : « Certes, le
bien a des clés. Et certainement, Thêbit El Bounênî est
une des clés du bien. »41

Et Thêbit ‫( رحمه للا‬qu’Allâh lui fasse miséricorde !) fait

partie des vénérables parmi les Têbi‘în (successeurs
aux compagnons). Il était un transmetteur de la
science et un de ceux qui faisaient triompher la
Sounna. C’est pourquoi il était une clé du bien. Et c’est
ainsi qu’est l’affaire des Imams de la religion, des
transmetteurs de la Sounna, et des prédicateurs du
bien. Sont tous des clés qui ouvrent le bien et ferment
le mal.

Quant aux prédicateurs du Faux, et à ceux qui font

triompher l’hérésie (el bid‘a) et aux gens des passions
avec leurs différentes tendances, leurs diverses
méthodes ou voies et leurs distinctes orientations, ils
sont tous des clés du mal. Ils coupent par leurs
passions les rangs des musulmans. Ils divisent par leurs
hérésies la parole (l’inion) des croyants. Ils propagent
entre ces derniers l’aversion, la rupture et l’inimitié.

que d’Allâh, par la guidée, l’assistance (ou la facilitation) et

l’inspiration.
41
Rapportée par Ibn Abî Cheyba, vol. 7, p. 240 ; et par Aboû El
Qâcim El Baghaouî dans El Djè‘diyyêt, n°1385.

43
Les Gens de la Sounna sont au fait la clé de l’union, du
cramponnement et de la concorde autour de la vérité
et de la guidée. Cependant, les gens de l’hérésie sont
la clé de la divergence, de la division et de la
séparation dans le Faux et la perdition. La Sounna unit
(les gens), et l’hérésie les divise.

Ibn Sè‘dî ‫( رحمه للا‬qu’Allâh lui fasse miséricorde !) a dit

pour démontrer les caractéristiques des clés du bien :
« Parmi donc ce qui en est de plus important :
l’enseignement et la propagation des sciences
bénéfiques, car elles sont la clé de tous les biens. Et
parmi [ces clés] également : l’ordonnance du bien et
l’interdiction du mal avec gentillesse, douceur,
longanimité et sagesse. Il relève aussi de [ces clés], le
fait que le serviteur engage une bonne pratique, qu’il
mette en route un projet qui sera bon et profitable
dans lequel les gens le suivront. Car, toute personne
qui entreprend une bonne pratique, aura sa
récompense et la récompense de ceux qui la feront,
sans que cela ne diminue rien de leurs propres
récompenses. Et de même, celui qui met en œuvre
une mauvaise pratique, aura certes sa mauvaise
rétribution ainsi que celle de ceux qui la feront
jusqu’au Jour de la Résurrection.
Parmi également [ces clés du bien], le fait de prodiguer
des conseils bénéfiques dans la religion ou dans les
affaires qui relèvent du bas monde. En effet, les gens

44
qui donnent des conseils sont des clés pour ouvrir les
portes des bienfaits et fermer celles du mal.
En outre, il appartient à l’homme, quand il fréquente
et cohabite avec les gens, de saisir l’occasion pour les
faire occuper dans le bien, et de faire en sorte que ses
assises ne soient pas dépourvues de bénéfices ou
d’alléger un mal et le repousser, autant que faire se
peut. Car combien de bienfaits, de bien et de
récompense sont accordés à celui qui est facilité dans
cette affaire, et combien de beaucoup de maux sont
repoussés par sa cause. Le principal en cela est que
l’homme ait le désir pour le bien et pour faire profiter
les gens. En fait, quand celui-ci vise le désir pour le
bien et que son intention soit ferme pour le réaliser
selon ses capacités, qu’il demande l’aide d’Allâh dans
cela, et qu’il entreprend les choses comme il se doit, il
ne cessera certes d’acquérir du bien et d’être
récompensé. »

Ensuite le cheikh ‫( رحمه للا‬qu’Allâh lui fasse

miséricorde !) a dit pour montrer les caractéristiques
des clés du mal : « En contrepartie, le fait que l’homme
ne désire pas le bien, lui fera perdre beaucoup de bien.
Et, si, en plus de cela, il se prive de donner des conseils
aux gens, ne vise pas à les avantager de n’importe
quelle manière que ce soit, voire il se pourrait même
qu’il ait l’intention de leur nuire et de les trahir pour
des mobiles psychologiques ou des croyances

45
corrompues, dans ce cas, il aura apporté la cause
majeure de l’arrivée des nuisances et de la perte des
bienfaits. Voilà qui mérite véritablement d‘être
identifié comme étant une clé qui ouvre les portes du
mal et ferme celles du bien. Nous recherchons alors la
protection d’Allâh contre les maux de nos âmes et les
méfaits de nos œuvres ! »42

Il a aussi dit ‫( رحمه للا‬qu’Allâh lui fasse miséricorde !),

dans un sermon, très éloquent, des clés du bien et du
mal : « Soyez alors, qu’Allâh vous fasse miséricorde !,
des clés qui ouvrent les portes des biens et ferment
celles des maux et des fléaux. Ainsi quiconque parmi
vous est sincère envers Allâh, conseilleur pour les
serviteurs d’Allâh, actif dans le bien selon ses
possibilités, celui-ci est donc une clé du bien et il
acquerra le bonheur. Quant à celui qui est contraire à
cela, sera donc une clé qui ferme les portes du bien.
Celui-là est certes atteint par le malheur. Au fait, il se
trouve parmi les gens, celui qui quand il se rassemble
avec eux, il sera attentif à les occuper dans ce qui leur
est profitable dans leur religion et dans leur bas
monde. Or, il y a également celui qui les fait occuper
avec ce qui leur nuit et ne les concerne pas. Il leur
empêche le bien et les entraîne dans le malheur. Il y a
aussi parmi les gens celui qui fait des efforts pour

42
Voir l’ouvrage Ar-Riyâd An-Nâdhira dans la compilation
complète de ses livres, vol. 1, pp. 512-513.

46
rapprocher les cœurs, unir la parole et réaliser
l’alliance (c.-à-d. entre les musulmans). Et il y a celui
qui active dans la provocation des troubles, du
schisme, du désaccord et de la divergence. Il y a
également celui qui s’évertue à faire dissiper la haine
qu’il y a dans les cœurs. Et il y a en outre celui qui
attise la rancœur dans leurs cœurs. Il y a parmi eux
celui qui incite à la libéralité, la générosité et la
bienveillance. Et il y a aussi celui qui invite à l’avarice,
la parcimonie et l’insolence. Il se trouve aussi parmi les
gens celui qui varie les œuvres de bien : avec son
corps, sa parole et son argent. Et il y a celui qui ne
connait point le bien, même s’il est peu ! Ne
t’interroge donc pas sur son état. Il y a également celui
dont les assises sont occupées de médisance, de
calomnie et d’atteinte aux gens. Et il y a au contraire
celui qui s’épargne de tout cela et épargne ceux qui
s’assoient avec lui. Il y a celui dont la narration rappelle
Allâh, et aide les gens par ses propos et sa situation à
Lui obéir ; et il leur ordonne d’accomplir les droits
obligatoires et souhaitables. Et il y a à l’opposé celui
qui décourage les gens d’accomplir le bien ; ses
situations ne sont pas dignes de confiance. Que soit
Béni Celui qui a différencié les gens d’une telle
différenciation ! L’un est noble auprès d’Allâh et
auprès de Ses serviteurs ; et l’autre est ignoble. L’un
est béni et profitera à quiconque prendra contact avec
lui ; et l’autre est instigateur à tout mauvais

47
comportement. L’un est une clé pour la bienfaisance,
la piété et les voies des biens ; et l’autre est une clé qui
les ferme et qui ouvre les maux et les fléaux. L’un est
fiable et s’avère garant des vies, des honneurs et des
biens ; et l’autre est un traitre auquel on ne peut en
aucun cas lui faire confiance. L’un, les musulmans sont
épargnés de sa langue et sa main 43 ; et l’autre
n’épargne personne, et il se peut même que sa
nuisance atteint sa famille et ses enfants. Puisse Allâh
me protéger ainsi que vous des œuvres, des
comportements et des passions répréhensibles ; et
qu’Allâh nous préserve de tout mal, qu’il soit restreint
à nous-mêmes ou nous dépasse pour atteindre les
autres, et qu’Il nous préserve de la calamité ; et
qu’Allâh nous accorde la guidée, la piété, la chasteté et
la probité ! »44

Chapitre

‫ى‬ ‫ى‬
Le Messager d’Allâh ‫( صَّل للا عليه وسلم‬qu’Allâh prie sur
lui et le salue !) lui ont été données les clés du bien
ainsi que les œuvres qui le rassemblent. En effet, il est
rapporté dans Le Mousned et Les Sounèn d’An-
Nacê’î, d’après le hadith de ‘Abd Allâh Ibn Mès‘oûd

43
NDT. Expression prophétique signifiant l’état d’une personne
qui ne fait du mal ni par sa langue ni par sa main.
44
Voir El Fawêkih Ach-Chahiyya Fî El Khoutab El Minbariyya, pp.
114-115.

48
‫رض للا عنه‬
‫ي‬ (qu’Allâh l’agrée !) : « Le Messager d’Allâh
lui ont certes été apprises les ouvertures (clés) du bien,
les œuvres qui le rassemblent et le clôturent. »45

Cela étant, celui qui souhaite avoir les œuvres

rassemblant le bien, ses clés qui l’ouvrent et qui le
ferment, qu’il s’applique alors à la Sounna et qu’il
prenne fortement garde à l’hérésie (la bid‘a). Et celui
qui désire réunir les gens et leur ouvrir les portes du
bien, qu’il leur apprenne alors la Sounna et qu’il leur
enseigne la religion d’Allâh. Car leur ouvrir les portes
du bien ne se fait qu’en les appelant à la Sounna du
‫ى‬ ‫ى‬
Messager d’Allâh ‫( صَّل للا عليه وسلم‬qu’Allâh prie sur lui
et le salue !), puisque c’est elle qui comporte les
œuvres qui rassemblent le du bien ainsi que les clés
qui l’ouvrent.

Enfin, je dirai : il est certainement des choses qui sont

les plus bénéfiques pour le musulman dans cette vie, le
fait de distinguer les clés du bien des clés du mal. Ceci
afin qu’il soit clairvoyant et pénétré de lumière dans
son adoration, sa science et sa prédication.

Imaginez, qu’Allâh vous fasse miséricorde !, l’état d’un

homme auquel on aura donné une maison ayant
beaucoup de chambres dotées de plusieurs

45
Voir Le Mousned d’Ahmed, n°4160 ; et Les Sounèn d’An-Nacê’î,
vol. 2, n°238.

49
équipements, dont quelques-uns sont beaux et
d’autres moches, certains sont bons et d’autres
mauvais… Il y a dans ces chambres ce qui est
bénéfique et ce qui est maléfique, ce qui rend heureux
et ce qui rend triste ; puis on indiquera à cet homme
les clés de ces chambres, mais il ne sait pas bien à quoi
elles sont faites ! Sans aucun doute, celui qui se trouve
dans un pareil état sera perturbé dans cette maison, et
il risquera même beaucoup de grands dangers et
dommages. Il sera en fait dans une situation trouble,
ne sachant pas ce qui lui est avantageux de ce qui lui
est nocif, ni ce qui lui procurera de la tristesse de ce
qu’il lui apportera de la joie.

Où est donc celui-là par rapport à celui qui distingue le

vrai du faux, la guidée de l’égarement, la Sounna de
l’hérésie, ce qui est beau de ce qui est laid, ce qui
profite de ce qui nuit et ce qui est original de ce qui est
intrus :

َّ َّ ْ َ ْ َ ُّ ‫َّ ر‬ َ َّ َ َ ْ َ
ََٰ ‫َكمنَهَوَأع‬
َ‫َّمََۚإنماَيتذك َر‬ َ‫ق‬َ ‫نَربكَالح‬ ‫نزلَإل ْيكَم‬
‫ر‬ ‫اَأ‬‫م‬‫ن‬ ‫َأ‬‫م‬‫ل‬‫ع‬ ‫نَي‬ ‫م‬‫ف‬ ‫أ‬ ﴿
ْ
َ.[19َ: ‫أولوَاأللبابَ﴾ ]الرعد‬

﴾Celui qui sait que ce qui t’est révélé de la part de ton

Seigneur est la vérité, est-il semblable à l’aveugle ?
Seuls les gens doués d’intelligence réfléchissent bien﴿
Ar-Ra‘d (Le Tonnerre), v. 19.

50
Effectivement, ces deux catégories de gens ne sont pas
égales dans la balance de la vérité :

ّ ُّ ُّ ْ
َُّ ‫لَالنورَ*َولَالظ‬
َ‫لَول‬ َ ‫﴿وماَي ْست رويَاألعَّمَوالبصيَ*َولَالظلماتَو‬
.[22-19َ: ‫الحرورَ*َوماَي ْست رويَاأل ْحياءَولَاأل ْمواتَ﴾ ]فاطر‬
َ
﴾L’aveugle et celui qui voit ne sont pas semblables, ni
les ténèbres et la lumière, ni l’ombre et la chaleur
ardente. De même, ne sont pas semblables les
vivants et les morts.﴿ Fêtir (Le Créateur), v. 19-22.

Ô Allâh, pourvois-nous de la compréhension de Ton

‫ى‬
Livre et du suivi de la Sounna de Ton Prophète ‫صَّل للا‬
‫ى‬
‫( عليه وسلم‬qu’Allâh prie sur lui et le salue !) ; et fais que
nous soyons des guides bien-guidés, de ceux qui disent
la vérité et jugent par elle ; et fais de nous des clés qui
ouvrent les portes du bien et ferment celles du mal,
par ta Grâce et Ta Générosité, ô Plus Généreux des
Généreux ! Ô Meilleur des Ouvreurs !

C’est avec cela que s’achève cette épître, et notre

dernière invocation est Louange à Allâh, le Seigneur de
l’univers !

Et qu’Allâh prie et salue notre Prophète Mouhammed,

51
 sa famille, et tous ses compagnons !46

46
Cette épître était à l’origine une conférence donnée le
dimanche 04/2/1424 H., dans la salle des conférences à
l’Université Islamique.

52