Chap1 / ORIGINES ET DEFINITIONS DE LA PHILOSOPHIE

Chap2 / LA SPECIFITE
E DE LA REFLEXION PHILOSOPHIQUE
Chap3 / LES GRANDSES INTERROGATIONS PHILOSOPHIQUE
Chap4 / ENJEUX, FINALITE ET PERSPECTIVES DE LA PHILOSOPHIE
Chap5 / LA PROBLEMATIQUE DE LA PHILOSOPHIE AFRICAINE
Chap6 / INDIVIDU ET SOCIETE
Chap7
7 / NATURE ET CULTURE
Chap8 / LANGAGE ET COMMUNICATION
Chap9 / CONSCIENCE ET INCONSCIENCE
Chap10 / LE TRAVAIL
Chap11/ LA PROBLEMATIQUE DE LA LIBERTE
Chap12 / ETAT ET POUVOIR POLITIQUE
Chap13 / LA PROBLEMATIQUE DE L’ART
Chap14 / L’ÉPISTÉMOLOGIE OU LA PROBLÉMATIQUE DE LA SCIENCE

MK2

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Chap1 : ORIGINES ET DEFINITIONS DE LA PHILOSOPHIE .............................................................
Introduction ............................................................................................................................................
I. Origine chronologique et le lieu de naissance de la philosophie ...............................................
1. Origine chronologique ...........................................................................................................
2. Le lieu de naissance de la philosophie ...................................................................................
3. Les sources les plus profondes de la réflexion philosophique ...............................................
L’étonnement .....................................................................................................................
Le doute..............................................................................................................................
II. La problématique de la définition de la philosophie ..................................................................
1. Philosophie c’est l’amour de la sagesse ou du savoir ............................................................
2. La philosophie est une recherche de la sagesse et non possession de celle-ci .......................
3. La philosophie est une réflexion critique ...............................................................................
4. La philosophie est une vision du monde ................................................................................
5. La philosophie est subjective et relative ................................................................................
L’argument de la subjectivité .............................................................................................
L’argument de la relativité .................................................................................................
Conclusion générale ...............................................................................................................................
Chap2/ LA SPECIFITE DE LA REFLEXION PHILOSOPHIQUE .........................................................
INTRODUCTION .................................................................................................................................
I. La philosophie est fondamentalement un discours rationnel, une réflexion critique. ................
II. Problématique du rapport entre philosophie et opinion .............................................................
III. Problématique du rapport entre philosophie et mythe ...........................................................
IV. La problématique du rapport entre philosophie et religion ....................................................
V. Problématique du rapport entre philosophie et science..............................................................
De l’opposition...................................................................................................................
De la complémentarité entre les deux ................................................................................
Chap3 : LES GRANDSES INTERROGATIONS PHILOSOPHIQUE .....................................................
A. LA METAPHYSIQUE ..................................................................................................
INTRODUCTION .................................................................................................................................
I. La métaphysique : la science de l’être .......................................................................................
Métaphysique et notion de vérité (réalité) .........................................................................
Qu’appelle t- on philosophie du point de vue métaphysique ? ..........................................
II. Les critiques de la métaphysique ...............................................................................................
La critique de l’empirisme (David Hum) ..........................................................................
La critique positiviste (Emmanuel Kant, Auguste Comte) ................................................
La critique marxiste ...........................................................................................................
La critique de Nietzche ......................................................................................................
III. Nécessité et actualité de la métaphysique ..............................................................................
B. L’ANTRHOPOLOGIE ..................................................................................................
C. L’AXIOLOGIE ..............................................................................................................
Chap4: ENJEUX, FINALITE ET PERSPECTIVES DE LA PHILOSOPHIE ..........................................
INTRODUCTION .................................................................................................................................
I. Pour quoi philosopher ? .............................................................................................................
La nécessite de la réflexion philosophique par rapport au monde .....................................
La nécessité de la réflexion philosophique par rapport à l’homme, la vie et l’existence. ..
II. Le problème de l’actualité de la philosophie .............................................................................
Chap5 : LA PROBLEMATIQUE DE LA PHILOSOPHIE AFRICAINE .................................................
INTRODUCTION .................................................................................................................................
I. La thèse exclusive de l’ occident de la philosophie ..................................................................
II. L’ethnophilosophie ou la défense d’une philosophie africaine..................................................
III. La position de Cheikh Anta Diop...........................................................................................
Chap6 : INDIVIDU ET SOCIETE ............................................................................................................
INTRODUCTION .................................................................................................................................

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 I. La problématique du rapport entre individu et société...............................................................
1. Une société n’est que ce que les individus en font.................................................................
2. L’Homme n’est que ce que la société fait de lui ....................................................................
3. Les normes sociales ...............................................................................................................
La Marginalité ....................................................................................................................
La déviance et progrès sociale ...........................................................................................
La folie ...............................................................................................................................
II. La critique de la société .............................................................................................................
Chap7 NATURE ET CULTURE ...............................................................................................................
Introduction ............................................................................................................................................
I. La relation entre la nature et la culture.......................................................................................
1. Qu’est ce que la nature ? ........................................................................................................
2. Qu’est ce que la culture ? .......................................................................................................
3. La culture et la nature sont interdépendantes .........................................................................
II. La différence entre l’homme et l’animal par rapport à la nature et à la culture .........................
III. Le relativisme et l’universalisme culturel ..............................................................................
1. Le relativisme culturel ...........................................................................................................
2. Le dialogue des cultures ou l’universalité culturelle..............................................................
Chap8 / LANGAGE ET COMMUNICATION .........................................................................................
INTRODUCTION .................................................................................................................................
I. Qu’est ce que le langage ?..........................................................................................................
II. Le langage est le propre de l’homme .........................................................................................
III. La relation entre langage et pensée ........................................................................................
Chap9/CONSCIENCE ET INCONSCIENCE............................................................................................
Introduction ............................................................................................................................................
I. Qu’est-ce que la conscience ? ....................................................................................................
La conscience est une donnée intérieure au sujet...............................................................
La conscience est une donnée extérieure. ..........................................................................
Conscience et société .........................................................................................................
II. Qu’est-ce que l’inconscient ? .....................................................................................................
Les preuves de l’existence de l’inconscient .......................................................................
III. Critiques de l’inconscient.......................................................................................................
Chap10/LE TRAVAIL ...............................................................................................................................
Introduction ............................................................................................................................................
I. Le travail source d’humanisation ...............................................................................................
II. Le travail source de liberté .........................................................................................................
III. Le travail une activité spécifique à l’homme .........................................................................
IV. Les critiques du travail ...........................................................................................................
1. La critique de la tradition judéo-chrétienne ...........................................................................
2. La critique de la tradition gréco-latine ...................................................................................
3. La critique marxiste ...............................................................................................................
Chap11/ LA PROBLEMATIQUE DE LA LIBERTE ..............................................................................
INTRODUCTION .................................................................................................................................
I. La Liberté Au Sens Populaire (liberté absolue ou le libre arbitre).............................................
La Critique De La Liberté Absolue....................................................................................
II. L’existentialisme Sartrien Et La Notion De Liberté ..................................................................
III. Liberté et déterminisme .........................................................................................................
1. Liberté et déterminisme social ...............................................................................................
2. Liberté et déterminisme politique ou juridique ......................................................................
3. Liberté et fatalité ....................................................................................................................
Chap12/ETAT ET POUVOIR POLITIQUE .............................................................................................
INTRODUCTION .................................................................................................................................
I. L’origine de l’Etat ......................................................................................................................

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 1.
Selon Rousseau ......................................................................................................................
Hypothèse de l’état de nature .............................................................................................
2. Selon Thomas Hobbes ...........................................................................................................
II. Les différentes formes d’Etats ...................................................................................................
1. Rousseau et la Démocratie .....................................................................................................
2. La monarchie absolue(Hobbes)..............................................................................................
III. Fonctions et finalités de l’Etat................................................................................................
IV. Les critiques de l’Etat ............................................................................................................
1. La critique Marxiste ...............................................................................................................
2. La critique anarchiste de l’Etat ..............................................................................................
3. La critique de Nietzsche .........................................................................................................
Chap13/ LA PROBLEMATIQUE DE L’ART ..........................................................................................
Introduction ............................................................................................................................................
I. Définition de l’art et la notion de beauté....................................................................................
1. L’art est une activité désintéressée.........................................................................................
2. Art et Plaisir ...........................................................................................................................
II. La relation art et réalité ..............................................................................................................
1. L’art est une imitation de la réalité : ......................................................................................
La critique de Platon par rapport à l’art comme imitation du réel .....................................
2. L’art comme création .............................................................................................................
Chap14: l’épistémologie ou La problématique de la science.....................................................................
Introduction ............................................................................................................................................
I. La nécessité de l’épistémologie .................................................................................................
1. Qu’est ce qui justifie l’épistémologie ....................................................................................
2. La science et les autres approches du réel ..............................................................................
3. La science et ses caractéristiques essentielles ........................................................................
La notion de preuves ..........................................................................................................
La notion de loi (loi de la causalité) ..................................................................................
L’objectivité .......................................................................................................................
II. Le statut de la vérité dans le discours scientifique .....................................................................
1. La vérité dans les mathématiques et les sciences logico-formelles........................................
2. La vérité dans les sciences expérimentales ............................................................................
3. La vérité dans les sciences humaines .....................................................................................
Le problème de la scientificité de l’histoire .......................................................................
III. Science, technique et éthique .................................................................................................
1. Rapport entre science et technique.........................................................................................
2. La techno-science ...................................................................................................................

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 cHAP1 : origines et deFinitions de lA PHilosoPHie
Introduction
Faire de la philosophie c’est d’abord savoir ce qu’elle est et ce qu’elle n’est pas. C’est pourquoi il s’agira
dans ce cours d’interroger la définition de la philosophie. Mais le paradoxe c’est qu’on ne peut pas signifier
une chose donnée si on n’interroge pas son origine.
C’est la raison pour la qu’elle il devient nécessaire de réfléchir sur la question de l’origine de la naissance
de la philosophie.
Pour quoi la philosophie est née ?
Qu’appel ton philosophie ?
I. Origine chronologique et le lieu de naissance de la philosophie
1. Origine chronologique
L’histoire de la pensée philosophique a été précède et préparer par la pensée mythique qui n’est rien d’autre
qu’une tentative d’explication du monde, les premiers penseurs qui ont eu a philosophé avant SOCRATE
(les présocratiques), ont commencés par la désacralisation du mythe à cause de son caractère irrationnel.
C’est à partir de cette prise de conscience et de la découverte du logos (raison) qu’est née la philosophie
vers le 6eme siècle avant J.C dans la ville de MILET en IONIE dans la Grèce antique. Aussi la première
école philosophiques Vera le jour à MILET et sera fonde par THALES (624/548) avant J .C . Ce dernier a
été considère le plus ancien des philosophes grecs.il va créer la première école philosophique à savoir
l’école MILESIENE qui va précéder la pensée SOCRATIQUE.
Les tenants de l’école milésienne vont commencer par désacraliser le mythe à cause de son caractère
irrationnel. Pour THALES, cette substance primordiale c’est L’eau.
Par conséquence, tout ce qui existe provient de l’eau à travers l’évaporation, la condensation…..
Quant à ces disciplines Anaximandre et Anaximéne le premier considère que c’est L’INDEFINI ou
PAEIRON qui est le principe premier de toute chose. C’est cette apeiron qui se transforme et se modifie
pour donner naissance à tout ce qui existe. Pour le second c’est l’AIR est la substance primordiale de l’être
car il se dilate et se condense constamment pour former la nature.
Cette école milésien sera succéder par celle PYTHAGORICIENNE (570/490).
Pour Pythagore de somas, le nombre est le principe premier de toute chose. Par conséquent, tout provient de
l’UN qui est le nombre des membres et que tout élément n’est que fragment de cette totalité de l’un à savoir
l’univers. De ce point de vue la notion de mathématisation de l’univers verra le jour et sera le soubassement
de la physique moderne et contemporaine d’aujourd’hui. C’est pour quoi comme le pense Descartes et
Galilée « L’univers et écrit en langue mathématique ».cette conception pythagoricienne sera succéder par
celle d’héraclitienne (540/480) Héraclite sera comme les autres présocratiques intéresser par la cause
unique de l’univers. Pour ce dernier c’est le FEU qui est à la source de tout ce qui existe mais, Héraclite tire
sa célébrité à travers la théorie de la mobilité incessante des choses. » Tout coule, tout bouge. » Par ailleurs
il est aussi l’auteur de la notion de conflit des contraires qui est le moteur du monde. C’est pour quoi, il
disait que « le combat est père de toute chose » .l’école Héraclitienne sera succéder par l’école d’ELET
don le plus grand représentant est PARMENIDE DELET. Cette doctrine éléate soutien la théorie de
l’immobilisme ontologique qui repose sur le principe comme quoi « l’être est, le non être n’est pas. » cette
conception est la source théorique du monde intelligible c’est à dire le monde métaphysique ou tout est fixe
et immuable.
L’ensemble de ces penseurs philosophiques seront succéder par SOCRATE qui constitue un repère
incontournable dans l’histoire de la philosophie ainsi, il sera le premier à centrer la réflexion philosophique
sur l’homme. A ce propos il émet comme premier exigence la connaissance de soi par soi même d’où la
fameuse formule « connais-toi toi-même ». Contrairement aux explications liées aux phénomènes naturels
SOCRATES va se limiter à la vie de l’homme sur terre c’est par rapport a cela qu’ARISTOTE affirmait que
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« c’est Socrate qui a descendu la philosophie du ciel à la terre. » selon Socrate la philosophie doit être en
mesure de conduire l’ignorance à la sagesse par le biais de la MAIEUTIQUE c’est à dire l’art de faire
accoucher les esprits. La maïeutique suppose que chacun d’entre nous procède la connaissance et qu’il peut
toujours se ressouvenir par le biais de l’effort et de la recherche.
LE mérite qu’a eu Socrate et les présocratiques c’est ce qu’ils ont pu appréhender le réel en libérant la
pensée de l’obstacle mystique.
2. Le lieu de naissance de la philosophie
La philosophie étant née dans la Grèce antique, ce sera PYTHAGORE DE SOMAS le premier à
employer l’expression PHILOSOPHIE refusant le nom de savant, il préfère qu’on l’appel l’ami de la sagesse
c'est-à-dire le philosophe. Mais, le problème c’est que il y’a un controverse (débat) au tour du lieu de
naissance de la philosophie. Pour les grecs comme PLATON « la philosophie est fille de la cité grecque ».
HEIDEGER ajoute « la philosophie est grecque dans son être même ».ce qui veut dire que l’occident ce
qu’il appelle réflexion philosophique s’est développée pour la première fois dans la Grèce antique. Un point
de vue que refuse l’égyptologue CHEIKH ANTA DIOP qui considère par contre que la philosophie est plus
tôt d’origine égyptienne. C’est pour quoi il soutient que toute la pensée grecque n’est qu’une reproduction
de la COSMOGONIE (savoir) égyptienne.
3. Les sources les plus profondes de la réflexion philosophique
 L’étonnement
A la question qu’elle est l’origine de la philosophie Platon de même qu’Aristote répondent que c’est
l’étonnement .La première répond justement ceci « l’origine de la philosophie c’est l’étonnement .Notre
œil nous a fait participer au spectacle des étrilles du soleil et de la voute céleste. Ce spectacle nous a incité à
étudier l’univers entier .De là est née la philosophie ».on comprend alors qu’au commencement de la
réflexion philosophique il y’a l’étonnement des premiers penseurs car face aux phénomènes naturels de la
genèse de l’univers au couché du soleil, spectacle des étoiles ; les premiers philosophes s’étonnèrent. A ce
propos selon ARISTOTE c’est « l’étonnement qui pousse aujourd’hui les premiers penseurs aux
spéculations philosophiques.»
 Le doute
Par définition, douter c’est penser, hésiter à croire à la réalité d’un fais, à la vérité d’une affirmation c’est
aussi remettre en cause. C’est pour quoi dans tout doute, il y’a l’incertitude .Ainsi DESCARTES considère
que la philosophie est née du doute dans la mesure ou il est l’expression aussi d’une ignorance. En d’autres
termes, douter c’est se reconnaitre ignorent. Dans cette perspective on comprend alors que selon JASPER
« sans doute radicale, il n’ya pas de philosophie. »En effet on peut dire que tout à fais au début de la
réflexion philosophique il y’a le doute. Pour confirmer ce point de vue nous allons nous inspirer de la
philosophie de DESCARTES. Philosophe français du 17eme siècle.il fait des études brillantes au collège de
la flèche. Mais il en ressort dessus par l’enseignement de cette ècole.il décide alors de fonder un système
philosophique solide qu’on appellera LA CARTES IANISME. C’est pour cela il va se douter de tout même
de l’existence de DIEU. Mais le paradoxe est qu’en se doutant de tout, DESCARTES ne peut douter qu’il
doute. Car pour cela il faut qu’il ne doute point ; c’est ce qui n’est pas le cas. Ainsi, il tire une première
vérité « je doute.» or par définition douter c’est penser. A ce titre, DESCARTES retient ; » je pense ».mais
dans la mesure où la pensée implique l’existence car qui ne pense pas n’est pas. L’auteur du discours de la
méthode affirme ; » je suis » en fin DESCARTES conclu « je pense donc je suis ».Cette phrase
CARTESIEN qui est la première vérité inébranlable (indéniable) sur la qu’elle repose toute le système
CARTESIEN. Cette analyse nous permet de constater que le doute est au cœur de la philosophie de
DESCARTES.
De là apparait ce qu’on appel le doute méthodique. Le doute méthodique est
Suspendu devant la vérité par conséquent, il est provisoire. Par contre le doute sceptique est permanant car
reposant sur l’impossibilité d’atteindre la vérité par l’intelligence humaine.

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 II. La problématique de la définition de la philosophie
1. Philosophie c’est l’amour de la sagesse ou du savoir
L’étymologie du mot nous apprend que la philosophie est composée de deux expressions grecques :
PHILEN (philos) qui veut dire amour et SOPHIA (sophos) qui veut dire « sagesse » c’est pour quoi le
philosophe à la différence du non philosophe c’est quelqu’un qui aime la connaissance, la véritable savoir.
En tout cas selon PYTHAGORE, il est amoureux de la sagesse. Dans son ouvrage intitulé LE BANQUIER,
il nous montre qu’il n’existe pas de la philosophie là ou il n’y a pas d’amour en vers le savoir. De ce point de
vue PLATON semble soutenir que l’amour est au cœur de la réflexion philosophique.
2. La philosophie est une recherche de la sagesse et non possession de celle-ci
En étant qu’amour, la philosophie se définie comme une recherche permanant de la sagesse et non une
possession de celle-ci. C’est pour quoi, il n’est pas philosophe, celui qui prétend détenir la vérité. On
comprend alors tout le combat de SOCRATE contre le sophiste (celui-qui a l’art de convaincre sans avoir
raison).ces derniers croyaient posséder le savoir jusqu’à l’enseigner.hor, selon SOCRATE »croire savoir
n’est pas être philosophe».d’ailleurs c’est interdire d’accéder à la vérité. Ainsi, pour SOCRATE le sophisme
n’est pas de la philosophie, c’est une simple réthorie d’où l’objectif n’est pas en réalité la découverte du vrai
mais, plus tôt, gagner dans les combats même si on a tord. On retient alors que la philosophie par nature se
définie essentiellement dans cette quête ininterrompu de la sagesse d’es lors, philosopher nous dit KARL
JASPER « c’est être en route. » l’expression route montre amplement le philosophe est toujours en chemin
et il est dans une conquête sans relâche de la connaissance comparait a tout amoureux, il n’est jamais
satisfait et il éprouve toujours un désir ardent de conquérir le savoir. En effet, à la différence du non
philosophe, le philosophe lui se distingue par le fais que qu’il ne sait pas il ne prétend pas détenir la sagesse.
C’est justement cette prise de conscience de son non savoir qui l’incite à la recherche. Le non philosophe
n’éprouve pas le désir de rechercher parce qu’il croit savoir. Cette analyse nous permet de confirmer le
propos célèbre de SOCRATE « tout ce que je sais c’est que je ne sais rien » .Voilà l’attitude normal d’un
grand philosophe. On tient ferme alors que la philosophie : » est une tension vers la recherche de la
sagesse. »C’est la raison pour la qu’elle le philosophe en permanence est un pèlerin de la vérité ce propos,
on comprend alors qu’une vérité philosophique ne se transmet pas parce qu’elle ne se possède pas. Selon
VALDIMIR GREGORIEFF : » le non philosophe ne cherche plus car il croit savoir ce qu’il en est et ce
qu’il faut. Or seul celui qui sait ne pas savoir cherche : voilà le philosophe.»
En fin, nous pouvons retenir avec JASPER que l’essence de la philosophie c’est la recherche de la savoir et
non sa possession.
3. La philosophie est une réflexion critique
La réflexion est une activité de la pensée, un mouvement de l’esprit par lequel l’homme qui réfléchit,
recherche la vérité dans le but de mieux comprendre le réel, c’est pour quoi, réfléchir c’est se questionner
sur le monde, s’interroger sur la réalité. Quant à la critique, elle se définie comme une remise en cause. En
effet, critiquer c’est alors douter, prendre du recule pour mieux saisir la complexité de la réalité. Dans ce
cadre, pour être philosophe il faut disposer d’un esprit critique car la philosophie se définie dans l’analyse,
dans l’existante critique.une idée que confirme SOCRATE : » la philosophie est un examen critique auquel
on participe de tout et ne doit pas se soumettre sans s’interroger à l’avance. Par conséquent, être philosophe
c’est être réfléchit. Dans cette perspective, philosopher c’est être analytique en cherchant toujours à prendre
du recule par rapport au réel. Ce qu’un philosophe retient est toujours le résultat d’une interrogation, d’un
questionnement. C’est dans ce sens qu’il faut comprendre cette phrase de JASPER : » en philosophie les
questions son plus importantes que les réponses et chaque réponse devient une nouvelle question. » le
philosophe allemand semble nous dire alors que la valeur de la philosophie réside moins dans la solution
trouver que dans le problème posé. En d’autres termes, le philosophe doit toujours soumettre toutes les
croyances, toutes les traditions, toutes les superstitions au tribunal de la raison. Il doit les réfléchir, les
pensées y douter pour découvrir la vérité cachées derrière ces habitudes populaires.

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MARCIEN TOWA à alors raison : »la philosophie ne commence qu’avec la décision de soumettre l’héritage
culturel, traditionnel à une critique sans complaisance. »
4. La philosophie est une vision du monde
La vision peut se comprendre comme un regard que l’on jette sur le monde c’est pour quoi, elle est une
manière de voir, d’apprécier. Ainsi, la vision est une explication, une approche, une conception sur toutes les
choses qui nous entourent. Le monde quant-à lui peut se définir par la réalité, la nature, l’univers bref ce
qui existe. Cette analyse nous permet de retenir que la philosophie est une tentative d’explication du réel.
Face à la complexité du monde, le philosophe peut interroger la réalité dans le but de la mieux connaitre.
D’ailleurs, dans une certaine mesure, la philosophie est née d’un désir ardant de comprendre le réel.
Philosopher c’est alors essayer d’interpréter l’univers.
5. La philosophie est subjective et relative
 L’argument de la subjectivité
Le subjective se dit de ce qui est personnel, individuel et qui est capable de varier en fonction de la
personnalité de chacun. Ainsi, une chose est subjective l’ors qu’elle exprime les gouts et préférences de
l’individu u. en effet, dire que toute définition de la philosophie est subjective c’est reconnaitre que la
subjectivité du philosophe influence pour un large pare la conception qu’il donne à la philosophie elle-
même. Or puisqu’il y’a une diversité de philosophe, chacun définie en fonction de sa personnalité, ces gouts
et préférences. Le constat devient évident ; on assiste à une pluralité de définition. Mais, la philosophie en
tant que telle ne peut se définir qu’au singulier parce que par nature elle est subjective.
 L’argument de la relativité
Le relatif se dit de ce qui n’est vrai qu’en relation avec. Son contraire, c’est l’universel. C’est pour quoi, il
n’existe pas une conception unanime, définitive et absolue de la philosophie car elle est par nature relative.
Par exemple une définition est toujours en relation avec des facteurs propres au philosophe lui-
même :l’époque, le temps, l’éducation, la culture… .
Or puisque ses déterminants ne sont pas les même lors qu’on passe d’un penseur a un autre, la philosophie
ne peut se définir qu’au pluriel c’est quoi selon HEGGEL « chaque philosophie est fille de son époque ».
Conclusion générale
Définir une chose c’est là limiter, tracer ces frontières. C’est pourquoi une définition suppose donner un
sens, une signification. À partir de ce moment, on peut retenir qu’il n’est pas facile de définir la philosophie.
Car l’histoire de cette discipline, lorsque on remonte son passé nous apprend qu’au lieu d’un sens, en a
plusieurs. Elle devient alors polysémique (plusieurs sens). Chaque philosophe à sa propre conception de la
philosophie ; c’est pourquoi MARIE HELLENE LAVALLARD confirme : »le pluralisme est le mode
d’existence nécessaire naturel à la philosophie ».
Ainsi, il n’existe pas en philosophie une conception universelle, unique, absolu unanime. Ce qui existe au
contraire c’est une diversité de signification.
JASPER à alors raison »aucune n’épuise la philosophie, aucune ne s’avère la seule. » Selon J.P
SARTRE » la philosophie n’existe pas il n’y a que des pratiques de vue contradictoire. » On tien ferme alors
que la philosophie ne peut s’entendre qu’au pluriel et non au singulier. de ce point de vue, on remarque qu’à
chaque fois qu’on essaye de la limiter, de la saisir et elle nous échappe. Alors il n’existe pas de vérité
définitive et figé de la philosophie.
Toute fois, on peut dire que ce définissant dans la divergence, il existe donc des caractéristiques qui font la
particularité de la philosophie : la contradiction, l’esprit critique, la discussion.

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 cHAP2/ lA sPeciFite de lA reFleXion PHilosoPHique
INTRODUCTION
Le spécifique se dit de ce qui est particulier, unique en son genre parce que disposant de caractère qui lui son
propre. C’est pour quoi, rien que par le titre, nous comprenons qu’il s’agit dans ce cours de discuter sur les
raisons philosophiques qui font que la philosophie est une approche singulière du réel. Par ailleurs, on
remarque aussi que l’approche philosophique n’est pas la seule, il ya le discours de l’opinion (sens
commun), il ya l’approche mythique, le discours religieux et le discours scientifique.
Maintenant, pour quoi la philosophie se distingue telle de ces approches ?
I. La philosophie est fondamentalement un discours rationnel,
une réflexion critique.
Il est vrai qu’il existe une infinité de conception mais, il faut retenir que la philosophie se défini
essentiellement dans la rationalité, dans l’esprit critique. Autrement dit, la particularité du discours
philosophique c’est qu’il se veut rationnel et démonstratif. C’est tout le sens de cette phrase de
Descartes : « la philosophie est la sagesse suprême a la qu’elle on ne peut parvenir qu’a laide de la raison ».
C’est pour quoi, le philosophe doit toujours s’appuyer sur son entendement et se démarquer de l’irrationnel
s’il veut comprendre le monde dans le quelle il vit. Il doit, dit Descartes : « faire confiance au principe de
l’intelligence » car écrit EMILE Bréhier : « il n y a de philosophie que la ou il ya une pensée rationnel c'est-
à-dire une pensée capable de se critiquer et de faire effort pour se justifier par des raisons ». C’est pour quoi,
PLATON mais aussi DESCARTES ont raison : « la philosophie est une explication rationnel de la réalité ».
En effet, on peut dire alors que le propre du philosophe et de la philosophie c’est que non seulement il est
rationnel mais, c’est un homme réfléchit et critique. On voit alors que le questionnement, l’interrogation sont
la source a partir de laquelle jaillit toute pensée qui veut accéder au statut de la philosophie. On tient ferme
que la philosophie cherche à promouvoir le « logos » c'est-à-dire la raison en tant que faculté permettant de
construire et de comprendre le réel. Autrement dit, philosopher, c’est raisonner tout en étant exigent dans
l’attitude critique qui doit être la marque distinctive de tout philosophe.
II. Problématique du rapport entre philosophie et opinion
L’opinion est un simple point de vue, un jugement personnel qui exprime les sentiments d’un individu. C’est
pour quoi, elle est par nature immédiate et irréfléchi or, la philosophie est par essence réflexion, esprit
d’analyse. Le philosophe évite la spontanéité ; il se veut critique.
C’est tout le sens de cette phrase de PLATON : « philosopher c’est se libérer du poids de l’opinion ».
Autrement dit, le philosophe doit toujours prendre du recule par rapport aux croyances communes, aux idées
toutes faites en cours dans la société. C’est en cela qu’il se distingue du sens commun qui, généralement
adhéré sans se poser de question. L’homme de rue n’est pas critique.
Il croit naïvement aux « on dit », aux habitudes communes il s’y conforme sans adopter la distance critique
nécessaire. Il est prisonnier des idées très préconçue des superstitions de sa société d’origine.
Bertrand Russel le qualifie ainsi : « le sens commun traverse l’existence prisonnier des préjugés des
croyances habituelles en son temps ou en son pays ». C’est qui est l’opposé du philosophe qui toujours
apprend par le doute et n’accepte qu’âpres interrogation. Il cherche toujours à penser, a vérifier ses actions
ses attitudes. En d’autres termes, le philosophe refuse de se conformer spontanément et naïvement aux
évidences et aux opinions populaires. Il choisit d’abord de les interroger et de démontrer leurs bases
rationnelles. C’est pour quoi selon Gaston Bachelard « l’opinion pense mal, d’ailleurs elle ne pense même
pas ».
Une façon pour le philosophe français démontré que l’opinion n’est pas le résultat d’une analyse et par
conséquent elle n’est pas de la philosophie.

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 III. Problématique du rapport entre philosophie et mythe
Le mythe est un récit fabuleux, une histoire qui raconte de façon extraordinaire d’un phénomène.
A ce propos Mircea Eliade écrit : « le mythe est la mobilisation d’un ensemble d’image pour expliquer
l’origine d’un phénomène ». On remarque alors qu’il est une construction qui na raconte de façon imaginaire
un fait sacré (qui met en scène des êtres surnaturels). Exemples :
 Le mythe d’Eole (pour expliquer l’origine du vent)
 Le mythe de Prométhée (pour expliquer l’origine du feu)
 Le mythe d’Œdipe (pour expliquer les relations complexe entre les parents et leurs enfants).
Comparé à l’explication philosophique, il est absurde et irrationnel. Autrement dit, l’interprétation mythique
n’est pas prouvée ; elle ne se démontre pas. C’est pour quoi, la particularité de la philosophie, c’est qu’elle
cherche à appréhender la réalité de façon rationnelle et critique. De ce point de vue, elle se distingue de
l’explication mythologique. Celle-ci n’est pas vérifiée et elle ne se comprend pas par les lumières de
l’intelligence. Elle est irréelle et les faits relatés dépassent l’entendement humain. Le mythe n’est qu’une
simple invention des sociétés. C’est ainsi qu’il demande l’adhésion parce qu’il est sacré. Or, pour le
philosophe, la sacralité n’existe pas. Tout doit être contesté, remise en cause par le doute et l’essence de la
philosophie. Par ailleurs il faut constater que le mythe a des aspects positifs par exemple il nous permet de
construire la réalité afin de comprendre les phénomènes naturels. De ce point de vue, il ne diffère pas de la
philosophie car leur finalité est commune : l’explication du monde. Par conséquent l’histoire de la
philosophie nous apprend qu’elle est née du mythe. Autrement dit, depuis l’antiquité l’humanité a toujours
essayer de comprendre les phénomènes naturels mais, généralement, les modes d’approches furent
essentiellement mythique. Donc, à l’origine de la réflexion philosophique se trouve le mythe. Ce dernier,
malgré son aspect extraordinaire, fictif, non démontrer a préparé néanmoins l’avènement de la pensée
philosophique bien que celle-ci soit contre les approches mythiques la philosophie est née du mythe même si
elle est contre celle-ci Jean Pierre Vernai a ce propos écrit : « le mythe serait une ébauche du discours
rationnel car a travers ses fables, on perçoit les premières balbutiements du logos ». On peut dire alors que la
philosophie bien que rationnel a besoin du mythe pour mieux comprendre le monde et accéder a la vérité des
choses. D’ailleurs, le questionnement philosophique ne serait il pas plus efficace, plus productif si par fois il
se referait au mythe ? En tout cas, Platon qui dit-on est le père de la philosophie s’est appuyé dans beaucoup
de ses ouvrages sur des mythes. Exemple : le Mythe de Caverne. Cependant, la pensée Platonicienne a était
fortement marquée par la mythologie grec dont-elle s’est inspiré largement François Chatelet, en comatant la
philosophie de Platon nous dit : « le système platonicienne est a la croisé des chemins entre le mythos et le
logos ». Platon justifie cette forte présence de la mythologie dans ses systèmes en ces termes : « s’intéresser
au mythe c’est en quelque sorte être philosophe ».
IV. La problématique du rapport entre philosophie et religion
Le mot religion vient du mot latin « religaré » qui veut dire relier. C’est pour quoi, la religion suppose
d’abord une relation entre un être humain et un être humain et un être suprême, supérieur, métaphysique. En
effet, toute religion demande un lien avec un être métaphysique mais, il faut retenir que cette relation n’est
pas garantie, ni fondée que lorsqu’elle repose sur la foi. Cette expression vient du mot latin «fides» qui
signifie confiance. C’est ce même qui est à l’origine du concept de fidélité.
On retient alors qu’avoir foi, c’est non seulement avoir confiance mais aussi, être fidele par rapport à l’être
auquel on croit. On remarque alors que la foi est un sentiment intérieur du cœur que l’homme ressent en
vers un être transcendant. C’est ainsi donc que la foi se définit comme une croyance par laquelle l’homme se
soumet, adhère avec confiance. De ce point de vue, on peut dire que par nature que la religion exclue le
doute, le contre, le questionnement car elle est du domaine du cœur. Or, justement selon PASCALE : « le
cœur a ses raisons que la raison ne connait pas » dans cette perspective, il devient évident que la religion se
distingue du domaine de la philosophie qui est du domaine de la raison, de l’intelligence, de la recherche de
preuve. Or la croyance ne se démontre pas, elle se sent. C’est tout le sens de cette phrase de

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PASCALE : « on sent Dieu par le cœur et non par la raison ». Le philosophe français veut montrer par là
que la nature de la croyance religieuse est différente de la réflexion philosophique. La première est
dogmatique (elle refuse la contestation et l’esprit critique) alors que la seconde repose essentiellement sur
l’analyse et l’interrogation ininterrompue. Le religieux doit se soumettre, adhérer, accepter les dogmes
(vérités absolues, indiscutable, incontestable) de sa religion. Pour le philosophe le dogmatise n’existe pas
tout doit être interrogé, soumis au tribunal de la raison. On tient ferme de la philosophie et la foi religieuse
sont deux approches incompatible dans les principes de bases qui les fondent. C’est ce que Marcien Towa
explique en ces termes : « la philosophie entre en conflit avec la religion du fait que celle-ci se veut
l’autorité absolu dans le domaine de la vérité que dans le domaine de la pratique ». Le philosophe
camerounais montre par là qu’il ya effectivement une différence principale entre la discipline philosophique
et la foi religieuse. Celle-ci est une vérité absolue, définitive. Par contre dans la philosophie, il n’ya pas de
l’absolutisme alors, le philosophe doit éviter de confondre ces deux domaines de la connaissance. La
religion s’éprouve, alors que la philosophie se prouve. C’est pour quoi, écrit Towa : « l’idée d’une vérité au-
delà de la raison est inaccessible a l’esprit humain et absolument inconcevable en philosophie qui repose sur
le principe diamétralement opposé selon lequel la pensée ne doit rien admettre qui n’est été saisi comme
telle par la raison ». Une vérité religieuse peut sembler irrationnelle par ce qu’elle dépasse les limites de
l’entendement. Or par définition en philosophie l’irrationnel n’existe pas par ce qu’encore une fois elle est
rationalité, doute, esprit critique, et analyse. Mais est ce que il n’existe pas une convergence possible entre la
philosophie et la religion ?
Est-ce qu’en réalité, elles s’excluent mutuellement ?
La philosophie et la religion en réalité sont interdépendantes. D’ailleurs il faut les comprendre en termes de
solidarité. La philosophie a besoin de religion vice versa. Il ne faut pas les dissocier car la raison elle aussi a
besoin de la foi et réciproquement. Il ne faut pas les voir alors comme deux approches opposées. Il faut les
penser dans la dépendance et la complémentarité. La réflexion philosophique peut mener à la religion. Elle
peut éclairer celle-ci en la rendant solide. Autrement dit la philosophie peut jouer un rôle considérable dans
l’approfondissement da la croyance, dans l’orientation de celle-ci car l’usage de la raison, le
questionnement ne sont pas bannies en réalité en matière de religion. C’est plutôt le contraire qu’il faut
éviter car une telle attitude conduit souvent au fanatisme. C'est-à-dire à une philosophie aveugle qui n’est
pas éclairée par l’intelligence, le savoir, le raisonnement. Dieu lui-même refuse le fanatisme et demande à
l’homme de réfléchir sur lui avant de l’adorer. Dans le coran, il ne cesse de dire qu’il s’adresse aux êtres
doués de raison. Ce qui veut dire que la foi religieuse n’exclut pas la connaissance, l’esprit critique dans la
mesure où elle ne se renforce véritablement que grâce à l’éclairage de l’entendement, du raisonnement
philosophique. On tient ferme que la vraie religion a besoin de la démonstration philosophique qui est
avantageuse, bénéfique pour tout croyant. Mais néanmoins la philosophie à elle seule est aveugle. Il doit être
suppléé par la foi si non elle peut conduire à l’athéisme. Or l’athée ce qu’il ne comprend pas c’est que la
raison a des limites que seule la foi peut compléter. D’ailleurs, un tel comportement où l’homme ne croit
qu’à la raison et à un excès de confiance est bannie dans la religion. Le philosophe doit comprendre qu’il ya
des domaines où la démonstration ne peut connaitre, ne peut accéder et que celle de la croyance peut les
découvrir.
En effet, philosopher c’est donc raisonner en invoquant parfois la foi pour mieux percer la complexité du
monde et découvrir la vérité dans le réel. C’est pour quoi il faut toujours les voire non pas dans une
séparation ou chacune évolue en vase clos, dans une indépendance, une autonomie totale mais plutôt dans
une compatibilité ou chacune aide l’autre pour l’équilibre de l’homme et du monde.
C’est la raison pour laquelle notre humanité actuelle doit se prémunir de deux esprits : la raison sans la foi et
la foi sans la raison. S’il en est ainsi c’est que ces deux attitudes sont négatives pour l’homme et pour la
stabilité du monde moderne.
Leibniz est très explicite! « Dieu nous a doté de deux lumière : la raison et la foi. Mais, il nous interdit de
privilégier l’une au détriment de l’autre ». Pascal n’a pas dit autre chose lorsqu’il affirme ceux-ci « Deux

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excès sont à éviter : exclure la raison et n’admettre et n’admettre que la raison ». Le philosophe français
invite l’homme par cette citation à associer l’interrogation philosophique et la religion.
V.Problématique du rapport entre philosophie et science
 De l’opposition
Dans son dictionnaire critique de la philosophie, André Lalande défini la science ainsi : « elle est l’ensemble
des recherches ayant un degré suffisant d’unité et de généralité susceptible d’amener les hommes qui s’y
consacrent à des conclusions concordantes… ».
Cette définition montre que la particularité de la science c’est qu’elle se veut objective dans sa démarche,
dans sa recherche de la vérité. En matière de science, le savant doit décrire le réel tel qu’il est non tel qu’il
voudrait qu’il soit. Il doit être neutre et ne pas prendre partie dans l’explication qu’il donne au phénomène.
Autrement dit, la recherche doit être impersonnelle. Ce qui veut dire que le savant ne doit pas se laisser
influencer dans l’interprétation du monde par son subjectivisme, ses gouts, ses préférences, ses expériences
personnels. Faire de la science, c’est se démarqué de telle attitude ou l’on prend partie. De ce point de vue
elles sont deux approches opposées de la réalité. C’est tout le sens de cette phrase d’Augustin Cournot : « la
philosophie ne peut être rapproché de la science car c’est quelque chose de moins impersonnel que celle-
ci ». On voit alors que c’est le caractère personnel de la philosophie qui distingue celle-ci de l’explication
scientifique. Par ailleurs l’approche philosophique relative se distingue de l’approche scientifique qui par
nature est universelle. Une vérité scientifique doit être acceptée par tous. C’est pourquoi, Aristote disait : « Il
n’ya de science que du générale ». On comprend ici que la connaissance scientifique ne doit pas être
relative, au contraire elle doit faire l’unanimité. En philosophie il n’existe pas d’unanimité tout est objet de
controverse, de désaccord alors qu’à l’opposé la science est fondée sur le consensus ; c'est-à-dire l’accord
entre savants. En revanche la philosophie repose essentiellement sur la contradiction entre philosophes,
l’absence de consensus. Or, pour Gaston Bachelard : « la science doit faire l’accord des esprits compétents
c'est-à-dire le savant».
Cette analyse nous permet de retenir que dans les principes, la philosophie et la science ont deux
explications incompatibles du monde. La première par exemple se repose toujours des questions de
types « pourquoi » alors que la seconde se pose des questions du genre « comment ». Leur différence se
remarque aussi que la philosophie est une explication théorique alors qu’une vérité scientifique se veut
concrète, matérielle parce que la science est pratique par définition.

Philosophie Science
Subjectivité Objectivité
Personnelle Impersonnelle
Relative Universelle (unité, généralité)
Désaccord Accord
Absence de consensus Consensus (concordance)
Abstraite Concrète
Spéculative (théorique) Pratique
Pourquoi Comment
Absence d’unanimité Unanimité
 De la complémentarité entre les deux
La question posée ici sera de savoir : est ce que la philosophie peut se développer toute seule sans l’appui de
la science ? Et est ce que celle-ci peut fonctionner sans la philosophie ?
Il faut retenir que même si elles sont opposées dans les principes, elles se complètent mutuellement. La
philosophie a besoin de la science et réciproquement. Elles ont deux explications interdépendantes du
monde réel.
 Le rôle de la science pour la philosophie
Les recherches scientifiques rendent immense service à la réflexion philosophique. On en veut pour preuve
ce domaine de la philosophie qu’on appelle Epistémologie (étude de la science). Les progrès de la science
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constituent les matières de base sur lesquels s’appuie le philosophe épistémologue pour expliquer le monde.
Lors qu’on interroge l’histoire de la pensée et le processus de constitution de beaucoup de systèmes
philosophiques, on se rendra compte la science a joué un rôle indispensable pour la philosophie car elle a
beaucoup influencé celle-ci, sa systématisation et donc dans son élaboration. Par exemple : pour trouver un
tel point de vue nous nous référons à la philosophie d’Aristote. L’analyse de celle-ci montre qu’elle resterait
incompréhensible sans les études scientifiques faites en biologie. On comprend alors que le système
philosophique Aristotélicien est fortement marqué dans son élaboration par les progrès en biologie et donc
de la science. Dans le même ordre d’idée, on peut citer aussi le cas du cartésianisme. C’est un système de
pensée qu’on ne peut saisir dans ses profondeurs qu’en se référent à la physique et aux mathématiques. Ses
deux exemples montrent amplement que la philosophie n’évolue pas en vase-clos et dans la solitude. Elle a
besoin d’entrer en relation avec la science. Pour être efficace, performante et se développer, la philosophie
doit quelque fois invoquer aussi les approches scientifiques. En tout cas selon Louis Althusser : « pour que
la philosophie naisse et renaisse, il faut que la science soit ».
 Le rôle de la philosophie pour la science
La science à son tour, ne peut se passer de la philosophie. Elle contribue véritablement à son progrès. Il est
vrai que certains savants sont convaincus que la philosophie est inutile et qu’elle ne sert en aucune manière
la recherche scientifique. Une telle conviction est fausse parce qu’en réalité le questionnement
philosophique participe effectivement a l’évolution de la techno-science. Par exemple de nombreuses idées
fondamentales qui sont a la base de ce que l’on appelle les sciences modernes trouvent paradoxalement leurs
origines dans la pensée philosophique. C’est le cas de la théorie atomique du philosophe Démocrite de
même que la question du reflexe chez Descartes qui deviendront des siècles plu tard des théories
scientifiques solides. Ce qui veut dire que le philosophe peut influencer la recherche scientifique dans la
mesure où celle-ci peut s’inspirer de certaines théories philosophiques. On retient que tout savant au lieu de
voir la réflexion philosophique comme une pratique inefficace et sans valeur devrait plutôt comprendre qu’il
ya un lien intrinsèque entre la discipline philosophique et l’activité scientifique. Dans ce 21éme siècle le
constat est que la science et la technique sont à l’ origine de beaucoup de conséquence négative au plan
humain, social et sanitaire. Par exemple la bombe atomique, les catastrophes nucléaire la pollution
atmosphérique, les manipulations génétiques, la prolifération des OGM. Ainsi laisser à elle seule la techno-
science devient dangereuse pour l’avenir du monde et de l’humanité. La pensée philosophique devient alors
fondamentale parce que sa mission principale est non pas de bloquer la science dans ses recherches mais
plutôt de la conscientiser. N’est ce pas c’est Rabelais qui disait : « science sans conscience n’est que ruine de
l’âme ». La philosophie par sa critique naturelle, veut justement se positionner comme la conscience de la
techno-science. D’ailleurs celle-ci par définition est inhumaine et immorale parce qu’elle ne s’occupe pas de
la question du bien et du mal. Par conséquent, elle a pour rôle d’humaniser et de moraliser les progrès
scientifiques. Le philosophe c’est alors d’inviter le savant à plus d’humanité dans sa pratique en prenant en
charge la dignité de l’homme au lieu de considérer celui-ci comme instrument de recherche. C’est pour quoi
comme là si bien dit Henry Bergson : « il faut fournir à la science un supplément d’âme ». Or, on ne peut y
parvenir, y arriver que par la philosophie. On tient ferme que la philosophie et la science sont unies,
solidaires et il faut les comprendre en termes de complémentarité et non d’opposition car dans la réalité elles
sont inséparables et indissociables. La preuve, lorsqu’on interroge l’histoire de ces deux disciplines, on
remarque que le lien qui les unies date du millénaire. A leur début, elles étaient une seule connaissance.
C’est cette idée que Spirkine confirme : « dans l’antiquité, chaque savant de renom était philosophe et tout
philosophe était savant ».
Donc, la philosophie ne peut se passer de la science et inversement. Alors elles s’entraident et doivent se
comprendre mutuellement si non c’est la vie de l’homme sur terre qui est menacée.

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 cHAP3 : les grAndses interrogAtions PHilosoPHique
A. LA METAPHYSIQUE
INTRODUCTION
Le mot métaphysique fut crée pour désigner une collection particulière des ouvrages de ARISTOTE.
Après la mort de ce dernier laissant derrière lui beaucoup d’œuvres sans titre ANDRONICOS DE
RHODES, son disciple fait la classification de ses œuvres et se rend compte après étude qu’il y’a des
œuvres qui réfléchissaient sur les réalités physiques, donc matériel et d’autres qui s’intéressaient aux réalités
abstraites donc immatérielles puisque dans la langue grecque META veut dire au-delà, derrière, après et
PHUSICA renvoie au monde sensible, physique, apparent… . Il appela ces dernières Meta-ta-
phusica (métaphysique).
L’origine du mot nous apprend alors que métaphysique est un questionnement philosophique qui étudie les
réalités qui se situes au-delà du monde sensible, physique. Autrement dit, elle est une interrogation
philosophique qui porte sur les réalités cachées derrière les apparences exemple : l’âme ; DIEU, la mort, le
bonheur, le destin, l’idée … .
Ce qui veut que la métaphysique cherche à répondre à des questions du genre : d’où venons-nous ? Où
allons-nous ? Avons-nous des raisons d’espérer une vie dans l’au-delà ?
De ce point de vue :
Est-ce qu’on peut définir la métaphysique comme une science de l’être ?
Est-ce qu’aujourd’hui la métaphysique est toujours d’actualité n’est –elle pas une réflexion inutile et
insensé ?
Est-ce que par contre elle n’est pas nécessaire pour l’homme, la vie et le monde ?
I. La métaphysique : la science de l’être
Selon Arthur Schopenhauer : « j’entend par métaphysique toute connaissance ayant la prétention de
dépasser l’expérience ».
Le mot expérience renvoie à la réalité physique qui peut être perçue et expérimentée. Or, la métaphysique
dépasse l’expérience, l’expérimentation ; c’est une connaissance qui n’est saisi que par la pensée et l’esprit.
En ce sens la métaphysique désignée chez Aristote par l’expression : « philosophie première » peut se
définir comme l’ensemble des spéculations qui dépassent les sciences de la nature ou « philosophie
seconde » et permette des fondées en remontant à leurs principes. La philosophie première est donc la
science de l’être entant qu’être. La science des premiers principes des causes premières et en particulier les
causes finales. Des lors, le questionnement métaphysique de ce point de vue peut-être définie comme l’étude
de l’être mais la question est : qu’appelle t-on- être ? ARISTOTE répond : » l’être c’est ce qui est
réellement ». Mais, cette réponse ne règle pas le problème car on peut se demander : Qu’est ce qui est ?
En ce sens nous pouvons dire que c’est la réalité caché derrière les apparences qui est. En effet donc l’être
signifie l’essence c’est-a dire ce qui fait une chose et ce qu’elle est et non pas autre chose (ce qui existe
réellement).Des lors, l’être revoit à ce qui constitue et fonde une réalité quelconque. C’est ce qui est absolu,
eternel, qui ne change pas parce qu’il est même quelque soit les variations.
L’être ne connait pas alors le mouvement, le dynamisme, il est primordiale et essentiel c’est pour sa qu’il se
distingue de l’étant qui est variable changeant et relatif.
Voilà alors comment HEIDEGGER le définit « l’étant désigne les diverses réalités particulières. »
Autrement dit il renvoie au paraitre, à la matière au monde sensible. Ainsi, la recherche métaphysique
entend dépasser les étant pour saisir l’être des choses parce que justement elle est une quête passionnée des
essences. C’est pour quoi, la métaphysique cherche à répondre les questions du genre : d’où VENONS-
NOUS ? Où ALLONS-NOUS ? AVONS-NOUS DES RAISONS D’ESPERER UNE VIE DANS
LAUDELA ?
La réponse à ces questions nous conduit à la quête du sens de notre existence. Autrement dit, à s’interroger
sur le sens de la vie et sur les valeurs qui là rende digne d’être vécue.
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  Métaphysique et notion de vérité (réalité)
Du point de vue métaphysique, lorsqu’ on interroge la pensée de PLATON mais aussi d’ARISTOTE, nous
pouvons dire que ces derniers ont révolutionnés la notion de vérité mais aussi de la réalité car ils ont
redéfinies autrement le vrai. Pour ces philosophes métaphysiciens, celui-ci n’est plus ce que l’on perçoit qui
est physique et matériel. Il n’est non plus l’apparence. Bien au contraire, c’est ce qui est inaperçu et se cache
derrière le paraitre. N’est-ce pas PLATON qui soutenait ceux-ci : « l’être c’est n’est pas le paraitre »
pour dire tout simplement que : « l’être est le non être n’est pas »
Pour PLATON, celui-ci est changeant, il est faux parce qu’il connait le mouvement.
Or, la vérité c’est ce qui est essentiel, qui ne tombe pas sous le sens et qui ne change pas.
 Qu’appelle t- on philosophie du point de vue métaphysique ?
Entre autres définitions, on peut dire que la philosophie est une recherche de la vérité. Autrement dit la quête
philosophique cherche à saisir, à comprendre le vrai dans les choses.
C’est ce que Karl Jaspers appelle « l’acte de philosopher » or cette vérité pour les métaphysiciens ne se
trouve pas dans ce que l’on perçoit dans les réalités physiques. Autrement dit, elle n’est pas dans le paraitre
donc le monde sensible qui est faux. Au contraire au-delà de l’apparence de la matière.
C’est la raison pour la quelle s’il veut accéder à la vérité le philosophe doit toujours rechercher l’essentiel
inaperçu. On comprend alors que le questionnement philosophique doit se démarquer du perçu .Parce qu’il
n’est pas vrai. Ainsi, philosopher c’est donc se méfier des sens et de l’apparence.
N’est ce pas c’est Descartes qui disait que : « le sens est trompeur » s’il en est ainsi c’est parce qu’il est
changeant, contradictoire, le vrai ce n’est pas la contradiction par conséquent le philosophe doit se détacher
du monde sensible il doit prendre du recul par rapport à la vérité (réalité physique) parce que le monde
sensible nous maintient dans une prison où nous voyons que des copies des ombres qui nous empêchent de
percevoir les êtres. De ce point de vue philosopher c’est quitter le matériel en allant au delà du paraitre.
II. Les critiques de la métaphysique
 La critique de l’empirisme (David Hum)
L’empirisme est une école de pensée, un système philosophique qui définit la vérité, donc la réalité avec
l’expérience. Selon l’empirisme, une chose est vraie lorsqu’elle peut être vérifiée, démontrée de façon
expérimentale. Or justement l’expérience renvoie au monde physique.
Dans cette perspective il devient claire et nette que l’empirisme est une critique de la conception
métaphysique de la vérité. Il s’inscrit en faux et rejette l’idée de la réalité métaphysique.
Le philosophe Berkeley est très explicite « l’être se limite aux perçus ». Donc selon l’empirisme la
métaphysique est une réflexion absurde parce qu’elle s’intéresse à des choses qui ne sont pas qui n’existent
pas.
 La critique positiviste (Emmanuel Kant, Auguste Comte)
Le positivisme est une doctrine, un système épistémologique qui définit la vérité en rapport avec la
démonstration. Il fait penser à la science.
Or pour le savant une chose est vraie lorsqu’elle se démontre, s’éprouve et peut être vérifiée par des
expériences concrètes. C’est pour quoi selon le positivisme une vérité métaphysique n’existe pas car elle est
insaisissable, inexplicable par la raison. De ce point de vue le questionnement métaphysique devient une
absurdité dans la mesure où il n’y a pas de valeur scientifique. D’ailleurs le savant doit se méfier des réalités
métaphysiques parce qu’elles ne se justifient pas du point de vue démonstratif et objectif. C’est dans cette
perspective qu’il faut comprendre la critique de Kant : « la métaphysique est une connaissance imprécise et
non positive de la réalité ».
 La critique marxiste
Karl Marx est un philosophe allemand fondateur du Marxisme. Penseur matérialiste, Marx est athée ;
c’est pourquoi qu’il n’existe de vérité que matériel selon sa conception. Ainsi, le marxisme dans ses
principes est antireligieux. C’est pourquoi Marx rejette la métaphysique parce que c’est un obstacle pour la
révolution sociale. A ce propos il écrit : « la métaphysique est une mystification de la conscience
ouvrière ».
 La critique de Nietzche
Le philosophe allemand Nietzche rejette aussi la métaphysique car dit il elle n’a pas de place dans
l’existence humaine. Il estime que ce sont les vaincus de la vie, les pauvres, les démunis qui vont inviter la
fiction, l’illusion de l’au-delà pour se consoler de leur situation de misères et de pauvreté. Il écrit : « soyez
fidèles à la terre l’au-delà n’existe pas».

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 III. Nécessité et actualité de la métaphysique
Il est vrai que la métaphysique a été critiquée de partout mais aussi elle est actuelle. L’homme ne peut
pas s’en passer parce qu’en réalité le questionnement métaphysique donne sens et valeur à l’existence de
l’individu. De ce point de vue, il n’existe pas alors une discussion stérile et dépassée.
Notre monde actuel est fait de problèmes où l’homme en permanence est angoissé. Nous vivons dans
l’insécurité ; de plus dans la société contemporaine d’aujourd’hui nous sommes habités par le désespoir.
C’est justement un tel contexte qui explique l’actualité de la métaphysique.
Elle est donc fondamentale car elle devienne un refus qui nous permet de nous consoler et de garder l’espoir
face aux difficultés de l’existence.
L’interrogation métaphysique est incontournable vue les problèmes de notre temps. C’est d’ailleurs pour
cette raison que Georges Gusdorf écrit : « le temps présent semble fournir la preuve d’une
préoccupation métaphysique particulièrement vraie. Loin d’affirmer la déchéance de celle-ci il
faudrait souligner que la métaphysique s’est universalisée et qu’elle a acquise une sorte de
suprématie ».
Les questions métaphysiques ne demeureront elles pas toujours présentes tant que l’homme demeurera un
être malade de sa propre finitude ? Comme le dit Schopenhauer : « si notre vie était finie et sans douleur, il
n’arriverait à personne de se demander pourquoi il a précisément telle nature particulière, mais toutes choses
se comprendraient d’elles-mêmes ».
Nous rejoignons ainsi la pensée de Kant selon laquelle il est impossible à la raison humaine de renoncer à la
métaphysique : « il y’aura donc toujours dans le monde et bien plus encore, chez tout homme, surtout s’il
réfléchit, une métaphysique que, faute d’un étalon public, chacun se taillera à sa façon ». Par conséquent,
les attaques contre la métaphysique ne suppriment pas pour autant les interrogations métaphysiques, même
si l’homme reconnait qu’il ne peut pas les résoudre. En ce sens, DESCARTES considère que l’interrogation
sur les premiers principes, le souverain bien, est présente en tout homme, justifiant ainsi la définition de
l’homme comme animal métaphysique.
C’est pourquoi il affirme que : « la philosophie est comme un arbre, dont les racines sont la métaphysique,
le tronc est la physique et les branches qui sortent de ce tronc sont toutes les autres sciences qui se réduisent
à trois principales, à savoir la médecine, la mécanique et la morale ».
B. L’ANTRHOPOLOGIE
L’anthropologie, discipline appartenant aux sciences humaines et sociales préserve encore aujourd’hui le
projet qui la définit ; c’est-à-dire de rester la science qui se donne pour objectif d’appréhender l’unité de
l’homme social dans la multiplicité de ses œuvres.
L’anthropologie comme discipline scientifique vient de deux mots grecs : Atropos (homme) et Logos
(science, étude, discours…). Elle est donc une science, une étude sur l’homme ; elle est constituée de deux
parties : l’ethnographie et l’ethnologie.
L’ethnographie est l’étude descriptive des ethnies en référence aux caractères morphologique et culturelle.
Quant à l’ethnologie c’est l’étude des rapports sociaux et culturels des ethnies. Cette dernière est dénommée
anthropologie sociale en ce sens qu’elle constitue la phase ultime d’interprétation des faits sociaux et
culturels. Elle mérite même la dénomination d’anthropologie culturelle ; c’est pour quoi Marcel Mouss
définit l’anthropologie comme étant : « la recherche de l’homme total ».
A ce propos Claude Levy Strauss dit que : « l’anthropologie est une connaissance globale de l’homme ».
Ainsi, nous ne pouvons pas parler d’anthropologie sans évoquer l’anthropologie philosophique. Cette
dernière est selon Kant « la connaissance de l’homme d’un point de vue pragmatique » c'est-à-dire qui
cherche à le définir en tant qu’être à la fois naturel et libre et à l’améliorer dans son bien être, dans la
réalisation de sa destination morale.
Mais l’homme c’est d’abord et avant tout l’être libre qui se fait lui-même parce qu’il se représente ce qu’il
doit faire de lui-même.
Les questions qu’il se pose sur sa propre nature :
Que puis-je savoir ?
Que dois-je faire ?
Que m’est il permit d’espérer ?, s’achèvent et se résument pour Kant dans la question: Qu’est ce que
l’homme ? Car à la première question répond la métaphysique ; à la seconde la morale ; à la troisième la
religion et à la quatrième l’anthropologie.
Mais, au fond on pourrait tout ramener à l’anthropologie puis que les trois premières questions se rapportent
à la dernière.
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 C. L’AXIOLOGIE
L’axiologie comme théorie des valeurs morales nous renvoie au terme éthique qui vient de l’adjectif grec
« Ethikos » qui caractérise ce qui est morale (mœurs et coutumes).
L’éthique donc est la partie de la philosophie qui réfléchit sur la morale par conséquent sur la science du
bien et du moral. Elle s’intéresse ainsi à l’ensemble des règles ou normes de conduites propres à un individu
ou à une société. Elle varie dans le temps et dans l’espace et se modifie avec l’histoire des sociétés. Par
ailleurs, l’analyse des mécanismes psychologiques qui nous permet de déterminer ce qui est bien et ce qui
est mal s’explique par ce que l’on appelle l’exigence morale ou l’obligation morale ou encore conscience
morale.
Kant la décrit comme étant « le tribunal intérieur de la conscience ». Cette conscience morale n’est rien
d’autre en l’homme que la voix intérieure de sa raison. Elle est nécessairement présente en tout l’homme car
comme être sensible, l’homme éprouve comme une sorte d’humilité devant sa souveraineté à laquelle il se
soumet. Ce sentiment l’élève à la dignité d’être raisonnable capable de se représenter cette loi et d’y obéir. Il
en tire donc une estime de lui et de tout être raisonnable. Le respect de la loi morale est le fondement du
respect de la personne humaine.
C’est pourquoi pour Kant l’exigence morale se présente à la conscience sous forme impérative du devoir. En
ce sens à la question kantienne « Que dois-je faire ? » ; Kant répond par l’impératif catégorique « Agis de
telle sorte que la maxime de ton action puisse être érigée en règle universelle ». Ici Kant s’oppose à la
relativité de la morale donc le devoir moral est au fond que la forme de cette exigence : « ce qui doit valoir
pour moi doit valoir aussi pour tout autre homme ». Je suis donc auteur de cette loi que pose ma
conscience à la quelle j’adhère librement par ma volonté et pourtant comme loi elle représente une
universalité, une nature à la quelle ma subjectivité particulière doit se soumettre nécessairement.

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 cHAP4: enJeuX, FinAlite et PersPectiVes de lA PHilosoPHie
INTRODUCTION
L’lorsqu’ on parle d’enjeux et de finalité en philosophie, on pense à l’idée de la fonction de la philosophie.
Le terme « perspective » philosophique nous renvoie au problème de l’actualité de la philosophie et de
l’utilité de celle-ci.
C’est pour quoi, il s’agit ici de montrer la place de la philosophie par rapport à l’homme, sa vie, son
existence et par rapport au monde entier.
Face aux révolutions scientifiques et techniques qui ont fini de transformer radicalement notre humanité.
Une question se pose : la philosophie à-t-elle sa raison d’être dans une société dominée par la techno-
science ?
I. Pour quoi philosopher ?
Pour le sens commun la philosophie est inutile, elle n’a aucune importance et en réalité les philosophes
doivent disparaître.
Elle est une réflexion qui n’a aucun sens parce que pour commun des mortels, elle ne répond pas à nos
besoins matériels. La discipline philosophique est une pure spéculation, une simple théorie abstraite. Dès
lors, l’opinion commune semble avoir une conception négative du philosophe et du discours philosophique.
En outre cas à force de se préoccuper des astres et des cieux.
THALES, fini par tomber au fond d’un puits. Sa servante va se moquer de lui. Ce qui est la preuve que pour
l’homme de la rue, les philosophes sont des rêveurs qui ont tendance à se refuser derrière un monde
imaginaire et souvent illusoire. Dans la plus part des cas, ils sont des personnes bizarres qui n’ont pas les
pieds sur terre. C’est la raison pour la qu’elle le philosophe est souvent marginalisé par ce que l’opinion
commune est convaincu qu’il ne contribue à rien à l’avantage au progrès de la vie sociale. Mais réellement
ces reproches sont-elles justifiées ? La philosophie n’est-elle pas vraiment indispensable ?
Peut-on-se passer d’elle ?
 La nécessite de la réflexion philosophique par rapport au monde
La philosophie est d’une importance dans la mesure où même si elle est théorique, elle permet néanmoins
de mieux comprendre le monde dans le qu’el nous vivons.
L’homme est confronté à un univers complexe don-t-il ne saisi pas souvent les réalités. Beaucoup de
phénomènes lui échappent et dépasses sa compréhension. C’est justement en cela que la recherche
philosophique est fondamentale ; elle nous permet de percer les mystères du réel. N’est-ce pas
DESCARTES qui disait que « la philosophie est une tentative d’explication du monde ». De ce point de
vue l’intelligible pour l’être humain.
 La nécessité de la réflexion philosophique par rapport à l’homme, la vie et l’existence.
La philosophie étant une recherche de la connaissance de l’homme dans toute sa complexité, nous permet de
prendre conscience de notre présence dans ce monde en tan qu’être humain raisonnable. Par conséquent
aucune existence humaine ne peut se construire véritablement sans la philosophie. C’est pour quoi selon
KARL JESPERS « l’homme ne peut se passer de la philosophie donc, elle est présente par tout et
toujours ». Le philosophe allemand montre par là que la réflexion philosophique fait partie de l’être humain
et que se dernier ne peut s’en départir. Par exemple, la philosophie nous pousse à poser des questions sur
nous même.
De ce questionnement, l’homme se découvre et découvre au même moment le sens de son existence.
On voit alors que la fonction, l’enjeu et la finalité de la pensée philosophique c’est de permettre une
meilleure connaissance de soi même et de la complexité de la vie. Lorsque SOCRATE écrivait cette
phrase « connais-toi toi-même », il invitait l’homme à faire une introspection c’est à-dire un retour sur
soi-même pour mieux se saisir et se connaitre c’est ce que le professeur S.B DIAGNE explique en ces
termes : « il faut toujours faire le voyage par la pensée vers soi-même ». C’est justement le chemin, le
comportement qu’il faut adopter si l’on veut accéder au bonheur intérieur, au salue. La philosophie nous
aide dans cette quête de soi. C’est en cela qu’elle devient une recherche indispensable pour l’avenir de
l’homme et de l’humanité tout entière. Elle nous permet d’évaluer dans la connaissance et dans la
découverte de la vérité. C’est en cela que la philosophie exerce l’esprit humain, éveil l’intelligence installe
en nous l’esprit critique qui nous permet justement d’échapper à la naïveté et de faire reculer les frontières
de l’ignorance.

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La philosophe sénégalais à encore raison « la philosophie fait connaitre l’homme à l’homme ; elle traite
de la noblesse humaine et indique la route à suivre pour atteindre la sagesse.»(Extrait de l’ouvrage :
comment philosopher en islam : 2008).
On tient ferme que le discours philosophique nous rend sage, stable parce que dans le fond il nous conduit à
ce que les philosophes appelle l’ataraxie (la paix de lame, la tranquillité de l’esprit).
MAURICE MARLEAUX PONTY à donc raison de justifier la nécessité du questionnement philosophique
de la sorte « la philosophie calme la conscience malheureuse ; elle répond au déchirement, aux
angoisses et aux inquiétudes de l’homme en lui apportant satisfaction et paix profond. » Autrement
dit, la finalité de la réflexion philosophique même si elle est abstraite c’est de nous rendre la tranquillité de
lame, l’équilibre existentiel. Elle demeure alors fondamentale. En tout cas DESCARTES est
catégorique : « c’est avoir les yeux fermés sans tacher de jamais les ouvrières que de vivre sans
philosopher.»
C’est dire alors que la vocation première de la discipline philosophique c’est d’orienter, de guider et
d’éclairer l’homme dans sa vie.
II. Le problème de l’actualité de la philosophie
C’est donc la situation présente de l’homme et de notre humanité qui rend la philosophie incontournable.
D’ailleurs avec elle la vie devienne plus humaine, plus lucide, plus libre. Elle à donc sans aucun doute un
impacte sur le devenir de tout être humain mais aussi sur le monde. C’est pour quoi à la question est ce que
la pensée philosophique est utile ? Le philosophe français André Comte Sponville répond : « la
philosophie est une action de la pensée qui débouche sur une vie plus active, plus heureux, plus lucide,
plus libre, plus sage.» Autrement dit il se pose aujourd’hui un besoin important de philosopher malgré
l’avancé scientifique et technique ne disqualifie en rien la réflexion philosophique qui plus que jamais
d’actualité dans la mesure où par essence elle est critique ; la philosophie doit conscientiser la pratique
scientifique afin qu’elle soit plus humaine, plus morale. C’est tout le sens de cette phrase de
SPONVILLE : « il faut limiter la science par la critique philosophique.» Ainsi notre monde moderne vu
les problèmes aux qu’elles il est confrontés ne peut se passer d’un questionnement. D’ailleurs, le philosophe
est présenté souvent comme cet homme qui pense les problèmes de son temps. Par conséquent aucune
société, aucune civilisation quelque soit son niveau d’évolution technique ne peut ignorer la portée de la
pensée philosophique.
De ses débuts jusqu'à aujourd’hui, la philosophie s’est présentée comme une quête inlassable, méthodique
et argumentée de la connaissance. De ce point de vue, elle devient un exercice critique, un effort de
compréhension de la vie, du monde et de la société. Dans cette perspective, on ne sort jamais de
l’interrogation philosophique. Elle réfléchit sur l’humanité actuelle afin de la donner un sens positif. C’est la
raison pour la qu’elle il n’existe pas une société humaine qui puisse se démarquer et de rejeter la philosophie
si non elle tombe en décadence, en déclin. Donc c’est le contexte actuel de la vie avec ses difficultés et ses
effets néfastes qui paradoxalement rendent le besoin de philosopher nécessaire et urgent. C’est ce qui
explique le point de vue de JACQUES BOUVERESSE « jamais la demande de la philosophie n’a
était aussi forte qu’aujourd’hui. »

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 cHAP5: lA ProblemAtique de lA PHilosoPHie AFricAine
INTRODUCTION
Une chose est problématique lors qu’elle pose un problème c'est-à-dire lorsqu’elle soulève une opposition,
une contradiction entre deux position.
C’est pour quoi, l’idée d’une philosophie africaine est objet d’un controverse entre deux concepts : l’euro
philosophie et l’ethnophilosophie.
Les tenants de l’euro philosophie soutiennent qu’il n’existe en réalité de philosophie qu’en occident
Dans cette perspective, on voit alors que la réflexion philosophique semble être l’exclusivité non seulement
de la cité grecque mais aussi de la culture occidentale.
Le continent africain dès lors est exclu du domaine de la pensée philosophique. Les occidentaux, pour des
arguments qu’ils tiennent de la philosophie ne peuvent pas reconnaitre l’idée d’une philosophie propre à
l’Afrique. Une question alors se pose : peut-on parler de philosophie Africaine ? Autrement dit les
Africains peuvent ils vraiment produire ce qu’on appelle philosophie au sens propre du terme ?
I. La thèse exclusive de l’ occident de la philosophie
Pour l’occident, l’idée d’une philosophie Africaine est inacceptable car il n’y a de philosophie que dans
l’espace occidentale. Dans la mesure où :
Si on remonte l’histoire de la naissance de la philosophie, on retient que celle-ci est née dans la Grèce
antique. C’est en tout cas le point de vue de PLATON lorsqu’il affirmait cette phrase : « la philosophie est
fille de la cité grecque. » HEIDEGGER renchérit : « la philosophie est grecque dans son être même. »
 Par essence, la philosophie représente pour les philosophes occidentaux est une réflexion critique, un
esprit d’analyse et rationnel.
De ce point de vue, pour l’euro-philosophie, il n’existe pas de philosophie africaine s’il en est ainsi. Pour
eux la marque distinctive de l’homme africain, c’est l’irrationnel. Il a une tendance forte à expliquer les faits
non pas sur une base rationnelle mais mystérieuse, magique et religieuse. Or ceux-ci ne sont pas de la
philosophie. Dans cette perspective HEGEL écrit : « l’africain, c’est l’homme naturel dans toute sa
sauvagerie ; on ne peut rien trouver dans son caractère qui rappelle un homme ».
Il ajoute justement que : « le continent africain est le pays de l’enfance qui, au-delà du jour de l’histoire
consciente s’est enveloppé dans la couleur noir de la nuit ».
De manière plus précis pour Hegel c’est l’obscurantisme, l’ignorance, l’inconscience qui sont les caractères
de l’homme Africain : « l’Afrique est une terre de barbarie qui n’a ni histoire ni de civilisation ».
Aujourd’hui, on dirait que l’histoire semble donner raison à ces occidentaux car malheureusement le constat
pour l’Afrique c’est qu’elle est prisonnier des sentiments de l’intérêt individuel, de mentalité arriérée qui ne
sont pas porteuses de développement et de modernité. Donc l’Africain est trop sentimentale, émotionnel.
SENGHOR n’a pas dit autre chose que cela : « la raison est hellène, l’émotion est nègre ». Dans ce même
ordre d’idée on peut dire alors que l’esprit critique, l’analyse désintéressée n’est pas un force de l’africain.
Par conséquent, il ne peut pas philosopher comme soutient Hegel encore : « la philosophie par définition
refuse d’être prisonnier des sentiments. »
II. L’ethnophilosophie ou la défense d’une philosophie africaine
L’ethnophilosophie est un concept composé de deux mots ethnos qui veut dire ethnie, peuple, tradition,
sagesse, culture… et philosophie qui est entendu ici comme une vision du monde. Dès lors, démontrer
l’idée d’une philosophie Africaine pour les ethno-philosophes c’est se référer, se fonder sur
l’ethnophilosophie qui est la preuve que nous avons une conception du monde, donc une philosophie.
D’ailleurs cette idée, Tempels l’a déjà évoquée et prouvée dans son ouvrage célèbre La philosophie
Bantoue. A sa grande surprise, il découvre contrairement à ce que pensent les euro-philosophes que la
société Bantoue est très organisée avec une bonne hiérarchisation. Ils ont un chef, une classification des âges
respectés par tous. Ils ont des croyances, un ensemble de sagesse qui leur permettent de structurer leur vie en
groupe. De ce point de vue sans aucun doute, l’Afrique a sa manière à elle de comprendre, de juger et de
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voir l’univers. Celle-ci trouve son fondement à ce que l’Afrique a de particulier à savoir ses traditions
ancestrales, ses valeurs, ses coutumes. Une idée que le philosophe sénégalais Alassane Ndao confirme dans
son ouvrage intitulé Pensées Africaines : « l’Afrique a une philosophie dont le fondement est à chercher
dans les traditions et sagesse africaines. » De même dans son ouvrage intitulé Comment philosopher en
Islam Souleymane Bachir Diagne écrit : « la philosophie n’est l’expression d’aucune culture, d’aucun
peuple. » Ce philosophe sénégalais montre par là que la réflexion philosophique en réalité se veut
universelle et qu’elle n’est l’exclusivité d’une seule société. En tout cas les philosophes comme Théophile
Obenga, Alexis Kagamé sont convaincus que l’Africain sait philosopher. Dans le même ordre d’idée, la
signification des quatre touffes de cheveux de « kocc Barma » nous éclaire d’avantage que l’Afrique
possède un ensemble de sagesse, de mode de vie, de conduite qui n’ont rien à envier de ceux des
présocratiques. Mais certains philosophes comme Marcien Towa rejettent l’idée de la thèse de
l’ethnophilosophie. Il pense que puisque la philosophie se définit dans l’esprit critique ; elle est censée
remettre en cause les traditions et coutumes en les soumettant au tribunal de la raison. Towa pense qu’il ya
une contrainte dans le concept d’ethnophilosophie. On ne peut pas dans les principes s’appuyer sur l’ethnos
pour prouver l’existence d’une philosophie. N’est ce pas c’est Towa qui disait : « la philosophie ne
commence qu’avec la décision de soumettre l’héritage culturel, traditionnel à une critique sans
complaisance. ». Le philosophe Camerounais invite les ethnophilosophies s’ils veulent faire de la
philosophie à interroger d’abord les sagesses Africaines à les rationaliser, à les questionner parce que dans
la plupart des cas elles sont mystérieuses et irrationnelles et ne sont pas porteur de développement. Selon
Towa l’urgence pour l’Afrique c’est ne pas en réalité la problématique d’une philosophie Africaine, mais
plutôt la question du développement, la modernité du continent qui de plus en plus s’enfonce dans son passé
traditionnel. Mais est ce que cette vision de Towa est la même que Cheikh Anta Diop ? L’Afrique n’a-t-elle
pas une philosophie d’autant plus que tout est parti de l’Egypte ?
III. La position de Cheikh Anta Diop
Le débat entre l’euro philosophie et l’ethnophilosophie est faux car la philosophie en réalité est
d’origine égyptienne. N’est ce pas Cheikh Anta Diop qui disait que : « l’Afrique est le berceau de
l’humanité ». Dans le même ordre d’idée elle est aussi le berceau de la civilisation de la connaissance, toute
est parti de l’Egypte pharaonique. Cheikh Anta à ce propos confirme encore : « Aucune pensée, aucune
idéologie n’est par définition étrangère à l’Afrique qui fut la terre de leur enfantement ». Dans cette
perspective peut-on réellement refuser à l’Afrique l’existence d’une philosophie ? La Grèce peut elle à elle
seule s’approprier de la pensée philosophique ? En tout cas pour l’historien sénégalais : « toute la pensée
grecque depuis Poème Héroïde au 17em siècle avant J-C jusqu’à Aristote en passant par les présocratiques
sorte la marque de la cosmologie égyptienne ». Il veut montrer par là que toute la philosophie occidentale
dans sa généralité est fortement influencée dans sa systématisation par les sagesses égyptiennes. De ce point
de vue Cheikh Anta donne la preuve à cette affirmation : « Il ya 25 siècles savants et philosophes grecques
allaient s’instruire en Egypte ». C’est le cas de Platon, Thalès et Pythagore pour ne citer que ceux là.
L’universitaire sénégalais est convaincu que la philosophie grecque est une copie, une reproduction du
savoir égyptien. Selon l’égyptologue, au contraire ces grands philosophes grecques se sont inspirés de
l’Egypte donc de l’Afrique qui fut la terre à partir de laquelle la connaissance s’est développée partout dans
le monde. Hegel n’a pas raison de nier une raison africaine il a tort de nous prendre comme des barbares sur
tout comme écrit CHEIKH ANTA : « a une époque ou la race blanche était plongée dans la barbarie, le
nègre égyptien inventé la technique ». Le chercheur sénégalais au-delà de la problématique d’un philosophe
Africaine veut donner sa position à l’Africain sa dignité d’homme.
Le combat de Cheikh Anta c’est que l’Africain doit être fier de son Africanité. Il veut conscientiser le peuple
Africain afin qu’il s’inspire de son passé glorieux pour construire une Afrique moderne, unie et développée

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 cHAP6 : indiVidu et societe
INTRODUCTION
Un individu comme son nom l’indique est un être indivisible qui se défini dans la singularité, la solitude et
l’isolement. C’est pour quoi on parle d’individualisme, d’individualité.
La société par contre, est une association d’un ensemble d’individu qui vive en communauté ; Elle renvoie
alors à l’idée de groupe, de collectivité. Henry Bergson là défini ainsi : « la société est une mise en commun
des énergies individuelles ».
Cette analyse nous permet de réfléchir et de dégager la problématique du rapport entre individu et société.
Par conséquent nous essayons de voir si l’individu peut il réellement se faire dans l’isolement et la solitude ?
Existe t-il une vie humaine possible en dehors d’un milieu sociale ?
Par ailleurs, est ce que dans une certaine mesure la vie collective ne présente-t-elle pas des limites
I. La problématique du rapport entre individu et société
1. Une société n’est que ce que les individus en font
L’individu entant qu’être singulier occupe une place centrale dans la société car il est l’élément premier sans
lequel une organisation sociale ne peut se constituer du point de vue formel. C’est pour quoi les individus
influence dans une large mesure l’avenir de la vie en groupe. En d’autres termes les qualités individuelles
détermines le niveau social. Ce qui veut dire que les ressources humaines ont un impacte considérable dans
la construction, l’évolution, et le développement d’une collectivité. Celle-ci n’est que le reflet, le miroir des
membres par exemple : une société consciente, éveillée, intelligente n’est que le résultat, le produit de
l’intelligence de ses membres. En effet, chacun en ce qui le concerne a une lourde responsabilité, un rôle à
jouer par rapport au devenir de sa propre communauté. Chacun doit travailler à une compétence à son tour.
Tout individu doit participer au progrès, à l’amélioration de sa société d’origine. Celle-ci en réalité est entre
ses mains. Par conséquent il ne faut pas vivre l’individualisme, l’enfermement ; au contraire il faut s’ouvrir
aux autres dans une dynamique à la relation avec le groupe. Il faut que chacun apporte sa pierre dans
l’édification de notre organisation socioculturelle.
2. L’Homme n’est que ce que la société fait de lui
L’exemple des enfants sauvages montre qu’isoler de tout milieu social, l’individu risque de s’animaliser. On
comprend alors que la société est capitale parce qu’en réalité elle nous humanise. Par exemple : déjà, dés
l’enfance au sein de la famille ; elle nous inculque les valeurs, nous éveille ; nous conscientise en orientant
notre comportement. Par ce travail, la société en un mot nous éduque. C’est pour quoi la vie en groupe
occupe une place prépondérante dans l’avenir ; elle nous permet de nous éloigner de l’animalité. On tient
ferme que la vie associative est nécessaire et qu’aucune existence humaine ne peut se faire véritablement
qu’à l’existence de celle-ci. Elle nous façonne et participe à la formation de chacun. SPIRKINE a alors
raison de dire : « la famille est un instrument essentiel de formation de la personnalité ». Une manière de
dire que l’homme se construit et s’accomplit dans l’environnement socioculturelle. C’est pour quoi selon
Aristote : « celui qui n’éprouve nullement le besoin de vivre en besoin société parce qu’il se suffit à lui-
même est soit un Dieu ou une bête ». Le philosophe Grec semble montrer ici la fonction constructive du
milieu sociale ; un milieu sans lequel la vie n’a pas de sens. Elle est donc fondamentale car c’est en son sein
qu’un individu devient à la fois personne, personnalité et personnage. Dans le même ordre d’idée Kant
écrit : « l’homme ne peut devenir homme que par l’éducation sociale, il n’est que ce qu’elle le fait ».
3. Les normes sociales
De façon générale, la norme c’est une règle de conduite, un principe social élaboré par la société pour non
seulement de déterminer les limites de la norme par opposition à l’anormal mais aussi pour mettre de l’ordre
dans la vie sociale et organiser celle-ci.
L’importance des normes c’est qu’elles constituent les fondements c'est-à-dire les piliers sur les quelles
repose l’organisation de la vie collective. Il n’existe pas de société humaine sans norme socioculturelle car il
ya toujours un ensemble de principe, de règle qui structure la vie en groupe. C’est la raison pour laquelle
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chaque membre doit se conformer à la norme sociale. Autrement dit tout homme doit respecter et se plier à
la réglementation et aux exigences sociales ; si non c’est l’anarchie, le désastre, l’insécurité, l’instabilité.
Tous cela pour dire qu’être membre d’une communauté ; c’est se soumettre aux conditions sociales ou
obligatoires en évitant la transgression c'est-à-dire la désobéissance sociale. Mais, le paradoxe c’est que
selon KANT : « l’homme est à la fois un être sociable et insociable », ce qu’il appelle l’insociable sociabilité
des hommes. Il est sociable parce qu’il a un penchant à entrer en société et ç respecter les normes. Il est
insociable parce qu’il oppose souvent une secrète résistance à se plier aux normes de la société.
Il est vrai que selon Kant : « les attitudes antagonistes sont le moteur du développement de l’évolution
sociale ».
Parce que selon le philosophe allemand une société sans conflit n’est ni possible ni souhaitable. Mais, au-
delà de cette analyse, ce qui est intéressant avec cette réflexion de Kant c’est que dans toute vie en société il
existe des cas et des attitudes anormales dont les plus fréquent sont : marginalité, déviance, folie.
 La Marginalité
Elle pourrait se définir comme l’attitude de quelqu’un qui s’écarte volontairement et en toute connaissance
de cause de la norme sociale en vigueur. Par exemple : les voleurs, agresseurs, homosexuels, lesbiennes,
prostitués etc. Le marginale ne cherche pas à avoir des adhérents, il est exclu parce qu’il refuse d’obéir à la
règle sociale. Cependant, pour chaque crise sociale la société a besoin de bouc émissaire c'est-à-dire un
instrument pour orienter le comportement de certain et les éduquer. Le marginal joue justement cette
fonction. C’est pour quoi il est paradoxale de le dire mais, toute organisation sociale a besoin de marginaux
lesquels influence les normaux à prendre conscience du danger de la norme.
 La déviance et progrès sociale
C’est l’attitude d’un homme qui refuse de respecter les normes en vigueur dans la société au nom du progrès
et de la transformation sociale. Ainsi il cherche en permanence des adhérents. C’est le cas par exemple : des
prophètes, des héros, des leaders politiques.
C’est pour quoi dans une certaine mesure toutes les sociétés ont besoin des déviants parce qu’ils sont
porteur de modernité. Il peut arriver qu’un homme dans la force de ses idées et de son courage, change
positivement une société donc la déviance est quelque part bénéfique pour l’évolution sociale.
 La folie
Elle est vue sous plusieurs angles : c’est la rupture avec la raison d’où la déraison ; avec la règle d’où le
dérèglement ; avec la mesure d’où la démesure ; avec le mode de sociabilité d’où l’insociabilité.
Mais quelque soit l’image que l’on donne du fou, sa définition parait énigmatique car son corps, ses gestes,
son langage rappellent l’homme. Ce qui veut dire que discourir sur la folie est en faite une folie ou bien, tous
les hommes sont fou ou bien encore nul n’est fou car il remarqué que la folie c’est toujours l’autre. Dans
cette analyse deux questions se posent :
Toute société n’aurait elle pas besoin de fou ?
Celui-ci ne serait il pas l’être sur lequel la norme décharge ses contraintes ? Autrement dit n’est ce pas c’est
celui qui montre les limites à ne pas franchir c'est-à-dire ce qui est normal ?
Enfin il faut retenir que néanmoins toute société a besoin d’avoir des individus sur lesquels la négativité
sociale s’impose.
II. La critique de la société
Il est vrai que la société est positive ; mais lorsqu’on prendra un peu de recul et qu’on l’analyse sous un
autre angle on remarque qu’elle présente quelque part des aspects négatifs. Il n’ya pas de doute la société
peut être destructrice. Elle peut avoir des influences désastreuses pour l’individu. C’est en tout cas le point
de vue de Rousseau lorsqu’il affirme ce ci « l’homme nait bon, c’est la société qui le corrompt ». L’auteur
du contrat social veut montrer par là naturellement n’est que bonté mais sous l’influence du déterminisme
social celui-ci est souvent corrompu. Rousseau semble soutenir qu’avec la vie en société l’homme peut
devenir méchant, mauvais… De ce point de vue il a alors une conception négative du milieu social. C’est
pourquoi avec Rousseau on peut dire que la société dénature l’homme en ce sens qu’elle lui fait perdre sa

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nature, son essence. On comprend alors qu’elle est déshumanisante dans la mesure où elle nie ce qui fait
l’humanité selon Rousseau de tout homme. Toutefois on ne peut pas écarter le conditionnement social dans
l’explication du comportement humain. D’ailleurs la plupart de nos vices viennent d’une certaine
détermination sociale donc le caractère totalement humanisant de la société est à prendre avec beaucoup de
réserve. Donc la question qui se pose est : est ce que certains comportements anormaux rejetés par la société
ne sont pas causés par celle-ci ? Autrement dit est ce que l’homosexualité, la pédophilie, la prostitution etc.
N’ont pas comme explication l’influence sociale ? Dans un autre registre on voit aussi que la société
fonctionne comme une contrainte car elle …oblige indépendamment à notre volonté à obéir à des normes.
Elle nous impose des modes de conduite qui, généralement entrent en conflit avec nos propres aspirations.
C’est en cela qu’on peut voir l’organisation sociale comme une réalité qui anéantit la liberté humaine. Les
exigences socioculturelles font souvent obstacle à l’expression de la liberté. Or selon Jean Paul Sartre
« l’homme par essence est liberté ».

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 cHAP7 nAture et culture
Introduction
Selon Sponville : « l’homme est un être naturel capable non seulement d’évoluer mais aussi de se
transformer lui-même en transformant son milieu ». Pour le philosophe français l’être humain est à la fois un
être naturel et culturel qui a le pouvoir d’auto- transformation et de transformation de son monde extérieur.
C’est pourquoi, l’homme a un pouvoir sur lui-même et une capacité d’évolution car la culture est une
activité transformatrice de l’homme en vers son milieu de vie. De ce point de vue, peut-on dire que l’homme
aussi est un être culturel dans le naturel ? N’existe-t-il pas une différence entre l’homme et l’animal ?
Qu’appelle t on le relativisme et l’universalité ?
I. La relation entre la nature et la culture
1. Qu’est ce que la nature ?
Le concept de nature se définit au moins de trois façons :
D’abord il désigne en premier lieu le milieu physique c'est-à-dire l’environnement dans lequel vit l’homme.
La nature s’entend aussi biologiquement, héréditaire. Ainsi, une chose est naturelle lorsqu’elle est innée à
l’homme. A ce propos Descartes affirme : « la nature signifie ce avec quoi l’homme nait. Ce qui chez lui est
donné ou est transmis, l’hérédité biologique ».
Elle renvoie donc aux aptitudes, aux prédispositions que l’homme apporte avec lui à la naissance.
Exemple : La tête, les cheveux, le besoin de manger, dormir, le besoin sexuel….
Enfin la nature signifie aussi l’essence c'est-à-dire ce qui fait l’identité de l’être profond d’un homme.
2. Qu’est ce que la culture ?
La culture signifie un acquis. C’est tout ce que l’homme requiert dans le milieu après la naissance. C’est
donc le produit de l’apprentissage, de l’éducation… Ainsi on peut dire que la culture est une activité
transformatrice par laquelle l’homme change, adopte le milieu pour qu’il puisse répondre à ses aspirations.
C’est pourquoi est culturel tout ce que les hommes ajoutent à leur propre nature environnante. Dans cette
perspective la culture renvoie à tout ce que l’on invente pour satisfaire ses besoins en tant qu’être humain.
Exemple : la langue, la tradition, les coutumes, la manière de manger etc. C’est dans ce cadre qu’Eduard
Burnet Taylor écrit dans son ouvrage intitulé Primitive culture : « la culture ou la civilisation entendue dans
son sens ethnographique étendu est cet ensemble complexe qui comprend les croyances, l’art, le droit, la
morale, les coutumes, les aptitudes et habitudes qu’acquiert l’homme en tant que membre d’une société ».
3. La culture et la nature sont interdépendantes
La nature a besoin de la culture mais aussi la culture à besoin de la nature. En effet, la culture occupe une
place incontournable dans la positivisation, l’humanisation de la nature de l’homme car ce dernier n’arrive
pas au monde comme une feuille vierge, une table rase. Il ya toujours en lui des prédispositions génétiques,
des virtualités que le professeur Lucien Malson appelle des structures d’accueil c'est-à-dire des possibilités
de façonnement de notre être. Mais ces aptitudes génétiques sommeillent en l’homme ; elles sont à l’état de
nature. C’est la culture qui a pour fonction d’éveiller, de développer, ces dispositions génétiques qui
dorment en l’homme. Laissé à lui seul quelque soit la valeur de sa nature, l’être humain risque de
s’animaliser. C’est pourquoi selon Jean Salem : « les enfants sauvages témoignent que la personnalité
humaine, morale ne peut jamais se constituer que si le milieu, par sa valeur éducative offre à l’enfant les
accords sociaux, culturels opportuns à son développement.» On comprend alors le rôle de la culture c’est
d’éduquer, valoriser, socialiser, orienter la nature de l’homme afin qu’elle soit plus humaine. Par
conséquent, la culture façonne et participe au devenir de l’individu en l’accomplissant. On se rappelle,
l’homme ne nait pas, il le devient par la culture, par la société. C’est le point de vue de Spirkine :«ces
potentialités proprement humaines que l’enfant portent en soi ne se développent qu’au cours de sa vie
ultérieure dans la société et grâce au déterminisme culturel ».
Inversement, il faut retenir aussi que la culture à son tour ne vaut rien ; elle ne peut être efficace et
productive que l’ors qu’il y a déjà une nature humaine qui est là. Autrement dit une culture sans nature ne
sert à rien et n’a pas sa raison d’être. Ce qui veut dire que pour agir et remplir sa mission d’éducation et
d’éveille, il faut toujours un existant naturel. En d’autres termes, la nature est le socle, le fondement de la
création culturelle. En effet, on voit donc qu’il n’ya pas une distinction en la nature et la culture ; aucune ne
peut se passer de l’autre. Généralement on s’y amuse à dire que l’homme est naturellement culturel et
culturellement naturel. Une façon de dire que les comportements, les conduites humaines relèvent de la

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nature et de la culture. N’est ce pas EDGAR MORIN qui écrit ceci : « l’homme est un être bio-
culturel ».Une façon de dire qu’il est à la croisée des chemins entre le naturel et le culturel
II. La différence entre l’homme et l’animal par rapport à la nature et à la culture
Il est vrai que naturellement nous avons des points de ressemblance avec les animaux par exemple :
manger, boire, dormir, se reproduire, l’instinct…, mais, notre différence réside particulièrement sur le
fait que nous sommes doués d’intelligence. Autrement dit, l’homme est le seul être raisonnable. C’est pour
quoi PASCALE le définissait comme : « un roseau pensant ». Une façon de dire que là ou l’animal n’a
aucun pouvoir sur soi, l’homme parce qu’il est intelligent a par contre un pouvoir sur sa nature et sur la
nature. Autrement dit l’être humain peut maitriser par exemple son instinct animal ; sa nature lui permet de
l’humaniser, de le socialiser afin qu’il soit humainement acceptable.
L’animal par contre subi totalement la nature. Il n’a aucune possibilité de prise de recule. C’est pour quoi
selon le philosophe FITCHTE : « un animal est fini avant sa naissance ; il est tout ce qu’il doit être avant
qu’il n’arrive à l’existence ». On comprend ici qu’il est programmé génétiquement et tout ce qu’il fait n’obéi
qu’à un code biologique. Il ne peut pas agir autrement que dans la direction dictée par sa nature. Par contre
l’homme peut se dépasser et transcender le naturel. Donc entant qu’intelligent, l’homme peut créer une
culture pour organiser son cadre de vie comme il l’entend.
III. Le relativisme et l’universalisme culturel
1. Le relativisme culturel
Le relativisme culturel signifie que la culture par définition est diverse. Elle varie, change selon que l’on
passe d’un peuple à l’autre, d’une société à une autre. Ainsi chaque société possède sa propre culture, ses
propres valeurs. C’est pour quoi celle-ci est relative dans la mesure où elle ne peut être pensée qu’en rapport
avec le passé, l’histoire propre d’un peuple donné. Dans cette perspective, il n’existe pas au monde une
communauté qui n’a pas de culture. Chacune selon sa trajectoire a sa manière d’organiser, de structurer la
vie collective. A ce titre, aucune civilisation, aucune société n’a le monopole de la culture. De même aucun
peuple du point de vue culturel n’a la supériorité sur les autres. En réalité toutes les cultures se valent même
si elles sont différentes. Mais le problème c’est que le relativisme de la culture en ce 21éme siècle est à
l’origine de beaucoup de fléaux moderne par exemple : les conflits religieux, les violences ethniques, les
génocides, l’ethnocentrisme, le racisme… . Ainsi, notre monde actuel court un grand danger à cause d’une
certaine façon de voir la culture. Par exemple : considérant qu’ils sont supérieur, le blanc sous estime le
noir ; le musulman et le chrétien s’entre déchirent. Pourtant, personne n’est supérieur à personne. Toutes les
cultures sont sur un même pied d’égalité. C’est la raison pour laquelle au lieu d’être en guerre, elles doivent
dialoguer et de tendre vers ce qu’on appelle universalité ou mondialisation culturel.
2. Le dialogue des cultures ou l’universalité culturelle
Nous vivons aujourd’hui dans un monde mondialisé qui correspond à la disparition des frontières
culturelles. Au lieu de s’enfermer sur elle-même, les cultures doivent s’ouvrir, échanger entre elles tout en
conservant leurs différences. Donc pour résoudre les guerres, le choc des civilisations, il faut que les sociétés
soient tolérantes entre elles. La globalisation actuelle invite aux dialogues des civilisations. Le poète
président SENGHOR a toujours défendu l’idée d’un métissage culturel, d’un brassage des cultures, tout en
gardant notre identité.

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 cHAP8 / lAngAge et communicAtion
INTRODUCTION
La question qu’est ce que l’homme ? A toujours était au cœur de la philosophie par ce que philosopher c’est
penser, réfléchir à partir de l’être humain afin de saisir sa complexité. Ainsi on ne peut pas définir l’homme
sans prendre en compte la dimension du langage. C’est pour quoi le linguistique français Claude Hagége
soutient que : « l’homme est fondamentalement un homoloquens ». Autrement dit, l’être humain par essence
est un locuteur parce qu’il est par définition l’être de la communication et du langage.
 Mais qu’appelle ton langage ? Celui-ci n’est il pas le propre de l’homme ?
 Quel est le rapport entre le langage et la pensée ? Quels sont les limites du langage.
I. Qu’est ce que le langage ?
Selon André Lalande : « le langage c’est tout système de signes pouvant servir de moyens de
communication ».
Des lors, la finalité de tout langage semble être la communication, l’échange de message. En effet, tout
signe, symbole, n’importe qu’elle dispositif innée ou acquit qui peut jouer cette fonction est appelé langage.
Exemple : langage animal, langage gestuel, langage visuel, langage des fleurs (la rose rouge, symbole de la
passion et de l’amour).
Sur la base de cette analyse, on peut dire qu’il existe une diversité de langage même les animaux en dispose.
Une question se pose alors : pour quoi le langage est le propre de l’homme ?
II. Le langage est le propre de l’homme
Dans la 5éme partie du Discours de la méthode, Descartes écrit : « le langage est le propre de l’homme ».
Il est vrai qu’aussi dans son ouvrage intitulé VIE ET MŒURS DES ABEILLES Karl Van Frisch soutient
l’idée de langage des abeilles dans la mesure où elles ont des moyens biologiques de communiquer et
d’échanger entre elles. Par exemple lorsqu’elles se déplacent d’un huit renversé, elles montrent à leur
congénère la direction, la distance, le lieu d’un jugement de poulaine qui sert de nourriture. Le zoologiste
Autrichien en arrive à la conclusion que non seulement l’abeille a un langage, mais les animaux de façon
générale. Mais le problème s’est que le langage animal est limité car il répond à un programme génétique.
C’est un langage instinctif, il n’évolue pas. Tous les animaux de la même espèce communiquent de la même
manière a la différence de l’homme qui a le pouvoir de communique de différente façon.
S’il en est ainsi c’est parce que le langage humain se fonde sur la pensée.
Il est réfléchit ; c’est pour quoi, on retient du point de vue philosophique il n’existe de langage qu’humain.
ARISTOTE confirme ce point de vue : « seul, parmi les animaux l’homme procède le langage ». Donc, à la
question qu’est ce qui distingue l’humanité de l’animalité, DESCARTES répond que c’est particulièrement
le langage. Il est la première preuve de distinction entre l’être humain et l’animal ; il écrit : « le langage est
le discriminant fondement de l’homme et de l’animal ».
III. La relation entre langage et pensée
Deux idées se dégagent ici : celle qui soutient que la pensée précède le langage et celle qui défend que le
langage enrichit la pensée :
 La pensée précède le langage :
Selon une logique courante l’homme pense d’abord ; ensuite il s’exprime. C’est tout le sens de cet célèbre
vers de BOILEAU : « tous ce qui se conçoit bien s’annonce clairement et les mots pour le dire arrivent
aisément ». Cette thèse semble nous faire comprendre que non seulement la pensée est première mais aussi,
elle a la supériorité sur le langage qui devient secondaire. De ce point de vue Descartes note : « le langage
est second voire secondaire parce qu’il n’intervient qu’après la constitution de la pensée lorsqu’il s’agit de
s’exprimer ».
Le langage devient un simple outil, instrument une extériorisation de la pensée intérieure. Mais, en réalité
peut-on parler de pensée sans les mots ?
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  Le langage enrichit la pensée
A l’inverse de la position précédente, Rousseau quant à lui soutient que c’est le langage qui fait de la pensée
ce qu’elle est. Il n’existe de pensée véritable que dans et par les mots. Il écrit : « les idées générales ne
peuvent s’introduire dans l’esprit qu’a l’aide des mots et l’entendement c'est-à-dire la pensée ne les saisi que
par des propositions ».
L’homme ne peut penser avec profondeur et exactitude qu’à l’aide du langage qui en retour développe,
perfectionne la pensée. C’est pour quoi HEGGEL écrit : « le mot donne à la pensée son existence la plus
haute et la plus vraie».
 La pensée et le langage se complètent
En réalité, il n’y a pas ici une pensée et là-bas un langage ; Ils sont indissociables. On ne peut pas les séparer
parce qu’ils font une seule et unique réalité. C’est pou quoi, selon Maurice Merleau Ponty : « la pensée et le
langage sont enveloppés l’une dans l’autre ». Il n’existe pas alors de dichotomie (opposition) entre les deux.
Ferdinand de Saussure appuie en écrivant ceux-ci : « la pensée et le langage sont comme le recto et le verso
d’une même feuille de papier ». Mais, est ce que par ailleurs le langage n’est pas limité ?
 Par rapport à la pensée
Il est vrai que le langage est très important mais, il est incapable de traduire l’infinie richesse de la pensée.
Il est limité parce qu’il a du mal à exprimer ce que nous pensons réellement. C’est pour quoi BERGSON
affirme : « le langage trahit la pensée ».
 Par rapport aux sentiments
Dans la même perspective, nous remarquons aussi que le langage ne peut dire fidèlement ce que nous
ressentons.
Il est souvent imprécis parce qu’il ne nous permet pas d’extérioriser exactement notre vie intérieure. A ce
propos, Bergson renchérit : « nous échouons a traduire entièrement ce que notre âme ressent ».

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 cHAP9/conscience et inconscience
Introduction
Pour la philosophie classique dont le représentant principal est DESCARTES, l’homme est uniquement
conscience. En dehors de celle-ci, il n’existe pas une autre réalité du psychisme humain (esprit humain).
La conscience est donc une connaissance claire, sure, et certaine que l’homme a sur lui-même, ses actions
mais aussi, sur le monde extérieur. Un problème philosophique se pose : peut-on dire que l’homme est
exclusivement conscience ? L’expérience quotidienne nous montre qu’il se trompe souvent et il connait
des erreurs de langage. Parfois l’homme agit en ignorant la cause de ses actes parce qu’il n’a pas toujours
une connaissance sure de soi-même. C’est pour quoi, SIGMUND FREUD soutient à la différence des
classiques que l’homme n’est pas seulement conscience. L’esprit humain est composé aussi ce qu’on
appelle l’inconscience.
L’objectif de se cours est de penser, de réfléchir sur l’homme en rapport avec la conscience et
l’inconscience.
 Qu’appelle ton conscience ? Quel est le rapport entre conscience et société ?
 Qu’est ce que l’inconscient ? Quelles sont les critiques adressées à l’inconscient ?
I. Qu’est-ce que la conscience ?
Selon DESCARTES la conscience est une conscience claire et distincte. C’est pour quoi être conscient c’est
savoir avec clarté et distinction la cause et conséquences de ses actes. C’est pour quoi DESCARTES
considère la conscience comme l’intuition qu’à l’esprit sur lui-même. Il là définit comme ainsi
comme : « par le mot de pensé j’entends tout ce qui se fait en nous de telle sorte que nous l’apercevons par
nous même ». Le philosophe français semble assimiler la conscience à la pensée. Mais un problème se pose :
Quelle est la nature de la conscience ? Est-ce qu’elle est autonome, solitaire ou est ce qu’elle est ouverte ou
non ?
 La conscience est une donnée intérieure au sujet
 La position de DESCARTES
Pour le philosophe français la conscience n’a pas besoin du monde extérieur. Elle se suffi à elle-même car
elle est une réalité interne à l’homme. Par conséquent elle est autonome et solitaire dans la mesure où
comme semble le dire DESCARTES : la réalité extérieur n’a aucun impacte sur le devenir de la conscience.
Donc, il suffit à l’homme de faire confiance à sa raison, de savoir penser et d’utiliser les lois de l’esprit pour
accéder à une connaissance consciente.
 La conscience est une donnée extérieure.
 La position de la phénoménologie.
La phénoménologie est une philosophie de la conscience qui s’oppose au cartésianisme car pour elle la
conscience ne peut se faire, se développer sans le monde extérieur. C’est dans ce sens qu’il faut comprendre
cette phrase d’EDMUND RHUSSELL « tout conscience est conscience de quelque chose ». Il montre par-
là qu’il n’y a pas conscience véritable que dans le rapport avec autres choses (société, nature…) on voit
alors que la conscience ne peut se suffire à elle-même, elle doit s’ouvrir au monde à la réalité externe. La
phénoménologie critique Descartes en ces termes : « le cogito a besoin des cogitatums ». En effet, la
conscience risque de se détruire elle-même si elle ne compte que sur soi, c’est pour quoi, la conscience,
selon la phénoménologie est réalité ouverte dynamique.
 Conscience et société
Deux thèses s’affrontent ici : celle qui soutient que c’est la conscience qui détermine la société et celle qui
défend la contraire.
Pour la première, il est impossible de parler de société sans la conscience. Autrement dit le milieu sociale
entant que produit de la conscience est le reflet de celle-ci. Ce qui veut dire qu’une société humaine n’est
que ce que les consciences en font.
Par conséquent il est impossible d’exclure le déterminisme de la conscience dans l’avenir de la société.
La deuxième quant à elle considère que c’est plutôt la société, la vie de l’homme qui détermine le niveau de
conscience.
A ce propos Marx écrit : « ce n’est pas la conscience qui détermine la vie de l’homme mais plutôt
l’inverse ».
Marx explique par là que l’idée que la conscience est le miroir de la société dans la mesure où c’est celle qui
l’influence. En d’autres termes, notre façon de voire le monde, de penser et d’agir est donc conditionné par
notre situation sociale.
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 II. Qu’est-ce que l’inconscient ?
On peut définir l’inconscient comme l’ensemble des phénomènes psychiques qui se font en nous et
dont les causes sont ignorées par le sujet agissant. C’est pour quoi FREUD considère que l’inconscient c’est
ce domaine du psychisme humain qui échappe à la conscience et qui influence les conduites et
comportements de l’homme. Donc, à la différence de la philosophie classique, FREUD montre que
l’homme désormais est caractérisé par une dualité qui s’explique à travers une dimension connue
(consciente) et une dimension inconnue (inconsciente).
Mais, est ce que l’inconscient existe réellement ? Est-ce qu’il n’est pas une simple illusion de l’esprit un
mythe ou une réalité ?
Les classiques ont toujours combattues la thèse de l’inconscient qu’ils considèrent comme une simple
fiction. FREUD va se défendre en apportant des éléments de preuves qui prouvent l’existence réelle d’un
inconscient en chaque homme.
 Les preuves de l’existence de l’inconscient
 Le rêve
Le rêve est par nature une acte inconscient, il a une fonction scientifique dans la mesure où il est une preuve
démontrant l’existence de la dimension inconsciente qui est en l’homme.
A l’état d’éveil l’homme désir, il est angoissé il a des phobies mais pouvant pas les satisfaire, il a tendance à
refouler tous cela dans la partie de l’inconscient. Celui-ci devient alors selon FREUD le réservoir des désirs
refoulés, des instincts, des pulsions sexuelles, des manies, névroses… .
Maintenant à l’état de sommeil tous ces désirs cherchent à se satisfaire sous la forme de rêve en profitant du
relâchement de la conscience.
Par conséquent le rêve est défini selon FREUD comme la réalisation des désirs refoulés donc inconscient.
A ce titre, on peut dire que le rêve n’est pas gratuit parce que sa cause n’est pas étrangère au rêveur. On
comprend donc que « tout rêve à un sens et le sens du rêve est la cause du rêve », écrit FREUD.
 Les actes manqués (lapsus)
Un acte est manqué l’ors qu’il rate son but ; on parle de lapsus (erreur de lecture et de langage) quand ce
dernier trahit un désir inconscient.
 La névrose (maladie du comportement)
C’est une maladie qui s’exprime de différent manière : l’obsession, les manies, les phobies… . Ce que
FREUD veut montrer par là c’est que les névroses sont aussi l’expression d’un désir inconscient. Donc les
causes sont à rechercher dans les parties inconscientes de l’homme.
Mais, malgré ces preuves, ses adversaires persistent dans le rejet de l’inconscient. Ainsi FREUD dépasse
l’argumentation intellectuelle et scientifique pour proposer des schémas c'est-à-dire des topiques qui sont
des représentations spéciales de l’esprit humain.
 Les topiques de Freud
conscient
SURMOI préconscient MOI
Inconscient
Ça
Dans la première représentation topologique, Freud soutient que l’appareil psychique de l’homme comprend
trois réalités : le conscient, le préconscient et l’inconscient.
Pour être encore beaucoup plus convainquant à partir de 1920 de FREUD abandonne la première
représentation au profit du second topique. Le surmoi, le moi et le ça.
Le surmoi : il représente la morale sociale dans la mesure où il est constitué de l’ensemble des interdits
sociaux et moraux. Le surmoi est donc cette voix intérieure qui nous parle.
C’est pourquoi Freud l’assimile à une un gendarme psychique.
Le moi : il représente la conscience claire du sujet, sa personnalité propre. Il est l’instance de vigilance,
d’équilibre, de contrôle des pressions du surmoi et de pulsions du ça.
Le ça : il représente l’inconscient de l’homme et il n’obéi qu’au principe du plaisir. C’est là que l’individu
refouler. Tous ses désirs insatisfaits. C’est pour quoi il est naturellement le réservoir des instincts. Des
pulsions, des obsessions, des peurs, des angoisses… .

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 III. Critiques de l’inconscient
Malgré les démonstrations de Freud beaucoup de philosophes rejettent l’idée d’un inconscient. Pour
Descartes on la vue la conscience est identifiée à la pensée. « Tout ce qui en moi échappe à la conscience
appartient donc à cette partie de moi qui n’est point pensé à savoir, mon corps. » En digne héritier de
Descartes, Alain affirme à son tour « savoir, c’est savoir qu’on sait. » Autrement dit nulle ne peut penser
sans avoir conscience de penser. Le point de vue de Jean Paul Sartre, élève d’Alain s’inscrit aussi dans la
ligne cartésienne. Comment le psychisme peut-il censurer ce qu’il ne connait pas ?
Si certains de mes désirs sont inconscients c’est qu’ils ne sont pas connus et ne sont plus susceptibles d’être
refoulés. Pour SARTRE : « l’inconscient n’existe pas ». Ce qui existe en revanche c’est de la mauvaise foi,
cette comédie par laquelle je fais semblant ce que je ne suis pas. Mais la mauvaise foi est une attitude
consciente : « la seule façon d’exister pour la conscience, c’est avoir conscience qu’elle existe » ; Ecrit
Sartre dans l’IMAGINATION.

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 cHAP10/le trAVAil
Introduction
Le travail peut être défini comme une activité transformatrice consciente et volontaire qui se fixe un but. Il
suppose l’intelligence et la raison. C’est pour quoi PROUDHON disait : « le travail est une émission de
l’éprit » une question alors se pose : n’est-il une activité exclusivement humaine en tout cas une chose est
sure le travail est positive parce qu’il humanise et libère l’être humain. Mais philosophes comme KARL
MARX soutiennent le contraire parce que le travail selon eux est négatif, plein d’inconvénient, surtout il
aliène et prive l’individu de sa liberté.
Ainsi quelques interrogations se posent à nous :
 le travail est-il une libération ou une aliénation?
 Pourquoi il est le propre de l’homme?
 Quelle critique pouvons-nous adresser au travail?

I. Le travail source d’humanisation

Le travail en tant qu’activité transformatrice permet à l’homme de modifier exploiter et de maîtriser la
nature afin qu’elle soit vivable humainement.
En ce sens, il humanise dans la mesure où en travaillant l’homme se travaille car il développe les facultés
naturelles qui sommeillent en lui.
A ce propos MARX écrit : « en même temps qu’il agit sur la nature extérieur et la modifie l’homme, par le
travail modifie aussi sa propre nature et développe les facultés qui sommeillent en lui.» De ce point de vue,
le travail devient une activité fondamentale. Il nous permet de devenir maitre et possesseur de la nature mais
aussi il nous permet de quitter le stade animal primitif pour le stade humain.
Autrement dit il éloigne de notre animalité en faisant de nous des hommes au plan physique et psychique, le
travail nous transforme positivement. Il est un acte constatif de notre être dans la mesure où il est un
processus grâce aux quelle l’homme se fait et devient. C’est dans ce sens qu’il faut comprendre cette phrase
célèbre des EXISTENCIALISTES : « en faisant l’homme se fait.» c’est dire alors comme le soutient
EMMANUEL MOUNIER : « tout travail travaille à faire un homme.» Donc aucune existence humaine ne
peut se passer du travail qui devient justement le passage oblige pour toute réalisation parce qu’en
travaillant, l’homme s’affirme mais aussi se forme, se forge une personnalité et s’accompli en tant qu’être
humain. C’est pour quoi comme l’écrit HENRY BERGSON : « le travail est l’acte humain par excellence.»
Il faut donc travailler c’est la raison d’être de l’homme dans ce monde. A ce propos ENGELS déclare « le
travail est source de toute richesse ; il est la condition fondamentale de toute vie humaine parce qu’il crée et
produit l’homme.»
C’est pourquoi le travail du point de vue social est d’une impotence capitale. Il socialise dans la mesure où il
est un puissant vecteur d’interrogation sociale. Le travail comme le soutient GEORGE
CANQUILLEM : « rend à l’homme son indépendance et sa dignité sociale.»
II. Le travail source de liberté
La question principale posée ici c’est: en quoi le travail est libérateur ? Selon SARTRE: «la liberté
c’est le pouvoir qu’a l’homme de refuser les contraintes et dominations naturelles.» De ce point de vue on
constate qu’il n’existe de liberté véritable que dans la capacité de ce qui est donné. Dans ce cadre, refusé
renvoi au verbe transformer, modifier, changer.
Ainsi, on voit que le travail libère dans la mesure où il est une activité permettant à l’homme d’adopter sa
nature et la nature en fonction de ses aspirations. Des lors le travail donne à l’individu une supériorité sur la
nature dans la mesure où il peut désormais modifier cette dernière comme il entend.
Par ailleurs avec le travail il devient claire que si l’homme n’est pas soumit totalement au naturel c’est parce
que contraire à l’animal il peut le travailler pour JEAN HYPOLITE « le travail est formateur et libérateur.»
En ce sens l’homme est tenu de travailler s’il veut être indépendant et autonome au plan naturel et social.
Pour confirmer cette vocation libératrice du travail, nous allons convoquer cette épisode célèbre de
HEGEL : « le dialectique maitre et de l’esclave.»
L’esclave passe la plus part de son temps à travailler en étant au service de son maitre mais cette situation lui
permet de dompter la nature et de gagner en expérience le maitre devient oisif, paresseux et fortement
dépendant de son esclave. Il ne peut rien faire sans lui.

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HEGEL nous fait remarquer qu’en se vouant au travail l’esclave devient paradoxalement le maitre de son
maitre alors que le maitre est devenu l’esclave de son esclave.
Ce que HEGEL veut montrer par là c’est qu’avec le travail uniquement qu’on peut accéder à la liberté. Si le
maitre est devenu dépendant de son esclave, c’est parce qu’il a perdu l’habitude du travail. En effet
l’autonomie et l’indépendance ne peut vraiment s’effectuer que lorsqu’on se met au travail. En tout cas
l’écrivain français VOLTAIRE nous apprend que : « le travail nous éloigne de trois mots: l’ennui, le vice et
le besoin.»
III. Le travail une activité spécifique à l’homme
Certains points de vue défendent l’idée de travail animal. On nous parle des abeilles, des castors, des
guêpes maçonnes mais du point de vue philosophique, l’animal ne travaille pas et il en est incapable. S’il
arrive qu’il le fasse c’est grâce à l’intervention de l’homme qui, par la domestication peut le faire travailler
selon ses besoins.
Le travail suppose la réflexion, l’anticipation, la conscience. Dans cette perspective on remarque que
l’animal est exclu parce que par nature il n’est pas doué de raison ; il est instinctif.
D’ailleurs tous les animaux de la même espèce répondent à un programme génétique. Par exemple tous les
oiseaux de la même espèce fond de nid de la même manière partout.
On constate ici le caractère répétitif invariable du travail. Or, le travail humain parce qu’intelligent est
créateur, variable. L’homme peut travailler de différente manière ou refuser même de travailler. S’il en est
ainsi c’est parce qu’il a ses capacité d’invention qui lui procure la raison.
Quant au travail d’animal il est biologiquement dans l’espèce ; il ne peut être autrement. Pour montrer qu’il
n’existe pas de travail animal, KARL MARX écrit : « ce qui distingue le pus mauvais architecte de l’abeille
la plus experte c’est qu’il a construit la cellule dans sa tète avant de la construire dans la ruche.»
IV. Les critiques du travail
1. La critique de la tradition judéo-chrétienne
Lorsqu’ on analyse l’histoire du judaïsme et du christianisme, on ne peut pas ne pas s’arrêter sur la genèse.
Celle-ci nous apprend les causes pour lesquelles l’homme doit travailler dans le paradis Adan et Ève
n’avaient pas besoin de travailler pour vivre, mais lorsqu’ils ont violé l’interdiction, DIEU condamne le
premier à gagner désormais sa vie a la sueur de son front. Quant au second elle est obligée d’enfanter dans la
douleur. On voit ici que le travail est un châtiment une punition divine pour avoir transgressé l’interdiction
de DIEU. Des lors, on remarque que le travail a un entendement négatif selon la tradition judéo-chrétienne
parce qu’il sonne malédiction, souffrance et preuve.
2. La critique de la tradition gréco-latine
Il suffit d’interroger l’origine du mot pour se rendre compte que le travail vient du mot latin ^^tripalium ^^
qui signifie un instrument dont se server les grecs anciens pour ferrer les chevaux. De ce point de vue, le
travail vu son origine symbolise la torture, la souffrance, la peine. Par ailleurs il exprime la servitude de
l’homme qui réussit à survivre que par un effort douloureux.
Dans une autre perspective, la structuration et l’organisation de la société grecque et latine nous apprennent
que le travail est réservé uniquement aux esclaves. L’homme libre ne travail pas. On retient alors que le
travail exprime la misère de l’homme et non sa noblesse de même il n’est pas si libérateur qu’on le croit.
3. La critique marxiste
KARL MARX situe son analyse dans le système capitalisme. Ainsi il remarque avec une telle idéologie que
ce qui compte pour le patron c’est maximiser le profit. Par conséquent, dans les sociétés capitalistes
l’ouvrier n’est qu’une simple marchandise sans valeur. Il compte que tant qu’il participe au développement
de l’entreprise.
Ainsi sa dignité est piétinée. C’est pour quoi MARX soutient que le travail est une exploitation de
l’ouvrier. IL est une dépossession de la dignité humaine parce que l’ouvrier ne fait qu’obéir à un patron
qui procède toutes les richesses entre ses mains.
Dans ce cadre est-il possible de parler de liberté? MARX répond négativement car il soutient avec fermeté
que le travail est source d’aliénation.
Etre aliéner c’est devenir étranger à soi même, ne plus s’appartenir, ne plus être soi même. A ce titre, le
travail semble détruire la liberté humaine d’autant plus que le travailleur n’est plus maitre de soi. C’est tout
le sens de cette phrase de MARX: « avec le travail, l’ouvrier ne s’affirme pas, mais il se nie, il se sent pas
libre mais malheureux ; il ne déploie pas une libre activité physique et intellectuelle mais, mortifie son
corps et ruine son esprit.»
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 cHAP11/ lA ProblemAtique de lA liberte
INTRODUCTION
Dans son ouvrage intitulé Encyclopédie de la jeunesse Jean Paul SARTRE écrit: « l’homme est une liberté
par nature.»
Autrement dit pour le philosophe français on ne peut comprendre ni connaitre l’homme sans prendre en
compte la dimension de la liberté car c’est elle qui est l’essence de celui là.
ROUSSEAU est très explicite en poèmes: « nier la liberté de l’être humain, c’est nier sa qualité d’homme.»
Mais qu’appel ton liberté? Pour le sens populaire c’est faire ce que l’on veut ; agir sans contrainte, c’est ce
que l’on appelle la liberté absolue ou le libre arbitre. Les philosophes politiques contredisent et soutiennent
que la liberté au sens propre réside plutôt dans l’obéissance aux lois de l’Etat. A cette conception s’ajoute
celle de SARTRE. On voit alors que la liberté pose problème, elle est un thème de controverse et elle
soulève un débat entre juristes, hommes politiques philosophes… .
I. La Liberté Au Sens Populaire (liberté absolue ou le libre arbitre)
Pour l’homme de la rue la liberté réside dans l’absence de contrainte ou l’homme n’obéis qu’a soi même:
c’est agir conformément à sa propre volonté. C’est la raison pour laquelle le sens commun considérer
qu’être libre c’est faire ce que l’on veut; suivre ses passions, ses propres désirs dans l’indépendance absolue.
C’est dire alors pour les partisans de cette forme de liberté : la contrainte annihile la liberté humaine.
Autrement dit, la notion de liberté absolue semble soutenir que lorsque l’homme est limité dans ses actes
lorsqu’il est contraint d’agir indépendamment à sa volonté, il cesse d’être libre. S’il en ait ainsi c’est parce
que la liberté c’est l’être qui ne subit pas de contraintes. En effet, être libre, c’est avoir le pouvoir de faire et
de ne pas faire selon ses désirs et ses vœux. C’est ce qui explique cette définition que donne JEAN LUC
GUICHE : « la liberté absolue ou libre arbitre, c’est un pouvoir de décision absolue en moi à partir de rien
sans motif contraignant.»
Mais est ce que dans la réalité, cette forme de liberté existe vraiment ? La liberté absolue n’est-elle pas
une illusion ?
 La Critique De La Liberté Absolue
L’homme ne peut vivre sans contrainte, il est impossible qu’il puisse suivre uniquement sa volonté.
IL y aura toujours des contraintes quelque part ; des limites sociales biologiques, juridiques qui nous
empêcherons de faire ce que nous voulons. L’homme n’est pas un électron libre, il est membre d’une
société. De ce point de vue, il n’a pas la liberté de faire tous ce qu’il veut en obéissant qu’a soi-même. La
liberté dans l’absence de contrainte est une chimère c'est-à-dire un rêve, une illusion parce qu’elle n’existe
pas dans la pratique. C’est pour quoi pour LEIBNIZ SPINOZA dit : « la liberté absolue est une absurdité.»
SPINOZA confirme : « le libre arbitre est une illusion.»
IL est vrai que souvent l’individu a le sentiment de la liberté en pensant qu’il est absolument libre parce
qu’il agit en toute autonomie. Pourtant, dans la réalité une telle conviction est fausse. Certes, nous ignorons
les causes de nos actes. Mais, néanmoins nous sommes toujours contraints. Donc on tient ferme qu’il
n’existe pas de liberté dans l’indétermination. De plus il n’y a pas de liberté sans bornes, sans limites, sans
restrictions. C’est la raison pour laquelle, cette liberté ou l’homme fait ce qu’il veut dans l’absence de
déterminisme n’existe qu’en théorie et dans les principes. Mais appliquée dans la réalité, elle devient
inexistante, banale et élémentaire.
II. L’existentialisme Sartrien Et La Notion De Liberté
SARTRE est un philosophe athée de nationalité française et auteur de L’existentialisme Est Un
Humanisme. Pour comprendre sa philosophie il faut se placer dans un contexte du christianisme et des
religions révélées de manière générale. Celle-ci considère que c’est l’essence de l’homme qui précède
l’existence. Lorsqu’on interprète cette phrase, on se rencontre que l’essence peut renvoyer au destin, à l’
avenir. Donc pour les religions révélées, la vie de l’homme est définie avant qu’il n’arrive à l’existence. De
ce point de vue, peut-on parler réellement de liberté ? De responsabilité ?
JEAN PAUL SARTRE répond négativement et prend le contre pied du christianisme, de la religion. Pour
lui : « c’est plutôt l’existence qui précède l’essence.» Pour le philosophe français, l’homme existe d’abord se
rend-compte, surgit dans le monde et se défini après. Donc, selon l’existentialisme sartrien, il n’y a pas
d’essence humaine définie d’avance ; l’homme n’est rien avant son existence, il se fait après celle-ci. A ce
propos, SARTRE écrit : «l’homme est non seulement tel qu’il se conçoit mais, tel qu’il se veut et comme il

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se conçoit après l’existence. » C'est-à-dire que selon SARTRE l’homme n’est que ce qu’il se fait et non ce
que son destin par exemple le fait être.
Dans cette perspective, qu’appelle ton liberté selon l’existentialisme sartrien ?
Etre libre, c’est être le maitre de sa vie, le responsable principal de son existence. Or lors qu’on y regarde de
plus prés, on constate qu’être le maitre de son existence, c’est disposer d’un pouvoir de choix. C’est la
raison pour la quelle la liberté selon SARTRE se définie dans la capacité à choisir une situation ou une autre.
Donc n’est pas libre celui qui ne peut pas opérer un choix. La liberté de l’homme n’a de sens que l’lorsque
l’individu dispose de sa vie en toute responsabilité.
Ce qu’il faut comprendre dans la philosophie de SARTRE, c’est qu’il responsabilise l’homme en le mettant
au cœur de sa vie.
L’homme est liberté parce qu’il peut choisir. Cependant précise SARTRE «le choix est possible dans un
sens, mais ce qui n’est possible, c’est de ne pas choisir.» Le système SARTRIEN est une philosophie de
l’action.IL invite l’homme à agir et non a attendre. C’est pour quoi, dit-il l’avenir est construction, mais non
ce qui doit arriver inévitablement.
III. Liberté et déterminisme
Le déterminisme c’est l’idée que toute action a une cause, des motifs. C’est pour quoi être déterminé c’est
agir sous l’influence, le conditionnement d’une réalité extérieur. Si c’est la société, on parle de déterminisme
social, si c’est l’Etat on parle du déterminisme politique et si sa relève des lois de la nature, on parle de la
fatalité.
1. Liberté et déterminisme social
La vie en société repose sur un ensemble de normes, de règles qui constituent le fondement de l’existence
collective. À partir de ce moment être libre ce n’est pas faire ce que l’on veut, mais au contraire se plier aux
déterminismes sociales. L’homme doit respecter les normes sociales. Il doit s’y plier car c’est cela la
véritable liberté. Il est impossible d’être membre d’une société et d’agir selon ses désirs et d’agir comme on
l’entend. Au contraire il faut obéir a la contraintes sociale qui, au lieu de nier traduit notre liberté. C’est
l’opinion d’EMILES DURKHEIN : « l’homme libre c’est celui qui agit par la voie sociale.» Le sociologue
français montre ici que dans la vie en société il n’existe pas de liberté en soi, ni de liberté individuelle ; si
non la communauté risque de se disloquer et de s’installer dans le désordre. Par conséquent il faut que
chacun reconnait les exigences sociales parce que c’est ce qu’on nome liberté.
2. Liberté et déterminisme politique ou juridique
Les philosophes politiques même s’ils ne sont pas d’accord pensent néanmoins que la liberté dans l’Etat
n’est pas une indétermination. La raison c’est que doit se soumettre à la détermination de la loi. N’est ce pas
c’est ROUSSEAU qui disait : « l’obéissance a la loi qu’on s’est prescrite est source de liberté. » Autrement
dit, rousseau explique ici qu’il n’y a pas de contradiction entre être libre et être soumis aux lois. Ce qui veut
dire que l’obéissance aux principes juridiques en vigueur n’est pas un abandon de sa liberté, mais au
contraire exprime celle-ci.
D’ailleurs les lois ne sont pas selon ROUSSEAU l’émanation d’une volonté individuelle. Au contraire elles
sont l’expression de la volonté générale donc, du peuple. Obéir à celle-ci, dit ROUSSEAU c’est obéir à soi
même. VOLTAIRE ajoute : « la liberté consiste à ne dépendre que des lois. »
MONTESAUIEUX n’a pas dit autre chose dans son ouvrage de l’esprit des lois
3. Liberté et fatalité
Le mot fatalité vient du latin ^^ fatum^^ qui v eut dire destin.
A ce propos, le fatalisme renvoie donc à tous ce qui doit arriver forcement car tout est nécessaire ; il n’existe
pas donc d’accident aire ni de hasard. Tout dans la nature obéi à des lois aux quelles on ne peut échapper.
On les appelle les lois naturelles. De ce point de vue être libre c’est obéir à celle-ci. L’homme n’est pas une
indépendance totale, il doit accepter la nécessité en se pliant à son fatum (destin) c’est le point de vue de
SPINOZA « être libre, c’est se soumettre à la nécessité qui nous détermine. »
Cette forme de liberté qui ne se conçoit que dans l’acceptation de la fatalité et dans l’obéissance aux lois de
la nature, donc la nécessité, est surtout défendu par ce que l’on appelle le stoïcisme (philosophie de la
sagesse) donc pour les stoïciens, la liberté réside dans la soumission à l’ordre providentiel car pour
quelqu’un comme EPICTETE par exemple, pense qu’il y’a des choses que l’on ne peut pas changer comme
la mort, le malheur, le destin… . Par conséquent, pour les stoïciens, être libre c’est vouloir ce que veut le
fatum (le destin).

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 cHAP12/etAt et PouVoir Politique
INTRODUCTION
L’Etat peut se définir comme une organisation sociale, un ensemble d’institutions que se donne un peuple
pour structurer l’existence communautaire et collective.
C’est pourquoi pour André Lalande : « l’Etat est une société organisée ayant un gouvernement autonome
jouant le rôle d’une personne morale, distinct des autres sociétés avec lesquelles elle est relation ». Mais
pourquoi l’Etat est née ? Quelles sont ses fonctions et finalités ? Qu’est ce qu’un Etat démocratique ? Qu’est
ce que la monarchie ? Quelles critiques pouvons-nous adresser à l’Etat ?
I. L’origine de l’Etat
1. Selon Rousseau
 Hypothèse de l’état de nature
pour expliquer la nécessité de l’Etat ,Rousseau part d’une hypothèse célèbre :l’état de nature .La raison dit il
c’est qu’il est impossible de parler de l’Etat de ce qu’il est de sa vocation et de ses missions sans remonter
l’histoire et invoquer la question de l’état de nature.
Par conséquent, comment peut-on le caractériser ? De quoi s’agit-il ?
Rousseau répond : « Il faut un état paradisiaque, de bonheur total en l’homme se suffisant à lui-même ; il
n’avait pas besoin des autres ni d’une société, ni de relations sociales pour survivre et être heureux .Il était
totalement indépendant ; on pouvait même parler de liberté entière. »
Pourtant s’il en est ainsi, c’est parce que l’état de nature fut un état où tout était abondant. La nature
satisfaisait à l’ensemble des besoins de l’homme .Celui ci n’avait alors aucun problème pour manger, boire
et se reproduire. Mais la vie va basculer parce qu’en un moment la nature va se raréfier et devenir
insatisfaisant à cause des calamités naturelles comme les volcans, les tremblements de terre, la foudre etc.
Cette nouvelle situation va conduire les hommes dans des conflits interminables, ce sera « La guerre de tous
contre tous » (Tomas Hobbes). C 'est-à-dire se sera la loi du plus fort ; le désastre total et
l’insécurité .L’humanité tombe dans ce que Rousseau appelle le second état de nature par conséquent tout le
monde sera en danger parce que rien ne garantit la protection .La seule solution qui les restait
c’est : « s’associer ou périr ».
2. Selon Thomas Hobbes
Il part de la même hypothèse que Rousseau c'est-à-dire l’état de nature pour expliquer la genèse mais aussi
les fonctions que devrait jouer celui-ci. Il imagine que les hommes ont vécu sans loi dans un pur état de
nature où c’est le règne de la terreur, de la violence : « L’homme devient un loup pour l’homme ». C’est
dans un tel contexte que l’Etat est né car il fallait trouver une organisation qui va garantir la protection et la
sécurité des hommes.

II. Les différentes formes d’Etats

1. Rousseau et la Démocratie
L’état de nature devenu invivable, les hommes décidèrent de fonder une association de signer un contrat
social entre eux : c’est l’Etat. Mais, la question est qu’est ce qui fonde le pouvoir politique ? Rousseau
répond que : « c’est la démocratie ». Maintenant comment l’Etat s’est formé selon Rousseau ?
En chaque homme il existe deux types de volontés : la volonté individuelle et la volonté générale.
La première dit Rousseau tend toujours vers l’égoïsme, l’intérêt individuel tandis que la seconde poursuit
toujours par nature l’intérêt général, elle vise le bien commun. En s’associant, chacun volontairement aboutit
à une volonté générale au profit de l’Etat. C’est pourquoi le pouvoir politique est constitué de l’ensemble
des volontés individuelles contractées entre le peuple. C’est la raison pour laquelle écrit Rousseau : « l’Etat
c’est l’expression de la volonté générale », or puis que celle par nature poursuit toujours le bien commun,
alors l’Etat doit viser l’internet du peuple donc de la collectivité. En effet, Rousseau explique par la que
l’Etat ne doit pas être l’Etat de quelque uns, ni d’une minorité .Il ne doit pas être également arbitraire et
subjectif car c’set le peuple dans le système démocratique qui détient le pouvoir. Par conséquent, la seule
volonté que le peuple doit reconnaitre, c’est la volonté générale. D’ailleurs, la démocratie se définit
comme : le gouvernement du peuple par le peuple et pour le peuple.

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 2. La monarchie absolue(Hobbes)
Thomas Hobbes est le théoricien de la monarchie. Ainsi il pense que pour mettre en terme la violence qui
caractérise l’état de nature, les hommes ont décidé de déposer leur vie, leur liberté, leurs intérêts entre les
mains d’un chef qui détient les lois, une autorité incontestable et absolue : c’est le monarque. Ce dernier eut
toute souveraineté décide de la marche des affaires de la société ; il n’a de compte à rendre à personne et il
n’a pas besoin de consulter le peuple. Les sujets lui doivent une obéissance inconditionnelle par ce que
l’homme, marquée par le péché originel, est radicalement mauvais. Par conséquent, seul le souverain tout
puissant responsable des sujets devant Dieu peut les empêcher de s’entre déchirer et leur assurer l’ordre et la
paix. Hobbes assimile ici le monarque à un Léviathan c'est-à-dire un monstre prêt à dévorer ses ennemis. Il
veut montrer que dans la monarchie le pouvoir doit être fort et puissant.
III. Fonctions et finalités de l’Etat
De manière générale, on peut retenir de la fonction première de tout Etat est de protéger et de sécuriser la
vie des citoyens. Cette mission s’explique depuis l’état de nature. Autrement dit, l’Etat doit défendre non
seulement les individus mais aussi leurs biens .Il doit faire en sorte que le plus fort ne domine pas le plus
faible. Il doit donc préserver la paix sociale, ce qui veut dire que la vocation première de tout pouvoir
politique est de permettre à chacun d’échapper à la violence, à la guerre. L’Etat doit prendre en charge la
gestion de la cité, la préservation des droits humains et la garantie de liberté car laissés à eux même sans loi
ni autorité légitime, les citoyens ne peuvent échapper à l’affrontement, aux conflits. C’est la raisons pour
laquelle la finalité de l’Etat doit être : assurer la paix, la sécurité, la protection et l’ordre nécessaire dans
toute vie en communauté. Pour cela, l’homme politique et écrivain italien Machiavel qui fut le premier à
utiliser le terme Etat considère que tous les moyens sont bons pour parvenir à ses fins. A travers son ouvrage
célèbre Le prince, on comprend mieux sa fameuse formule : « la fin justifie les moyens.» Par conséquent, la
séduction, la tromperie, la ruse, le mensonge, la violence etc. peuvent être utilisées par l’Etat pour assurer
l’ordre public et se maintenir au pouvoir. Mais Machiavel précise que cette violence comme vertu de l’Etat,
n’est qu’un moyen pour atteindre son but à savoir protéger et sécuriser les citoyens. Par ailleurs, le
sociologue allemand Marx weber montre que la caractéristique prise de l’Etat moderne réside dans le fait
qu’il possède en tant qu’il est maitre des forces armées et des forces de police c'est-à-dire « le monopole de
la violence physique légitime.» Bien que ce monopole est la condition de l’exercice de la souveraineté de
l’Etat, mais son usage est à prendre avec réserve. L’union de la force et du droit dans l’Etat peut déboucher
sur des modes de domination arbitraire où l’exercice du pouvoir est confisqué par un individu ou une
minorité. En ce moment l’exercice du pouvoir entraine souvent l’abus du pouvoir. Par conséquent, l’Etat fait
de la violence non seulement un moyen mais un principe au nom duquel les actions les plus inhumaines sont
permises. Ainsi, pour Freud la fonction de l’Etat est d’bord de canaliser la violence car l’homme en tant
qu’ « angoisse sociale » est l’objet de tendance agressive inconsciente dont la violence destructive menace
l’individu et le bien social. La société doit alors empêcher l’expression de ses tendances par l’éducation et la
morale. Mais, quand la guerre pousse l’Etat à légaliser la violence, les conditions créées pour que les
individus défoulent une agressivité que rien ne pourra limiter. Pour éviter pareilles situations, le pouvoir
politique doit poursuivre le droit commun, l’intérêt général ; il doit éviter l’arbitraire et prendre en charge les
aspirations du peuple car c’est cela la même la texture de l’autorité politique.
IV. Les critiques de l’Etat
1. La critique Marxiste
Pour MARX l’Etat et au service d’une minorité, celle de la classe dirigeante. Donc pour MARX et
ENGELS, l’Etat ne sert pas les intérêts du peuple. Il n’est qu’un appareil qui utilise la bourgeoisie pour
préserver ses propres intérêts. Il ne poursuit pas en réalité le bien commun. MARX considère que l’Etat est
un instrument d’oppression dans la mesure où il est une exploitation du peuple. ENGELS confirme ce point
de vue en affirmant « l’Etat c’est l’Etat de la classe la plus puissante… celle qui grâce à la loi, devient aussi
classe politiquement dominante et acquiert de nouveau moyen pour mater et exploiter la classe opprimée.»
On voit alors que KARL MARX et ENGELS ont une considération négative de l’Etat car ils soutiennent
que le pouvoir politique est le pouvoir organisé d’une classe pour l’oppression. Pour toutes ces raisons l’Etat
doit disparaitre pour céder la place à une société sans classe communisme.
2. La critique anarchiste de l’Etat
L’anarchisme signifie littéralement absence de commandement, d’autorité. C’est un système politique qui
rejette l’obéissance parce que parce qu’elle détruise la personnalité. C’est pour quoi, les anarchistes voient
en l’Etat, au même titre que les MARXISTES un appareil d’oppression au service de la classe supérieure.
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 cHAP13/ lA ProblemAtique de l’Art
C’est ainsi par exemple le russe BAKOUNINE de même que le français PROUDHON considère l’Etat
comme un mal radical. Il est un obstacle réel à la réalisation d’un véritable épanouissement individuel. A
ce propos BAKOUNINE écrit : «l’Etat est un immense cimetière ou viennent s’enterres toute les
manifestations de la vie individuelle.»
Ce que le philosophe russe veut montrer ici c’est que l’Etat est une contrainte ; il sacrifie la liberté naturelle
des individus. Ainsi l’anarchisme propose pour une vie sociale meilleur de supprimer l’Etat et tout pouvoir
politique parce qu’en réalité il est une aliénation.
3. La critique de Nietzsche
Dans son ouvrage intitulé Ainsi parlait Zarathoustra, NIETZSCHE écrit : « l’Etat est le plus froid de tous
les monstres froid, il ment froidement et voici le mensonge qui s’échappe de sa bouche : moi l’Etat je suis le
peuple ; c’est un mensonge. » Le philosophe allemand montre ici que l’Etat est un menteur et qu’en réalité il
ne sert pas le peuple ni le bien commun.
Introduction
Pour comprendre le mot art il est nécessaire de convoquer la définition de l’esthétique qui vient du mot grec
Aisthesis c'est-à-dire tout ce qui renvoie à la sensibilité, à la sensation, aux sentiments. Dès lors l’esthétique
peut être définie comme la science ou la théorie du beau. Autrement dit c’est le domaine de la philosophie
qui réfléchie sur la notion de beauté. De ce point de vue s’interroger sur l’esthétique, c’est analyser la
question de l’art car celui-ci est une activité consciente par laquelle on recherche le beau par l’intermédiaire
d’une œuvre. Par conséquent l’esthétique et l’art ont un seul domaine d’activité : la beauté.
Toutefois l’esthéticien et l’artiste sont différents dans la mesure où le premier est théoricien qui réfléchit,
discute et théorise sur ce qu’est le beau alors que le second produit concrètement celui-ci. De toute manière
le jugement esthétique de même qu’artistique désigne un jugement d’appréciation sur le beau. Mais le
problème est :
Qu’entend t on par beau ? Quel est le rapport entre art et réalité ?
Qu’est ce qui peut justifier une œuvre d’art et quelles sont les fonctions de celle-ci ?
I. Définition de l’art et la notion de beauté
Selon André Lalande : « l’art ou les arts désignent toute production de la beauté par les œuvres d’un être
conscient ». De ce point de vue, on remarque que l’art suppose d’abord la conscience. Ainsi il devient une
activité spécifiquement humaine. Mais, ce qui est intéressant dans cette définition de Lalande, c’est qu’elle
nous apprend que la finalité d’une œuvre d’art c’est de produire la beauté et comme le dit le philosophe
français Sponville : « la beauté n’est pas dans la chose regardée ; elle est plutôt dans le regard ». Ce qui veut
dire qu’il n’existe pas de beauté absolue ni de beauté en soi. Celle-ci ne peut être appréciée qu’en rapport
avec la subjectivité de l’individu qui juge, mais ensuite en rapport avec plusieurs autres facteurs comme la
culture, le milieu, l’éducation, l’expérience personnelle… . On tient ferme alors que non seulement la notion
de beauté est subjective mais aussi elle est relative. Ainsi, le statut du beau pose un problème philosophique.
Entre dire une chose qu’elle est belle et pour quoi elle l’est il ya toujours une difficulté majeure une question
alors se pose :( peut-on identifier le beau ?) On peut dire donc que la beauté est problématique. Cette
situation va influencer la définition de l’art parce qu’à son tour celui-ci est non seulement relatif mais aussi
problématique et controversé.
1. L’art est une activité désintéressée
Selon cette conception, la nature de l’art réside dans son caractère désintéressé. Autrement dit, une œuvre
d’art par définition ne doit pas poursuivre un but utilitaire et pratique. Elle doit viser la beauté et rien que
celle-ci car comme nous dit Théophile Gautier : « il n’ya de vraiment beau que ce qui ne peut servir a rien.
Tout ce qui est utile est laid ». On comprend alors que l’art n’a pas pour vocation à être au service d’une
cause quelconque. C’est ainsi qu’il se distingue de la technique qui désigne des procédés reproductifs et
transmissible employés pour obtenir des résultats utiles à la différence de l’art qui doit être une finalité sans
fin. Dans son ouvrage : LA CRITIQUE DE LA FACULTE DE JUGER KANT écrit : « le beau c’est ce
qui fait l’objet d’une satisfaction désintéressé ».
2. Art et Plaisir
Selon Jean Lacroix : « une œuvre d’art devrait prendre à la gorge celui qui l’admirerait : la ou la joie a
manquée, l’art a manqué ».

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On remarque donc que la beauté est fortement liée à la joie à la sensibilité. Par conséquent, l’œuvre d’art
doit procurer du plaisir. Dire qu’une œuvre est belle, c’est reconnaitre qu’elle nous plait. Mais, par ailleurs
pour Kant le beau se défini comme : « ce qui plait universellement sans concept » cette univers alité de la
beauté dépend du privilège accordé par KANT à la beauté naturelle. Peut être les avis peut différer sur ce qui
est beau, mais chacun sent ce qui est la beauté. Cette beauté ne demande pas une compréhension
intellectuelle ni une connaissance par concept. En faisant du plaisir sensible le seul critère du beau on
confond le beau et l’agréable. KANT ressoude cette antinomie en définissant le beau comme indépendant du
concept. Ainsi pour Kant, la beauté exprime un jugement universalisable et non un sentiment particulier. Je
peux dire : « c’est beau, mais cela ne me plait pas ».
II. La relation art et réalité
Le réel se définit comme ce qui est réellement, ce qui existe. Il revoie alors au monde, à l’univers à la nature.
La question qui est posée, c’est comment penser l’art en relation avec la réalité ?
Quelle place doit occuper le réel dans la production artistique ?
On retient deux positions : l’art pour imitation du réel et l’art comme création.
1. L’art est une imitation de la réalité :
Cette conception est celle de certains philosophes classiques qui soutiennent que l’art doit imiter la nature, la
reproduire de la façon la plus fidele. C’est le point de vue d’Aristote qui soutient avec fermeté que : « l’art
est une imitation de la nature ». L’artiste devient alors un photographe du réel. Dans ce cas il ne s’agit pas de
transformer ni de transformer, ni de changer ce qui est ; il faut copier la réalité car selon Dominique
Ingres : « l’œuvre d’art n’accède à la perfection qu’en imitant la nature ».
L’artiste n’est qu’un simple interprète de la réalité ; il n’invente pas exemple la misère et la souffrance du
peuple sont à relater à peindre telles qu’elles sont.
L’art doit être le miroir de la société qui souffre. Par conséquent il doit reproduire fidèlement la nature, la
réalité de manière à convaincre de cette conception d’art Zeuxis peignit des raisins qui avaient une
apparence tellement naturelle que les pigeons se tromper et venaient les picorer. Quant à Praxeas il peignit
un rideau qui trompa un homme : le peintre lui-même.
 La critique de Platon par rapport à l’art comme imitation du réel
Pour Platon : « l’art d’imiter est bien éloigner du vrai ». La raison selon le philosophe grec c’est que
l’imitation est une copie du monde sensible qui lui-même est une copie du monde des idées. Ainsi il pense
que l’art entant qu’imitation est une illusion ; un mensonge. Les artistes dit Platon « nous maintiennent dans
la prison de la cabane ».
Par conséquent « l’art n’est qu’un faux semblant » parce qu’il nous détourne de la vrai réalité.
2. L’art comme création
Cette conception est celle des modernes qui font une critique de l’approche imitative. Pour les tenants de la
créativité, le but de l’art n’est pas d’imiter la nature mais de s’appuyer sur l’imagination artistique afin de
proposer un monde plus riche, plus vaste. En d’autres termes l’artiste doit être un créateur car comme écrit
Hegel : « le beau créatif est plus élevé que le beau de la nature ».
Donc, quand Hegel déclare que l’art « appartient au passé » ; cela ne traduit pas qu’on ne produit plus
d’œuvre d’art, mais que leur rôle est devenu inessentiel.
« La mort de l’art » ne se manifeste pas par un détachement total vis-à-vis des œuvres d’art, mais par
l’apparition d’une nouvelle manière de les aborder. Donc la qualité de la production artistique réside dans la
créativité, l’imagination de l’artiste qui, par son art cherche à changer le monde.
André Malraux écrit sur ce point que : « les grands artistes ne sont pas les transcripteurs du monde ; ils en
sont les rivaux ». L’écrivain français explique par là que l’artiste ne peut se contenter d’une simple
reproduction du réel ; il doit s’appuyer sur son art pour transformer cette réalité. Par conséquent l’artiste doit
être inventif et être en mesure d’interpréter le réel car faire de l’art c’est être créatif et imaginatif au lieu de
se limiter à une simple copie du réel. En vérité, l’artiste original c’est n’est pas celui qui imite personne
mais, c’est celui que personne ne peut imiter. Le don de créativité ne se donne pas ; il est unique et on ne
peut le transférer. Donc si on ne peut pas imiter un artiste c’est parce qu’il est créatif. On peut dire alors que
l’art consiste à recréer la nature en là transformant selon la représentation que l’artiste en fait. Celui-ci part
d’une vision personnelle et c’est cette vision qu’il projette dans son œuvre car comme la si bien dit
Kant : « l’art n’est pas la représentation d’une belle chose, mais la belle représentation d’une chose ».

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 cHAP14: l’éPistémologie ou lA ProblémAtique de lA science
Introduction
Composé de deux expressions grecques : épistémè qui veut dire science, connaissance scientifique et logos
qui veut dire discours, étude, théorie, l’épistémologie c’est alors l’étude de la connaissance scientifique.
Autrement dit, c’est ce discours philosophique sur la science, ses principes, sa méthode, sa démarche. En
d’autres termes, l’épistémologie, c’est la philosophie de la science. A ce propos, Laurent Mayet
confirme : « l’épistémologie est un discours philosophique sur la connaissance scientifique ». Puisque
philosopher, c’est réfléchir de manière critique sur le réel, alors Marie Claude Bartholy soutient
que : « l’épistémologie est une étude critique des principes, des méthodes et des conclusions de la science ».
Maintenant reste à savoir :
Pourquoi le problème de la science se pose ? Quelle est la part de la vérité dans le discours scientifique ?
Quel est le rapport entre la science et la technique ? Qu’est ce que la techno-science ?

I. La nécessité de l’épistémologie
1. Qu’est ce qui justifie l’épistémologie
L’épistémologie joue un rôle fondamental dans l’évolution de la science car celle-ci est à l’origine de
beaucoup de méfaits au plan social, humain, etc. Par exemple on nous parle aujourd’hui de la pollution
atmosphérique, des manipulations génétiques, de la prolifération des armes, de la destruction de la couche
d’ozone, etc. S’il en est ainsi, c’est par ce qu’en réalité la techno-science ne se préoccupe pas de la moralité,
de la question du bien ou du mal. C’est pourquoi, le rôle de l’épistémologie, c’est de conscientiser,
d’orienter la recherche scientifique afin qu’elle soit plus positive pour devenir de l’humanité et celui de
l’homme en général.
On se rappelle de Rabelais pour qui, la science a tellement fait de dégâts au point où elle a besoin d’une
conscience. Un rôle que joue justement l’épistémologie dans le but de donner aux découvertes scientifiques
un « supplément d’âme » pour parler comme Bergson.
2. La science et les autres approches du réel
Une approche est une tentative d’explication du réel c'est-à-dire une manière d’interpréter le monde. Par
conséquent, le scientifique cherche à percer les mystères de l’univers. Ainsi, la science est considérée
comme une activité dont le but est, certes, de découvrir la vérité mais surtout de saisir la complexité de la
réalité. Par ailleurs, elle n’est pas la seule approche du monde car à coté du discours scientifique, il ya le
mythe, la magie, la religion, l’opinion du sens commun et la philosophie elle-même. Cependant, la
connaissance scientifique se distingue de ces discours de par leur définition et leurs méthodes mais,
néanmoins elle entretienne des relations de complémentarité avec ces discours. (cf. au domaine1, chapitre2)
3. La science et ses caractéristiques essentielles
On peut situer l’émergence de la science à partir du 17eme Siècle lorsque les hommes ont commencé à
prendre du recul et à se démarquer des explications irrationnelles du monde. Dès lors, la connaissance
scientifique est acquise grâce à la participation de la raison qui s’accompagne du respect des principes de
rationalité de méthode et d’objectivité. Sur ce, on peut convenir avec Auguste Comte que : « la science est
l’ultime étape de l’évolution de l’esprit humain laquelle coïncide avec sa maturité même ». Ainsi, les
principes de la rationalité, de méthode et d’objectivité se trouvent au cœur des critères définissant la
connaissance scientifique.
La rationalité : dans son ouvrage intitulé Le discours de la méthode, Descartes définit la raison comme
étant : « la puissance de bien juger et de distinguer le vrai du faux ». Ainsi, selon Descartes, il n’ya de
science, de vérité scientifique que dans la rationalité. Par conséquent, un bon savant c’est quelqu’un qui doit
être rationnel et critique dans ses démarches. Mais, cette rationalité doit toujours tendre vers une
méthodologie de travail. Car comme le souligne Descartes : « la rationalité seule ne suffit pas pour parler de
science ; à coté de cette rationalité, il faut aussi la méthode ». Ainsi, la science repose sur deux notions
essentielles :
 La notion de preuves
La scientificité d’une connaissance se prouve. Elle n’est ni le résultat d’une foi aveugle, ni le résultat de
l’autorité. C’est une œuvre collective fondée sur la discussion et sur une coopération expérimentale.
D’ailleurs, Bachelard parle « de l’union des travailleurs de la preuve ». Les preuves scientifiques sont

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élaborées à partir des théories qui rendent intelligible une partie de la réalité et sont soumises à l’examen de
la communauté scientifique.
 La notion de loi (loi de la causalité)
La première impression qui se dégage en observant les phénomènes, c’est l’existence des liens entre eux.
Ainsi, la loi apparait comme cette relation constante, objective et nécessaire qui existe entre les phénomènes
naturels. Exemple : s’il ya fumée, c’est parce qu’il ya feu
Toutefois cette quête de rationalité et de méthode, aident les scientifiques à travailler en toute objectivité.
 L’objectivité
La particularité de la science, c’est qu’elle se veut objective dans sa recherche de la vérité. Autrement dit, la
recherche scientifique doit être impersonnelle, c'est-à-dire que le savant doit être neutre et ne doit pas
prendre parti dans l’explication qu’il donne aux phénomènes. C’est pourquoi, une vérité scientifique doit
être acceptée partout et par tout le monde comme l’a si bien soutenu Aristote : « il n’y a de science que du
général ». A côté de l’ensemble de ces critères que nous venons d’énumérer, la science est aussi comme le
souligne Goblot : « un ensemble de vertus » à savoir la probité intellectuelle (la morale et le bien), le
désintéressement, l’amour de la vérité et la neutralisation des passions. Par conséquent, on peut dire que
l’esprit scientifique suppose un idéal (un modèle), une foi, une vocation sans passion.
II. Le statut de la vérité dans le discours scientifique
1. La vérité dans les mathématiques et les sciences logico-formelles
Les mathématiques ne s’intéressent pas à ce que sont les choses, mais au seul fait qu’on peut les mettre en
ordre et les mesurer.
On construit ainsi un système cohérent de propositions à partir d’un petit nombre d’axiomes de base. La
vérité correspond à la cohérence interne du discours. Ainsi, en mathématique, si les conclusions sont
déduites des prémisses par le fait qu’on peut tirer d’elles des conclusions cohérentes.
La vérité mathématique signifie le non contradiction et ne juge en rien sur la conformité avec le monde
extérieur. C’est pourquoi, les vérités mathématiques ne nécessitent pas la référence à la réalité extérieure
pour être prouvées.
2. La vérité dans les sciences expérimentales
Cette vérité correspond à une adéquation entre le discours scientifique et l’expérience. Ainsi, la théorie doit
être prouvée par l’expérience qui la corrobore si l’expérience ne contredit pas les explications apportées par
la théorie, celle-ci sera tenue pour vraie jusqu’à ce qu’une autre construction théorique la remplace parce
que son pouvoir explicatif est plus grand, large et pertinent. C’est pourquoi, en physique, par exemple, la
théorie d’aujourd’hui est plus vraie que celle d’hier mais, sera rectifiée par celle de demain. Tel est le
deuxième type de vérité, dans les sciences expérimentales, qui soumet toujours à l’épreuve du réel la validité
de leurs théories. Cette forme de vérité est, certes, provisoire mais, en même temps objective, démontrée et
confirmée par ses applications techniques.
3. La vérité dans les sciences humaines
Les choses se compliquent encore lorsqu’on cherche à comprendre les hommes vivant en société. Certes, les
réalités sociales comportent plusieurs caractéristiques observables (tant de naissances, tant de grévistes) qui
doivent être recueillies selon des procédures rigoureuses. Cependant, la majeure partie des actions humaines
échappe à la rigueur scientifique. Par conséquent, il faut interpréter leur signification, rechercher les
intentions qui motivent leurs auteurs. Les sociologues, en étudiant, par exemple, le phénomène du suicide,
ont établit des corrélations statistiques entre fréquence et l’appartenance religieuse. De ce fait, en histoire
comme en sociologie, nous sommes passés de l’explication des causes physiques à l’interprétation des
motivations humaines. Mais, il n’ya pas de preuves, plusieurs interprétations concurrentes. Tel est le 3eme
type de vérité, la vérité, la vérité interprétative. Certes, la vérité est ce qui donne du sens c'est-à-dire ce qui
éclaire, ce qui rend intelligible. Mais, on ne peut croire posséder la vérité définitive qui mettrait fin à la
tentative toujours ; inachevée de comprendre. Seulement un problème réel s’oppose à savoir : Peut-on
réellement parler de science humaine ?
L’expression n’est elle pas contradictoire ? En tout cas, l’objet d’étude de ces sciences humaines c’est
l’homme dans toute sa complexité : un être changeant, relatif, doté de liberté. Par conséquent, il est
impossible de prévoir en toute rationalité le comportement humain de plus, il est difficile de l’étudier en
toute objectivité. Or, le critère décisif dans toute science doit être l’objectivité. Ainsi, en fonction de la
variabilité et de l’inexactitude du comportement humain et de la subjectivité de l’homme, nous pouvons dire
que le statut scientifique des sciences humaines pose problèmes ? Compte tenu des sciences exactes qui

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procèdent par démonstration et vérification, il est difficile de conclure sur la scientificité des sciences de
l’homme. D’ailleurs, pour mieux expliquer cette difficulté, nous allons nous repérer au cas de l’histoire.
 Le problème de la scientificité de l’histoire
L’histoire se définit comme la science qui étudie le passé des hommes, des peuples, des civilisations, des
sociétés. Donc c’est ce qui n’est plus. Le problème maintenant, c’est : peut-on connaitre le passé des
hommes ? La question est d’autant plus importante que l’historien n’est pas témoin directement des faits
racontés. Ce qui veut dire que la connaissance de l’histoire ne peut se faire qu’indirectement. Par exemple : à
travers des documents, des archives, des témoignages, des fouilles archéologiques, l’oralité, etc. Dans ces
conditions, est ce que l’histoire est fiable ? N’est elle pas manipulée, déformée par des raisons économiques,
politiques, idéologiques, familiales, etc. ? Mais, néanmoins, malgré que les sciences humaines n’eurent pas
le même degré de scientificité que les sciences exactes, leur évolution et leur actualité nous permettent de
constater que les sciences de l’homme, ont beaucoup contribué en ce 21eme Siècle à une meilleure
connaissance de l’être humain. Elles ont permise à la science, elle-même de faire des progrès remarquables
dans la connaissance de l’homme.
III. Science, technique et éthique
1. Rapport entre science et technique
Parmi les grandes catégories des faits culturels, l’apparition de la science est la plus tardive car comme un
homo faber (homme qui fabrique) qui, avant de penser (homo sapiens), a été d’abord, un fabricant.
Donc, historiquement, la pratique a précédé la théorie ; autrement dit, la technique a précédé la science.
C’est pourquoi, on définit couramment la technique comme tout procédé mise en œuvre pour obtenir un
résultat déterminé. Mais, néanmoins, si la technique vise l’utile et se met au service des désires de l’homme,
en revanche, la science cherche le vrai et commence par rejeter nos désires, nos passions. Ce sont justement
les échecs de la technique qui vont susciter une réflexion scientifique. Par exemple : les échanges
commerciaux ont favorisé la naissance de l’arithmétique. La géométrie est née des problèmes de la
technique, de l’arpentage (mesure d’une superficie de terrain). De même, Pasteur s’est penché sur le
problème de la fermentation lorsque les industries rencontrèrent des difficultés dans la fabrication de la
bière. Autant que l’artiste, le savant peut n’attendre de son travail aucune application pratique. Par exemple :
lorsque Hertz découvrit les ondes électromagnétiques, il ne savait pas qu’une telle découverte aurait pour
conséquence la technique de la radiodiffusion (radios, télévisions, etc.). C’est de même que l’allemand
Röntgen dont la découverte des rayons X , a permis l’invention de la radiographie. Ainsi, la technique rend
beaucoup de service à la science. Comme en attestent les inventions du microscope et du télescope au 16eme
siècle et au 17eme siècle, qui ont provoqué une véritable révolution dans la science.
2. La techno-science
Aujourd’hui, de plus en plus, on parle de techno-science car la technique est devenue une science appliquée
qui rend, à son tour, à la science elle-même, des services par l’intermédiaire d’instruments de plus en plus
perfectionnés (satellites artificielles, microscopes électroniques, etc.). Ainsi, chaque découverte scientifique
doit rapidement trouver une application pour être commercialisée au point de dominer l’homme. Dès lors, la
technique et la science semblent échapper au contrôle de l’homme en lui imposant un mode de vie auquel il
devrait se plier au s’adapter. L’homme lui-même, est menacé par ses propres techniques (la biogénique, les
inventions prénatales, l’eugénisme, les essais nucléaires etc.). Voila autant de menaces pour l’humanité.
D’ailleurs, pour Albert Einstein : « tout notre progrès technologique dont on chante les louanges, le cœur
même de notre civilisation, est une hache de guerre dans la main d’un criminel » et c’est l’homme
aujourd’hui qui est en question et non la technique ou la science. Par conséquent, une réflexion morale et
éthique sur les fins et les valeurs de la science, est aujourd’hui une urgence. C’est pourquoi, le but de
l’épistémologie est comme le suggère Bergson, d’apporter à la science : « un supplément d’âme » car
comme le penser Jean Rostand : « la science a fait de nous des dieux avant que nous soyons des hommes ».
Abordant le même sens, Habermas montre que la foi en un progrès scientifique, technique dont dépendrait
le sort de l’humanité, son espoir relève d’une mystification idéologique qui confère un pouvoir à la
technocratie et en même temps, met en danger la démocratie et la liberté individuelle et privée.

MAMADOU KANE 2

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