Ancien Ordre Martiniste

Grande Loge du Venezuela

Chambre haute

Kabbale PRATIQUE

ROBERT AMBELAIN

Introduction à l'étude de la Kabbale mystique et pratique,

le fonctionnement de leurs Traditions
et ses symboles, concernant la théurgie

"Toute Sagesse vient de Dieu, le Souverain Seigneur."

(Ecclésiaste, I,1)

1
I. ÉLÉMENTS DOCTRINAIRES

« Il existe dans l'âme un principe supérieur à la nature extérieure. Grâce à ce Principe, nous pourrons
surpasser le Cosmos et les systèmes de notre Univers. Lorsque l'Âme s'élève vers les Essences supérieures
à la sienne, elle abandonne le Cosmos auquel elle est temporairement liée. Et par un mystérieux
magnétisme, il est attiré vers un plan Supérieur avec lequel il se confond et s'identifie..."

« La Théurgie nous ferme à la Puissance Divine, se générant elle-même, nous unissant si étroitement à
toutes les actions créatrices des Dieux selon les capacités de chacun, que l'Ame, après avoir accompli les
Rites Sacrés et s'être fortifiée dans ses actions et leurs l'intelligence, se situe finalement dans le Dieu
Créateur lui-même..."

[Iamblique : Des Mystères, V, VI, VII]

« Quiconque agit uniquement par la Religion, sans l'aide d'autres vertus [1] , est absorbé et consumé par
la Divinité, et ne pourra pas vivre longtemps. Et quiconque s'approchera sans être purifié attirera sur lui
la condamnation et sera livré à l'Esprit du Mal..."

[H. Cornelius Agrippa : Philosophie occulte, Vols. III, IV]

[1] Vertu = du latin VIRTUS = force, influence

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PRÉFACE

"Toute Sagesse vient de Dieu, le Seigneur Souverain." (Ecl. I, 1)

Il semble que la Kabbale ait toujours été vouée à n’être rien d’autre que la manifestation du
mystère lui-même !

En effet, aucune doctrine n’était ou n’est encore aussi méconnue du grand public. Au Moyen
Âge, à la Renaissance, comme de nos jours, circulent autour d'eux les bêtises les plus
effrayantes, les condamnations les plus injustifiables [1].

Pour un certain père jésuite du XVIIe siècle, « la Kabbale n'est rien d'autre qu'un grimoire de
sorcellerie, dont l'auteur est un sorcier célèbre, appelé Kabbale »... D'autre part, il s'agit « d'un
traité de magie, analogue, bien que supérieur en invraisemblance, au célèbre grimoire juif
appelé Talmud... ». Comme le remarque avec humour P. Vulliaud dans son ouvrage sur la
Kabbale, c'est « prétendre que la musique est supérieure au trombone ! »

Eh bien, de nos jours, c'est encore comme ça... Durant les cinq années où les hommes du
gouvernement de Vichy exercèrent leur fanatisme d'autrefois, les livres et manuscrits sur la
Kabbale eurent l'honneur d'accompagner, avec ceux traitant des Lumières et de la Franc-
maçonnerie, l'activité et l'intérêt de nos bibliothèques privées. ..

Dans un autre domaine, pour la plupart des savants allemands de notre époque, spécialistes en
la matière, il semble n'y avoir rien d'autre dans la Kabbale que l'art d'ajouter des anagrammes
mystiques aux textes officiels du Pentateuque, enrichissant ainsi la liste, depuis longtemps, des «
Noms Divins ».

En réalité, la Kabbale est la « Voie initiatique » traditionnelle de l’Occident chrétien. Comme le

recommandait Swami Sidesvarananda, la méthode purement asiatique n’est pas faite pour les
Européens. Et, malgré ces apparences séduisantes, et à de rares exceptions près, cela ne peut que
conduire à une « impasse ».

La Kabbale repose sur la tradition judéo-chrétienne exotérique. Elle est constituée dans une
métaphysique et une philosophie, d'où émane une mystique, celle-ci étant activée et gouvernée
par un ascétisme particulier, composant la Théurgie ou Kabbale Pratique, la divisant à son tour
en deux parties. Le premier constitue une sorte de Yoga occidental, qui est l’aspect intérieur de
cette pratique. La seconde est la forme rituelle cérémoniale, l’aspect extérieur.

L'homme étant un microcosme, toute ascétisme lui permet d'accéder à certains niveaux de
conscience, normalement inaccessibles. Cela équivaudrait donc à une incontestable « réalisation
d’initiative ».

[1]- Le mot vient de l'hébreu Cabalah, signifiant « tradition ».

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La Kabbale pratique est donc à la Kabbale mystique ce que la réalisation est à la transformation.
Si cette dernière familiarise l’étudiant avec ce formidable ensemble métaphysique qu’elle
constitue, ce n’est qu’intellectuellement. La Kabbale pratique lancera l'Adepte dans la « Voie
Directe », et s'il sait triompher du « Dragon du Seuil », il gagnera un temps considérable sur celui
qui ne pratique que la « Voie Intérieure », puisqu'il aura établi un contact psychique intime avec
les plans supérieurs. « La vraie philosophie, nous dit Sir Bulwer Lytton, cherche plutôt à
comprendre qu'à nier… » [1], et les amateurs de lectures kabbalistiques et de thèses qu'ils
reçoivent avant d'appliquer leur doctrine favorite sont incohérents, ils se privent délibérément
du fruit de leur efforts. Écoutons d’abord les conseils du sage Jamblique [2] :

« Il existe dans l'âme un principe supérieur à la nature extérieure. Par ce Principe, nous pouvons
surpasser l'ordre ou les systèmes de ce monde, et participer à la vie immortelle et à l'énergie des
Essences Célestes. Lorsque l'Ame s'élève sur des voies de Nature supérieures à la sienne, elle
abandonne l'ordre dans lequel elle est temporairement liée, et, par un magnétisme religieux, elle
est attirée vers un plan Supérieur avec lequel elle se confond et s'identifie..." .

L'hermétiste Van Helmont nous dit à peu près la même chose : « Une force cachée, endormie par
la chute, est latente dans l'Homme. Elle peut être réveillée par la Grâce Divine, ou par l'art de la
Kabbale..." [3].

A vrai dire, il faut se familiariser avec la Kabbale didactique [métaphysique, théodicée, etc...]
avant de se livrer aux terribles opérations de la Kabbale Pratique. Lorsque l'étudiant en haute
science a familiarisé son esprit avec les œuvres de Philippe d'Aquin, Reuchlin, Pic de Mirandole,
Rosenroth, Molitor, alors, comme le dit le Dr Marc Haven : « S'il est appelé à la vie spirituelle,
ces pages deviendront lumineux. Mais il se consacrera en vain à ces études s'il n'habitue pas son
cerveau aux formes hébraïques, en lisant et en assimilant les ouvrages préparatoires que nous
citons, et en accoutumant son âme à la voie mystique...".

L'objectif de l'Art est donc pratiquement , pour l'Adepte, l'union psychique avec les plans
supérieurs et avec les Intelligences qui y résident. Au-delà de cela, agir de manière altruiste et
secrète envers ses semblables, pour la promotion des intérêts supérieurs du collectif humain.

La Science en question [Théurgie] repose sur la manipulation de la connaissance de la Kabbale

Mystique, sur ses applications. Ses principales méthodes sont les Cérémonies et les Invocations ,
principalement des Noms Divins appropriés, véritables « paroles de pouvoir » sans lesquelles
aucune vie cachée n'animerait Pantacles et invocations.

[1]- Zanoni, p. 135.

[2] - Jamblique, Des Mystères, VII - 7.
[3] - JB Van Helmont, Hortus Medicinae, Leyde, 1667.

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Et si nous ne cherchons pas à justifier l’aspect « magique » de la Kabbale pratique, c’est parce
que nous refusons de lui donner ce caractère. Les cérémonies de la Haute Science sont des
cérémonies religieuses , d'un caractère extrêmement pur, sous forme de culte, tout comme celles
de ces religions officielles. Le Cabaliste qui brûle son encens devant le Pantacle où flambe le
Tétragramme Divin n'est pas un être différent du Prêtre Catholique devant l'autel, devant
l'image de la divinité protectrice. Son état d'âme est celui de tous les mystiques, et il a droit au
même respect que le moine de Solesme a pour saint. Wandrilo. Puis, Marc Haven nous dit
encore, que c'est le destin et le caractère glorieux des doctrines mystiques d'être inaccessibles à la
multitude impénétrable aux sages, toute incursion dans leur domaine, toute analyse, toute
explication inaccessible à leur réalité. Les historiens et les critiques restent dans l'atrium,
examinant les reliefs qui l'ornent, ne grattant que devant cette porte fermée. Et lorsqu'ils se
retirent, prouvant avoir exploré, décrit et suffisamment profané le sanctuaire, le Temple inviolé
garde pour les Enfants de l'Amour son parfum magique et ses profonds secrets, aussi purs
qu'avant cette vaine incursion de ceux qui ne peuvent en être les possesseurs. .." [1].

Un problème demeure... Faut-il rendre ces pages accessibles au public ?

Le fait qu'aucun feu de joie, aucune torture ne justifie plus le silence des Adeptes sur les «
Arcanes de l'Iniquité », et surtout le fait que tout travail théurgique est impossible à réaliser sans la
connaissance des deux pôles en jeu : le Divin , le sur lequel nous nous appuyons, et le Démon ,
contre lequel nous agissons, nous avons décidé de livrer la clé essentielle du système. C'est ainsi
que l' Arbre de la Mort est pris en compte autant que l' Arbre de Vie , et pour la première fois les «
Noms Démoniaques », les « Images Magiques », des Sephiroth noires sont révélés.

Mais dans ce cas, nous avertissons l’étudiant en Hautes Sciences de ne pas se montrer imprudent.
Il existe dans l’Univers des « Forces » destructrices et maléfiques qui ne sont pas mises en
mouvement ni dirigées impunément, et derrière les « diables » et les « démons » légendaires se
cachent des « courants » énergétiques et conscients qui sont potentiellement, pour l’homme, ce que
c'est pour un insecte.

Nous aussi, nous avançons de manière imprudente et insuffisamment préparée sur les deux
Voies. Et nous avons failli laisser notre vie dans l'obscurité de celui de gauche... Nous
avertissons donc encore une fois l'étudiant qui nous lit d'être prudent.

Un vertige assaille le peuple semi-profane suspendu au-dessus des Abysses. Et le résultat est
toujours le même. Il a deux noms : Neurasthénie et Suicide...

« Ceux qui possèdent la Connaissance Divine brilleront de toute la splendeur des cieux. Mais
ceux qui l'ont enseigné aux hommes, selon les voies de la Justice, brilleront comme des étoiles
dans l'Éternité...", nous dit le Zohar.

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[1] -Marc Haven; préface à la traduction de l'ouvrage de Gaffarel : Les Profonds Mystères de la
Divine Kabbale, par Ben-Chesed.
Puissions-nous, avec l'aide des Instructeurs Divins , suivre ces Voies de l'Équité et ne pas porter
de responsabilités involontaires !

La forme du travail doit être justifiée.

Lorsqu'un artiste se voit confier la tâche de réaliser une miniature, à l'échelle, il conjugue une
réduction la plus parfaite possible d'un document, d'un navire, d'une machine industrielle,
etc. ..., une réduction absolue n'est pas demandée et une minutie irrationnelle n'est pas imposée ;
Une seule chose est requise : que la ressemblance soit la plus parfaite possible. Mais il n’est pas
nécessaire que tous les détails soient exprimés et réalisés comme dans l’original. Et si la «
réduction » d'un grand navire fonctionne, dans une piscine, aussi bien que le navire sur l'Océan,
peu importe que les machines intérieures, ou les installations [invisibles à l'extérieur et inutiles à
la forme générale] aient été ou non réalisé.

Dans ce résumé synthétique [ et caché... ] d'un des systèmes philosophiques les plus prodigieux
qu'aient engendré les Hommes, il en sera de même [1].

Pic de la Mirandole, Reuchlin, Spinoza, Molitor, Drach, Rosenroth, etc..., reprendront,

traduiront, exprimeront de différentes manières les conceptions profondes de la Kabbale. A
l'instar de ces auteurs prodigieux, on peut se permettre de renoncer aux détails, au profit de
l'ensemble et de son exactitude, dans une étude aussi minutieuse. Ce livre n'a pas pour but de
visiter le Temple, mais seulement d'en offrir les clés...

Que celui qui les utilise ou les enseigne, comme le dit l'épigraphe ci-dessous, voie plus tard la
Lumière tant recherchée pour récompenser ses propres efforts.

Pour ceux qui ne voient ici que la basse utilité matérielle, le simple profit, la sorcellerie ou la
vanité, que la malédiction rituelle du Lévitique s'abatte sur eux : « Ainsi parle l'Éternel : « Je
briserai l'orgueil de ta force, et je convertirai ton Le ciel est en fer et votre terre en bronze..." [Lévitique :
XXVI, 19]

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[1] - Le format de l'ouvrage et les limites imposées à son destin nous obligent malheureusement
à abréger de nombreux chapitres.
I – ORIGINES ET DÉFINITION DE LA KABBALE

À. - Sa Genèse

Il serait donc vain de supposer un seul instant que la religion juive d'avant notre ère se
caractérisait par un monothéisme absolu, d'une part, et par une orthodoxie rigoureuse de
l'ensemble des fidèles, de l'autre.

Si les premières années du christianisme présentèrent cet aspect de l'apparition incessante de

sectes et de croyances particulières, toutes plus étranges les unes que les autres, pour la nation
juive, c'est le phénomène inverse qui se développe. Durant les années de la sortie d’Egypte, le
culte du Dieu d’Israël formait un tout. Sans aucun doute, les survivances de cultes plus anciens
et plus primitifs [notamment ceux des Balim, Ephod, Teraphim, etc...] se manifestent même au
sein des familles et des clans, mais de manière privée, et généralement clandestine. Puis, au fil
du temps, le contact avec des philosophies étrangères, les séjours à Babylone [menés par la
captivité et les déportations de population], l'étude de ses médecins, l'échange d'idées, la
rupture intellectuelle et mystique du peuple juif s'étendent et se divisent en différentes
branches. Certains vivent et prospèrent de manière absolument officielle, et parmi elles sont
connues les principales sectes : les Pharisiens, les Séducés, les Esséniens et les Thérapeutes . Mais la
grande masse populaire ignore l'existence d' écoles plus hermétiques, de sectes diverses, souvent
contradictoires.

Ce serait certainement une erreur historique des plus graves que d’imaginer le judaïsme
formant un bloc unitaire, ne donnant lieu à aucune variation théologique, aucun ésotérisme,
aucune hérésie.

On a vu dans son ouvrage sur la formation du christianisme, que Drews conclut qu'avant l'ère
chrétienne, une représentation du Messie existait déjà parmi les Juifs, qui sera plus tard la même
que celle du christianisme . Ensuite, les disciples de Jésus tenteront de le présenter comme ayant
rencontré dans sa vie de telles circonstances, amplement décrites par les prophètes, afin de
prouver sa légitimité pour l'accomplissement de sa mission.

De même, notons que Drews, ainsi que B. Smith affirme qu'à côté du judaïsme orthodoxe, il
existait en Israël, ou dans ses confins, des sectes qui avaient organisé les éléments essentiels de la
légende chrétienne et ce bien avant la naissance du christianisme, en relation avec un Dieu
qu'elles appelaient Iesoushouah [1] . Dans ce nom, Drews trouve le nom de Jésus. L'orthographe
hébraïque était identique. Ce fait est significatif : c'est le premier signe de l'existence de la
Kabbale, Iesoushouah étant l'un des « Noms Divins » de la Sephirah Geburah.

Ce que l'on observe sur la doctrine de ces sectes les situe en relation avec une religion
syncrétiste , répandue dans toute l'Asie occidentale, des siècles avant l'ère chrétienne, et qui a
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engendré de nombreux groupements religieux aux tendances particulières. C'est le Mandaïsme
ou l'Adonaïsme.

[1]- "Dieu du salut".

Cette religion syncrétiste est donnée à travers une révélation ésotérique, une « gnose » [ manda est
synonyme de gnose], apportée par un Dieu appelé Ado [« Seigneur »]. Dans ce nom, nous
trouvons le radical qui préside à la formation de nombreux noms divins de ces régions : Ado,
Ada, Adonai, Adonis, Adam, Atem, Atoum. En réalité, cette tradition ésotérique est constituée
de morceaux et de fragments, et est toujours à l’état de naissance théologique !

Tous les peuples sémitiques, et toutes les sectes pré-gnostiques avant notre ère : les Ophites, les
Naaséens, les Caïnites, les Esséniens, les Ebionites, les Paraténiens, les Sétiens, les
Héliognostiques, attendent l'Être mystérieux qui descendra du Ciel et s'incarnera. sous forme
humaine pour disperser les Démons, purifier la Terre et les hommes, et les conduire à la place
des Âmes Bienheureuses, dans la « Demeure du Père ». Eh bien, les recherches historiques nous
montrent de nombreux médecins juifs-palestiniens, en relation sympathique avec les idées de
ces sectes étrangères à Israël.

Ne nous laissons pas vaincre par l'erreur historique du monothéisme juif strictement fidèle,
confiné dans des vases scellés, sans aucune évolution intellectuelle et dogmatique ! Il existait,
avant notre ère , des sectes mandéistes d’origine juive, et elles sont – B. Smith le prouve – ceux qui
donnent précisément le nom d’Ishu, Ieshouah, Iesoushouah, au Dieu Sauveur qu’ils espèrent.
Yesh, en hébreu, signifie feu , en même temps, il désigne la filiation, la généalogie. Votre Dieu
Sauveur est donc un Dieu de Lumière et de Feu. Que nous dit Moïse ? « Dieu est un feu qui brûle…
» Quels sont les noms de ces sectes ? Ieséniens, Nazaréens, Naziréens, ...

On sait que les sectes ésotériques juives vénéraient un Dieu Sauveur, qu'elles appelaient Ieshu,
ou Ieshouah, ou Iehoushouah, et un papyrus conservé à la Bibliothèque nationale de Paris [n°
174, supplément au fonds grec] contient de telles formules d'incantation. : "Je vous adjure, par
Ieshouah Nazireno..." et plus tard : "Je vous adjure, par le Dieu des Hébreux : Ieoushuh...".

Eh bien, répétons-le : ces sectes sont antérieures au christianisme...

Avec son arrivée, avec l'effervescence mystique qui le suivra, avec la dispersion du peuple juif,
ses contacts avec les Arabes d'Afrique du Nord, plus tard avec ceux d'Espagne et du Portugal,
avec ses relations étroites avec les populations grecques et turques, balkaniques. [contacts
consécutifs à cette dispersion], toute cette doctrine secrète va se refondre, bouillonner,
fermenter, et finalement, face au danger d'une telle effervescence, les docteurs d'Israël, en
possession du véritable ésotérisme doctrinal de la Torah , se rendent à décidez de révéler enfin
l'essence de cet enseignement secret, et nous verrons comment...

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Au-dessus de la synagogue galiléenne de Capharnaüm, récemment découverte, sur le fronton
du Temple, brille une étoile à cinq bras, ou « Bouclier de David », ou Pentagramme de
Pythagore, symbole de la Connaissance et de la Connaissance.

Eh bien, l’emblème national du peuple juif est le « Sceau de Salomon », l’étoile à six bras, ou
hexagramme de magie médiévale, symbole de la tradition salomonienne. Que signifie cette
différence ? Pourquoi ces différents paradigmes ?

Le « Sceau de Salomon » a sa signification partiellement révélée, si l'on sait qu'en hébreu Salem
signifie Béatitude, et Shlom est Rigueur, Justice, Équilibre. L'Hexagramme, emblème de la Loi
Générale , est lié au Dieu Juste, doctrine qui repose sur le concept métaphysique de Justice
Rétributive. C'est la « Loi du Karma » des philosophies extrême-orientales, c'est celle du talion
juif.

Au contraire, en hébreu, David veut dire ; et le caractère historique de ce nom est l'Amour Divin .
La deuxième école, dont la synagogue de Capharnaüm était l'un de ses temples, était liée à la
tradition ésotérique de la « Libération par l'Amour », mettant en œuvre la mystérieuse Loi du
Pardon – qui est l'arcane directeur du christianisme.

Avec la destruction du Temple, la dispersion des tribus prolétariennes juives, la destruction

systématique des tribus militaires [Juda, Benjamin] ou sacerdotales [Lévi], l'élite d'Israël a presque
complètement disparu. Rome savait comment frapper... Et de nos jours, un fait reste plus ou
moins ignoré, c'est que le peuple juif n'a plus de sacrificateurs , descendants légitimes d'Aaron, et
les Rabbins sont de simples Docteurs de la Loi ...

Mais nous savons, à cet égard, que cette destruction a été incomplète et qu'il existe, plus ou moins
ignorés, des descendants légitimes de ce sacerdoce ésotérique que nous allons étudier , dans lequel le
sacerdoce sanglant de Moïse et d'Aaron étaient unis sur le d’une part, et celle non sanglante, de
Melkisédek, « roi de Salem » confié à Abraham. Et Martínez de Pasqually et plus tard son
Réau+Croix, étaient à eux... Eh bien, c'est un fait historique , ignoré du grand public, qui consacre
l'union définitive du Sacerdoce d'Israël et de la Franc-Maçonnerie Opérationnelle, ou
Communauté Juive [1].

A la mort de Néron, Vespasien retourne à Rome. Titus, succédant à son père à la tête des
troupes romaines, s'empare de Giskhala, Gamala et Thabor. C'est un massacre, un massacre
général, nous dit A. Séche. Johanan se réfugie à Jérusalem, où pharisiens et zélotes, aristocrates
et roturiers, s'opposent dans une guerre fratricide. Le sang coule à travers Jérusalem, et Titus se
tient devant ses portes...

C'est alors que Siméon Bar Jockai , le saint docteur dépositaire des arcanes secrets de la Thora,
quitte secrètement Jérusalem et se réfugie à Jabhé ... La Kabbale avait été sauvée !

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Et par hasard des grands bouleversements idéologiques et des grandes persécutions qui ont
secoué le Moyen Âge, ce sacerdoce, d'origine purement judaïque, quittant le sein des ghettos
pour les grandes routes et les cénacles rosicruciens, a pu pénétrer dans les médias qui
[1] – C'est un fait qu'avant la chute de Jérusalem, le Grand Maître des tailleurs de pierre fut
proclamé Pontife.
Ils n’étaient plus seulement juifs, mais philosophiques.

Nous faisons ici référence aux grandes sociétés secrètes nées à cette époque [1].

Mais revenons en arrière.

Nous savons donc qu'à côté de la Thorah, ou version officielle de la Loi, est élaborée une version
secrète, ésotérique, âme et raison d'être des sectes retrouvées au cours de nos recherches.
L'Ancien Testament insiste fréquemment, à travers la voix des prophètes, sur le fait que ce sont
les influences extérieures, le contact avec les autres peuples, les différentes religions qui ont été
introduits. A vrai dire, ce qu'il appelle « corruption » porterait plus justement le nom d'«
évolution », d'« interprétation », de « rectification » supérieure, à l'usage exclusif d'une élite
intellectuelle mais plus avancée que la masse populaire.

La Loi primitive n'était pas seulement un livre sacré, où les fidèles retrouvaient, avec les
éléments de leur religion, des rituels religieux et des prescriptions morales. C'était à la fois un
code civil et criminel dont les législateurs d'Israël extrayaient les maximes et les décrets
réglementant les relations des membres de la communauté profane.

Après la captivité babylonienne, la vie du peuple a changé et évolué. Esdras vient de «

renouveler » les textes sacrés, et il se confirme, sans oser l'avouer, que ces textes, pris au sens
littéraire, qui étaient bons pour la vie pastorale et primitive, ne suffisent pas à gouverner toute la
vie, surtout spirituel, du peuple juif.

D'autre part, le caractère particulier de la vie nationale conduit Israël à s'isoler, à réduire autant
que possible les contacts et les relations avec les peuples étrangers. Israël est avant tout un
peuple fier et confiant, qui ne veut pas se rabaisser en demandant à ses voisins ce qu’il croit
pouvoir trouver par lui-même. Du moins, il adopte sans doute des doctrines d'origine étrangère,
par là même, impures selon la Thorah, mais il prendra soin de le reconnaître , et les classera comme
beaucoup plus anciennes et purement judaïques, et la roue tournera !. .. [La Haggadah du
Talmud, ainsi que le Midraschin, admettent que le peuple hébreu a emprunté à Babylone les
noms des mois de l'année, ceux des anges, et en général toute la Kabbale...]

Emportés par l'esprit national, subtil, trompeur, les docteurs de la Loi, qui cumulent les
fonctions de législateurs, de théologiens et d'avocats, se donneront le cœur joyeux. Et parmi
elles, certaines intelligences élevées et belles surgiront, construisant avec des matériaux
étrangers comme squelette et des interprétations particulières comme remplissage, le temple
métaphysique le plus prodigieux sorti de la pensée humaine...
10
De ses spéculations métaphysiques naît d'abord la Mishna , interprétation complémentaire des
cinq livres du Pentateuque ou Thorah , interprétation suivie dans ses moindres détails.
L'enseignement sera donné par les Tanaim , ou docteurs de la Loi, qui dès l'an 150 avant JC
jusqu'à l'an 220
[1] - Voir notre ouvrage « Martinisme », Page 47 et suiv.
de notre époque, soit environ quatre siècles, commentera la Thorah avec un zèle infatigable.

À partir du IIIe siècle après J.-C., la Mishna est fragmentée par rapport au contenu métaphysique
transmis par le Tanaim , de sorte que son ampleur nécessite une division. Le rabbin Yehudah Ha
Nazi, appelé [le « Patriarche »], compile dans une sorte de manuel les éléments des premiers
recueils.

La Mishna de Yehudah est alors considérée comme un Canon auquel on attribue plus de valeur
que le Pentateuque lui-même. Ainsi le traité Sopherim nous dit que : « La Thorah est comme
l’eau, mais la Mishna est comme le vin… » Cela a un double sens, c'est une allégorie, indiquant
ainsi l'ivresse qu'apporte la consommation de vin, et le rationalisme froid qui est comme boire
de l'eau, mais aussi ésotériquement et kabbalistiquement, puisque le mot vin, en hébreu yain ,
est numériquement équivalent à ! le mot sod , signifiant mystères ! On devine à partir de cette
subtilité intentionnelle que la Mishna contient « l’esprit » de la Tradition, la Thorah n’en a que la
« lettre », l’une est ésotérique, l’autre exotérique.

Puis, de la même manière que la Thorah avait été commentée et clarifiée, la Mishna, quant à elle,
est commentée et clarifiée au sein des écoles mystiques. Les successeurs des Tanaïn , appelés
Amoraim ou « commentateurs », rabbins des synagogues de Iabhné, Sephoris, Lidda Palestine,
Sira, Nehardea, Pumbeditha, Uscha, Babylone, l'ont pris pendant trois siècles comme le texte de
leurs controverses passionnées. La conclusion de cette discussion laïque est appelée la
Guemarah , ou « complément » [en référence à la Mishna]. Une compilation plus vaste
regroupant les conclusions de l'Amoraïm et du Tanaïm est alors établie et recevra le nom de
Talmud , mot hébreu signifiant « rituel ».

Cela nous montre déjà que, si le Talmud est le résumé de la Guemara , que la Guemara est le
commentaire et le complément de la Mishna , que la Mishna est le texte ésotérique de la Thorah ,
le Talmud est encore plus ésotérique et allégorique. la Mishna , puisqu'elle révèle plus clairement
ses mystères ! Eh bien, nous savons par expérience qu'à chaque fois que le sens secret d'un texte
religieux est révélé, c'est sous une nouvelle allégorie ...

Nous concluons que prendre le Talmud au pied de la lettre, appliquer ses enseignements à Israël,
au peuple juif, et ses anathèmes aux goim, peuples incirconcis, c'est retomber dans l'exotérisme
de la Thorah et ne rien révéler alors... Au contraire, le Talmud et tous ses enseignements ne
s'appliquent qu'à un peuple élu et aux réprouvés de ce monde... Et un autre ouvrage capital nous
l’enseigne très clairement ; Nous parlons du Sepher-ha-Zohar , ou « Livre de la Splendeur ».

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Dernière conclusion : antisémites et israélites, fanatiques des deux camps, ont tort, et le Talmud
ne s'adresse pas à l'homme d'en bas ! Israël est le groupe des élus, de ceux « bénis de mon Père » !

Il existe deux recueils talmudiques : celui de Jérusalem, achevé au Ve siècle après J.-C., et celui
de Babylone, achevé au début du VIe siècle. Les deux reproduisent bien la Mishna , mais le
premier donne la Gemarah palestinienne , et la seconde la Gemarah babylonienne . C'est cette
dernière qui est la plus considérable. Le Talmud de Jérusalem est un petit pamphlet, tandis que
le Talmud de Babylone nécessite douze volumes épais du même format. Ce sont donc ces
dernières qui, même de nos jours, constituent la véritable expression talmudique.

À Babylone, les études talmudiques sont restées longtemps florissantes, même après que toute
vie sociale et intellectuelle ait apparemment disparu de Palestine. Ces organisations
théologiques se retrouvent, à la fin du Xe siècle , en Espagne et au Portugal. Au XIIe siècle,
Samuel Ibn Naggdila publia une remarquable introduction à l'étude du Talmud à Grenade. Et
Gershen Ben Yehudah fera paraître à Maience et Metz les « Commentaires » sur quatorze traités
du Talmud. Un autre auteur, Solomon Iischaki, dit Rachi, écrira en araméen les « Commentaires
» sur presque tous les traités, accompagnés d'une Guemara . Au XIIe siècle, le célèbre Maïmonide
composa en arabe un commentaire sur la Mishna , qui reste encore aujourd'hui l'un des
classiques les plus célèbres. Au XIIIe siècle, des rabbins allemands et français développèrent, en
araméen, les commentaires de Salomon Iischaki. Jusqu’au XVIIe siècle, le Talmud babylonien
conservait une autorité supérieure à la Thorah. Ce qui est très compréhensible, puisqu’il vise à
fournir la clé. Et la plupart des Juifs ne le sauront qu’à travers des citations du Talmud !

La Haggadah du Talmud, à laquelle nous avons fait une première allusion précédemment, à
propos des mois et des Anges, a donné naissance plus tard à une véritable « gnose » judaïque,
sous l'impulsion de la fièvre mystique des docteurs de la Loi. Cette gnose sera basée sur un
commentaire ésotérique des récits bibliques. Et ce commentaire lui-même aura pour fondement
initial une tradition orale, issue d’une illumination intellectuelle particulière et qui donnera un sens
réel aux textes et interprétations banals que connaîtra la multitude ignorante.

Cette tradition orale, issue d'une illumination mystique, est la « parole », ou « tradition transmise
par la parole », en Kabbale hébraïque, et en Cabale portugaise ! ...[voir notamment le Targum de
Jérusalem , appelé Onkelos ].

On voit alors comment pour les textes chrétiens, c'est une longue fermentation, officielle ou
cachée, qui mélange et rectifie sans cesse une « révélation » primitive obtenue par illumination ,
multipliant ainsi les commentaires souvent tirés de théories étrangères, liés à des « pratiques ». »
si hétérodoxes ou si étrangers à leur origine, et cela constituera l'ésotérisme juif, ou Kabbale .

On peut affirmer sans crainte que c'est le ferment initiatique universel et éternel qui, déposé au sein
de l'ésotérisme d'Israël, comme au sein de toute religion, révélée ou non, donne naissance à la
Kabbale. La Kabbale est donc la Doctrine Eternelle , cachée sous tous les symboles et dans tous
les récits légendaires, simplement véhiculée par des traditions qui remontent à la nuit des

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temps, et qui plongent leurs racines dans le mystère originel des peuples de Sumer et d'Akad.
Elle est l’ aspect sémitique de cette éternelle Doctrine et ne fait que rejoindre des procédés
d’expression empruntés liés aux conceptions raciales, héréditaires ou didactiques des peuples
d’Occident, et plus spécifiquement des peuples méditerranéens. Le christianisme était le
messager principal, qui se trouve avant tout dans l' Ancien Testament. Et cette Kabbale fut le
creuset dans lequel, au Moyen Âge, furent fondues les dernières traditions celtiques, héritage
particulier des peuples blancs d’Europe occidentale. De là résulte un curieux complexe
métaphysique et philosophique dans lequel les résurgences païennes, typiques de l'Italie et de la
Grèce, les traditions pythagoriciennes portées par les corporations de métiers, les survivances
celtiques dans le traditionalisme de la sorcellerie populaire et l'ésotérisme gnostique-chrétien,
constituent cet étrange « climat » dans lequel est née la Magie médiévale : le cycle Faustine…

C’est alors qu’apparut le Sepher-ha-Zohar ou « Livre de la Splendeur ». Nous n'insisterons pas

sur le détail historique de ses origines, qui restent incertaines. Sa première publication, ainsi que
tout ou partie de ses écrits, sont attribuées à Moisés de León, juif espagnol du XIIIe siècle. Mais
les doctrines enseignées dans le Zohar sont liées à celles des ouvrages mystiques hébreux, antérieurs au
XIIIe siècle. Moisés de León l'attribue au célèbre Siméon, dit Ben Jockai, disciple de Hakibah,
mais la meilleure légitimation d'une œuvre est sa valeur propre, l'auteur et la date comptent
moins que le livre, et la subtilité du Zohar reste incontestable. . Nous concluons que le Zohar est
le résumé exotérique de 30 siècles de mysticisme juif.

Son ensemble est composé de huit traités principaux, qui sont :

1°) Les "Mystères de la Torah",

2°) La « Création »,
3°) L'« Explication mystique de la Loi »,
4°) La "Recherche Mystérieuse",
5°) Les "Venues et venues",
6°) La « Grande Assemblée »,
7°) La « Petite Assemblée »,
8°) Le « Livre des Secrets », ou Sepher Dzeniutha.

Les éditions classiques sont celles de Mantoue [1560], Dublin [1623], Constantinople [1736],
Amsterdam [1714] et [1805]. Celui de 1714 est considéré comme le meilleur ; C'est sur elle que
Jean de Pauly a établi sa traduction française du Zohar, éditée par La Fuma.

Ainsi, c'est par la Kabbale que le laboratoire du Docteur Faustus s'illumine des couleurs de son
vitrail, où l' Hexagramme de Salomon et le Pentagramme de Pythagore s'unissent et s'enchaînent
autour de la Rose Sauvage des disciples d'Hermès, elle-même rayonnante de le sein du Tricel
Celtique ! Et les cloches du matin de Pâques détournent le Docteur de sa mélancolie mortelle,
célébrant aussi la résurrection du Temple de Jérusalem, que les bâtisseurs de cathédrales ont
sculpté dans nos grandes métropoles gothiques... C'est dans cette dernière que l'on retrouve cet
effort pour réaliser la Synthèse. Le Tricel Celtique devient alors la modeste rosacée trilobée,

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l'Hexagramme et le Pentagramme décorent de leur dessin et de leurs sections proportionnelles
les mêmes Roses Sauvages, transformées en roses merveilleuses, baignant [selon la définition
précise de Givry de Grillot], avec une lumière irréelle le transept de nos cathédrales endormies...

Et c’est d’ailleurs grâce à cette même « Lumière » kabbalistique que se réalisera la grande fusion
judéo-chrétienne, annoncée par les docteurs de l’Église. Possédant les clés de la Kabbale, les
chrétiens juanites que nous sommes, disciples de Martínez de Pasqually ou de Claude de Saint
Martin, pénétreront mieux les mystères des deux Testaments. Sans altérer l’orthodoxie, nous
entrerons au cœur même de cette synthèse. Et, selon l’énigmatique prophétie de la Genèse : «
Japhet habitera les tabernacles de Sem… »

En explorant la Kabbale, les Juifs pieux et sincères apprendront que ses enseignements n’ont pas
la portée polythéiste qu’ils lui attribuent à tort.

Alors peut-être, comme le dit Albert Jounet dans sa « Clé du Zohar », juifs et chrétiens élèveront
ensemble leurs espérances communes vers le Verbe incréé, planifiant son éternité et attendant sa
réconciliation, apparemment, pour qu'il se manifeste à nouveau. .sous l'aspect du Christ de
Gloire.

Ainsi, selon la mystérieuse promesse kabbalistique : « Le Messie viendra au monde, grâce aux
mérites du Sepher-ha-Zohar… »

b. - Sa consolidation

La Kabbale et ses différentes écoles

Les adeptes de la Kabbale moderne attribuent avec véhémence son origine à Isaac l'Aveugle ou,
tout au plus, à son père Abraham ben David de Posquiers. Joseph Gikatilia, l'un des plus
fervents d'entre eux, écrit dans son Perush Hahagadah conservé dans le Sepher Hanefesch
Hachochamah de Moisés de León : « La Kabbale qui est entre nos mains remonte, par la chaîne de
la tradition, au Maaseh Mercabh d'où elle va directement au pieux Rabbin Isaac l’Aveugle.

Ben Aderet, faisant allusion aux mêmes hommes dans le Respp [I - nº 94], ne les désigne pas
encore par le mot « kabbalistes ». Il les appelle : « les maîtres des mystères de la Torah ». « De
par tous les préceptes, dit-il, certains hommes, détenteurs des mystères de la Thorah, ont dans
leur esprit des raisons très vénérables bien que les péchés de cette génération aient épuisé les
sources de tradition conservées depuis la destruction du Temple . »

La Kabbale est avant tout une opposition à la casuistique talmudique, si l'on veut, une forme de
révolte de la foi contre la loi. Elle est le refuge des esprits, qui ne se sentent pas à l'aise dans les

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mailles subtiles et impénétrables des lois talmudiques et dans le cadre étroit des formules
rituelles, culturelles et liturgiques, à la recherche d'une source d'eau vive.

Avec la Kabbale, une introduction notable d'éléments chrétiens apparaît dans la mystique juive
et ce pour plusieurs raisons : d'une part, les esprits d'opposition au rationalisme d'Aristote, qui
condamne les esprits du néoplatonisme, les conduisant ainsi aux sources de la philosophie
antique. . cela a nourri le dogmatisme fondamental du christianisme. D’un autre côté, l’esprit
d’opposition au dogmatisme juif a poussé au-delà des limites qui séparent la doctrine judaïque
de la doctrine chrétienne. Enfin, indépendamment de toute raison logique, les relations fortuites
entre la mystique juive et la mystique chrétienne et leurs représentants sont fécondes en idées
reçues à la fois des deux doctrines.

Dans l’espace qui sépare la mystique avant la Kabbale et le Zohar, on retrouve une certaine
tentative de systématisation et de classification qui permet de distinguer cinq écoles principales :

1°) L'Ecole d' Isaac l'Aveugle , qu'on pourrait appeler l'école métaphysique, non pas parce que la
métaphysique en est l'élément exclusif mais parce qu'elle en est l'élément prédominant.
2°) L'Ecole d' Ezra-Azriel qui vient du premier ;
3°) L'Ecole de Nachmanide , son disciple ;
4°) L'École d' Éléazar de Worms , spécialement dédiée à la mystique des lettres et des chiffres ;
5°) L'Ecole d' Aboulafia , qui est issue des deux dernières et les développe dans le sens de la
contemplation pure.

OU. - Isaac l'Aveugle .

Nous savons très peu de choses sur Isaac l'Aveugle lui-même. Ses successeurs parlent avec
respect de ses commentaires sur le Sepher Yetzirah, et de son art de distinguer les âmes
nouvelles des âmes anciennes, c'est-à-dire celles qui font leur premier mariage avec le corps et
celles qui selon les lois de la métempsycose en font déjà un deuxième ou un autre. troisième
pèlerinage. Comme beaucoup de grands initiateurs, comme Pythagore et Socrate, il semble
recourir uniquement à l’enseignement oral. Et dans son Bade Aron , Schem Tob Ibnz Gaon dit à
plusieurs reprises : « Rabbi Ezra de Gérone [disciple d'Isaac l'Aveugle] composa un
commentaire sur les Haggadoth telles qu'il les reçut de son maître Isaac l'Aveugle », ce qui
semble indiquer qu'Isaac L'Aveugle s'est occupé d'interpréter la Haggadoth et les prières, ce qui
signifie certainement les spiritualiser dans le sens de son système. Mais c'est le même résultat,
puisqu'il a écrit peu d'ouvrages. Sa cécité, constante dans les traditions des kabbalistes, est une
raison suffisante pour expliquer sa sobriété d'écrivain. En tout cas, c'est à Beaucaire, dans cette
province, carrefour de tant d'idées, point d'intersection du Nord et du Sud, autour d'Isaac
l'Aveugle que se situe le berceau de la Kabbale Pratique .

Les caractéristiques de son enseignement et de l'école qu'il a fondée apparaissent

immédiatement chez son principal disciple Ezra-Azriel. On n'a jamais su si ces deux noms
représentaient un seul et même personnage ou correspondaient à deux disciples d'Isaac

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l'Aveugle. Les kabbalistes ultérieurs les confondent toujours. Jacques, dans son Yuchasin , dit
qu'Esdras était le professeur de Nachmanide ; Au contraire, Meir Ben Gubbal et d’autres
attribuent cet honneur à Azriel. Recanati attribue le Commentaire du Cantique des Cantiques à
Azriel ; Isaac de Acco et d'autres mettent le même ouvrage sous la paternité d'Esdras. De notre
point de vue, Ezra et Azriel sont la même personne. La littérature juive est fertile en confusions
de cette nature et particulièrement pour les noms d'Ouziel, Azriel et Ezra. Ezra-Azriel vécut de
1160 à 1238. Il dit lui-même que dans sa jeunesse il a beaucoup voyagé, à la recherche d'une
doctrine occulte relative à Dieu et à la Création. Après de longs pèlerinages, il trouva un homme
qui prétendait avoir une tradition ancienne et accréditée et qui dissipa ses doutes [1].

II. - Esdras-Azriel.

Voici la doctrine d'Esdras telle qu'il l'expose dans son ouvrage intitulé : Explications des Dix
Séphiroth à travers des Questions et Réponses .

« L'infini est l'être absolument parfait, sans lacunes. Eh bien, quand on dit qu'il contient une
force illimitée, mais si la force pouvait être limitée, alors il y aurait une lacune dans sa plénitude.
En revanche, on dit que cet Univers – qui n’est pas parfait – vient directement de lui, déclarant
ainsi que sa puissance est imparfaite. Eh bien, puisqu'aucune lacune ne peut être attribuée à sa
perfection, il faut admettre que l'En-Sof a le pouvoir de limiter et, par conséquent, ce pouvoir est
illimité.

"Une fois cette limite dépassée, ce sont les Sephiroth qui constituent à la fois le pouvoir de
perfection et le pouvoir d'imperfection."

Voici son action progressive. Le premier est destiné où préside la force divine, le deuxième la
force des anges, le troisième la force prophétique, le quatrième l'expansion de la grâce parmi les
essences supérieures, le cinquième l'expansion de la terreur sa force, le sixième l'expansion de la
piété. sur les choses inférieures, le septième fait croître et se fortifier l'âme sensible en cours de
développement, le huitième produit la gradation successive, le neuvième émane la force des
autres, le dixième est la manière par laquelle l'ensemble de tout le reste s'étend dans le monde
inférieur.

En réalité, nous pensons que les Sephiroth étaient à l'origine réduites au nombre de trois et
étaient avant tout le reflet du système d'émanation, tel qu'on le retrouve chez Ibn Gabirol.

Avec le Traité d'Émanation, qui appartenait à la même école, nous avons une conception un peu
différente de la doctrine ; Nous avons aussi une première tentative de réconciliation avec le
mysticisme précédent et d'inscrire ce mysticisme dans le cadre d'une nouvelle métaphysique. Ce
n'est pas
[1] -S. Karppe : « Origines du Zohar ». [Alcan, éd. Paris, 1901].

16
Ce n’est pas une raison pour que l’auteur ait choisi le prophète Élie comme porte-parole. En
effet, si Ezra-Azriel se réfère aux philosophies, il cherche à conquérir toutes les croyances. « Il ne
suffit pas, dit-il, d'être digne de ces grandes révélations, d'être un homme d'étude. Il faut avant
tout être un homme de foi ; Il ne suffit pas de connaître la Bible, la Mischnah, la Haggadah. Tout
cela est vain si l’on n’a pas la foi, si l’on n’aspire avec confiance, dans le cours commun de la vie,
à la sublime et mystérieuse Mercabah.

Jellinek [ Auswahl Kabbalist Mystik - I - 1853, Leipzig] attribue ce travail à R. Jacob Nasir [12ème
siècle] et cela parce que Recanti [Commentaire sur le Pentateuque] et Isaac d'Acco [dans son
Meirat Enaym ] disent que le prophète Élie, dont on dit que l'œuvre est, est apparu le premier à
R. Jacob Nasir. Mais pourquoi accorder une telle importance à ce pseudo apigraphe d’Elias ?
Depuis des temps immémoriaux, Elías est un personnage qui peut servir à tout. À l'époque
talmudique, il était déjà identifié au Messie et la solution des problèmes casuistiques maintenus
en suspens lui était réservée. Dans la littérature homéolithique, il est le grand censeur, le grand
moraliste. Il n'y a rien de terrible à ce que les Kabbalistes, à leur tour, s'abritent sous son nom
sans qu'il soit nécessaire d'en conclure qu'ils poursuivent un objectif précis en le faisant. En
dehors de cela, si les révélations d'Élie sont, selon les auteurs, données à Jacob Nasir, ces mêmes
auteurs les font aussi provenir d'Isaac l'Aveugle, d'Azriel et de Nachmanide. Nous pensons qu'il
est plus probable de relier l'œuvre à un disciple d'Isaac l'Aveugle ou d'Esdras qui, nostalgiques
de l'ancien mysticisme, auraient voulu adopter la nouvelle Kabbale sans préjudice de l'ancienne
et auraient tenté de concilier les deux.

On pense parfois unir la même école avec la « Plegaria de R. Nehunyah Ben Hakanah » ou le
Bahir et « Le Livre de l’Intuition ». Pour cela, il n'y a aucun doute, mais pour Bahir, rien n'est sûr.
Il faut dire quelques mots.

Le Bahir est présenté comme un dialogue fictionnel entretenu par des médecins imaginaires. On
y retrouve la doctrine des Sephiroth, peut-être comprise dans le sens de la nouvelle Kabbale ; Je
dis peut-être, puisque les Sephiroth n'y apparaissent même pas avec les noms qu'elles avaient
dans toute la Kabbale théorique, mais avec le nom de Maamarim, discours, parole créatrice,
verbe.

L’époque de l’apparition du Bahir est assez difficile à préciser. On sait, d'une part, qu'il existait
en 1245, puisqu'il a été attaqué depuis lors par le Dr Meir B. Simon de Narbonne. En revanche,
les observations grammaticales qui s’y trouvent ne permettent pas de dépasser la période qu’il a
été convenu d’appeler « l’âge de la grammaire hébraïque ». Ces limites supérieure et inférieure
nous situent entre les XIIe et XIIIe siècles. Cette date est certes proche de la naissance de la
Kabbale, mais elle ne prouve pas le lien ou la dépendance des Bahir et de l'école d'Isaac
l'Aveugle. Il n'en est pas de même du Livre de l'Intuition .

Le Livre de l'Intuition est spécialement destiné à traiter des relations des Sephiroth avec les Ain-
Sof. Dieu est un, identique à lui-même dans toute sa force, comme la flamme qui brille de
différentes couleurs. Ces forces émanent de lui, comme la lumière émane du feu de joie, comme

17
une odeur émane d'un parfum, comme l'éclat d'un chandelier d'un autre chandelier sans que
celui-ci ne perde rien [on retrouve ici simultanément la terminologie d'Ibn Gabirol et celle d'Ezra
- Azriel]. Avant de créer, Dieu était Un, en lui-même, en mouvement, sans limite, sans
distinction. La meilleure façon de le connaître est de combiner et de calculer les lettres de son
nom. De cette façon, nous arrivons à affirmer la seule chose qui puisse être affirmée à son sujet,
c'est-à-dire qu'il est sombre, enveloppé en lui-même et sans différenciation.

Telle est, plus ou moins, la première substance de la doctrine d'Isaac l'Aveugle et de son école,
c'est-à-dire la première forme de la Kabbale. Il ne faut pas l’oublier à chaque fois que le mot «
Kabbale » apparaît devant nous. Je sais que cette première forme est faite, par rapport à la
métaphysique, d'une abstraction des abstractions néoplatoniciennes, d'une reprise et d'une
multiplication arbitraire des intermédiaires d'Ibn Gabirol.

Avec sa tentative de différenciation des modes créatifs, il se dirige vers le panthéisme. Puis il
essaie de donner aux lois métaphysiques une nuance physique en utilisant justement les choses
des couleurs de lumière, ce qui sera aussi la poétique de la métaphysique du Zohar, et enfin ce
qu'il dit à propos de la religion traditionnelle sera une spiritualisation, une mystique
d'idéalisation. de tous les éléments du passé, susceptibles d'être transformés, une élaboration de
nouvelles aspirations avec des formules anciennes. Dans tous les cas, l’image du Zohar est créée.

III. - Na'hmanide.

Les efforts d'Ezra-Azriel n'auraient peut-être pas apporté à la Kabbale le succès auquel il
aspirait, s'il n'avait pas eu pour disciple Moïse Ben Hachnan, communément appelé
Nachmanide, qui, arrivé tard au mysticisme, en bénéficia aux yeux des orthodoxes et des
savants. médecins dogmatiques dotés de l'autorité d'un passé dédié à l'étude du judaïsme
dogmatique. Après lui, on n'osa plus mettre en suspicion une doctrine développée par un
homme comme Na'hmanide, réputé pour sa piété traditionaliste. Le poète Meschulam dans
Vidas Dasiera [Dibre Chachanim – 77] chante ainsi :

« Pour nous, le fils de Nachman est une citadelle sûre ;

Ezra, Azriel nous enseigne sans tromperie ;
"Ce sont mes prêtres, ils illuminent mon autel."

Plus tard, une légende se forme sur la manière dont Na'hmanide est arrivé à la Kabbale. On
raconte que malgré les efforts déployés par un vieil initié, celui-ci restait sceptique. Un jour, ce
kabbaliste est condamné à mort. Avant l'exécution, il fit appeler Nachmanide et lui dit qu'il
viendrait le rencontrer ce soir-là pour célébrer ensemble le repas du sabbat. En fait, par des
procédures occultes, il fut remplacé par un âne qui fut exécuté à sa place et la nuit il se retrouva
soudain dans la chambre de Nachmanide. Cet événement l'a converti.

Au-delà du prestige que Na'hmanide donnait à la Kabbale grâce à sa personne, il lui rendait un
double service. D’abord, il s’engage résolument dans la voie qu’Ezra-Azriel avait à peine

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pénétrée, c’est-à-dire qu’il ne se contenta pas de fonder la Kabbale philosophique théorique,
mais il pénétra dans la loi, une loi jusqu’alors accessible uniquement aux talmudistes et aux
haggadistes. Il ne se contentait pas d'énoncer des doctrines mystiques, il encourageait l'esprit de
l'Écriture, il interprétait surtout en ce sens les préceptes de la Bible et particulièrement du
Pentateuque. Na'hmanide a apporté un soutien important à ce type de vulgarisation de la
Kabbale. Il fut l’un de ceux qui contribuèrent le plus à la publication de textes sacrés.

Voici l’un des exemples qui montrent comment Na’hmanide a poussé le spiritualisme jusqu’à
ses ultimes conséquences. Admet que le premier homme a été créé androgyne. Mais il admet
aussi que le souffle divin, pour animer et ennoblir cette forme, a été infusé dans l'union des deux
corps, et pour clarifier au préalable une idée importante du Zohar, nous ajouterons que chaque
partie porte la moitié du âme.

Na'hmanide aime citer et développer le passage midrasnique suivant : Pendant que l'homme
dort, le corps limite la liberté de l'âme sensible, l'âme sensible limite la liberté de l'âme
rationnelle, l'âme rationnelle limite la liberté de l'ange [l'Ange Gardien] , etc. . Pour Na’hmanide,
l’âme se sent mal à l’aise dans le corps et rompt ce mariage quand elle le peut. Même avant le
divorce définitif, elle a des absences temporaires, elle part errer au paradis, elle reprend contact
avec ses sœurs et lorsqu'elle retourne au corps, elle prend conscience de tout ce qu'elle a vu.
D'où les visions oniriques. Les théories relatives aux initiations orphiques, platoniciennes, etc. y
sont clairement visibles.

Nachmanide, restant généralement dans ces poèmes du terrain du judaïsme traditionnel, a

imprégné certains d'un mysticisme adapté aux traditions. On y trouve parfois quelque mélange
singulier entre des éléments kabbalistiques et des éléments gnostiques, entre la doctrine des
Sephiroth et celle du Plérôme. C'est surtout en ce qui concerne l'âme que la comparaison est
judicieuse. C'est par des canaux, appelés « les canaux d'expansion » , que, selon Nachmanide, il
sort du « grand réservoir », terme tout à fait approprié au Plérôme Gnostique [Néander,
Kirchengesch , I – 2e partie, Pg. 745 et Matière, Gnosticisme , p. 95 et suivants]. L'union de l'âme
avec le corps a une tache et quoi qu'elle fasse, elle n'aura de salut que dans l'amour divin, qui,
après l'avoir laissé errer, la reprend pour lui. La Sophie Gnostique, elle aussi, après avoir
longtemps erré, doit son salut à l'intervention directe et volontaire du Père.

Nahmánide met également en pratique sa mystique, sur un nouveau thème : l'Éthique , déjà
dans son commentaire, mais surtout dans un ouvrage spécial intitulé : La Porte de la Récompense .
Ce qui domine avant tout cette œuvre, c'est sa conception mystique de la souffrance. La
souffrance est presque toujours, selon Na'hmanide, une souffrance d'amour. Pour certains, c'est
un avertissement ; Dieu voit avec douleur l'âme céleste s'enfoncer dans les misères du corps et
pour l'arrêter, Il lui envoie des souffrances.
C'est une grande affliction parmi les âmes du ciel et les anges de voir une de leurs compagnes
devenir indigne de son origine et de sa destinée. Chacun cherche alors par la force de Dieu, pour
que, réprimant pour un court instant sa bonté toujours prête à se manifester, il puisse frapper
cette âme de coups salutaires. Si elle reste sourde à ces avertissements, ceux-ci redoublent

19
d'intensité pour l'obliger à la secourir sur Terre et ne pas être obligée d'effectuer ce paiement au
ciel. De même, pour le juste, il y a une souffrance d'amour, le juste lui-même n'est pas parfait, il
y a en lui des scories que le creuset de la douleur enlève de son âme. Mais ces souffrances
d'amour pour l'homme ne doivent pas s'infliger à soi-même ; il faut les recevoir, et les recevoir
avec joie de la main divine. Malheureux est celui qui ne souffre pas, car cela implique que Dieu
l'a abandonné, qu'il l'a condamné au bonheur futur et qu'il a laissé inviolé son bonheur présent
afin qu'il n'ait rien à réclamer de son destin. Leurs souffrances sont des gages d'un bonheur
extraterrestre. Ainsi, certaines douleurs se produisent pour passer de la puissance à l'acte,
germes de bien que l'âme humaine porte en elle. En quelque sorte les douleurs de l'enfantement
de l'âme fertile dans les Vertus.

Na'hmanide, désormais maître de la Kabbale pratique, dit : « Dieu a créé toutes choses, et a fait
que les choses supérieures conduisent les choses inférieures, et a placé la force de la Terre et tout
ce qu'elle contient dans les étoiles, selon les lois établies. par l'astrologie. Il a proposé les anges
comme guides des étoiles, qui sont leurs âmes, et leurs combinaisons supérieures ont un impact
sur les gens et les hommes. Il existe aussi certaines lois qui permettent de lire l'avenir dans les
entrailles des oiseaux, dans leur vol, dans leur voix. C’est ce que veut dire l’Écriture lorsqu’elle
dit que le roi Salomon savait parler aux oiseaux. »

Nachmanide s'occupe également de la nécromancie et de la magie [Ex. 20, 2 ; Deut. 18, 9].
L’évocation des démons ou des mauvais Esprits est selon lui un art qui mérite d’être étudié en
profondeur. Il parle de rencontres qu'il a eues avec certains maîtres de l'art de la prestidigitation
et mentionne des traités relatifs aux relations avec les mauvais esprits et à la manière de les
convertir en leurs instruments [Genèse, 4, 22 ; C'est vrai, p. 8 et 11]. L'activité mystique de
Na'hmanide s'étend sur la plupart des questions traitées jusqu'alors par la Kabbale théorique.
Na'hmanide a une particularité parmi les disciples de l'école métaphysique et c'est qu'il est
enclin à la spéculation à des fins théurgiques, car à ses yeux le mysticisme, loin de s'enraciner
dans la recherche pure, doit conduire rapidement à la conquête et à la maîtrise des forces
cosmiques. . Plus tard, le Zohar, quand la folie de cette Théurgie troublera la raison,
Nachmanide sera un de ceux selon lesquels les esprits perdus se consacreront avec la plus
grande complaisance. [1].

Dans l’école d’Isaac l’Aveugle, on retrouve encore des traces très vives de spéculation
philosophique. Bien que ces caractéristiques soient obscurcies par des nuages d’extravagance et
une application fantaisiste de doctrines non judaïques aux textes juifs, on a l’impression que la
philosophie est passée par là.

IV. - Éléazar de Worms.

Ce n’est rien d’autre que ce qu’on appelle l’école allemande, une école qui a probablement pour
fondateur le rabbin Jehudah ‘Hassid [le Pieux] de Ratisbonne. En tout cas, il a chez son disciple

20
[1] – En effet, n’oublions pas que les extrêmes de ces doctrines sont elles-mêmes la cause de la
chute.

Rabbi Eléazar de Worms à son grand représentant. C'est sa doctrine qui servira à caractériser la
doctrine de l'école. Certaines traditions font remonter l'origine de l'école allemande à Babylone.
Ainsi Rabbi Schem Job raconte dans son Emmunot que la nouvelle de l'arrivée d'un grand
kabbaliste babylonien, nommé Rabbi Keschischa à Apulée, pour être initié à l'enseignement
sacré. R. Éléazar de Worms cite d'autres initiateurs comme le rabbin Samuel Hachasid, le rabbin
Eléazar de Spire, le rabbin Kaloymos, qui en 787 auraient été transférés de Lombardie à
Mayence par Charles le Grand [voir Luzzateo : Judaïsme illustré , I – Page. 30 et suivants].

Éléazar de Worms ne se préoccupe pas des problèmes métaphysiques, au contraire, il ignore ou

veut ignorer les spéculations de l'école d'Isaac l'Aveugle ; Il ne prononce pas une seule fois le
mot En-Sof, ni Sephiroth dans le sens que leur donnent Isaac l'Aveugle et ses disciples, mais il
procède directement d'Ibn Ezra et pousse la forme mathématique de la mystique d'Ibn Ezra
jusqu'à son ultime limite, pour pouvoir y introduire tout ce qui lui inspire le mysticisme des
Gaonim et particulièrement la Kabbale Pratique ou Appliquée , dont il fut le plus profond
promoteur. Il faut maintenant se pencher sur l'œuvre d'Éléazar de Worms qui détermine à
travers l'Abulafia et à travers le Zohar la bifurcation entre la Kabbale théorique et la Kabbale
pratique. Parlons de Sepher Raziel .

Le Sepher Raziel aurait été communiqué par l'ange Raziel [Mystère de Dieu] à Noé au moment de
son entrée dans l'arche. Il est écrit sur une pierre de saphir : « On y trouve de grands mystères,
les mystères des degrés supérieurs, des étoiles, de la révolution, de la fonction et des coutumes
de tous les corps célestes ; Grâce à la science qu'elle propose, vous pouvez connaître tous les
secrets des choses, de la mort et de la vie, l'art de guérir et d'interpréter les rêves, l'art de faire la
guerre et d'apporter la paix. Cela étant établi, le Sepher Raziel est présenté comme l'ouvrage qui a
nourri la Kabbale pratique et en général la tradition juive avec son riche arsenal d'amulettes, de
talismans, de formules propitiatoires, de formules de guérison, de mélanges magiques, de filtres
d'amour et de haine et de pétitions. Aujourd’hui, l’écho de ces traditions, comme le nom
d’Éléazar, n’a pas disparu.

Parmi les disciples d'Éléazar de Worms nous ne parlerons que de Manachem, et surtout de son
ouvrage intitulé : « La Couronne du Nom Suprême ». Cet ouvrage est sous l'influence directe du
maître et fait partie du « Livre du Nom » d'Aben-Ezra. Elle s'occupe surtout du Tétragramme et
des dix Sephiroth et les relate.

Le disciple d'Éléazar et deuxième représentant de l'école allemande tend à faire une première
synthèse entre les données de cette école et la métaphysique de l'école spéculative et cela
naturellement au détriment de cette dernière.

Les adeptes de l'école allemande répandirent la forme de leur mysticisme en Espagne. Salomon
B. Adret parle dans son Respp. [n° 548] d'un disciple d'Éléazar de Worms nommé Abraham de

21
Cologne [honorablement connu dans son école]. Qu'Abraham de Colonie serait allé en Espagne,
où il aurait enseigné et exposé sa doctrine devant le roi de Castille, Alphonse X.

On arrive ainsi à celui qui tentait de fusionner les deux écoles en un tout pour les mettre au
service de la contemplation pure, c'est-à-dire au service d'une forme un peu plus élevée que la
Mercabah des Gaonim. Nous parlons d'Aboulafia.

v. - Aboulafia.

Pour bien comprendre les idées d’Abulafia, il faut jeter un regard sur sa vie. Abraham B. Samuel
Abulafia est né à Saragosse en 1240. Jusqu'à trente ans, il étudie la Bible, le Talmud, la médecine,
la philosophie, notamment les ouvrages de Saadah et de Maïmonide. Il était un lecteur fréquent
d'Aben-Ezra. Concernant ses études mystiques, il dit lui-même dans sa lettre au rabbin Jehudah
Salomon sur laquelle nous reviendrons plus tard et, dans son commentaire mystique sur
Maïmonide, qu'il avait été initié à la doctrine de l'école de Na'hmanide. « C'est là, dit-il, que j'ai
appris les voies par lesquelles les véritables intentions, les mystères de la loi, se révèlent, et ces
voies sont au nombre de trois : le Notarikon [acrologie], la Guématrie [évolution numérique] et
le Zirouf [permutations].”

La vie d'Aboulafia, bien que connue seulement dans ses grandes lignes, marque la tendance de
son esprit vers une forme de mysticisme dépassant la Kabbale elle-même. Sur cet aspect, nous
disposons de lettres très claires et significatives de sa part. Le rabbin Salomon B. Adret, consulté
par les Juifs d'Italie sur les démarches du prophète messie, écrivit une lettre à un certain Achitob
de Palerme, dans laquelle il attaquait vigoureusement Abulafia, lui reprochant de n'avoir pas
compris les éléments essentiels de la Kabbale, ni la doctrine de la Sephiroth, ni sur l'émanation
et pour avoir présenté une doctrine nouvelle et étrange, relative aux lettres et aux chiffres en vue
de l'esprit prophétique. Nous ne possédons pas la lettre de Solomon B. Adret, mais la réponse
indirecte que lui fit Abulafia, s'adressant à un certain rabbin Jehudah Solomon. Abulafia
distingue d'abord quatre sources de connaissance : 1ère - Les cinq sens ; 2ème - Les idées ou les
10 nombres abstraits ; 3ème – Consentement universel ; 4ème - Tradition. Sans s'attarder sur les
deux premiers, qui sont connus, ni sur le troisième, qui n'a pas en soi une grande force de
véracité, il passe à la quatrième : la tradition [Kabbale]. Mais ce n'est pas de la tradition en
général qu'il veut s'occuper, mais seulement de cette Kabbale particulière des kabbalistes,
ignorée par les rabbins ordinaires, entièrement dévoués au Talmud. Eh bien, cette Kabbale
comprend deux domaines : un concernant la connaissance de Dieu à travers les dix Sephiroth, et
un autre concernant la connaissance de Dieu à travers les 22 lettres qui composent les noms et
les signes et qui conduisent à l'aspiration prophétique.

Aboulafia observa fidèlement et continuellement Abn Ezra et protesta contre Éléazar de Worms
et Nachmanide. Eh bien, le point commun de ces mystiques, c’est qu’ils ont tous prêté une
grande attention à la mystique des lettres, des chiffres et des noms divins. Abulafia est avant
tout une adepte de cette forme mystique. De là, il prend son point de départ. En revanche, on le
voit se consacrer à l'étude de plus de douze commentaires sur le Sepher Yetzirah, ce qui

22
confirme l'idée que nous nous faisons de sa première tendance. Mais tandis que le Sepher
Yetzirah met les lettres et les chiffres au service de la cosmogonie, tandis que les maîtres
déclarent à tout moment les subordinations des Sephiroth à la Kabbale, dont ils font le cadre de
la spéculation mystique, Abulafia entend dépasser cette spéculation et opérer , sur la base de
combinaisons arithmétiques, l'union de l'âme rationnelle avec Dieu, union qu'Ibn Gabirol et
Maïmonide considéraient comme le fruit et la récompense de la recherche philosophique.

L'Abulafia est basée sur une théorie du mystique chrétien Saint Bonaventure, relative aux sept
degrés de contemplation. [Cette citation en elle-même implique une étude et une connaissance
du mysticisme chrétien !]. On trouve aussi dans ses écrits plus d'une allusion au dogme du
christianisme. Parlant des trois noms divins : Yhvh, Yh, Elohim , il dit : « Ce sont les trois noms
sacrés qui témoignent du mystère de la Trinité et de la Trinité de l'Unité. De même que la
Sagesse, l'Intelligence et la Science sont trois, elles sont une seule et même chose, de même que
les expressions : il était, il est, il sera, ne sont qu'une seule personne, à la fois une et une. le
même.

« Si tel est le cas, Dieu a un nom, une substance, et cela aussi est triple, mais cette trinité est une.
Que cela ne vous paraisse pas étrange, puisque ces noms expliquent la chose..., ces noms sont
trois et ils désignent tous une substance, identique à elle-même, au même titre que la triple
invocation de "Saint, Saint, Saint". "...et, en outre, par le concept de la Trinité, nous avons : la
Sagesse, l'Intelligence et la Science."

Dans son messianisme Aboulafia, nous pensons que ce n’est pas seulement la responsabilité des
Juifs, mais celle de l’humanité toute entière. Et cette concession à la Trinité est une allusion au
christianisme. C'est sur la même base du dogme chrétien qu'il a cherché à convertir le pape
Martin IV à sa mystique prophétique des lettres et des chiffres, et à le gagner à sa vocation
messianique. Il est, selon lui, le nouveau Christ, mais l'ancien n'a pas trompé les hommes en
présentant un Dieu en trois personnes. Pour cette raison, Abulafia insiste continuellement,
chaque fois qu'il traite avec les Sephiroth, sur la division trinitaire dans son ensemble et sur son
regroupement partiel.

23
II - LES ÉLÉMENTS MÉTAPHYSIQUES

A - Les Séphiroth

Le mot hébreu Sephira [pluriel : Sephiroth ] signifie Nombres , Numération . [L'influence des idées
platoniciennes, pythagoriciennes et alexandrines sur la Kabbale hébraïque est reconnue ici.]

En effet, une fois qu'il aura compris le processus générateur des Cinq Personnes, des Deux
Couples et des Deux Visages, l'étudiant en Kabbale les abandonnera et, décomposant ce système
primitif en de nouveaux éléments, exprimés par de nouveaux mots, il abordera l'étude du
Séphiroth.

Les Sephiroth nous font pénétrer dans le domaine de l'Absolu . Ils nous permettent en quelque
sorte de nous adapter aux conditions de la Relativité. Son système exprime les conditions
d'intelligibilité et d'existence de toute réalité non absolue [puisqu'elles sont sur le plan de la
Nature Naturatrice].

Pour l'Homme, ils précisent l'émanation par la pensée divine des conditions de possibilité pour :
la Création, la Conservation et la Perfection de toute réalité.

Il résume donc la pensée divine, telle qu'elle se manifeste par la production des créatures, et
qu'elle se fait connaître auxdites créatures.

Les Sephiroth manifestent les adaptations de la nature absolue , les conditions de relativité, en
fonction de la Vie, toutes ces mêmes choses, dans la Sphère de la Création.

Forces énergétiques universelles , « Nombres-dieux » , leur étude exprime en quelque sorte la

technique, les procédures opératoires, par lesquelles l'Absolu concrétisé par le Fils, ou Verbe
Créateur , condescend à sa Créature pour l'élever vers Lui.

Ils sont étudiés à travers les règles et techniques des deux Kabbales [ mystique et pratique ],
étapes qui serviront de médiation entre l' Absolu et le Relatif .

De las deducciones de esas condiciones transitivas, de la constitución y del estudio de los

Nombres Divinos [ expresiones imaginadas de los aspectos del Absoluto, respecto a ese ser
relativo que es el Hombre], la Kabbalah aportará la jerarquía de los cuatro mundos, que veremos
plus tard.

24
L'homme y trouvera donc les reflets, dans tout l'Universel, des multiples aspects de l'Absolu. L'
être relatif , l'homme archétypal, ne pourra le remplacer dans la Nature s'il ne se soumet pas aux
conditions mêmes qui constituent dans cette Sphère le principe même d'existence,
d'intelligibilité et d'action possible.

Nous concluons que seules la perception et la conception du « divin » permettent à l'Homme de

préserver la Vie au sein de ce kaléidoscope éternellement mutable, et de devenir un être immortel
. Ce que nous avons défini au début de cet ouvrage sous le nom de « Connaissance Divine » est
donc effectivement la clé d'un avenir éternel .

On voit, à travers cette exposition, que les Sephiroth ne sont pas du tout des personnes divines,
mais simplement des émanations. C’est une erreur que commettent fréquemment les kabbalistes
modernes en attribuant les trois premières Sephiroth aux trois Personnes de la Trinité. Ce ne sont
rien d’autre que l’image, la ressemblance. Les kabbalistes d’autrefois ne s’y sont pas trompés.

Le Zohar nous dit que les Sephiroth sont des « Formes que Dieu a manifestées pour diriger à
travers elles les mondes inconnus et invisibles de l'Homme, ainsi que les mondes invisibles… »
[égal aux Eons des Gnostiques].

Ezra-Azriel déclare qu'ils sont : « le pouvoir d'être de tout ce qui est, de tout ce qui est sous le
concept de Nombre pur ».

Selon Irira, « ce sont des instruments spirituels que l’Émanateur Infini utilise pour créer, former,
fabriquer, préserver ». Il ajoute : « Ce ne sont donc pas en fait des créatures [puisqu’ils servent à
créer], mais plutôt des rayons de l’Infini, qui descendent de la Source Suprême, sans s’en séparer
véritablement. »

Moisés de Córdoba nous dit : « Ils sont unis à la Cause Première, en ce qui concerne l'essence,
mais en termes d'opération [de l' opéra latin : œuvre], ce sont des médiateurs qui représentent la
Cause Première, totalement inaccessible en eux-mêmes. De là ils émanent immédiatement et, en
vertu de cette même Cause Première, ils produisent et gouvernent tout le reste. »

Nous concluons que les Sephiroth sont les démiurges , c'est le Plérôme des Gnostiques.

Il n'est pas inutile de proposer une analyse de l'idée séphirotique, selon l'éthique de Spinoza,
telle que présentée par le Dr Jellincks, dans son « Etude sur la Kabbale » [1].

1er ) Pour l'ÊTRE , qui est Cause et Gouvernement de toutes choses, on comprend ce que signifie
l' Ain - Soph comme un être infini, libre, absolument identique à lui-même, uni en lui-même ,
sans attributs, ni volonté, ni intention, ni désir, ni pensée, ni parole, ni action, dont les actes
dépendent les uns des autres.

25
[1] - Leipzig, 1852.

2º) Par Sephiroth , nous entendons les potentialités émanées de l'Absolu, Aint Soph, et qu'elles
sont toutes, nécessairement, des entités limitées par la quantité, qui, comme la volonté, sans
changer de nature, sont différentes des choses qui sont.

En effet, tout effet a une cause, et tout ce qui démontre l'ordre et l'intention a un directeur.

De plus, tout ce qui est visible a une limite, ce qui est limité est fini, ce qui est fini n'est pas
identique à l'absolu. La Cause Première de l'invisibilité du monde est illimitée, infinie, identique
à l'absolu et correspond à la définition d'Ain-Soph.

Car la Cause Première du monde étant infinie, rien ne peut exister en dehors d’elle-même. Elle
est immanente.

3º) Les Sephiroth sont nécessairement les intermédiaires entre l' Absolu Ain Soph et le monde
contingent.

En effet, ce monde est limité et imparfait. Il ne vient donc pas directement des Ain Soph . Eh
bien, l'Ain Soph doit nécessairement exercer son influence sur lui ; S’il en était autrement, ce
monde n’existerait pas ! D'où la nécessité d'un intermédiaire, l'ensemble des Sephiroth qui, dans
leur lien intime avec Ain Soph, constituent un Tout Parfait, mais qui, cependant, dans leur
pluralité , sont nécessairement imparfaits.

Eh bien, puisque toutes les choses existantes sont nées de leur action, puisqu'elles sont elles-
mêmes différentes les unes des autres, il y a donc un sommet, un stade intermédiaire et un
degré inférieur dans le monde réel.

Pourquoi y a-t-il dix Sephiroth ? Spinoza nous donne, selon Jellincks, la raison suivante :

Tous les corps ayant des dimensions, et chacun d'eux répétant les trois autres, et y augmentant
l'Espace, on obtient : (3x3)+1 = 10.

Eh bien, puisque les Sephiroth sont les potentialités de tout ce qui est, il doit y en avoir dix.

Ce nombre dix, défini comme une pluralité-type , constitue donc aussi le retour à l'unité , puisqu'il
contient en lui tous les nombres principaux, de un à neuf.

Concernant le fait que les Sephiroth sont des émanations et non des créations , on peut dire ce qui
suit :

26
Puisqu'ils proviennent de l'Ain-Soph , qui est la perfection Absolue , ils doivent nécessairement
être parfaits, chacun dans son domaine. De là, on conclut qu'ils n'ont pas pu être créés, mais
qu'ils sont consubstantiels à l'Ain Soph et qu'ils ont simplement émané .

Les Sephiroth ne sont pas en dehors de l'unité des Ain Soph ; chacun d'eux doit recevoir de celui
qui le précède et communiquer avec celui qui le suit, ce qui signifie qu'ils sont à la fois réceptifs
et communicatifs, tout comme des flammes qui s'illuminent sans que chacune ne perde rien lors
de cette transmission lumineuse.

Mais comment comprendre sa source ? C'est ce que nous allons essayer de préciser maintenant.

b. - Ain Soph = L'existence négative de Dieu

OU.-Aïn Soph Aur .

Au-delà de tout ce qui est concevable, au-delà de tout ce que l'Homme peut imaginer, concevoir,
contempler, au-delà de tout ce qui est, pour lui le BON, et au-dessus de tout ce qui est MAL, il y
a quelque chose. C'est un « Impossible », au-dessus des impossibilités les plus abstraites
accessibles à notre esprit.

Et c'est là l' existence négative de Dieu, tout ce qui est conçu par l'Homme n'est pas DIEU.

Définir ce qu'est DIEU est donc impossible pour l'Homme. Mais admettre que cela doit être
nécessairement le cas, c'est placer le premier terme d'une définition particulière de cet ABSOLU.

La philosophie et la mystique, s'exprimant ensemble dans la théodicée, nous disent ce que la

chimère et le raisonnement anagogiques leur ont permis d'établir comme certitudes
métaphysiques, à l'égard de Dieu. Ils placent donc ainsi les limites de leur domaine.

Au-delà de ce qu'ils ont établi dans le résultat de leurs investigations, c'est le VIDE , certes, mais
un vide lumineux , puisque la dernière image atteinte par l'homme lui fait concevoir DIEU
comme une Lumière Brillante qui aveugle, froide, immobile, insonorisée et inodore.

Ce domaine resplendissant, ouvert sous les pas du mystique à l'extrême limite de son voyage,
est ce que la Kabbale appelle la « Lumière vide et illimitée », c'est-à-dire en hébreu : « Ain Soph
Aur ».

Ce mot composé dérive de Ain : rien, vide , de Soph : limites, marges et de Aur : Lumière [1].

[1] – Il est évident qu’il s’agit d’ éléments d’expression métaphysiques . Ces termes n'ont aucun
rapport avec la lumière physique ou l'obscurité correspondante... Ain Soph Aur équivaut à l'idée
d' illumination spirituelle et Ain Soph à celle, purement agnostique, d' ignorance totale . Concernant
27
l'Ain , c'est l'anéantissement de toute pensée, de toute conception, la perte du savoir, au sens
ésotérique du terme...

II.-Aïn Soph .

Si l'on admet [comme indiqué au paragraphe 1], qu'au-delà de ce qui est concevable et traduisible ,
il existe un domaine dont on ne peut établir aucune « image », on est alors amené à reconnaître
que cette notion de « Lumière » est donc même une notion.

Rejetons-le, car il est aussi comme un des derniers voiles qui masquent l'éternité de Dieu, et
appelons le Néant à notre secours ! Et le Néant nous confiera encore un secret.

Elle nous fera concevoir une « région » de l’Inconnu d’où n’émane aucune « Lumière ». Devant
nous, admirant les marges des Abysses, il n’y a qu’une sombre « Nuit », une nuit effrayante,
sombre et silencieuse. Et nous devinons cette Ténèbres sans limites , tout comme elle l'était pour
la « Lumière » précédente elle-même. On le retrouve au-delà de l'Ain Soph Aur, le « Vide
Lumineux », au-dessus de cette « Lumière » qui est aussi une réalité, c'est l'« Ain Soph », le « Vide
obscur et illimité ».

III. - Aïn.

Mais cette « Nuit », aussi effrayante soit-elle, n’en reste pas moins une réalité relative, puisque
nous en venons à la concevoir ! Elle l'est, à sa manière, et si elle nous fait concevoir le « Néant
Absolu », mieux que la précédente « Lumière » qui était encore une réalité tangible, elle nous
offre aussi une possibilité d'évasion... Baignons-nous donc dans cet océan sombre, dans cette
immensité noire et froide . À la fin du voyage, lorsque nous aurons dépassé la « Lumière sans
limites », explorant les « Ténèbres sans limites », nous aurons rejeté tout concept ou image de
l'INEXPRESSIBLE Lui-même, lorsque nous sentons l'esprit vaciller, lorsque le vertige de la Folie
nous emmène vers « l’Horreur qui n’a pas de nom », vers l’INCOMPRÉHENSIBLE. Alors nous
verrons apparaître la fin de cet « interrogatoire » démoniaque… Et nous accueillerons avec joie
l’anéantissement libérateur ! Car une nouvelle "région" métaphysique ouvrira ses portes devant
nous, et derrière elle, nous lirons enfin le mot qui nous endormira, fermant notre douleur et
apaisant notre cœur ému, et ce mot sera enfin "Ain", ce n'est rien. ..

Nous concluons donc qu'au-delà de l'impossible, comme au-delà de ce qui n'est pas, dans un cas
comme dans l'autre , il y a le « NE PAS ÊTRE ».

Ce « RIEN », ce domaine où Dieu cache « ce qui ne sera pas, ce qui n'est pas et ce qui n'a jamais été »,
est l'antipode immédiat d'une autre région, où Dieu manifeste « ce qui était, est et sera ».

Entre ces deux mondes, il y a un « passage » que l'on retrouve immédiatement, mais accentué ;
Ce passage est, en quelque sorte, le « Seuil » et s’appelle Kether , la « Couronne d’Éternité ». De

28
Kether naît une autre manifestation de Dieu, sur un plan ou monde différent, et qui descend, de
« reflet » en « reflet » vers l'univers matériel, vers l'Homme, le végétal et le minéral.

Si nous allons encore plus loin , en descendant toujours plus loin, vers le Néant des origines,
vers les Abysses où toutes les larves de « ce qui sera » se mettent à bouillonner, danser, fluctuer,
nous nous éloignerons de plus en plus de Kether . Et, par conséquent, lentement mais sûrement,
en traversant les unes après les autres les régions visitées par Dante, nous passerons
successivement au « Monde » des dix régions que sont : « la Fosse » [ou Schéol ], « la Perdition »
[ou Aebron ], « les Excréments » [ou Tit-Aisoun ], « la Fosse des Abysses » [ou Bershoat ], «
l'Ombre de la Mort » [ou Irashtom ], « les Portes de la Mort » [ou Gehenoum ] et enfin « la Vallée
de l'Oblivion » [ Gehennain ].

Au-delà, nous disent les traditions, vient « l’ horreur qui n’a pas de nom ». Que trouve-t-on alors
en marge du dernier « Umbral » ?

La Nuit, froide, noire, comme le Tombeau. Et le Vide aussi ! Le Vide qui se manifestera à travers
la sensation d'une chute sans fin . Nous sommes avant l’ Ain, le « RIEN »… Et nous aurons
terminé le voyage ...

Aben Ezra a tiré de cette conception fantastique du Néant Absolu , annoncée par Maïmonide, sa
genèse des Sephiroth.

Le concept qui rassemble l'ensemble de ces négations est le concept de l'Ain Soph [ sans fin,
infini ]. L'Ain Soph est illimité, un, en soi, sans attributs, sans volonté, sans idée, sans intention,
sans parole, sans action. Cet Être ne peut pas avoir voulu la Création, puisque la volonté
implique chez l'agent qui veut un changement, une imperfection.

Mais si cet Être est infini, tout est en lui et rien n’est en dehors de lui. Si tout est en lui, alors
l'Univers limité et défectueux est aussi en lui, car s'il n'avait pas aussi le pouvoir de réaliser le
fini, son pouvoir serait limité et ne serait pas infini. Ici il faut donner la parole à l'auteur :

« L' Infini est l'Être absolument parfait et sans lacunes. Car lorsqu’on dit qu’il y a en lui une force
illimitée, mais que la force ne peut être limitée, une lacune est introduite dans sa plénitude. En
revanche, si l’on dit que cet Univers – qui n’est pas parfait – vient directement de lui, sa
puissance est déclarée imparfaite. Eh bien, puisqu'aucune lacune ne peut être attribuée à sa
perfection, il faut admettre que l'Ain Soph a le pouvoir de se limiter, dont le pouvoir est lui-
même illimité.

« Une fois cette limite sortie directement, ce sont les Sephiroth qui constituent à la fois le pouvoir
de perfection et le pouvoir d'imperfection. En effet, lorsqu'ils reçoivent la plénitude
surabondante qui émane de leur perfection, ils ont un pouvoir parfait, mais lorsque l'influx ne
les atteint pas, ils ont un pouvoir imparfait. Ils ont donc le pouvoir d'agir à la fois de manière

29
parfaite et de manière imparfaite. « La perfection et l’imperfection sous-tendent la variété des
choses. »

« D'un autre côté, dire que Dieu dirige sa volonté sur l'Acte Créateur sans l'intermédiation des
Sephiroth, c'est s'exposer à l'objection, à savoir que la volition implique une imperfection chez le
sujet qui veut. Dire au contraire que sa volonté ne s'est pas orientée vers l'acte créateur, c'est
objecter que la création serait une œuvre du hasard. Eh bien, tout ce qui naît du hasard n’a pas
d’ordre établi. Mais nous voyons que les choses créées ont un ordre sûr, qu'elles naissent,
subsistent et périssent conformément à cet ordre. Et bien! Cet ordre est l’ensemble des
Sephiroth. Les Sephiroth sont le pouvoir d'être de tout ce qui est, de tout ce qui est sous la
notion de nombre . Et puisque l'existence des choses créées est due à l'intermédiation des
Sephiroth, elles se distinguent nécessairement les unes des autres et il y a en elles une région
supérieure, inférieure et moyenne, bien que toutes choses naissent d'une racine fondamentale , l'
infini , sans laquelle il n’y aurait rien.

Cela démontre l'existence des Sephiroth, mais comment démontrer maintenant qu'elles sont dix ,
en un seul pouvoir ? Les Sephiroth, avons-nous dit, sont le début et le début de tout ce qui est
limité. Eh bien, tout ce qui est limité est séparé en substance et en lieu, puisqu'il n'y a pas de
substance sans lieu et qu'il n'y a pas de lieu sans la présence d'une substance . Mais le minimum
que l'on peut reconnaître dans une substance est une triple puissance [supérieure, moyenne et
inférieure]. Car lorsque ce triple pouvoir s'étend en largeur, en longueur et en profondeur
[hauteur], cela donne neuf possibilités de comment une substance ne peut subsister sans lieu et
réciproquement, alors le nombre qui implique la substance et le lieu ne peut être inférieur à dix.
C'est pour cette raison qu'il est dit dans le Sepher Yetzirah : « dix et non neuf, mais aussi dix et
non onze, car on pourrait prouver que si les trois deviennent neuf, les quatre deviennent six, il
n'est donc pas nécessaire de considérer que le lieu existe en conséquence de la substance et que
la substance et le lieu constituent une seule et même chose.

Le nombre dix n'est pas incompatible avec l'unité de l'Ain Soph , puisque l'unité est le
fondement de tous les nombres et que la multiplicité vient de l'unité tout comme le feu, la
flamme, l'étincelle, la lumière, la couleur, bien que différents, ont une cause unique.

Et la preuve que les Sephiroth sont émanées et non créées ?

Il résulte de la perfection de Dieu que la forme de production de l'Univers est l'Émanation, ce

qui indique qu'elle peut être dépensée sans rien perdre. D’ailleurs, cela indiquerait la marque de
la perfection divine, puisque le propre des choses créées est justement de ne pas être identiques
à elles-mêmes et de diminuer. Comment les Sephiroth pourraient-elles, sans cela, subvenir sans
mesure et éternellement à tous les besoins de l'Univers ?

Mais si les Sephiroth sont émanées, comment peuvent-elles être limitées, mesurables et
concrètes ? La réalité concrète est mesurable, étant une conséquence de sa limite et elle a une

30
limite pour marquer d'une part, comme nous l'avons dit, la puissance de Dieu dans la limitation
et, d'autre part, parce que tout, pour être perceptible à l'esprit. l'esprit, doit être limité. Eh bien,
les Sephiroth destinées à révéler la gloire de Dieu étaient destinées à être connues de l'Homme.
Mais si les Sephiroth sont limitées, leurs limites émanent de Dieu de manière limitée. C'est
pourquoi il est dit dans le Sepher Yetzirah : « sa mesure est dix sans fin ».
L'Émanation a-t-elle eu un commencement ou est-elle éternelle ? Si elle commençait, on pourrait
objecter : comment la nouveauté et le changement peuvent-ils exister dans l'Absolu ? Et si nous
disons qu'elle est éternelle, nous exposons l'objection suivante : mais alors, les Sephiroth sont-
elles égales et identiques aux Ain Soph ? Il faut admettre que parmi les Séphiroth il y en a une,
la première, qui existe effectivement en Dieu de toute éternité, mais seulement « en puissance ».
Concernant l'objection de l'identité des Sephiroth entre elles, on peut y répondre en comparant
une flamme dans laquelle auraient été allumées toutes sortes de luminaires, qui même venant
du même principe, seraient plus ou moins brillants. De la même manière, les Sephiroth diffèrent
entre elles par leur plus ou moins grande antériorité.

Il serait donc incorrect de considérer les Sephiroth comme des plans dans lesquels l'essence
divine nécessaire à l'existence et au maintien de la Création Totale prendrait naissance de
manière diverse, inégalement répartie.

Ils sont au contraire le sens du mot démiurges [ouvriers divins ] : forces énergétiques intelligentes .

Son éloignement plus ou moins essentiel de l' Ain Soph Aur , la Divinité Négative, engendre une
hiérarchie. Nous constatons que la Décennie Intelligente s'est déformée, dégénérée, dans la
théogonie chrétienne avec les neuf chœurs d'Anges, qui sont : Séraphins , Chérubins , Trônes,
Dominations , Pouvoirs , Vertus , Principautés , Archanges et Anges. Le dernier chœur est
constitué, selon la majorité des théologiens, des Âmes glorifiées.

L'exotérisme juif commun les désigne sous le nom de Haioth Ha Kodesch [traduction littérale :
animaux de sainteté ]. Le grec traduit « angelos » par « messagers » ou « intermédiaires ». Ces deux
dernières expressions sont tout à fait vraies, puisque le messager ou l'intermédiaire peut être
considéré comme un ouvrier divin.

Ce sont leurs noms hébreux : les Ophanim [qui ordonnent le chaos], les Aralim [qui
entretiennent la forme de la matière subtile], les Hasmalim [qui assurent la représentation de
l'effigie des corps et des formes matérielles], les Séraphins [qui produisent les éléments ], les
Malachim [qui produisent le règne minéral], les Elohim [qui produisent le règne végétal], les
Beni Elohim [qui produisent le règne animal], les Chérubins [qui président à la création des
Hommes et à la conduite vers la vie éternelle] , les Ischim [qui donnent aux Hommes
l'intelligence et la compréhension des choses divines].

Nous ne ferons pas l’erreur des auteurs manichéens, qui placent devant la Décennie divine une
Décennie sombre, composée d’éléments et de forces opposés. Le dualisme est une erreur. Le mal
en tant qu'entité pure n'existe pas. C'est l'absence plus ou moins grande du Bien souverain

31
[l'essence divine, plus ou moins éloignée de quelque chose] qui produit une telle illusion .
Cependant, il existe un aspect inversé des dix Séphiras. Nous le verrons bientôt.

Le mot « chœur » utilisé dans l'angélologie chrétienne est tout à fait exact, signifiant en grec « un
ensemble d'êtres ou de choses selon un ordre déterminé et agissant selon des lois précises ».

Cette Décennie Sacrée se retrouve également dans la mythologie grecque, avec Apollon et les
Neuf Muses , qui sont :

Apollon [gloire], Clio [histoire], Urania [métaphysique], Thalia [comédie], Melpomène

[tragédie], Polyminia [ éloquence ], Calliope [épopée], Erato [poésie légère], Euterpe [musique]
et Terpsichora [danse] .

L’ésotérisme de ses définitions, ses racines dans le psychisme de l’Homme et les relations
métaphysiques qui en émanent, sont faciles à découvrir.

Le pythagorisme a mis en lumière plus que tout autre mouvement philosophique l’importance
de la Décennie et des Dix Nombres Purs qui la composent.

Les Sephiroth, étant des émanations et des plans intelligents , c'est donc à travers elles et en elles
que s'effectuent les créations éternelles de Dieu.

Dans le schéma de la figure 1, l'ensemble des Sephiroth est disposé selon un certain ordre
décroissant et proportionnel. Il n’indique pas, à vrai dire, des différences, mais il énonce. Et on
ne peut pas dire si la Sephirah Malkuth est plus éloignée de Kether que celle de Yesod. C'est
juste un simple schéma de distribution.

Au sommet de l’Arbre, nous avons trois noms. Kether, étant la dernière manifestation du Fils
avant d'entrer dans sa propre essence, il faut que l'on espère y retrouver le « Divin » total. En
effet, ces trois noms ne font qu’établir le mystère de la Divine Trinité.

« Ain » signifie Négation , « Ain Soph » est illimité et « Ain Soph Aur » est Lumière Illimitée .

Immédiatement après la dernière émanation, qui est Kether, on quitte l'observateur du Divin, le
domaine du réel, de la création. Ensuite vient naturellement le contraire : l’ irréel et le non-être .

Le Fils est pour nous la dernière manifestation du Divin. Il nous est encore imperceptible sous sa
forme d'Homme-Dieu, nous avons peu de capacité à le voir, puisque nous sommes comme des
fragments de l'Homme archétypal, créés à son image.

Si nous nous réintégrions à son essence [ce qui est impossible, puisque nous ne sommes qu'une
créature ], alors nous pourrions vaguement percevoir la Mère, deuxième personne de la trinité.
Nous ne pouvions pas aller plus loin car il nous serait impossible d’y adhérer. Cette deuxième

32
personne nous empêche de percevoir la première. L’esprit de l’Homme s’y perd, incapable
d’aller plus loin. Elle est donc pour nous l’Illimité, tel que défini par Ain Soph [1].

Et par rapport au Père, dont nous ne pouvons rien obtenir, nous sommes réduits au silence
intellectuel . Ne rien dire, c’est presque nier. C'est de là que vient l'expression Ain : Négation [2].

La tradition hébraïque définit les manifestations des Dix Sephiroth à l'aide des dix Noms Divins.
Ces Dix Noms Divins ne montrent pas le nom [concernant le mode d'action de la Parole
Humaine] comme une parole de pouvoir . Ils ne permettent pas la maîtrise cachée, par l'homme,
de la Force Énergétique en question. Ils ne définissent pas dix dieux différents. Ils expriment
simplement le fils, c'est-à-dire, malgré tout, Dieu se manifestant d'une manière donnée sur l'un
de ces plans. Il est donc nécessaire de les traduire en espagnol pour comprendre la nature du
Nom et de la Sephirah. Ce sont des modes de définition. Mais la Kabbale pratique les conserve
sous leur forme hébraïque [3].

Étant ces Forces Énergétiques et Créatrices, ces Intelligences, les Sephiroth sont naturellement le
domaine vers lequel l'action évolutive de l'Homme doit être dirigée. Ils doivent être pour lui des
refuges, des protections, des agents de son salut.

Es en ellos, de esfera en esfera, que él deberá elevarse hacia lo Divino, tan alto como pueda
alcanzar, cuando tenga éxito en la tarea de desprender su propia esencia de la gehena con la cuál
se modeló y fundió, desde que quiso igualarse a Dieu.

c. - Les Cineroth ou "Chemins"

Le Cabaliste qui atteint Kether, la Sephirah suprême, verra alors Dieu face à face, sous l'aspect
du Fils, son modèle divin. Il faut alors s'arrêter là. S'il cherche à percevoir, à définir, la deuxième
personne, la Mère , il entrera alors dans l' Ain Soph , l'Illimité. Là, il sera perdu comme dans un
sombre désert. Et le troisième aspect du Dieu Trinité, Ain , la Négation, le rejettera à nouveau
aux antipodes métaphysiques du divin. Une seconde chute aura alors lieu, justifiant les paroles
de l’Écriture : « Vous ne pouvez pas voir ma face sans mourir. »

[1] - Les Vierges Noires sont une image de cette "Obscurité Divine", appelée : Ain Soph.
[2] - Bitos : Abîme , des Gnostiques.
[3] - Le mot FILS ne désigne ici nullement la troisième personne de la Trinité chrétienne, mais
l'ÉPOUX, ou ROI, du Microprosopos, par opposition à la MÈRE, la REINE, l'ÉPOUSE , dont il
est le partenaire. Nous l'utilisons parce que c'est un terme familier issu des mystères de
l'Occident.

33
Peut-être que cette ascension et cette chute sont éternelles. Peut-être que l'Aspire et l'Expire,
cette sorte de « respiration » du Divin, sont simplement les conditions de l'Éternité de la
Création et, par conséquent, de l'Immortalité de l'Homme Archétypique.

Dans chacune des Sephiroth est reproduit le processus générateur redécouvert jusqu'à présent
dans l'étude du Dieu « Tri-Un » . Ainsi, une Sephirah elle-même est constituée par son principe,
symbolisé par le Nom Divin qui lui correspond. Ce principe se subdivise en deux autres, eux-
mêmes générateurs d'un troisième. Chacun de ces trois termes émane à son tour deux facteurs
secondaires, et un autre du premier élément primitif. Cela nous donne alors l' unité , le ternaire ,
le septénaire . La décennie se reconstitue, née des deux derniers schèmes, comme dans le Divin.
Cela nous amène à vingt et un éléments secondaires. Le vingt-deuxième n'est rien d'autre que le
résultat de son action dans le Monde phénoménal.

En effet:

1 [Un Dieu].
3 [Dieu trinitaire].
7 [Les Sept Esprits].
10 [Les Dix Sephiroth ou Démiurges].
1 [L'homme archétypal ou le monde].
22 [Nombre de création selon la Kabbale]
Nombre de lettres de l'alphabet et des Chemins de l'Arbre symbolique.

Ceci explique pourquoi les lettres sont l'image de la Création elle-même, ou en sont les facteurs.

La manière dont cette création se déroule au sein de Natura Naturante est expliquée par le
Sepher-ha-Zohar .

Rappelons-nous, pour mieux poser le problème, que le Fils émane la Substance de cette Natura
Naturante, reflet extérieur de la Trinité, de la Mère Éternelle, la Deuxième Personne. C'est dans l'
action de la Parole sur la Natura Naturante que se concrétise la Création.

Voici ce que dit le Zohar :

« Il ne faut pas conclure que la Matière a été créée par le Verbe Créateur ou Logos, qui était déjà
manifeste avant la Création. Certes, il existe de toute éternité, mais il s’est manifesté pour la
première fois lors de la création de la matière.

«Auparavant, le mystérieux Divin Infini manifestait sa Toute-Puissance et sa bonté à l'aide de la

pensée mystérieuse, de même essence que le Verbe, mais silencieuse et intérieure. La Parole,
manifestée lors de la création de la Matière, existait auparavant sous forme de pensée. Eh bien,
si la parole est capable d’exprimer tout ce qui est matériel, elle est impuissante à exprimer
l’immatériel. C'est pourquoi l'Écriture dit : « Et Elohim dit. » Cela signifie que Dieu s'est

34
 manifesté sous la forme de la Parole. Cette graine divine, par laquelle la Création s'est réalisée,
finit par germer et, se transformant en Parole, elle fait de la pensée une réalité.

« Ainsi, à travers un des mystères les plus impénétrables, l'Infini impacta, du son de la Parole , le
Vide, même si les ondes sonores n'y sont pas transmissibles. Le son de la Parole était donc la
matérialisation du Vide.

"Mais cette matérialisation serait toujours restée à l'état d'impondérabilité, si au moment de

heurter le Vide, le son de la Parole, n'avait pas fait exploser le point lumineux, origine de la
Lumière, qui est le Mystère Suprême, et dont l'existence est inconcevable. C'est pourquoi la
Parole est appelée le Commencement , étant l'origine de toute Création » [Voir Saint Jean, I] « La
Parole a pris la forme des lettres de l'alphabet, qui émanent toutes du Point Suprême [Kether] ».

« Les Vingt-Deux Lettres d'écriture sont incluses dans les Dix Sephiroth et inversement [les
Lettres, étant la manifestation du Verbe Créateur, et les Sephiroth, situées dans le domaine de la
Création] elles sont incluses dans les lettres… »

Alphabet hébreu Fig. N°2

Non. Lettre nom Valeur Non. Lettre nom Valeur

01 à Aleph 1 12 je boiteux 30
02 b Beth 2 13 m Mème 40
03 g Ghimel 3 14 n nom 50
04 d Daleth 4 15 Oui Samech 60
05 h Hé 5 16 hain 70
06 w Ouah 6 17 p Phé 80
07 z Zain 7 18 X Tsade 90
08 j Heth 8 19 q Cop 100
09 F Téth 9 20 r Résh 200
10 et Iode 10 21 c Tibia 300
11 k Caph 20 22 t Tau 400

Les 22 Lettres sont donc les Signes représentatifs des Sons, ces Sons étant la manifestation de la
Parole Créatrice. Mais avant tout, la Kabbale considère les Lettres comme les Hayoth Ha Kodesh ,
ou êtres sacrés .

« Les Hayoth, couronnés de Lettres, descendent de la région inintelligible du Haut vers la région
inférieure. »
« Au moment de la Création, les éléments constitutifs n'étaient pas purifiés. Elles se sont
combinées simultanément, superposées, formant ainsi certaines matérialisations des Idées

35
Divines, donnant naissance aux Lettres à toutes les formes et à toutes les Images qui existent
dans le monde de la Création, au sein de la Natura Naturante.

Le Zohar les concrétise alors sous la forme d' êtres , animés et intelligents. Ainsi, chaque mot ,
composé de lettres, est un être vivant, puis une chose, une forme ou une image. Il y a donc
autant d'êtres et de choses qu'il y a de possibilités d'expression de la Parole créatrice. Et chaque
chose a un créateur particulier, qui l'anime et la conduit vers sa fin, ce démiurge miniature est
un « Hayoth couronné de lettres », pour reprendre l'image du Zohar.

Les Hayoth sont donc des idées divines, agissant au sein de chaque Sephirah.

Mais nous affirmons également qu’ils sont les Eons de la Gnose.

Voici les noms :

Ce sont les XXII Noms Divins qui sont liés aux vingt-deux Voies unissant les Sephiroth, et qui
sont liés à toute action pratique sous ces Voies. Nous donnons l’orthographe hébraïque pour
faciliter la transcription.
01 à Dieu de l'Infini hya Aïah
02 b Dieu de la sagesse hyb Biah
03 g Dieu du châtiment hyg Guiah
04 d Dieu des portes de la lumière hyd Diah
05 h Dieu de Dieu hyh Haïah
06 w Dieu fondateur eh bien Viah
07 z Dieu de la foudre [lueur] hyz Ziah
08 j Dieu de miséricorde hyj Jiah
09 F Dieu de bonté hyf Tiah
10 et Dieu commence salut Iiah
11 k Dieu immuable hé Kiah
12 je Dieu des 30 chemins de la sagesse hyl Liah
13 m Dieu des Arcanes H et M Mia
14 n Dieu des 50 portes de lumière hyn Niah
15 Oui Dieu fulminant hys Oui ah
16 ou Adjurer Dieu hyu Aïah
17 p Dieu des discours hype Piah
18 X Dieu de Justice hyx Tziah
19 q Dieu de la loi hyq Quiah
20 r Dieu chef hyr Riah
21 c Dieu Sauveur hyc Schiah
22 t Dieu fin de tout hyt Thiah
Mais, tout d'abord, il y en a vingt-deux principales, chacune correspondant à chacune des vingt-
deux Lettres . La raison en est que chacune des Lettres est l' initiale , la tête , le conducteur d'une

36
idée verbale du Logos Créateur. Ceci explique pourquoi la Kabbale considère dans les vingt-
deux
Hayoth est primordial aux vingt-deux attributs du Divin, qu'il définit d'autre part à travers
vingt-deux Noms Divins, dont chaque Lettre est l'initiale. Nous avons déjà vu auparavant
pourquoi ces idées-forces étaient au nombre de vingt-deux [somme des éléments créateurs,
exprimés dans la Natura Naturante].

LES VINGT-DEUX CHEMINS

Non. Itinéraire Nom divin Nom du Jour de la lune

renseignement Itinéraire

01 De Kether à Chokmah Eheieh Aïah 1er jour

02 De Kether à Binah Bachour Biah 2ème jour
03 De Kether à Tiphereth Gadol Giah 3ème jour
04 De Chokmah à Binah Dagoul Diah 4ème jour
05 De Chokmah à Tiphereth Hadmon Eiah 5ème jour
06 De Chokmah à Chesed Vézio Viah 6ème jour
07 De Binah à Tiphereth Zakaï Ziah 7ème jour
08 De Binah à Geburah A été Salut 8ème jour
09 De Chesed à Geburah Théhod Tiah 9ème jour
10 De Chesed à Tiphereth Ouais Iiah 10ème jour
11 De Chesed à Netzah Kabir Kiah 11ème jour
12 De Geburah à Tiphereth Limmud Liah 12ème jour
13 De Geburah à Hod Méborak Mia 13ème jour
14 De Tiphereth à Netsah Nora Niah 14ème jour
15 De Tiphereth à Hod Somek Oui ah 15ème jour
16 De Tiphereth à Yesod Hazaz Aïah 16ème jour
17 De Netsah à Hod Phodek Piah 17ème jour
18 De Netsah à Yessod Tsedek Tsiah 18ème jour
19 De Netzah à Malkuth Kadoch Quiah 19ème jour
20 De Hod à Yesod Rodeh Riah 20ème jour
21 De Hod à Malkuth Shadaï Chiite 21ème jour
22 De Yessod à Malkuth Théchinah Thiah 22ème jour

On conçoit maintenant que la technique cabalistique traditionnelle, dont l'une des branches [la
Themourah ] consiste à transposer les lettres d'un mot pour en créer un autre [ce qu'on appelle
communément anagramme] est liée à l' alchimie du verbe , puisqu'elle effectue une véritable
transmutation du Hayoth .
De même, puisque tout en arithmétique se réduit à rediriger n'importe quel nombre vers l'un
des dix premiers, on voit inévitablement que tous les mots, qui désignent tous les Hayoth Ha
37
Kodesh, peuvent être redirigés, par l'addition des valeurs numériques de les Lettres qui le
composent, à l'un des dix nombres primordiaux, et ainsi être lié à l'une des Sephiroth.

C'est ce qui justifie la deuxième branche de la Kabbale, la Guématrie , qui veut que les noms
ayant une somme numérique similaire soient de la même famille, comme dans le cas des mots «
yain » [vin] et « sod » [mystère] dont la somme en hébreu, c'est 70. Ils appartiennent
effectivement à la même Sephirah.

Enfin, en prenant l'initiale de plusieurs mots formant une phrase intelligible et complète , un
nouveau mot est formé, c'est-à-dire un nouveau Hayoth. C'est le cas de la phrase : « Ata Gibor
Leolam Adonai » [« Tu es le Dieu Puissant pour toute l'éternité »], dont les initiales donnent le
célèbre mot AGLA. Par ce moyen, appelé Notarikon , la Kabbale forme un nouveau Hayoth.
N'étant généralement pas exprimé sous des formes communes , il est plus proche du Divin [c'est-à-
dire du Verbe Créateur] et d'une plus grande puissance cachée [1].

Il est évident que les paroles qui servent à exprimer des choses pures, nobles, élevées, divines
[comme les attributs de Dieu] sont animées et conduites par Hayoth plus haut et plus pures que
celles correspondant aux paroles vulgaires.

Nous concluons, avec cette théorie des paroles vivantes , dans la tradition des incantations, des
mantrams, ces « paroles de pouvoir » de toute magie ancienne. On y reconnaît la puissance
cachée du Son , concrétisée graphiquement par la Lettre , orientée à travers la parole , dynamisée
par son placement au sein d'une figure géométrique , l'ensemble constituant un pantacle , un yantra
...

De la même manière que le schéma des Sephiroth prend sa forme totale et primitive au sein de
la Natura Naturante, en tant que Création Totale, de la même manière ce schéma se répète dans
chacune des Sephiroth pour lui permettre de créer en elle -même, car en réalité ces forces divines
sont inséparables.

Si nous prenons n’importe quelle Sephirah, nous y trouvons en haut un reflet de Kether, et en
bas, un reflet de Malkuth. En parallèle, il y aura toujours, dérivant du schéma séfirotique
décennal, dans quelle que soit la Sephirah, vingt-deux Hayoth, répétition des 22 primitifs [2].

[1] - D'où les Noms Divins des Lettres "n", véritables Égrégores des Noms secondaires qu'ils
concrétisent en un seul.
[2]- Notons que les 32 "Chemins de Sagesse" des Cabalistes [comprenant les 10 Nombres
(Sephiroth - Numération ) et les 22 lettres] sont équivalents aux 32 Eons primordiaux, de l'école
Gnostique Valentinienne, le 33ème Eon n'étant rien d'autre que le résultat de l'action commune
des 32 premiers, et émanant après eux.

Dans notre mode d'expression occidental, nous appelons les Entités Hayoth Ha Kodesh .

38
Nous allons maintenant les étudier en tant qu'êtres individualisés.

Mais d’abord , concluons.

Le chiffre n'est pas le nombre . Ce n'est rien de plus qu'une expression graphique conventionnelle.
Il évoque une « succession additive » de l'Unité, tandis que le Nombre l'exprime de manière
active, dans le domaine supérieur. Le Nombre est, en somme, une puissance métaphysique
dynamique, une véritable entité . La figure est par rapport au Nombre ce que le corps de chair
d'un citoyen est pour l'Ame Collective de sa race, l'Egrégor national, représentation située dans
le temps, fugitive et imparfaite.

Le nombre ne s’applique guère à une succession d’objets contingents hétérogènes. Alors que la
Figure peut exprimer la pluralité dans la différence [exemple : « les trois », que ce soit un
homme, son cheval et son chien], le Nombre ne peut guère exprimer plus que la pluralité des
genres [exemple : « les trois », dans le cas de trois hommes].

Eh bien, l'hébreu Sephiroth signifie numéroter . Les Sephiroth sont donc des Nombres Purs , ce qui
nous montre déjà le fait qu'ils sont en nombre de dix , une échelle de nombres entiers.

De ce fait, les Cineroth , ou canaux, encore appelés « Chemins », terme qui désigne ce qui relie les
Sephiroth entre eux et permet d'aller vers elles et d'en revenir , sont ainsi éclairés d'une lumière
inattendue et nouvelle. En effet, nos Cineroth sont :

1º ) Les éléments métaphysiques qui nous permettent d'accéder à la compréhension des

Nombres Purs, d'aller vers eux. En tant que tels, ce sont des « chemins ».

2ème ) Les éléments métaphysiques qui relient les Nombres Purs entre eux et, en tant que tels,
sont des « canaux » dans lesquels [uniquement dans ce sens] quelque chose doit circuler.

Ainsi, les Cineroth sont à la fois les clés de la connaissance numérique et les supports mutuels
de ces éléments.

Par conséquent, l’étude et l’utilisation de ces Cineroth constituent une bonne partie de la
Kabbale.

Eh bien, les Cineroth sont identiques aux Lettres avec lesquelles ils ne font qu'un. La Lettre est au
Cineroth comme le Nombre est à la Sephirah . La relation établie entre la Lettre et le Chiffre est
équivalente à la relation entre la Parole et la pensée .

« Il ne faut pas en conclure que la Matière a été créée par le Verbe , déjà manifesté avant la
Création. Certes, il existe dans l’Éternité, mais il s’est manifesté pour la première fois lors de la
création de la Matière. Auparavant, l'infini mystérieux manifestait sa toute-puissance et sa Bonté
infinie à l'aide de sa propre pensée de même essence que le Verbe , mais silencieuse [1]. Alors la

39
Parole frappa le vide et la Lumière apparut, origine de toute création [I, 16]. Pour ce faire, la
Parole a pris la forme de Lettres de l'alphabet . "Ils émanaient tous du point suprême et primitif."

En fait donc, le Nombre équivaut à l'une des 10 pensées essentielles de l'Absolu , la Lettre
équivaut à l'une des 22 « Manifestations essentielles » de cet Absolu, combinaisons des
précédentes, ensemble.

D. - Textes d'action

Pour activer ces Forces intérieures, les religions et la magie ont toujours utilisé des textes
immuables , exprimant le résultat souhaité, et qui, du fait de leur immuabilité et de leur répétition
séculaire , sont des textes vivants, composés de paroles vivantes, véritables égrégores à leur tour.

L'âme du texte, c'est ce qu'il exprime, l'idée générale qui en découle. Le corps matériel est le mot
qui l'exprime. Le double, ou intermédiaire plastique, est la pensée humaine qui accompagne la
Parole.

Ce rapide exposé montre l'inconvénient sérieux qu'il peut y avoir à modifier les prières et les
invocations profanes , en les remplaçant par des adaptations plus ou moins heureuses. Les
formules vivantes sont abandonnées pour en adopter d’autres, même dénuées de vie. Les initiés
de tous les temples utilisaient généralement les textes sacrés du pays auquel ils appartenaient,
ou de la nation qui les accueillait. En Inde, ce sont les Védas et les textes de Manu , au Tibet les
Tantras , en Chine le Tao , en Occident chrétien on utilise les formules de la Gnose , les
invocations tirées des anciennes « Clavicules » kabbalistiques ou plus simplement de l'Ancienne
et le Nouveau Testament. Ainsi sont particulièrement utilisés : les versets de la Genèse, les
Psaumes, l'Évangile selon saint Jean, l'Apocalypse, les textes tirés des cérémonies catholiques
[Office du Saint-Esprit, Psaumes de Pénitence, etc.]

Cette rectification était nécessaire à la bonne compréhension des règles qui serviront à élaborer
les rituels théurgiques qui suivront.

[1] - Pas objectif, mais subjectif .

[2] - "Beaucoup d'images empruntées à des ordres divers de choses très différentes peuvent, par
la convergence de leur action, diriger la conscience vers le point précis où il y a une certaine
intuition à discerner", nous dit Bergson dans son Introduction à la métaphysique. . C'est là l'intérêt
caché des litanies, créer une chaîne d'images...

III - LES "EXISTENCES" DIVINES

40
Existence positive :

Les Sephiroth dans les Cinq Mondes

1 °) Atziluth

Revenons à notre « observatoire » métaphysique de tous les temps. Plaçons-nous sur le « Seuil
de l'Éternité » [Kether] et dirigeons-nous vers l'Ain-Soph-Aur, la « Lumière Vide et Illimitée ».

Nous sommes devant la première « Porte », celle qui mène au NON-ÊTRE . Et de cette « Porte »,
à travers l’un des premiers dispositifs sacrés qui constituent « l’Art de la Kabbale », émergera
L’ÊTRE, ou DIEU « Manifesté-Manifesté », car nous allons évoquer DIEU …

Si nous voulons voir la Lumière Négative , aride et froide, muter en Lumière Positive , fertile et
chaude, plaçons-nous, avec notre imagination, au sein d'un nuage blanc comme neige ,
immobile, sans chaleur ni froid, sans goût. ou une odeur. Nous sommes « dans le droit chemin
». Seulement, cette « luminescence » générale qui permet de distinguer tout cela, est la preuve
que l'on atteint les limites de l' Ain-Soph-Aur [1].

Alors seulement, devant nous, au milieu de la blancheur éclatante du nuage, voyons naître un
grand triangle de lumière dorée : imaginons-le translucide, mais éblouissant comme le plus
éblouissant soleil d'été, vivant, chaud, brillant. ...Ce Triangle va devenir vivant et palpiter comme
un merveilleux « cœur » appartenant à un autre monde.

Et soudain, à l'intérieur de cette « image », nous ressentons la présence de l'ABSOLU , sa première

manifestation, car le Triangle symbolique est vivant, plus vivant que tous les êtres ordinaires.
Nous avons atteint une nouvelle conception, un nouvel « état » d’ÊTRE , et c’est ATZILUTH .

Qu'est-ce alors qu'Atziluth , le plan de la Pureté Divine ? C'est en lui que nous retrouverons, au
cours de nos premières déductions métaphysiques, les activités essentielles de l'ABSOLU .

[1] - Il est nécessaire que l'étudiant vive ces états de l'âme pour les comprendre...
Notre Triangle d'Or apparaît , lumineux et vivant. Imaginons que naisse, ornée de tous les
détails, abritée de toutes les couleurs idéales, une « image », le visage d'un vieillard majestueux au
teint aussi foncé que le bronze, aux cheveux et à la barbe ouverts et plus blancs que neige, aux yeux bleus
"comme le ciel des cieux dans son éclat".

41
Atziluth est aussi DIEU lui-même , tel que nous le définissons lors de nos conclusions
théologiques communes ; Il est le DIEU UNIQUE, sous tous ses aspects, sans aucun doute, mais
sans contact avec les Créatures. Atziluth est le groupe des « Personnes Divines ». Visualisons,
alors .

Tenons cette « image » au maximum, contemplons-la longuement. Nous allons la voir sortir de
notre imagination, vivre une vie indépendante, un peu comme si nous n'avions rien fait d'autre que
de l'appeler .

Nous sommes en présence de Celui que la Kabbale appelle « L'Ancien des Jours » , la « Tête
Blanche » , « l'Ancien des Anciens » , « l'Existence des Existences » , « l' Intelligence Admirable et
Cachée » , la « Gloire ». D'abord" .

Donnons-lui un nom alors ! Et l'hébreu, langue sacrée de la Kabbale, nous donne son Nom
mystérieux : « EHEIEH », « CELUI QUI EST » .

Ain Soph , selon Isaac Luria, était la « Lumière Toute-Puissante et Très-Haute, Infinie, qu'aucune
pensée ou spéculation humaine ne peut atteindre, et dont l'existence était cachée à tout intellect,
qui existait avant que toutes choses ne soient manifestées, créées, formées et faites par
l'émanation, dans laquelle il n'y a jamais eu de temps, et qui n'a jamais eu d'origine, puisqu'elle a
toujours existé, reste et restera toujours sans commencement ni fin.

Atziluth, est alors DIEU qui se cache et s'habille d'une « forme » anthropomorphe, pour mieux se
révéler...

Cette première « manifestation » est KETHER, en hébreu : « La couronne d’éternité ». KETHER

est la source de TOUT. Tout ce que nous allons décrire maintenant a émergé de KETHER et
KETHER est lui-même et en même temps l'aspect inférieur de l'INFINI non manifesté , et l'aspect
supérieur de l'INFINI manifeste .

A travers KETHER l'être passe et passe en revue, allant de DIEU à la Matière et de la Matière à
Dieu, du « possible » au « réel momentané » et du « réel momentané » à « l'éternel infini ».

Mais nous savons déjà, et cela grâce à un raisonnement théologique, que Dieu est « trois en un ».
Reste à chercher les deux autres « images ». Ensuite nous aurons contemplé ce que le Sepher-
hah-Zohar appelle le MACROPOSOPO, ou « Grande Face » [groupe des Anciens des Jours],
constitué par l'Aîné des Anciens et la « Balance » ou Dupla [allusion au duo qu'ils forment les
deux plateaux d'une balance et la recherche de l' équilibre parfait qui y est lié. Ce duo s'appellera
le « Duo Supérieur » et est composé du PÈRE et de la MÈRE, tous deux issus de l' AÎNÉ.

Reprenons notre contemplation, fixons-nous sur la Face divine de la « Première Gloire ». Voici,
doucement, la Sainte Face du majestueux Ancien se voile et se défait, et le lumineux Triangle
d'Or réapparaît lentement. Mais pendant une courte période, puis, disparaissant à nouveau, une

42
nouvelle « image » émerge. Que cela se précise, et nous nous retrouvons maintenant en présence
du Visage d'un Être plus jeune, au front large, à la barbe brune ou claire, aux cheveux foncés,
ouverts autour de la tête, au regard profond et doux.

C'est le Vieil Homme que nous venons de voir, rajeuni, ou mieux encore, Son FILS ! Et, en effet,
il est le « Fils du Père » … Son Nom est « la Seconde Gloire », le « Père Suprême » ou « Pouvoir
Créateur ». Et ces qualifications le définissent très bien.

Cette deuxième « manifestation », émergeant de la première , est CHOKMAH , la « Sagesse Divine

». Nous l'accueillerons sous le Nom Divin qui lui est propre : « IOH IEOHOUAH », c'est-à-dire
en hébreu, mot à mot, « Toi, l'Etre des Êtres », ou encore « le Dieu des Dieux ».

Si nous contemplons aussi le Visage de la « Seconde Gloire », nous le verrons immédiatement se

diluer, fusionner, disparaître. Et de la Gloire lumineuse et dorée du grand « Triangle » évocateur ,
voici, une nouvelle « image » semble émerger. Lentement, en prenant une plus grande définition
des formes, de la couleur, en même temps avec plus de vie, apparaît ici le visage d' une femme .
Grave et doux, sombre et bienveillant, le Visage de la « Grande Mère », aimée des peuples
anciens, resplendissant. C'est le visage d'une femme mûre, d'une « madrona », belle et jeune
malgré tout. En elle, on devine à voir la Vierge qu'elle était la Femme qu'elle est, la Mère qu'elle
sera, ce dernier mot avec son sens de grand-mère, accueillante, protectrice . Et nous serons en
parfait accord avec cette influence mystérieuse qui émane et irradie d'elle, ressentant en nous un
curieux mélange d' amour filial, d'amour platonique et d'adoration intellectuelle . Visualisons-la
comme la femme de chair que nous aurions rencontrée à plusieurs reprises, la compagne de
notre adolescence, l'amante idéalisée, la collaboratrice de notre travail et de nos recherches, et la
mère, confidente de tous les instants [1].

Comme nous l'avions déjà pressenti dans nos méditations primitives [simples rêves aléatoires
dans le domaine de la Métaphysique], la « Mère » sort du « Père », comme le « Père » est sorti de
« l'Aîné des Anciens ».

Nommons-le alors, c'est BINAH , l'« Intelligence Divine », c'est Dieu dans son troisième et
dernier aspect majeur, celui que la Kabbale appelle aussi « IEOHOUAH ELOHIM », c'est-à-dire
« Elle, les Dieux », ou encore « L'Être des Êtres », mais au féminin, en même temps CHOKMAH
étant masculin.

Ils l'appellent aussi « L'Intelligence Sanctifiée », ou « Fondement de la Sagesse », la « Créature de

la Foi », la « Mère Sombre et Aride » et en même temps la « Mère Brillante et Féconde ». Et enfin,
le « Trône de la Sagesse » des Litanies de la Vierge, et en hébreu « Marah », la « Grande Mer »…

[1] - Il est important que ces figures paraissent éclairées de l'intérieur.

43
Ces Trois « Personnes » Divines sont donc les Voiles , les Masques, que l'ABSOLU recouvre
devant la créature pour qu'elle puisse la visualiser. C'est, en métaphysique, le « parallèle » , l' «
exemple » , que le professeur cite pour mieux faire comprendre à l'élève.

Mais nous serions bien trompés si nous imaginions trois êtres différents, chacun ayant sa propre
personnalité. C'est seulement dans la Théodicée chrétienne que le « Père » est différent du « Fils
», et que le « Saint-Esprit », procédant alors de leur amour mutuel, est par conséquent séparé des
deux premiers aspects du Dieu Unique.

Dans la Kabbale, cette coupure avec l'ABSOLU n'existe pas, et la maintenir serait une erreur
fondamentale. « Écoute, ô Israël, ton Dieu éternel est UN… » nous dit l’Écriture. Et c'est vrai. Eh
bien, DIEU étant tout, c'est bien plus que « trois » images... Il se révèle à travers autant de
masques et de voiles que se forment les Émanations. C'est pourquoi, pour mieux comprendre ce
mystère, que la Kabbale appelle « Mystère des mystères ».

Terminons par un dernier exercice de visualisation.

Visualisons alors BINAH, la « Grande Mère ». Nous basons son image sur celle qui est née après
celle de CHOKMAH, le « Père de Tous ». Lorsque nous serons maîtres de ces deux « formes-
pensées », alors visualisons-les en même temps , de côté, d’abord puis face à face. Nous les
verrons de profil, la droite étant le « Père », la gauche la « Mère ». Puis, peu à peu, laissez-les
disparaître. Et en même temps que ces deux images disparaissent, alors celle de « l’Aîné des
Aînés » naît… Et après cela, encore une fois, le grand Triangle d’Or de Lumière. Et quand cela
eut disparu, le Grand Nuage Lumineux et Blanc. Nous sommes, une fois de plus, devant l' AIN
SOPH AUR.

Le « Sepher-hah-Zohar », et surtout le « Sepher Dzenioutha », nous dit qu'avant le

Commencement de Tout, « le Visage ne regardait pas le Visage ». C’est à cause de cette
opposition que sont nés les six « Rois d’Édom », puissances métaphysiques qui n’ont pas pu
soutenir la présence de la « Première Gloire » [Kether] et sont devenues les « Vaisseaux Brisés ».
Cela a permis à Martínez de Pasqually, dans son Traité sur la « Réintégration des êtres », de
nous dire qu’au commencement « Dieu émanait des êtres spirituels qui tergiversaient ».

Puis vint l’équilibre des deux plateaux de la Balance. Le duo composé du « Père » et de la « Mère
» s'harmonisent dans leurs actions et, alors, naissent les émanations les plus harmonieusement
conçues. Ce sont les « Rois qui vont à la rencontre des autres Rois » du Sépher.

En effet, la Kabbale, dans ses images très vivantes et très orientales, appelait le groupe des trois
premières « Personnes » divines le Macroposopus, ou « Grand Visage ». De ce Visage, elle a
donné naissance à une « Barbe » symbolique, synonyme des « Rois » s'opposant aux Rois
d'Edom, des « Membres » du Microposepo [ou « Petit Visage », situé en dessous du premier], et
qu'elle appelle parfois « Dupla Inférieur » [par opposition à « Duple Supérieur » : CHOKMAH-
BINAH], lorsqu'elle le prend ensemble comme une septième émanation. Cette même Micropose

44
porte aussi le nom de « Roi », de « Marié », lorsqu'elle est évoquée avec cette septième
émanation que nous verrons plus tard.

Eh bien, de même que la « Barbe » naît de la partie inférieure du visage, de la chair elle-même, de
même les six Émanations inférieures, ayant succédé aux six rois d'Edom, naissent des trois «
Personnes » primitives.

De même que chaque poil de la barbe s'allonge, chaque cellule constituante naissant de la
précédente, de même nos six Émanations secondaires naissent des trois Émanations supérieures.

Notons ici que la Kabbale appelle ces Emanations, ces personnes symboliques du DIEU
UNIQUE, sphères , en hébreu « Sephiroth », au singulier « Sephirah ».

Or, on conçoit facilement que, puisque ces six Sephiroth secondaires sont nées des trois
premières, elles leur sont inférieures, soumises, tout comme le fils né du père lui est soumis, tout
comme la branche qui vient de l'arbre est soumise à lui. inférieur à lui en importance.

On peut voir dans la figure précédente la hiérarchie des Sephiroth, leurs noms, les « groupes »
symboliques qu'ils constituent, les affiliations qui les unissent entre eux, etc...

Revenons aux « évocations » mentales déjà utilisées. Visualisons le « Vieil Homme », ses
cheveux de neige brillants, sa propre barbe, ses yeux bleus comme « les cieux des cieux dans
leur éclat ». Et faisons briller autour d'elle une brillante « Gloire » dorée, se détachant sur le
nuage argenté de nos premiers exercices.

D'emblée, parce que ces « images » sont réelles, vitalisées par des siècles d'exercices rituels, on
voit bien le contour des épaules de « l' Ancien des Jours », sa poitrine, toute la partie supérieure
de la silhouette, recouverte d'une tunique violette . Il faut parvenir à une visualisation parfaite où
le bleu des yeux, l'argent des cheveux et de la barbe se détachent sur le violet de la Tunique.

Alors, nous « concevrons » que les six nouvelles Sephiroth ne sont pas seulement situées dans la
« Barbe » symbolique, mais dans le corps tout entier, et si nous ne distinguons pas encore les
pieds, c'est que nous n'avons pas encore étudié la dernière Émanation. .

Sur le front de « l' Aîné des Anciens », on devine immédiatement l'éclat de KETHER, la «
Couronne d'éternité ». Et on devine que KETHER se manifestant, vers nous , à Atziluth , c'est le
Front, mais que KETHER, se manifestant vers l'Ain Soph Aur , venant de là, est la « Gloire » qui
brille autour dudit Front ! Ainsi, KETHER est véritablement le « Seuil de l’Éternité ».

Car on sait que BINAH et CHOKMAH naissent de KETHER , on ne les considère que derrière le
Front, et en effet, ils sont équivalents aux deux hémisphères cérébraux et se manifestent par les
deux "Yeux", portes ouvertes sur le réel, le concret, organes qui servent à l'extérieur du corps , de
l'Intelligence et de la Sagesse .

45
Sur les « épaules » de « l'Ancien des Anciens », on devine que se trouvent deux autres Sephiroth,
dont l'action se prolonge dans les « bras » symboliques. Nommons-les alors [Voir figure]. Ce
sont GEBURAH , la « Justice Divine » ou « Rigueur » et CHESED , la « Miséricorde Divine ».

CHESED est parfois appelé GEDULAH , en hébreu signifiant « Amour, Grâce, Majesté ». Il est «
Intelligence Réceptive », ou encore « Intelligence Cohésive ».

GEBURAH est parfois appelé DIN , en hébreu pour « Justice » ou PACHAD « Peur ». Il est «
l’Intelligence Radicale ».

De ces deux Sephiroth naissent deux « Forces » mystérieuses, deux magnétismes particuliers. Ils
sont la « droite » et la « gauche » de DIEU dont parle l’Écriture. Un troisième magnétisme,
neutre ou équilibré, émane de la poitrine.

En effet, le symbolisme génératif qui avait présidé à la personnification de CHOKMAH et

BINAH se reproduira.

KETHER s'était déployé dans ces deux nouvelles émanations. Tous deux, CHOKMAH et
BINAH, se reflètent dans les deux suivants : CHESED [comme CHOKMAH], qui a pour
symbole un « roi couronné, assis sur un trône , distribuant la justice ». Et GEBURAH [comme
BINAH] a son opposé : un « roi armé, debout sur son char ». Ils sont le Roi pacifique et le Roi
guerrier.

A leur tour, CHESED et GEBURAH constitueront un nouveau Triangle, contrairement à

KETHER, se déployant , fusionnant , et de là naîtra : TIPHERETH, la « Beauté Divine », aussi
appelée « Intelligence Médiatrice ». Son image métaphysique est celle d’un « roi majestueux ».
Puis s'y accroissent ses diverses influences , celles d'un « Adolescent », ou d'un « Dieu sacrifié ».

On l'appelle aussi Zoar Anpin : le « Continent Mineur », par opposition à KETHER, situé
exactement au-dessus de lui, mais qui est le « Continent Majeur », puisque toutes les autres
Sephiroth en émanent.

Il est aussi Melek : le « Roi », Ben : le « Fils » et Adam : l'« Homme ».

Nommons-le alors : « Eloah », c'est-à-dire le féminin singulier d'Elohim .

Et le même processus émanatif continuera avec son jeu. Il y aura un déploiement du dernier
terme analysé [Tiphareth] en deux nouvelles Sephiroth : NETZAH , la « Gloire » ou « Éternité »
et HOD, la « Victoire ». C'est un déploiement parallèle des Sehiroth supérieurs BINAH et
CHOKMAH et GEBURAH-CHESED, laissant la colonne de gauche BINAH-GEBURAH-HOD et
la colonne de droite CHOKMAH-CHESED-NETZAH.

46
Ensuite, la fusion de NETZAH - HOD donnera naissance à un nouveau terme : YESOD, ou «
Fondation », et le clivage de KETHER, qui engendre TIPHARETH et YESOD, ou le « Soleil et
Lune » métaphysiques, formant la colonne centrale.

Ces Sephiroth sont appelées par des noms différents et possèdent des images particulières :

NETZAH est l'« Intelligence Cachée » [les arts magiques, les sciences interdites], on la visualise
sous l'aspect d'une « Belle jeune femme nue ».

HOD signifie « Intelligence Absolue et Parfaite » [arts et sciences classiques]. En image, il est vu
sous l'aspect de Mercure Hermaphrodite, d'Androgyne.

YESOD est « Intelligence Pure » [c'est-à-dire Intuition]. Son image est celle d’un « magnifique
athlète nu ».

Mais tous ne sont que des reflets de la Sephirah centrale : TIPHARETH, le « Roi Majestueux ».
Ils constituent tous la « Micropose », le petit « Visage », le « Duple Inférieur ». Admettons un
exemple, un peu peu orthodoxe, pour mieux saisir cet aspect du groupe de six Sephiroth en
question :

KETHER – CHOKMAH – BINAH sont le « Grand Visage », le PÈRE, et TIPHARETH , se

manifestant dans CHESED – GEBURAH – NETZAH – HOD – YESOD est le FILS, le « Petit
Visage ».

Si nous voulons visualiser ce nouvel aspect de la TRINITÉ , revenons à la contemplation déjà

effectuée sur le « Seuil » qu'est KETHER. Visualisons le Nuage argenté brillant, né après son
ventre le Triangle d'Or de Lumière, autant que possible. Puis, maintenant que nous sommes
suffisamment entraînés, le « Visage » de « l’Ancien des Jours » naît, de lui-même, l’Ancien
Majestueux, aux cheveux et à la barbe argentés, à la peau claire, aux yeux bleus, « comme les
cieux dans leur éclat", les épaules et la poitrine recouvertes d'une robe violette, image illuminée de
son intérieur .

Du même sein de la poitrine de la « Première Gloire », naît la « Deuxième Gloire », ou FILS [déjà
manifesté par CHOKMAH]. Son visage a déjà été décrit. Elle se situe immédiatement en dessous
de celle de l'Ancien des Jours, et ses cheveux cachent quelque peu sa barbe blanche. Sa robe est
blanche, d'un blanc brillant comme l'argent au soleil , et, avec le fond violet de l'Aîné des Anciens,
le contraste est encore plus accentué.

Voici donc la Petite Face succédant à la Grande Face, ou Microposopo naissant de la « Barbe » de l'Ancien
des Jours. Et c'est pourquoi la couleur de sa tunique est celle de sa barbe.

Nous concevons désormais l'ésotérisme du Sepher-hah-Zohar, qui nous dit qu'il ne faut pas
prendre au pied de la lettre les métaphores de ses éditeurs... Qu'il faut les dépouiller de tout

47
anthropomorphisme. Et aussi, c'est à travers un nouvel anthropomorphisme que l'on peut
réaliser ce dépouillement !

Les mêmes enseignements kabbalistiques nous disent qu’il existe une Sephirah finale, distincte
de toutes les autres. C'est MALKUTH, le « Royaume ». Regardons attentivement ce mot. Elle est
particulièrement importante...

MALKUTH, comme toutes les autres Sephiroth, a une expression hébraïque particulière pour la
définir ; C'est ADONAI MELEK , ou « Seigneur Roi ». On l'appelle aussi « l'Intelligence
Brillante », le « Seuil » [et a donc une analogie évidente avec KETHER, puisque c'est par lui
qu'on quitte le « Monde » matériel pour monter vers le Divin], le « Seuil de la Mort ». [et c'est la
deuxième analogie avec KETHER, puisque, comme ce dernier, ce « seuil » est franchi, pour – en
quittant le divin – descendre vers les ténèbres et le Kenoma. Car MALKUTH est aussi la « porte
» qui mène au « Monde » matériel, au QLIPHOTH, aux « ténèbres extérieures »… ]. On l'appelle
aussi le « Seuil de l'Ombre de la Mort », ou « Seuil des Cris », ou encore « Seuil de Justice », le «
Seuil de Supplication », le « Seuil de la Fille des Pouvoirs », le « Seuil de le Jardin d'Eden", car il
désigne aussi tous les domaines que l'on peut atteindre successivement, en empruntant, dans un
sens ou dans l'autre , le chemin de la Lumière ou celui des Ténèbres.

Tout comme KETHER, MALKUTH est un lieu de passage, une porte, un portique, que l'on
traverse...

Mais c’est aussi et surtout celui dont « l’image » est une « jeune femme couronnée, assise sur un
trône ». Elle est la MÈRE INFÉRIEURE, par rapport à BINAH, elle est « Malkah », la « Reine »,
par rapport à TIPHARETH [le « Roi »], elle est « Kallah », son « Épouse », elle est la VIERGE
NOIRE de les théogonies, est aussi la « VEUVE » de la Franc-Maçonnerie , puisqu'elle est, en
partie, séparée de son MARI. Comme? De par la fonction qui lui est attribuée, celle de « Porte ».
Forcément ouverte au « côté de l'ombre » [l'infernal QLIPHOTH ou Sephiroth], cette double nature
la sépare d'une union avec le MARI.

C'est pourquoi le « Nom Divin » que lui donne la Kabbale, c'est-à-dire ADONAI MELEK [«
Seigneur et Roi »] est doublé d'un autre Nom Divin : ADONAI HAH ARETZ , le « Seigneur de la
Terre ».

Nous savons donc qu'elle est la Reine, la Mariée et qu'en tant que telle, elle forme une section
distincte dans le groupe des dix Émanations Séphirotiques. C'est qu'elle est l' Epouse du
Microposopus, la Fille du Macroposopus, la Veuve du Dieu sacrifié de Tipharet.

Reprenons nos visualisations habituelles. Contemplons longuement le PÈRE, vêtu de pourpre .

Sur sa poitrine, le visage du FILS, vêtu de neige brillante . Sur la poitrine de cette dernière naît le
Visage de l'Épouse, de la Mère, de la Fille, le Visage d'un jeune homme, aux cheveux foncés
d'ébène, au visage aux couleurs vives, les épaules et la poitrine voilée de noir . Contemplons ces

48
Trois Saintes Faces, placées les unes au-dessous des autres . Sur ce triple fond noir, blanc et violet,
nous avons les trois étages de l'ARBRE SÉPHYROTIQUE, les trois groupes suivants :

AIN
AIN SOPH
AIN SOPH AUR...
KÉTHER Le "MACROPROSOPO", le "Groupe des
LE PÈRE BINAH CHOKMAH Anciens des Jours", le " Duple Supérieur"

GEBURAH CHESED Le « MICROPROSOPO », le « Roi », le «

LE FILS TIPHARETH Marié », le « Mari », du « Double Inférieur » ,
HOD NETZAH le « Dieu Sacrificiel ».
OUI

L'ESPRIT La « FEMME DU MICROPROSOPO », la «

SAINT MALKUTH Mariée », la « Reine », la « Veuve » de Dieu
[Paraclet] Sacrifié . Seuil ".

Vers le QLIPHOTH


L'Écriture nous dit que la « Femme » a été enlevée du côté de « l' Homme », pendant son sommeil .
Et puis les Évangiles chrétiens nous ont enseigné que l'Homme et la Femme seront deux dans une
seule chair . La première Femme est appelée Heva « Vivante », et les radicaux hébreux qui
constituent le mot président également au mot « rêve ». De là naît l’ésotérisme du mythe
adamique.

C'est que MALKUTH est la chair de TIPHARETH, que la Reine est la chair du Roi ! ... Du côté du
MICROPOSOPO se trouve le MARI. MALKUTH est donc, à la fois, une Sephiroth , la dernière
des « Arbres de Vie », et un second Arbre de Vie, si élevé , par rapport au premier, son reflet, son
ombre, ou son double, que le être vu. ...

De même que la Femme émerge du côté de son Mari , elle lui est unie par le dos.

Dans cet Arbre secondaire, toutes les Sephiroth de l’Arbre primitif se reflètent.

Ainsi, MALKUTH est aussi la « Shekinah », ou « Présence de Dieu », puisque tous les attributs de
l'Arbre primitif sont représentés dans une seule Sephirah. Examinons le mot « représenté ». On
retrouve à l’intérieur du mot « présent ».

Cela éclaire le mot « ELOHIM », « Elle les Dieux », un mot féminin singulier , associé à un masculin
pluriel ! Et ADONAI MELEK [« Seigneur Roi »], est aussi ADONAI HAH ARETZ [« Seigneur de
la Terre »] ! La Création matérielle sort de MALKUTH, et est la « personne » divine qui y
49
préside. Le monde est l'œuvre de la « Reine », de la « Mère », de la « Veuve » ; C'est pourquoi les
Déesses [Isis, Déméter, Cybèle, etc...], président la Terre, non seulement la planète Terre, mais
l'Univers Terre.

Cela nous amène à un autre mystère, appartenant à une religion plus récente, le christianisme.
L'union mystique du CHRIST et de son ÉGLISE n'est autre que les noces du « Roi » et de la « Reine
», l'union de MALKUTH et TIPHARETH [TIPHARETH, considéré comme la synthèse d'un «
corps » métaphysique dont il est la tête. et GEBURAH - CHESED et YESOD, les « membres »],
l'union du MARI et de la FEMME.

Concernant la notion de « présence » qui constitue le grand mystère de la « SHEKINAH », nous

allons donner un exemple simple. Il constituera la meilleure introduction à l'étude du deuxième
« monde » émané : celui de BRIAH, qui suit celui d'ATZILUTH.

Supposons un royaume terrestre, très commun. Le peuple, vaquant à ses occupations, est la
création matérielle, les « Hommes », représentants du Pouvoir Suprême, la « Royauté » et au-
dessus du peuple il y a l'autorité administrative : police, agents publics, etc. ... Ce sont les Anges,
les Dominions, etc. ...de la Théodicée classique. Vient ensuite la « personne » du roi lui-même . Et il
est entendu que partout où se trouve cette monarchie , elle en est la manifestation vivante, active et,
surtout, elle est partout, exprimée par : le Souverain, ses Officiers, les Divulgations
administratives, etc...

De même que le principe-Monarchie est ainsi invisible, mais partout présent ou représenté , de
même la DIVINITÉ s'exprime par ses Attributs, Emanations, Créatures, mais elle est personnifiée
et localisée, à travers une série de "mystères" essentiels , dont celui du « Shekinah » constitue le plus
grand.

2°) Briah

Le « monde » d’ATZILUTH exprime la PURETÉ DIVINE, se révélant à travers les « Personnes »

divines.

Parmi ces « People », deux séries se distinguent. L'un exprime les trois attributs suprêmes de
Dieu. Leurs « images », pour mieux représenter la spiritualité, n'ont pas de corps, mais
seulement des têtes ou des « visages ». C'est le MACROPOSOPO. L'autre, pour montrer la face
inférieure de ces « personnes » secondaires, présente des silhouettes complètes comme images,
avec les membres, le tronc, etc... C'est le MICROPOSOPO. Ainsi, l’expérience spirituelle veut
que les « esprits » qui se manifestent sous la forme d’un être humain complet désignent des êtres
désincarnés récents, même très proches du plan physique. En revanche , celles dont on distingue
seulement la tête ou le buste, expriment différents degrés de spiritualité et de séparation du plan
matériel. D’où les ailes symboliques des anges, ou les « têtes ailées » des Chérubins allégoriques.

50
Avec le « monde » de BRIAH , on entre dans un domaine nettement inférieur à celui d'
ATZILUTH. Là, chaque « plan » séphirotique, chaque Sephiroth, n'est plus personnifié par une
personne divine, ou ELOI [« eloi » est l'opposé masculin de « elohim » et « eloha » est le féminin
singulier]. Au contraire, il s'agit d'un ESPRIT SEPHYROTIQUE, ou ARCHANGE , qui
manifeste, à travers une créature la plus proche de nous, la Force Divine de ladite Sephirah.

Ainsi, en ajoutant EL ou IAH [terminaisons masculines et féminines signifiant dieu ou déesse],

la langue hébraïque a le même équivalent que les terminaisons grecques teos ou thea , signifiant «
divin », ou que celui des mêmes terminaisons latines deus ou dea . Il suffit de prendre le nom de
chaque Sephirah et d'ajouter ces mots. Nous avons alors :

KETHERIEL
BINAËL CHOKMAEL
GEBURAËL GÉDULAÉL
TIPHARIEL
HODAEL NETZAËL
IÉSODIEL
MALKUTAËL

De la même manière, exprimant des attributs divins différents de ceux-ci, on obtient pour
chaque Sephirah :

MÉTRATON
ZAPHKIEL IOPHIEL
CAMAËL TZADKIEL
RAPHAËL
MIKAËL HANIEL
GABRIEL
SANDALPHON

[SANDALPHON étant remplacé par le nom EMMANUEL dans certains schémas].

Le principe de l'Archange peut être conçu comme étant le même que celui d'un « Esprit Collectif
» , l'esprit des « collectivités » que nous observerons plus tard dans le « monde » de YETZIRAH .

Ainsi, dans une famille, chacun des membres a sa personnalité propre, mais aussi nombreux
soient-ils, l' environnement général , bâti sur des goûts communs, fait que tous ces êtres sont liés
les uns aux autres : intérêt, héritage, résidence commune. , origines, etc. ..., constituent ce qu'on
appelle à juste titre « l'esprit de famille » . Cette atmosphère générale est plus ou moins l’image du
Recteur Archange d’une « famille métaphysique ».

51
Ainsi, de même, chaque cellule de notre corps a sa vie propre, son objectif, son utilité, ses
qualités et ses défauts, physiologiques ou psychologiques , et chacune a son âme, microcosme,
réduction de la grande âme qui est la nôtre. Mais cette dernière, notre âme totale , constitue «
l'Archange Guide » de toutes nos petites âmes cellulaires [1].

3°) Yetzirah

Grâce à ce qui précède, nous allons trouver un quatrième Arbre Séphirotique, celui de
YETZIRAH. Dans celui-ci, les Noms divins expriment des « Personnes » divines, les Archanges
représentent ces « Personnes ». Il existe cependant plusieurs « collectivités », cellules
constitutives de l'Archange, microcosmes constitutifs de ce macrocosme qu'est l' Égrégore vivant
de BRIAH.

Ils sont les suivants, disposés comme précédemment selon le schéma séphirotique :

HAIOTH HA KODESCH
OPHANIM ARALIM
SÉRAPHIM HASMALIM
MALAKIM
BENI ELOHIM ELOHIM
CHERUBIM
ISCHIM [2]

Tous ces noms hébreux peuvent être exprimés en espagnol. Ainsi, les Haioth Ha Kodesch sont «
Les Saints Animaux » d'Ézéchiel, les Ophanim : « Les Roues Brillantes », les Aralim : « Les
Pouvoirs », les Hasmalim : « Les Domaines Brillants », etc. ...

[1]- Le totémisme et l'héraldique sont liés à cette théorie spirituelle.

[2]- Rappelons que les Ischim, étant des âmes humaines glorifiées, n'apparaissent pas dans le
Grand Arbre du schéma intitulé "Le Grand Arbre de Vie à Yetzirah". D’où l’absence de Malkuth
dans ce schéma.
Toutes ces Races d'Êtres Spirituels sont totalement différentes de la Race Humaine, aussi étranges
qu'un insecte ou un cétacé par rapport à une plante ou un composé chimique . Et il y a autant de
distance entre la formule chimique d'un cristal et une partition musicale, entre une composition
musicale et un tableau et une statue, qu'entre un Aralim et un Ischim et un Ophanim.

Placer ces « Êtres » et vouloir les comparer à partir d'exemples courants, équivaudrait à tenter
de situer quelque chose « entre Marseille et Pentecôte », selon l'heureuse expression populaire...

C'est alors qu'intervient MALKUTH, le « Royaume », LA FEMME, « l'ÉGLISE » des Chrétiens,

ou la « REINE » des Kabbalistes...
52
Nous savons qu'il reflète tout un ARBRE SÉPHYROTIQUE sur ses côtés, et que nous pourrons
trouver un paysage tridimensionnel , familier à notre compréhension humaine, qui exprime ce
qu'il est d'une manière différente en utilisant des mots déformés et dépourvus de bon sens.

Comprendre toute la vie intérieure dudit ROYAUME, c'est comprendre la KABBALE dans sa
globalité, c'est saisir le mécanisme de la THÉURGIE, posséder la clé des paroles de pouvoir. Et
cela nous amènera à l’étude du monde de : ASIAH.

4°) Asie

Laissons maintenant les « régions spirituelles » que nous fréquentons jusqu’à présent !
Descendons et plaçons-nous à MALKUTH, au cœur du « ROYAUME ». Nous sommes dans
l’Univers, un Univers que nous comprenons comme double, moitié spirituel et moitié matériel.

En effet, MALKUTH reflète en lui-même les Sephiroth supérieures [auxquelles nous n'avons pas
d'accès direct]. C'est pourquoi MALKUTH est clairement séparé de MICROPOSOPO.

Mais il reflète également ces Forces dans les plans immédiatement sous-jacents. Et le rôle que
jouent les ESPRITS SEPHIROTES, ou Archanges, et à travers les SEPHIROTH eux-mêmes, nous
allons le redécouvrir. Il sera donné par :

1º) Les Ordres [dix] des Âmes Humaines Bienheureuses, les Ischim , pour les Chœurs
Séphirotiques.

2º) Les Patriarches Symboliques , les Rois, les Évangélistes, les Archanges, les recteurs des Ordres
Séphirotiques, puisque les Noms mêmes de ces personnages, qui sont censés avoir été des êtres
humains maintenant réintégrés, sont des « Noms de Pouvoir », valables uniquement dans
ASIAH, comme le dit discrètement Martínez de Pasqually.
3º) Les « Sphères » sidérales [planétaires, zodiacales] pour les Sephiroth eux-mêmes. Et
maintenant aussi, leurs Noms Hébreux sont des « Mots de Pouvoir », aussi puissants d’un point
de vue magique que ceux des Sephiroth.

Laissons maintenant tout le discours et étudions attentivement les tables de correspondance des pages
suivantes . Ils nous révéleront bien plus que n'importe quelle réflexion critique...

5°) Tables de correspondance

TABLE GÉNÉRALE DES CORRESPONDANCES

DES SÉPHIROTH
"Noms de Pouvoir " des Attributs Séphirotiques dans les 4 Mondes

53
Séphiroth Aziluth Briah Iésirah Aziah
Eheieh Kétériel
KÉTHER Iode Mettatron Haioth Ha Kodesh Rashit Ha Galgalim
Ioh Serpanim
Youd Yeovah Hokmaël
CHOKMAH Ouais Jophiel Ophanim Masloth
Il Ratziel
Iaoh
BINAH Yeovah Elohim Binaël Aralim Sabbataï
Ieshou Shadaï Zaphkiel
CHESED Il Hoesediel Hasmalim Zédek
Yeovah Zadkiel
Agla
GÉBURAH Élohim Gibor Geburaël Séraphin madame
Élohim Hélion Camaël
Iéshouah Samaël
TIPHARETH Eloha Va Dath Tiphériel Malachim Schémaah
Le Gibor Raphaël
NETZAH Ieovah Sabaoth Netzaël Élohim Nogah
Ararite Haniel
HOTTE Élohim Sabaoth Hodiel Beni Elohim Kokhab
Yeovah Michael

OUI Shadaï Yesodiel Chérubins Lévanah

Yeovah Tsebaot
Cabirel
Adonaï Melek
Emmanuel
MALKUTH Élohim Chebaoth
Melkoutael Ischim Holomiésodoth
Messie
Sandalphon
TABLE GÉNÉRALE DES CORRESPONDANCES
DES SÉPHIROTH
________________
Significations

KETHER : Couronne HAIOTH HA KODESH : Êtres saints

CHOKMAH : Sagesse OPHANIM : Roues
BINAH : Renseignement ARALIM : Pouvoirs
CHESED : Miséricorde HASMALIM : Dominateurs resplendissants
GEBURAH : Rigueur SERAPHIM : pouvoirs de feu
TIPHARETH : Beauté MALACHIM : Rois du Ciel
NETZAH : Gloire, Éternité ELOHIM : Dieux des Cieux
HOD : Victoire BENI ELOHIM : Enfants des Dieux

54
OUIOD : Fondamentaux CHERUBIM : Chauffeurs
MALKUTH : Royaume ISCHIM : Âmes bénies et glorifiées
MÉTATRON
KETHERIEL : Couronne de Dieu SERPHANIM : Prince des Visages
CHOKMAEL : Sagesse de Dieu JOPHIEL : Messager de Dieu
BINAEL : Intelligence de Dieu ZAPHKIEL : Vision de Dieu
CHESEDIEL : Miséricorde de Dieu ZADKIEL : Justice de Dieu
GEBURAEL : Justice de Dieu CAMAEL : Rigueur de Dieu
TIPHARIEL : Beauté de Dieu RAPHAEL : Le remède de Dieu
NETZAEL : Gloire de Dieu HANIEL : Grâce de Dieu
HODIEL : Victoire de Dieu MIKAEL : Reflet de Dieu
YESODIEL : Fondement de Dieu GABRIEL : Œuvre de Dieu
MALKUTH : Royaume de Dieu MESSIE : Sauveur
EMMANUEL : Envoyé de Dieu
SANDALPHON : Louange à Dieu
RASHIT : Sphère mobile Primum
MASLOTH : Sphère d'étoiles fixes
SABBATHAI : Sphère de Saturne
ZEDEK : Sphère de Jupiter
MADIM : Sphère de Mars
SCHEMEAH : Sphère du Soleil
NOGAH : Sphère de Vénus
KOKHAB : Sphère de Mercure
LEVANAH : Sphère de la Lune
HOLOMIESODOTH : Sphère de la Terre

"SIGNIFICATIONS DES NOMS DIVIN"

EHEIEH.................................................. « Toi qui étais, es et seras.

IOD.................................................. ........"Toi".
IOH.................................................. ........"Vous seul", le "Dieu vivant".

IOD IEOVAH................................................"Toi, l'Être de Des êtres".

IAH................................................. ........"Essence de vous-même".
EL................................................. ...........le Dieu".

IEOVAH ELOHIM .............................. "Dieu des dieux, Être des êtres."

55
 IESCHOU SHADA I................................"Sauveur tout-puissant."

IL................................................. ..........."Le Dieu, mon Dieu."

IEOVAH.................................................. "L'être des êtres".

ELOHIM GIBOR...................................."Dieu Puissant".

ELOHIM HELION................................."Dieu Très-Haut".
IESHOUAH................................................."Sauveur des Êtres".

ELOHAH VA DATH............................... "Dieu de ma Sagesse."

LE GIBOR............................................................ . " Dieu puissant, mon Dieu. "

IEOVAH SABAOTH................................ "Dieu des armées du ciel."

ARARIT................................................................" Dieu immuable. »
ELOHIM SABAOTH................................. "Dieu des Dieux du Ciel."

SHADA I.................................................. ...." Omnipotent".

IEOVAH SABAOTH................................ "Dieu des armées du ciel."

ADONAI MELEK..................................."Seigneur et Roi".

ELOHIM SABAOTH................................. "Dieu des Dieux du Ciel."

RÔLE ET ACTION DES PUISSANCES SÉPHIROSES SE MANIFESTANT À « YETZIRAH »

Nom Chœur Action

hébreu angélique
Ils donnent et distribuent le principe de vie universelle, ils
Haioth Ha Séraphin manifestent la « Gloire » de Dieu, constituant ses Rayons. Ils
Kodesh confèrent à l'Homme la connexion parfaite avec l'Amour Divin, lui
permettant ainsi de rester fixé en Eux.
Ils ordonnent et résolvent le Chaos primordial. Ils donnent à
Ophanim Chérubins l'Homme la lumière de la pensée, la force de la Sagesse , les idéaux
élevés et les figures à travers lesquelles nous pouvons voir les
choses divines ici-bas.
Ils maintiennent au sein de la Matière subtile les Formes et l'Ordre
Aralim Trônes Primordial établis par les Ophanim. Ils donnent à l'Homme le
56
 sentiment de l'Union, la force de son rassemblement et de son
rassemblement. Ils permettent à notre Mémoire d'associer les
Spectacles que les Ophanim nous préparent.
Ils assurent la représentation effective de l'Effigie des Corps et les
Hasmalim Domination perpétuent. Ils donnent à l’Homme la force intérieure nécessaire
pour vaincre l’Ennemi Intérieur et atteindre le but qui lui est
assigné.
Ils produisent les Quatre Éléments subtils : Feu, Air, Eau et Terre.
Séraphin Pouvoirs Ils apportent à l'Homme leur soutien contre les Ennemis extérieurs
de sa forme corporelle.
Ils produisent le Règne Minéral, les Métaux, les Pierres Précieuses
Malakim Vertus et sont l’âme de toute médecine minérale. Ils donnent à l'Homme la
force nécessaire et lui donnent la récompense pour laquelle il
voyage ici-bas.
Ils produisent le Règne Végétal et donnent leurs vertus aux simples.
Élohim Principautés Ils donnent à l'Homme la soumission de toutes choses et les attirent
à lui par une vertu céleste et secrète.
Ils produisent le Règne Animal et confèrent leurs vertus aux
Beni Archanges animaux. Ils donnent à l'Homme la domination sur toutes les
Elohim choses qu'il a le droit de gouverner, selon sa nature et les
circonstances de sa création : animaux de la terre, animaux de l'eau,
animaux de l'air, etc. ...
Ils président à la genèse des Hommes en tant qu'individus et les
Chérubin anges conduisent à la Vie Éternelle. Ils en font des annonceurs des
volontés divines et des interprètes de cette pensée, leur donnant un
discernement moral.
Ils donnent aux hommes l'intelligence et la compréhension des
Ischim âmes choses divines, ainsi que les facultés des arts et des connaissances
Glorifié communes. Ils les protègent physiquement, les conseillent
spirituellement, constituant en eux cet écho qu'est la mémoire et
l'expérience héréditaires.

LES IMAGES « MAGIQUES » DES ARCHANGES

___________________

" KÉTHER "

« Figure d'homme au visage brillant comme le soleil dans sa force, ayant deux
Serpanim cornes également brillantes, sur le front, semblables au bronze fondu depuis les
de pieds jusqu'à la taille, et au feu ou plus brillantes depuis la taille jusqu'à la tête. Il a
Métatron dans sa main droite une toise à mesurer, et dans sa main gauche une corde de lin
impeccable.

57
 "CHOKMAH"
Jophiel « Homme semblable à la plus brillante lumière, vêtu d'une longue Robe immaculée,
avec la Ceinture d'Or, Les cheveux plus blancs que la neige illuminée par le Soleil,
Les yeux aux flammes ardentes, les pieds brillants comme le bronze d'un feu de joie
allumé, ayant dans la main droite » "Sept étoiles" à six pointes, une épée à deux
tranchants sortant de ses lèvres.

"BINAH "
Zaphkiel "Homme semblable à un bronze brillant, vêtu d'une tunique de lin blanc, ayant un
encrier à la main."

"CHESED"
Tsadkiel "Ange aux quatre ailes d'un blanc immaculé, vêtu d'une longue robe violette, tenant
une Couronne dans une main et un Sceptre dans l'autre."

"GEBURAH"
Camaël "Ange aux quatre ailes d'un blanc immaculé, vêtu d'une longue robe orange,
Uriel portant une épée dans ses mains tendues, paumes vers le haut, devant une flamme
étincelante."

"TIPHARETH "
Michael "Ange aux quatre ailes d'un blanc immaculé, vêtu d'une longue tunique d'un blanc
(Raphaël) doré, marchant sur le Dragon, ayant une palme et une bannière blanche sur laquelle
se trouve une Croix Rouge."

"NETZAH "
Haniel " Ange aux deux ailes blanches immaculées, vêtu d'une longue robe rose, portant
Anaël deux roses blanches dans un pli de celle-ci. "

"HOTTE"
Raphaël "Ange aux deux ailes d'un blanc immaculé, vêtu d'une longue tunique gris-vert,
(Mikael) portant d'une main un filet de pêche et de l'autre conduisant un Enfant portant un
gros poisson."

"OUIOD"
Gabriel "Ange aux deux ailes d'un blanc immaculé, vêtu d'une longue robe blanc bleuté,
portant dans ses mains une lampe allumée rouge rubis."

LA « SEPHIROTH INTÉRIEURE DU « ROYAUME » »

58
 __________________________

Malkuth, constituant le « Royaume », réservé aux Âmes humaines bénies et glorifiées [« Grande
Communion des Saints »], voit un deuxième Arbre Séphirotique intérieur se constituer en lui-
même, selon la Tradition Kabbalistique. En effet, cette Sephirah est à la fois la base [« pieds »] de
l'Arbre Général, et son double [« dos »], comme s'opposent l'avers et le revers d'une Médaille.

Dans chacune des dix Sephiroth intérieures de Malkuth, sont réparties les dix Catégories,
regroupant l'ensemble des « Ischim » [Chœur de Malkuth], c'est-à-dire les Huit Béatitudes, qui
sont rassemblées dans les deux catégories extrêmes, comprenant l'entrée dans cet Arbre et cette
Sephirah, et leur départ, le passage vers un « Ordre » d'Êtres Saints différent des « Ischim ».

Zodiaque Séphiroth Béatitudes Catégories secondaires ou

Secondaire [1] chœurs
Malkuth/Kether Couronne" Le "Glorieux"
1er mobile Malkuth/Chokmah Hérédité" Les « Pacifiques »
Saturne Malkuth / Binah L'"Incorruption" Les Vengeurs"
Jupiter Malkuth/Chesed La puissance" Le « Bienveillant »
Mars Malkuth/Geburah La victoire" Les "Triomphants"
Soleil Malkuth / Tiphareth La vision" Le "Pur"
Vénus Malkuth/Netzah La grace" Le « Miséricordieux »
Mercure Malkuth/Hod Le règne" Le riche"
Lune Malkuth/Yesod La joie" Le « Bienheureux »
Atterrir Malkuth / Malkuth "Prédestination" Les élus"

[1] – Ces « Béatitudes » sont celles dont parlent les Évangélistes et qu'Agrippa raconte dans sa «
Table Octonaire ». Nous ne faisons qu'exprimer clairement cette « béatitude », qu'on définit
habituellement [de manière erronée], pour laquelle elle a été récompensée ici-bas.

Nous agissons de manière égale pour chacune des catégories correspondantes d’Élus. Pour
compléter la Décennie Séphirotique, nous mentionnons ce que les Théologiens appellent l'Église
Militante, c'est-à-dire les âmes encore incarnées, mais déjà « élues ». Puis nous sommes montés
jusqu'à la dixième, la « Couronne » suprême, que nous appelons « la Glorieuse ».

ACTION DES DIX ORDRES BÉNIS

____________________________

OU. - Les « Glorieux » – Ils manifestent la gloire divine dans leurs œuvres humaines. Ils nous
aident contre les « Faux Dieux » et nous permettent de les découvrir et de les vaincre.

59
II. - Les " Pacifiques " - Ils permettent de lutter contre les " Esprits du Mensonge " et de les
vaincre. Ils donnent à l'Homme la paix du cœur et de l'âme.

III. - Les "Justicieros " - Ils facilitent la rétribution de nos actes. Ils nous guident pour expier nos
fautes et nos erreurs. Ils nous imposent des épreuves purificatrices et permettent aussi de nous
libérer du joug démoniaque des « Vaisseaux d'Iniquité » que nous nous imposons et qui seraient
éternels sans ces expiations.

IV. - Les « Bienveillants » - Ils nous rendent miséricordieux et indulgents, nous font bénéficier de
la Miséricorde divine, et nous permettent ainsi de vaincre les mauvais anges « Vengeurs des
Crimes ».

v. - Les "Triomphants " - Ils nous rendent équitables et justes, sans faiblesse. Ils aident l'Homme
dans sa lutte contre les "Ceux de Prestige" et lui font vaincre ceux-ci.

SCIE. - Les " Purs" - Ils nous donnent ici-bas une compréhension des choses divines, ils nous
élèvent vers la Vérité Absolue, ils nous font concevoir et comprendre Dieu, d'où il émane. Ils
nous font vaincre les anges et les « Puissances de l'Air ».

VII.- Les " Miséricordieux"- Ils rendent l'Homme charitable et compatissant, ils lui font
comprendre et assimiler la notion d'Amour Divin, diffusé dans ses créatures. Ils nous aident à
vaincre les « Furies qui sèment le mal ».

VIII.- Les "Riches"- Ils nous libèrent des choses d'en bas, et nous font donner aux biens de ce
monde leur juste valeur. Ils aident l’Homme à vaincre les anges « Accusateurs et Exécuteurs ».

IX. - Les " Bienheureux" - Ils nous donnent les consolations morales nécessaires pour supporter
les épreuves de ce monde, ils nous aident à vaincre les tentations que les anges "Tentateurs et
Espions" répandent sous nos pas.

X. - Les "Élus" - Bien qu'elles n'appartiennent pas encore au "Royaume des Cieux", étant encore
incarnées ici-bas, ces âmes sont déjà liées, par quelque mystérieuse prédestination, audit
"Royaume". Ils nous aident à nous rapprocher à nouveau de Dieu, ils nous consolent, ils nous
conseillent et ils montrent par leur exemple les devoirs qui sont aussi les nôtres. Ce sont nos «
guides » tangibles ici-bas. Ils nous permettent de vaincre les « Evil Souls », nos mauvais
conseillers dans ce monde.

6°) Être et non-être

Si l'on tente de résumer le double aspect de Dieu que les deux théologies, affirmative et négative ,
nous font percevoir, nous nous trouvons face à ces quatre groupes :

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1er - Dieu, comme totalité de la Manifestation , mais aussi comme attributs impermanents et
conditionnés.

2º- Dieu, comme la totalité des possibilités de la Manifestation , mais aussi avec des attributs
absolument permanents et inconditionnés.

3º- Dieu, comme totalité des possibilités de Non-Manifestation , un attribut absolument au-delà de
toute conception imaginable, et au-delà de la pluralité et de l'unité.

4º- Dieu, n'étant ni « connaissant » ni « non-connaisseur » des différents modes de

Manifestation, l'Inconscient Divin [1]

Ces quatre états se retrouvent dans l'Homme, et René Guénon nous donne ces relations : « L'état
de veille , qui correspond à la manifestation grossière ; l' état de rêve , qui correspond à la
manifestation subtile ; le sommeil profond , qui est l’état « causal » et informel. A cet état s'ajoute
parfois un autre, celui de la mort ou du sommeil extatique , considéré comme un intermédiaire
entre le sommeil profond et la mort » [2].

[1]- Qu'est-ce que Dieu ? dit Bouddha. " Lui seul le sait, peut-être même pas lui...". C’est à cet
aspect du Divin que s’applique le 4ème aphorisme ci-dessus. Et Mohyiddin Ibn Arabi déclare : «
Il n’y a rien, absolument rien, qui existe en dehors de Lui [Allah], mais il comprend sa propre
existence sans que cette compréhension n’existe d’aucune façon . » [ Traité d'unité ].

[2]- René Guénon : " L'homme et son avenir selon le Vedanta. "
De cette manière, le Dieu de la Kabbale est présenté dans les trois « vides » : Ain Soph Aur , Ain
Soph et Ain .

Mais ces trois termes sont eux-mêmes capables de nous permettre de retrouver, au-delà de leurs
abstractions, la Réalité suprême, immanente, éternelle. Qu'il soit jugé.

Il est traditionnel, dans la Kabbale, de rechercher le sens secret d'une phrase, constituant un mot
clé à l'aide de la première lettre de chacun de ceux qui la composent. C’est à cela que sert le
Notarikon .

Eh bien, si l'on contracte l'Aleph [A], le Shin [S] et l'Aleph [A], initiales de Ain Soph Aur , on
obtient le mot « Asha », signifiant en hébreu : Feu brûlant [1].

Le deuxième terme : Ain Soph , donne « Cendre », c'est-à-dire en hébreu : « Il est » [2].

61
Le troisième terme : Ain , ne donne qu'une seule lettre : Aleph. Eh bien, dans les alphabets
phéniciens, il était généralement représenté par une « tête de taureau ». Cela nous donne le sens
ultime... On connaît la symbolique du Veau d'Or [le veau est un taureau vierge...] dont le culte
était, aux yeux des sages d'Israël, « l'abomination des abominations »... Souvenons-nous de « la
Bête au front de taureau »… Souvenons-nous de Melkart, ou le Carthaginois Molok, dévoreur
d'enfants au sein de son foyer, de Molok qui était un taureau de bronze...

De ce qui précède, nous pouvons déduire que le Dieu d'Israël s'exprime bien dans la symbolique
du Temple de Jérusalem.

Dans le Saint des Saints, derrière le Voile Pourpre , il n'y avait aucune clarté, les ténèbres régnaient.
C'est l' Ain Soph , le vide obscur. « Les ténèbres seront mon domaine » nous dit le Deutéronome.
Son nom est Iaveh : « Il est ». C'est le Non-Être, l'Abîme primitif.

Dans le Temple, devant le Voile , se trouve le candélabre à sept branches, le luminaire sacré. C'est
l' Ain Soph Aur ou « Feu Brûlant ». Et Moïse, qui l'a vu avec cette image, dans le buisson ardent
de l'Horeb, nous dit : « Dieu est un feu qui brûle… » Et l'Apocalypse précise davantage : « Vous
ne pouvez pas voir ma Face sans mourir… ».

Concernant les autels des sacrifices d'animaux, ils comportent des cornes de tauromachie aux
quatre coins, car ils sont des emblèmes des lieux et moyens de destruction de la vie , liés à l'Ain .

[1]- "C'est l'apparition de l'Éternel comme étant un feu dévorant..." [Exode, XXIV, 17, 18]
[2]- "Alors Dieu dit à Moïse : "Tu diras aux enfants d'Israël : Celui qu'on appelle Je Suis m'a
envoyé vers vous..." [Exode, III, 14]
IV. - LE "QLIPHAH "

"La PURETÉ ne se trouve qu'au Paradis ou en Enfer."

[San FRANCISCO de SALES]

L'arbre de la mort

MALKUTH est le « nadir » de l'évolution, le point le plus bas, en « ASIAH » auquel l'Être en
processus d'élaboration peut normalement faire face. Son aspect extrême est donc le « Monde »,
mais le « Monde » des Âmes , appelées à monter vers KETHER. Nous avons vu que ces âmes,
nécessairement incarnées, portent lors de cette incarnation le nom de la dernière catégorie des
Ischim, celle des Élus . Face à eux, et dans le « Monde » s’opposent les « Âmes Maléfiques »,
synthétisant ces deux catégories d’avant-garde dans l’éternel combat du BIEN et du MAL. De
même, deux puissances s'opposent : HELI, qui fut Enoch, Jean-Baptiste, et tous les grands
dirigeants de l'Humanité, et BEHEMOTH, la personnification de tous les antéchrists incarnés en

62
permanence. Cette dernière est aussi la « Grande BÊTE », celle qui, selon l’Apocalypse, porte le «
Nombre » 666.

Mais, étant situé au dernier degré de l'ARBRE DE VIE, MALKUTH est en contact osmotique
avec l'ARBRE DE LA MORT, L'Arbre inversé. De même qu'on appelle l'Arbre Secondaire de
MALKUTH, la « Reine », la « Mariée », la « Vierge », la « Femme » du Micropose, cet Arbre
inversé reçoit un nom analogue mais contraire, QLIPHAH , la « Prostituée ». .

En effet, c’est ce mot hébreu qui apparaît continuellement dans les expressions métaphoriques
des prophètes, prosternant les gens lorsqu’ils dégradent ou abandonnent la « VOIE » du
Seigneur. Et c'est ce même terme que l'Apocalypse utilise pour désigner la BÊTE et nous verrons
que ce terme n'était en aucun cas une expression exotérique inconsciemment choisie par des
ascètes haïssant les femmes ou des puritains exagérément !

Tout ce qui est corrompu dans la Vie, contrairement aux desseins éternels de l' ABSOLU,
éternellement rejeté par Lui, doit être expulsé et cette sorte d'« excroissance » métaphysique a
lieu dans l'Arbre inversé, L'ARBRE DE LA MORT [par opposition à l'ARBRE DE VIE], passe du
statut d'ÉPOUSE à PROSTITUÉE...

Car nous n'ignorons pas que DIEU en qui résident toutes les «possibilités» bonnes et mauvaises,
du fait de son Omniscience absolue, opère, tout au long de l'ÉTERNITÉ, une discrimination éternelle
entre ce qu'Il retient, choisit, adopte et réalise à travers ses «Émanations». » et ce qu’Il rejette, réfute et
réprouve.

Ce qu'Il rejette, ce sont les puissances du Mal, ces sinistres « ROIS D'EDOM » qui existaient
avant tout ce qui était sorti du Néant. Ce sont les COUPES brisées dont nous parle le Zohar.

Dans cette fraction de MALKUTH, en contact avec la partie supérieure du QLIPHAH [et qui est
le Malkuth de celui-ci, puisque le Kether de QLIPHAH est évidemment situé tout en bas ...], les
excréments cosmiques ne peuvent renaître sur les plans du forme organisée avant d'avoir trouvé
l'équilibre , et la fonction éternelle qui lui est assignée. Il existe donc un Monde des Qliphoth
[pluriel de QLIPHAH], une « sphère » qui n’est pas « l’Enfer », mais le « Purgatoire ». C'est un
réservoir de forces désorganisées, issues de formes détruites et rejetées par l'évolution. C'est à
partir de ce réservoir de forces, qui ont l'habitude de construire et, par une conséquence
naturelle, d'y agir promptement, nous dit Dion Fortune , que les « Coquilles », entités
imparfaites, attirent leurs véhicules. Toutes les entités qui se manifestent lors d'évocations
magiques souterraines, où il existe un caractère nécromantique, sont partiellement construites
avec cette substance particulière du CHAOS.

Cette évolution et cette involution peuvent constituer une très longue période. Peut-être éternel ?
En effet, le judaïsme ésotérique affirme la préexistence des âmes . Il tire ses arguments [sans aller
plus loin] de l'Ancien et du Nouveau Testament. Citons de mémoire le célèbre passage du

63
Deutéronome [XXIX, 14, 15], dans lequel Moïse est contraint de donner à son peuple la
justification suivante :

« Ce n'est pas seulement pour vous que j'ai fait cette alliance et ces exécrations, mais aussi pour
tous ceux qui sont PRÉSENTS devant le Seigneur notre Dieu, mais qui ne sont pas ENCORE avec
nous . »

Et aussi ceci :

«Et j'ai loué les morts plus que les vivants, et j'ai jugé plus heureux qu'eux même ceux qui
n'étaient pas encore nés et qui n'ont jamais vu les maux qui se produisent sous le soleil.» [6ème
Sagesse : VIII, 19, 20].

Manassé Ben Israel dans son « De Creatione », cite le passage suivant de Guemara Chagiga :

"Dans le ciel empyrée se trouve la demeure de la vie et de la paix, où se trouvent les âmes des
justes et des esprits célestes , ainsi que celles qui doivent aller dans le monde ."

LE « ROYAUME D'EN-DESSOUS » ET LE « QLIPHOT »

L’Arbre séphirotique se manifestant dans Malkuth correspond à un Arbre inversé, qui n’est rien
d’autre que son sombre reflet. La Tradition Kabbalistique classe les « êtres pervers » en
catégories correspondant aux différentes classes de « Bienheureux » ou aux différents Chœurs
angéliques.

En face de Sephiroth Sephiroth Noms des Archidémons [2]

illuminé ténébreuse ou « Des êtres pervers »
"Qlihot" [1]
1- Malkuth / Kether La vallée de la "Faux dieux" Belzebud
mort"
2-Malkuth/Hokmah La "Vallée de "Esprits de Piton
l'oubli" mensonges"
3-Malkuth / Binah La « Vallée des "Coupes d'iniquité" Bélial
rêves »
4-Malkuth/Chesed Les "Portes de la "Les Vengeurs" Asmodée
Mort"
5-Malkuth / L'ombre de la "Conjurateurs" Satan
Geburah mort"
6-Malkuth / Le "Puits des "Les pouvoirs de Méririm
Tiphareth Abysses" l'air"
7-Malkuth/Netzah Les "Excréments" "Les Furies Abbadon
Semeuses"

64
8-Malkuth/Hod La "Perdition" "Accusateurs Astharoth
exécuteurs"
9-Malkuth/Yesod La fosse" "Tentateurs et Mammon
espions
10-Malkuth/ Le monde" "Les mauvaises Antéchrists [les]
Malkuth âmes"

[1 ]- Voici les noms hébreux à utiliser dans les textes rituels pour désigner ces catégories :
1- Géhénomoth 4- Ozlomth 8-Abron
2- Géhenoum 5- Irashtoum 9- Sheol
3- Géhenne 6- Bershot 10-Aretz
7- Tit Aisoun

[2]- Voici la signification de ces Noms démoniaques :

1- Belzebud = "Vieux dieu" xx 6- Meririm = "Démon du Midi"
x
2- Python = "Serpent" xx 7- Abbadon = "Dévastateur", "Exterminateur"
x
3- Bélial = "Sans jugement", xx 8- Astharoth = "Espion"
"Apostat", "Rebelle" x
4- Asmodée = "Exécuteur" xx 9- Mammon = "Gourmand"
x
5- Shatan = "Adversaire" xx 10- Behemoth = "La Bête"
x

ACTION DES DIX ORDRES DÉMONIQUES

" Faux Dieux" - Ils tentent d'adorer l'idolâtrie, détournant l'Homme de la vraie Gnose. Ils
essaient de se mettre à la place de Dieu et de ses émanations pour induire l'erreur. Ils
provoquent le fanatisme religieux, les persécutions idéologiques et la destruction des œuvres de
l'esprit.

" Esprits de mensonge " - Ils trompent l'homme avec des pseudo-prophéties, des oracles
mensongers, des illusions de la raison, des conclusions philosophiques ou métaphysiques
mensongères. Ils incitent ceux qui sont responsables de la direction du peuple, les chefs
religieux, à se tromper.

" Coupes d'Iniquité" - Appelées aussi « Coupes de Colère », elles sèment la haine entre les
créatures, les incitent à se faire du mal, inspirent des découvertes qui permettront d'activer ces
différents maux, une ambition excessive, une envie qui génère des guerres et des ruptures. Ils
perturbent les amitiés, ils diluent l'amour.

65
" Avengers des Crimes" - Ils incarnent la "fatalité" maléfique, s'égarant en détruisant tout ce que
l'Homme imagine être beau et bon. Ils nuisent à l'évolution morale et matérielle, au progrès. Ils
gèrent un destin aveugle dans ce qui est le plus nocif pour les êtres vivants, dirigeant des
accidents et déclenchant des catastrophes.

"Conjurateurs" - Ils défont de vrais miracles, facilitent les pseudo-magiciens dans leurs
réalisations éphémères et trompeuses, égarent les philosophes qui ne soutiennent pas un
véritable ascèse, effraient les téméraires lors de l'initiation individuelle, infestent les lieux dits
"mornes", gênent les saints. et les ascètes, pour les faire revenir sur le vrai chemin du salut.

"Pouvoirs de l'Air " [1]- Ils libèrent les flagelles de telle manière que leurs effets destructeurs sont
amplifiés. Ils sont les éléments moteurs de la foudre, de la grêle, des ouragans, des tempêtes
maritimes, des tremblements de terre, etc. ... Ils libèrent brutalement des énergies naturelles,
générant des explosions, des incendies, des inondations, etc. ...

"Furies Semeuses du Mal" - Elles provoquent la discorde et la guerre, accentuant ainsi le travail
maléfique des "Avengers des Crimes". Ils s'y préparent. Ils provoquent la désolation, le pillage,
une révolution sanglante et destructrice. Ils excitent l’instinct homicide dans le cœur des
hommes.

"Accusateurs et exécuteurs testamentaires " - Ils inspirent la calomnie, provoquent la calomnie,

sèment le malheur. Ils facilitent la tâche des espions, ils dirigent leur esprit vers l'objectif
recherché le plus ignoré, à savoir

[1]- Éther ou Astral de la Matière.

Être capable de générer n'importe quelle révélation, de grands maux. Ils sont les pseudo-guides
des devins inférieurs et inspirent des jugements erronés, déclenchant révoltes et violences.

"Tentateurs" - Diverses tentations s'éveillent dans le cœur de l'Homme et peuvent retarder son
voyage vers le Salut spirituel. Ils valorisent, à travers des jeux d'imagination, tout ce qui peut
faciliter leur tâche. Ils inspirent des spectacles, des écrits, des arts divers capables d'éveiller chez
l'Homme toute attirance vers les instincts vils : luxure, cupidité, orgueil, paresse, etc.... Ils sont
les guides d’écrivains pornographiques, de politiciens haineux, de philosophes immoraux ou
amoraux.

« Âmes maléfiques » - Egalement incarnés ici-bas, ces pouvoirs animent les corps de ceux qui
facilitent la tâche des puissances maléfiques, inspirant, dirigeant l'action matérielle nécessaire à
l'exécution de leurs desseins cachés. Ils marquent les « possédés » intellectuels, les pervers, ceux
qui détournent les êtres sincères du chemin normal.

66
 "NOMS DE POUVOIRS" ET "NOMS DE DÉMONS"

Lorsqu’on opère théurgiquement dans le Malkuth de l’Arbre principal, les dix catégories dans
lesquelles les « Ischim » sont distribués sont utilisées, en opposition aux dix catégories d’« Êtres
maléfiques » distribués au sein des Qliphoth.

Ce sont les oppositions fondamentales pour l’établissement de tout « sortilège » cabalistique

mettant ces « Forces » en action.

Séphiroth Noms divins Noms des patriarches

Dans "particuliers" Symboles guides
Malkuth de ces Sephiroth Extrait des "Commandes"
Kéther Iode Adam sem
Hokmah Il seth Arphaxad
Binah Shadaï Énos Sort
Chesed Yeovah Caïnam Héber
Gebura Hélion Malalael Phaleg
ouihu
Tiphareth Le Bagour Éloim Jared Réu
Asser Eheie
Netsa Ararite Hénoc Sarug
hotte Éloah Vadath Mathusa Nachor
Ouisod Iaveh Zidkerub Lémec Tharé
Malkuth Ieovah Ioah Noé Abraham

Observation : suite du tableau de la page précédente.

Chœurs secondaires Qliphoth Catégories secondaires Gouverner les noms

des "Ischim" gouvernés secondaire des « âmes démoniaques de ces
par ces Patriarches à Aretz maléfiques » classes
[1] [2]
Le Glorieux Géhénomoth Thamachim Samaël
Le Pacifique Géhénoum Chaigidel Belzebud
Les Vengeurs Gehenm Satorichim Lucifer
Le Bienveillant Ozlomoth Ganichiloth Astaroth
Les triomphants Irashtom Gralabim En tant que modèle
Les purs Ber Shoat Tagarinim Belphégor
Le Miséricordieux Tit Aisoun Harab Séraphael Bel
Le riche Aébron Samaëlim Adramalech
Le Bienheureux Sheol Gamalielim Lilith

67
Les élus Arétz Reschaim [3] Nahéma

[1] – Voici leurs noms en espagnol, dans l’ordre : « Esprits de révolte » – « Esprits de mensonge »
– « Esprits de mensonge » – « Esprits d’impureté » – « Esprits de colère » – « Esprits de discorde
» – « Corbeaux de la mort » – « Avengers » – « Obscène ».
[2] - Donné sous réserve complète. [Tradition bâtarde et suspecte].
[3] - Les Reschaim [ou élémentaires] se subdivisent en quatre catégories secondaires :
-Geburim [violent] ou Salamandres [feu].
-Rephaim [lâches] ou Silfos [Air].
-Nephelim [voluptueux] ou Ondines [Eau].
-Anacim [indiscipliné] ou Gnomes [Terre].

LES "IMAGES MAGIQUES" DES QLIPHOTH

Ce n'est pas sans l'avoir désiré depuis longtemps que nous livrons au public le Tableau suivant.
En effet, les « Images » des Shadow Sephiroth ont déjà été publiées dans des ouvrages
d’hermétisme, mais aucune d’entre elles n’avait d’autre utilité que celle de talismanie matérielle .
Ce sont les anciens textes gnostiques qui ont permis d’identifier ces « Images » et de leur donner
leur véritable origine.

Si l'étudiant des Hautes Sciences a encore des scrupules, qu'il observe simplement quelle
différence existe entre ces figures, presque toutes à visage animal et toujours dotées d'attributs
équivoques et suspects, avec les « Images » des Archanges données page 70. .

Enfin, l’essentiel : un dernier conseil.

Nous implorons l'étudiant en Haute Science de ne jamais tenter de méditation , de visualisation ou

d'évocation (même mentale, par digression très prolongée) sur ces Forces. Raison, santé, bonheur,
dans peu de temps il n’en restera plus rien. Qu'il prête attention à mes vingt années d'expérience
dans ces domaines. Il existe des courants , des forces , des radiations qui ne peuvent être combattus
en toute impunité. Il existe des chemins qui mènent à la folie ou à la mort aussi sûrement que
celui des toxines...

Nom de l Le nom du "Image magique" du Quliphah

Qliphah Maître Démon
"Femme vêtue de pourpre et d'écarlate,
Atterrir Arétz Monstre ornée d'or, de pierres précieuses et de
[le monde"] [la bête"] perles, portant une coupe et assise sur une
hydre écarlate à sept têtes et dix cornes."[1].
"Femme cornue, chevauchant un taureau,
Sheol Mammon vêtue de blanc et de vert, à sa droite elle a
Lune [la fosse"] [luxure"] une flèche, à sa gauche un miroir. Deux

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 serpents s'enroulent autour de ses cornes, et
un autour de chacun de ses pieds et de ses
mains. »
Mercure Abron Astharoth "Homme à cheval sur une dinde, ayant des
[la "Perdition"] [l'espion"] pieds d'aigle, une crête sur la tête, ayant du
feu dans la main gauche."
Tit Aisoun Abbadon "Femme à tête d'oiseau et aux pieds d'aigle,
Vénus [les [l'exterminateur"] tenant une flèche dans sa main gauche."
"Excréments"]
Bershot Méririm "Roi couronné, assis sur un trône, ayant un
Soleil [le "Puits des [le "Démon du corbeau dans le sein, un globe sous les
Abysses"] Midi" ] pieds, vêtu de jaune."
Irasthoum Shatan "Homme armé, monté sur un lion, ayant
Mars [l'ombre de la [L'adversaire"] dans la main droite une épée nue et dans la
mort"] gauche une tête d'homme."
Ozmoloth Asmodée "Homme à tête de bélier, aux pieds d'aigle,
Jupiter [les "Portes de la [l'exécuteur vêtu de jaune."
Mort"] testamentaire"]
Géhenne "Homme avec une tête de cerf, assis sur
Saturne [la "Vallée des Bélial l'aimant, et celle-ci sur un dragon, ayant les
Rêves"] [le rebelle"] pieds d'un chameau, à sa droite une faucille
et à sa gauche une flèche."
Géhénoum Python "Léopard ayant sept têtes et dix cornes, avec
Uranus [la "Vallée de des pattes d'ours et une gueule de lion."
l'oubli"]
Neptune Géhénomoth Belzebud "Dragon rouge ayant sept têtes et dix
[la vallée de la [Vieux Dieu] cornes."
mort"]

[1]- La femme qui apparaît dans Aretz est la Qliphah elle-même, la « Grande Prostituée » de
l'Apocalypse. Elle est l'opposition irréductible de Kallah , la « Mariée », la « Vierge », de
Malkuth, la divine Épouse d'Adam-Kadmon. Si Kallah est la « Jérusalem Céleste », le « Royaume
», domaine des Ischim, Qliphah est la « Babylone infernale », la Kenoma qui sera détruite à la fin
des temps.

La Bête qui le porte est l'Arbre de la Mort lui-même. Les dix cornes sont les dix branches
symboliques, et les sept têtes sont les sept principes noirs dont nous avons donné les « Images
Magiques ».

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On notera également qu'il y a dix cornes, mais qu'il n'y a que sept têtes, et trois des qliphoth, les
trois derniers, n'ont en fait pas d'images symboliques. Ce sont, inversés, les trois Ainim supérieurs
: Ain, Ain Soph, Ain Soph Aur . Ou, peut-être, ce sont les mêmes, situés aux deux extrémités du
Divin Ouroboros .

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