Des églises qui abusent

Quand une église franchit-elle la frontière entre le statut d’église conventionnelle et le

statut marginal ? Quelle est la nature du processus par lequel un groupe donné se
transforme en une église ou un mouvement marginal ? Quels sont les signes ou
indicateurs indiquant qu’un groupe donné commence à abuser de ses membres et se
dirige vers les marges ? Quand un membre devrait-il envisager de se retirer ?
Churches That Abuse répond à ces questions et à d’autres questions importantes sur
les églises abusives. Ce nouveau livre important met en garde et informe les lecteurs sur
les églises et les groupes « marginaux » qui opèrent dans ce pays – des organisations et
des églises qui ne sont pas nécessairement caractérisées par une déviation doctrinale mais
qui ont des traits particuliers qui en font des outsiders comportementaux et sociologiques.
Il aide également les lecteurs à identifier et à se méfier des tendances abusives dans les
églises chrétiennes plus « normales ».
Ronald Enroth identifie ce que l'on entend par « églises abusives ». Ensuite, il décrit
les églises abusives, en utilisant les dix traits d'identification que sont le leadership
orienté vers le contrôle, l'élitisme spirituel, la manipulation des membres, la persécution
perçue, la rigidité du mode de vie, l'accent mis sur l'expérience, la suppression de la
dissidence, la discipline sévère des membres, la dénonciation des autres églises et le
processus de sortie douloureux. Enfin, il montre aux lecteurs comment discerner les
églises marginales et propose plusieurs « drapeaux rouges » qui peuvent être discernés
lorsque les églises de la convention dérivent vers la marge.
Churches That Abuse indique qui sont les agresseurs, comment leurs techniques
fonctionnent et quelles sont les conséquences pour les mariages, les jeunes enfants et les
adolescents. Là où la plupart des livres s'arrêtent après avoir signalé les problèmes, celui-
ci continue et propose des suggestions à ceux qui aident les victimes d'abus. Et il peut
être lu de manière bénéfique par ceux qui sont impliqués dans des églises abusives et qui
n’ont personne vers qui se tourner.

RABAT ARRIÈRE
« Il faut quelqu'un de la stature et de l'érudition du Dr Enroth, en tant que l'un des
experts les plus respectés et reconnus des mouvements religieux américains, pour guider
le lecteur à travers les expériences d'individus, de couples et de familles depuis leurs
premières rencontres avec les différentes églises qui le feront. les abuser spirituellement,
psychologiquement et financièrement et pour permettre au lecteur de voir l'état intérieur
que produit un tel abus. Il s’agit de la présentation la plus sophistiquée et la plus
approfondie jamais réalisée sur les conséquences psychologiques et spirituelles de ce que
produisent divers abus pastoraux et au sein des groupes ecclésiaux. Non seulement il sera
précieux pour la communauté religieuse, mais il sera également d'une grande utilité pour
les psychiatres, les psychologues, les travailleurs sociaux, les médecins et les
académiciens. C'est un livre pour ceux qui aident et ceux qui ont besoin d'aide. Opportun,
faisant autorité et précieux. Une lecture captivante ! »
- Margaret Thaler Singer , psychologue clinicienne et professeur émérite,
Université de Californie, Berkeley

Ronald M. Enroth est un chercheur de premier plan et une ressource nationale sur
les sectes et le sectarisme dont les perspectives particulières sont chaleureusement
accueillies par la société laïque et religieuse. Il est professeur de sociologie au Westmost
College et auteur de nombreux livres sur les sectes et les nouvelles religions, notamment
The Lure of the Cults and New Religions et Evangelizing the Cults.
 Les ÉGLISES
QUI ABUSENT

RONALD M. ENROTH

Maison d'édition Zondervan

Livres académiques et professionnels
Grand Rapids, Michigan
Une division des éditeurs Harper Collins

Les églises qui abusent

Copyright © 1992 par Ronald M. Enroth
Les demandes d’informations doivent être adressées à :
Maison d'édition Zondervan
Livres académiques et professionnels
Grand Rapids, Michigan 49530
À Ruth-Anne, épouse, mère et amie
 Contenu

Préface
Remerciements
INTRODUCTION
Églises abusives : un point de vue de l’intérieur
2. MARGINALITES ET FANATISME
Les églises abusives peuvent dépasser les limites
3. PASSÉ ET PRÉSENT
Les églises abusives ne sont pas nouvelles
4. AUTORITÉ ET POUVOIR
Les églises abusives abusent de l’autorité spirituelle
5. MANIPULATION ET CONTRÔLE
Les églises abusives utilisent la Peur, la culpabilité et les menaces
6. ÉLITISME ET PERSÉCUTION
Les églises abusives se considèrent comme spéciales
7. STYLE DE VIE ET EXPÉRIENCE
Les églises abusives favorisent la rigidité
8. DISSENTATION ET DISCIPLINE
Les églises abusives découragent les questions
9. SORTIE ET RÉGLAGE
Les églises abusives rendent le départ douloureux
10. DISCERNEMENT ET RÉPONSE
Les Églises abusives Présenter un avertissement
11. DÉFI ET CHANGEMENT
Les églises abusives existeront toujours
Remarques

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Préface
Cela a été un livre difficile à écrire car c’est un livre critique envers les autres
chrétiens. On court toujours le risque d'être incompris et qualifié de « critique » ou
d'arrogant lorsque l'on fait des déclarations évaluatives concernant des croyants et des
organisations chrétiennes en dehors de son cercle immédiat. Le livre parle des églises et
d'autres organisations chrétiennes qui infligent des abus psychologiques et spirituels à leurs
membres en utilisant la peur, la culpabilité et l'intimidation.
Cependant, lorsque nous refusons de porter un jugement sur un phénomène
religieux, de peur que de tels jugements ne violent la norme de tolérance si répandue dans
notre culture, nous abdiquons notre responsabilité envers le corps du Christ de lancer un
avertissement là où un avertissement est justifié. Certains bateaux ont besoin d’être
secoués, même les bateaux chrétiens. Les années de recherche consacrées à ce livre ont
validé pour moi la véracité d'une pancarte que j'affiche dans mon bureau : « Ceux qui
rendent le plus difficile d'être chrétien dans ce monde sont les autres chrétiens. »
Je peux prédire avec certitude qu’aucun des groupes évoqués dans ces pages ne
conviendra qu’il mérite une telle mention. Ils protesteront contre le fait qu'ils ont été
injustement dépeints, que j'ai écouté « quelques anciens membres mécontents » dont il ne
faut pas se fier aux paroles et qui ne sont pas représentatifs des membres.
Permettez-moi d'assurer au lecteur que les informations que je transmets dans ce
livre ne sont pas basées sur ma propre imagination fantaisiste, mais sur les expériences
réelles de personnes réelles dont les récits peuvent être vérifiés de manière indépendante et
qui, à ma connaissance, ont dit la vérité sur leurs rencontres avec des églises qui abusent.
Malgré les protestations défensives des dirigeants autoritaires selon lesquelles les anciens
membres de leurs églises mentent, déforment les faits et sont des « accusateurs des frères
», il existe de nombreuses preuves qu'un grave problème d'abus existe dans la communauté
chrétienne.
Faire des recherches et écrire sur Churches That Abuse a souvent été une expérience
déprimante, car en racontant leurs journées dans des environnements abusifs, les survivants
avec qui j'ai parlé ont dû revivre la douleur et la confusion et, oui, la colère. Parfois, ils
étaient gênés d’admettre qu’ils avaient laissé ces choses leur arriver. Ils ont ressenti
l'absence de personnes compréhensives et disposées à les aider à « recoller les morceaux ».
J'espère que ce livre fournira un contexte de compréhension. Si nous disposons
d’informations de base sur un sujet, nous pouvons parfois prendre des mesures préventives.
Malheureusement, il n'est pas toujours possible de « passer à travers » les personnes déjà
prises dans des églises abusives. Ils ne se considèrent pas comme étant manipulés ou
menacés d’abus spirituel. D'où la frustration des parents, des proches et des amis qui tentent
de les atteindre ou de les « secourir ». Il n’existe pas de solutions faciles à ce problème.

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 En dernière analyse, le livre présente une perspective pleine d’espoir.
Non seulement les individus peuvent quitter les églises abusives et parvenir au
rétablissement et à la restauration, mais il existe des signes encourageants indiquant que
certains groupes reconnaissent eux-mêmes la nécessité d’un changement et s’éloignent de
la marge pour se rapprocher du centre. Que leur nombre augmente.
Ronald Enroth
Santa Barbara, Californie
juillet 1991

Remerciements
Il est d’usage pour les auteurs de dire que sans l’aide de nombreuses personnes, leurs
livres n’auraient pas pu être écrits. Cela est particulièrement vrai en ce qui concerne ce livre
car il est en grande partie composé d’histoires de cas. Ma plus grande gratitude va donc aux
dizaines de personnes qui ont partagé librement avec moi leurs odyssées personnelles,
souvent douloureuses, dans des églises abusives. Seules quelques-unes de leurs histoires
peuvent être racontées dans ces pages. Mais chacun a contribué à ma compréhension du
sujet et, espérons-le, tous auront le sentiment d’avoir participé à ce projet. J'ai essayé de
transmettre le plus précisément possible ce qu'ils m'ont dit, mais je suis seul responsable
des erreurs éventuelles.
Ma gratitude s'étend aux personnes suivantes qui ont chacune contribué de diverses
manières au succès de cet effort :
Jamey Robertson, Kara Bettencourt, Rebecca Coons, Hubert Merchant, Betty Fleming,
John Rodkey et Anne Anderson.
Je dois un merci tout particulier à Kevin Liu, dont l'aide a été inestimable et pour qui ce
livre a une signification unique. Je demeure reconnaissant à Herbert et Louise Moeller ainsi
qu'à David et Dore Charbonneau pour leurs années d'encouragement. Warren et Barbara
Landon ont fait preuve de stabilité et d'attention lorsque je me sentais seule. Merci les amis.
Je continue d'être reconnaissant envers J. Whitney Shea, qui m'a initié il y a de
nombreuses années à la sociologie et qui m'a modelé non seulement sur l'érudition, mais
aussi sur la compassion chrétienne et une foi inébranlable. Enfin, je remercie le personnel
de Zondervan Publishing House, en particulier mon éditeur, Len Goss, et l'éditeur de
Zondervan, Stan Gundry. Merci à vous deux pour vos encouragements et votre volonté
d'aborder ce sujet.

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 CHAPITRE 1 : INTRODUCTION
Les églises qui abusent : une vue de l’intérieur

Le pasteur Phil était dans les gradins et regardait son équipe participer à un match
de softball de la ligue paroissiale. Le match se déroulait très bien, mais pour une raison
quelconque, le pasteur Phil a demandé à l'entraîneur de remplacer un certain nombre
d'hommes lors de la manche suivante. L'entraîneur a obéi mais a laissé le pasteur adjoint
dans le match. Cela a visiblement rendu le pasteur Phil furieux. Selon (l'ancien) entraîneur,
"Il m'a appelé avec sa corne de taureau pour que je me présente immédiatement aux tribunes
des spectateurs. Il était extrêmement en colère et m'a demandé pourquoi je lui avais désobéi
au sujet des remplacements, soulignant que le pasteur adjoint était toujours dans la salle.
Sans aucune provocation de ma part, Phil a tenté de m'intimider publiquement devant de
nombreuses personnes. J'ai été abasourdi !
La semaine suivante, le pasteur Phil n'a pas pu assister au match de football, mais il
a donné l'ordre de jouer le jeu « à l'envers ». Cela signifiait que les joueurs devaient frapper
de la main gauche s'ils étaient droitiers et vice versa. Toutes les positions sur le terrain ont
été inversées afin que tout le monde joue dans un endroit inconnu. Comme le pasteur ne
pouvait pas être présent, il a envoyé quelqu'un avec une caméra pour filmer tout le match
afin de s'assurer que son décret était respecté. Le but de tout cela, a-t-il dit, était d'"humilier"
l'équipe parce qu'elle devenait trop fière d'avoir remporté autant de matchs. Les membres
de l’équipe étaient en fait humiliés et embarrassés.
L'entraîneur a ensuite confronté le pasteur Phil et lui a dit qu'il était choqué et offensé
par son comportement. "J'ai souligné que j'avais toujours fait ce qu'il avait demandé en ce
qui concerne l'entraînement d'une équipe et que sa soudaine explosion de rage à mon égard
était totalement déplacée. Sa seule réponse a été que je ne lui ai pas obéi et que je n'étais
donc pas soumis à lui." L'entraîneur a appris plus tard que la plupart, sinon la totalité, des
membres de l'équipe s'étaient adressés au pasteur Phil et s'étaient excusés même s'ils
n'avaient en réalité aucune raison de s'excuser.
La scène était tout à fait différente quelques semaines plus tard lorsque l'évangéliste
de télévision Paul Crouch et son épouse Jan étaient présents pour regarder leur fils Matt
jouer au ballon et pour tourner un spot vidéo pour leur Trinity Broadcasting Network. Le
pasteur Phil était désormais « Monsieur la personnalité », saluant tous les joueurs, les
encourageant à la victoire, appelant l'action play-by-play pendant que les caméras vidéo
tournaient, donnant « Jésus bravo » et concentrant son attention sur Jan et Paul Crouch. . À
la fin du match, il a rassemblé les membres de l'équipe autour de lui et, toujours attentif aux
caméras, a prié et remercié Jésus, les larmes coulant sur son visage.

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 Le pasteur Phil est le leader incontesté de la Set Free Christian Fellowship à
Anaheim, en Californie. Il aime présenter l’image d’un pasteur « cool ». Pas de veste ni de
cravate pour lui. Portant les lunettes de soleil et la boucle d'oreille obligatoires, il saute sur
la plate-forme, ses cheveux noirs tirés en queue de cheval, et attrape le micro. "Je veux
vous souhaiter la bienvenue à Set Free Christian Fellowship - un endroit où viennent les
gens qui aiment Jésus, un endroit où viennent les gens qui ne connaissent pas Jésus, un
endroit où viennent les gens qui veulent en savoir plus sur Jésus. Et c'est l'endroit idéal. ,
aussi, là où quelques fauteurs de troubles viennent, juste pour essayer de semer le trouble.
Je voudrais en signaler quelques-uns tout de suite, mais je ne laisserai pas Dieu s'en
occuper, amen ? »
Ensuite, le pasteur Phil invite son auditoire à « se défoncer de Jésus ». "Jésus-Christ
peut tout simplement réduire en miettes votre cerveau", nous dit-il. "Jésus-Christ peut vous
faire voler. Jésus-Christ peut totalement vous libérer, ce matin."
En jetant un coup d'œil autour du grand et ancien entrepôt qui sert de cadre à ce culte
du dimanche à 10 heures du matin , je me souviens de l'atmosphère informelle qui
caractérisait les soi-disant rassemblements du peuple de Jésus auxquels j'ai assisté et sur
lequel j'ai écrit à la fin des années 1960 et au début des années 1970. En fait, je me suis
senti catapulté dans cette période ce matin de fin octobre 1990 alors que je rejoignais la
foule en grande partie jeune marchant de toutes les directions vers le grand vieux bâtiment
avec les mots SET FREE gravés sur son côté. Des hommes de l'église dirigeaient la
circulation des automobiles et des piétons. Quelques personnes m'ont chaleureusement
accueilli alors que j'approchais de l'entrée.
Avant le début du service, les sons d'un groupe de rock chrétien annoncent au
visiteur qu'il ne s'agit pas d'une église ordinaire. Les gens se pressent partout, à la recherche
des sièges difficiles à trouver sur les chaises pliantes exiguës au sol. Sur les côtés et à
l’arrière du bâtiment, les gradins se remplissent également rapidement.
La foule de plusieurs milliers de personnes est composée principalement de jeunes
adultes, avec quelques personnes d'âge moyen, mais très peu de plus de soixante ans. Le
public est un mélange d’Hispaniques et de Blancs, avec un peu de Noirs. De nombreux
enfants sont là, dont beaucoup en compagnie de mères célibataires. La plupart des gens
présents à Set Free ce matin sont habillés de manière décontractée : shorts ou jeans,
quelques femmes affichant le ventre nu. Ce qui est particulièrement remarquable est la
présence de nombreux hommes vêtus de gilets de moto noirs et de vestes en jean sans
manches, certains avec « Jésus » inscrit dans le dos. D'autres proclament : « Formés pour
servir Jésus en liberté ». La barbe chez les hommes et le maquillage épais chez les femmes
sont la norme. À l'exception de la foule de motards, l'atmosphère rappelle encore une fois

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les premiers rassemblements de Jesus People, avec le signe du doigt « sens unique »
apparaissant ici et là dans le public.
La musique est bruyante et la foule réagit avec enthousiasme. Ils adorent la musique
gospel rock'n rap. Ils applaudissent, sifflent et piétinent lorsque le pasteur Phil dit : « Vous
n'êtes pas obligé de porter un visage saint ici. » Non monsieur, c'est du casual californien.
Le pasteur Phil exhorte son public, dont beaucoup sont issus de « la rue », à se sentir chez
lui et à oublier les cantiques et les vêtements de luxe. Il nous promet que nous n’entendrons
pas un sermon en trois points. Et pas de poèmes. Asseyez-vous, détendez-vous et profitez
de "The Lord's Most Dangerous Band". "Nous sommes une famille", nous rappelle le
pasteur Phil.
La musique forte et entraînante domine la première moitié du service.
Le Set Free Gospel Choir est présenté et Phil plaisante avec son public. « Je vais
consacrer ceci en prière pour Mick Jagger afin qu'il soit sauvé ; il pourra peut-être chanter
ici à Set Free un de ces jours. » Les artistes sur la plate-forme « sautent pour Jésus ». L'une
des chanteuses arbore un chapeau à larges bords qui rivalise avec celui spécial à 1,98 $
porté par Minnie Pearl de le Grand Ole' Opry. D'autres artistes portent des T-shirts Jésus.
Juste avant l’heure du témoignage, le pasteur Phil fait appel au groupe de rap
populaire Set Free Posse. Il avertit le public d'« écouter » la doctrine « lourde » contenue
dans les paroles. Pour ceux qui ne connaissent pas le terme « doctrine », il explique que
dans les églises « ordinaires », cela signifie « enseignement ». Puis il annonce le titre de la
chanson : "Don't Be a Wimp !" "Wimp" est l'un des mots préférés du pasteur Phil. D’après
la réponse de la congrégation, il est évident que la plupart d’entre eux savent qu’il se moque
des églises traditionnelles et de leur souci de la doctrine. On se rend vite compte de la
légèreté des paroles. Le public applaudit en rythme en guise d’approbation. Tout le monde
passe un moment amusant.
Juste avant son discours matinal, le pasteur Phil présente deux jeunes femmes qui
donnent un témoignage dramatique de la conversion chrétienne. L'une d'elles prétend que
son passé récent incluait une implication dans la drogue et dans des sectes sataniques. Elle
dit qu'elle avait été une « éleveuse » sataniste et qu'un de ses bébés a été victime d'un
sacrifice d'enfant.
Le discours du pasteur Phil est bref et sans distinction. Il veut prêcher l'Évangile
simple d'une manière qui s'adresse à certaines personnes avec lesquelles les églises
évangéliques conventionnelles ne peuvent pas s'identifier ou même ignorer. Il est efficace
lorsqu'il se tient devant la foule, la Bible ouverte à la main, commentant de manière
informelle plusieurs versets. À la fin de son discours, il lance un appel à l'autel et un certain
nombre de personnes se présentent devant pour un bref conseil et une prière, suivis de
l'annonce qu'ils sont maintenant dans la famille de Dieu.

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 Phil Aguilar, 43 ans, ne correspond pas au stéréotype du pasteur évangélique type.
C'est un ex-détenu, un ancien toxicomane, un homme « macho » qui conduit une moto
Harley Davidson avec une plaque d'immatriculation qui dit « BIKER PAS », pour motard
pasteur. Ses lunettes noires et son cuir noir sont presque la marque d'un ministère qui inclut
l'aide aux motards et aux gangs ("Servants for Christ") ainsi qu'aux divers gens de la rue et
aux sans-abri. Alors que la drogue pénètre de plus en plus dans la classe moyenne, Set Free
tente de s'adresser aux jeunes des banlieues les plus riches. Le dimanche matin, des voitures
de toutes sortes et des dizaines de motos peuvent être vues garées à proximité.
Set Free exploite également un réseau de maisons de réadaptation et de ranchs.
Plusieurs centaines de membres d’église vivent dans une douzaine de résidences
communales situées dans une zone adjacente au bâtiment Set Free. Le ministère gère une
vingtaine de maisons supplémentaires à proximité, dont deux appartiennent au Trinity
Broadcasting Network (TBN). La plupart des maisons de Set Free sont louées à bas prix
auprès de l'agence de réaménagement de la ville d'Anaheim. Le maire Fred Hunter, un
ardent partisan de Set Free, loue deux maisons qu'il possède au pasteur Phil et à sa Set Free
Christian Fellowship.
Le programme de réhabilitation Set Free comprend également de petits ranchs situés
à Perris, en Californie, un près de Dallas, au Texas, et un autre près de Chicago, dans
l'Illinois. Ces ranchs, ainsi que le programme résidentiel urbain, impliquent environ cinq
cents personnes. Et c’est ce segment des ministères de Set Free, la réhabilitation et la
dimension communautaire, qui a suscité la controverse. Certains critiques ont remis en
question la nature des efforts de réadaptation, les installations physiques elles-mêmes et le
manque de surveillance professionnelle. Mais la plupart des inquiétudes tournent autour du
style de leadership et de l’influence suffisante de l’homme en noir, Phil Aguilar. Voici le
récit de ce qui est arrivé à un couple.
Tina et Art ont rejoint la Set Free Christian Fellowship pour la première fois en avril
1987 en raison de problèmes de drogue et de problèmes conjugaux. Ils avaient l’espoir d’un
mariage rétabli et de commencer une vie meilleure ensemble. Le pasteur Phil Aguilar
apparaissait régulièrement sur le réseau TBN, annonçant que toute personne ayant des
problèmes, qu'ils soient liés à la drogue, à l'alcool ou personnels, pouvait venir à Set Free
pour obtenir des conseils et de l'aide ; personne ne serait refoulé.
Tina et Art sont allés à Set Free et ils n'ont pas été refoulés. Cependant, à la fin de
leur séjour à Set Free, ils avaient divorcé, Art avait perdu la foi et quitté le ministère, Tina
s'était remariée avec l'un des dirigeants du cercle restreint de Set Free qui lui avait pris son
argent et ses biens pour se droguer et l'a laissée enceinte et seule avec quatre autres enfants.
Tout cela s'est produit avec la connaissance, les conseils et la bénédiction du pasteur Phil.

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 Lorsque Tina et Art ont emménagé pour la première fois dans les maisons Set Free,
ils vivaient ensemble dans la même maison et n’avaient aucune idée de séparation ou de
divorce. Bientôt, cependant, quand ils ont commencé à se disputer, le pasteur Phil les a
séparés en différents foyers. Ils n'étaient pas d'accord avec cette séparation forcée, mais ils
se sont soumis à la sagesse et au discernement supposés du pasteur Phil. Selon Art, "au lieu
de nous réunir pour essayer de résoudre nos problèmes, nous nous sommes séparés."
Art n’était pas non plus autorisé à voir ses propres enfants sans autorisation. S'il les
voyait à l'église, il pouvait les observer à une distance de cinquante pieds mais n'était pas
autorisé à leur parler. Se sentant frustré et impuissant, Art a vu sa femme devenir de plus
en plus influencée par le pasteur Phil. En tant que jeune chrétienne, elle ne pouvait ni
discerner ni distinguer la vérité biblique de la doctrine de Libération. Elle s'éloigna de plus
en plus de son mari jusqu'à ce que, parce qu'elle et Art « ne s'entendaient pas », le pasteur
Phil lui conseilla d'obtenir un « divorce mondain », puisqu'un « divorce spirituel » n'était
pas possible sans avoir commis d'adultère. Tina parle de son expérience à Set Free : «
Lorsque vous commencez à vous impliquer, vous êtes tellement naïf à propos des choses,
et il est très facile de faire partie de la « clique » du pasteur Phil, surtout quand vous venez
tout juste de terminer votre carrière. de drogue et j'ai beaucoup de problèmes. Art ajoute :
« À l'époque, Tina et moi étions de nouveaux chrétiens qui ne connaissaient pas grand-
chose au sujet du Seigneur, et nous aurions pu suivre n'importe quel type de culte sans
même le savoir. Il y a beaucoup de gens qui déforment les idées. La rumeur circule et il y
a beaucoup de faux prophètes. »
À aucun moment Art et Tina n’ont reçu de conseils ensemble, et le pasteur Phil n’a
jamais prié ni partagé les Écritures avec eux. Art a demandé à plusieurs reprises de pouvoir
s'asseoir avec sa femme pour qu'ils puissent parler de leurs problèmes. A chaque fois, le
pasteur Phil disait qu'ils n'étaient pas encore prêts. Puis il conseilla le divorce qu’aucun
d’eux ne souhaitait. Tina pensait que c'était la parole de Dieu. Si le pasteur Phil a autorisé
le divorce, alors cela doit être juste.
Set Free affirme qu'il s'occupe de nombreuses personnes opprimées ayant des
problèmes d'alcool, de drogue ou relationnels. Rares sont ceux qui ont fait des études
secondaires. Rares sont ceux qui sont chrétiens avant de venir à Set Free. Selon d'anciens
membres et d'autres sources, le pasteur Phil lui-même n'a suivi que deux semestres
d'enseignement biblique et est très négatif à l'égard de l'école formelle. Le « Master »
théologique que le porte-parole officiel de Set Free prétend avoir décerné à Aguilar est en
fait un certificat d'une école par correspondance de Floride, appelée International Seminary.
Compte tenu de ces informations, il est tout à fait compréhensible que des individus comme
Tina et Art puissent être influencés par la philosophie, la doctrine et les pratiques de Phil
Aguilar. Tina dit : « Il y avait beaucoup de choses que Phil m'empêchait de faire et, à

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l'époque, je pensais que tout allait bien, mais je ne voyais tout simplement pas ce qu'il
faisait. Je pensais que ce qu'il faisait était bon pour moi. vie, et je n'avais pas réalisé à quel
point il était mauvais d'éloigner quelqu'un de sa famille ou d'empêcher ses petits-enfants de
voir leurs grands-parents. » Tina a voulu quitter Set Free à plusieurs reprises. A chaque
fois, on lui disait qu'elle était faible et que son retour à la drogue était inévitable. Malgré
les luttes internes, elle est restée dans l’organisation, craignant un retour à la toxicomanie
et à l’impiété.
Au moment de son divorce, le pasteur Phil est venu voir Tina et lui a dit qu'il tenait
à elle, qu'il était avec elle et qu'il l'avait soutenue jusqu'au bout dans sa décision de divorcer.
Il a également indiqué qu'il souhaitait qu'elle reste à Set Free pour toujours et qu'elle y fasse
sa vie avec ses enfants. Son conseil était de rester célibataire pendant au moins deux ans
afin qu'elle puisse se rapprocher du Seigneur et être près de son pasteur. Tina a donc fini
par vivre près de Phil Aguilar et de sa famille. Il venait fréquemment dans sa chambre pour
lui parler chaque fois qu'elle se sentait déprimée et lui disait qu'elle "avait fait de beaux
bébés et des choses comme ça". Phil lui a conseillé de dire à ses enfants que leur père était
« rétrograde et ne faisait pas les choses du Seigneur ».
Tina a fini par se remarier dans Set Free avec Peter, qui, à l'époque, était l'un des
lieutenants d'Aguilar. Elle pensait que tout allait bien, mais au fond d’elle, elle commençait
à sentir que quelque chose n’allait pas. Cependant, elle ne s'est pas trop posée de questions
car elle pensait que puisque Phil Aguilar était pasteur, tout ce qu'il faisait devait être juste.
"Je n'ai jamais remis en question le divorce et le remariage parce que je pensais que Phil
savait ce qu'il faisait et que tout allait bien."
Peter et Tina ont également fini par quitter Set Free parce qu'ils avaient prévu d'aller
à Hawaï pour leur lune de miel sans la permission de Phil. Phil a provoqué l'annulation de
la plupart de leurs projets de mariage et de lune de miel et a déclaré que s'ils voulaient
profiter du soleil ou regarder des palmiers, ils pourraient passer du temps dans l'arrière-
cour de l'une des maisons de Set Free. Ils ont fini par vivre dans une seule pièce avec quatre
enfants. Peu de temps après le mariage, Peter et Tina ont déménagé dans une autre ville, où
Peter a recommencé à se droguer. Au cours des onze mois de leur mariage, Peter a
consommé quatre drogues, chacune d'une durée de plusieurs jours. La dernière fois, il a
pris les effets personnels et l'argent de Tina. Lorsqu'il revint de sa dernière beuverie, il
déclara qu'il retournait à Set Free pour servir Dieu. Il est parti un mercredi et le vendredi,
il était à TBN pour donner des conseils téléphoniques, ce que les membres de Set Free font
régulièrement bénévolement. Après cela, Tina a commencé à remettre en question Dieu,
mais seulement, dit-elle, « parce que j'avais fait de Phil mon dieu. Je ne comprenais pas
comment un pasteur pouvait permettre que ces choses se produisent. Je ne comprenais pas
comment Phil pouvait permettre à mon mari de se produire. être relevé juste après qu'il ait

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arnaqué sa femme et qu'il se soit drogué pendant deux jours. J'étais enceinte à ce moment-
là et j'ai dû couper tous mes services publics parce qu'il avait volé tout mon argent et moi.
nous n'étions pas en mesure de payer nos factures. » L'enfant n'était pas prévu ; Le pasteur
Phil n'a pas permis à Tina d'utiliser un moyen de contraception.
Peter a été reçu à bras ouverts à son retour à Set Free. On ne lui a jamais conseillé
d'assumer la responsabilité de sa femme enceinte et de ses enfants. Il a tenté de retourner
auprès de sa famille, mais a été ridiculisé et moqué à cause de tels sentiments. Phil a dit:
"Peter, tu m'as encore dégueulé." Tina et les enfants sont toujours seuls.
Le frère et la mère de Tina se sont impliqués dans Set Free au cours de la même
période où Tina et Art étaient impliqués. Tous ont été dévastés. Louise, la mère de Tina,
nous a rejoint parce qu'elle se souciait de ses enfants et petits-enfants. Elle perd désormais
une belle-fille et des petits-enfants. Robert, le frère de Tina, est allé à Set Free pour obtenir
de l'aide en matière de toxicomanie. Au moment d'écrire ces lignes, la femme et les enfants
de Robert font toujours partie intégrante de Set Free. Il n'est autorisé à les voir qu'une heure
le dimanche, mais uniquement au Set Free Christian Fellowship de Phil Aguilar.
Un ancien membre du personnel de Set Free, arrivé de l'extérieur dans l'organisation
et plein d'idéalisme quant aux possibilités de service, n'a vite découvert que de la
frustration.

« L'accent mis par Set Free est sur l'idée que tout le monde devrait vivre dans
une seule communauté. Cependant, à ce moment-là, ma femme et moi
venions de vendre notre maison et avions commencé à vivre dans un
appartement. Phil faisait constamment pression sur nous pour que nous
rompions notre accord. J'ai loué l'appartement et j'ai emménagé dans les
maisons Set Free. À cette époque, ils avaient douze maisons qui abritaient
environ deux cents personnes. Il a dit que si j'emménageais, je n'aurais plus
la responsabilité de trouver de l'aide ou d'avoir à payer. travailler à temps
partiel afin de payer mes factures, et je pourrais être là vingt-quatre heures
sur vingt-quatre pour exercer mon ministère et avoir la liberté de faire ce à
quoi Dieu m'a appelé. Il m'a également souligné que si jamais je devais
quitter la ville. pour quelque raison que ce soit, ma femme aurait des gens
avec qui échanger. Nous sommes devenus convaincus que c'était la bonne
chose à faire. Ma femme et moi avons considéré cela comme une sagesse du
Seigneur et de notre pasteur, alors nous avons rompu notre bail et avons
emménagé dans le pays. Nous avons également vendu la plupart de nos biens
et, pensant que nous y resterions pour le reste de notre vie, nous avons pris
ce qui nous restait et avons rénové la maison dans laquelle nous avons

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 emménagé. Nous leur avons donné tous nos meubles, notre réfrigérateur et
divers articles ménagers. »

Ce fut le début du calvaire de Pat et Kerry en tant que jeunes pasteurs de la Set Free
Christian Fellowship de Phil Aguilar. Durant leur séjour, ils se sentent « utilisés » pour
donner un air de respectabilité au ministère de Libération, ont été déchirés en tant que
famille, ont été systématiquement démis de leurs responsabilités lorsqu'ils avaient trop de
succès dans le ministère de la jeunesse et ont subi la perte de La sœur de Kerry, Stacee, à
la réforme intense de la pensée du groupe et au fils d'Aguilar, Geronimo.
Pat était pasteur de jeunesse dans une église d'Anaheim lorsqu'il a rencontré Phil
Aguilar. Il était plein de zèle pour Dieu, envisageait un ministère à plein temps et avait de
nombreuses idées non traditionnelles qu'il croyait nécessaires pour atteindre les jeunes
d'aujourd'hui. Il avait du mal à trouver une église qui serait prête à mettre en œuvre des
activités qui rendraient l'église passionnante et un endroit où les jeunes pourraient aller et
se sentir à leur place vingt-quatre heures sur vingt-quatre.
Le beau-père de Pat l'a présenté à Phil Aguilar. Tout ce qu’ils savaient de Set Free à
l’époque, c’était qu’il s’agissait d’un ministère de centre-ville qui aidait les pauvres et les
nécessiteux et tendait la main aux affligés et aux prisonniers. Selon Pat, « De l'extérieur,
tout semblait correspondre exactement à ce que je recherchais. » Lors de leur première
rencontre, le pasteur Phil a impressionné Pat comme étant une personne très charismatique.
"Il était très vif et plein d'enthousiasme. Il était très peu traditionnel : un ancien membre
d'un gang, un ancien toxicomane, un ex-détenu, un motard Harley Davidson qui portait du
noir, portait toujours ses lunettes de soleil Ray-Ban sombres sans les prendre. éteint, avait
des tatouages sur tout le corps et était d'origine mexicaine. Pat a partagé avec le pasteur
Phil sa vision concernant la jeunesse et son désir d'ouvrir un centre de jeunesse à Anaheim.
Il lui a également fait part du fait qu'il avait reçu une éventuelle invitation d'une église du
nord de la Californie pour y aller exercer son ministère. Aguilar a déclaré que Pat n'irait
pas là-bas, mais que Dieu allait l'appeler à rester à Anaheim et qu'il travaillerait finalement
avec Set Free.
Ignorant initialement les prédictions du pasteur Phil, Pat et Kerry ont commencé à
fréquenter Set Free et, au début, cela semblait être une « véritable utopie chrétienne ». Phil
appelait la famille de Pat sur scène et la présentait comme la « famille Boone » ou « la
famille épurée ». C'était dans une congrégation composée principalement d'anciens
membres de gangs, d'anciens toxicomanes et d'anciens alcooliques. La famille de Pat a reçu
un traitement exceptionnel au cours de cette période initiale et, au fil des semaines, a
commencé à s'attacher beaucoup à Phil Aguilar et à Set Free. Puis Phil a proposé de faire
de Pat Set Free le tout premier pasteur des jeunes. Cependant, il lui faudrait vivre par la foi
et trouver son propre soutien.

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 Immédiatement après cette offre, Pat et Kerry ont reçu « par hasard » la visite d'un
membre de Set Free avec une parole du Seigneur concernant leur séjour à Anaheim, ainsi
que des offres de soutien financier. Ils étaient convaincus qu’ils devaient rester à Set Free.
Pendant les trois premiers mois, la vie et le ministère ont été formidables. Pat avait
beaucoup de succès, s'occupant de deux cents lycéens et étant invité à consulter des agences
d'État. Selon Pat, "Tout était parfait et nous pensions avoir trouvé l'endroit où le Seigneur
nous avait dit d'aller passer le reste de notre vie". Cependant, les choses ont changé une fois
qu’ils ont décidé d’emménager dans les maisons Set Free.
Bien que Pat ait finalement été nommé superviseur des trois principaux foyers Set
Free qui abritaient environ quatre-vingts personnes, lui et Kerry ont commencé à remarquer
des incohérences à la fois dans la Set Free Fellowship et dans la vie de Phil Aguilar. Les
feux rouges commencèrent à s'allumer. Phil s'entourait de personnes non instruites et
nommées par le tribunal ayant besoin d'être supervisées. Beaucoup ne savaient pas lire et
dépendaient de Phil pour l’enseignement et l’interprétation des Écritures. Ces personnes
n'ont reçu aucune éducation à Set Free et, selon Pat, elles « craignent littéralement Phil et
servent Phi1 ». Les nouveaux chrétiens seraient envoyés au TBN (Trinity Broadcasting
Network) pour assurer les lignes téléphoniques de conseil - une « bénédiction » qui était
exigée des membres de Set Free, même s'ils n'étaient pas encore complètement libérés de
leurs propres dépendances. Toute remise en question des décisions de Phil ou toute
indication d'« irresponsabilité » aboutissait à un séjour au « Ranch », une installation en
terre battue de cinq acres à l'extérieur de Perris, en Californie, composée de quelques pièces
modulaires de dix pieds sur dix et d'un salon. douche extérieure chauffée au bois.
Les moments passés hors de Set Free au ranch étaient généralement réservés à la
croissance spirituelle, un endroit où « vous pouviez vous rapprocher du Seigneur ». Mais
parfois, il était simplement utilisé comme lieu de punition. Phil séparait les parents et les
enfants en envoyant de jeunes enfants, il séparait les maris et les femmes en envoyant l'un
ou l'autre, et il séparait les mères, les filles, les frères et les sœurs. Les gens ont supporté un
tel traitement et sont restés avec Set Free parce que beaucoup savaient que s’ils partaient,
ils n’auraient nulle part où aller.
Les choses n'étaient plus conformes aux Écritures dans la vie personnelle d'Aguilar,
apprit bientôt Pat. Tout en prétendant qu'il avait fait vœu de pauvreté et qu'il avait dû
déménager quarante-deux fois au cours de son ministère, il sortait fréquemment pour
déjeuner et dîner, portait des chemises à cinquante dollars, équipait ses enfants de
chaussures et de vêtements coûteux et achetait. divers accessoires pour ses motos. Pendant
ce temps, le budget alimentaire hebdomadaire de Pat et Kerry pour les vingt-cinq personnes
de leur maison commune était de deux cents dollars. Phil avait également accès à de
nombreuses motos et voitures différentes. Il dirigeait des « ministères » de voitures et de

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motos et donnait des motos à ses fidèles dévoués afin qu'ils puissent participer à ces
activités de « sensibilisation » parrainées par l'Église. Pour minimiser ses habitudes
coûteuses, Aguilar s'habillait avec des t-shirts découpés, des shorts et des bottes militaires,
selon Pat.
Peut-être en réfléchissant à sa maigre formation théologique et en révélant ses
sentiments personnels d'insuffisance, le pasteur Phil commentait parfois que « la seule
chose pire qu'un vieux chrétien était un chrétien instruit ». Pourtant, il disciplinerait ses
partisans en les traitant de « mauviettes sans âme », de « bébés » ou d'« sans instruction ».
Il ridiculisait et humiliait parfois les gens en public.
Les caprices personnels ont également entraîné des incohérences dans les pratiques
ainsi que dans la doctrine. Les personnes cherchant de l'aide à Set Free ont reçu un
traitement différencié en fonction de leurs liens avec des personnes influentes et de la
mesure dans laquelle elles pourraient bénéficier au pasteur Phil. Le ministère de la jeunesse
de Pat a été considérablement réduit lorsque l'ancienne directrice de la jeunesse, une femme
influente et financièrement solidaire, a voulu récupérer son poste. Pat et Kerry pensaient
que leur famille était utilisée comme outil de relations publiques pour promouvoir le
ministère du pasteur Phil et contrebalancer son image de motard.
La relation de Pat et Kerry avec les parents de Kerry était très tendue au point qu'à
la fin de leur séjour avec Set Free, on leur disait essentiellement que Kerry devrait choisir
entre ses parents ou le ministère Set Free. Les parents de Kerry ne pouvaient voir leurs
petits-enfants que lorsqu'ils travaillaient comme bénévoles à la crèche dimanche. Ils ont été
étiquetés comme étant un obstacle à l’œuvre de Dieu.
La sœur de Kerry, Stacee, est toujours membre de Set Free, après avoir épousé le
fils de Phil Aguilar, Geronimo. Elle s'est retournée contre sa famille et, à plusieurs reprises
lors de visites avec Stacee, on a dit à Kerry et Pat qu'ils « sèment le trouble » et « provoquent
la division » en voulant la voir. Ils estiment que Stacee a succombé à l'environnement «
machiste chrétien » promu par les Aguilar. Elle est « censée traiter son mari comme s'il
était le Seigneur », selon Pat. Elle était debout, servant à manger et à boire à son mari,
quelques heures après la naissance de leur premier enfant. Son mari ne participe pas aux
soins du bébé, préférant attendre que l'enfant puisse communiquer avec lui. En parlant de
son beau-frère, Kerry observe : "Il s'en va continuellement et fait ce qu'il veut, ce qui
n'inclut généralement pas Stacee." Stacee continue de défendre et de développer son mari.
Une plainte courante des anciens membres de Set Free est que de nombreux hommes dans
l'église traitent les femmes comme des paillassons.
Phil n'autorise aucun ancien dans l'église, affirmant que lui seul est responsable
devant Dieu de tout son troupeau. Ainsi, la responsabilité interne est annulée. De plus, en
tant que berger du troupeau communautaire, Phil a besoin de notes d'autorisation pour tous

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les aspects de la vie. Pat n'était pas autorisé à superviser sa famille en tant que mari et père,
mais il devait consulter Phil sur toutes les questions.
Selon Pat, à cause de ces points de désaccord et d'autres, "j'en suis finalement arrivé
au point où j'étais sur le point de perdre ma femme et mon enfant. Kerry était tourmentée
psychologiquement et était de plus en plus négativement affectée par le ministère."
Finalement, Pat a été emmené à un entraînement de football pour se faire dire qu'il était un
« mauviette » parce qu'il n'était pas capable de contrôler sa femme et de l'éloigner de sa
mère. On lui a dit qu'il devait décider s'il allait contrôler sa famille et « avoir du courage »,
ou s'il allait quitter le ministère. Après avoir consulté deux autres dirigeants de Set Free qui
ont également admis qu'ils avaient envisagé de partir, Pat a été informé que s'il voulait
partir, il devait le faire très discrètement afin de ne pas créer de problèmes.
Un soir, Pat et sa femme sont partis très discrètement, mais lorsqu'ils sont revenus
chercher leurs meubles, ils ont constaté que tout avait été retiré de leur chambre et fermé à
clé. Alors qu'ils commençaient à charger ce qui restait de leurs affaires, le pasteur Phil est
venu les aider à faire leurs bagages. Voici le récit de Pat sur ce qui a suivi.
"Je lui ai dit qu'il n'était pas obligé de nous aider. Sa réponse a été que plus tôt il
nous ferait sortir de là, mieux ce serait. Après que nous ayons tout chargé, il a commencé
à m'attaquer verbalement, dans l'espoir que je l'attaque physiquement. Il a commencé à me
discréditer en me traitant de mauviette et de bébé. Il a dit que je semais la discorde dans le
ministère et que je poussais les autres à partir. Lorsque j'ai répondu en utilisant les Écritures,
il n'a pas répondu, mais a continué à me rabaisser. devant ma femme et toutes les personnes
présentes dans les maisons. Je suis sûr qu'il essayait de me mettre en colère pour que je
l'attaque physiquement, ce qui prouverait à tous les observateurs que j'étais effectivement
un « hors-la-loi ». Libérez le jargon pour un rétrograde ou une personne rebelle.
Six mois après que Pat et Kerry soient partis s'impliquer dans un autre ministère
chrétien ailleurs dans l'État de Californie, ils sont retournés à Set Free pour rendre visite à
la sœur de Kerry, Stacee, qui était maintenant enceinte de son premier enfant. Phil est
finalement arrivé et la première chose qu'il a dite à Pat a été : "Bonjour, el wimpo. Wimpo
est de retour en ville." Il s'est approché de Pat, l'a serré dans ses bras et lui a demandé ce
qu'il faisait là. "Je lui ai dit que j'étais juste en visite, puis il m'a dit que je ferais mieux de
partir tout de suite. Il a encore dit que j'essayais de semer la discorde. Il m'a traité de perdant
et de mauviette sans âme. Il m'a ensuite expliqué comment Dieu était Je ne faisais rien de
ma vie et à quel point j'étais malheureux. Il a dit que ma vie de famille était en panne et que
c'était la raison pour laquelle j'étais de retour en ville. Après quelques minutes
supplémentaires de violence verbale, la secrétaire de Phil, Lois, l'a rejoint. et a commencé
à me dire que je marchais sur un terrain dangereux. Elle a dit que si je continuais à agir de

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cette façon envers Phil, Dieu me prendrait probablement la vie parce que je jouais avec un
homme oint par Dieu.
Comme Pat le raconte, Phil est devenu encore plus en colère. "Il a commencé à me
tapoter la tête et à me faire quelques gestes de baiser. Puis il est venu et m'a embrassé
directement sur les lèvres et m'a dit : 'Maintenant, qu'est-ce que tu vas faire à ce sujet ?'"
Pat a dit à Phil qu'il le ferait. priez pour lui parce qu'il était vraiment confus et que Dieu
allait le traiter sévèrement s'il choisissait de continuer sur son chemin actuel. C'était la
dernière fois que Pat et Kerry voyaient le pasteur Phil Aguilar.
Selon Pat, « Phil Aguilar est un individu très confus, égoïste, chauvin, orgueilleux,
jaloux, arrogant et extrêmement autoritaire. Il fera tout pour faire avancer son organisation,
son ministère ou son entreprise. » Avant que Phil ne devienne chrétien, il était surnommé
« King Cobra ». Le jour où il a embrassé Pat sur les lèvres, Pat a fait remarquer que le
"Cobra" n'était jamais mort, mais qu'il vivait toujours. Le pasteur Phil s'est retourné, a
regardé Pat et s'est éloigné.

Ce livre parle de personnes qui ont été maltraitées psychologiquement et

spirituellement dans les églises et autres organisations chrétiennes. Contrairement à la
maltraitance physique qui se traduit souvent par des corps meurtris, la maltraitance
spirituelle et pastorale laisse des cicatrices sur le psychisme et l’âme. Elle est infligée par
des personnes qui jouissent du respect et de l'honneur dans notre société en raison de leur
rôle de chefs religieux et de modèles d'autorité spirituelle. Ils fondent cette autorité sur la
Bible, la Parole de Dieu, et se considèrent comme des bergers investis d’une confiance
sacrée. Mais lorsqu’ils violent cette confiance, lorsqu’ils abusent de leur autorité et
lorsqu’ils abusent du pouvoir ecclésiastique pour contrôler et manipuler le troupeau, les
résultats peuvent être catastrophiques. La perversion du pouvoir que nous observons dans
les églises abusives perturbe et divise les familles, favorise une dépendance malsaine des
membres à l'égard des dirigeants et crée, en fin de compte, une confusion spirituelle dans
la vie des victimes.
Et ils sont des victimes. Dans ce livre, vous rencontrerez certaines des victimes des
abus spirituels. Ils vous expliqueront dans leurs propres mots pourquoi ils ont été attirés par
des groupes religieux autoritaires et quel a été l’impact de cette implication. Ils partageront
la douleur de quitter une église abusive et la lutte pour se réadapter à la vie « à l’extérieur
». Pour beaucoup d’entre eux, la vie dans un environnement chrétien global a été si
dévastatrice qu’ils ont parfois du mal à lire leur Bible, à aller à l’église ou même à croire
en Dieu.

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 On a beaucoup écrit sur les femmes battues et la maltraitance des enfants. Ici, vous
découvrirez des croyants battus et des chrétiens maltraités. Les personnes mentionnées dans
ce livre se définissent pour la plupart comme des chrétiens nés de nouveau. Les églises et
les dirigeants qui en ont abusé sont d’orientation théologique évangélique ou
fondamentaliste. Cependant, les églises qui abusent se situent en marge, ou juste en dehors
du cercle, de la sous-culture évangélique dominante telle qu'elle existe en Amérique du
Nord. Autrement dit, ils ne chercheraient normalement pas à devenir membres
d’organisations comme l’Association nationale des évangéliques ou à soutenir
financièrement des organisations missionnaires et humanitaires telles que World Vision
International. Leurs enfants ne participeraient pas à Young Life ou Youth for Christ, et ils
n’encourageraient pas leurs jeunes à fréquenter des collèges évangéliques traditionnels
comme Westmont et Wheaton, ou même des écoles bibliques comme le Moody Bible
Institute. Leurs pasteurs ne liraient pas le magazine Christianity Today.
J'ai passé plusieurs années à faire des recherches sur ce livre et j'ai interviewé des
centaines de victimes d'abus afin d'en apprendre davantage sur leurs expériences. J'ai
également parlé avec de nombreuses autres personnes dont la vie a touché d'anciens et
d'actuels membres. J'ai toujours utilisé un magnétophone, mais pas toujours. Dans la
mesure du possible, dans ce livre, je souhaite transmettre les sentiments, les attitudes et les
expériences des gens eux-mêmes - selon leurs propres mots - une vision de l'intérieur. Il y
aura un minimum d'analyses et de commentaires. En termes de méthodologie, mon mentor
est le psychiatre social de Harvard, Robert Coles, auteur de la célèbre série Children of
Crisis. Comme lui, mon objectif est « d'aborder certaines vies, non de les cerner, de ne pas
les enfermer dans des étiquettes, de ne pas les limiter à des spéculations fortement
intellectualisées mais… d'approcher, de décrire, de transmettre le plus directement et le
plus raisonnablement possible ce qui a été vu, entendu, saisi, ressenti… " 1
« Chaque chapitre contient une ou plusieurs études de cas ainsi que des éléments
anecdotiques issus d'entretiens et d'autres sources. À l’occasion, j’ai présenté une histoire
de cas composite ; c'est-à-dire que j'ai combiné deux ou trois personnes en un seul individu.
Les sociologues s'inquiètent de la validité et de la fiabilité de leurs données. Je pense que
les études de cas présentées ici sont raisonnablement représentatives. Je crois que les
personnes qui ont partagé leurs expériences avec moi étaient véridiques et je suis également
certain que les dirigeants de leurs anciennes églises affirmeraient que les récits de ces ex-
membres sont exagérés ou, pour le moins, déformés. Même si je n'ai pas utilisé de
questionnaires formels et que je ne prétends pas que mes résultats ont une quelconque «
signification statistique », j'estime avoir identifié des modèles de comportement qui
peuvent être vérifiés de manière indépendante à l'aide de la méthodologie standard des
sciences du comportement.

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 En plus d'avoir recours à des entretiens informels et approfondis avec d'anciens
membres, j'ai visité certaines des églises mentionnées, écouté d'innombrables heures de
sermons enregistrés et de discours des pasteurs en discussion, et parlé avec des parents et
amis de personnes actuellement membres. de tels groupes. Dans la mesure du possible, j’ai
tenté d’interviewer les dirigeants. Dans la plupart des cas, sauf quelques-uns, j'identifie les
pasteurs et les églises mentionnés dans ce livre par leurs noms réels. Les noms de tous les
anciens membres ont été modifiés.
Les sociologues recherchent des modèles de comportement humain et d'institutions
sociales. En lisant les pages suivantes, un profil d’abus pastoraux et spirituels émergera.
Les églises abusives, passées et présentes, se caractérisent avant tout par un leadership fort
et axé sur le contrôle. Ces dirigeants utilisent la culpabilité, la peur et l’intimidation pour
manipuler leurs membres et les maintenir dans le rang. Les adeptes sont amenés à penser
qu’il n’existe aucune autre église comme la leur et que Dieu les a choisis à des fins
particulières. D’autres églises évangéliques plus traditionnelles sont démolies.
L'expérience subjective est soulignée et la dissidence est découragée. De nombreux
domaines de la vie des membres sont . soumis à un examen minutieux. Les règles et le
légalisme abondent. Les personnes qui ne respectent pas les règles ou qui menacent d’être
dénoncées sont souvent traitées durement. L'excommunication est courante. Pour ceux qui
partent, le chemin du retour à la normale est difficile.
Les modèles d'abus, les mécanismes de réponse et d'adaptation, ainsi que les
similitudes dans les résultats sont devenus clairs pour moi alors que j'essayais de
comprendre le phénomène des églises autoritaires. Parfois, lorsque j'entends pour la
première fois l'odyssée d'une personne, je suis tenté de dire : « Arrêtez, laissez-moi vous
raconter la suite de l'histoire ». Je me souviens d'un commentaire fait par Robert Coles
concernant son expérience de recherche. Il note que « certaines observations et
considérations reviennent sans cesse, jusqu'à ce qu'elles semblent avoir un son de vérité
pour elles. Je ne sais pas comment ce son sonnera pour les autres, mais son son au bout
d'un certain temps devient sois distinct et inoubliable pour moi. 2

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 CHAPITRE 2 : MARGINALITÉ ET FANATISME
Les églises qui abusent peuvent dépasser le bord

Le 20 mars 1986, Janet Cole a conduit de Seattle à Portland et a noyé sa fille de cinq
ans, Brittany, dans la baignoire d'un motel. La jolie mère de trente-sept ans, décrite par ses
amis comme la femme chrétienne idéale, était convaincue qu'elle était possédée par un
démon et qu'un sort similaire allait probablement arriver à sa fille. Elle voulait que la petite
fille aille au paradis et a donc commis un acte d'amour en la tuant.
Janet Cole était également membre d'une grande église pentecôtiste, Community
Chapel, dans le sud de Seattle, qui, selon d'anciens membres et d'autres critiques, était
préoccupée par les démons et le « ministère de délivrance ». Cette noyade tragique a donné
lieu au premier d'une série de reportages médiatiques qui ont apporté une publicité
indésirable à l'église et à son ancien pasteur, Donald Lee Barnett. En plus de l'accent mis
sur l'exorcisme, un tourbillon de controverses a émergé à la suite de l'enseignement de
Barnett sur la « danse intime » et les « liens spirituels » avec des membres du sexe opposé.
Barnett affirme que ce « mouvement de Dieu » trouve son origine dans une série
d'expériences mystiques qu'il a vécues, notamment une rencontre avec un « ange dansant
». Son « enseignement de révélation » découlait en partie d'une vision céleste dans laquelle
Dieu lui disait qu'il lui donnerait la vérité qu'il n'avait donnée à aucun homme auparavant.
"Dieu m'a fait savoir qu'aucun homme n'était entré dans ce royaume le plus élevé que j'ai
vu. Il m'a permis de faire l'expérience de choses qu'aucun homme n'a jamais vues. J'étais
connecté à Dieu ; j'ai eu la révélation, j'étais un avec Jésus-Christ."
Robin et Matt étaient deux personnes qui ont été emportées par « l'enseignement
révélateur » du pasteur Barnett. Depuis, leur vie n’a plus jamais été tout à fait la même. Ils
font partie des dizaines de personnes que j’ai longuement interviewées au sujet des
événements presque incroyables qui ont transformé Community Chapel d’une église
inconnue en marge du fondamentalisme en une organisation fanatique et spirituellement
abusive. Vous aurez du mal à croire que ce qui est arrivé à Robin et Matt soit tout à fait
typique du bouleversement vécu par des centaines d'autres personnes lors de ce «
mouvement de Dieu ».
« J'appelais Jen [une amie dans l'église], en criant, en pleurant, parce que je savais
que ce que je vivais était spirituel ; je savais qu'il y avait une tromperie quelque part. Mais
je ne savais pas où ni comment j'étais trompée. l'église me tirait dans un sens, Matt me tirait
dans un sens, mon propre cœur disait autre chose, mon mari était amoureux d'une de mes

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meilleures amies et elle vivait maintenant à l'étage avec lui, j'avais subi une opération et je.
J'étais désemparé. Alors j'ai fini par vivre dans le sous-sol en perdant la tête, pendant qu'ils
jouaient à papa et maman à l'étage et s'occupaient des enfants, j'étais comme Cendrillon
dans la cave, perdant mes bananes, parfois au milieu. de la journée, je revenais chez moi
pour prendre soin de moi. Il a fini par rester avec moi toutes les nuits parce que je n'arrivais
pas à dormir ; ma peau s'est détériorée, mes cheveux ont commencé à tomber. J'étais
tourmenté et je planifiais et complotais comment je pourrais assassiner mes enfants et me
suicider pour sortir de la folie, parce que j'étais amoureux et totalement dépendant pour ma
santé mentale. sur un homme marié qui avait deux enfants.
C'était le point culminant de l'histoire de Robin et Matt de leurs nombreuses années
d'implication dans la chapelle communautaire de Donald Lee Barnett. Barnett, 62 ans, a
ouvert la chapelle communautaire en 1966 en tant que petite étude biblique au sous-sol. Au
milieu des années 1980, la fréquentation des services dominicaux dépassait les deux mille,
sans compter le réseau de douze églises satellites qui étaient autrefois associées à la chapelle
communautaire. Aujourd’hui, la chapelle n’est plus que l’ombre de ce qu’elle était dans les
années 1970 et 1980. Le nombre de membres est tombé à environ deux cents, des batailles
juridiques ont divisé la congrégation, le pasteur est parti et une partie des biens de l'église
a été vendue pour payer les factures. Ce qui est décrit ici est la chapelle à son apogée, juste
avant son effondrement. C'est l'histoire incroyable de ce qui peut arriver lorsqu'une église
devient abusive et glisse vers le chaos spirituel et moral, lorsqu'une église déjà en marge de
l'évangélisme conventionnel dépasse la marge.
L'organisation disposait d'un complexe de dix millions de dollars où les membres,
dont Robin et Matt, non seulement en apprenaient davantage sur Dieu et la Bible, mais
passaient des heures à « danser intimement » avec leurs « liens spirituels » prolongés. Grâce
à cette église et à son pasteur, Robin et Matt sont désormais divorcés de leur conjoint,
séparés de leurs enfants et mariés l'un à l'autre.
Les membres de la chapelle communautaire ont été instruits par Barnett sur tous les
aspects de la vie, spirituels et temporels. Les bulletins paroissiaux incluaient fréquemment
des « remontrances pastorales » inhabituelles. Par exemple, un bulletin du dimanche a mis
en garde les hommes contre le recours aux salons de coiffure unisexes. "Notre église
s'oppose à toute coiffure pour hommes qui tend vers le mod, la rebelle ou l'efféminé ! En
tant que pasteur, je suis tout à fait contre la mode qui se développe pour les hommes
d'obtenir des permanentes dans des salons de coiffure unisexes. Veuillez ne pas vous
identifier avec le Tendances de la mode efféminée, unisexe, homosexuelle. Mères : même
si cela peut être pratique, il n'est pas judicieux d'emmener les jeunes garçons au salon de
beauté (ou au salon de coiffure unisexe) pour se faire couper les cheveux. leur coiffure
fantaisiste, pouf et efféminée. Des années d'une telle pratique pourraient également les

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amener à être pris au piège. Ces endroits ne sont pas sans démons homosexuels qui ne
demandent qu'à influencer les crédules. Les séminaires proposés par les dirigeants de
l'église couvraient des sujets tels que « Comment entretenir votre jardin », « La
masturbation », « L'éducation des enfants », « Les normes vestimentaires », « Comment
être une bonne épouse », « Comment
Soyez une bonne employée », « Comment être la femme d'un ministre », « Comment choisir
son maquillage ».
S'il n'y avait qu'un mot pour décrire Don Barnett et son église, ce serait « contrôle »
– un contrôle autocratique sur la vie de chacun de ses membres. Les « préoccupations »
pastorales de Barnett allaient jusqu'à dicter à quel point les gens devaient s'asseoir sur les
bancs de l'église. Il a également exprimé son inquiétude dans un bulletin paroissial
concernant le fait qu'il avait reçu "des informations selon lesquelles un certain nombre de
personnes souffraient d'insomnie nuit après nuit sans raison apparente". Il recommandait
entre autres à ses paroissiens de prendre un bain chaud juste avant de se coucher,
accompagné d'un peu de lait tiède. "Demandez au Seigneur, avec foi, une bonne nuit de
sommeil, en prenant autorité sur les influences physiques, émotionnelles et éventuellement
démoniaques. Ensuite, laissez votre corps devenir mou." Le conseil était signé : « Votre
pasteur qui prend soin de vous ».
Cette « préoccupation » s’étendait également aux personnes divorcées et à la
question des fréquentations. "Parce que le potentiel de péché, d'abus et d'attaques
démoniaques dans ce domaine est immense, nous devons maintenir une position forte afin
de défendre la piété et nous assurer, dans la mesure du raisonnable, qu'aucun d'entre nous
ne soit trop blessé." Par conséquent, il a été demandé aux membres de la Chapelle
communautaire de se conformer aux deux règles suivantes « afin d'être dans cette église »
: « (1) Une personne divorcée ne peut pas sortir avec un membre du sexe opposé ou
commencer à nouer une relation avec lui sans avoir obtenu au préalable autorisation de
sortir avec le pasteur. Adressez votre demande d'autorisation à sa femme, à qui il a délégué
la surveillance dans ce domaine. (2) Aucune personne en cours de séparation ou de divorce
ne peut sortir avec elle ou commencer à nouer une nouvelle relation ; une personne du sexe
opposé. Aucune exception.
La plupart des membres ont connu un système de contrôle totalitaire dans lequel tout
le temps libre, en dehors du travail, était consacré à « l'assemblée » ou à l'église. En fait, la
quintessence de la spiritualité était d’avoir un emploi à la chapelle communautaire. La
plupart des soirées étaient consacrées aux activités de l'église. Il n'était pas du tout
inhabituel de passer cinq ou six nuits par semaine à l'église. Lorsqu'on lui a demandé ce
que les membres faisaient pour s'amuser, Robin a répondu : « C'est ce que nous avons fait
pour nous amuser, nous sommes allés à l'église. »

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 La chapelle communautaire n’a pas toujours été aussi controversée et contrôlante,
même si son pasteur avait promu dès le début divers concepts peu orthodoxes. Dans sa
jeunesse, Barnett et sa famille appartenaient à l'Église pentecôtiste unie, une petite
dénomination isolée du courant chrétien en raison de son rejet du concept traditionnel de la
Trinité. Barnett prêche toujours un message non trinitaire.
Bien qu’il n’ait jamais été ordonné ministre, il a fréquenté un séminaire biblique non
accrédité dans l’Idaho et a commencé son ministère en tant qu’école du dimanche et
professeur d’études bibliques dans une série d’églises des Assemblées de Dieu à
Washington. Barnett a quitté chacune de ces églises en raison de désaccords doctrinaux.
Parallèlement, il travaille comme dessinateur.
En 1967, Barnett et sa femme Barbara ont commencé une étude biblique à domicile
qui a attiré des chrétiens nouvellement nés avides de communion fraternelle. Le groupe
s'agrandit rapidement ; les « Singspirations » du vendredi soir ainsi que l'approche et les
enseignements de Barnett attiraient les nouveaux convertis. Comme le dit un ancien
membre : « L'enseignement ne semblait pas mauvais au début. Il prêchait l'Évangile et
l'Église grandissait. Mais tous ceux qui entraient étaient de nouveaux chrétiens et ils ne
connaissaient pas la Parole de Dieu. savaient grâce à l'enseignement de Barnett, et ils ont
dû se soumettre totalement à lui.
L’étude biblique du vendredi soir s’est transformée en une église dotée d’une école
biblique, financée en grande partie par les offrandes sacrificielles de ses membres. Les
premiers services à la chapelle étaient assez typiques des services pentecôtistes, y compris
le parler en langues et les « paroles de connaissance » de Dieu. À mesure que l'église
grandissait et que le nombre d'employés augmentait, le sentiment de pouvoir et le besoin
de contrôle de Barnett se sont accrus en conséquence, disent les anciens membres.
Barnett a institué « l'Opération Rescue » dans laquelle les membres avaient pour
instruction de signaler les fautes de chacun au pasteur. Un code vestimentaire pour les
hommes et les femmes a également été mis en place, ainsi qu'un code alimentaire limitant
le porc, les fruits de mer et l'alcool, tous basés sur l'interprétation de Barnett des lois de
l'Ancien Testament. Les biscuits Oreo étaient interdits car ils contenaient du saindoux. Les
rencontres interraciales étaient interdites. Certains livres et librairies chrétiennes devaient
être évités car ils promouvaient de « fausses » croyances. Cependant, Barnett a approuvé
et cité une publication hebdomadaire d'un groupe néo-nazi.
La célébration de Noël et de Pâques était découragée parce que Barnett les
considérait comme des fêtes laïques. Les fiançailles ne pouvaient être annoncées que
lorsque Barbara, l'épouse du pasteur, en était informée. Toute indication d'une attitude
négative ou « rebelle » ou d'une opinion non approuvée était attribuée aux démons.

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 Au moment où Robin et Matt se sont impliqués en 1972, Barnett commençait à
promouvoir le premier d'une série de « mouvements d'entreprise de Dieu ». La première
était « l’expérience de la salle blanche », introduite par Barbara Barnett à la suite d’une
vision qu’elle aurait reçue de Dieu. Ce lieu mystique permettait de devenir particulièrement
intime avec le Seigneur, mais ne pouvait être atteint qu'à travers une progression de
différentes étapes de maturité spirituelle. Robin se souvient qu'on en parlait beaucoup et
d'autres expériences « super-spirituelles » de la part des personnes ayant accès à la salle
blanche.
Ce n’était qu’une des nombreuses modes spirituelles qui balayaient la chapelle,
excitant de nombreux fidèles mais en déroutant beaucoup d’autres. Par exemple, il y avait
le mouvement du « pilier de sainteté », mais « si vous n’entriez pas dans la salle blanche,
alors vous ne pouviez pas entrer dans le pilier de sainteté ». Cela a été suivi par d'autres
vagues d'expériences très émotionnelles, notamment le « chant dans l'Esprit » au cours
duquel la congrégation chantait en langues ensemble. Ensuite, il y a eu quelque chose
appelé « chirurgie spirituelle » dans laquelle les individus étaient encouragés à «
s'abandonner complètement à Dieu », afin qu'une guérison intérieure puisse en résulter.
Cela s'est accompagné d'individus « tués dans l'Esprit », un phénomène courant dans
certains cercles pentecôtistes dans lesquels des personnes si accablées par Dieu semblent
s'évanouir dans un état proche de la transe.
Enfin, la « danse devant le Seigneur » a été instituée en 1983, précurseur de la «
danse intime » et des « connexions spirituelles ». Un ancien ancien et professeur du
Community Chapel Bible College propose cette explication de ce qui s'est passé : « Nous
accordons une grande importance à l'expérience spirituelle. Cela me choque de voir ce qui
s'est passé. Une fois que vous êtes dans le domaine de l'expérience, vous ne pouvez plus le
faire. ne parlez plus des Écritures parce qu'il n'y a aucune Écriture qui soit pertinente à
quelque chose d'aussi sauvage et bizarre que celui-ci.
Robin compare ces soi-disant mouvements de Dieu à l'histoire des habits neufs de
l'empereur : " … personne ne veut avouer qu'ils sont les seuls dans le groupe à ne pas porter
de vêtements, alors ils sautent dessus. Ils s'y lancent même si cela ne leur semble pas juste
parce qu'ils ne veulent pas manquer ce que Dieu a pour eux. Ils ne veulent pas être exclus
de « la mariée », de la gauche. sortir du « ravissement », ne pas faire partie du « ministère
homme-enfant ». Elle pense que ces craintes de perdre sont réelles pour les personnes
impliquées et que Barnett a utilisé cette peur avec de fortes doses de culpabilité et de
manipulation émotionnelle. pour contrôler la congrégation "Tout le monde était prêt à
entreprendre tout ce qui semblait spirituel."
Matt croit que ces expériences spirituelles et émotionnelles des dernières années ont
été les principaux bâtisseurs communautaires de l'Église. Ils ont rapproché les gens grâce à

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une expérience partagée. Cependant, ils ont également laissé les individus dans une terrible
confusion et les familles parfois brisées de manière irréparable. La pratique des «
connexions spirituelles » avait un impact particulièrement démoniaque. Il y a eu de
nombreux récits de relations adultères, d'agressions sexuelles, de dissidents durement évités
et rejetés, de maltraitance d'enfants, de suicides et de tentatives de suicide, de mariages
brisés, de batailles pour la garde des enfants et de poursuites judiciaires, dont plusieurs
visaient le pasteur Barnett pour inconduite sexuelle présumée.
Robin rapporte que les femmes de la chapelle avaient la réputation dans la région de
Seattle d'être des femmes qui se promenaient en transe. Certains d’entre eux travaillaient
dans le service de restauration d’un grand hôtel, tandis que les autres ouvriers considéraient
négativement les chrétiens de la chapelle. L'une des serveuses a déclaré : « Nous ne
supportons même pas de travailler avec eux parce qu'ils sont dehors pour déjeuner. Ils ont
une vis desserrée quelque part et ils ne font pas leur part du poids. dans l'irréalité quelque
part."
Les « mouvements de Dieu » à la chapelle communautaire ont en effet laissé
beaucoup de personnes dans un tel état d'irréalité. Le barrage dramatique et sans cesse
accéléré d’expériences sensuelles et spirituelles a fait que de nombreuses personnes ont vu
leur capacité de discernement émoussée au point de ne plus être choquées par quoi que ce
soit. Comme l'a dit un ancien membre : « À moins qu'il ne s'agisse d'un sexe ou d'un
adultère horrible, pervers, pervers, ou que quelqu'un abuse sexuellement d'un enfant, cela
ne me choquait plus. » L'exposition à des comportements et des croyances extrêmes à la
chapelle communautaire avait désensibilisé les membres au point où la conscience et la
morale étaient anesthésiées.
Ce que les psychologues appellent la théorie de la « double contrainte » du
dysfonctionnement mental a contribué à cet état d'irréalité parmi les membres de la
Chapelle Communautaire. "On nous a dit une chose et ensuite ce qui est fait est totalement
opposé, et donc vous essayez de redéfinir les termes pour les appliquer à quelque chose qui
n'est pas réel." Robin donne l'exemple de Barbara, l'épouse de Don Barnett. Barbara était
considérée comme un modèle pour les femmes des chapelles communautaires. Alors que
Barnett prêchait que « vous ne voulez pas attirer indûment l’attention sur vous-même…
vous voulez avoir l’air féminin et vous ne voulez pas vous habiller de manière séduisante…
», sa femme a présenté une image différente. Selon Robin, "elle portait une perruque, elle
avait des faux cils ; elle portait des talons pointus… vous la voyez dans la rue et les gens
se retournent, bouche bée et regardent." De l'avis de certains paroissiens de la chapelle, la
femme du pasteur ressemblait plus à la prostituée Jézabel qu'à la pieuse épouse de
Proverbes 31.

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 Les femmes de la chapelle communautaire étaient censées s'habiller avec des
vêtements très féminins, et non avec les « jeans et chemises négligées » dans lesquels les «
femmes du monde » étaient vues. Barnett aurait déclaré à la congrégation : « Il se pourrait
que dans ce monde les seules femmes qui s'habiller de façon féminine sont les prostituées."
Matt dit qu'à cause de cela et de bien d'autres contradictions irréconciliables, "nos amis
devenaient fous".
Les « connexions » et la « danse intime » ont failli provoquer une dépression
nerveuse chez Robin. Instituée entre 1983 et 1985, la « danse devant le Seigneur » a évolué
vers un enseignement avec des règles spécifiques qui encourageaient les membres à trouver
une « connexion », ou un partenaire de danse. Bientôt, les partenaires furent invités à se
regarder dans les yeux, ce qui fut finalement connu sous le nom de « connexion ». On a dit
aux partenaires qu'ils verraient Jésus dans les yeux l'un de l'autre et qu'ils devaient aimer
leur lien spirituel afin d'exprimer l'amour de Jésus. Au cours de la semaine, tant à l'église
qu'à l'extérieur de l'église, les membres étaient encouragés à passer du temps avec leurs
relations spirituelles dans une sorte de relation quasi amoureuse. Comme on pouvait
naturellement s'y attendre, l'intimité physique accompagnait souvent ces connexions «
spirituelles ». « L’amour de connexion » était censé être plus intense, et même plus
désirable, que l’amour conjugal.
Robin décrit graphiquement ce que c'était à l'église lors des séances de danse intime.
"Imaginez votre femme typique de quarante ans qui n'est pas en forme et qui a six enfants.
Elle regarde son mari danser avec cette petite beauté parfaite de vingt ans - cheveux blonds
longs, gros buste, petite taille dans les bras. , la regardant pendant des heures. Et pendant
ce temps, la femme devient folle. On enseignait aux conjoints qu'ils devaient « confier leur
conjoint au Seigneur » s'ils éprouvaient des sentiments de jalousie. Dans le même temps,
le pasteur Barnett a clairement indiqué depuis la chaire qu'ils ne devaient pas considérer les
liens de manière « charnelle ». Ce que les gens faisaient physiquement – s'étreindre, se
tenir, se caresser, s'embrasser – ne devait pas être vu avec les yeux de la « chair ». "Ce qui
se passe, c'est qu'ils vivent une union spirituelle", a déclaré le pasteur. "Cela semble pareil
de l'extérieur, mais ce qui se passe réellement est spirituel, alors ne les jugez pas ni leurs
motivations."
Dieu, disait-on, utilisait ces connexions pour briser les barrières et les inhibitions au
sein de la congrégation afin de provoquer une plus grande « unité au sein du corps ». "Nous
allons tomber amoureux de tout le monde", tel était le message. Bien que cela conduise
inévitablement à des frictions conjugales, on a dit aux membres que des expériences
spirituelles intimes avec des personnes du sexe opposé, autres que le conjoint, pouvaient
aider à vaincre les démons de la jalousie et ouvrir la personne à une expérience approfondie
de l'amour du Christ. Les participants ont en fait été invités à se diversifier. "Ne vous

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engagez envers personne." Il n'était pas rare que des membres, y compris le pasteur et son
épouse, se connectent avec plus d'une personne à la fois.
Ceux considérés comme les plus spirituels ont été invités à danser devant l'église
avec Barnett. Toutes ses relations étaient décrites comme « belles, bien dotées et jeunes ».
Robin et Matt pensent que Barnett "a manifestement une sorte de problème sexuel… Il est
tellement préoccupé par le corps des femmes". Barnett a discuté du sexe oral à l'école du
dimanche et a été «inapproprié et explicite» sur les questions sexuelles depuis la chaire.
La Chapelle communautaire aurait financé des avortements pour ses membres, y
compris des adolescents, et Barnett a prêché que « Dieu n'a jamais vraiment dit 'tu
n'avorteras pas'. " Ceux qui disent que l'avortement est un meurtre sont accusés de «
légalisme », terme utilisé pour désigner une interprétation incorrecte ou trop littérale de la
loi biblique, civile ou morale. Il pensait que si les « adultères » étaient forcées d’avoir des
bébés, les enfants qu’elles élèveraient ou seraient donnés en adoption grandiraient pour
mener une vie de péché et finiraient en enfer. S'ils étaient avortés, ils retourneraient à Dieu.
Robin et Matt affirment que l'accent extrême mis sur les questions sexuelles a eu un
impact sur les enfants et les adolescents de Community Chapel de deux manières. "Soit ils
étaient vraiment intéressés, soit ils pensent que c'est de la cochonnerie." Toute la classe de
huitième année de l'école chrétienne de l'église a refusé d'avoir des chapelles de danse parce
qu'elle pensait que c'était « ridicule ». Matt a peur qu'une génération entière soit perdue à
cause de l'ancien pasteur aberrant de Community Chapel.

Qu'est-ce qui n'a pas fonctionné à la chapelle communautaire ? Comment expliquer

la série d’événements bizarres qui ont conduit à la chute de Barnett ? Selon les anciens
membres Robin et Matt, « Don Barnett a perdu son emprise sur la Bible. C'est ce livre qui
a maintenu l'endroit raisonnablement sobre au fil des années. vivre . Il a dû se débarrasser
du Livre.
Une grande partie du problème peut également être attribuée à la nature trompeuse
de la théologie sensuelle de Barnett. Lui et sa femme, pendant plusieurs années, ont entraîné
la congrégation dans le piège de croire que les domaines sexuel et spirituel étaient
inoffensivement liés. Barnett s'appuyait de plus en plus sur une expérience religieuse
mystique et subjective pour convaincre ses disciples qu'il était effectivement en contact
avec Dieu. Il a progressivement, intelligemment et subtilement préparé son auditoire à ce
qui serait considéré comme des déclarations scandaleuses dans des églises évangéliques
plus conventionnelles.

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 Un événement aussi bizarre s'est produit en 1983, lorsque Barbara Barnett a partagé
une vision qu'elle aurait reçue de Dieu. Robin était présente lorsque la femme du pasteur a
raconté l'histoire et voici son récit de ce qui s'est passé.
"Barbara a eu une vision d'elle-même debout devant le Seigneur, et nous, ses enfants
spirituels, étions tous là. Alors qu'elle se tenait devant le Seigneur, il lui a demandé de se
déshabiller et de venir vers lui. Elle était très embarrassée et réticente à le faire. , mais elle
a dit : "Je ne dis jamais non à Jésus. Je lui obéis toujours et j'ai donc simplement fixé mon
regard sur lui et je savais que je pouvais faire tout ce qu'il me demandait." Elle a commencé
à se déshabiller, puis il lui a demandé de danser et de venir vers lui. Alors, il l'a emmenée
dans une chambre et elle a dit : « Oh, je suis si heureuse d'être seule avec toi, Seigneur. Et
il a dit : "Non, je veux qu'ils viennent aussi." Elle a dit : « Oh, je ne sais tout simplement
pas comment je peux le faire ; c'est juste beaucoup trop difficile, mais je savais que Jésus
le voulait. Il l'allongea ensuite sur ce beau lit parsemé de pétales de roses. Alors qu'elle était
allongée là, elle regarda les murs et le plafond et ils étaient couverts de fleurs. Il commençait
à lui faire l'amour lorsqu'elle remarqua chaque fleur. était le visage, le visage d'une personne
de la congrégation. Elle était mortifiée au début, mais il a dit : « Je veux que vous soyez
prêt à les laisser vous regarder me céder afin qu'ils puissent apprendre comment le faire.
Barbara a ajouté : "Il n'y a rien de sexuel là-dedans, il n'y a rien de romantique. C'est juste
une image de ce qui se passe spirituellement lorsque vous confiez votre cœur au Seigneur."
La plupart des chrétiens évangéliques concluraient probablement que Barbara
Barnett a eu une expérience occulte plutôt qu'une rencontre avec le Jésus de la Bible. C’est
ce genre d’expérience mystique, développée dans d’innombrables sermons du pasteur, qui
a ouvert la voie à la congrégation pour croire qu’elle pouvait rencontrer Jésus à travers
d’autres individus. Jésus était identifié aux hommes de l'assemblée et les femmes
constituaient l'épouse.
À mesure que l’enseignement sur les liens spirituels commençait à évoluer, on disait
aux gens qu’ils pouvaient même expérimenter une sorte d’union mystique avec leur lien
tout en faisant l’amour avec leur conjoint. "C'est tellement au-delà de tout ce que quiconque
a vécu sexuellement que nous savons que c'est spirituel", a déclaré l'un des anciens de la
chapelle communautaire. D'autres membres auraient communiqué avec les esprits de leurs
relations absentes et auraient été fait l'amour par leurs relations qui "incarnaient" leurs
conjoints. Certains ont dansé avec les esprits des membres décédés. Barbara a également
témoigné de ses liens avec David, Abraham et Moïse.
Matt et Robin disent avoir expérimenté le « pouvoir démoniaque et occulte » du
phénomène de connexion. Ils croient qu'il ne s'agit pas simplement de personnes « qui
deviennent folles, deviennent schizophrènes ou inventent ». Les personnes impliquées dans
ce que l'on appelait des « méga » ou connexions principales (appariements primaires)

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étaient censées expérimenter le plus grand pouvoir. Matt dit : "Il n'y a pas que les gens qui
ont des engouements ou qui tombent simplement amoureux. C'était une expérience
intensément psycho/spirituelle. Je ne pouvais pas vivre sans elle [Robin]. Je ne pouvais pas
travailler, je ne pouvais pas manger, je C'était littéralement fou de moi."
Matt décrit comment tout a commencé. " Même si j'y étais allé à l'église pendant
environ huit ans, je n'ai jamais connu Robin. Je m'étais tout de suite lancé dans ce dernier
" mouvement de Dieu ", quelque chose qui n'était pas inhabituel pour moi. Quoi qu'il en
soit, je faisais beaucoup de danser avec beaucoup de monde et Robin est d'abord venue et
m'a dit qu'elle aimerait danser avec moi. C'est comme ça que ça s'est passé avec Robin,
peut-être vingt minutes, et j'étais tellement accro à ce que j'avais vécu, eh bien. , …. Nous
étions tous les deux mariés à l'époque. C'est si difficile de décrire les émotions intenses, la
passion, le désir.
"Je le considère entièrement ou presque entièrement démoniaque. Nous savions au
début que nous étions entourés d'une puissance démoniaque. Nous le sentions, mais nous
ne pouvions pas le définir."
Les enfants de Robin ont souffert de cette expérience de connexion. Elle dit : « Les
enfants ont vécu un enfer. » Elle pense qu'elle était littéralement devenue folle à ce moment-
là et qu'elle aurait bénéficié d'une « incarcération involontaire » s'il y avait eu un moyen de
subvenir aux besoins de ses enfants. Son ex-mari et sa « relation » ont assumé la
responsabilité de la garde des enfants.
Un post-scriptum intéressant est que, selon Robin, ceux qui étaient considérés
comme les plus spirituels à la chapelle communautaire et qui étaient censés avoir le plus de
contacts avec Dieu étaient ceux qui étaient issus de milieux occultes profonds. Les
personnes qui ont résisté à s'impliquer dans le phénomène de la danse se sont fait dire que
leur refus de danser était le résultat d'une « oppression démoniaque ».
Quant à elle, Robin a déclaré : "Je vivais beaucoup d'expériences surnaturelles ; je
supposais et j'étais presque sûre que tout cela venait de Dieu." Bien qu'il lui ait fallu un an
pour se mettre à danser dans la congrégation, elle a finalement commencé lorsqu'elle a vu
un jeune de dix-neuf ans danser : « J'avais l'impression d'être Jésus et je le voyais comme
l'épouse, et j'ai pensé : « Je » je dois l'atteindre ; je dois danser avec lui. " Elle a dansé
pendant quatre heures d'affilée et a senti que lorsqu'elle le regardait, elle " regardait Jésus
droit dans les yeux… Je me sentais totalement libre d'être vulnérable à Jésus à travers lui,
et j'ai eu cette expérience puissante avec le Seigneur tout en danser avec lui. » Maintenant,
elle ne sait pas si c'est Jésus de Nazareth qu'elle a vu dans les yeux de son partenaire, ou sa
voix qui parlait à travers cet homme pendant qu'elle dansait avec lui, lui racontant des
choses que personne ne pouvait savoir. "Chaque fois que je regardais ce type, surtout si je
regardais son sourcil droit… je pouvais voir Jésus me regarder à travers ses yeux. Nous

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n'avions pas de relation physique du tout, mais c'était un lien émotionnel intense. ". Robin
déclare également que l'expérience de connexion était si intense qu'elle et d'autres femmes
connaissaient l'orgasme sans jamais avoir de contact physique avec leurs connexions.
La connexion de Robin avec Matt n'était au début qu'une « union spirituelle
intense… il n'y avait rien de physique du tout, pas le moindre lambeau, mais nous nous
sommes enfermés l'un dans l'autre, et je suis avec lui tous les jours depuis. rester loin l'un
de l'autre. Nous sommes devenus tellement liés émotionnellement, et je ne parle pas
simplement d'être entichés et de vouloir être ensemble, je veux dire de ne pas pouvoir vivre.
C'est arrivé au point où il partait travailler, et puis il '. Je m'appellerais dès qu'il arriverait,
et tout irait bien. Il travaillerait pendant peut-être dix ou quinze minutes, puis il rentrerait
et me rappellerait à son arrivée. avec moi au téléphone, j'étais une épave émotionnelle, je
pleurais, totalement confuse, folle. Il me parlait pendant dix, quinze, peut-être trente
minutes, et me rendait à nouveau sain d'esprit.
Robin et Matt ont finalement échappé à Community Chapel et à Don Barnett. Ils
sont maintenant mariés et Robin poursuit un doctorat en psychologie du conseil.
Qu’est-ce qui a contribué au glissement de Community Chapel vers ce que les
observateurs considèrent comme un faux enseignement et une tromperie ? Pratiquement
tous les anciens membres sont d’accord avec la conclusion d’un ancien fondateur de
l’Église selon laquelle une trop grande importance accordée à l’expérience a commencé à
s’éloigner de la Bible. "C'est l'accent mis sur l'expérience qui nous a fait sortir de la piste
plus que toute autre chose." "Il faut rappeler aux gens", a commenté un autre ancien
membre, "de ne pas se fier à un ensemble de critères avancés par un homme qui ne fait que
rapporter ses observations, mais de placer leur confiance dans la Bible comme le seul critère
infaillible". norme pour juger de la vérité.
La tragédie de Community Chapel remonte à une loyauté mal placée. Les gens,
pensant qu’ils plaçaient leur allégeance à la Parole de Dieu, plaçaient en réalité leur
allégeance à un homme et à son interprétation de la Parole de Dieu. C’est crucial pour
comprendre pourquoi les gens ont été si facilement trompés. Ils pensaient qu’ils obéissaient
réellement à la Parole de Dieu.
Les commentaires d'un ancien ancien qui a été associé à l'Église pendant dix-huit
ans avant de démissionner sont révélateurs : « Si j'y repense aujourd'hui, il est clair que,
subtilement au début, un sentiment de supériorité et d'exclusivité a commencé à apparaître
parmi les Cela était plus évident chez certains que chez d'autres, mais je pense que nous en
avons tous été affectés. On a commencé à avoir le sentiment que cette église était unique
et que même si nous aimions les autres frères en Christ, quitter la Chapelle Communautaire
serait toujours une conséquence. être un pas en arrière spirituellement.

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 "Le pasteur avait rarement d'autres prédicateurs pour nous servir, estimant qu'ils ne
pouvaient vraiment rien nous apporter et qu'ils ne feraient que favoriser les divisions et les
problèmes. Je pense que c'est l'un des facteurs critiques dans les tristes choses qui se sont
produites plus tard. : pas de freins et contrepoids avec le reste du peuple de Dieu, et aucune
responsabilité envers les autres hommes de Dieu en dehors de notre propre petit cercle.
Très clairement, les excès commis à la Chapelle Communautaire démontrent ce qui
peut arriver lorsque l’expérience spirituelle dicte la théologie et nécessite ensuite une
réinterprétation des Écritures. L’expérience subjective comble les lacunes théologiques que
la Bible ne semble pas combler. Les dirigeants de Community Chapel ont défendu l'idée
selon laquelle on pouvait accepter certaines doctrines et pratiques si elles ne pouvaient pas
être réfutées par les Écritures, plutôt que de les accepter en raison d'une forte conviction
qu'elles avaient raison parce qu'elles étaient enseignées dans la Parole de Dieu. On a dit
qu’un engagement sans réflexion approfondie était du fanatisme en action, et c’était
certainement le cas à la Chapelle Communautaire.
Un autre problème était l’abdication de la responsabilité morale personnelle du
péché, en le rejetant plutôt sur le travail des démons. Il y avait une tendance à attribuer tout
problème, interpersonnel ou autre, aux démons. Les membres se psychanalysaient
spirituellement les uns les autres concernant les démons spécifiques qui les troublaient, puis
soulignaient le besoin de « délivrance ». Ce serait fréquemment le cas entre les conjoints.
Les émotions courantes et naturelles étaient le plus souvent attribuées aux démons. On a
dit aux membres que lorsqu'ils voyaient leur conjoint danser de manière intime avec une
autre personne, ils ne devaient ressentir aucune jalousie, ressentiment ou blessure. La
tendance naturelle dans une telle situation est de se sentir possessif envers son conjoint.
Pourtant, lorsqu’ils éprouvaient ces sentiments, ils étaient accusés d’avoir un démon de
jalousie.
L’enseignement sur les liens spirituels ou les unions spirituelles n’était évidemment
pas scripturaire. Cela viole l’enseignement biblique sur le caractère sacré du mariage et
confond l’expression de la spiritualité avec la sexualité humaine. Il s'agissait d'une tentative
flagrante de justifier une théologie sensuelle en l'enveloppant dans un soi-disant «
enseignement révélateur ». Les problèmes conjugaux et relationnels abusifs qui ont émergé
ont tous été spiritualisés par le pasteur dans un exemple classique de ce que les sociologues
appellent la neutralisation de la déviance, ou rationalisation.
L'Écriture nous dit : « Vous les reconnaîtrez à leurs fruits » (Matthieu 7 : 16). Quel
que soit le point de vue sous lequel vous le considérez, le fruit de la Chapelle
Communautaire a été mauvais. Les frontières familiales ont été brisées, les compréhensions
bibliques conventionnelles ont été bouleversées, entraînant un chaos moral et des centaines
d’individus ont souffert de déficiences psychologiques dans des proportions

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indescriptibles. C’est une leçon qui donne à réfléchir sur ce qui peut arriver lorsque des
églises abusives dépassent les limites.

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 CHAPITRE 3 : PASSÉ ET PRÉSENT
Les églises abusives ne sont pas nouvelles

Il est tentant de considérer les sectes autoritaires extrêmes comme un symptôme des
aliments intellectuels et religieux modernes. Nous vivons dans un monde complexe où la
sécurité personnelle est une denrée rare. Prenez n'importe quel journal ou magazine national
et vous trouverez des articles sur le stress, les problèmes conjugaux, la toxicomanie et
l'augmentation de la violence liée aux gangs. Les prédicateurs contemporains nous
avertissent que le matérialisme et le consumérisme nous éloignent de Dieu ; nous sommes
devenus une société égocentrique qui rejette les valeurs simples et la foi simple acceptées
par les citoyens il y a cent ans. Il n’est donc pas étonnant que l’immoralité au sein de
l’Église elle-même soit de plus en plus visible. Il n’est pas étonnant que les gens, assaillis
par l’anxiété et désorientés par les scandales, trouvent refuge dans l’environnement plus
structuré d’une Église autoritaire.
En Amérique, qui a été un refuge pour de nombreuses petites sectes religieuses, il
existe d’importants précédents historiques d’églises abusives. La plupart des sectes
offraient de la variété plutôt que de l'aberration, mais quelques-unes pouvaient être classées
comme extrêmes. Comme leurs homologues modernes, ils ont souvent commencé avec de
nobles aspirations et des fondements bibliques, mais ont été égarés par la fragilité humaine.
Toute l’histoire de l’Église a en effet été marquée par des conflits et des réformes. Le corps
du Christ est peut-être un, mais les églises du Christ sont nombreuses.
Les gens ont toujours lutté contre les mêmes besoins : être acceptés par leurs amis
et leur famille, trouver leur chemin vers Dieu et apporter leur contribution à leur monde.
La peur de la solitude et l'espoir de salut de l'humanité n'étaient pas moins réels pour les
gens du siècle précédent qu'ils ne le sont pour nous aujourd'hui. Malheureusement, il y a
toujours eu des personnalités charismatiques prêtes à profiter de ceux qui ont le plus peur
et qui ont le plus d’espoir.
Une communauté religieuse du XIXe siècle, en particulier, présente de nombreuses
similitudes avec ses manifestations modernes. Il existe d’autres exemples d’abus
autoritaires, mais aucun n’est peut-être aussi intrigant. Elle n’est pas représentative de
toutes les sectes protestantes du début du siècle, mais c’est un bon exemple de communauté
extrémiste basée sur le culte quasi-d’un seul homme. La communauté de Frank Sandford à
Shiloh offre un aperçu d'une église marginale abusive. de sa conception à la fin du XIXe
siècle à sa « diffusion » en 1920.
Shiloh doit être compris en perspective. Elle n’est pas sortie du vide. Bon nombre
des principes sur lesquels Shiloh était fondé sont enracinés dans les plus grands

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mouvements sociaux et religieux de son époque. Le XIXe siècle a été caractérisé par une
spiritualité agitée, reflet d’une période historique tumultueuse. Au cours du XIXe siècle, la
vision que les Américains ont d’eux-mêmes et du monde a été modifiée à jamais. Au début
du siècle, l’Amérique était un nouveau pays, largement rural et agricole, avec un continent
entier à explorer et à maîtriser. À la fin du siècle, l’Amérique était une puissance mondiale
alimentée par de nouvelles villes et une industrie. L'urbanisation rapide a apporté une
multitude de nouveaux problèmes sociaux et économiques qui ont progressivement
remplacé l'image nostalgique du pionnier sauvage se forgeant son identité avec une charrue
et un fusil, sa fidèle famille à ses côtés. L’Église a relevé ce défi de croissance rapide, non
pas en tant que corps unifié, mais en tant que nombre toujours croissant de dénominations
et de sectes. Le problème rencontré hier et aujourd’hui reste le même : à quelle église dois-
je adhérer ? Comme l'a dit Martin Marty : « Nulle part dans le monde et jamais dans
l'histoire les chrétiens n'ont été divisés en autant de groupes conflictuels qu'en Amérique.
Nulle part ailleurs les pèlerins n'ont été forcés de faire leur choix religieux parmi les appels
lancés par des organisations plus contradictoires. » 1
Deux concepts divisant le protestantisme qui ont été facilement utilisés par les
églises extrémistes étaient les idées du royaume de Dieu et de la seconde venue du Christ .
Le Royaume de Dieu était un rêve utopique très facile à accepter au XIXe siècle. Les cent
années qui ont précédé la Première Guerre mondiale ont été dominées par la croyance dans
le potentiel de l’humanité à atteindre la perfection. Des prédicateurs populaires ont
proclamé le Royaume de Dieu comme un objectif réalisable pour le peuple de Dieu, une
société parfaite de chrétiens engagés unissant le monde sous la bannière de Dieu. Pour la
plupart, le royaume de Dieu était un concept théologique et non un modèle de société. Cette
idée fut rapidement acceptée par un nombre croissant de croyants qui considéraient la
Seconde Venue comme un événement qui se produirait dans un avenir imminent. Le
royaume de Dieu était une idée qui transcendait les églises traditionnelles et transformait
l’humanité en un corps organisé, soumis à la volonté de Dieu. 2 L’objectif était de modéliser
la foi et le style de vie simples de l’Église primitive, et cela a été accepté par les croyants
qui ont choisi un style de vie communautaire rigoureux en prévision de la Seconde Venue.
Pour les disciples de Frank Sandford, le royaume de Dieu était la communauté de Shiloh,
située sur les rives de la rivière Androscoggin, dans le sud du Maine.
Un visiteur à Silo au tournant du siècle aurait trouvé une grande communauté
d'hommes et de femmes dévoués à leur travail de préparation du monde au retour du Christ.
Presque tous les membres du mouvement Shiloh étaient issus de milieux chrétiens
traditionnels. Ils ont renoncé à leur indépendance et à leurs moyens de subsistance pour se
rendre à Shiloh en tant que disciples de Frank Sandford. Si l’on s’en tient strictement à la
surface, les réalisations de Shiloh étaient impressionnantes. Au-delà de la capacité

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charismatique de Sandford à exiger un respect et une obéissance indéfectibles de la part de
ses partisans, il avait réussi à construire un vaste complexe de structures, toutes construites
et financées par les membres de la communauté. Le bâtiment principal s’appelait Shiloh,
d’où le nom du mouvement. C'était une structure décousue à trois étages ressemblant à un
château avec des tourelles, des tours et un grand dôme doré qui brillait comme un phare au
soleil.
Shiloh était plus qu'un simple ensemble de bâtiments ou de fidèles. C'était un
témoignage de la foi et de l'autorité d'un homme. Les habitants de Silo ont prêté allégeance
à un homme à qui Dieu s'adressait directement, malgré l'évidence évidente que la version
de la réalité de cet homme était très différente de celle du reste du monde. C’est peut-être
ce qui a le plus attiré les gens dans le monde de Sandford. Sa réalité était différente. Son
appel à devenir disciple a mis à l'épreuve la foi et, grâce à de grandes souffrances, ils ont
été sauvés. Les sacrifices que les gens ont faits de leur vie et de celle de leurs enfants ont
été consentis volontairement, car ils étaient nécessaires pour plaire à Dieu. La souffrance,
dans le contexte approprié, n’a jamais été considérée comme un obstacle à la foi dans
l’Église chrétienne. Cela a souvent été considéré comme un témoignage de foi. L'erreur de
Shilo n'était pas de nier la chair, mais de le faire pour satisfaire les caprices d'un homme
plus amoureux du pouvoir que de Dieu.
Frank Sandford, meurtrier reconnu coupable et destiné à devenir le leader d'un
mouvement de renouveau international, est issu de modestes débuts. Il est né le 2 octobre
1862 dans une famille nombreuse dont la ferme était située dans la même région du Maine
où il amènerait plus tard sa congrégation. En 1886, après avoir obtenu son diplôme du Bates
College, il entre à la Cobb Divinity School. Il a quitté le séminaire sans diplôme. Sandford
recherchait une connaissance plus immédiate, moins académique et presque mystique de
Dieu, et Dieu lui parla directement et lui dit de quitter le séminaire. Dès lors, Sandford crut
que Dieu lui parlait d’une voix claire et calme. Cela répondait à deux objectifs. Cela a donné
à Sandford l’autorité nécessaire en tant que porte-parole choisi de Dieu, et cela a donné à
ses décisions importantes une sainte sanction.
Sandford a épousé Helen Kinney quelques années plus tard et a servi comme pasteur
dans deux églises baptistes de la Nouvelle-Angleterre avant que Dieu ne lui dise
d'abandonner son église et sa dénomination. Alors qu’il était pasteur, il s’intéressa de plus
en plus au ministère de la guérison divine et à la Seconde Venue. Il est devenu clair pour
Sandford que tous les chrétiens n’appartiendraient pas au dernier reste fidèle des croyants.
À la fin du monde, la race humaine serait divisée en serviteurs du Seigneur et serviteurs de
l’Antéchrist. Aucune église ou mouvement actuel ne pouvait satisfaire aux exigences
spirituelles rigoureuses nécessaires pour se qualifier pour le dernier reste ; une nouvelle
armée de Dieu doit être formée. Les membres de toutes les confessions étaient les

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bienvenus. Les non-membres seraient inscrits sur l'appel nominal de l'Antéchrist. 3 Cet
élitisme apocalyptique ou prophétique distingue les membres de ce nouveau groupe, qui
deviendra Shiloh, du reste du monde. Il a donné à ses membres une signification cosmique
et une assurance de salut. Il n’y avait pas d’autre choix pour quiconque souhaitait être
compté dans le dernier reste.
Après avoir quitté l'église, Frank et Helen ont commencé la vie de prédicateurs
itinérants. Cherchant les signes et les prodiges qui devaient accompagner le retour du
Christ, Sandford a demandé à être rempli du Saint-Esprit. Après avoir été comblé, Sandford
a reçu un autre message de Dieu. "Il a dit que je ne devais avoir aucune responsabilité, mais
simplement répondre à ses mouvements." 4 Encore une fois, Dieu avait affirmé son porte-
parole, et en même temps lui avait permis de revêtir un pardessus particulier et amoral. La
responsabilité de Sandford a été une question clé dans tous les procès pénaux de Shiloh et
a contribué à le condamner pour homicide involontaire, enlèvement et mise en danger
d'enfants. Sandford n'a jamais nié ses actes, mais a défendu ses actes parce qu'il « ne faisait
que suivre les ordres divins ». Pour cet homme, dépourvu de remords, de culpabilité ou
même de compassion, des centaines de parents ont battu leurs enfants, les ont vu mourir de
faim et étaient même prêts à mourir eux-mêmes. Jusqu'au jour de sa mort, Sandford a refusé
d'accepter tout blâme ou de montrer le moindre chagrin pour une chose qui est arrivée aux
âmes confiées à sa garde.
Son zèle renouvelé et sa prédication passionnée attirèrent un nombre croissant
d'adeptes. C'était le début d'un mouvement. À mesure que le ministère de Sandford devenait
de plus en plus populaire auprès de la population, il devint de plus en plus impopulaire
auprès des églises locales. Il y a une certaine justification au ressentiment des églises locales
envers son travail. Sandford attirait les membres de leurs propres congrégations et il
encourageait ses disciples à rompre les liens avec les églises établies.
La prochaine étape logique du plan de Sandford était de créer un endroit où ses
disciples pourraient être formés au travail missionnaire. Toutes les écoles bibliques
contemporaines ont été rejetées parce qu’elles n’étudiaient pas « toute la Bible » ni ne
possédaient « toute la vérité ». La vérité ne se trouve que dans les enseignements de Frank
Sandford. L’école biblique Holy Ghost and Us a été fondée en octobre 1895 et l’ouverture
de l’école marque le début d’un mouvement reconnaissable, appelé plus tard Shiloh. La
première classe comptait moins d’une douzaine. Ils étaient tous d'anciens membres
d'églises chrétiennes, mais sur l'insistance de Sandford, ils furent rebaptisés, renoncèrent à
toutes les dénominations établies et reçurent le cachet authentique du Saint-Esprit. Les
étudiants ont été attirés dans l'église et y sont restés grâce au charisme personnel de
Sandford. David Wiley, qui était membre du groupe, a déclaré : "J'ai été extrêmement

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impressionné par la grandeur de l'homme. Sa présence était puissante, comme un courant
électrique dans la pièce." 5
L'école biblique était au cœur du mouvement Shiloh. Des étudiants dévoués étaient
formés pour servir de témoins de la vérité. Leurs vies étaient consacrées à ce seul objectif.
Aucun étudiant ou membre à temps plein de Shiloh n’a jamais travaillé ou gagné un salaire.
Toute la nourriture, les matériaux, l'argent, les terres et les bâtiments ont été donnés par des
partisans cultivés par Frank. Le seul enseignant était Sandford et la seule interprétation
acceptée des Écritures était la sienne. Les premiers étudiants et membres de Shiloh étaient
appelés « la Bande de David », une référence à l'armée renégat du roi David alors qu'il se
cachait de Saül. Les étudiants de l'école biblique étaient formés à combattre et à diffuser la
vision du royaume de Sandford à travers le monde. Et ils étaient prêts à subir la persécution
et les épreuves. C'est dans l' École biblique du Saint-Esprit et des États-Unis que furent
posés les fondements spirituels importants de Shilo : les révélations mystiques de Dieu à
Sandford, la conviction d'être mis à part par Dieu dans un but millénaire, l'absence de
pensée individuelle et l'obéissance incontestée à toujours et en toutes choses. Ayant accepté
ces choses, les partisans de Sandford étaient prêts à tout.
L'histoire de Shiloh en tant que mouvement commence à la fin des années 1890 et
se termine en 1920, soit environ vingt-cinq ans. Au cours de ces vingt-cinq années, le
mouvement a connu des hauts et des bas. Lorsque les choses allaient bien pour les
Shilohites, il semblait que Dieu les avait réellement choisis dans un but spécial. Les gens
ont donné de l'argent et de la nourriture, les bâtiments ont été surélevés et remplis de
meubles et de tapis coûteux. Les gens mangeaient trois bons repas par jour et leurs visages
brillaient de détermination. Mais ce côté de Shiloh, prospère et sain, fut une période brève
et intermittente au début du mouvement. Lorsqu’il y avait moins de bouches à nourrir, le
fardeau financier pouvait être supporté par des supporters extérieurs. Alors que de plus en
plus d’adeptes se rendaient compte que le salut n’était assuré qu’aux membres à plein temps
sur la colline, l’endroit où vivaient les membres, l’entassement de familles entières dans les
dortoirs sans aucun moyen de subsistance imposait un énorme fardeau à la communauté.
Le simple fait de nourrir autant de corps est devenu une lutte majeure qui a été plus perdue
que gagnée. À l’automne 1919, les enfants étaient envoyés dans les bois pour ramasser des
feuilles et des baies, tout ce qui semblait comestible. Ils acceptaient la famine avec une
attitude stoïque ; ils avaient faim parce que c'était la volonté de Dieu qu'ils aient faim. Ils
n’ont rien fait pour se sauver parce que Dieu leur avait expressément ordonné de ne pas le
faire ; ils devaient « vivre de la foi ».
L’argent était généralement un problème. Shilo n’a pas emprunté d’argent ni acheté
à crédit la nourriture même nécessaire. Bien souvent, les bouilloires de la cuisine étaient
vides pendant des jours avant l’arrivée d’un don de semoule de maïs. Les membres qui

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voyageaient à l’étranger commençaient généralement avec moins de cinq dollars en poches.
Tout a été fait dans la foi. D’une manière ou d’une autre, ils ont réussi. Frank pouvait
toujours mystérieusement trouver de grosses sommes d'argent, apparemment à partir de
rien.
Le mouvement Shiloh s'est brièvement développé au tournant du siècle lorsque
plusieurs missions étrangères ont été établies en Angleterre, à Alexandrie et à Jérusalem.
Ces branches furent de courte durée et infructueuses, même si les missionnaires y luttèrent
pendant de nombreuses années avant d'être rappelés. Souffrant d’un désenchantement
croissant face aux luttes quotidiennes de Shiloh, Sandford tourna ses énergies vers
Jérusalem, où le Christ reviendrait bientôt. Avec ses disciples les plus fidèles et les plus
dévoués, Sandford quitta Shiloh, qui allait connaître la pauvreté et la persécution alors qu'il
effectuait d'extravagantes croisières autour du monde à bord de ses yachts, The Coronet et
The Kingdom.
De sérieux revers à Shiloh ont commencé en réponse à la menace très réelle
d'extinction par famine, et lorsque les enquêtes de la police et des services sociaux ont
révélé certains abus autorisés et même encouragés par Sandford. Toutes les difficultés
majeures de Shiloh découlaient de la pression financière et du comportement rigoureux
exigé par Sandford.
Même pendant les périodes de luttes intenses et de privations, les habitants de Silo
étaient d’une loyauté inébranlable envers leur chef. En moyenne, quatre cents personnes
vivaient à Shiloh, et chaque aspect de leur vie personnelle et familiale était soumis à
l'autorité de Sandford. Même si les familles vivaient à Shiloh, la vie familiale réelle était
réduite. L'autorité parentale fut diminuée à mesure que Sandford et ses ministres prenaient
toutes les décisions finales. Les membres mangeaient ensemble dans l'immense salle à
manger ; il n’y avait pas de dîners de famille agréables ici. Plus tard, un bâtiment, Olivet,
devint le dortoir des enfants. Même l'initiation et la dissolution du mariage relevaient de
l'autorité de Sandford. Il organisait des mariages et procédait à des « séparations ». Parfois,
il divisait les familles en envoyant un conjoint à l'étranger pendant des années à la fois.
Les relations hommes-femmes étaient strictement contrôlées pour préserver les
convenances. "Pour éviter toute apparence de mal", il n'y avait aucun attouchement
d'aucune sorte entre les sexes. Aucune amitié proche n'était autorisée. Aucun enfant n’a
admis avoir un meilleur ami. Les dirigeants encourageaient les gens, même les enfants, à
révéler les défauts de chacun. Dans un monde avec peu de biens matériels, les défauts les
plus mineurs sont devenus source de culpabilité et de dégoût de soi. Une jeune fille a avoué
le péché de vanité parce qu'elle s'est regardée dans un miroir. Ensuite, on lui a dit de jeûner
pendant trois jours pour expier son péché. C'est devenu une obsession communautaire
d'extirper le moindre mal de leur vie avec une cruauté habituellement réservée aux membres

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d'ordres monastiques restrictifs. "La façon dont vous agissez, la façon dont vous parlez,
même la façon dont vous pensez et votre apparence importent." 6
On pourrait s’attendre à ce que Sandford ait mené une vie de comportement
exemplaire. En fait, Shiloh ne s'attendait pas à ce que Sandford résiste aux difficultés
rencontrées par le membre ordinaire. La souffrance et le déni joyeusement acceptés par ses
partisans étaient rarement partagés par leur chef. Sandford, Helen et leurs cinq enfants
vivaient confortablement dans des logements séparés. Ils avaient leur propre cuisine et leur
propre cuisinier. Les membres de Shiloh qui ne mangeaient qu'un bol de semoule de maïs
par jour savaient que les Sandford n'avaient jamais faim. Lorsque les temps étaient durs sur
la colline, Sandford trouvait le temps de se rendre à Jérusalem sur ses yachts bien
approvisionnés. Il existait deux poids, deux mesures, et il est resté incontesté jusqu’à la fin.
La source de l’autorité incontestée de Sandford était Dieu. L'interprétation de la
volonté de Dieu n'a pas été laissée au hasard puisque Dieu s'est adressé directement à
Sandford. Le fait que Dieu parlait souvent dans des versets de l’Écriture a aidé à valider les
messages. Frank devint bientôt le messager oint de Dieu et déclara son pouvoir de
pardonner les péchés au nom de Dieu. "Dieu est ici, et le représentant de Dieu est ici qui a
le pouvoir et l'autorité de Dieu pour remettre vos péchés…. Je déclare que chacun de vos
péchés sera remis aujourd'hui si vous êtes baptisé…. Si vous l'acceptez, vous acceptez 'le
conseil de Dieu.' Si vous le rejetez, vous rejetez « le conseil de Dieu ». 7 Sandford a
clairement indiqué que ses paroles étaient divinement inspirées et que les membres ne
remettraient pas plus en question sa parole qu'ils ne remettraient en question les Écritures.
Ses paroles et ses décisions sont devenues synonymes de celles de Dieu. .
En 1904, les membres de Shiloh ont créé une grande bannière contenant un
testament de foi, un serment d'allégeance, que tous les membres ont signé. Les principes
initiaux seraient familiers à la plupart des chrétiens évangéliques d’aujourd’hui, mais les
derniers éléments de la liste étaient incontestablement peu orthodoxes. Ceux qui ont signé
l’engagement, enfants et adultes, ont convenu que Frank Sandford était un prophète (Élie),
un prêtre (Melchisédech) et un prince (David). 8
L'obéissance à la volonté de Sandford était non négociable et absolue. Les membres
n'étaient pas intimidés par la souffrance puisque Sandford leur a rappelé que « le caractère
le plus fort est celui qui peut souffrir le plus ». 9 Tout signe d’obstination ou d’indépendance
a été détruit. La préoccupation de créer une armée pour Harmaguédon exigeait des réponses
dignes d’un soldat. "C'est obéir aux règles et aux tactiques du Livre de la Grande Guerre
[la Bible] ou s'en sortir et cesser d'être une pierre d'achoppement pour ceux qui sont résolus
à suivre et à obéir." 10
Quiconque désobéissait à son supérieur revenait à désobéir à Dieu lui-même. Les
étrangers se demandaient souvent comment les gens pouvaient si facilement adhérer aux

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projets de Sandford. Ils n'ont pas compris à quel point l'emprise de Sandford était complète
sur les membres ; il tenait leur âme dans sa main. Les gens obéissaient volontiers. "Sandford
croyait honnêtement que si les membres individuels de Shiloh étaient chacun correctement
adaptés à l'esprit de Dieu,… il n'y aurait aucun obstacle à l'acceptation de la chaîne
d'autorité." 11
L’une des clés pour imposer son autorité résidait dans sa colère. Même si son
caractère cohabitait avec un humour doux, il était redoutable lorsqu'il était contrarié. On l'a
vu à plusieurs reprises gifler sa femme en public, jeter des chaises de la chaire et inciter la
communauté à une séance de prière violente et bruyante appelée « une charge ». Il a même
donné l’exemple de son propre fils, John. Quand John avait sept ans, il désobéit à son père.
Jean a appris la punition en cas de désobéissance, tout comme la communauté entière grâce
à son exemple. Sandford a déclaré que John devrait être isolé dans une pièce, privé de
nourriture et d'eau, puis fouetté. Il y avait un problème avec le fouet : John devait
sincèrement désirer être battu. Pendant trois jours, John est resté dans une pièce, un verre
d'eau torturé hors de portée sur la table de nuit, apprenant à se réjouir de la souffrance.
Chaque jour, il montait l'escalier menant à la salle de prière de son père et demandait qu'on
le fouette, mais Frank ne le trouvait pas assez content avant le troisième jour.
La doctrine Shilo affirmait qu'une mauvaise santé était un signe de désobéissance et
de rébellion. Sandford a décidé que les enfants jouaient un rôle important dans le
développement de la maladie et il les a utilisés comme une arme. "Si un enfant se
comportait mal, c'était comme si ses parents avaient directement désobéi à Dieu, et Dieu
pourrait punir les parents en punissant ou même en tuant l'enfant." 12 Puisque les enfants
étaient la source du problème, il devenait essentiel de les débarrasser de leurs péchés et de
leur méchanceté.
La maladie était le signe que l'âme était malade, et si les enfants étaient malades, ce
n'était pas dû à la malnutrition mais à leur état de péché. On disait aux enfants malades de
« se mettre en ordre avec Dieu » en jeûnant et en priant à genoux pendant de longues
périodes. D’une certaine manière, leurs péchés faisaient souffrir Shilo. Comme les enfants
étaient capricieux et désobéissants, le jeûne et le fouet étaient les moyens par lesquels ils
étaient punis. Les passages à tabac se sont poursuivis jour et nuit. Un père a battu son jeune
fils toute la soirée jusqu'à ce que quelqu'un l'arrête à 1 heure du matin. Des rumeurs
circulaient selon lesquelles des garçons plus âgés étaient emmenés dans les bois et battus
avec des cravaches. Une mère a entendu Sandford dire que fouetter un enfant était « le
maître d'école qui l'amenait au Christ ».
Sandford a répété à maintes reprises à ses ouailles de faire confiance à son
leadership. Remettre en question son autorité revenait à créer un désaccord dans le groupe.
Les membres ont accepté la réalité de Frank comme la leur. S’il avait dit que Théodore

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Roosevelt était l’Antéchrist, ils l’auraient cru. L’objectif de l’autorité de Frank était de
briser la volonté individuelle et l’identité personnelle. À plusieurs reprises, Sandford s'est
emparé de la tête de membres qui faisaient preuve de trop d'individualité et ont exorcisé les
démons de la pensée et du raisonnement indépendants. La seule chose qui comptait, c'était
la foi. La réflexion n’a rien apporté. La « mort de soi » est devenue un objectif spirituel
pour les membres à part entière de Shiloh. Si Sandford leur demandait de souffrir dans le
processus, ils l'admiraient encore plus pour leur avoir arraché la sainteté.
Il y avait peu d'intimité à Shiloh et Sandford n'hésitait pas à s'impliquer dans les
relations personnelles des gens. Il a encouragé Eliza Léger à quitter son mari qui avait
récemment quitté le mouvement. Elle était déchirée entre obéir à Sandford, le chef oint, et
ses devoirs d'épouse envers son mari. Dans une lettre à Eliza, Sandford a écrit : « L'acte de
votre mari est si ignoble… si totalement contraire aux Écritures qu'il n'y a pas la moindre
raison pour qu'il ait la moindre considération. » 13 Les personnes fiancées et mariées qui
entamaient une relation sans la permission de Sandford, alors qu'il était à l'étranger ou, plus
tard, emprisonné, devaient se « séparer » jusqu'à ce qu'il leur donne leur bénédiction. Il
n’était pas rare de voir des couples séparés marcher sur la même route sans se parler.
À mesure que le mouvement grandissait, son élitisme spirituel devenait plus
prononcé. Leur isolement physique sur la colline n’était qu’une partie de leur séparation du
reste du monde. Un visiteur de Shiloh remarquerait immédiatement que les Shilohites
étaient différents. Ils parlaient différemment. Leurs vêtements étaient vieux, simples et bien
raccommodés, et leur mode de vie était certainement inhabituel. Depuis le début de l’École
biblique du Saint-Esprit et de l’Amérique, le groupe de David constituait l’élite spirituelle.
Seuls les guerriers les plus aptes ont été sélectionnés. Frank a écrit plus tard qu'il avait dû
littéralement effrayer certaines personnes. Les rigueurs de sa communauté décourageaient
tout le monde, sauf les plus méritants. Il ne voulait pas de chrétiens ordinaires. Shilo devait
être le point focal du royaume de Dieu.
Lorsque le mouvement a été confronté à l’opposition et aux critiques, son élitisme
lui-même est devenu une défense contre les flèches du Diable. En 1901, Sandford ferma
les services de communion et de culte de Shiloh à tous, sauf aux membres à part entière. Si
les familles s'opposaient à ce que leurs proches donnent tous leurs biens à Shilo, les
membres « doivent être prêts à rompre tous les liens naturels et à tourner le dos à leurs
familles, si celles-ci s'opposent à l'obéissance à Dieu ». 14 Stanford a écrit : « Vous devez
en réalité haïr, AVEC UNE HAINE PARFAITE, votre père, votre mère, votre frère, votre
sœur, votre enfant et même votre propre vie, dans la mesure où ceux-ci ne sont pas
conformes à la parole de Dieu. » 15
De nombreuses familles se sont dissoutes, des mariages se sont rompus et les enfants
ont abandonné Silo pour ensuite être exclus par leurs parents. Il n’y avait pas d’allégeance

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plus élevée qu’à Sandford, car l’allégeance à lui était l’allégeance à Dieu. Frank a prévenu
ses partisans :

D'abord, vous serez déconnectés du monde, puis déconnectés du monde

chrétien déclaré, puis déconnectés des personnes consacrées, puis des
personnes sanctifiées, et ensuite des personnes qui croient à la guérison
divine, et enfin du peuple du Saint-Esprit. sachez, et ALORS vous trouverez
quelques autres personnes qui sont allées seuls avec Dieu. 16

L'une des plus grandes faiblesses de Sandford en tant que leader était son manque
de compassion. Il appréciait le simple exercice du pouvoir et de l’autorité. Les habitants de
Shilo recevaient rarement de la viande. Ils vivaient principalement de semoule de maïs.
Lorsque certains membres ont prié pour de la viande lors d'un des voyages de Sandford en
Palestine, Sandford a fait en sorte qu'un côté de bœuf leur soit livré. Il a obligé tout le
monde à ne manger que du bœuf jusqu'à ce que les 1 425 livres soient épuisées. Une telle
quantité de viande, après un régime végétarien, rendait tout le monde malade, mais cela
mettait fin aux prières pour la viande. Il semblait volontairement ignorer la douleur que ses
disciples enduraient pour lui tout en vivant lui-même la belle vie.
Même si Shiloh comptait en moyenne environ quatre cents personnes pendant la
majeure partie de son histoire, tous ceux qui l'ont vécu n'étaient pas heureux. Quelques-uns
se sont rebellés. La plupart étaient amers quand ils sont partis et ont publié leurs histoires
dans les journaux. Certains ont même intenté des poursuites contre Sandford. Des anciens
membres ont raconté des histoires de manipulations et d'abus physiques ou psychologiques.
Les anciens membres se sont souvenus de moyens subtils pour désorienter les
membres. Par exemple, il n’y avait aucun horaire pour le travail ou la prière. À tout moment
du jour ou de la nuit, une forte sonnette d'alarme appelait les membres à la prière ou à
d'autres travaux. Les membres ont travaillé dur pour entretenir le terrain et construire de
nouveaux bâtiments. Ils avaient faim, étaient souvent surmenés et spirituellement
intimidés. Eliza Leger a déclaré qu'elle était "métaphysiquement défoncée". Elle est restée
prosternée sur le sol pendant de nombreuses heures tandis que d'autres membres
encerclaient son corps en criant et en criant en l'accusant de « fautes spirituelles ». 17 Elle a
ensuite été bannie dans une pièce pour deux semaines de jeûne.
Sandford interprétait toute dissidence comme l’œuvre de Satan. John Douglas fut
l'un des premiers convertis de Frank et la majeure partie de Shiloh se trouvait sur des terres
données par John et sa famille. Lorsque John est parti juste après la construction du premier
bâtiment, après un désaccord sur la propriété d'un petit bateau, les journalistes locaux qui
critiquaient Shiloh et qui avaient observé Sandford et son groupe ont repris l'histoire de la
défection de Douglas et ont donné Sandford sa première dose de critiques publiques. Frank

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a répondu aux journaux de son magazine : « [Satan] a utilisé des éditeurs et des journalistes
impies pour rédiger les déclarations les plus sensationnelles et les plus manifestement
fausses concernant ce travail.
empoisonnant ainsi l'esprit des gens dans tout le pays contre le mouvement de Dieu. » 18
Les anciens membres étaient traités de lâcheurs, de transfuges et de traîtres.
Au début, ils ont tout simplement perdu leur place dans l'appel du Seigneur, mais
peu à peu, le fait de partir est devenu un acte de déloyauté. Il ne fallait pas parler des anciens
membres. On a dit à Georgia Sheller de n'avoir aucune relation avec ses parents qui étaient
partis avec colère et amertume. Elle écrivit à ses parents : « Je suis Elie, et puisque vous
l'avez abandonné, je ne peux plus et n'ai plus rien à voir avec vous. » 19 Ce traitement
s'étendait aux membres de la propre famille de Frank. Deux de ses filles, Marguerite et
Déborah, sont parties adolescentes. Ils furent tous deux rejetés et il fut interdit à Hélène de
répondre à leurs lettres. On s’attendait à ce que vous restiez dans la communauté, même si
cela signifiait laisser votre famille derrière vous.
Se détacher du groupe demandait plus d'efforts que d'y adhérer. Après son départ,
Eliza Leger a déclaré que "le charme hypnotique a commencé à se rompre dès que j'ai osé
décider que quelque chose n'allait pas chez cet homme..." Je sais que cela fait partie de ce
piège terrible et subtil dont certains se sont détachés, mais cela maintient encore tant de
personnes sous son pouvoir. » 20 Rester était douloureux, mais partir l'était encore plus.
portrait pris au cas où ils périraient tous à cause de la colère de Dieu. Partir impliquait
également un risque réel. Tous les biens étaient laissés à Shiloh uniquement avec les
vêtements sur le dos. Chaque membre cédait ses entreprises, ses fermes familiales et tous
ses autres biens. Shiloh pour devenir membres à part entière. Quand ils sont partis, ils sont
partis sans ressources.
Certains n’ont pas pu affronter à nouveau le monde réel et sont retournés à Shiloh.
Des années de dépendance n’ont pas permis aux gens de prendre facilement leurs propres
décisions et de se débrouiller seuls. Ceux qui revenaient étaient rejetés, isolés dans des
maisons isolées jusqu'à ce qu'ils aient mérité le pardon. Merlyn Bartlett est partie deux fois.
Elle n'a pas pu supporter la condamnation après son retour. Lorsqu'elle est partie pour la
deuxième fois, elle a été suivie par des ministres de Shiloh qui l'accompagnaient dans le
train, la dénonçant aux autres passagers comme étant « une putain ».
La colère de Dieu ne s’est pas abattue uniquement sur ceux qui ont osé quitter Silo.
Les parents des enfants qui se sont évadés ont été punis, tout comme ceux qui n'ont pas
respecté la discipline parentale. Ceux qui remettaient en question un aspect quelconque du
ministère étaient sévèrement réprimandés et punis. La dissidence est devenue synonyme de
possession démoniaque. C’était un moyen pratique de ramener les dissidents dans la
camaraderie. Il était plus facile de blâmer un démon que d’admettre que l’on n’était pas

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d’accord. Seule une personne exorcisée pouvait bénéficier du pardon total. Le plus souvent,
la possession démoniaque était évidente lorsqu’un homme pensait simplement par lui-
même. Sandford a déclaré : « Pensez clairement, aussi clairement qu'il le peut… il ne peut
rien obtenir de correct… il n'y a qu'une seule issue, la personne doit se soumettre ou elle
est renvoyée en disgrâce. » 21
Les périodes de dissidence, de grogne ou d'agitation ont été suivies de purges. La
menace d’être excommunié et expulsé du royaume entraîne un renouvellement des
allégeances. Ces purges étaient connues sous le nom de « processus de filtrage » ou de «
temps de nettoyage ». Sandford ne recherchait que « ce qui est juste, clair et terrible ». La
première purge en 1890 visait à purifier les membres. La purge était un examen impitoyable
du caractère et de l’âme. Si vous réussissiez le test, vous étiez autorisé à assister à un service
spécial pour lequel vous receviez un billet. Les membres considéraient que les billets
étaient hors de prix. Sur le billet étaient imprimés les mots « juste », signifiant sans défaut,
« clair », signifiant sans tromperie, et « terrible », faisant référence au visage de Satan
lorsqu'il rencontra un enfant de Dieu. Cette purge, comme les autres qui suivirent, fut moins
un processus de purification spirituelle qu'un réendoctrinement, un moyen de consolider
l'autorité de Sandford. Les purges ont duré des semaines, représentant de longues heures
éreintantes de prière et de jeûne suivies d'interrogatoires intenses. Seuls les soumis et sans
défense étaient acceptés.
Sandford interprétait chaque critique comme une tentative démoniaque de détruire
le royaume de Dieu. "La malveillance de nos détracteurs montre seulement que le diable a
peur du travail que nous accomplissons et qu'il prendra tous les moyens pour nous freiner."
22
Il ne semblait pas s'inquiéter des poursuites judiciaires parce que Dieu le délivrerait de
ses ennemis et détracteurs. Il se croyait le prophète Élie et, en tant qu’Élie, il s’attendait à
être persécuté et méprisé. Mais il l'emporterait. Sandford a menacé les journalistes qui se
moquaient de lui : « d'ici peu, [ils] rencontreront le Dieu du jugement ». 23
Sandford a été arrêté le 23 janvier 1904 pour homicide involontaire dans le cas de
Leander Bartlett et maltraitance d'enfants dans le cas de John Sandford. L'affaire John
Sandford s'est terminée en une seule journée, le 3 février. Sandford a été reconnu coupable
d'abus et de négligence en obligeant son fils à jeûner sans nourriture ni eau pendant trois
jours. Le procès pour homicide involontaire a commencé le lendemain matin.
Leander Bartlett était décédé de la diphtérie le 25 janvier à Bethesda, à l'infirmerie
de Shiloh. Il était venu à Silo avec sa mère et sa sœur, et c'était un garçon vif et de bonne
humeur. Il avait quatorze ans lorsqu'il mourut. Léandre était tombé subitement malade à la
mi-janvier. Il devint si faible qu'il ne put se tenir debout et fut transporté à Bethesda au
milieu de la nuit. Il est apparu au procès que Léandre n'avait reçu aucune aide médicale ou
spirituelle au cours de la semaine suivante, la dernière de sa vie. Une semaine après

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l'admission de Leander, Joseph Sutherland a été admis avec la variole. Joseph avait refusé
d'obéir à l'ordre de Sandford de se couvrir le visage lorsqu'il rendait visite aux victimes de
la variole. Sandford a entendu un message de Dieu : « Mort. Il a dit qu'il t'écouterait, et il
ne l'a pas écouté. 24 Il fut révélé le dimanche 25 janvier que Léandre et Joseph étaient morts
ce jour-là. Helen a écrit aux missions à l'étranger : « Dieu a montré sa jalousie pour David
Truth [Sandford]… la malédiction tombant sur ceux qui s'en écartent au moindre degré. »
25

La mort de Léandre a également été considérée comme une punition, car il avait
avoué avant de mourir que lorsqu'il était tombé malade, il avait prévu de s'enfuir.
Les contrevenants avaient été punis. Personne n’avait le droit de pleurer Sutherland.
Sandford avait « séparé » Mme Sutherland de son mari alors qu'il mourait à Bethesda. Il
lui a dit que même s'il les avait épousés, il n'était pas content de leur relation. Alors que son
mari mourait, elle était assise dans une chapelle publique et écoutait Sandford lui dire
qu'elle était maintenant mariée au Christ parce que Joseph avait été abattu pour son orgueil
spirituel et sa recherche de popularité. Mme Sutherland ne s'est jamais complètement
remise du coup. 26 Léandre fut enterré au cimetière de Silo. Là où d'autres tombes portaient
des épitaphes affectueuses, celle de Léandre ne portait qu'un nom et une date.
La définition de l’homicide involontaire dans le procès reposait sur l’interprétation
de la mort par omission négligente. L’accusation devait prouver que Leander s’était vu
refuser des soins et des traitements. La question de la guérison par la foi n’était vraiment
pas la question centrale. Sandford a été reconnu coupable parce qu'il avait refusé non
seulement un traitement médical, mais également la guérison par la foi. Léandre, qui avait
prévu de s'enfuir, s'est vu refuser l'accès à un médecin et à un ministre. À l’époque, la
diphtérie était traitable et guérissable à presque cent pour cent si une antitoxine était
administrée dès le début de la maladie. En fin de compte, le jury a dû décider si Sandford
avait refusé la guérison par la foi par dépit ou par mauvaise volonté, afin de donner un
exemple de ce qui arriverait aux membres désobéissants. Des membres actuels et anciens
ont témoigné pour vérifier que Leander n'avait reçu aucun soin substantiel pendant la
semaine où il était malade avant son décès. En fait, on lui avait refusé de la nourriture et de
l'eau pendant un jeûne de soixante-douze heures. Certains témoignages étaient
particulièrement accablants. "Il [Sandford] a tendu les mains devant lui et a dit qu'il s'en
fichait, ou qu'il aimerait voir… son cadavre devant lui…. Il a dit qu'il ne pouvait pas prier
pour lui." 27
Lors de ses comparutions devant le tribunal, Sandford a joué un rôle passif, sans
s'entretenir avec son avocat ni prendre la parole pour sa propre défense. Il semblait
complètement à l’aise et imperturbable face à la possibilité d’une condamnation. Les
habitants de Shiloh se sont rassemblés en masse au palais de justice pour suivre

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tranquillement les débats, essayant d'éviter les journalistes qui entouraient le bâtiment. En
moins de deux heures, le jury a rendu le verdict de culpabilité.
Il a fallu deux ans et de nombreux appels avant que le verdict soit annulé
(l'accusation n'a pas pu prouver une « indifférence coupable »). Au cours de ces années,
Sandford devint convaincu que la Tribulation avait commencé et que s'ils devaient être un
refuge dans le désert, Shiloh devait être autosuffisant. Shiloh a été incorporé sous le nom
de Royaume de David. D'autres propriétés ont été achetées, notamment des laiteries et des
fermes. Seule une communauté autosuffisante serait capable de surmonter la Tribulation.
Sandford a commencé à demander aux familles de se joindre au mouvement. Des gens de
tout le pays, désireux de faire partie de la véritable Église, ont vendu leurs fermes et
transféré leurs biens au Royaume. On leur avait promis des fermes à Durham achetées par
le Royaume en leur nom. En fait, seuls sept des vingt-deux donateurs sont venus chercher
un terrain à leur nom.
Le deuxième procès de Sandford fait suite au voyage désastreux de 1911. Sandford
avait eu du mal à résoudre les problèmes de Shiloh et se retira sur son yacht, le Coronet. Il
a sélectionné les membres les meilleurs et les plus fidèles de Shiloh pour constituer son
équipage. Après un long et fastidieux voyage autour du monde dans un bateau surpeuplé,
Sandford rentre enfin chez lui sur la côte atlantique. Il était recherché par la police pour
enlèvement par Florence Whittaker, qui avait été détenue contre sa volonté à bord de l'un
des yachts du Royaume avant d'être secourue par le shérif local. Même si la plupart des
passagers ne le savaient pas, Sandford fuyait la loi. Le Coronet a fait la navette le long de
la côte, à travers l'Atlantique jusqu'en Afrique, en essayant de rester dans les eaux
internationales. Alors que les réserves de nourriture et d'eau étaient presque épuisées,
Sandford refusait toujours d'accoster, même dans un port étranger. Le bateau, construit pour
accueillir une trentaine de personnes au maximum, était occupé par plus d'une cinquantaine.
Certains membres d'équipage et passagers sont tombés malades et d'autres sont décédés.
Ces derniers mois, les passagers ont survécu grâce à des biscuits et des rations d'eau de
pluie. Le bateau devait être pompé vingt-quatre heures sur vingt-quatre. Les hommes
étaient devenus si faibles qu'ils ne pouvaient plus monter sur le pont. Les hommes, les
femmes et les enfants à bord ont perdu toute volonté de vivre. Les tempêtes constantes ont
brisé les mâts de la goélette et il est devenu impossible de rester au chaud et au sec au milieu
de l'Atlantique Nord secoué par les tempêtes. Les passagers et l'équipage ont commencé à
perdre leurs dents et à souffrir de diarrhée constante. Au moment où l’on soupçonnait le
scorbut, il était trop tard. Bien plus tard, Roland Whittom a fait remarquer qu'il "ne pouvait
pas comprendre comment nous avions pu permettre à cet homme de nous dominer à ce
point". Ce n’est que face à une éventuelle mutinerie que Sandford accepta de revenir.

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 Lorsque le Coronet est finalement arrivé en boitant dans un port du Maine le 21
octobre, six personnes étaient mortes du scorbut et de nombreuses autres étaient gravement
malades. Sandford a été immédiatement arrêté pour enlèvement, mais lorsque les
inspecteurs ont vu l'état du bateau et de l'équipage, Sandford a été arrêté pour des
accusations plus graves, « qu'il a fait illégalement, sciemment et volontairement permettre
à un navire de poursuivre un voyage en mer sans provisions suffisantes. ". Lors de son
procès, il a admis sa culpabilité devant le jury, mais a affirmé qu'il ne faisait que ce que
Dieu lui avait ordonné. Il a été condamné à dix ans de prison au pénitencier fédéral
d'Atlanta. Trois ans ont été retranchés de sa peine pour bonne conduite.
Le coup final porté au mouvement a eu lieu après le retour de Sandford de prison. Il
était mécontent de la pauvreté et de l'apathie à Shiloh et se retira à Boston en 1919. Il devint
de plus en plus paranoïaque, conduisant des voitures avec les stores baissés et gardant tous
les rideaux de sa maison tirés. Bien qu'il ait été abandonné par Sandford, Shiloh comptait
encore près de quatre cents membres.
En février 1920, une action civile fut intentée contre William Hastings, membre de
Shiloh, pour la garde de six de ses huit enfants qui vivaient toujours à Shiloh. Leur mère
était décédée et sa famille, ainsi que les deux enfants aînés, ont poursuivi Hastings pour
non-pension alimentaire. Même si Sandford n’était pas accusé au procès, c’est cette affaire
qui allait finalement faire tomber son église.
Sur le stand, les enfants d'Hastings ont raconté la pauvreté qu'ils ont vécue. David,
dix ans, a déclaré qu'il ne se souvenait pas d'avoir pris un petit-déjeuner avant l'école, même
s'il avait du saindoux sur son pain comme cadeau de Noël. Sa sœur aînée Mary a raconté
comment, parce qu'elle souffrait de malnutrition, elle s'était cachée dans les bois lorsque
les inspecteurs de la protection de l'enfance sont arrivés. Des voisins ont témoigné avoir
nourri des enfants affamés. Dans son témoignage, William a admis qu'ils n'avaient pas
assez à manger, mais il a refusé de travailler pour un salaire car cela était contraire à la loi
de Dieu. Il vivait de foi même si ses enfants mouraient de faim, comme ils l’ont été la
majeure partie de leur vie. Hastings a perdu la bataille et ses enfants lui ont été enlevés.
Shiloh se trouvait à un tournant. L'avocat de Sandford l'a averti que d'autres familles
utiliseraient l'affaire Hastings comme précédent et que bientôt la plupart des enfants
seraient enlevés à Shiloh. Dieu fit alors savoir à Sandford, à Boston, qu'il était désormais
acceptable que les membres à plein temps gagnent un salaire. C’était en fait une chose
simple, mais cela détruisait le mouvement. Lorsque les hommes allaient travailler dans les
moulins et les fermes entourant Silo, l’atmosphère de sainteté et de séparation disparaissait.
L'école biblique a fermé ses portes et, en un mois, la population était tombée à une centaine
de membres. Les membres qui avaient écouté les paroles de Sandford se sont finalement
demandé pourquoi Dieu avait changé d'avis sur quelque chose d'aussi crucial pour le

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mouvement. S'ils pouvaient gagner un salaire, ils pourraient attendre le retour du Seigneur
dans un cadre plus confortable. Il n’était plus nécessaire de souffrir pour vivre la vie
chrétienne. Le but de l’existence de Shiloh s’est tout simplement évaporé. Peu de temps
après, Sandford ordonna à tout le monde d'abandonner Shiloh.
Sandford est resté le leader d'un petit groupe de fidèles, dont beaucoup avaient
enduré de nombreuses épreuves et tragédies. Un petit groupe de croyants continue d'être
connu sous le nom de « Le Royaume ». Le complexe de Shiloh s'est désintégré depuis
longtemps, mais dans quelques foyers, Sandford est toujours vénéré comme un prophète et
un homme de Dieu. Shirley Nelson, dont l'histoire familiale fait partie de l'histoire de
Shiloh, met en perspective le but de se souvenir de Shiloh : « Je le raconte pour tous les
innocents, pour ceux qui… seront forcément les victimes, destinés à tomber des falaises de
l'ascension de quelqu'un d'autre vers le plus haut et le meilleur. » 29

L’histoire de Shiloh n’est pas sans rappeler d’autres expériences religieuses

américaines du XIXe siècle qui ont émergé autour d’un seul dirigeant autoritaire. Une façon
de comprendre les mouvements abusifs actuels est de prendre du recul et d’adopter une
perspective historique plus large. Un examen du Shiloh de Sandford révèle des parallèles
étonnants avec les groupes spirituellement abusifs d'aujourd'hui.
La leçon que nous apprenons de Frank Sandford est qu’il n’y a effectivement rien
de nouveau dans les « nouveaux » mouvements chrétiens. Aujourd’hui, comme par le
passé, les détenteurs du pouvoir spirituel exercent un leadership fort axé sur le contrôle et
exercent une immense influence dans la vie quotidienne de leurs adeptes. Aujourd'hui,
comme hier, les groupes chrétiens revendiquent de nouvelles révélations divines par
l'intermédiaire de prophètes ou de prédicateurs inspirés qui « reçoivent régulièrement une
parole du Seigneur ». Comme Sandford et ses prédécesseurs, les mouvements d'aujourd'hui
expriment la conviction qu'ils sont les seuls dépositaires de la « vérité », ou qu'ils ont été
choisis par Dieu pour restaurer une vitalité spirituelle perdue ou endormie. Les deux
groupes partagent une forte conscience de persécution ; les deux illustrent des attitudes
négatives envers les églises établies ; tous deux considèrent leur « famille spirituelle »
comme supérieure à la famille biologique ; et tous deux se sont montrés préoccupés par le
rôle et le sort des anciens membres. En bref, le récit des églises qui abusent a des débuts
importants dans notre passé.

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 CHAPITRE 4 : AUTORITÉ ET POUVOIR
Les églises abusives abusent de l’autorité spirituelle

"Il m'a fallu un certain temps pour m'adapter après avoir quitté l'Église de la
Compréhension de la Bible. Lorsque j'ai recommencé à aller à l'église et à rencontrer le
pasteur Tom, j'ai trouvé très difficile de me détendre avec lui. Parfois, je grimaçais et me
figeais en le voyant. descendez le couloir et le pasteur Tom est l’une des personnes les plus
gentilles et les plus désarmantes que je connaisse.
"Il m'a fallu quelques mois pour me détendre. Même maintenant, lorsque j'assiste à
un service religieux, je peux avoir l'impression que je devrais participer d'une manière ou
d'une autre, ou je peux devenir extrêmement paranoïaque, commencer à m'inquiéter de ma
véritable condition spirituelle et plonger dans un un examen de conscience intense. Ces
expériences ont diminué avec le temps, et j'ai confiance dans la Parole de Dieu et dans ma
propre relation avec le Seigneur. Ainsi se termine le récit personnel de Betty Donald sur
ses quatorze années d'expérience au sein de la Church of Bible Understanding (COBU).
Créée par Stewart Traill en 1972 sous le nom de « Forever Family », l'Église de la
Compréhension de la Bible compte aujourd'hui environ une centaine de membres vivant
dans plusieurs propriétés du nord-est des États-Unis. L'adhésion a culminé en 1978, avec
plusieurs maisons et près d'un millier de membres. Betty, ainsi que trente autres membres,
quittèrent la COBU en avril 1989, après une réunion du 4 mars au cours de laquelle Stewart
affirmait qu'il enseignait dans l'erreur depuis vingt-cinq ans et qu'il avait totalement omis
la grâce dans tout son enseignement. Il affirmait qu'il était plus une victime que ceux qu'il
avait trompés. Dans ce qui semble être une tentative de contrôler les dégâts, M. Traill a
ensuite poursuivi, en juin de la même année, en disant à chacun d'oublier tout ce qu'on lui
avait appris sur le sujet selon lequel il faut être parfait pour naître de nouveau (en utilisant
1 Jean 3 :9 : « Celui qui est né de Dieu ne continuera pas à pécher, parce que la semence
de Dieu demeure en lui ; il ne peut pas continuer à pécher, parce qu'il est né de Dieu »), et
que lui-même venait de naître. à nouveau en février 1989.
Betty, comme tous les autres membres du COBD, avait peur de faire quoi que ce
soit sans l'approbation de Stewart Traill. En tant que l'une des « Gayle Helpers »
(assistantes/« esclaves » de la seconde épouse de Traill), elle jouissait de certains privilèges
que d'autres n'avaient pas. Pourtant, elle avait « une peur bleue de lui ». Un membre ne s'est
jamais senti vraiment fidèle à Dieu « à moins que Stewart ne vous accepte ». Cette
acceptation augmentait et diminuait évidemment, en fonction de l'utilité de chacun pour les
affaires de Traill ou de la menace que Traill commençait à se sentir par le favori.

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 Stewart contrôlait totalement l’argent de l’organisation communautaire. Betty n'a
jamais encaissé un de ses propres chèques de paie. Tout l’argent a été restitué et aucune
comptabilité n’a jamais été donnée quant à sa destination. À un moment donné, lorsqu'elle
a été nommée au conseil d'administration, elle a constaté que autant d'argent était dépensé
pour les appels téléphoniques du COBD que pour le ministère du groupe en Haïti, où ils
avaient une action missionnaire. Traill s'est assuré que toutes les personnes gérant les
comptes de groupe. n'avait aucune expérience en matière financière. Toute remise en
question de cette politique entraînait une confrontation immédiate et une humiliation
publique. De plus, les membres devaient soumettre une demande spéciale à l'un des comités
de demandes spéciales s'ils souhaitaient acheter une paire de chaussures, un pantalon, une
veste ou un autre vêtement. Le comité déterminerait si le besoin était justifié. Pendant les
heures de déjeuner et en dehors des heures de travail, les membres devaient solliciter des
dons auprès d'individus et d'organisations pour « le ministère en Haïti ».
Les membres du COBD employaient un certain nombre d'entreprises, notamment S
& G Cameras, l'une des entreprises de Traill, et Christian Brothers Carpet Company, une
entreprise de nettoyage de tapis dirigée par presque tous les hommes du COBD. Betty, en
tant qu'assistante Gayle, avait signé un contrat Gayle-Helper et travaillait dans le magasin
d'appareils photo. Tout, de l'achat de stock à la participation à des salons professionnels en
passant par le nettoyage de la vaisselle et des salles de bains, était effectué par les Gayle
Helpers, généralement à temps plein et sans rémunération. Bien qu'ayant le privilège de
vivre dans la propriété de 900 000 $ de Traill à Princeton, dans le New Jersey, les Gayle
Helpers du circuit des émissions de caméras devaient dormir dans leurs camionnettes. Selon
Betty, « on appelait ces femmes des gitanes. Elles se lavaient les cheveux dans les éviers
des stations-service, utilisaient les piscines des hôtels où elles ne séjournaient pas et
changeaient de vêtements dans les toilettes des restaurants où elles ne pensaient pas à
manger. Ils préparaient de la nourriture à emporter et mangeaient dans la camionnette. Tout
était reversé à l'église. » De plus, Traill utiliserait les comptes Christian Brothers Carpet
Company de COBD comme banque personnelle, utilisant les fonds librement.
Le plan était que les membres du COBD vivent comme au temps des apôtres, avec
« toutes choses en commun ». Selon Betty, les membres croyaient qu'ils avaient une «
vocation plus élevée » en raison de leur connaissance approfondie, en particulier de leur
connaissance approfondie de la nature humaine et de la Bible. Ils considéraient leur
compréhension de la nature humaine comme inégalée, leur donnant des yeux spirituels pour
voir dans la conscience et les pensées des autres. En conséquence, les membres du COBD
étaient, comme Betty les décrit, « extrêmement bien-pensants et gonflés ». Stewart leur
parlait continuellement de ses grandes attentes à leur égard et de leurs projets futurs.

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 Bien qu'il n'ait pas pu concilier une baisse du nombre de membres de près de neuf
cents en douze ans, il a affirmé que son nouvel enseignement était très proche de
l'enseignement des véritables apôtres. "Jésus m'a montré le secret de tout." Très critique à
l'égard des autres églises, Traill qualifiait les anciens membres d'« ennemis de la Croix »
ou de « perdants essayant de jeter des pierres sur le vainqueur ». Selon Betty, chaque fois
que le COBD faisait la une des journaux, ils considéraient cela comme une persécution
parce que « nous suivions vraiment la bonne voie et le diable était en colère ».
En y repensant aujourd'hui, Betty estime que la vie en communauté était l'un des
principaux moyens de contrôler leur vie. Vivre seul était considéré comme moins spirituel
et dangereux – on cherchait des ennuis en quittant les « murs de la bergerie ». Non
seulement les membres étaient censés vivre ensemble, mais tous les hommes devaient
quitter leur emploi extérieur et travailler dans l'entreprise de nettoyage de tapis du groupe.
Ne pas le faire a pour conséquence que la personne soit moquée, humiliée publiquement et
méprisée. Les emplois de bureau normaux étaient considérés comme « travailler pour
Pharaon ». Travailler pour Stewart ou COBD, en revanche, était perçu comme faisant la
volonté de Dieu afin que les membres puissent tirer le meilleur parti de leurs talents plutôt
que d'aider leurs employeurs à s'enrichir. Ainsi, même la vie professionnelle était contrôlée
et réglementée. Betty rapporte que les hommes qui quittent l’Église ont plus de mal à
réintégrer le monde extérieur et à s’y adapter, car une grande partie de leur vie quotidienne
était protégée et contrôlée. On ne s’attendait pas à ce que toutes les « sœurs » travaillent
dans des entreprises liées au COBD ou à Traill.
Comme c’est souvent le cas dans les églises abusives, les liens familiaux ont été
rompus. Lorsque les membres ont été informés que des proches étaient décédés, on leur a
dit de « laisser les morts enterrer leurs propres morts ». Les membres avaient besoin d’une
autorisation pour rendre visite à leur famille. Betty se souvient : « Il y avait toujours un
malaise après être allée rendre visite à votre famille à cause de l'examen minutieux auquel
vous étiez soumis à votre retour. » On s'attendait à ce que les membres du COBD se
considèrent comme une famille, et Stewart demandait souvent : « Que seriez-vous devenu
si Jésus ne vous avait pas amené à cette communion ? La réponse attendue était : « Nous
serions probablement morts ».
La culpabilité implicite et la déformation des Écritures étaient souvent utilisées pour
manipuler les membres. M. Traill sortait les Écritures de leur contexte afin d'inciter les
membres à faire ce qu'il voulait. "Dans l'abondance des conseillers, il y a la sécurité" et
"Celui qui se confie en son propre esprit est un imbécile", étaient deux versets qui
s'adressaient souvent à une personne qui n'était pas d'accord avec les opinions des autres
sur ce qui devait être fait.

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 Le mariage a été découragé à tel point qu'aucun mariage n'a eu lieu depuis 1978.
Cependant, Traill a divorcé de sa première femme et a épousé Gayle en 1977. Betty se
souvient que Gayle a été érigée en exemple à suivre pour toutes les femmes de l'Église.
"Elle se promenait dans les tenues les plus moulantes qui faisaient parfois rougir beaucoup
de gens. Stewart l'exhibait devant les frères et leur disait : 'Regardez ce que vous pourriez
avoir.'"
C'était l'habitude de Traill de tenir des réunions de fin de soirée qui se terminaient
entre 1h00 et 5h00 du matin. Les membres devaient ensuite travailler et fonctionner
normalement le lendemain. Quitter ces réunions pour quelque raison que ce soit, y compris
l'utilisation des toilettes, était fortement déconseillé. Au cours de ces réunions, « détecter
et signaler le mauvais comportement de quelqu'un d'autre était la façon dont nous prouvions
notre désir d'être avec Jésus, parce que Jésus détestait le mal, mais, bien sûr, pas le pécheur.
Cela aboutissait toujours à des exécutions verbales publiques qui conduisaient aux impasses
et aux longs silences jusque tard dans la nuit. » Puisque les femmes, selon Traill, étaient
naturellement manipulatrices, sournoises et manœuvrantes, elles étaient souvent la cible de
ces confrontations nocturnes. Chaque femme aurait alors, selon Betty, « la tâche de
s'excuser pour que tout le monde la croie, afin qu'elle puisse être pardonnée pour le crime
horrible dont elle avait été accusée et éviter d'être lynchée ». Un rituel a été lancé en 1988
dans lequel les membres qui avaient besoin de « corriger leur comportement » devant le
groupe devaient avoir quatre à cinq témoins qui se porteraient garants de leur sincérité. Le
manque de sincérité a conduit à des humiliations répétées et/ou à une mise « hors
communion ».
Stewart, cependant, était au-dessus de tout examen. Selon Betty, « Stewart
n'acceptera que les « critiques correctives » venant d'un « bon esprit ». Bien sûr, il est le
juge des « bons esprits » et du caractère véritablement constructif d’une critique. » Stewart
s'est également plaint lors des réunions que personne ne lui dit jamais ce qu'il pense de lui
; pourtant, il s'assure que personne n'a une telle opportunité. Dans une double contrainte
classique, Stewart dit à ses membres que la rébellion est le péché ultime, de sorte que si
vous l'interrogez, vous êtes accusé de vous rebeller contre la vérité et cela signifie de vous
rebeller contre Jésus !
Après avoir quitté COBD, Betty s'est décrite comme un « cas désespéré ». Elle s'est
retrouvée dans un environnement totalement nouveau et étrange avec quelques amis partis
avec elle, et rempli de sentiments de paranoïa. "Tu es là, trente ans, célibataire, seul et
honteux de la façon dont tu as été exploité. Après avoir passé quatorze ans avec la COBD,
je me suis senti stupide de dire à mes parents qu'ils avaient raison.
"Essayer de m'adapter, même ouvrir un compte courant, a été difficile. C'était
comme tomber sur la lune. Après avoir quitté mon emploi sans préavis, et à cause de la

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façon dont j'avais quitté mon emploi auparavant, je savais qu'il serait très difficile d'obtenir
Je n'avais pas occupé d'emploi depuis plus d'un an dans quelque endroit que ce soit au cours
des sept dernières années. Je n'avais pratiquement aucune stabilité physique, émotionnelle
et mentale, mais j'étais à peine intéressée. très méfiant et je ne pensais pas qu'ils
comprendraient un jour. Malheureusement, en raison du manque de compréhension de la
plupart des membres de l'église et de leur incapacité à traiter avec quelqu'un comme moi,
j'ai reçu ce qui équivalait à une tape sur la tête. » et un « c'est bien, mais maintenant tu es
dehors et tu dois continuer ta vie ». Après dix ans d'isolement et d'endoctrinement au cours
desquels vous pensez, vivez, mangez et respirez COBU, cela ne disparaît pas."
L'expérience de Betty en matière de leadership autoritaire n'est malheureusement
pas inhabituelle pour les personnes qui ont fait partie de groupes spirituellement abusifs.
Le leadership axé sur le contrôle est au cœur de toutes ces églises. Ces détenteurs de pouvoir
spirituel deviennent de solides modèles, et leur enseignement dogmatique, leur confiance
audacieuse et leur assurance arrogante deviennent de puissantes forces d’influence. Ils
utilisent leur autorité spirituelle pour intimider les faibles et ceux qui envisagent de quitter
leur troupeau, comme le démontre la lettre suivante. Il a été écrit par Don Barnett à plusieurs
membres de la chapelle communautaire qui envisageaient de partir. Non seulement le
pasteur a averti les membres qu’ils perdraient tous leurs amis dans la congrégation, mais il
a également menacé que des démons les harcèleraient et qu’ils manqueraient de pouvoir
auprès de Dieu.

« En tant que pasteur, je vous préviens que vous vous dirigez vers le fond de
la mer…. Dieu vous a appelé à cette assemblée pour vous fournir ce dont
vous avez besoin. Avez-vous sa permission de quitter cette assemblée ? à
cause de ce mouvement de Dieu… vous allez descendre spirituellement…
Lorsque vous fuyez Dieu, vous allez au fond de la mer… Vous pourriez
perdre vos âmes à cause de cela. Le Diable peut vous faire descendre,
descendre, descendre.
Je vous demande de vous repentir devant Dieu… suivez votre pasteur, restez
avec lui, restez dans le bateau et Dieu vous pardonnera. Vous suivez des
émotions et des raisonnements infiltrés par le Diable… vous allez perdre les
récompenses éternelles. Vous ne serez plus le même… vous ne pouvez pas
simplement entrer dans une église et penser que vous êtes en sécurité. Dieu
n’honorera pas cela. Il vous a appelé ici et je suis votre pasteur, personne
d'autre. Vous devez me suivre ou vous répondrez à Dieu. »

Un ancien associé de Don Barnett décrit son style de leadership : « Il a évincé tous
ceux qui s'opposaient à son enseignement. Il a été un leader très autocratique. , pour

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permettre à ses dirigeants de voir les choses différemment de lui. Il dira en chaire qu'il le
fait, mais il vous dira en personne que c'est son devoir donné par Dieu de réviser votre
façon de penser.
Le pasteur Phil Aguilar de Set Free Christian Fellowship est connu pour avoir
déclaré : « Vous devez faire confiance à Dieu à travers moi ; je sais ce qui est le mieux pour
vous. » Cette même attitude a été communiquée dans l'un de ses sermons lorsqu'il parlait
de sa propre responsabilité en tant que berger de Set Free : « Gens dans cette église, ne dites
rien les uns des autres. Je peux dire tout ce que je veux. Je peux vous appeler. tout ce que
je veux parce que j'ai la responsabilité et l'obligation de rendre des comptes selon la Parole
de Dieu pour chacun d'entre vous, je peux dire ce que je veux. « Eh bien, si vous pouvez le
dire, je peux le dire. Eh bien, non, vous ne connaissez pas les Écritures. Vous n'avez pas
cette responsabilité et cette responsabilité ; alors, quand je vous arrive en face, recevez-le
du Seigneur ou laissez votre queue remuer et rentrez chez vous et pleurez. essayez de
trouver un pasteur de télévision pour pouvoir l'allumer et l'éteindre à tout moment."
Un leadership malsain et autoritaire encourage les gens à placer leurs pasteurs sur
des piédestaux. Ceci est illustré par les commentaires d’un ancien membre d’une église
située dans une grande ville du Midwest. "Petit à petit, cet homme est devenu la norme
selon laquelle nous cherchions tous à vivre. La sagesse qui sortait de ses lèvres nous a
laissés impressionnés." Une ancienne membre d'un groupe marginal de la côte est a déclaré
que sa petite église était considérée comme la pleine expression de Dieu et qu'elle avait la
pensée du Christ. "Quand les dirigeants disaient quelque chose, cela était pris très au sérieux
comme étant la vérité absolue. Je faisais partie de ce que je croyais totalement être une
église à guichets fermés, pieuse et engagée. Cependant, après avoir quitté l'église, ma vie a
été totalement brisée. "
Evan et sa famille ont vécu une expérience bouleversante en tant que membres de
l’Église du Grand Berger, une congrégation majoritairement asiatique-américaine située
dans la grande région de Los Angeles. Voici leur histoire.
Dans une scène qui rappelle un thriller d'espionnage, Evan a accepté d'emmener ses
deux enfants rencontrer son ex-épouse, Stacy, dans un endroit neutre, espérons-le à l'abri
de toute tentative de kidnapping des enfants. Evan devait être accompagné de Doug, l'un
des frères du Shepherd's Training Center. Stacy devait être accompagnée de l'ex-femme de
Doug, Sandy, et des deux frères Tong, Dirk et Denny, qui avaient tous été kidnappés et
déprogrammés par les mystérieux Hill Spaniels au cours des trois derniers mois. Evan était
inquiet d'une tentative d'enlèvement et de l'inévitable processus de déprogrammation
tortueux et abusif dont il avait été averti à plusieurs reprises par la dirigeante de l'Église du
Grand Pasteur et du Centre de Formation du Berger (STC), Mme Jean Chao Liang. Ils ont

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convenu que la maison des parents d'Evan, à trois heures de Los Angeles, serait le lieu de
rendez-vous du lendemain.
Evan, avec ses deux enfants Kelsey et Janna, et Doug, sont partis à 2 heures du matin
le lendemain matin afin d'avoir l'occasion de repérer les environs de la maison des parents
d'Evan à la recherche de signes de la camionnette blanche de M. Spaniel. Ils étaient armés
de prières ointes, en garde contre les mauvais esprits de tromperie et de luxure, et avaient
pour instruction de manipuler leurs femmes avec des chants spécifiques pendant un temps
d'adoration afin de les ramener et de les soumettre au « Corps ».
La réunion a eu lieu en fin de matinée. Les parents d'Evan surveillaient les enfants,
qu'ils n'avaient pu rencontrer que brièvement deux fois auparavant. Les deux femmes n'ont
pas été influencées par le « culte » manipulateur, mais ont commencé à parler à leurs maris
de ce qu'elles avaient tous vécu au Centre de Formation des Bergers, à la lumière de
l'Écriture : Jésus forcerait-il un jour un couple à divorcer parce que l'un des partenaires était
contre la communauté ? vie? Jésus enverrait-il un frère dans les rues de l’Est de Los
Angeles, ou du Nord-Ouest de Pasadena, ravagé par la drogue, pendant des semaines sans
argent ni même veste, afin de lui apprendre à se repentir de ses prétendus péchés ? Y a-t-il
un péché dans la Bible appelé « réaction » ou « identité » ? Jésus utiliserait-il une spatule
pour forcer la nourriture dans la gorge d'un enfant de six mois afin de lui apprendre la
soumission à l'autorité ? Jésus réprimanderait-il un disciple pour qu'il accomplisse des actes
obscènes devant lui afin de montrer à cet individu à quel point il est dépravé et de le «
libérer » d'un esprit lubrique ou homosexuel ? Jésus dirait-il un jour à un couple marié
comment et quand avoir des relations sexuelles ?
Après avoir discuté des faits bruts, examiné les Écritures (et non les interprétations
de quelqu'un d'autre à la lumière du « contexte ») et après avoir passé quelques heures loin
de l'influence réformatrice de pensée du groupe communautaire, Evan et Doug ont réalisé
à quel point ils avaient été trompés. et le fait que les Écritures avaient été déformées afin
de les amener, ainsi que les autres membres du STC, à se soumettre aux souhaits de Jean
Liang. La colère et l'horreur suscitées par les années perdues et, dans le cas de Doug et
Sandy, par la perte du mariage, ne se sont pas installées avant quelques jours.
Ainsi commença la fin de plus de cinq années de ce que l'on croyait sincèrement être
un « ministère » au nom de Dieu. Lorsque Doug et Evan ne sont pas retournés au STC et
que les pressions extérieures sont devenues trop intenses, Mme Liang a commencé à
renvoyer les individus chez leurs parents pour une période de réflexion afin d'apaiser les
parents et de minimiser les dommages causés au groupe. Selon d'anciens membres, ils
étaient censés retourner au STC lorsque la situation n'était pas si volatile. Pendant ce temps,
Hill Spaniels travaillait avec les anciens membres récents, les rencontrant alors qu'ils
arrivaient au domicile de leurs parents. Chacun, à son tour, a été libéré des effets du

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processus de réforme de la pensée grâce à une discussion des faits et des Écritures. En un
mois, le centre de formation du berger avait été réduit à un peu plus que la famille de sept
personnes de Jean Liang.
L'Église du Grand Berger a vu le jour en 1985 sous la direction de Stephen Liang,
du mari de Jean, Doug Yasui et Roy Chan, tous diplômés d'un séminaire évangélique bien
connu. Cela a commencé sous le nom de Asian American Grace and Faith Church, une
église non confessionnelle et indépendante mettant l'accent sur le culte, une ouverture aux
dons du Saint-Esprit et une reconnaissance accrue de la place des femmes dans l'Église. En
un an, la fréquentation du dimanche est passée à cent cinquante, et l'église jouissait d'une
réputation croissante en tant qu'organisme de sensibilisation passionnant et charismatique
auprès des jeunes adultes et des chrétiens américains d'origine asiatique d'âge universitaire.
L'année suivante, le nom a été changé pour Asian American Christ Church et Mme
Liang a commencé à prêcher occasionnellement et à diriger la communauté du lycée. Le
ton a commencé à changer, avec un accent de plus en plus grand sur l’obéissance absolue
à Dieu (à travers l’obéissance aux dirigeants que Dieu a placés sur ses brebis). Un nouvel
accent a également été mis sur l’importance de l’autorité spirituelle, de la dîme et du
ministère auprès des pauvres. La fréquentation a commencé à baisser. Mme Liang, après
avoir fait face à de nombreuses oppositions, a réussi à se faire ordonner lors d'un service
officiel présidé par son père et un pasteur local de Vineyard.
À cette époque, une « communauté involontaire » avait commencé dans la maison
des Liang, composée de la famille Liang et de personnes intéressées par la vie en
communauté (sur la base des chapitres 2 et 4 des Actes) ou effectuant des stages au
séminaire dans l'église, ou ayant simplement besoin d'un endroit pour vivre. rester. La vie
active de l'Église fut transférée à la maison Liang, Jean prenant de plus en plus part au
travail continu du ministère.
Pendant ce temps, Stephen Liang a commencé à subir une période de « discipline
spirituelle » ; Dieu était censé lui demander des comptes pour son manque d'amour et de
souci pour sa femme et ses cinq enfants. Cette discipline, administrée par Jean et un autre
« berger », consistait en la révocation de tout ministère, l'humiliation publique et la
séparation d'Étienne de toute relation avec sa famille, en particulier Jean. À la fin de cette
période, Jean était le chef effectif de l'Église et de la communauté. Stephen, apparemment
de son propre choix, ne couchait plus avec sa femme et n'était pas non plus impliqué dans
un ministère extérieur de prédication, de conseil ou d'enseignement. Il est relégué à des
tâches administratives. Stephen a également lancé Shepherd's Services, une entreprise de
nettoyage de tapis et de réparation de maisons.
En 1988, l'église avait été réduite à environ trente-cinq personnes et les services
avaient lieu dans la maison communale plutôt que dans un bâtiment d'église loué. Le nom

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du groupe a été changé en Église du Grand Berger et la communauté est devenue une entité
juridique sous le nom de Centre de Formation du Berger. Jean Liang était désormais le seul
berger du STC, ayant soit expulsé, soit discipliné tous les autres dirigeants potentiels du
groupe.
En tant que chef du STC, Mme Liang dictait tous les aspects de la vie, qu'ils soient
spirituels, physiques ou relationnels. Le divorce de Doug et Sandy est dû à une déformation
de Matthieu 5 : 27-30. Même si aucun des deux n'avait commis d'adultère, en raison de la
réticence de Sandy à emménager au STC, on a dit à Doug qu'elle le faisait trébucher. Il
devait la couper comme il se couperait la main, afin qu'il puisse au moins entrer au ciel
mutilé. Même après avoir emménagé dans la commune, ils ont été contraints de divorcer.
Doug a passé des mois dans la rue et a été qualifié de « pervers » par les dirigeants. On le
ramenait périodiquement pour voir s'il était suffisamment « repentant ». Dans le cas
contraire, il était à nouveau expulsé.
Les membres partageaient une bourse commune, avec Stephen Liang comme
trésorier en chef sous la direction de Jean. De nombreuses dépenses douteuses pour la
communauté, et en particulier pour les Liang, étaient considérées comme des radiations du
« ministère » et rattachées au compte de l'église exonéré d'impôt. L'argent était
régulièrement transféré d'un compte à un autre. Jean a examiné les comptes et fixé les
objectifs financiers du STC. Aucun argent n'a été débloqué sans bon.
Les deux filles d'Evan et Stacy ont failli mourir sous l'influence de Jean Liang, la
plus âgée ayant été gavée de force à six mois et régulièrement battue, la plus jeune à cause
d'une naissance prématurée due au surmenage de Stacy dans la maison communale. De
plus, le jeune fils et la fille de Roy et Mandy Chan ont été gravement maltraités,
régulièrement battus ou secoués pour des délits tels que mouiller, pleurer, ne pas garder les
yeux fermés ou s'endormir. Après avoir secoué sévèrement leur fille de trois mois, Jean a
déclaré qu'il valait mieux qu'elle grandisse soumise et attardée plutôt qu'intelligente et
rebelle. Au moment d’écrire ces lignes, l’aîné approche de son troisième anniversaire.
Le lien entre les mères et les enfants était considéré comme un grand péché. Jean
séparait régulièrement les mères allaitantes et leurs enfants, allant même jusqu'à les retirer
du sein en disant : « Vous attachez votre enfant à vous-même et non au Seigneur ». Cette «
liaison » aurait mis en danger le salut de l'enfant. Cependant, d'anciens membres affirment
que les cinq enfants de Mme Liang sont fortement liés à leur mère, mais ont peu de respect
pour leur père. Les maris et les femmes étaient également séparés pendant de longues
périodes. Leurs relations étaient censées être impures et impies, basées sur la luxure et la
manipulation.
Les moments publics de confrontation, de confession et de repentir étaient courants
et duraient de quatre à vingt heures. Ces séances se déroulaient généralement la nuit. La

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diffusion des détails les plus intimes de la vie était considérée comme ouvrant la voie à
Dieu pour approfondir la vie spirituelle. Tous les participants ont été victimes en raison de
leur idéalisme et de leur désir de servir et d’aimer Dieu plus pleinement. Ces détails intimes,
y compris ceux liés au comportement sexuel, étaient évoqués à maintes reprises pour
produire des sentiments de profonde culpabilité. "Cela équivalait à du chantage spirituel",
déclare Evan. De nombreuses personnes étaient étiquetées comme homosexuelles et
devaient écrire des lettres à d'anciens associés confessant ce « péché ». Les vieux « péchés
» n’ont jamais été oubliés ni pardonnés.
L'«introspection» a également été qualifiée de péché - un terme auquel le groupe a
donné des connotations négatives, mais qui signifiait en réalité utiliser son esprit pour
penser de manière critique et être ouvert aux avertissements du Saint-Esprit. Les membres
devaient mettre de côté tout ce qu'on leur avait jamais enseigné, rechercher une nouvelle
expérience de salut et recevoir la « vérité » dans leurs « tripes » (esprit) sans les filtres
impurs de l'intellect et de la réflexion.
Les liens avec la famille et les amis extérieurs ont été rompus ou sévèrement limités
et surveillés. On disait que « l’esprit est plus épais que le sang ». En d’autres termes, la
famille spirituelle, avec laquelle on partageait la même vocation et la même vision, était
plus importante que la famille naturelle ou biologique.
Finalement, Mme Liang a réussi à effacer presque le sentiment d'autonomie et
d'identité personnelle de chaque membre. Les membres s'habillaient de la même façon,
portaient la même Bible, le même sac, portaient les mêmes lunettes et avaient les mêmes
coiffures, tout cela pour le bien de « l'unité du Corps ». Tous les effets personnels ayant
une valeur sentimentale étaient qualifiés d'idolâtres et soit jetés (comme dans le cas des
alliances de Doug et Sandy), soit vendus à très bas prix, soit donnés aux « pauvres ». Il est
intéressant de noter que Mme Liang a conservé bon nombre de ses effets personnels et,
contrairement aux autres membres, elle portait une Bible reliée en cuir, un organiseur en
cuir et des bijoux. On croyait qu'elle n'était plus sujette à la vanité et à l'orgueil et que de
telles choses n'étaient donc pas des « idoles » dans sa vie. Ses enfants ont également
conservé leurs effets personnels, leurs propres coiffures et ont reçu les meilleurs vêtements
et privilèges. Ils étaient rarement disciplinés ou obligés de participer aux travaux d'entretien
du ménage, une tâche qui était considérée comme « l'apprentissage du service » et qui
prenait régulièrement jusqu'à 1h00 du matin tous les jours.
Ces inégalités et bien d'autres atrocités, si facilement reconnaissables par les non-
initiés, semblaient des comportements tout à fait justifiés aux membres du STC en raison
de l'influence du programme de réforme de la pensée spirituelle de Mme Liang. En
obéissance à ce qu'ils pensaient être la volonté de Dieu, ils obéirent à leur berger sans poser
de questions.

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 Evan et Stacy remettent lentement de l'ordre dans leur vie. Ils ont commencé avec
23 $ en banque, des milliers de dollars de dettes envers l'hôpital pour la naissance
prématurée de Janna et deux enfants en bas âge qu'ils connaissaient à peine. Presque tout
le reste a été perdu au profit du STC et de Jean Liang. Ils se sont demandés à plusieurs
reprises : « Comment avons-nous pu être impliqués dans un tel fiasco ? Tous deux ont fait
des études universitaires, Evan n'est qu'à un an d'un doctorat. degré. Tous deux avaient été
fortement impliqués dans les ministères évangéliques des campus et des camps.
Comme c’est le cas de la plupart des anciens membres d’églises abusives, ils ont dû
faire face à la culpabilité d’avoir quitté le groupe. Les personnes qui sont parties auraient
commis le péché de blasphème. À cela s'ajoute la culpabilité d'avoir adhéré en premier lieu
et de s'être laissé, ainsi que leurs enfants, être si terriblement maltraités.
En regardant en arrière, Evan et Stacy comprennent la position vulnérable dans
laquelle ils se trouvaient en rejoignant le STC. Ils avaient perdu une grande partie des liens
qu’ils avaient connus au cours de leurs années universitaires et ministérielles et
recherchaient des relations significatives. Malheureusement, eux et leurs amis les plus
proches ont été attirés par le groupe. Ils se trouvaient également à un carrefour majeur en
termes de carrière et de famille. La carrière d'Evan commençait tout juste à décoller ; ils
étaient mariés depuis trois ans et avaient du mal à s'adapter normalement au mariage et
envisageaient de fonder une famille ; ils venaient d'acheter leur première maison et
éprouvaient de grosses difficultés avec le constructeur ; et ils commençaient à comprendre
que leur idéalisme précoce et leur zèle pour Dieu n’étaient pas faciles à concilier dans un
monde plein de conflits et de doutes. Le STC offrait un lieu de réponses définitives en noir
et blanc, un refuge contre le doute, un lieu où l'idéalisme pour Dieu pouvait s'épanouir, une
opportunité de nouer des relations plus profondes qu'ils n'avaient jamais connues, et un
exutoire où leur désir d'aimer et de servir Dieu pouvait s'exprimer. pleinement exprimé.
Malheureusement, un tel endroit idéal n’existe pas dans le monde réel.
Au moment d'écrire ces lignes, un seul jeune homme reste sous l'influence de Jean
Chao Liang au Centre de Formation du Berger. D'autres anciens membres sont soit
retournés au domicile de leurs parents, soit partis seuls pour reconstruire leur vie. La
promesse de Mme Liang de réintégrer les membres après la dissolution du groupe en
vendant la maison communale n'a pas encore été réalisée.
Parlant de Jean Liang, Evan dit : « Elle n'a jamais prétendu être Dieu, seulement
qu'elle avait une vocation et une relation spéciales avec lui. Elle n'a jamais prétendu être un
prophète ou un apôtre, mais elle a agi avec cette autorité et a rarement exprimé des doutes.
» Selon d'anciens membres, Jean Chao Liang n'a pas encore reconnu la dévastation qu'elle
a provoquée dans leur vie, et pourrait même croire qu'elle est persécutée au nom de la

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justice. Au hasard des rencontres avec d'anciens membres dans la rue, elle les exhorte à
"continuer avec le Seigneur".
Jésus-Christ doit être notre modèle ultime et notre seul berger. Jésus se présente
comme le Bon Berger (Jean 10 : 11). Un bon berger dirige son troupeau plutôt qu’il ne le
contrôle. J'ai parlé à de nombreux anciens membres de ce que l'on appelle communément
« le mouvement des bergers », et ils partagent tous l'opinion d'un homme qui a dit : « Si
votre berger vous disait de sauter, votre seule réponse était : « à quelle hauteur ? » » Il est
en effet ironique qu’un concept biblique honorable comme celui de berger ait pris des
significations aussi déformées et abusives dans certains cercles chrétiens.
Le pasteur Phil Aguilar se considère comme le leader incontesté de son troupeau
libéré. Parfois, les « bergers » voient leur surveillance s’étendre aux expériences de vie les
plus banales. Ce fut le cas lorsqu’un soir, le pasteur Phil regardait un match de football dans
un lycée à Anaheim, en Californie. Un ancien membre se souvient qu'Aguilar, son pasteur
adjoint et un assez grand nombre d'hommes étaient assis ensemble près du sommet du stade.
Le match s'est terminé et plusieurs hommes, accompagnés du pasteur adjoint, ont
commencé à descendre nonchalamment les marches du stade en direction de la sortie. Le
pasteur Phil leur a soudainement crié : « Ne suivez pas Aaron, suivez Moïse ! » Le petit
groupe a dû retourner là où Phil était assis et rester là pendant environ quinze minutes avant
qu'il ne les fasse sortir.
Les pasteurs autoritaires utilisent fréquemment des images militaristes pour illustrer
leurs systèmes stricts d’autorité et de discipline. En 1986, le pasteur Don Barnett a prêché
sur ses soldats spirituels qui accomplissaient la volonté du commandant céleste. Il précisa
cependant qu'il était leur commandant en chef terrestre.

"J'ai toujours voulu une armée sous mes ordres qui ferait ce que je demande,
juste comme ça. Pas pour moi. Un général ne se bat jamais pour lui-même;
il se bat pour sa nation. Il se bat pour le commandant de l'État… ne le faites
pas. Je ne veux pas qu'on fasse des éloges. Je ne veux pas être soulevé…
Mais je suis le commandant de cette armée.
"Je suis prêt à m'allonger par terre avec le reste des troupes ; je n'ai pas besoin
d'une tente d'officier. Mais je vous le dis - et je veux que vous m'entendiez -
et je sais que je parle. pas seulement à la manière des hommes, mais je sais
que je parle d'après l'Esprit du Seigneur quand je dis, de même que Jésus
voulait que ceux-ci l'imitent et le suivent attentivement, et l'apôtre Paul aussi,
que je n'ai pas tort de demander celui de cette congrégation.
"Nous traversons une bataille, et vous allez voir que ceux qui se sont mis à
la discipline et à la soumission, qui sont vraiment derrière leur pasteur, seront
ceux qui sont derrière Dieu. … Ceux qui ne se soumettront pas feront partie

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 de la deuxième équipe, et ils finiront probablement par être séparés… Je
demande une nouvelle soumission à votre pasteur… Je vous demande
d'entendre ce qu'il dit et de le faire. Je sais que Dieu veut que vous fassiez ce
que je vous demande de faire, et je sais que si vous ne le faites pas, vous allez
contre Dieu lui-même. »

L’abus du principe de berger ou de disciple n’est certainement pas nouveau. Cela a

commencé dans l’église du premier siècle. Dans Actes 20 :30, 31, l'apôtre Paul prévient
que « Même du nombre de vous, des hommes se lèveront et déformeront la vérité afin
d'entraîner des disciples après eux. Soyez donc sur vos gardes !

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 CHAPITRE 5 : MANIPULATION ET CONTRÔLE
Les églises abusives utilisent la peur, la culpabilité et les menaces

L'histoire de Tom Brown concernant son implication dans l'University Bible

Fellowship (UBF), basée en Corée, est typique de la victimisation de jeunes étudiants
idéalistes sur les campus à travers le pays. Dans leur désir intense de rechercher et de servir
le vrai Dieu, ils sont exploités par des individus parfois sincères qui exploitent leurs idéaux
pour atteindre leurs objectifs personnels et leur épanouissement. Heureusement pour Tom,
il ne s’est pas retrouvé avec une « foi naufragée » comme tant d’autres l’ont été.
L'implication de Tom auprès de l'UBF a commencé en 1979, au cours de sa première
année à l'Université Northwestern. Son colocataire de la fraternité de l'année précédente
étudiait avec le missionnaire de l'UBF "Sweety" Rhee. Lorsque la colocataire n'est pas
retournée à l'école, Sweety a tourné son attention vers Tom. Bien qu'au début il ait hésité à
accepter son invitation à assister à un service d'adoration de l'UBF, Tom a estimé que Dieu
avait peut-être répondu à sa prière pour qu'il puisse assister à une bonne étude biblique. Il
a donc accepté l'invitation. Il a été impressionné par le sérieux dont ont fait preuve les
membres de l'UBF, ainsi que par leur intensité spirituelle, qu'il a trouvée très
rafraîchissante. La plupart des fidèles étaient des missionnaires coréens venus évangéliser
sur les campus universitaires américains.
Au cours de ses années à Northwestern, Tom avait eu du mal à grandir en tant que
chrétien et désirait sincèrement trouver une étude biblique à laquelle il pourrait participer
et servir d'autres étudiants comme lui. L'UBF semblait être une réponse à la prière. Sweety
"a très bien pris soin" de Tom pendant cette phase initiale, lui apprenant à écrire des
"sogams" - des confessions personnelles basées sur des passages bibliques sélectionnés par
le leader - l'appelant chaque semaine, le raccompagnant chez lui et lui offrant un dîner.
Tom se rend maintenant compte qu'il a été « bombardé d'amour » par Sweety
pendant cette phase, d'autant plus que Sweety était connu de manière désobligeante comme
un « missionnaire sans mouton » parmi les autres membres du personnel coréen de l'UBF.
Tom était son seul étudiant dans une organisation dont l'objectif principal était d'enseigner
individuellement la Bible à de nombreux étudiants. Parallèlement au « bombardement
d'amour », sont venues des manipulations subtiles initiales du temps et du comportement
de Tom, ainsi que des histoires mystiques sur la providence et le jugement de Dieu envers
la Communauté. Tout cela a laissé une profonde impression sur Tom.
Au fil du temps, Sweety a tout appris sur Tom, y compris son désir d'obtenir un
doctorat. diplôme et devenir un expert reconnu à l’échelle nationale dans son domaine
d’études. C'est à ce moment-là que "Sweety m'a dit que je devrais abandonner mes propres

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projets parce qu'ils étaient le résultat d'un égoïsme pécheur. Elle a dit que je devrais plutôt
servir Jésus." Après avoir lancé la pointe de la culpabilité, Sweety a attendu que Tom
"prenne la décision de couper ma propre direction future et d'attendre la nouvelle direction
de Dieu pour ma vie". Tom a beaucoup souffert de cette décision radicale. "Parfois, je
pleurais à cause de mon sentiment de perte et de frustration."
Après ses quatre premiers mois à l'UBF, Tom a rencontré le leader, Samuel Lee, un
homme de petite taille qui parlait un anglais approximatif. Lee a commencé à faire des
choses qui faisaient que Tom se sentait spécial. À son tour, Tom a répondu à l'attention et
à la reconnaissance et, pour la conférence du printemps 1980 du groupe, Lee lui a demandé
de transmettre un message. C’est à ce moment-là que l’intense endoctrinement de Tom
commença.
La « formation au message » est l'une des manières par lesquelles les dirigeants de
l'UBF « aident » les étudiants à approfondir leur engagement envers le groupe. Tom a
commencé par étudier 1 Corinthiens 15 avec Samuel Lee. Il devait mémoriser et réciter le
passage pour Lee à chaque fois qu'ils se rencontraient. Tom devait ensuite écrire son propre
message sur le passage en utilisant le message précédemment écrit de Lee comme guide.
Après plusieurs révisions, Tom avait essentiellement le propre message de Samuel Lee à
livrer lors de la conférence de printemps. Le fait était qu'il avait eu l'occasion de « lutter
avec la Parole de Dieu et d'apprendre de Samuel Lee », comme le savaient déjà tous les
missionnaires coréens. Ce que Tom et les autres Américains ne savaient pas à l’époque,
c’est que les missionnaires coréens considéraient les Américains comme spirituellement
inférieurs à eux. « De nombreux membres coréens de l'UBF appellent la Corée « Mont Sion
» et désignent les non-Coréens comme des « Gentils ». »
Comme Tom le reconnaît, son comportement et ses perceptions avaient déjà changé
au moment de la conférence. Il avait manipulé un certain nombre de ses amis pour qu'ils y
assistent et, lorsque l'un d'eux hésitait à payer les frais d'inscription, Tom lui dit que le
paiement était un signe de son « engagement envers Dieu » et une mesure de son « désir
spirituel ». À la fin de la conférence, Tom priait pour que Dieu fasse de lui un professeur
de Bible pour les étudiants américains, toutes les aspirations passées en matière de doctorat
ayant été mises de côté au profit d'une fierté charnelle et humaine.
Un endoctrinement plus poussé a eu lieu lorsque Tom et plusieurs autres étudiants
américains de l'UBF ont été invités par Lee à l'accompagner dans son voyage annuel de «
rapport de mission mondiale » en Corée. Tom a commencé à se préparer seul pour le voyage
en dormant par terre, sachant que les Coréens ne dormaient pas dans des lits. Il a été assez
déçu lorsque Lee et son entourage ont séjourné dans des hôtels et ont dormi sur les lits. On
lui a également demandé d'écrire une autobiographie de sa vie, qui servirait de base au
témoignage qu'il donnerait en Corée.

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 Même si ses parents étaient terriblement inquiets à l'idée qu'il fasse ce voyage, étant
donné les troubles civils en Corée à l'époque, Tom a mis de côté leurs craintes comme
preuve de leur manque de foi. Pendant le vol et le premier jour après leur arrivée, Lee a fait
partager aux étudiants leurs autobiographies, après quoi il commentait leurs personnages et
leurs problèmes fondamentaux. On leur a ensuite demandé de condenser leurs écrits en un
témoignage de six pages. C'est à ce moment-là que Lee a commencé à comparer Tom à
l'apôtre Paul ; d'où l'un des surnoms UBF de Tom, Tom Paul.
En Corée, Lee a concentré son attention sur la « formation » de Tom. Il a nommé
Tom chef d'équipe par rapport aux autres étudiants, l'a encouragé à se concentrer davantage
sur les autres étudiants que sur son propre témoignage, et pourtant, il lui a continuellement
fait réviser et réécrire son témoignage, qui à cette époque était rebaptisé « La vraie
grandeur ». Tom explique l'intérêt du titre : "Jusqu'à présent, j'avais vécu ma vie en
recherchant la grandeur humaine pour moi-même. Ma décision était maintenant de vivre
comme un grand serviteur de Dieu comme l'apôtre Paul."
Lee a également commencé à semer la discorde entre Tom et ses parents, disant à
Tom qu'ils ne voulaient pas qu'il devienne un homme de Dieu mais seulement un fils
dévoué. À la fin du voyage, Tom avait la grande vision de devenir l’apôtre Paul du 21e
siècle – via l’UBF, bien sûr.
De retour dans l'Illinois, Tom parcourait cent milles chaque jour pour s'occuper de
ses moutons à Chicago. Comme c'était les vacances d'été, il vivait à la maison avec ses
parents et travaillait pour son père, mais il consacrait tout son temps libre à l'UBF et à la
Conférence d'été. Sweety a exercé une forte pression sur lui pour qu'il quitte son domicile
pour exercer son ministère à plein temps à Chicago et, après quelques semaines, il a
annoncé à ses parents qu'il partait. Ses parents, ne comprenant pas le pouvoir de l'influence
de l'UBF sur Tom, lui ont parlé de sa responsabilité de gagner de l'argent pour sa dernière
année. Après que Tom ait répondu qu'il devait aussi faire l'œuvre de Dieu, son père lui a
lancé un ultimatum. Tom a fait ses valises et est parti le lendemain, convaincu que rester
signifierait aller à l'encontre de la volonté de Dieu. Il pensait que cela faisait partie de la
persécution à laquelle on devait s’attendre lorsqu’on servait Dieu. De plus, son action
garantissait la rupture de sa « relation humaine » avec ses parents. Comme le dit Tom :
« Maintenant, je n'étais qu'un serviteur de Dieu. »
Après son déménagement, Tom a beaucoup souffert de sa séparation émotionnelle
d'avec sa famille. Plusieurs femmes missionnaires du centre UBF l'ont consolé. Selon Tom,
de nombreux étudiants masculins de l'UBF développent une sorte de dépendance
maternelle à l'égard des femmes missionnaires, peut-être liée à l'atmosphère sexuellement
répressive de l'organisation.

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 Il a également commencé à avoir une attirance pour la fille adolescente de Lee,
Sarah. À ce stade, une autre forme de discipline spirituelle est devenue partie intégrante de
l'endoctrinement de Tom. "Sweety a frappé le toit. Elle m'a durement réprimandé encore et
encore pour mes 'désirs coupables' pour Sarah. Chaque fois que j'ouvrais la bouche pour
protester, elle me réprimandait davantage." Cette réponse, selon la philosophie de l'UBF,
était en réalité une démonstration d'amour pour les étudiants américains perdus dans leurs
« désirs charnels ». Sweety a finalement été réprimandée – par Samuel Lee – pour avoir
harcelé et réprimandé Sarah.
Tom, incapable de contrôler ses sentiments pour Sarah, est entré dans un gouffre de
culpabilité, de honte et de dépression. Sweety a continué à le réprimander. Il est tombé
physiquement malade. Lee a suivi avec lui une « formation aux messages nomercy ». On
lui a donné le passage Marc 8 : 27-38, sur la confession du Christ de Pierre, pour préparer
la conférence d'été. Tom a dû écrire et réécrire le message plusieurs fois. À chaque fois,
Lee le réprimandait davantage et lui donnait des instructions de réécriture supplémentaires.
Comme le dit Tom : "Cela a complètement brisé mon ego. Après une semaine de cette
formation, j'avais l'impression d'être au fond d'un gouffre profond de mes péchés et de mes
faiblesses. Personne ne pouvait m'aider. J'avais l'impression d'avoir trahi." Dieu dans ma
vie pécheresse. Tout ce que j'avais, c'était des péchés et des désirs pécheurs. Il était
maintenant prêt pour une « formation » supplémentaire.
Les préparatifs pour la conférence d'été atteignaient généralement leur paroxysme
dans les trois semaines précédant l'événement. C’est à cette époque que se produisirent de
vastes manipulations spirituelles et un endoctrinement. Lee rencontrait tous les soirs tout
le personnel de l'UBF, accusant certains de « jouer à Satan » et disant en fait qu'il avait prié
pour qu'ils meurent s'ils ne se repentaient pas. Il a réprimandé certains, loué d'autres et a
obligé les missionnaires « sans brebis » à se réunir pour se repentir, ridiculisant les
problèmes personnels des étudiants. Il les a tous conduits à crier des prières de repentance
qui duraient parfois des heures. Ces prières, lorsqu'elles sont prononcées correctement dans
un groupe de personnes, peuvent communiquer beaucoup sans jamais avoir à parler
directement et substantiellement. Lee priait souvent : « Notre Père, aie pitié du berger Tom
Paul (le surnom de Tom). Il n'a pas d'esprit. Ce genre de prière ambiguë laissait la victime
dans un état de confusion et de culpabilité, surtout «quand on demande à Dieu de pardonner
à quelqu'un quelque chose dont il n'a pas conscience». Tom lui-même utilisera plus tard
cette même technique dans son « ministère » avec l'UBF.
Après avoir beaucoup lutté pour savoir s'il devait terminer ses études collégiales,
Tom a décidé de terminer sa dernière année. Cependant, comme jusqu'alors ses parents
complétaient ses revenus, il fut désormais obligé de combler la différence en travaillant
comme gardien de parc. C'était un travail pénible pour un homme de seulement 121 livres.

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C'est à ce moment-là, après les rigueurs de la conférence d'été, que Lee a inscrit Tom dans
une « formation alimentaire » et une « formation internationale sur l'estomac ». Cela
signifiait qu'il était obligé de manger bien au-delà de ses capacités et de « manger toutes
sortes d'aliments pour pouvoir devenir missionnaire ». Lee faisait des commentaires sur ses
habitudes alimentaires difficiles et encourageait Tom à se « surmonter » en mangeant des
aliments qu'il savait trop lourds pour son système digestif. Bien qu’il ait pris quinze kilos,
il a beaucoup souffert. "J'ai mangé tellement de nourriture au dîner que mes frères de
fraternité n'arrivaient pas à y croire."
Croyant que les pannes d'équipement dans le parc étaient le message de Dieu
concernant son incrédulité en la Providence – l'accent mis sur la souffrance typique de
l'UBF – Tom a quitté son emploi et a écrit à sa maison pour exiger que ses parents
soutiennent sa scolarité. Ses parents n'ont pas bougé.
À l'automne, après avoir terminé son « entraînement à l'alimentation », Tom s'est
lancé dans un « entraînement capillaire », soi-disant pour lui donner une apparence plus
agréable. Il a reçu une permanente et n'a pas été autorisé à se couper les cheveux. Il le faisait
également friser avant chaque service de culte. Selon Tom, "Mes cheveux sont devenus
plus longs que ceux de tous les membres de ma fraternité, à l'exception du hippie de la
maison." Son apparence était encore altérée par le port de costumes (dont les pantalons
devaient toujours avoir des passants de ceinture selon Lee - une des bizarreries
idiosyncrasiques et inexplicables de Lee).
La "formation vocale" était la suivante, afin de rendre la voix de Tom plus puissante,
d'autant plus qu'il commençait à présider de nombreuses réunions. Lee disait
alternativement à Tom après chacune de ces réunions qu'il « n'avait/pas assez d'esprit » ou
qu'il « faisait de la démagogie » et qu'« il avait besoin de se repentir ». Le conflit intérieur
et la confusion ont laissé Tom perplexe et ouvert à une « formation » plus poussée.
À ce stade, Tom était en dernière année d’école. Il a refusé de rentrer chez lui pour
Thanksgiving car il s'agissait d'une célébration purement « humaine » et non d'une
préoccupation de Dieu. Il avait abandonné toutes les activités extrascolaires et avait jeté
toute sa collection de musique classique et chrétienne ainsi que la plupart de ses livres, et
il avait vendu sa guitare. Ce dernier sacrifice était le résultat de son déclin dans la pauvreté
: il avait besoin d’argent pour survivre. Il donnait la dîme à vingt pour cent de son revenu
(qui augmentait à quarante pour cent après l'obtention de son diplôme) et s'engageait à
verser 50 dollars par mois pour l'offrande missionnaire mondiale de l'UBF. Sweety devait
souvent compléter son « offre » parce que les revenus de Tom étaient très minimes. Le fait
de ne pas respecter l’offrande mensuelle a entraîné de sévères réprimandes. Tom lui-même,
sous la direction de Lee, criait et martelait les tables pour réprimander la « mauvaise attitude
d'un étudiant à l'égard de l'offre ».

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 Au printemps 1981, son dernier quartier à Northwestern, Tom a emménagé dans un
appartement avec son mouton UBF, Mark, en partie à cause de la persécution perçue de la
part de ses frères de fraternité, qui, à ce stade, étaient sûrs qu'il se trouvait dans un culte.
Tom pensait également que « l'environnement spirituel » de la maison de la fraternité était
trop décadent.
Lee a commencé à « tester » Tom de différentes manières pour déterminer l'étendue
de son engagement et de son endoctrinement. Un jour, on lui a dit qu'il devait quitter
Northwestern pour aller devenir pionnier du travail de l'UBF à l'Université Harvard. Il était
prêt à partir le lendemain. Lee disait également des choses afin de voir les réactions des
autres et ainsi évaluer leur « condition spirituelle ». À un moment donné, il a dit à un
missionnaire de donner à Tom sa nouvelle voiture. Le "test" est arrivé au point où Tom a
failli s'en aller avant que Lee ne soit satisfait de la loyauté du missionnaire.
Après avoir obtenu son diplôme, Tom a rendu visite à ses parents qui ont de nouveau
débattu de son implication dans l'UBF. Sa mère a expressément affirmé, en vain, qu'elle
considérait qu'il appartenait à un groupe destructeur. Tom n'était pas affecté par son
inquiétude et sa détresse émotionnelle. "Je lui ai dit que je ne voulais pas de leur amour
humain [par opposition à spirituel], et que l'amour humain m'avait rendu très malade dans
mon âme." Le lendemain, il retourna à Chicago pour commencer sa vie de « stagiaire » à
l'UBF.
Les principaux objectifs de la formation des stagiaires de l'UBF sont le service et
l'apprentissage de la « foi ». En se préparant à des postes de direction, les stagiaires doivent
apprendre à servir les autres et à obéir à leurs dirigeants. La formation peut durer plusieurs
années et peut impliquer des abus spirituels et psychologiques encore plus graves. Tom
avait entendu dire que les stagiaires en Corée pouvaient être battus par leurs bergers afin
de les briser de leur entêtement et de leur esprit d'indépendance.
Aux Etats-Unis, lors de réunions hebdomadaires, les dirigeants américains sont
tenus de partager leurs sogams sur le passage qu'ils avaient étudié la semaine précédente.
Ils utilisent les messages de Samuel Lee comme base de leurs sogams. Leur « partage »
donne aux dirigeants coréens l'occasion de « vérifier leur état spirituel ».
Lors de la Conférence d'été de 1981, l'expérience de stage de Tom s'était intensifiée.
Il a été réprimandé par Lee comme ayant des problèmes de « sécurité de la vie » et de «
mariage », des accusations pas difficiles à comprendre si l'on considère que Tom vivait
dans la pauvreté, sautait souvent des repas et, en raison de son expérience avec Sarah, avait
même peur de parler avec elle. toutes les jeunes femmes. "Tout au long de la conférence,
Lee m'a réprimandé et a prié pour que je me repente. Quand je lui ai dit 'Je suis un grand
pécheur', il a répondu : 'Non, tu n'es qu'un petit pécheur.''' Tom n'a dormi que quatre heures

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sur quatre. jours et il dut finalement laisser Lee dicter le message qu'il devait transmettre.
Il lui fallut près de deux semaines pour se remettre des humiliations qu'il avait subies.
Tom a ensuite suivi une « formation de conduite automobile » et une « formation
humanitaire ». Grâce à une voiture qu'il a reçue à la suite d'un mariage arrangé par l'UBF
(les fréquentations sont considérées comme un péché et un manque de confiance en Dieu
pour son avenir), il est devenu chauffeur pour la section de Chicago de l'UBF. Il trouva cela
difficile à faire, mais on lui dit « de le faire pour la gloire de Dieu ». De plus, en raison de
son caractère prétendument légaliste et de son manque de compassion humaine, on lui a dit
« d'écouter attentivement de nombreux témoignages de vie et sogams, de lire des livres et
de voir certains films ». (Ces "certains films" étaient destinés à informer les membres sur
la société, la nature des gens, etc. Ces films incluaient "Ben Hur", simplement parce qu'il
était l'un des favoris du leader, "Les gens ordinaires" et "ET, " qui était censé décrire
l'aliénation et le sort de l'adolescent américain !) Il a ainsi appris à comprendre les gens –
dans le but de les manipuler.
Tom a commencé à découvrir qu'il adoptait les mêmes méthodes que celles qui
avaient été utilisées sur lui pour « dresser » ses moutons. Il obligeait les gens à rester
éveillés toute la nuit pour se repentir, les frappait avec des bâtons pour ne pas se souvenir
de passages, les forçait à courir de longues distances pour « restaurer leur moral » et écrasait
la « rébellion » de la même manière que sa propre capacité à penser de manière
indépendante l'avait été. écrasé. "À cette époque, je déversais bon nombre de mes
frustrations personnelles sur ceux qui étaient sous mon autorité."
Lee a décidé de régler le « problème de mariage » de Tom une fois pour toutes. Il l'a
forcé à remettre un sogam intitulé "Pas un chien mais un berger" à toute la congrégation de
la Conférence du printemps 1982. Apparemment, il était "comme un chien qui aboie autour
d'un poulailler". Après avoir délivré ce message devant des centaines de personnes, Tom
est resté engourdi pendant près de deux semaines. "Mes sentiments ont été totalement
brûlés."
Deux semaines plus tard, Lee a permis à Tom d'aller à la Michigan State University
en tant que membre de l'équipe pionnière (qui comprenait également Sweety Rhee et son
mari, qui avait rejoint Sweety aux États-Unis après avoir vécu quelque temps en Corée).
Sans « l'environnement protecteur de Chicago » et sans personnes fortes sur lesquelles
compter, Tom a commencé à traverser une période difficile et a commencé à perdre son
orientation en tant que « pionnier du campus ». La conférence d'été de MSU, conçue à la
fois comme une conférence de formation pour les jeunes dirigeants et comme une
opportunité d'évangélisation, a été « longue de réprimandes et peu de sommeil », et Lee lui
a dicté un autre message à transmettre. Tom commença à se demander s'il était utilisé.

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 Tom a obtenu un emploi à temps plein comme préposé à l'entretien d'un groupe
d'appartements et a travaillé pendant deux mois avant le début du trimestre d'automne. Il a
renoncé pour le moment à être pionnier à plein temps sur le campus. Au moment où la
Conférence de Printemps s'est déroulée, sa vie était devenue un peu plus douce, mais il
avait en fait fui la dissonance que ses doutes avaient provoquée et avait de nouveau du mal
à maintenir son ministère. » Samuel Lee « a alors décidé qu'il devrait allumer un feu sous
moi." L'un des messagers de Lee a dit à Tom que "si je n'avais pas sept études bibliques
individuelles chaque semaine, je devrais venir à Chicago pour une formation
supplémentaire".
Tom sortait tous les jours pour inviter les étudiants à étudier la Bible avec lui. Au
bout de deux semaines, il avait douze étudiants de la Bible. Il a également réussi à recruter
trois étudiantes, ce qui est inhabituel dans la mesure où l'UBF compte proportionnellement
plus d'hommes que de femmes (l'objectif étant de former des dirigeants masculins). Sweety
désapprouvait fortement, mais Tom avait déclaré que « par la foi, je serais le « père de
toutes les femmes américaines ». Et Samuel Lee avait approuvé.
La Conférence d’été de 1983 a été cruciale pour Tom. Il devait préparer un message
sur Luc 5 : 1-11, l'appel des premiers disciples, et, pour la première fois, Samuel Lee n'a
pas voulu le vérifier avant la délivrance. Comme le dit Tom, "C'était couler ou nager." En
raison de problèmes de voiture et de la nécessité d'obtenir des visas, lui et ses passagers
sont arrivés avec près d'un jour de retard sur le lieu de la conférence au Canada. Lee était
furieux. On a demandé à Tom d'écrire un sogam de soixante pages d'excuses pour avoir
déçu tous ceux qui avaient tant prié pour lui au cours de l'année écoulée. Lee lui a dit que
"la chose la plus importante était pour nous, en tant que serviteurs de Dieu, de participer à
l'histoire de Dieu. Il n'y avait aucune excuse pour être en retard". On a dit à Tom : « Vous
auriez dû laisser trois étrangers dans un autre pays et faire du stop pour vous rendre à la
conférence afin d'arriver à l'heure. Il a écrit toute la nuit pour préparer son message.
Heureusement, Lee pensait qu'il était capable de le présenter "avec un point principal et
avec esprit". Tom a été épargné pour le tour final.
En septembre, Lee a dit à Tom qu'il devrait avoir une nouvelle voiture pour son
ministère puisque l'ancienne était hors service. Lee lui a personnellement promis quatre
mille dollars et l'UBF contribuerait également cinq cents dollars. Cependant, on lui a dit de
demander à son père quatre mille dollars supplémentaires parce que moi, un jeune homme
comme vous, je devrais avoir une nouvelle voiture. » Ses parents ont bien sûr refusé,
affirmant que l'UBF devait être responsable. Après plusieurs séries de discussions inutiles
Après la négociation, Tom a commencé à avoir l'impression qu'il était à nouveau testé. Lee
lui a dit : "Tu es très intelligent."

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 Tom devait utiliser tous les moyens disponibles pour soutirer les quatre mille dollars
à ses parents. Lee ne se souciait pas de la façon dont cela se faisait. Après plusieurs
tentatives, Tom a commencé à réaliser que « non seulement je commençais à essayer
d'exercer un contrôle sur mes parents, mais je commençais aussi à essayer activement de
contrôler les étudiants du chapitre MSU. J'ai utilisé ma position et la Bible pour obtenir J'ai
même commencé à réécrire les messages que les étudiants devaient transmettre, tout
comme Samuel Lee avait réécrit le mien pour les étudiants qui acceptaient ma direction.
par écrit étaient « bons ». Ceux qui ne le faisaient pas étaient des « rebelles ». » Tom était
devenu un petit Samuel Lee et il était consterné.
Le 1er avril 1984, après quatre ans au sein de la bourse biblique universitaire de
Samuel Lee, Tom a été convaincu de partir grâce aux efforts de ses parents et de plusieurs
autres personnes concernées. Il dit : "Je remercie mes parents pour la meilleure blague de
poisson d'avril de toute ma vie."

Les groupes spirituellement violents utilisent régulièrement la culpabilité, la peur et

l’intimidation comme moyens efficaces pour contrôler leurs membres. À mon avis, les
dirigeants favorisent consciemment une forme malsaine de dépendance, spirituellement et
interpersonnellement, en se concentrant sur les thèmes de la soumission, de la loyauté et de
l’obéissance à ceux qui détiennent l’autorité. Dans tous les environnements totalitaires, la
dépendance est nécessaire à l’assujettissement. Jerry MacDonald, un étudiant des
mouvements religieux autocratiques, note que les groupes religieux autoritaires manipulent
« les récompenses, les punitions et les expériences pour séparer systématiquement leurs
membres de leurs systèmes de soutien passés, qui incluent leurs propres pouvoirs de pensée
indépendante et rationnelle, leur capacité à tester, définir , et évaluer, ainsi que leur capacité
à interagir librement avec les autres à propos de leurs expériences. Ces systèmes de soutien
internes sont remplacés par des systèmes de soutien extérieurs sous le contrôle des
dirigeants. 1
L’un des domaines dans lesquels la manipulation s’exerce dans un certain nombre
de groupes évoqués dans ce livre est celui des fréquentations et du mariage. Les jeunes
membres des Maranatha Christian Ministries, également connus sous le nom de Maranatha
Christian Churches (MCM), y compris l'ancienne Miss America, Debbye Turner, n'étaient
pas autorisés à sortir avec eux. À la suite d'une soi-disant « révélation sur les fréquentations
» reçue par les dirigeants, le MCM décourage les pratiques de fréquentation et cite des
exemples extrêmes d'inconduite sexuelle dans la sous-culture collégiale (y compris les
étudiants chrétiens) pour justifier sa position. Au lieu de cela, on a dit aux membres de se

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concentrer sur le service de Dieu, puis il amènerait un conjoint dans leur vie. Un ancien
membre du MCM commente : « La doctrine est mise en pratique par les membres de l'église
qui soumettent les noms d'autres membres de l'église vers lesquels ils pensent que Dieu
pourrait les conduire comme partenaires potentiels, et si les dirigeants confirment le nom
soumis, vous attendez. Dieu pour parler à l'autre personne. Si Dieu parle à cette autre
personne, il ou elle soumettra votre nom aux dirigeants de l'église et vous vous marierez.
Le pasteur Phil Aguilar n'autorise pas non plus les rencontres. Une femme qui était
membre du Set Free Christian Fellowship depuis sa création, raconte ce récit du couple de
sa fille. "À l'automne 1989, ma fille a exprimé son intérêt pour un jeune homme, et Phil a
demandé au jeune homme de proposer à ma fille. Elle a accepté. Bien sûr, ils ne sont jamais
sortis ensemble. Phil a planifié tout le mariage, changeant la date. plusieurs fois. Ils se sont
finalement mariés environ six semaines après la proposition.
"Avant le mariage de ma fille, on lui a conseillé de quitter l'université et son travail.
Lorsque j'ai interrogé Phil, on m'a simplement dit qu'ils voulaient voir à quel point elle
serait obéissante." Lorsque la mère a demandé à son futur gendre pourquoi sa fille devait
quitter l'école, on lui a répondu : « … les seules choses que nous devons savoir, c'est ce que
nous dit le pasteur Phil. »
Le pasteur Phil a démontré son besoin de contrôle dans le cas du mariage de son
propre fils. Les parents de la mariée déclarent que "Phil a transformé ce qui aurait dû être
la beauté et la joie du mariage de notre fille en un cauchemar, une tragédie personnelle
d'une telle ampleur que seule la grâce de Dieu pouvait nous en sortir". Phil a affirmé que le
côté de la mariée de la famille ne devait avoir aucune influence sur les projets de mariage.
Il a expliqué sa pensée en notant que les noces terrestres sont une image de la mariée livrée
à l'époux. Par conséquent, puisque l’Époux dans les Écritures fait référence au Christ, qui
est le Chef de toutes choses, c’est l’Époux terrestre (et son père) qui doit être le facteur
dominant dans l’événement du mariage terrestre.
Lorsque le mariage avait lieu, la mariée était autorisée à être habillée en blanc, mais
tous les assistants portaient du noir. Des ballons noirs et du papier crépon noir ont été
utilisés comme décorations puisque le noir est la couleur préférée du pasteur Phil. La
cérémonie s'est déroulée dans un parking en asphalte noir.
Les églises évangéliques traditionnelles valorisent et respectent les différences
individuelles. Pour la plupart, ils encouragent les gens à devenir des personnes uniques à
part entière, et non de simples photocopies de quelqu'un d'autre. Les groupes marginaux
autoritaires et manipulateurs, en revanche, encouragent les clones et promeuvent des modes
de vie à l’emporte-pièce. Flavil Yeakley, dans son livre The Discipling Dilemma, suggère
que ces groupes valorisent la conformité et non la diversité. "Ils ont tendance à remodeler
les gens en fonction de l'image d'un chef de groupe, de la norme du groupe ou de ce que le

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groupe considère comme la personnalité idéale…. Ils se sentent coupables d'être ce qu'ils
sont et inférieurs de ne pas être ce que veut le groupe. qu'ils soient." 2
Yeakley a découvert dans ses recherches que l'Église du Christ de Boston (également
connue sous le nom de Mouvement de Boston) produisait chez ses membres le même
schéma de changement de personnalité malsain que celui observé dans les études sur des
sectes manipulatrices bien connues. Les données… prouvent qu’il existe une dynamique
de groupe à l’œuvre dans cette congrégation qui incite les membres à changer de
personnalité pour se conformer à la norme du groupe…. Le Saint-Esprit change les gens
lorsqu’ils deviennent chrétiens, mais pas en nous rendant identiques quant à leur type
psychologique. La croissance qui vient du Saint-Esprit produit un corps composé de
nombreux membres différents qui remplissent de nombreuses fonctions différentes de
différentes manières. 3
Un autre mécanisme de contrôle efficace utilisé par les églises abusives est la peur ;
la peur de ne pas être à la hauteur, la peur de perdre avec Dieu si l'on quitte le groupe et la
peur de l'échec spirituel. Comme l'a décrit un observateur de manière colorée : « Un
environnement de peur incroyable est créé où les poules se rassemblent à l'intérieur des
murs pour se protéger des loups voraces, tout en permettant aux belettes de garder leur
poulailler. » 4
Kim, un ancien membre des Ministères du Campus Maranatha, a clairement reconnu
l'une des tactiques de contrôle utilisées dans ce groupe : la peur des démons et des esprits
de tromperie. "Crains aussi que si tu ne te redresses pas, Dieu ne te marche dessus." Le
surveillant de Kim a déterminé qu'elle avait un « esprit de tromperie » qui la rendait «
rebelle ». Les dirigeants ont conclu : « Nous prierons pour vous et chasserons ce démon. »
Mais Kim a protesté : "Attendez une minute. Il n'y a pas de démon ; vous n'avez pas besoin
de prier." "Pendant un moment, j'ai eu peur. Je me suis dit : et si c'était le cas ?"
Plusieurs fois cette nuit-là, Kim s'est réveillée terrifiée, effrayée d'être tombée en
disgrâce et d'être condamnée à aller en enfer. "Dans mon esprit, j'avais assimilé mon salut
à mon adhésion au MCM, même si j'étais devenu chrétien deux ans avant d'avoir entendu
parler de Maranatha." Kim explique comment le processus de « délivrance » et de «
guérison intérieure » a été facilité à Maranatha. "Le groupe croit que même si nos péchés
ont été traités à la croix et notre liberté acquise à la Résurrection, il reste encore un grand
travail de nettoyage à faire. Puisque tous les saints sont sortis du monde, ils sont remplis
d'influences démoniaques, et sont toujours chez le croyant jusqu'à ce qu'ils soient
correctement traités.
"Le surveillant 'discernait' généralement un démon ou recevait peut-être une
révélation sur son disciple alors qu'il se trouvait dans son cabinet de prière. Ce qui était
exigé du délivré (celui avec les démons), c'était de prier et de repenser à l'époque où cet

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événement particulier s'était produit. Le démon aurait pu entrer. Parfois, ces souvenirs
concernaient l'utérus lorsque, peut-être, la mère pensait à quelque chose de pécheur et le
démon entrait dans l'enfant à naître. Ironiquement, c'était généralement le surveillant qui se
« souvenait » de cet incident pour le disciple.
"Il fallait également admettre sa culpabilité. Le disciple devait confesser tous les
péchés qu'il avait commis dans ce domaine particulier pour que la délivrance opère. Cela
était généralement accompagné d'un barrage de larmes et d'humiliation, car ces souvenirs
étaient souvent douloureux. Le disciple fut alors chargé de se repentir de ces péchés passés
et de renoncer au démon. Ensuite, le surveillant commença à le chasser.
"En ce qui concerne le contrôle, je crois que la délivrance accomplit deux choses.
Premièrement, le disciple ressent un certain lien avec la personne à qui il se confesse, un
pseudo parent qu'il peut respecter en tant qu'autorité et quelqu'un qui se soucie de son intérêt
personnel. Deuxièmement, à n'importe quelle date ultérieure, le surveillant peut sortir ce
linge sale pour « discréditer le disciple ou le culpabiliser ». Cela m'est arrivé lorsque
j'essayais d'expliquer ma position. Mon surveillant a laissé échapper : « Je déteste apporter
ça ». debout, mais...' Et cela s'est fait dans une pièce pleine de monde. Ma réaction
immédiate a été de me recroqueviller et de me taire. Je n'avais rien sur elle mais elle en
avait beaucoup sur moi. C'est comme ça à Maranatha. il l'est. En bref, les informations sales
sur quelqu'un gravissent les échelons, jamais ne descendent.
La plupart des églises abusives utilisent une sorte de système de signalement ou de
surveillance pour garantir la conformité aux normes du groupe. La chapelle communautaire
de Don Barnett a été très directe sur la mécanique. Ils l'ont mis dans le bulletin du dimanche.
"C'est un concept mondain, inspiré par le diable, qui nous fait penser que c'est rendre
service à quelqu'un que de cacher ses péchés à ceux qui sont en mesure de l'aider. N'oubliez
pas que nous sommes les gardiens de notre frère. S'il vous plaît, rendez service à vos amis.
quand vous les voyez faire de graves erreurs, parlez-en à votre pasteur ou à un ancien afin
que quelque chose puisse être fait en moi.
Une forme évidente de contrôle est l’enseignement ou la prédication en chaire. Selon
un ancien membre du mouvement pastoral, ainsi appelé parce que ses membres avaient des
« bergers » qui exigeaient une soumission totale et enseignaient la nécessité d'une « autorité
spirituelle », ces « dirigeants avaient la véritable histoire de ce qui se passait. Les pasteurs
exerçaient un contrôle. et la manipulation à travers leurs sermons. Certains thèmes
revenaient régulièrement : l'alliance, l'autorité, l'obéissance, la soumission, le service,
l'honneur…"
Un autre mécanisme de contrôle plus subtil m'a été identifié par un ancien membre
d'un réseau bien connu d'églises pastorales connu sous le nom de Fellowship of Covenant
Ministries and Churches, présidé par Charles Simpson (« frère Charles » comme on

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l'appelle). "Il y avait des promesses de la part des dirigeants à l'égard de certains membres,
comme : 'Vous ne tarderez pas à vous marier.' Eh bien, nous voilà quinze ans plus tard et
je suis toujours célibataire. Mon pasteur a dit que certains hommes avaient la capacité d'être
capitaine de dizaines, mais il a eu la vision de moi étant capitaine de centaines. insatisfait.
Il m'a dit : "Attends d'avoir trente ans." Les choses ont été reportées jusqu'à l'âge de trente
ans. On m'a dit que je serais un leader à trente ans. J'avais donc vraiment hâte d'avoir trente
ans. Eh bien, à trente ans, je n'étais toujours pas un leader.
Le contrôle peut également être exercé en régulant les contacts avec les membres de
la famille et les amis du passé. Les membres qui rentrent chez eux pour rendre visite à des
amis et à des parents sont encouragés à garder les visites brèves car « vous risquez de perdre
la vision ». Lorsque des membres potentiels envisagent de rejoindre la Communauté
Chrétienne Emmaüs au Colorado, il leur est demandé de lire un document qui explique les
ramifications de leur vœu de baptême. "Parce que nos vies deviennent intimement liées aux
autres membres de notre nouvelle famille, nos vies affecteront profondément nos nouveaux
frères et sœurs. Nous reconnaissons que toute désobéissance aux modèles de Dieu [lire :
les modèles de ce groupe] affectera nécessairement les autres. Il est donc nécessaire que
nous devons nous soumettre à la discipline de Dieu dans nos vies, non seulement pour nous-
mêmes, mais aussi pour tous les autres… Dieu nous dit qu'aucune relation terrestre ne
devrait nous éloigner de notre engagement envers Son Corps d'alliance, faisant ainsi éclater
la couverture du Corps. et rendre notre propre vie et le Corps tout entier vulnérables à
l'infection. Nous devons plutôt être prêts à perdre notre famille, nos amis, notre nation, et
même notre propre vie, si nous voulons être dignes d'être ses disciples.
Les membres d'un groupe fondamentaliste du sud de la Californie, aujourd'hui
disparu, ont dû signer un pacte promettant de ne sortir avec que des chrétiens, puis
uniquement des chrétiens appartenant à ce groupe particulier. "Je garderai ces rendez-vous
'propres' et m'abstiendrai de tout baiser jusqu'à six mois de relation avec la même personne.
Je promets à Dieu que je ne resterai pas stable sans l'approbation des personnes en
autorité…. "
Les membres de ce même groupe devaient "accepter d'obtenir l'approbation
préalable des personnes en position d'autorité avant de faire des projets de fiançailles ou de
mariage. Le moment de tout projet de fiançailles ou de mariage sera coordonné avec les
personnes en position d'autorité". Les membres ont également promis à Dieu par écrit «
d'essayer de prendre des suppléments de vitamines tous les jours » et de s'abstenir de «
regarder la chaîne 40 à la télévision » (la chaîne à vocation charismatique TBN en
Californie du Sud).

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 CHAPITRE 6 : ÉLITISME ET PERSÉCUTION
Les églises abusives se considèrent comme spéciales

Barbara Harold avait presque vingt et un ans à l'été 1988, vivait à Tempe, en
Arizona, et fréquentait une école d'infirmières à Mesa. Un soir, alors qu'elle courait dans le
parc, elle a été approchée par un couple à l'air inoffensif qui l'a invitée à assister à une «
causerie biblique ». Elle a refusé. La femme l'a poursuivie et lui a demandé de déjeuner au
moins ensemble pour qu'ils puissent parler. Intriguée et n'ayant pas d'amis vraiment
proches, Barbara décide d'accepter. Quelques semaines plus tard, elle participait à une étude
biblique régulière avec trois autres filles de l’Église du Christ de Phoenix Valley, une filiale
du soi-disant Mouvement de Boston. Bien qu'elle ait été élevée dans la religion baptiste,
Barbara n'était pas allée à l'église depuis quatre ans et cherchait quelque chose à laquelle
elle pourrait appartenir, à laquelle elle pourrait se sentir partie intégrante. Elle cherchait des
amis avec qui elle pourrait dévoiler son âme et être en sécurité. Elle a rejoint l'Église du
Christ de Phoenix Valley en juillet 1988, a été baptisée en novembre de la même année et
est devenue animatrice adjointe de Bible Talk en juin suivant. Lorsqu'elle a quitté l'église
en juin 1990, elle était « totalement dévastée, effrayée d'être seule, gravement déprimée et
au bord du suicide ».
Alors qu'elle faisait partie de l'Église du Christ de Phoenix Valley, la vie de Barbara
était très bien remplie. Après les cours et le travail à l'hôpital, chaque soirée était remplie
d'activités. Lundi et mardi, elle et ses amis sont allés "faire du porte-à-porte"
(évangélisation de rue) ou "blitzer" les centres commerciaux locaux. Mercredi, ils étaient à
l'église. Jeudi, c'était la soirée "Bible Talk" (leur terme pour les études bibliques). Vendredi,
ils ont eu des activités avec Le samedi était une « soirée de rendez-vous », où tous les
membres célibataires de l'église devaient sortir pour des rendez-vous de groupe. Le
dimanche soir, c'était soit des réunions des dirigeants de Bible Talk, soit des activités avec
des colocataires. .
En plus de cette soirée bien remplie, on a dit à Barbara qu'elle devait passer une
heure de temps calme avec Dieu chaque jour. Étant donné qu'elle devait être à l'hôpital
chaque matin à 6h30, Barbara se levait à 4h15 pour passer son « temps tranquille ».
Invariablement, en raison des exigences de son emploi du temps chargé, elle s'endormait à
moins que quelqu'un d'autre ne soit avec elle. Cela l'a amenée à être qualifiée de « faible de
cœur » et de manque de zèle pour Dieu par ses disciples (les chrétiens les plus mûrs qui
supervisaient son activité spirituelle) et les autres femmes participant à son étude biblique.
Il en résulta un cercle vicieux d’euphories émotionnelles et de dépressions coupables.

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 Ses disciples lui ont également dit d'arrêter de faire de l'exercice, ce qu'elle faisait
quatre à cinq fois par semaine, à moins qu'elle ne l'utilise comme moyen de communiquer
et de partager l'Évangile. Son programme d’exercice régulier était considéré comme « trop
centré sur soi-même ». On lui a dit : « Vous devez vivre uniquement pour le royaume de
Dieu. » Parce qu'elle en est venue à croire que toute sa famille serait perdue si elle n'essayait
pas de les convertir (les églises de Boston constituaient la seule « vraie Église »), Barbara
leur parlait constamment de leur salut. Sa famille en a eu assez du barrage spirituel, tout
comme ses vieux amis, alors Barbara a fini par emménager dans un appartement avec
quatre autres femmes de l'Église du Christ de Phoenix Valley.
Même si elle appréciait les activités et les sermons religieux ressemblant à des
rassemblements d'encouragement, Barbara était sous pression constante pour être quelque
chose qu'elle n'était pas. Elle devait toujours confesser ses péchés à son disciple. N’étant
pas une personne très extravertie, Barbara avait du mal à répondre à l’exigence
d’évangéliser constamment. Les moments passés avec son disciple étaient comme des
interrogatoires : combien de personnes avez-vous contactées aujourd'hui ? La réponse de
Barbara était invariablement un, deux ou aucun. On lui a dit cela parce qu'elle ne désirait
pas tendre la main et témoigner que Satan était en elle, qu'elle n'avait pas le cœur de Jésus
pour les perdus et qu'elle devait ressembler davantage à Jésus. Finalement, la pression est
devenue si forte qu'elle a commencé à inventer des péchés à confesser afin d'avoir au moins
autre chose à dire. Elle se sentait constamment coupable.
Les membres de l'Église du Christ de Phoenix Valley compareraient leurs «
causeries bibliques » avec les études bibliques d'autres bourses universitaires et
commenteraient l'ampleur de l'immoralité sexuelle qui doit exister dans ces autres groupes.
Les membres de leur église ne se rendaient jamais seuls, mais toujours en groupes de quatre
à huit. Les « sœurs » ne devaient jamais rester seules dans une pièce avec des « frères »
pendant plus de quinze minutes. Les membres avaient besoin d'une autorisation pour
s'appeler pour des rendez-vous et, après être sortis, leurs disciples les questionnaient sur
leurs pensées lubriques lors de ces rendez-vous. Les couples stables étaient autorisés à se
tenir la main et à se donner des bisous sur la joue. Aucune rencontre en solo par des couples
individuels n’était autorisée. L'accent était fortement mis sur le mariage des frères, car « il
n'est pas bon que l'homme soit seul (Genèse 2 : 18). » Par conséquent, aucune sœur ne
devait jamais rester seule à la maison un samedi soir.
Le degré de contrôle exercé sur la vie de Barbara et sur celle de certains de ses amis
s'étendait jusqu'à des niveaux extrêmement personnels. Les membres quitteraient de très
bons emplois pour travailler « au ministère » à plein temps. C'était un signe de leur
dévouement à Dieu. Les disciples disaient aux couples mariés quand et comment avoir des
relations sexuelles, ce qui poussa l'une des meilleures amies de Barbara à quitter l'église

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avec son mari. Les disciples exigeraient que chaque péché, même les pensées négatives,
leur soit confessé. Si vous « enfoncez » de mauvais sentiments envers quelqu’un dans votre
cœur, c’est-à-dire si vous ne les confessez pas, vous êtes dans le péché. Cela conduirait
évidemment à davantage de péché puisqu’une racine avait déjà pris racine.
La dernière nuit de Barbara à l'Église du Christ de Phoenix Valley a été marquée par
de sévères réprimandes et des interrogatoires de la part des membres de son étude biblique
en raison de son prétendu « bourrage » de mauvais sentiments. L’étude biblique n’avançait
pas (n’augmentait pas en nombre), et elle était manifestement en faute. Quels mauvais
sentiments et quelles mauvaises pensées nourrissait-elle ? Pourquoi ne passait-elle pas des
moments calmes de qualité avec le Seigneur ? À combien de personnes s’adressait-elle
réellement chaque jour ? Un par un, chaque membre lui a expliqué quels étaient ses défauts.
Pourtant, ils lui ont tous déclaré leur soutien et leur amour, ainsi que leur grand désir de la
voir grandir.
Barbara a demandé à retourner chez ses parents le soir même. "C'était la décision la
plus difficile que j'ai jamais prise", a-t-elle déclaré. Elle était émotionnellement instable et
ne savait même pas comment ni ce qu'elle ressentait, car elle était tellement habituée à ce
que quelqu'un d'autre lui dise que ce qu'elle ressentait était mal et provenait de Satan. Sa
culpabilité a augmenté, exacerbée par le fait que des membres l'ont contactée et lui ont
demandé : « Comment avez-vous pu permettre à Satan d'endurcir votre cœur à ce point
pour faire cela à vos amis ? On lui a dit de se rappeler que son cœur était « extrêmement
trompeur ».
Cette même nuit, elle a également téléphoné à l'un de ses anciens disciples, une
femme qui avait été « marquée » (évitée) par les membres de l'Église pour avoir épousé le
mauvais homme. Même si l'on n'était pas censé parler aux anciens membres parce qu'ils «
essaieraient de vous éloigner », Barbara a trouvé un soulagement d'avoir quelqu'un à qui
parler. Ayant acquis une meilleure perspective en discutant avec son amie, la détermination
de Barbara de ne pas revenir a grandi. Même si par moments elle avait l'impression de
quitter la « vraie Église » ou de tourner le dos à Dieu et de se diriger vers l'enfer, Barbara
savait que « l'amour inconditionnel » prêché par les églises du Mouvement de Boston était
très conditionnel lorsqu'il s'agissait d'anciens membres. .
Barbara est retournée dans son appartement partagé le lendemain matin pour
récupérer ses affaires. Elle a ignoré les « bombes d'amour » que les membres et les
dirigeants tentaient de lui lancer, comme des invitations à des activités, des rappels de bons
moments passés ensemble et des mots d'encouragement. D'une manière ou d'une autre, elle
a trouvé la force et le courage de s'éloigner de l'environnement hautement contrôlant et
manipulateur dans lequel elle se trouvait ; elle est rentrée chez elle auprès de sa famille.
Elle faisait partie de la Phoenix Valley Church of Christ, affiliée à Boston, depuis deux ans.

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 Barbara s'inquiète pour ses amis encore présents dans le groupe. Même si elle sait
qu'elle se livrerait au blasphème aux yeux des membres en qualifiant le mouvement de
Boston de groupe destructeur et en avertissant ses amis, elle se rend compte que sa grave
dépression, ses tentatives de suicide et son sommeil de seize à dix-huit heures par jour sans
espoir car l'avenir ne sont pas les résultats d'un ministère centré sur l'Évangile de grâce de
Jésus. Si c’était une chose si merveilleuse que Dieu puisse la conduire, elle et d’autres, dans
un tel mouvement, pourquoi devrait-il s’agir de Satan de sentir que Dieu l’a sauvée et l’a
conduite dehors ? Elle espère maintenant que d'autres membres du Mouvement de Boston
auront la force et le courage de se demander s'ils ont vraiment raison dans leurs convictions,
si Dieu bénit vraiment leur ministère et s'ils appartiennent réellement à la seule « vraie
église » sur terre.
Barbara sait qu’un jour elle cherchera Dieu et voudra à nouveau connaître la vérité.
Elle croit que Dieu lui-même la conduira au bon endroit. Mais à l’heure actuelle, elle est
épuisée par l’église et elle sait qu’elle n’est pas prête à s’impliquer dans quelque type
d’église que ce soit. Après douze semaines de thérapie, Barbara commence tout juste à
prendre des décisions simples par elle-même et tente de mener une vie normale.

Le mouvement de Boston, auparavant connu sous le nom de « Mouvement

Crossroads » et « Multiplying Ministries », a ses origines dans la Crossroads Church of
Christ à Gainesville, en Floride, sous la direction du pasteur Chuck Lucas. Il a mis l’accent
sur la formation personnelle de disciples, une variante de la philosophie pastorale si
populaire dans les années 1970. Cette philosophie soulignait la nécessité pour chaque
croyant d'avoir une « couverture » dans le Seigneur, une autorité déléguée à laquelle il faut
obéir et consulter inconditionnellement, même pour les décisions les plus personnelles.
L'un des propres disciples de Lucas, Kip McKean, est devenu pasteur d'une petite église du
Christ à Lexington, Massachusetts, en 1979 et a transformé un groupe de moins d'une
centaine de membres en une congrégation florissante priant le dimanche à Boston Garden,
domicile des Celtics. . C'est sous la direction et l'influence de ce jeune évangéliste que
l'Église du Christ de Boston s'est développée pour devenir ce qu'un observateur appelle la
« Jérusalem » de l'un des mouvements autoritaires les plus controversés et les plus
médiatisés évoqués dans ce livre.
Contrairement aux principales Églises du Christ (qui se sont éloignées de cette
branche en croissance rapide), les congrégations affiliées au Mouvement de Boston
répondent à leur église mère à Boston. Les domaines doctrinaux qui ont suscité le plus de

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controverses sont ceux qui concernent l'autorité, la formation de disciples, le baptême,
l'autonomie des congrégations et le rôle des dirigeants, en particulier celui de Kip McKean.
La conception de l'autorité est au cœur du système de croyance du Mouvement de
Boston. Les dirigeants ont justifié le recours à une autorité abusive pour suivre Jésus. Ils
exigent la soumission même si les dirigeants sont pécheurs et non chrétiens. Voici des
exemples de déclarations faites par divers dirigeants de Boston qui illustrent leur position :

Nous avons souvent peur de nous soumettre à l’autorité parce qu’elle pourrait
être abusive. Jésus n'avait pas peur d'une autorité abusive ; il était même prêt
à se soumettre et à obéir à une autorité abusive (Philippiens 2 :6-11 ; Matthieu
27 :11-50)…. Lorsque nous faisons confiance à Dieu, nous n’avons pas à
craindre une autorité abusive. Tout comme à l’époque du Nouveau
Testament, il y aura des gens qui seront blessés et tués par des autorités
abusives, mais Dieu est toujours aux commandes ; s'ils étaient en règle avec
Lui, et ils seront finalement sauvés vers la maison de sécurité suprême auprès
de Dieu…. Ce n’est pas une option de se rebeller contre leur autorité…. Le
peuple de Dieu doit être conscient qu'il a la responsabilité devant Dieu de
respecter, d'obéir et de se soumettre à ses serviteurs oints…. Beaucoup trop
de membres de l'Église du Christ ont imité les paroles de Coré et d'autres
dirigeants d'Israël qui ont dit à Moïse : « Vous êtes allé trop loin ! Toute la
communauté est sainte, chacun d'entre eux, et le Seigneur est avec eux.
Pourquoi vous placez-vous au-dessus de l'assemblée du Seigneur ? … Il est
vrai que tous les chrétiens qui marchent dans la lumière sont saints et que
Dieu est effectivement avec chacun d’eux. Cependant, il est également vrai
que, par son esprit, certains hommes se sont vu confier la responsabilité de
diriger le Royaume et que s’opposer à eux, c’est s’opposer à Dieu qui les a
oints. 1

Le Mouvement de Boston enseigne que chaque membre doit être responsable devant
un autre disciple afin de nourrir les nouveaux chrétiens. Les membres sont encouragés à
imiter et à faire confiance à leurs disciples.

Un disciple est celui qui obéit à son disciple même s'il ne comprend pas ce
qu'on lui dit. Parce qu'il veut avoir un cœur enseignable, il obéira pleinement
et sera totalement obéissant même si ce qu'on lui demande de faire est
contraire à ce qu'il ferait ou penserait normalement. Se méfier de la personne
que Dieu a mise dans sa vie équivaut à se méfier de Dieu et sa foi en Dieu se
manifeste par sa foi en son disciple. 2

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 En 1987, l'évangéliste Kip McKean a donné un discours intitulé « Pourquoi résistez-
vous à l'Esprit ? » dans lequel il a dit : « Personne ne peut le faire tout seul. Tout le monde
a besoin d'être un disciple continu. Vous êtes un disciple de Dieu jusqu'à votre mort et vous
êtes un disciple de quelqu'un d'autre jusqu'à votre mort. 3
Le Mouvement de Boston exige le « baptême de seigneurie ». En d’autres termes, il
faut confesser Jésus comme le Seigneur de tous les domaines de sa vie et démontrer qu’il
est disciple avant de se faire baptiser. Cela a entraîné une vague de rebaptêmes, car les
nouveaux adhérents qui peuvent avoir été baptisés dans une autre église chrétienne trouvent
que leur baptême précédent n'est pas acceptable pour l'Église du Christ de Boston. Même
les personnes issues des principales Églises du Christ ont besoin d’un nouveau baptême.
Le Mouvement de Boston est un exemple de l’orientation élitiste si omniprésente
dans les mouvements d’Églises autoritaires. Lui seul possède la Vérité, et remettre en
question ses enseignements et ses pratiques, c’est inviter à la réprimande. Comme le fait
remarquer Jerry Jones :

Lorsque le Mouvement de Boston est confronté à ses mauvais

enseignements, sa pratique consiste à attaquer le caractère et la vie de celui
qui pose la question en prétendant qu'il a « du péché dans sa vie ». Des termes
tels que « orgueilleux », « esprit indépendant » et « rebelle » sont utilisés
pour répondre au chercheur. Le Mouvement de Boston estime qu'être
« indépendant » ou « critique » est un péché. 4

Les recherches de Yeakley sur le mouvement de Boston ont conclu que la relation
disciple/disciple était potentiellement manipulatrice et destructrice. Parce que les membres
sont tenus de confesser leurs péchés à leurs disciples, l’accent mis sur une telle révélation
peut être dangereux.

La hiérarchie des disciples devient ainsi un réseau d’informateurs glorifié. Il

s’agit donc d’un moyen de contrôle efficace. … Les disciples devaient savoir
quels cours suivre à l'école, dans quel domaine se spécialiser, quelle carrière
choisir, avec qui sortir ou non, et même avec qui se marier ou ne pas se marier.
5

L’élitisme spirituel des églises abusives peut être constaté dans la terminologie
qu’elles utilisent pour se désigner elles-mêmes :
« Les bérets verts de Dieu », « l'Armée de Dieu de la Fin des Temps », le « reste
fidèle », le « mouvement spécial de Dieu ». Comme l'a dit un ancien membre : « Nous
croyions que nous étions à la pointe de ce que Dieu faisait dans le monde. Je méprisais les

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gens qui quittaient notre mouvement ; ils n'avaient pas ce qu'il fallait. Ils n'étaient pas
fidèles à leur engagement. Lorsque tous les autres suivraient le programme de Dieu, ils
seraient impliqués dans le berger tout comme nous. Un ancien membre d'un groupe connu
sous le nom de The Assembly (dont le siège est à Fullerton, en Californie, et dont nous
parlerons plus loin dans ce livre) a déclaré : « Même si nous ne l'avons pas dit d'emblée, au
plus profond de notre cœur, nous avons vraiment senti qu'il y avait aucun endroit au monde
ne ressemble à notre assemblée. Nous pensions que le reste du christianisme était parti
déjeuner.
Le pasteur Barnett de la chapelle communautaire rappelait régulièrement à ses
fidèles que leur église était spéciale. "Nous devons nous lancer dans une chose nouvelle
dans laquelle Dieu a promis dans sa Parole et dans laquelle aucune église n'est encore
entrée… Connaissez-vous une autre église dans laquelle les gens s'aiment les uns les autres
avec le même genre d'amour inconditionnel. ? Je ne sais pas."
Si les églises abusives sont exclusives et spéciales, il s’ensuit qu’elles seront des
cibles de persécution, du moins c’est ce que semblent penser leurs dirigeants. "C'est la
caractéristique de l'Église des derniers jours que si Dieu l'a promis et que nous commençons
à en faire l'expérience, vous savez que le diable va la combattre."
Le pasteur Barnett disait à ses ouailles : « Vous serez la risée, la moquerie. Vous
découvrirez qu'il y aura de la haine à votre égard et elle viendra du monde de l'Église. Vous
êtes des brebis parmi les loups, et les loups sont les religieux. ceux-là, le monde de l'Église.
Le chef d'un groupe controversé nommé Aggressive Christianity Missions Training
Corps s'est plaint : « Les églises sont pleines de pécheurs. Nous ne voulons pas être des
hypocrites. Vous essayez d'être stricts et de garder les gens purs, et tout le monde vous
crucifie. Nous sommes stricts. et nous n'allons pas nous en excuser. Si nous sommes
crucifiés, nous sommes crucifiés.
Jan faisait partie d'un groupe qui se sentait injustement persécuté par ses détracteurs,
y compris la presse. Voici son récit de sa vie avec The Piecemakers, un petit groupe
communautaire chrétien du sud de la Californie.
Jan avait eu tout ce qu'elle allait prendre. Onze années d'émotions frustrées, de colère
réprimée et d'angoisse mentale ont éclaté, et elle a commencé à balancer son sac à main et
ses sacs d'épicerie vers ses bourreaux, deux « sœurs » de la Communauté du Corps du
Christ, le nom informel des Piecemakers. Ils l'« aimaient » jusqu'au repentir en lui criant
des obscénités et en tentant de « percer » au point où elle serait à nouveau soumise aux
paroles et aux enseignements de leur dirigeante non officielle, Marie Kolasinski. Même si
l'une des femmes faisait presque deux fois sa taille et lui tenait les bras, Jan a réussi à se
libérer, à courir vers sa chambre et à verrouiller la porte. Plus tard, lorsque son mari l'a

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rejoint, elle lui a dit : « Mark, tu dois nous sortir d'ici, nous et les enfants, et loin de ces
gens.
Le lendemain matin, Jan a insisté pour que les six adultes de sa maison se réunissent
pour discuter de la personne qui déménagerait. Les deux « sœurs » voulaient reporter la
rencontre au lendemain, lorsque Marie rentrerait de ses vacances familiales à la montagne.
En disant qu'elle n'était "pas idiote", Jan a tenu bon. Les « sœurs », ainsi que la sœur
naturelle et le beau-frère de Jan qui faisaient également partie de la Communauté, ont
déclaré qu'elles restaient et « réclamaient la terre pour Dieu ». Jan, en tant que titulaire du
bail, savait le contraire.
Cet après-midi-là, vingt membres de la Communauté du Corps du Christ sont venus
faire sortir les femmes. Ce faisant, ils ont pris tout ce qu'ils croyaient avoir été acheté avec
« l'argent de Dieu » : les draps des lits, les porte-papier toilette des salles de bains, les
boulons et les vis arrachés des murs. La maison de Jan a été fouillée. Malheureusement,
Mark n'était pas chez lui à ce moment-là.
Plus tard, en début de soirée, cinq des "frères" sont revenus, disant qu'ils étaient
venus réclamer "le lit de Dieu", un lit d'adolescent sur lequel dormait la plus jeune fille de
Jan. Ne voulant pas qu'ils saccagent la chambre des enfants, Jan a demandé si elle pouvait
descendre le lit. Elle a été poussée à l'écart par son frère, également membre de la
Communauté, et les hommes se sont dirigés vers les escaliers. Attrapant le bras de son frère
et le suppliant, Jan a été battue au sol. Une autre parente, qui était venue pour aider Jan,
avait le bras tordu derrière le dos jusqu'à ce qu'elle pleure, et on lui a dit de « Rester à l'écart
du chemin de Dieu ! Pendant ce temps, le fils de Jan, âgé de treize ans, l'aîné de ses six
enfants, s'était précipité vers la cuisine, avait attrapé un couteau de boucher et montait les
escaliers pour protéger sa mère. Dans le chaos qui en a résulté, les hommes sont partis avec
le lit, et Jan et ses enfants ont pleuré sur le sol.
Lorsque Mark est rentré chez lui, Jan a demandé aux enfants de ne pas lui dire à quel
point elle avait été traitée durement, mais les enfants ont tout dit. Mark a répondu en
rassemblant ses six enfants dans ses bras et en disant : "Cela n'a pas d'importance. Nous
avons seulement perdu des choses matérielles. J'ai ce pour quoi j'ai prié. Ma famille est
maintenant libre."
Ce récit dramatique, que Jan m'a raconté en larmes, un mois après son départ de la
Fraternité du Corps du Christ, illustre le traumatisme de l'implication dans le plus petit des
groupes aberrationnels et abusifs. La Body of Christ Fellowship, également connue sous le
nom commercial de Piecemakers Country Store, est située à Costa Mesa, en Californie.
Dirigée officieusement par la grand-mère Marie Kolasinski, qui nie son rôle de leader («
Dieu me frapperait si je m'attribuais le mérite de son beau travail »), la Fraternité du Corps
du Christ est unique dans son utilisation des grossièretés, pour l'édit de Marie qui exigeait

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des vasectomies pour membres masculins, et pour leurs affirmations selon lesquelles la
seconde venue du Christ est « déjà arrivée et repartie ».
Jan et sa famille ont été membres du Fellowship pendant onze ans. La plupart de ses
enfants sont nés au cours de leur implication dans l'organisation, qui a commencé parce que
Jan croyait que les membres de la Fellowship avaient une « plus grande marche chrétienne
». Elle sentait qu'ils « marchaient dans la plénitude de la vie » et se rapprochaient de Jésus
plus que ce qui était possible dans d'autres groupes ou églises. Sa première rencontre avec
Marie (elle n'est connue sous aucun autre titre) s'est faite grâce à un ami commun. Marie
dit, sans jamais l'avoir rencontrée auparavant : "Oh, Jan, enlève tes chaussures car tu es sur
une terre sainte."
Au début, le groupe a connu des guérisons, a parlé en langues et a procédé à des
baptêmes dans une piscine locale. Cependant, à un moment donné, Marie et la Fraternité
ont commencé à passer d’une étude biblique charismatique à un groupe communautaire
strict et autoritaire. Le changement s’est produit progressivement, Marie introduisant
lentement des enseignements qui contredisaient la Bible.
Alors que le groupe prétend vivre en paix en tant que témoin communautaire (ils
possèdent plusieurs maisons dans la région de Costa Mesa), leur doctrine et leurs pratiques
ont évolué au fil des années jusqu'à s'écarter radicalement de l'orthodoxie. Marie croit
qu'elle a « traversé le voile », qu'elle a vécu la mort de sa chair en 1978 et qu'elle marche
maintenant dans une perfection sans péché. Étant la seule à avoir encore commencé à «
marcher dans la plénitude », elle dicte tous les aspects de la vie de ses disciples afin qu'eux
aussi, un jour, puissent la rejoindre dans son état exalté. Par conséquent, elle est au-delà de
la confrontation et en contrôle total. "Si vous êtes assis dans cette salle aujourd'hui et que
vous doutez que ce soient ou non les paroles du Père, vous feriez mieux de vérifier si vous
faites la volonté de Dieu." Elle ajoute : « Je suis toujours émerveillée par les gens qui
viennent entendre la vérité sur ce qui se passe dans cette communauté et la rejettent. »
En tant que seule à n'avoir pas encore atteint la perfection sans péché, Marie est le
porte-parole de Dieu auprès de ses disciples. Toute remise en question de ses décisions ou
de sa dissidence est définie comme la rébellion de la nature pécheresse originelle de ses
disciples et une indication de leur manque de perfection. Les « paroles » de Dieu, reçues
par Marie, sont obéies par ses disciples sans aucun doute. On sait que des membres
abandonnent leurs alliances, abandonnent leurs enfants et déménagent dans différents États,
en obéissance aux « paroles » reçues de Marie. Marie aurait également reçu des « mots »
disant aux membres de donner de l'argent à son mari pour son entreprise en faillite, ou de
s'abstenir de coiffer quelqu'un d'autre après avoir reçu une mauvaise coupe de cheveux.
Selon la philosophie de Marie, se rapprocher de Dieu nécessite de souffrir. Cela
signifie le travail et la douleur d'abandonner toutes ses anciennes relations vie-famille, à la

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fois immédiates et étendues ; effets personnels ayant une valeur sentimentale ; et la capacité
de contrôler sa vie et de prendre des décisions personnelles. Plus ses membres sont brisés,
plus ils sont proches de « l’entrée en Dieu ». Par conséquent, tous les aspects de leur vie
personnelle et de leur ego sont systématiquement attaqués.
L'un des assistants de Marie a indiqué que les membres pleurent et subissent tant de
torture émotionnelle et spirituelle parce que c'est un processus douloureux de se débarrasser
de tous les plaisirs de la vie pour servir Dieu. Jackie Kindschi, amie d'enfance de Marie et
ancienne membre de la Fellowship, a déclaré dans un journal local :

Marie croit, tout comme les autres, que lorsqu'ils s'en prennent à une
personne et la brisent, ils l'aident à se rapprocher de Dieu. Elle pense
vraiment qu'elle fait la bonne chose…. Quand je regarde autour de moi dans
mon appartement et que je vois toutes les choses que j'« idolâtre », comme
mes enfants et petits-enfants, mes souvenirs et mes objets matériels, toutes
les choses que Marie dit que nous ne devrions pas avoir, je dis alléluia. 6

Le frère et la belle-sœur de Marie sont également très inquiets. "À un moment donné,
Marie s'est prise avec la drogue, et la prochaine fois que nous l'avons vue, elle était la leader
de ce groupe." Ils ont assisté à certaines réunions de la fraternité, mais ont décidé que ce
groupe n'était pas pour eux. "Tout est contraire aux enseignements bibliques et elle les
déforme pour les adapter à sa cause. Elle tient ces gens en otage et les menace de Dieu." 7
Marie croit et prétend désormais qu'elle « détient les clés du Royaume » et qu'elle a
le pouvoir de réglementer qui et qui n'aura pas l'opportunité d'aller au ciel. Jan dit que sa
manipulation est « totale et complète » et qu'il n'y a aucune possibilité que les membres
gagnent contre elle. Dans la « plénitude », il n’y a ni bien ni mal, ni bien ni mal ; par
conséquent, tout ce que Marie fait ou dit est parfait.
Puisque « mourir à la chair » permet à Jésus-Christ de naître en plénitude dans une
personne (la supposée seconde venue du Christ selon Marie), les individus qui sont venus
ou viennent « à travers le voile » ne devraient plus vivre « charnellement ». vies. Par
conséquent, les membres du Corps du Christ s’abstiennent de relations sexuelles avec leurs
conjoints puisqu’il n’y a ni homme ni femme ni mariage dans le Royaume de Dieu.
"L'homme naturel doit abandonner tous ses moyens pour atteindre Dieu. La chair
doit mourir pour que nous puissions entrer dans le Royaume de Dieu. Je suis célibataire et
je ne suis plus l'esclave d'aucun homme, de la convoitise ou du désir. Seul Dieu est dans
mes pensées maintenant." 8
Concevoir et avoir des enfants sont tous deux considérés comme des épreuves
douloureuses. Marie croit que l'humanité a évolué à partir des animaux, de sorte qu'avoir

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des enfants, c'est « se reproduire selon sa chair lubrique ». Les enfants empêchent donc de
chercher Dieu ; il faut plutôt avoir des « enfants spirituels ». Il va sans dire que les enfants
de la Communauté du Corps du Christ ne mènent pas une vie normale, étant généralement
séparés de leurs parents. Marie déclare que Dieu lui-même « essaie de détruire la cellule
familiale ».
Concrétisant leur engagement envers Dieu, les membres se lèvent chaque jour à
5h15. Ils se réunissent à 5h30 pour marcher trois kilomètres, puis reçoivent les instructions
de la journée de Marie chez elle. Les membres sont chargés de travailler chez Piecemakers,
d'effectuer du travail manuel par l'intermédiaire des Village Tilers, une branche de
rénovation domiciliaire de Piecemakers, ou de garder une foule d'enfants. Le salaire
hebdomadaire des membres est de dix dollars et aucun temps libre n'est autorisé. Jan dit :
« Chaque minute de la journée était prise en compte. Si vous étiez censé être quelque part,
vous y étiez et personne ne discutait. »
Une partie de la journée est consacrée à des réunions pour en apprendre davantage
sur Dieu et réprimander les membres errants. Ces « réprimandes » peuvent durer des heures
et inclure le fait d'être traité de « salope » ou de « pute », si l'on est une femme, ou d'être
convaincu qu'on est faible et sans valeur, si l'on est un homme. Les réprimandes sont
accompagnées de déferlements de grossièretés dont le recours, selon un thérapeute, brise
la formation religieuse afin que les victimes soient plus ouvertes à l'influence de Marie.
Ceux qui tentent soi-disant d'usurper l'autorité de Marie sont les plus gravement
maltraités par les tactiques brutales d'humiliation de groupe et la pression des pairs. "Ils
vous frappaient à l'aveugle, et vous ne saviez jamais que cela allait arriver. Tous les
membres se rassemblaient et commençaient à crier et à hurler des obscénités jusqu'à ce que
vous vous effondriez", explique un ancien membre. 9 Il existe également des allégations de
coups physiques. Cependant, Marie affirme que ce n'est que par leur force, leur adhésion à
la parole de Dieu et leur soumission à son autorité que les membres pourront vaincre et
réussir. Le succès se définit comme le retour de tout ce que l'on a abandonné pour «
traverser le voile ».
Il est intéressant de noter que le mari de Marie, Ray, est catholique et n'est pas
membre de la Fraternité du Corps du Christ. Jan déclare que même si Marie prêche contre
la famille, elle est une épouse soumise à Ray, préparant son dîner, gardant sa maison et
assistant à la messe à ses côtés. Cependant, Jan note également qu'au moment où Marie a
entendu parler de la vie en communauté et de la mise en commun des ressources, Ray avait
besoin d'argent pour payer ses impôts. Les fonds mis en commun auraient servi, entre
autres, à payer la dette fiscale de Ray.
La goutte d'eau qui a finalement fait déborder le vase pour Jan a été de voir sa propre
sœur et une autre femme insulter et attaquer sa mère avec des grossièretés grossières.

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Pourquoi? Parce qu'elle voulait apporter des cadeaux de Noël à ses petits-enfants. Jan pensa
: « Cela ne peut pas être la raison d'être de la religion et de Jésus. Ce n'est pas pour cela
qu'il est mort sur la croix. Son altercation avec les autres personnes de sa maison a eu lieu
peu de temps après. En quelques jours, elle et sa famille s'étaient enfuies.
Marie prétend que Jan est amère parce qu'elle n'était pas assez forte pour « marcher
avec Dieu ». Elle a dit à Jan qu'elle "deviendrait une pute, une alcoolique et une
toxicomane", qu'elle serait "folle d'ici six semaines, tout comme ta mère", et que son mari
"poursuivrait tout en jupe". " 10
Jan et sa famille ont dû quitter la région pour échapper aux menaces et au
harcèlement constants des membres et de Marie. Bien qu’ils aient été éloignés de Marie
Kolasinski et de la Communauté du Corps du Christ depuis plus de six ans, les cicatrices
émotionnelles et les troubles spirituels ne font que s’estomper. Elle se sent toujours
coupable d'avoir influencé quatre de ses frères et sœurs à s'impliquer dans le groupe. Elle
n'a retrouvé que récemment sa « vision de Dieu ». Et elle et sa famille viennent tout juste
de retourner à l’église. Mais ils sont gratuits.

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 CHAPITRE 7 : STYLE DE VIE ET EXPÉRIENCE
Les églises abusives favorisent la rigidité

Tom et Pam Murray sont toujours à la recherche de Dieu et de la vérité après leur
expérience de sept ans avec ce qu'on appelle la No-Name Fellowship, ou CU (Champaign-
Urbana) Ministries, titres issus des médias pour un groupe de croyants chrétiens. qui se
considéraient comme n'étant qu'une "partie du corps du Christ et ne croyaient donc pas
qu'un nom pour [notre] groupe était nécessaire". Tom dit que même après deux ans hors du
groupe, il continue à vivre de nombreuses expériences dans son esprit, « en essayant de
discerner ce qui était bon et ce qui était mauvais ; en essayant de sauvegarder et de
conserver ce qui était rentable et en libérant ce qui était peu rentable." Il est sûr d’une chose
: la sincérité ne garantit pas que Dieu honorera toujours vos actions.
Ce qui a commencé comme une étude biblique, organisée par quelques étudiants qui
estimaient que les églises établies étaient des exemples faibles et inefficaces du
christianisme, a évolué vers un groupe rigidement structuré avec un seul homme donnant
essentiellement toute la direction. Comme c'est typique de certains groupes autoritaires, la
No-Name Fellowship était composée de jeunes blancs de la classe moyenne à supérieure,
âgés de dix-huit à vingt-cinq ans, d'une intelligence supérieure à la moyenne, bien éduqués
et très idéalistes.
Doug Kleber était le principal aîné, sauf de nom. Il était généralement reconnu qu'il
avait fait l'expérience d'un « appel de Dieu plus grand » que les autres anciens et, par
conséquent, une grande partie de ce que les membres pratiquaient dans la routine
quotidienne de leur vie découlait directement de la « révélation » que Doug avait reçue, ou
d'autres "révélation" qui a été reçue par d'autres sur les sujets sur lesquels il avait innové.
Ces « révélations » extra-bibliques dictaient comment les membres devaient correctement
manger, s'habiller, discipliner leurs enfants, décorer leur maison, nettoyer leur maison et se
comporter dans le lit conjugal. En raison de l'amour des membres du groupe pour le
Seigneur et de leur véritable recherche de savoir et de faire ce qu'il voulait, ils se sont
soumis à l'autorité spirituelle autoproclamée de Kleber, même si parfois Pam savait qu'il
avait tort. Au fil du temps, elle a fini par se convaincre que "c'était elle qui avait toujours
tort".
Il était généralement reconnu que Kléber avait toujours eu une présence dominante
autour de lui, même dès sa jeunesse. On raconte qu'à un moment donné, un certain nombre
de paroles prophétiques avaient été prononcées à son sujet, indiquant que Dieu l'avait
appelé à diriger le peuple. Tom n'a jamais cru, et il ne croit pas non plus, qu'il y ait eu un
quelconque motif « délibéré » de la part de Kleber pour contraindre ou contrôler les gens.

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"Je crois toujours que le cœur de cet homme était libre de toute intention délibérée de nous
diriger d'une manière ou d'une autre pour son gain personnel, financier ou psychologique."
Pam, cependant, savait que quelque chose n'allait pas, mais elle ne pouvait pas
identifier ce qui n'allait pas. "J'ai apprécié de recevoir des directives, d'être une nouvelle
épouse et mère. Je me sentais tellement aimée par les frères. Nous étions tous dans le même
bateau. Je ne crois pas que toute la faute du groupe repose sur le chef."
Conformément à un certain nombre de groupes similaires, la communauté de Pam
et Tom a tenté de vivre selon les normes de « l'Église du premier siècle ». Ils croyaient que
« la tache du monde » reposait sur l’Église établie. "Beaucoup d'entre nous qui étions zélés
pour Dieu ont trouvé facile de nous séparer des autres églises, des autres chrétiens, de nos
familles et de nos amis à cause de ce que nous avons vu se produire dans les églises
principales."
Dans une déclaration très révélatrice, Pam et Tom observent : « S'il n'existait pas un
réel manque dans l'Église organisée aujourd'hui, vous n'auriez probablement pas l'effet de
« réaction négative » impliquant des milliers de jeunes chrétiens bien intentionnés. Cette «
réaction négative » a amené les membres de la No-Name Fellowship à croire qu'ils étaient
le seul corps de croyants dévoués et purs. Ils devinrent méfiants et méprisants envers
presque tout le monde et pensèrent que la plupart des gens étaient des hypocrites méchants
ou égarés destinés à la damnation éternelle. "Nous avons été victimes d'un zèle sans le
savoir." Tom adopte désormais une approche plus équilibrée de la notion biblique de
séparation du monde. "Il y a une place pour l'élitisme dans l'Église s'il est enveloppé de
sagesse et de compréhension."
Alors que Pam revient sur cette expérience, elle a du mal à croire que lorsque les
gens l'ont qualifiée de lavage de cerveau, elle a pris cela comme un compliment. "Nous
avons eu la chance d'avoir l'esprit pur. Mais j'en suis arrivé à un point où je ne décidais plus
des choses par moi-même. Même les vacances devaient être autorisées avec les dirigeants.
Vous n'oseriez pas partir sans la bénédiction de Dieu. Et les anciens serait appelé pour
approuver la maison que nous voulions louer. Elle comprend désormais qu'« essayer de
faire en sorte que trente-cinq femmes au foyer nettoient, décorent et s'habillent de la même
manière ne laisse pas de place aux expressions d'individualité » qui font normalement partie
de la diversité de l'Église chrétienne. Elle comprend également que la rupture forcée de
presque tous les liens avec la famille et les amis en dehors de la communion fraternelle
n'était pas la manière de Dieu de « se séparer de la souillure du monde ».
Alors que les parents et d'autres commençaient à réagir à la position isolationniste
adoptée par la fraternité, les membres ont commencé à croire que « le monde était là pour
les avoir ». "Les parents ont kidnappé leurs enfants pour les déprogrammer, ce qui a suscité
l'agitation des médias et des autorités locales, avec pour résultat que toutes ces

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circonstances n'ont fait que solidifier nos convictions initiales. Personne ne pensait que
c'était autre chose que la séquence normale d'événements qu'un l’église de la fin des temps
était censée passer.» Pour ceux qui étaient à l’intérieur, les critiques « n’ont tout simplement
pas compris ». Les membres estimaient que « personne ne pourrait jamais connaître
l'histoire complète à moins de venir en personne découvrir par lui-même comment nous
vivions ». Bien entendu, personne n’a jamais eu l’occasion de voir la véritable dynamique
du groupe.
Au fil du temps, à mesure que Kléber recevait de plus en plus de « révélations », la
vie devint de plus en plus rigide et difficile. Les mécanismes de contrôle employés par les
dirigeants couvraient un large éventail de comportements, notamment l’habillement, le
régime alimentaire, les habitudes de travail, le style ou les manières personnelles, la prière,
l’étude de la Bible, le jeûne, les divertissements, le travail et la nécessité ou non d’avoir des
enfants. "Il n'y avait pas un seul domaine dans notre vie où nous n'étions pas légalistes à
propos de quelque chose." Tom réfléchit : « Il semble étrange que pendant notre séjour dans
la fraternité, vous puissiez penser que les preuves accablantes du Nouveau Testament
concernant la grâce auraient eu un certain effet sur nos esprits concernant ces rigidités. »
Cependant, il y avait tellement de « révélations » à venir que le membre moyen trouvait
impossible de prendre le temps nécessaire pour étudier attentivement la Bible afin de
déterminer par lui-même que ce qui était enseigné était toute la vérité de Dieu. De plus,
comme le note Pam, "je vivais dans la peur de la correction, alors que l'Écriture nous dit de
l'accepter et de l'aimer". En outre, de nombreuses règles et réglementations n’ont jamais
été formulées ou formulées sous forme de commandement. On savait simplement par
expérience que quelque chose était une règle et que, si elle n'était pas respectée, il en
résultait une discipline.
Compte tenu de la quantité écrasante de « révélations » que Kleber était censé avoir
reçu, « la tendance était de faire d'abord confiance, puis d'espérer que l'on pourrait trouver
le temps de sonder la Parole dans la prière et de vérifier ou de réfuter le problème particulier
qui était discuté ». Le terme « enseignement de la révélation » tel qu'utilisé dans le groupe
ne signifiait pas une déclaration prophétique spéciale, dramatique, mais avait à voir avec
une connaissance spirituelle accumulée et une perspicacité de la Bible que les dirigeants
prétendaient recevoir du Saint-Esprit, dont une partie était simplement la tentative du
pasteur de relier les Écritures à la vie quotidienne. Pour ces gens, le sens de l’Écriture n’est
pas simplement celui que l’intellect comprend à la lecture, mais est finalement appréhendé
par la révélation du Saint-Esprit. Par exemple, lorsqu'il a été annoncé que les femmes ne
devraient pas porter de jeans, ce n'était pas une déclaration isolée, mais était basée sur une
série continue d'« enseignements révélateurs » qui, couche après couche, préparaient

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progressivement la congrégation à des directives qui pouvaient sembler étranges. aux
étrangers.
La vie est devenue de plus en plus basée sur l'expérience et non sur les normes de
l'Écriture. La conscience s'est extériorisée et s'est incarnée chez Kléber et les autres anciens.
En même temps, on a appris aux membres à ne pas se fier à leurs sentiments, à leur intuition
et à leurs émotions, de peur de se retrouver à « marcher dans la chair ». « Nous avons
étouffé la voix de Dieu à l'intérieur, confondant les réactions du bon sens avec la «
résurrection de la chair ». » Tom croit que « c'est probablement cette même doctrine qui a
empêché la plupart d'entre nous d'obéir aux « instincts » de appréhension intérieure. Bien
souvent, nous avons étouffé notre propre conscience dans le désir de marcher
spirituellement. » Pour Pam, qui avait eu une vie de prière active avant la communion
fraternelle, « Dieu s'est transformé en un esprit inaccessible. C'était comme jouer à un jeu
que je ne pourrais jamais gagner. » Elle a perdu tout désir de partager Jésus avec les autres.
Si jamais les membres décidaient qu’ils avaient des raisons d’être en désaccord avec
Kléber et ses « révélations », ils trouvaient rapidement des raisons d’arrêter. Pam le savait
même lorsqu'elle désirait se lever et dire : "C'est fou !" ou "Je ne suis pas d'accord!" elle
aurait été sanctionnée pour avoir perturbé et contrevenu à l'autorité.
Les femmes des ministères de l'UC étaient totalement soumises aux hommes et se
voyaient exclues des rôles de direction ou de prise de décision, ainsi que du travail en
dehors du foyer. Pam dit : "J'en suis arrivée au point où ce que j'avais à dire était
généralement supprimé parce que je savais que c'était une perte de temps d'en discuter.
J'allais perdre." Tom, reflétant sans aucun doute son statut d'homme dans le groupe, a un
point de vue plus modéré sur la manière dont la dissidence a été gérée. "Il ne semble jamais
y avoir beaucoup de dissidences majeures sur la plupart des questions, et lorsque des
dissidences apparaissent, elles ne mettent pas en danger le tissu de la fraternité. En fait,
elles se produisent plutôt souvent au cours de réunions et de réunions. était généralement
réglé par la rupture de la Parole. »
Même si le « bris de parole » a pu faire partie du règlement des opinions dissidentes,
une discipline scandaleuse des membres était à l'ordre du jour selon Pam et d'autres ex-
membres. Ces mesures comprenaient la fessée des adultes avec les mains, des ceintures,
des pagaies en bois ou d'autres objets ; la consommation d'eau salée; faire injecter du savon
liquide dans la bouche d'une femme qui s'adressait de manière inappropriée à son mari ; et
s'allonger aux pieds de quelqu'un pour s'excuser. Pam se souvient d'une réunion de prière
entre femmes au cours de laquelle il a été demandé à une femme d'enlever sa robe afin de
devenir « plus vulnérable ».
La peur, la culpabilité et l'intimidation ont toutes joué un rôle dans le processus
disciplinaire. L'obéissance aux normes du groupe était assurée par la crainte du jugement

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divin. Pour l’essentiel, la discipline psychologique et spirituelle intériorisée appliquée par
le groupe a suffi à produire les résultats souhaités. Mais à de nombreuses reprises,
l’humiliation publique verbale et parfois l’humiliation publique physique ont été utilisées
pour aider à redresser un comportement déviant. Tom ajoute : « Beaucoup de ces mesures
disciplinaires, mais pas toutes, ont eu lieu devant l'ensemble du corps, parce que nous nous
considérions comme une famille. On a souvent demandé au corps de juger s'il pensait que
le délinquant avait trouvé le repentir.
Malheureusement, la rigueur de la discipline s'étendait également aux enfants. Pam
dit : "Je pourrais pleurer à cause de certaines des fessées qu'ils ont reçues. Des fesses
meurtries. Ils étaient même calleux." La dissolution éventuelle de l'église était en grande
partie liée à un événement tragique survenu dans une autre branche de l'organisation à
Spokane, Washington. (À un moment donné, le groupe avait également des avant-postes à
Passaic, dans le New Jersey, et à Plano, au Texas.)
En décembre 1987, Aaron Norman, dix ans, est décédé des suites d'une négligence
médicale et des coups administrés par son père et Doug Kleber. Le garçon souffrait de
diabète juvénile, mais ses parents n'ont pas obtenu de soins médicaux pour lui, préférant
s'en remettre au pouvoir de guérison de la prière. Lorsque sa condition physique s'est
détériorée et que la prière ne semblait pas être efficace, les anciens de l'église ont été
consultés pour déterminer quel était le problème. Selon un article paru dans le numéro du
21 juin 1988 du Chicago Tribune , les anciens ont déterminé qu'Aaron avait péché. Le
péché était la masturbation, mais Aaron ne voulait pas avouer le péché. Son père a décidé
de donner une fessée à Aaron avec une planche parce que le Saint-Esprit lui avait dit qu'il
se masturbait. Comme l'a déclaré le procureur adjoint du comté de Spokane : « Son père et
les aînés ont « réprimandé » Aaron pour qu'il avoue, mais il ne l'a pas fait. Le père d'Aaron
et Kleber ont ensuite battu l'enfant…. Une pagaie en bois a été utilisée à un moment donné
jusqu'à ce qu'Aaron avoue. Dimanche matin, lorsque ses parents se sont réveillés, Aaron
était mort. Il avait de graves contusions sur les fesses. »
Les Murray ont quitté la communauté lorsque « tout nous a explosé au visage ». Si
la communauté n'avait pas été rompue, ils pensent qu'ils seraient probablement encore là.
"Nous n'avions vraiment aucune idée que quelque chose n'allait pas." Ils ont vécu des
moments difficiles depuis leur départ parce qu'ils avaient été programmés pour croire que
quitter le groupe revenait à quitter la famille. Les membres qui étaient partis auparavant
auraient été « trompés et iraient en enfer ». Les fidèles restés priaient pour que les transfuges
subissent des calamités pour leur prouver qu'ils avaient eu tort. Selon Pam, "Comme nous
croyions tellement que le groupe était 'The One', envisager de partir n'était même pas dans
vos pensées. Nous avions plutôt peur de faire quelque chose de mal et qu'on nous dise de
partir !"

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 Pam a vécu une période après son départ où elle se demandait si Dieu existait même.
Ils ont tous deux eu du mal à retourner à l’église. Tom admet : "Je ne suis pas sûr de
comprendre un jour pourquoi Dieu a permis que cela se produise, mais sa grâce et sa
miséricorde sont suffisantes pour nous satisfaire lorsqu'il n'y a pas de réponse aux questions
que nous nous posons encore."
Tom Murray donne un dernier avertissement : "Il est insensé de penser que l'on peut
rester objectif dans une situation d'abus ecclésiastique pendant un certain temps sans être
subtilement influencé. Personne ne peut se considérer au-dessus de la possibilité d'être
trompé."

Il existe un autre groupe « anonyme », beaucoup plus important que celui dont nous
venons de parler, qui se livre également à diverses formes de violences spirituelles et
physiques. Très peu de choses ont été écrites sur cette obscure église mondiale qui
compterait jusqu’à cent mille membres. Elle a été fondée au début du siècle par un mineur
de charbon écossais nommé William Irvine, rejoint plus tard par Edward Cooney, un
Irlandais. Au début, le groupe était appelé les « Cooneyites », et devint plus tard connu sous
le nom de « Two-by-Two's » (car ses prédicateurs itinérants ou « travailleurs » voyagent
par paires) et de « Nameless House Sect ». " Le groupe déplore le confessionnalisme et les
doctrines « artificielles ». Il ne s'identifie à aucun nom et prétend seulement suivre Jésus-
Christ. 1
D'anciens membres, qui l'appellent souvent « la Vérité », affirment qu'un grand
nombre d'enfants élevés dans le mouvement sont soumis dès leur plus jeune âge à une
discipline sévère afin que leur « volonté puisse être brisée ». D'anciens membres rapportent
que des nourrissons âgés d'à peine trois mois sont écrasés. L'un d'entre eux a dit que

l'agitation des jeunes enfants est une perturbation inacceptable de la réunion,

c'est pourquoi il faut apprendre rapidement et fermement aux enfants
comment se comporter et se taire. Les enfants sont censés se comporter
comme des adultes miniatures et tout ce qui doit être fait pour atteindre cet
objectif est fait. Une discipline courante consiste à s'attendre à ce que les
enfants mangent tout dans leur assiette, à les former à la tâche de participer
au « travail ». Forcer les enfants à manger est considéré comme faisant partie
du fait de briser leur volonté et de leur apprendre à se soumettre à l’autorité
parentale. S’ils refusent ou ne peuvent pas le faire, les travailleurs
considèrent cela comme une rébellion. 2

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 Comme beaucoup d'autres églises abusives, les Deux par Deux imposent à leurs
membres un style de vie restrictif et rigoureux. Les femmes qui y adhèrent évitent le
maquillage et portent des cheveux longs et non coupés, serrés en chignons sur le dessus de
la tête. Les bijoux sont proscrits, tandis que les robes simples sont la norme. Les pantalons,
shorts et chemisiers sans manches sont interdits en public. Ils se soumettent aux hommes
du groupe qui ont tendance à porter des vêtements de couleur sombre et à porter des
versions King James de la Bible couvertes de noir. Les mariages sont célébrés uniquement
par les autorités civiles, puisque les « employés » de l'Église ne s'enregistrent pas auprès
des autorités de l'État. 3
Le respect d'un style de vie strict est attendu de tous les enfants et jeunes dans la
Vérité. Il leur est déconseillé de participer à des sports parascolaires et à d'autres activités
sociales. Leur cercle d'amis ne s'étend pas au-delà du groupe.

Ils grandissent souvent dans l’ignorance et ne sont pas au courant de

l’actualité qui les entoure. Une femme se souvient avoir emmené son jeune
fils chez le médecin, qui était étonnée que le garçon ne sache rien de Big Bird
ou des autres personnages de Sesame Street. Une autre femme raconte que
l'institutrice de maternelle de son fils a été choquée qu'il n'ait jamais entendu
parler de Pâques… [la plupart des enfants de deux par deux ne célèbrent ni
Noël ni Pâques]. Ce manque de conscience, culturelle, religieuse, politique
et sociale, freine gravement leur perception du monde qui les entoure…. Le
retrait émotionnel et l'isolement social sont des réponses typiques chez les
enfants dans la Vérité qui se prolongent jusqu'à l'âge adulte. 4

Les membres de la Bourse biblique universitaire ont été encouragés à se débarrasser

de leurs chaînes stéréo. Un étudiant a jeté son récepteur stéréo d'une valeur de six cents
dollars dans le lac Michigan et s'est exclamé : « Je me suis senti si libre après ça. » Une ex-
membre d'une autre église violente raconte qu'on lui a conseillé de se débarrasser de l'esprit
de son mari décédé en brûlant ses photos de mariage, en vendant son alliance et en donnant
leur lit. "Nos enfants ont vu leurs poupées et leurs animaux en peluche frire dans un feu de
joie", rapporte un ancien membre, dont l'ancienne église enseignait que de tels attachements
pouvaient devenir des "idoles" et représentaient donc un péché potentiel.
La rigidité du style de vie dans les églises abusives se manifeste souvent de manière
curieusement réactive à l’égard de la sexualité. Les mesures proscriptives révèlent une
préoccupation parfois bizarre à l’égard du sexe qui, selon les professionnels de la santé

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mentale, témoigne sans aucun doute d’une répression. Par exemple, une ancienne membre
de Faith Tabernacle, une église californienne aujourd'hui disparue et dirigée par Eleanor
Daries5, s'est fait dire qu'elle devait arrêter de jouer du violoncelle en raison du «
positionnement sexuel » requis pour jouer de l'instrument. Les membres de l’University
Bible Fellowship (UBF) ont été invités à se repentir de leurs désirs pécheurs et à rompre
leurs relations avec leurs petits amis et petites amies. Ceux qui sortaient ensemble étaient
appelés « hommes loups » ou « femmes rusées » et étaient considérés comme pleins de «
désirs charnels ». Un autre groupe autoritaire fournit des lignes directrices écrites pour le
comportement des hommes et des femmes à l'église : « Limitez le contact physique à l'église
à se tenir la main. Se blottir, câliner, poser la tête sur son épaule, si cela dure plus d'une
seconde environ, n'est pas approprié. les uns des autres n'est pas approprié.
Les femmes de la chapelle communautaire, dans des instructions imprimées datées
de septembre 1978 et intitulées « Perspectives sur la conduite vestimentaire », ont reçu des
directives détaillées sur les sous-vêtements, les ongles et le maquillage. Sous le titre « Seins
», nous lisons : « Aucune exposition du décolleté. Examinez ce qui est exposé lorsque vous
vous penchez ; rien ne doit être vu. Tenez également compte de l'exposition lorsque vous
êtes assise et vous balancez. Les filles à petite poitrine doivent être très prudentes. " Sous
l’entrée sur les ongles : « La couleur doit être subtile et naturelle, et non des couleurs
profondes, vives ou inhabituelles. » Les femmes de la chapelle communautaire ont reçu
pour instruction de « laisser le pasteur prendre l'initiative de le serrer dans ses bras, mais
n'hésitez pas à le serrer dans ses bras s'il y a un grand et approprié besoin ». Au vu de ce
qui s’est passé dans cette église particulière quelques années plus tard, ce genre de « lignes
directrices » semble aujourd’hui plutôt inoffensif.
Dans cette même église, Community Chapel, le pasteur a à un moment donné inclus
ces règlements spécifiques dans le bulletin du dimanche : « N'oubliez pas notre règle :
toutes les femmes qui se présentent aux offices de l'église doivent être habillées de manière
féminine, et si elles portent des pantalons, ces pantalons doit être définitivement féminin,
complété par des hauts féminins et des chaussures féminines…. Veuillez respecter le droit
de votre berger de vous guider vers une tenue vestimentaire plus appropriée, conservatrice
et féminine. Les hommes d’Église n’ont pas été oubliés. La librairie de l'église vendait une
brochure intitulée « Jésus avait les cheveux courts ! » Le bulletin conseillait aux hommes
« d'éviter les chemises décolletées et déboutonnées, les jeans, la barbe, les cheveux
négligés, les longs favoris fantaisie et les cheveux crépus ». Aucun des deux sexes ne
pouvait porter d'amulettes ou de croix.
Alors que les églises évangéliques traditionnelles ont toujours encouragé une vie de
sainteté devant le Seigneur et ont exhorté à la modération dans l'habillement et d'autres
aspects du style de vie, les églises autoritaires font preuve d'une attention excessive à ces

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préoccupations. Le mode de vie restreint et les limites à la liberté personnelle qui en
découlent ne sont que d’autres exemples du besoin de contrôle dont témoignent toutes les
églises abusives. La conformité aux normes prescrites est obtenue, plus que dans les églises
traditionnelles, grâce à la pression des pairs et aux directives pastorales.
Comme nous l’avons déjà vu, certaines de ces directives et annonces pastorales
frisent le ridicule et, pour le profane, elles sont à la fois déroutantes et amusantes. Par
exemple, Hobart Freeman, ancien pasteur de Faith Assembly (non affilié aux Assemblées
de Dieu), a déclaré à son Rock que porter des chaussures de course rayées était considéré
comme une mode homosexuelle. Il a également annoncé que les membres ne devraient pas
utiliser la terminologie « femme enceinte ». Selon Freeman, seules les vaches deviennent
enceintes ; les femmes sont « enceintes ». Le bulletin dominical d'une église de Californie
contenait l'annonce suivante : « Mme Blank [j'ai changé son vrai nom] refuse de mettre fin
au péché accablant de la gourmandise. Elle utilise toutes les excuses pour rester grosse.
attitude envers cette église. Le Conseil des Anciens recommande qu'elle soit transférée dans
[une autre église] jusqu'à ce qu'elle soit prête à arrêter son péché de gourmandise. Les
membres de cette église voteront sur l'exclusion et l'exclusion de Mme Blank dimanche
prochain…. " Blank souhaite se repentir, elle a besoin de voir [les dirigeants] et d'exprimer
sa volonté d'arrêter de se plaindre et de perdre du poids. "
Dans mes recherches sur les églises abusives, je ne cesse d'être étonné de voir à quel
point les préoccupations privées et personnelles sont rendues publiques et portées à
l'attention de la congrégation. Dans une organisation relativement petite connue sous le
nom de « Rejoyce [sic] in Jesus Ministries », il a été demandé aux membres de prier pour
deux personnes nommées « et leurs finances ». Ensuite, le bulletin a annoncé : "La semaine
dernière, les chèques qu'ils ont écrits à RJM ont été sans provision. Remarque : Si vous
avez écrit un chèque à RJM qui a été sans provision, veuillez contacter le bureau de RJM
concernant le remboursement du montant initial plus les frais. résultant de votre chèque
sans provision."
La chapelle communautaire de Seattle a distribué un bulletin intitulé « Lignes
directrices pour danser devant le Seigneur ». Il contenait des instructions détaillées
destinées aux adultes et aux enfants concernant la conduite attendue des membres lorsqu'ils
participaient à la danse pendant les services de culte. "N'obstruez pas les allées et ne
bloquez pas la vision ; retournez immédiatement à votre siège après avoir dansé. Restez
"enfermé" dans Jésus pendant le culte, mais faites attention aux collisions. S'il y a beaucoup
de monde, limitez vos mouvements à une zone plus petite…. Surveillez où vous vous
balancez. tes bras."
Les lignes directrices prévoient également pour ceux qui ne sont pas en bonne forme
physique. "Si vous débutez dans les mouvements athlétiques de la danse dans l'Esprit,

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veillez à ne pas en faire trop au début. Étirez les muscles tendus avant et après utilisation.
Certaines personnes trouvent que les attelles élastiques aux chevilles et aux genoux sont
utiles si ces zones sont faibles ou douloureuses." La déclaration de politique note également
que « En raison de l'espace limité et du nombre de ceux qui veulent danser pendant le
service, le pasteur souhaite que les plus doués soient dans la zone avant pendant le service,
et pas plus d'une fois que la zone ne peut en accueillir. sans que les danseurs n'aient à
craindre les collisions." Et enfin, "les huissiers et les anciens doivent être informés lorsque
des personnes enfreignent nos règles. Nous ne voulons pas permettre que des
comportements répréhensibles se poursuivent ou se multiplient."
Un dernier exemple de légalisme au sein des églises autoritaires peut être vu dans la
liste des réglementations qu'un réseau particulier d'églises impose à ceux qui assistent aux
séances de « formation ». J'en ai sélectionné quelques-uns parmi une longue liste pour vous
donner une idée du contrôle exercé par ce groupe :
• Aucune absence non justifiée à aucune des réunions ne sera tolérée.
• Tous les stagiaires doivent être assis dans les réunions en stricte conformité avec le
numéro de place qui leur a été attribué.
• Tous les stagiaires doivent être à leur place au moins cinq minutes avant le début de
chaque réunion.
• Aucun repas, boisson ou mastication de chewing-gum ne sera toléré après le début de
la réunion.
• Aucun stagiaire n'est autorisé à quitter son siège pour quelque raison que ce soit (y
compris les toilettes) au cours d'une réunion, sauf urgence.
• Tous les stagiaires sont tenus de ne participer à aucun commérage ou discours négatif
contre un individu ou une église.
• Tous les stagiaires doivent se reposer chaque après-midi et ne pas sortir pour visiter,
faire du shopping, etc.
Bien que la plupart des églises autoritaires adhèrent à un régime strict de choses à
faire et à ne pas faire, il existe quelques exceptions. J'ai parlé à un certain nombre d'anciens
membres du mouvement pastoral Christian Growth Ministries qui ont indiqué qu'une
certaine flexibilité avait été appliquée dans le domaine du comportement en matière de
consommation d'alcool. En fait, dans certains cercles pastoraux, la boisson était presque
encouragée et l’ivresse banalisée. Un ancien membre d'une église affiliée à Charles
Simpson, qui à l'époque faisait encore partie du Christian Growth Ministries, le décrit ainsi
: « Au début des années 1980, un certain nombre d'entre nous ont commencé à sortir boire
pour s'amuser innocent. Même l'ivresse. n'était pas considéré comme une mauvaise chose.
L'une de nos paroles était : « Ce n'est pas ce que vous faites, c'est avec qui vous le faites. »

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 Si la rigidité du style de vie est une caractéristique de la plupart des églises abusives,
le rôle de l’expérience subjective est tout aussi crucial pour comprendre comment ces
groupes dérivent vers la marginalité religieuse. Dans le deuxième chapitre, nous avons
discuté de l'influence omniprésente de l'expérience spirituelle dans la vie de la Chapelle
Communautaire. Plus tôt dans ce chapitre, nous avons noté comment la vie de Tom et Pam
Murray a été influencée non seulement par une discipline scandaleuse, mais aussi par «
l'enseignement de la révélation » et la primauté de l'expérience. Un autre groupe récemment
dissous en tant que fédération internationale d'Églises, mais qui illustre l'importance de
l'expérience subjective, est celui des Ministères Chrétiens Maranatha. Voici le récit de la
quête spirituelle d'une jeune femme au sein de cette organisation.

Karen Moore a quitté Maranatha Christian Ministries (MCM) après trois années de
service dévoué à ce qu'elle croyait être l'œuvre de Dieu. Ayant gravi les échelons des
dirigeants, elle était responsable de la vie de quatorze autres jeunes femmes en tant que «
disciple » ou « bergère ». Elle ne parvenait plus à concilier la dichotomie entre le Dieu
qu’elle connaissait autrefois et celui qu’elle servait avec peur au sein du MCM.
Karen a rejoint MCM après deux ans de dépression et d'un sentiment d'inutilité qui
ont fait suite à plusieurs changements dans sa vie. Elle avait obtenu son diplôme
d'infirmière, avait mis fin à une relation de sept ans et avait commencé à perdre son réseau
d'amis après la dissolution de sa bourse universitaire. Elle se trouvait à une étape
extrêmement vulnérable de sa vie, ayant besoin d'une certaine stabilité que ses nouveaux
amis Maranatha semblaient lui apporter. Grâce à MCM, elle a trouvé des gens aimants, un
système de valeurs chrétiennes, des objectifs et une direction, un leadership et un soutien
formidable. En échange, elle a renoncé à sa volonté, à sa capacité de réflexion critique et à
ses relations avec sa famille et ses anciens amis.
Karen est arrivée au MCM avec de nombreux doutes et réserves concernant les
enseignements du groupe, même si elle a été impressionnée par sa nature radicale. Elle
croyait qu'il fallait s'engager totalement envers Dieu, mais était préoccupée par ce qu'elle
percevait comme une insistance excessive sur la sainteté, la foi, la victoire, la « victoire »
et un manque d'équilibre en ce qui concerne la miséricorde, la grâce et l'amour. Elle a
d’abord cru pouvoir assurer cet équilibre au groupe.
Son scepticisme initial a été qualifié d'« idolâtrie de l'esprit », accompagné, lui ont
dit les dirigeants, d'un esprit de pensée critique, d'indépendance, de rébellion et de
méfiance. Ces soi-disant « esprits » ont été exorcisés d'elle au début de son séjour au sein
du MCM, et toute autre objection à la doctrine ou à la pratique du MCM n'était que des

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manifestations récurrentes de ces mêmes esprits. Ainsi, les capacités de Karen à penser de
manière critique et à évaluer ont été effectivement étouffées.
Au fur et à mesure qu'elle était endoctrinée dans le « plan supérieur » de Dieu, elle
a appris que son esprit avait été totalement perverti par la Chute et qu'il n'était absolument
pas fiable. La dépression, lui a-t-on dit, était un signe d’oppression spirituelle. La colère
était un péché, à moins qu’elle ne soit dirigée contre des étrangers, auquel cas elle était
probablement juste. Surtout, elle a compris que la soumission aux dirigeants du MCM était
essentielle.
Chaque membre du MCM était sous la direction d'un « disciple » ou « berger » qui,
à son tour, était sous l'autorité d'autres dirigeants dans une structure pyramidale et
hiérarchique. Robert Weiner, le fondateur de MCM, en était à la tête. Tous les aspects de
la vie devaient être totalement soumis aux dirigeants, qu'il s'agisse des visites familiales,
de la littérature « acceptable », du mariage et même de l'hygiène féminine. La
désobéissance aux dirigeants était considérée comme une rébellion, assimilée au péché de
sorcellerie.
Au fil du temps, Karen a découvert que si elle aimait Dieu avec une affection et un
respect ouverts, elle était désormais effrayée et intimidée par lui. Au fur et à mesure qu'elle
progressait dans la direction, elle s'est retrouvée à expliquer les enseignements du MCM
aux nouveaux membres afin qu'ils paraissent moins durs, les rassurant sur le fait que
respecter les enseignements était vraiment agréable et enrichissant. En même temps, elle
réalisa que même si elle était autrefois capable de discerner personnellement la volonté de
Dieu, on lui disait maintenant que ses dirigeants connaissaient la volonté de Dieu à son
égard mieux qu'elle-même. Malheureusement, leurs réponses censées représenter la
volonté de Dieu étaient souvent contraires à celles qu'elle savait au fond être bibliques. Des
exemples de telles « réponses » étaient que « lire des livres écrits par des non-chrétiens
récolterait la corruption » ; qu'elle devait « obtenir la permission de rendre visite à ma
grand-mère, ou même de voyager. Si je voulais rendre visite à des parents hors de la ville,
je devais le soumettre à ma bergère qui l'apporterait au pasteur pour confirmation. S'il
l'acceptait était de Dieu que je puisse le visiter, il m'a alors été permis de le faire" ; que « je
ne devais plus être seule pendant mes jours de congé ou à tout moment » [parce que le
diable essayait de l'attaquer] ; et que "je pourrais plus facilement être trompé parce que
j'étais une femme".
Les amitiés en dehors du MCM ont pris fin, sauf dans le cadre de l'évangélisation.
Il était permis de développer des amitiés uniquement dans le but de témoigner. « Tirer la
vie » de relations amoureuses en dehors du groupe semblait contredire le commandement
de ne pas se tacher du monde. D'autres chrétiens pourraient éventuellement communier
avec des membres du MCM, mais on croyait qu'ils avaient une révélation de Dieu si

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inférieure qu'on demandait à plusieurs reprises : « Comment deux personnes qui ne
partagent pas la même vision peuvent-elles marcher ensemble ?
Avec le temps, Karen a senti que l’amour était devenu entièrement conditionné à
son comportement. Elle n’était plus entendue que si elle présentait la ligne du parti, tout le
reste étant considéré comme mauvais et sévèrement confronté comme une rébellion contre
les dirigeants et finalement contre Dieu. La vision MCM est devenue Dieu et tout devait
lui être sacrifié. « Le travail » était important, mais pas les individus. Les membres devaient
s'habiller comme des vainqueurs, sourire comme des vainqueurs, servir comme des
vainqueurs et se comporter comme des vainqueurs. Les étrangers, en particulier les
chrétiens qui ne les connaissaient pas bien, s'émerveillaient de la foi, de la victoire, de la
générosité et de l'obéissance des membres. Les membres de Maranatha avaient une haute
opinion de leur propre organisation, se considérant eux-mêmes comme les « Bérets verts
de Dieu ».
Après avoir pris la décision de partir, Karen a été submergée par des pensées de
culpabilité et de doute alors qu'elle était angoissée par des sentiments contradictoires. Partir,
c’était rompre l’alliance avec MCM – un péché impardonnable. Partir, c'était mettre en
péril le mouvement de Dieu dans MCM, et mettre en danger son salut ainsi que celui de ses
amis et de sa famille extérieurs. Une réaction excessive aux problèmes au sein du groupe
pourrait être coûteuse. Était-elle perdue dans un orgueil charnel, égoïste et égoïste ? Et, en
tant que femme, était-elle aussi facilement trompée que l’avaient dit ses frères MCM ? Ses
quatorze disciples pourraient rétrograder. Elle savait également que sa personnalité serait
diffamée par les dirigeants si elle partait. Ils annonçaient qu'elle était une fausse
enseignante, une fausse prophétesse, qui n'avait jamais connu le Seigneur, tout comme
d'autres qui l'avaient précédée. Ses « péchés » avoués publiquement seraient présentés
comme preuve contre elle. Peut-être que Satan s’était opposé à elle avec une grande force
pour l’empêcher d’exercer son ministère. Peut-être qu'un puissant esprit de tromperie était
venu l'aveugler face au puissant appel de Dieu sur sa vie, pour la distraire de sa relation
manifestement étroite avec lui.
Alors que ces doutes envahissaient son esprit, ses pasteurs l'ont nourrie d'une
culpabilité supplémentaire et d'une intimidation psychologique supplémentaire.
Indépendamment des doutes, après plusieurs jours de jeûne et de prière, Karen ne pouvait
honnêtement pas dire que Dieu lui avait montré un péché dont elle devait se repentir,
contrairement aux conseils de ses pasteurs. Elle n’avait lu aucun livre non chrétien et il n’y
avait rien qu’elle ne voulait pas abandonner pour Dieu qui soit devenu une idole. Pourtant,
on lui avait dit qu'elle avait laissé Satan ouvrir la porte de son cœur et qu'elle devait se
repentir et renoncer à lui afin de pouvoir accomplir la volonté de Dieu et continuer à
travailler à plein temps dans le ministère.

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 La décision de Karen de partir, telle qu'elle a été annoncée à son petit groupe de
disciples, a été rapidement communiquée à son pasteur, Mark. Les premières tentatives
pour l’influencer avec gentillesse et encouragement ont rapidement cédé la place à des
accusations de manque de confiance envers les dirigeants que Dieu lui avait donnés. Il y
avait de sombres prédictions sur son avenir, des menaces voilées et une éventuelle
exclusion. Il n’y avait pas de place pour elle dans MCM à moins qu’elle ne se repente et ne
se soumette. La damnation éternelle dépendait de sa décision.
Karen s'attendait pleinement à ce que son avion s'écrase alors qu'elle rentrait chez
ses parents. La colère de Dieu, selon ses pasteurs du MCM, était sur elle. Finis les sourires,
les assurances, l’optimisme pour un style de vie alternatif bien supérieur à la vie ordinaire.
Finies les prophéties sur l'appartenance à l'armée de Dieu de la fin des temps et les
prétendues opportunités de régner avec Jésus dans le Saint des Saints réservées à ses
appelés. Les jeunes du MCM devaient être « les futurs grands dirigeants chrétiens, pleins
de puissance, de grâce et de vérité, qui conduiraient les autres chrétiens non éclairés à
travers la Tribulation à venir ». On a dit à Karen que tout ce qu'elle voulait maintenant,
c'était "être mariée et être une banlieusarde riche et médiocre". Sentant qu'elle ne pouvait
pas continuer dans le groupe et maintenir sa relation avec Dieu, Karen a été obligée de
choisir entre le servir et « rompre l'alliance » avec « son peuple ». Le 18 janvier 1981,
Karen Moore s'est éloignée de « la vision » des ministères chrétiens Maranatha.

Pour conclure ce chapitre, je partage le commentaire articulé et perspicace d'un jeune

homme qui était également membre de Maranatha. Ce faisant, je partage également son «
espoir priant » que tous ceux qui sont impliqués dans des mouvements autoritaires «
chercheront sincèrement à prouver toutes choses, en s’accrochant fermement à ce qui est
bon ».

Les problèmes les plus importants de Maranatha proviennent directement de

ses concepts entrelacés de discipulat et de soumission à l'autorité, qui, à mon
avis, ont abouti à des abus graves et destructeurs.
À Maranatha, la centralité de l’autorité est une conséquence naturelle d’une
perception militaire de soi. L'accent est mis davantage sur la construction de
« l'armée de Dieu » que sur l'entretien et le développement de la « famille de
Dieu ». Les dirigeants se considèrent comme établissant un nouvel ordre sur
terre dans la perspective d’introduire le royaume de Dieu, établissant ainsi
un ordre extérieur purifié à cette époque.

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 La préparation des dirigeants est obtenue aussi rapidement que cela est
physiquement possible, sous le couvert d'un ministère ou d'une expertise
spirituelle, aboutissant à une survie « couler ou nager » dans l'environnement
le plus apte. Les résultats souvent douloureux de Maranatha incluent le
manque de dirigeants ayant une compréhension approfondie de la Bible. De
ce fait, une autorité injustifiée est attachée à la parole contemporaine, le
rhema , allant jusqu'à la considérer comme égale à la Parole écrite, le logos .
Trop souvent, la révélation publique de la Bible est subordonnée aux
révélations privées des dirigeants de Maranatha, qui ne pointent pas au-delà
d'eux-mêmes vers le Christ crucifié et ressuscité, mais vers la propre
expérience des dirigeants. Malheureusement, cela peut conduire à se fixer
des objectifs pour posséder la vie de Dieu dans une expérience exclusivement
extatique.
Sur le plan émotionnel ou mental, l'environnement Maranatha encourage les
personnes orientées spirituellement et expérientiellement à permettre aux
phénomènes de déterminer leur foi au lieu d'interpréter l'expérience avec
raison à la lumière des Écritures. Le concept « hirondelle-suivre »,
l'enseignement de « l'idolâtrie de l'esprit » et l'exercice dictatorial global de
l'autorité se combinent tous pour former une attitude totalitaire selon laquelle
le comportement est déterminé uniquement par une obéissance et une
soumission sans entrave et irréfléchie à l'autorité. Lorsque l'esprit et les
valeurs La connaissance et la compréhension sont rejetées, minimisées et
méprisées comme étant « rebelles », l'esprit est subverti et la volonté est
soumise à la passivité, produisant un phénomène dangereux que beaucoup
appellent « le contrôle mental » potentiel et, en fait, récurrent. le résultat est
une production massive de personnalités bloquées. La considération et
l’évaluation de l’individu par l’autorité s’effectuent à travers les yeux
capricieux, exigeants et critiques de la condamnation plutôt que ceux de la
compassion, de la compréhension et de la miséricorde. La motivation devient
axée sur la peur et non sur l’amour. -orienté.
La foi se transforme d'une aventure en un devoir à mesure que le souci de la
justice par la sainteté et l'adhésion aveugle aux codes de comportement
interdits commencent à envelopper l'identité de l'individu. La vie sainte
devient un prétexte pour un nouveau légalisme ; observer « la loi » tend à
devenir une fin en soi plutôt qu'un moyen de servir Dieu.

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 CHAPITRE 8 : DISSENTATION ET DISCIPLINE
Les églises abusives découragent les questions

"Je n'oublierai jamais, aussi longtemps que je vivrai, cette sensation du premier
matin lorsque je me suis réveillé là-bas au ranch [River of Life] et que j'ai regardé ce
plafond. J'ai dit : 'Oh mon Dieu ! J'ai vraiment fait ça. .' Et après quelques jours, je me
souviens m'être dit : « Mon Dieu, j'ai vraiment tout gâché ». Mais c'était un peu comme :
'Eh bien, c'est parti, je vais juste faire confiance à Dieu.'"
Ce n'était que le début des expériences négatives de Paul et MaryAnn Hasting avec
le River of Life Ministries d'Ed Mitchell. Des mois de préparation avaient été nécessaires
pour les inciter à « abandonner tout ce qu'ils avaient pour marcher avec Jésus ». Ils ont été
courtisés et courtisés par Mitchell et ses partisans endoctrinés avec des techniques de
relations publiques qui rivaliseraient avec celles de Madison Avenue. Finalement, leur
succomber leur a tout coûté, y compris leur maison, l’argent de leur retraite, leur emploi,
la perte de salaire et presque leur famille. Ils ont également quitté River of Life avec une
dette de près de huit mille dollars – et avec les créanciers de River of Life après eux pour
des achats organisationnels.
Paul, un éducateur de treize ans d'expérience, titulaire d'une maîtrise en psychologie
éducative et d'un diplôme professionnel en conseil aux élèves et au personnel, avait une
expérience chrétienne limitée avant son implication dans River of Life. Lui et sa femme
MaryAnn avaient été élevés dans la religion catholique, mais ils n'étaient pas de fervents
adeptes. Leur implication a commencé lorsque River of Life s'appelait The Centurion Door
et était basée à Thousand Oaks, en Californie. À ce moment-là, la participation était
d'environ trois cents personnes. MaryAnn était à la tête d'une troupe de danse liturgique
appelée Hallelujah Dancers et éprouvait des difficultés personnelles lorsqu'elle entendit
parler de The Centurion Door comme étant un endroit où aller pour des « conseils ». Au
fur et à mesure que son implication augmentait, les Hastings ont ouvert leur maison aux
réunions de prière. C'est à ce moment-là qu'Ed Mitchell s'est impliqué dans leur vie et a
commencé à les inviter au ranch Apple Valley de River of Life, qui s'étend sur dix acres.
Mitchell, « grand, beau et charismatique », développait un « ministère de la fin des
temps » au ranch, un endroit où les gens pouvaient venir lorsque la société s'effondrait. Là-
bas, Paul, MaryAnn et leur famille ont trouvé les gens très aimants et tolérants. "Nous avons
joué au volley-ball, fait des barbecues et vécu de formidables expériences religieuses. Au
cours des deux mois suivants, nous allions là-bas le week-end. C'était merveilleux. C'était
quelque chose que je n'avais jamais vécu de ma vie auparavant."

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 Au fil des mois, alors que les aspirations des Hastings à l'importance, à l'amitié et à
« un retour à l'Eden » semblaient se réaliser, des messages subtils furent également donnés
concernant leur engagement envers le Christ. Il y avait une pression constante pour
rejoindre « le groupe qui avait tout abandonné pour marcher pour Jésus-Christ ».
Finalement, ils ont conclu : « Quoi de plus grand que de donner sa vie à Jésus-Christ et à
la propagation de l'Évangile. » Paul a remis sa lettre de démission au district scolaire ; ils
ont commencé le processus de vente de leur maison. C’est alors que les vraies pressions
ont commencé.
La démission de Paul a été extrêmement difficile pour lui. Ed Mitchell lui avait dit
que lorsqu'il arrêterait, il connaîtrait de grandes perturbations émotionnelles, mais qu'il
devrait réaliser que c'était un stratagème de Satan pour l'empêcher d'accepter « l'appel de
Dieu ». Après avoir intériorisé l'endoctrinement initial du groupe, Paul a spiritualisé ses
angoisses comme des attaques du diable et a ensuite interprété les lectures fortuites de
passages scripturaires comme des messages de Dieu pour aller au ranch. Il a été oint «
pasteur du ranch » par Mitchell, qui a alors commencé à parler de lui-même comme «
l'apôtre majeur de la fin des temps ».
Paul allait également être le directeur de la nouvelle école du ranch, ainsi que le
conseiller des nombreux chercheurs qui venaient dans l'établissement. Cependant, comme
Paul le déclare : « Tout en moi criait contre cela. Tout. Je me suis réveillé cette nuit-là… et
je suis resté là pendant trois heures à réprimander Satan. J'ai eu mal au ventre. Et puis j'ai
eu ce que j'ai ressenti. Il y avait des visions qui me dirigeaient vers le ranch, mais tout en
moi résistait. » Ed Mitchell a été assez intelligent pour remarquer que Paul hésitait après
avoir pris l'engagement initial, alors Mitchell a envoyé un de ses hommes rester avec les
Hastings pendant les deux semaines précédant leur départ pour le ranch. Paul continuait
d’avoir de sérieux doutes, mais il était convaincu que c’était Satan qui essayait de le
bloquer. "Maintenant, en regardant en arrière, je pense que c'était le Saint-Esprit qui
essayait de dire 'Hé, cela ne vient pas du tout de moi.'"
Paul a continué à résister au processus d’endoctrinement dès leur arrivée au ranch.
"C'était presque devenu un rituel quotidien où j'étais appelé 'sur le tapis' d'une manière ou
d'une autre lors de ce qu'ils appellent des 'séances de vérité'." Ces séances, qui
commençaient au début avec seulement quelques personnes, se sont transformées en des
séances verbales hostiles. coups devant tout le groupe. Paul était grillé, crié et injurié jusqu'à
ce qu'il commence finalement à crier et à se crier dessus et à réprimander Satan.
D'autres membres ont également été soumis à cette « sellette ». Paul dit : « Pour
rester sain d'esprit, vous vous retournez contre les autres. Si vous n'intervenez pas
directement pendant les « séances de vérité », et ne criez pas aussi fort que le prochain,

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même si vous ne savez pas quoi faire. le monde continue, alors vous n’avez pas « soutenu
» le groupe correctement. »
Trois semaines après que les Hastings se soient engagés dans le River of Life
Ministries, Paul a lu des articles dans les journaux sur la mort d'un ancien membre et la
défection de quatre-vingt-dix pour cent des partisans de Mitchell. La personne décédée était
un diabétique qui avait arrêté son insuline après avoir été prié par les membres de River of
Life. Il "est resté fidèle à sa guérison", comme d'autres membres du groupe,
indépendamment de la détérioration de son état, et est donc décédé. La plupart des membres
sont partis immédiatement après la tragédie ; les quelques loyalistes restants étaient ceux
qui recrutèrent les Hastings. Alors que Mitchell commençait à voir des « persécuteurs »
partout, l’endoctrinement de Paul devint encore plus difficile.
Après le revers, dû à la mort du diabétique et à la perte de la majorité de ses partisans,
Mitchell a commencé à croire qu'une conspiration contre lui avait commencé, composée de
toutes les églises évangéliques qui disposaient de centaines d'avions et de véhicules tout
terrain. . Il a commencé à envoyer des groupes de ses partisans se cacher dans le désert
californien. Paul note : « Toute cette histoire de persécution, à mon avis, n'est qu'une
prophétie auto-réalisatrice. Vous faites un tas de choses farfelues, bizarres et folles, et bien
sûr, les gens vont vous poursuivre et vous demander : « Hé, que se passe-t-il ici ? Ce n’est
pas de la persécution, pas comme Jésus l’a vécu. »
Dans leur désir de servir le Seigneur, les Hastings ont continué dans River of Life et
sont tombés de plus en plus sous l'emprise de Mitchell, principalement en raison du barrage
constant de culpabilité et de battage spirituel. Comme l'indique MaryAnn, "Ils ont un côté
relations publiques… si chaleureux et affectueux. Et puis il y a le fonctionnement interne
du groupe, qui comprenait des humiliations publiques et parfois des séances de cris qui
duraient deux ou trois heures."
Au fur et à mesure que le groupe se détériorait, ces rouages internes en sont venus à
inclure des violences physiques. "Il y a eu des coups de poing, des coups, des enfants ont
été fouettés avec des ceintures, des femmes ont été fouettées avec des ceintures." Ce
comportement a été défini comme « l'amour » pour la victime, car « si vous aimez vraiment
quelqu'un, alors vous allez payer le prix pour que cette personne soit libérée. Vous n'allez
pas faire de compromis ; vous allez pour les confronter à leur péché ou à leur point de
faiblesse et les redresser. Bien sûr, la majorité de cet « amour » venait de Mitchell, qui
rappelait aussi constamment aux membres à quel point il « souffrait » de devoir châtier les
gens et de les traiter comme il le faisait. "Il nous disait toujours à quel point il lui était
difficile de franchir toutes les étapes qu'il avait franchies. Et si jamais vous le mettiez au
défi sur quoi que ce soit, vous ne défieriez pas un être humain, vous défieriez le Saint-Esprit
à cause de son « autorité apostolique ».

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 Les expériences de MaryAnn ont été encore plus traumatisantes que celles de Paul.
Ayant été accusée d'être de mèche avec « le mauvais esprit de Jézabel qui contrôle chaque
femme à moins qu'elle ne soit soumise à l'esprit de Dieu en son mari », MaryAnn a été
isolée de Paul et des enfants. Elle était vêtue de « sacs et cendres » par Mitchell, qualifiée
de séductrice et de tentatrice, non autorisée à se baigner, forcée de faire une activité
physique intense sous le soleil du désert et forcée d'avouer qu'elle avait des désirs lubriques
pour tous les hommes et les garçons. , y compris son propre fils. Elle a également été
accusée d'avoir un « esprit de maternité ». Cela signifiait qu'elle « idolâtrait » ses enfants
et qu'elle accordait trop d'attention à eux. "J'étais absolument terrifiée à l'idée de parler à
mes enfants, de montrer une quelconque inquiétude à leur sujet", même lorsque son fils est
tombé et s'est fendu la tête.
Finalement, en raison du niveau de maltraitance, les enfants de Paul et MaryAnn
leur ont été retirés, d'abord par le Département des services sociaux publics de l'Arizona (le
groupe s'est parfois déplacé un peu dans le sud-ouest), puis, à leur retour en Californie, par
les autorités californiennes. Les enfants sont restés dans des familles d'accueil pendant six
mois avant que MaryAnn ne quitte le ministère River of Life. Paul est parti le mois suivant
avec leur fille aînée, une adolescente qui n'est pas partie de son plein gré. "Elle faisait partie
de ceux dont Mitchell s'entourait - certaines personnes qu'il savait pouvoir être manipulées.
Il a tout mis dans ces adolescents. Ils sont devenus encore plus précieux pour lui que les
adultes. Et c'était une règle non écrite selon laquelle l'un des leur travail consistait à rendre
compte de leurs parents à tout moment. "
Avant leur évasion, Paul avait été nommé président de la River of Life Corporation
par Ed Mitchell. Mitchell lui a dit : "Eh bien, j'ai été libéré de cela ; je veux que tu vives
cette expérience, Paul." Par conséquent, Paul rencontrerait la presse pour défendre le
groupe, parlerait avec les avocats, confronterait le département du shérif et assumerait toute
la responsabilité financière finale du groupe. Il est toujours suivi par des factures impayées.
Comme le dit Paul : "C'était juste une mise en scène totale. Il m'a utilisé à cause de mes
talents."
Paul, MaryAnn et les enfants ont reconstruit leur vie malgré les énormes problèmes
financiers que leur ont laissés Ed Mitchell et son River of Life Ministries. Paul dit : « Le
Seigneur nous a vraiment ouvert beaucoup de portes. Il m'a trouvé une école l'année
dernière, un peu par hasard, et maintenant, en deuxième année, je peux dire sans aucun
doute que c'est l'endroit le plus agréable. Je l'ai déjà été."
Fort de sa solide formation universitaire en psychologie et de ses années
d'expérience, Paul donne cet avertissement : « J'ai été impliqué avec des enfants toute ma
vie, confronté à différents types de comportements inhabituels, et tout ce que cette

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expérience me dit, c'est que personne n'est vraiment à l’abri ; personne n’est vraiment à
l’abri d’être entraîné dans quelque chose comme ça. »

Pratiquement tous les groupes autoritaires que j’ai étudiés imposent une discipline,
sous une forme ou une autre, à leurs membres. Un thème commun que j'ai rencontré lors
des entretiens avec d'anciens membres de ces groupes était que la discipline était souvent
appliquée en public et impliquait le ridicule et l'humiliation.
Des disciplines résultant de l'infraction aux règles ou du « non-respect du
programme », ainsi que des « disciplines spirituelles » imposées pour l'amélioration
spirituelle, ont été signalées par d'anciens membres de la Communauté de Jésus, un groupe
chrétien charismatique controversé situé dans le Section Rock Harbor d'Orléans,
Massachusetts, à Cape Cod. La Communauté de Jésus
(COJ) illustre l'engagement envers le sacrifice de soi et un style de vie semi-monastique
dans le contexte de ce que The Christian Century appelait « la richesse de bon goût ». Le
COJ accueille des membres résidents, des membres associés et des membres non-résidents,
ainsi que de nombreux chrétiens des classes moyennes et supérieures qui se rendent au Cap
chaque année pour participer à des retraites parrainées par l'organisation. Parmi les notables
évangéliques associés à la communauté figurent Peter Marshall, Jr., William Kanaga,
président du conseil consultatif de la société new-yorkaise Arthur Young, et au moins un
membre de la famille Rockefeller.
Deux laïcs, Cay Andersen et Judy Sorensen, ont fondé la Communauté vers 1970
(Mme Andersen est décédée il y a plusieurs années). Elles sont rapidement devenues
affectueusement surnommées « Mother Cay » et « Mother Judy » et ont été au centre de la
controverse qui a entouré l'organisation ces dernières années. En plus de ce qu'un
ecclésiastique a appelé son « manque d'ecclésiologie », le COJ a été accusé de promouvoir
une « théologie du contrôle » qui se concentre sur les péchés comportementaux comme la
jalousie, la rébellion, l'obstination, l'orgueil et l'idolâtrie. Les critiques et les anciens
membres ont fait valoir que la Communauté a évolué vers un programme déséquilibré, non
biblique et hautement structuré, ce qui a conduit certaines personnes à être maltraitées
émotionnellement et spirituellement. Certaines formes de violence physique ont également
été signalées. Des articles dans les médias, notamment un article détaillé dans le magazine
Boston, ont éveillé les soupçons. Celles-ci ont été dénoncées par la direction du COJ. Selon
un long article paru dans l'édition du 19 avril 1985 du Cape Codder, d'anciens membres ont
déclaré que l'un des péchés capitaux du COJ est de parler publiquement contre les
disciplines communautaires. Un groupe d'anciens membres a fait part de ses inquiétudes

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aux journalistes. "Ils ont tous raconté qu'on leur avait crié dessus. Tous ont dit qu'ils avaient
été disciplinés, d'une manière ou d'une autre."
J'ai longuement interviewé un certain nombre d'anciens membres de la Communauté
et je n'ai aucune raison de croire qu'ils mentaient. Une vérification indépendante provenant
de diverses autres sources m'a confirmé les comportements douteux au sein du COJ et m'a
amené à inclure ici une brève discussion du problème. Je fais cela malgré les affirmations
répétées de la direction selon lesquelles les rapports sont invalides et qu'ils ne représentent
que les plaintes d'une poignée d'anciens membres « mécontents ». Plusieurs enfants des
fondateurs ont également quitté le Cap et leur départ est écarté par les dirigeants en raison
de « querelles de famille ». Il semblerait que, puisque des rapports faisant état d'abus
continuent de faire surface, ignorer complètement les expériences de ces anciens adhérents
revient à remettre en question les motivations d'un groupe de plus en plus important de
personnes qui ont été, de leur point de vue, profondément blessées en raison de leur
association avec le COJ. En raison de sa proximité avec des éléments de la sous-culture
évangélique dominante, la Communauté de Jésus représente un exemple inhabituel de ce
que de nombreux chrétiens, y compris de nombreux dirigeants d’Église, considèrent
comme un phénomène troublant et troublant.
Depuis 1982, plusieurs consistoires ont initié des études et des évaluations critiques
du COJ, notamment le Presbytère de Boston et le Presbytère de Genesee Valley (NY). Ces
études ont été entreprises en raison de la forte implication des membres et des pasteurs de
certaines églises presbytériennes dans divers programmes et retraites du COJ. Dans un
rapport daté de juin 1987, le Synode du Nord-Est concluait, entre autres, que "Il existe des
preuves que, dans l'usage de l'autorité, certaines disciplines et pratiques de la Communauté
de Jésus ont été appropriées par des individus en moins de manières utiles. L'Agence
[Agence Synodale des Vocations] est particulièrement consciente du caractère autoritaire
de la Communauté de Jésus.
Les commentaires de Don, un ancien membre, démontrent pourquoi il existe un
malaise parmi de nombreux observateurs laïcs et chrétiens à l'égard de la Communauté.
"Alors que les dirigeants continuent de dire qu'ils ne forcent personne à faire quoi que ce
soit, il existe une telle persuasion morale et une telle pression des pairs qu'il ne fait aucun
doute que vous feriez tout ce que l'on attend de vous. L'alternative serait n'importe quoi
allant d'un battre jusqu'à être renvoyé de la Communauté, ce qui signifiait la séparation
d'avec Jésus, aucun de nous ne voulait cela, donc nous faisions ce que nous étions censés
faire, non pas parce qu'ils nous surveillaient avec un fouet, mais à cause du contrôle
psychologique. ils avaient l'habitude de nous donner la peur que nous manquions notre
appel ou que nous serions perdus pour Jésus si jamais nous quittions.

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 Comme les membres d’autres groupes violents, Don a été amené à croire qu’il
rejoignait une équipe d’élite. "On nous a souvent dit qu'il n'y avait pas d'endroit au monde
comme la Communauté, qu'elle était spéciale." Don pense que de nombreuses personnes
qui rejoignent la Communauté ont des problèmes au préalable, ou sont spirituellement
immatures, et donc vulnérables à la manipulation. "Les gens qui étaient là avaient tous des
raisons de s'inscrire. Peut-être que la vie n'allait pas bien pour eux, ou qu'ils cherchaient
quelque chose qu'ils ne pouvaient pas trouver. Par une manipulation astucieuse, les
dirigeants les ont convaincus qu'ils pouvaient le trouver à la Communauté. J'étais un
nouveau chrétien, et ils m'ont convaincu que je trouverais mieux Jésus à la Communauté.
Quitter la Communauté, c'était sortir de la volonté de Dieu.
Don a fait l'expérience directe de la discipline administrée par la Communauté. "On
m'a dit que je parlais trop. On m'a demandé de ne pas prononcer plus de trois phrases à la
fois. Et j'ai dû attendre que quelqu'un d'autre ait dit quelque chose avant de pouvoir dire
trois phrases supplémentaires. Il y avait aussi des disciplines diététiques. Une fois nous
étions tous censés suivre un régime à base de raisins. Pendant quarante jours, nous avons
mangé du raisin, du jus de raisin et des raisins secs, c'est tout. Quelques-uns ont été
dispensés pour des raisons médicales. Mais la grande majorité d'entre nous devait « manger
du raisin ». '"
L'épouse de Don a été soumise à ce qu'on appelle la « discipline du silence ». Elle
raconte : « J'ai été placée « en silence » pendant six mois, sauf à certains moments où il y
avait de la compagnie dans la maison, ou alors ils ont décidé que je pouvais être libérée, ce
qui n'était pas très fréquent. J'ai arraché des carottes et quand je les ai ramenées, j'en avais,
malheureusement pour moi, arraché quelques petites avec les plus grosses. J'ai été
verbalement réprimandé pour cela et on m'a dit que je n'étais pas « dans l'Esprit » et que
devais-je faire. "
Don a souligné qu'aucune critique négative de la Communauté n'était tolérée, une
caractéristique distinctive de la plupart des groupes totalitaires. "Personne n'osait dire quoi
que ce soit de négatif. J'avais en fait peur d'être battu physiquement par des membres de la
Communauté si je dépassais les limites. Non, on a appris à ne pas poser de questions. Nous
avons appris à nous taire. Si quelqu’un remettait en question ce que faisait la Communauté,
il était ridiculisé et humilié, ce qui faisait taire tous les autres. »

Les membres des Two-by-Two subissent également les effets subtils du fait de ne
pas faire de vagues. "Ils luttent en vain pour comprendre ce qu'ils croient, pour ensuite
abandonner dans la frustration et la confusion s'ils espèrent survivre. On leur enseigne : 'En

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cas de doute, ne faites rien', 'ne remettez pas en question', 'le doute est un péché'. « Si vous
avez un problème, allez à plus de réunions » et « si vous êtes malheureux, vous devez
compter vos bénédictions, vous sacrifier, souffrir ou vous soumettre davantage ». La
culpabilité, la confusion, l’indécision, la dépression et le manque de confiance en soi qui
en résultent deviennent des fardeaux à vie qu’il faut porter pour espérer le salut. » 1
Un ancien ancien de la chapelle communautaire de Seattle a également découvert
qu'on ne pouvait pas interroger le pasteur. "La seule façon pour vous de servir là-bas est de
caresser l'ego de Don Barnett. Mais une fois que vous l'avez contrarié, c'est tout pour vous.
Vous ne pouvez en aucun cas lui dire qu'il a tort. Je lui ai carrément dit que l'église était
impliquée dans c'était un péché, que c'était un affront à un Dieu saint. C'était ma disparition
en tant qu'ancien.
En 1984, le pasteur Barnett a envoyé une note sur le thème « Saper le pasteur » à ses
aînés et à leurs épouses. On y lisait notamment : « Je suis alarmé de voir une nouvelle
tendance dans laquelle je crois que le diable est présent. Un certain nombre d'entre vous à
qui cette lettre est envoyée ont partagé en privé avec d'autres leurs opinions personnelles
sur la façon dont le pasteur vous a donné. les mauvais conseils, les erreurs que nous avons
faites concernant les révélations, et ainsi de suite… Faire cela, c'est saper l'Église ; c'est
contraire à l'Église et à la Parole de Dieu, et c'est l'affaire de ceux qui sont désignés pour
cela. représenter l'Église n'a pas à porter atteinte à l'Église et au pasteur qu'ils représentent,
celui qui les a embauchés pour faire leur travail… "
Les membres de toutes les églises abusives apprennent vite que le pasteur ou le
leader est au-delà de la confrontation. Comme l'a dit un ancien membre d'une congrégation
abusive : « Comme personne dans l'église n'était autorisé à murmurer et à se plaindre, ou à
être en désaccord avec le pasteur, nombreux sont ceux, comme moi, qui ont souffert en
silence de peur d'encourir la colère de Dieu. » Tous les problèmes qui arrivent au groupe
sont la faute des membres qui violent les règles infaillibles. En conséquence, les membres
éprouvent un doute accru, un sentiment d’impuissance et d’insécurité.

Souvent, le déviant est confronté à des tentatives visant à lui faire admettre
qu'il est coupable de crimes qu'il ne voit pas. S’il dit qu’il doute du
leadership, il a péché parce qu’il ne faut jamais douter du leadership. S'il a
parlé à quelqu'un d'autre de ses préoccupations, il a péché parce qu'il ne faut
jamais semer le « doute » dans l'esprit des autres à propos des dirigeants et/ou
de la secte. Si toutefois le déviant n'est pas d'accord avec les définitions de
son comportement proposées par le groupe, il est immédiatement considéré
comme « impénitent » et « insoumis ». 2

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 La forme ultime de discipline dans les églises autoritaires est l’excommunication ou
l’exclusion, suivie de procédures strictes d’évitement, ou d’exclusion. Comme MacDonald
le note à juste titre : « Une fois que le déviant est qualifié de factieux et dénoncé, il est mis
de côté aussi complètement qu'on jetterait une couche sale… [le déviant] n'est même plus
considéré comme un ex-membre, mais comme un loup déguisé en mouton. Il est évoqué et
considéré comme ne pas l'être. 3 Lorsqu'un individu rebelle quitte un groupe violent, il est
qualifié de traître, de réprouvé, de pécheur, de rétrograde ou, dans le cas de Set Free
Christian Fellowship, de « hors-la-loi ». Il est demandé à la congrégation de se dissocier de
ces personnes. "Les amis de longue date l'ignoreront. Ils détourneront le visage. Ils feront
de grands efforts pour l'éviter. Ils marcheront de l'autre côté de la rue, raccrocheront le
téléphone ou ne répondront pas à la porte. … " 4

C'est une chose de vivre la dévastation d'un environnement religieux abusif. C'en est
une autre de passer de la poêle à frire d'un groupe aberrant au feu d'une autre expérience
abusive de la part de son soi-disant sauveur. L'histoire d'Ed et Carolyn Roberts est un autre
exemple de la nature très destructrice et perverse des dirigeants abusifs de l'Église.
Carolyn, petite-fille de missionnaires au Tibet, a grandi dans un foyer très violent
psychologiquement et physiquement. Sa mère et son beau-père étaient partis alors qu'elle
était adolescente et elle a emménagé avec son père et sa femme à seize ans. Se sentant
piégée dans la pauvreté et l’impuissance, elle s’est tournée vers Dieu et la prière. Carolyn
croit qu'elle a été remplie du Saint-Esprit et qu'elle a reçu le don des langues pendant cette
période.
À dix-huit ans, elle est allée travailler dans un hôpital psychiatrique public en
Californie, mais a senti que Dieu l'appelait au Mexique. Lors d'une conversation
téléphonique au milieu de la nuit, elle apprend que sa mère part au Mexique pour ouvrir un
orphelinat. Croyant que son licenciement était un signe de Dieu pour partir, elle a rejoint
sa mère qui lui a immédiatement suggéré de fréquenter une « école pour devenir disciple »
au Mexique. C'est à ce moment-là, à dix-neuf ans et avec très peu d'expérience chrétienne,
que Carolyn a rencontré Benjamin J. Hyde (ce n'est pas son vrai nom) et Witness to the
World (ce n'est pas son vrai nom).
BJ Hyde, cinquante-six ans et aveugle, dirigeait une petite école à Juarez, au
Mexique, où il « formait les gens à devenir des disciples et à devenir l'épouse du Christ ».
Carolyn admet qu'elle y est allée en partie pour échapper à un jeune homme qui la
poursuivait. "J'étais tellement confus. J'avais beaucoup de problèmes avec des esprits
démoniaques qui essayaient de me faire croire que j'allais devenir fou." Carolyn venait

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d'une situation familiale violente et connaissait très peu d'amour, mais l'école offrait un
environnement d'amour et d'acceptation total. "Ça m'a juste aspiré." Bien entendu, elle n’a
perçu la véritable dynamique du groupe que bien plus tard.
L'endoctrinement a commencé immédiatement. Étant une personne plutôt têtue,
Carolyn s'adressait à la femme responsable des disciples en formation chaque fois qu'elle
voyait se produire des choses avec lesquelles elle n'était pas d'accord. On lui a dit : « Eh
bien, ce n'est pas grave. Ne vous inquiétez pas pour ça. Dieu vous fera comprendre ce qui
se passe. »
Avec le temps, Carolyn est devenue l'une des sept femmes censées être les « épouses
spirituelles » de BJ, comme on l'appelait. Elle a fait vœu de célibat et portait une bague sur
laquelle était écrit « Jésus » au centre. Elle devait apprendre la soumission, l'humilité et
l'obéissance grâce à sa relation privilégiée avec BJ. Dans les cercles publics, les « épouses
» étaient censées être mariées à Jésus, mais dans le cercle restreint, elles appartenaient à
Hyde.
Hyde croyait que le Seigneur lui avait donné une nouvelle vision et lui avait montré
une chose nouvelle. Il devait préparer les gens à l'épouse du Christ. Parce qu'il avait « la
pensée du Christ », ses disciples portaient des vêtements différents selon le degré de leur
humilité. "Quand il nous jugerait assez humbles, nous pourrions mettre un autre vêtement."
Les membres s'efforçaient toujours d'être soumis, s'efforçant toujours d'être humbles et
s'efforçant toujours d'être acceptables aux yeux de leur chef. Ils ont abandonné tous leurs
biens matériels à « l'apôtre » BJ Hyde, qu'ils appelaient aussi affectueusement « Papa ».
Le groupe a déménagé à El Paso où ils ont eu une « sensibilisation » auprès des
militaires, des toxicomanes et des fugueurs. C'est à ce « phare » que Carolyn a commencé
à crier vers Dieu en disant : « Seigneur, je ne peux plus supporter ça. Je ne peux pas faire
ça. Je ne peux pas supporter ça. C'est un homme tellement méchant et cruel. ". Les gens,
comme elle, au passé déchiré et aux antécédents abusifs, étaient ceux qui étaient attirés par
Témoin du monde. C’est parmi les blessés et les ignorants que Hyde a exercé son autorité
spirituelle la plus abusive.
Dans le cadre de sa « formation de disciple », Hyde insultait continuellement ses
disciples, parce que « nous avions besoin d'apprendre la soumission, l'humilité, et c'étaient
des choses qui nous humiliaient ». Bien qu'il ait rabaissé, insulté et réprimandé les
membres, il « nous répondrait avec le bon esprit si notre esprit était bon ». Leur moral était
rarement « correct ».
Ed, qui a rejoint le groupe quelques années après Carolyn, a également été soumis à
Hyde. Au début, il pensait que « Papa » Hyde et ses sept épouses spirituelles dévouées
allaient l'instruire et lui enseigner les voies de Jésus-Christ. C'est pourquoi il a rejoint le
petit groupe. Maintenant, rétrospectivement, il commente : « C'est assez étonnant de voir

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comment une personne peut être entraînée dans un tel groupe et être totalement dépassée
et confuse. » Hyde apparaîtrait le matin comme sympathique, constructif, bienveillant et
bienveillant. Mais l’après-midi, si quelque chose n’allait pas ou n’avait pas été réalisé
exactement comme il l’avait prévu, cela provoquait une colère et un châtiment sévères.
Même lorsque Hyde avait clairement tort, les membres en sont arrivés au point de dire : «
Il n'est pas en faute. Je suis ici parce que Dieu m'a mis ici, et il va m'affiner et me
perfectionner afin que je sois prêt quand Jésus reviendra. . Alors, je vais m'humilier sous
ce type absurde d'inquisition afin de purifier mes faiblesses de caractère.
Hyde a reçu la majorité de son soutien financier d'une femme nommée Emily Fuller,
à qui, apparemment, grâce à une intervention et une parole miraculeuses, il a été démontré
qu'elle devait lui donner ses économies substantielles. Son soutien continu, ainsi que ses
investissements immobiliers initiaux, ont fourni à Hyde et Witness to the World
suffisamment de fonds pour leurs dépenses quotidiennes. Mais les membres ont été soumis
à des bons d’alimentation. De plus, l'une des « épouses » travaillait comme secrétaire et, si
des fonds supplémentaires étaient nécessaires pour payer des acomptes sur des terres ou
d'autres achats, les membres étaient envoyés récolter des tomates ou effectuer d'autres
travaux subalternes.
Quelle que soit la position dans la hiérarchie de Hyde, les relations avec la famille
et les amis proches étaient coupées parce que « l'allégeance devait être envers notre famille
spirituelle ». Même si Carolyn était « la troisième sur la liste » des épouses spirituelles,
sous « Mère Supérieure » et « Mère Efficacité », il n'y avait pas d'exception. Lorsque les
membres de la famille étaient interrogés sur leur « culte » de Hyde, BJ répondait : « Ils ne
comprendront pas que tout ce qui se passe, c'est que Dieu m'utilise pour vous perfectionner
et vous préparer à l'épouse du Christ. » L'«épouse du Christ» était censée être un très petit
nombre, seulement deux sur deux millions selon Hyde. On a dit aux membres qu’ils
manqueraient toutes les tribulations s’ils étaient prêts à se soumettre maintenant comme
l’épouse du Christ. "Nous étions donc prêts à tout pour nous préparer à être en règle avec
le Seigneur." Cela incluait la perte de ses enfants.
La sœur de Carolyn a rejoint le groupe deux mois après Carolyn, emmenant avec
elle un bébé illégitime âgé de quelques mois seulement. "Le bébé a été enlevé à ma sœur
et donné à une autre femme. C'est ce qu'il ferait ; il briserait la famille comme ça." Quand
Carolyn a demandé : « Pourquoi fais-tu ça ? il répondit : "Cette servitude n'est pas saine.
Elle doit tout compter sur moi, et cette servitude entre la mère et le fils est trop grande. Si
elle ne peut pas se soumettre totalement à moi et me permettre de faire cela avec elle enfant,
alors elle n'est pas totalement soumise au Seigneur. Carolyn déplore : "C'était pitoyable
parce que le petit enfant était simplement jeté d'une personne à l'autre." Hyde a également

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séparé une autre famille avec quatre enfants, partageant chaque enfant avec l'une de ses «
épouses spirituelles ».
À cause de cela et d’autres expériences incroyables, Carolyn a commencé à hésiter
face à l’autorité de Hyde. Elle est devenue connue sous le nom de « rebelle » parce qu’elle
était constamment réprimandée. Hyde utiliserait les écrits de William Branham, John
Robert Stevens et Lester Sumrall pour étayer ses positions, bien qu'il ne permettrait pas aux
écrits ou aux enseignements issus de perspectives plus équilibrées d'entrer dans le groupe.
Carolyn, dans sa « rébellion », a également été victime de violences physiques. Hyde
l'aurait frappée et lui aurait cassé le tympan. Il lui a également imposé un jeûne total de
nourriture et d'eau parce qu'elle est venue en aide à son neveu, que Hyde tourmentait. La
cruauté s'est accrue lors de leur déménagement en Alabama. Il battait ou ordonnait de battre
les enfants qui mouillaient leur lit. Il n'a pas permis aux membres disciplinés de se baigner
pendant plusieurs semaines et, en raison de la relation grandissante entre Carolyn et Ed, a
dit à Carolyn « de se laver avec ma langue partout où j'avais marché avec Ed sur mon «
chemin adultère ». Elle a été forcée. pour nettoyer le sol des toilettes très sales de la
caravane de Hyde avec sa langue parce qu'elle, en tant qu'« épouse spirituelle », avait
commis un « adultère spirituel » dans sa relation avec Ed. « Je ne voulais pas aller en enfer
», a-t-elle expliqué.
Finalement, Témoin du monde a commencé à se détériorer. Afin d'arrêter Joyce, la
sœur de Carolyn, dans sa relation grandissante avec Dan, un autre homme de la
communauté (les fréquentations étaient considérées comme démoniaques), Hyde l'envoya
dans un ministère dirigé par Phillip Benson. Carolyn l'avait convaincu que Benson
sympathisait avec leur « cause ». Là, elle a appris que Hyde aurait eu un comportement
sexuel indescriptible et aurait eu des relations avec un certain nombre de femmes du groupe.
Carolyn, Ed, Joyce, Dan et la majorité du reste de la communauté ont quitté Témoin du
Monde après avoir entendu parler de ces allégations et se sont rendus au camp de Benson
à son invitation.
Benson a célébré la cérémonie de mariage de Carolyn et Ed, ainsi que de Joyce et
Dan. Il les a également aidés à organiser le ménage. "Nous allions à l'étude biblique tous
les jours parce qu'il disait que nous devions apprendre la Bible sans cette tendance tordue."
Cependant, Carolyn et Ed ont commencé à réaliser que rester au camp de Benson était à
bien des égards similaire à leurs expériences avec BJ Hyde. Benson prétendait avoir les
mêmes «capacités psychiques» que BJ prétendait avoir. Il a dit à sa congrégation qu'Ed
était jaloux de son talent de "sorcier de l'eau". Il a attaqué l'un de ses membres devant la
congrégation, évoquant ses « péchés passés », parce qu'il n'était pas d'accord avec Benson.
Les choses « ne correspondaient pas aux Écritures ». Ed et Carolyn ont également

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commencé à constater l’exercice de l’autorité et le recours à la manipulation et aux abus
dans cette congrégation.
Carolyn et Ed se sont échappés et ont ensuite été exclus de l'église de Benson. On
leur a dit qu'il avait dit aux autres : « Ne priez plus pour Carolyn et Ed. » Il ne voulait pas
que les membres de son église « dépensent leur énergie spirituelle » pour eux.
Malheureusement, la plupart des ex-membres de Witness to the World sont toujours dans
le camp de Benson, et ils sont désormais hostiles envers les Roberts.
Carolyn et Ed ont vécu leurs expériences avec BJ Hyde et Phillip Benson et ont
grandi en tant que chrétiens. Carolyn dit : "Je ne suis pas en colère contre Dieu. Je ne suis
pas en colère contre Christ. Je ne comprends pas tout. Je ne sais pas comment tout cela
s'intègre, mais je lui fais toujours confiance."
Ed ajoute : « Je sais qu'il y a beaucoup de flexibilité au sein du corps du Christ et
même dans la théologie de l'Église. J'ai essayé d'aiguiser mes sens pour savoir ce qu'il y a
à l'extérieur et ce qu'il y a à l'intérieur. .' Je suis plus intense envers sa Parole et je la protège
beaucoup plus, car lorsqu'elle est utilisée correctement, sous la direction du Saint-Esprit,
elle apporte la vie et la joie. Lorsqu'elle est déformée, c'est un monstre.

Une obéissance inébranlable aux dirigeants religieux et une loyauté inconditionnelle

envers le groupe seraient moins faciles à obtenir si l'analyse et le feedback étaient
accessibles aux membres de l'extérieur. Ce n’est pas sans raison que les dirigeants de
groupes abusifs réagissent si fortement et de manière si défensive à toute critique
médiatique de leur organisation. Don se souvient de ce qui s'est passé lorsqu'une publicité
négative à l'égard de la Communauté de Jésus a commencé à apparaître dans les médias. «
Lors d'une réunion, Mother Cay et Mother Judy nous ont dit que nous ne devions pas lire
l'article du magazine Boston ni l'article du journal parce que nous n'avions pas besoin de le
savoir. tout ce genre de choses. Nous soutiendrions la persécution de la même manière que
Jésus. Mais ensuite Don ajoute : "Certains d'entre nous qui étaient rebelles l'ont lu et, dans
notre état de lavage de cerveau, ont balayé sous le tapis une bonne partie de ce qui était dit.
Mais je pense que cela a jeté les bases d'un questionnement ultérieur."
En réponse aux questions soumises par The Cape Codder à la Communauté de Jésus,
les dirigeants ont publié une déclaration qui niait essentiellement les allégations formulées
par d'anciens membres, affirmant que la Communauté « s'inscrit dans la longue et honorée
tradition des communautés monastiques et semi-monastiques, qui existent depuis les
premiers jours du christianisme. » Concernant le rôle des fondateurs Cay et Judy, le
communiqué indique que les membres « ne les considèrent certainement pas comme des

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infaillibles ou des substituts de Dieu ». La déclaration faisait également référence aux
paroles de Jésus : « Vous les reconnaîtrez à leurs fruits ». "Nous soutenons que le fruit de
la vie de cette communauté peut être vu dans l'incroyable abondance de créativité -
musique, théâtre, art, artisanat de toutes sortes, jardinage et écriture (pour n'en nommer que
quelques-uns)…" 5
Concernant cette dernière référence à propos d'être connu par ses fruits, un ancien
membre du COJ m'a fait remarquer : « Le fruit de l'Esprit est bien décrit dans Galates
chapitre cinq et n'a rien à voir avec les jardins, la musique, le théâtre, l'art et l'artisanat. Un
autre ex-membre, réagissant à cette déclaration, a commenté : « Les dirigeants ont fait un
beau travail en rassemblant un grand nombre de mots qui ne disent rien. Ils n'ont jamais en
aucune façon répondu directement à aucun des faits qui ont été présentés comme des faits.
» par diverses personnes dans la couverture médiatique. Ils sortent toujours avec un homme
de paille qu'ils mettent en place et ensuite abattent : « Oh, nous ne sommes au courant
d'aucune de ces choses que prétendent les anciens membres. Mais ce n’étaient pas des
allégations, c’étaient des faits. Nous avons été témoins des événements, nous savions qu’ils
avaient eu lieu et ils nous sont arrivés. »
Personne n’a été plus véhément dans sa dénonciation des médias que Hobart
Freeman, pasteur de Faith Assembly. Voici un échantillon de ses commentaires extraits de
plusieurs de ses sermons :
- "Je me fiche de ce que disent les médias parce que ce n'est pas vrai. C'est faux à 110
%."
- "L'esprit de l'Antéchrist est présent dans les médias. NEWS signifie expression
négative de ce qui est vu."
- "Votre responsabilité au nom de cet organisme ne constitue jamais un commentaire
pour les médias!"
- "Vous n'êtes pas obligé de répondre à une seule question aux médias. Ils
retourneront tout ce que vous direz contre vous." "Lorsque vous fournissez des
informations aux médias, vous demandez une persécution dont vous n'avez pas
besoin."
- "Ils ne savent pas quelle est la fin spirituelle de ces journalistes religieux. Même
lorsqu'ils essaient de rapporter ce qu'ils voient, ils ne voient pas correctement. Ils
louchent."
Lorsque les églises autoritaires sont soumises à ce qu’elles perçoivent comme une
presse négative, elles interprètent invariablement les résultats comme étant « l’œuvre de
Satan ». Cela est vrai même si le rapport paraît dans un périodique chrétien ou lorsque des
observateurs chrétiens sont cités.

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 Je me souviens bien de la réponse d'un chroniqueur dans le numéro de décembre
1984 du magazine Charisma à un rapport rédigé par un comité ad hoc d'évangéliques qui
avait enquêté sur des allégations concernant les ministères chrétiens de Maranatha. J'étais
l'un des auteurs de ce rapport. Nous avons tous été jetés dans le rôle d'agents involontaires
de Satan parce que nous avions évalué d'un œil critique l'organisation de Bob Weiner.
"Comment un groupe de chrétiens peut-il attaquer un ministère que d'autres dirigeants
respectés ont qualifié de l'un des mouvements les plus importants d'Amérique ?" » a
demandé le chroniqueur. Le diable, affirmait-il, « attaque toute expression vigoureuse du
christianisme par la persécution et la calomnie… ». Il a conclu son article en déclarant : «
Partout où Maranatha ira dans le futur, j'aimerais aller avec eux. » Je me suis souvent
demandé ce que le chroniqueur, professeur au séminaire Richard Lovelace, avait ressenti
quelques années plus tard lorsque Maranatha a été fermée en tant que ministère (ce qui sera
discuté au chapitre 11). Ironiquement, certaines des raisons citées pour la disparition de
Maranatha étaient précisément les problèmes que nous avions identifiés dans notre rapport,
qui a été si vivement dénoncé par Maranatha et d'autres au moment de sa publication.
La critique, qu'elle provienne d'une source chrétienne ou laïque, sincère ou
superficielle, est toujours considérée par les églises marginales comme une « attaque » et
rejetée comme une preuve supplémentaire que Satan tente de discréditer « une bonne œuvre
chrétienne ». En aucun cas je ne défendrais tout ce qui est présenté comme un journalisme
d’investigation destiné aux organisations chrétiennes. Mais je connais de nombreux cas où
des reportages précis et soigneusement étudiés ont été totalement rejetés par la communauté
chrétienne évangélique sans jamais considérer les mérites possibles de ces reportages. C’est
presque automatiquement attribué à Satan. C'est inadmissible.
Un exemple typique concernait la publication d’une enquête journalistique
approfondie sur la Set Free Christian Fellowship, située à Anaheim, en Californie. Suite à
la publication du rapport dans The Orange County Register le 9 juin 1991, des membres de
la communauté chrétienne sont apparus sur le Trinity Broadcasting Network pour dénoncer
l'article comme une attaque journalistique injustifiée, une invention de l'Adversaire. Le
pasteur Phil Aguilar était interviewé et consolé par les hôtes en raison de la « persécution
vicieuse » qu'il avait endurée de la part de la presse. Le co-animateur a fait cette déclaration
incroyable : « Je n'ai jamais lu l'article sur toi Phil, mais je sais que c'est faux. » Quand les
chrétiens refusent d'écouter « l'autre côté », sans parler de lire le matériel ci-dessous.
discussion avant de le commenter, ils perdent leur crédibilité auprès de tout le monde. Et
n'oublions pas qu'il y a presque toujours des raisons pour lesquelles les organisations
abusives ne veulent pas être exposées.

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 CHAPITRE 9 : SORTIE ET RÉGLAGE
Les églises abusives rendent le départ douloureux

"Je me sens perdu. Je ne sais pas où je vais ; je ne sais pas ce que je suis censé faire
; je ne sais pas ce que je veux ; je ne sais pas qui je suis et je veux pour savoir qui je suis…
c'était comme si un matin je me suis réveillé et je me suis effondré… Je ne comprends pas
pourquoi ça semblait marcher avant, et pourquoi ça ne marche pas maintenant. Il y a
beaucoup de confusion… Et je veux. "
Alors que Beth Farrell décrivait son processus de sortie de la Faith Assembly de
Hobart Freeman, il semblait presque qu'elle essayait de conserver sa raison. Ayant vécu
pendant plusieurs années presque entièrement enveloppés dans la sous-culture anti-
intellectuelle et isolationniste de Freeman, elle, son mari et leur fils de dix ans étaient à
l'agonie alors qu'ils tentaient de revenir à la normale. société et retrouver une certaine estime
d'eux-mêmes. Son fils, né et élevé à Faith Assembly, n'a jamais connu autre chose que le
légalisme spirituel et, conformément aux croyances du groupe, a une peur mortelle des
médecins.
Hobart Freeman a commencé la Faith Assembly (non affiliée aux Assemblées de
Dieu) après son renvoi de la faculté du Grace Theological Seminary et son
excommunication de la Grace Brethren Church dans l'Indiana en 1963. Titulaire d'un
doctorat en théologie de l'Ancien Testament et en hébreu, Freeman était un ministre
prospère d'une grande congrégation et l'auteur de plusieurs livres. Cependant, il a occupé
certaines positions variées sur la doctrine et la pratique, qui sont devenues de plus en plus
extrêmes au fil des années.
La position de Freeman sur la médecine et les médecins était la plus importante. Il
qualifiait les médecins de « divinités médicales » et affirmait que les médicaments portaient
des noms démoniaques et que, s'ils étaient pris, ils s'ouvraient à l'influence démoniaque.
Les membres de Faith Assembly étaient, et sont toujours, fortement déconseillés de
consulter un médecin pour toute maladie dont ils souffrent. En conséquence, au moins
quatre-vingt-dix membres de Faith Assembly sont morts de maladies évitables et traitables.
Un rapport indique que l'Église a enregistré en moyenne environ un décès évitable par mois
depuis 1978. Ces décès comprennent quarante-deux nourrissons, dix enfants âgés de un à
dix-sept ans, sept mères décédées des suites de complications liées à un accouchement à
domicile et de nombreux adultes qui souffraient de maladies insuffisamment soignées.
Selon la « théologie de la formule de foi » de Freeman, Dieu est obligé de guérir
toute maladie si la foi d'un croyant est authentique – de sorte que les membres de
l'Assemblée de la foi ont estimé qu'ils pouvaient réellement éviter la mort. Après une «

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confession positive » concernant la guérison, les symptômes de maladie ou de blessure qui
subsistent sont considérés comme une tromperie du Diable. Si la mort survient malgré cette
confession positive, elle est considérée soit comme une discipline de Dieu, soit comme un
manque de foi, voire, comme dans le cas de Job, comme une mise à l'épreuve de la foi.
Freeman lui-même est décédé d'une grave maladie cardiovasculaire et d'une légère
bronchopneumonie en 1984, un embarras pour son église. Aucun membre de la Faith
Assembly n’a assisté à son enterrement. Le leadership a été transmis à ses gendres.
Bien que Faith Assembly soit surtout connu pour son approche de la guérison basée
sur la confession positive, où les croyants doivent « revendiquer » la guérison en
reconnaissant qu'elle a eu lieu avant toute indication du fait, ses membres suivent également
un certain nombre d'autres doctrines et pratiques douteuses. Il leur est déconseillé de lire
les journaux, de regarder la télévision et de rencontrer des membres d’autres églises. Ils
n'achètent aucune assurance, ne portent ni lunettes ni lentilles de contact et retirent les
ceintures de sécurité de leurs voitures, préférant « vivre par la foi seule ». Les épouses sont
censées être des femmes au foyer soumises et obéissantes qui ne pratiquent aucun contrôle
des naissances. Tous les membres doivent donner la priorité au « corps » et à leurs relations
familiales en second (le propre mari de Beth et un autre ancien de l'Assemblée de la foi
l'ont amenée à être exclue – évitée – pendant des mois). L'enseignement supérieur est
fortement déconseillé et, comme la plupart des membres consacrent la majeure partie de
leurs revenus à l'Église, ils vivent dans une pauvreté relative, contrairement au style de vie
prétendument riche des dirigeants de l'Assemblée de la foi.
Les célébrations de Noël et de Pâques, considérées comme des coutumes païennes,
sont interdites. Les enseignements de Freeman doivent être acceptés sans aucun doute, peu
importe à quel point les fondements scripturaires sont tordus. Interroger Freeman, un «
prophète de Dieu » autoproclamé, c’est risquer d’être accusé de blasphème. Puisque
Freeman croyait que la formule trinitaire de Matthieu 28 : 19 était inappropriée, bien qu’il
s’en tienne à une vision traditionnelle et orthodoxe de la Trinité, les membres sont baptisés
au nom de Jésus uniquement. Il est demandé aux membres de prier une seule fois sur un
sujet pour éviter les « vaines répétitions ». Les personnes mariées ne devraient pas avoir de
préliminaires sexuels, ni de relations sexuelles pour le plaisir, afin d'éviter d'inciter à la «
convoitise ». Les membres ne doivent pas prêter serment devant un tribunal et il leur est
interdit de consulter des avocats.
Ceci n'est qu'un échantillon des types de restrictions sous lesquelles vivent les
membres de la Faith Assembly, mais, au-dessus de toutes, se trouve le besoin constant
d'avoir une « confession positive ». "On nous a appris à pratiquer le contrôle de la pensée…
pour vider délibérément notre esprit de tout ce qui est négatif concernant la personne, le
problème ou la situation à laquelle nous sommes confrontés."

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 Beth et sa famille sont sorties de ce tourbillon. Ayant déjà éprouvé la douleur de la
rupture de leur communauté fraternelle en 1975, ils sont maintenant dévastés par cet
événement le plus récent dans leur quête de foi. Dix années d’études et de travail leur ont
permis de devenir dirigeants et enseignants de Faith Assembly. Ils apprirent l'hébreu et le
grec pour étudier la Bible et tout un système théologique interprété selon les convictions
personnelles de Freeman. Ayant quitté le giron de Freeman, ils se trouvaient dans un
dilemme. Aucune autre communauté chrétienne ne pourrait être à la hauteur. D’autres
croyants ne font pas preuve de la même sincérité et du même sérieux dans leur foi. Par
conséquent, Beth et sa famille ne savent pas où aller. La structure confessionnelle principale
est ce qui les a conduits à une fraternité familiale informelle, puis à une assemblée de foi
en premier lieu. Cependant, ils se rendent compte qu'il n'est pas possible de revenir à un
groupe où les nouveau-nés morts sont secrètement enterrés par leurs parents, de peur que
le « Corps » ne le découvre et que leur manque de foi ne devienne évident pour tous.
Beth n'avait jamais été capable d'atteindre « la foi » comme l'avaient fait ses modèles
de leaders de l'Assemblée de la Foi, et elle était donc incapable de récolter les bénéfices
d'une vie épanouie. Même si au début de leur implication, elle et sa famille achetaient des
cassettes et des livres de Freeman avant d'acheter de la nourriture, son zèle n'a jamais été à
la hauteur. À ce stade, elle a l'impression de « quitter la vérité… d'abandonner la Parole de
Dieu… d'abandonner tout, et il n'y a pas de christianisme à l'extérieur. Je suppose que c'est
pour cela que je me sens perdue. Je ne sais pas où je vais ; Je ne sais pas qui je suis."
Beth se sent maintenant extrêmement coupable d'avoir subi une intervention
chirurgicale mineure, d'avoir mis des lentilles de contact dès qu'elle a quitté Faith Assembly
et d'être « sentimentale » à l'égard de son fils. Dans Faith Assembly, montrer une forte
affection et une forte protection envers ses enfants équivaut à de l’idolâtrie. Elle se sent
coupable du nombre de maladies physiques dont son fils a dû souffrir au fil des années sans
traitement et du fait qu'il n'a jamais consulté un dentiste. Elle se sent coupable d'être en
colère envers les dirigeants de l'Assemblée de la Foi et envers elle-même, et plus
particulièrement d'avoir abandonné la seule œuvre ointe de Dieu sur terre.
Malheureusement, non seulement la culpabilité est un terrible fardeau, mais il existe
également un manque de confiance envers toute personne représentant une autorité
religieuse. Ayant été dirigeants et enseignants de Faith Assembly, Beth et son mari n’ont
désormais personne vers qui se tourner pour obtenir des conseils et du soutien. Toutes leurs
relations significatives des dernières années sont toujours au sein du groupe. Qui conseille
les conseillers ? Beth veut parler avec quelqu'un qui est « en sécurité », mais elle est
incapable de faire confiance à ses propres capacités de discernement et d'évaluation
puisqu'elles ont longtemps été qualifiées de non spirituelles. Par conséquent, elle dit qu'elle
"entre dans ces périodes où tout ce que je ferai, c'est avoir l'impression d'être morte".

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 Le mari de Beth éprouve également de grandes difficultés. Bien qu’il soit capable
de fonctionner au travail, tous ses amarrages émotionnels ont disparu dans d’autres aspects
de sa vie. Lui et Beth ont très peu de relations et il a perdu ce qu'elle appelle « des aspects
de sa personnalité ». N'ayant plus de contexte dans lequel se placer en dehors de son travail,
il est émotionnellement isolé et incapable de faire le tri dans ses expériences avec Faith
Assembly. Il est sous le choc.
Le fils de Beth traverse également une période difficile. Le contexte de toute sa vie
a changé. Ayant grandi au sein de Faith Assembly, rien n’est familier ou confortable
désormais. Il a dû subir tous les vaccins de son enfance pour pouvoir entrer en sixième
année dans une école publique et est devenu hystérique lors de son premier examen
physique. Il refuse de prendre des vitamines ou des médicaments et a de grandes difficultés
à socialiser à l'école. Parce que ses parents sont toujours émotionnellement instables, sa vie
familiale est précaire et fragile. De nombreuses affections infantiles, notamment une
fracture du pied, ne sont pas traitées et nécessitent encore une attention particulière.
Beth, ayant étouffé toutes ses affections maternelles au cours des dix dernières
années, n'est même pas sûre de savoir aimer son fils. Au sein de Faith Assembly, dit-elle,
« vos enfants vous sont soumis et vous leur enseignez cela. S'ils ne se soumettent pas [de
manière appropriée]... si vous ne prenez pas soin de vos enfants, alors l'Église le fera. Ça
vous brise tous!" Beth ne sait pas comment élever son fils dans un monde nouveau et
entièrement différent, celui en dehors de Faith Assembly.
Derrière les incertitudes liées à tous les changements sociologiques et
psychologiques que Beth et sa famille ont vécus se cachent les fondements fragiles d’une
foi en Dieu qui n’est plus fermement ancrée. La théologie, la doctrine et les œuvres ont été
des fins en elles-mêmes au cours des dernières années. Bien que la devise de l'Assemblée
de la Foi soit « Dieu est fidèle », la concrétisation de cette devise exigeait une obéissance
inébranlable et inconditionnelle aux doctrines et croyances de Freeman. Les membres, et
non Dieu, devaient être fidèles. Ainsi, les « vainqueurs » et les « fils de Dieu manifestés »
dont Beth et sa famille étaient censés faire partie, n'ont connu ni la liberté en Christ, ni la
libération de l'orientation oppressive des œuvres et non de la grâce.
La restauration, après avoir subi les effets d’une situation d’abus au sein de l’Église,
peut être un processus long et douloureux. Cela peut être vrai même si l’exposition à cette
influence n’a été que de courte durée. Des individus ont même été dévastés après seulement
quelques mois. Une grande aide de la part de la famille, des amis et de l’Église est
nécessaire.
Beth et sa famille ont été exposées pendant plus de dix ans à une foi toxique, le genre
de religion abusive qui les rendait malades. Mais ils commencent désormais à recevoir
l’aide dont ils ont besoin. Ils reconstruisent leurs relations et abordent des questions

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pratiques telles que l'assurance et les soins de santé. Et ils sont en train de retrouver Dieu –
sous un jour nouveau et différent.

Comme le montre le cas de Beth, quitter une situation d'église abusive peut être
extrêmement difficile, remettant en question tous les aspects de la vie que les membres ont
pu vivre pendant la période où ils ont été impliqués. Je souhaite discuter de la gamme
d'émotions et de problèmes auxquels les ex-membres peuvent être confrontés lorsqu'ils
quittent une situation de violence au sein de l'Église. Ensuite, je donnerai un aperçu général
des expériences, des sentiments et des besoins changeants qui émergent au fil des semaines,
des mois et même des années après le départ.
Quitter une communauté restreinte et abusive implique ce que les sociologues
appellent le processus de désocialisation par lequel l'individu perd son identification avec
le groupe passé et évolue vers une resocialisation ou une réintégration dans la culture
dominante. Un certain nombre d’émotions et de besoins émergent au cours de ce processus
de transition. La façon dont on gère ces sentiments et ces expériences affectives a un impact
significatif sur la guérison globale requise.
Beaucoup ont décrit les conséquences d’une implication abusive dans l’Église
comme comparables à celles des victimes de viol ou au syndrome de stress retardé ressenti
par les anciens combattants. Il s’agit d’une guérison après ce qu’on pourrait appeler un viol
spirituel. Vous avez l’impression que quelque chose a été perdu et que vous ne serez plus
jamais le même.
Au départ, les victimes peuvent éprouver une absence totale de sentiment quant à
leur expérience. Il se peut qu’ils ne manifestent pas de douleur, de colère, de tristesse ou
même de joie d’être libres. Un tel manque de sentiment peut être un mécanisme de
protection contre la forte poussée d’émotion qui va sûrement survenir. Les victimes ont
besoin d’un environnement sûr et sécurisé dans lequel elles peuvent exprimer leurs
émotions. Une telle évacuation était souvent qualifiée de « péché » dans leurs
environnements précédents, et cela peut prendre un certain temps avant qu'ils ne
s'autorisent à laisser ces sentiments faire surface.
Qu’elles manifestent ou non des émotions, les victimes ont grand besoin d’individus
empathiques et objectifs qui ne les traiteront pas comme des parias spirituels ou des
conteurs paranoïaques. Les événements qu’ils viennent de vivre sont aussi incroyables pour
eux que pour leurs auditeurs. Ils ont vécu une grande dislocation sociale et psychologique.
Une attitude ouverte de la part des amis, de la famille et des conseillers facilite grandement
le processus de guérison.

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 Les sentiments de fatigue sont courants chez les gens lorsqu’ils se désengagent pour
la première fois. Il n’est pas rare qu’ils aient besoin de dormir pendant de longues périodes.
Comme le rappelle un ancien membre : « Émotionnellement épuisée, j'étais souvent
physiquement affaiblie… En conséquence, il m'était parfois difficile de fonctionner…
J'étais souvent émotionnellement indisponible pour mon mari et mes enfants, et la plupart
du temps, je voulais simplement être laissé seul. »
Les victimes sont extrêmement vulnérables à ce stade. Ils sont issus d’un
environnement religieux global où il n’y a pas de gris, seulement des noirs et des blancs.
Alors qu'ils étaient membres de groupes autoritaires, ils ont dû mettre de côté leurs anciens
styles relationnels et d'adaptation et apprendre ceux qui étaient acceptables pour le groupe.
Ces comportements sont souvent antisociaux et conflictuels. Et sortant d’un contexte où ils
ont développé de forts besoins de dépendance, ils sont extrêmement influençables et
vulnérables envers ceux en qui ils pensent pouvoir avoir confiance, qu’il s’agisse d’un
conseiller, d’un membre de leur famille immédiate ou d’un pasteur. Trahir cette confiance
peut leur faire des ravages, ne faisant que valider les avertissements de leur précédent
dirigeant concernant le « monde extérieur », et peut-être les renvoyer dans un autre (ou
même le même) environnement réglementé où ils sentent qu'ils peuvent au moins contrôler
une partie de l'environnement. variables. Le manque de contrôle peut être terrifiant.
Ayant été dans un environnement qui inclut fréquemment la manipulation
spirituelle, l'accent mis sur l'expérience et l'attention portée aux démons, les victimes
d'églises abusives peuvent ressentir un manque de réalité lorsqu'elles quittent le groupe. Ils
peuvent croire qu’ils peuvent facilement reprendre là où ils s’étaient arrêtés avant d’entrer
dans le groupe, quels que soient les changements survenus dans la société dans son
ensemble et chez leurs amis et leur famille. Ils découvrent vite que la réinsertion n'implique
pas simplement le retour à son mode de vie antérieur. Bref, ils ne peuvent pas rentrer chez
eux. L’avenir peut sembler irréaliste, brillant ou inquiétant, selon la condition dans laquelle
la personne a réintégré le courant dominant. Comme le déclare un ex-membre de l'Église
du Grand Berger : « C'est un facteur extrêmement important qu'une personne quitte une
situation d'abus dans l'Église en sachant que le groupe avait tort, ou en croyant qu'elle avait
tort et qu'elle péchait maintenant contre Dieu. »
Une colère vague et indéfinie est courante à ce stade. Les victimes peuvent être
facilement bouleversées et frustrées, mais elles ne parviennent pas à concentrer leur colère.
Ils peuvent également être fortement rebutés ou fascinés par les questions spirituelles, soit
en rejetant complètement, soit en consommant la littérature qui pourrait expliquer et
justifier l'épreuve qu'ils ont subie.
Une lettre que j'ai reçue d'une femme du Midwest décrit certains de ces sentiments.
"Cela ne fait qu'un an que nous sommes partis et il y a des jours où j'ai encore l'impression

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d'avoir l'air arraché. Les livres cultes n'abordent vraiment pas la question que j'ai le plus de
mal à concilier : je ne peux pas rejetez complètement ces gens parce que, bien qu'ils soient
« sectaires » en termes de contrôle psychologique, ils revendiquent toujours la doctrine
chrétienne et sont donc toujours mes frères et sœurs en Christ.
Le sentiment d’isolement peut être dévastateur, en particulier pour ceux qui ont
quitté d’eux-mêmes des églises abusives, sans aucun soutien. Les victimes peuvent
ressentir un profond sentiment de perte et être incapables d’établir des liens avec les autres,
même au milieu d’une foule. Ils sont seuls et seuls. Très peu de gens peuvent comprendre
ce qu’ils ont vécu. Comme le décrit une femme : « La complexité de l'expérience est si
grande qu'il est impossible de la communiquer de manière adéquate à quelqu'un qui ne l'a
pas vécue ». Les anciens combattants du Vietnam ont exprimé des sentiments très
similaires.
Si le groupe dont elles ont fait défection était étroitement structuré et que les victimes
ont rompu tout lien antérieur avec leurs amis et leur famille, elles risquent de se retrouver
dans le monde réel et froid sans aucun système de soutien. Par conséquent, ils peuvent avoir
de grandes difficultés à faire confiance à ceux avec qui ils n’ont aucune histoire. Ils ont
laissé derrière eux leurs meilleurs amis, leur famille spirituelle, avec qui ils partageaient
des expériences intimes et quotidiennes depuis des années. Ces mêmes amis les évitent
désormais et les traitent comme des ennemis et des traîtres. Sans aide, les victimes peuvent
devenir suicidaires ou tomber gravement malades, physiquement ou mentalement. La
dépression est presque inévitable.
Comme l'a déclaré un ancien membre d'une petite église de la côte Est : « Quand j'ai
quitté le groupe, j'ai vécu l'enfer. J'ai ressenti une séparation insupportable d'avec Dieu. J'ai
senti que Dieu m'avait quitté, que j'étais divorcé de quelqu'un que j'étais profondément.
J'étais amoureux de. Toute ma vie était finie. Je me sentais comme un nuage flottant. Je me
sentais extrêmement coupable d'avoir quitté ma « famille » et d'avoir trahi ceux que
j'aimais. J'avais l'habitude de faire de longs trajets et de crier. aussi fort que je pouvais, la
douleur et la culpabilité étaient insupportables. »
Il est possible, bien que difficile, de vivre une telle expérience sans aucun système
de soutien. Cependant, les victimes qui n’ont pas eu l’occasion, grâce à un système de
soutien, de faire le tri dans leurs diverses émotions, pensées et confusion spirituelle,
peuvent se retrouver avec des blessures profondes et non résolues. Le développement d’une
nouvelle structure de soutien social est donc crucial.
J'ai eu l'occasion de suivre les progrès d'une jeune femme qui a quitté d'elle-même
un groupe religieux violent. Elle a enfin atteint le point où elle comprend ce qui lui est
arrivé, mais il lui a fallu plusieurs années pour tout comprendre. "La majeure partie de mon
rétablissement a duré quatre ans", écrit-elle. "Il m'a fallu deux ans et demi de recherche

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continue de la vérité, de guérison progressive, d'encouragement, de lecture de la Bible et
de temps passé seul avec Dieu avant d'être suffisamment guéri et renouvelé dans mon esprit
pour faire face au fait que j'avais été L'emprise mentale, émotionnelle et spirituelle que le
groupe avait sur moi n'a pas été brisée jusqu'à ce que j'y renonce personnellement et que je
divorce d'eux. Il m'a fallu deux ans et demi pour être prêt à le faire.
"Quand je l'ai fait, j'ai pu voir qu'ils étaient progressivement devenus mon Dieu et
qu'ils avaient remplacé ma relation avec lui. C'était si douloureux de faire face à la vérité.
Je me souviens avoir eu l'impression que Dieu me regardait et me désirait pendant que je
je déversais mon amour sur quelqu'un d'autre. Je suis si heureuse qu'il ne m'ait jamais quitté,
mais j'attendais tout le temps que je revienne vers lui même si j'étais convaincu, dans le
groupe, que je le servais de tout mon cœur. cœur."
Chaque personne qui sort d’une situation de violence au sein de l’Église a une
histoire différente à raconter, et elle a des besoins et des émotions différents. La phase post-
intervention immédiate peut durer des semaines ou des mois, selon le traumatisme vécu et
le montant de l'aide reçue. Bien qu’il n’y ait pas de frontières claires entre une vague
d’expériences et d’émotions et la suivante, les ex-membres commencent bientôt à avoir un
ensemble de problèmes secondaires à résoudre, d’autant plus que la réalité commence à
s’installer.
Le monde réel des conflits, des factures, de la criminalité, des couches, de la belle-
famille, des réparations automobiles et de l'emploi était peut-être très éloigné de certaines
victimes. À leur retour à la vie dans le « monde réel », les transfuges éprouveront diverses
émotions, les plus fortes étant la dépression, la frustration et l’aliénation. Le monde semble
souvent froid et indifférent.
Les individus qui quittent le marché du travail après quelques années peuvent se
retrouver dans des contextes de vie complètement différents, apportant avec eux un
ensemble d’expériences et de valeurs totalement différents. Les célibataires peuvent se
quitter mariés ou, à l'inverse, les personnes mariées peuvent se séparer en divorçant. Les
couples peuvent sortir avec des enfants, dont certains peuvent être endommagés en raison
de l'exposition au groupe. Les parents ne savent peut-être pas comment prendre soin de
leurs enfants. Ils éprouvent des sentiments de culpabilité à l'idée de passer des vacances
manquées ou d'oublier des anniversaires. Il y a le deuil des années perdues et le désir de
revenir à la vie telle qu'elle était. Un ancien membre, réfléchissant à Joël 2 :25, m'a dit qu'il
prierait : « Seigneur, rends ces années perdues.
Parallèlement au besoin de retrouver le passé et de reconstruire ses relations, l'ex-
membre éprouve un niveau croissant de colère, de frustration et d'impuissance. La vague
colère associée au premier départ devient plus ciblée et plus intense. Il peut y avoir de forts
désirs de vengeance, accompagnés de culpabilité et d’auto-condamnation pour de tels

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sentiments. La frustration et l’impuissance de savoir qu’on a profité de quelqu’un, et la
conscience qu’on ne peut pas y faire grand-chose, sont des émotions très difficiles à gérer.
La remise en question de ses expériences passées devient également plus aiguë. Les
victimes commencent à éprouver de la culpabilité pour divers problèmes. Comment aurais-
je pu laisser cela m'arriver ? Comment aurais-je pu traiter mes parents de cette façon ? Ai-
je vraiment quitté le Seigneur ? Suis-je dans le péché et en train de commettre un blasphème
en ce moment ? Comment ai-je pu laisser mes enfants être autant maltraités ? Qu'est-ce qui
ne va pas chez moi ? Était-ce vraiment faux ?
Alternativement, les anciens membres peuvent adopter une posture d’évitement,
désireux de se retirer de leurs expériences douloureuses au sein du groupe et souhaitant
maintenir un certain niveau d’anonymat dans les circonstances de leur vie. Ils ne sont pas
encore prêts à affronter tous les problèmes qui semblent les assiéger. Ils ne remettent pas
en question le passé et préfèrent se perdre dans des divertissements inoffensifs et captivants
comme le sport, le shopping, l'artisanat, les romans et les jeux.
S’ils ont réussi à conserver un emploi indépendamment du groupe, les ex-membres
pourraient utiliser leur carrière comme point d’ancrage, quelque chose dans leur vie qui n’a
pas été bouleversé. Ils se lancent dans leur travail avec abandon, se « perdent » dans leur
travail pendant un certain temps afin de régler les nombreux problèmes de transition.
Certains chercheront une toute nouvelle identité en acquérant un nouveau métier avec les
opportunités qui en découlent de se faire de nouveaux amis.
Durant cette phase, des conseils professionnels ou pastoraux peuvent être très utiles.
Les victimes commencent à prendre conscience de leurs propres besoins. Ils ne sont pas
aussi confus qu’à leur première sortie et peuvent très bien avoir besoin de plus qu’une
simple oreille attentive. Les questions complexes doivent être abordées et résolues. Les
relations ont besoin d’être réparées. Un environnement sûr est essentiel pour exprimer leurs
sentiments, leurs doutes et leurs questions. Les thérapeutes qui leur reprochent leur
implication dans la situation de violence ecclésiale ou qui tentent de se concentrer sur le
dysfonctionnement qui a conduit à leur victimisation peuvent entraver le processus de
réintégration.
J'ai constaté que les individus éprouvent souvent un grand embarras d'être si « dupés
» par le chef du groupe et d'avoir agi de manière aussi stupide pendant leur période
d'adhésion. Un pasteur baptiste du Massachusetts, le révérend James Wood, a conseillé au
moins vingt anciens membres de la Communauté de Jésus ; il a remarqué le même
phénomène. "Il y a aussi un sentiment de honte, un embarras pour les choses qu'ils se sont
laissés manipuler." Le révérend Wood observe également que les anciens membres ont du
mal à s'engager à nouveau dans quoi que ce soit. "Ils se sentent trahis. Leur engagement a
été abusé et ils hésitent désormais à s'engager à nouveau." 1

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 Un conseiller attentionné et compétent peut vous aider à surmonter ces sentiments
post-implication, ainsi que la colère, la frustration et la dépression. Il est important que le
conseiller garde à l’esprit que la décision de s’inscrire est probablement née d’un désir
sincère d’aimer et de servir Dieu.
Cependant, l’ex-membre peut très bien douter de l’existence de Dieu à ce stade et
avoir concentré sa colère contre Dieu. Les gens devraient être autorisés à exprimer cette
colère. Ils peuvent également être ambivalents quant à leurs engagements passés et avoir
des sentiments mitigés quant à leur appartenance passée. Une ancienne membre a décrit un
ensemble de sentiments divers au cours de cette phase de sa réadaptation, notamment « une
humiliation intense, la culpabilité d'avoir quitté des êtres chers, la condamnation, le
désespoir, la confusion, la peur, le manque de but dans la vie, la dépression et le désespoir
profonds, la méfiance à l'égard des autres chrétiens ». , l'abandon et la trahison de Dieu.
L'expérience d'un ancien membre de la communauté chrétienne Emmaüs dans la
campagne du Colorado illustre bon nombre de ces sentiments et est typique des nombreux
récits que j'ai documentés dans divers groupes au cours des années de recherche. "Deux des
anciens m'ont crié dessus et m'ont parlé pendant quatre heures", rapporte-t-elle. "On m'a dit
que j'étais une femme têtue et rebelle, que je gâchais mon salut, que je m'accrochais aux
fêtes païennes [Noël et Pâques] et que je voulais que mon garçon joue au baseball." Un
ancien lui a également dit « que lorsqu'il se tiendrait devant Jésus-Christ le jour du jugement
dernier, il dirait à Jésus que je ne voulais pas vraiment accéder au royaume des cieux ».
Comme tant d’anciens membres de groupes spirituellement violents que j’ai
interviewés, cette femme est repartie avec un lourd sentiment de culpabilité, se sentant en
quelque sorte responsable de ce qui s’était passé. "Je doutais de mon salut. J'avais perdu
tous mes meilleurs amis avec qui j'avais partagé ma vie pendant cinq ans. J'étais
littéralement dévastée. J'étais enceinte à ce moment-là et je vivais dans la peur mortelle que
quelque chose n'allait pas avec le bébé. , que Dieu m'avait maudit, moi et mon enfant."
Cette femme vivait dans une toute petite ville. Après son départ du groupe, elle a
d’abord eu du mal à confronter en public ses anciens membres d’église. "Je ne pouvais tout
simplement affronter personne. J'avais peur d'aller à la poste ou au magasin, j'avais peur de
croiser quelqu'un." Puis, lorsqu'elle a pu les contacter, ses efforts ont été repoussés, « soit
avec des excuses, soit parce qu'ils m'ignoraient carrément ». La raison : "J'avais rompu mon
alliance. J'avais tourné le dos à Dieu. J'étais le pire type de païen qui soit. J'étais perdu et il
n'y avait aucun espoir pour moi à leurs yeux."
Comme nous l’avons déjà vu, ce type d’intimidation spirituelle était également
couramment utilisé dans les églises chrétiennes de Maranatha. "Si vous partez sans
l'approbation des dirigeants", déclare un ancien membre de Maranatha, "vous serez
condamné et coupable. Mon pasteur m'a dit qu'il pensait que c'était satanique de ma part et

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il se demandait si je pouvais continuer mon expérience de salut. " Ce type d’enseignement
était utilisé comme levier spirituel pour garder les gens dans l’Église.
Dans un groupe ultra fondamentaliste aujourd'hui disparu en Californie, les
membres ont été informés par écrit de la seule manière acceptable de quitter leur église et
de rester « dans la volonté de Dieu » :
"1. Priez seul à ce sujet pendant trois mois (les maris et les femmes seuls peuvent se
consulter pendant cette période).
2. Portez l’affaire devant le surintendant et les dirigeants pour obtenir leurs
conseils. Ils prieront à ce sujet pendant une autre période d'un à trois mois.
(Vous ne devez pas non plus mentionner votre désir de partir avec quelqu'un
d'autre que votre mari ou votre femme pendant cette période).
3. Vous devez vous conformer à la décision des dirigeants de partir ou non à
l'issue de leur délibération. »

Comme me l'a fait remarquer un ancien membre de cette organisation : « Pourquoi

prier ; de toute façon, les dirigeants prennent la décision finale. »
Les anciens membres d’Églises chrétiennes extrémistes comparent souvent le
processus de départ à une séparation conjugale. Comme le décrit un ancien membre d'une
église du Sud : « Nous qui sommes partis avons été qualifiés de « rebelles contre Dieu » et
coupés de la communion avec ceux qui sont restés, ceux avec qui nous avions adoré,
travaillé et prié en tant qu'unité très unie. famille pendant cinq ans. C'était comme un
divorce. »
En écrivant sur Great Commission International (GCI), une organisation fondée en
1970 par « l'apôtre » Jim McCotter, l'ancien membre Jerry MacDonald note que le groupe
compare sa structure de direction à un mariage. "Les anciens du GCI font souvent référence
à ceux qui ont quitté l'église comme étant en train de divorcer de leur famille. Ils déforment
les Écritures sur la haine de Dieu pour le divorce et l'utilisent comme une technique
coercitive pour empêcher les gens de quitter leur église. Ainsi, ceux qui la quittent
apprennent que ils ont en fait quitté Dieu et péché. Ce que cela signifie réellement, c'est
que les anciens ont usurpé la loyauté et la dévotion qui sont dues à Christ seul et les ont
recentrées sur eux-mêmes. 2
MacDonald souligne que le texte de preuve de l'idée de « mariage » en relation avec
les anciens et les dirigeants du GCI se trouve dans Éphésiens 5 :22-6 :9. Le groupe cite
5 :22 (« Femmes, soumettez-vous à vos maris comme au Seigneur ») comme la clé de leur
système hiérarchique d'autorité. "Tout comme les femmes doivent être soumises à leurs
maris, de même l'Église doit être soumise aux anciens. Il semble que les anciens soient la
manifestation physique de l'autorité du Christ. Tout comme une famille reflète la relation

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de l'Église avec les les anciens, donc une femme et un mari dans le lien du mariage reflètent
la soumission que la congrégation devrait avoir envers les anciens. 3
Au sein de la Grande Commission Internationale, l'accent est mis sur « la confiance
dans la direction de Dieu à travers les autres » – les « autres » étant ceux qui dirigent. En
réalité, cela signifie renoncer à son indépendance, obéir en toutes choses et se soumettre
aux dirigeants. Comme me l’ont dit de nombreux anciens membres du GCI, cela revient à
soumettre les membres à la direction. Le non-respect des diktats autoritaires du groupe peut
entraîner l'excommunication, une pratique courante au sein du GCI et d'autres groupes
religieux abusifs.

Si vous ne renoncez pas à votre indépendance et ne suivez pas en harmonie,

vous serez réprimandé pour avoir « semé la discorde dans le corps », et si
vous ne vous « harmonisez » toujours pas, vous serez excommunié pour
faction – puisque, selon le GCI, il y a Il n’y a aucune différence entre faire
confiance à Dieu et faire confiance à un leader du GCI. 4

Comme je l’ai noté ailleurs dans ce livre, l’excommunication s’accompagne presque

toujours d’un comportement d’évitement institué par les dirigeants. Par exemple, chaque
fois que des membres étaient exclus de la chapelle communautaire de Seattle (et cela
arrivait régulièrement), cette action était mentionnée dans le bulletin du dimanche. "Le
pasteur demande que les membres de notre congrégation n'aient plus de contact avec [les
noms des personnes impliquées sont répertoriés] ; ils ont été exclus de cette église. Ne les
appelez pas pour obtenir des conseils et ne leur demandez pas leur avis sur les sujets
spirituels et souliques [propre du pasteur Barnett". terme, équivalent aux relations «
charnelles »], aux dirigeants de l'église ou à toute autre question. S'ils vous appellent,
raccrochez poliment le plus rapidement possible. Ces personnes ne sont pas - et n'ont jamais
été - en mesure de donner des directives ou des conseils. concernant l'action de Dieu dans
notre église. Votre coopération dans cette affaire vous aidera et est grandement appréciée
par le pasteur.
Il n’est pas nécessaire d’avoir une formation psychologique pour comprendre qu’une
telle procédure fonctionne également comme un mécanisme de contrôle efficace au sein
d’une église. Ceux qui sont des « boat-rockers », ceux qui soulèvent des questions
inconfortables et qui défient les dirigeants de quelque manière que ce soit, sont empêchés
de partager leurs préoccupations et critiques légitimes avec les autres membres. La
dissidence est étouffée et la désinformation peut être « spiritualisée » ou manipulée par les
dirigeants.
Même s’ils admettent à quel point ils ont été traités par une Église abusive, les
anciens membres peuvent hésiter entre rejeter le passé et défendre le groupe qu’ils ont

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quitté. Dans ce dernier cas, ils peuvent avoir l’impression de trahir leur ancienne « famille
spirituelle ». Plusieurs fois, en discutant avec d'anciens membres, je les ai entendus parler
positivement des liens interpersonnels étroits qu'ils ont développés au sein du groupe et de
la difficulté de recréer cette intimité à l'extérieur. Ou bien ils défendent le style de culte du
groupe.
Une autre réaction courante que j'ai remarquée parmi les anciens membres est le
sentiment qu'ils étaient seuls dans leur lutte, pensant même qu'ils étaient peut-être « un peu
fous » d'avoir vécu de telles expériences. "Suis-je le seul à avoir vécu ce genre de chose ?"
beaucoup demanderaient. La découverte d’un article publié sur le phénomène a également
grandement bénéficié à certaines victimes car elles réalisent qu’elles ne sont pas seules. Il
est encore plus efficace de rencontrer quelqu'un qui a subi les mêmes abus. "Il y a en fait
quelqu'un d'autre comme moi qui comprend !"
Les meilleures personnes pour tendre la main aux victimes d’abus dans l’Église sont
les anciennes victimes. Comme le dit un ancien membre : « Les deux choses principales
qui m'ont aidé plus que tout ont été de lire fréquemment la Bible et de parler à des personnes
qui avaient vécu des expériences similaires. » Je connais plusieurs groupes de soutien
informels qui se sont formés pour répondre aux besoins des personnes quittant des
organisations spécifiques. Le Wellspring Retreat and Resource Center à Albany, Ohio, est
un centre de conseil résidentiel unique qui fournit une assistance professionnelle aux
victimes de violence spirituelle. Son directeur compétent, le Dr Paul R. Martin,
psychologue et chrétien évangélique, était autrefois membre de la Grande Commission
Internationale (GCI), une organisation mentionnée dans ce livre.
Il faudra peut-être des années aux victimes pour trier leurs expériences, commencer
à faire des choix définitifs pour elles-mêmes et atteindre un point de pleine intégration dans
la culture dominante. Cela est particulièrement vrai s’ils n’ont reçu aucun soutien ou
assistance. Un ancien membre rapporte : « Au cours de la première année après mon départ,
tout ce que j'ai fait, c'est me cacher de tout le monde. Je me suis laissé pousser la barbe et
la moustache, j'ai laissé mes cheveux pousser longtemps et j'ai accepté des emplois
quelconques et mal payés. Je ne voyais pas mes parents, mon frère, personne. Et je pensais
que Dieu allait me tuer.
"La deuxième année, j'avais prévu de partir en Alaska, mais ensuite un travail m'est
tombé dessus et je l'ai accepté. J'ai commencé à chercher une église où aller, mais je ne
pouvais tout simplement pas l'accepter. J'ai emménagé dans la maison de mon ami. garage,
je l'ai rénové et j'y ai vécu au quotidien.
"C'est ma troisième année d'absence et j'ai l'impression de pouvoir enfin revenir sur
cette expérience et dire que Dieu l'utilise pour m'enseigner la sagesse sur le monde. Je sais

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que Dieu ne me condamne pas et je peux continuer. Je Je vais à l'église maintenant, je me
suis fait de nouveaux amis et j'ai l'impression de pouvoir revivre."
Même si les victimes commencent à assimiler leurs expériences de violence et à
s'adapter à la vie normale, certains problèmes peuvent persister, découlant des programmes
qu'ils ont vécus au sein du groupe. Il peut y avoir des difficultés liées au personnel de
supervision sur le lieu de travail. Naturellement, les autorités religieuses représentent une
source majeure de malaise sur le long chemin du retour. Les victimes peuvent également
avoir du mal à faire confiance à leurs nouveaux amis, collègues de travail et connaissances,
tout en se sentant coupables d'avoir une attitude de jugement. Il peut y avoir des peurs
profondes – abandon par un conjoint, décès de ses enfants ou ne plus jamais avoir de
rendez-vous – qui sont déclenchées par certaines circonstances. De plus, la guérison peut
avoir besoin de se produire entre les victimes, les amis et la famille, y compris les conjoints
qui ont été dressés les uns contre les autres par le chef de l'église, les enfants qui ont agressé
verbalement leurs parents et les amis qui ont été rejetés lorsqu'ils ont exprimé leur
inquiétude.
À mesure que la confiance grandit et que les décisions deviennent plus faciles à
prendre, les besoins et les désirs spirituels se réveilleront. Après des mois ou des années
d'absence du christianisme conventionnel, d'anciens membres voudront peut-être à
nouveau poser des questions telles que : Que signifie aimer Dieu de tout mon cœur, de toute
mon âme, de tout mon esprit et de toute ma force ? Comment puis-je aimer Dieu plus que
ma propre vie ? Puis-je vraiment vivre le discipulat sans être à nouveau blessé ? Puis-je
partager toutes choses en commun avec les autres et ne pas faire partie d’une église abusive
?
L’idéalisme et le zèle pour Dieu qui ont initialement poussé ces personnes dans des
situations abusives au sein de l’Église sont maintenant associés à des idées sur une
spiritualité déformée et une manipulation humaine qui sont plus qu’académiques. Ils se
sentent « plus sages grâce à cette expérience ». Cependant, une naïveté bienveillante de la
part d’anciens et potentiellement nouveaux amis à l’égard d’églises spirituellement
abusives rend souvent difficile l’établissement de relations de compréhension. J’entends
par là que les ex-membres ont souvent le sentiment d’être l’objet d’une acceptation
incertaine lorsqu’ils tentent de partager ce qu’ils ont vécu. Des sentiments tacites, bien que
clairement exprimés, comme : « Il devait y avoir quelque chose qui n'allait pas chez vous
pour vous impliquer dans une église comme celle-là », peuvent être un véritable
découragement pour ceux qui espèrent retrouver une normalité.
Un petit conseil pour ceux d'entre nous qui ont eu la chance d'éviter toute expérience
d'abus spirituel : lorsque vous rencontrez quelqu'un issu d'une église autoritaire, écoutez-le

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avec un esprit ouvert et ne perpétuez pas de stéréotypes méchants. Par-dessus tout, ils ont
besoin de notre amour et de notre acceptation.

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 CHAPITRE 10 : DISCERNEMENT ET RÉPONSE
Les églises abusives présentent un avertissement

Un thème central de ce livre est que les abus spirituels peuvent avoir lieu dans le
contexte d’un christianisme fondamental et conservateur, fondé sur la doctrine, la
prédication biblique. Tout ce qu’il faut en cas d’abus, c’est un pasteur qui ne rend de
comptes à personne et donc au-delà de la confrontation. Soyez témoin de l'expérience de
quinze ans de Bonnie Mason au sein de la Midvale Bible Church (ce n'est pas le nom réel
de l'église), une église indépendante du Midwest, orientée vers le baptiste, avec un pasteur
fondamentaliste qui se croyait hors de tout doute. -jusqu'au jour de sa mort, jour où Bonnie
et sa famille ont été libérées.
Bonnie et Keith Mason ont connu le Seigneur la veille de leur rencontre avec le
pasteur Carl Plummer (les noms du pasteur et de sa femme sont des pseudonymes). Bien
que Keith ait été élevé dans un foyer chrétien, il n’a jamais pris d’engagement religieux et
a passé ses années à devenir un musicien de rock accompli. Bonnie, en revanche, n’avait
eu aucune exposition au christianisme. Ensemble, ils ont vu un film chrétien si puissant
qu’ils ont voulu consacrer leur vie à Jésus-Christ. Le lendemain, sur les conseils d'amis, ils
ont appelé Carl, un nouveau pasteur en ville. Il est venu immédiatement et les maçons ont
reçu Jésus comme leur Seigneur et Sauveur.
Keith a immédiatement demandé à Carl s'il pensait qu'il devrait abandonner sa
carrière musicale. Bien que Carl n'ait jamais déclaré ouvertement que la carrière de Keith
était impie, Keith a estimé, d'après ses déclarations, que rester dans la musique rock
reviendrait en quelque sorte à « compromettre son témoignage ». Keith céda aux
suggestions et aux conseils obliques de Carl. Ce type de « sagesse » indirecte de Carl devait
contrôler la vie des maçons pendant les quinze années suivantes.
Bonnie tomba complètement sous l'influence de Carl. Elle sentit qu'elle avait été
sauvée par le pasteur Carl Plummer et elle commença à le considérer comme une figure
paternelle, capable de répondre à toutes ses questions sur sa nouvelle vie. Carl a répondu,
encore une fois avec des commentaires obliques, exprimant des « inquiétudes » générales,
prêchant des généralités pointues depuis la chaire, de sorte que, sans jamais avoir à le dire
directement, il a communiqué à Bonnie et aux autres, que sa façon de faire les choses était
la même. voie droite et pieuse. Bonnie n’a jamais appris qu’il existe une diversité dans le
corps du Christ, que les différences d’opinion sont admissibles et saines, et que l’on peut
suivre le Seigneur dans un certain nombre de contextes différents et d’églises différentes.
Cet « ingrédient manquant », comme l'appelle Bonnie, l'a maintenue dans le doute d'elle-
même et dans l'esclavage littéral de Carl et de sa famille jusqu'à sa mort.

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 Un mur a commencé à se former entre Bonnie et Keith à mesure qu'ils s'impliquaient
de plus en plus dans l'église dans laquelle Carl était pasteur. D'un côté, Carl disait à Bonnie
d'aimer et d'obéir à son mari. D'un autre côté, Bonnie savait que si Keith ne faisait pas les
choses exactement comme Carl les faisait, il n'était manifestement pas engagé envers Dieu.
Il devrait vivre sa vie exactement comme Carl. La distance entre eux s'est élargie lorsque
l'église s'est divisée et que le pasteur Carl a emmené ses fidèles pour former la Midvale
Bible Church. Bien que Keith ait protesté, Bonnie l'a convaincu de l'accepter. Jusque-là,
Carl Plummer n’avait servi dans aucune église depuis plus de deux ans sans la quitter pour
une raison ou une autre.
Dès le début, Carl prêchait sur la soumission à l’autorité. Il a dit à son peuple qu'un
pasteur a la responsabilité de parler au nom de Dieu et ne devrait pas être interrogé. En tant
que pasteur, il était extrêmement accablé à cause des péchés du peuple de Dieu et, lorsqu'il
tombait malade d'une maladie cardiaque, il leur disait que c'était leur responsabilité en
raison de la grande charge qu'il portait pour eux devant Dieu. Au fil du temps, cette
culpabilité et cette pression ont atteint des niveaux intolérables.
Au cours des premières années, Midvale s'est réuni dans une série de motels et de
maisons, sans jamais construire leur propre bâtiment. Pendant ce temps, les Plummer
reçurent un grand presbytère de six acres. À ce stade, après trois ans de ministère, Carl a
commencé à réprimander les femmes de la congrégation depuis la chaire pour ne pas se lier
d'amitié et ne pas tendre la main à sa femme, Eileen. Pourquoi ne l’avaient-ils pas
rencontrée ? Pourquoi ne lui avaient-ils pas demandé d'aller faire du shopping ?
Bonnie, à ce moment-là entièrement sous l'influence de Carl, a répondu
immédiatement. Jusqu'à présent, elle avait imité Eileen et ses enfants à tous égards. Comme
Eileen ne portait ni maquillage ni boucles d’oreilles, Bonnie non plus. Étant donné que ses
enfants portaient une marque particulière de vêtements et étaient coiffés d'une manière
particulière (même s'ils étaient plus âgés que les enfants de Bonnie), Bonnie avait ses
enfants habillés et coiffés de la même manière. L’occasion s’était alors présentée de faire
quelque chose d’encore plus pieux. Elle a commencé à emmener Eileen faire du shopping
(Eileen ne savait pas conduire). Et elle a même supplié les Plummer de lui permettre de les
aider à nettoyer leur maison alors qu'ils savaient que la sœur d'Eileen venait leur rendre
visite. Les Plummer avaient été si bons avec elle, l'avaient instruite dans la foi et l'avaient
aidée à grandir en tant que chrétienne. C'était le moins qu'elle puisse faire.
Ce fut le début du fait que Bonnie devenait la « servante » d’Eileen Plummer et de
sa famille. Cette aide ponctuelle est devenue un rituel quotidien. Elle commença à tromper
son mari, qui ne connaissait pas l'étendue de sa servitude. Bonnie se rendait chez les
Plummer à 11h30 et rentrait chez elle à temps pour préparer le dîner et rencontrer Keith à
la porte. Ses enfants sont devenus des « enfants à clé », puisque maman était absente pour

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s'occuper des enfants Plummer. Keith ne savait rien et Bonnie croyait qu'elle servait Dieu.
Elle sentait qu'elle travaillait à son salut parce qu'elle n'aimait pas « son fils ou sa fille plus
que moi… » (Mt 10 :37). Être esclave de la famille Plummer, c'était aimer Dieu.
Pendant ce temps, parce que les enfants grandissaient et que l’argent se faisait rare,
Keith a commencé à parler à Bonnie de la possibilité d’aller travailler pour compléter leurs
revenus. Cependant, Carl lui parlait de combien ses enfants avaient besoin d'elle à la
maison, même s'il savait qu'elle était chez lui pour s'occuper de ses enfants. Il la louait
depuis la chaire, la présentant comme un exemple de service.
La confusion de Bonnie grandit et elle commença à crier vers Dieu chaque jour,
priant pour qu'Eileen n'ait pas d'autre tâche à accomplir. Elle se demande pourquoi d'autres
femmes, ayant moins de responsabilités à la maison, n'offrent pas d'aide. Elle a découvert
que deux autres personnes avaient proposé, mais qu'elles ont été refusées par Eileen, disant
"Bonnie le fera". Son exemple réputé de spiritualité a amené les autres femmes de l’Église
à la détester et à l’envier. Pendant ce temps, elle était en proie à une agonie émotionnelle.
Bonnie sentait qu'elle devait se confier à Carl Plummer sur tous les aspects de sa vie.
En utilisant le Psaume 51, Carl avait prêché que ne pas exposer ses péchés au monde, c'était
essayer de les cacher à Dieu. Par conséquent, Bonnie a tout raconté, y compris les détails
les plus intimes de sa vie. Elle savait qu'elle l'avait déjà dit à Dieu elle-même, mais Carl n'a
jamais dit qu'elle n'avait pas besoin d'un intermédiaire.
Lorsque le père de Bonnie mourait d'un cancer, elle se sentait coupable lorsqu'elle
prenait le temps d'aller le voir, à seulement cinquante kilomètres de là. Elle avait le
sentiment qu'elle faisait passer son père avant Dieu et qu'elle faisait passer les intérêts de
sa famille avant son engagement envers le Seigneur. Plummer n’a rien fait pour décourager
une telle réflexion. Elle savait que c'était un péché de rendre visite à son père le dimanche
et elle a demandé à son pasteur s'il irait lui rendre visite. Il a refusé, disant qu'il ne voulait
pas empiéter sur le territoire d'un autre pasteur. À la mort de son père, les Plummer l'ont
réconfortée en lui disant de revenir et de se lancer dans le service. Ce serait la meilleure
thérapie pour elle.
Bonnie est devenue si confuse qu'elle a cessé de vouloir suivre Carl Plummer, de
l'écouter prêcher et de vouloir assister aux réunions obligatoires, même si elle savait qu'elle
serait fustigeée de la chaire pour manque d'engagement. Elle a commencé à se rendre
compte qu’il n’y avait aucune cohérence dans ce que Carl enseignait. Pourquoi a-t-il permis
aux femmes d’obtenir des permanentes mais pas de se colorer les cheveux ? Pourquoi a-t-
il autorisé les colliers et les bagues, mais pas les boucles d’oreilles ? Qu'est-ce qui n'allait
pas avec les chaussures à bout ouvert ? Pourquoi ses filles n’étaient-elles pas autorisées à
partager des vêtements puisqu’elles avaient la même taille, et comment un tel partage
provoquait-il de la jalousie ? Pourquoi la femme du pasteur adjoint a-t-elle été autorisée à

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porter la même robe que Bonnie avait achetée pour sa fille, mais qu'elle avait dû revenir
parce qu'elle était « inappropriée » ? Pourquoi Carl a-t-il été autorisé à rompre chacun de
ses propres mandats d'éducation des enfants avec son propre petit-enfant ? Pourquoi les
enfants n’étaient-ils pas autorisés à visiter d’autres églises et pourquoi les familles
n’étaient-elles pas autorisées à rendre visite à leurs proches pendant les vacances ? Qu’y
avait-il de si mal à manquer un service religieux ?
Bonnie a commencé à se rendre compte que l'interprétation et la pratique de la
doctrine de Carl n'étaient pas conformes aux Écritures. L'accent était mis extrêmement sur
les péchés comportementaux tels que la rébellion et l'orgueil, et sur une dépendance
malsaine au sein de la congrégation à l'égard de son pasteur. Il y avait un manque total de
responsabilité envers les anciens de la part de Carl, un caractère défensif de son ministère
qui s'est accru avec le temps et une forte attitude de supériorité et d'exclusivité. "Personne
d'autre n'enseigne ainsi tout le conseil de Dieu." "Carl Plummer est notre apôtre Paul."
Finalement, peu de temps après la mort de Carl Plummer, Keith et Bonnie Mason
ont emmené leur famille hors de la Midvale Bible Church. Les maçons ont beaucoup
souffert. Keith avait écrit une chanson profane peu de temps avant de rencontrer Plummer.
Son pasteur lui avait dit de se débarrasser de la chanson « mondaine », et Keith a vendu ses
droits pour trente-quatre dollars. À ce jour, il a été enregistré par trois groupes et s'est vendu
à plus de trois millions d'exemplaires. Heureusement, après une interruption de quinze ans,
la carrière musicale de Keith est à nouveau en plein essor.
Keith et Bonnie ont été boudés par leurs anciens amis. Des associés de longue date,
depuis quinze ans, tournent la tête lorsqu'ils marchent dans la rue. Bonnie dit qu'elle s'en
fiche. Elle est heureuse d'être libre. Elle se sent cependant très mal pour ses enfants. Les
deux filles sont devenues extrêmement rebelles lorsqu’elles ont déménagé à l’université.
Ils font des choses qu'elle sait être mauvaises. Bonnie regrette de ne pas avoir eu
l'opportunité d'élever ses enfants dans un foyer chrétien normal, sain, libre de la
condamnation et de la compétition favorisée par les enseignements de Plummer. Elle est
jalouse des autres qui ont vécu une vie chrétienne normale. Elle aimerait retrouver les
années perdues.
Même si Bonnie n’est pas en colère contre Dieu, elle ne peut pas encore pardonner
aux chrétiens qui lui ont fait du mal. La famille Plummer a nié tout acte répréhensible et
toute manipulation ou action inappropriée de la part de Carl. Bonnie leur reproche la
rébellion que vivent ses enfants.
Bonnie sait qu’il reste encore beaucoup de confusion et de doutes résiduels à
surmonter. Elle ne comprend pas pourquoi Dieu a permis les expériences des quinze
dernières années. Elle cherche désespérément que Dieu lui montre le chemin pour continuer
sa vie et laisser le passé derrière elle. Comme elle le dit, elle désire sincèrement « oublier

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ce qui est en arrière et se tendre vers ce qui est en avant, pour avancer vers le but et
remporter le prix pour lequel Dieu m'a appelé au ciel en Jésus-Christ ».

L'histoire de Bonnie, ainsi que les autres histoires de cas présentées dans ce livre,
soulignent le besoin de discernement de la part des chrétiens. À quel moment l’autorité
biblique se transforme-t-elle en violence spirituelle ? Quand une église franchit-elle la
frontière entre le statut d’église conventionnelle et le statut d’église abusive ? Quels sont
les signaux ou indicateurs indiquant qu’un groupe donné se dirige vers les marges ?
Il va sans dire que les dirigeants pastoraux que nous avons examinés ici sont des
individus en quête de pouvoir. Dans leurs tentatives de contrôler et de manipuler les autres,
ils révèlent beaucoup de choses sur leur propre personnalité et leur identité. Les spécialistes
du comportement considèrent le désir de pouvoir comme le résultat d’une insécurité ou
d’un besoin profondément enraciné. J'ai l'impression que les pasteurs abusifs viennent
souvent de milieux difficiles et sont des personnes très précaires malgré l'image de « prise
en main » qu'ils peuvent projeter. Ce sont des gens avides de pouvoir et de visibilité. Les
dirigeants qui infligent des violences spirituelles se cachent souvent derrière l’écran de
fumée de l’autorité pour accéder au pouvoir.
Cependant, comme le souligne à juste titre Cheryl Forbes, les mots pouvoir et
autorité ne sont pas synonymes.

Le pouvoir signifie l’insistance sur ce que nous voulons sans autre raison que
le fait que nous le voulons ; cela signifie obliger les autres à nous suivre
malgré leurs propres souhaits. Le pouvoir est assumé, insensible,
déshumanisant et finalement destructeur. L'autorité, en revanche, est positive
et implique généralement un droit conféré dans des limites strictement
contrôlées. 1

Même si elle n’aborde pas spécifiquement le sujet des églises abusives, l’analyse de
Forbes est directement applicable au matériel que j’ai présenté dans ce livre. Notez cette
observation perspicace :

L'exercice du pouvoir implique toujours la coercition et la violence car le but

du pouvoir est de se reproduire. Tout ce qui tente d'empêcher cette
reproduction doit être éliminé. Toutefois, l’exercice de l’autorité ne devrait
avoir rien à voir avec la coercition, la violence ou la manipulation. Pourtant,

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 dans notre zèle pour l'œuvre de Dieu, nous décidons que si quelqu'un ne
reconnaît pas notre autorité, nous le contraindrons par notre pouvoir. 2

Jésus est notre modèle ultime en matière d’exercice du pouvoir et de l’autorité.

Même s’il disposait d’un pouvoir et d’une autorité illimités au ciel et sur terre, les Écritures
démontrent clairement qu’il n’a jamais été en quête de pouvoir. " Vous savez que les chefs
des païens les dominent ", dit-il un jour à ses disciples, " et que leurs hauts fonctionnaires
exercent une autorité sur eux. Ce n'est pas le cas de vous. Au contraire, celui qui veut
devenir grand parmi vous doit être votre serviteur, et que celui qui veut être le premier soit
votre esclave, de même que le Fils de l'homme n'est pas venu pour être servi, mais pour
servir et donner sa vie en rançon pour plusieurs » (Matthieu 20 : 25-28).
John White et Ken Blue, dans leur livre Healing the Wounded , abordent le problème
de la tyrannie spirituelle qui résulte lorsque les dirigeants abusent de leur autorité et
cherchent à subjuguer les chrétiens.

Il existe une tension entre les chrétiens qui découle de ce que l'on pourrait
appeler une haute vision de l'Église et une haute vision de l'Écriture . Les
deux ont leurs dangers. La première met l’accent sur l’autorité de l’Église sur
la vie du peuple de Dieu. De même, une vision élevée de l’Écriture souligne
la nécessité pour l’Écriture de contrôler le comportement des chrétiens. Les
deux accents se trouvent dans les Écritures. Il n'y a aucune tension entre eux.
La tension surgit dans l'esprit des dirigeants qui tentent d'utiliser soit l'Église,
soit la Bible, ou les deux, pour contrôler le peuple de Dieu. Les dirigeants de
l’Église sont eux-mêmes sous l’autorité de l’Écriture, mais son autorité ne
doit jamais être coercitive : elle ne fait pas des dirigeants des dirigeants. 3
Règle est le terme approprié pour décrire le type de personnes occupant des rôles de
leadership autoritaire qui sont au centre de ce livre. Ce sont des tyrans spirituels qui
prennent un plaisir impie à exiger l’obéissance et la subordination de leurs disciples. Il est
important de reconnaître que le leadership dépend du suivi et, d’un point de vue
véritablement chrétien, cela signifie une coopération avec le leader plutôt qu’une
domination et un contrôle de sa part. La source du leadership chrétien légitime réside donc
dans l'autorité qui lui est confiée .
L'autocrate spirituel, le dictateur religieux, tente d' imposer la subordination ; le
véritable leader chrétien ne peut légitimement que susciter des adeptes.
Les dirigeants de l’Église doivent rendre des comptes à la fois à Dieu et aux
congrégations qu’ils dirigent. Ils doivent s'efforcer d'illustrer les qualités de notre Seigneur
Jésus-Christ, « ce grand berger des brebis ». "Les dirigeants sont censés être des
facilitateurs et non des despotes. Leur rôle est essentiel. Mais ils doivent utiliser leur

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autorité comme Jésus l'a fait. Et ils ne doivent jamais oublier que même si (comme nous
tous) ils ont une ligne vers le ciel, contrairement à Jésus, ils sont ouverts aux ruses du diable.
»4
Il est courant que les pasteurs des églises abusives ne parviennent pas à faire la
distinction entre l’autorité spirituelle et l’autorité mondaine. Comme l’écrivent John White
et Ken Blue :

Parfois, surtout s'ils sont jeunes et inexpérimentés, ils peuvent dire : « Vous
devez vous soumettre à moi parce que Dieu m'a placé sur vous. Même si de
telles paroles peuvent être vraies, ce sont des paroles qui ne sortent jamais de
la bouche des vrais dirigeants, car l’autorité des vrais dirigeants découle du
pouvoir spirituel. De tels propos prouvent l’inaptitude de l’orateur à sa tâche.
Eux aussi peuvent nous asservir à un autre évangile plutôt que de nous attirer
vers la liberté de la croix. 5

Le pasteur Phil Aguilar de Set Free Christian Fellowship aime dire : « C'est ma voie
ou l'autoroute ». L'arrogance d'une telle déclaration contraste avec la douceur et l'humilité
de la voie du Christ. Le pasteur Don Barnett de la Chapelle Communautaire a exprimé la
même attitude : « J'ai l'onction et parce que j'ai l'onction, je sais ce que je fais. » Ce genre
de réflexion est évidemment dangereux, mais pour de nombreux membres d’Églises
autoritaires, cela ne semble pas inapproprié. Ils regardent leur pasteur et disent : « Comment
un pasteur oint et rempli de l'Esprit pourrait-il se tromper ? Le jeune homme dont le cas
suit a découvert à ses dépens ce que signifie être dans la mauvaise église au mauvais
moment.

Bruce Hogan dit qu'il « s'est bien remis » après six années terribles passées dans la
très militante Potter's House, également connue sous le nom de La Puerta (ou La Porte),
Victory Chapel ou Christian Fellowship Church, basée à Prescott, en Arizona. Son
implication est née d'une quête spirituelle qu'il a entreprise après avoir abandonné ses
études secondaires. Ayant été élevé dans ce qu'il appelle une « famille traditionnelle à
plusieurs divorces », avec un père qui l'a quitté quand il avait trois ans, Bruce dit qu'il
cherchait un vrai père. Il a finalement trouvé son Père céleste, mais pas avant d’avoir
éprouvé beaucoup de douleur et de souffrance aux mains d’une Église abusive. "Je n'avais
aucune expérience ni formation chrétienne préalable et je ne savais pas comment repérer
une contrefaçon. Ma vie familiale était typique de la génération du divorce et de MTV, et

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je suppose que je cherchais quelque chose comme une famille artificielle et toute faite.
L'ignorance associée au désir entraîne toujours des ennuis.
Bruce, maintenant « vingt-huit ans et en paraît quarante », venait tout juste de quitter
son emploi d'animateur dans une boîte de nuit lorsqu'il rencontra pour la première fois la
Maison des Potter. Il avait trouvé Dieu le jour de son dix-huitième anniversaire en utilisant
des « substances chimiques récréatives » et avait été « sauvé surnaturellement » après des
années de recherches occultes, comme son père avant lui. Il croit que Dieu a fait un véritable
miracle pour le sauver parce que l'influence occulte de son père s'était transmise de
génération en génération.
Bruce, sans aucune connaissance de la Bible, avait décidé qu'il ferait mieux
d'abandonner son style de vie sauvage et d'aller à l'université. Il avait réussi le GED et
commençait tout juste à commencer l'Université d'État du sud-est du Missouri lorsque les
membres de la Maison des Potter sont arrivés pour la première fois en ville. Impressionné
par leur zèle et influencé par leur sollicitude, il rejoint leurs rangs en 1984.
Étant une personne très intelligente et perspicace, Bruce était préoccupé, dès le début
de son engagement, par l'accent mis sur l'autorité, la soumission et la direction spirituelle.
Mais il pensait aussi qu’ils pourraient l’aider à surmonter sa nature terriblement rebelle.
Bruce était autonome lorsqu'il se trouvait dans l'État du sud-est du Missouri. Non
seulement il a travaillé à plein temps et a suivi une charge de cours complète, mais il s'est
également impliqué dans toutes les activités de la communion fraternelle, les actions
d'évangélisation, les réunions de réveil et les services réguliers de l'église. Après quelques
mois de manque de sommeil et d’échecs scolaires, il a atterri à l’hôpital par pur épuisement.
Le médecin traitant lui a dit d'arrêter le tourbillon d'activité, sinon il serait mort dans
quelques semaines.
Cependant, avec son salut en jeu, Bruce a continué et, comme il le dit, « a sacrifié
mes facultés supérieures de pensée critique » à la direction de la Maison des Potter. Semaine
après semaine, des réunions et des réveils qui duraient jusque tard dans la nuit avaient fait
leur travail et l'avaient amené à « simplement arrêter de penser ». « J'avais cédé la seigneurie
de ma vie à un esprit réprouvé » [celui des dirigeants de la Maison Potter], et j'en suis venu
à reconnaître que « même les élus peuvent être trompés ».
Bruce pense qu'à son apogée, la Maison des Potter disposait d'un réseau de centaines
de congrégations. S’engageant très peu sur papier, les dirigeants limitent l’accès à
l’information à quelques privilégiés. Dirigées par Wayland Mitchell depuis Prescott, en
Arizona, les congrégations locales n'ont pas leur mot à dire quant à savoir qui les dirigera.
L'association locale de Bruce comptait trois pasteurs différents pendant son séjour, tous
envoyés de Prescott. Il décrit le mouvement Potter's House comme étant très agressif, fort
en matière d'implantation d'églises, militant engagé et très anti-intellectuel. On l'a traité d'«

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idiot instruit avec un QI élevé » et on lui a dit : « Tu as évidemment un appel sur ta vie,
mon fils. Tu devrais poursuivre le ministère et te soumettre à notre condition de disciple.
La nature curieuse et l'esprit analytique de Bruce ont toujours été considérés comme
une manifestation de rébellion. Lorsqu'il tenta de montrer à l'un des anciens que son
enseignement n'était pas conforme aux Écritures, il fut violemment réprimandé et lui dit :
« Je suis le berger. Vous êtes les brebis. Dieu est mon couvre-chef et je ne réponds qu'à
vous. Lui. Et ne l'oublie pas. Bruce dit : « J'aurais aimé que l'apôtre Jean soit là. Il botterait
des fesses… Pardonnez-moi. Il mettrait les choses dans un ordre théologiquement correct.
Bruce est d'avis que la Maison des Potter attire les personnes de nature altruiste qui
connaissent peu ou rien de Dieu et des Écritures mais qui sont en quête spirituelle. Il atteint
« ces couches et segments de la société que personne d’autre ne peut toucher ». Le
problème, dit Bruce, est que lorsque les gens rejoignent le groupe, « ils les tuent » et s'ils
quittent un jour la Maison des Potter, il est peu probable qu'ils servent à nouveau le
Seigneur. La majorité des membres apprennent à connaître Dieu au cours de leur fraternité
– il n'y a pas de fondement chrétien en dehors de leur expérience à la Maison des Potter.
Bruce pense que son implication dans la Maison des Potter est de sa faute. Il n'a
aucune excuse. "J'avais la Bible. J'avais le témoignage du Saint-Esprit. Je savais que
quelque chose n'allait pas, mais je pensais que c'était juste ma propre rébellion… J'ai
renvoyé le petit avocat en moi qui essayait de me sauver."
Après six ans de violence pastorale et psychologique, Bruce et sa nouvelle épouse
ont quitté la Maison des Potter. Il a été « sauvé » par Animal Farm de George Orwell , un
livre sur le totalitarisme qui, selon Bruce, décrit également avec précision la communauté
basée à Prescott. Il admet que cela a été une aide unique pour sa sortie, mais la lecture du
livre a éveillé sa capacité à penser de manière critique et indépendante.
La Maison des Potter, « première à condamner, première à juger et dernière à faire
preuve de miséricorde », évita les Hogan. On leur a dit qu'ils allaient en enfer et qu'ils
n'avaient jamais été sauvés. Ils ont également été calomniés par les dirigeants. "Je sacrifiais
des bébés dans mon sous-sol ou j'étais homosexuel, ou autre." Finalement, ils ont tout quitté
et sont partis.
N'ayant pas d'église à laquelle aller et à laquelle il pensait pouvoir faire confiance,
Bruce a déclaré : " Au diable. Je vais rester à la maison et lire ma Bible. " Chaque homme
à sa tente. " " Sur une période de six mois, principalement à cause d'une grave blessure au
dos liée au travail, Bruce a appris la vérité contenue dans les Écritures. Se sentant très vieux
maintenant, il dit : « Le peuple de Dieu est détruit à cause du manque de connaissance. Je
serais devenu hérétique si Dieu ne m'avait pas mis sur le dos pendant six mois. Tout ce que
j'ai fait, c'est lire la Bible. »

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 Bruce, naturellement, avait du mal à pardonner. « Afin de survivre à l'épreuve de
vous retirer d'une église autoritaire, vous devez admettre que vous avez été pris et pardonner
du fond du cœur. Sinon, selon les paroles de notre Seigneur, vous serez « livrés aux
bourreaux ». Quand j'ai finalement pardonné de tout mon cœur, j'ai commencé à me
rétablir." Son esprit, même s’il n’est pas aussi acerbe qu’il y a un an, est toujours vif.
Paraphrasant Luther, il dit : « S'il y a un enfer, Prescott sera construit dessus. »

Comme Bruce l’a indiqué, les membres des églises autoritaires sont souvent
composés de jeunes chrétiens spirituellement immatures. Ce type d’Église réussit parce
qu’elle répond aux besoins humains fondamentaux : le besoin d’appartenance, le besoin
d’être affirmé, d’être accepté et de faire partie d’une famille. Il n’est pas rare que les
dirigeants assument le rôle de parents de substitution, en particulier pour les jeunes adultes
issus de milieux familiaux dysfonctionnels. Parlant de la femme qui était pasteur de l'Église
de Jésus-Christ pour toujours, une petite congrégation autoritaire du Midwest, un ancien
membre dit ceci : « Elle se souciait vraiment de nous. Nous étions jeunes, nous recherchions
quelque chose, et elle a vraiment pris soin de nous. nous sous son aile. Faisant écho à des
sentiments similaires, une ancienne membre d'un groupe de la côte Est résume l'attrait de
l'église abusive à laquelle elle a adhéré : « Je n'ai jamais senti que j'avais une famille jusqu'à
ce que je fasse partie de cette église. Jamais auparavant je ne m'étais senti autant aimé et
pris en charge dans cette église. dans tous les sens. C’était la première famille que j’ai
jamais eue. »
Même si elles se situent en marge de l’évangélisme dominant, les églises
spirituellement abusives sont généralement plus proches de l’orthodoxie biblique que de
l’hérésie pure et simple. Pourtant, il existe souvent une subtile distorsion de l’enseignement
biblique. En repensant à son expérience à la Communauté de Jésus à Cape Cod, une
ancienne membre raconte une prise de conscience bien trop courante.

Vous vous laissez aveugler et vous vous mettez en quatre pour croire que
c'est pour votre propre bien… Je pense que pour moi et pour beaucoup
d'autres personnes qui se sont peut-être converties récemment en chrétiens,
ils ont pris des vérités bibliques, et la tournure n'est pas très super, mais ils
sont tordus, tous tordus. D'une manière ou d'une autre, vous n'êtes pas
conscient de la déformation, de sorte que vous l'acceptez comme venant de
Dieu parce que vous les voyez [les dirigeants] comme disant la vérité que
Dieu nous a donnée dans la Bible… tout ce qu'ils disent a beaucoup de sens.
Mais il y a quelque chose dans son application - et c'est si subtil qu'il est

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 difficile de l'exprimer avec des mots - quelque chose dans la façon dont ils
l'appliquent qui le détourne. 6

Un élément clé du discernement est donc la reconnaissance du fait que les églises
potentiellement abusives favorisent une forme malsaine de dépendance, spirituellement et
autrement, en se concentrant sur les thèmes de la soumission et de l’obéissance à ceux qui
détiennent l’autorité. Ils donnent l’impression que les gens ne parviendront tout simplement
pas à se frayer un chemin dans le labyrinthe de la vie sans de nombreuses directives fermes
de la part de ceux qui sont au sommet. Ils promeuvent ce que MacDonald appelle une forme
« d’impuissance acquise ». Il écrit : « Remarquablement, de nombreux chrétiens intelligents
aiment vraiment qu'on leur dise quoi faire. Dans les églises du GCI, les gens demandent
aux anciens la permission de rentrer chez eux et de voir leurs parents ou amis, et de savoir
combien de temps ils peuvent rester ; leur demander la permission d'aller à une fête avec
des incroyants … " 7
La vérité inquiétante est que de nombreux chrétiens tombent effectivement dans le
piège de l’autoritarisme en raison d’une tendance à la mentalité en noir et blanc à laquelle
répondent les églises abusives. Si vous avez le type de personnalité attiré par les groupes
qui offrent une sécurité globale et des solutions à tous vos problèmes, vous êtes vulnérable
aux abus spirituels. Si vous valorisez votre autonomie spirituelle, vous devez résister à tout
enseignement qui remet en question le rôle du Christ en tant qu'unique médiateur
(intermédiaire) entre Dieu et l'humanité. Aucun chrétien n’est jamais appelé à obéir sans
réserve à qui que ce soit. Seul Jésus-Christ mérite des disciples.
Si vous êtes un nouveau converti, réaffirmez la liberté qui caractérise la nouvelle vie
en Christ. Ironiquement, les anciens membres de Set Free Fellowship ont une expression :
« Nous nous sommes détachés de Set Free ». Ils se sont retrouvés dans l’esclavage plutôt
que dans une véritable liberté, soumis à l’infantilisme spirituel et à la dépendance plutôt
qu’à la croissance. Aussi attrayant et optimiste que le groupe en question puisse paraître à
première vue, suivez l'exemple des Béréens diligents qui « examinaient les Écritures chaque
jour pour voir si ce que Paul disait était vrai » (Actes 17 : 11).
Le chrétien avisé doit également se méfier du piège du légalisme. Nous avons vu de
nombreux exemples tout au long de ce livre montrant comment la rigidité du style de vie
et le respect d’un ensemble de règles peuvent étouffer la liberté spirituelle et encourager
les abus. La préoccupation de respecter les règles chrétiennes renforce les sentiments de
culpabilité chez les membres et agit comme un mécanisme de contrôle efficace pour les
abuseurs de pouvoir. "Le légalisme n'est jamais une discipline ecclésiale corrective. Car le
légalisme nous éloigne de suivre le Christ vers un autre évangile, un autre évangile qui dit
que la croix ne suffit pas." 8

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 Une autre qualité qui peut conduire à un comportement abusif au sein d’une église
est la tendance à l’isolationnisme, un effort conscient pour limiter les apports extérieurs à
l’église – en d’autres termes, le contrôle de l’information. Méfiez-vous de l’Église où les
orateurs extérieurs se voient systématiquement refuser l’accès à la chaire et où les autres
églises chrétiennes sont régulièrement dénoncées, rabaissées ou ridiculisées. Les figures
d’autorité concurrentes, qu’elles soient à l’intérieur ou à l’extérieur des murs de l’église,
sont rarement les bienvenues dans les églises abusives. Personne ne peut se mesurer à leurs
normes exaltées. Selon les mots de Marie Kolasinski (voir chapitre 6), « quatre-vingt-dix-
neuf pour cent des personnes qui se disent chrétiennes sont en réalité des ennemis de la
croix ».
Mon opinion, basée sur des recherches approfondies et des observations informelles,
est que les dirigeants autoritaires sont des solitaires ecclésiastiques. Autrement dit, ils ne
fonctionnent pas bien ou volontairement dans le contexte de freins et contrepoids
systématiques. Ils sont farouchement indépendants et refusent de faire partie d’une
structure de responsabilisation. Pour le dire crûment, ils organisent un spectacle spirituel
individuel. Et que Dieu aide la personne qui gêne ou fait des vagues. Oui, parfois ils
désignent un conseil d’anciens ou son équivalent, mais il est plus probable qu’autrement
qu’il s’agisse d’un cercle restreint de clones fidèles qui accepte implicitement tout ce que
le leader expose.
Comme nous l’avons vu, un autre signe de troubles imminents dans une église est
l’obsession de la discipline et de l’excommunication. Méfiez-vous des églises qui mettent
en garde contre une catastrophe certaine si vous quittez leur « couverture » ou si vous «
rompez l'alliance ». Une fois banni du groupe, le rebelle ne montre que peu de compassion.
Une écrasante majorité des ex-membres que j'ai interviewés ont exprimé l'opinion que les
dirigeants abusifs sont froids, presque cruels, dans leur traitement des personnes qui partent,
que ce départ soit volontaire ou involontaire. Presque sans exception, ils rapportent que les
dirigeants n’ont fait aucune tentative de réconciliation et n’ont fait aucun effort pour panser
les blessures infligées. Au lieu de cela, les transfuges sont présentés à la congrégation
comme des avertissements destinés aux « semeurs de discorde » potentiels. Comme le chef
d'un petit groupe du comté de Delaware, en Pennsylvanie, l'Église de notre premier amour,
aurait déclaré : « Quiconque entrave le travail que je fais, Dieu le renverra. »
Une fois qu'il a décidé de chercher sa nourriture spirituelle en dehors du Mouvement
de Boston, un ancien membre de ce groupe dit qu'il

ont fait l'expérience de toute la force de la persuasion amicale, de la pression

des pairs, de l'indignation juste et finalement d'une forme de « rejet », là où
l'on existe, mais à toutes fins utiles, on est « mort » aux yeux des frères et
sœurs. Quitter l’Église du Christ de Boston – même pour rejoindre une autre

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 congrégation de l’Église du Christ – n’était pas une option reconnue ; Partir
était une chose faible et coupable, équivalant à opter pour la perdition. 9

Il ajoute : « Je n’ai plus jamais eu de nouvelles d’un membre de l’Église du Christ de

Boston. »
Un signe certain qu’une Église se dirige vers la marge est lorsque les relations
familiales sont considérablement perturbées et que les dirigeants encouragent la rupture des
liens avec les proches extérieurs au groupe. "Soyez prêt à passer de votre loyauté à votre
famille naturelle à la famille de Dieu", conseille Marie Kolasinski de la Body of Christ
Fellowship. "Ces liens du sang sont des haillons sales pour Dieu. Donc, si vous vivez de
grands bouleversements dans votre famille naturelle bien ordonnée, SOYEZ DE BONNE
COURSE." Lorsqu’on demande à un chrétien de sacrifier ses relations familiales pour sa
loyauté envers l’Église, il est temps de se retirer.
Dans les situations d'abus au sein de l'Église, la « famille spirituelle » remplace
souvent la famille biologique, et les dirigeants de l'Église assument le rôle de parents de
substitution. Le fondateur de Great Commission International, Jim McCotter, aurait usurpé
« l’autorité même des parents sur ces jeunes » en permettant aux jeunes « aînés » d’exercer
une plus grande influence dans la vie des jeunes adultes que ne le faisaient leurs propres
parents. 10
Le lendemain de la fête des mères en 1991, deux jeunes membres de la Set Free
Christian Fellowship, dont l'une était la belle-fille du pasteur, ont téléphoné à leurs mères
chrétiennes pour leur dire qu'ils ne voulaient plus jamais les revoir ni avoir de leurs
nouvelles, en partie parce que elles (les mères) avaient exprimé leurs inquiétudes
concernant Set Free aux journalistes et à l'auteur de ce livre. Lorsque l'une de ces mères et
son mari ont ensuite déposé des cadeaux pour leurs petits-enfants auxquels ils n'étaient pas
autorisés à rendre visite, le fils du pasteur Phil Aguilar a porté plainte pour intrusion auprès
de la police locale, contre sa propre belle-famille. Les cadeaux ont été rendus aux grands-
parents dans un grand carton accompagné d'une note indiquant « Non merci ! »
Lorsqu'une église évangélique met en place un système de surveillance et encourage
ses membres à se surveiller de près les uns les autres, il est temps de chercher une autre
église. Un ancien membre du Boston Movement décrit un scénario commun à la plupart
des églises abusives.

La vie chrétienne de chacun était surveillée par quelqu'un, désigné par un

certain niveau d'autorité ; chaque membre a été confronté aux fautes
constatées, donné des conseils et suivi ; chacun était encouragé à connaître
le véritable état de sa propre âme, ses péchés et ses faiblesses, et à les

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 confesser ouvertement et honnêtement aux autres qui ont un ministère et une
autorité sur lui. 11

Les signaux d’alarme devraient s’allumer lorsqu’une église chrétienne dominante

commence à montrer des signes d’élitisme malsain. Cette caractéristique est liée à l’attitude
isolationniste dont j’ai parlé plus tôt et est bien illustrée par un autre exemple du
mouvement de Boston. Un ancien membre parle de la Boston Church of Christ :

s’opposant audacieusement et conflictuellement à tous ceux qui ne sont pas

directement affiliés à lui-même…. L'accès à cette communauté d'élite se fait
par la porte étroite d'un baptême qui est à la fois le produit d'un processus
intensif de « calcul des coûts » qui aboutit à une soumission pleinement
consciente de soi-même tout entier, en tant que pécheur repentant, à la
Seigneurie de Jésus, un engagement à vie envers les besoins du Corps et
obéissance absolue aux dirigeants du mouvement. 12

Pour le chrétien moyen qui lit ce livre, les exemples d’abus pastoraux et
d’exploitation spirituelle devraient représenter une violation flagrante de l’enseignement
biblique. Vous pourriez même avoir l’impression que les pratiques abusives décrites dans
ces pages semblent très éloignées du monde des pratiquants conventionnels, et nous
espérons qu’elles le sont.
Pourtant, je suis convaincu que les tendances à adopter des styles de leadership
abusifs sont plus répandues que la plupart des chrétiens ne le pensent. Si nous sommes
honnêtes avec nous-mêmes, nous pourrions admettre qu’au moins un potentiel
d’autoritarisme existe dans certains de nos propres quartiers.
Je discuterai du problème et du défi que cela représente dans le chapitre de
conclusion, mais permettez-moi de commenter brièvement ici une tendance troublante que
je constate dans la communauté évangélique aujourd'hui. Il semble que nous ayons besoin
de créer des gourous évangéliques, des célébrités chrétiennes, des superpasteurs dans des
méga-églises et divers autres « enseignants » et « experts » que nous plaçons sur des
piédestaux pastoraux. Qu’est-ce qui explique chez les gens, y compris les évangéliques, ce
besoin apparent de figures d’autorité, le besoin que quelqu’un cosigne notre vie ? Comme
David Gill l’a noté il y a des années :

Nous voulons des héros ! Nous voulons avoir l’assurance que quelqu’un sait
ce qui se passe dans ce monde fou. Nous voulons un père ou une mère sur
qui nous appuyer. Nous voulons des héros populaires révolutionnaires qui
nous diront quoi faire jusqu’à l’enlèvement. Nous massons l’ego de ces

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 démagogues et canonisons chacune de leurs opinions. Nous acceptons sans
un gémissement leurs rationalisations de leurs erreurs et de leurs déviations.
13

Les chrétiens, ainsi que les autres membres de la société, vivent dans une culture qui
évolue rapidement et qui est source de confusion. Beaucoup connaissent de réelles
insécurités et sont attirés par les organisations et les églises qui proposent des approches
systématiques et des réponses claires aux problèmes de la vie. Pour les personnes issues de
familles dysfonctionnelles ou qui ont manqué de structure dans leur vie, les églises
autoritaires sont un refuge, un ventre de sécurité. Il est parfois réconfortant de voir les autres
prendre des décisions à votre place, vous dire comment vivre et vous dire quoi croire.
Comme nous le rappelle James I. Packer dans Christianity Today, le monde
évangélique est en proie au « culte de la personnalité ». Nous, grand public évangélique,
élevons certains individus à la quasi-infaillibilité. « Question après question, les gens
raisonnent ainsi : « Billy Graham / Martyn Lloyd-Jones / John Wimber / John Stott / Chuck
Swindoll / Elisabeth Elliot / RC Sproul / (écrivez ici votre propre autorité préférée) le dit ;
je le crois ; que c'est réglé.'" 14
Dans nos foyers, dans nos églises et dans nos programmes d’éducation chrétienne,
nous devons nous efforcer de cultiver un esprit critique et perspicace si nous voulons éviter
la tragédie des églises qui abusent.

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 CHAPITRE 11 : DÉFI ET CHANGEMENT
Les églises abusives existeront toujours

"Nous nous sommes repentis et avons été réintégrés dans la communion fraternelle,
mais ils avaient peur de nous fréquenter à nouveau. Quand nous sommes revenus, ils ne
savaient pas quoi dire. Ils ne savaient pas ce qui n'allait vraiment pas, ce que nous avions
fait, ou ce qu'ils pouvaient ou ne devaient pas dire qui pourrait les faire tomber en disgrâce.
Ils ne savaient pas comment se comporter avec nous parce que j'avais été un « frère
dirigeant » et que j'avais « échoué ». Mais ce qui m'a vraiment dérangé, c'est que si notre
repentir était accepté et que nous étions de retour, pourquoi d'autres ouvriers ou frères
dirigeants n'ont-ils pas appelé pour voir comment nous allions ou ne sont-ils pas venus
prendre le thé ou quoi que ce soit ? Ils ont montré très peu de compassion.
L'histoire de Kyle Larson sur son implication de onze ans dans « l'Assemblée » de
George Geftakys démontre tous les aspects des abus psychologiques, émotionnels et
spirituels qui sont caractéristiques de nombreuses églises fondamentalistes marginales.
Kyle et sa femme étaient des « ouvriers » – responsables sous les bergers – dans la
hiérarchie de commandement de l'Assemblée. En tant que tels, ils ont donné onze années
de leur vie, y compris leurs carrières universitaires, pour suivre l'interprétation de « Frère
George » du chemin vers la vie éternelle. Pas une seule fois dans leur vie conjugale, ils
n'ont eu d'intimité, mais ont vécu et dirigé spirituellement jusqu'à dix-sept « frères ou
sœurs » à un moment donné.
L'Assemblée est basée à Fullerton, en Californie, où frère George Geftakys, 64 ans,
diplômé de l'école de théologie Talbot et ancien pasteur baptiste, fournit un modèle à ses
disciples à travers le pays. Fortement influencé par la pensée des Plymouth Brethren et par
l'enseignement anticonfessionnel qui condamne le christianisme organisé, frère George a
commencé son ministère auprès des étudiants de la génération hippie du début des années
1970. S'appuyant sur ses disciples du Fullerton Junior College et de l'Université d'État de
Californie à Fullerton – « parce que les personnes âgées ne veulent pas changer et sont
figées dans leurs habitudes » – frère George a commencé par parler aux réunions de maison
de jeunes chrétiens aux liens lâches qui étaient venus à Le christianisme est issu du
mouvement hippie. Comme le dit Kyle, "nous étions prêts à ce que quiconque veuille
s'adresser à un groupe de chrétiens vienne nous parler." étaient « en feu pour Dieu » et
désiraient un style de vie d'engagement total, y compris une vie de missionnaire si telle était
la volonté de Dieu.
Frère George s'adressait régulièrement à deux communes du sud de la Californie,
appelées la Maison de l'amour chrétien et la Maison de la Grâce du Seigneur. Kyle était

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impressionné. "Il pouvait vraiment prêcher un sermon." Le week-end du Nouvel An 1971,
frère George a invité ses nouveaux disciples à un séminaire à Hillcrest Park à Fullerton.
Parmi eux, des membres des deux communes ainsi que quelques jeunes familles qui le
suivaient dans les différentes études bibliques où il enseignait. À cette époque, Kyle et ses
contemporains étaient chrétiens depuis environ six mois. "Il a commencé à nous ouvrir les
Écritures et à nous montrer ce que signifiait être impliqué dans un témoignage collectif."
En février de la même année, les trente-cinq personnes présentes commencèrent à se réunir
régulièrement sous l'enseignement de George. Le centre de loisirs de Hillcrest Park avait
été offert gratuitement par la ville à la jeune église le dimanche, dans l'espoir qu'il aurait
une influence positive sur un quartier en difficulté.
Kyle se souvient qu'en six mois, un comité de direction composé de « frères
dirigeants » avait été choisi par frère George. L'autorité initiale exercée par George semblait
bonne. Les frères et sœurs furent répartis dans différentes maisons situées dans la région et
un programme strict d'activités fut mis en place. Tout cela était complètement à l’opposé
du style de vie décontracté auquel les membres étaient habitués. Les communes chrétiennes
de la période antérieure étaient très peu structurées. "Nous n'avions pas de règles ni de
règlements ; nous allions et venions à notre guise. Nous vivions simplement ensemble parce
que pour nous, c'était une conséquence tout à fait normale du genre de style de vie que nous
avions avant."
Les nouvelles « maisons des frères » étaient très réglementées avec des réunions
nocturnes, des dépenses partagées et des tâches partagées autour de la maison. (Des «
maisons de sœurs » similaires ont vu le jour quelques années plus tard.) Tout le monde était
attendu et tenu d'assister à toutes les réunions, et il y en avait au moins six chaque semaine.
Tout cela s’ajoutait au fait d’être étudiants à temps plein. Par conséquent, beaucoup n’ont
jamais terminé leurs études.
Kyle dit que "George a une personnalité très dominatrice et est extrêmement
opiniâtre et dogmatique. Il a une façon de voir le monde qui n'est pas tout à fait réelle, et il
est également extrêmement intelligent." Bien qu'il se qualifie toujours de « frère parmi les
frères », personne ne se demande qui est à la tête de l'Assemblée. Comme le déclare Kyle
: « Il était clair, sans aucun doute, qui était le leader, qui donnait la direction, les conseils,
l'enseignement. C'était George. Cette position, dès le début, a été assurée. Je ne pense pas
qu'on y a toujours renoncé ne serait-ce qu'un instant. »
Frère George affirme qu'il dirige un « ministère prophétique ». Il enseigne beaucoup
sur la façon dont les croyants doivent se comporter avec lui en tant que « Serviteur du
Seigneur » qui a été oint par Dieu. Bien qu'il ne se présente jamais comme le serviteur du
Seigneur et ne prétende pas avoir lui-même une onction unique, il n'est pas obligé de le
faire. Pour ses disciples, il existe une compréhension implicite que frère George est « le

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serviteur du Seigneur » dans le ministère auquel tous sont soumis et auquel chacun est
fidèle.
Le nom du groupe, « L'Assemblée », est né d'une réaction contre l'Église organisée.
On disait que le mot « église » avait une mauvaise connotation. " L'Église est un bâtiment
et elle est utilisée à tort. Nous sommes l'Assemblée ; nous sommes l'ecclesia [les « appelés
» - l'assemblée du peuple de Dieu] ; nous ne prenons aucun nom autre que Christ - aucun
nom, juste « L'Assemblée » ". Leur position anticonfessionnelle les a parfois confondus
avec « l'Église locale » de Witness Lee et, comme Kyle l'indique, ils ont eu de « très gros
affrontements » avec des membres du mouvement « Église locale ». Les deux groupes
dédaignent le christianisme organisé (reflétant les influences des Plymouth Brethren sur les
deux), mais l'Assemblée ne s'engage pas dans la « lecture de prières » ni dans d'autres
pratiques associées au mouvement de « l'Église locale ».
Kyle et sa femme étaient connus comme des « travailleurs ». Les ouvriers étaient les
plus étroitement associés au frère George et constituaient son « groupe intérieur ». Une liste
de vingt-huit caractéristiques a été élaborée pour décrire les exigences des travailleurs. Au
sein de ces lignes directrices se trouve la notion clé selon laquelle, en fait, frère George est
« le serviteur du Seigneur » auquel chacun doit être soumis et envers qui chacun doit être
loyal. Le noyau interne des ouvriers supervise tout le ministère de l'Assemblée, tandis que
chaque assemblée locale est dirigée par un conseil de frères dirigeants.
Kyle déclare qu'au cours des premières années, "Frère George parlait le dimanche
matin, frère George parlait le dimanche après-midi et frère George parlait le mercredi soir.
Frère George parlait aux réunions de prière et il parlait le samedi matin." Il passa ces
premières années à endoctriner les ouvriers sur « toutes ses pensées, ses idées, tout, jusqu'à
ce que les frères soient « développés ». Par la suite, certains des frères les plus « mûrs »
furent autorisés à « prendre la parole » et à prêcher. Cependant, personne de l’extérieur n’a
jamais été autorisé à s’adresser à l’Assemblée. Les disciples de frère George le
considéraient comme l'apôtre Paul, son rôle étant d'implanter des assemblées, de prêcher et
de donner la vision.
Kyle réalise maintenant qu'une grande partie de ce que lui et les autres membres ont
fait était le résultat direct de ce que George avait dit qu'ils pouvaient ou devaient faire.
"Même si nous vieillissions et n'étions plus des enfants, nous étions toujours traités de la
même manière." Ceux qui tombèrent en disgrâce auprès de George, en particulier les
membres les plus âgés qui persistaient à remettre en question son enseignement et son
autorité, furent ostracisés et ridiculisés. "Vous n'avez pas de relation avec George à moins
que George ne domine."
Frère George réservait son endoctrinement le plus extrême aux réunions ouvrières,
car les ouvriers étaient censés développer une « peau épaisse ». Même s'il réservait une

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grande partie de la violence verbale et psychologique aux séances privées, il ridiculisait les
dissidents lors de ces réunions ouvrières à huis clos, rassemblements auxquels la
congrégation générale n'était ni invitée ni autorisée à assister.
Selon Kyle, les membres moyens ne voient pas les dessous de l'organisation. "Ils
voient l'enthousiasme, l'énorme quantité de sensibilisation qui se déroule, la quantité
impressionnante d'implication personnelle et la camaraderie pendant que vous travaillez
avec eux." Mais ils n'étaient pas au courant des détails internes de « Le Travail » : diriger,
former des disciples, prendre des décisions, résoudre des problèmes et endoctriner. Le code
écrit des exigences pour les travailleurs stipule que « Le Travail n'est pas mené sur la base
de la démocratie… Nous avons le droit d'exiger la loyauté dans Le Travail… Nous entrons
dans Le Travail… avec un engagement envers Le Travail… »
Apparemment, tout chrétien est invité à assister aux réunions de l'Assemblée et à
prendre part à la Cène du Seigneur avec eux. Personne n’est repoussé et « la famille de
Dieu et le dessein de Dieu s’étendent à tout le monde ». Cependant, d'anciens membres
affirment que ce principe n'est pas appliqué dans la pratique.
Kyle et sa femme ont eu du mal à quitter The Assembly parce que partir, c'était
perdre sa « couverture ». Partir, ce serait s'exposer au danger physique de l'Adversaire, ou
à la souillure de son témoignage par Satan. On enseigne continuellement aux membres qu'«
il n'y a aucun autre endroit au monde comme cette Assemblée à Fullerton ». Kyle dit que
l'intimidation spirituelle utilisée peut être sévère. Les membres sont amenés devant le
conseil des frères dirigeants et « interrogés » pour des violations telles que le fait d'afficher
un désir d'entendre d'autres prédicateurs chrétiens, d'avoir un « esprit rebelle », d'être en
désaccord avec l'autorité, de ne pas se soumettre aux dirigeants, de remettre en question
l'un des frères de frère George. enseignements, ou désireux d’aller dans une autre église.
"Vous avez une personne d'un côté de la table, avec un éventail d'hommes de l'autre côté.
Une personne autoritaire vous dit que vous avez tort, pourquoi vous avez tort, que vous
devez vous repentir, et puis, un par un. Premièrement, tous les autres sont entièrement
d'accord. La personne ciblée doit faire face à une énorme attaque psychologique. Le plus
souvent, elle finit en larmes et se repent, et soit finalement rétablie dans les faveurs, soit
elle quitte la communauté. De plus, la pression des pairs au sein de la congrégation générale
est un outil extrêmement efficace utilisé pour contrôler les rebelles.
Bien qu’on enseigne aux membres qu’il est parfaitement légitime d’avoir des
divergences d’opinions entre « hommes pieux », dans la pratique, cela n’est pas autorisé.
Frère George lui-même prétend être responsable devant les frères dirigeants et qu'il ne fait
rien sans leur approbation. Cependant, "ils sont toujours d'accord avec lui", car "Frère
George a la perspicacité pour voir des choses que nous ne voyons pas". En conséquence,
frère George et quelques-uns de ses subordonnés exercent un contrôle illimité sur la vie des

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membres de l’Assemblée. Les adeptes sont informés des professions qui honorent Dieu,
s'ils peuvent ou non exercer les professions pour lesquelles ils ont été formés, avec qui ils
peuvent se marier et quand, où ils peuvent vivre, avec qui ils peuvent sortir, ce qu'ils
peuvent faire avec leur argent et, dans certains cas, ce qu'ils peuvent et ne peuvent pas
manger.
Les membres de l’Assemblée se trouvent dans une véritable double contrainte
lorsqu’il s’agit de la famille et des enfants. Même si l'accent est mis sur le foyer et la
nécessité d'une vie familiale, les activités sont si fréquentes et si intenses que les enfants
sont négligés. Les familles ont la chance de pouvoir passer ensemble deux samedis par an,
observe Kyle. Dès la naissance, les enfants sont censés assister à toutes les réunions et rester
silencieux « en présence du Seigneur ». "Vous vous sentiriez coupable si vous partiez avec
votre famille ou si vous vouliez simplement sortir. Si vous partiez en vacances pour rendre
visite à d'autres membres de la famille, vous ne vouliez tout simplement pas ce que le
Seigneur voulait, et vous suiviez simplement le chemin. du monde."
Les exigences imposées aux travailleurs sont les plus intenses et les plus lourdes,
entraînant souvent une correspondance volumineuse, des efforts de sensibilisation et des
réunions. Et bien sûr, le dimanche est entièrement réservé au Seigneur.
Frère George enseigne « à grands traits » : un chapitre entier de la Bible à la fois. Il
peut utiliser trois ou quatre cents Écritures au cours d'une réunion de deux heures, et au
milieu de toutes les Écritures, il tente d'identifier un modèle ou un enseignement général.
Il dit à ses partisans qu'il pense que la grande majorité « finira par l'abandonner », mais que
si seulement un ou deux restent fidèles, cela en aura valu la peine. En fin de compte, «
d’énormes persécutions » seront inévitablement son sort. Les membres sont encouragés à
ne pas rater quelque chose, mais à surmonter et à recevoir leur « héritage ».
Frère George croit que la plus grande partie du salut est encore à venir. Selon sa
théologie, seuls les vainqueurs – ceux de l'Assemblée – régneront avec Christ dans le
royaume millénaire, qui est leur héritage pour s'approprier la grâce de Dieu. À la fin du
millénaire et après la destruction de Satan, tous les croyants accéderont au royaume éternel,
mais seuls ceux qui ont un héritage régneront en premier.
Afin de garder un contrôle total sur la vie de ses partisans, frère George a institué un
système de signalement par lequel il récompense ceux qui l'informent de toute activité
douteuse parmi les membres. Même si « tout le monde le nierait catégoriquement », il était
entendu que ceux qui informaient sur les autres étaient « vraiment pieux » et que « ceux
qui étaient dévoués disaient tout ». Par conséquent, Kyle et bien d’autres ne se confiaient à
personne, y compris à leurs conjoints. par moments. On disait que les amitiés particulières
nuisaient à la capacité de discerner réellement le Seigneur. Les affections peuvent empêcher

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de porter un jugement spirituel objectif ou de prendre une décision concernant quelqu'un
dans The Work.
Frère George a développé un enseignement qui réfute toute critique. Il encourage les
membres à n'écouter aucune critique ou accusation contre cet enseignement, même contre
« l'Ennemi » qui se cache dans nos propres pensées. Le résultat de cet enseignement, selon
Kyle, est « la coupure subtile de toute sorte de pensée critique, de toute sorte de pensée
analytique ». Les membres n'écoutent donc que les enseignements du frère George.
Kyle et sa femme pensent qu'ils sont restés à l'Assemblée aussi longtemps parce
qu'ils étaient loin de Fullerton et du plein impact de l'influence de George pendant six de
leurs onze années. Pendant cette période, ils ont exercé leur ministère auprès des
assemblées de plusieurs États. Kyle déclare : « Quand nous avons commencé à penser que
nous allions revenir à Fullerton, nous avons très sérieusement envisagé de ne même pas
quitter le Midwest, simplement parce que nous étions personnellement hors de tout contrôle
depuis si longtemps. C'était beaucoup plus facile. gérer un appel téléphonique longue
distance plutôt que de gérer la discipline au quotidien, en face à face. Lorsqu'on nous a dit
de déménager dans une autre ville, nous avons pensé que c'était un peu mieux. en fin de
compte, il existe toujours des moyens d'établir et de perpétuer le contrôle, peu importe où
vous vous trouvez.
Je disais toujours à frère George : « Frère, quoi que vous vouliez que je fasse, je le ferai.
» Finalement, Kyle « tomba dans le péché » et fut excommunié.
En réalité, il a quitté le mouvement pendant un certain temps parce qu'il en avait «
marre ». Il avait commencé à percevoir le subtil processus d'endoctrinement impliquant des
horaires chargés, un enseignement constant, des réunions interminables et le point de vue
partisan présenté tout en étant présenté comme une inspiration de Dieu. Il a vu les «
énormes chaînes psychologiques » qui étaient imposées aux gens, et il était également
conscient que la plupart des gens qui quittent l'Assemblée s'éloignent du Seigneur. Ils
abandonnent, croyant que Dieu lui-même leur a imposé des attentes irréalisables.
Incapable de réconcilier ses pensées et de trier ses émotions, Kyle s'est « repenti »
et a traversé un processus d'un an pour prouver son repentir aux frères dirigeants. Il a été
laissé de côté pendant quatre mois pendant la communion, et la condition de son repentir
était basée sur sa volonté de faire tout ce qu'on lui disait. Même lorsque son repentir fut
accepté, lui et sa femme furent toujours rejetés, parce que les membres avaient peur de
s'associer avec un ouvrier tombé au combat. Après six mois de traitement, Kyle et sa femme
sont partis commencer une nouvelle vie.

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 Les dirigeants violents développent généralement leur style autoritaire au fil du
temps. Les églises qui abusent sont le résultat d’une insistance toujours plus grande sur les
types de mécanismes de contrôle dont j’ai parlé dans ce livre. Les personnes qui ont été en
contact étroit pendant plusieurs années avec certains des dirigeants pastoraux dont nous
avons parlé m'ont dit que leur ministère était beaucoup plus indulgent et modéré au début.
Peu à peu, à mesure que les pasteurs prenaient conscience de l’influence qu’ils pouvaient
exercer et du pouvoir qu’ils pouvaient exercer, eux et leurs ministères ont commencé à
changer. Consciemment ou inconsciemment, ils ont profité des personnes vulnérables et
les ont convaincus que Dieu leur avait donné, à eux, les bergers, le droit d'exercer l'autorité
sur le troupeau.

Les personnes qui abusent du pouvoir changent progressivement à mesure

qu’elles le font. En abusant de leur pouvoir, ils se livrent au mal, au
mensonge, à l’aveuglement et à la dureté sans se permettre ni à quiconque de
voir ce qui se passe. Plus le processus se poursuit, plus le repentir devient
difficile. Les chefs d’église doivent être repérés et secourus très tôt, sinon ils
risquent de ne jamais être secourus. Ils ont causé des ravages inconcevables
parmi les églises tout au long de l'histoire .

Les abus pastoraux peuvent être repérés assez facilement, du moins à un stade
avancé. Une religion abusive substitue la puissance humaine à la véritable liberté en Christ.
Une obéissance inconditionnelle et une loyauté aveugle sont ses caractéristiques. Les
dirigeants qui pratiquent la maltraitance spirituelle dépassent les limites de l'autorité
légitime et « dominent le troupeau », s'immisçant souvent dans la vie personnelle de leurs
membres. La volonté de Dieu est quelque chose qu'ils déterminent pour vous plutôt que
quelque chose que vous cherchez individuellement à connaître. Les dirigeants abusifs sont
égocentriques et antagonistes plutôt que réconciliateurs et réparateurs.
Mais qu’en est-il du sauvetage des dirigeants et des partisans ? C’est un défi majeur
auquel est confrontée l’Église évangélique conventionnelle. La plupart des églises abusives
que j’ai étudiées sont des groupes indépendants et autonomes. Ils ne font pas partie d’une
dénomination ou d’un réseau qui pourrait fournir des freins et contrepoids ou tout autre
type de responsabilité. Comme nous l’avons vu à maintes reprises dans ces pages, leurs
dirigeants n’ont de comptes à rendre à personne et résistent à tout examen extérieur.
Comment ces groupes indépendants peuvent-ils eux-mêmes faire l’objet de mesures
disciplinées ou même faire l’objet d’une enquête pour déceler leurs aberrations ? Parce que
nous valorisons la liberté de religion pour tous et parce que nous sommes réticents à nous
impliquer dans le vignoble de quelqu'un d'autre, même si nous savons que c'est « délirant
», le problème des églises abusives est susceptible de perdurer.

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 La clé pour comprendre l’ensemble du phénomène réside dans la psyché humaine :
le désir de contrôler les autres et d’exercer un pouvoir sur les gens. Cela a toujours fait
partie de l’expérience humaine et cela continuera de l’être. Nous avons tous été exposés à
la tentation du pouvoir, que ce soit en tant que parent, conjoint, enseignant ou travailleur.
On a dit que la nature humaine est toujours prête à abuser de son pouvoir dès qu’elle peut
le faire en toute impunité. Il ne faut donc pas s’étonner que la volonté de puissance
envahisse parfois le domaine religieux, et plus particulièrement l’Église.
L'écrivain et médecin chrétien respecté Paul Tournier écrit qu'« il y a en nous, surtout
chez ceux dont les intentions sont les plus pures, une volonté de puissance excessive et
destructrice qui échappe même à l'examen de soi le plus sincère et le plus honnête ». 2 Il
souligne que les personnes exerçant des professions d'aide - travailleurs sociaux, médecins,
psychologues et pasteurs en particulier - doivent être conscientes de la tentation du pouvoir,
de la tentation de manipuler et de contrôler ceux qui viennent chercher de l'aide. "Être
considéré comme un sauveur ne laisse aucun d'entre nous indifférent."
Même s'il n'abordait pas spécifiquement le problème des abus pastoraux
contemporains, les commentaires de Tournier sur la possibilité d'un abus de l'autorité
spirituelle constituent un avertissement opportun.

Ils nous considèrent comme des experts, des porte-parole de Dieu, des
interprètes de sa volonté, d'abord pour nous-mêmes, mais très vite, avant que
nous nous en rendions compte, pour les autres aussi, d'autant plus qu'ils
s'obstinent à nous l'exiger. Très vite aussi, nous nous surprenons à penser que
lorsqu’ils suivent nos conseils, ils obéissent à Dieu, et que lorsqu’ils nous
résistent, ils résistent réellement à Dieu. 3

Même si nous ne pouvons probablement pas empêcher les individus en quête de

pouvoir de se laisser entraîner dans leurs propres excès autoritaires, nous devons rappeler
à tous ceux qui entendront cela, y compris les dirigeants chrétiens traditionnels, que la
faiblesse et la dépendance à l’égard de la force de Dieu sont les caractéristiques de la vraie
grandeur. Comme l’écrit Harold Bussell dans Unholy Devotion :

L’antithèse de l’abus de pouvoir est la douceur, qui se voit et se comprend

mieux dans le cadre de la force. Les dirigeants, pasteurs ou enseignants doux
n’imposent pas leurs idées et leur sagesse aux ignorants, ni n’affichent leurs
dons devant ceux qui sont dans le besoin. Ils sont patients. Ils prennent du
temps à ceux qui tardent à comprendre. Ils font preuve de compassion envers
les faibles et partagent avec ceux qui sont dans le besoin. Être un pasteur, un

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 berger, un leader ou un enseignant doux n’est jamais un signe de faiblesse,
mais plutôt un signe de possession de pouvoir enveloppé de compassion. 4

Cela contraste fortement avec le style des dirigeants abusifs qui, comme nous
l’avons vu, manquent souvent de compassion et de douceur d’esprit. Le pouvoir a le
pouvoir d’aveugler la conscience, de sorte que ceux qui maltraitent spirituellement et
psychologiquement les autres (comme les parents violents) montrent peu de signes de
remords et de repentance. Ils nient toute culpabilité pour ce qu’ils ont fait aux gens. Et ils
projettent leurs propres faiblesses sur les autres.

Si nous sommes en position de pouvoir sur les autres et que nous ne

parvenons pas à nous contrôler nous-mêmes, nous commençons subtilement
et sans le savoir à contrôler les autres. Le pouvoir qui élève un leader au-delà
de la contradiction… mènera à la fois le leader et ses partisans sur un chemin
marqué par des relations brisées, l’exploitation et le contrôle. Le pouvoir qui
se tempère et se contrôle et qui est enveloppé de compassion est le chemin
vers la douceur, la bienveillance et la maturité. Jésus a dit : « Je suis le bon
berger. Le bon berger donne sa vie pour ses brebis » (Jean 10 :11). Il est notre
modèle de service et de leadership. 5

L’un des besoins urgents de l’Église chrétienne est d’aider au développement des
compétences de discernement parmi les croyants afin de réduire la probabilité de suivre un
enseignant aberrant ou une fausse doctrine. Le besoin de discernement m'a été inspiré par
un ancien membre de la Faith Assembly de Hobart Freeman. Il m'a raconté comment
l'accent mis sur le « message de foi » ou la « marche de la foi » a fini par détourner son
attention de la centralité de Jésus-Christ.
"Le message de foi est une foi contrefaite et non biblique", a-t-il déclaré. "Cela
remplace la relation avec Jésus. Christ est devenu une figure secondaire. On nous a
enseigné que si vous produisez les œuvres de la foi, Dieu vous bénira et vous aurez la
preuve définitive que vous suivez Jésus-Christ. Ces gens diraient : «Je crois de tout mon
cœur que je suis sur la bonne voie parce que Jésus m'a guéri. Jésus m'a donné une
promotion. Il m'a donné une nouvelle voiture. Il m'a donné les désirs de mon cœur.» Cela
devient une question de travail de foi, de mise en pratique d’une sorte de formule de foi.
Ce que vous faites est une preuve importante de votre salut, et non ce que Jésus a fait pour
votre salut. »
Ce jeune homme a décrit l'attrait qu'il y a à mettre l'accent sur la pensée positive ou
la « confession positive », comme on l'appelle dans le mouvement religieux. De nombreux
nouveaux chrétiens qu'il a connus dans le mouvement n'étaient pas seulement attirés par

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Hobart Freeman, mais aussi par la perspective d'expériences surnaturelles et
extraordinaires. "Les gens recherchent des enseignants qui revendiquent des révélations
spéciales, qui promettent des signes et des prodiges. Ils doivent avoir quelque chose de plus
qu'une simple relation avec Jésus-Christ."
Une survivante d'une situation de violence au sein de l'église m'a raconté comment
elle avait été exposée à « tous les mouvements ou modes qui ont traversé l'Amérique au
cours de la dernière décennie ». Initialement influencée par les enseignements « signes et
prodiges » de John Wimber, son église est passée de l'accent mis sur la guérison à la
guérison intérieure, à la visualisation, à la guérison des souvenirs, à la délivrance, à la
confession positive, aux relations d'alliance, à l'enseignement de la prospérité, à la
formation de disciples/bergers et même à la vie en communauté. . Elle est repartie confuse
et souffrant d’épuisement spirituel. "C'est encore difficile pour moi de lire ma vieille Bible,
vous savez, la 'cool' qui est entièrement annotée. Je dois lire une traduction différente. Je
ne peux pas chanter les mêmes chants d'adoration et j'ai du mal à aller à l'église. "
Les commentaires de cette femme sur la progression des modes spirituelles qu'elle
a rencontrées rappellent un livre qui n'a pas été largement diffusé, mais qui, je crois, mérite
une considération réfléchie de la part de tout chrétien intéressé par le thème des
mouvements évangéliques/charismatiques actuels. Il s'intitule Wonders and the Word et
constitue un recueil d'essais qui critiquent avec sensibilité et discernement le mouvement
Vineyard fondé et dirigé par John Wimber. (Il existe désormais plus de deux cents bourses
Vineyard à travers l'Amérique du Nord et des séminaires parrainés par Vineyard sont
organisés dans toute l'Europe, au Royaume-Uni, en Afrique du Sud, en Australie et en
Nouvelle-Zélande.) Bien que le livre se concentre sur l'accent mis sur les « signes et
prodiges » au sein du Vineyard fraternité, je pense que son message a des implications plus
larges pour la compréhension de tout nouveau mouvement religieux.
Je reçois de nombreuses demandes de renseignements sur le mouvement Vineyard.
Sur la base de conversations approfondies avec des membres actuels et anciens de la
fraternité de Wimber, je crois que les questions soulevées dans Wonders and the Word sont
des préoccupations valables et que ce mouvement en croissance rapide a un grand potentiel
pour des problèmes similaires à ceux dont j'ai discuté dans ce livre. En effet, il existe déjà
des preuves de pratiques abusives au sein des églises de Vineyard.
Qu'il soit bien entendu que je suis d'accord avec l'un des contributeurs de Wonders
and the Word lorsqu'il déclare que
le mouvement Vineyard touche de nombreuses personnes à l’intérieur et à
l’extérieur de l’église. Nous ne pouvons pas nier son existence en tant
qu’œuvre authentique de l’Esprit, et nous ne devons donc pas la
discréditer…. Dans le même temps, nous devons être conscients de certaines

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 des extrêmes jusqu’où un tel mouvement peut aller…. La plupart des
nouveaux mouvements du Saint-Esprit sont adoptés par des adeptes
enthousiastes, dont beaucoup ont tendance à pousser les idées des dirigeants
à l'extrême. Cependant, plutôt que d’écarter le mouvement à cause d’excès,
nous devrions nous associer pour fournir des orientations et des conseils là
où ils sont nécessaires et bienvenus. 6

C’est précisément ce besoin et ce désir de fournir des conseils et des orientations qui
constituent le défi lancé à la communauté chrétienne dans son ensemble alors que nous
réfléchissons au problème des églises abusives et à la perspective de groupes
potentiellement abusifs. Comme je le soulignerai sous peu, certains groupes sont ouverts
au dialogue avec des églises plus traditionnelles. D’autres sont extrêmement défensifs et
résistent à toute ouverture des églises traditionnelles, les considérant comme apostates et
en dehors du cercle des élus.
Un autre défi pour le monde chrétien dans son ensemble consiste à reconnaître qu'au
moins certains des membres des groupes violents sont des réfugiés d'églises évangéliques
plus conventionnelles. Ce sont des chercheurs sincères et sérieux de Dieu qui, pour diverses
raisons, ont perdu leurs illusions à l’égard de l’évangélisme dominant. Beaucoup
recherchent une intimité et une sorte de communion fraternelle que les églises
traditionnelles n’offrent souvent pas. Comme Yeakley l'admet : « Dans l'Église moderne,
les gens se rassemblent en tant qu'étrangers et partent en tant qu'étrangers, et leurs vies ne
se touchent jamais. » 7
D’autres recherchent un style de culte plus informel et charismatique que de
nombreuses églises évangéliques traditionnelles n’offrent pas. Il est intéressant de noter
que c’est cette dimension – le style de culte – qui, me disent les anciens membres d’églises
abusives, leur manque le plus, lorsqu’ils réfléchissent à leur expérience. D'autres encore
mentionnent l'attrait d'un environnement familial. J'ai dans mes dossiers une lettre d'un
homme dont le commentaire n'est pas du tout inhabituel : « L'un des aspects positifs du
groupe était qu'il donnait aux gens comme moi un sentiment de « famille » et d'«
appartenance » à un point que je n'avais jamais imaginé. ça n'a pas été le cas avant ou
depuis."
Pourquoi les chrétiens sont-ils attirés par des groupes non traditionnels ? Aux raisons
que nous venons d’évoquer – une plus grande liberté dans le culte, l’acceptation, la
camaraderie et le sens de la famille – s’ajoutent l’attrait et l’excitation de l’expérience, le
désir de quelque chose de nouveau, de plus, comme l’illustre cette observation concernant
le Vignoble : "Insatisfaction face au manque de puissance spirituelle, sentiment
d'insatisfaction dans sa relation avec le Christ et soif d'une expérience nouvelle et plus

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profonde avec Dieu…. L'accent mis par The Vineyard sur la puissance, les signes et les
prodiges a un attrait certain pour ceux qui recherchent quelque chose de plus." 8
J'ai déjà noté le rôle de l'expérience subjective dans la dévolution de nombreuses
églises abusives. Il est donc compréhensible que j'exprime mon inquiétude face aux
préoccupations actuelles de certains cercles chrétiens, y compris le mouvement Vineyard,
concernant l'exorcisme des démons, les déclarations de « prophètes » comme Paul Caïn et
Bob Jones, les discours sur un « nouveau race" de personnes ("l'Armée de Joël" - une armée
unique de croyants de la fin des temps dotée d'un pouvoir surnaturel leur permettant
d'accomplir "des signes et des prodiges", purifier l'église et surmonter toute opposition à
l'Évangile), l'apparition de la " Fils manifestes de Dieu », la théologie peu orthodoxe de
l'homme-Dieu de Benny Hinn et « l'enseignement de la révélation » de divers « prophètes
de la fin des temps » dans les cercles charismatiques.
L'espace ne permet pas de discuter de ces phénomènes, mais que le lecteur soit prudent.
Comme l’observe à juste titre le Dr Paul G. Hiebert de la Trinity Evangelical Divinity
School :

Comme la plupart des mouvements de l’Église, l’accent actuel mis sur la

guérison, la prophétie et l’exorcisme présente des côtés à la fois positifs et
négatifs. Cela nous rappelle la nécessité de prendre au sérieux l’œuvre du Saint-
Esprit pour répondre aux besoins humains quotidiens. Il risque cependant de
mettre l’accent sur ce qui est d’importance secondaire dans les Écritures et de
plier l’Évangile pour l’adapter à l’esprit de notre temps. Satan nous tente souvent
là où se trouvent nos plus grandes forces. Sa méthode ne consiste pas à nous
vendre une hérésie grossière, mais à prendre le bien que nous possédons et à le
déformer en faisant appel à nos intérêts personnels. 9

Les églises abusives ne favorisent pas, pour la plupart, l’hérésie grossière. Mais leurs
dirigeants humains semblent toujours disposés à faire des déclarations au nom de Dieu, «
prenant ainsi ce que Dieu dit dans les Écritures pour leur propre interprétation particulière
des Écritures ». 10 Cela ouvre la voie à la possibilité d’une hérésie pure et simple, ainsi
qu’au type de pratiques abusives dont nous avons discuté.
Est-il possible pour les Églises autoritaires de changer de direction ? Il existe
plusieurs exemples assez récents de dirigeants qui ont annoncé des changements et ont
avoué leurs erreurs. L'un des dirigeants du mouvement de discipulat/berger officiellement
connu sous le nom de Christian Growth Ministries, Bob Mumford, a fait une volte-face
spectaculaire après avoir publié une déclaration publique de repentir en novembre 1989.
Mumford, l'un des « Cinq de Fort Lauderdale » ( ainsi nommé en raison du groupe des cinq
fondateurs de Christian Growth Ministries de Fort Lauderdale (Don Basham, Ern Baxter,

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Bob Mumford, Derek Prince et Charles Simpson), a reconnu les abus qui s'étaient produits
en raison de son enseignement sur la soumission. Cette insistance a abouti à « une
obéissance perverse et non biblique » aux dirigeants. Il s'est repenti publiquement « avec
tristesse » et a demandé pardon. Il a également admis que les familles avaient été gravement
perturbées et que les vies avaient été bouleversées.
Dans une interview avec le magazine Christianity Today , Mumford a indiqué que
l'abus de l'autorité spirituelle conduisait à « des blessures, des blessures et, dans certains
cas, un désastre ». Les dirigeants, dit-il, opéraient à un niveau où les limites bibliques de
leur autorité n’étaient pas claires. "Une partie de la motivation derrière mes excuses
publiques est la prise de conscience que cette mauvaise attitude est toujours présente dans
des centaines de groupes religieux indépendants qui n'ont de comptes à rendre à personne."
11

Jack Hayford, dont les conseils à Mumford ont joué un rôle déterminant dans la
décision de présenter des excuses publiques, a déclaré dans le magazine Ministries Today
qu'il était l'un des centaines de pasteurs qui avaient passé quinze ans à « ramasser les
morceaux de vies brisées résultant de la déformation de la vérité ». par des enseignements
extrêmes et des applications destructrices sur le discipulat, l'autorité et le berger. 12
En novembre 1989, les Églises chrétiennes de Maranatha, fondées par Bob Weiner,
ont annoncé la dissolution de leur fédération internationale d'Églises. La jeunesse et
l'inexpérience de ses pasteurs, ainsi que les pratiques pastorales controversées du groupe,
sont quelques-uns des problèmes qui ont conduit à la disparition de l'organisation (bien que
les porte-parole du MCM aient nié ces allégations). La plupart des églises elles-mêmes
n’ont pas fermé leurs portes, mais sont devenues des organismes encore plus indépendants
et autonomes.
L’une des preuves de changement les plus encourageantes semble avoir lieu au sein
de l’Association des Églises de la Grande Commission, anciennement appelée Grande
Commission Internationale (GCI). Le fondateur Jim McCotter n'est plus associé à
l'organisation. La direction actuelle (qui comprend de nombreux dirigeants d’origine) a
consulté des pasteurs évangéliques, des laïcs, d’anciens membres et diverses organisations
chrétiennes bien connues dans le but de tracer une nouvelle voie. J'ai rencontré plusieurs
dirigeants nationaux à deux reprises et je suis convaincu de leur sincérité dans leur volonté
d'entamer un processus de restauration et de guérison, ainsi que de leur volonté d'amorcer
un changement organisationnel.
Les dirigeants de la Grande Commission ont cherché à identifier un certain nombre
« d'erreurs et de faiblesses » qui, selon eux, étaient causées par un enseignement incorrect
ou déséquilibré, l'immaturité juvénile de certains dirigeants et un certain nombre d'autres
facteurs. Dans une correspondance personnelle avec moi, l'un de leurs dirigeants nationaux

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a déclaré : « Nous désirons reconnaître sans détour les erreurs et les problèmes qui ont
existé sans pour autant déshonorer de manière inexacte ou inutile ce que le Seigneur a fait
dans notre passé… »
Les anciens membres du GCI se montrent prudemment optimistes quant au
déroulement des événements et, franchement, ils sont un peu surpris. D’autres sont plus
cyniques, craignant que cet effort ne soit un geste peu sincère visant à obtenir l’acceptation
et la légitimation du courant dominant évangélique sans pleinement reconnaître la
profondeur du mal causé au fil des années. Au moment où nous écrivons ces lignes, l’effort
de réconciliation et de restauration est en cours. Beaucoup observeront le résultat et la
nature du changement qui en émergera. L’Association des Églises de la Grande
Commission pourrait bien s’avérer être un modèle à suivre pour d’autres groupes
autoritaires.
Des changements majeurs se produisent également au sein d'un réseau de
communautés catholiques charismatiques en raison des efforts des anciens membres pour
dénoncer le contrôle excessif et les pratiques abusives qui auraient eu lieu. La communauté
de la Parole de Dieu à Ann Arbor, dans le Michigan, a subi une scission, et les cofondateurs
Ralph Martin et Steve Clark ont connu une séparation. Les dirigeants de la Parole de Dieu,
dans une lettre adressée aux membres en mars 1991, ont exprimé leur désir de se repentir
de « l'orgueil et de l'arrogance spirituelle, de l'élitisme, du légalisme et de l'exercice
autoritaire de l'autorité pastorale ». Plusieurs mois plus tard, les mêmes dirigeants ont
déclaré aux membres assemblés que les gens ne devaient plus être sous le contrôle de qui
que ce soit, renonçant ainsi aux pratiques pastorales du passé. La question fondamentale
qui divise Martin et Clark est la nature de la pastorale et de l'autorité dans la communauté
chrétienne. La faction de Martin a opté pour un système pastoral plus modéré mettant moins
l'accent sur la soumission, tandis que Clark maintient que les dirigeants de la communauté
de l'alliance ont été chargés du bien-être spirituel et matériel des membres et doivent donc
exercer une autorité pastorale responsable sur ces membres. 13
D'anciens membres de plusieurs autres communautés catholiques charismatiques
ont raconté au National Catholic Reporter des histoires sur l'extrême soumission des
femmes aux hommes et sur le conformisme de leur mode de vie qui comprenait le port de
chaussures et de coiffures similaires à celles des dirigeants. Un groupe célébrait la
naissance des garçons mais aurait seulement « toléré » les nouveau-nés des filles. Un ancien
membre d'un groupe a été « découragé » de rendre visite à sa mère mourante. "On lui a dit
de se repentir d'avoir passé un dimanche matin avec elle." 14
L'évêque catholique romain Albert Ottenweller de Steubenville, Ohio, a ordonné
une enquête sur les Serviteurs du Christ Roi, une communauté charismatique de l'alliance
affiliée à l'Épée de l'Esprit, un réseau de communautés dispersées à travers les États-Unis

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et à l'étranger. Mgr Ottenweller a critiqué les Serviteurs du Christ Roi pour « une arrogance
élitiste… » et un « manque de compassion et d'amour pour ceux qui sont dans le besoin ».
Il a affirmé que la vie des membres avait été contrôlée par la manipulation des mariages et
des modes de vie. "Un préjudice psychologique considérable a été causé aux membres." 15
Même si tous les groupes affiliés à l'Épée de l'Esprit n'ont pas renoncé à leurs
méthodes manifestement abusives, les actions des dirigeants de la Parole de Dieu à Ann
Arbor semblent sincères et auront un impact incertain mais dramatique sur l'avenir de cette
organisation. Dans une interview avec Fidelity , un magazine catholique conservateur,
Ralph Martin, coordinateur principal de la Parole de Dieu, a admis que la communauté
avait eu des problèmes dès ses débuts.
Je pense qu’un petit groupe de personnes a pris le contrôle de tout dès le début. Et
je faisais partie de ce groupe… Je pense que [nous] avons pris la place du Seigneur lui-
même, d’une certaine manière. Au lieu de faire confiance au Seigneur et d'être dociles
envers le Seigneur,… [nous] avons essentiellement commencé à protéger nos affaires, notre
travail, d'une manière qui a conduit à des exercices d'autorité excessifs, à contrôler la vie
des gens. 16
Même si ces exemples de repentance et de changement sont les bienvenus et
louables, nous ne devons pas oublier ceux dont la vie a été endommagée, pour certaines de
manière irréparable, au cours des longues années où les dirigeants désormais repentants ne
répondaient pas aux avertissements et étaient réticents à admettre leur faiblesse. Il est facile
pour nous qui n'avons pas connu la douleur et l'agitation de leurs disciples de dire : «
Pardonnez et oubliez ».
Nous luttons tous dans un monde déchu, cherchant à tester les voix qui nous
appellent, pour discerner si elles viennent effectivement de Dieu. Le défi ultime est de fixer
notre regard sur Jésus, le Grand Berger, qui connaît ses brebis et qui ne nous abandonnera
jamais.

La parole de l'Eternel me fut adressée : « Fils de l'homme, prophétise contre les

bergers d'Israël… » Ainsi dit le Seigneur l'Eternel : Malheur aux bergers d'Israël qui ne
prennent soin que d'eux-mêmes ! Les bergers ne devraient-ils pas prendre soin des troupeau
?… Tu n'as pas fortifié les faibles, tu n'as pas guéri les malades, tu n'as pas pansé les blessés,
tu n'as pas ramené les égarés, tu n'as pas recherché les perdus. Ils ont donc été dispersés
parce qu'il n'y avait pas de berger. C'est pourquoi, vous, bergers, écoutez la parole de
l'Éternel… parce que mes bergers ne cherchaient pas mon troupeau, mais se souciaient
d'eux-mêmes plutôt que de mon troupeau… Je suis contre les bergers et je leur demanderai

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des comptes à propos de mon troupeau, je les éloignerai de mon troupeau. je garderai le
troupeau… Je chercherai moi-même mes brebis et je veillerai sur elles… Je panserai les
blessés et fortifierai les faibles… Je ferai paître le troupeau avec justice… Je sauverai mon
troupeau et il ne sera plus pillé… Toi mes brebis, les brebis de mon pâturage, sont des
hommes, et je suis votre Dieu, déclare le Souverain Seigneur.'" (Extraits d'Ézéchiel 34)

Remarques
Chapitre 1
1 Robert Coles, Migrants, métayers, alpinistes (Boston : Little, Brown and Company,
1971), p. 41.
2
Ibid., 42.

Chapitre 3
1 Martin E. Marty, Pèlerins dans leur propre pays (New York : Penguin, 1984), 341.
2 Ibid., 349.
3 Shirley Nelson, Fair Clear and Terrible (Latham, NY : British American
Publishing, 1989), 57.
4 Ibid., 67.
5 Ibid., 381.
6 Ibid., 191.
7 Ibid., 162.
8 Ibid., 248-49.
9
Ibid., 133.
10 Ibid., 127.
11 Ibid., 148.
12 Ibid., 205.
13
Ibid., 253.
14 Ibid., 105-06.
15 Ibid., 106. 16 Ibid., 90.
17 Ibid., 252.

18 Ibid., 91.

19 Ibid., 21.

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20 Ibid., 254.
21 Ibid., 160.

22 Ibid., 224.

23
Ibid., 165.
24 Ibid., 208.

25 Ibid., 209.

26 Ibid., 210.

27
Ibid., 236-37.
28 Ibid., 329.

29 Ibid., 431.

Chapitre 5
1 Jerry P. MacDonald, « « Rejeter le méchant » : persuasion coercitive et production
de déviance : une étude de la gestion des conflits, » Cultic Studies Journal , vol. 5, n° 1,
1988, 59121.

2 Flavil Yeakley, The Discipline Dilemma (Nashville : Gospel Advocate, 1988), p.

33.
3 Ibid., 34, 35, 37, 47.
4 MacDonald, « Rejeter le méchant », p. 75.

Chapitre 6
1 Jerry Jones, Qu'enseigne le mouvement de Boston ? Vol. 1 (Bridgeton, MO : Mid-
America Book and Tape Sales, 1990), 7-8.
2 Ibid., 12.
3 Jerry Jones, Qu'enseigne le mouvement de Boston ? Vol. 2 (Bridgeton, MO : Mid-
America Book and Tape Sales, 1990), 17.
4 Ibid., 14.
5 Flavil Yeakley, The Discipline Dilemma (Nashville : Gospel Advocate, 1988), 54-
55.
6
Melinda Keller, « Piecemakers : Kolasinski's Path to God », Costa Mesa News (5
août 1988).
7 Ibid.
8 Melinda Keller, « Piecemakers : The Crafting of a Cult », Costa Mesa News (22
juillet 1988).

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9 Ibid.
10 Melinda Keller, « Piecemakers : Life in the Family of God », Costa Mesa News (19
août 1988).

Chapitre 7
1 Russell Chandler, « Nameless Sect Travels 'Secret Path' », Los Angeles Times (13
septembre 1983), partie I : 1, 3, 17.
2
« Abus in the Truth », Spokane : Threshing Floor Ministries sd, 2-3.
3 Chandler, « La secte sans nom parcourt le « chemin secret » », 3.
4 « L'abus dans la vérité », 3.
5 Voir le chapitre six de mon livre, The Lure of the Cults and New Religions (Downers
Grove : InterVarsity, 1983).

Chapitre 8
1 « Abus dans la vérité », Spokane : Threshing Floor Ministries, sd, 2.
2 MacDonald, « « Rejeter le méchant » : persuasion coercitive et production de
déviance : une étude de la gestion des conflits, » Cultic Studies Journal , Vol. 5, n° 1,
(1988), 48. 3 Ibid., 88-89.
4 Ibid., 82.

5 Le Cape Codder , 19 avril 1985.

Chapitre 9
1 Greg O'Brien, « Les anciens membres de la communauté font face à la peur et à la
culpabilité, disent deux conseillers », The Cape Codder (19 avril 19985).
2 Jerry P. MacDonald, « Manipulation of the Scriptures Within Great Commission
International », article non publié (1985), p. 186.
3 Ibid.
4 Ibid., 187.

Chapitre 10
1
Cheryl Forbes, La religion du pouvoir (Grand Rapids : Zondervan, 1983), 87.
2
Idem, p. 88.

1Blanc et bleu, guérir les blessés (Downers Grove, Illinois : InterVarsity, 1985), 198. 2
Paul Tournier, The Violence Within (San Francisco : Harper & Row, 1978), 137.

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1
John White et Ken Blue, Guérir les blessés : l'amour coûteux de la discipline de l'Église
(Downers Grove, Illinois : InterVarsity, 1985), 39-40.
2
Ibid., 41.
3
Ibid., 84.
4
Greg O'Brien et Paul Kemprecos, « Les transfuges soulèvent des questions sur le groupe
religieux », The Cape Codder (19 avril 1985)
5
MacDonald, « Manipulation of the Scriptures », article non publié
(1985), 192. 6White and Blue, Healing the Wounded , 83 7Jones, The
Boston Movement , vol. 2, 78.
8
MacDonald, « Manipulation des Écritures », p. 153.
9
Jones, Le mouvement Bostonien , vol. 2, 84.
10
Ibid., 87.
11
Cité dans Ronald M. Enroth, « The Power Abusers », Eternity (octobre 1979), p. 25.
121314
James I. Packer, « Comment se souviendra-t-on de moi ? Le christianisme aujourd'hui
(24 juin 1991), 11.

Chapitre 11

1Ibid., 148.
2Harold Bussell, Dévotion impie (Grand Rapids : Zondervan, 1983), 70.
3Ibid., 72.

4John Schmidt, « Vin nouveau du vignoble », dans Wonders and the Word , éd. James R.

Coggins et Paul G. Hiebert (Hillsboro, Kansas : Kindred Press, 1989), 78-79.

5
Flavil Yeakley, Le dilemme du disciple (Nashville : Gospel Advocate, 1988), p. 79.
6 Les merveilles et la Parole , 79.
7
Paul G. Hiebert, « la guérison et le Royaume », dans Wonders and the Word , éd. Coggins et
Hiebert, 139-40.
8Blanc et bleu, Guérir les blessés , 40.
9 Le christianisme aujourd'hui , 19 mars 1990.
10 Ministères aujourd'hui , janvier/février 1990.
11 Rapport national catholique , 21 juin 1991.
12Ibid.

13Ibid.

14 Fidélité , juin 1991.

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