MANUEL

POUR LY
MANUEL POUR LYCÉEN

CÉEN
2020-06-Y-0003-1912
ISBN 978-625-7779-54-8

FRANSIZCA - KELAM
Cadeau de la Présidence des Affaires Religieuses de la
République de Turquie. Ne peut être vendu.
 1
2 Kalam

PublicationS de la Présidence des Affaires Religieuses - 1912

Livres Professionnels : 239

Coordinateur Général
Pr. Dr. HURİYE MARTI

Éditeur en Chef
MCF. Dr. FATİH KURT

Coordinateur DE PUBLICATION
YUNUS YÜKSEL

AUTEURS
D. RAMAZAN YILDIRIM- MUSA ŞİMŞEKÇAKAN - DR. EŞREF ALTAŞ
D. MEHMET AKGÜL - D. ILHAMI GÜNAY - MEHMET AKIF ÖZKİRAZ

TRADUCTION
ASLIHAN GÜL

Graphique & PRéPARATION À L'IMPRESSION

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1. Impression • ANKARA • 2020

2020-06-Y-0003-1912
ISBN : 978-625-7779-54-8
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PublicationS de la Présidence des Affaires Religieuses

4 Kalam

K A L A M
  5

Table des matières

Chapitre-1
LA SCIENCE DU KALAM ET SES PROBLÈMES
FONDAMENTAUX.................................................................................13
1. Définition, Sujet et But de la Science du Kalam..................................................13
2. La Méthode de la Science du Kalam....................................................................18
3. L’Émergence et le Développement de la Science du Kalam .............................20
4. La Place du Kalam parmi les autres Sciences Islamiques....................................22
5. La Relation entre Kalam et Philosophie..............................................................24
6. La Question de l'Existence...................................................................................26
6.1 La Relation entre Allah et l'Univers............................................................26
6.2. Matière........................................................................................................28
6.3. La Vie...........................................................................................................30
6.4 L'Humain......................................................................................................32
7. Le Problème du Savoir.........................................................................................33
7.1 Définition du Savoir.....................................................................................33
7.2 Les Sources du Savoir..................................................................................35
7.2.1. Raison (Aql)......................................................................................35
7.2.2. Révélation (Wahy)...........................................................................37
7.2.3. Les Sens............................................................................................40
 7.3. La Relation entre le Savoir et les Valeurs .................................................40
7.4. La Relation entre la Foi et le Savoir...........................................................43

Chapitre-2
INTERPRÉTATIONS DANS LA PENSÉE ISLAMIQUE......................49
1. Raisons de l'Émergence des Différences d'Interprétations ...............................51
2. Principales Écoles Théologiques..........................................................................55
2.1 Khawarij.......................................................................................................56
2.2. Chi’a ...........................................................................................................57
2.3. Murji’a..........................................................................................................58
2.4. Mu'tazila......................................................................................................60
2.5. Ahl al-Sunnah..............................................................................................61
2.5.1. Ash'ariyya.........................................................................................63
2.5.2. Maturidiyya.......................................................................................64
3. Interprétations Jurisprudentielles dans la Pensée Islamique...............................67
4. L'Alawiyyah et le Bektashisme comme Interprétation Soufie............................71
4.1 Les Concepts d'Alawiyyah et de Bektashisme ..........................................72
4.2. Contexte Historique..................................................................................73
4.3. Haji Baktash Vali et les Quatre Portes et 40 Maqams (Étapes)................74
4.4. Les Éléments Principaux dans La Pensée Alawi - Bektashi.......................75
4.4.1. Amour d'Allah .................................................................................75
4.4.2. L'amour du Prophète.......................................................................76
PIR SULTAN ABDAL DIT : .......................................................................77
4.4.3. Amour pour Ahl al-Bayt..................................................................77
4.4.4. Tawalla, Tabarra...............................................................................78
4.4.5. Les 12 Imams....................................................................................79
4.4.6. La Fraternité Religieuse (être Musahip)..........................................80
4.4.7. Ayin-i Jam .........................................................................................81
4.4.8. Trois Sunna et Sept Fardhs..............................................................83

Chapitre-3
FOI, SAVOIR ET ACTION.....................................................................87
1. Signification Lexicale et Terminologique du mot Iman (Foi) .............................89
2. Confirmation et Déni...........................................................................................91
3. La Relation entre la Foi et le Savoir.....................................................................96
4. La Relation entre La Foi (Iman) et L'Action (Amal)...........................................97
5. L'Augmentation de La Foi et Sa Diminution.....................................................100
  7

Chapitre-4
L'EXISTENCE ET L'UNITÉ D'ALLAH :TAWHID............................105
1. Les Preuves de L'Existence et de l'Unité d'Allah...............................................107
1.1. Preuve de Huduth.....................................................................................109
1.2. L'Argument d'Imkan (Possibilité) ............................................................110
1.3. L'Argument de Kamal (Perfection)..........................................................110
1.4. L'Argument de Finalité et d'Harmonie....................................................111
1.5. L'Argument de la Nature Humaine (Fitrah)............................................113
1.6. Preuve de Tamanu....................................................................................115
2. Croire en l'Existence et en l'Unité d'Allah ........................................................115
3. Les Attributs d'Allah...........................................................................................118
3.1. Les Attributs Thubuti d'Allah...................................................................119
3.1.1. Hayat (Vie) ....................................................................................119
3.1.2. ‘Ilm (Omniscience).........................................................................119
3.1.3. Sami’ (Ouïe)...................................................................................120
3.1.4. Basar (Vue).....................................................................................120
3.1.5. Qudrah (Omnipotence)................................................................121
3.1.6. Iradah (Volonté).............................................................................121
3.1.7. Kalam (Parole)................................................................................122
3.1.8. Takwin (Création)..........................................................................122
3.2. Attributs Dhati d'Allah..............................................................................123
3.2.1. Wujud (Existence)..........................................................................123
3.2.2. Qidam (Pré-éternité).....................................................................124
3.2.3. Baqa (Pérennité).............................................................................124
3.2.4. Wahdaniyyah (Unicité)..................................................................125
3.2.5. Mukhalafatun lil-Hawadith (la non-ressemblance aux créatures)... 125
3.2.6. Qiyam Bi Nafsihi (Autosuffisance)................................................125
4. Les Noms d'Allah dans le Coran ......................................................................126

Chapitre-5
LES ANGES...........................................................................................131
1. L’Existence des Anges........................................................................................133
2. Devoirs des anges..............................................................................................134
3. L’Importance de Croire aux Anges...................................................................137
4. Les Djinns et Satan.............................................................................................138
8 Kalam

Chapitre-6
PROPHÉTIE ET LIVRES DIVINS........................................................145
1. Les Concepts de Nabi, Rasul et Wahy.............................................................147
2. Les Raisons pour lesquelles Allah a envoyé des Prophètes et la Révélation...149
3. Les Attributs des Prophètes..............................................................................152
3.1. Sidq (Véracité)...........................................................................................152
3.2. Amanah (Fiabilité).....................................................................................153
3.3. Fatanah (Intelligence, Sagesse).................................................................154
3.4. Tabligh (Transmettre le Message)............................................................155
3.5. Ismah (Être Protégé des Pêchés).............................................................155
4. Les Miracles en tant que Preuve de Prophétie.................................................156
5. Les Livres Envoyés aux Prophètes ....................................................................159
5.1. La Torah (Al-Tawrat)................................................................................160
5.2. Les Psaumes (Al-Zabur)...........................................................................160
5.3. L'Evangile (Al-Injil).....................................................................................161
5.4. Le Coran...................................................................................................161
6. La Prophétie du Prophète Muhammad.............................................................164
6.1. Son Message..............................................................................................164
6.2. Son Caractère Exemplaire .......................................................................166
6.3. Le Dernier Prophète................................................................................167

Chapitre-7
MA’AD : CROYANCE EN L'AU-DELÀ...............................................171
1. La Vie a un But...................................................................................................173
2. La Mort est une Vérité de la Vie........................................................................177
3. La Résurrection après la Mort (Ba’s, Hashr, et Mahshar).................................180
4. Rendre des Comptes (Hisab, Sual, et Mizan)...................................................186
5. Le Paradis (Jannah) et l'Enfer ( Jahannam).........................................................191
Paradis.......................................................................................................191
Enfer. ........................................................................................................194
6. La Contribution de La Croyance en l'Au-delà dans La Vie Quotidienne .......198
  9

Chapitre-8
HUMAIN ET DESTIN .........................................................................203
1. Les Concepts de Qadar et Qada .....................................................................205
2. Quelques Caractéristiques Humaines en Rapport avec le Destin..................209
2.1. Être Sain d'Esprit.......................................................................................210
2.2. Être Libre...................................................................................................211
2.3. Être Responsable .....................................................................................213
3. Quelques Notions Liées au Qadar ...................................................................214
3.1. Ajal (Terme de la Vie) et ‘Umr (Durée de Vie).......................................215
3.2. Rizq (Subsistance) ....................................................................................216
3.3. Afat (Désastres)........................................................................................217
3.4. Santé et Maladie........................................................................................219
3.5. Succès et Échec.........................................................................................220
3.6. Tawakkul (Soumission).............................................................................221
3.7. Khair (Bien) et Sharr (Mal).......................................................................223
3.8. Hidayah (Guidance) et Dalalah (Égarement)...........................................224

Chapitre-9
L'ÉTAT ACTUEL DE LA SCIENCE DU KALAM...............................229
1. La Science du Kalam Aujourd'hui......................................................................231
2. Les Problèmes Théologiques Contemporains..................................................233
2.1. Déisme .....................................................................................................234
2.2. Polythéisme...............................................................................................235
2.3. Mysticisme.................................................................................................238
2.4. Agnosticisme ............................................................................................240
2.5. Positivisme.................................................................................................241
2.6. Athéisme...................................................................................................243
2.7. Nihilisme ..................................................................................................246
2.8. Satanisme..................................................................................................248
2.9. Tanasuh et Réincarnation.........................................................................249
3. La Nouvelle Science du Kalam...........................................................................251
10 Kalam

Chapitre-10
LA LIBERTÉ DE CONSCIENCE ET DE RELIGION ........................257
1. L’Importance que donne l'Islam à la Liberté de Religion..................................259
2. La Liberté de Choisir une Religion....................................................................263
3. La Liberté au sein de la Religion........................................................................267
4. Laïcité .................................................................................................................270

GLOSSAIRE
275

CLÉ DE RÉPONSE
285

BIBLIOGRAPHIE
287
 Chapitre
M
E DU KALA X
IENC NTAU
LA SC FONDAME
OBL È MES
PR
ET SES
12 Kalam
 LA SCIENCE DU KALAM ET SES PROBLÈMES
FONDAMENTAUX

PRÉPARONS-NOUS POUR LE CHAPITRE

1. Quels autres termes sont utilisés pour exprimer l'étude du kalam ? Recherchez.
2. Que comprenez-vous de l'affirmation "Celui qui n'a pas de raison n'a pas de
religion" ? Expliquez.
3. Lisez le 72e verset de la sourate al-Ahzab (33). Que pourrait signifier le mot
«confiance (amanah)» mentionné dans ce verset ? Lisez l’interprétation de ce
verset dans un livre d’exégèse du Coran.
4. Lisez les significations de «Connaissance, Valeur et Foi» dans un dictionnaire de
termes philosophiques.
5. Quelle idée est soulignée dans la déclaration suivante : "La religion sans science
est aveugle, la science sans religion est boiteuse." Discutez-en avec vos amis.

1. Définition, Sujet et But de la Science du Kalam

Le mot kalam signifie littéralement parole, mot et expression. Par exemple,
Kalamullah signifie la parole d'Allah (jj).1 C'est pourquoi le Coran est également
appelé “la parole d'Allah (Kalamullah)”. La parole en tant que terme de la
science du kalam renvoie au fait de parler de manière significative d'Allah, de
l'univers et des êtres humains après avoir réfléchi et recherché conformément
aux principes de la révélation.
Dans la théologie islamique, l'ordre et l'harmonie de l'univers sont acceptés
comme argument prouvant l'existence d'Allah.
En tant que discipline scientifique, le kalam peut être traduit par théologie
islamique et est défini à partir de diverses perspectives. Du point de vue de
son objectif, il est défini comme une discipline qui dissipe les doutes sur les

1
Jalla Jalalouhou : Que Sa grandeur soit magnifiée.

13
14 Kalam

questions liées à la foi islamique en utilisant des preuves précises et il renforce

les arguments des principes de base de la foi islamique.
Les principes de base de la foi en Islam sont la croyance en Allah, en ses
messagers et en l'au-delà. Par conséquent, l'étude du kalam apporte des
explications rationnelles sur ces principes de base, dans le cadre des informations
fournies par la révélation. En d'autres termes, du point de vue de son sujet, le
kalam est défini comme une discipline qui parle de l'essence et des attributs
d'Allah, des questions liées à la prophétie, du commencement (mabda) et de la
fin (ma’ad : l'au-delà) de la création à la lumière de la révélation.

Trois thèmes principaux de la

théologie islamique

Conditions associées au
L’Essence et les Attributs début (mabda: création)
Sujets liés à la prophétie
d'Allah et à la fin (ma’ad: au-
delà) des êtres

La théologie islamique traite en particulier des preuves de l'existence

d'Allah, de l'unité d'Allah, de ses attributs et de ses actions. Il aborde plusieurs
questions liées aux attributs d'Allah ; par exemple, qu'Il est Un, et qu'il n'y a
rien de semblable à Lui, qu'Il est Omniprésent, Créateur, Omniscient, Tout
Voyant et Tout Entendant. La théologie islamique prouve l'existence d'Allah,
parfois basée sur les versets du Coran, parfois basée sur les caractéristiques des
êtres humains, et parfois basée sur la nature, qui est acceptée comme un signe
d'Allah. Les sous-thèmes de la théologie sont remplis des explications de ses
signes dans la nature, ce qui nous amène à prouver son existence. Ainsi, l'ordre
de l'univers, la variété et l'harmonie des êtres dans l'univers sont acceptés
comme le signe le plus fort de l'existence et de l'unité de Dieu. C’est pourquoi
le Coran appelle les gens à contempler l’univers en plusieurs versets comme le
suivant :
 LA SCIENCE DU KALAM ET SES PROBLÈMES FONDAMENTAUX 15

َ ّ ‫ك ُرو َن ف۪ي َخ ْل ِق‬َ ّ ‫اما َوقُ ُعو ًدا َو َع ٰلى ُجنُوبِ ِه ْم َويَتَ َف‬ َ
ِ َ‫الس ٰمو‬
‫ات‬ َ ۪‫اَلّذ‬
ً َ‫ين ي َ ْذك ُُرو َن اهللَ قِي‬
َ ‫ك ف َ ِقنَا َع َذ‬
﴾١٩١﴿ ‫اب النّ َا ِر‬ َ َ ‫ل ُس ْب َحان‬ ۚ ِ ‫َو ْال َ ْر‬
َ ‫ض رَبَّنَا َما َخلَ ْق‬
ۚ ً ‫ت ٰه َذا بَا ِط‬
“(Eux) qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent Allah et
méditent sur la création des cieux et de la terre (disant) : «Notre Seigneur!
Tu n'as pas créé cela en vain. Gloire à Toi ! Garde-nous du châtiment du
Feu.’”2
Comme indiqué dans le Coran, pour être musulman, il faut d’abord croire
à l’existence et à l’unicité d’Allah. La foi doit se manifester non seulement par
des mots mais aussi par l'approbation du cœur, qui peut être atteinte par la
contemplation et le questionnement. Comme mentionné dans le verset suivant,
“Il y a certes dans les cieux et la terre des preuves pour les croyants.”3 les
gens sont invités à méditer sur l'existence et les actions d'Allah en contemplant
les signes dans l'univers. On s'attend à ce qu'ils prennent conscience de ce à
quoi ils croient, qu'ils réfléchissent et questionnent. À cet égard, la théologie
islamique (kalam) diffère de la science du aqaid (principes de foi) ou du usul
ad-din (fondements / principes de la religion).
Le deuxième sujet principal de la théologie islamique est la nubuwwah
(prophétie), qui comprends la croyance aux prophètes. Allah envoie Ses
messages à Ses prophètes par le canal de la révélation. Les gens atteignent ces
messages à travers les livres saints qui leur sont livrés par les prophètes. Par
conséquent, la nubuwwah est un vaste sujet, et comprend des thèmes qui vont
de la possibilité de la prophétie, de la révélation et des livres saints à la preuve
de la prophétie du prophète Muhammad et de la prophétie d'autres prophètes.
Le troisième problème de la théologie islamique est la croyance en l'au-delà.
Le Kalam essaie de prouver l'existence de l'au-delà et de ses étapes telles que
décrites dans le Coran. De plus, la théologie rappelle aux croyants d'avoir une
intégrité morale et d'être conscients de leurs responsabilités quant à ce qu'il PRÉCISONS
faut faire et ne pas faire dans ce monde. En tenant compte
de ses sujets et
Bien qu'Allah, la prophétie et l'au-delà soient les sujets de base de la théologie, de ses objectifs,
les sujets théologiques ont connu des changements en fonction de l'époque et énoncez le rôle de la
d'une société à l'autre. La diffusion de l'Islam, la rencontre de musulmans avec théologie islamique
dans l'explication
des cultures différentes, les problèmes rencontrés en raison des différences
et la défense des
sociales et culturelles de l'époque - comme les problèmes vécus à l'époque principes de la foi.
contemporaine - ont conduit l'élargissement des questions théologiques. C'est

2
Al-i Imran, 3 : 191
3
Jathiyah, 45 : 3
16 Kalam

pourquoi certains théologiens ont déclaré que, tout comme la philosophie, la

théologie traite de pratiquement tous les êtres existants (mawjud), voire de
toutes choses dont nous avons une connaissance dessus (malum).
Le but de la théologie est d'expliquer tous les principes de la foi, qui sont
énoncés dans le Coran. Il s'agit notamment de prouver l'existence et l'unité
d'Allah, de la prophétie et de la croyance en l'au-delà. En fait, établir avec
précision tous les détails de ces croyances fait partie du but de la théologie
islamique.
Tout au long de l'histoire, les êtres humains, qui par nature ont besoin de
croire en un Être Suprême, se sont tournés, en plus d'Allah, qui est le véritable
Créateur, vers les esprits, la culture ancestrale, les totems, les idoles animées
et inanimées. Les humains ont essayé de satisfaire leur besoin de croire en un
créateur en considérant ces autres créatures comme un Dieu ou un être divin.
De telles croyances ont été décrites dans le Coran à travers les déclarations
du prophète Abraham : “(Rappelle le moment) où Abraham dit à `Azar,
son père : "Prends-tu des idoles comme divinités ? Je te vois, toi et ton
peuple, dans un égarement évident !"4 Corriger de telles croyances causées
par l'ignorance n'est possible qu'avec l'aide de connaissances justes sur la foi.
L'étude de la théologie vise à protéger les humains contre les fausses croyances
en leur fournissant les bonnes connaissances, afin que les humains puissent
fonder les bonnes croyances sur la connaissance. Les érudits musulmans ont
souligné que la foi a une dimension de connaissance, outre sa dimension de
confirmation dans le cœur. Le Coran déclare que les polythéistes n’ont pas de
preuves claires de leur croyance en Dieu : “Voilà que nos concitoyens ont
adopté en dehors de Lui des divinités. Que n'apportent-ils sur elles une
preuve évidente ? Quel pire injuste, donc que celui qui invente un mensonge
contre Allah ?"5 L'étude de la théologie, d'autre part, veut que les croyants
aient une solide connaissance, une conscience claire d'Allah, et soient dans
une compréhension de la foi qui leur procure la tranquillité d'esprit.
La théologie vise à sauver les croyants des ténèbres de l'imitation (taqlidi)
dans la foi et de les élever à la lumière de la confirmation (tahqiqi) dans la foi,
qu'ils atteindront avec la contemplation et la recherche. Pour y parvenir, la
théologie décrit l'évidence des principes de la foi, ses causes et ses résultats. En
faisant cela, elle prend comme exemple la méthode de critique coranique qui
condamne les fausses croyances formées à la suite d'une imitation aveugle, en
particulier sous l'influence des parents, des grands-parents ou des ancêtres.

4
An’am, 6 : 74
5
Kahf, 18 : 15
 LA SCIENCE DU KALAM ET SES PROBLÈMES FONDAMENTAUX 17
Tout en expliquant comment la foi correcte devrait être, la théologie présente,
examine et discute également les fausses croyances. De cette façon, les gens se
familiarisent avec les croyances qui ne sont pas conformes à l'Islam et peuvent
ainsi se sauver des superstitions et des fausses croyances.
L'un des buts de la théologie est de répondre aux critiques dirigées contre
l'Islam et contre ses principes de foi. Par exemple, la théologie essaie de prouver
l'existence d'Allah en réfutant les arguments de ceux qui nient l'existence
d'Allah. De cette manière, elle vise à prévenir les effets négatifs des fausses
croyances sur les sociétés musulmanes.

Veut assurer le bonheur

du croyant à la fois dans ce
monde et dans l'au-delà.

Assure la compréhension de Explique les principes de la

la culture et de la civilisation. foi et les fonde sur la raison

KALAM
Donne les informations
Défend les principes de la foi correctes sur les problèmes
contre les critiques liés à la croyance

Conduit la foi du croyant

de l'imitation (taqlidi) à la
confirmation (tahqiqi).

Les croyances constituent les fondements de la culture et de la civilisation.

Lorsque les croyances sont ignorées, il devient impossible de comprendre les
produits matériels et spirituels de la culture et de la civilisation d’une nation.
C'est pourquoi il est important de connaître les systèmes de croyances pour
comprendre les cultures passées. Ce qui est plus important, c'est de réévaluer,
interpréter et établir les bases des croyances à la lumière des conditions de
l'époque dans la perspective du changement social. Une théologie qui ne suit
pas le changement social serait incapable de remplir la tâche d'expliquer les
principes de la foi et de se défendre contre les critiques qui lui sont adressées.
Par conséquent, la théologie aide les musulmans, qui ont adopté ces croyances,
à rendre leur vie plus significative en traitant les principes de croyances
conformément aux conditions de l'époque.
 18 Kalam

2. La Méthode de la Science du Kalam

SAIS-TU ?
Les principes de foi traités par le Kalam (théologie) ont été établis par
Afin de montrer
la cohérence révélation. L'intellect humain, à ce stade, n'a aucun rôle dans la détermination
entre la raison du contenu et de l'origine de la foi. Par contre, selon la science du Kalam,
et la révélation pour comprendre et interpréter la révélation ainsi que pour établir la base des
authentique (Le
Coran et la Sunna principes de la foi il n'y a pas d'autre moyen que d'utiliser la raison humaine
du Prophète et les sens. Ainsi, la théologie islamique explique ses sujets conformément aux
Muhammad), Ibn principes de la logique basée sur des méthodes rationnelles.
Taymiyyah a écrit
un livre nommé En ce qui concerne les questions liées au monde physique, la théologie
“Bayanu muwafaqat islamique fonde ses principes sur des données fournies par les cinq sens ; en
Sahih al-Manqul li
Sarih al-Ma’qul”, qui
ce qui concerne les questions liées à la raison humaine, elle fonde ses principes
signifie “Explication sur des règles rationnelles ; et enfin en ce qui concerne les questions liées au
de la cohérence monde imperceptible au-delà de ce domaine physique, elle fonde ses principes
entre une révélation
sur la révélation. D'autre part, la théologie s'appuie sur des principes rationnels
exacte et une raison
valable”. pour expliquer et poser les principes de la foi. De cette manière, elle soutient
les principes de la foi en réalisant une harmonie entre la révélation et la
raison humaine. Les théologiens qui ont souligné l'importance de l'harmonie
entre la révélation et la raison affirment qu'une révélation authentique et une
intelligence saine sont cohérentes. Mais en cas de conflit, ils disent que la
raison peut être utilisée pour l'interprétation de la révélation. La raison est
la condition principale de l'exigence d'une personne d'obéir à toutes sortes
de commandements et d'interdictions religieux. Ainsi, celui qui est privé de
PENSONS ET raison n'est inculpé d'aucune responsabilité religieuse, morale ou légale.
DISCUTONS Les versets du Coran qui mentionnent la création d’Allah et les merveilles
Quand tu observes
le monde dans lequel
de la création nous conduisent à des conclusions générales sur la nature créée
nous vivons, qu'est-ce de l’univers. Cette méthode est un type de raisonnement appelé "induction"
qui te fait penser à la et tente de tirer des conclusions générales à partir de l'observation de faits
création d'Allah ?
particuliers. Les théologiens qui utilisent cette méthode, par exemple,
DISCUTEZ raisonnent sur l'ordre et la perfection de l'univers pour conclure à l'existence
d'Allah.
Il est dit dans le Coran que le Prophète Muhammad (saw)* a répondu aux
polythéistes qui ont demandé comment Dieu ressusciterait les gens dans l'au-
delà comme suit : “Dis : 'Celui qui les a créés une première fois, leur redonnera
la vie'”6Comme présenté dans ce verset, le fait d'appliquer un jugement déjà
donné à une chose sur laquelle ne figure aucun jugement préalable, sur la base
d'une caractéristique commune entre les deux, est appelé la méthode d'analogie

***
Sallallahu alayhi wa sallam: Que la paix soit sur lui (désormais il sera abrégé comme saw).
6
Ya-Sin,36:78-79.
 LA SCIENCE DU KALAM ET SES PROBLÈMES FONDAMENTAUX 19
(qiyas). La méthode d"analogie, qui prouve le non visible à partir du visible ou
qui permet d'atteindre une connaissance des choses inconnaissables à parti des
connaissables, est l'une des méthodes de raisonnement les plus couramment
utilisées dans la théologie islamique. Ce raisonemment, qui peut être définie
comme "la déduction des choses non perceptibles directement en se basant
sur ce qui est perceptible directement" est appelée "analogie de l'imperceptible
(ghaib) à partir du perceptible (shahid)” dans la théologie islamique.

RECHERCHONS - APPRENONS

Certes dans la création des cieux et de la terre, dans l'alternance de la nuit et du

jour, dans le navire qui vogue en mer chargé de choses profitables aux gens, dans
l'eau qu'Allah fait descendre du ciel, par laquelle Il rend la vie à la terre une fois
morte et y répand des bêtes de toute espèce dans la variation des vents, et dans
les nuages soumis entre le ciel et la terre, en tout cela il y a des signes, pour un
peuple qui raisonne.”
(Baqarah, 2 : 164)

“Ne considèrent-ils donc pas les chameaux, comment ils ont été créés, et ciel
comment il est élevé, et les montagnes comment elles sont dressées et la terre
comment elle est nivelée ?”
(Ghashiyah, 88 : 17-20)

Sur quels sujets ces versets nous appellent-ils à réfléchir ?

Les versets du Coran sont des miracles d'Allah. Le Coran définit également
tout dans l’univers perceptible comme des preuves, des versets ou des signes
de l’existence de Dieu. Les théologiens musulmans montrent l'existence
d'Allah en examinant les versets dans la nature indiquant l'existence d'un Dieu
créateur ainsi que les versets du Coran déclarant son existence. La nature est
un livre de symboles montrant l'existence, les attributs et les actions d'Allah.
Essayer de prouver l'existence de l'Être suprême qui est imperceptible, en se
basant sur des symboles visibles, est une des autres méthodes utilisées par la
théologie islamique.
Le processus de «raisonnement» lui-même peut être considéré comme l'une
des meilleures méthodes utilisées par les théologiens musulmans pour prouver
l'existence d'Allah. Les théologiens musulmans qui examinent le processus
de création humaine, également présenté comme un exemple dans le Coran,
utilisent la méthode de raisonnement suivante : L'être humain passe par un
processus de développement biologique similaire aux autres êtres-vivants.
Cependant, l'humain est supérieur à ces êtres vivants par de nombreuses
 20 Kalam

caractéristiques qu'ils possèdent. L'homme est doué de raison et possède le

libre-arbitre. Malgré toutes ces caractéristiques supérieures, nous savons que
l'humain à lui seul ne peut pas s'auto-créer ou créer même son plus petit
membre. Par conséquent, en utilisant la méthode de raisonnement, on arrive
à la conclusion qu'il existe un Être suprême omnipotent qui crée des humains
à partir d'une goutte d'eau et les transforme en êtres compétents. La théologie
parvient donc à une conclusion sur l'imperceptible à partir d'un événement
dont le développement peut être observé par les sens.
Les humains
peuvent atteindre
la connaissance du 3. L’Émergence et le Développement de la Science du Kalam
Créateur Unique
Les fondements de l'Islam ont été achevés du vivant du Prophète. Le
en réfléchissant
aux phases du Prophète a transmis les révélations qu’il a reçues d’Allah et a répondu à
développement certains des problèmes qui occupaient l’esprit des gens. Après la mort du
biologique humain Prophète, les musulmans se sont retrouvés seuls avec le Coran et leurs propres
réflexions, et ainsi, une nouvelle période a commencé. Pendant cette période,
les musulmans ont dû interpréter le Coran, prendre la vie du Prophète comme
exemple et utiliser leur raison pour résoudre toutes sortes de problèmes liés
à la foi. Ainsi, la période de l'émergence de toutes les sciences religieuses, y
compris la théologie (le kalam), a commencé.
La rencontre avec différentes cultures à la suite de la propagation de l'Islam
et les nécessités causées par les changements socioculturels ont conduit au
développement de nouvelles pensées parmi les musulmans. Cela a encouragé
certains débats et aussi des nouvelles interprétations sur les questions liées à
la foi. Des questions comme l’état du pécheur qui a commis de graves fautes,
la relation entre la pratique et la foi, ou les limites du libre arbitre humain, qui
sont toutes apparues en raison d’incidents politiques survenus après la mort
du Prophète, ont accéléré ce processus. Par conséquent, d'éminents érudits
La couverture du livre
de la génération des successeurs tels que Hasan al-Basri et Ibrahim al-Nahai
Fiqh al-Akbar, qui
contient des questions ont commencé à présenter librement leurs opinions sur ces problèmes. Cette
liées à la croyance période du premier siècle de l'Hégire est la période des «premiers mouvements
islamique. intellectuels», qui ont servi de toile de fond à la naissance de la théologie
islamique.
L'ouvrage le plus important sur les doctrines du Credo Islamique de cette
période était un traité nommé “Fiqh al-Akbar” attribué à al-Imam al-Azam
Abu Hanifa (d. 150/767). Le mot fiqh dans le titre du livre ne fait pas référence
à la loi islamique traitant des actes cultuels (ibadat) et des transactions
quotidiennes (mu’amalat). Au contraire, Abu Hanifa a défini le mot fiqh, ce
qui signifie littéralement 'compréhension profonde', «comme la connaissance
pour une personne de ce qui est en sa défaveur et en sa faveur sur son chemin
 LA SCIENCE DU KALAM ET SES PROBLÈMES FONDAMENTAUX 21
vers le bonheur éternel». En d'autres termes, cette définition couvre tout ce qui
touche à la foi, au culte et à la moralité. Par conséquent, selon la compréhension
d'Abu Hanifa “Fiqh al-Akbar” est devenu le titre d'une science, qui contient
également les questions de foi.
Après le 2ème siècle de l'Hégire, les divisions intellectuelles ont augmenté dans
la société musulmane et des écoles politiques et théologiques ont commencé
à émerger. Dans cette période, l'école Mu’tazila a appliqué la raison dans
l'interprétation de la révélation en défendant les concepts de adalah (justice) et
tawhid (unicité d'Allah) en termes de foi. Sous l’influence de la traduction des
œuvres philosophiques des cultures perse, grecque et indienne, les Mu’tazila
La couverture de
ont souvent utilisé la méthode fondée sur la justification rationnelle pour
la traduction de
résoudre les problèmes de foi et défendre l’essence de la foi contre les cultures
étrangères. L’interprétation de Mu’tazila des versets relatifs à la foi à la lumière Maturidi
des principes de la raison s’appelle la méthode du kalam ou méthode théologique. Le Livre de Tawhid
Des questions comme la situation du pécheur ayant commis un acte grave, le
leadership dans la communauté musulmane (Imamah), le problème de savoir
si le Coran a été créé ou non, voir Allah dans l'au-delà, les attributs d'Allah,
et la question du destin sont devenus les principaux sujets de débats dans «la
période de la naissance de l'étude de kalam”.
Les mouvements majeurs dans le domaine de la foi sont apparus au IIIe
siècle de notre ère et ces mouvements ont défendu leurs points de vues en
utilisant leurs propres méthodes. Au cours de ce siècle, la pensée d'Ahl al-
Sunnah (peuple de la tradition du Prophète), qui représente la majorité des
musulmans dans le monde, a commencé à soutenir les questions de croyance
islamique avec des méthodes rationnelles. Dans ce contexte, les efforts d'Ibn
Kullab (d. 240/854) et de Haris al-Muhasibi (d. 243/857) sont acceptés comme
les signes de l'émergence de la pensée d'Ahl al-Sunnah, qui a été systématisée
peu après leur travaux.
La pensée d'Ahl-al-Sunnah a été systématisée au 4ème siècle après J.-C. par
Abu al-Hasan al-Ashari (d. 324/935) et Imam Maturidi (d. 333/944). Les vues de
Maturidi, qu'il a formées à la suite des vues d'Abu Hanifa et ses interprétations
montrant l'harmonie entre la raison et la révélation, ont été défendues dans
son livre intitulé “Kitab al-Tawhid (Le Livre de l'Unicité d'Allah).” Le livre
montre que la science du kalam était également appelé comme la science du
tawhid durant cette période. À la suite des efforts d'Ashari et de Maturidi, Ahl
al-Sunnah a accepté le rôle de la raison en matière de croyance islamique. Par
conséquent, lorsque cela était nécessaire, ils se sont appuyés sur la méthode
théologique pour expliquer et soutenir les questions de foi en utilisant la
méthode de raisonnement et l'application de l'interprétation. Baqillani, (d.
 22 Kalam

403/1013) et Juwayni (d. 478/1085) qui ont développé les commentaires de

PRÉCISONS l'Imam Ashari ainsi que Abu'l Muin al-Nasafi (d. 508/1115), qui a developpé
Apportez le Kitab celles de l'Imam Maturidi, sont quelques-uns des théologiens célèbres de cette
al-Tawhid en période, qui est appelée la période classique (mutaqaddimin) de la théologie
classe et analysez
son contenu. Puis islamique.
exprimez les sujets
Après cette période, l'imam Ghazali (d. 555/1111) a critiqué la pensée
qu'il englobe.
philosophique d'une part, tout en incorporant la science de la logique dans
la théologie d'autre part. Fakhraddin al-Razi (d. en 606/1210) a également
écrit des livres basés sur cette nouvelle méthode. Cette période dans laquelle
la théologie et la philosophie étaient entremêlées s'appelle la période post-
classique (mutaakhkhirin). Amidi (d. 631/1233), Baydawi (d. 685/1286),
Taftazani (d. 793/1391) et Jurjani (d. 816/1413) peuvent être répertorié parmi
les théologiens de la période post-classique.7

4. La Place du Kalam parmi les autres Sciences Islamiques

LISONS ET INTERPRÉTONS

"La théologie est la plus globale des sciences islamiques. D'autres sciences
islamiques comme la jurisprudence, la méthodologie de la jurisprudence, les
hadiths et le tafsir sont plus spéciales. ... La méthode d'étude et d'investigation des
théologiens part principalement des êtres existants et se concentre ensuite sur les
détails. Dans ces détails, la théologie présente ses principes afin de prouver les
autres sciences religieuses, le Livre (le Coran), la Sunna et le Prophète.

Après ce point, l'exégète du Coran (mufassir) prend un sujet spécifique, à savoir le

Livre (le Coran), parmi les sujets relevant du domaine de la théologie et travaille
sur son interprétation. Le muhaddith, un érudit de la science du hadith, prend
également un sujet spécifique, à savoir les traditions du Prophète et étudie les
moyens de prouver son authenticité. Les juristes musulmans (faqih) aborde
également un sujet spécifique, à savoir les actions des croyants responsables et
définit leurs règles. … Par conséquent, la science de la théologie porte le fardeau
de prouver les principes de toutes les sciences religieuses".
(Ghazali, Al-Mustasfa, vol. 1, p. 5-7)

Interprétez la relation entre la théologie et les autres sciences islamiques sur la

base du texte ci-dessus.

L'Islam peut être examiné sous différents angles tels que la croyance, le culte
et l'éthique. Cependant, tout cela est basé sur la croyance en l'unité d'Allah,

7
Bekir Topaloğlu, Kelam İlmi (Giriş), p. 20,
 LA SCIENCE DU KALAM ET SES PROBLÈMES FONDAMENTAUX 23
qui s'exprime avec kalimah al-tawhid (la Parole de l'Unicité). L'ancrage par
les théologiens des principes de foi tels que l'existence d'Allah, la prophétie
et la croyance en l'au-delà sur des bases solides est important pour toutes les
sciences islamiques. La croyance aux anges, aux prophètes, aux livres révélés
et à l'au-delà peut être traitée après avoir accepté l'existence et l'unité d'Allah.
Tous les autres principes et applications liés à la religion ne peuvent prendre
sens qu'avec l'existence d'Allah.
Des discussions et des explications de la théologie islamique ont été utilisées
dans la science du Tafsir, en particulier dans l'interprétation des versets
coraniques liés à la croyance. La science du Tafsir, qui interprète le Coran,
prend un sens après avoir accepté l'existence d'Allah et la véracité des Livres
Saints. La science du Hadith, qui traite des actions et des paroles de notre
Prophète ainsi que des récits et interprétations à leur sujet, ne signifierait rien
à moins que la validité de la prophétie ne soit prouvée. Ainsi, la théologie
islamique, qui prouve l'existence d'Allah, des anges, des prophètes, des livres
saints et de l'au-delà, est considérée comme une base théorique pour les
sciences islamiques.
Divers liens existent également entre la théologie islamique et la jurisprudence
(fiqh). Par exemple, les théologiens prouvent que les gens agissent de leur plein
gré tandis que les juristes expliquent les décisions de ces actions. De plus,
certaines des relations entre la théologie et la jurisprudence se concentrent
sur des questions théoriques, telles que la question de savoir si les décisions
jurisprudentielles peuvent être interprétées par la raison ou non.
L'histoire des dénominations islamiques est l'une des disciplines savantes
les plus proches de la théologie. Alors que la théologie traite des questions
de la croyance islamique, l'histoire des écoles islamiques tente d'expliquer le
contexte social et politique de ces sectes, et les opinions de ces sectes sur la
base de leurs propres ressources.
Lorsque les érudits musulmans ont classé les disciplines savantes, ils ont
exprimé que la principale caractéristique du kalam était d'être la base des
sciences islamiques. Pour cette raison, ils ont appelé l'étude du kalam “usul
al-din”, qui signifie "fondements de la religion". D'autres sciences, comme
la jurisprudence, traitent de questions secondaires et de détails de religion
attachés à ces grands principes.
Bien que la théologie islamique constitue le fondement de toutes les sciences
islamiques, chacune des diverses sciences islamiques est importante et chacune
a des fonctions différentes. Lorsqu'elles sont examinées dans leur ensemble,
toutes les sciences islamiques ont un rôle spécifique dans la compréhension
24 Kalam

du message d'Allah, son interprétation et son application. En ce qui concerne

son domaine, la théologie traite de l'existence et de l'unité d'Allah. En ce qui
concerne son objectif, il pose et défend les fondements des questions liées à
la croyance. En termes de méthodologie, il utilise à la fois la révélation et la
raison. C'est pourquoi elle est acceptée comme une science qui constitue la
base d'autres sciences islamiques.

Akhlaq :
À propos de la moralité
et des comportements

Fiqh :
À propos des actes de culte et des
échanges quotidiens

Kalam :
À propos des croyances et des pensées

5. La Relation entre Kalam et Philosophie

La philosophie est un ensemble d'activités intellectuelles systématiques
qui étudient et préparent les fondements de la résolution de questions liées
à l'existence, aux connaissances et aux valeurs en utilisant des méthodes
rationnelles et critiques. Si la philosophie cherche la vérité, elle doit apporter
des justifications rationnelles. La philosophie remet en question, fait valoir
et critique les croyances acceptées comme vérité par chacun dans la vie
quotidienne. Ce questionnement se fait à propos de tous les êtres, du Créateur
des êtres, des humains et parfois de la religion elle-même, et se demande si
les principes de foi sont cohérents ou non. La philosophie peut présenter
des preuves de l'existence d'un être suprême, mais elle le fait en fonction de
principes rationnels plutôt que d'une écriture sainte.
La théologie traite également des concepts d'existence, de connaissance
et de valeurs. Il présente des idées liées au sens de l'existence et surtout la
question de savoir pourquoi les choses sont créées. En faisant cela, la théologie
peut bénéficier des travaux des philosophes. La théologie prend en compte
les principes de l'intellect dans la recherche de problèmes liés à l'existence et
à la connaissance. Cependant, contrairement à la philosophie, la théologie
accepte la révélation à la fois comme source de connaissance et comme mesure
d'évaluation des connaissances. Bien que la théologie utilise la justification
 LA SCIENCE DU KALAM ET SES PROBLÈMES FONDAMENTAUX 25
rationnelle tout comme la philosophie, elle a d'autres tâches comme défendre
l'Islam et présenter les preuves des croyances islamiques.

COMPARONS

Certains des sujets, méthodes et objectifs de la théologie et de la philosophie

et leurs caractéristiques communes sont indiqués ci-dessous. Trouvez d'autres
différences et similitudes entre la théologie et la philosophie et remplissez les
blancs.

CARACTÉRISTIQUES
KALAM PHILOSOPHIE
COMMUNES

Son sujet Les deux sont fondés Son sujet.............................

sur la raison dans
…………….. la justification de la Établit les principes
connaissance. des sciences sociales et
Établit les principes naturelles.
des sciences La raison et les sens
islamiques. sont des sources
communes de Sa méthode
Son but connaissances en ………………………
théologie et en
…………….. ………………………
philosophie.
……………………
Cela dépend de la Cela ne dépend pas de la
foi. croyance.

Sa source
……………………
Cela peut expliquer Allah
………..…… et l'éthique basés sur la
raison.

La relation entre la théologie et la philosophie a toujours conservé sa

vitalité. Dans les premiers jours qui ont suivi son émergence, la théologie a été
influencée par la philosophie en ce qui concerne la justification rationnelle,
puis elle a ajouté la logique à sa méthode. Dans l'histoire du développement
de la théologie, al-Ghazali et Fakhraddin al-Razi en particulier ont joué
un rôle important dans l'amélioration de la relation entre la théologie et la
philosophie.
26 Kalam

6. La Question de l'Existence
Allah est l'être pré-éternel (azali), post-éternel (abadi) et nécessaire, parce
que son existence n'a pas besoin ni ne dépend de l'existence d'un autre.
Tous les êtres sauf Lui sont des êtres limités et possibles. Dans le Coran, il
est clairement et constamment expliqué qu'Allah est créateur et que les autres
êtres sont créature."Louange à Allah qui a créé les cieux et la terre, et établi
les ténèbres et la lumière."8
L'existence est divisée en deux univers : Le premier est l'univers des objets
(univers des shahadat) qui peut être perçu par nos cinq sens. Le second est
l'univers de l'invisible (univers du ghaib) qui est au-delà de nos sens. Les
choses perceptibles sont des signes de l'existence d'Allah. À cet égard, le Coran
dit : En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance
de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour les doués d'intelligence.”9
C'est pourquoi les théologiens essaient de trouver des preuves qui conduisent
les gens à l'existence d'Allah en pensant à la création de l'univers, au contenu
de la vie, et au but de la création des êtres humains.

6.1 La Relation entre Allah et l'Univers

Les gens vivent dans un environnement formé d'êtres vivants et inanimés.
Les montagnes et les rochers, de nombreuses espèces de plantes, diverses
espèces d'animaux, des millions de planètes et d'étoiles dans les profondeurs
de l'espace entourent les gens. Selon les théologiens, le terme univers englobe
tous les êtres à l'exception d'Allah et les faits qui peuvent être perçus et dont on
peut prêter réflexion sur leur existence par les sens et l'esprit. En bref, chaque
“mawjud” ou “êtres qui existent hormis” Allah est une part de l'univers.
La relation entre Allah et l'univers est l'un des sujets les plus importants de
la théologie. Tout au long de l'histoire, la philosophie et les sciences naturelles
ont examiné l'univers et ses caractéristiques sous différents angles, à travers
diverses questions telles que comment l'univers existe et quels éléments
constituent l'univers. Par exemple, alors que la physique traite de la matière
dans l'univers et des relations entre les types de matière, la théologie traite
de la création de l'univers comme des signes montrant l'existence d'un seul
Créateur.

8
An'am, 6: 1
9
Al-i Imran, 3 : 190
 LA SCIENCE DU KALAM ET SES PROBLÈMES FONDAMENTAUX 27

INTERPRÉTONS

“Votre Seigneur, c'est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S'est
établi «'istawâ» sur le Trône. x Il couvre le jour de la nuit qui poursuit celui-ci
sans arrêt. (Il a créé) le soleil, la lune et les étoiles, soumis à Son commandement.
La création et le commandement n'appartiennent qu'à Lui. Toute gloire à Allah,
Seigneur de l'Univers.”
(A’raf, 7 : 54)

“C'est Allah qui vous a assigné la terre comme demeure stable et le ciel comme
toit et vous a donné votre forme, - et quelle belle forme Il vous a donnée! - et
Il vous a nourris de bonnes choses. Tel est Allah, votre Seigneur ; gloire à Allah,
Seigneur de l'univers! ”
(Mu'min, 40 : 64)

Interprétez les versets ci-dessus du point de vue de la relation entre Allah et

l'univers.

Dans le Coran, de nombreux versets attirent l'attention sur l'existence d'Allah

basée sur l'ordre de l'univers et les beautés extraordinaires de la création de
la terre et du ciel. La théologie islamique essaie donc de prouver l'existence
d'Allah en utilisant ces signes. Selon la théologie, l'univers est en constante
formation. Quelque chose qui existe à un moment précis devient inexistant
dans un autre, et quelque chose qui n'existe pas devient un être existant. En
d'autres termes, les choses sont en perpétuel changement. Aucun être sauf
Allah n'est éternel et l'existence des choses n'est pas nécessaire. La théologie
utilise le terme “wajib” pour désigner l'être dont l'existence est nécessaire et
éternelle. Il utilise dans ce sens le terme de “wajib al- wujud” afin de désigner
l'éternité et la nécessité de l'existence d'Allah. L'univers est, quant à lui, formé
d'êtres qui n'existaient pas auparavant et qui sont apparus, et de choses qui
existent maintenant mais qui disparaîtront. C'est pourquoi les théologiens
utilisent le terme de “hadith” pour chaque être créé qui forme cet univers. La
naissance de cet univers à partir de l’inexistence montre qu’il a un Créateur.
L'expression “Rabb al-Alamin, c'est-à-dire le Seigneur des Univers est
fréquemment mentionné dans le Coran. Cette expression souligne qu'Allah
est le Dieu de tous les êtres animés et inanimés. Allah a créé cet univers de la
plus belle manière, lui a accordé l'harmonie et prédéterminé le sort de tous les
êtres. Pour cette raison, dans le Coran, il est dit : “Ne sais-tu pas qu'à Allah,
 28 Kalam

appartient le royaume des cieux et de la terre, et qu'en dehors d'Allah vous

RECHERCHONS n'avez ni protecteur ni secoureur?”10
ET PARLONS
Baqarah, 2: 116;
La science de la théologie essaie d’expliquer l’ordre éternel de l’univers en
Mu’min, 40: 64; regardant l’univers lui-même à la lumière des conseils du Coran. Pour les
Jathiyah, 45: 36; théologiens, voir la soumission de tous les êtres de l’univers, leur obéissance
Baqarah, 2: 107;
Ra’d, 13: 13 and 15; aux ordres d’Allah et leur glorification d’Allah sont des signes de la miséricorde
Hajj, 22: 18; Yunus, infinie et de la puissance éternelle d’Allah.
10: 6.

Trouvez et lisez
les traductions des ALLAH
versets mentionnés
ci-dessus et parlez- Obéit aux Le Propriétaire absolu
en. commandements d'Allah. de l'univers et sa règle

Celui qui englobe l'univers avec sa

Constitue un signe de
connaissance, sa miséricorde et sa
l'existence d'Allah
puissance infinies

Glorifie Allah et se Celui qui crée constamment

prosterne devant Lui l'univers

Se soumet Celui qui maintient

à Allah l'univers en ordre et le gouverne

UNIVERS

Allah est le Créateur en tant que "Rabb al-Alamin" et l'Univers est un signe de l'existence d'Allah.

6.2. Matière
La nature de la matière est l'un des problèmes qui a le plus occupé l'esprit
des philosophes et des naturalistes. Depuis l'époque de la Grèce antique, les
philosophes ont recherché la matière ultime qui a formé l'univers. Ils ont
affirmé que c'était l'un des quatre éléments de base - l'eau, le feu, l'air et la
terre - ou une combinaison des deux. Par exemple, Democritos, de la Grèce
antique, a affirmé que la matière est composée d'atomes, qui sont les éléments

10
Baqara, 2 : 107
 LA SCIENCE DU KALAM ET SES PROBLÈMES FONDAMENTAUX 29
indivisibles et les plus petits des êtres. Platon, Aristo et Avicenne, qui jugeaient
insuffisante une telle explication de la nature des êtres basée uniquement sur
la matière, essayèrent d'expliquer l'être en dehors de la matière en utilisant des
termes comme «idée, forme, âme et but».
Contrairement à la science physique, la théologie ne traite pas de la nature
de la matière et de ses plus petits éléments constitutifs. La matière a fait l'objet
de la théologie en relation avec son être créé et fini. Les théologiens ont appelé
la partie de la matière qui constitue son essence jawhar et pour ses qualités
variables telles que la couleur, l'odeur, le goût et la longueur, araz. Basé sur le
terme “araz”, ils ont expliqué qu'Allah crée constamment l'univers et que la
matière a un début et une fin et qu'elle a donc besoin d'un Créateur.
En conséquence des développements des sciences naturelles et de la diffusion
de la pensée positiviste et matérialiste, certains intellectuels ont fait valoir qu'il
n'y avait pas d'être dans l'univers en dehors du monde de la matière basé sur
les principes du déterminisme strict, qui dépend de la loi de causalité. Selon
eux, la matière est la source de tous les êtres, y compris l'animé et l'inanimé.
L'existence est le produit de la matière et de la coïncidence. Ils rejettent les
concepts de «Dieu, âme et but», étant donné qu'ils ne sont pas perceptibles
dans le monde extérieur. Cependant, selon la théologie, la «matière» peut être
expliquée par différentes théories et peut être une preuve de la création. En
d'autres termes, la théologie s'oppose à la réduction de tous les êtres et de la
vie à la «matière» par elle-même et n'accepte pas la matière comme le pouvoir
créant la vie. C'est pourquoi de nombreux théologiens contemporains tentent
de démontrer l'erreur des théories qui rejettent certaines réalités telles que
«Dieu, objectif et âme». La physique moderne montre également que l'idée
d'un matérialisme strict ne peut être défendue.
La physique moderne a critiqué la compréhension mécanique de la
physique classique et a développé la théorie de la relativité en soutenant que la
compréhension déterministe de la physique classique, qui est basée sur la loi
de causalité, n'est valable ni dans le micro ni dans le macro univers. D'autre
part, l'argument de l'indivisibilité des atomes, qui a été revendiqué par les
physiciens classiques, a été réfuté expérimentalement. De plus, la théorie
quantique, qui stipule que l'atome est formé de particules subatomiques, est
devenue la théorie établie en science. La physique moderne, qui est basée
sur les théories de la relativité et du quantique et sur l'idée d'un univers fini,
présente de nouvelles découvertes pour la théologie. Sur la base de ces résultats,
l'idée de matérialisme et de déterminisme stricts peut être facilement rejetée,
et l'idée que la matière finie est le créateur de tout peut être réfutée.
 30 Kalam

Le point atteint par la pensée scientifique n'est bien entendu pas le dernier
point. Les théories scientifiques changent et se développent constamment.
Expliquer la matière restera l’objectif fondamental des scientifiques. Cependant,
la théologie ne s'intéresse pas à la manière dont la nature de la matière est
expliquée, mais s'intéresse plutôt à l'aspect du fait qu'elle est un signe de
l'existence d'Allah. Sur la base de nouvelles découvertes, elle continuera à
démontrer la puissance infinie d’Allah. La vitalité et la vie magnifiques dans
l'univers montrent qu'il a été créé par un Créateur Omniscient et Omnipotent.
Il est significatif de voir que les scientifiques pionniers de notre époque qui
ont contribué au développement de la science à travers de nouvelles théories
parlent de l'existence d'Allah, par opposition aux scientifiques positivistes et
matérialistes qui ont nié l'existence d'Allah il y a un demi-siècle.

6.3. La Vie
La vie est l’une des caractéristiques distinctives les plus importantes sur
terre. Alors que les plantes, les animaux et les humains ont la vie, les pierres
et les métaux sont inanimés. Pour cette raison, l'origine de la vie a été une
curiosité pour toutes les sociétés durant l'histoire. Cette question a autant été
un problème qui préoccupe les scientifiques, mais également une question
abordée par les religions.
La compréhension matérialiste considère que la vie et la vitalité provient
de la matière. Selon cette compréhension, la matière est l'essence de toute vie
sur terre. Certains premiers philosophes, en particulier les naturalistes, n'ont
pas accepté le concept de l'âme ou tout élément spirituel qui est au-delà du
monde de la matière comme l'essence de la vie. En opposition à cela, certains
philosophes comme Aristo et Avicenne ont accepté le nafs (l'âme) comme
source de vitalité humaine. Dans l'Ancien et le Nouveau Testament, les termes
"âme" et "nafs" sont mentionnés comme la source de la vie, et il est dit qu'Allah
est celui qui donne la vie.
Il est dit dans le Coran qu'Allah est l'éternel (al-Hayy) et celui qui ressuscite
La source de vie dans et donne la vie (al-Muhyi).11 Selon le Coran, Allah est la raison de la vie.12 Allah
l'univers est Allah, qui ravive la terre morte avec l'eau qu'il fait descendre du ciel et donne vie à tous
est celui qui donne la les êtres vivants au moyen de l'eau.13 Il donne également vie aux êtres humains
vie al-Muhyi.
lorsqu'ils ne sont pas encore vivants. C'est Lui qui ressuscitera les humains
après la mort.14 De plus, comme dans les exemples d'Adam et de Jésus, Allah

11
Baqarah, 2: 255 ; Rum, 30: 50
12
Al-i Imran, 3 : 27; An’am, 6 : 95; Yunus, 10 : 31; Rum, 30 : 19
13
Hajj, 22 : 66 ; Qaf, 50 : 11 ; Anbiya, 21 : 30
14
Baqarah, 2 : 28 ; Hajj, 22 : 66 ; Rum, 30 : 40 ; Jathiyah, 45 : 26
 LA SCIENCE DU KALAM ET SES PROBLÈMES FONDAMENTAUX 31
a façonné le corps humain et lui a donné vie.15 En bref, selon le Coran, le PARLONS
véritable acteur pour raviver ou donner la vie est Allah. C'est au moyen de Cherchez la
ses attributs d'Al-Hayy et d'Al-Muhyi que le souffle divin entre dans le corps signification des
humain. noms d'Allah
suivants: al-
Khaliq, al-Barii,
al- Musawwir,
PARLONS al-Razzaq, al-
Mukhyi, al-Mumit,
“Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous et al-Hayy. Parlez
est le meilleur en œuvre, et c'est Lui le Puissant, le Pardonneur.” (Mulk, 67 : 2) ensuite du pouvoir
d’Allah de créer et
“Dis : 'En vérité, ma Salât, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent de donner vie, à
à Allah, Seigneur de l'Univers'” (An’am, 6 : 162) partir de ce que vous
avez appris jusqu’à
Selon les versets mentionnés ci-dessus, quel est le but de la vie ? présent.

Sur la base du Coran, la théologie admet que la vie au sens biologique

dépend d’Allah qui est Omniscient, Omnipotent et le véritable Propriétaire
de la vie. Elle soutient qu'il serait impossible d'imaginer la vie d'un point de
vue biologique en niant qu'Allah est Celui qui donne la vie. Par conséquent,
la théologie traite de la question de l'origine de la vie indépendamment de la
matière. La vie s'explique principalement en termes d'âme et de nafs. Mais
tout en expliquant la vie, la théologie ne considère pas le corps et l'âme comme
indépendants et complètement détachés l'un de l'autre, car l'humain est un
être entier et il existe une relation entre ses actions émotionnelles, mentales
et physiques. À cet égard, chaque être vivant tire nécessairement sa vie de la
matière. Pour cette raison, chaque être vivant naît, grandit, vieillit et meurt.
Alors que la théologie déclare qu'Allah est la seule et unique source de vie,
elle attire également l'attention sur un autre principe, qui est lié au but de la
vie et à la base de la moralité. Selon le Coran, la vie et la mort ont été créées
pour tester quelles personnes accompliront de meilleures actions. La vie dans
ce monde est temporaire et est essentiellement une sorte d'épreuve. Face à la
réalité de la mort, les gens devraient savoir que la vie réelle et éternelle est dans
l'au-delà. Par conséquent, les gens devraient consacrer leur vie et leur mort à
Allah, qui est le Seigneur des univers et n'a pas de partenaire.

15
Hijr, 15 : 26; Sad, 38 : 72; Nisa, 4 : 171 ; Anbiya, 21 : 91 ; Tahrim, 66 : 12
 32 Kalam

6.4 L'Humain
Le Coran déclare qu'Allah a créé les êtres humains dans la meilleure forme et
créé un ordre dans l'univers pour que les gens y vivent. Allah envoie la pluie du
ciel par sa miséricorde et crée des bénédictions afin que les gens se nourrissent
et se développent. En outre, Allah a doté les gens de la capacité de réfléchir et de
choisir de leur plein gré. Il a également envoyé des révélations et des prophètes
pour les aider à faire les bons choix en utilisant leur intelligence et leur libre
arbitre. Il est Tout-Puissant, Omnipotent, Pardonneur, Tout Miséricordieux et
Tout-Gracieux.
Les bénédictions qui ont été accordées aux gens exigent que certaines
responsabilités leur soient confiées. Le principal est la responsabilité de
La prière est l'un connaître l’unité de son Créateur et de vivre dans ce monde conformément aux
des moyens de principes de moralité et de justice.16 Les gens remplissent leurs responsabilités
communication entre aux moyens des révélations reçues d'Allah, de la raison, du libre arbitre, de
Allah et Ses serviteurs.
la fitra (nature originelle) et du sens de la moralité. Ensuite, ils adorent et
exécutent des prières pour Allah et atteignent le bonheur à la fois dans ce
monde et dans l'au-delà s'ils deviennent des serviteurs pieux et reconnaissants
d'Allah.

ALLAH
 
  

    
  
Relation Ontologique

Relation éthique

Communication
Moyen de

 
  


 
 

HUMAIN

Le Kalam traite également de la relation entre Allah et les gens, qui est mentionnée dans
le Coran, sous différents angles.

La nature humaine a les caractéristiques de la bonté et de la justice, qui

permettent aux gens d'utiliser leur libre arbitre. Ils possèdent également des
sentiments négatifs tels qu'une inclination au mal, à la cruauté, à l'arrogance, à
l'ignorance, à l'ingratitude et à l'avarice. Ceux qui nient leur Créateur suivent
les traces de Satan. Ils oublient le monde réel et se concentrent sur ce monde ;
16
Mulk, 67 : 2 ; An’am, 6 : 32 ; Ankabut, 29 : 64 ; Jathiyah, 45 : 21
 LA SCIENCE DU KALAM ET SES PROBLÈMES FONDAMENTAUX 33
ils perturbent l'ordre social et ne remplissent pas leurs responsabilités éthiques
et sociales. Par conséquent, ils seront tenus responsables de ce qu'ils auront fait
et subiront leur punition. Cependant, il est possible d'être pardonné par Allah
et d'être purifié de tous les péchés au moyen d'un repentir sincère, car Allah
pardonne à tous les pénitents. En même temps, Il incarne la colère, la gloire,
la puissance et la justice.
La théologie islamique, en se penchant sur la notion de responsabilité
donné à l'humain, explique les dommages causés par tout type de pensée qui
nie Allah, idolâtre les humains et refuse toute responsabilité morale. Selon la
théologie, de telles pensées faussent la croyance en Allah au profit de glorifier
l'humain. En éloignant les gens de l'idée d'accomplir leurs responsabilités, il
les laisse en fait sans but, sans raison de vivre dans l'idée de leur assurer une
liberté. D’une part, la théologie met l’accent sur les responsabilités éthiques
des personnes données en raison de leur libre arbitre ; de l'autre, elle s'oppose
à une conception de la liberté sans but et dénuée de toute valeur morale. La
théologie déclare que l'autorité totale sur la terre et les cieux appartient à Allah,
qui a la volonté et le pouvoir absolus.

7. Le Problème du Savoir
La vraie compréhension des versets coraniques d'Allah, de l'univers et de
l'humanité dépend de la connaissance. C'est pourquoi la théologie traite de
l'essence de la connaissance et de ses sources. De plus, il traite de la question
de savoir s'il est possible ou non d'acquérir des connaissances sur le monde
invisible, qui est au-delà de la puissance perceptible des sens.

7.1 Définition du Savoir

LISEZ ET DISCUTEZ

Le théologien maturidi Umar al-Nasafi a commencé son traité intitulé Aqaid, avec
les phrases suivantes critiquant les sophistes :

‫ِلسوف ِْسطَائِيّ َ ِة‬ ُّ ‫ق َ َال أَه ُْل ا ْل َح ِ ّق َحقَائِ ُق ْال َ ْشيَا ِء ثَابِتَةٌ َوا ْل ِع ْل ُم بِ َها ُمتَ َح ّق ٌِق خِ َلف ًا ل‬
....‫ َوا ْل َع ْق ُل‬،‫الصا ِد ُق‬
َ ّ ‫ َوا ْل َخبَ ُر‬،‫ِيم ُة‬
َ ‫السل‬ َ ّ ‫اس‬ ُّ َ‫ ا َ ْل َحو‬:ٌ‫اب ا ْل ِع ْلمِ ِل ْل َخ ْل ِق ث َ َلثَة‬ُ َ‫َوأ َ ْسب‬
‫الش ْي ِء عِ ْن َد أَه ِْل ا ْل َح ِ ّق‬
َ ّ ‫اب ا ْل َم ْع ِرف َ ِة بِ ِص ّ َح ِة‬ ِ َ‫ال ْل َها ُم ل َ ْي َس ِم ْن أ َ ْسب‬ ِ ْ ‫َو‬
34 Kalam

«Les gens de vérité ont exprimé que la réalité des choses est réelle et que leur
connaissance peut être acquise. Il y a trois manières pour l’homme d’acquérir la
connaissance : les cinq sens, l’information authentique et la raison… Selon les
gens de la vérité, l’intuition n’est pas l’un des moyens de connaître l’exactitude de
quelque chose.»
(Nasafi, Aqaid al-Nasafi, p. 1)

Pourquoi Nasafi a-t-il commencé son livre en critiquant la pensée sophistique, qui
soutient que l’acquisition de connaissances n’est pas possible ? Discutez-en à la
lumière du texte ci-dessus.

Dans le Coran, le terme al-ilm n'est pas utilisé dans le sens littéral de la
connaissance mais se réfère à la connaissance qu'Allah a envoyée aux gens,
c'est-à-dire la révélation. La connaissance de la révélation est certaine parce
qu’elle vient d’Allah et qu’elle est appelée le sens opposé de l’ignorance des
païens, qui dépendait de leurs désirs.
Afin d'établir un cadre théorique pour les sujets, les théologiens commencent
leurs livres par la définition de la connaissance. Le premier livre traitant de
la définition de la connaissance en tant que sujet indépendant est «Kitab al-
Tawhid» de Maturidi. Selon Maturidi, la connaissance est «la relation entre
l'homme qui sait et les choses qu'il connaît». Ce lien entre le connaissant
et le connu est réel, et les connaissances acquises grâce à cette relation sont
également réelles. Parce qu'une chose n'est pas fictive, elle a une réalité fixe.
Les gens peuvent atteindre la connaissance d'Allah à travers la révélation et à
travers l'univers qu'ils perçoivent avec leurs sens.
Les théologiens définissent la connaissance comme "la connaissance d'une
chose dans l'état tel qu'elle est". Le terme “chose” énoncée dans la définition
inclut toutes sortes d'êtres qu'il est possible de connaître. Certaines choses
que nous savons sont concrètes, comme une table ou une chaise, tandis que
d'autres sont abstraites comme des énoncés mathématiques. Les théologiens
appellent tous les sujets de connaissance, y compris les êtres concrets et
abstraits, "malum" (connaissable). Le mot malum fait référence aux choses
connaissables, qui peuvent être définies comme des "êtres existants". Par
définition, l’expression "tel quel" signifie que la connaissance des objets par les
gens doit être conforme à la réalité.
Maturidi et les théologiens ultérieurs qui ont traité de la question de la
connaissance ont présenté divers points de vue contre les sophistes qui ont
soutenu qu'il n'est pas possible d'avoir la connaissance d'Allah et des objets,
 LA SCIENCE DU KALAM ET SES PROBLÈMES FONDAMENTAUX 35
parce que les sophistes ont affirmé qu'obtenir des informations est en soi
impossible. De plus, ils ont insisté sur le fait que la connaissance des objets est
relative ; en d'autres termes, il change d'une personne à une autre.
Avec l'affirmation "la réalité d'une chose est fixe", les théologiens veulent dire
que les choses qui font l'objet de la connaissance ont la réalité en elles-mêmes.
Car la chose a sa propre existence indépendante du sujet, de l'esprit qui le
perçoit et de la compréhension que le sujet en a. C'est pourquoi la connaissance
est possible, et nous pouvons atteindre la connaissance des choses et apprendre
l'existence d'Allah en les examinant.

7.2 Les Sources du Savoir

Allah a accordé aux êtres humains les cinq sens afin qu'ils puissent percevoir
l'environnement et la raison/l'intellect afin qu'ils puissent considérer ce qu'ils
découvrent par les cinq sens. Les connaissances recueillies par les sens à
partir de l'environnement sont ensuite traitées dans l'esprit et transformées en
concepts, puis on parvient à diverses conclusions en établissant des corrélations
entre ces concepts. De cette manière, la raison peut distinguer le bien du mal.
Afin de rendre leur vie plus significative, les gens posent de nombreuses
questions, telles que le but de leur création et à quoi ressemblera l'au-delà.
Ils cherchent des réponses pour savoir pourquoi, comment et selon quelles
mesures ils devraient vivre. Pourtant, ces questions ne peuvent pas être
résolues par des connaissances acquises par les sens. C'est plutôt la révélation
qui peut répondre à ces questions. C'est pourquoi la théologie considère les
sens comme la source d'acquérir des connaissances sur l'univers physique et
la révélation comme la source de connaissances pour les questions de foi. De
plus, les sens chargent l'intellect de la tâche de comprendre et d'expliquer cette
connaissance.

7.2.1. Raison (Aql)

La raison ou l'intellect est le pouvoir discrétionnaire qui permet aux êtres
humains de différencier le vrai du faux, le bien du mal, et les rend ainsi supérieurs
aux autres êtres. L'intellect est la raison qui rend les êtres humains responsables.
La raison, en même temps, est la faculté de comprendre et de penser. C’est
pourquoi le Coran appelle souvent les gens à utiliser leur intellect à travers des
expressions telles que "Ne comprenez-vous pas? "17, “Ne réfléchissez-vous pas”18,
et "Ne vous rappelez-vous donc pas ?"19

17
An’am, 6 : 32
18
An’am, 6 : 50
19
An’am, 6 : 80
 36 Kalam

Selon la théologie, la raison est l'un des moyens d'acquérir des connaissances.
L'imam Maturidi définit la raison comme "une chose qui rassemble ceux
qui ont des propriétés communes et sépare ceux qui ont des propriétés
différentes". De cette manière, il attire l'attention sur le pouvoir intellectuel
de la raison qui peut catégoriser les êtres et les connaissances qui leur sont
liées, tirer des conclusions et faire des analogies. Les théologiens donnent
plusieurs définitions de la raison, mais le point commun entre eux est que tous
les théologiens acceptent la raison comme une puissance spirituelle qui existe
naturellement chez les êtres humains.
La raison en théologie est la source de deux types de connaissances.
À NOTER Premièrement, c'est la source d'informations rationnelles (badihi information:
“Les preuves Shar’i
axiomes), qui est commun à tous et est clair en soi. La connaissance Badihi
ne contredisent
pas les principes n'est connue ni par les sens ni par aucune sorte de rapport, c'est quelque
rationnels.” Shatibi chose de clair et connu par lui-même. Par exemple, connaître l'impossibilité
(Mehmet Erdoğan, de combiner deux opposés ou l'impossibilité qu'une partie de quelque chose
Akıl Vahiy Dengesi soit plus grande que le tout est une connaissance qui est évidente et connue
Açısından Sünnet,
en soi.
p. 41)
Deuxièmement, la raison est la source de la connaissance (aposteriori)
qui s'acquiert plus tard par le raisonnement comme la déduction (ta’lil) et
l'induction (istidlal). La raison peut atteindre de nouvelles connaissances
en utilisant les informations des sens, et ce type de connaissance est appelé
connaissance istidlali, c'est-à-dire une connaissance acquise par déduction.
 LA SCIENCE DU KALAM ET SES PROBLÈMES FONDAMENTAUX 37

LE RÔLE DE LA RAISON SELON CERTAINES ÉCOLES THÉOLOGIQUES

MU’TAZILA ASH'ARIYYA MATURIDIYYA

Alors que la majori- Abu’l Hasan Al-Asha- La raison doit être uti-
té des Mu’tazila ac- ri a affirmé que toute lisée pour connaître
ceptaient que les gens connaissance religieuse, l'existence du Créateur
avaient besoin de révé- y compris la croyance en et comprendre la révéla-
lation, apportée par les l'existence d'Allah, dé- tion (nass). La croyance
prophètes, ils voyaient pend de la révélation et en Allah est une néces-
aussi la raison comme non de la raison. Selon sité rationnelle plutôt
une source absolue de lui, même si la raison at- qu'une nécessité pro-
connaissance et don- teint la connaissance de venant de la révélation.
naient à la raison le rôle l'existence d'Allah, ou Néanmoins, la raison ne
d’un arbitre infaillible même si la raison peut peut pas passer avant le
par rapport à la révéla- distinguer le vrai du faux nass (ou les principales
tion. et le bien du mal, c'est la sources telles que le
Selon eux, la raison suf- révélation qui exigence Coran et la tradition du
fit pour connaître l'exis- de croire en cela. Ainsi, prophète Muhammad)
tence d'Allah, ses attri- la religion est nécessaire parce que la raison
buts divins et la nature pour qu'une personne n’est pas suffisante pour
de l'au-delà ainsi que soit considérée comme comprendre toutes les
pour pouvoir distinguer religieusement respon- réalités religieuses. La
le bien du mal. sable. raison peut accepter les
bonnes choses comme
mauvaises ou les vraies
comme fausses parce
qu'elle peut être in-
fluencée par les émo-
tions, l'éducation et
l'enseignement, ou la
culture. Bref, Allah est
connu par la raison et
les autres principes re-
ligieux sont connus par
révélation.

7.2.2. Révélation (Wahy)

Les sens sont comme les fenêtres des gens, s’ouvrant sur le monde extérieur,
tandis que la révélation est leur fenêtre s’ouvrant sur le monde invisible du ghayb.
La révélation relie les gens au royaume sublime en termes de connaissances et
protège les gens d'être seuls avec leurs pensées. Selon la théologie, la révélation
est l'une des sources de la connaissance, et la connaissance rapportée par la
révélation est définie en termes de véracité. Puisque toute révélation recueillie
 38 Kalam

dans le Coran est absolument vraie en termes de “thubut”, cela signifie

À NOTER qu'aujourd'hui le Coran a été préservé exactement comme il a été révélé au
Selon Ibn Hazm,
Prophète Muhammad par Allah.
« toute chose
coranique est Allah a rapporté aux prophètes, par voie de révélation, ce que les gens ne
également
rationnelle et toute savaient pas. Ces révélations, rassemblées dans le Coran, sont devenues une
chose rationnelle est source de connaissances sur le monde invisible. Par exemple, nous apprenons
aussi coranique.»
du Coran, les attributs divins d'Allah, l'existence de l'au-delà et la croyance en
(Cabiri, Arap Aklının
Oluşumu, p. 432) les anges. De tels sujets, impossibles à connaître par la raison, occupent une
place importante parmi les sujets éclairés par la révélation. Dans ce contexte,
il est impossible de déterminer les principes de la foi sans révélation. Le Coran
a déclaré ceci : “Et c'est ainsi que Nous t'avons révélé un esprit [le Coran]
provenant de Notre ordre. Tu n'avais aucune connaissance du Livre ni de
la foi; mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui
Nous voulons parmi Nos serviteurs. Et en vérité tu guides vers un chemin
droit”20
Afin de donner un sens à leur vie, la révélation guide les gens en mettant en
évidence le but de la vie. Répondre à des questions telles que : qui est l'humain,
quelle est la source de la vie, quel est le but de la vie et ce qui se passera après la
mort fait partie de cette orientation. La forme de relation appropriée entre Allah
et les êtres humains est également expliquée par des révélations. Par exemple,
la prière et l'adoration ne peuvent être apprises que par la révélation. Même si
les gens croient en l'existence d'Allah, il est impossible de savoir comment ils
doivent adorer Allah. En outre, la révélation informe sur les valeurs morales et
la vie dans l'au-delà. La fin du monde, le paradis et l'enfer tiennent une place
importante parmi les sujets liés à l'au-delà qui sont rapportés par révélation.

PRÉCISONS

“- Ce sont là des nouvelles de l'Inconnaissable que Nous te révélons. Car tu n'étais

pas là lorsqu'ils jetaient leurs calames pour décider qui se chargerait de Marie! Tu
n'étais pas là non plus lorsqu'ils se disputaient !”
(Al-i Imran, 3 : 44)

Sur quel aspect de la révélation le verset susmentionné attire-t-il l'attention ?

20
Shura, 42 : 52
 LA SCIENCE DU KALAM ET SES PROBLÈMES FONDAMENTAUX 39
La révélation donne également des informations sur certains des événements
liés à la vie des anciennes nations et prophètes. En racontant des épisodes
exemplaires de la vie des anciens prophètes, le Coran non seulement nous
en informe, mais veut aussi que nous tirons des leçons. Pour exprimer cela, il
est indiqué dans le Coran : “Nous te racontons le meilleur récit, grâce à la
révélation que Nous te faisons dans ce Coran même si tu étais auparavant
du nombre des inattentifs (à ces récits).”21
En raison de certaines caractéristiques métaphysiques de la foi, la théologie
met en avant certaines conditions pour les preuves naqli, qui peuvent être
acceptées comme source d'information. Pour qu'un naqil soit accepté en
théologie comme source d'information et comme preuve, il faut que son thubut
et son dalalah (indication) au sujet doivent être absolus. Le Coran, qui est venu
d'Allah par révélation, est sans aucun doute une preuve naqli de la théologie.
En dehors du Coran, alors que les hadiths mutawatir, dont l'authenticité est
également certain, sont acceptés comme source de connaissance, les hadiths
al-mashhur et ahad, en tant que narrations avec des chaînes de transmission
douteuses, ne sont pas acceptées comme des connaissances authentiques sur
les questions théologiques.22

À NOTER

Les Degrés de la Connaissance Juste

Dans l'histoire de la pensée islamique, les degrés de certitude de la vraie
connaissance sont regroupés en trois catégories, à savoir “ilm al-yaqin”, “ayn
al-yaqin”, et “haqq al-yaqin” à la lumière des déclarations du Coran.
1. Ilm al-yaqin (connaissance de la certitude) : c'est la connaissance acquise par
des sources intellectuelles ou révélation ; par exemple, savoir qu'il y a du
miel dans la cuisine en entendant en parler ou par une autre indication.
2. Ayn al-yaqin (vision de la certitude) : il se réfère à la connaissance acquise au
moyen des sens ; par exemple, savoir qu'il y a du miel dans la cuisine en le
voyant.
3. Haqq al-yaqin (connaître en expérimentant) : il se réfère à la connaissance la
plus certaine au moyen du sens intérieur ou de l'expérience intérieure ; Par
exemple, savoir que le miel est dans la cuisine en le goûtant.

21
Youssouf, 12: 3.
22
Bekir Topaloğlu, Kelam İlmine Giriş, p. 73
 40 Kalam

7.2.3. Les Sens

Dans le Coran, il a été déclaré que les organes sensoriels ont été créés pour
que les humains perçoivent tous les aspects du monde extérieur, et celui qui
n’utilise pas correctement ces organes sera réprimandé. Ainsi, il est exigé que
les gens soient reconnaissants envers Allah qui les a doté de ces organes.23 Un
verset du Coran attire l'attention sur ceci en disant que “Dis : « C'est Lui qui
vous a créés et vous a donné l'ouïe, les yeux et les cœurs ». Mais vous êtes
rarement reconnaissants !”24 Ainsi, le Coran déclare que nos sens ne servent
pas seulement de source de connaissance, mais que nous sommes également
tenus, d’un point de vue éthique, d’être reconnaissants envers Allah.25
La théologie, en se basant sur la perspective coranique à propos des sens,
considère que le sens humain est l’un des moyens d’acquérir des informations.
Nos organes sensoriels, c'est-à-dire notre peau, nos yeux, nos oreilles, notre
langue et notre nez, nous donnent des informations du monde extérieur. Ainsi,
ces cinq sens sont comme des fenêtres s'ouvrant sur le monde extérieur. Selon
la théologie islamique, les connaissances acquises au moyen de nos sens sont
dans la catégorie des informations nécessaires (dharuri), dont le déni n'est pas
possible.
PARLONS Selon les théologiens, pour accepter comme définitives les connaissances
Parlez de la raison, acquises par les sens, elles doivent être saines et en bon état, car les informations
de la révélation
recueillies par nos sens peuvent être trompeuses pour diverses raisons. De plus,
et des sens, qui
sont les méthodes la capacité de nos sens est limitée. Par exemple, nos yeux ne peuvent identifier
de la théologie que certaines ondes lumineuses, ou nos oreilles ne peuvent percevoir les ondes
pour résoudre les acoustiques que dans une limite de fréquence et de pression donnée.
problèmes religieux.
Ensuite, déterminez La théologie islamique considère les sens comme une source de connaissance.
comment la raison, Cependant, il déclare que la révélation et la raison ont des rôles importants
la révélation et les
sens donnent des dans la vérification de la fiabilité des informations recueillies par nos sens, qui
informations, leur sont faillibles.
degré de certitude et
leurs fonctions.
7.3. La Relation entre le Savoir et les Valeurs
Les gens visent à atteindre certains objectifs avec leurs actions. Il n'y a pas de
sens dans les actions sans but. Lorsque les gens font un choix et passent à l'acte,
ils agissent selon certaines valeurs. Un objet est préféré parce qu'il est utile ou
rejeté parce qu'il n'est pas utile ; de même, un comportement peut être adopté
ou rejeté parce qu'il est bon ou mauvais. L'information peut être acceptée

23
A’raf, 7: 179 ; Yunus, 31 ; Nahl, 16 : 78, 108 ; Isra, 17 : 36 ; Hajj, 22: 46 ; Sajdah, 32 : 9 ; Jathiyah, 45 : 23.
24
Mulk, 67: 23
25
An’am, 6 : 46
 LA SCIENCE DU KALAM ET SES PROBLÈMES FONDAMENTAUX 41
ou rejetée en raison de sa fausseté ou de sa véracité, ou une image peut être
admirée ou détestée en raison de sa beauté ou de sa laideur. Nos jugements,
tels que l'utilité, la bonté, la beauté et la véracité des objets, du comportement,
des informations et des images déterminent la différence entre ce qui devrait
ou ne devrait pas être. Par exemple, la cruauté est un type de comportement
qui ne devrait pas être, alors que la justice en est un qui devrait l'être ; parce
qu'en termes de valeurs, les gens qualifient la justice de bon et la cruauté de
mauvais.
Selon cela, nous pouvons accepter des "valeurs" comme critères pour mesurer
nos actions telles que vraies ou fausses, bonnes ou mauvaises, belles ou laides.
Par conséquent, il est possible de parler de la valeur des objets comme utiles
ou inutiles, ou de valeurs esthétiques comme beau ou laid, de valeurs éthiques
comme bon et mauvais et de valeurs logiques comme vrai ou faux.
Dans le Coran, nous trouvons plusieurs expressions de valeurs. Alors que
certains comportements et paroles sont décrits comme bons, beaux et vrais,
d'autres sont décrits comme mauvais, laids et faux. Ainsi, le croyant veut agir et
parler conformément aux valeurs positives informées par la révélation et éviter
toute action ou parole jugée inappropriée par le Coran. En ce sens, le Coran
déclare : “Certes, Allah commande l'équité, la bienfaisance et l'assistance
aux proches. Et Il interdit la turpitude, l'acte répréhensible et la rébellion.
Il vous exhorte afin que vous vous souveniez.”26

RECHERCHONS - APPRENONS

“Il se cache des gens, à cause du malheur qu'on lui a annoncé. Doit-il la garder
malgré la honte ou l'enfouira-t-il dans la terre ? Combien est mauvais leur jugement
!”
(Nahl, 16 : 59)

“Ceux qui commettent des mauvaises actions comptent-ils que Nous allons les
traiter comme ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, dans leur vie
et dans leur mort ? Comme ils jugent mal !”
(Jathiyah, 45 : 21)

26
Nahl, 16: 90
42 Kalam

“Et ils dirent : « Il n’y a pour nous que la vie d’ici-bas : nous mourons et nous
vivons et seul le temps nous fait périr ». Ils n’ont de cela aucune connaissance : ils
ne font qu’émettre des conjectures.”
( Jathiyah, 45 : 24)

Les versets ci-dessus font référence à la fausseté, la mauvaiseté et à la laideurs

de certaines pensées et attitudes des polythéistes (mouchrik). Quels sont ces
comportements et ces pensées ? Quels sont les jugements des polythéistes
sur ces questions ? Recherchez.

Grâce à la révélation qui leur a été envoyée et aux valeurs qu'ils ont établis en
utilisant leur raison, les gens ont accepté que voler, mentir, être injuste sont des
actions et des comportements mauvais, alors que faire le bien, dire la vérité,
gagner sa vie grâce à son propre travail sont considérés comme de bonnes
actions. Plus une valeur est acceptée et appliquée fréquemment, plus elle se
généralisera et gagnera en objectivité. Afin de souligner l'objectivité d'une
valeur, les érudits musulmans définissent le terme akhlaq (moralité) comme le
tempérament ou le comportement que les gens manifestent inconsciemment
et naturellement sans aucune pression extérieure. Il est souligné dans le Coran
que les valeurs de la période de l’Ignorance, qui étaient fondées sur les plaisirs
mondains des polythéistes qui ignoraient l’au-delà, ne sont acceptables par
personne.
Les théologiens ont avancé deux points de vue différents sur la manière dont
les valeurs sont connues. Les savants Ashari ont dit les actions humaines ne
comportaient pas en eux-mêmes des valeurs telles que bonnes ou mauvaises.
C'est pourquoi la raison humaine ne peut pas décider et savoir ce qui est
bon et ce qui est mauvais. À cet égard, nous avons besoin de révélations. En
d'autres termes, le bien et le mal ne peuvent être connus que par révélation.
Les chercheurs Mutazili et Maturidi, quant à eux, ont affirmé que les actions
humaines comportent en elles-mêmes les valeurs du bien et du mal, que ce
n'est pas la raison humaine qui leur attribue ces valeurs, mais que grâce à la
raison, il est possible de connaitre ces valeurs universelles.
Suivant les théories des savants Mutazili et Maturidi, il est possible de dire que
les valeurs éthiques ont des réalités indépendantes distinctes des sentiments
subjectifs des êtres humains, principalement en raison du fait que même si
de nombreuses personnes n'ont aucune foi, elles peuvent agir conformément
à une éthique positive. C'est pourquoi l'être humain, doté du libre arbitre,
devrait se comporter conformément aux valeurs morales et devraient être
responsables des conséquences de ses actes. Selon le Coran, après l'attestation
 LA SCIENCE DU KALAM ET SES PROBLÈMES FONDAMENTAUX 43
de foi, si une personne vit selon des valeurs éthiques avec son libre arbitre, non
seulement cette personne sera récompensée dans ce monde mais aussi dans
l’autre. Car il est indiqué dans le Coran : “Allah aime les bienfaisants.”27

DEVINEZ

Certaines valeurs éthiques, logiques et esthétiques sont données ci-dessous ; et

le comportement qui s'accorde avec ces valeurs est illustré dans les versets du
Coran. Trouvez et donnez des exemples similaires selon les valeurs données ci-
dessous.

Valeurs éthiques Valeurs logiques Valeurs esthétiques

Bien Mauvais Vrai Faux Beau Laid

Agir sur la Paradis Prostitution

(Baqarah, 2: 169;
Dire la base des (Al-i Imran, 3: 14)
Nahl, 16: 90)
Générosité Extravagance et les noms
(Isra, 17 : 29) (Isra, 17 : 29) vérité soupçons la voix de
(Yusuf, 12: 27) et mentir d'Allah l'âne (Luqman,
(An’am, 6: 116) (A’raf, 7 : 180)
31: 19)

7.4. La Relation entre la Foi et le Savoir

Les êtres humains sont en constante interaction avec leur environnement
au moyen de leurs sens. Cette interaction leur donne des informations de
leur environnement, que leur esprit catégorise sous diverses formes et élabore
ensuite des concepts abstraits. Par exemple, notre esprit comprend le concept
d'arbre à partir de chaque arbre perçu dans notre environnement. Atteindre
certains concepts n'est pas suffisant pour l'esprit humain. Il produit donc de
nouveaux jugements sur les êtres en établissant des relations entre les concepts.
Les concepts formés par l'esprit humain et les jugements atteints en utilisant
ces concepts peuvent être définis comme des connaissances.
La croyance est différente de la connaissance en ce sens qu'elle est liée à des
choses qui sont au-delà de l'expérience et liées au monde imperceptible. Une
proposition comme «Allah existe et je crois en Lui», qui est une expérience
personnelle et individuelle dans un sens psychologique, est une proposition
de véracité qui ne peut être logiquement remise en question. Pour exprimer
cela, les théologiens soutiennent que la foi n'est pas un acte de l'esprit, mais

27
Baqara, 2 : 195.
44 Kalam

plutôt une action et une confirmation du cœur, mais cela ne signifie pas que la
croyance est privée de connaissance ou l'exclut.

DISCUTONS

"Et quand on leur dit : « Suivez ce qu'Allah a fait descendre», ils disent : «Non,
mais nous suivrons les coutumes de nos ancêtres.» - Quoi ! et si leurs ancêtres
n'avaient rien raisonné et s'ils n'avaient pas été dans la bonne direction?.” (Baqara,
2 : 170).

“Ce ne sont que des noms que vous avez inventés, vous et vos ancêtres. Allah
n'a fait descendre aucune preuve à leur sujet. Ils ne suivent que la conjecture et
les passions de [leurs] âmes, alors que la guidée leur est venue de leur Seigneur.”
(Najm, 53: 23)

“... Dis: «Avez-vous quelque science à nous produire ? Vous ne suivez que la
conjecture et ne faites que mentir».” (An’am, 6 : 148)

Expliquez pourquoi la foi des polythéistes est critiquée dans les versets ci-
dessus.

Dans le Saint Coran, les fausses croyances des polythéistes, qui se sont
formées sur la base de leur ignorance, sont sévèrement critiquées. Parce qu'eux,
sans connaissance et uniquement sur la base de leurs désirs, associaient les
djinns comme partenaires d'Allah. Ils attribuaient des fils et des filles à Allah,
ils adoraient des idoles, ils niaient l'au-delà et affirmaient que leur vie était
limitée à ce monde. Pour cette raison, le Coran appelle les gens à affermir
leur croyance en contemplant et en utilisant la raison, comme indiqué dans le
verset suivant : “Dis: «Voici ma voie, j'appelle les gens à [la religion] d'Allah,
moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente.....”28Et
aussi le verset : “Et ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance.
L'ouïe, la vue et le cœur : sur tout cela, en vérité, on sera interrogé.”29 Il attire
l'attention sur l'importance du savoir, à la fois par la raison humaine via les
sens, et à la foi par le coeur.
Le premier verset du Coran "Lis" se réfère non seulement à la lecture des versets
envoyés par révélation, mais cela signifie également observer et rechercher
tous les êtres qui font référence à la création d'Allah dans l'univers. Dans le
Coran, il est mentionné : “...Dis : «Sont-ils égaux, ceux qui savent et ceux

28
Youssouf, 12 : 108
29
Isra, 17 : 36
 LA SCIENCE DU KALAM ET SES PROBLÈMES FONDAMENTAUX 45
qui ne savent pas ?»’”30 et “Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent
Allah.”31 Par conséquent, la foi n'est pas un obstacle à la connaissance, et la foi
basée sur l'ignorance n'est pas épargné des fausses croyances.

INTERPRÉTEZ

“La connaissance doit signifier une compréhension complète des connaissances:

La connaissance signifie se connaître soi-même, son cœur et son âme.
Si tu n'as pas réussi à te comprendre,
À quoi servira ta connaissance.”
Yunus Emre

Selon Yunus Emre, quel est le but de la connaissance tel qu'exprimé dans les
lignes ci-dessus ? Interprétez-les.

30
Zumar, 39 : 9
31
Fatir 35 : 28
46 Kalam

ÉVALUONS CE CHAPITRE

A. Répondez aux questions ouvertes suivantes.

1. Définissez la théologie islamique.

2. Quelles méthodes utilise la science théologique ? Expliquer brièvement.
3. Par quelles étapes au cours de l'histoire la théologie est-elle passée pour
devenir une discipline scientifique indépendante ? Veuillez préciser.
4. Quel est le rapport entre la science théologique et les autres sciences
islamiques ? Donnez des exemples.

B. Choisissez les bonnes réponses aux questions à choix multiples suivantes.

1. Lequel des éléments suivants ne fait pas partie des objectifs de la science
théologique ?

A. Interpréter les versets sur les croyances islamiques.

B. Faire des efforts pour apporter le bonheur à l'homme à la fois dans ce
monde et dans l'au-delà.
C. Défendre les principes des croyances islamiques contre les critiques.
D. Expliquer comment se pratique les adorations dans l'Islam.
E. Préserver la foi de l'imitation en prouvant les principes islamiques en se
basant sur la révélation et la raison.

2. (I) Allah qualifie l'univers comme un des signes de son existence.

(II) Chaque être dans cet univers agit selon les mesures déterminées
par Allah.
(III) Les gens sont reconnaissants pour les bénédictions d’Allah.
Lequel des énoncés ci-dessus concerne la relation entre Allah et l'univers?

A) Seul le I
B) Seul le II
C) I-II
D) II-III
E) I-III
 LA SCIENCE DU KALAM ET SES PROBLÈMES FONDAMENTAUX 47

3. “Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui
de vous est le meilleur en œuvre, et c'est Lui le Puissant, le Pardonneur.”
(Mulk, 67 : 2)
Sur lequel des suivants le verset ci-dessus attire-t-il principalement l'attention
?

A) Sur le but éthique de la vie

B) Sur les attributs d'Allah
C) Sur la nécessité des adorations
D) Sur les caractéristiques négatives des humains
E) Sur la nécessité de croire en l'au-delà

C. Remplissez les blancs dans les phrases suivantes avec le mot le plus approprié
dans la liste ci-dessous.
(révélation, foi, certaine)

1. Selon la théologie, les sources de connaissance sont les sens, la raison et …….

2. Selon la théologie islamique, la connaissance issue de la révélation est …….

D. Écrivez « V » pour vrai et « F » pour faux pour les phrases suivantes.

(….) Les sujets traités en théologie peuvent être réduits au sujet de l'existence et
de l'unicité d'Allah.
(….) La méthode d’utilisation de la raison pour interpréter les principales sources
de l’Islam, à savoir le Coran et la Sunna, a commencé avec l'école Mu’tazila.
(….) Selon Ashari, on peut connaître les règles religieuses par la raison.
(….) L'imam Maturidi a soutenu que l'on peut comprendre l'existence d'Allah par
la raison.
 Chapitre
ÉTAT IONS
PR UE
INTERE ISLAMIQ
ENSÉ
DANS LA P
 INTERPRÉTATIONS DANS LA PENSÉE
ISLAMIQUE

PRÉPARONS-NOUS POUR LE CHAPITRE

1. Rechercher la signification des termes “firqa, madhhab et tariqah.”

2. Collectez des informations sur l'"arbritrage de Siffin".
3. Réfléchissez sur l'expression "de la collision des idées nait la lumière de la vérité"
et partagez vos réflexions avec vos amis.
4. Cherchez la différence entre "compréhension de la religion" et "religion".
5. Trouvez des informations sur "Alawiyyah" et "Bektashism".

1. Raisons de l'Émergence des Différences d'Interprétations

Le Saint Coran et la Sunna du prophète Muhammad sont les principales
sources de l’Islam. Étant donné que, de son vivant, le Prophète a résolu toutes
sortes de problèmes liés à la foi et à l'adoration, il n'y a pas eu de désaccords
concernant les questions religieuses parmi les croyants. Cependant, après sa
mort, l'émergence de divers problèmes politiques et religieux et des solutions
variées à ces problèmes ont conduit à l'émergence d'interprétations et de
compréhensions différentes. Les interprétations diverses des textes islamiques
et les dénominations qui en résultent sont des approches intellectuelles et
humaines développées en ce qui concerne la compréhension du contenu de
la religion.
L'émergence d'interprétations différentes des questions religieuses a eu
lieu pour plusieurs raisons. Les plus importants sont les différences sociales,
culturelles, politiques et géographiques ; les différences de la nature humaine ;
et les différences dans les textes religieux et les manières de les comprendre.

51
52 Kalam

Raisons de l'Émergence de
Différentes Interprétations

En Raison de la En Raison des

nature humaine textes religieux

Raisons Raisons Raisons Raisons

sociales culturelles politiques géographiques

Raisons déduites de la nature humaine : Afin de vivre et de comprendre la

religion, ses textes doivent être correctement compris et interprétés. Les êtres
humains sont des êtres rationnels qui pensent, questionnent et recherchent
les causes et les résultats. La compréhension et les pensées des gens sont
différentes les unes des autres, ce qui est le résultat naturel des variations dans
leur capacité de raisonnement, de contemplation et de pensée que leur confère
Allah.
Les capacités, les habitudes, les intérêts, les besoins et les attentes, les points
de vue et les perceptions des gens sur le monde sont généralement différents
les uns des autres. Par exemple, les personnes qui regardent le même tableau
ressentent des émotions différentes, ou les personnes qui lisent le même livre
font des commentaires différents à ce sujet. Ressentir des émotions différentes à
propos d'une même image ou déduire différentes conclusions d'un même livre
sont le résultat d'approches différentes des événements et des phénomènes.
Par conséquent, les gens reflètent des différences dans leur nature et dans leur
compréhension et leurs explications de la religion, ce qui conduit à l'émergence
de diverses dénominations et écoles.
Raisons sociales : La vie sociale est en constante évolution, développement
et renouvellement. Alors que les principes universels, valables en tout lieu
et en tout temps, maintiennent leur présence, les éléments à caractère local
perdent leur validité avec le temps. Il est donc inévitable que les êtres humains
 INTERPRÉTATIONS DANS LA PENSÉE ISLAMIQUE 53
qui vivent dans un environnement social soient en constante évolution et se
renouvellent pour des raisons sociales.
La structure unique de la vie sociale influence l'émergence de différentes
formes d'interprétations dans la pensée islamique comme dans tous les autres
domaines. Par exemple, la structure sociale de la vie villageoise et celle de la
vie citadine diffèrent l'une de l'autre. Pour cette raison, il est naturel de voir
différentes façons de vivre et de comprendre la religion dans les villages et
les villes. Les guerres, les catastrophes naturelles, les crises politiques et
économiques, qui affectent profondément la société, sont également des
raisons importantes pour l'émergence d'interprétations divergentes car elles
affectent directement les structures sociales.
Raisons culturelles : L’Islam s’est répandu de la péninsule arabique peu de
temps après son émergence, et des endroits comme la Syrie, la Perse, l’Irak et
l’Égypte sont devenus une partie des territoires musulmans une génération
après la mort du prophète Muhammad. Le christianisme, le judaïsme,
le zoroastrisme et le mazdéisme étaient répandus dans ces régions. Les
musulmans ont dû vivre avec des membres de différentes religions dans les
terres conquises. En conséquence, certains musulmans ont adopté différentes
approches pour comprendre, interpréter et vivre l'Islam sous l'influence de
la culture, des traditions et des coutumes du pays dans lequel ils vivaient.
Étant donné que les nouveaux musulmans ne pouvaient pas abandonner
complètement leur religion, leur culture et leurs coutumes antérieures, ils
reflétaient les vestiges de leurs traditions antérieures dans leur compréhension
et leur interprétation de l'Islam. Par exemple, les questions de jabr (force) et
ikhtiyar (choix), les attributs Dhati et Thubuti d'Allah qui avaient été les sujets
de discussion depuis le premier siècle après l'Hégire, ont également été discutés
par les nouveaux convertis.
Les régions dans lesquelles vivaient les musulmans était dotés
d'environnements culturels très différents. C'est pourquoi différentes solutions
ont été proposées pour les mêmes problèmes dans différentes régions ; mais
ces différentes solutions n'étaient pas liées aux principes immuables de la
religion.
Raisons géographiques : Avec les conquêtes, le monde musulman était
composé de vastes territoires composés de différents climats, cultures,
nations et membres de différentes religions. Bien que l'Islam soit né dans un
environnement chaud et sec, en peu de temps, il a atteint divers types de climats
et de géographies. Le climat de la côte méditerranéenne varie des climats du
Caucase et de l'Asie centrale. De plus, le climat des forêts tropicales indiennes
 54 Kalam

présente des caractéristiques différentes du climat chaud et sec de la péninsule

arabique.
Les modes de vie variables des musulmans qui vivent dans différentes régions
et leurs besoins sont affectés par les conditions spécifiques de cette région. Les
modes de vie variables des musulmans qui vivent dans différentes régions et
leurs besoins sont affectés par les conditions spécifiques de cette région. Par
exemple, en raison de la géographie, les différences de style vestimentaire, de
cuisine, de traditions et de coutumes dans d'autres aspects de la vie ont eu une
forte influence sur les interprétations de la pensée islamique.
Raisons politiques : La politique a été l'une des principales raisons de
l'émergence de différentes interprétations et a montré son influence directe
ou indirecte sur la pratique et la compréhension de la religion. Des problèmes
tels que la mise en évidence d'une interprétation religieuse particulière,
l'ignorance des autres ou la légitimation des faiblesses d'un gouvernement sur
la base d'interprétations religieuses figuraient parmi ces raisons.
Diverses interprétations des événements qui ont eu lieu pendant la période
du prophète Muhammad et des quatre califes ont conduit à l'émergence de
diverses confessions religieuses. Par exemple, des discussions et des opinions
sur qui serait le calife après la mort du prophète Muhammad, et la recherche
d'une base pour ces vues à partir des versets du Coran et de la Sunna du
prophète, ont conduit au développement de différentes écoles religieuses.
Le chiisme et le sunnisme sont le résultat de divergences sur les solutions
proposées à ces problèmes. La bataille du chameau, qui a eu lieu entre Ali et
Aisha, et la bataille de Siffin, qui s'est produite entre Ali et Muaviyah b. Abu
Sufyan, a influencé l'émergence d'écoles politiques et religieuses comme le
kharijisme et le chiisme. De plus, les débats sur le sort, dans ce monde et dans
PENSONS ET l’au-delà, de ceux qui ont été tués dans ces guerres ont conduit à l’émergence
PARLONS d’écoles théologiques comme Murji’a et Mu’tazila.
L'émergence
de diverses Raisons dues aux textes religieux : Le Saint Coran et la Sunna du prophète
interprétations dans Muhammad, qui sont les sources fondamentales de l’Islam, constituent
la pensée islamique
l’autorité interprétative en tant que textes religieux. Pourtant, tous les versets
signifie-t-elle une
sorte d'hérésie ou de et hadiths n'ont pas une signification claire et distincte. Si certains d'entre eux
richesse culturelle ? peuvent être facilement compris, d'autres sont difficiles à comprendre et sont
donc ouverts à l'interprétation. Certaines notions et expressions de ces textes
Partagez vos
suppositions avec ont influencé l'émergence de compréhensions et d'interprétations divergentes.
vos amis. Par exemple, plusieurs versets équivoques (mutashabih) dans le Coran sont
difficiles à comprendre ou contiennent des significations similaires ou multiples.
Des expressions et concepts figurant dans ces textes ont préparé la base de la
divergence des interprétations. Par exemple, les expressions "yadullah (la main
 INTERPRÉTATIONS DANS LA PENSÉE ISLAMIQUE 55
d'Allah)"1 et "wajhullah (le visage d'Allah)"2 ont été compris différemment.
Alors que certains savants se sont abstenus de donner une quelconque
interprétation, d'autres ont compris ces versets selon leur signification littérale
et ont affirmé qu'Allah avait une main et un visage ressemblant à ceux des
êtres humains ; d'autres ont interprété ces versets métaphoriquement et ont
dit qu'ils devraient être compris comme «la puissance d'Allah» et «l'essence
d'Allah».

2. Principales Écoles Théologiques

L'institutionnalisation des interprétations proposées comme solutions aux
problèmes politiques, théologiques et pratiques a conduit à l'émergence des
madhhabs (écoles). Le mot madhhab (école juridique musulmane) signifie
dans le lexique, opinion, pensée, méthode et chemin. Terminologiquement, il
fait référence aux mouvements formés autour de certaines idées et individus,
et il a des méthodes cohérentes et un système de pensée établi. Dans la pensée
islamique, les madhhabs sont divisés en deux catégories principales : les écoles
de théologie et les école de fiqh (écoles de droits islamiques). Alors que les
écoles théologiques se sont concentrées sur des sujets liés aux questions de
croyance, les écoles de droit islamique traitent de sujets liés à l'application de
la religion dans la vie quotidienne.

Il est facile
Ce n'est pas
une religion,
mais plutôt Il est riche d'idées
l'interprétation de
la religion
MADHHAB
C'est une
recherche de C'est un produit
solutions aux humain
problèmes
Il est ouvert au
changement

1
Fath, 48 : 1.
2
Qasas, 28 : 88
56 Kalam

L'émergence de diverses interprétations et écoles, qui résultent de la liberté de

pensée et de l'importance accordée au raisonnement, est tout à fait naturel. C'est
pourquoi de nombreuses opinions et réflexions sur les questions religieuses
ont émergé parmi les musulmans à travers l'histoire de l'Islam. Cette richesse
d'interprétation doit être vue comme un effort contribuant à l'émergence de la
vérité. Ainsi, tous les madhhabs et les interprétations qui se sont développées
dans la pensée islamique et qui ne contredisent pas les grands principes de la
révélation, doivent être considérées comme une richesse culturelle et traitées
avec tolérance.
Des groupes, comme les Khawarij, les Shi'a, les Murji'a, les Mu'tazila, les
Ashariyyah et les Maturidiyya, sont les principales écoles théologiques et
politiques qui émettent des opinions différentes afin de résoudre les problèmes
auxquels ils sont confrontés concernant les questions religieuses et politiques
des musulmans.

2.1 Khawarij
Khawarij est la première école théologique apparue parmi les musulmans.
Le groupe qui a soutenu Ali dans la bataille de Siffin a retiré son soutien et
s'est séparé après l'événement de Hakam (l'arbitre) qui a eu lieu à la fin de
la guerre. Les Kharijites ont initialement introduit le slogan «La hukma illa
lillah» (le jugement n'appartient qu'à Allah) et ont rejeté le calife Ali pour avoir
accepté l'incident de l'arbitre. Après un certain temps, ce groupe a acquis une
dimension théologique. Plus tard, ils ont été divisés en de nombreuses factions
différentes en leur sein à la suite de désaccords entre eux sur de nombreuses
questions politiques et théologiques.
Selon les Kharijites, l'application idéale de l'Islam a été réalisée pendant
les périodes des califats d'Abou Bakr et d'Omar. Uthman était tombé dans
le blasphème à cause de sa mauvaise gouvernance au cours des six dernières
années de son califat. Selon eux, Ali avait également péché parce que, dans
son différend avec Muawiya, il avait accepté de prendre sa position légitime
contre Muawiya pour être tranchée par un arbitre. Selon les Kharijites, il n'y a
pas de condition telle que le calife soit membre de la tribu des Qurayshites, et
en fait, tout musulman compétent et courageux, même s'il est un esclave, peut
être calife. De plus, les Kharijites pensent que ceux qui ont commis des péchés
graves sont des apostats, car, pour eux, la pratique et la foi constituent un tout
et ne peuvent être dissociées.
Les Khawarij n'ont pas pu trouver beaucoup d'adhérents dans le monde
islamique en raison de leurs points de vue et attitudes inhabituels sur
de nombreuses questions et ont donc disparu avec le temps. L'école des
 INTERPRÉTATIONS DANS LA PENSÉE ISLAMIQUE 57
Ibadiyyah, qui est une sous-branche des Khawarij, a survécu jusqu'à nos jours.
Aujourd'hui, les adhérents de l'Ibadiyyah vivent principalement au Maroc, à
Tunis, en Algérie, à Madagascar, à Zanzibar et dans le Sultanat d'Oman.

2.2. Chi’a
Chi’a est le nom commun utilisé pour désigner les personnes ou les groupes
qui croient qu’après la mort du prophète, Ali était le chef légitime de la
communauté musulmane. Ils croient qu'Ali a été nommé par révélation et que
l'imamat (la direction) des musulmans continuera dans sa lignée jusqu'au Jour
du Jugement. Les chiites acceptent la question de l'Imamat (direction) comme
l'un des principes de la foi. Selon eux, l’imamat était déterminé à la fois par les
versets coraniques et par la dernière volonté du prophète, tous deux en faveur
d’Ali. Par conséquent, les gouvernements de tous ceux qui sont arrivés au
pouvoir avant Ali n'étaient pas légitimes. Avec le temps, le chiisme est devenu
une école indépendante et s'est développé sur la base de ses points de vue
uniques sur les questions théologiques, politiques et jurisprudentielles.
Au fil du temps, le chiisme lui-même a été divisé en diverses branches en
adoptant des points de vue et des approches différents. De ces branches,
Zaydiyyah, Isma’illiyah et Ithna ’Ashariyyah ont survécu jusqu’aujourd’hui.
Aujourd'hui, lorsque le terme Shi'a est utilisé, il est principalement compris
comme l'école de l'Imamiyya, qui est également appelée «Ithna 'Ash'ariyya
(douze)», car ils croient qu'il y a 12 Imams qui ont été nommés par le textes
religieux primaires et le Prophète. L'Imamiyyah est considéré comme le
madhhab officiel en Iran. Selon cette secte, il existe cinq principes de religion,
à savoir Tawhid (unité de Dieu), Nubuwwah (prophétie), Imamate (direction),
Akhirah (l'au-delà), et Adalah (justice). Selon la croyance en l'Imamat, qui est
considéré comme l'un des principes de base de la foi, le nombre d'Imams est
de 12 et le douzième est toujours en vie. Selon les croyances chiites, le moment
venu, le dernier imam reviendra vers ses disciples et régnera sur le monde avec
justice.
Zaydiyyah est une autre branche importante du chiisme qui considère Zayd,
le fils du quatrième Imam Ali Zayn al-Abidin, comme leur Imam. Les Zaydis,
qui vivent principalement au Yémen aujourd'hui, se distinguent des autres
écoles chiites par leurs points de vue différents sur l'Imamat. Selon eux, le
prophète Muhammad n'a nommé personne par son nom pour lui succéder en
tant qu'Imam. Si quelqu'un de la tribu des fils de Hashim, qui est suffisamment
informé, courageux et pieux, se révolte et déclare son Imamat, il devient
l'Imam légitime. Selon la croyance Zaydi, les imams ne sont ni innocents ni
infaillibles, et leur nombre n'est pas 12.
58 Kalam

Une autre branche du chiisme est l'Ismailiyyah, qui a affirmé qu'après la

mort de Jafar al-Sadiq, l'imamat a succédé à son fils Ismail, et depuis lors, il est
devenu le droit de ceux de la lignée d'Ismail. La secte ismailie a gagné en force
avec l'établissement de l'état fatimide d'Égypte pendant la période médiévale,
mais elle a perdu son pouvoir et s'est affaiblie après l'effondrement de cette
dynastie.

SAIS-TU ?

12 IMAMS DU CHIISME

1. ALI 2. HASSAN 3. HUSAIN

4. ALI ZAYN AL-ABIDIN 5. MUHAMMAD BAQIR 6. JAFAR AL-SADIQ

7. MUSA QAZIM 8. ALI RIZA 9. MUHAMMAD TAQI

12. MUHAMMAD
10. ALI NAQI 11. HASSAN ASKARI
AL-MAHDI

2.3. Murji’a
Dérivé du mot irja, le terme Murji’a signifie celui qui reporte, abandonne
et retarde. Terminologiquement, Murji’a est le terme commun utilisé pour
désigner le groupe de personnes qui acceptent que les musulmans qui
commettent des péchés graves deviennent des croyants immoraux (fasiq).
Pourtant, Murji’a croit que nous ne pouvons porter aucun jugement sur le
statut moral de ces musulmans dans ce monde et dans l’au-delà, car cette
décision n’appartient qu’à Allah. Selon eux, un pécheur grave n'apostasie pas et
ne devient pas un mécréant. Les Murji’a, qui était en fait comme une réaction
contre les Kharijites, préféraient garder le silence face à ceux qui combattaient
dans les conflits entre musulmans et tués par d’autres musulmans. Les
théologiens Murji’a notent que, quand une personne croit et accepte l’Islam,
les péchés qu’elle commet ne nuisent pas à sa foi. La foi ne diminue pas à cause
des péchés et n'augmente pas à cause des bonnes actions. Selon eux, Allah est
Celui qui pardonne ou punit.
Murji’a ne considérait pas Othman, Ali et les participants aux batailles de
Siffin et du chameau comme des infidèles. Ils ont laissé leur état ainsi que le
 INTERPRÉTATIONS DANS LA PENSÉE ISLAMIQUE 59
jugement moral sur les pécheurs graves à Allah, et n'ont émis aucune opinion
quant à savoir si de telles personnes iraient au paradis ou en enfer.
Les événements politiques de cette période ont influencé le contexte de
l’émergence des Murji’a. Ils ont défendu l'unité de la communauté musulmane
contre les idées extrêmes et les actions violentes des Kharijites et le conflit
entre les familles omeyyade et hachimi. Ils ne se sont pas impliqués dans des
arguments politiques et ont incorporé cette attitude dans leurs principes de
base en la portant dans le champ de la théologie. Les opinions des Mourji’a
sont apparues à La Mecque et à Médine, où vivaient densément les partisans
d’Abou Bakr et d’Omar. Plus tard, ils se sont propagés à Bassora, Kufa et d'autres
villes. Ils se sont particulièrement répandus au Khorasan et en Asie centrale et
ont apporté une contribution importante à l'Islamisation des Turcs. Certaines
de leurs vues ont également joué un rôle important dans la systématisation du
madhhab Maturidi.
Selon les Murji’a, la foi consiste en connaissance et en confirmation, et elle
n’augmente ni ne diminue. De plus, commettre des péchés ne nuit pas à la foi.

LISONS ET COMPRENONS

QUELQUES PRINCIPES FONDAMENTAUX DES MURJI’A

1. Le musulman ne perd pas sa foi et ne tombe pas dans la dénégation pour les
péchés graves commis. Dans ce monde, il est considéré comme un musulman
mais fasiq (immoral ou pécheur) à cause des péchés commis. Leur situation
dans l’au-delà dépend de la volonté d’Allah. S'Il le veut, Il pardonne ses péchés
ou les punit.
2. Une foi conditionnelle et douteuse ne peut être acceptée. Les croyants
devraient exprimer leur foi et confesser qu'ils croient sans aucun doute et
devraient dire : «Je suis vraiment un croyant».
3. La réalisation de la foi peut être possible avec la confession de la langue
ou la confirmation par le cœur ou avec les deux. Celui qui embrasse l'Islam
n'acquiert le titre de musulman qu'en prononçant avec les mots qu'il ou elle
croit sincèrement en l'unité d'Allah et en la prophétie de Muhammad.
4. Du fait que les actes ne font pas partie de la foi, accomplir les actes d'adoration
n'augmente pas la foi, tout comme les négliger ou commettre des péchés ne
la diminue pas. Une telle personne ne devient qu'un pécheur et est punie
pour cette erreur, mais si cette personne sous-estime ses péchés ou nie le
caractère "péché" de ces actions, elle perdra alors sa foi.
5. Tous les musulmans sont égaux en termes de foi. La foi de l’un n’est ni
supérieure ni inférieure à celle de l’autre. Les différences ne sont que dans
les actions.
(Sönmez Kutlu, Türklerin Islamlaşma Sürecinde Mürciye ve Tesirleri, p. 101-147)
60 Kalam

2.4. Mu'tazila
Mu’tazila fait partie des écoles qui ont émergé pour trouver des solutions
à la guerre civile et aux problèmes causés par les guerres internes qui ont
profondément affecté la communauté musulmane, comme l’état de ceux qui ont
été tués par d’autres musulmans dans ces guerres. Lorsque l'état d'un pécheur
grave et les participants à la guerre civile ont été discutés dans les cercles savants
de Hasan Al-Basri, Wasl b. Ata a lancé les bases de Mu’tazila en proclamant
que les pécheurs graves ne sont ni croyants ni mécréants, et ainsi ils sont dans
un état intermédiaire entre la croyance et l'incrédulité. Les Omeyyades ont
essayé de tout relier à la Volonté d’Allah afin de fonder leur pouvoir sur des
bases solides et de briser la résistance des mouvements d’opposition dans la
société. Ils ont affirmé être arrivés au pouvoir par la volonté d'Allah. Les crises
dans la communauté et les problèmes dans l’administration n’ont rien à voir
avec eux, et tout se passe selon la volonté d’Allah. Les approches négatives
des Omeyyades et leur ignorance du libre arbitre humain avaient préparé le
terrain pour les vues défendues par les Mutazilites.
À la suite de l'expansion de la rencontre des communautés musulmanes
avec différentes religions et cultures, et des activités de traduction d'autres
civilisations, de nombreuses pensées religieuses et philosophiques qui
semblaient contredire les principes de la croyance islamique ont commencé à
entrer dans la pensée, la croyance et la pratique musulmanes. Les Mu’tazila ont
combattu ces pensées hérétiques et ont défendu les principes des croyances et
du culte islamiques contre les croyances qui provenaient des religions iranienne
et indienne, et d’autres religions comme le judaïsme et le christianisme. En
augmentant ses activités à l'époque des Abbassides, l'école Mu’tazila a jeté les
bases de la théologie islamique en tant que discipline savante en utilisant des
preuves rationnelles et philosophiques, ainsi que des preuves textuelles (naqli).
Les fondements mutazilites ont été systématisées à travers cinq grands principes
comme tawhid (unité d'Allah), al-adl (justice), al-wa’d wa’l wa’id (promesse et
menace), al-manzila bayna al-manzilatayn (position intermédiaire du grave
pécheur), al-amr bi’al-ma’ruf wa al-nahy an al-munkar (commander le bien,
interdire le mal). L'école Mutazilite a également soutenu qu'Allah ne sera pas
perceptible dans l'au-delà, que le Coran était créé et que si quelque chose est
bon ou mauvais pcela pouvait être connu par la raison.
 INTERPRÉTATIONS DANS LA PENSÉE ISLAMIQUE 61

LISONS ET INTERPRÉTONS

LES CINQ PRINCIPES FONDAMENTAUX DE MU’TAZILA

1. Tawhid : Allah est Un avec Son essence, ses attributs et ses actions. Qidam
est l'attribut divin le plus spécial d'Allah. Tous ses autres attributs sont les
mêmes que son essence. Allah sait, voit et entend avec Son essence.
2. Adalah : Allah ne crée pas de choses mauvaises et laides. Les gens sont
des êtres libres et responsables, et les créateurs de leurs propres actions. Si
Allah était le créateur des actions des gens, alors Il lui serait inutile de punir
les gens à cause d’actions qui sont contraires à la volonté d’Allah. Pour être
responsables de nos actes, nous devons avoir une totale liberté d’action et
de volonté. Par conséquent, les êtres humains ont le libre arbitre, qui n'est
pas interféré par Allah. L’ingérence dans le libre arbitre humain n’est pas
compatible avec la justice d’Allah.
3. Wa’d wa’l Wa’id : Wa’d est la promesse d’Allah que dans l’au-delà Il
récompensera ceux qui font de bonnes actions et se comportent bien dans
ce monde. Wa’id est la menace d'Allah qu'Il punira ceux qui commettent de
mauvaises actions. C’est le résultat naturel de la justice d’Allah. Récompenser
ceux qui font le bien et punir ceux qui commettent de mauvaises actions est
une nécessité d'Allah.
4. Al-manzila bayna al-manzilatayn : Les pécheurs graves ne sont ni croyants
ni mécréants. Ils sont dans une position intermédiaire entre la foi et le déni.
5. Al-amr bi al-ma’ruf wa nahy an al-munkar : commander le bien et interdire le
mal sont des devoirs obligatoires pour tout musulman.

2.5. Ahl al-Sunnah

Ceux qui suivent la Sunna du Prophète Muhammad et adoptent le chemin
de ses compagnons sont appelés Ahl-al Sunnah (gens de la Sunna). Quand le
Prophète était vivant, il n'y avait aucune dénomination, y compris celle de ahl-
al-sunnah. Le terme musulman était utilisé pour tous ceux qui se consacraient
à l'Islam. Avec le temps, en raison de nombreuses raisons culturelles, politiques
et sociales, des divisions sont apparues parmi les croyants sur les questions
religieuses et, par conséquent, différentes interprétations se sont établies
dans la communauté. Certaines écoles comme les Khawarij, les Murji’a, les
Mu’tazila et les Shi’a différaient des autres écoles qui constituaient la majorité
et le corps principal de la communauté par leurs pensées et leurs attitudes.
Ceux qui n'appartenaient à aucun de ces groupes et essayaient de maintenir
la voie centrale qui représentait la majorité de la communauté étaient appelés
Ahl al- Sunnah.
Hasan Al-Basri a grandement contribué à façonner les principes de Ahl al-
Sunnah sur la croyance et la pratique. Bien que Hasan Al-Basri ait critiqué le
62 Kalam

gouvernement omeyyade, il n'approuvait pas la révolte contre eux et voulait

que les musulmans ne participent pas à de telles révoltes. Les opinions de
l’Imam al-Azam Abu Hanifa ont également été décisives pour façonner les
principes de cette école sur la foi. Lorsque les opinions des autres madhabs
ont commencé à se façonner, les érudits d'Ahl al-Sunnah ont contribué à la
continuité de Ahl al-Sunnah comme école en identifiant certains principes.

À NOTER

QUELQUES PRINCIPES DE BASE DE AHL AL-SUNNAH

1. Allah existe. Il est Un et il n'y a rien de semblable à Lui. Il existe divers attributs
qui lui sont spécifiques.
2. Allah est le seul Créateur qui a créé l'univers entier.
3. La foi consiste à confesser avec la langue et à approuver avec le cœur. La foi
et les actes sont deux concepts distincts.
4. Les gens ont le libre arbitre et sont responsables de ce qu'ils font.
5. Des messagers ont été envoyés à chaque période de l'histoire humaine. Allah
a envoyé Muhammad comme dernier messager et l'Islam comme dernière
religion.
6. Le Saint Coran est la révélation envoyée par Allah au Prophète Muhammad,
et il continuera d'exister jusqu'au Jour du Jugement sans être corrompu.
7. Les gens ressusciteront après la mort et verront le résultat de leurs actions
au paradis ou en enfer.
8. La chronologie des premiers califes est la suivante : Abu Bakr, Umar, Uthman
et Ali.
9. Un musulman qui commet un péché ne sort pas de la religion à cause de son
péché. Considérer un musulman comme mécréant n'est pas permise pour
aucune raison quelconque.
10. Nul qui fait une prière orientée vers la Ka’ba ne peut être qualifié d’infidèle.

Bien qu'Ahl al-Sunnah partage généralement les mêmes points de vue sur
les principes de base des croyances islamiques, il est divisé en deux groupes
principaux : les Ash'arites et les Maturidis. Cette division est due au fait qu’ils
ont adopté des opinions différentes pour interpréter et expliquer ces principes
de base. En plus de ces deux, il existe un groupe appelé Salafiyya, qui était
auparavant connu comme des partisans du hadith. La caractéristique la plus
importante du salafisme est sa dépendance vis-à-vis des versets et des hadiths,
tout en faisant du raisonnement indépendant une source secondaire des
croyances théologiques. Ils s'abstiennent d'interpréter des versets et des hadiths
dont les significations ne sont pas claires ou qui sont sujets à interprétation et
acceptent ces versets à la lettre.
 INTERPRÉTATIONS DANS LA PENSÉE ISLAMIQUE 63
2.5.1. Ash'ariyya
L’une des écoles constitutives d’Ahl al-Sunnah est Ash’ariyya. Ceux qui ont
adopté les opinions théologiques d’Abou al-Hasan al-Ash’ari sont appelés
Ash’arites. Des savants comme al-Ghazali et Fakhraddin Al-Razi ont contribué
à diffuser ce madhhab à travers les œuvres qu’ils ont écrites sur la base des
principes de base d’Ash’ariyya.
L'imam Ash'ari s'est concentré sur la raison et a utilisé des preuves
rationnelles ainsi que des versets et hadiths coraniques pour expliquer les
problèmes théologiques. Voici les idées de base d'Ash'ariyya : Allah est Un et
unique, il n'y a rien de semblable à Lui. Allah possède avec Son essence, des
attributs éternels. Le Saint Coran est la Parole d’Allah et n’a pas été créé. Les
croyants musulmans verront Allah dans l'au-delà. Les actions des gens sont
créées par Allah.
Selon les Ash’ariyya, la foi consiste en la connaissance et la confirmation par
le cœur. Ceux qui commettent des péchés graves deviendront des pécheurs
mais n'apostasieront pas. Leur situation est laissée à Allah. S'Il le veut, Il les
punira ou les pardonnera. Ceux qui n'ont pas reçu le message de l'Islam ne
sont pas responsables de trouver Allah en utilisant leur raison et de croire.
Le bien et le mal, le beau et le laid sont des concepts qui deviennent connus
par révélation et non par raison. Quelque chose est beau parce qu'Allah l'a
commandé, et une autre chose est mauvaise parce qu'Allah l'a interdit. Allah a
envoyé ceux qu'Il a choisis parmi ses serviteurs comme prophètes pour livrer
Son message. Les messagers ne doivent pas nécessairement être des hommes
; il peut aussi y avoir des femmes messagères. Les sujets liés à la vie dans l'au-
delà ne sont connus que par le biais de textes religieux, et l'intellect humain
admet que ces questions sont dans la portée des possibles.
Presque tous les Malikis, la majorité des Shafiis et certains Hanafis ont adopté
les opinions des Ash’arites sur les questions théologiques. Les opinions ash’ari
sont répandues parmi les musulmans vivant dans le Hedjaz, en Afrique du
Nord, en Égypte, en Syrie et en Indonésie.
64 Kalam

BOÎTE À INFO

QUI EST IMAM AL-ASH’ARI ?

Abu al-Hasan al-Ash’ari est né à Bassorah en 874 et mort à Bagdad en 936.
Ash’ari était un descendant d’un compagnon yéménite Abu Musa al-Ash’ari et
a été éduqué sous la direction de son beau-père mutazili. Sous l'influence de
son beau-père, il adopte des idées mutazilites et écrit des ouvrages défendant
cette secte ; mais plus tard, il commence à chercher de nouvelles idées après
avoir argumenté contre les opinions de son professeur, et il se met à critiquer
les principes de base de cette école et quitte finalement Mu’tazila. Après être
resté un certain temps avec Ahmad b. Hanbal, qui est considéré comme l'Imam
de la Salafiyya, al-Ash'ari défend un ensemble d'idées qui ont formé la base
d'Ash'ariyya.

Quelques-uns de ces ouvrages :

1. al-Ibana an usul al-Diyanah
2. al-Lum’a fi al-raddi a’la ahl al-zayghi wa’ al-bid’a
3. Maqalat al-Islamiyyin

2.5.2. Maturidiyya
Une autre école qui a constitué Ahl al-Sunnah est Maturidiyya, qui a adopté
les opinions de l'Imam Maturidi sur la croyance islamique. L'école Maturidiyya
a préféré une voie médiane entre les partisans des hadiths, qui donnaient la
priorité aux textes religieux, et les mutazilites, qui donnaient la priorité à la
raison humaine. Pour cette raison, les théologiens maturidi ont accepté la
raison comme l’une des bases de la compréhension des questions religieuses
dans le domaine de l’aqaid, avec les paroles du Prophète et les versets du
Coran. En systématisant les opinions des adeptes de l'Imam al-Azam Abu
Hanifa, l'Imam Maturidi les a transformées en une structure théologique qui
est devenue plus tard célèbre sous le nom d'Ahl al-Sunnah. Bien que Maturidi
soit proche de la compréhension des mutazilites en accordant de l'importance
à la raison humaine dans les questions religieuses, il parvient à établir son
propre équilibre spécifique entre la raison et les textes religieux. Selon lui, la
foi consiste uniquement en une confirmation par le cœur et exprimer la foi
oralement a une signification au second degré. Les actes ne peuvent pas être
inclus dans la foi, car Allah Tout-Puissant a abordé la foi et les actes séparément
dans de nombreux versets du Coran.
Les principes généraux de Maturidiyya sont les suivants : Allah existe ; Il est
Un et il n'y a rien de semblable à Lui. Il est possible pour les gens d'atteindre
Allah en utilisant leur raison parce qu'Allah veut que les gens utilisent
 INTERPRÉTATIONS DANS LA PENSÉE ISLAMIQUE 65
leur esprit, pensent et apprennent. Ainsi, la raison est indépendante de la
connaissance d'Allah, mais elle n'est pas indépendante de la compréhension
des règles religieuses expliquant les responsabilités spécifiques des gens. Allah
a tout créé pour une raison. Il n'a rien créé en vain. La religion et la charia
sont différentes l'une de l'autre. Il n’existe qu’une seule religion, mais il y a plus
d’une charia. Le Saint Coran est la Parole d’Allah. En tant qu'attribut d'Allah,
sa parole existe éternellement avec Son essence. Les lettres et les sons du Coran
ont été créés plus tard. Les actions des gens appartiennent à Allah en termes
de création. Pourtant, en termes de réalisation (kasb), ces actes appartiennent
aux personnes. Une volonté partielle a été accordée aux gens, et à cause de
cela, les gens sont responsables de leurs actes. Quand les humains veulent faire
quelque chose, Allah crée le pouvoir (qudrah) d'accomplir cette action, et les
humains l'accomplissent grâce à ce pouvoir. Le fait de commettre un péché
grave ne provoque pas l'apostat d'un musulman, car la foi et les actes sont deux
choses distinctes. Ainsi, commettre des péchés graves ne nuit pas à la foi d’un
croyant.
Le système de Maturidi et l'interprétation de la religion sont devenus la
source d'inspiration de nombreux savants des générations suivantes. Ces
savants, dont la majorité étaient d'origine turque, ont écrit de nombreux livres
enrichissant et diffusant la Maturidiyya. Le madhhab Maturidi a d'abord été
adopté par la majorité des musulmans vivant en Transoxiane et au Khurasan,
puis s'est répandu en Afghanistan, au Turkestan oriental, au Pakistan, en Inde,
en Malaisie, en Indonésie, dans le Caucase, en Russie, en Turquie, au Moyen-
Orient et dans les Balkans.

BOÎTE À INFO

QUI EST L'IMAM MATURIDI ?

Imam Maturidi est issu d'une famille turque et est né à Samarqand en 852 ; il est
mort dans la même ville en 944. La ville de Samarcande, où l’Imam Maturidi a
grandi, est devenue le centre du savoir où les opinions d’Abou Hanifa étaient
très répandues. Maturidi est devenu le directeur de la madrasa où il avait fait ses
études dans sa jeunesse. Il a produit de nombreux ouvrages dans les domaines
de la théologie, l’histoire des dénominations, l’interprétation du Coran et la
jurisprudence; et il est devenu proéminent parmi les commentateurs du Coran
avec son livre intitulé «Tawil’at al-Qur’an». Son livre, intitulé “Kitab al-Tawhid”, a
été traduit en turc. Maturidi a vécu dans une région de troubles politiques et a
eu une influence sur la majorité des musulmans turcs nouvellement convertis et
a jeté les bases de l'école Maturidiyya, qui porte son nom.
66 Kalam

QUELQUES DIFFÉRENCES ENTRE MATURIDIYYA ET ASH’ARIYYA

SUJETS MATURIDIYYA ASH'ARIYYA

Les êtres humains ont une Les humains n'ont

VOLONTÉ volonté libre et particulière. pas de libre arbitre.
(IRADAH)- Ils déterminent leurs
ACQUISITION (KASB) actions et ensuite Allah les
crée.

Les humains peuvent C'est une

acquérir la connaissance obligation religieuse
de l'existence d'Allah par de connaître
la raison. Il est obligatoire l'existence d'Allah.
RAISON (AQL)
de la part de tout être
rationnel d'acquérir la
connaissance de l'existence
d'Allah par la raison.

Les bonnes et les Les bonnes et les

mauvaises actions peuvent mauvaises actions
être connues par la raison. ne peuvent être
BONTÉ- Ils sont inhérents aux connues que par
MÉCHANCETÉ actions. La religion interdit révélation.
(HUSUN - QUBUH) ce qui est intrinsèquement
mauvais et commande ce
qui est intrinsèquement
bon.

La foi consiste à exprimer La foi consiste en

la foi par la parole et à la la connaissance et
confirmer dans le cœur. l'acceptation par
La foi n'augmente ni ne le cœur et elle
FOI (IMAN) diminue. peut augmenter ou
diminuer.

L'une des caractéristiques La masculinité n'est

requises pour être pas une condition
PROPHÉTIE prophète est d'être un de la prophétie.
(NUBUWWAH) homme. Aucune femme
messagère n'a donc été
envoyée.
 INTERPRÉTATIONS DANS LA PENSÉE ISLAMIQUE 67
3. Interprétations Jurisprudentielles dans la Pensée
Islamique
Les interprétations jurisprudentielles de la pensée islamique sont apparues
après le début du deuxième siècle de l'Hégire dans laquelle de nombreux grands
juristes ont été formés dans le but de trouver des solutions aux problèmes
liés aux domaines des transactions quotidiennes (mu'amalat) et des actes de
culte (ibadat) dans l'Islam. Les écoles jurisprudentielles sont connues sous
le nom d'imams mujtahid qui ont été acceptés comme fondateurs des écoles
juridiques islamiques. De grands juristes tels que l'Imam Abu Hanifa, l'Imam
Malik, l'Imam Chafii, l'Imam Ahmad b. Hanbal et l'imam Jafar al-Sadiq ont
été les pionniers de la formation des écoles Hanafi, Maliki, Chafii, Hanbali et
Jafari, qui ont survécu jusqu'à aujourd'hui dans le monde islamique.
L'école Hanafite est l'une des écoles jurisprudentielles sunnites et est basée
sur les vues de l'imam al-Azam Abu Hanifa. Il a évalué les opinions et les récits
jurisprudentiels de ses prédécesseurs en tenant compte des besoins et des
conditions de son époque. Abu Hanifa a pris en considération les principes
généraux de l’Islam et a tenté d’adopter une voie équilibrée entre la raison et les
textes rapportés ainsi qu’entre hadith et ra’y (opinion personnelle). Lorsqu'il
produisait des connaissances religieuses et émettait des jugements selon son
effort de raisonnement (ijtihad), il avait recours à la raison et aux méthodes de
raisonnement et élargissait ainsi l'autorité attribuée à la raison. C'est pourquoi
lui et ses disciples sont également appelés ahl al-ra’y (les gens de la raison). Son
raisonnement basé sur les principes généraux de la religion, sur les coutumes
de la communauté et son intérêt pour le bien général du peuple, a permis à
l'école hanafite de s'étendre sur un vaste territoire. Ses deux disciples les plus
éminents, à savoir l'Imam Muhammad et Abu Yusuf, ont apporté d'importantes
contributions à la diffusion et au développement de cette école.
L'école hanafite est née en Irak et s'est répandue avec succès dans les régions
orientales des terres musulmanes après la période abbasside. Aujourd'hui,
l'école hanafite est plus courante chez les musulmans vivant en Turquie, dans
les Balkans, en Inde, au Pakistan, en Irak, en Syrie et dans les républiques
turques.
68 Kalam

BOÎTE À INFO

QUI EST L'IMAM ABU HANIFA ?

Son nom original était Numan b. Thabit. Il est né à Kufa en 80/699 et est mort
en 150/767. Il s'est familiarisé en prenant des leçons d'éminents érudits irakiens.
Après la mort de son maître Hammad b. Abu Sulayman, il a pris la place de son
maître et a commencé à enseigner. En peu de temps, sa renommée se répandit
dans les cercles savants et le nombre de ses étudiants augmenta rapidement.
Abu Hanifa s'occupa également du commerce et élevé de nombreux étudiants
au niveau de mujtahid. Il était connu sous le nom d'Imam al-Azam (le plus grand
imam) en raison de ses connaissances jurisprudentielles et de ses solutions
pratiques dans de nombreux sujets. Abu Hanifa a passé la majeure partie de sa
vie à apprendre les sciences religieuses et à enseigner aux étudiants, mais il n'a
pas accepté le poste de juge malgré toutes les pressions.

L'école Malikite est basée sur les opinions de Malik b. Anas, qui était un
spécialiste des hadiths et de la jurisprudence. Il a suivi le Coran, la Sunna,
les paroles des compagnons et des successeurs respectivement pour rendre
ses jugements et ses requêtes. La caractéristique la plus marquante de l'école
Malikite est qu'elle accorde plus d'attention à la pratique des habitants de
Médine que les autres écoles de droit. Les coutumes du peuple Médinois ont été
prioritaires dans l'interprétation de la religion dans l'école Malikite. Cela était
dû au fait que le Prophète a vécu à Médine pendant environ 10 ans. Pendant ce
temps, le Prophète a abrogé certaines coutumes et traditions plus anciennes,
qui contredisaient l'Islam, et a corrigé certaines coutumes médinoises tout en
préservant d'autres.
Les vues de l’Imam Malikite se sont répandues d'abord dans le Hedjaz.
Plus tard, grâce à ses étudiants, ils ont été diffusés en Egypte, en Afrique du
Nord et en Andalousie. Pendant un certain temps au cours de la dynastie
des Omeyyades andalouse, l'école Malikite a été acceptée comme madhhab
officielle de l'État. Aujourd'hui, il est répandu chez les musulmans vivant en
Égypte, en Tunisie, en Algérie, au Maroc et au Soudan.
L'école Chafiite est basée sur les opinions et interprétations religieuses de
l'Imam Muhammad b. Idris al-Shafii. L'imam Chafiite a visité de nombreux
centres de science pendant son temps et a augmenté ses connaissances sur les
traditions de ces lieux et a réévalué certains de ses jugements en fonction des
conditions du lieu dans lequel il vivait. Par conséquent, la phrase “madhhab
al-qadim (la vieille école)" est utilisé pour ses jugements rendus lorsqu'il vivait
à Bagdad et la phrase “madhhab al-jadid (la nouvelle école)" est utilisé pour ses
jugements rendus en Égypte.
 INTERPRÉTATIONS DANS LA PENSÉE ISLAMIQUE 69

BOÎTE À INFO

QUI EST L'IMAM MALIK ?

En 93/712 Malik b. Anas est né à Médine où il a terminé ses études. À cette
époque, Médine était un centre important dans les domaines des hadiths
prophétiques, les points de vue des compagnons et de leurs successeurs. L'imam
Malik, qui a appris la science religieuse auprès d'éminents érudits de l'époque,
a donné des leçons et émis des jugements dans le masjid al-nabawiyya. Imam
Malik est devenu célèbre en tant que spécialiste de la jurisprudence médinoise.
Il mourut en 179/795 à Médine. Le livre de hadiths intitulé al-Muwattaest son
œuvre la plus importante et a été compilée à partir des hadiths, des paroles des
compagnons et des jugements des successeurs.

L’école Chafiite, comme les autres écoles, a d’abord appliqué le Coran et la

Sunna comme solutions aux problèmes. S'il y avait une décision dans le Coran
et la Sunna concernant un problème, il n'allait pas vérifier d'autres sources
pour une solution. S'il n'y en avait pas, il vérifiait d'abord le consensus des
savants, puis appliquait l'analogie. L'école Chafiite est répandue parmi les
musulmans qui vivent dans les régions de l'est et du sud-est de l'Anatolie, de
l'Égypte, de la Syrie, de la Palestine, de l'Irak et de l'Indonésie.

BOÎTE À INFO

QUI EST L'IMAM AL-CHAFII ?

Imam al-Chafi est né en 150/767 à Gaza, en Palestine. À un jeune âge, il a
déménagé à Madinah où il a terminé ses études. Après avoir appris les méthodes
et les approches des écoles de jurisprudence islamique, qui sont devenues à son
époque les écoles du Hedjaz et de l'Irak, il a essayé de combiner les méthodes
de ces deux écoles. L'imam al-Chafii connaissait très bien les méthodes de ahl
al-ra’y (gens de la raison) et ahl al-hadith (gens de hadith) et a enseigné à de
nombreux étudiants en établissant sa propre méthode. L'imam al-Chafii s'est
installé en Égypte vers la fin de sa vie et a renoncé à certains de ses jugements
rendus antérieurement en tenant compte des coutumes du lieu où il vivait. Ainsi,
il a émis de nouveaux jugements en Égypte à la place des opinions plus anciennes
qu'il avait au Hedjaz. L'imam Chafii a écrit dans son ouvrage intitulé “al-Risalah”
les principes de base de la méthodologie de la jurisprudence islamique. Il mourut
en Egypte en 204/820.

L'école Hanbalite est basée sur les interprétations jurisprudentielles de

l'imam Ahmad b. al-Hanbal, qui était un spécialiste des hadiths et de la
jurisprudence islamique. Non seulement l'école Hanbalite accordait de
l'importance aux riwaya (transmission), mais elle n'ignorait pas non plus la
70 Kalam

méthode de déduction en se basant sur les textes religieux. L’école Hanbalite a

donné la priorité aux textes religieux et aux opinions des anciens érudits sur
les questions de culte (ibadat) et dépendait de la maxime juridique «l’origine
de toutes les règles est la licéité» dans les questions de transaction (mu’amalat).
Il a adopté les vues de ses prédécesseurs comme source dans ses décisions
juridiques, et a appliqué les vues des Compagnons et le consensus des savants
sur des sujets sur lesquels il n'y a pas de décisions dans le Coran et la Sunna.
La caractéristique la plus importante de l'école Hanbalite est qu'elle s'appuyait
davantage sur des sources textuelles rapportées telles que des versets, des
hadiths et des paroles des Compagnons que sur l'utilisation d'opinions
personnelles et de faire des analogies. Par conséquent, la compréhension
jurisprudentielle basée sur les hadiths est dominante dans cette école. L'école
hanbalite a émergé à Bagdad et s'est étendue à d'autres régions du Hedjaz, en
Irak, en Syrie, en Palestine et en Égypte par l'intermédiaire de ses disciples les
plus éminents. C'est aussi le madhhab officiel en Arabie saoudite.

BOÎTE À INFO

QUI EST L'IMAM AHMAD B. HANBAL ?

Ahmad b. al-Hanbal est né à Bagdad en 164/781. Il a pris des leçons à un très
jeune âge auprès d'éminents érudits de l'époque tels que l'imam al-Chafi, Abu
Yusuf et l'Imam Muhammad. Il a rassemblé de nombreux hadiths en voyageant
dans diverses régions du monde islamique et les a combinés dans un livre de
hadiths intitulé “al-Musnad”. Il a été exposé à beaucoup de pression pendant
la période des Abbassides parce qu’il a plaidé pour l’incréation du Coran.
Ahmad b. al-Hanbal a suivi les connaissances jurisprudentielles et les méthodes
de déduction de l'imam al-Chafii. Il ne s'est pas contenté des récits et a donc
recherché leurs objectifs jurisprudentiels. Il est mort en 241/855.

L'école Jafarite a été formée autour des vues de l'imam Jafar al-Sadiq sur
les questions de croyance, les actes de culte et les transactions quotidiennes.
L'école Jafarite a accepté les paroles des 12 Imams, qu’ils considèrent comme
innocents, comme une source en matière religieuse en plus du Coran et de la
Sunna. Les personnes qui n'ont pas le pouvoir d'émettre un jugement sur des
sujets religieux sont obligées d'imiter et de suivre les conseils d'un mujtahid
vivant. Quatre livres de base contenant les traditions racontées par les 12
Imams, dont les paroles sont acceptées comme hadiths avec les paroles du
Prophète, constituent les principales sources de l'école Jafarite. Aujourd'hui,
l'école Jafarite est suivie par des croyants vivant en Iran, en Irak, en Syrie,
 INTERPRÉTATIONS DANS LA PENSÉE ISLAMIQUE 71
dans certains pays du Golfe, en Afghanistan et en Palestine, et est également
adoptée à un moindre degré dans certaines régions de Turquie.

BOÎTE À INFO

QUI EST L'IMAM JAFAR AL-SADIQ ?

Jafar al-Sadiq est né à Médine. Il était le fils de Muhammad al-Baqir, ou le
cinquième imam de Isna al-Ashariyya. Il a d'abord été éduqué par son père
et son grand-père. Il était considéré comme le sixième Imam des chiites en
entreprenant la tâche d’Imamat après son père. En ce qui concerne l’Imamat,
toutes les écoles chiites, à l’exception d’al-Zaydiyya, sont convenues de la
direction de Jafar al-Sadiq. L'imam Jafar al-Sadiq était un homme vertueux et
pieux, et a gagné le respect et l'affection de tous les musulmans. Jafar al-Sadiq
a une place importante dans la science de la jurisprudence et des hadiths. Il a
rencontré d'éminents érudits de son temps, comme Abu Hanifa, et a eu des
discussions savantes avec eux. Il mourut à Médine en 148/765.

4. L'Alawiyyah et le Bektashisme comme Interprétation

Soufie
En plus des interprétations théologiques et jurisprudentielles de l'Islam,
il existe des interprétations mystiques. L'interprétation soufie vise à la
purification de l'esprit humain en se concentrant sur les principes moraux de
l'Islam. L'interprétation soufie a joué un rôle important dans la transmission
du message de l'Islam à des personnes appartenant à différentes cultures et
civilisations. La pensée soufie a apporté d'importantes contributions à la
diffusion de l'Islam au Khurasan, en Inde, au Turkestan, en Perse, en Anatolie,
dans les Balkans et en Afrique du Nord.
L'interprétation soufie, qui a contribué à l'éducation spirituelle et à
l'amélioration des personnes et des sociétés, a également façonné la culture et
la vie religieuse turques. Des personnalités telles que Khoja Ahmad Yassawi,
Yunus Emre, Haci Bektash Veli, Mawlana, Ahi Evran et Haci Bayram Veli
ont permis la diffusion de la culture d'affection, de respect et de tolérance
en Anatolie. Les interprétations soufies les plus importantes qui ont émergé
sur la base des vues de ces personnages sont vues dans les ordres religieux de
Yassawiyya, Naqshiyya, Mawlawiyya et Alawiyyah-bektashism.
72 Kalam

4.1 Les Concepts d'Alawiyyah et de Bektashisme

Le mot Alawi signifie «appartenant à Ali, partisans d'Ali, celui qui aime,
respecte et est fortement attaché à Ali et aux descendants d'Ali».3 En ce sens,
ceux qui aiment Ali, le respectent et le soutiennent peuvent être appelés
Alaouites. Terminologiquement, Alawiyyah est utilisé pour ceux qui voient
Ali comme le compagnon supérieur et croient qu'il a été désigné par Allah et
le Prophète comme le calife après la mort de Muhammad. Le bektashisme est
le nom de la voie de ceux qui sont liés à Haci Bektash Veli et suivent ses traces.
Haci Bektash Veli était une personne importante qui a servi de guide spirituel
à de nombreuses personnes qui l'ont suivi et qui ont fait la lumière sur les
problèmes qui ont formé la base du bektashisme.

APPRENONS

Définition d’Alawiyyah par les Alawi d’aujourd’hui

«Alawiyyah est l'Islam. C'est le nom donné à la croyance selon laquelle le vrai
chemin de Muhammad et Ali a mûri au Conseil des Quarante, chemin qui a
continué avec les Douze Imams, qui a pris les références intellectuelles de l'Imam
Jafar al-Sadiq comme guide, qui est venu en Anatolie avec l'aide spirituelle des
murshids de Khurasan, qui prend vie avec Hazret-i Pir et les hymnes de grands
poètes.
(Türkiye Alawiler Derneği Kurultayı, Sonuç Bildirgesi, 29-30 Octobre 2005,
Karacaahmet Sultan Dergahı)

Haci Bektash Veli était le chef des communautés vivant en Anatolie sous
le nom de bektashisme. Il a inspiré de nombreux poètes et guides spirituels
alaouites-bektashi (murshids) qui est venu après lui.4 Le nom Alawiyyah a
également été utilisé pour les communautés Bektashi et Kizilbash vivant en
Anatolie après le milieu du XIXe siècle. Auparavant, divers noms avaient été
donnés à la formation religieuse et sociale connue aujourd'hui sous le nom
d'Alawiyyah. Des exemples de ces noms sont Kizilbash, Bektashi, Babai,
Torlak, Işiklar, Abdallar et Tahtacilar. Les cérémonies alaouites, telles que jam,
– samah, les transmissions orales deyish (chansons folkloriques), duvaz et nefes
(divers styles de poésie) ont tous manifesté ses bases mystiques. C'est pourquoi,
en tant qu'interprétation soufie entrelacée, l'Alawiyyah et le bektashisme ont
maintenu leur existence jusqu'à aujourd'hui.

3
Ethem Ruhi Fığlalı, Çağımızda İtikadi Islam Mezhepleri, p.233; Sönmez Kutlu, Alawilik – Bektashilik Yazıları, p. 16
4
Mehmet Yaman, Alawilik, p.107
 INTERPRÉTATIONS DANS LA PENSÉE ISLAMIQUE 73
L'ordre Alawiyyah-bektashisme, tout comme les autres groupes soufis,
met l'accent sur les principes éthiques de l'Islam et assure la diffusion de ces
principes parmi les gens. Les principes éthiques de base indiquant que la voie
de l'Alawiyyah-bektashisme est la route de l'amour et de l'amitié sont exprimés
comme suit : «Notre chemin est basé sur l'amour et l'amitié. Il n'y a pas de
place pour ceux qui provoquent et créent des méfaits dans notre loge. L'envie,
la jalousie, l'estime de soi, l'arrogance, l'entêtement, les commérages, blâmer
les autres, la calomnie, le blasphème, la tyrannie, le mensonge et le meurtre
sont des actes interdits par Dieu. Un disciple doit se purifier de toutes ces
mauvaises caractéristiques et les retirer de son cœur. Un disciple ne parle pas
si ce n'est pas nécessaire et ne prend pas une chose qu'il n'a pas lui-même
laissée. Il ne dit pas que «j’ai vu» une chose qu’il n’a pas vue de ses propres yeux
et «j’ai entendu» une chose qu’il n’a pas entendue de ses propres oreilles. ... »5

4.2. Contexte Historique

La croyance de l'Alawiyyah-bektashisme est une interprétation mystique qui
a eu un impact significatif sur la culture musulmane anatolienne et balkanique.
Le fondateur de Bektashilik est Haji Baktash Vali. Il a diffusé les enseignements
de Khoja Ahmed Yassawi, connu sous le nom de Pir-i Turkestan, qui sont basés
sur l'amour d'Allah et la moralité. Lorsque les Mongols ont envahi le Khurasan
et d'autres régions turques, les Turcs ont émigré en Anatolie et l'ont adopté
comme leur patrie. Les soufis tels que Haji Baktash Vali et Mawlana ont joué
un rôle important dans l'établissement de la stabilité politique et économique
des Turcs qui ont émigré en Anatolie et ont développé des liens spirituels,
assurant une vie de solidarité et d'unité. Haji Baktash Vali, qui a grandi sous
la direction spirituelle d'Ahmad Yassawi en tant qu'érudit du Khurasan, a
répandu la moralité, l'amour et la culture du vivre ensemble.
Haji Baktash Vali est devenu le fondateur de la compréhension soufie, qui
s'est rapidement étendue de l'Anatolie aux Balkans. Il prit rapidement sa place
parmi les chefs spirituels d'Anatolie ; le peuple était attiré par lui comme un
soufi et un homme de cœur. «Haji Baktash Vali, avec des érudits du Khurasan,
a allumé les feux de la vérité en Anatolie et a enseigné les subtilités du soufisme
aux personnes qui se sont rassemblées autour de lui.6 La tradition alaouite-
Bektashi se poursuit aujourd'hui en tant que mouvement soufi qui a influencé
la vie sociale en Anatolie et dans les Balkans, grâce à des personnalités comme
Geyikli Baba et Abdal Musa.

5
Bozkurt Fuat ed., Buyruk, p. 39
6
Uthman Eri, Bektashilikte Tasavvufi Eğitim, p. 15
74 Kalam

4.3. Haji Baktash Vali et les Quatre Portes et 40 Maqams (Étapes)

Le livre de Haji Baktash Vali intitulé «Maqalat» a eu un effet significatif
sur la formation de la pensée Alawi-Bektashi. Dans cet ouvrage, il exprime
ses opinions sur les questions de théologie, les actes de culte et l'éthique
islamique. Haji Baktash Vali explique ses vues sur ces sujets en se basant sur
le principe des «quatre portes et 40 Maqams». Selon lui, ce sont les choses qui
se complètent. «Une lacune dans l'un d'entre eux entraîne des lacunes dans les
autres. Le croyant atteint Allah en passant par 40 maqams (étapes) et devient
un ami d'Allah. Dix de ces 40 maqams sont dans la Charia, 10 autres sont dans
Marifah (gnose), 10 autres sont dans la Tariqah (chemin mystique) et les 10
derniers sont dans la Haqiqah (la Vérité Divine). »7 Quatre portes et 40 degrés
se composent des éléments suivants :8
A. La porte de la charia et ses 10 étapes : 1. Avoir la foi : croyance en Allah
et Ses commandements, les anges, le Coran et ses autres livres, les prophètes,
ses amis et l'au-delà. 2. Apprendre la science. 3. Faire la prière, jeûner, donner
la Zakat, faire le pèlerinage, faire le djihad et être purifié de l'état de Janaba
(faire les ablutions majeures : al-ghusl). 4. Gagner de l'argent halal et accepter
cet intérêt est interdit. 5. Se marier. 6. Accepter que les rapports sexuels sont
interdits pendant les périodes de menstruation et de lochies 7. Être du peuple
de Sunnah et de Jamaah (communauté). 8. Être compatissant. 9. Manger pur
et porter des vêtements propres. 10. Commander le bien et interdire le mal.
B. La porte de la Tariqah et ses 10 étapes : 1. Prendre la main d'un pir (guide)
puis se repentir. 2. Etre disciple. 3. Se couper les cheveux et faire attention à
sa façon de se vêtir. 4. Surmonter sa lutte contre le moi intérieur. 5. Servir les
gens. 6. Craindre Allah. 7. Garder l'espoir de Son pardon. 8. Cardigan, zenbil
(un panier), ciseaux, tapis de prière, chapelet, aiguille et guide. 9. Être une
personne de la communauté, des conseils, du contentement et de l'affection.
10. Amour, plaisir, délice et pauvreté.
C. La porte de la Marifah (Gnose) et ses 10 étapes : 1. Décence (adab). 2.
Peur 3. Être abstinent. 4. Patience et contentement. 5. Timidité. 6. Générosité.
7. Connaissance. 8. Pauvreté extrême. 9. Gnose. 10. Se connaître.
D. La porte de la Haqiqah (verité) et ses 10 étapes : 1. Etre terre (humble). 2.
Voir 72 nations de la même manière, ne dénigrer personne. 3. Faire le bien du
mieux que l'on peut. 4. Donner confiance à tous les êtres. 5. Trouver la lumière
de Muhammad qui est la raison de la création. 6. Dire les secrets de la Haqiqah
pendants les discussions. 7. Voyage spirituel. 8. Garder le secret. 9. Faire des
supplications intérieures à Dieu. 10. Atteindre et être uni à Dieu.

7
Sönmez Kutlu, Alawilik – Bektashilik Yazıları, p.156
8
Haji Baktash Vali, Makalat, p. 181-193
 INTERPRÉTATIONS DANS LA PENSÉE ISLAMIQUE 75
4.4. Les Éléments Principaux dans La Pensée Alawi - Bektashi
Les éléments de base de la pensée alaouite-bektashi sont clairement
exprimés dans ses sources classiques. Les principales sources d'interprétation
soufie appelée Alawiyyah-bektashisme sont le Coran, les paroles du Prophète
Muhammad, Walayatnama (livres sur les miracles et les conseils des cheikhs),
Buyruks (commandes), Manakibnama (hagiographies), Arkannames (livres
sur les mœurs) , et des poèmes et des hymnes des bardes qui se sont consacrés
à la croyance Alawi-Bektashi, en particulier les poèmes des «Sept Grands
Bardes».
Des sujets tels que l'amour d'Allah, le Prophète, et Ahl al-Bayt, Tawalla (aimer
le Prophète et sa famille), Tabarra (dissociation avec ceux qui s'opposent à Dieu
et ceux qui ont causé du tort et étaient les ennemis du Prophète Muhammad
ou sa famille), les 12 Imams, Musahiblik (fraternité dans ce monde et dans
l'au-delà), le Rituel de la Congrégation (jam) et les Trois Sunnahs Sept Fardhs
sont les éléments de base de la croyance Alawi-Bektashi.

4.4.1. Amour d'Allah

L'ESCLAVE JABBAR A DIT :

"Ainsi si un esclave se souvient d'Allah, le monde se remplira de lumière. Le
monde se transformera en paradis. Les fruits pousseront dans les vignes et les
vergers. Le goût des fruits couvrira le monde entier. Celui qui se souvient d'Allah
vend à tout le monde des fruits qu'il cultive. Il atteint Allah et devient un être
humain parfait (insan-i kamil). Il remercie Allah pour tout. Allah le Dispensateur
de grâces lui accorde de nombreuses bénédictions et enlève le rideau de ses
yeux. Il n'y a plus de rideau entre Allah et son esclave. En découvrant tout dans
ce monde, il réalise leurs essences. ... "
(Kitab-ı Cabbar Kulu, ed. Uthman Eğri, p. 129)

L'amour d'Allah a une place importante dans les sources écrites de base de
la croyance Alawi-Bektashi. La question de l'existence et de l'unité d'Allah
est expliquée du point de vue de la compréhension soufie. Les gens doivent
d'abord apprendre à se connaître pour connaître et aimer Allah. Celui qui ne
se connaît pas ne peut pas connaître Allah. Selon ce principe, la personne qui
se connaît fera l'expérience d'Allah intérieurement et réalisera la grandeur
d'Allah. Il n'oubliera jamais d'être en présence d'Allah dans chaque action,
comportement et pensée, et suivra le vrai tawhid en agissant conformément à
cette conscience.
76 Kalam

L'étape de la vérité dans la croyance Alaouite-Bektashi est basée sur l'amour

d'Allah, et pour atteindre cette étape, le seul but devrait être l'amour d'Allah.
«Parce que les cœurs sont un et ce qu'ils recherchent, c'est Allah. Il n'y a rien
à ce stade (maqam) sauf Allah. S'il y en a, alors la personne n'est pas au stade
de la Vérité mais est au maqam de l'hypocrisie, et l'adoration et l'hypocrisie,
l'obéissance et le polythéisme (shirk) ne peuvent pas coexister. Son adoration
ne l'aidera pas et ceux qui l'appellent l'homme de la vérité sont des menteurs.
Parce que la vérité est la maison d'Allah, qui contient la vérité mais pas les
faussetés. C'est aussi la maison de la foi, qui ne contient pas de blasphème.
C'est aussi un lieu d'unité où la dualité n'existe jamais parce qu'Allah est un
et ne peut pas être deux.9 Par conséquent, la croyance au tawhid et l'amour
d'Allah sont étroitement associés l'un à l'autre.

4.4.2. L'amour du Prophète

Dans la compréhension soufie Alawi-Bektashi, la deuxième place concernant
l'expression «Haq - Muhammad - Ali» est donnée au Prophète Muhammad.
Il est accepté comme prophète et on le nomme avec respect et amour. Les
invocations de paix et de bénédictions sont dites sur lui et sur son ahl al-bayt
(personnes de sa famille). Le visage du Prophète et sa beauté ressemblent à une
rose, et ainsi les invocations à la paix et aux bénédictions sont dites sur le visage
en forme de rose du Messager dans des prières collectives. C'est pourquoi le
titre «Ramz-i Muhammadi ou le symbole de Muhammad» est donné à la rose.
De nombreux dirigeants alaouites-bektashi ont chanté des naat (éloges), des
poèmes et des hymnes sur le prophète parce qu'il est le chef de ahl al-bayt et
la source de l'amour de ahl al-bayt. «Par exemple, lorsque Kaygusuz Abdal est
allé en pèlerinage et a visité la tombe du Prophète, il a écrit un poème intitulé
« Gevher-nom », qui se compose de 70 couplets qui débordent d'amour pour
le prophète du début à la fin. Hatayi, l'un des poètes Alawi-Bektashi, a mis son
profond respect, son amour et son affection pour le Prophète dans les mots
suivants: «Mon cher Mustafa ! O Muhammad Mustafa, et la lumière du monde
Muhammad Mustafa… ”» Les 10 Naat sur le Prophète sont l’un des éléments
importants de la littérature alaouite-Bektashi. Hilmi Dedebaba a exprimé son
amour pour le Prophète en disant : «Avec amour, j'ai sacrifié mon corps à mon
cher Ahmad / non seulement mon corps, mais aussi ma vie est sacrifiée au
cher Ahmad. Il décrit le Prophète dans un autre éloge funèbre comme suit :
“O Muhammad Mustafa! Tu es la lumière la plus brillante choisie de la terre
“O Muhammad Mustafa! Tu es la miséricorde pour les mondes

9
Doğan Kaplan ed., Erkanname, p. 181
10
Sönmez Kutlu, Alawilik – Bektashilik Yazıları, p.166
 INTERPRÉTATIONS DANS LA PENSÉE ISLAMIQUE 77
“O Muhammad Mustafa! Vous êtes la lumière du Saint Coran
Tous les peuples du monde ont besoin de votre bienfaisance! »11

PIR SULTAN ABDAL DIT :

Muhammad est le miroir de nos cœurs

Que ce soit la lumière sur la voix de celui qui envoie sur lui des invocations de paix
et de bénédictions
Il est Mustafa des dix-huit mille mondes
O Muhammad ! Je suis venu vers toi pour ton aide

La structure de la Ka’ba est la structure d’un bâtiment

Si tous les désobéissants ont la foi
Ayat al-Kursi serait récité en cinq fois
O Muhammad ! Je suis venu vers toi pour ton aide.
(Pir Sultan Abdal Divanı, p. 134)

4.4.3. Amour pour Ahl al-Bayt

Le terme ahl al-bayt fait référence à la famille et à la maison du Prophète.
L'amour pour ahl al-bayt a une place importante dans la culture alaouite-
bektashi comme dans toutes les autres formations soufies. Ahl al-Bayt est
mentionné à trois reprises dans le Coran12 : “Restez dans vos foyers ; et ne
vous exhibez pas à la manière des femmes d'avant l'Islam (Jâhiliyah).
Accomplissez la Salât, acquittez la Zakât et obéissez à Allah et à Son
messager. Allah ne veut que vous débarrasser de toute souillure, ô gens de
la maison [du prophète], et veut vous purifier pleinement.”13 Dans ce verset,
le terme ahl al-bayt fait référence à la famille du Prophète. Ce verset a été

11
Mufid Yuksel, Bektashilik ve Mehmed Ali Hilmi Dedebaba, p. 114
12
Hud, 11: 73, Qasas 28 : 12, Ahzab 33 : 33
13
Ahzab, 33 : 33
 78 Kalam

révélé lorsque le Prophète Muhammad était avec sa femme Ummu Salama,

SAVEZ-VOUS ? puis le Prophète a rassemblé Ali, Fatimah, Hasan et Husayn autour de lui et
Tous les enfants a prié pour eux en disant : "Ô Dieu ! Ce sont là mes ahl al-Bayt (Les Gens de
du prophète
ma Demeure), Tiens-les à l’écart de toute souillure, accorde-leur la pureté et
Muhammad à
l'exception de purifie-les minutieusement."14
Fatimah sont
décédés avant lui.
Dans la culture alaouite-bektashi, les noms de Muhammad, Ali, Fatimah,
Sa génération pure Hasan et Husayn sont symbolisés par une main à cinq doigts transformée en
a continué à travers signes appelés «main de Fatima». Y compris le Prophète lui-même, ce signe
notre mère Fatimah.
symbolise les cinq personnes qui étaient couvertes par le manteau du Prophète
Les descendants
de Hasan sont et rassemblées sous lui. Le terme «Al-i Aba» (ceux qui sont sous le manteau) et
appelés “sharif ” et le terme de «Khamsa-i Al-i Aba» (cinq personnes qui étaient sous le manteau)
les descendants de ont également été utilisés pour désigner ces cinq noms. Selon les adhérents
Husain sont appelés
“sayyid”. d'Alawi-Bektashi, Ali a une place et une importance distinctes parmi Ahl
al-Bayt. C'est pourquoi, selon eux, le Prophète a confié la communauté des
musulmans à Ali, a épousé sa fille Fatimah à Ali et a déclaré Ali son frère
(musahip).
En raison de l'amour pour Ahl al-Bayt dans la pensée Alawi-Bektashi, ils
aiment aussi les descendants de Hasan et Husain. Pour pleurer le martyre de
Husayn, 12 jours de jeûne sont observés au mois de Muharram. Pendant cette
période, ils s'abstiennent de certaines actions et comportements normalement
autorisés. Le rassemblement cérémoniel (jam) est généralement effectué la
nuit du douzième jour, qui est le dernier jour de jeûne de Muharram.
Ahl al-Bayt et son amour pour eux occupent également une place importante
dans la littérature turco-islamique. Par exemple, Yusuf Has Hajib, dans son
ouvrage intitulé Kutadgu Bilig, a mentionné comment les gouverneurs
devraient traiter Ahl al-Bayt comme suit : «Outre les fonctionnaires de l'État,
les intellectuels et les personnes extérieures au public, les descendants du
Prophète font partie de ceux avec qui vous devez garder de bonnes relations.
Si vous leur montrez du respect, vous trouverez le bonheur. Aimez-les de tout
cœur. Prenez soin d'eux et aidez-les. Ils sont d'Ahl al-Bayt, descendants du
Prophète bien-aimé ; à cause de cela, aimez-les au nom du Prophète.15

4.4.4. Tawalla, Tabarra

Tawalla est un mot arabe qui signifie aimer et devenir ami avec quelqu'un.
Tawalla dans la croyance Alawi-Bektashi est de connaître al-i aba (ceux qui
sont sous le manteau du Prophète), de les aimer, de chercher de l'aide et de

14
Tirmidhi, Manaqib, 32
15
Yusuf Has Hacib, Kutadgu Bilig, p.178
 INTERPRÉTATIONS DANS LA PENSÉE ISLAMIQUE 79
l'intercession auprès d'eux, et de les accepter comme de chers amis.16 Tabarra
est, d'autre part, un mot arabe qui signifie rester à l'écart, ne pas aimer, détourner
son visage et s'éloigner. C’est un terme utilisé dans la culture alaouite-bektashi
qui signifie ne pas aimer le deuxième dirigeant des Omeyyades, Yazid, ses
descendants et ses partisans.17
Tawalla est généralement aimer ahl al-bayt du cœur, tandis que Tabarra est
de ne pas aimer ceux qui sont hostiles à Ahl al-Bayt et de les éviter. Aimer et
suivre Ahl al-Bayt est extrêmement important pour les musulmans.

4.4.5. Les 12 Imams

Les 12 Imams de la croyance Alawi-Bektashi se composent de 12 personnes
commençant par Ali et se terminant par Imam Mahdi. Leurs noms ont des
titres tels que Duvaz, Duvaz-Imam et Duvazdeh dans la poésie et les hymnes
Alawi-Bektashi. Ces poèmes sont récités lors de cérémonies de jam et sont
écoutés avec une profonde admiration.
Ali est le premier des 12 Imams et tous les autres proviennent de ses
descendants. Les adeptes de la compréhension Alawi-Bektashi croient que le
message de Muhammad a continué à travers ces 12 Imams. Ils sont considérés
comme des guides sur les questions religieuses et éthiques parce qu'ils sont
infaillibles.18

LISONS ET INTERPRÉTONS

Un poète Bektashi Dervish Muhammad, qui a vécu au 17ème siècle, a écrit le

poème suivant à propos des Douze Imams :

Aide Ô Allah, ö Muhammad ! O Ali !

Ne nous prive pas de Ta demeure
Mon maître est Hunkar Haci Bektash Veli
Ne nous prive pas de Ta demeure

Pour le droit de mon ancêtre Adam Safiyyulllah

Pour le droit de mon ancêtre Adam Safiyyulllah
Pour le droit du reproche que vous avez infligé à Ayyub
Ne nous prive pas de Ta demeure

16
Mehmet Zeki Pakalin, Osmanlı Tarih Deyimleri ve Terimleri Sözlüğü, V 3, p. 482
17
Mehmet Zeki Pakalin, Osmanlı Tarih Deyimleri ve Terimleri Sözlüğü, V 3, p. 430
18
Ihsan Ünlü, Amevilik Müslümanlık mı?, p. 117
80 Kalam

Je pleure l'amour d'Hasan,

Husayn est le chef de notre religion
Toi Allah Tout-Puissant, Tu es le cœur de tous les mondes.
Ne nous prive pas de Ta demeure

De nombreuses oppressions ont été infligées au corps de Zaynal

Muhammad Baqir est le secret de Murtaza
Imam Jafar, Qazim et Musa-yi Rida
Ne nous prive pas de Ta demeure

Mon Muhammad dit : Ô le plus riche, omnipotent

Taqi, Naqi et Asker-i (les soldats de) mon Très Compatissant,
C'est ma demande de Muhammad al-Mahdi
Ne nous prive pas de Ta demeure
(Ismail Özen, Alawi-Bektashi Şiirleri, p. 404)

4.4.6. La Fraternité Religieuse (être Musahip)

Le terme Musahip, qui signifie littéralement être amis et bavarder, accepter
comme ami ou comme frère, se réfère à l’établissement d’une compagnie entre
un couple marié. Le Prophète a déclaré que chaque musulman de la Mecque
était le frère d'un musulman de Médine après la migration de La Mecque à
Médine. Dans le cadre de cette fraternité, il s'est déclaré frère d'Ali.
La coutume de la compagnie (Musahip) a lieu dans de nombreuses sources
Alaouites-Bektashi en particulier dans les Ordres (Buyruk). Il a été déclaré
que c'était une tradition depuis l'époque de Muhammad et Ali. Selon cela,
après le retour du Prophète de Miraj, il a rencontré ses compagnons et a voulu
que chacun d’entre eux établisse une compagnie entre eux et s’est déclaré
compagnon d’Ali.19 Deux personnes qui veulent être compagnons devraient

19
Ilyas Üzüm, Tarihsel ve Kültürel Boyutlarıyla Alawilik, p. 162
 INTERPRÉTATIONS DANS LA PENSÉE ISLAMIQUE 81
être égales sur certains aspects tels que leur âge, leur situation économique et
leur demeure. Ceux qui deviennent musahip deviennent frères et sœurs et sont
responsables les uns des autres. Lorsqu'un compagnon fait une erreur, l'autre
le met en garde. Ils établissent la solidarité en partageant leurs problèmes les
uns avec les autres.
Ceux qui veulent être compagnons informent leur cheikh (dede signifie
grand-père) de leur intention après avoir obtenu la permission de leurs
parents. Une cérémonie spéciale est organisée pour cette compagnie. Le Dédé
(chef de communauté ou cheikh) élucide les responsabilités des musahip et
leur demande s'ils acceptent les responsabilités ou non. Lorsqu'ils déclarent
leur acceptation, ils sont responsables de faire attention à leurs mains, leur
langue et leur désir. Lors de la cérémonie des musahip, 12 services ont lieu,
des friandises sont distribuées avec de la musique saz, du samah (ronde) et de
l'irshad (orientation).20

4.4.7. Ayin-i Jam

Jam signifie être ensemble, se rassembler. Ayin signifie règle, coutume et
tradition, et cérémonie rituelle. Conformément à ces significations, le mot
composé Ayin-i Cem signifie “coutume de jam, coutume de rencontre, manière
de rassembler.”21
Selon la pensée Alawi-Bektashi, tous les ayin exécutés en assemblée sont
appelés jam. Le cheikh (dede) et les pères (baba) dirigent la cérémonie du jam.
Les poètes récitent des chansons folkloriques, des élégies, des hymnes de duvaz
Imams, et tawhid, miraclama (poèmes sur l'ascension du Prophète), et prières
pour Muhammad, Ali, Ahl al-Bayt, les 12 Imams et Karbala, accompagnés de
musique saz. Dans la cérémonie du jam, tous ceux qui se sont disputés font la
paix ; des messages d'amour et de fraternité sont donnés ; une samah (ronde)
est organisée ; les animaux sont sacrifiés ; et des friandises sont offertes.
Dans le Ayin-i Cem, divers gülbanks, qui commencent par l'expression «au
nom de Shah, Allah, Allah», sont lus. Il y a 12 services rendus par certaines
personnes lors de la cérémonie du jam. Ces services sont les suivants; cheikh
(dede), père (baba), guide, celui qui garde l'ordre, quelqu'un qui allume les
lampes, quelqu'un qui récite les poèmes (zakir), celui qui joue des instruments
(ferrash), le porteur d'eau (saka-ibriktar), celui qui dresse la table et abat
l'animal sacrificiel , perdormeur de Samah quelqu'un qui prend les nouvelles
de la jam aux voisins (Peyik), quelqu'un qui nettoie le lieu de jam (Iznikci), et
un garde ou gardien. Dans le passé, la cérémonie du jam était effectuée dans

20
Mehmet Yaman, Alawilik, p.214
21
Mehmet Eröz, Türkiye’de Alawilik Bektashilik, p. 99
82 Kalam

des pavillons et des lieux appelés maisons publiques. Suite à l'urbanisation, il a

commencé à être joué dans des endroits appelés maisons de jam.
Certaines cérémonies telles que Jam-i Iqrar (reconnaissance), les règles
musahiplik, les règle Görgü, le sacrifice d'Abdal Musa, les mœurs Dardan
Indirme, les mœurs Düshkünlük et les mœurs Karbala-Muharrem font partie
des traditions importantes de la croyance Alawi-Bektashi. Par exemple, la
question mentionnée dans le Coran “Ne suis-Je pas votre Seigneur ?”22 est
répondue dans le Jam-i Iqrar, qui signifie promettre, décider et accepter, en
disant «Bien sûr, Tu es notre Seigneur». La déclaration de reconnaissance,
qui est exprimée dans le Jam-i Iqrar, est comme suit: «Je suis l’esclave d’Allah
le Tout-Puissant. Je suis de la génération d'Adam Safiyullah. Je suis de la
nation d'Abraham Halilullah. Notre religion est l'Islam. Notre livre est le Saint
Coran. La Ka'ba est notre direction de prière. Je suis de la communauté de
Muhammad (saw). Je suis le sujet de Shah Mardan-i Murta’za Ali. Je suis de
celui qui a atteint le salut. Je suis du madhhab de l’imam Jafer al-Sadiq. Allahu
akbar, Allahu akbar, La ilaha illallahu wallahu akbar, Allahu akbar wa lillahil
hamd.”23Également dans la cérémonie du jam, avec la récitation de divers
gulbank, des salawats (apportant la paix et la bénédiction au Prophète) sont
dits pour le Prophète et sa famille. L'une d'elles est la suivante : Le Dédé récite
le 119e verset de la sourate al-Tawbah “O vous qui croyez ! Craignez Allah et
َ
soyez avec les véridiques.” )‫ني‬ َ ۪‫الصا ِدق‬ َ ِ‫ (ي َٓا اَيُّ َها الّذ‬et il dit
َ ّ ‫ين ا َ َمنُوا اتَّقُوا اهللَ َوكُونُوا َم َع‬
: «Je demande pardon pour nos péchés. Et je demande pardon pour nos péchés
commis par notre main, nos langues, nos désirs. Pour notre désobéissance,
je demande pardon. Puis il dit : “ber cemali-i Muhammad, Kamal-i Hasan,
Husayn, Ali ra bulend-i salavat” et invite tous les participants de jampour dire
des invocations de paix et de bénédiction pour le Prophète et sa famille, puis
l'assemblée commence à dire des salawats : “Allahumma salli ala sayyidina
Muhammad wa ala al-i Muhammad.”24

22
A’raf, 7: 172
23
Cemal Sofuoğlu- Avni İlhan, Alawilik Bektashilik Tartışmaları, p. 118
24
İlyas Üzüm, Günümüz Alawiliği, p. 107
 INTERPRÉTATIONS DANS LA PENSÉE ISLAMIQUE 83

À NOTER

Douze services sont accomplis lors de la cérémonie du jam sous la supervision du

Dédé. Ces 12 prestations sont réalisées par 12 personnes dans un ordre précis et
avec des règles spécifiques. Ces 12 services représentent les 12 Imams dont Ali
et les autres Imams descendants de lui. Ces 12 personnes et 12 services sont les
suivants :
1. Dede (grand-père, cheikh) : Il gouverne et supervise l'ayn-i jam.
2. Rehber (Guide) : Il aide les participants du jam, et en l'absence du Dede,
Rehber supervise la cérémonie à la place du Dede.
3. Gözjü (Observateur) : Il assure l'ordre et la tranquillité du jam.
4. Djaraghji : il est responsable de l'allumage des lampes à huile (ou de l'éclairage
du lieu où se déroule le jam).
5. Zakir : Il gouverne le samah en chantant des poèmes populaires, duvaz et
mirajlama (poèmes sur l'ascension du Prophète).
6. Ferrash : aide le guide lorsque cela est nécessaire.
7. Saka (porteur d'eau) : il est aussi appelé Ibrikdar. Il distribue de l'eau.
8. Sofraji : Il est également appelé kurbanji (celui qui sacrifie). Il s'occupe de la
cuisine et du sacrifice.
9. Parvana : Il est également appelé Samahji. Il dirige le Samah (ronde).
10. Peyik : Il est chargé d'annoncer la cérémonie du jam au peuple.
11. İznikci : Il assure l'ordre dans le lieu où le jam est exécuté.
12 : Bekchi (garde) : Il se tient à la porte et contrôle ceux qui entrent et sortent
du jam.

4.4.8. Trois Sunna et Sept Fardhs

L'une des questions les plus importantes énoncées dans Buyruks, qui est
l'une des principales sources de la croyance Alawi-Bektashi, est le concept des
trois sunnahs et des sept fardhs. Les concepts de sunna et de fardh sont utilisés
dans les significations de principe, de règle et de jugement définitif. Même si
la séquence des trois sunnahs et sept fardhs est donnée différemment, elles
sont présentées comme suit dans l'exemplaire Haji Bektash du livre intitulé
Buyruk:25
A. Trois sunnas
1. Se souvenir d'Allah
2. Ne pas laisser place à l'hostilité dans le cœur
3. Se soumettre au chemin

25
Ilyas Üzüm, Kültürel Kaynaklarına Göre Alawilik, p. 127
84 Kalam

B. Sept Fardhs
1. Ne pas manifester son secret
2. Cacher ce que l'on voit
3. Invoquer en faisant des supplications
4. Veiller au droit de l'instructeur du chemin (murabbi)
5. Veiller au droit des compagnons (musahip)
6. Se repentir
7. Porter la couronne et se soumettre au maître
 INTERPRÉTATIONS DANS LA PENSÉE ISLAMIQUE 85

ÉVALUONS CE CHAPITRE

A. Répondez aux questions ouvertes suivantes.

1. Que signifie madhhab ? Expliquer brièvement.

2. Expliquez les raisons de l'émergence de différentes interprétations dans
la pensée islamique.
3. Quels sont les cinq principes de base des Mutazilites ? Expliquer
brièvement.
4. Donner des informations sur les imams des écoles de droit islamique.
5. Expliquez les concepts de l'Alawiyyah-baktashisme en les décrivant
brièvement.

B. Choisissez les bonnes réponses aux questions à choix multiples suivantes.

1. Laquelle des raisons suivantes n'est pas l'une des raisons sociales qui ont
causé des différences d'interprétation ?

A. La vie du village et sa structure sociale

B. La vie urbaine et sa structure sociale
C. Les crises économiques
D. Les désastres naturels et leur résultat
E. La nature humaine

2. Lequel des suivants ne fait pas partie des écoles de droit islamique ?

A) L'école Hanafite
B) L'école Chafiite
C) L'école Malikite
D) L'école Hanbalite
E) Maturidiyya
86 Kalam

3. Laquelle des propositions suivantes ne figure pas parmi les opinions

soutenues par Ahl al-Sunnah ?

A. La foi et la pratique sont différentes l'une de l'autre.

B. Voir Allah dans l'au-delà n'est pas possible.
C. Les péchés ne font pas sortir les gens de la religion.
D. Ahl al-Qiblah ne peut être accusé de blasphème.
E. Allah est le seul Créateur qui a créé l'univers entier.

4. Laquelle des propositions suivantes ne figure pas parmi les quatre portes
de la pensée Alawi-Bektashi ?

A) Charia
B) Tariqah
C) Marifah
D) Haqiqah
E) Musahip

5. Lequel des termes suivants peut être défini comme : «C'est un mot arabe
qui signifie aimer et devenir l'ami de quelqu'un. Cela signifie connaître
Al-i Aba (ceux qui étaient sous le manteau du Prophète), les aimer, leur
demander aide et intercession, et les accepter comme un ami cher » ?

A) Tabarra
B) Tawalla
C) Pervane
D) Djeraghji
E) Lokmaji

C. Remplissez les blancs dans les phrases suivantes avec le mot le plus approprié
dans la liste ci-dessous.

(wa’ad, wa’id, pensée, raison, confirmation, partisans d’Ali, Jafar al-Sadiq)

1. La foi est la confession avec la langue et ………………………. avec le cœur.
2. Les écoles sont la richesse de …………….
3. …………………….……………..est le fondateur du jafarisme.
4. Le mot Alawi signifie littéralement ………………….
5. Récompenser ceux dans l'au-delà qui font de bonnes actions dans ce monde
s'appelle ……….…….; punir ceux qui commettent de mauvaises actions
s'appelle ……………..…
 Chapitre
ET ACTION
AVOIR
FOI, S
 FOI, SAVOIR ET ACTION

PRÉPARONS-NOUS POUR LE CHAPITRE

1. Rechercher la signification des termes “Iman, Tasdiq, Iqrar, Marifah, et Amal”.

2. Recueillir des informations sur les concepts suivants : “Croyant (Mu’min),
Hypocrite (munafiq), Mécréant (Kafir), et Polythéiste (Mushrik)”.
3. Que faut-il faire pour vivre selon les exigences de la foi ?
4. La foi diminue-t-elle et augmente-t-elle ? Faites des recherches sur le sujet en
vous basant sur la sourate al-Fath (48), le quatrième verset et la sourate al-
Baqarah (2) 285e verset.
5. Quelle est la relation entre la foi et la connaissance ? Partagez vos suppositions
avec vos amis.

1. Signification Lexicale et Terminologique du mot Iman (Foi)

Le mot iman signifie lexicalement «confirmer un mot, vérifier, adopter l'esprit
tranquille, être fiable, être prudent, accepter sincèrement sans hésitation».
Du point de vue terminologique, le mot iman se définit à partir de
perspectives différentes basées sur les concepts de "confirmation du cœur,
confession de la langue, connaissance (marifah) du cœur, et pratiquer." La
définition la plus courante est celle des théologiens Ashari et Maturidi : “Iman
est de confirmer notre Prophète, les dispositions qu'il a apportées d'Allah avec
certitude, d'accepter ce qu'il a dit sans hésitation et de croire sincèrement à
leur véracité.”
Établir la foi dans le cœur en le fondant sur la connaissance, la recherche
et les preuves s'appelle la foi certifiée (al-Iman al-Tahqiqi). L'essentiel pour
tous les musulmans est d'atteindre ce niveau de foi, qui se réfère à la croyance
consciencieuse. Allah explique certaines des caractéristiques des croyants qui
ont une telle foi dans les versets suivants : “Les vrais croyants sont ceux dont

89
90 Kalam

les cœurs frémissent quand on mentionne Allah. Et quand Ses versets leur
sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils placent leur confiance en
leur Seigneur. Ceux qui accomplissent la Salât et qui dépensent [dans le
sentier d'Allah] de ce que Nous leur avons attribué. Ceux-là sont, en toute
vérité les croyants : à eux des degrés (élevés) auprès de leur Seigneur, ainsi
qu'un pardon et une dotation généreuse.”1
Le genre de foi qui n'est pas basé sur des preuves, mais uniquement obtenu
par les inculcations de l'environnement où l'on vit, est appelé foi imitative
(al-iman al-taqlidi). Avoir une foi imitative est valable, mais elle doit être
renforcée par des preuves logiques et religieuses afin de ne pas être ébranlée
par les doutes et les objections des non-croyants.
Pour que la foi soit valable, elle doit être un choix basé sur le libre arbitre
et ne doit pas être exprimée sous la pression, la menace ou au moment de la
mort (ou dans un état de désespoir).2 Les croyants devraient éviter les actions
et les comportements qui nient ne serait-ce qu'un seul pilier de la foi. Ils ne
doivent pas perdre espoir en la miséricorde d’Allah, 3mais doivent craindre Sa
punition.4 La domination de la peur dirige les croyants vers le désespoir, tandis
que trop d'espoir et de croyance que le salut est garanti les conduit au laxisme
dans leur vie.5

LISONS - APPRENONS

La foi Ijmali (Foi en général) signifie croire entièrement aux questions dans
lesquelles la croyance est requise. Cela signifie exprimer sa croyance en Allah et
en Son messager, ce qui est mentionné dans les déclarations du tawhid et de la
shahadah. Témoigner de toutes les croyances, adorations, transactions (interdites
et autorisées) et principes éthiques, que notre Prophète a apportés d'Allah,
est appelé la foi tafsili (foi en détail). La foi Ijmali suffit à un non-musulman de
se convertir à l'Islam et d'être considéré comme musulman. Il est cependant
obligatoire d'obéir aux principes de foi tafsili pour que la foi s'enracine et atteigne
sa maturité.

1
Anfal, 2-4
2
Mu’min, 84, 85
3
Youssouf, 12: 87
4
A’raf, 7 : 99 ; Sajdah, 32 : 16
5
Hülya Alper, İmanın Psikolojik Yapısı, p.60
 FOI, SAVOIR ET ACTION 91
2. Confirmation et Déni
La foi est réalisée par le libre arbitre d'une personne saine d'esprit et la
confirmation du cœur. Selon les théologiens Ashari et Maturidi, la confirmation
par le cœur suffit à la foi. Le croyant (mu’min) est certain de ce qu'il croit et
accepte sincèrement les principes de cette croyance par le libre arbitre. Allah
le Tout-Puissant manifeste ce fait dans le verset suivant : “...Il a prescrit la foi
dans leurs cœurs et Il les a aidés de Son secours...”6 La base de la récompense
au paradis pour le croyant et de la punition en enfer pour le mécréant est
l'existence ou l'absence de soumission et de confirmation sincères.7
On ne peut pas être un mu’min simplement en prononçant les paroles de
la foi sans la confirmation du cœur : “ O Messager! Que ne t'affligent point
ceux qui concourent en mécréance; parmi ceux qui ont dit: «Nous avons
cru» avec leurs bouches sans que leurs cœurs aient jamais cru et parmi les
Juifs qui aiment bien écouter le mensonge...”8 Par opposition à cela, quand
les gens croient avec le cœur mais ne peuvent pas exprimer leur foi à cause de
l'incapacité à parler ou de la menace, ou ont du dire des choses qui contredisent
leur foi, ils ne perdent pas leur foi. En fait, quand Ammar b. Yasir ne pouvait
pas supporter l'oppression païenne, il a nié sa croyance avec sa langue même
si, dans son cœur, il avait la foi. Dans ce contexte, il est précisé dans le Coran :
“Quiconque a renié Allah après avoir cru... - sauf celui qui y a été contraint
alors que son cœur demeure plein de la sérénité de la foi - mais ceux qui
ouvrent délibérément leur cœur à la mécréance, ceux-là ont sur eux une
colère d'Allah et ils ont un châtiment terrible.”9
Les juristes hanafites ont déclaré que la foi comporte deux éléments, dont «la
confession par la parole» et la «confirmation par le cœur». Selon eux, si l'un
d'eux manque, la foi ne se réalisera pas.
Les écoles Murji’a et Karramiyya croient que la confession par la parole suffit
à la foi. Si cette opinion était supposée correcte, les hypocrites devraient être
acceptés comme croyants, ce qui contredit les principes du Coran.10 Bien que
la confirmation du cœur soit l'élément essentiel de la foi, la confession de la foi
par les mots suffit pour être accepté comme musulman.
L'école Jahmiyya a défini la foi comme l'approbation par le cœur (Marifah)
de ce qu'Allah et Son messager ont rapporté sans confirmation par la langue.
La confirmation et la connaissance diffèrent l'une de l'autre, bien qu'elles
6
Ma’idah, 5: 41 ; Mujadilah, 58: 22 ; An’am, 6: 125 ; Yusuf, 12: 17 ; Hujurat, 49 : 14.
7
Bukhari, Iman, 15 ; Muslim, Iman, 82
8
Ma’idah, 5: 41 ; Baqarah, 2: 8
9
Nahl, 16 : 106
10
Baqarah, 2: 8 ; Hujurat, 49 : 14 ; Munafiqun, 63 : 1
92 Kalam

soient toutes deux des actes du cœur. Alors que la confirmation a lieu à la
suite de l'effort volontaire du cœur, la marifah apparaît dans le cœur sans
volonté ni effort. Les théologiens maturidi ont fait valoir l'incohérence de cette
définition en disant que «la connaissance est l'opposé de l'ignorance, la foi
est l'opposé de l'incrédulité. Ainsi, selon la définition de Jahmiyya, toutes les
personnes illettrées devraient être sans foi et toutes les personnes lettrées et
bien informées devraient être croyantes.11
Les écoles Khawarij, Mutazilites et Zaydiyya ainsi que les érudits des
prédécesseurs et les savants du hadith voient la foi comme consistant en la
confirmation du cœur, la confession de la langue et la pratique des principes
de base de la religion.
Confirmer sincèrement les exigences de la foi garantit l'obéissance aux
commandements et aux interdictions de la religion. Ce niveau de foi rend
le croyant en sécurité et en paix dans les mondes internes et externes, et lui
permet d'être récompensé par le ciel. “Allah, donc, leur donna la récompense
d'ici-bas, ainsi que la belle récompense de l'au-delà. Et Allah aime les gens
bienfaisants.”12
Celui qui ne croit pas à tous les principes de la religion avec un cœur sincère
mais qui prétend les accepter verbalement est appelé hypocrite (munafiq). Les
paroles de l’hypocrite réfutent son essence et son essence réfute ses paroles.
Allah attire notre attention sur cela dans le verset suivant : “…Allah atteste
que les hypocrites sont assurément des menteurs…”13 Les versets suivants
nous disent que les hypocrites cachent leurs intentions, prient pour se montrer
et n'aident pas les pauvres : “Les hypocrites cherchent à tromper Allah... Et
lorsqu'ils se lèvent pour la Salât, ils se lèvent avec paresse et par ostentation
envers les gens. A peine invoquent-ils Allah.”14 “…et refusent l'ustensile
(à celui qui en a besoin).”15 Les hypocrites qui prétendent être musulmans
en apparence sont en fait des mécréants, 16 mais ils sont plus dangereux que
les mécréants car ils essaient de perturber secrètement la société musulmane.
Les hypocrites sont traités comme des musulmans dans ce monde à cause de
leur confession de foi avec leurs bouches. Cependant, ils seront punis dans les
couches les plus basses de l'enfer dans l'au-delà.17

11
A. Saim Kilavuz, Islam Akaidi ve Kelama Giriş, p. 39,40.
12
Al-i Imran, 3: 148; Ra’d, 13: 29; Yunus, 10: 26
13
Munafiqun, 63: 1-3
14
Nisa, 4: 142; Tawbah, 9: 54-56
15
Ma’un, 107: 7.
16
Baqarah, 2 : 8
17
Nisa, 4 : 145
 FOI, SAVOIR ET ACTION 93

LISONS - ÉVALUONS

“Tasdiq (confirmation) signifie prononcer la pratique, l'adoption, la vérification,

la confirmation et la preuve d'une vérité. La personne qui confirme les principes
de la foi doit savoir ce qu'elle a confirmé et doit les adopter spirituellement, les
appliquer et les soutenir par un comportement. Par conséquent, dire "Je me
conforme" signifie "J'accepte cela à la fois dans mon esprit et dans la réalité, en
d'autres termes, en dehors de mon esprit." Cela signifie «toutes mes pensées à
ce sujet, tout mon comportement à son égard et toutes mes expressions à son
égard sont cohérentes les unes avec les autres ; il n'y a pas de contradiction entre
eux ; cela signifie que mon intérieur s'adapte à mon extérieur. La confirmation,
qui est énoncée dans la définition de la foi, exprime l'aspect mental de la foi, à
savoir l'aspect de la foi qui dépend de la croyance et de la connaissance. Il exprime
également que la vérité doit être sincèrement adoptée et intériorisée et que ce
qu'elle nécessite doit être fait. Il exprime que la foi doit imprégner et diriger la vie
d’une personne."
(Hanifi Özcan, Epistomolojik Açıdan İman,adapté de la page 73)

Veuillez évaluer le texte ci-dessus en termes de foi et de connaissance.

Nier explicitement, ne pas aimer, ignorer et considérer comme sans valeur

un ou plusieurs principes religieux ou tout est considéré comme un blasphème.
Celui qui dit de telles choses et a de telles pensées est appelé un mécréant. Par
exemple, nier l'obligation de prière, l'interdiction des intérêts ou l'existence
d'anges conduit à un blasphème. Le terme kufr, qui signifie «couvrir», est
utilisé pour les mécréants parce qu'ils recouvrent les croyances réelles et vraies
avec des fausses. L'homme qui est mort dans la mécréance d'Allah qui l'a créé,
qui le maintient en vie avec d'innombrables bénédictions et sa religion, serait
soumis à l'enfer éternel.18
Les conditions dans lesquelles quelqu'un apostasierait est un autre sujet de
théologie. Takfir (accuser d'incrédulité ou attribuer l'incrédulité à), signifie
accepter la personne de certaines croyances, paroles et comportements comme
un mécréant, parce qu'elle est considérée comme blasphématoire selon le
Coran et la Sunna. Les Kharijites utilisent le terme de kufr (incrédulité) pour
la première fois à l'égard d'Ali et de ses partisans parce qu'ils ont accepté
l'incident de l'arbitre.

18
Baqarah, 2: 161-162; Nisa, 4: 56; Tawbah, 9: 49 and Zukhruf, 43: 75
94 Kalam

TROUVONS ET EXAMINONS

"(Ceux) qui croient à l'invisible et accomplissent la Salât et dépensent (dans l'obéissance

à Allah), de ce que Nous leur avons attribué, Ceux qui croient à ce qui t'a été descendu
(révélé) et à ce qui a été descendu avant toi et qui croient fermement à la vie future.
Ceux-là sont sur le bon chemin de leur Seigneur, et ce sont eux qui réussissent (dans
cette vie et dans la vie future)." (Baqara, 2 : 3-5)

“[Mais] certes les infidèles que tu les avertisses ou que tu ne les avertisses pas, ils ne
croient pas.Allah a scellé leurs cœurs et leurs oreilles; et un voile épais leur couvre la
vue; et pour eux il y aura un grand châtiment.” (Baqara, 2 : 6-7).

“Et c'est ainsi que leurs divinités ont enjolivé à beaucoup d'associateurs le meurtre de
leurs enfants…” (An’am, 6: 137); “Ce sont, certes, des mécréants ceux qui disent:
«En vérité, Allah c'est le Messie, fils de Marie.» Alors que le Messie a dit: «O enfants
d'Israël, adorez Allah, mon Seigneur et votre Seigneur». Quiconque associe à Allah
(d'autres divinités,) Allah lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les
injustes, pas de secoureurs!.” (Ma’idah, 5: 72); “Ni les mécréants parmi les gens du
Livre, ni les Associateurs n'aiment qu'on fasse descendre sur vous un bienfait de la part
de votre Seigneur.” (Baqara, 2 : 105)

“Parmi les gens, il y a ceux qui disent: «Nous croyons en Allah et au Jour dernier!»
tandis qu'en fait, ils n'y croient pas. Ils cherchent à tromper Allah et les croyants; mais
ils ne trompent qu'eux-mêmes, et ils ne s'en rendent pas compte.” (Baqara, 2 : 8-9).

Veuillez identifier les caractéristiques de base du croyant, du mécréant, du

polythéiste et de l'hypocrite sur la base des versets mentionnés ci-dessus.

Alors que les mutazilites soutiennent que les musulmans qui commettent des
péchés graves deviennent des mécréants partiels, les chiites affirment qu'une
personne qui n'accepte pas l'institution de l'imamah est un incroyant.19À
cet égard, les spécialistes de Ahl al-Sunnah fondent leur point de vue sur le
husn al-dhan (supposition positive) et déclarent que l'incrédulité ne peut être
attribuée à quiconque de Ahl al-Qiblah (les gens qui se tournent vers la Ka’ba
pour la prière) sur la base de doutes.20 Mais l'incrédulité peut être attribuée à
quelqu'un qui est connu avec certitude pour avoir adopté des choses liées à
l'incrédulité avec le cœur ou dont les actions, les paroles et le comportement
ne laissent aucune place pour les considérer dans le cercle de l'Islam. Quand
quelqu'un accuse un autre croyant d'incrédulité sans preuve, cela a de graves
conséquences. Par exemple, l'accusation d'incrédulité (takfir) sans fondement
fait que l'accusé est traité comme un non-musulman et l'accusateur est considéré
comme un non-croyant en raison de ses fausses accusations. C'est pourquoi il
19
Mustafa Öz, Avni İlhan, “İmamet”, Türkiye Diyanet Vakfı Islam Ansiklopedisi, vol. 22 p. 202
20
Nahl, 16: 106; A’raf, 7: 33
 FOI, SAVOIR ET ACTION 95
est ordonné aux musulmans de ne pas prendre cette question à la légère. Les
erreurs commises dans les questions politiques et pratiques ne doivent pas être
traitées comme des problèmes de foi et ne doivent jamais être utilisées comme
des motifs d’accusations d'incrédulité. De cette manière, la force unificatrice du
principe de tawhid ne sera pas endommagé. Le renoncement d'un musulman
à l'Islam de son plein gré s'appelle irtidad (apostasie), et cette personne est
appelée murtad (apostat).
Croire qu'Allah a des partenaires ou des équivalents dans son essence, ses
attributs, ses actions et ses noms s'appelle shirk (polythéisme). Celui qui croit
en l'existence d'Allah mais associe également certains êtres comme partenaires
et équivalents à Allah est appelé mushrik (polythéiste). Il existe de nombreux
types de polythéisme. L'hypocrisie est un type de polythéisme caché. Prier
juste pour se montrer est également mentionné parmi les caractéristiques
des personnes qui nient.21 Ainsi est celui qui involontairement “…a fait de sa
passion sa divinité…”22 et est tombé dans un type de polythéisme. Attribuer
des partenaires à Allah est le plus grave des péchés : “Certes Allah ne pardonne
pas qu'on Lui donne quelqu'associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut.
Mais quiconque donne à Allah quelqu'associé commet un énorme péché.”23
Selon le Coran, Allah est l’autorité suprême et le Créateur au ciel et sur terre.
Il a une influence sur tout. Aucun être ne peut être un partenaire de Lui dans
aucun de Ses attributs.24
Le Shirk (polythéisme) et le kufr (incrédulité) sont deux concepts très
similaires. La différence entre eux est que l'incrédulité est un concept plus
général, tandis que le polythéisme est un concept plus particulier. Dans ce
sens, chaque mushrik est un kafir, mais chaque kafir n'est pas un mushrik. C'est
parce que le polythéisme est le résultat de l'association d'une divinité à Allah
dans Son essence, ses noms et ses attributs, mais l'incrédulité se produit avec
l'acceptation d'un ensemble de croyances connues sous le nom d'incrédulité.
Par exemple, accepter l'existence de deux dieux comme dans le mazdaïsme
est du polythéisme (shirk) ainsi que de l'incrédulité (kufr). Cependant, ne pas
croire en l'au-delà est de l'incrédulité mais pas du polythéisme.25 Dans les 1er
et 6e versets de la sourate al-Bayyinah (98), les polythéistes et les gens du Livre
(Ahl al-Kitab) sont considérés comme deux groupes de mécréants.

21
Ma’un, 107: 1-7.
22
Furqan, 25: 43.
23
Nisa, 4: 48, 116; Luqman, 31: 13
24
Saba, 34: 22-23
25
(Heyet, Ilmihal, vol. 1, p. 78)
 96 Kalam

3. La Relation entre la Foi et le Savoir

La dépendance de la foi à une confirmation sincère montre qu'elle est liée
à la connaissance car la confirmation ou le refus ne peuvent être discutés que
lorsqu'il y a connaissance. Les informations sur le monde visible provenant de
la raison, qui fait partie intégrante de notre responsabilité religieuse et de nos
sens, sont fiables. Pour cette raison, Allah appelle les personnes rationnelles à
être bien informées et à contempler.
Cet univers, qui semble infini, est établi sur un équilibre très sensible et
magnifique. La création de tous les êtres et leur existence est ordonnée par le
seul Maître et Propriétaire de l'univers. Tous les êtres de l'univers accomplissent
parfaitement les tâches qui leur sont assignées et servent les êtres humains.
Par les révélations qu'Il envoie, Allah ne satisfait pas seulement la curiosité et
les questions des gens, Il les dirige également pour communiquer avec Lui à
travers l'univers. De cette manière, la raison, orientée vers l'observation et la
science, peut trouver un moyen de contempler la réalité puis de croire. Plus de
500 versets du Saint Coran appellent les gens à observer et à réfléchir.26 Le but
de ceci est d'aider les gens rationnels à atteindre la foi.
Il y a un besoin d'un esprit clair formé par la science et 27libéré de tout parti
pris pour penser et voir la réalité.28 Lorsque la raison est basée sur la révélation
en ce qui concerne les problèmes métaphysiques, elle devient plus forte et
remplit le cœur de paix et de tranquillité.29 De cette manière, la raison trouve
la vérité au moyen de la religion, et la religion devient applicable à la vie en
RECHERCHONS étant comprise à l'aide de la raison.
- APPRENONS
Recherchez la L'information rationnelle délivrée du fanatisme ne contredit pas les
relation entre connaissances révélées; ce sont plutôt deux éléments complémentaires.
la raison et
Les deux sont des preuves fiables, solides et adéquates de la foi qui est une
l'apprentissage, à la
lumière des versets activité intellectuelle consciente.30 Cependant, il ne faut pas oublier que les
suivants : Ankabut informations abstraites que les gens obtiennent de diverses manières ne
29: 43, Al-i Imran, 3: peuvent pas être appelées foi.
7 et Zumar, 39: 9.
Pour que la connaissance dans le cœur se transforme en foi, elle doit être
précédée d'une soumission volontaire et d'un abandon. Sinon, chaque
personne bien informée dans ce monde serait un croyant et chaque personne
ignorante serait un mécréant, ce qui est impossible. Même si les gens de
Ahl al-Kitab savent que notre Prophète et Satan connaît Allah, ils ne sont

26
Yunus, 10: 100; A’raf, 7: 179
27
Baqarah, 2: 170; Zumar, 39: 17-18
28
Hajj, 22 : 46
29
M. Said Özvarli, Kelamda Yenilik Arayışları, p. 71
30
MEB, Kelam Ders Kitabı, p. 56
 FOI, SAVOIR ET ACTION 97
pas croyants.31 La foi est une sorte d'acceptation émotionnelle. Les gens ont
besoin de sentir que ce en quoi ils croient est une réalité objective. “Nous leur
montrerons Nos signes dans l'univers et en eux-mêmes...”32 Comme ce verset
l’indique, la foi naît de l’interaction mutuelle entre les perceptions mentales /
externes et émotionnelles / internes de l’homme.33 Les preuves mentales qui
transparaissent à travers des signes cosmologiques accélèrent cette interaction
et activent dans l'esprit humain des pensées et des sentiments tels que "tous
les êtres dédiés à mon service remplissent leurs devoirs sans négligence, donc
la loyauté devrait être ma responsabilité et j'ai un devoir envers l'Être Tout-
Puissant qui m'a créé moi et eux". Ce sentiment prépare le terrain pour la foi.
Atteindre la foi tahqiqi en combinaison avec une connaissance correcte basée
sur des preuves et la dévotion du cœur est le but principal. Par contre, la foi
taqlidi, qui est privée de ces deux caractéristiques, est déficiente. Pour cette
raison, chaque croyant est responsable de diriger sa foi en la soutenant avec
des connaissances, des sentiments et des preuves. En fait, Ghazali dit que
la vie de foi passe par les étapes d'imitation, de connaissance et de plaisir / DISCUTONS
contentement, et il faut trouver des preuves à l'appui de la doctrine islamique Discutez avec vos
amis des problèmes
au stade de la connaissance.34 Bien que la foi soit quelque chose en rapport avec causés par une foi
l'imperceptible, il est nécessaire pour nous d'écouter attentivement la voix de non soutenue par
l'univers / de la connaissance qui nous parle de l'Être Suprême Tout-Puissant. des actions (pas
les actes de culte,
insouciance à l'égard
4. La Relation entre La Foi (Iman) et L'Action (Amal) des choses légales
et illégales et des
Le travail, le comportement et les actions réalisés consciemment sont appelés devoirs sociaux)
actions ou actes (amal). En fait, la confirmation du cœur et la confession verbale parmi les gens et la
sont aussi des actions. Cependant, ce que l'on entend du mot "action (amal)", société.
ce sont les actes des organes autres que le cœur et la langue. Du point de vue
de son but, la foi consistant uniquement en une confirmation du cœur n'est
pas quelque chose composée uniquement de croyance consciencieuse. La foi
est le credo qui nécessite une réflexion sur les changements qui se produisent
dans le cœur et la conscience d’une personne vers le monde extérieur à travers
le comportement et les actions.35 C'est pourquoi la foi et l'action en Islam ne
sont pas séparées les unes des autres et démontrent une part très équilibrée
dans la religion.

31
A. Saim Kilavuz, Islam Akaidi ve Kelama Giriş, p. 39,40.
32
Fussilat, 41 : 53
33
Ali Köse, "Iman", Türkiye Diyanet Vakfı Islam Ansiklopedisi, vol. 22, p. 214{2}
34
Hanifi Özcan, "Iman", Türkiye Diyanet Vakfı Islam Ansiklopedisi, vol. 22, p. 218{2}
35
Şerafeddin Gölcük, Suleyman Toprak, Kelam, p. 104
98 Kalam

ÉVALUONS

«Dans le 143e verset de la sourate al-Baqara, Allah utilise le terme « foi » comme
l’équivalent du terme prière : ‘Et ce n'est pas Allah qui vous fera perdre [la récompense
de] votre foi’ Parce que la foi ne mûrira qu'en accomplissant des prières. De plus,
la prière consiste également en foi car elle recouvre l'intention, l'expression et
l'action. L'amal n'est pas la même chose que l'iman, même si ce n'est pas non plus
totalement en dehors de la foi. L'action fait partie de la foi. »
(Mustafa Islamoğlu, İman Risalesi, page 315)

Veuillez évaluer le texte ci-dessus du point de vue de la relation entre iman

(foi) et amal (action).

Le Saint Coran met l’accent sur l’éducation et l’enseignement pratiques

ainsi que sur l’éducation et l’enseignement intellectuels36 et plusieurs versets
mentionnent la foi et les bonnes actions ensemble. Le terme amaldans le
Coran est utilisé pour désigner les actes de culte dont les temps et les formes
sont déterminés tels que la prière rituelle, le jeûne et le pèlerinage. Le terme
amal fait également référence aux actes de culte qui peuvent être accomplis
à tout moment, comme aider les pauvres.37 Une bonne action est associée au
but de la vie et au but humain de la création. À cet égard, il est indiqué dans
le Saint Coran que “Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver
(et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre…”38 Un des versets 39
qui encourage les Musulmans à faire de bonnes actions et à participer à des
activités individuelles et sociales est le suivant :

َ ّ ‫الص ٰلو ِ ۜة ِا ّ َن اهللَ َم َع‬ َ

﴾﴿ ‫ين‬
َ ‫الصابِ ۪ر‬ َ ّ ‫الص ْب ِر َو‬ َ ۪‫ي َٓا اَي ُّ َها الّذ‬
َ ّ ِ‫ين ٰا َمنُوا ْاستَع۪ ينُوا ب‬
“O les croyants! Cherchez secours dans l'endurance et la Salât. Car Allah
est avec ceux qui sont endurants.” La bonne action est le fruit d'une foi sincère
basée sur l'amour et la connaissance dans le cœur et c'est la transformation de
la révélation en vie. Avoir foi en fait signifie se préparer à remplir les exigences
de la croyance. En ce sens, une bonne action est la démonstration la plus
importante et la plus parfaite de l'accomplissement de la tâche de servitude
envers Allah. Les bonnes actions sont un moyen de fortifier et de mûrir la
foi et d'obtenir des bénédictions éternelles. La foi et les bonnes actions se
nourrissent et se renforcent mutuellement. Plus une personne ignore la

36
Ömer Aydın, Kur’an-ı Kerim’de İman Amel İlişkisi, p. 46-47
37
Nisa, 4: 103; Anfal, 8: 3; Zumar, 39: 9; Ma’un, 107: 3.
38
Mulk, 67: 2; Dhariyat, 51: 56.
39
Baqarah, 2: 153, 172, 178, 208, 254, 278, 282; Al-i Imran, 3: 102, 130, 149, 156, 200; Nisa, 4: 29; Mai’dah, 5: 35; Tawbah, 9:
119; Isra, 17: 23-39.
 FOI, SAVOIR ET ACTION 99
dimension pratique de la foi, plus sa dévotion à la religion diminue, ce qui
conduit également à l’absence de confirmation de la foi par le cœur.
Selon les grands érudits religieux des premières périodes de l'Islam et les
érudits d'Ahl al-Sunnah, les actes ne sont pas une partie indispensable de
la foi. C'est pourquoi une personne corrompue (fasiq, fajir), qui adopte
tous les principes de la religion avec le cœur mais ne se conforme pas aux
commandements et aux interdictions de la religion, devient pécheur mais
reste musulman; à moins que la personne ne considère son péché comme
halal ou légal. Pour de telles personnes, la porte de la repentance est ouverte.
Quand ils mourront sans se repentir, si Dieu le veut, Il leur pardonnera ou Il
les punira conformément à leurs péchés. En raison de leur confirmation de
foi, ils finiront par entrer au paradis. Les croyants et ceux qui font de bonnes
actions sont mentionnés séparément dans le Coran dans de nombreux versets
commençant par «Ô vous qui croyez et qui faites de bonnes actions ...»40 Le
Coran a posé la foi comme condition de la validité des actes. “Et quiconque
aura fait de bonnes œuvres tout en étant croyant, ne craindra ni injustice ni
oppression.”41 La qualification d’Allah d’une personne qui a commis un péché
grave tel que le meurtre en tant que «croyant» 42 est une preuve du fait que les
actes ne font pas partie de la foi.
Les spécialistes de certaines écoles théologiques tels que les Kharijites, les
Mutazilites et les Chiites considèrent les actes comme faisant partie de la foi.
Selon eux, la foi est la confirmation du cœur, la confession avec les lèvres et
l'intégralité des actes. La différence entre les savants du salaf et les Kharijites,
Mutazilites et Chiites est que les savants du salaf ne voient pas l'acte comme
une partie indispensable de la foi, mais ils considèrent les actes comme une
condition de la maturation de la foi. Par conséquent, selon eux, une personne
qui commet un péché, malgré sa foi, ou qui renonce à accomplir des actes est
un croyant désobéissant. Alors que les Kharijites considèrent cette personne
comme un mécréant, la position des mutazilites et des chiites à l'égard d'une
telle personne est qu'elle se trouve entre la foi et l'incrédulité.
Pour résumer, un croyant n'apostasie pas à cause de la paresse, des désirs ou
des conditions sociales, mais devient un pécheur. À moins que la personne
ne se repente et ne commence à accomplir des actes d'adoration, elle perd
la perfection de la foi et la met en danger. La situation de ce croyant sera
similaire à celle d’un arbre dont les branches ont été coupées négligemment,
de sorte que l’arbre perd sa beauté et court le danger de se faner.43 En d'autres

40
Baqarah, 2: 277, Yunus, 10: 9; Hud, 11: 23; Luqman, 31: 8
41
Taha, 20 : 12
42
Hujurat, 49: 9; Baqarah, 2: 178; Tahrim, 66: 8.
43
A. Hamdi Akseki, Islam Dini, p. 55
100 Kalam

termes, la foi mûrit avec la connaissance, la confirmation, la confession et les

actes. Le credo islamique est comme le plan et le projet d'un bâtiment de vie,
tandis que les actes sont la construction de ce bâtiment conformément à ce
projet. Considérer la foi comme un élément déterminant et adopter le nom de
«musulman» comme identité sont des revendications sérieuses qui nécessitent
des preuves. La revendication de la foi a également besoin de preuves. Les actes
sont le seul moyen de prouver cette affirmation. La liberté est la nourriture de
la foi. Si la foi est prisonnière dans le cœur du croyant, ses chances de survie
diminueront. La démonstration d'une foi librement exprimée se reflète dans
les actions et son expression personnelle avec les paroles des actes.44

5. L'Augmentation de La Foi et Sa Diminution

Le sujet de l'augmentation et de la diminution de la foi était généralement
examiné sous l'angle de la relation entre la foi et les actions. Lorsque la foi est
définie comme étant uniquement la confirmation du cœur, la confession de la
parole ou la confession de la parole avec la confirmation du cœur, il n'y aura
ni augmentation ni diminution de la foi. Si les actes sont considérés comme
faisant partie de la foi, alors l'augmentation et la diminution de la foi peuvent
être un sujet de discussion.
Selon les théologiens d'Ahl al-Sunnah, la foi n'augmente pas ou ne diminue
pas du point de vue des éléments auxquels il faut croire. Quel que soit leur
niveau, tous les musulmans sont égaux pour confirmer par le cœur les
exigences auxquelles ils sont obligés de croire et les confesser par la parole. Si
un croyant confirme sa foi une fois avec certitude et confiance, il n’y aura ni
augmentation ni diminution de la foi dans le cœur de cette personne. Les actes
du croyant sont une autre affaire, et celui qui les récompensera est Allah le
Tout-Puissant. Si l'on accepte tous les principes de base de la foi, mais ne croit
pas en un ou plusieurs d'entre eux, la personne ne sera pas considérée comme
un croyant. Dans ce cas, l'augmentation ou la diminution de la foi ne peut être
mentionnée parce qu'il n'y a pas de vraie foi. L'augmentation de la foi ne peut
être possible qu'avec une diminution de l'incrédulité, mais un croyant ne peut
pas être à la fois musulman et mécréant.

44
Mustafa Islamoğlu, İman Risalesi, p. 320, 349, 350.
 FOI, SAVOIR ET ACTION 101

CONSIDÉRONS

Supposons que vous soyez chercheur dans un observatoire et que vous observiez
les corps célestes tout en contemplant les versets suivants : “En vérité, dans la
création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et du jour, il y a certes
des signes pour les doués d'intelligence, qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés,
invoquent Allah et méditent sur la création des cieux et de la terre (disant): «Notre
Seigneur! Tu n'as pas créé cela en vain. Gloire à Toi! Garde-nous du châtiment du Feu.”
(Al-i Imran, 3: 190-191) Demandez-vous si ce que vous faites contribue ou non à
l'augmentation de votre foi.

Selon Ahl al-Sunnah, la foi peut diminuer ou augmenter en qualité. La foi

des gens peut être différente selon sa force ou sa faiblesse, sa pénétration dans
les profondeurs du cœur ou son être à un niveau superficiel. La foi de certaines
personnes est au niveau de la croyance et la connaissance ilm’ al-yaqin, qui
sont basées sur la pensée, et la foi des autres se situe au niveau de la croyance
et connaissanceayn al-yaqin, qui dépendent de la vue. La foi des autre est au
niveau de la croyance et de la connaissance du haqq al-yaqin, qui dépend de
la vie, du ressenti par le cœur et de l’expérience interne. Quand le prophète
Abraham a voulu qu'Allah lui montre comment il ressuscite les morts, Allah
le Tout-Puissant lui a demandé 45 “...Ne crois-tu pas encore ?” et Abraham a
répondu en disant que “Si! dit Abraham ; mais que mon cœur soit rassuré.”46
Selon les Kharijites, Mutazilites et Salafis, la foi peut augmenter ou diminuer
à la fois en qualité et en quantité. Ainsi, la foi augmente avec les bonnes
actions et diminue avec les péchés. À cet égard, l'un des versets appuyant
leurs opinions est le suivant : “…Quant aux croyants, elle fait certes croître
leur foi, et ils s'en réjouissent…”47 Ahl al-Sunnah interprète ce verset comme
"Dans ce verset, l'accroissement de la foi n'est pas du point de sa confirmation
mais du point de son influence sur les actes et l'obéissance sur le cœur. Lorsque
l'obéissance ne montre pas ses effets sur le cœur à cause des péchés commis,
nous pouvons observer une diminution de la foi."
Comme les organismes vivants, la foi des gens a une structure vivante en
raison de sa nature. Il grandit, mûrit ou s'affaiblit. Il a une structure dynamique.
La foi ne doit pas être une confirmation ou une confession faite une seule
fois. Il doit être renouvelé chaque jour, avec la totalité de l’être.48 En fait, tous
les actes d'adoration que nous accomplissons, notre bonté, notre glorification

45
Heyet, Ilmihal, vol. 1, p. 74
46
Baqara, 2 : 260
47
Tawbah, 9: 124; Fath, 4; Anfal, 8: 2; Ahzab, 33: 22; Muddaththir, 74: 31; Al-i Imran, 3: 173.
48
Hülya Alper, İmanın Psikolojik Yapısı, p.65
102 Kalam

d'Allah et l'expression de notre reconnaissance sont des démonstrations du

renouvellement de notre testament de foi. Tant que les croyants accomplissent
de bonnes actions, leur foi sera fortifiée, mais s'ils les négligent, leur foi sera
affaiblie.
 FOI, SAVOIR ET ACTION 103

ÉVALUONS CE CHAPITRE

A. Répondez aux questions ouvertes suivantes.

1. Expliquez les significations lexicales et terminologiques du mot Iman.

2. Que signifient tasdiq, iqrar et kufr ? Écrivez-les.
3. Expliquez brièvement la relation entre la foi et la connaissance.
4. Résumez brièvement les idées des sectes d'Ahl al-Sunnah et de Mutazilite
concernant la relation entre la foi et l'action.
5. Expliquez le débat pour savoir si une augmentation ou une diminution de
la foi est possible ou non.

B. Choisissez les bonnes réponses aux questions à choix multiples suivantes.

1. Laquelle des affirmations suivantes ne peut pas être dite à propos de la

foi ?
A. Le terme iman signifie lexicalement confirmer un mot, donner confiance,
être en sécurité.
B. La foi consiste à confirmer par le cœur et à confesser par des mots tout
ce que notre Prophète a apporté d'Allah.
C. La confession par les mots suffit pour être considéré comme un croyant
sans confirmation du cœur.
D. Nier la foi verbalement alors que le cœur est plein de foi n'affecte pas
la foi.
E. Le croyant qui a la foi taqlidi a la responsabilité de renforcer sa foi avec
des preuves religieuses et rationnelles.

2. Laquelle des affirmations suivantes ne peut être dite à propos des

hypocrites ?
A. L'hypocrite est celui qui prétend être musulman même s'il ne croit pas
en son cœur.
B. La caractéristique la plus importante d'un hypocrite est qu'il ment.
C. Essayer de tromper Allah, s'afficher et empêcher les aides sont d'autres
caractéristiques des hypocrites.
D. Il est possible de détecter les hypocrites même s'ils prétendent avec des
mots être musulmans.
E. Les hypocrites seront punis dans la couche la plus basse de l'enfer.
104 Kalam

3. Lequel ne contient pas d'informations correctes sur le polythéisme et le

polythéiste ?
A. Celui qui croit en l'existence d'Allah mais qui associe des partenaires
avec lui est appelé polythéiste.
B. Allah identifie les polythéistes comme l'un des deux groupes d'infidèles.
C. Mushrik signifie celui qui attribue un partenaire à Allah dans Son essence,
ses attributs, ses actions et ses noms.
D. Le plus grave péché est d'associer des partenaires à Allah.
E. Celui qui associe des partenaires à Allah s'égare complètement et même
s'il se repent et croit en Allah, il ne sera pas pardonné.

C. Remplissez les blancs dans les phrases suivantes avec le mot le plus approprié
parmi ceux donnés ci-dessous.
(rationnel, péché, déni, foi)

1. La connaissance Naqli (révélée) et la connaissance ……………… purgée du

sectarisme se soutiennent mutuellement dans l'établissement de la foi.

2. Les actes ne font pas partie de ………… mais sont un élément qui le renforce.

3. Nier explicitement les principes de la religion, ne pas les aimer, les négliger et
les considérer comme sans valeur est …………….….
 Chapitre
ST E NCE ET
L'EXI : TAWHID
É D ' A LLAH
L’UNIT
 L'EXISTENCE ET L'UNITÉ D'ALLAH : TAWHID

PRÉPARONS-NOUS POUR LE CHAPITRE

1. Recherchez la signification du terme tawhid dans le dictionnaire.

2. Venez en classe après avoir lu la traduction et l'interprétation de la sourate
al-Ihklas (112).
3. Que signifie l’attribut d’Allah «Qiyam bi Nafsihi» ? Recherchez.
4. Quand vous priez Allah, quels noms d'Allah mentionnez-vous dans votre prière
? Précisez-les.
5. Que signifie pour vous le souvenir d’Allah par les gens dans les moments
difficiles ? Expliquez.

1. Les Preuves de L'Existence et de l'Unité d'Allah

RÉFLÉCHISSONS
Il faut bien comprendre la place et l’importance de la croyance en l’existence Si tu devais prouver
d’Allah et en l’unité dans sa propre vie. Il y a des reflets de l'existence d'Allah l'existence d'Allah,
que dirais-tu?
et de ses attributs dans la vie humaine liés aux êtres créés. Par conséquent,
l'existence et l'unité d'Allah sont évidentes pour ceux qui peuvent regarder, Réfléchis.
comprendre ce qu'ils voient et le contempler. Dans le Coran, la croyance en
l'existence et l'unité d'Allah ainsi que le lien sincère avec Allah sont énoncées
comme les conditions de base pour devenir croyant. Le Tawhid constitue
INTERPRÉTONS
l'essence de l'Islam. Et la croyance du tawhid dans l'Islam devrait être basée Comment la
sur certaines connaissances. croyance en l'unité
Le processus de révélation du Coran a commencé avec le verset “Lis, au nom d'Allah affecte-t-elle
la vie humaine ?
de ton Seigneur qui a créé”1 Cette lecture signifie non seulement suivre les
versets du «Livre Saint», dont le processus de révélation se poursuivait encore Interprétez.

1
Alaq, 96 : 1

107
108 Kalam

à l'époque, mais aussi témoigner de la création. On attend donc des gens qu'ils
acceptent l'existence d'un seul Créateur et sa grandeur basée sur les êtres créés.
Le 13e verset de la sourate Nuh (71) dans le Coran souligne que toutes les
bénédictions qui existent dans l'univers expriment la grandeur d'Allah dans le
pouvoir de la création:

‫ل َو َقا ًرا‬
ِ ّٰ ِ ‫َما لَ ُكمْ َل تَرْ ُجو َن‬

“Qu'avez-vous à ne pas vénérer Allah comme il se doit ?”

L'univers, qui a été créé sous la forme qui soutient la survie des êtres
humains, est une conception consciente et merveilleuse, et une œuvre d'art.
Allah a montré des preuves de son existence et de son unité tant dans l’âme
humaine que dans l’univers, et nous a demandé de les contempler. En d'autres
termes, pour tout ce qui a été créé par Allah, y compris les humains, le terme
“ayah (verset)” est utilisé dans le Coran. A cet égard, il est dit que : “Et dans les
cieux et sur la terre, que de signes auprès desquels les gens passent, en s'en
détournant!Et la plupart d'entre eux ne croient en Allah, qu'en lui donnant
des associés.”2

ÉVALUONS

“En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et du
jour, il y a certes des signes pour les doués d'intelligence,qui, debout, assis, couchés sur
leurs côtés, invoquent Allah et méditent sur la création des cieux et de la terre (disant):
«Notre Seigneur! Tu n'as pas créé cela en vain. Gloire à Toi ! Garde-nous du châtiment
du Feu.’”
(Al-i Imran, 3 : 190-191)

Évaluez les versets mentionnés ci-dessus en ce qui concerne la façon dont les
gens pensent à la création et donnent un sens à leur vie.

Tout dans l'univers est une preuve en termes de mise en évidence de

l'existence et de l'unité d'Allah. C'est pourquoi Allah appelle les gens à
témoigner des exemples de la création comme la création des humains, l'eau
que nous buvons, le feu, la renaissance de la terre morte par la pluie, la création
du ciel et de la terre, les nuages, les vents, les navires naviguant dans la mer, et
l'arrivée successive de la nuit et du jour.3 De plus, la propre existence des gens
2
Yusuf, 12 : 105-106.
3
Waqi’ah, 56: 57-72; Baqarah, 2: 164; Hajj, 22: 5
 L'EXISTENCE ET L'UNITÉ D'ALLAH : TAWHID 109
démontre l’existence d’un être suprême qui crée l’univers et donne aux gens la
capacité de contrôler leurs comportements et leurs actions.
Bien que les gens diffèrent par la couleur, la langue, la race, la dénomination
et la nature, la majorité s'accorde sur l'existence d'un seul Créateur, le pouvoir
suprême, et lui donne un nom dans leur langue 4et accepte son existence.5
Les gens essaient de comprendre et de prouver l'existence d'un être supérieur
et puissant qui a créé l'univers et le maintient sous contrôle en prenant soin
de tous les êtres et événements. Il est dit dans le Coran que : “Il y a sur terre
des preuves pour ceux qui croient avec certitude ;ainsi qu'en vous-mêmes.
N'observez-vous donc pas ?”6 En ce sens, l'un des objectifs fondamentaux
de la théologie islamique est de prouver l'existence d'Allah. Les travaux sur
ce problème sont appelés “Isbat-i Wajib (prouvant Celui qui est nécessaire) »,
parce que l'existence d'Allah est considérée comme nécessaire. Certaines de
ces preuves sont les suivantes :

1.1. Preuve de Huduth

Hâdith signifie lexicalement «la chose qui sort de la non-existence». Son
pluriel est huduth. La chose qui naît plus tard, et qui est ainsi créée, est appelée
INTERPRÉTONS
“hadith”, et son créateur est appelé “muhdith”. L'univers avec tout ce qu'il “Ont-ils été créé
contient est un être qui a vu le jour (hadith). Ainsi, parce que l'univers est un à partir de rien,
être qui a été créé, l'existence d'un créateur (muhdith) est une conséquence ou sont-ils eux les
créateurs ?”
rationelle.
(Tur, 52 : 35)
Rien ne vient de lui-même. Le verset coranique suivant “Ont-ils été créé à
partir de rien ou sont-ils eux les créateurs ?”7 souligne ce fait. En donnant Interprétez le verset
ci-dessus en prenant
la création de l’abeille, de l’humain, du chameau, des cieux, des montagnes la preuve de huduth
et de la terre comme exemples dans le Coran, il est souligné qu’aucun être à en considération.
part Allah ne peut créer même une mouche.8 Tout comme un livre ne peut
pas être écrit par lui-même sans un écrivain ou un bâtiment ne peut être
construit sans un constructeur, il est impossible d'imaginer que l'univers a vu
le jour sans créateur. Il est également certain que les êtres créés ne peuvent pas
exister éternellement. En fait, chaque être mortel doit nécessairement avoir
un commencement. Chaque début a besoin d'un créateur. Par conséquent,
Allah est le Créateur de l'univers, qui ne peut pas être créé par lui-même. Nous
pouvons exprimer cela d'une manière différente : l'univers a vu le jour à un

4
Isra, 17 : 110
5
Bekir Topaloğlu, Isbat-ı Vacip, p. 110
6
Dhariyat, 51: 20-21
7
Tur, 52: 35
8
Mu’minun, 23: 12-14; Ghashiyah, 88: 17-20; Hajj, 22: 70
110 Kalam

certain moment, et il doit y avoir un créateur de cet univers dont l'existence a

précédé le moment d'origine de l'univers. Par conséquent, il doit également y
avoir un Créateur de l'univers, qui est Allah.

1.2. L'Argument d'Imkan (Possibilité)

ILLUSTRONS

Dans le 114e verset de la sourate Ta-ha dans le Coran, Allah le Tout-Puissant

conseille à ses serviteurs de prier en disant “… O mon Seigneur, accroît mes
connaissances.” À la lumière de ce verset, quel genre de contribution la connaissance
de la philosophie, de la psychologie et des sciences naturelles apporte-t-elle à une
meilleure compréhension des problèmes liés à la foi ?

Allah est le seul dont l'existence est nécessaire (wajib) et dont la non-existence
ne pouvait être imaginée. C'est pourquoi le terme “Wajib al-Wujud (l'être dont
l'existence est nécessaire) »n'est utilisé qu'à son sujet. L’existence d’Allah est
requise par Son essence, dont la non-existence ne peut être imaginée. Il n'a pas
besoin d'une autre raison pour exister. Tout ce qui existe, autre que Lui, finit par
disparaître. Tous les êtres qui peuvent être inexistants ou qui ont besoin d'une
autre raison pour exister sont appelés «êtres mumkin (possibles)». L'existence et
la non-existence des êtres possibles sont dans les limites du possible. L'univers
et tout ce qu'il contient sont des êtres possibles. Ils ont besoin d'un créateur, qui
les transformera en êtres existants. L'émergence de l'univers parmi une infinité
d'options, et la réalisation de la création dans sa forme actuelle, est le résultat
d'une préférence. Il devrait y avoir un être qui préfère l'existence de l'univers
à sa non-existence. Cet Être Suprême peut également être défini comme suit:
l'univers et tout ce qu'il contient sont des êtres possibles et puisque chaque
être possible a besoin d'un être wajib (nécessaire) qui les crée, cet être wajib est
Allah dont l'existence est nécessaire.

1.3. L'Argument de Kamal (Perfection)

Rien d'autre qu'Allah n'est parfait. Ses attributs exaltés sont mentionnés dans
le Coran. Les attributs de la perfection et de l'impeccabilité appartiennent
à Allah seul. Contrairement à cela, tout dans l'univers est en quelque sorte
déficient et aspire à la perfection. Contrairement à cela, tout dans l'univers
est en quelque sorte déficient et aspire à la perfection. Le désir d'éternité et
d'immortalité des gens montre qu'ils ne peuvent pas se satisfaire de choses
finies et mortelles. Cette idée d'éternité et de perfection ne peut venir aux
 L'EXISTENCE ET L'UNITÉ D'ALLAH : TAWHID 111
gens ni d'eux-mêmes ni du monde extérieur, parce que les deux sont imparfait
et périssable. L'idée qu'il y a un créateur qui est au niveau de la perfection
avec tous ses attributs, et le désir d'atteindre la perfection sont des preuves
de l'existence d'Allah. Une autre pensée nous conduisant à l'existence d'Allah
est l'idée d'éternité, qui porte le résultat suivant: Bien que je ne sois pas un
être parfait et éternel, j'ai l'idée d'éternité et de perfection. Il est impossible
que cette pensée m'est venue de moi-même. Cela devrait donc venir d'un être
parfait et éternel, qui est Allah Tout-Puissant.

INTERPRÉTONS

“Ainsi avons-Nous montré à Abraham le royaume des cieux et de la terre, afin

qu'il fût de ceux qui croient avec conviction. Quand la nuit l'enveloppa, il observa
une étoile, et dit : «Voilà mon Seigneur!» Puis, lorsqu'elle disparut, il dit : «Je n'aime
pas les choses qui disparaissent». Lorsqu'ensuite il observa la lune se levant, il dit:
«Voilà mon Seigneur!» Puis, lorsqu'elle disparut, il dit: «Si mon Seigneur ne me
guide pas, je serai certes du nombre des gens égarés». Lorsqu'ensuite il observa
le soleil levant, il dit : "Voilà mon Seigneur ! Celui-ci est plus grand" Puis lorsque
le soleil disparut, il dit : "O mon peuple, je désavoue tout ce que vous associez à
Allah. Je tourne mon visage exclusivement vers Celui qui a créé (à partir du néant)
les cieux et la terre; et je ne suis point de ceux qui Lui donnent des associés"”
(An’am, 6 : 75-79)

Interprétez les versets mentionnés ci-dessus en termes de recherche du

Prophète Abraham pour le Créateur et le message qu’il voulait donner.

1.4. L'Argument de Finalité et d'Harmonie

REGARDONS UN FILM

Regardez un film / diaporama illustrant la création des êtres dans l'univers ainsi
que l'ordre et l'harmonie entre eux, puis répondez aux questions suivantes;
- Que nous montrent l'harmonie et l'ordre parmi les êtres ?
- Y a-t-il une place à la coïncidence dans la création ?
- Comment ce processus cohérent dans l'univers prouve-t-il l'unité d'Allah ?

Selon la croyance islamique, le Créateur de l'univers et de tout ce qu'il contient

est Allah. Aucun des êtres de cet univers n'est créé en vain, inutilement et sans
112 Kalam

but.9 En créant cet univers, Allah a également déterminé une mesure et un but
pour les êtres qu'Il a créés.10 Il y a une raison ou une sagesse pour la création
de tout, qui est appelée «but de l'univers».
Tous les êtres qui existent dans l'univers se déplacent selon une mesure, un
ordre et en harmonie. Aucun des êtres n'est créé sans but. Par exemple, on peut
facilement observer que toute création est destinée à servir les êtres humains.
Il est exprimé dans le Coran qu’il n’ya ni défaut ni manquement dans la
création.11Par exemple, dans le 49e verset de la sourate al-Qamar (54) du Saint
Coran, il est dit que : “Nous avons créé toute chose avec mesure” À cet égard,
il y a une harmonie et un équilibre merveilleux dans l'univers.12 Les êtres sur
terre se soutiennent et s’aident mutuellement pour que le système continue.
De l'homme aux animaux, des plantes aux plus petits organismes, rien n'agit
au hasard. Ils prennent soin de leurs besoins en matière de nutrition, d'abri et
de protection dans un certain système et plan. Le soleil, la lune et les autres
étoiles se déplacent dans une certaine harmonie. Les montagnes, les forêts et
les plantes fournissent de l'oxygène et purifient l'air; les plantes deviennent
une source de nutrition pour les animaux; et les animaux empêchent les
plantes de se répandre excessivement et de recouvrir la terre. On ne pouvait
pas imaginer que l'univers et son ordre puissent exister par lui-même ou au
moyen de substances inconscientes. Cette entraide et cette solidarité entre la
création indiquent une conception consciente, car tout travail effectué dans un
but nécessite l'existence d'un pouvoir qui le planifie. Par exemple, il est indiqué
dans le Coran que, lorsque le Pharaon a demandé au prophète Moïse : “Qui
donc est votre Seigneur ?” Moïse a répondu : “Notre Seigneur, dit Moïse,
est Celui qui a donné à chaque chose sa propre nature puis l'a dirigée.”13
Comme il ressort de cette réponse, il devrait y avoir un être qui crée tout dans
un certain équilibre et assure l'harmonie entre toutes les parties de sa création
en déterminant un but pour elles. Cet être est Allah.

9
Qiyamah, 75: 36; Anbiya, 21: 16
10
Ta-Ha, 20 : 50
11
Mulk, 67: 3-4; Ra’d, 13: 2.
12
Ya-Sin, 36: 40; Mulk, 67: 3
13
Ta-Ha, 20 : 49-50
 L'EXISTENCE ET L'UNITÉ D'ALLAH : TAWHID 113

ÉVALUONS ÉTABLISSEZ UNE

CORRÉLATION
“Et sur la terre il y a des parcelles voisines les unes des autres, des jardins [plantés] Faites une
de vignes, et des céréales et des palmiers, en touffes ou espacés, arrosés de la comparaison entre
naviguer sur un
même eau, cependant Nous rendons supérieurs les uns aux autres quant au goût.
bateau sans capitaine
Voilà bien là des preuves pour des gens qui raisonnent.” entouré de vents
(Ra’d, 13 : 4) forts et de vagues
sauvages au milieu
“Regarde donc les effets de la miséricorde d'Allah comment Il redonne la vie à la d'une vaste mer
terre après sa mort. C'est Lui qui fait revivre les morts et Il est Omnipotent.” et la possibilité
de gouverner cet
(Rum, 30: 50)
univers sans créateur
et guide.
Évaluez les versets ci-dessus du point de vue que la perfection dans la création
est utilisée comme sujet pour Isbat-i Wajib (preuve de l'existence de Dieu).

Les gens devraient s'observer eux-mêmes, leur environnement et contempler

la sagesse de la création. En ce sens, un bon croyant est aussi un bon observateur.
Recevoir un état de croyance défini et rendre son propriétaire satisfait apparaît
comme le résultat de l'observation.14 Pour cette raison, les gens sont invités à
réfléchir aux incidents et aux œuvres dont ils sont fréquemment témoins.15 En
raison de leurs observations et de leurs pensées, les gens sont obligés d'accepter
un designer qui crée l'univers, qui fonctionne dans une certaine mesure et un
certain équilibre. Par conséquent, proposer les affirmations suivantes devient
inévitable: L'univers présente un système de buts et de causes compatibles les
uns avec les autres. Cet objectif et cet ordre ne peuvent être que l'œuvre de la
volonté d'un créateur et designer. Ainsi, l'univers est l'œuvre d'un Créateur
Tout-Puissant qui est Allah.16

1.5. L'Argument de la Nature Humaine (Fitrah)

La création des humains est une œuvre d'art en soi. Dans le Coran, la question
de l'existence d'Allah est acceptée comme une question tout à fait naturelle
pour un être humain qui a une nature claire.17 Par exemple, il est souligné
dans le Coran que l’être humain est créé pour être un serviteur d’Allah.18
Cette sagesse dans la création des humains montre que les gens ne pouvaient
pas s'empêcher de comprendre un Dieu unique qui guide et gère l'univers.
Cette compréhension montre non seulement que croire est un besoin pour

14
An’am, 6 : 75
15
Araf, 7: 185; Naml, 27: 61
16
İzmirli İsmail Hakkı, Yeni İlmi Kelam, p. 206
17
Rum, 30: 30; An’am, 6: 63; Zumar, 39: 39
18
Dhariyat, 51 : 56
114 Kalam

les humains, mais indique également l'existence d'un créateur qui satisfait ce
besoin.

INTERPRÉTONS

“Dirige tout ton être vers la religion exclusivement [pour Allah], telle est la nature
qu'Allah a originellement donnée aux hommes - pas de changement à la création
d'Allah -. Voilà la religion de droiture; mais la plupart des gens ne savent pas.”
(Rum, 30: 30)

Interprétez le verset ci-dessus en termes de relation entre les êtres humains

et leur nature.

Il est dit dans le Coran que les humains ont répondu à la question “Ne
suis-Je pas votre Seigneur ?” par “Oui.”19 Cette expression métaphorique
montre la relation étroite entre le Créateur et son œuvre, et elle montre que
les gens ne pouvaient pas être négligents à cette relation dans des conditions
normales. Par conséquent, croire en l'existence d'un seul créateur n'est pas
difficile pour les êtres humains à moins qu'ils ne couvrent leur conscience et
leur compréhension avec insouciance, arrogance et obstination.20 Dans l'esprit
de tout le monde, il y a l'idée d'un créateur omnipotent et toujours un refuge
pour les gens. En fait, dans les moments difficiles, quand les gens se sentent
si nécessiteux, ils abandonnent tout et tournent leur visage vers Allah. Les
humains se réfugient en Dieu et veulent de son aide à chaque instant où ils
sont en difficulté. Cette rotation de leurs visages est considérée comme l'une
des preuves évidentes de l'existence d'Allah.

INTERPRÉTONS

“C'est Lui qui vous fait aller sur terre et sur mer, quand vous êtes en bateau. [Ces
bateaux] les emportèrent, grâce à un bon vent. Ils s'en réjouirent jusqu'au moment
où, assaillis par un vent impétueux, assaillis de tous côtés par les vagues, se jugeant
enveloppés [par la mort], ils prièrent Allah, Lui vouant le culte [et disant]: «Certes,
si Tu nous sauves de ceci, nous serons parmi les reconnaissants!’”
(Yunus, 10 : 22)

Interpréter le verset ci-dessus comme étant la preuve de la nature humaine

(fitrah).

19
A’raf, 7: 172
20
Nur, 24: 40; Naml, 27: 14; Luqman, 31: 32.
 L'EXISTENCE ET L'UNITÉ D'ALLAH : TAWHID 115
1.6. Preuve de Tamanu

TRAVAIL DE GROUPE

- Formez quatre groupes séparés en classe pour parler du sujet des preuves de
l'existence et de l'unité d'Allah.
- Laissez chaque groupe travailler sur l'une des preuves qui ont été développées
par des philosophes et théologiens musulmans.
- Préparez des présentations à partir de vos découvertes et partagez-les avec vos
amis.

Tamanu signifie lexicalement obstruction, prévention et conflit. Cette

preuve est utilisée pour réfuter l'affirmation selon laquelle il y a plus d'un
dieu. «Dieu» signifie l'Être suprême, il n'y a donc rien de plus puissant que
Lui. Cette signification de «Dieu» montre qu'Il n'accepte aucun partenaire.
Ceci est exprimé dans le Coran dans le 91e verset de la sourate al-Mu’minun
(23), “Allah ne S'est point attribué d'enfant et il n'existe point de divinité
avec Lui; sinon, chaque divinité s'en irait avec ce qu'elle a créé, et certaines
seraient supérieures aux autres. (Gloire et pureté) à Allah! Il est Supérieur
à tout ce qu'ils décrivent.” L'existence de plus d'un Dieu et l'imagination
d'un conflit entre eux sont impossibles. Il est évident que s'il y avait un tel
conflit, l'univers serait détruit et son ordre s'effondrerait.21 Tout cela nécessite
l'existence d'un seul Dieu. Il est dit dans le Coran qu’il ne peut y avoir de
partenaire d’Allah avec le verset suivant “... La création et le commandement
n'appartiennent qu'à Lui...”22
Il existe des preuves infinies de l’existence et de l’unité d’Allah. En plus de
celles mentionnées ci-dessus, il est possible de parler de nombreuses autres
preuves d'existence d'Allah, telles que la preuve de mouvement, la preuve de
moralité, de compassion et de miséricorde.

2. Croire en l'Existence et en l'Unité d'Allah

Croire en l’existence et à l’unité d’Allah et se lier sincèrement à cette croyance
sont les principes de base les plus importants de la croyance islamique; ils
constituent les conditions pour être croyant. Avoir la foi signifie accepter
l'existence d'un seul créateur qui crée tous les êtres, leur donne forme et les

21
Anbiya, 21: 22; Isra, 17: 42.
22
A’raf, 7 : 54.
 116 Kalam

gère.23 Il est mentionné dans le Coran : “Et votre Divinité est une divinité
ILLUSTRONS unique. Pas de divinité à part Lui ...”24 Dans l'Islam, le terme “tawhid” est
Illustrer les
effets qu'aurait
utilisé pour désigner l'unité d'Allah. Comme tawhid signifie que quelque chose
l'acceptation de est un et unique, cela signifie également déclarer et croire que l’essence d’Allah
l'unité d'Allah du est exempte de toutes sortes de défauts que l’esprit humain peut imaginer.25
point de vue de la
justice et de l'égalité.
PARTAGEONS

“Allah a cité comme parabole un homme appartenant à des associés se querellant

à son sujet et un [autre] homme appartenant à un seul homme : sont-ils égaux en
exemple ? Louanges à Allah ! Mais la plupart d'entre eux ne savent pas.”
(Zumar, 39 : 29)

En vous servant du Coran, des hadiths et du matériel visuel, préparez une

présentation sur le sujet «Le Tawhid et sa réflexion sur les humains et la
nature», comme souligné dans le verset ci-dessus. Partagez votre programme
avec vos amis en classe.

Tawhid nous dit que la source de toute bonté et beauté est unique, et de
ce point de vue, elle constitue l'essence de la religion de l'Islam. Allah veut
que nous soyons unis en matière de religion. Tous les messagers envoyés par
Allah mettent l'accent sur les mêmes principes du point de vue de la foi. En ce
sens, la foi est comme un résumé de l'histoire des prophètes démontrant que
la vérité est une et universelle.26 Voir tous les gens comme les serviteurs d'un
seul Créateur signifie éliminer les obstacles artificiels séparant les gens ou les
dissociant. En fait, la foi en Allah, qui est le seul et maître de tout, permet une
compréhension holistique de la vie. Retirer la croyance d'Allah de la conscience
humaine ou l'interpréter pour une fausse signification signifie la disparition du
but et du sens de la vie humaine. La croyance en un seul Allah permet aux gens
de trouver des réponses de manière holistique à leurs questions sur le sens de
la vie et le but de la création. Ainsi, les croyants reconnaissent que l'univers est
déplacé dans une harmonie et un ordre par un seul Dieu. Ils font attention à ne
pas perturber cet ordre parfait. Ils restent à l'écart des choses qui peuvent leur
nuire ainsi qu'à leur environnement. Respecter les êtres créés et contribuer à
leur bon fonctionnement sont des responsabilités importantes d'une personne
croyante. Les humains étant des êtres créés, l'attention qu'ils portent à eux-
mêmes et à leur environnement crée une atmosphère de paix et de sécurité

23
Al-i Imran, 3: 6; Mu’minun, 23: 14.
24
Baqara, 2 : 163.
25
Bekir Topaloğlu, Kelam İlmine Giriş, p. 45, İzmirli İsmail Hakkı, Yeni İlm-i Kelam, p. 260.
26
Mevlüt Uyanik, Tevhit: Kainatın Dili, P. 141,142
 L'EXISTENCE ET L'UNITÉ D'ALLAH : TAWHID 117
pour tout l'univers. La croyance en tawhid consiste à agir conformément à
la création des humains, car la nature humaine a été créée pour accepter la
croyance en un seul dieu.
Tawhid améliore le sentiment de confiance humain. La foi en le seul Dieu,
Allah, signifie également être en sécurité. Lorsque les gens accomplissent les
commandements d’Allah et agissent selon le but de leur création, ils se sentent
en sécurité. Par conséquent, grâce à leur confiance en leur Seigneur, les croyants
ne s'abstiennent jamais de faire du bien en aucune circonstance parce qu'ils
savent qu'ils doivent travailler très dur et verront certainement les résultats de
leurs actes. La croyance au tawhid nourrit un sentiment d'égalité et de justice
entre les gens. Par exemple, la croyance au tawhid crée le principe de l'égalité
entre les gens en rendant la supériorité ou la souveraineté propre à Allah.
En tant que serviteurs d'un seul Dieu, tous les hommes sont les enfants du
prophète Adam et personne n'est supérieur aux autres en termes de création.
La supériorité n'est obtenue que par le taqwa (piété). En d'autres termes, la
supériorité naît à travers le sens de la responsabilité et de faire le bien comme
conséquence de cette conscience de piété. Celui qui fait le plus de bien est l'être
humain le plus supérieur. En fait, la paix sociale et la prospérité se développent
en réalisant et en garantissant la justice et l'égalité entre les personnes.

ÉVALUONS

“ C'est à Allah qu'appartient la religion pure. Tandis que ceux qui prennent des
protecteurs en dehors de Lui (disent): «Nous ne les adorons que pour qu'ils nous
rapprochent davantage d'Allah». En vérité, Allah jugera parmi eux sur ce en quoi
ils divergent. Allah ne guide pas celui qui est menteur et grand ingrat.”
(Zumar, 39 : 3)

Évaluez la compréhension du polythéisme et de ses conséquences négatives, sur

la base du verset susmentionné.

La croyance au Tawhid libère les gens. Cela éloigne les gens du mal. Savoir
que toutes les puissances autres qu'Allah n'ont aucun effet sur leur vie est
une pensée assez réconfortante pour les gens. La croyance en un Dieu qui est
unique, n'a pas de partenaire, sans équivalent, et Omnipotent sauve les gens
de la dépendance à des compréhensions fausses ou imaginaires de pouvoir.
En raison de son caractère émancipateur, les versets du Coran se concentrent
davantage sur l’unité d’Allah que sur son existence. En fait, il est rappelé dans le
Coran que lorsque les gens sont interrogés sur qui crée et maintient l'harmonie
 118 Kalam

dans l'univers, chaque fois leur réponse a été «Allah».27 Cependant, les gens
sont avertis de remplir les conditions requises pour donner cette réponse
et d'agir conformément aux exigences de la croyance au tawhid. Pour cette
raison, en exprimant avec insistance dans le Coran qu'il n'y a pas de partenaire
d'Allah ou qu'il n'y a rien de semblable à Lui et qu'Il est unique, il est déclaré
qu'Allah ne pardonnera jamais d'associer des partenaires à Lui.28 Associer des
partenaires à Allah signifie donner les attributs divins à d'autres êtres en plus
d'Allah. Il n'y a aucune différence si cet être est un lieu particulier, une idole, un
animal ou une personne.29 Toute idée (de Dieu) imaginée pour posséder tous
RECHERCHE les attributs divins parfaits autres qu'Allah signifie le rabaissement des gens
“A ceux qui agissent
en bien, est réservée
devant ces êtres. Cependant, en tant qu’être le plus honorable de la création
la meilleure d’Allah, les gens ne devraient pas perdre leur honneur et leur dignité devant
(récompense) et tout ce qu’ils produisent de leurs propres mains.
même davantage...”
Des récompenses infinies sont promises à ceux qui ont foi en l'existence et
(Yunus, 10 : 26)
l'unité d'Allah et remplissent les exigences de cette foi. Il est, bien sûr, déclaré
Rechercher ce que la plus importante de ces récompenses sera la vision béatifique d'Allah
que peut signifier dans l'au-delà. Cette vision se déroulera d'une manière qui ne ressemble à
l'expression “... et
même davantage” aucune qualité et forme que l'esprit humain peut imaginer. Dans le Coran,
dans le verset ci- il est mentionné : “Ce jour-là, il y aura des visages resplendissants qui
dessus.
regarderont leur Seigneur”.30 Ce verset déclare que le Seigneur se montrera
à ses serviteurs croyants. Sans aucun doute, ce sera une grande récompense
pour les croyants.

ÉVALUONS 3. Les Attributs d'Allah

Veuillez évaluer le
Allah s'est présenté à travers les prophètes et les livres saints qu'Il a envoyés
verset suivant du
point de vue de et a souligné Son existence et Son unité. Le Coran met fortement l’accent sur
la connaissance l’importance d’avoir une connaissance correcte d’Allah. Allah n'approuve pas
d'Allah: avoir de mauvaises pensées à Son sujet.31 A cause de cela, on devrait connaître
“Or, il y a des gens Allah exactement tel qu'Il s'est défini.32 Allah Tout-Puissant et Glorieux ne
qui discutent au sujet peut pas être compris avec les organes sensoriels. Comme il n'y a rien qui lui
d'Allah sans aucune est égal ou similaire, Il ne peut être imaginé d'aucune façon, car Il ne ressemble
science, ni guide,
ni Livre pour les
à rien de ce qu'Il a créé. Ses attributs parfaits et impeccables ne peuvent pas
éclairer.” non plus être attribués à autre chose qu'à Lui. Il est connu pour Ses attributs et
(Hajj, 22 : 8) Ses actions. C'est pourquoi les attributs d'Allah sont fréquemment mentionnés
dans le Coran.

27
Zukhruf, 43: 87; Mu’minun, 23: 84-89; Zumar, 39: 38
28
Nisa, 4 : 48
29
Ra’d, 13 : 16
30
Qiyamah, 75 : 22-23.
31
Fath, 48: 6; Fussilat, 41: 22-23; A’raf, 7: 169.
32
An’am, 6 : 91
 L'EXISTENCE ET L'UNITÉ D'ALLAH : TAWHID 119
3.1. Les Attributs Thubuti d'Allah
Les attributs Hayat (Vie), 'Ilm (Omniscience), Sami' (Ouïe), Basar (Vue),
Qudrah (Omnipotence), Iradah (Volonté), Kalam (Parole) et Takwin (Pouvoir
de créer) sont appelés al-sifat al-thubutiyyah (attributs d'affirmation) d'Allah.
Les attributs Thubuti concernent «ce qu'est Allah». C'est pourquoi il est
important de connaître ces attributs pour Le connaître.

3.1.1. Hayat (Vie)

L'attribut de la vie signifie qu'Allah est vivant. Il est immortel en tant qu'être
éternel sans fin. La vie d’Allah n’est pas temporelle comme les êtres créés. Lui-
même est la source de son existence. Être le Créateur qui ne meurt jamais et
qui se suffit à lui-même augmente la confiance en Lui. En tant qu'être toujours
vivant, Allah est aussi Celui qui donne la vie. C'est Lui qui nous accorde
tout ce dont nous avons besoin pour vivre. C'est Lui qui crée, prend la vie et
ressuscitera. Tout Lui doit sa vitalité. Il est celui qui nous permet de respirer, À NOTER
nous donne une bonne santé et tout ce dont nous avons besoin. Il est la source “Et place ta
confiance en Le
de toute vie. Vivant qui ne meurt
jamais…”
3.1.2. ‘Ilm (Omniscience) (Furqan, 25 : 58)

ÉVALUONS

“Dis: «Que vous cachiez ce qui est dans vos poitrines ou bien vous le divulguiez,
Allah le sait. Il connaît tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Et Allah est
Omnipotent.”
(Al-i Imran, 3 : 29)

Évaluez le message du verset ci-dessus avec vos amis.

L’attribut ‘ilm signifie qu’Allah sait tout. Rien ne Lui reste secret. Il couvre
tout avec Ses connaissances. Il sait parfaitement tout et Son 'ilm ne peut jamais
être limité par quoi que ce soit. Il est mentionné dans le Coran : “Ne vois-tu
pas qu'Allah sait ce qui est dans les cieux et sur la terre ? Pas de conversation
secrète entre trois sans qu'Il ne soit leur quatrième, ni entre cinq sans qu'Il
n'y ne soit leur sixième, ni moins ni plus que cela sans qu'Il ne soit avec eux,
là où ils se trouvent. Ensuite, Il les informera au Jour de la Résurrection,
de ce qu'ils faisaient, car Allah est Omniscient.”33 Il est celui qui crée tout

33
Mujadilah, 58: 7.
 120 Kalam

ce que les gens savent et donne aux gens les capacités de compréhension,
d'apprentissage et d'expression. Toutes les connaissances scientifiques que
nous avons sont Sa bénédiction. Il est exprimé dans le Coran que nous devons
remercier Allah pour les bénédictions qui nous sont données comme suit “…
vous vous rappeliez le bienfait de votre Seigneur et que vous disiez: 'Gloire
à Celui qui nous a soumis tout cela alors que nous n'étions pas capables
de les dominer.'” Dans la partie suivante de ce verset, il est dit que : “C'est
vers notre Seigneur que nous retournerons.”34 A cet égard, il est informé
que les personnes seront tenues pour responsables des connaissances dont
elles disposent et de la manière dont elles ont utilisé les moyens qui leur sont
conférés. Allah est Celui qui récompensera ou punira en échange des actions
que les gens ont faites dans ce monde parce qu'Allah sait tout.

3.1.3. Sami’ (Ouïe)

L’attribut sami ’signifie qu’Allah entend tout. Rien ne peut lui rester caché.
Il entend tout sans avoir besoin d'instruments matériels. Rien ne l'empêche
d'entendre. Sachant qu'Allah entend tout, les croyants contrôlent ce qu'ils
INTERPRÉTONS disent. Il est mentionné dans le Coran : “Ils cherchent à se cacher des gens,
“….Allah est mais ils ne cherchent pas à se cacher d'Allah. Or, Il est avec eux quand ils
Audient et tiennent la nuit des paroles qu'Il (Allah) n'agrée pas. Et Allah ne cesse de
Omniscient.”
cerner (par Sa science) ce qu'ils font.”35 Le fait qu'Allah entende tout, nécessite
(Baqara, 2 : 256).
que les êtres humains soient mesurés et cohérents dans leurs paroles et leurs
Interpréter le comportements, pour être loin des mauvaises paroles et pensées.
verset ci-dessus
du point de vue de
3.1.4. Basar (Vue)
l'orientation des
comportements L'attribut basar signifie qu'Allah voit tout. Sa vision ne peut être comparée aux
humains.
êtres créés. Rien ne peut se cacher de lui et ne peut échapper à sa vue. La vision
d’Allah de tout conduit les gens à être prudents dans leurs comportements. Le
À NOTER 14e verset de la sourate al-Alaq (96) met en garde ceux qui commettent de
“…A Lui appartient mauvaises actions en disant que : “Ne sait-il pas que vraiment Allah voit ?”
l'Inconnaissable De plus, la vision d’Allah de tout est une incitation importante à faire le bien.
des cieux et de la
Tout d'abord, nous devrions voir les bénédictions qui nous sont accordées par
terre. Comme Il est
Voyant et Audient Allah et être reconnaissants pour ces bénédictions. À cet égard, il est indiqué
!..” dans le Coran que : “Et tout ce que vous avancez de bien pour vous-mêmes,
(Kahf, 18 : 26) vous le retrouverez auprès d'Allah, car Allah voit parfaitement ce que vous
faites.”36
34
Zukhruf, 43:13-14
35
Nisa, 4 : 108
36
Baqarah, 2: 110
 L'EXISTENCE ET L'UNITÉ D'ALLAH : TAWHID 121
3.1.5. Qudrah (Omnipotence)
L'attribut qudrah signifie qu'Allah est omnipotent et a un pouvoir sans fin.
Il peut tout faire parce qu'il a un pouvoir sur tout. Rien ne peut le neutraliser.
De plus, il ne partage sa puissance avec personne. Tout l'univers est sous sa
disposition. Son omnipotence sur tout donne de l'espoir aux personnes qui
combattent l'injustice avec patience et confiance parce qu'Il est Celui qui
soutient ceux qui sont bons et justes avec sa puissance et sa miséricorde.
Cela signifie également que la vérité est puissante. En ce sens, les gens qui
s'inclinent respectueusement devant Sa puissance se retiennent de commettre ÉVALUONS
“...car ton Seigneur
le mal parce qu'ils savent qu'ils seront tenus responsables dans l'au-delà. Il est fait absolument tout
exprimé dans le Coran : “...C'est Lui qui est Le plus digne d'être craint ; et ce qu'Il veut.”
c'est Lui qui détient le pardon.”37 En ce sens, nous devons être conscients de (Hud, 11: 107)
nos responsabilités devant notre Seigneur Omnipotent.
Évaluez le verset
ci-dessus dans le
3.1.6. Iradah (Volonté) contexte de l’attribut
d’iradah d’Allah.
L'attribut iradah signifie qu'Allah a une volonté divine. Quand il veut quelque
chose, Il lui ordonne simplement d'«être» et ensuite cela prend vie.38 Rien ne
peut résister à Sa volonté absolue et rien ne peut également être réalisé sans
Sa volonté. Les 23e et 24e versets de la sourate al-Kahf (18) mentionnent ceci :
“Et ne dis jamais, à propos d'une chose : «Je la ferai sûrement demain», sans
ajouter : «Si Allah le veut»…” Il est également souligné dans le Coran qu'Allah
veut des choses correctes, belles et faciles pour les gens.39 Par conséquent, les
gens devraient prêter attention à la volonté absolue d’Allah dans les œuvres
qu’ils accomplissent de leur plein gré.

BOÎTE À INFO
"...car Allah est,
certes Omnipotent.”
(Baqara, 2 : 148).

37
Muddaththir, 74: 56.
38
Nahl, 16: 40
39
Baqarah, 2: 185; Al-i Imran, 3: 108; Ma’idah, 5: 6
122 Kalam

3.1.7. Kalam (Parole)

RÉFLÉCHISSONS

"Il n'a pas été donné à un mortel qu'Allah lui parle autrement que par révélation
ou de derrière un voile, ou qu'Il [Lui] envoie un messager (Ange) qui révèle, par
Sa permission, ce qu'Il [Allah] veut. Il est Sublime et Sage."
(Shura, 42 : 51)

Pensez aux voies de révélation en considérant le verset mentionné ci-dessus.

L'attribut kalam renvoie aux paroles d'Allah. Il parle sans avoir besoin d'aucun
instrument matériel pour parler. Pour faire référence à «la parole d'Allah», la
phrase “kalam al-Allah” est utilisé dans le Coran.40 La révélation d'Allah aux
prophètes, l'envoi de Ses livres et Son inspiration à Sa création sont les reflets
de Son attribut kalam. Par exemple, comme il est indiqué dans le verset «… et
Allah a parlé à Moïse de vive voix ».41 Il a parlé à certains de Ses messagers
qu'Il a envoyés pour guider l'humanité. Bien entendu, ces discussions n'étaient
pas des conversations mutuelles. Ils viennent parfois de derrière un voile ou
via des anges ou une révélation. De plus, toutes les créatures vivantes portent
le signe de leur Créateur comme un verset et contiennent un message. Ces
messages expriment l’existence et l’unité d’Allah. Il est mentionné dans le Coran
: “Dis: «Si la mer était une encre [pour écrire] les paroles de mon Seigneur,
certes la mer s'épuiserait avant que ne soient épuisées les paroles de mon
Seigneur, quand même Nous lui apporterions son équivalent comme
renfort.»”42 Tout comme toutes les merveilleuses créations de l'univers sont
la manifestation de sa volonté absolue, toutes les vraies paroles exprimant la
vérité sont également la manifestation de sa parole.

3.1.8. Takwin (Création)

L'attribut takwin signifie qu'Allah est le Créateur. Avec cet attribut éternel, il
est celui qui crée les êtres sous une forme unique et à partir de rien. Toutes les
actions divines comme le fait de donner des dispositions ou de punir Allah sont
liées à Son attribut de takwin. L'univers entier est son œuvre. Le verset “Ceux
qui sont dans les cieux et la terre L'implorent. Chaque jour, Il accomplit une

40
İzmirli İsmail Hakkı, Yeni İlmi Kelam, p. 273
41
Nisa, 4: 164.
42
Kahf, 18 : 109
 L'EXISTENCE ET L'UNITÉ D'ALLAH : TAWHID 123
œuvre nouvelle”43 souligne qu'à chaque instant, Il s'engage dans une nouvelle
création. Ce travail de création n'est pas quelque chose qui se produit d'un seul
coup mais c'est une activité continue et constante. Le 34e verset de la sourate À NOTER
“...Il Se connaît
Yunus (10) exprime que “Dis: «Parmi vos associés, qui donne la vie par une parfaitement à toute
première création et la redonne [après la mort]?» Dis: «Allah [seul] donne création.”
la vie par une première création et la redonne. Comment pouvez-vous vous (Ya-Sin, 36 : 79)
écarter [de l'adoration d'Allah] ?’” Ces nouvelles recréations sont les choses
qui donnent un sens et une valeur à la vie. En ce sens, les gens devraient penser
à la création et être reconnaissants que chaque nouveau jour devienne le sujet
de recréations.

3.2. Attributs Dhati d'Allah

Les attributs Wujud (existence), Qidam (pré-éternité), Baqa (pérénnité),

Wahdaniyyah (unicité), Muhalafatun lil-Hawadith (non-ressemblance
aux créatures), Qiyam bi Nafsihi (autosuffisance) sont appelés “al-Sifat al-
Dhatiyyah (salbiyyah).” Ce sont des attributs dhati (essentiels / intrinsèques)
ou salbi (négatifs), ce qui signifie que seul Allah peut être défini avec ces
attributs. Connaître ces attributs est très important pour letanzih, ce qui
signifie exempter Allah de tous les défauts et manques ainsi que d'éviter les
mauvais soupçons, les fausses pensées et les imaginations au sujet d'Allah. Les
significations opposées de ces attributs ne peuvent être imaginées à propos
d'Allah. Ces attributs nient leurs attributs contraires, impensables pour la
divinité d’Allâh Ta‘âlâ.

3.2.1. Wujud (Existence) INTERPRÉTONS

“N'ont-ils pas vu
L'attribut wujud signifie l'existence d'Allah. Il est Celui dont l'existence ne qu'en vérité, Nous
fait aucun doute et dont l'inexistence ne peut être imaginée. Toutes les choses avons désigné la nuit
pour qu'ils y aient
qu'Il crée sont des preuves de Son existence. Toutes les choses qu'Il crée sont du repos, et le jour
des preuves de son existence. Nous ne pouvons pas connaître son essence et sa pour voir ? Voilà
nature. Il est mentionné dans le Coran : “Les regards ne peuvent l'atteindre, bien des preuves
pour des gens qui
cependant qu'Il saisit tous les regards.”44 Nous ne pouvons connaître son croient.”
existence qu'en observant Ses œuvres en utilisant notre raison et nos sens. Son (Naml, 27 : 86)
existence donne paix et confiance aux croyants et renforce leur sentiment de
justice. Tout cela signifie un soutien important contre les difficultés de la vie. Interprétez le verset
ci-dessus comme
une preuve de
l'existence d'Allah.
43
Rahman, 55 : 29
44
An’am, 6 : 103
 124 Kalam

3.2.2. Qidam (Pré-éternité)

L'attribut qidam signifie qu'Allah est pré-éternel, qu'Il n'a pas de
commencement. Il n'est pas un être créé plus tard. Il est le premier sans début.
Le temps a été créé par Allah. C'est pourquoi les concepts «après et avant» ne
peuvent être imaginés à son sujet. L'absence de début montre que l'univers
entier est créé par Lui, car la matière n'est pas pré-éternelle. Allah est le seul
qui est pré-éternel et Il crée et façonne tout. À cet égard, le verset : “C'est
vers Lui que vous retournerez tous, c'est là, la promesse d'Allah en toute
vérité ! C'est Lui qui fait la création une première fois puis la refait (en
la ressuscitant) afin de rétribuer en toute équité ceux qui ont cru et fait
de bonnes œuvres. Quant à ceux qui n'ont pas cru, ils auront un breuvage
BOÎTE À INFO d'eau bouillante et un châtiment douloureux à cause de leur mécréance !”45
“C'est Lui le Premier exprime qu'Allah qui n'a pas de commencement est Celui qui débute tout. Il
et le Dernier, est donc entendu que tous les êtres créés ont une fin. En fait, seuls les êtres
l'Apparent et le humains sont responsables de ce qu'ils font en tant qu'êtres avec une fin.46
Caché, et Il est
Omniscient.”
3.2.3. Baqa (Pérennité)
( Hadid, 57: 3)

ÉVALUONS

“Tout ce qui est sur elle [la terre] doit disparaître, [Seule] subsistera La Face
[Wajh] de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse.”
(Rahman, 55 : 26-27)

Évaluez les versets ci-dessus à travers l'attribut baqa.

L'attribut baqa signifie qu'Allah est éternel. Il n'y a pas de fin pour Lui. Il
est vivant et ne meurt jamais. Il n'y a rien après lui. Parce qu'il ne peut y avoir
de fin pour celui qui n'a pas de commencement. L'éternité d'Allah (sans fin)
donne de l'espoir aux gens quant à la continuation de la vie dans l'au-delà.
Surtout, la continuité du paradis et des bénédictions qu'il contient sont un
bon encouragement au nom de la compétition dans la charité. Le croyant sait
qu’il est un être fini (mortel) face à l’éternité du Seigneur mais sait aussi que
le Seigneur est la source de Sa vie. L'idée d'une éternité indépendante d'Allah
enlève la responsabilité de rendre des comptes. Si nous y prêtons une attention

45
Younous 10 : 4
46
Anbiya, 21 : 23
 L'EXISTENCE ET L'UNITÉ D'ALLAH : TAWHID 125
particulière, une des choses que Satan offrit à Adam pour le tromper était le
désir de rester éternel, ce qui a poussé à le faire sortir du Paradis.47

3.2.4. Wahdaniyyah (Unicité) INTERPRÉTONS

“Dis : “Il est Allah,
L'attribut wahdaniyyah signifie qu'Allah est un. Il est l'unique sans équivalent
Unique; Allah, Le
ni partenaire. Il n'est ni père ni fils. La sourate al-Ikhlas (112) du Coran est l’un Seul à être imploré
des chapitres les plus importants mettant l’accent sur l’unicité d’Allah. En ce pour ce que nous
sens, il est interdit aux gens d'adorer un autre humain, étant eux-mêmes des désirons ; Il n'a
jamais engendré,
humains ou un autre être; adorer / servir autre chose qu'Allah est refusé. Ses n'a pas été engendré
attributs divins ne peuvent être attribués à aucun être autre que Lui. Ainsi, la non plus, Et nul n'est
justice et l'égalité sont assurées entre les personnes. Par exemple, les droits et égal à Lui.”
les moyens inhérents aux gens ne sont ni les bénédictions de leurs semblables ( Ikhlas, 112 : 1-4)
ni leurs grâces. Celui qui offre ces opportunités et rend les gens libres est
Interprétez les
Allah. De cette façon, on ne se sentirait reconnaissant à personne pour ce qu'il versets mentionnés
mérite et ne se sentirait obligé de payer aucune rétribution pour reprendre ses ci-dessus en termes
propres droits. Ainsi, l'unité d'Allah augmente la conscience des individus et de l'unicité d’Allah.
de la société dans la protection de leurs droits.

3.2.5. Mukhalafatun lil-Hawadith (la non-ressemblance aux créatures)

L’attribut Mukhalafat’un lil-Hawadith signifie qu’Allah ne ressemble à rien
qu’Il a créé. Ni ses attributs ni ses actions ne ressemblent à ceux créés plus
tard. Allah n'est pas limité par le temps et le lieu. En d'autres termes, Il est
munazzah (exempt) du temps et du lieu. Il ne peut être imaginé sous aucune À NOTER
forme. Il est également unique dans ses attributs. Par exemple, tout comme il “… Il n'y a rien qui
Lui ressemble …”
n'y a pas de limite dans sa puissance ou sa qudrah, il n'y a personne comme
(Shura, 42 : 11)
lui dans sa miséricorde. Rien ne peut être comme lui ou équivalent à lui dans
aucun sujet. Par conséquent, un croyant ne doit ni comparer son Créateur à
aucun autre être ni attribuer ses qualifications parfaites à aucune autre chose.
Allah ne ressemble à personne d'autre dans ses punitions et son pardon, car
il ne ressemble à aucun autre être en fournissant des provisions et en aidant.
À cet égard, l'idée d'une divinité parfaite et impeccable ayant toutes sortes de
perfection donne de l'espoir aux gens à la recherche de la vérité. En fait, les
humains continueront d'être bons et de faire du bien tant qu'ils ne perdront
pas l'espoir de ce qui est bon et beau.

3.2.6. Qiyam Bi Nafsihi (Autosuffisance)

L'attribut Qiyam Bi Nafsihi signifie qu'Allah existe par Lui-même sans avoir
besoin de quoi que ce soit. Tout sauf Lui a besoin d’autres êtres pour exister et
47
A’raf, 7 : 20
 126 Kalam

ÉVALUONS maintenir leur existence, alors que l’existence d’Allah provient de lui-même. Il
est l'unique qui n'a besoin de rien. En ce sens, il est le propriétaire d'une richesse
Allah ! Point de illimitée et d'un pouvoir infini. Il ne peut jamais être frappé d'incapacité. Avec
divinité à part Lui,
le Vivant, Celui qui ces attributs parfaits, Il est le seul être qui mérite que l'on cherche refuge et
subsiste par lui- aide. Le fait qu’Allah n’a besoin de rien ou son autosuffisance rappelle que
même « al-Qayyum. tous Ses commandements et interdictions sont dans l’intérêt du peuple. Pour
»
exister et vivre, nous avons besoin de notre Rabb (Seigneur). Nous ne pouvons
(Al-i Imran, 3 : 2) pas vivre seuls sans les autres; nous voulons de l'amour, de l'attention et de
Évaluez le verset
la compassion. Il y a toujours certains aspects dans lesquels nous sommes
ci-dessus du point faibles et impuissants, et d'autres pour lesquels nous avons besoin de soutien
de vue où Allah n’a ou d'aide. Les gens qui en sont conscients ne s'impliquent dans aucun type de
besoin de rien.
comportement arrogant et abstinent. Ils apprennent à coopérer et à partager
ce qu'ils ont. Ils ne partent jamais pour s'accrocher aux raisons dont ils ont
besoin pour exister. Par conséquent, ils ne pouvaient pas se retenir de se sentir
responsables contre leur Seigneur qui a créé ces raisons.

4. Les Noms d'Allah dans le Coran

INTERPRÉTONS

“Il est le Seigneur des cieux et de la terre et de tout ce qui est entre eux. Adore-Le
donc, et sois constant dans Son adoration. Lui connais-tu un homonyme ?”
(Maryam, 19: 65)

Interprétons le verset ci-dessus dans le cadre du sujet des noms d’Allah.

RECHERCHONS - APPRENONS

“C'est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l'Invisible tout
comme du visible. C'est Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
C'est Lui, Allah. Nulle divinité autre que Lui; Le Souverain, Le Pur, L'Apaisant,
Le Rassurant, Le Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant, L'Orgueilleux.
Gloire à Allah! Il transcende ce qu'ils Lui associent. C'est Lui Allah, le Créateur,
Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus
beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. Et c'est Lui le
Puissant, le Sage.”
(Hashr, 59 : 22-24)

Trouvez les noms d'Allah, qui sont mentionnés dans les versets ci-dessus, et
trouvez leurs manifestations dans votre vie.
 L'EXISTENCE ET L'UNITÉ D'ALLAH : TAWHID 127
Le nom est un mot pour expliquer, définir, dire et informer de quelqu'un
ou de quelque chose. Connaître le nom d'un être est la première étape pour le
reconnaître. En ce sens, quand on utilise le nom de quelque chose, l'existence
et les caractéristiques de la chose en question deviennent un sujet d'intérêt.48
Quand les noms d'Allah sont prononcés, son existence et ses attributs viennent
à l'esprit. Dans le Coran, il est mentionné : “C'est à Allah qu'appartiennent
les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms…”49 D'après ce verset, les
noms d'Allah sont appelés “al-Asma’ al-Husna” (les plus beaux noms). Chacun
de ces noms est l'expression de sa divinité. Il est nécessaire de reconnaître
Allah avec Ses noms et d'apprendre Ses qualifications à travers ces noms. Il est
nécessaire de reconnaître Allah avec Ses noms et Ses qualifications à travers
ces noms. Il est impeccable avec tous Ses noms et attributs et Il est parfait.
Un croyant doit apprendre très bien et de près les noms et les attributs d'Allah
afin de connaître Allah qui l'a créé et le maintient en vie. De cette manière, le
croyant comprendra mieux la grandeur d’Allah. Les versets du Coran exprimant
que tous les meilleurs noms appartiennent à Allah traitent également de
la grandeur et de la domination d’Allah. Ces versets mettent l’accent sur la
confirmation de la perfection d’Allah et la nécessité de le respecter en raison
de son impeccabilité. Ces versets appellent les gens à se sentir responsables
devant la grandeur d'Allah. Par conséquent, les gens sont mis en garde contre
les mauvaises conséquences causées par leur ignorance d'Allah et de ses
versets. Il est également souligné que l'attribution de ces attributs sans défaut
à un autre être ou à un autre objet ne sera pas une approche appropriée. Il est
rappelé de rester à l'écart de ceux qui déforment la signification de Ses noms,
donnent ces noms à un autre être et appellent Allah avec des noms indignes.50
En fait, selon l'opinion générale des théologiens, attribuer des noms et des
attributs à Allah par des métaphores et des allusions plutôt que par le sens réel
des mots n'est pas permis.51

À NOTER

Le nom d’Allah s’exprime dans le cœur et la langue des croyants avec des
sentiments d’espoir, de bonté et de sincérité. Par conséquent, son nom ne doit
pas être utilisé en vain dans des sujets conduisant au mal de quelque manière que
ce soit ou causant du tort aux gens. Il est dit dans la sourate al-Baqarah (2: 224)
que : “Et n'usez pas du nom d'Allah, dans vos serments, pour vous dispenser de faire
le bien, d'être pieux et de réconcilier les gens. Et Allah est Audient et Omniscient.”

48
Muhammad Asad, The Message of Qur’an, p. 312
49
A’raf, 7: 180; Isra, 17: 110; Ta-Ha, 20: 8; Hashr, 59: 24
50
A’raf, 7: 180; Isra, 17: 110; Ta-Ha, 20: 8; Hashr, 59: 24
51
Saim Yapram, Kader, p. 190
128 Kalam

Le mot «Allah» est le plus complet parmi les noms mentionnés ci-dessus.
Lorsque le terme «Allah» est utilisé, il inclut également tous Ses autres noms.
Ce nom ne peut pas être utilisé pour d'autres êtres. Les croyants devraient
connaître la signification des noms d'Allah et les utiliser dans des endroits
appropriés à leur signification. Ici, le but n'est pas de répéter les noms d'Allah
en les éloignant de leur signification et de leur contenu réels. Il est plus
approprié de choisir un nom parmi les noms d'Allah et de l'utiliser selon la
situation. De cette manière, une communication plus saine et plus consciente
sera établie en termes de satisfaction des demandes des populations. Le Coran
nous conseille de faire des invocations (du’a) avec ces noms. Certains des beaux
noms d'Allah montrent sa grâce et sa compassion envers les êtres vivants qu'Il
a créés. Par exemple, celui qui a besoin de miséricorde prie Allah avec Ses
noms d'al-Rahman, al-Rahim ou al-Salam. Ceux qui veulent des bénédictions
utilisent les noms d'al-Razzaq, Wahhab ou al-Latif dans leurs prières. Ceux qui
recherchent l’honneur et l’estime appellent avec les noms d’Allah al-Aziz, al-
Jalil ou al-Majid. L'univers dans lequel nous vivons a été créé par Allah qui est
Omnipotent et le plus miséricordieux. C'est lui qui donne la vie à la création
et c'est lui qui la soutient. Les humains avant ce merveilleux fonctionnement
dans l'univers devraient chercher des moyens d'être heureux, d'aimer et d'être
aimés. Il est dit dans le Coran qu’Allah est celui qui prend la vie des gens,
les ressuscite, les fait rire, pleurer, riches et disputés.52 Par conséquent, ceux
qui veulent être heureux doivent continuellement respecter Allah, l'aimer et
s'engager envers lui.
Les comportements d'une personne qui connaît Allah avec Ses noms et Ses
attributs se développent de manière positive. La vérité et la beauté dans la
signification de ces noms sont propices au développement des comportements
positifs des gens en les améliorant et en faisant mûrir leur moralité. Chaque
nom d'Allah a une signification. Ces significations montrent qu'Allah est
dans la vie. Penser Allah avec ces noms augmente la conscience de voir que la
création et la direction d'Allah continuent constamment. En ce sens, les valeurs
liées à ces attributs tels que la droiture, la justice et la sécurité préservent leur
sens dans la vie de ceux qui utilisent ces noms. Dans cette vitalité, on devient
plus optimiste, plus fidèle, plus courageux et plus décisif.

52
Najm, 53: 43-48.
 L'EXISTENCE ET L'UNITÉ D'ALLAH : TAWHID 129

DEVINONS

Voici quelques-unes des significations des noms (attributs) d'Allah. Voici quelques-
unes des significations des noms (attributs) d'Allah.

Celui qui
Créateur exauce les
vœux
Celui qui
Celui qui donne aime et qui
Al-Razzaq Al-Wadud
la subsistance est aimé

A
Immortel Confiant
L
L Celui qui
Just,
A aide, L'ami
H
L'Invincible,
Pardonneur Le seul
gagnant
Celui qui
Omnipotent
guide
Digne d'être
Protecteur
loué

ÉVALUONS CE CHAPITRE

A. Répondez aux questions ouvertes suivantes.

1. Expliquez une preuve montrant l'existence d'Allah.

2. Expliquez la preuve du but et de la commande.
3. Veuillez dire l'importance de l'unité d'Allah du point de vue des croyants.
4. Veuillez élucider l'attribut al-Qudrah d'Allah en donnant des exemples.
5. Expliquez l'attribut Mukhalafatun lil-Hawadith.
130 Kalam

B. Choisissez les bonnes réponses aux questions à choix multiples suivantes.

1. Laquelle des propositions suivantes appartient à la preuve d'al-Fitrah ?

A. L'univers est apparu plus tard.
B. L'univers est un être possible (mumkun) avec tout ce qu'il contient.
C. Il est impossible que l'idée d'éternité m'est venue d'elle-même.
D. L'univers présente un système de raisons et d'objectifs compatibles les
uns avec les autres.
E. Les gens se réfugient en Dieu et demandent son aide dans les moments
difficiles où ils ont besoin d'aide.

2. Laquelle des phrases suivantes signifie «Les meilleurs noms d'Allah» ?

A) al-Qadir al-Mutlaq
B) Asma al-Housna
C) al-Allam al-Ghuyub
D) Rabb Al-Alamin
E) al-Sami’ al-Basir

3. Lequel des choix suivants ne fait pas partie des attributs Thubuti ?
A) Vie
B) ‘Ilm
C) Sami’
D) Basar
E) Wahdaniyyah

C. Remplissez les blancs dans les phrases suivantes avec le mot le plus approprié
dans la liste ci-dessous.
(un commencement, baqa, une fin, basar, sami’)

1. Toute chose qui a une fin a un ……………….

2. Il y a …………………………… pour chaque chose qui a un commencement.

3. ……………… est un attribut qui signifie qu'Allah est éternel.

4. ……………… est un attribut signifiant qu'Allah voit toutes choses.

D. Trouvez la signification de trois noms d'Allah et écrivez leur correspondance

dans votre vie.
Chapitre
GES
LES AN
 LES ANGES

PRÉPARONS-NOUS POUR LE CHAPITRE

1. Collectez des informations sur les caractéristiques des anges.

2. Quels pourraient être les effets de la croyance en l'existence des anges sur nos
vies ? Réfléchissez.
3. Collectez des informations sur les expressions idiomatiques que nous utilisons
sur les djinns et satan.
4. Trouvez des traductions de versets sur les djinns et satan et lisez-les dans votre
classe.
5. Trouvez trois versets mentionnant la relation entre satan et les humains et lisez-
les en classe.

1. L’Existence des Anges

DEVINONS
L'un des principes de base de la croyance islamique est la croyance aux
Trouvez des versets
anges.1 Malak (pluriel malaikah), qui signifie messager, envoyé, puissance et expliquant les
détenteur du pouvoir, désigne les anges qui sont des êtres imperceptibles qui caractéristiques des
accomplissent les tâches commandées par Allah. Ils sont forts, rapides et ont anges et partagez
vos découvertes en
une puissance suffisante pour accomplir des travaux très difficiles. classe.
La croyance aux anges est mentionnée dans le Coran parmi les articles de
foi. Allah le Tout-Puissant déclare que : "Le Messager a cru en ce qu'on a fait
descendre vers lui venant de son Seigneur, et aussi les croyants : Tous ont
cru en Allah, en Ses anges, à Ses livres et en Ses messagers.…”2 Dans le Saint
Coran, certains anges sont identifiés par des noms spécifiques, tandis que
d’autres sont mentionnés avec leurs tâches. D'autres religions monothéistes
divines (samawi) acceptent également l'existence des anges.
1
Baqarah, 2: 177, 285, 98; Nisa, 4: 136; Anbiya, 21: 19-20; Najm, 53: 27-28;
2
Baqarah, 2: 285; Baqarah, 2: 117; Nisa, 4: 136

133
134 Kalam

Les anges ne désobéissent pas aux commandements d’Allah et ne commettent

pas de péchés. Ils font tout ce qu'on leur demande de faire sans délai.3 Il est
mentionné dans le Coran que les anges ont des mains et des ailes.4 La multitude
de leurs ailes se réfère à la grandeur de leurs pouvoirs, leur vitesse et leurs
niveaux dans l'accomplissement des ordres d'Allah et la transmission de Ses
révélations. Les anges sont dépourvus de certains besoins tels que manger,
boire, avoir des relations sexuelles, dormir, se fatiguer, s'ennuyer, vieillir, etc.5
Malgré leurs caractéristiques supérieures, ils ne savent pas al-Ghayb (l'univers
invisible et imperceptible). À cet égard, il est indiqué dans le Coran que :
“C'est Lui qui détient les clefs de l'Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les
connaît....”6
Dans le 68e verset de la sourate az-Zumar (39), Allah nous informe que
les anges mourront comme les êtres humains le jour du jugement : “Et on
soufflera dans la Trompe, et voilà que ceux qui seront dans les cieux et
ceux qui seront sur la terre seront foudroyés, sauf ceux qu'Allah voudra
[épargner]. Puis on y soufflera de nouveau, et les voilà debout à regarder.”
Concernant le fait que les anges vont demander le chafa'at (intercession)
pour les gens, les informations suivantes sont données dans le Coran : “Et
que d'Anges dans les cieux dont l'intercession ne sert à rien, sinon qu'après
qu'Allah l'aura permis, en faveur de qui Il veut et qu'Il agrée.”7
Dans ce monde et dans l'au-delà, certaines tâches sont confiées à des anges
qui sont créés par des caractéristiques différentes et supérieures par rapport
aux humains.

2. Devoirs des anges

Aucun être n'a été créé sans but. Les anges, qui sont nombreux selon le Coran
et les paroles du Prophète, ont des tâches et un but. La mission première des
anges est d’être les serviteurs d’Allah et d’accomplir ses ordres. Parmi eux, Jibril
(Gabriel), Mikail (Michael), Israfil et Azrail (Ange de la mort) sont de grands
anges.
Dans le Coran, les noms Jibril, al-Ruh al-Amin (âme de confiance), Al-
Ruh Al-Quds (la sainte âme) et Rasul (messager) sont donnés à l'archange
Gabriel.8 Jibril est chargé d'apporter les révélations aux prophètes et aussi aux

3
Nahl, 16: 50; Anbiya, 21: 19-20, 26-28; Tahrim, 66: 6; Zumar, 39: 75; A’raf, 7: 206
4
An’am, 6: 93; Fatir, 35: 1; Haqqah, 69: 17; Maa’rij, 70: 4
5
Anbiya, 21: 19-20; Zukhruf, 43: 17; Saffat, 37: 149; Najm, 53: 27-28; Hud, 11: 69-70
6
Naml, 27: 65; Baqarah, 2: 31-33; An’am, 6: 59
7
Najm, 53: 26
8
Baqarah, 2: 97-98; Nisa, 4: 163; Tahrim, 66: 4; Shu’ara, 26: 193-194; Nahl, 16: 102
 LES ANGES 135
autres anges.9 Le Prophète Muhammad10 a vu Gabriel deux fois dans sa forme
originale, et il est apparu sous forme humaine à Marie quand il lui a apporté la
nouvelle de la naissance de Jésus.11 Gabriel est un ami de notre Prophète et le
souteneur des croyants.12
Mikail (Michael) signifie «Ubayd Allah (le petit esclave d'Allah)» en hébreu
et en syriaque. Il est mentionné dans le Coran comme «Mikal». Le fait que
Jibril (Gabriel) et Mikail (Michael) soient mentionnés par leurs noms spéciaux
dans le verset suivant : «[Dis:] «Quiconque est ennemi d'Allah, de Ses anges,
de Ses messagers, de Gabriel et de Michaël... [Allah sera son ennemi] car
Allah est l'ennemi des infidèles”13 montre leur rang élevé et leur grandeur à
l'égard d'Allah.
Le nom «Munadi (appelant)» est mentionné dans le Coran pour désigner
l’ange Israfil tandis que le nom «Israfil» est utilisé dans les paroles du Prophète.
L'un de ces hadiths est comme suit : “Quand il se levait la nuit, il commençait
sa prière par ces mots : Ô Allah! Seigneur de Djibril, de Mikaïl et Seigneur
de Israfil...”14 Israfil sonnera la première trompette qui annoncera la fin du
monde, et la seconde (nafh),15 qui commencera la résurrection. C’est aussi la
tâche d’Israfil d’appeler les personnes mentionnées dans le verset suivant “Et
sois à l'écoute, le jour où le Crieur criera d'un endroit proche...”16au lieu de
rassemblement (mahshar).17
Le mot Azrail, le nom d'un autre ange, vient de l'hébreu. Il n’est mentionné
ni dans le Coran ni dans les hadiths. Il a été transféré aux livres d'exégèse
coranique des sources d'Israiliyyat* au moyen de musulmans comme Qa’b Al-
Akhbar et Wahb B. Munabbih, qui ont embrassé l’Islam pendant la période
des deux premiers califes.18 Le nom de cet ange est mentionné dans le Coran
comme «l’ange de la mort». Le nom “Malak al-Mawt” (l'ange de la mort)
mentionné dans le verset suivant : “Dis : «L'Ange de la mort qui est chargé de
vous, vous fera mourir. Ensuite, vous serez ramenés vers Votre Seigneur»”19
fait référence à Azrail. Le fait que le pluriel du mot malak, i.e. malaikah20 a été
employé dans le verset montre qu'il y a des assistants d'Azrail.

9
Yunus Şevki Yavuz, Zeki Ünal, “Melek,” Türkiye Diyanet Vakfı Islam Ansiklopedisi, vol. 7, p. 202
10
Najm, 53: 13-14; Takwir, 81: 23
11
Maryam, 19 : 17-21.
12
Tahrim, 66: 4; Qadr, 97: 4; (Lütfullah Cebeci, “Mikail,” Türkiye Diyanet Vakfı Islam Ansiklopedisi, vol. 30, p. 45)
13
Baqara, 2 : 98.
14
Muslim, Al-Du’a Fi Salat al-Layl, 16.
15
Naml, 53: 87; Zumar, 39: 68
16
Qaf, 50: 41-42; Qamar, 54: 6-8;
17
Lütfullah Cebeci, “İsrafil,” Türkiye Diyanet Vakfı Islam Ansiklopedisi, vol. 23, p. 181
∗
Les rapports et histoires racontés à partir des sources du judaïsme et du christianisme.
18
Ahmad Saim Kılavuz, “Azrail,” Türkiye Diyanet Vakfı Islam Ansiklopedisi, vol. 4, p. 350-351
19
Sajdah, 32: 11.
20
Anfal, 6: 50; Nahl, 16: 32, 33
136 Kalam

En plus des quatre grands anges mentionnés ci-dessus, il y en a beaucoup

d'autres. Dans le 172e verset de la sourate al-Nisa (4), l'expression “Jamais
le Messie ne trouve indigne d'être un serviteur d'Allah, ni les Anges
rapprochés [de Lui]...”21 est utilisé à leur sujet. L'obéissance sans réserve des
anges est exprimée dans un autre verset comme suit : “Ceux qui sont auprès de
ton Seigneur [les anges] ne dédaignent pas de L'adorer. Ils Le glorifient et
se prosternent devant Lui.”22 Parmi les anges dont les noms sont mentionnés
dans le Coran figurent Harut et Marut,23 qui sont envoyés pour tester les gens.
Les anges appelés «Kiraman Katibin, Raqib-Atid» ou «hafaza» sont chargés
d’enregistrer les actes bons et mauvais, ouverts et cachés des gens et de les
protéger. Ces anges sont mentionnés dans le Coran dans les versets suivants
: “Ou bien escomptent-ils que Nous n'entendons pas leur secret ni leurs
délibérations ? Mais si ! Nos Anges prennent note auprès d'eux.”24 “Il
[l'homme] a par devant lui et derrière lui des Anges qui se relaient et qui
veillent sur lui par ordre d'Allah....”25

RÉFLÉCHISSONS

“Ceux qui disent: «Notre Seigneur est Allah», et qui se tiennent dans le droit
chemin, les Anges descendent sur eux. «N'ayez pas peur et ne soyez pas affligés;
mais ayez la bonne nouvelle du Paradis qui vous était promis. Nous sommes vos
protecteurs dans la vie présente et dans l'au-delà; et vous y aurez ce que vos âmes
désireront et ce que vous réclamerez’”
(Fussilat, 41 : 30-31)

Pensez à l'existence des anges à la lumière des versets mentionnés ci-dessus.

L'existence d'anges qui inspirent la persévérance, la vérité et les bonnes

choses dans le cœur des croyants26 et qui prient pour eux est informé avec le
verset suivant : “......quand les anges glorifient leur Seigneur, célèbrent Ses
louanges et implorent le pardon pour ceux qui sont sur la terre”27 En plus de
cela, certains anges sont chargés d'aider les croyants à résoudre leurs problèmes

21
Ahzab, 33: 56; Nisa, 4: 172; Zumar, 39: 75
22
A’raf 7 :206
23
Baqara, 2 : 102
24
Zukhruf, 43:80
25
Ra’d, 13: 10-11; Infitar, 82: 10-12; Qaf, 50: 21; An’am, 6: 61
26
Anfal, 6: 12; Tirmidhi, Tafsir, 3
27
Shura, 42: 5; Ahzab, 33: 43; Mu’min, 40: 7-9; Najm, 53: 26
 LES ANGES 137
mondains et spirituels.28 Les anges, qui sont les amis des croyants, se tiendront
aux côtés des croyants dans leur voyage dans l'au-delà et les consoleront.29
Il y a aussi des anges qui accueilleront les croyants avec des salutations, les
serviront et les accompagneront dans l'au-delà. Ce sujet passe dans le Coran
avec les expressions suivantes “...De chaque porte, les Anges entreront auprès
d'eux : « Paix sur vous, pour ce que vous avez enduré! » - Comme est bonne
votre demeure finale ! »”30 In another verse it is stated that: “Ils sont dix
neuf (anges) à y veiller. Nous n'avons assigné comme gardiens du Feu que
des Anges. Cependant, Nous n'en avons fixé le nombre que pour éprouver
les mécréants, …”31 Le nom du représentant des anges qui sont en charge du
paradis est Ridwan, et le représentant des anges en charge de l'enfer s'appelle
Malik.32

3. L’Importance de Croire aux Anges

Seul Allah connaît vraiment la sagesse de l'existence des anges. Le devoir
d’une personne est de penser aux anges dont les caractéristiques et les tâches
sont expliquées dans le Saint Coran par Allah le Tout-Puissant. Quand on
pense à la croyance aux anges et à leur existence, une telle réflexion procure
des avantages aux gens et les affecte positivement.
Outre le fait que les anges ont été créés de manière à ne pas être capables de
commettre des péchés, ils accomplissent également leurs tâches de la meilleure
manière. Leur création sur la bonté et la bienfaisance ne les conduit à aucune
sorte de laxisme et de vantardise. Ils ne négligent jamais leurs tâches. Avec ce
trait, les anges représentent un bel exemple pour les êtres humains conscients
DISCUTONS
dans l'accomplissement des tâches de servitude envers Allah le Tout-Puissant.
Quels sont les
Ceux qui croient en l'existence des anges font attention à faire de bonnes impacts de la
actions et à agir modérément en étant conscients qu'il y a des anges nommés croyance en
l’existence des
par Allah et en enregistrant tout ce qu'ils font. Cette croyance empêche les anges sur la vie
croyants de faire le mal. En protégeant leur esprit et leurs actions du mal, cela quotidienne des
leur assure également une vie paisible et heureuse. humains?

Les anges sont les symboles de la bonté, de la beauté et de la véracité. Ceux DISCUTEZ
qui croient aux anges écoutent attentivement les vertus inculquées par les
anges, et méritent ainsi d'être qualifiés de «comme un ange» en intériorisant

28
Baqarah, 2: 87, 253; Nisa, 4: 110; Fussilat, 41: 30-31, Anfal, 6: 9-10; Al-i Imran, 3: 123; Ahzab, 33: 9; Najm, 53: 26 and
Mu’min, 40: 7-9
29
Fussilat, 41 : 30-31
30
Ra’d, 13: 23-24; Anbiya, 21: 103; Zumar, 39: 73.
31
Muddaththir, 74: 30-31; Zukhruf, 43: 77.
32
Zumar, 39: 71-72; Zukhruf, 43: 77; Tahrim, 66: 6; Alaq, 96: 18.
138 Kalam

ces vertus. Un croyant mûrit davantage sous l'influence de cette approche

positive et cherche donc des moyens de renforcer davantage ses valeurs
morales en sachant que l'accomplissement de tâches et de responsabilités le
rendra supérieur aux anges.
Ceux qui croient que les anges viennent aider ceux qui sont en difficulté
ne perdent pas leur espoir, leur ténacité et leur volonté. Savoir qu'Allah
soutiendra ceux qui croient en Lui au moyen de ses anges est, en quelque sorte,
une récompense pour la croyance en l'invisible.33
Puisque les anges sont des êtres spirituels, les gens qui n'ont aucune
connaissance du concept de révélation leur attribueraient par ignorance de
nombreuses qualifications. Par exemple, certains polythéistes ont comparé les
anges à leurs filles qu'ils ne respectaient et n'appréciaient pas. Ils ont calomnié
les anges en disant que 'les anges étaient les filles d'Allah.'34 D'autres les
considéraient comme des intercesseurs comme ils le faisaient avec leurs idoles.35
Allah le Tout-Puissant a présenté leur vraie nature, en disant les “anges qui
sont les serviteurs du Tout Miséricordieux ……”36 et sauvé les gens de telles
idées superstitieuses et suspectes.

4. Les Djinns et Satan

Les anges ne sont pas les seuls êtres spirituels qui ne peuvent pas être vus ou
perçus par les organes sensoriels. Les djinns et Satan, qui sont présentés dans
le Coran comme dans la même catégorie d’êtres avec les anges, sont également
des êtres invisibles.37 Parmi les êtres spirituels, les anges sont des êtres qui font
le bien, obéissent à Allah et inspirent les gens à faire de bonnes choses, tandis
que Satan est l'être qui trompe les gens et les conduit au mal.
Le Saint Coran et les hadiths authentiques du Prophète mentionnent les
djinns. Il est mentionné dans le verset suivant que les djinns ont été créés à
partir du feu sans fumée et ont été créés avant l'humanité : “Et quant au djinn,
Nous l'avions auparavant créé d'un feu d'une chaleur ardente.”38 Les djinns
sont des êtres qui ont le libre arbitre et sont créés pour adorer Allah. Ceci est
exprimé dans le Coran comme suit : “Je n'ai créé les djinns et les hommes
que pour qu'ils M'adorent.”39

33
Mustafa Islamoğlu, İman Risalesi, p. 271.
34
Saffat, 37: 149-150
35
Najm, 53: 26
36
Zukhruf, 43:19
37
A’raf, 7: 27. Le 72e chapitre du Coran a le titre d'al-Djinn et parle de certaines de leurs caractéristiques.
38
Hijr, 15: 27
39
Dhariyat, 51 : 56
 LES ANGES 139
Les djinns ne connaissent pas non plus l'inconnu (al-ghayb). Cependant, il
est rapporté dans le Coran qu’ils rôdent dans les cieux pour voler les secrets,
et qu’ils en sont chassés par des feux ardents.40 Allah a interdit la sanctification
des djinns car ils sont également des serviteurs d'Allah ;41Il est rapporté dans
le verset suivant que des prophètes leur ont été envoyés : “O communauté des
djinns et des humains, ne vous est-il pas venu des messagers, choisis parmi
vous, qui vous ont raconté Mes signes et averti de la rencontre de ce jour ?’
Ils diront: «Nous témoignons contre nous-mêmes » …”42 Les djinns croyant
seront avec les croyants au paradis et les mécréants entreront en enfer avec les
mécréants.43
Satan, qui n’est pas visible mais dont l’existence est clairement rapportée dans
le Saint Coran et les hadiths authentiques, a été créé à partir du feu. Le terme
Satan est le nom commun utilisé pour désigner les djinns qui prennent des
mesures extrêmes dans leurs méfaits et leur mal, qui sont arrogants et essaient
avec insistance d'éloigner les gens de la vérité.44 Iblis est l'ancêtre des djinns.
Iblis avait pris sa place parmi les anges en exaltant son rang en adorant Allah.
Il a ensuite refusé d'obéir à l'ordre d'Allah de se prosterner devant Adam en
affirmant qu'il était supérieur à Adam, et s'est égaré. Il a été condamné par
Allah et expulsé de sa présence. Cet incident est mentionné dans le Coran
comme suit : “Et lorsque nous dîmes aux Anges : «Prosternez-vous devant
Adam», ils se prosternèrent, excepté Iblis [Satan] qui était du nombre des
djinns et qui se révolta contre le commandement de son Seigneur. Allez-
vous cependant le prendre, ainsi que sa descendance, pour alliés en dehors
de Moi, alors qu'ils vous sont ennemis ? Quel mauvais échange pour les
injustes !”45 Allah a permis à Satan, expulsé de la présence de Dieu, de dérouter
les gens. Il a trompé Adam et sa femme Eve et a provoqué leur expulsion
du paradis. Satan a fournit des efforts intenses pour égarer les descendants
d'Adam et Eve de la vérité.46
Allah a averti les gens de l'hostilité de Satan, de ses astuces et de sa tromperie,
et a demandé à ses serviteurs de chercher refuge en Lui. Allah exprime que
Satan n'aura aucune influence et autorité sur les personnes qui ont une foi
sincère en Allah et font confiance à leur Seigneur dans le verset suivant : “Il
n'a aucun pouvoir sur ceux qui croient et qui placent leur confiance en leur

40
Djinn, 72: 8-9; Hijr, 15: 17; Mulk, 67: 5
41
Rahman, 15; Hijr, 15: 26-27; Qaf, 50,51; Dhariyat, 51: 56
42
An’am, 6 : 130.
43
Ali Erbaş, Melekler Alemi, p. 36
44
A’raf, 7: 16-17
45
Kahf, 18 : 50
46
A’raf, 7: 12, 19-24; Baqarah, 2: 34-38; Kahf, 18: 50-51; Sa’d, 38: 74-83
140 Kalam

Seigneur.”47 Ce qui fait paraître Satan plus puissant est la faiblesse de la volonté
et de la moralité des gens, leur désespoir et leur incertitude. Par conséquent,
les croyants doivent se protéger du mal de Satan en priant Allah, en lui faisant
confiance (tawakkul), et rejetant leurs désirs corporels et mondains. De
plus, il a été indiqué dans le Coran que ceux qui n’obéissent pas aux règles
divines seront exposés aux tromperies de Satan dans les versets suivants : “Et
quiconque s'aveugle (et s'écarte) du rappel du Tout Miséricordieux, Nous
lui désignons un diable qui devient son compagnon inséparable.Ils [Les
diables] détournent certes [les hommes] du droit chemin, tandis que ceux-
ci s'estiment être bien guidés.”48 En fin de compte, ceux qui ne montrent pas
la volonté de rompre avec la tromperie de Satan et les tentatives de méfait
deviennent ses soldats et prisonniers volontaires. Ceux qui meurent sans
renoncer à leur servitude de Satan accuseront Satan de remords. Dans l'au-
delà, quand ils blâment les autres, Satan dira qu'ils devraient se blâmer eux-
mêmes.49
Dans certains versets du Coran, Allah le Tout-Puissant utilise
métaphoriquement le mot Shaytan à propos des méchants et des djinns.
Les versets suivants sont un exemple de cette utilisation : “Dis : «Je cherche
protection auprès du Seigneur des hommes. Le Souverain des hommes,
Dieu des hommes, contre le mal du mauvais conseiller, furtif, qui souffle le
mal dans les poitrines des hommes, qu'il (le conseiller) soit un djinn, ou un
être humain».”50 “Ainsi, à chaque prophète avons-Nous assigné un ennemi:
des diables d'entre les hommes et les djinns, qui s'inspirent trompeusement
les uns aux autres des paroles enjolivées. Si ton Seigneur avait voulu, ils ne
l'auraient pas fait…”51
Allah a créé des êtres avec leurs opposés afin de permettre aux gens de
reconnaître facilement leurs différences. Les anges représentent la propreté,
la vérité et la bonté, tandis que Satan est le représentant des caractéristiques
opposées. Les anges ont été créés pour symboliser les bons aspects des gens
alors que Satan a été créé pour représenter les mauvais aspects des gens. Les
anges et Satan ont été créés, et les gens ont été testés pour savoir lequel sera
leur modèle.

47
Nahl, 16: 98-100; Isra, 17: 65; A’raf, 7: 201; Hijr, 15: 41
48
Zukhruf, 43: 36-37
49
A’raf, 7: 200-202; Nahl, 16: 98; Isra, 17: 65; A’raf, 7: 21; Saba, 34: 21; Mu’minun, 23: 97-98; Mujadilah, 58: 14-22; Ibrahim,
14: 22
50
Nas, 114: 1-6
51
An’am, 6: 112; Baqarah, 2: 14
 LES ANGES 141
DEVINONS

GENRES
Ange Satan Djinn Humain
D'ÊTRES

Origine / Terre
……… Feu ……….
Création (argile)
CARACTÉRISTIQUES

Volonté /
……… …… Responsable ……….
Responsibilité
Connaissance
Non …..….. ………. ……….
du ghayb
Autorité sur
……… Non ……….. ……
autrui

Remplissez les espaces avec des mots appropriés correspondant aux

caractéristiques de base.
142 Kalam

ÉVALUONS CE CHAPITRE

A. Répondez aux questions ouvertes suivantes.

1. Quels noms d’anges sont mentionnés dans le Coran ?

2. Dans le Coran, avec quelles caractéristiques Satan est-il défini ? Indiquez.
3. Écris cinq façons d'éviter les tromperies et les ruses de Satan.
4. Comparez les anges, les djinns et Satan en termes de ghayb.

B. Choisissez les bonnes réponses aux questions à choix multiples suivantes.

1. Laquelle des affirmations suivantes ne peut pas être dite à propos des
anges ?

A. Jibril, Azrail, Mikail et Israfil sont les plus grands parmi les anges.
B. Les anges étaient parfois vus par les prophètes sous forme humaine.
C. Les anges sont toujours sous le commandement et les décisions d’Allah.
D. Les anges sont des êtres qui peuvent commettre des erreurs comme
nous.
E. Les anges serviront les croyants et les accompagneront dans l'au-delà.

2. Lequel des choix suivants n'indique pas une caractéristique des djinns ?
A. Ce sont des êtres spirituels qui ont été créés à partir d'un feu sans fumée.
B. Ils ont la caractéristique de voler la connaissance secrète qu'Allah a
donnée aux anges du ciel.
C. Ils sont responsables d'être des serviteurs d'Allah comme les autres êtres
humains.
D. Ils ne peuvent pas nuire sans la permission d’Allah.
E. Il y a parmi eux des croyants et des mécréants, et ils seront tenus
responsables de leurs actions dans l'au-delà comme nous.
 LES ANGES 143

3. Lequel des choix suivants n'est pas l'une des caractéristiques de Satan ?
A. L'autre nom de Satan est Iblis et en raison de sa piété, il était parmi les
anges avant sa désobéissance.
B. Il a été créé avec le pouvoir de prendre les gens sous sa domination.
C. Satan a été créé à partir du feu et créé avant les humains.
D. Satan ne connaît pas le ghayb.
E. Il est une créature très insidieuse et insistante.

C. Remplissez les blancs dans les phrases suivantes avec le mot le plus approprié
dans la liste ci-dessous.
(Gabriel, Satan, Humain)

1. Jibril, al-Ruh al-Amin, Al-Ruh al-Qudus et Ruh sont d'autres noms de l'ange
……….……….……….

2. Les anges représentent la vérité et la bonté, et ……….…………………

représente les caractéristiques opposées.
 Chapitre
S
R E S DIVIN
ÉT I E ET LIV
PROPH
 PROPHÉTIE ET LIVRES DIVINS

PRÉPARONS-NOUS POUR LE CHAPITRE

1. Apprenez la signification des termes “prophète, rasul, nabi”.

2. Référez-vous au glossaire des termes religieux et apprenez-en davantage sur la
signification des concepts «sidq, fatanah et ismah».
3. Collectez des informations sur les livres divins.
4. Recueillez des informations sur le fait que le Coran est un miracle.
5. Rassemblez des informations sur le fait que le prophète Muhammad est un
modèle et qu’il est le dernier prophète.

1. Les Concepts de Nabi, Rasul et Wahy

Le mot rasul signifie dans le lexique “celui qui livre le message d'une personne
à une autre, celui qui sert de messager entre les deux." Dans la terminologie
religieuse, le rasul est celui qui remplit la mission de délivrer les messages
divins. Il est aussi appelé mursal. La mission prophétique s'appelle risalah.
Le mot rasul figurent dans plusieurs versets du Coran. Il est dit dans le Saint
Coran : “Nous avons effectivement envoyé Nos Messagers avec des preuves
évidentes, et fait descendre avec eux le Livre et la balance, afin que les gens
établissent la justice.”1
Le mot nabi signifie dans le lexique celui qui apporte des nouvelles et des
informations. En tant que terme religieux, cela signifie celui qui transmet aux
gens la révélation qui vient d'Allah. A cet égard, le fait d'informer les gens est
également appelé nubuwwah. Les termes risalah et nubuwwah sont sous des
formes infinitives et les deux signifient prophétie. Le mot peygamber, utilisé
dans la langue turque pour nabi, est originellement un mot persan et signifie la

1
Hadid, 25: 57

147
 148 Kalam

RÉFLÉCHISSONS personne qui apporte un message et donne des informations. Dans le Coran,
Pensez à la les termes nabi et rasul sont utilisés à la place du mot peygamber. Ces trois
signification du mot concepts peuvent parfois être utilisés de manière interchangeable.
nabi en lisant les
versets ci-dessous : Pour être prophète, la révélation doit être reçue d'Allah le Tout-Puissant. La
Baqarah 2: 213; Al-i révélation est le fait qu'Allah envoie Ses messages aux gens au moyen de Ses
Imran 3: 79-81; messagers dans une façon discrète, rapide et spéciale. Les prophètes ont été
Jathiyah 45: 16;
Ankabut 29: 27;
chargés de transmettre la révélation qu'ils ont reçue d'Allah au peuple sans
Hadid 57: 26. apporter de changement. Ce fait est mentionné dans le Noble Coran comme
suit : "Et s'il avait forgé quelques paroles qu'ils Nous avait attribuées, Nous
l'aurions saisi de la main droite, ensuite, Nous lui aurions tranché l'aorte.
Et nul d'entre vous n'aurait pu lui servir de rempart.”2
La prophétie est un don inné accordé par Allah. Il ne peut pas être acquis
par le travail, l'adoration ou l'obéissance. Être choisi par Allah est la condition
la plus essentielle pour être prophète. Allah l'Exalté détermine Lui-même
qui Il envoie comme prophète en choisissant parmi Ses serviteurs chastes et
distingués, et Il confie la tâche de prophétie à qui Il veut. Allah le Tout-Puissant
a exprimé que la prophétie dépend entièrement de Son souhait en disant
que : “Telle est la grâce d'Allah qu'Il donne à qui Il veut…”3 La propriété,
la richesse, la gloire, la renommée, la position et le rang ne peuvent être les
critères pour devenir celui choisi par Lui.
Le premier prophète était Adam (a.s.), qui était aussi le premier être humain,
et le dernier prophète était le Prophète Muhammad (saw). L'expression dans
le Saint Coran “…le messager d'Allah et le dernier des prophètes…”4 déclare
que la prophétie a pris fin avec la prophétie de Muhammad (saw). La révélation
qui est venue au prophète Muhammad a été protégée dans sa forme originale
même sans aucun petit changement, bien que les révélations qui avaient été
envoyées aux prophètes précédents n'aient pas pu être protégées dans leurs
formes originales. Ainsi, il n’est pas nécessaire d’envoyer des prophètes après le
prophète Muhammad puisque le Saint Coran est un livre universel qui lui a été
révélé et qui guide toute l’humanité jusqu’au jour de la résurrection.
Comme il est indiqué dans le Saint Coran, Allah l'Exalté a envoyé des prophètes
tout au long de l'histoire de l'humanité et a appelé les gens à embrasser la vérité
et à l'appliquer dans leur vie sous la direction des prophètes. À cet égard, il est
mentionné dans le Saint Coran qu’il n’y a pas de peuple ou de communauté
à qui aucun prophète n’a été envoyé: “Par Allah! Nous avons effectivement

2
Haqqah, 69 : 44-47
3
Jumu’ah, 62: 4.
4
Ahzab, 33 : 40
 PROPHÉTIE ET LIVRES DIVINS 149
envoyé (des messagers) à des communautés avant toi…”5 Chacun des
prophètes a livré son message dans la langue de la communauté dans laquelle
il a été envoyé et a appelé les gens à croire en Allah. Allah le Tout-Puissant dit
à ce sujet : "Et Nous n'avons envoyé de Messager qu'avec la langue de son
peuple, afin de les éclairer.Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut. Et,
c'est Lui le Tout Puissant, le Sage.”6 Cela a donc facilité la communication
entre les prophètes et leur peuple. Les noms de certains des prophètes ont été
clairement mentionnés dans le Saint Coran, mais le nombre total de prophètes
ne comprend pas seulement ceux mentionnés. A cet égard, il est dit dans le
Coran : “Certes, Nous avons envoyé avant toi des Messagers. Il en est dont
Nous t'avons raconté l'histoire; et il en est dont Nous ne t'avons pas raconté
l'histoire.”7
Selon la croyance islamique, la prophétie est la partie la plus importante
de la religion. Il est obligatoire pour chaque musulman de croire en tous les
prophètes envoyés à l'humanité, d'Adam à Muhammad, que la paix soit sur
eux tous, sans faire aucune distinction entre eux, et de croire en la réalité
de la connaissance qu'ils ont reçue d'Allah. Allah a dit dans le Coran : “Le
Messager a cru en ce qu'on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur,
et aussi les croyants : tous ont cru en Allah, en Ses anges, à Ses livres et
en Ses messagers; (en disant): «Nous ne faisons aucune distinction entre
Ses messagers»…’”8 En bref, croire en tous les prophètes envoyés par Allah et
ne faire aucune distinction entre eux est le devoir le plus essentiel de chaque
musulman.

2. Les Raisons pour lesquelles Allah a envoyé des Prophètes

et la Révélation
Les gens ont besoin de prophètes qui sont de vrais guides. L’envoi de
prophètes par Allah est un signe de son amour pour ses serviteurs et de sa
miséricorde envers eux. Ceci est exprimé dans le Coran comme suit : “Allah a
très certainement fait une faveur aux croyants lorsqu'Il a envoyé chez eux
un messager de parmi eux-mêmes, qui leur récite Ses versets, les purifie et
leur enseigne le Livre et la Sagesse, bien qu'ils fussent auparavant dans un
égarement évident.”9

5
Nahl, 16: 63, Yunus 10: 47
6
Ibrahim, 14 : 4
7
Mu’min, 40: 78
8
Baqara, 2 : 285
9
Al-i Imran, 3 : 164
150 Kalam

Allah a créé les êtres humains dans la meilleure forme et leur a accordé
des attributs spéciaux tels que l'intellect, le libre arbitre et la pensée. Bien
que les êtres humains acquièrent des connaissances sur eux-mêmes, sur
leur environnement et sur d’autres créatures grâce à ces capacités, toutes ces
connaissances sont limitées et dépendent de la proportion de la capacité de
l’homme à comprendre. Par exemple, bien que les gens puissent comprendre
l'existence d'Allah et Son unité à travers leur intellect, ils ne peuvent pas saisir
pleinement certains attributs qui Lui appartiennent. Une personne ne peut
pas savoir comment adorer Allah et ce qui se passera après la mort. Atteindre
le bonheur dans ce monde et dans la vie après la mort, s'améliorer en termes
de pensée et de moralité n'est possible qu'en accomplissant les ordres que les
prophètes ont enseignés. Par conséquent, Allah le Tout-Puissant a envoyé des
messagers afin de satisfaire ces besoins.

EXAMINONS

"Nous t'avons envoyé [pour être] témoin, annonciateur, avertisseur. appelant (les gens)
à Allah, par Sa permission ; et comme une lampe éclairante."
(Ahzab, 33 : 45-46)

En tenant compte des versets ci-dessus, examinez dans quel but le prophète
Muhammad a été envoyé.

Il devrait y avoir des messagers envoyés par Allah pour que les gens puissent
être tenus responsables de leurs actes. De cette façon, les gens ne peuvent
pas avancer des prétextes à Allah le jour du jugement en disant : "Nous ne
savions pas, aucun messager ne nous a été envoyé." Cette situation est
exprimée dans le Coran comme suit : “en tant que messagers, annonciateurs
et avertisseurs, afin qu'après la venue des messagers il n'y eût pour les gens
point d'argument devant Allah…”10
Allah a chargé les gens de certaines responsabilités, et Il a envoyé des
prophètes afin de clarifier quelles sont ces responsabilités et comment les gens
peuvent accomplir ces devoirs. Par exemple, dans le Coran, la zakat (impôt
social purificateur) a été exprimé comme un rituel obligatoire, et il a été
expliqué à qui il devrait être donné, mais il n'est pas expliqué en détail le type
et le montant des biens qui peuvent être donnés comme zakat. Par conséquent,
dans ce cas et dans des cas similaires, les gens ont besoin d'explications de

10
Nisa, 4 : 165
 PROPHÉTIE ET LIVRES DIVINS 151
la part des prophètes. Allah le Tout-Puissant a informé les gens qu'Il les
tiendrait responsables de leurs actions après que Ses messagers leur aient fait
les explications nécessaires. S'il n'y avait pas de prophètes envoyés par Allah,
les gens ne pourraient être tenus responsables d'aucun devoir religieux, sauf
la responsabilité de connaître l'existence d'Allah et son unité. Ceci est exprimé
dans un verset coranique comme suit : “…Et Nous n'avons jamais puni [un
peuple] avant de [lui] avoir envoyé un Messager.”11
De même, des messagers ont été envoyés afin qu'ils deviennent des modèles
pour les croyants dans tous les aspects de la vie, tels que la vie familiale et
sociale, ou les relations commerciales, etc. A cet égard, il est exprimé dans
le Coran que : “En effet, vous avez dans le Messager d'Allah un excellent
modèle [à suivre].…”12
Tout au long de l'histoire, tous les prophètes ont inculqué les gens à croire et
à adhérer aux mêmes principes de foi. Ces principes sont la croyance en Allah,
ses anges, ses prophètes, ses livres, la vie après la mort et la prédestination.
Néanmoins, les besoins de la population ont changé au fil des siècles et, de
même, les conditions de vie dans différentes communautés ont changé.
Pour cette raison, il est normal de voir des différences entre les messages des
prophètes en ce qui concerne la réponse aux différents besoins sociaux et la
régulation des relations humaines en fonction des différentes conditions de
vie. C'est le résultat naturel du changement social en fonction de l'amélioration
de la vie humaine. Et ce changement, finalement, a pris la dernière forme à
travers les messages du prophète Muhammad.13
Les messagers d'Allah étaient des êtres humains et faisaient partie de la
société dans laquelle ils vivaient. Par conséquent, ils avaient besoin de manger,
de boire, de s'habiller et de s'abriter comme les autres membres de leur
société, et ils travaillaient comme toute autre personne afin de subvenir à leurs
propres besoins. Cependant, contrairement aux gens ordinaires, ils ont reçu la
révélation d'Allah le Tout-Puissant. Le fait que les prophètes aient été choisis
parmi les êtres humains a facilité la compréhension de la révélation par les gens
et de sa mise en œuvre dans leur vie. Puisque les messagers sont des personnes
qui sont témoins des problèmes de la société dans laquelle ils vivent, ils ont
indiqué des solutions à ces problèmes conformément à la révélation qu'ils
avaient reçue d'Allah, et ont ainsi dirigé leur société. Cependant, ceux qui ne
voulaient pas accepter les messagers envoyés avec des attributs humains, tout
comme leurs propres attributs, reçoivent la réponse en tant que telle dans le

11
Isra, 17 : 15
12
Ahzab, 33 : 21
13
Hüseyin Algül, Islam’a Giriş Gençliğin Islam Bilgisi, p. 161.
 152 Kalam

Coran : “Dis: «S'il y avait sur terre des Anges marchant tranquillement,
Nous aurions certes fait descendre sur eux du ciel un Ange-Messager».”14

FAISONS UNE LISTE

Énumérez les buts de l'envoi de prophètes aux gens.

1. Ils ont expliqué aux gens quelles sont leurs responsabilités.

2. …………………………………………………….
3. …………………………………………………….

L’une des raisons fondamentales pour lesquelles les prophètes ont été choisis
parmi les gens est que celui qui dirige les gens devrait être quelqu'un d’entre
eux, car les êtres humains ne peuvent prendre qu’un être humain comme
exemple pour eux-mêmes. Par conséquent, les messagers qui ont été envoyés
par Allah ont été choisis parmi les gens afin qu'ils puissent diriger leur peuple.
Les messagers d'Allah transmettent non seulement les commandements et les
interdictions déterminés par Allah, mais ils deviennent également un modèle
pour les personnes qu'ils dirigent.

3. Les Attributs des Prophètes

Les messagers d'Allah avaient des traits humanistes comme les gens
ordinaires ; ils marchaient, mangeaient, buvaient, voyageaient, avaient des
enfants, tombaient malades et mouraient. Ils avaient des attributs et des traits
spéciaux qui les rendaient différents des autres parce qu'ils étaient prophètes
d'Allah. Grâce à ces attributs qui leur ont été accordés, ils ont pu remplir avec
DISCUTONS succès la mission de prophétie. Ils étaient dotés de traits tels que la justice,
Pourquoi les la fiabilité, l'intelligence, la sagesse et la protection contre les péchés afin de
prophètes ont-ils des délivrer aux gens le message qu'ils ont reçu d'Allah le Tout-Puissant.
attributs spéciaux
contrairement aux
gens ordinaires ? 3.1. Sidq (Véracité)
Réfléchis. Le mot sidq signifie lexicallement être juste. Il indique la cohérence entre
les paroles et les actions de quelqu'un, et c'est l'une des caractéristiques les
plus significatives des messagers d'Allah. Celui qui assume la mission de
transmettre les avertissements et les commandements d'Allah aux gens doit
être tout d'abord véridique et juste. Les messagers sont ceux qui sont justes

14
Isra, 17 : 95
 PROPHÉTIE ET LIVRES DIVINS 153
dans leurs paroles, leurs affaires, leurs pensées et leurs comportements. Cet
attribut montre que les prophètes étaient justes et véridiques lorsqu'ils ont
transmis le message divin aux gens. Les messagers d’Allah n’ont jamais dit de
mensonges. S'ils avaient dit des mensonges, ils auraient perdu la confiance des
gens qui croyaient en eux.
Les prophètes étaient connus comme les meilleures personnes en termes
de moralité par la société dans laquelle ils vivaient avant même de recevoir
la révélation et avant de commencer leur mission. Les prophètes étaient
connus comme les meilleures personnes en termes de moralité par la société
dans laquelle ils vivaient avant même de recevoir la révélation et avant de
commencer leur mission. En d'autres termes, le Prophète Muhammad, avant
et après la mission de sa prophétie, a été appelé “Sadiq Al-Wa’d Al-Amin”15
(celui qui tient sa promesse, personne fiable) non seulement par les croyants
mais aussi par toutes les sections de sa société.
Alors que le Saint Coran utilise le mot sadiq pour certains prophètes : “Et
mentionne Ismaël, dans le Livre. Il était fidèle à ses promesses (sadiq); et
c'était un Messager et un prophète”16 , pour d'autres, il utilise le mot siddiq,
qui est exprimé dans un verset comme suit : “Et mentionne dans le Livre,
Abraham. C'était un très véridique (siddiq) et un Prophète.”17

3.2. Amanah (Fiabilité)

Amanah signifie être fiable et digne de confiance. C’est le respect par une
personne de quelque chose qui lui est confié, ou l’accomplissement d’une
mission et d’une responsabilité qui lui incombent. A cet égard, il est exprimé
dans un verset : “Un prophète n'est pas quelqu'un à s'approprier du butin…
”18 La trahison, c'est-à-dire le contraire de amanah, ne peut pas être imaginé à
INTERPRÉTONS
propos des prophètes.
Pensez à être fidèle
Les prophètes sont des personnes fidèles et fiables tant dans l'accomplissement et fiable en termes
de leur mission que dans tous les autres aspects de la vie. Il y a de nombreux de leurs effets sur la
vie sociale et faites
versets concernant ces attributs dans le Saint Coran. Le verset “Je vous
des commentaires à
communique les messages de mon Seigneur, et je suis pour vous un ce sujet.
conseiller digne de confiance”19 en est un exemple. La chose la plus importante
confiée aux prophètes est de transmettre les messages de la religion et les

15
Komisyon, İmam Hatip Liseleri Kelam Ders Kitabı, p.93.
16
Maryam, 19 : 54
17
Maryam, 19 : 41
18
Al-i Imran, 3 : 161
19
A’raf, 7: 68
154 Kalam

avertissements d’Allah aux gens. Ils ont rempli avec succès leurs responsabilités
à cet égard et protégé les choses qui leur étaient confiées.
Les prophètes sont connus avec ces attributs non seulement pendant la
période de leur prophétie, mais aussi avant de se voir confier leur mission. Le
meilleur exemple de cela, bien sûr, est le Prophète Muhammad (saw). Il avait
un caractère exceptionnel et était la personne la plus fiable de sa société avant
même de recevoir la mission de prophétie ainsi que pendant sa prophétie.
C'est pourquoi il a été appelé «Al-Amin» (digne de confiance) par les gens de
sa société, y compris les païens mecquois, même à l'époque de l'ignorance.

3.3. Fatanah (Intelligence, Sagesse)

Fatanah signifie que les prophètes étaient des gens sages, intelligents
et perspicaces. Tous les messagers d'Allah avaient un niveau supérieur
d'intelligence, une bonne mémoire, une logique de haut niveau et une capacité
à convaincre facilement. La prophétie est une tâche qui rassemble de grandes
responsabilités, il est donc nécessaire d'avoir un intellect aigu et d'être équipé
d'excellentes capacités pour s'acquitter de ces responsabilités. Grâce à ces
capacités, les prophètes ont très bien saisi le message d’Allah et ont facilement
résolu les problèmes des gens.
En relation avec ces caractéristiques, le Prophète Hud s'adressant à son
peuple est mentionné dans le Saint Coran comme suit : “Il (Hud) dit : «O
mon peuple, il n'y a point de sottise en moi ; mais je suis un Messager de
la part du Seigneur de l'Univers.’”20 Par conséquent, Allah le Tout-Puissant a
accordé un niveau d'intelligence, une grande attention et un esprit mûr à Ses
prophètes.

INTERPRÉTONS

Au cours de la reconstruction de la Ka’ba, un différend a éclaté entre les tribus de

Quraysh concernant la tribu qui obtiendrait l’honneur de placer al-Hajar al-Aswad
(la pierre noire) à sa place. Le prophète Muhammad a été choisi comme arbitre
par les tribus. L'effort et les compétences dont il a fait preuve pour résoudre ce
différend, qui a eu lieu avant sa mission de prophétie, ont empêché une bataille
qui était sur le point d'éclater.

Interprétez cet incident en termes de véracité, de fiabilité et d’intelligence du

prophète Muhammad.

20
A’raf, 7 : 67
 PROPHÉTIE ET LIVRES DIVINS 155
3.4. Tabligh (Transmettre le Message)
La définition lexicale du mot tabligh est informer et transmettre quelque
chose. Terminologiquement, cela signifie la délivrance par les prophètes de
la révélation envoyée par Allah aux gens sans en cacher une partie, sans rien
en retirer, ou sans y ajouter autre chose que la révélation. Telle est la tâche la
plus sacrée et la plus importante des prophètes, qui a été exprimée dans le
Saint Coran comme suit : “O Messager, transmets ce qui t'a été descendu
de la part de ton Seigneur. Si tu ne le faisais pas, alors tu n'aurais pas
communiqué Son message…”21 et un autre verset du Coran se lit comme tel
: “Je vous communique les messages de mon Seigneur, et je vous donne
conseil sincère, et je sais d'Allah ce que vous ne savez pas.”22
Les messagers d’Allah n’ont jamais fait d’additions ou de soustractions de la
révélation qu’ils ont reçue d’Allah.23 Il n'est pas possible d'imaginer qu'aucun
des prophètes ne puisse transmettre le message divin d'Allah au peuple.

3.5. Ismah (Être Protégé des Pêchés)

Ismah signifie éviter de commettre des péchés. Les prophètes avant et après
avoir été chargés de la mission de prophétie ont évité toutes sortes de péchés
graves et de blasphème et d'associer des partenaires à Allah. Ils n'ont jamais
commis intentionnellement de péchés dans leur vie. En raison du fait qu'ils
étaient des êtres humains, ils ont commis des erreurs mineures appelées zalla,
qui n'étaient pas équivalentes à des péchés. Ils ont cependant corrigé leurs
erreurs dès qu'Allah le Tout-Puissant les a mis en garde. Ceci est exprimé dans
le Saint Coran avec les mots suivants : “Et si Nous ne t'avions pas raffermi,
tu aurais bien failli t'incliner quelque peu vers eux.”24 Les prophètes étaient
protégés et ils évitaient certaines actions et comportements susceptibles de
nuire à leurs positions car ils devenaient des modèles pour le peuple et leurs
dirigeants.

21
Ma’idah, 5 : 67
22
A’raf, 7 : 62
23
Haqqah, 69 : 44-46
24
Isra, 17 : 74
156 Kalam

ÉCRIVONS

Les Attributs Communs des

Prophètes

SIDQ ………. ……….

Maryam, 19 : 54 A’raf, 7: 68 Nahl, 16: 82

………. ……….
A’raf, 7 : 67 Isra, 17 : 74

Après avoir examiné la signification des versets donnés ci-dessus, écrivez les
caractéristiques prophétiques exprimées dans ces versets.

4. Les Miracles en tant que Preuve de Prophétie

Le mot mujizah (miracle) signifie littéralement «des évènements merveilleux
et surnaturels attribuables au pouvoir humain». Dans le Coran, les mots “ayah,
ayat, bayyinah, dalil” sont souvent utilisés à la place du mot mu’jizah. Le mot
ayah fait référence à un présage spécifique, une preuve ou un signe qui prouve
quelque chose. Ainsi, mu’jizah signifie un signe, une preuve ou une nouvelle
divine, ou un mot qui est délivré.25 Terminologiquement, les miracles sont
des événements extraordinaires produits par les messagers d'Allah avec Sa
permission afin de prouver la véracité des messagers et de défier les mécréants.
Il n'est pas possible pour les gens ordinaires d'avoir la capacité d'exposer des
choses extraordinaires comme des miracles. Les miracles se produisent pour
prouver et confirmer la prophétie des messagers d'Allah. Afin de considérer
un événement extraordinaire comme un miracle, il devrait être présenté par
quelqu'un à qui la mission de prophétie est confiée, donc si une personne
ordinaire présente des événements merveilleux, ceux-ci ne peuvent pas être

25
Komisyon, İmam Hatip Liseleri Kelam Ders Kitabı, p.91.
 PROPHÉTIE ET LIVRES DIVINS 157
considérés comme des miracles. Les miracles sont en fait les actes d'Allah, et
dire «les miracles des prophètes» n'est qu'une expression métaphorique.
Les miracles se produisent par l'intermédiaire des prophètes, et devraient
être au-delà ou contre les lois de la nature. En plus de ces conditions, les
miracles doivent être présentés conformément à une revendication spécifique
et se produire après une sorte de déni ou de réfutation. Un miracle devrait
être quelque chose qui laisse les gens impuissants et sous le choc. Les miracles
dépassent tellement les capacités humaines qu'ils sont impossibles à expliquer
par l'intellect humain.

DEVINEZ

Apprenez-en davantage sur les miracles des prophètes en lisant les traductions
des versets exprimés ci-dessous, et trouvez quelques exemples de miracles
appartenant aux prophètes dans le Saint Coran.

Le prophète Abraham (a.s.) a été jeté au feu par Nimrod, le chef de Babylone,
mais le feu ne l'a pas brûlé en obéissant au commandement d'Allah : “O feu, sois
pour Abraham une fraîcheur salutaire”.
(Anbiya, 58-69)

Le prophète Moïse a transformé le bâton en serpent (Ta-Ha 20: 17-21) ; quand

il a placé sa main sous son aisselle et l'a ressorti, elle était toute blanche (Ta-Ha,
20: 22; Naml, 27: 12; Qasas, 28: 32) ; Le bâton de Moïse a avalé les cordes et
les bâtons des magiciens en présence de Pharaon (Ta-Ha, 20: 65-70) ; il a fendu
la mer Rouge quand il l'a frappée avec son bâton, puis les enfants d'Israël ont
traversé le chemin ouvert dans la mer, puis le chemin s'est refermé par les vagues
de la mer pendant que Pharaon et son armée passaient, et puis ils ont été noyés
(Shu’ara, 26: 61-66)

Le Prophète Jésus a fait un oiseau d'argile avec la permission d'Allah, et cet oiseau
a pris vie et a volé quand le Prophète Jésus a soufflé dessus ; il a ramené les morts
à la vie ; il a guéri l’aveugle et le lépreux (Ma’idah, 5: 110 ); il a apporté un repas
du ciel à la demande de ses disciples.
(Ma’idah, 5:114-115).

Aucun prophète ne peut faire de miracles sans recevoir l'aide d'Allah, ce qui
prouve sa justice contre les mécréants. A cet égard, il est mentionné dans le
Coran : “Et Nous avons certes envoyé avant toi des messagers, et leur avons
158 Kalam

donné des épouses et des descendants. Et il n'appartient pas à un Messager

d'apporter un miracle, si ce n'est qu'avec la permission d'Allah…”26
Allah le Tout-Puissant a soutenu Ses messagers par des miracles, et a accordé
à chaque prophète certaines sortes de miracles conformément aux conditions
du temps dans lequel ils ont vécu. Un miracle accordé à un prophète en
particulier n’a pas été accordé à tous les prophètes, et le Saint Coran nous
informe de certains des miracles qui ont été accordés aux messagers avant le
Prophète Muhammad (saw).
Le plus grand miracle du Prophète Muhammad était le Saint Coran lui-même
comme source de conseils et de miséricorde. Pour comprendre le caractère
miraculeux du Coran, il suffit de savoir qu’il a été apporté par une personne qui
n’a reçu aucune enseignement de son vivant. Le Saint Coran s’adresse à toutes
les personnes saines d’esprit de tout âge, et c’est un miracle excellent et éternel
qui laisse l’esprit humain en admiration. Le caractère miraculeux du Coran
durera jusqu'à la fin du monde, bien que les miracles d'autres prophètes aient
été vus par les gens de leur temps et que leurs effets se soient terminés avec le
temps. Le prophète Muhammad a exprimé dans l'un de ses discours que : “Il a
été donné -comme miracles- à chaque Prophète ce qui a convaincu les gens.
Tandis que ce qui m'a été donné est une révélation qu’Allah m'a révélée.”27
Allah le Tout-Puissant a déclaré dans le Coran que le plus grand miracle de
Son dernier messager est le Saint Coran lui-même : “Et ils dirent: «Pourquoi
n'a-t-on pas fait descendre sur lui des prodiges de la part de son Seigneur?»
Dis: «Les prodiges sont auprès d'Allah. Moi, je ne suis qu'un avertisseur
bien clair». Ne leur suffit-il donc point que Nous ayons fait descendre sur
toi le Livre et qu'il leur soit récité ? Il y a assurément là une miséricorde et
un rappel pour des gens qui croient.”28 Le Saint Coran est un miracle clair en
termes de sens et de texte. Il a été envoyé à une époque où la littérature arabe
était à son apogée, et il a défié les Arabes en les invitant à apporter quelque
chose de similaire au Coran, en raison de son style de formulation, de son
énoncé admirable, de sa rhétorique et de la clarté de la grammaire; cela a
rendu les gens incapables de relever ce défi.

26
Ra’d, 13 : 38
27
Boukhari, I'tisam, 1
28Ankabut, 29: 50-51
 PROPHÉTIE ET LIVRES DIVINS 159
5. Les Livres Envoyés aux Prophètes
En commençant par Adam (a.s.), qui est le premier être humain ainsi que
le premier prophète, Allah a envoyé des révélations à tous les prophètes. Ceci
est expliqué dans un verset comme suit : “Nous n'avons envoyé avant toi
que des hommes à qui Nous faisions des révélations. Demandez donc aux
érudits du Livre, si vous ne savez pas.”29 Dans le Saint Coran, il est mentionné
qu'Allah le Tout-Puissant a envoyé ses messages de trois manières : “Il n'a pas
été donné à un mortel qu'Allah lui parle autrement que par révélation ou
de derrière un voile, ou qu'Il [Lui] envoie un messager (Ange) qui révèle,
par Sa permission, ce qu'Il [Allah] veut. Il est Sublime et Sage.”30
Allah a envoyé des livres divins pour guider les gens sur la bonne voie,
pour leur enseigner ce qui est bon et ce qui est mauvais, pour les avertir et les
informer de Ses commandements et interdictions. Le verset du Coran exprime
cette caractéristique comme suit : “Les gens formaient (à l'origine) une seule
communauté (croyante). Puis, (après leurs divergences,) Allah envoya des
prophètes comme annonciateurs et avertisseurs; et Il fit descendre avec eux
le Livre contenant la vérité, pour régler parmi les gens leurs divergences.…”31
Les paroles qu'Allah le Tout-Puissant a révélées à Ses messagers afin de
guider et d'éclairer Ses serviteurs, et la forme écrite de ces mots sont appelées
«livre divin». Le mot utilisé en arabe pour désigner la signification de livre est
kitab, et sa forme plurielle est kutub. Les livres divins peuvent être appelés “al-
Kutub al-Munzala” qui signifie livres célestes, car ils ont été envoyés par Allah.
La révélation peut être classé en deux types : suhuf (pages) et kutub (livres).
Les textes des révélations envoyés avant le Coran et constitués de quelques
pages seulement sont appelés suhuf, et les textes de révélation sous forme d'un
plus grand volume sont appelés kutub.
Aucun suhuf est parvenu à nos jours, le Coran ne fournit pas non plus
d’informations détaillées à leur sujet. Nous savons que les suhuf comprenaient
100 pages au total et ont été envoyés aux prophètes Adam, Seth, Enoch et
Abraham, que la paix soit sur eux.

29 Anbiya, 21: 7.
30
Shura, 42 : 51
31
Baqara, 2 : 213
 160 Kalam

PAGES

ADAM SETH ENOCH ABRAHAM

10 PAGES 50 PAGES 30 PAGES 10 PAGES

Les livres divins, qui sont plus volumineux que les suhuf et qui contiennent
des messages universels, sont la Torah, les Psaumes, l’Évangile et le Coran.

5.1. La Torah (Al-Tawrat)

Tawrat est un mot hébreu qui signifie loi, croyance ou doctrine, et c'est le
nom du livre divin révélé au prophète Moïse. Il est également connu sous
d'autres noms comme Ahd al-Atiq et Ahd al-Qadim, qui signifie l'Ancien
Testament. Les juifs l'appellent «la Torah». Selon le judaïsme, la Torah est
le livre qu'Allah a révélé à Moïse sur la montagne de Sina. Il se compose de
cinq parties : la Genèse, l'Exode, le Lévitique, les Nombres et le Deutéronome.
La Torah a été envoyée en hébreu aux enfants d'Israël par l'intermédiaire du
prophète Moïse, et aujourd'hui ses traductions sont également disponibles
SAIS-TU ? dans d'autres langues.
Allah le Tout-
Puissant a accordé
au prophète David
5.2. Les Psaumes (Al-Zabur)
une si belle voix Zabur, qui signifie lexicalement la chose ou la lettre écrite, est le nom du
que lorsqu'il récitait
le Zabur, les gens livre divin qui a été révélé au prophète David. À ce propos, le Coran dit : “…
et les animaux se Et parmi les prophètes, Nous avons donné à certains plus de faveurs qu'à
rassemblaient autour
de lui et l'écoutaient. d'autres. Et à David Nous avons donné le «Zabur».”32 En termes de volume,
Et tous ceux qui ont le livre des psaumes est le plus petit parmi les livres divins, et il n'a pas apporté
écouté sa récitation de nouvelle loi religieuse. Le Zabur, qui est considéré comme une partie de la
du Zabur l'ont
Torah sous le titre des Psaumes, comprend des paroles et des chants lyriques,
admiré.
des louanges à Dieu et des paroles de sagesse, et quelques conseils. Psaume est
(Saba, 34: 10; Sad,
38: 17-20)
le nom donné à chaque partie du Zabur, et il y a un total de 150 psaumes dans
le Zabur.

32
Isra, 17 : 55
 PROPHÉTIE ET LIVRES DIVINS 161
5.3. L'Evangile (Al-Injil)

BOÎTE À INFO

Les chrétiens acceptent la Bible comme leur livre saint, qui comprend non
seulement les évangiles mais aussi la Torah, les psaumes et tout ce qui a été révélé
aux prophètes entre Moïse et Jésus. La Bible comprend 66 livres au total.

Injil signifie littéralement une bonne nouvelle, une éducation ou une chose
instructive. Il a été envoyé aux enfants d’Israël par l’intermédiaire du prophète
Jésus, et cela est exprimé dans le Saint Coran par les mots suivants : “Et Nous
avons envoyé après eux Jésus, fils de Marie, pour confirmer ce qu'il y avait
dans la Thora avant lui. Et Nous lui avons donné l'Evangile, où il y a guide
et lumière, pour confirmer ce qu'il y avait dans la Thora avant lui, et un
guide et une exhortation pour les pieux.”33 L'Évangile est également connu
sous le nom d'Ahd al-Jadid, qui signifie le Nouveau Testament. La copie la plus
ancienne de l'Évangile qui a survécu jusqu'à nos jours est en grec. Aujourd'hui,
il y a quatre livres considérés comme l'Évangile par la plupart des chrétiens, et
ce sont les Evangiles de Matthieu, Marc, Luc et Jean.
Les règles religieuses ont souvent été soulignées dans la Torah, tandis que les
Évangiles donnent la priorité aux aspects moraux de ces règles. La vie de Jésus,
sa lutte pour inviter les gens à croire en Dieu, les valeurs morales comme la
justice, l'amour et l'humilité sont les principaux sujets des Évangiles. De plus, il
encourage les gens à s'aimer et met l'accent sur l'essence des commandements
divins.

5.4. Le Coran
Le mot Coran signifie littéralement recueillir, lire et rassembler.
Terminologiquement, il est défini comme le livre divin qui a été envoyé par
PARTAGEONS
Pensez à la raison
Allah au Prophète Muhammad par l'intermédiaire de l'ange Jibril et nous est pour laquelle le
parvenu dans sa forme originale, sans aucun changement. La simple lecture du Saint Coran est
Saint Coran est considérée comme un acte d'adoration. Il n’est pas possible de également nommé
Kitab (livre), Furqan
produire quelque chose de similaire au Coran. Dans le deuxième verset de la (le discernement),
sourate Yusuf dans le Saint Coran, Allah dit : “Nous l'avons fait descendre, un Dhikr (souvenir),
Coran en [langue] arabe, afin que vous raisonniez.” Cependant, comme tout Nur (lumière),
puis partagez vos
le monde ne connaît pas l’arabe, le Coran a été traduit dans différentes langues. opinions avec vos
De plus, il existe aujourd'hui de nombreux commentaires sur le Coran dans amis.

33
Ma’idah, 5 : 46
162 Kalam

de nombreuses langues. Le Saint Coran a d’autres noms comme «Al-Kitab, Al-

Furqan, Al-Dhikr, Al-Nour». Le Prophète Muhammad est le dernier messager
d’Allah, et le Saint Coran est le dernier livre divin. En d’autres termes, il n’y
aura pas d’écriture sainte envoyée par Allah après le Coran jusqu’au jour de la
résurrection.
Le Saint Coran a commencé à être révélé au Laylat al-Qadr (Nuit du Destin)
au mois de Ramadan en 610. Le processus de révélation du Coran a duré environ
23 ans. Le Prophète a instantanément mémorisé les versets dès qu'ils ont été
révélés et les a dictés aux scribes de la révélation. Les scribes de la révélation
ont ensuite écrit les versets sur certains matériaux d'écriture disponibles à ce
moment-là, et tous ces documents écrits ont été soigneusement protégés. Par
conséquent, le processus de révélation et d’écriture du Saint Coran a été achevé
en 632, juste avant la mort du Prophète Muhammad (saw).
Après le décès du Prophète, les pages du Coran ont été rassemblées et
compilées ensemble sous la forme d'un livre grâce aux efforts du premier
calife Abu Bakr. Sous le règne d'Othman, la copie a été reproduite sur la base
de la forme originale, puis chacun de ces exemplaires a été envoyé aux villes
urbaines du monde musulman à cette époque.
Chacun des chapitres du Coran est appelé surah (sourate) et les phrases dans
les chapitres sont appelées ayah (verset). Le Saint Coran a été révélé verset par
verset ou chapitre par chapitre, pas d'un seul coup, car certains des versets ont
été révélés après un événement spécifique afin d'informer sur cet événement.
De cette façon, il a été garanti que les musulmans pourraient mieux comprendre
le Coran et l’embrasser de tout leur cœur.
Les sujets les plus dominants du Coran sont Allah, la nature, les êtres
humains, la vie dans ce monde et la vie après la mort et la prophétie. En plus
de cela, il est souvent souligné dans le Coran qu’il n’y aura pas de message
divin d’Allah après le Coran et que les êtres humains devraient vivre leur vie
conformément au Coran jusqu’au jour du jugement. Les connaissances des
musulmans sur les écritures divines précédentes proviennent des informations
relatées dans le Coran.
 PROPHÉTIE ET LIVRES DIVINS 163

LECTURE

Nous pouvons résumer les caractéristiques générales du Saint Coran comme suit :
1) Le Saint Coran a été envoyé au Prophète Muhammad par l'ange Jibril. Du point
de vue de sa formulation et de ses sens, il est l'oeuvre d'Allah. Ni les paroles du
Prophète ni les paroles des autres n'y sont mêlées. Le Saint Coran est la Parole
d’Allah.
2) Chacun des versets et des chapitres, dès qu'ils ont été révélés, ont été transcrits mot
par mot par les scribes de la révélation sous le contrôle du Prophète lui-même. De
plus, tout le Coran a été mémorisé par des centaines de compagnons du Prophète.
3) Le Coran a été protégé et transmis de génération en génération, sans aucun
changement, du prophète Muhammad à nous. La copie du Coran qui est entre nos
mains aujourd'hui est identique au Coran qui a été révélé au Prophète Muhammad
au moyen de Jibril et qui a été dicté aux scribes de la révélation par le Prophète.
Toutes les copies du Coran sont les mêmes, et la protection du Coran est assurée
par Allah le Tout-Puissant Lui-même comme Il le déclare dans le 9ème verset de
la sourate al-Hijr: “En vérité c'est Nous qui avons fait descendre le Coran, et c'est
Nous qui en sommes gardien.”
4) Le Coran est un miracle dans sa forme et dans son fond. Il est bien au-delà du
pouvoir de la rhétorique humaine en raison de sa clarté, de son éloquence et de sa
concision. À ce sujet, le Coran interpelle l’ensemble de l’humanité dans le 38ème
verset de la sourate Yunus: “Ou bien ils disent : «Il (Muhammad) l'a inventé?» Dis:
«Composez donc une sourate semblable à ceci, et appelez à votre aide n'importe
qui vous pourrez, en dehors d'Allah, si vous êtes véridiques».’”
Aucun poète ou homme de littérature n’a été en mesure de produire quelque chose
de similaire au Coran. C'est aussi un miracle dans son fond, ses sens ; il n'y a rien
dedans qui contredit les lois et les vérités dont l'exactitude a été prouvée par la
science, les expériences et l'intellect humain. De plus, les progrès de la science et
des techniques nous permettent de mieux comprendre le Coran.
5) Le Coran est le dernier message divin d'Allah, il n'y aura donc aucune autre écriture
révélée par Allah après cela. Le Coran s’adresse à toute l’humanité, et les décisions
qu’il couvre sont générales. Ce n'est pas un livre envoyé pour une race ou une
nation en particulier, ou pour une région ou une période de temps spécifique, mais
c'est plutôt le livre sacré de tout l'univers et de toute l'humanité. Ce n'est pas un
livre envoyé pour une race ou une nation en particulier, ou pour une région ou une
période de temps spécifique, mais c'est plutôt le livre sacré de tout l'univers et de
toute l'humanité.
6) Le Coran est un livre dont la récitation est considérée comme un acte d'adoration,
donc comprendre le Coran tout en le lisant est beaucoup plus important et gratifiant
que de simplement le réciter en présence d'Allah. Allah le Tout-Puissant a exprimé
dans le deuxième verset de la sourate Yusuf que le Coran a été envoyé en arabe
afin que les gens puissent le comprendre. Dans chacun de ses chapitres ou versets,
le Coran a le même objectif, donne les mêmes conseils, montre la même manière
et porte le même esprit. Le Coran est le livre divin qui appelle l’humanité au bien,
à la vérité et à la justice.
7) Le Coran est le livre qui est venu à toute l’humanité pour montrer le côté intérieur
des êtres humains, des choses, des événements et des phénomènes, ainsi que pour
protéger les gens de tout condtionnement.
(Komisyon, Kelam Ders Kitabı, p.83-84)
164 Kalam

6. La Prophétie du Prophète Muhammad

6.1. Son Message

Le Prophète Muhammad a commencé à changer la société dans laquelle il
vivait à la lumière de la révélation qu'il a reçue d'Allah. Il a changé la direction
de l'humanité par les règles universelles qu'il a apportées. Il a invité tout le
monde à la religion sans faire de distinction entre les esclaves et les libres.
Au cours de la période de 23 ans de sa prophétie, il a transmis les messages
d'Allah sur la croyance en l'unicité de Lui, le Jour de la Résurrection, et sur les
responsabilités morales des gens les uns envers les autres et la société. Dans ce
contexte, le Prophète Muhammad a pris «la révérence à Allah» comme seul
critère de la supériorité parmi les gens. Il a traité les gens conformément aux
doctrines coraniques tout au long de sa vie.
Pendant la période de la Mecque, les musulmans ont essayé de purifier leur
cœur de tous les signes du paganisme. Les versets révélés pendant la période
de la Mecque étaient principalement liés au sens de la vie, et ces versets invitent
les gens à adorer, à la justice, à l'honnêteté et à la serviabilité. Les vers révélés
pendant la période médinoise visaient à la construction d'une nouvelle société
et culture.
Dans le sermon d'adieu du Prophète, les principes auxquels les musulmans
doivent prêter attention pour suivre le droit chemin ont été abordés, et plusieurs
questions importantes ont été mises en mots par le Prophète. Il a également
souligné que tant que les musulmans suivraient une compréhension de la
religion basée sur le Coran et la tradition du Prophète, ils seraient capables
d'atteindre le bonheur ultime à la fois dans ce monde et dans l'au-delà.

INTERPRÉTONS

Dans le sermon d'adieu, le prophète Muhammad a attiré l'attention sur les

questions extrêmement importantes suivantes dans la vie individuelle et sociale:

1. La vie, la propriété et l'honneur des individus doivent être protégés contre tous
les types de violation.
2. Personne n'a le droit de nuire à autrui.
3. Tous les croyants sont frères.
4. Les dettes doivent être remboursées et rien ne doit y être ajouté (à titre
d'intérêts) autre que le capital de la dette.
5. Les vendetta et la recherche de justice personnelle sont interdits.
 PROPHÉTIE ET LIVRES DIVINS 165

6. Les femmes sont les compagnons des hommes dans la vie. Il a été ordonné que
les femmes soient traitées équitablement et a proclamé que les femmes ont le
droit de posséder des biens et des économies personnelles tout comme les
hommes.
7. Tous les êtres humains, quelle que soit la couleur de leur peau et leur race, sont
égaux.
8. Les actes qui peuvent nuire à la vie familiale et sociale, comme l'adultère, sont
interdits.
9. Le Saint Coran a été confié aux gens; il est donc conseillé aux gens de s'y
accrocher fermement.
10. Le calcul des jours, des mois et des années qui était une raison de différend
parmi les Arabes à l'époque de l'ignorance a été clarifié. Considérer certains
mois Halal et d'autres Haram ainsi que modifier leur ordre, pour ses propres
intérêts, est interdit. Un an comprend 12 mois. Il est également précisé que La
Mecque et son environnement sont des lieux sacrés.
11. Les choses confiées doivent être rendues à leurs propriétaires.

Interprétez les sujets exprimés ci-dessus en termes de messages universels

donnés par le Prophète.

Contrairement aux prophètes précédents, le prophète Muhammad n'a pas

été envoyé uniquement dans une communauté particulière, ou à une période
de temps spécifique, mais a été envoyé à toute l'humanité. Contrairement aux
prophètes antérieurs, le prophète Muhammad n'a pas été envoyé uniquement
dans une communauté particulière, ou à une période de temps spécifique,
mais a été envoyé à toute l'humanité. Par conséquent, l'Islam, en tant que
religion universelle, exige des croyants qu'ils aient des valeurs universelles et
qu'ils pensent universellement. A cet égard, il est mentionné dans le Coran:
“Et Nous ne t'avons envoyé qu'en tant qu'annonciateur et avertisseur pour
toute l'humanité…”34
L'Islam est une religion qui apporte aux gens des valeurs moralement élevées
et universelles, ce qui en fait des êtres humains au sens réel du terme. Dans
ce contexte, le seul exemple pour nous est notre prophète bien-aimé, qui a
été envoyé en miséricorde à l'univers. Alors qu'il avertissait les gens par la
révélation qu'il a reçue d'Allah, il a également vécu conformément aux règles
de l'Islam et a essayé d'être un modèle pour tout le monde.

34
Saba, 34: 28; Ahzab, 33: 40
166 Kalam

6.2. Son Caractère Exemplaire

Pendant que le Prophète transmettait le message divin aux gens, il a présenté
un style de vie exemplaire pour mieux démontrer le message de l'Islam. Il a
donné l'exemple aux croyants dans le contexte de la bonne compréhension
de l'Islam. Le Prophète, qui est une bienfaisance et une miséricorde pour
l'humanité et qui est annoncé dans le Saint Coran “celui qui a une moralité
supérieure”35, est une personne exceptionnelle, porteuse de vertus et de valeurs
qui nous rendent humains. L'idée d'un être humain parfait que suggère l'Islam
a pris forme dans sa vie. Dans le Coran, il est mentionné que :

﴾21﴿ ‫الل َك ۪ثي ًر ۜا‬ ٰ ْ ‫الل َو ْال َيوْ َم‬

َ ّٰ ‫ال ِخ َر َو َذ َك َر‬ ُ َ‫هلل اُسْ َو ٌة َح َس َن ٌة لِ َمنْ َكا َن ي‬
َ ّٰ ‫رْجوا‬ ِ ‫لَ َق ْد َكا َن لَ ُكمْ ۪فى َر ُس‬
ِ ‫ول ا‬

“En effet, vous avez dans le Messager d'Allah un excellent modèle [à

suivre], pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier et invoque Allah
fréquemment”36, ainsi son style de vie nous est présenté comme «le plus beau
modèle à vivre». Cependant, comprendre son style de vie exemplaire et les
valeurs qu'il représente nécessite un effort conscient. Nous devons comprendre
toutes les valeurs qu’il a représentées et façonner notre vie à la lumière de ces
valeurs au lieu de limiter la vie modèle du Prophète et sa tradition seulement
dans certains domaines ou certaines attitudes. Cela ne signifie pas que nous
devrions revenir en arrière et plonger dans l'histoire, mais plutôt utiliser
sa moralité et ses enseignements comme sources de base de nos actions et
comportements en actualisant son appel au bonheur et à la paix de toute
l'humanité. Sa tradition possède une telle caractéristique qui peut éclairer le
chemin menant au bonheur et au salut non seulement des musulmans mais de
toute l'humanité.
La source de la bonne moralité du Prophète Muhammad était le Saint Coran
tel qu’il est exprimé par la femme du Prophète, Aisha, en disant : «Ne lisez-
vous jamais le Coran ? Sa moralité est la morale du Coran.”37
Le prophète Muhammad a attiré l’attention des gens en raison de sa haute
moralité pendant la période de prophétie et avant de recevoir la mission de
prophétie. Il a déclaré qu'il avait été envoyé pour compléter la bonne moralité.
L'objectif principal de l'Islam est de constituer des sociétés moralement bonnes
formées par des individus qui ont des valeurs morales. Par ses idées, son style
de vie et ses comportements, le prophète Muhammad a prouvé qu'il était un
exemple pour l'humanité.

35
Qalam, 68: 4
36
Ahzab, 33 : 21
37
Mouslim, Mousafirin, 139
 PROPHÉTIE ET LIVRES DIVINS 167

PARLONS

Le Caractère Exemplaire Du Prophète Muhammad (saw)

Le Prophète était une personne de bonne intention, compatissante,
miséricordieuse, travailleuse, diligente, serviable, généreuse, patiente, juste,
ordonnée, droite, modeste et fidèle. Il évitait les méfaits, la grossièreté, la
méchanceté, les préjugés, les commérages, la paresse, la cruauté, le mensonge,
l'extravagance, l'arrogance et la vantardise. Il respectait toutes les personnes
et les aidait sincèrement. Il avait un sens profond des responsabilités et du
devoir. C'était une personne organisée et mesurée en plus d'être rigoureuse et
prudente. Il a soutenu le partage, les salutations, la paix et la solidarité. Il a essayé
d'éviter le désordre, les controverses et les combats entre frères. Il était gentil
dans la mesure où les gens n'hésitaient jamais à lui parler quand ils étaient avec
lui; au contraire, ils se sentaient à l'aise en lui parlant. Il était juste et dévoué tant
dans ses relations individuelles que dans son service public. Il détestait la cruauté
et l'injustice. La patience et la reconnaissance étaient parmi ses attributs les plus
importants. Pour être un bon serviteur d'Allah, il a toujours accompli son culte,
ses prières, ses invocations - en bref, toutes les exigences religieuses - avec
sincérité. Il consacrait du temps pour se reposer, pour être avec les membres
de sa famille, pour faire les travaux ménagers et le service public en plus du
temps qu'il consacrait au culte. En d'autres termes, il a exercé ses fonctions et
ses services en équilibre complet. Il a remis les droits à leurs propriétaires en
totalité; il était impossible de voir des injustices commises lorsqu'il était présent.
Il n'a jamais intentionnellement déçu les gens ou brisé leur cœur; lorsqu'il l'a
fait involontairement, il s'est immédiatement excusé et s'est amendé. Il n’était
pas en faveur de la vengeance, mais de la conquête permanente du cœur des
gens. Il n'a jamais maudit personne parce qu'il était le prophète du pardon et
de la miséricorde. Il a montré une tolérance totale envers les autres. Lorsque
la bravoure était nécessaire, il était très courageux, audacieux et actif. Il était
ouvert à toutes sortes d’innovations licites et attachait de l’importance à la
consultation et à l’information sur les points de vue des autres sur des questions
cruciales.
Hüseyin Algül, Islam’a Giriş Gençliğin Islam Bilgisi, p. 176.

Parlez des effets du caractère exemplaire du prophète Muhammad sur la

transmission du message de l'Islam aux gens.

6.3. Le Dernier Prophète

Allah le Tout-Puissant a envoyé Son Prophète bien-aimé avec une haute

moralité38 et un style de vie exemplaire39 comme miséricorde 40
à toute
38
Qalam, 68: 4
39
Ahzab, 33 : 21
40
Anbiya, 21 : 107
168 Kalam

l'humanité.41 Le Prophète Muhammad a exprimé ceci dans un de ses hadiths :

“…Tout prophète précédent était envoyé exclusivement à son peuple alors que
j'ai été envoyé à toute l’humanité.”42 Ainsi, la responsabilité des messages que
le prophète Muhammad a apportés, s'étend à tout le monde.
En envoyant le Prophète Muhammad comme dernier prophète, Allah le
Tout-Puissant a mis un sceau sur la chaîne des prophètes qui a commencé
avec le prophète Adam. Par conséquent, il n'y aura plus de prophète envoyé
par Dieu jusqu'à la fin du monde. Par conséquent, le Prophète Muhammad
a pris le titre de khatam al-anbiya signifiant «le sceau des prophètes». Dans
le Saint Coran, cet attribut du Prophète Muhammad est mentionné comme
suit : “Muhammad n'a jamais été le père de l'un de vos hommes, mais le
messager d'Allah et le dernier des prophètes. Allah est Omniscient.”43 Le
Prophète Muhammad a dit : “Je suis le dernier des prophètes ;44 il n'y aura pas
de prophètes après moi.”45 Dans un autre hadith, il est exprimé que : “... J'ai été
envoyé à toute l'humanité. La prophétie pend fin avec moi.”46
Le fait que le prophète Muhammad soit le dernier prophète entraîne des
responsabilités importantes envers les musulmans. Tout d'abord, chaque
musulman doit prendre en charge la mission de transmettre le message de
l'Islam (tabligh), que le Prophète a accompli. Ainsi, ils devraient connaître et
comprendre l'Islam conformément à la révélation.47

41
Saba, 34 : 28
42
Bukhari, Tayammum, 1; Salat, 56; Muslim, Masajid, 3
43
Ahzab, 33 : 40
44
Bukhari, Manaqib, 18; Muslim, Fadhail, 23
45
Tirmidhi, Fitan, 43
46
Muslim, Masajid, 5
47
Komisyon, İmam Hatip Liseleri Kelam Ders Kitabı, p.99.
 PROPHÉTIE ET LIVRES DIVINS 169

ÉVALUONS CE CHAPITRE

A. Répondez aux questions ouvertes suivantes.

1. Pourquoi des prophètes ont-ils été envoyés au peuple?

2. Quels sont les attributs généraux des prophètes?
3. Quelles sont les raisons d'envoyer des livres divins? Expliquez.
4. Que signifie suhuf? À quels prophètes des suhuf ont-il été révélé et de
combien de pages se composaient-ils?
5. À quels prophètes les quatre livres divins ont-ils été révélés? Enumérez.
6. Quelles sont les caractéristiques les plus marquantes du Saint Coran qui
le distinguent des autres livres divins? Expliquez.
7. Pourquoi les prophètes sont choisis parmi le peuple ? Explquez les raisons.

B. Choisissez les bonnes réponses aux questions à choix multiples suivantes.

1. Lequel des choix suivants ne peut pas être une raison pour l'envoi des
prophètes?
A) Inviter les gens à la religion d'Allah.
B) Montrer aux gens comment adorer Allah.
C) Le maintien d'anciennes croyances, traditions et coutumes.
D) Être un modèle pour les gens en termes de moralité.
E) Annoncer les responsabilités des personnes.

2. Quel attribut des prophètes est énoncé par l'expression «Les prophètes
sont intelligents et sages»?
A. Sidq
B) Amanah
C) Fatanah
D) Ismah
E) Tabligh

3. Laquelle des propositions indique les prophètes auxquels les quatre livres
divins ont été envoyés en tenant compte de l'ordre à partir du premier
prophète jusqu'au dernier prophète?
A) Moïse, Jésus, David, Muhammad.
B) Jésus, David, Moïse, Muhammad.
C) Moïse, David, Jésus, Muhammad.
D) Muhammad, Jésus, David, Moïse.
E) Muhammad, Moïse, Jésus, David.
170 Kalam

C. Remplissez les blancs dans les phrases suivantes avec le mot le plus approprié
dans la liste ci-dessous.
(wahy, kitab, rasul, le Saint Coran, hadith)

1. Le messager qui accomplit la tâche de prophétie est appelé …………………

2. L'envoie de message par Dieu aux prophètes secrètement, d'une manière
spéciale et successivement afin qu'ils les transmettent aux gens s'appelle
…………………
3. La révélation de Dieu à ses prophètes afin de guider et d’éclairer ses
serviteurs, et sa forme écrite s’appelle ………………………
4. Le plus grand miracle du prophète Muhammad est ………………………….
 Chapitre
L ' AU -DELÀ
CE EN
: C ROYAN
MA’AD
 MA’AD : CROYANCE EN L'AU-DELÀ

PRÉPARONS-NOUS POUR LE CHAPITRE

1. Faites des recherches sur le sujet souligné dans le 155e verset de la sourate Al-
Mu’minun dans les livres d'exégèse.
2. Comment la croyance des gens qu’ils seront définitivement jugés sur leur
comportement dans cette vie mondaine influence-t-elle leur comportement?
Réfléchissez.
3. Trouvez des proverbes concernant la question selon laquelle le mal et le bien
ne resteront pas ignorés et écrivez-les dans votre cahier.
4. Recherchez la signification des termes “ba’s, mahshar, mizan.”
5. Trouvez des versets qui mentionnent le paradis et l’enfer en lisant une traduction
du Coran. Notez-les dans votre cahier.

1. La Vie a un But

RÉFLÉCHISSONS

Il est clair qu'un stylo est conçu pour écrire et qu'un livre est écrit pour être lu. La
compatibilité d'une clé avec une serrure de porte montre que la clé est produite
pour ouvrir cette porte.

Le fait que les conditions nécessaires à l'émergence de la vie n'aient été réunies que
dans notre monde démontre que la vie est la conséquence d'un dessein conscient.

Est-il possible, alors, de penser que la vie est sans but ?

Peut-on imaginer qu'une immense mosquée ou un grand palais sont construits

sans but? Bien sûr que non, car s'il y a une conception intellectuelle dans un
173
 174 Kalam

lieu, cela signifie qu'il devrait certainement y avoir un but. Par conséquent,
au moyen de leur équipement et de leurs caractéristiques architecturales, il
peut être clairement compris qu'une mosquée est construite pour le culte et un
palais est construit pour y vivre.
Notre connaissance de l'univers montre que tout, des atomes et des cellules
aux énormes galaxies, est créé conformément à un plan et ainsi la création
ne peut être sans but et en vain. Par exemple, l’équilibre du rapport des gaz
dans l’atmosphère, les calculs sensibles de l’inclinaison de l’axe de la terre qui
cause les saisons, et d’innombrables exemples similaires à ceux-ci, prouvent
clairement qu’il y a un but de création dans tout cela. Le but est la vie elle-
même, et la terre parmi les planètes a été choisie comme un endroit approprié
à cet effet, et l'équilibre de l'univers a été arrangé afin de servir cet objectif. Ce
fait est souligné dans un verset comme suit : ‫ض َو َما‬ َ ‫اٲت َو ْال َ ْر‬ َ ّ ‫اخلَ ْقنَا‬
ِ َ‫الس ٰمو‬ َ ‫“ َو َم‬
َ ‫ ب َ ْين َ ُه َما َلعِ ِب‬qui signifie “Ce n'est pas par divertissement que Nous avons
”‫ني‬
créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux.”1
Si tout dans l'univers a été arrangé de manière à servir la vie, quel est le
sens et le but de la vie? C'est la question essentielle à laquelle les gens doivent
répondre. Allah le Tout-Puissant ordonne aux gens de contempler le but de
la vie en disant : “Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but, et que
vous ne seriez pas ramenés vers Nous?»”2
Le mot “vie (hayat)” a été utilisé dans le Saint Coran pour exprimer à la fois la
Le fait que vie dans ce monde et la vie après la mort. Allah a dit : “Comment pouvez-vous
les conditions renier Allah alors qu'Il vous a donné la vie, quand vous en étiez privés? Puis
nécessaires à la vie
n'aient été réunies Il vous fera mourir; puis Il vous fera revivre et enfin c'est à Lui que vous
que dans notre retournerez.”3 Selon ce verset, par la mort seule la vie mondaine se termine et
monde démontre par la recréation d’Allah, une nouvelle vie commence pour les gens. Le Saint
que la vie est la
Coran rejette la croyance qui ignore la vie après la mort et qui prétend : “…
conséquence d'un
dessein conscient. Il n'y a pour nous [d'autre vie] que celle d'ici-bas; et nous ne serons pas
ressuscités.”4
Selon le Coran, la caractéristique la plus importante de cette vie est d'être
un lieu d'épreuve pour les humains, ce qui est expliqué dans le verset suivant :
“Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de
vous est le meilleur en œuvre, et c'est Lui le Puissant, le Pardonneur.”5 Dans

1
Dukhan, 44: 38
2 Mu’minun, 23: 115.
3
Baqara, 2 : 28
4
An’am, 6 : 29
5
Mulk, 67 : 2
 MA’AD : CROYANCE EN L'AU-DELÀ 175
la compréhension islamique, cette vie n’est qu’un champ pour les actes des
humains et les actes des gens sont la récolte de la vie après la mort. Ensuite, les
gens seront récompensés ou punis dans l'au-delà en échange de leurs actions
dans leur vie mondaine.
Le but de cette vie est que l'humain reconnaisse son Seigneur, et qu'il vive
avec la conscience d'être le serviteur de Dieu. Le verset suivant met l'accent sur
cette question comme suit : “Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour
qu'ils M'adorent.”6 Ici, le mot «adorer» signifie connaître Allah et vivre dans
la conscience de Sa satisfaction. Connaître Allah signifie connaître la source
et le but de sa vie. Une personne doit vivre sa vie conformément au but de la
création. Dans ce contexte, non seulement les actes tels que la prière et le jeûne,
mais aussi les comportements tels que travailler, servir l'humanité, soutenir ce
qui est juste et s'opposer à ce qui est faux, peuvent être considérés comme de
l'adoration. Ainsi, les gens ont la chance de transformer leur vie entière en une
sorte de culte grâce à leur comportement bon et bénéfique.

INTERPRÉTONS

Commentez les versets ci-dessous dans le contexte du but de la vie dans ce

monde.

“Dis: «Qui a interdit la parure d'Allah, qu'Il a produite pour Ses serviteurs, ainsi que les
bonnes nourritures?» Dis: «Elles sont destinées à ceux qui ont la foi, dans cette vie, et
exclusivement à eux au Jour de la Résurrection.» Ainsi exposons-Nous clairement les
versets pour les gens qui savent.”
(A’raf 7: 32)

Le but ultime de la vie mondaine devrait être d’obtenir le bonheur éternel

dans l’au-delà, car la vie dans ce monde est temporelle, comme l’exprime le
Coran dans le verset suivant : “Cette vie d'ici-bas n'est qu'amusement et jeu.
La Demeure de l'au-delà est assurément la vraie vie. S'ils savaient.”7 Le verset
ci-dessus souligne l'importance pour les gens de déterminer les véritables buts
de leur vie et de fournir un bon équilibre entre ce monde et l'au-delà, car les
gens seront déçus s'ils vivent sans tenir compte de la vie éternelle qui les attend
dans l'au-delà. Cette tromperie signifie l'échec de l'épreuve dans ce monde, le
Coran en avertit les gens comme suit : “O hommes! La promesse d'Allah est

6
Dhariyat, 51 : 56
7
Ankabut, 29 : 64
176 Kalam

vérité. Ne laissez pas la vie présente vous tromper, et que le grand trompeur
(Satan) ne vous trompe pas à propos d'Allah !”8

INTERPRÉTONS

"Et recherche à travers ce qu'Allah t'a donné, la Demeure dernière. Et n'oublie pas
ta part en cette vie. Et sois bienfaisant comme Allah a été bienfaisant envers toi. Et
ne recherche pas la corruption sur terre. Car Allah n'aime point les corrupteurs".
(Qasas, 28: 77)

Interprétez le verset ci-dessus dans le contexte de la croyance en l'au-delà.

Le monde est un lieu d'épreuve où une bonne vie après la mort peut être
gagnée. C'est aussi un lieu où se trouvent des bénédictions matérielles et
spirituelles ainsi que des épreuves et des troubles. C'est pourquoi les gens
sont invités à être patients dans leurs difficultés dans ce monde et à être
reconnaissants de ses bénédictions. Par conséquent, les humains devraient
relever les défis de la vie, s'opposer à l'injustice et résister aux mauvais désirs de
leur égo, et devraient apprécier la vie dans toute sa beauté et être reconnaissants
à Dieu pour les innombrables bénédictions qu'il a créées pour ses serviteurs.
Cependant, la reconnaissance nécessite d'être conscient des limites que Dieu
impose tout en se réjouissant de ces bénédictions. A cet égard, Allah le Tout-
Puissant dit : “O les croyants: ne déclarez pas illicites les bonnes choses
qu'Allah vous a rendues licites. Et ne transgressez pas. Allah, (en vérité,)
n'aime pas les transgresseurs."9
En conclusion, malgré le fait que la vie mondaine ne soit pas permanente,
elle donne aux humains la possibilité d'atteindre la vie éternelle dans l'au-delà.
Par conséquent, les gens devraient évaluer leur vie mondaine du mieux qu'ils
peuvent et mener leur vie honnêtement et conformément à la vraie croyance.
Ils devraient avoir des vertus telles que la connaissance, l'amour, le respect
et la justice, et en même temps, ils devraient se distancer de toutes sortes de
mauvais comportements et de créer des méfaits dans ce monde. La chose qui
apporterait aux êtres humains le bonheur ultime dans ce monde et dans l'au-
delà est de maintenir un sens de responsabilité envers Dieu. Allah a dit : “O vous
qui avez cru! Craignez Allah. Que chaque âme voit bien ce qu'elle a avancé
pour demain. Et craignez Allah, car Allah est Parfaitement Connaisseur de

8
Fatir, 35: 5
9
Ma’idah, 5 : 87
 MA’AD : CROYANCE EN L'AU-DELÀ 177
ce que vous faites. Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Allah; [Allah]
leur a fait alors oublier leurs propres personnes; ceux-là sont les pervers.”10

2. La Mort est une Vérité de la Vie

INTERPRÉTONS

TOUT PREND FIN

Le jouet reste jeté dans un coin,
Toute imagination prend fin.
La mort… Qu'est-ce qui vous fait peur quand elle vient?
Toute peur prend fin.
Les idées ne réveillent plus l’esprit;
Tout éveil prend fin.
Nous oublions le sommeil appelé la vie,
Tout sommeil prend fin.
Tout prend fin, tout se termine ; son, forme et couleur,
Les odeurs cessent.
La porte sera fermée par l'interrogatoire dans la tombe,
Toute interrogation prend fin.
Necip Fazıl Kısakürek, Çile, p. 128

Interprétez le poème ci-dessus en considérant le fait que la mort est une réalité
de la vie.

Dans le Saint Coran, il est souligné que la mort est une réalité de la vie et
qu’échapper à ce fait est impossible. Cela a été souligné dans certains versets
comme suit : “Toute âme doit goûter la mort...”11 et dans un autre verset :
“Où que vous soyez, la mort vous atteindra, fussiez-vous dans des tours
imprenables.”12
La mort est quelque chose que la plupart des gens ont peur et ne souhaitent
jamais rencontrer, même si c'est une réalité inévitable de la vie. Ceci est exprimé
dans le verset suivant : “L'agonie de la mort fait apparaître la vérité: «Voilà
ce dont tu t'écartais».”13 Deux raisons fondamentales font que les gens ont
peur de la mort: premièrement, la peur de l'extinction éternelle par la mort,
et deuxièmement, craindre de perdre les choses qu'ils ont et aiment. Ces deux
points ont un impact majeur sur la vie humaine. Lorsque les gens rencontrent

10
Hashr, 59: 18-19
11
Anbiya, 21 : 35.
12
Nisa, 4 : 78
13
Qaf, 50 : 19
178 Kalam

des difficultés et des problèmes, il est plus facile pour ceux qui considèrent
qu'il n'y aura pas d'autre vie que celle-ci, de trouver la vie vide de sens et de
devenir pessimiste. C'est l'une des causes sous-jacentes les plus importantes de
la dépression.14
Les gens qui ne croient pas à l'au-delà ont des idées différentes sur le sens de
la vie par rapport à la mort. Certains d'entre eux adoptent un style de vie qui
exclut les affaires du monde et toutes les responsabilités, affirmant que la vie
n'a pas de sens quand il y a la mort à la fin. Cependant, pour certains, penser à
la mort est inutile et dénué de sens et il est donc nécessaire de vivre comme si la
mort n'existait pas. Ce deuxième groupe affirme que: "Il n'y a pas de mort pour
nous pendant que nous vivons, et quand nous mourrons, nous n'existerons
plus, par conséquent, penser à la mort n'a pas de sens."15 Ces deux approches
ne sont ni réalistes ni correctes en matière de donner un sens à la vie humaine,
car, dans les deux cas, la mort ne renvoie à rien d'autre que la non-existence
éternelle pour les humains. Par conséquent, penser constamment à la mort
affaiblit la joie de vivre des gens qui ne croient pas à l’au-delà et les éloigne de
la vie. De même, il est impossible de vivre en supposant qu'il n'y a pas de mort
dans un monde où les gens rencontrent souvent la réalité de la mort. La seule
chose qui sauve les gens de la peur de la mort et les relie correctement à la vie
est la croyance en l'au-delà, car les gens qui y croient acceptent déjà que la mort
ne signifie pas la non-existence. Au contraire, ils pourraient croire que la mort
est le début d'une vie nouvelle et éternelle. De plus, cette nouvelle vie est dotée
de bénédictions illimitées pour ceux qui croient et accomplissent de bonnes
actions. Par conséquent, notre seul but devrait être d’essayer d’atteindre la vie
éternelle en vivant sa vie de la meilleure façon.
Le prophète Muhammad nous conseille de ne pas oublier que la mort est
une partie inévitable de la vie et de nous préparer à ce fait en accomplissant
de bonnes actions pour l'amour de Dieu. Lorsqu'on lui a demandé: «Qui est le
plus intelligent parmi les gens?» il a répondu : “Le plus intelligent d'entre eux
est celui qui se rappelle le plus la mort, celui qui s'y prépare le mieux. Ceux-là
sont les intelligents.”16
La mort peut être comparée à un enseignant qui donne des leçons sans utiliser
sa voix et ses mots. Cet enseignant donne un message vital à ceux qui pensent.
Parfois, ces messages peuvent être si efficaces qu'ils réveillent la personne
de l'insouciance et la confrontent à la vérité, la libèrent de l'esclavage de ses
ambitions débridées et de son mauvais comportement. Le Prophète insiste sur

14
Necati Öner, Stres ve Dini İnanç, p.33
15
Necati Öner, Stres ve Dini İnanç, p.18
16
Ibn Majah, Livre de Zuhd, 31.
 MA’AD : CROYANCE EN L'AU-DELÀ 179
les effets positifs de la mort sur nos vies et dit: «Je vous ai laissé des choses qui
vous sont conseil. L'un d'eux est silencieux, l'autre parle. Le silencieux est la
mort et celui qui parle est le Coran.”17 “Rappelez vous fréquemment celle qui
coupe les plaisirs.”18

MAWLANA JALALADDIN RUMI DIT :

«Quand tu vois mon cercueil sur les épaules quand je meurs, ne pense jamais
que je me suis inquiété pour ce monde… Ne pleure pas pour moi, ne dis pas
malheur ou dommage. Si tu tombes dans le piège du diable, alors là il est temps
de dire malheur, le temps de dire dommage. Quand tu vois mes funérailles,
n'appele pas cela une séparation. En effet, c'est le temps de la rencontre, de
l'union. Quand je suis mis dans la tombe, ne dis pas au revoir, car la tombe mène
aux portes du paradis. Tu as vu le coucher, observe aussi le lever. Comment le
coucher peut-il nuire au soleil et à la lune? Il t'apparaît comme un coucher, mais
c'est en effet une préparation au lever. Et la tombe apparaît comme une prison,
mais c'est en effet la libération de la prison… »
«Sachez que je suis ressuscité… J'étais une larme, mais je suis devenu un
sourire… J'ai plongé dans la mer de l'amour; finalement j'ai atteint la bénédiction
éternelle. Quelle graine n'a pas germé lorsqu'elle est semée dans la terre? ...
Alors pourquoi pensez-vous que la semence humaine ne germe pas? Quel seau
est revenu vide lorsqu'il a été jeté dans l'eau? Pourquoi le bien-aimé Joseph
pleurerait-il en tombant dans le puits? ... Si c'est toi qui me prend la vie, la mort
me vient agréablement comme une friandise. Si je veux être avec vous, la mort
est plus agréable que la vie."
(Divan-ı Kebir’den Seçmeler, Compilé par Şefik Can, vol. 2, couplet: 911; vol.
3, couplet: 1393)

L'imam Ghazali a divisé les gens en quatre catégories selon leur compréhension
de la mort. Le premier groupe se compose de personnes qui plongent dans les
plaisirs du monde, oublient le caractère éphémère de ce monde et pensent
que la vie ne signifie que divertissement et opportunité. Ces personnes ne
souhaitent jamais se souvenir de la mort parce qu'elle les démoralise. Le
deuxième groupe est composé de personnes conscientes de leurs erreurs et qui
essaient d'être un bon serviteur en se repentant. De même, la mort est quelque
chose d'indésirable pour eux, car ils ont peur de mourir à cause de leurs péchés.
Ces gens croient en fait au retour à Dieu, mais ils souhaitent retarder la mort
pour être dignes des bonnes récompenses dans l'au-delà. Le troisième groupe
comprend ceux qui connaissent Dieu et sont pleins de son amour. Pour eux,
la mort se réfère à la rencontre avec l'être aimé; par conséquent, ce n'est pas

17
Fadail Al-A’mal, p. 383
18
Tirmidhi, Zuhd, 4; Nasai, Janaiz, 3
180 Kalam

effrayant. Quant au quatrième groupe, il comprend les personnes qui ont le

plus de sagesse. Tout ce que Dieu approuve, c'est incontestablement le meilleur
pour eux, et ce que Dieu veut, c'est ce qui mérite d'être aimé le plus.19

3. La Résurrection après la Mort (Ba’s, Hashr, et Mahshar)

Le mot ba’s signifie litéralement lever quelqu'un pour le faire passer à
l'action, réveiller du sommeil, resusciter. Dans la terminologie islamique, il
fait référence à la réanimation des morts par Allah le jour du jugement afin de
commencer une nouvelle vie dans l’au-delà et de ramener les gens à la vie de
leurs tombes.
La croyance en l'au-delà est l'un des piliers Islamiques de base. Le deuxième
sujet le plus prédominant du Coran, après la croyance en l’unité d’Allah, est la
croyance en l’au-delà. Plusieurs versets du Coran indiquent que le ba's est la
phase initiale de la vie après la mort. À côté du terme ba’s, d'autres expressions
sont mentionnées dans le Coran telles que “yawm al-ba’s”20, qui signifie jour de
la résurrection, “yawm al-khuruj”21, qui signifie le jour du départ de la terre, et
“yawm al-hasra”22, qui fait référence au jour des remords.
Le Coran explique en détail les étapes de la vie dans l'au-delà. La phase de
transition de la vie mondaine à l'au-delà est le Jour de la Résurrection. Le
Coran fait des déclarations frappantes sur la manière dont la résurrection
se produira.23 Selon ces déclarations, la résurrection commencera lorsque la
trompette sera soufflée. Après cela, l'ordre de l'univers sera totalement détruit
et la vie prendra fin.24 Après le second souffle de la trompette, le ba’s aura lieu.
Allah le Tout-Puissant ressuscitera les gens, les enlevant de leurs tombes tout
comme Il fait germer des plantes sous le sol,25 et les gens entreront en présence
de leur Seigneur26 en se précipitant dans la même direction.27

19
Ghazali, Ihya, trans. by Ahmet Serdaroğlu, vol. 4, p. 804-806
20
Rum, 30: 56
21
Qaf, 50: 42
22
Maryam, 19 : 39
23
Qiyamah, 75: 6-15; Infitar, 82: 1-5; Zalzalah, 99: 1-8
24
Zumar, 39 : 68
25
Nuh, 71: 17-18
26
Yâsin, 36 : 51
27
Ma’arij, 70 : 43
 MA’AD : CROYANCE EN L'AU-DELÀ 181

SCÈNES DANS LE CORAN SUR LE JOUR DE LA RÉSURRECTION

Quand la terre tremblera d'un violent tremblement,
et que la terre fera sortir ses fardeaux,
et que l'homme dira: «Qu'a-t-elle?»
Ce jour-là, elle contera son histoire,
selon ce que ton Seigneur lui aura révélé [ordonné].
Ce jour-là, les gens sortiront séparément pour que leur soient montrées leurs œuvres.
Quiconque fait un bien fût-ce du poids d'un atome, le verra,
et quiconque fait un mal fût-ce du poids d'un atome, le verra.
(Zalzalah, 99 : 1-8)

Pour les êtres humains, la vie après la mort est du ghayb et les gens ne peuvent
donc pas l'imaginer. La connaissance humaine de ce royaume invisible consiste
uniquement en ce qu'Allah a rapporté. Par conséquent, le Coran affirme que la
résurrection après la mort est réaliste et raisonnable, bien qu’elle soit considérée
comme quelque chose d’étonnant pour les humains, ils doivent donc en être
convaincus. Par exemple, il est mentionné dans le Coran que : “Et quand
Abraham dit: «Seigneur! Montre-moi comment Tu ressuscites les morts»,
Allah dit: «Ne crois-tu pas encore?» «Si! dit Abraham; mais que mon cœur
soit rassuré». «Prends donc, dit Allah, quatre oiseaux, apprivoise-les
(et coupe-les) puis, sur des monts séparés, mets-en un fragment ensuite
appelle-les: ils viendront à toi en toute hâte. Et sache qu'Allah est Puissant
et sage.»"28

28
Baqara, 2 : 260
182 Kalam

INTERPRÉTONS

“O hommes! Si vous doutez au sujet de la Résurrection, c'est Nous qui vous

avons créés de terre, puis d'une goutte de sperme, puis d'une adhérence puis
d'un embryon [normalement] formé aussi bien qu'informe pour vous montrer
[Notre Omnipotence] et Nous déposerons dans les matrices ce que Nous
voulons jusqu'à un terme fixé. Puis Nous vous en sortirons [à l'état] de bébé,
pour qu'ensuite vous atteignez votre maturité. Il en est parmi vous qui meurent
[jeunes] tandis que d'autres parviennent au plus vil de l'âge si bien qu'ils ne
savent plus rien de ce qu'ils connaissaient auparavant. De même tu vois la terre
desséchée: dès que Nous y faisons descendre de l'eau elle remue, se gonfle, et
fait pousser toutes sortes de splendides couples de végétaux.”
(Hajj, 22 : 5)

Pensez au verset ci-dessus et parlez-en en classe.

Le Coran s’adresse aux humains tout en les informant de la vie après la mort.
Par conséquent, il utilise le langage de la logique qui est compris par presque
tout le monde. Il aide les gens à comprendre la résurrection en demandant
aux humains de contempler certaines expériences de leur vie. Par exemple,
le Saint Coran donne l'exemple de celui qui dit : “Qui va redonner la vie à
des ossements une fois réduits en poussière ?”29 et lui répond en disant que
: “DL'homme ne voit-il pas que Nous l'avons créé d'une goutte de sperme?
Et le voilà [devenu] un adversaire déclaré ! Il cite pour Nous un exemple,
tandis qu'il oublie sa propre création; Il dit: «Qui va redonner la vie à des
ossements une fois réduits en poussière?» Dis: «Celui qui les a créés une
première fois, leur redonnera la vie. Il Se connaît parfaitement à toute
création.»"30 La logique principale que nous reconnaissons dans ce verset est
que faire un travail pour la deuxième fois est plus facile que de le faire pour
la première fois. En d'autres termes, il est illogique de penser que celui qui
exécute une tâche pour la première fois ne peut pas faire la même chose la
deuxième fois. Par conséquent, la première création d’un humain dans le sein
de la mère de cette personne est la preuve de la deuxième création après la
mort.
Dans un autre verset, Allah le Tout-Puissant nous donne l'exemple de
comment il redonne avec la pluie, vie à de la terre qui était auparavant aride
et stérile, et Il souhaite que les gens fassent une analogie entre cet exemple

29
Yâsin, 36 : 78
30
Ya-Sin, 36 : 77-79.
 MA’AD : CROYANCE EN L'AU-DELÀ 183
et la résurrection après la mort. Pourtant, l'esprit humain peut facilement
comprendre que celui qui prend la vie de quelque chose et le ramène à la vie
est capable d'en tuer un autre et de le raviver à nouveau. A ce sujet, Allah dit
: "Et parmi Ses merveilles est que tu vois la terre humiliée (toute nue). Puis
aussitôt que Nous faisons descendre l'eau sur elle, elle se soulève et augmente
[de volume]. Celui qui lui redonne la vie est certes Celui qui fera revivre les
morts. car Il est Omnipotent."31
Le Coran présente des preuves de la résurrection en donnant l'exemple de
la création de feu à partir d'arbres verts. L'eau et le feu sont opposés, alors que
nous ne pouvons pas dire la même chose pour les êtres humains et le sol. Par
conséquent, en faisant des comparaisons avec le feu et l'eau, il est plus facile
pour le corps humain de revenir à son ancien état, qui a été créé à partir de la
terre et va retourner à la terre. Dans un verset, ce fait est expliqué comme suit
: "C'est Lui qui, de l'arbre vert, a fait pour vous du feu, et voilà que de cela
vous allumez. Celui qui a créé les cieux et la terre ne sera-t-Il pas capable
de créer leur pareil? Oh que si! et Il est le grand Créateur, l'Omniscient.
Quand Il veut une chose, Son commandement consiste à dire: «Sois», et
c'est..”32
Une autre preuve que le Saint Coran apporte pour la résurrection après la
mort est qu'il est déraisonnable de penser que quelqu'un qui a la capacité de
gérer un travail très difficile n'est pas capable d'accomplir une autre tâche, qui
est plus simple et plus petite que la précédente. . Pour cette raison, il serait
beaucoup plus facile pour Allah le Tout-Puissant de créer des humains pour la
deuxième fois après la mort que de créer la terre et les cieux, y compris tous les
êtres, à partir de rien. A cet égard, ALlah dit dans le Saint Coran : “La création
des cieux et de la terre est quelque chose de plus grand que la création des
gens. Mais la plupart des gens ne savent pas.”33

31
Fussilat, 41 : 39
32
Ya-Sin, 36: 80-82
33
Ghafir, 40: 57
184 Kalam

“Ne voient-ils pas qu'Allah qui a créé les cieux et la terre, et qui n'a pas été fatigué par
leur création, est capable en vérité de redonner la vie aux morts? Mais si. Il est certes
Omnipotent."
(Ahqaf, 46: 33)

Dans cette vie mondaine, nous voyons que justice n'a pas été rendue dans
de nombreux cas et que de nombreuses personnes ont quitté ce monde avant
de pouvoir rendre compte des mauvaises actions qu'elles ont faites. Le cruel
ne peut pas être totalement distingué de l'innocent dans ce monde; le bien ne
peut pas être distingué du mal dans le vrai sens du terme, donc la vie dans ce
monde se termine avant d'établir une justice totale. Cette situation nécessite
l'existence d'une nouvelle vie dans laquelle chacun reçoit ce qu'il mérite et
rend compte de ce qu'il a commis. C'est une exigence de la justice et de la
sagesse d'Allah le Tout-Puissant. Il est impensable qu'Allah prive les humains,
qu'Il a créés comme les êtres les plus remarquables et les plus éminents parmi
d'autres, de Sa justice absolue parce qu'Il, le Créateur suprême, a tout créé
dans l'univers conformément à un but particulier par Sa justice et sagesse. A
cet égard, Allah dit : “Et ne pense point qu'Allah soit inattentif à ce que font
les injustes. Ils leur accordera un délai jusqu'au jour ou leurs regards se
figeront.”34 Dans un autre verset, il est relayé que : “Par ton Seigneur! Nous
les interrogerons tous sur ce qu'ils œuvraient.”35

34
Ibrahim, 14 : 42
35
Hijr, 15 : 92-93
 MA’AD : CROYANCE EN L'AU-DELÀ 185

INTERPRÉTONS

Interprétez le verset ci-dessous à la lumière de l'explication de l'imam Ghazali.

“Et ils dirent: «Il n'y a pour nous que la vie d'ici-bas: nous mourons et nous vivons et seul
le temps nous fait périr». Ils n'ont de cela aucune connaissance: ils ne font qu'émettre
des conjectures.”
(Jathiyah, 45 : 24)

Ghazali dit que les doutes concernant la résurrection après la mort viennent du
fait que des évènements similaires dont on a été témoin dans ce monde ne sont
pas bien compris. Par exemple, celui qui n'a aucune connaissance concernant la
reproduction des organismes et la formation des fœtus ne peut pas facilement
accepter qu'on lui dise que les humains, en tant qu'être le plus éminent, ont
été créés à partir d'une sorte de fluide simple appelé sperme. Maintenant, si la
structure extraordinaire de cet univers est prise en considération, la réalité de la
résurrection après la mort peut être facilement comprise.
(Ghazali, Ihya, vol. 4, p. 511)

L'étape après le ba’s est appelé hashr, qui signifie lexicalement rassembler un
groupe dans un lieu en le prenant de là où il se trouvait. Terminologiquement,
il se réfère au rassemblement des personnes ressuscitées en présence d'Allah
le Jour du Jugement afin qu'elles soient interrogées. Donc, hashr est la phase
suivante du ba’s dans l'au-delà. L'endroit où les gens se rassembleront s'appelle
mahshar. Les termes mawqif et arasat peuvent également être utilisés en tant
que synonyme. Dans plusieurs versets du Saint Coran, le hashr de l'au-delà est
décrit. D'après ces versets, la terre se divisera ; les gens quitteront leurs tombes
et entreront en présence de leur Seigneur en troupeaux. Ceci est mentionné
dans un verset comme suit : “Et on soufflera dans la Trompe, et voilà que,
des tombes, ils se précipiteront vers leur Seigneur”36
Au jour du mahshar, les gens seront dans des états différents conformément
à leurs croyances et à leurs actes. Ces états sont décrits de manière frappante
dans le Saint Coran. Par exemple, Allah a dit dans un verset que : “(Rappelle-
toi) le jour où Nous rassemblerons les pieux sur des montures et en grande
pompe, auprès du Tout Miséricordieux, et pousserons les criminels à l'Enfer
comme (un troupeau) à l'abreuvoir, ils ne disposeront d'aucune intercession,
sauf celui qui aura pris un engagement avec le Tout Miséricordieux.”37Dans
un autre verset, il figure que : “Celui qu'Allah guide, c'est lui le bien-guidé et

36
Yâsin, 36 : 51
37
Maryam, 19: 85-87
186 Kalam

ceux qu'Il égare... tu ne leur trouveras jamais d'alliés en dehors de Lui et au

Jour de la Résurrection, Nous les rassemblerons traînés sur leurs visages,
aveugles, muets et sourds.”38

ÉVALUONS

Évaluez les versets et les paroles du prophète donnés ci-dessous, qui décrivent le
jour du mahshar
mahshar..
“Puis quand viendra le Fracas,le jour où l'homme s'enfuira de son frère,de sa mère,
de son père,de sa compagne et de ses enfants, car chacun d'eux, ce jour-là, aura
son propre cas pour l'occuper. Ce jour-là, il y aura des visages rayonnants, riants
et réjouis. De même qu'il y aura, ce jour-là, des visages couverts de poussière,
recouverts de ténèbres. Voilà les infidèles, les libertins.”
(Abasa, 80: 33-42)

Le Prophète Muhammad (saw) a dit :

“Sept personnes seront couvertes par Allah dans Son ombre le jour où il n'y aura
pas d'autre ombre que Son ombre : - un dirigeant juste - un jeune qui a grandi dans
l'adoration de son Seigneur - un homme dont le coeur est accroché aux mosquées -
deux hommes qui se sont aimés pour Allah, se sont rassemblés pour Lui et se sont
séparés pour Lui - un homme qu'une femme noble et belle a appelé, lui a dit: Je crains
Allah - un homme qui a fait une aumône qu'il a cachée au point où sa main gauche ne
sait pas ce que sa main droite a dépensée - un homme qui a mentionné Allah alors qu'il
est seul et s'est mis à pleurer.”
(Bukhari, Adhan, 36; Muslim, Zakat, 91)

4. Rendre des Comptes (Hisab, Sual, et Mizan)

Allah tient les gens responsables de ce qu'ils disent et de leur comportement
parce que les êtres humains sont dotés d'intellect et de libre arbitre. Ils peuvent
distinguer le bien du mal et choisir ce qui est bien par leur propre volonté. En
raison de ces attributs, nous pouvons dire que les gens ont la liberté de suivre
leur propre chemin. Donc, ce qui rend les gens responsables en présence
d'Allah, c'est leur liberté.
Le Saint Coran rappelle toujours aux humains leurs responsabilités sur terre.
En même temps, il détermine l'essence et les conditions de leurs responsabilités.
Par exemple, le verset “AAllah n'impose à aucune âme une charge supérieure
à sa capacité.…”39 déclare que les humains ne peuvent être tenus responsables
de ce qui est au-delà de leur pouvoir; et le verset “Or, personne ne portera le
38
Isra, 17 : 97
39
Baqara 286
 MA’AD : CROYANCE EN L'AU-DELÀ 187
fardeau d'autrui.…”40 explique la mesure selon laquelle chaque personne ne
peut être tenue responsable que de ce qu'elle fait.
Lorsque les versets du Coran sont analysés dans leur ensemble, il est
entendu que les événements de la vie après la mort se dérouleront dans
l’ordre du "questionnement (sual)", “donner le livre des actes”, et “la balance
(mizan)”, puis le “jugement (hisab)”. Premièrement, les messagers d’Allah
seront interrogés pour savoir s’ils ont transmis le message divin aux gens; alors
les gens seront interrogés pour savoir s'ils ont adopté ces messages apportés
par le messager. Le verset coranique suivant explique cette question comme
suit : “Nous interrogerons ceux vers qui furent envoyés des messagers
et Nous interrogerons aussi les envoyés. Nous leur raconterons en toute
connaissance (ce qu'ils faisaient) car Nous n'étions pas absent !”41 Suite aux
cas mentionnés dans les versets, un livre d'actes sera remis à leurs propriétaires;
après cela, les bonnes et les mauvaises actions enregistrées dans ces livres
seront mesurées sur le mizan; finalement tout le monde sera jugé selon les
conséquences des trois phases précédentes.42

ÉCRIVONS

Écrivez les messages donnés dans le verset ci-dessous.

“«Qu'est-ce qui vous a acheminés à Saqar?» Ils diront: «Nous n'étions pas de ceux
qui faisaient la Salât, et nous ne nourrissions pas le pauvre, et nous nous associions
à ceux qui tenaient des conversations futiles, et nous traitions de mensonge le jour
de la Rétribution, jusqu'à ce que nous vînt la vérité évidente [la mort]».”
(Muddaththir, 74: 42-47)

Le livre des actes sera donné à certaines personnes de leur côté droit tandis
que d'autres prendront le leur de leur gauche ou de leur arrière. Ceux qui
prennent leurs livres de leur côté droit sont les croyants qui ont gagné une
place au paradis. Leur interrogatoire sera facile et ils se réjouiront. Ils seront
heureux, tout comme les étudiants qui réussissent leurs examens, et ils diront
chaque fois qu'ils en rencontrent d'autres que : “…Tenez ! lisez mon livre.
J'étais sûr d'y trouver mon compte.”43 En revanche, ceux qui prennent leurs
livres à leur gauche ou à leur arrière iront en enfer après avoir été interrogés.

40
Fatir 35 : 18
41
A’raf, 7 : 6-7
42
Türkiye Diyanet Vakfı Islam Ansiklopedisi, vol. 17, p. 240.
43
Haqqah, 69: 19-20
188 Kalam

Quand leur livre d'actes sera donné, il leur sera dit : “Lis ton écrit. Aujourd'hui,
tu te suffis d'être ton propre comptable.”44
Une fois que tout ce que les gens ont commis secrètement ou publiquement
dans leur vie mondaine est découvert et authentifié, l'étape du mizan (balance)
commence. Mizan se réfère à la pesée et à la mesure des bonnes et des mauvaises
actions des gens dans l'au-delà afin que la justice d'Allah puisse être clairement
témoignée par tout le monde. Allah dit :"Et nous plaçons la balance de la
justice pour le Jour de la Résurrection, donc aucune âme ne sera traitée
injustement du tout. Et s'il y a (même) le poids d'une graine de moutarde,
nous l'apporterons. Et nous sommes suffisants en tant que comptable."45
Après avoir mesuré les bonnes et les mauvaises actions des gens dans la phase
du mizan, une autre étape de l'au-delà, appelée hisab débute. Hisab signifie le
jugement ou l'interrogation des personnes dans l'au-delà. Dans le Saint Coran,
à côté du mot hisab, d'autres expressions sont également utilisées telles que
yawm al-hisab,46 qui signifie le jour du compte, et yawma yaqumul-hisab47, qui
fait référence au jour où le compte sera donné. Aussi, la déclaration yawm ad-
din48 signifie le jour de la récompense et de la punition.

INTERPRÉTONS

Qui est al-moufliss ?

Un jour, le prophète Muhammad a demandé à ses compagnons: "Savez-vous
qui a fait faillite (Al-Moufliss) ?" Ils ont répondu: "Nous considérons comme failli
parmi nous celui qui a perdu son argent et ses biens." Sur ce, le Prophète leur a
dit qui est le véritable al-moufliss comme suit : "Le failli de ma communauté est
celui qui viendra le jour de la résurrection ayant accomplit les prières, observé
le jeûne et payé la Zakat. Il vient après avoir insulté untel, calomnié untel, pris
injustement les biens d’untel, versé le sang d’untel et frappé untel. On répartit
ses bonnes actions entre ses victimes et, si elles ne suffisent pas à le racheter
auprès d'elles, on prélèvera de leurs péchés pour les lui imputer et le jeter
ensuite dans le Feu.”
(Muslim, Birr, 59)

Interprétez le hadith ci-dessus dans le contexte de la violation des droits

d’autrui et du sens des responsabilités.

44
Isra, 17 : 14
45
Anbiya, 21 : 47
46
Sad, 38: 53
47
Ibrahim, 14: 41
48
Fatiha, 1: 3; Infitar, 82: 15-19
 MA’AD : CROYANCE EN L'AU-DELÀ 189
Il est expliqué dans un verset que tout le monde sera jugé dans l'au-delà
pour ce qu'il aura fait comme suit : “Et au cou de chaque homme, Nous avons
attaché son œuvre. Et au Jour de la Résurrection, Nous lui sortirons un écrit
qu'il trouvera déroulé. «Lis ton écrit. Aujourd'hui, tu te suffis d'être ton propre
comptable».”49 Dans l'au-delà, le compte couvrira tout ce qui va du petit au grand.
Allah dit que : Ce jour-là, les gens sortiront séparément pour que leur soient
montrées leurs œuvres. Quiconque fait un bien fût-ce du poids d'un atome, le
verra,et quiconque fait un mal fût-ce du poids d'un atome, le verra.”50 Le verset
encourage les gens à accomplir de bonnes actions aussi petites soient-elles, en
même temps il interdit tout type de mauvais comportement, car les péchés qui
sont souvent commis, même s'ils sont mineurs, peuvent éventuellement être
considérés comme normaux au fil du temps par le pécheur.
Selon le Coran, le plus grand péché, qu’Allah ne pardonnera jamais au Jour du
Jugement, est de Lui associer des partenaires. À ce sujet, il est mentionné dans
un verset que : “Certes, Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne des associés.
A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Quiconque donne des associés à Allah
INTERPRÉTONS
s'égare, très loin dans l'égarement.”51 De plus, selon la croyance islamique, un
autre péché grave, dont les gens seront certainement interrogés, est la violation Le Prophète
des droits d’autrui. Que ce genre de péché puisse être pardonné ou non Muhammad a
dit que : “Le plus
dépend uniquement de la volonté de la personne dont les droits sont violés.
intelligent parmi les
La calomnie, les commérages, le vol, les déclarations et les comportements qui gens est celui qui
dérangent d'autres personnes, ne pas payer l'argent qu'un travailleur mérite, n'oublie jamais la
ne pas payer les dépenses pour les services publics, en bref, frauder les gens et mort et s'y prépare.”
violer leurs droits sont considérés comme des exemples de ce type de péché . ( Ibn Majah, Zuhd,
31)
Le prophète Muhammad a déclaré que les personnes qui vivent en violant les
droits d’autrui se trouveront dans la situation d’une personne insolvable (al- Interpréter le hadith
moufliss) le jour du jugement dans l’au-delà. ci-dessus en relation
avec le rappel de la
Allah le Tout-Puissant a prévenu quelle sera la situation dans l'au-delà mort.
pour les personnes qui vivent sans se soucier du Jour du Jugement comme
suit : “Ceux-ci prenaient leur religion comme distraction et jeu, et la vie
d'ici-bas les trompait. Aujourd'hui, Nous les oublierons comme ils ont
oublié la rencontre de leur jour que voici, et parce qu'ils reniaient Nos
enseignements.”52
Selon le Coran, lorsque ce jour terrifiant viendra et que le jugement des gens
commencera, la repentance et les regrets seront vains. Il est rapporté que les

49
Isra, 17 : 13-14
50
Zalzalah, 99 : 6-8
51
Nisa, 4 : 116
52
A’raf, 7 : 51
190 Kalam

mains, les pieds et la peau d’une personne témoigneront en plus des registres
du livre des actes. Ceci est indiqué dans un verset comme suit : “Et le jour
où les ennemis d'Allah seront rassemblés en masse vers le Feu... Puis on
les poussera [dans sa direction].Alors, quand ils y seront, leur ouïe, leurs
yeux et leurs peaux témoigneront contre eux de ce qu'ils œuvraient. Ils
diront à leurs peaux: «Pourquoi avez-vous témoigné contre nous?» Elles
diront: «C'est Allah qui nous a fait parler, Lui qui fait parler toute chose.
C'est Lui qui vous a créés une première fois et c'est vers Lui que vous serez
retournés».”53
Quant aux gens qui croient et accomplissent de bonnes actions, il n'y aura
ni peur ni chagrin pour eux le jour de la récompense.54 Ils recevront les
bénédictions que leur Seigneur a préparées pour eux en échange de ce qu'ils
55
ont fait et leur questionnement sera facile. Allah le Tout-Puissant montrera
l'immensité de sa miséricorde à ces gens et les avertira de tomber dans le
désespoir concernant la miséricorde qu'il montrera à ses serviteurs.56
Le fait que nos actions auront un retour ne concernent pas seulement l'au-
delà. A ce sujet, Allah dit : “La corruption est apparue sur la terre et dans
la mer à cause de ce que les gens ont accompli de leurs propres mains;
afin qu'[Allah] leur fasse goûter une partie de ce qu'ils ont œuvré; peut-
être reviendront-ils (vers Allah).”57 Le verset indique clairement que tout le
monde subira également l'effet de ses actions dans ce monde. Par exemple,
la perturbation de l'équilibre écologique, l'augmentation des maladies et les
crimes peuvent être considérés comme des conséquences de nos erreurs
dans ce monde. La justice divine d'Allah (Sunnatullah) ne change jamais. Les
êtres humains récoltent ce qu'ils sèment. S'ils utilisent leur libre arbitre de la
mauvaise manière, ils doivent en assumer les conséquences.

53
Fussilat, 41 : 19-21
54
Baqara, 2 : 62
55
Sad, 38: 49-52
56
Zumar, 39 : 53
57
Rum, 30: 41
 MA’AD : CROYANCE EN L'AU-DELÀ 191

INTERPRÉTONS

"Tout malheur qui vous

atteint est dû à ce que
vos mains ont acquis. Et Il
pardonne beaucoup."
(Shura, 42 : 30)

“…ce n'est pas Allah qui

leur cause du mal, mais
ils se font du mal à eux-
mêmes”
(Al-i Imran, 3 : 117)

Interprétez le verset ci-

dessus dans le contexte de
la croyance en l'au-delà.

5. Le Paradis (Jannah) et l'Enfer (Jahannam)

Paradis
Jannah est dérivé du mot jann, qui signifie se couvrir ou se cacher. Cela
signifie lexicalement un jardin qui couvre le sol d'arbres et de plantes. Le pluriel
de jannah est jinaan ou jannaat. Sa signification dans le Coran est “la terre des
bénédictions et du bonheur éternels dans laquelle les croyants resteront dans
l'au-delà.”
Le sujet de la vie après la mort est traité de manière large dans le Coran.
Le Coran rapporte que la vie mondaine est temporelle, et qu'il y aura des
épreuves,58 et que les gens qui réussissent l'épreuve seront récompensés par le
paradis et ceux qui échouent seront punis en enfer.59
La caractéristique du paradis qui est la plus soulignée dans le Saint Coran est
son éternité. Dans un verset, il est dit que : “Et ceux qui croient et pratiquent
les bonnes œuvres, ceux-là sont les gens du Paradis où ils demeureront
éternellement.”60 Il y a plus d'un paradis, qui se compose de différentes étapes
et qui a des qualités différentes, comme on le comprend à partir des versets
et des paroles du Prophète.61 Les gens seront récompensés par une étape de
58
Mulk, 67 : 2
59
Hashr, 59: 18-20
60
Baqara, 2 : 82
61
Furqan, 25: 75; Muslim, Imara, 116
192 Kalam

paradis en fonction de la façon dont ils ont vécu leur vie dans ce monde. Leur
situation est énoncée dans le 4e verset de la sourate al-Anfal comme suit :
“Ceux-là sont, en toute vérité les croyants: à eux des degrés (élevés) auprès
de leur Seigneur, ainsi qu'un pardon et une dotation généreuse.”

À NOTER

QUELQUES CARACTÉRISTIQUES CLÉS DE LA VIE AU PARADIS

1. Il n'y aura pas de mort.
2. Les bénédictions et les moyens seront illimités.
3. Les bénédictions et la beauté du paradis dépassent la compréhension de
l'esprit humain et de l'imagination.
4. La vie au paradis sera aussi bien corporelle que spirituelle ; les gens du paradis
auront des vertus à la fois corporelles et spirituelles supérieures.
5. Il y aura toujours paix et tranquillité. Il n'y a pas de place pour les carences et
les imperfections, le mal et la laideur, la peur et l'anxiété au paradis.
6. Les gens du paradis verront Allah et lui parleront; il y aura un plaisir et une
satisfaction complets entre les gens du paradis et leur Seigneur.
7. Le paradis est préparé pour ceux qui croient et accomplissent des actions
justes; les incroyants, les hypocrites et les païens n'entreront pas au paradis.

Les bénédictions et les charmes du paradis sont racontés avec des

représentations si impressionnantes dans les versets du Coran et les paroles
du Prophète que même les concepts les plus abstraits peuvent être compris et
ressentis, comme s'ils étaient transformés en peintures de personnes prenant
vie. Les événements qui se produiront dans l'au-delà sont comme une pièce
de théâtre mise en scène, pour ainsi dire. Par exemple, dans le 40e verset de
la sourate al-A’raf, il a été déclaré que les excuses des incroyants ne seront
pas acceptées par Allah le jour du jugement et qu’ils n’entreront jamais au
ciel : “Pour ceux qui traitent de mensonges Nos enseignements et qui s'en
écartent par orgueil, les portes du ciel ne leur seront pas ouvertes, et ils
n'entreront au Paradis que quand le chameau pénètre dans le chas de
l'aiguille. Ainsi rétribuons-Nous les criminels.”
En dépeignant la vie au paradis et en enfer, le Saint Coran utilise des
paraboles afin de rendre le paradis et l’enfer compréhensibles à l’esprit humain.
Cependant, les ressemblances qui sont présentées dans les versets ne sont pas
vraies par essence et par nature, mais simplement similaires par leur nom.
Ceci est donné dans un verset comme suit : “Ils s'arrachent de leurs lits pour
invoquer leur Seigneur, par crainte et espoir; et ils font largesse de ce que
 MA’AD : CROYANCE EN L'AU-DELÀ 193
Nous leur attribuons. Aucun être ne sait ce qu'on a réservé pour eux comme
réjouissance pour les yeux, en récompense de ce qu'ils œuvraient !”62
Selon les représentations présentées dans les versets, l'immensité du paradis
est aussi grande que les cieux et la terre, et le ciel est si immense qu'on ne peut
l'imaginer. Le paradis a un climat très agréable comme exprimé dans le verset
suivant : “…ils y seront accoudés sur des divans, n'y voyant ni soleil ni froid
glacial.”63
De nombreux versets parlent des «jardins sous lesquels coulent des
rivières».64Dans le 15e verset de la sourate Muhammad, quatre rivières
différentes ont été décrites comme suit : “Voici la description du Paradis
qui a été promis aux pieux: il y aura là des ruisseaux d'une eau jamais
malodorante, et des ruisseaux d'un lait au goût inaltérable, et des ruisseaux
d'un vin délicieux à boire, ainsi que des ruisseaux d'un miel purifié…”Dans
certains autres versets, il est exprimé qu'il y a des «sources jaillissantes»65au
paradis et "les justes apprécieront ces sources là-bas."66

À NOTER

CERTAINS DES NOMS DE PARADIS MENTIONNÉS DANS LE CORAN

“Ceux qui croient et font de bonnes œuvres auront pour résidence les Jardins
du Firdaws ”
(Kahf, 18 : 107)

“Les pieux auront auprès de leur Seigneur les Jardins du Na’im.”

(Qalam, 68: 34)

“Aux croyants et aux croyantes, Allah a promis des Jardins sous lesquels
coulent les ruisseaux, pour qu'ils y demeurent éternellement, et des demeures
excellentes, aux jardins d'Adn (d'Eden). Et la satisfaction d'Allah est plus grande
encore, et c'est là l'énorme succès."
(Tawbah, 9 : 72)

“Ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, auront leur résidence
dans les Jardins du Ma'wa (Refuge), en récompense de ce qu'ils œuvraient.”
(Sajdah, 32: 19)

62
Sajdah, 32: 16-17
63
Insan, 76 : 13
64
Baqarah, 2: 25; Tawbah, 9: 72
65
Rahman, 55 : 66
66
Hijr, 15: 45
194 Kalam

Le paradis est couvert de végétation verte et de fruits, et sa beauté est

mentionnée dans le 14e verset de la sourate al-Insan comme suit : “Ses
ombrages les couvriront de près, et ses fruits inclinés bien bas [à portée de
leurs mains].” De plus, dans le 20e verset de la sourate az-Zumar, il est rapporté
que “…d'autres étages sont construits et sous lesquels coulent les rivières.…”.
De plus, dans un hadith, il est dit qu'il y aura des tentes construites à partir de
perles creuses.67 Les gens du paradis vivront dans un tel luxe qu'il y aura des
trônes gravés de minerais, des vases d'or et d'argent et des gobelets en cristal,
des robes en soie et des bijoux ornés de perles.68
Il a été rapporté qu'une vie parfaite, une amitié et une fraternité absolues
prévaudraient au paradis.69 La plus grande bénédiction dont jouiront les
gens du paradis est déclarée dans le Coran comme suit : “…Et la satisfaction
d'Allah est plus grande encore, et c'est là l'énorme succès."70 “Ce jour-là, il y
aura des visages resplendissants qui regarderont leur Seigneur”71 “«Salâm»
[paix et salut]! Parole de la part d'un Seigneur Très Miséricordieux.”72
Il convient de noter que le paradis est un don d'Allah aux êtres humains.
Cependant, ce don n'est pas une récompense exacte pour ce que les gens font
en raison du fait que les bénédictions du ciel sont illimitées alors que les actions
justes des humains sont limitées. Par conséquent, les gens sont récompensés
par le ciel grâce à la générosité sans bornes d'Allah le Tout-Puissant.

Enfer

À NOTER

QUELQUES CARACTÉRISTIQUES CLÉS DE LA VIE EN ENFER

1. L'enfer est une résidence éternelle. Il n'y aura pas de mort pour les gens qui s'y
trouvent.
2. Les punitions en enfer seront si sévères qu'il n'est pas possible aux humains de les
comprendre.
3. La vie en enfer sera à la fois corporelle et spirituelle.
4. Les incroyants, les hypocrites et les païens resteront en enfer pour toujours. De
plus, les croyants qui commettent des péchés y seront punis en raison de leur
culpabilité si Allah ne les pardonne pas. Mais ils ne resteront pas éternellement en
enfer ; à la fin de leurs châtiments, ils entreront au paradis.

67
Muslim, Jannah, 23-25
68
Waqi’ah, 56: 15-16; Insan, 76: 15-21; Hajj, 22: 23
69
Hijr, 15: 47; Muslim, Jannah, 16-17; A’raf, 7: 43
70
Tawbah, 9: 72
71
Qiyamah, 75 : 22-23
72
Yâsin, 36 : 58
 MA’AD : CROYANCE EN L'AU-DELÀ 195
L’Islam vise à assurer l’obéissance des gens à Allah et ainsi à leur faire recevoir
les récompenses d’Allah, préparées pour Ses serviteurs dans ce monde comme
dans l’au-delà, en échange de leur obéissance. La punition n'est pas l'élément
essentiel, mais c'est une sorte de précaution pour empêcher le mal. Comme il
ressort du thème dominant des versets du Coran et des paroles du prophète
Muhammad, la relation essentielle entre les êtres humains et Allah est basée
sur l’amour et la miséricorde. Ainsi, les nombreux noms d'Allah (Al-Asma Al-
Husna) expriment la signification du plaisir et de l'amour mutuels entre les
humains et Allah tandis que les noms qui comprennent la signification de la
colère sont peu nombreux.
Dans le Coran, divers noms ont été utilisés pour identifier l'enfer. Certains
sont comme suit : Sa’ir,73 qui signifie un feu ardent ; Saqar,74 qui signifie un
feu brûlant et noircissant ; Hawiyah,75 qui fait référence à une fosse profonde,
une escarpement ; Hutamah,76 qui signifie le feu grimpant sur les cœurs ;
Jahim77 fait référence au feu brûlant en couches ; Hamim,78 qui signifie de l'eau
bouillante ; Dar Al-Bawar,79 qui signifie la maison de la ruine; et Suu Ad-Dar,80
qui fait référence à la pire maison.
Les représentations de l'enfer énoncées dans le Coran sont effrayantes autant
que les descriptions du paradis sont attrayantes et impressionnantes. À travers
ces représentations, les versets sur l'enfer ont un effet dissuasif sur les personnes
qui commettent des actes mauvais, tandis que les versets concernant le paradis
dirigent les gens vers la justice et la véracité. Ceci est expliqué dans le 35e
verset de la sourate al-Muddaththir comme suit : “I[Saqar] est l'un des plus
grands [malheurs].” Bien que le Coran décrive l'enfer, il avertit également les
gens en abordant les raisons pour lesquelles les gens finissent en enfer.

73
Mulk, 67 : 5
74
Muddaththir, 74: 28-29
75
Qari’ah, 101: 9
76
Humazah, 104: 4-7
77
Ma’idah, 5 : 10
78
Waqi’ah, 56 : 42
79
Ibrahim, 14 : 28
80
Ra’d, 13 : 25
196 Kalam

FAISONS UNE LISTE

Certaines caractéristiques des gens en enfer sont exprimés dans les versets ci-
dessous. Faites-en une liste.

“dans des Jardins, ils s'interrogerontau sujet des criminels: «Qu'est-ce qui vous a
acheminés à Saqar?» Ils diront: «Nous n'étions pas de ceux qui faisaient la Salât,et
nous ne nourrissions pas le pauvre,et nous nous associions à ceux qui tenaient des
conversations futiles,et nous traitions de mensonge le jour de la Rétribution,jusqu'à ce
que nous vînt la vérité évidente [la mort]».”
(Muddaththir, 74: 40-47)

“Malheur à tout calomniateur diffamateur,qui amasse une fortune et la compte,

pensant que sa fortune l'immortalisera.”
(Humazah, 104: 1-3)

“«Vous deux, jetez dans l'Enfer tout mécréant endurci et rebelle,acharné à

empêcher le bien, transgresseur, douteur,celui qui plaçait à côté d'Allah une
autre divinité. Jetez-le donc dans le dur châtiment».”
(Qaf, 50 : 24-26)

“Et n'obéis à aucun grand jureur, méprisable,grand diffamateur, grand colporteur de

médisance, grand empêcheur du bien, transgresseur, grand pécheur, au cœur dur, et
en plus de cela bâtard.”
(Qalam, 68: 10-13)

Lorsque nous examinons les versets sur ceux qui sont engagés en enfer, nous
pouvons voir qu'ils se composent de personnes qui ont violé les droits d'Allah,
les droits des gens et les droits d'autres créatures. Le déni d'Allah, l'association
de partenaires avec Lui et l'hypocrisie sont des péchés majeurs considérés
comme des violations des droits d'Allah. Persécuter des personnes, prendre la
vie de quelqu'un, torturer les autres, usurper les biens des orphelins et autres
comportements similaires est considéré comme une violation des droits des
personnes.
Le Saint Coran explique l'état des gens en enfer en donnant des représentations
très impressionnantes qui ont un effet profond sur les humains. Selon ces
représentations, les gens en enfer 81auront des chaînes au cou.82 Les anges très
durs et imposants sont les gardiens de l'enfer.83 Les portes de l'enfer seront
verrouillées et au-dessus d'elles sera le feu.84

81
Isra, 17: 97; Furqan, 25: 34
82
Ra’d, 13: 5; Nur, 24: 33
83
Tahrim, 66: 6; Muddaththir, 74: 30-31
84
Balad, 90: 20
 MA’AD : CROYANCE EN L'AU-DELÀ 197
Quand des gens en enfer veulent échapper au feu de l'enfer et à l'angoisse
qui les entoure, ils seront de nouveau jetés dans le feu par des masses de fer.85
Ils crient pour que leur châtiment soit allégé, mais leurs cris seront ignorés.
Ils voudront mourir et fuir l'angoisse, mais pour eux il n'y aura pas de mort.86
Dans les 49e et 50e versets de la sourate al-Mu’min, il est dit que : “Et ceux
qui seront dans le Feu diront aux gardiens de l'Enfer: «Priez votre Seigneur
de nous alléger un jour de [notre] supplice». Ils diront: «vos Messagers,
ne vous apportaient-ils pas les preuves évidentes?» Ils diront: «Si»! Ils [les
gardiens] diront: «Eh bien, priez» ! Et l'invocation des mécréants n'est
qu'aberration.’”
Comme on le comprend d'après les versets, il y aura également des punitions
psychologiques. Les plus grands pécheurs parmi eux vont être oubliés par
Allah dans l'au-delà parce qu'ils L'ont oublié dans leur vie mondaine, et seront
méprisés et humiliés et abandonnés par ceux qu'ils ont associés à Allah,
leurs propres mains, pieds et peau témoignant contre eux et ils tomberont
dans de profonds remords. Ces punitions psychologiques sont décrites dans
certains versets comme suit : “Qu'on le saisisse et qu'on l'emporte en plein
dans la fournaise;qu'on verse ensuite sur sa tête de l'eau bouillante comme
châtiment. Goûte! Toi [qui prétendait être] le puissant, le noble. Voilà ce
dont vous doutiez.’”87 Dans un autre verset, les regrets des gens de l'enfer sont
mis en mots : “ce jour-là, la vraie royauté appartient au Tout Miséricordieux,
et ce sera un Jour difficile aux infidèles. Le jour où l'injuste se mordra les
deux mains et dira: «[Hélas pour moi!] Si seulement j'avais suivi chemin
avec le Messager!... Malheur à moi! Hélas! Si seulement je n'avais pas pris
«un tel» pour ami!... Il m'a, en effet, égaré loin du rappel [le Coran], après
qu'il me soit parvenu». Et le Diable déserte l'homme (après l'avoir tenté).”88

85
Hajj, 22: 21-22; Sajdah, 32: 20
86
Ibrahim, 14: 16-17
87
Dukhan, 44: 47-50
88
Furqan, 25: 26-29
198 Kalam

6. La Contribution de La Croyance en l'Au-delà dans La Vie

Quotidienne

INTERPRÉTONS

Interprétez l'histoire symbolique donnée ci-dessous.

L'un des jumeaux dans le ventre de leur mère dit à l'autre : "Hé, regarde mon frère,
je pense qu'il y a quelqu'un qui nous aime et qui sait ce dont nous avons besoin ici ;
tous nos besoins sont fournis gratuitement pendant des mois. Regarde, penses-tu que
nos mains, nos pieds et nos yeux sont formés pour rien ? Vraisemblablement, nous
nous préparons pour une nouvelle vie, et nous ne pouvons plus nous adapter ici, nous
grandissons de jour en jour. Oui, nous sommes certainement transitoires ici. Il y a une
nouvelle et vraie vie qui nous attend."
L’autre jumeau répond : "Tu parles à nouveau de choses imaginaires, mais la vérité
consiste en ce que nous voyons seulement, je ne crois pas à ce que je ne vois pas.
Oui, nous ne pourrons plus avoir assez de place ici dans très bientôt, comme tu l'as
dit. Mais la vie prend fin pour nous éternellement. C'est tout…”

Ce qui donne un sens à un être, c'est la cause de son existence. Par exemple,
ce qui donne un sens à la vie humaine avant la naissance est la vie qu'une
personne aura dans ce monde. S'il n'y avait pas de vie dans ce monde, il n'y
aurait pas de sens à la vie du bébé dans le ventre de sa mère.
Ce qui donne un sens à la vie des humains dans ce monde, c'est la vie dans
l'au-delà parce que les caractéristiques innées de l'être humain démontrent
que les gens sont créés pour une vie éternelle, pas pour une vie temporelle. Par
exemple, le sens de l'éternité et le désir qui est inné chez les gens montrent qu'ils
sont créés pour une vie éternelle. De même, les humains sont dotés d'intellect
et de libre arbitre distinctement des autres créatures. Cela démontre donc que
les gens sont éprouvés dans ce monde, parce que, si la vie dans ce monde n'était
qu'un processus biologique, alors il serait inutile pour les humains d'avoir la
raison et le libre arbitre. Avoir l'intellect et le libre arbitre donne aux gens le
privilège de penser et de choisir, ce qui leur donne la responsabilité de ce qu'ils
font. En d'autres termes, la vie dans ce monde ne prend de sens qu'au moyen
d'une nouvelle vie dans laquelle chacun sera confronté aux conséquences de
ce qu'il fait dans ce monde. Allah dit dans le Coran : “S'est-il écoulé pour
l'homme un laps de temps durant lequel il n'était même pas une chose
mentionnable? En effet, Nous avons créé l'homme d'une goutte de sperme
mélangé [aux composantes diverses] pour le mettre à l'épreuve. [C'est
 MA’AD : CROYANCE EN L'AU-DELÀ 199
pourquoi] Nous l'avons fait entendant et voyant. Nous l'avons guidé dans
le chemin, - qu'il soit reconnaissant ou ingrat -”89
Les gens qui savent que cette vie n'est qu'un test pour eux peuvent facilement
reconnaître quelles sont leurs responsabilités sur terre. Par ce sens de la
responsabilité, ils agissent avec la conscience que ce qu'ils font dans cette vie
ne restera pas sans contrepartie. Ainsi, pour eux, ce monde ne devient plus un
lieu temporel d'amusement mais une préparation à une nouvelle vie éternelle
dans l'au-delà. Cette croyance devient la source d'un moral très fort et d'un
bonheur permanent car la vie devient une opportunité pour les gens de gagner
la satisfaction d'Allah et le paradis. Cela signifie découvrir le sens et le but de la
vie. Cette question est énoncée dans un verset comme suit : “ALa présente vie
n'est que jeu et amusement. La demeure dans l'au-delà sera meilleure pour
ceux qui sont pieux. Eh bien, ne comprenez-vous pas ?”90
Ceux qui découvrent le sens et le but de la vie dans ce monde endurent les
difficultés de la vie parce que chaque épreuve est un test pour eux dans cette vie
temporelle. Ils ne tombent jamais dans le désespoir lorsqu'ils sont confrontés à
l'injustice parce qu'ils savent qu'une justice absolue sera rendue dans l'au-delà,
et ils trouvent une consolation. Les gens qui croient en Allah et au jour du
jugement sont ceux “qui disent, quand un malheur les atteint: 'Certes nous
sommes à Allah, et c'est à Lui que nous retournerons.’”91

RÉFLÉCHISSONS

Serait-il logique que les êtres humains soient dotés du libre arbitre de choisir dans
cette vie mondaine s’il n’y aura pas une autre vie dans laquelle ils obtiendront le
retour de ce qu’ils font dans ce monde?
Serait-il logique que les êtres humains aient des attributs supérieurs tels que
l'intellect et le libre arbitre, si la vie n'était qu'un processus biologique pour eux,
tout comme pour les autres créatures?

Pensez aux questions ci-dessus en termes de liberté des êtres humains.

La croyance en la vie après la mort rend les humains satisfaits. Pour ceux qui
croient sincèrement en l'au-delà, toutes les expériences du monde ne sont que
temporaires. Le but ultime est de gagner le plaisir d'Allah le Tout-Puissant, et
pour cette raison, cela ne vaut pas la peine de nuire aux autres. Le Prophète

89
Insan, 76 : 1-3
90
An’am, 6 : 32
91
Baqara, 2 : 156.
200 Kalam

Muhammad l'a souligné en disant : “Il y a trois choses qui appartiennent

virtuellement à l'homme dans ce monde. Ce sont ce qu'il mange et consomme,
ce qu'il met et use, et ce qu'il prépare comme rations pour l'au-delà en faisant
l'aumône."92
La possibilité de commettre un crime pour ceux qui ont la foi diminue parce
que leur conviction à être interrogés dans l'au-delà sur ce qu'ils ont commis,
produit un motif fort de maîtrise de soi. Il est évident qu’il est toujours nécessaire
de dissuader les maux du monde intérieur de l’homme. L'augmentation des
taux de criminalité et de suicide, même dans les sociétés modernes, montre
clairement qu'il existe un tel besoin à tout moment.
La croyance en l'au-delà crée l'idéal d'un style de vie vertueux parce que
chaque acte vertueux accompli recevra la réponse qu'il mérite en présence
d'Allah. Cet idéal encourage les humains à essayer d'être honnêtes et justes;
par conséquent, les gens doivent prêter rigoureusement attention aux droits
d'Allah, aux droits des gens et des autres créatures. Ils devraient envisager
d'accomplir des actions justes et de servir les autres comme les conditions
requises pour être une bonne personne et devraient essayer d'être constructifs,
correctifs et productifs sur terre.

92
Muslim, Zuhd, 3, 4
 MA’AD : CROYANCE EN L'AU-DELÀ 201

ÉVALUONS CE CHAPITRE

A. Répondez aux questions ouvertes suivantes.

1. Comment pouvez-vous expliquer, sur la base de l'ordre et de l'harmonie

de la création, que la vie n'est pas sans but ?
2. Comment devrions-nous comprendre la notion d '«adoration» exprimée
dans le verset : “Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils
M'adorent.” (Dhariyat, 51 : 56) ? Dites vos remarques.
3. Donner des informations sur les notions de ba’s et mahshar.
4. Quelles sont les preuves de la résurrection dans l'au-delà selon le Coran ?
5. Quelles sont les contributions de la croyance en l'au-delà qui donnent un
sens à la vie dans ce monde ?

B. Choisissez les bonnes réponses aux questions à choix multiples suivantes.

1. Lequel des suivants n'est pas une des conséquences de la croyance en

l'au-delà?
A) La croyance en l'au-delà diminue la peur de la mort.
B) Cela empêche le désespoir.
C) Cela diminue le taux de criminalité.
D) Cela affaiblit le désir de travailler.
E) Cela augmente la résistance des gens contre les difficultés.

2. Lequel des éléments suivants est l'une des preuves de la résurrection

après la mort?
A) Le renouvellement de la nature avec la saison du printemps.
B) Le renouvellement continu des cellules.
C) Création de l'univers à partir de rien. (La première création)
D) Création de la terre et des cieux.
E) Tous.

3. Que nous montre le fait que les conditions nécessaires à l'émergence

de la vie n'aient été réunies que dans notre monde parmi d'innombrables
corps célestes?
A) Pouvoir de la coïncidence.
B) La matière a de l'intellect.
C) Il existe une communication entre les entités physiques.
D) Les lois de la nature sont conscientes.
E) Le monde est conçu pour un but précis de la vie.
202 Kalam

4. Lequel des énoncés suivants donne des informations erronées sur les
caractéristiques du paradis?
A) Le paradis comprend différents degrés.
B) La vie au paradis est éternelle.
C) Il existe différentes étapes du paradis.
D) Les incroyants entrent au paradis après avoir été punis pour leurs péchés.
E) Les bénédictions au paradis sont illimitées.

5. Lequel des énoncés suivants donne de fausses informations sur l'enfer ?

A) L'enfer est éternel.
B) L'enfer comprend différents degrés.
C) Le tourment en enfer est très sévère.
D) L'enfer est préparé pour les mécréants seulement.
E) Les croyants ne resteront pas éternellement en enfer.

C. Écrivez " V " pour vrai et " F " pour faux pour les phrases suivantes.

(…) La nature a été créée pour nous ; nous pouvons l'utiliser à notre guise.
(…) Le moyen de surmonter la peur de la mort est de ne pas y penser.
(…) La justice absolue sera rendue dans l'au-delà.
(…) La croyance en la vie après la mort renforce la conscience humaine
d’autocontrôle.

D. Remplissez les blancs dans les phrases suivantes avec le mot le plus approprié
dans la liste ci-dessous.
(poids d'un atome, bien, hisab, mal, ba’s, mizan, l'au-delà)
1. "Quiconque fait un..................fût-ce du..........................., le verra,et quiconque fait
un.............fût-ce du ....................., le verra." (Zalzalah, 99 : 7, 8.)
2. La résurrection des humains après la mort par Allah est appelée ………………
3. L'exposition et la mesure des bonnes et mauvaises actions des gens dans l'au-
delà s'appelle …………
4. Le deuxième sujet prédominant après l’unité d’Allah (tawhid) qui a lieu dans le
Coran est la croyance en …………………
 Chapitre
ET DESTIN
HUMAIN
 HUMAIN ET DESTIN

PRÉPARONS-NOUS POUR LE CHAPITRE

1. Apprenez la signification des termes «qadar, qada et prédestination».

2. Quelle est la relation entre le destin et la mort due aux catastrophes naturelles?
Recherchez.
3. Quelle est la raison pour laquelle les habitants de certains pays ont une durée
de vie plus longue que d'autres? Réfléchissez.
4. Que comprenez-vous de la phrase «La création de l'univers est le destin»?
Expliquez.
5. Quelle est la relation entre la soumission (tawakkul) et la responsabilité humaine?
Discutez avec vos amis.

1. Les Concepts de Qadar et Qada

RÉFLÉCHISSONS
BOÎTE À INFO Pensez aux raisons
pour lesquelles
certaines personnes
Avant l’Islam, à l’époque de l’ignorance, la création d’Allah était considérée montrent une
comme une intervention de Lui au début et à la fin de la vie humaine. Selon eux, tendance fataliste
Allah n'interférait plus par après, et ne s'occupaient plus de ce que font les gens dans certains cas.
après leur création. Les gens croyaient qu'entre leur naissance et leur mort, ils
continueraient vers une sorte d'extinction, pleine de cauchemars dans les bras du
temps, qui s'appelle “dahr”. L'Islam a corrigé cette compréhension pessimiste. Il
a souligné que la vie est sous le contrôle d'Allah avec tous ses aspects et qu'il ne
peut y avoir d'autre pouvoir que Lui qui ait un effet sur la vie.
(Izutsu, Dieu et l'Humain dans le Coran , p. 164)

Lexicalement le mot qadar signifie la limite, la mesure, le montant et la valeur

de quelque chose. Dans le Coran, il est utilisé avec plusieurs significations telles
205
 206 Kalam

que mesurer, être assez fort, pouvoir et capacité, déterminer quelque chose en
fonction de la mesure et décider après avoir réfléchi.1 Terminologiquement,
ce mot se réfère à la prescience d’Allah du temps, du lieu et des caractéristiques
de tout ce qui s’est passé depuis la pré-éternité et qui se produira pour l’éternité,
ainsi que sa détermination pour eux tels qu’ils sont dans la pré-éternité. Le
sens commun du terme qadar et ses dérivés, qui sont mentionnés dans de
nombreux versets du Coran, est “la régulation de tout selon une mesure et une
règle.” Dans le 49ème verset de la sourate al-Qamar, il est dit mentionné que
‫“ ”“ ِانَّا ك ّ َُل َش ْي ٍء َخلَ ْقنَا ُه بِ َق َد ٍر‬Nous avons créé toute chose avec mesure.”
Ainsi, qadar fait référence à Allah qui crée l'univers entier et tout ce qu'il
contient conformément à une mesure et à un ordre, et fournit une harmonie
constante entre les choses créées.2
Le terme qada a lexicalement plusieurs significations telles que régner,
ordonner, payer, accomplir, fournir, juger, etc.3 La racine de ce mot fait
référence à la réalisation de quelque chose en toute confiance. Dans le Coran,
il est utilisé pour les significations de commandement, disposition, décision,
jugement, proclamation, déclaration et création. Terminologiquement, cela
signifie la réalisation des choses en temps voulu selon la détermination de
Dieu dans la pré-éternité. Les concepts de qadar et qada sont parfois utilisés
de manière interchangeable.
Tout a une place spécifique dans l'existence en termes de valeurs mesurables.
C'est pourquoi le concept de qadar a une signification différente de la
compréhension commune que les gens ont aujourd'hui. Les théologiens
soutiennent que l'existence du Créateur qui détermine l'ordre dans l'univers
créé est nécessaire.4 Dans ce sesn, qadar indique la mesure et l'harmonie dans
À NOTER
la création. Il est appelé qadar car Allah sait tout et le crée conformément à
Il est exprimé du 5e
au 8e versets de la Sa connaissance. L'univers avec tout son contenu n'a pas été créé pour rien,
sourate al-Rahman au hasard et sans but; il n'y a rien de déficient dans sa création.5 L'harmonie
que tous les êtres dans la création comprend toutes les capacités, tous les pouvoirs et toutes
créés glorifient
les installations dont disposent les êtres existants. Celui qui leur accorde le
et se prosternent
devant Allah. Cette pouvoir et les facilités est Allah le Tout-Puissant. L’harmonie dans la création,
approche démontre est son destin. Rien ne peut sortir des mesures qu'Allah lui a assignées.
que tous les êtres
signalent l'existence La création de l'univers est le résultat de la prédestination. L'univers dans
et le pouvoir lequel nous vivons a été créé selon un ordre spécifique. Dans le 21e verset de
d'un créateur en la sourate al-Hijr du Coran, il est dit :“Et il n'est rien dont Nous n'ayons les
agissant dans les lois
réserves et Nous ne le faisons descendre que dans une mesure déterminée.”
déterminées pour
eux.
1
Heyet, , p. 353 Ragıb, Mufredat, p. 657-660
2
Talaq, 65: 3; A’la, 87: 2-3; Ra’d, 13: 8; Waqi’ah, 56: 60
3 Heyet, Dinî Kavramlar Sözlüğü, p. 366
4
Saim Yeprem, Kader, p. 186
5
Mulk, 67 : 3, 4.
 HUMAIN ET DESTIN 207
Tout agit en harmonie avec les règles biologiques, physiques et sociales fixées
par Allah le Tout-Puissant. La loi qu'Allah a placée pour assurer l'harmonie
dans l'univers s'appelle “sunnatullah”, qui peut également être appelé qadar.
Tout évolue selon une mesure divine et continue de vivre. Le Coran souligne
qu’il n’y aura ni changement ni déviation à ce sujet.6 La détermination du soleil
et de la lune comme étant la mesure du temps, le fait que le jour et la nuit
se suivent, la distance entre le soleil et la lune, et la réponse aux bonnes et
mauvaises actions avec des récompenses et des punitions sont tous considérés
comme qadar.7 De plus, cette création n'est pas quelque chose qui est fini et
achevé, mais elle continue toujours.8

EXAMINONS
Examinez la carte des concepts concernant la mesure dans la création d'Allah
donnée ci-dessous.

“Nous avons créé toute chose avec mesure.”

HARMONIE ORDRE RÈGLES CREATION

La distance Mouvement de
Création du jour et Il a créé les êtres
entre le Soleil et la chaque objet sur
de la nuit inanimés
Terre une orbite

L'épaisseur
Création des Continuité des Il a créé les êtres
de la couche
marées saisons animés
atmosphérique

Il a créé les
La distance de la Création des Succession du jour
événements
Lune à la Terre saisons et de la nuit
naturels

La vitesse de
Création de la
rotation du monde
gravité
autour de lui-même

La création d'êtres humains fait également partie de qadar. Toutes les choses
que les gens possèdent proviennent de bénédictions, qui ont été créées par
Allah et qui leur ont été accordées. Les capacités qui sont accordées aux êtres
humains, comme avoir la capacité de faire le bien et le mal, et avoir les facultés

6
Fatir, 35: 43; Fath, 48: 23
7
Baqarah, 2: 189; Ya-Sin, 36: 40; An’am, 6: 96; Kahf, 18: 55
8
Rahman, 55: 29; Naml, 27: 64
208 Kalam

de l'intellect et du libre arbitre, constituent le destin des humains.9 Par exemple,

la nature humaine est créée de telle manière que les gens ressentent le besoin
de croire en une puissance créatrice et d'agir en conséquence.10 De plus, les
gens éprouvent des sentiments comme la joie et le chagrin en plus de certaines
caractéristiques comme manger, boire, dormir, se reposer et marcher. De plus,
la psychologie humaine doit être dans une mesure et un équilibre spécifiques.
Dans ce contexte, il y a quelque chose dans cette vie que les gens ne peuvent
pas changer, comme être nés de certains parents, être mortel ou la couleur
de leur peau. Les gens jouent un rôle actif dans l'élaboration de leur propre
comportement en utilisant leur intellect et leur volonté, et en faisant des choix
malgré certaines limites. En fin de compte, ils choisissent eux-mêmes ce qui
est bon ou ce qui est mauvais. Le Coran a souligné que chacun est responsable
de ses préférences et des choix qu’il fait dans les limites des mesures et des
limites en disant : “Et au cou de chaque homme, Nous avons attaché son
œuvre.…”11

INTERPRÉTONS
Interprétez le verset indiqué ci-dessous après avoir examiné la carte conceptuelle
qui montre les lois de l'univers.

LES LOIS DE DIEU (SUNNATULLAH)

LOIS BIOLOGIQUES LOIS SOCIALES LOIS PHYSIQUES

Création des Ces lois sont du domaine Ces lois concernent les relations
êtres de la sociologie entre la matière

Développement des êtres Ces lois traitent des Ils examinent le mouvement de la
vivants relations entre les matière
personnes et la société

Ce sont des lois sur les traits Ils ont une relation de Ils examinent la structure de la
des êtres vivants cause à effet substance et de l'énergie, et leurs
changements

Chaque organisme vivant Ils sont universels Ils sont établis par des expériences,
a un système biologique des observations et des recherches
différent

Ces lois sont Leurs résultats peuvent être testés

scientifiquement établies

Ils sont universels Ils sont universels

“…et qui a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions.”
(Furqan, 25 : 2)

9
Shams, 91: 8
10
Al-Rum, 30: 30
11
Isra, 17 : 13
 HUMAIN ET DESTIN 209

ÉVALUONS
Évaluez la carte conceptuelle ci-dessous en relation avec le destin de l'humanité.

LES FACTEURS QUI

AFFECTENT LE DESTIN DES
PERSONNES

La géographie
Leur Leur Leur taille et leur Leur
dans laquelle ils
Parent vie couleur de peau libre arbitre
vivent

DESTIN DES GENS

ACTIONS

Les gens sont Les gens ont Les gens Le droit chemin
Les gens ont Les gens sont peuvent faire la
responsables la capacité de est montré aux
la liberté dotés de raison distinction entre gens par révélation
de leurs actes penser
le bien et le mal

INTERPRÉTONS

Identifier les fausses interprétations du qadar dans la société en préparant une

compilation d'expressions, de proverbes et de paroles communs dans votre
société concernant le destin, et discutez avec vos amis. Ensuite, interprétez vos
découvertes dans le cadre d'une compréhension correcte du destin.

2. Quelques Caractéristiques Humaines en Rapport avec le

Destin
Tout comme il y a un destin et une mesure pour tout dans l'univers, chaque
être humain a un destin spécial. Il y a des mesures et des limites pour les êtres
humains auxquels ils devraient se conformer. Les gens sont des créations
qui ont de l'intellect, de la liberté et des responsabilités. Les principales
caractéristiques qui orientent le destin des gens sont les suivantes :
210 Kalam

2.1. Être Sain d'Esprit

À NOTER

Utiliser le terme qadar pour désigner la nomination, la détermination ou la

prédétermination, et interpréter les sources religieuses - en particulier les paroles du
Prophète - de manière à soutenir ces significations ne concorde jamais avec la notion
de responsabilité humaine. En outre, cela ne peut être accordé avec les attributs
d’Allah, en particulier les attributs de sa justice et de sa sagesse ainsi qu’avec de
nombreux versets du Coran. La situation n'est pas différente pour des concepts tels que
la subsistance et l'heure de la mort, qui sont considérés comme faisant partie du destin.
Il y a des problèmes soit dans l'authenticité des transmissions ou dans leur contenu,
qui prétendent que le fait que l'homme sera sa'id (la personne heureuse et bien en
présence d'Allah) ou shaqi (la personne qui mérite d'être puni, qui est un pécheur et
en mal en présence d'Allah) est prédéterminé quand il ou elle était dans le ventre de
sa mère. Par conséquent, ces types de récits devraient être rejetés, surtout lorsque les
savants des hadiths ont même la plus petite hésitation quant à leur exactitude. Mais
les narrations authentiques et sonores doivent être interprétées. La manière la plus
prudente concernant ces récits est de les examiner dans la dimension historique, et en
tant qu'expressions de la culture générale de l'époque.
(Saim Yeprem, Kader, formulé des pages 186-187)

Les gens ont la faculté de raisonner, qui est un outil important qui détermine
leurs préférences. Ils doivent utiliser leur intellect, qui leur est accordé par
Allah. Le Coran exprime clairement que les personnes qui n’utilisent pas leur
esprit seront en perte.12 En outre, le Prophète lui-même a demandé que les gens
agissent selon une compréhension et une clairvoyance raisonnables, dotées de
conscience et de sensibilité.13Dans le Coran, les personnes qui se comportent
selon l'imitation aveugle et la soumission inconsciente ont été décrites comme
cruelles par le verset comme suit : “Il y a parmi nous les Musulmans, et il y en
a les injustes [qui ont dévié]. Et ceux qui se sont convertis à l'Islam sont ceux
qui ont cherché la droiture.”14
Les personnes intelligentes se comportent en pensant au résultat de leurs
actes. Ils comprennent que leur liberté de choisir entre les événements et les
problèmes les rend différents. Ils reconnaissent que leurs choix leur confèrent
des responsabilités. Ils contrôlent donc leur comportement tout en étant
conscients de ces responsabilités. Ils savent qu'ils doivent s'efforcer de réussir et
d'atteindre leurs objectifs. A cet égard, les croyants ne cessent jamais d'utiliser

12
Younous 10 : 100
13
Youssouf, 12 : 108
14
Jinn, 72: 14
 HUMAIN ET DESTIN 211
leur raison. Les croyants renforcent leur foi par des actes justes comme
condition d'être intelligents, car il n'est pas juste de gagner et d'attendre ce
pour quoi ils n'ont fait aucun effort. Ceci est mentionné dans le Coran comme
suit : “Ils te rappellent leur conversion à l'Islam comme si c'était une faveur
de leur part. Dis: «Ne me rappelez pas votre conversion à l'Islam comme
une faveur. C'est tout au contraire une faveur dont Allah vous a comblés
en vous dirigeant vers la foi, si toutefois vous êtes véridiques».”15 Les gens
pensent, font des plans, prennent des décisions et les appliquent en utilisant
leur intellect. Les gens qui sont dotés de certaines mesures, opportunités et
capacités s'efforcent d'être heureux, s'efforcent de s'améliorer et de progresser,
et déploient les plus grands efforts pour atteindre un objectif, et tout cela est
leur destin.

2.2. Être Libre

La liberté est l'un des attributs importants de l'être humain. Les gens sont
libres sur terre afin d'accomplir leur devoir de faire des actions bonnes et
justes dans ce monde.16 Celui qui doit s'efforcer d'atteindre cet objectif est la
personne elle-même. Les gens doivent être libres pour être tenus responsables.
Allah donne aux gens un vaste domaine dans lequel ils peuvent agir librement
et Il les tient pour responsables conformément à la liberté qu'Il leur a accordée.
Le destin d'une personne est d'être libre dans ses actions et de faire ce qu'elle
veut. Les gens ne sont jamais responsables de ce qu'ils n'ont pas fait ou de ce
qu'ils ont été forcés de faire.

15
Hujurat, 49 : 17
16
Kahf, 18: 7; Hud, 11: 7
 212 Kalam

EXAMINONS

Examinez la carte conceptuelle ci-dessous concernant les actes des gens.

Ils reçoivent une

récompense ou une
punition pour leurs
actions
Ils s'assurent que
Ils donnent du les gens font des
bonheur plans
Les Actions des
Gens
Ils assurent le
Ils sont commandés
progrès et le
par la religion
développement
Ils sont tenus de
faire confiance à
Allah

INTERPRÉTONS
Interpréter le verset
ci-dessous en termes
de liberté des êtres PRÉPARONS
humains :
“Et ils dirent : ‘Si le
Tout Miséricordieux Préparez un discours basé sur la carte conceptuelle sur la liberté et les actes
avait voulu, nous humains ci-dessous.
ne les aurions
pas adorés.’ Ils
n'en ont aucune Humain
connaissance. Ils ne
font que se livrer à
des conjectures.”
Il est libre dans Il est
(Zukhruf, 43 : 20)
ses choix responsable de ses actes

Il n'y a ni force ni Ils sont façonnés par le

pression libre arbitre

Les gens ont la capacité de distinguer le bien du mal, le bon du mauvais et le

beau du laid; ils ont également la capacité d'attribuer une valeur spécifique aux
choses qu'ils rencontrent et de faire un choix parmi les choses. Cette capacité
et ce pouvoir sont accordés aux êtres humains par Allah le Tout-Puissant. Les
gens les emploient selon leur libre arbitre. La liberté, en tant que source à la fois
 HUMAIN ET DESTIN 213
du bien et du mal, peut avoir des conséquences en faveur des êtres humains
comme néfastes. En ce sens, même l'incrédulité et l'attribution de partenaires
à Allah sont inclus dans les limites de la liberté accordée aux gens. Allah a
envoyé Ses messagers et ses livres divins pour aider les gens afin qu'ils puissent
faire des choix corrects avec leur libre arbitre. Puis Il leur a donné la liberté de
choisir de croire ou de ne pas croire, comme cela est exprimé dans le verset ÉVALUONS
Lisez la traduction
suivant : “Nous l'avons guidé dans le chemin, - qu'il soit reconnaissant ou
du 75e verset
ingrat.”17 La liberté d’une personne signifie être responsable de ce qu’elle fait. de la sourate al-
Cependant, les idolâtres qui ont rejeté cette responsabilité n’ont pas accepté Nisa et évaluez-la
par rapport aux
que la volonté d’Allah à propos de quelque chose dépende des préférences de
personnes qui
son serviteur. Au contraire, ils ont affirmé que leurs propres choix étaient les remplissent leurs
résultats de la décision divine. Ces attributions injustifiées des idolâtres sont responsabilités
personnelles et
refusées dans le Coran comme suit : “Ceux qui ont associé diront: «Si Allah
sociales.
avait voulu, nous ne Lui aurions pas donné des associés, nos ancêtres non
plus et nous n'aurions rien déclaré interdit.» Ainsi leurs prédécesseurs
traitaient de menteurs (les messagers) jusqu'à ce qu'ils eurent goûté Notre
rigueur. Dis: «Avez-vous quelque science à nous produire? Vous ne suivez
que la conjecture et ne faites que mentir».’”18

2.3. Être Responsable

Être responsable est une mesure importante pour les êtres humains. Ils
utilisent leur capacité de préférence et de choix, qu'ils ont potentiellement
en eux-mêmes, et avec cet aspect ils se distinguent des autres êtres. Les gens
devraient agir avec la conscience qu'ils seront jugés, et devraient être conscients
de leurs responsabilités et chercher des moyens d'accomplir des actes justes,
car selon le Coran, ils verront la réponse de leurs actions même si elle est aussi
petite que le poids d'un atome.19 Les humains ne peuvent pas échapper à la
responsabilité de leurs propres actions qui résultent de leur libre arbitre.
Ce n'est pas la bonne façon pour une personne de se laisser prendre par
le flux des événements et d'attendre que le bonheur et le succès soient mis
à ses pieds. Le Coran fait mention des gens qui vivent sans rien remettre en
question ou se soumettent aveuglément à tout, et qui disent “Et nous nous
associions à ceux qui tenaient des conversations futiles,”20 Il est bien évident
qu'une telle imitation privée de conscience ne peut conduire les humains
au bien. On voit souvent que les gens abandonnent leurs responsabilités ou

17
Insan, 76 : 3
18
An’am, 6: 148; Nahl, 16: 35
19
Zalzalah, 99 : 7, 8.
20 Muddaththir, 74: 45
 214 Kalam

les passent aux autres en disant sous l'influence de fausses interprétations et

traditions : «Que pouvons-nous faire, c'est notre destin» lorsqu'ils font face à
des situations qu'ils n'aiment pas ou qu'ils n'ont pas la possibilité de changer
ou de corriger. De cette manière, le coupable et sa culpabilité sont dissimulés
en qualifiant ces situations de «destin», «prédestination», «fortune» ou
«malheur». On peut même voir que certaines personnes qui essaient de se
libérer de leurs responsabilités considèrent ces calamités comme des punitions
d'Allah lorsqu'elles rencontrent des difficultés.21 Cependant, il n'est pas
FAISONS UNE possible d'attribuer les conséquences des mauvais incidents qui s'abattent sur
LISTE eux à Allah le Tout-Puissant, parce qu'Il ne tyrannise jamais Ses serviteurs et
ne souhaite jamais de mal pour eux. Il n'est pas correct que les gens considèrent
Trouvez quelques
exemples dans
le destin comme un refuge qui les libère de leurs responsabilités. De plus, il
le contexte de la ne faut pas oublier que des erreurs telles que chercher refuge dans le destin
question “Quel peuvent empêcher de chercher justice auprès des personnes responsables,
genre de problèmes
de demander des comptes ou de tirer des leçons. Concernant ce fait, dans le
surgiraient si les
êtres humains verset 30 de la sourate al-Shura, il est mentionné que «Tout malheur qui vous
n'avaient pas atteint est dû à ce que vos mains ont acquis…». Cela souligne la responsabilité
les facultés des gens dans tous leurs actes.
intellectuelles, les
facultés de liberté
et responsabilité ?” DEVINONS
et discutez de ces
exemples en classe Trouvez une réponse appropriée pour les espaces vides dans la carte conceptuelle
avec vos amis. ci-dessous liée au destin.

Faites une liste des

résultats que vous DESTIN
trouvez.
Il ne peut pas
être utilisé Cela se
C'est le
ÉVALUONS comme une Il s'actualise à produit
résultat des .........................
Évaluez la question raison pour travers le qada selon le libre
actes
de ‘umr en tenant échapper à ses arbitre
compte du verset responsabilités
exprimé ci-dessous.
“C'est Lui qui vous a
créés d'argile ; puis
il vous a décrété un 3. Quelques Notions Liées au Qadar
terme, et il y a un
terme fixé auprès de
Lui…” Quand la notion de qadar est mentionné, on retrouve certains concepts qui y
(An’am, 6: 2) sont liés. Ajal (terme de la vie), ‘umr (vie), afat (désastre), santé, maladie, succès
et échec, tawakkul (soumission), khair (bien) et sharr (mal) sont certains de
ces concepts.
21
Ankabut, 29 : 10
 HUMAIN ET DESTIN 215
3.1. Ajal (Terme de la Vie) et ‘Umr (Durée de Vie)
Le mot ‘ajal’ se réfère lexicalement à la fin de la vie, période, durée. Ce terme
désigne le moment où la vie d'un humain se termine et cette vie mondaine
prend fin. ‘Umr est le terme pour la période de temps entre la naissance et la
mort d'un être humain. Il est mentionné dans le Coran que même les peuples
ont une vie spécifique, comme tout autre être vivant.22
La mort est un fait inévitable de la vie.23 Il est rappelé dans le Coran que les
gens ont une vie assez longue pour réfléchir et faire des choix,24 et il n'est donc
pas bienvenu que les gens mettent de côté leurs responsabilités et leur désir
de vivre longtemps.25A cet égard, le Coran dit que “Personne ne peut mourir
que par la permission d'Allah, et au moment prédéterminé…”26

INTERPRÉTONS

Interprétez la durée de vie naturelle d'un humain à la lumière du verset ci-dessous.

“Si Allah s'en prenait aux gens pour leurs méfaits, Il ne laisserait sur cette terre
aucun être vivant. Mais Il les renvoie jusqu'à un terme fixé. Puis, quand leur terme
vient, ils ne peuvent ni le retarder d'une heure ni l'avancer.”
(Nahl, 16 : 61)

Allah attribue et nomme une vie naturelle à chaque être vivant. Les êtres
humains ont une chance de terminer leur vie naturelle tant qu'ils mangent
sainement et ont une nutrition adéquate dans des conditions normales, et qui
ne sont pas affectés négativement par les facteurs environnementaux. On peut
observer que les gens vivent plus longtemps dans les pays ou les facteurs qui
ont des effets négatifs sur la durée de vie humaine telle que déterminée par
Allah sont de faibles quantités. Cette détermination montre que les causes
externes qui constituent des obstacles à l'achèvement de la vie naturelle des
personnes n'auraient pas pu être déterminées auparavant. À cet égard, il a
été déclaré dans le Coran que : “…Et aucune existence n'est prolongée ou
abrégée sans que cela soit consigné dans un livre…”27 Par conséquent, l'ordre
établi par Allah pour cette terre doit être pris en compte afin de constituer
les conditions qui assurent une bonne vie aux êtres humains et prolongent
ainsi leur vie qui leur est conférée par leur Seigneur. C’est pourquoi il est dit

22
A’raf, 7 : 34
23
Anbiya, 21 : 44
24
Fatir 35 : 37
25
Baqarah, 2: 96; Ya-Sin, 36: 68
26
Al-i Imran, 3: 145; Luqman, 31: 34
27
Fatir, 35 : 11
 216 Kalam

dans le Coran que : “…quiconque tuerait une personne non coupable d'un
meurtre ou d'une corruption sur la terre, c'est comme s'il avait tué tous
les hommes. Et quiconque en sauve un - c'est comme s'il avait entièrement
sauvé l'humanité…”28

3.2. Rizq (Subsistance)

Le terme “rizq” signifie lexicalement les bénédictions, les actions, les lots
et les portions dont bénéficient tous les êtres vivants. Terminologiquement,
cela fait référence aux bénédictions qu'Allah le Tout-Puissant a accordées à
tous les êtres vivants. Ces bénédictions peuvent être aussi bien matérielles
que spirituelles. Il est mentionné dans le Coran que : “Il n'y a point de bête
ÉVALUONS
Évaluez le hadith
sur terre dont la subsistance n'incombe à Allah.…”29 Allah encourage les
ci-dessous en termes gens à gagner leur rizq en disant : “…dispersez-vous sur terre et recherchez
de gagner du rizq. [quelque effet] de la grâce d'Allah…”30 De même, tous les prophètes qui ont
“Personne ne peut
manger de meilleurs fait preuve d'obéissance aux commandements d'Allah ont essayé de gagner
revenus que ce leur propre subsistance en ayant une profession ou un métier et ont fait de
qu'il a gagné de ses grands efforts, ils sont donc devenus un modèle pour les autres concernant le
propres mains. Le
prophète David
rizq.
mangeait aussi ce Allah a préparé la terre pour les gens comme un endroit où ils peuvent vivre
qu'il gagnait de ses
propres mains.” et Il a donné toutes les bénédictions pour servir les gens. Tout est offert à leur
avantage comme la pluie , le sol verdoyant par les plantes, les mers transportant
( Bukhari, Buyu, 15.)
les bateaux… Il considère même comme preuve de Son existence et de Sa
Puissance le fait de demander de Sa grâce.31 Et les bénédictions sont considérées
comme la conséquence de sa miséricorde dans le 18ème verset de la sourate
al-Nahl disant : “Et si vous comptez les bienfaits d'Allah, vous ne saurez pas
les dénombrer. Car Allah est Pardonneur, et Miséricordieux". Allah a créé
suffisamment de bénédictions sur terre pour tous les êtres vivants et a donné
des conseils sur les questions économiques, sociales et morales afin de garantir
le partage de ces bénédictions. De plus, Allah condamne la monopolisation de
la richesse et sa circulation uniquement parmi les riches et souligne qu'elle doit
être partagée.32 Dans le Coran, il est exprimé que la richesse est une épreuve
pour les personnes et qu'ils seront responsables proportionnellement à leur
richesse. Ne pas partager la richesse de peur de la perdre est décrit comme un
piège du diable, et il est souligné que plus la richesse est dépensée en charité,
plus elle sera augmentée par Allah. Aider les autres en secret ou en public

28
Maidah, 5 : 32
29
Hud, 11: 6
30
Jumu'ah 62 : 10
31
Rum, 30: 23
32
Hashr, 59: 7.
 HUMAIN ET DESTIN 217
est encouragé comme l'une des exigences de la foi en Allah.33 Dans le Coran,
s’abstenir de partager les bénédictions d’Allah est décrit comme une sorte
d’usurpation des droits d’autrui et équivaut à nier que le rizq vient d'Allah.34
Tous ces commandements et recommandations démontrent que la faim ou
la pauvreté ne sont pas le résultat du destin. Lorsque les gens éprouvent des
difficultés financières ou des problèmes de subsistance, c’est le résultat de leurs
propres actions ou des actions d'autrui. Les moyens sur cette terre sont plus
que suffisants pour tous ceux qui y vivent, et en bénéficier est le droit de tous.
Cependant, les polythéistes qui prétendaient que la pauvreté était façonnée
par la détermination divine l'ont rejetée en adoptant une attitude fataliste. À
ce propos, il est déclaré dans le Coran que : "Et quand on leur dit : « Dépensez
de ce qu'Allah vous a attribué, » ceux qui ont mécru disent à ceux qui ont cru
: « Nourrirons-nous quelqu'un qu'Allah aurait nourri s'Il l'avait voulu ? Vous
n'êtes que dans un égarement évident." 35 La création du rizq est certainement
déterminée par la volonté d’Allah. En ce qui concerne le départage du rizq, les
gens ont également certaines responsabilités à assumer en fonction de leur
situation économique.

3.3. Afat (Désastres)

Les gens sont confrontés à de nombreuses catastrophes naturelles sur cette
terre comme les tremblements de terre, les inondations et les incendies de
forêt. Il est dit dans le Coran : “Et quant au ciel, Il l'a élevé bien haut. Et Il a
établi la balance, afin que vous ne transgressiez pas dans la pesée”36 Toutes
les lois physiques de ce monde sont créées par Allah. Il est Celui qui a créé
la terre selon un équilibre comme manifestation de sa miséricorde et de sa
justice, et Il veut que nous protégions cet équilibre. Il ne fait jamais rien sans
raison et sans but précis. En ce sens, un nombre important de catastrophes sont
stimulées par des problèmes causés par les personnes elles-mêmes et, dans de
nombreux cas, nous sommes confrontés à ces catastrophes en ne prenant pas
les mesures nécessaires.

33
Baqarah, 2: 268; Ibrahim, 14: 7; Nahl, 16: 75
34
Ma’arij,70: 24; Nahl, 16: 71
35
Yâsin, 36 : 47
36
Rahman, 55 : 7-8
218 Kalam

INTERPRÉTONS

Écrivez les messages donnés dans le verset ci-dessous.

“La corruption est apparue sur la terre et dans la mer à cause de ce que les gens ont
accompli de leurs propres mains; afin qu'[Allah] leur fasse goûter une partie de ce
qu'ils ont œuvré; peut-être reviendront-ils (vers Allah).”
(Rum, 30: 41)

DISCUTONS

Discutez du sujet exprimé dans le paragraphe suivant avec vos amis.

«Comme on peut le voir dans l'exemple des tremblements de terre, les

catastrophes conduisent à l'émergence de différences sociales entre ceux qui
vivent dans de meilleures conditions et ne sont pas touchés par la catastrophe
et ceux qui vivent dans de mauvaises conditions et perdent l'essentiel de leur
richesse. Les catastrophes rendent ces différences sociales plus claires entre
ces deux groupes. En ce sens, les catastrophes démontrent que le but de la
création du monde dans lequel nous vivons nécessite un environnement juste et
collaboratif. De même, des conditions de vie minimales devraient être organisées
et maintenues pour tout le monde. Les pertes causées par les catastrophes sont
les prix payés par les personnes qui n'ont pas ou pu prendre les précautions
nécessaires pour préparer et maintenir une vie correcte et saine. Les dommages
qui peuvent être évités en prenant certaines mesures ne peuvent jamais être le
destin. À cet égard, le destin peut tout au plus être les pertes inévitables des
gens en raison de leur propre négligence et impassibilité. »

Selon le Coran, Allah ne donne pas aux gens des responsabilités au-delà de
leurs capacités.37 Par conséquent, les gens devraient d'abord essayer d'éliminer
les facteurs qui causent des catastrophes, lutter avec eux et essayer de trouver
des moyens d'échapper à ces catastrophes avec un minimum de dégâts. Par
exemple, lorsque l'on considère que les personnes peuvent se protéger des effets
d'un tremblement de terre en prenant des précautions, il devient inconcevable
que le décret divin vise à nuire à des personnes qui ne peuvent pas prendre
ces précautions. Ainsi, dans ces conditions, il ne convient pas d'attribuer au
décret divin la mort d'enfants, de jeunes et de personnes âgées, qui sont loin de
commettre un mal éventuel. De plus, il est évident que des constructions solides
offrent une protection adéquate contre les tremblements de terre. Considérer
les catastrophes comme la conséquence du destin n'est pas correcte lorsqu'il

37
Baqara, 2 : 286
 HUMAIN ET DESTIN 219
est possible d'éviter des pertes de vies et de biens en prenant les précautions
nécessaires. Les gens peuvent prendre des mesures contre d'éventuelles
catastrophes en utilisant leur raison. Aujourd'hui, les précautions nécessaires
peuvent être prises à l'aide de cartes sismiques, ce désastre n'est donc plus
une surprise. La conscience de l'au-delà et du jour du jugement indique que
les gens sont responsables de la lutte contre les catastrophes. Afin de vivre
dans un monde plus beau et plus sûr, le message du Coran est le suivant : “Ils
croient en Allah et au Jour dernier, ordonnent le convenable, interdisent le
blâmable et concourent aux bonnes œuvres. Ceux-là sont parmi les gens de
bien."38

3.4. Santé et Maladie

TRAVAIL DE GROUPE

a) Organisez deux groupes en classe pour faire des recherches sur les avantages
et les inconvénients de voir la maladie comme destin.
b) Chacun des groupes devrait étudier les idées et les preuves qu'ils trouvent
concernant ces avantages et ces inconvénients.
c) Préparez une présentation avec vos découvertes et discutez-en avec vos amis.

La santé est l'une des bénédictions les plus importantes accordées aux gens.
L'Islam fait de nombreuses recommandations pour que les gens soient en bonne
santé. Dans l'Islam, les exigences en matière de nettoyage et d'assainissement
sont prises très au sérieux. Allah souligne dans les versets qu'Il a envoyés qu'Il
accorde de l'importance à la propreté de Ses serviteurs. Par exemple la petite
ablution (wudu’) et la grande ablution (ghusl) sont eux-mêmes des actions
assurant la propreté. De la même manière, une sensibilité similaire est montrée
aux questions liées à la nourriture et aux boissons, et il est dit dans le Coran
que “O gens! De ce qui existe sur la terre; mangez le licite pur…”39

38
Al-i Imran, 3 : 114
39
Baqarah, 2: 125-168-172
 220 Kalam

DEVINONS

Trouvez le lien entre le comportement juste et la réussite exprimé dans le verset

ci-dessous.

“Allah dira: «Voilà le jour où leur véracité va profiter aux véridiques : ils auront
des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux pour y demeurer éternellement.»
Allah les a agréés et eux L'ont agréé. Voilà l'énorme succès.”
(Ma’idah, 5 : 119)

INTERPRÉTONS
Allah le Tout-Puissant a créé un remède pour chaque maladie. Les gens
"Et Allah sauvera
ceux qui ont été doivent simplement le trouver et prendre le traitement parce qu'ils doivent être
pieux en leur faisant en bonne santé pour pouvoir adorer Allah correctement. Les gens doivent être
gagner [leur place patients face à des problèmes comme la maladie, prendre le traitement et faire
au Paradis]. Nul mal
ne les touchera et
des efforts pour être en bonne santé. Faire preuve de patience, cependant, ne
ils ne seront point signifie pas supporter les problèmes ou les considérer comme faisant partie de
affligés". leur destin et ne rien faire. Au contraire, cela signifie lutter avec eux pour s'en
(Zumar, 39 : 61) débarrasser. En fait, même faire des prières est un signe montrant le désir et
l'effort de changer les situations difficiles auxquelles les gens sont confrontés. Le
Interpréter
l'expression "L’échec
monde serait un endroit beaucoup plus sain si les gens dépensaient leur argent
n’est pas un destin" à et leurs efforts pour être protégés de la maladie, pour trouver les méthodes de
la lumière du verset traitement nécessaires au lieu de les gaspiller dans les armes et la guerre.
ci-dessus.

3.5. Succès et Échec

Si les gens utilisent leur volonté sur la bonne voie et la dirigent vers de bonnes
choses, alors ils réussissent. Ceci est appelé “tawfiq”, qui se réfère au succès des
gens avec l’aide d’Allah pour ceux qui agissent pour gagner le plaisir d’Allah
dans leurs affaires. Si les gens se tournent vers le mauvais chemin et font de
mauvais choix, ils échouent dans leurs affaires, ce qu'on appelle “khizlan”. Le
terme khizlan fait référence à une situation où Allah n'aide plus Son serviteur
qui se dirige dans l'égarement.40 Dans le 88ème verset de la sourate Hud, il est
déclaré que le succès dépend de l'aide d'Allah dans les mots suivants : “…Et
ma réussite ne dépend que d'Allah. En Lui je place ma confiance, et c'est
vers Lui que je reviens repentant.”
Les gens veulent réussir et faire des efforts pour cela. Dans le 128e verset
de la sourate al-A’raf, l’importance de s’acquitter de ses responsabilités pour
réussir est soulignée comme suit : “Et la fin (heureuse) sera aux pieux.” À

40
Hud, 11: 88; Isra, 17: 22; Furqan, 25: 29
 HUMAIN ET DESTIN 221
cet égard, le succès n'est pas quelque chose qui se produit spontanément sans
faire aucun effort en raison du destin ou de la prédestination. Dans le Coran, il
est dit : “et qu'en vérité, l'homme n'obtient que [le fruit] de ses efforts.”41 À cet
égard, la vie des prophètes, les problèmes qu'ils ont rencontrés et leurs efforts
pour réussir nous sont présentés comme de bons exemples.
Les dangers auxquels les êtres humains peuvent être confrontés dans la vie
sont expliqués et les choses qui peuvent les rendre malheureux et échoués sont
décrites dans le Coran. Malgré tous ces avertissements, les gens sont libres
de leurs préférences. L’échec est entièrement le résultat des propres décisions
des gens, car le succès est obtenu par leurs propres actions. Outre les facteurs
provenant d’eux-mêmes, l’échec des personnes peut être causé par les facteurs
environnementaux dans lesquels ils vivent. Cependant, cela ne doit pas être
considéré comme une pression provenant de la prédétermination divine. Les
seuls êtres responsables de l'anarchie sociale et de la corruption ainsi que
de l'anarchie physique qui se produisent dans ce monde sont les gens eux-
mêmes.42 Les êtres humains sont ceux qui causent la pollution et les guerres,
se tuent et se persécutent, et pensent toujours à eux-mêmes sans se soucier des
autres. Selon le Coran, le vrai succès est récompensé dans la vie après la mort
comme résultat de la vie mondaine et du plaisir de Dieu.43 En ce sens, les gens
doivent s’efforcer de réussir et d’assumer en particulier leurs responsabilités
morales. Par conséquent, ils devraient attendre le succès d’Allah après y avoir
lutté et ne devraient pas fonder leur succès sur la victimisation des autres. Il
est dit dans le Coran : "Ne pense point que ceux-là qui exultent de ce qu'ils ont
fait, et qui aiment qu'on les loue pour ce qu'ils n'ont pas fait, ne pense point
donc, qu'ils trouvent une échappatoire au châtiment. Pour eux, il y aura un
châtiment douloureux!”44 Dans ce contexte, un croyant ne doit pas être assez
arrogant pour prétendre qu'il a fait toutes les bonnes choses et ne doit pas être
assez paresseux pour espérer réussir sans rien faire. Allah n'approuve jamais
que Ses serviteurs se vantent de ce qu'ils n'ont pas fait.45

3.6. Tawakkul (Soumission)

Tawakkul signifie lexicalement faire confiance, compter sur et transférer une
affaire à quelqu'un d'autre. Terminologiquement, cela se réfère à une personne
qui place sa confiance en Allah, en attendant l’aide de Lui après avoir fait de
son mieux pour réaliser ce qu’il veut. Une des significations du mot mu’min
(le croyant) est une personne fiable et qui s'appuie sur Allah. À cet égard, il
41
Najm, 53 : 39.
42
Rum, 30: 41; Al-i Imran, 3: 182
43
Tawbah, 9:72-89; Ma’idah, 5:119; Nisa, 4:13
44
Al-i Imran, 3 : 188
45
Saff, 61: 2
222 Kalam

est mentionné dans le 81e verset de la sourate an-Nisa que : “…Et Allah suffit
comme Protecteur.” Le croyant se fie à Allah concernant les affaires qu'il a faites
ou fera. Cette confiance l'empêche de commettre de mauvais actes, tout en lui
donnant de l'espoir dans ses moments difficiles. Il ne peut y avoir de bien dans
les actions faites sans le contentement et l'aide d'Allah et dans la richesse qui est
gagnée sans travailler et sans le mériter. Les gens qui ont la foi se comportent
correctement et honnêtement dans toutes leurs affaires, prêtant attention à la
satisfaction d’Allah. Ils laissent le résultat à Allah en espérant le meilleur de
Lui après s'être efforcés de faire de leur mieux concernant un problème. Il n'est
pas approprié que les croyants s'attendent à réussir dans les cas où ils n'ont pas
fait d'effort, sauf dans les cas où ils s'avèrent insuffisants ou n'ont pas assez de
pouvoir.
Tawakkul est un comportement agréable et une attitude morale. Allah le
Tout-Puissant dit qu'Il soutiendra ceux qui croient en Lui et les aidera dans
presque tous les aspects de la vie.46 Ceux qui dépendent et comptent sur Allah
savent qu'Il les aidera certainement avec la vraie provision et la sagesse; Il est
Celui qui connaît le monde et l'avenir invisibles, et tous les biens sont sous
Son contrôle. Comme il a été exprimé dans le 122e verset de la sourate Al-i
Imran, “c'est en Allah que les croyants doivent placer leur confiance.” Par
conséquent, en accomplissant les commandements et les interdictions d'Allah,
les croyants essaient de faire de leur mieux dans leurs affaires. Ils attendent
l’aide et la protection d’Allah contre les difficultés potentielles auxquelles ils
pourraient faire face parce qu’Allah ne laisse jamais ses serviteurs seuls et
impuissants, ceux qui travaillent et luttent en comptant sur lui. Son pouvoir
illimité, sa miséricorde et sa grandeur n'ont jamais rendu cette confiance sans
réponse. À cet égard, dans le 38e verset de la sourate al-Hajj, il est mentionné
que : “Allah prend la défense de ceux qui croient…” Faire Tawakkul en Allah
sans prendre aucune précaution et faire aucun effort ne correspond pas au
sens de la responsabilité de l'Islam et n'est pas considérée comme une attitude
appropriée.

46
Al-i Imran, 3: 160; Ma’idah, 5: 11; Anfal, 8: 49-61
 HUMAIN ET DESTIN 223

INTERPRÉTONS

Interpréter les versets donnés ci-dessous dans le contexte de la notion de

tawakkul.

“Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne
Allah. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils
placent leur confiance en leur Seigneur.”
(Anfal, 8 : 2)

"...Puis une fois que tu t'es décidé, confie-toi donc à Allah. Allah aime, en vérité,
ceux qui Lui font confiance."
Al-i Imran, 3 : 159 FAISONS UNE
LISTE
Créez une
atmosphère propice
3.7. Khair (Bien) et Sharr (Mal) à une discussion liée
à la relation entre la
volonté de Dieu et
À NOTER la volonté humaine
dans le contexte de
La raison d'attribuer le bien et le mal à Allah est d'empêcher la double croyance la compréhension
du destin, puis
des gens ignorants qui croient en deux dieux, en tant que dieu du bien et dieu
dressez une liste des
du mal. Par conséquent, il est destiné à empêcher les personnes impliquées dans
résultats que vous
de mauvaises actions (sharr)de croire en une divinité autre qu'Allah afin de se obtenez.
débarrasser des problèmes qu'ils ont.
(Saim Yeprem, Kader, p. 188)

Le mot ‘khair’ signifie lexicalement un travail bon et utile. Terminologiquement,

cela fait référence à un comportement qu'Allah commande, approuve et
aime. Le mot ‘sharr’ signifie action mauvaise et pécheresse. Il se réfère
terminologiquement à un comportement qu'Allah interdit et n'aime pas.
Les actions des gens ont une valeur spécifique, bonne ou mauvaise (husn et
qubuh), aussi les conséquences de ces actions ont une valeur telle que khair
et sharr. La valeur de ces actions est déterminée par Allah. De plus, l'esprit
humain est doté de la capacité de les concevoir et de les trouver.47 Allah
récompensera ceux qui exécutent le khair et punira ceux qui commettent le
sharr. Par conséquent, les gens devraient accomplir des actes justes et éviter
de commettre des actes mauvais. L’accomplissement du bien par une personne
ou son orientation vers le mal est entre ses propres mains. À cet égard, la
prédétermination d’Allah prend forme conformément au comportement du
47
Saim Yeprem, Kader, p. 187
224 Kalam

serviteur. C'est Allah qui conduit au khair, mais le sharr est dérivé de l'absence
du khair ou de l'abandon du khair, et c'est entièrement le résultat des actions
des êtres humains.

3.8. Hidayah (Guidance) et Dalalah (Égarement)

Hidayah signifie le bon chemin et atteindre la hidayah signifie être guidé sur
la bonne voie. Dans le Coran, il et dit que “…Certes, c'est la direction d'Allah
qui est la vraie direction...”48 Dans ce sens, hidayah se réfère à conduire sur
le bon chemin, à le signaler et à guider sur ce chemin. Il ne fait aucun doute
que la direction d'Allah ne se fait au hasard. C'est une telle orientation dont
les détails les plus fins sont pris en compte, qui est pensée avec miséricorde
et conçue conformément à un but spécifique qui aboutira à la bonté. En tant
que terme, la notion de hidayah a une signification positive, qui est d'éviter le
mauvais chemin et de trouver le bon chemin.

TROUVEZ DES EXEMPLES

Donnez un exemple du verset ci-dessous dans le contexte du Coran et de la

hidayah.

"Certes, ce Coran guide vers ce qu'il y a de plus droit, et il annonce aux croyants
qui font de bonnes œuvres qu'ils auront une grande récompense"
(Isra, 17 : 9)

Dalalah signifie le mauvais chemin, et tomber dans la dalalah fait référence

au fait de s'égarer, de mal tourner, d'être perdu, de déviation ou d'hérésie. Dans
le Coran, il est exprimé que “… (guide nous sur) le chemin de ceux que Tu
as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des
égarés.”49 Dans ce contexte, dalalah signifie abandonner la vérité en s'écartant
du droit chemin. Dans la terminologie, dalalah se réfère à suivre le mauvais
chemin et à s'écarter de la voie indiquée par Allah.

48
Baqara, 2 : 120
49
Fatiha, 1 : 7.
 HUMAIN ET DESTIN 225

ÉVALUONS

Évaluez les versets ci-dessous en termes de réalisation de ce qu'espèrent les

gens.

“Alors ceux qui croient en Allah et qui s'attachent à Lui, Il les fera entrer dans une
miséricorde venue de Lui, et dans une grâce aussi. Et Il les guidera vers Lui dans
un chemin droit.”
(Nisa, 4: 175)

“Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, leur Seigneur les guidera à cause de
leur foi…”
(Yunus, 10 : 9)

Allah est Celui qui a créé tous les chemins vers lesquels les gens peuvent
se tourner, et les gens sont ceux qui choisissent l'un de ces chemins. Allah a
montré aux gens les bons et les mauvais chemins en envoyant des prophètes et
des livres. Il a rendu l'univers entier disponible au service des personnes. Il a
rendu les êtres humains supérieurs aux autres êtres vivants en leur conférant
le pouvoir du discernement et du libre arbitre. Il a créé des signes de son
existence et de son unité dans le soi et la nature de l’être humain. Il a doté les
êtres humains d'intellect et leur a donné la capacité de faire la distinction entre
le bien et le mal. Les avertissements d’Allah concernant le choix de la bonne
voie par les humains sont comme une sorte d’orientation vers une adresse
spécifique.50 Allah conseille aux gens de faire attention aux conséquences
possibles de leurs choix. Il conseille et montre le chemin sans différencier ses
serviteurs les uns des autres. Dans le troisième verset de la sourate al-Insan,
il est souligné que les êtres humains doivent faire le bon choix comme suit :
“Nous l'avons guidé dans le chemin, - qu'il soit reconnaissant ou ingrat.”
Par conséquent, tomber dans la dalalah en choisissant le mauvais chemin est
la préférence d'une personne.
Le Coran considère l'insistance dans l'incrédulité, l'extrême mensonge,
commettre des crimes ainsi que la cruauté parmi les raisons de s'égarer et
de ne pas pouvoir obtenir de conseils.51 Être sur le mauvais chemin pendant
une longue période et prendre l'habitude de mauvaises actions créent un sens
différent de la moralité chez une personne. Ainsi, après un certain temps,
la personne ne peut pas comprendre que le chemin qu'elle suit est en fait le
mauvais et peut perdre la chance de revenir. Ainsi, cet état psychologique est

50
Tawbah, 9: 115
51
Zumar, 39: 3; Ghafir, 40: 28; Ahqaf, 46: 10; Naml, 27: 81
226 Kalam

signalé et les gens sont avertis de cette situation dans le Coran comme suit :
“…Et quiconque Allah laisse égarer, n'a plus personne pour le guider.”52 En
d'autres termes, être dans une position irréversible en choisissant un mauvais
chemin est un fait psychologique, une mesure ou un destin déterminé par
Allah. Mais préférer ou abandonner cette voie est le résultat de son propre
choix. Le verset de la sourate al-Fatiha “Guide nous dans le droit chemin”
nous rappelle que les gens doivent être constamment à la recherche de la
vérité. Allah a promis qu'il aidera ceux qui croient et font les bonnes actions.
Par exemple, il est expliqué dans le Coran que : “Et quant à ceux qui luttent
pour Notre cause, Nous les guiderons certes sur Nos sentiers. Allah est en
vérité avec les bienfaisants.”53 Cette promesse d'orientation est un soutien
important qui incite les gens à chercher la bonne adresse et à atteindre ce qu'ils
espèrent. En d'autres termes, Allah le Tout-Puissant a donné les directions
pour la bonne adresse à tout le monde, mais n'aide que ceux qui font un effort
pour atteindre cette adresse.
Les êtres humains choisissent librement eux-mêmes le bon ou le mauvais
chemin et assument la responsabilité de leur choix. En insistant constamment
sur le fait que les conseils des gens sont en leur faveur et que s’égarer est contre
eux, le Coran nous informe qu’utiliser la pression pour guider les gens ne sera
pas utile.54 Même la demande ou l’amour du Prophète pour une personne
sera inutile pour guider les gens à moins qu’ils ne le souhaitent eux-mêmes.55
Personne ne peut être condamné ou puni pour ce qu'il n'a pas fait ou a été
obligé de faire. Croire ou ne pas croire, faire des actes justes ou commettre
le mal sont les propres décisions des gens. Allah ne guide pas ceux qui ne
méritent pas le droit chemin. Sans raison, personne ne reçoit ce qu'il ne mérite
pas à moins de faire un pas vers ce qui est bon et d'éviter ce qui est mauvais.56
Dans le Coran, il est mentionné que “Et ton Seigneur n'est point tel à détruire
injustement des cités dont les habitants sont des réformateurs.”57 On voit que
certaines personnes attendent un bon résultat à leurs actions sans rien faire à
ce sujet mais simplement en disant : «c'est notre prédestination, notre destinée
et la providence divine». En effet, rien ne peut avoir lieu si Allah ne le veut pas.
Cependant, la personne doit faire un pas pour qu'Allah le veuille et le crée.

52
Ra’d, 13 : 33
53
Ankabut, 29 : 69
54
Younous 10 : 108
55
Qasas, 28: 56; Baqarah, 2: 272
56
Baqarah, 2: 264; Al-i Imran, 3: 186
57
Houd, 11 : 117
 HUMAIN ET DESTIN 227

RECHERCHONS - APPRENONS

Remplissez les espaces vides du tableau qui explique les notions liées au destin
humain.

Destin Humain

Comportements Comportements
Lois dans
au-delà de la Volonté dans la Volonté
L’Univers
Humaine Humaine

La Couleur de Peau L’Éducation

Éclipse lunaire
des Gens des Gens
228 Kalam

ÉVALUONS CE CHAPITRE
A. Répondez aux questions ouvertes suivantes.

1. Expliquez le sens lexical du mot “qadar”.

2. Expliquez comment l'intellect peut influencer le destin humain.
3. Donner des informations sur la relation entre la liberté et le destin
humain.
4. Expliquez le type de relation entre les personnes ayant une vie plus
longue et leur destin.
5. Expliquez le type de corrélation entre les personnes ayant une vie plus
longue et leur destin.

B. Choisissez les bonnes réponses aux questions à choix multiples suivantes.

1. Lequel des choix suivants n'est pas un reflet du concept du destin dans
l'univers ?
A) Le lever du soleil B) États de la lune C) Pollution
de l’Environnement
D) La Pluie E) Le Tonnerre

2. Lequel des choix suivants est correct concernant les catastrophes ?

A) Les gens peuvent être protégés des catastrophes.
B) Il n'est pas possible d'être protégé contre les catastrophes.
C) Les gens doivent échapper aux catastrophes.
D) Les catastrophes sont pour les mauvaises personnes.
E) Nous ne devons pas essayer de comprendre les raisons des catastrophes.

3. Lequel des choix suivants est correct du point de vue des étapes du
tawakkul?
A) Penser - agir - se fier à Allah
B) Se fier à Allah - penser - agir
C) Agir - penser - se fier à Allah
D) Penser - Attendre - Agir
E) Se fier à Allah - agir - penser

C. Remplissez les blancs dans les phrases suivantes avec le mot le plus approprié
dans la liste ci-dessous.
(ordre, destin, temps, efforts)
1. La loi qu'Allah a établie dans l'univers s'appelle ……………………………
2. Tout dans l'univers est créé conformément à un ……………………… ..
3. “et qu'en vérité, l'homme n'obtient que [le fruit] de ses ………………..”
(Najm, 53 : 39)
D) La compréhension du destin est une question importante pour les gens. Discutez
avec vos amis des effets positifs et négatifs causés par la compréhension du destin
par les gens.
 Chapitre
I E NC E DU
C
E L DE LA S K ALAM
ACTU
L ' ÉTAT
 L'ÉTAT ACTUEL DE LA SCIENCE DU KALAM

PRÉPARONS-NOUS POUR LE CHAPITRE

1. Quel genre de critiques entendez-vous aujourd'hui sur les principes de la foi?

Dites vos remarques.
2. Quel genre de rôle la science du kalam peut-elle jouer dans la protection des
principes de foi et de moralité dans la société ? Recherchez.
3. Étudiez les termes «déisme, agnosticisme, positivisme et nihilisme» dans un
dictionnaire de philosophie. Partagez vos recherches avec vos amis.
4. Quel est le but de la création des êtres humains ? Recherchez.

1. La Science du Kalam Aujourd'hui

Le Prophète Muhammad a d'une part livré la révélation qu'il a reçue
d'Allah à ses compagnons, et d'autre part, il a abordé diverses questions qui
préoccupaient l'esprit de ses compagnons. Par exemple, quand l'un d'eux a parlé
de ressentir une sorte de doute dans son cœur au niveau de la foi, le Prophète
lui a répondu en disant “C'est la foi elle-même.”1 et a souligné l'importance de
la transformation de la foi imitative (taqlid) à la foi établie (tahqiq), qui peut
être atteint par le questionnement et la réflexion.2
Après la mort du Prophète, les croyants ont continué à chercher des réponses
à leurs problèmes concernant les questions de foi. Certaines dynamiques
internes comme le problème de la compréhension correcte des versets
coraniques et la réponse aux événements politiques, ainsi que certaines
dynamiques externes telles que les interactions culturelles auxquelles ont été
confrontés les musulmans dans les terres nouvellement conquises, ont suffi à
créer de nouveaux problèmes théologiques. Les sociétés Islamiques ont profité

1
Muslim, Iman, 209, 211.
2
Abou Dawoud, Adab, 109

231
 232 Kalam

des méthodes de la science du kalam en répondant aux problèmes concernant

la croyance islamique. Par conséquent, diverses opinions et pensées sur la foi
ont émergé dans la vaste sphère de la liberté de pensée.
Il n'y a eu aucun changement dans les principes de foi que la science de
kalam a expliqué et défendu depuis le début jusqu'à aujourd'hui. Aujourd'hui,
les sociétés musulmanes sont encore confrontés à de nombreux problèmes
concernant les questions de foi. C’est donc une obligation de défendre les
principes de la foi en appliquant les connaissances, la raison, la culture et les
méthodes d’aujourd’hui contre les critiques de l’époque à cette science.
Les livres de kalam écrit à l'époque classique ont donné place à de nombreuses
preuves comme la preuve de huduth et la preuve du imkan afin de prouver
l'existence d'Allah (Isbat al-Wajib). Pourtant, toutes ces méthodes de preuve
peuvent ne pas être considérées comme valides et suffisantes aujourd'hui,
parce que les croyances religieuses étaient dominantes parmi les communautés
de l'époque où les livres classiques de kalam étaient écrits, et les tendances
non religieuses comme l'athéisme n'étaient pas si courantes. La science du
kalam développe aujourd'hui de nouvelles solutions en utilisant de nouvelles
méthodes et de nouveaux discours aux problèmes de croyance soulevés par les
mouvements d'incrédulité, qui sont répandus de nos jours. Par conséquent,
la science actuelle de la théologie islamique traite non seulement de la façon
dont les gens peuvent atteindre la vraie croyance, mais aussi de divers types de
systèmes de croyance.
Aujourd'hui, la science du kalam examine la culture classique du kalam qui
s'est formée autour des principes Islamiques de la foi dans une approche critique
et contribue à l'émergence d'une nouvelle pensée religieuse sans rompre les liens
avec le passé. La science du kalam dans les sociétés musulmanes d'aujourd'hui
continue d'exister grâce à des études universitaires qui spécifient l'importance
de donner un plus grand rôle à la science et à la rationalité, en plus d'utiliser
les informations qui proviennent du naql (les transmissions : le Coran et les
hadiths). Certaines des études dans ce cadre sont comme une répétition de la
culture classique du kalam et portent sur l'histoire du kalam; mais un grand
nombre d'entre eux traitent de nouveaux problèmes théologiques apparus
DISCUTONS sous l'influence des tendances contemporaines.
Pourquoi est-il Les études dans le cadre de la science du kalam aujourd'hui continuent de
nécessaire d'appliquer
de nouvelles méthodes s'appuyer sur la révélation ainsi que sur les déductions et les sens intellectuels,
dans la science du comme ils le faisaient dans le passé. Pourtant, le nouveau kalam prend
kalam aujourd'hui ? également en considération les interprétations des résultats des sciences
Discutez.
sociales et positives. Par conséquent, la relation entre les sciences naturelles
et sociales et le kalam s'est développé remarquablement. Par exemple, les
 L'ÉTAT ACTUEL DE LA SCIENCE DU KALAM 233
recherches sur le terrain sur la relation entre la société et la religion fournissent
des données importantes pour la science du kalam aujourd'hui.
Les sujets du kalam n'ont pas changé, car les sciences modernes ne pouvaient
pas répondre aux principales questions abordées par la théologie musulmane
antérieure, mais les méthodes pour discuter de ces sujets ont changé. La science
du kalam évolue continuellement et se renouvelle en raison de nouvelles
critiques dirigées contre les principes de la foi et à cause des changements
sociaux. Par conséquent, la science du kalam veut aujourd'hui améliorer une
sorte de méthodologie qui maintient la vie religieuse et la conscience de la foi
vivantes d'une manière qui s'adresse à l'esprit et au cœur humains.

2. Les Problèmes Théologiques Contemporains

De nouveaux mouvements philosophiques fondés sur la raison humaine ont
remplacé les systèmes de pensée affiliés aux croyances chrétiennes en Occident,
notamment à cause de la Renaissance et de la Réforme et des méthodes
renouvelées des sciences naturelles et de la philosophie. Parallèlement à
l’époque des Lumières, certains mouvements sont apparus, affirmant que
l’intervention de Dieu sur terre est hors de question et qu’il n’est pas possible
de prouver l’idée de Dieu. De plus, diverses tendances apparues au XIXe siècle
se sont manifestées avec des idées athées et le déni des valeurs morales. Ce
type de pensées, qui a provoqué la propagation de l'incrédulité et la dissolution
de la structure sociale, s'est répandu au fil du temps dans les communautés
musulmanes. La nouvelle science du kalam qui a émergé à notre époque s'est
efforcée de démontrer les contradictions de ces tendances et de répondre à leurs
critiques contre la religion. Aujourd'hui, des tendances comme le positivisme,
le nihilisme et l'athéisme qui nient l'existence de Dieu ont perdu leur ancien
dynamisme, mais malgré cela, elles conservent leur existence comme une
sorte de conscience et d'attitude. Pour cette raison, les mouvements qui nient
Dieu et la morale continuent d'être parmi les sujets les plus importants du
kalam aujourd'hui.
 234 Kalam

2.1. Déisme

À NOTER

Fondamentaux du Déisme
- Atteindre l'existence de Dieu non pas par la religion mais par la raison.
La croyance islamique - Dieu est Celui qui a créé l'univers, mais Il n'intervient jamais dans l'univers
attire l'attention sur après sa création.
le dynamisme des - Rejet de la révélation et de la prophétie.
relations entre Allah,
les êtres humains et - S'opposer à toutes sortes de miracles.
l'univers. - La raison humaine peut établir les principes de la moralité elle-même, qui
peuvent suffire au salut.

Le déisme est apparu d'abord comme un système de croyance qui rejette le

christianisme et ses Saintes Écritures, tout en acceptant l'existence de Dieu en
tant que Créateur de l'univers. Aujourd'hui, il est considéré comme un système
de croyance qui accepte l'existence de Dieu sans être affilié à aucune religion
divine révélée particulière, et rejette les attributs de Dieu comme l'Omniscience
et la Volonté Divine ; il s'oppose aux actes, à la sagesse et à la grâce de Dieu
dans l'univers et nie la révélation, la prophétie et l'au-delà. Par conséquent, le
déisme est un mouvement philosophique qui reconnaît l'existence de Dieu
comme la cause première de l'univers ; d'autre part, il aborde la révélation et
la prophétie avec suspicion ou les rejette totalement. Par exemple, au XVIIIe
siècle, l'un des pionniers du mouvement des Lumières, Voltaire, a toujours
critiqué de manière sarcastique les textes sacrés et les institutions religieuses
du christianisme. De même, Rousseau, qui était un penseur très influent du
18ème siècle et l'un des intellectuels qui ont préparé la Révolution française,
a affirmé que l'esprit humain peut distinguer entre le bien et le mal sans avoir
besoin d'être guidé par la révélation.
La croyance islamique attire l'attention sur le dynamisme des relations entre
Allah, les êtres humains et l'univers, car Allah est l'Être suprême qui interfère
dans l'univers à chaque instant par ses actes créatifs, sa connaissance, sa sagesse
infinie et sa grâce. Allah n'est pas seulement un agent d'une création, qui s'est
produite en une seule fois, mais il continue à créer constamment à chaque
instant. Ceci est exprimé dans le Coran : “‫ض ك ّ َُل‬ ‌ۚ ِ ‫اٲت َو ْال َ ْر‬ َ ّ ‫ي َ ْس َٔـ ُل ُه َم ْن فِى‬
ِ َ‫الس ٰمو‬
‫”ي َ ْو ٍم هُوَ فِى َشاْ ٍن‬, “Ceux qui sont dans les cieux et la terre L'implorent. Chaque
jour, Il accomplit une œuvre nouvelle.”3

3
Rahman, 55 : 29
 L'ÉTAT ACTUEL DE LA SCIENCE DU KALAM 235
En créant chaque instant de l'univers, il interfère également dans la vie
humaine et dans l'histoire en envoyant des révélations. Il a envoyé des messages
aux gens par l'intermédiaire de ses prophètes qu'Il a choisis. La révélation est
l’intervention directe d’Allah dans l’histoire et les affaires des gens. Les êtres
humains gagnent de la valeur en présence d'Allah par leur croyance, leur
culte et leur prière en réponse à ses messages. C'est la communication d'une
personne avec son Créateur. Les relations entre Allah, qui a créé cet univers, et
l'univers qui se soumet à Lui en travaillant conformément aux lois établies par
Allah; et entre Allah, qui envoie des messages aux gens et les êtres humains qui
répondent à ces messages par leur adoration et leur prière à Lui, trouvent leur
signification dans la compréhension des concepts de création, de prophétie et
d'adoration dans l'Islam. Dans la croyance islamique, la relation entre Allah,
l'univers et les êtres humains ne ressemble pas à la relation revendiquée par
le déisme, qui est la relation «créateur et fait» qui s'est produite à un moment
donné, puis a pris fin. La création continue est une corrélation dynamique et
vibrante qui descend d'Allah à l'univers, et aux gens à travers la révélation et
la miséricorde.

FAISONS UNE LISTE

“Nous avons, certes, envoyé (des messagers) aux communautés avant toi. Ensuite
Nous les avons saisies par l'adversité et la détresse - peut-être imploreront-ils (la
miséricorde) !” (An’am, 6 : 42)

“Nous avons effectivement créé l'homme et Nous savons ce que son âme lui
suggère et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire” (Qaf, 50: 16)

“Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi.. alors Je suis tout proche : Je
réponds à l'appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu'ils répondent à Mon
appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils soient bien guidés.” (Baqara, 2 : 186)

Quelles affirmations du déisme sont rejetées par les versets ci-dessus ? Faites
une liste.

2.2. Polythéisme
Allah le Tout-Puissant a envoyé tous les prophètes d'Adam à Muhammad
avec un message commun. Ce message commun est le tawhid, dont l'essence
est l'Unicité de Dieu. Il est déclaré dans le Coran : “Nous avons envoyé dans
chaque communauté un Messager, [pour leur dire]: «Adorez Allah et
écartez-vous du Tâgût». Alors Allah en guida certains, mais il y en eut qui
236 Kalam

ont été destinés à l'égarement. Parcourez donc la terre, et regardez quelle

fut la fin de ceux qui traitaient [Nos messagers] de menteurs.”4 La recherche
dans le domaine de l'histoire des religions démontre que les premières
croyances dépendaient de l'Unité de Dieu et que le polythéisme est aujourd'hui
apparu plus tard comme une croyance hérétique.5
Tout au long de l'histoire, il est apparu des gens qui ont adopté des dieux
autres qu'Allah. Certains d'entre eux ont embrassé les forces naturelles,
certains ont embrassé les esprits, et certains ont accepté des objets fabriqués
par eux-mêmes comme idoles, ou ils ont cru qu'il y avait d'autres dieux en
plus d'Allah. Dans certaines communautés, les croyances polythéistes se sont
manifestées comme chaque tribu ayant ses propres dieux à adorer. De quelque
manière qu'il se soit démontré, le polythéisme est le nom commun utilisé pour
de telles croyances qui adorent plus d'un dieu. Des croyances polythéistes ont
été observées en Babylonie, en Assyrie, en Grèce antique, en Égypte ancienne,
dans certaines sociétés africaines et à l'époque de l'ignorance dans la société
arabe.

RECHERCHONS - APPRENONS

“Ils adorent au lieu d'Allah ce qui ne peut ni leur nuire ni leur profiter et disent:
«Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d'Allah». Dis: «Informerez-vous Allah de
ce qu'Il ne connaît pas dans les cieux et sur la terre ?» Pureté à Lui, Il est Très élevé
au-dessus de ce qu'Ils Lui associent !”
(Younous 10 : 18)

“Dis: «Que pensez-vous de ceux que vous invoquez en dehors d'Allah ? Montrez-
moi donc ce qu'ils ont créé de la terre ! Ou ont-ils dans les cieux une participation
avec Dieu ? Apportez-moi un Livre antérieur à celui-ci (le Coran) ou même un
vestige d'une science, si vous êtes véridiques».’”
(Ahqaf, 46: 4)

Pourquoi le culte des idoles par les polythéistes est-il contesté dans les versets
mentionnés ci-dessus ? Trouvez les raisons de cela.

Les Arabes avant l'Islam avaient des croyances polythéistes. Ils croyaient en
un être suprême qu'ils appelaient «Allah», «Aziz» et «Alim», qui les créa ainsi
que l'univers entier, mit le soleil et la lune dans un ordre spécifique et rendit la
terre commode pour la nourriture de tous les vivants en envoyant de la pluie.6

4
Nahl, 16 : 36
5
Günay Tümer, “Din,” Türkiye Diyanet Vakfı Islam Ansiklopedisi, vol. 9, p. 317
6
Ankabut, 29: 61-63; Zukhruf, 43: 9
 L'ÉTAT ACTUEL DE LA SCIENCE DU KALAM 237
Ils jurait par son nom, se réfugiait en Lui lorsqu'ils tombaient dans des ennuis
ou un danger, et L'acceptait comme le Seigneur de la Kaaba.7 Cependant,
ils adoraient aussi des idoles à côté de Dieu, et croyaient que ces idoles les
rapprocheraient de Dieu et seraient des intercesseurs pour eux en présence
de Dieu.8 Chacune de ces idoles, dont certaines ont été mentionnées dans le
Coran, appartenait à différentes tribus et leur nombre se chiffrait par centaines.
À cet égard, adorer autre chose qu'Allah et Lui associer des partenaires est
appelé “shirk” dans le Coran ; ceux qui commettent le shirk en attribuant des
partenaires à Allah sont appelés “mushrik”.
Le prophète Muhammad et tous les autres prophètes qui l'ont précédé se
sont battus contre le shirk et ont appelé les gens à adorer seulement Allah le
Tout-Puissant. Dans cette perspective, toute l'histoire de l'humanité peut être
interprétée comme un combat entre le tawhid qui se réfère à l'Unicité d'Allah
et le shirk, qui se réfère à l'association de partenaires à Allah. Par exemple, dans
le Saint Coran, il est exprimé que tous les prophètes, y compris Noé, Abraham,
Saleh, Shu’ayb, Jonas et d’autres, invitaient les gens à adorer seulement Allah.
C’est un point important que le Saint Coran insiste sur l’unicité d’Allah plutôt
que sur son existence, car les gens ont toujours cru en l’existence d’un pouvoir
créateur. En précisant que : “la plupart d'entre eux ne croient en Allah,
qu'en lui donnant des associés”, il est indiqué dans le Coran que la foi en
Dieu devrait être sans lui attribuer de partenaires.9 À cet égard, il est souligné
dans le Coran que les gens peuvent idolâtrer non seulement certains objets
matériels, mais aussi leur luxure et leurs désirs, les aspirations du monde,
certaines personnes qui sont spéciales pour eux et Satan. En conséquence, ils
peuvent mélanger une sorte de polythéisme avec leur foi.

PRÉCISONS

“C'est Lui, Allah. Nulle divinité autre que Lui; Le Souverain, Le Pur, L'Apaisant,
Le Rassurant, Le Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant, L'Orgueilleux.
Gloire à Allah! Il transcende ce qu'ils Lui associent."
(Hashr, 59 : 23)

D'après le verset, comment la croyance en Allah qui évite le shirk devrait-elle

être ? Précisez.

7
An’am, 6: 40-41-109; Nahl, 16: 38; Yunus, 10: 22; Quraysh, 106: 3
8
Yunus, 10: 18; Zumar, 39: 3
9
Yusuf, 12 : 106
238 Kalam

Selon les expressions du Coran, attribuer des partenaires à Allah n’est pas
simplement une simple forme de croyance. En plus de cela, les personnes qui
associent des partenaires à Allah sont considérées dans le Coran comme étant
arrogantes, excentriques, offensantes, menteuses, grossières et despotiques.
Les manifestations du shirk dans la vie sociale sont : mépriser les autres,
empêcher les bonnes actions, diviser les gens en plusieurs classes et avoir une
sorte de conception de la société loin de l'égalité et de la justice. C’est pourquoi
la croyance du tawhid du Coran veut que les croyants aient une sensibilité
morale envers les autres et leur environnement, et l'intégrité de la personnalité.
Le Coran a montré que le principe de l'Unicité d'Allah est lié aux principes
d'égalité sociale et économique dans la société, en interdisant certaines actions
qui nuisent à l'équilibre social et économique, comme l'extorsion et le vol, ainsi
qu'en encourageant l'exécution de certains rituels qui assurent la cohésion
sociale tels que le hajj (pèlerinage) et la zakat (impôt social purificateur).
Ainsi, le Prophète Muhammad a souligné la croyance au tawhid qui construit
une communauté basée sur la solidarité et l'égalité entre les personnes en
supprimant la croyance au shirk, qui se fonde sur la discrimination sociale
et raciale en acceptant diverses idoles et en préconisant ainsi une structure
sociale fragmentée et tribale.
Le Coran exige que les gens croient non seulement en l'existence d'Allah
mais aussi en Lui comme le seul Dieu qui crée et donne un sens et une vie à
tout. Ceci est également nécessaire pour les croyants afin de parvenir à une
personnalité saine en se libérant des fausses croyances. La foi en Allah en tant
que seul Dieu qui crée tout, qui a le pouvoir absolu et qui englobe la création
avec sa miséricorde, renforce le sens de l'égalité et de la justice; permet aux
gens de comprendre la vie dans ce monde dans l'unité et leur rappelle que la
source de toute beauté est la même. Comme il est exprimé dans le Coran, le
shirk est la cause de la chute des gens et de la société. Ceci est expliqué dans le
verset suivant : “En effet, il t'a été révélé, ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé:
«Si tu donnes des associés à Allah, ton œuvre sera certes vaine; et tu seras
très certainement du nombre des perdants.”10

2.3. Mysticisme
Le mysticisme a été défini de différentes manières dans la terminologie des
diverses religions et croyances. Le mysticisme s'est développé sous différents
noms parmi les membres de toutes les religions comme une expérience qui va
au-delà du monde observé pour atteindre le royaume invisible. Le mysticisme
est le terme utilisé pour désigner l’expérience spirituelle des gens pour atteindre

10
Zumar, 39 : 65
 L'ÉTAT ACTUEL DE LA SCIENCE DU KALAM 239
l’unité et la réalité invisibles (batin) au-delà des objets visibles (zahir), et pour
désigner la pensée qui exprime cette expérience spirituelle.

À NOTER

Idées de base du mysticisme :

- Il y a une réalité invisible au-delà de ce qui est perçu.
- Il y a un «je» intérieur, qui est au-delà du «je» visible de l’humain.
- Une personne peut atteindre Dieu en dépassant ses frontières normales.
- La connaissance de la réalité ne peut être atteinte que par le kashf
(reconnaissance) et l'ilham (inspiration).

L’aspect le plus distinctif de l’expérience mystique est l’affirmation des

mystiques comme quoi ils ont un contact avec Dieu sans intermédiaire. Par
exemple, alors que la Vérité Absolue est exprimée en tant que Dieu par les
mystiques qui croient aux religions divines, elle est identifiée comme des
êtres inanimés comme le «nirvana», «celui» et «le bien» par les mystiques
qui croient aux religions humaines ou aux courants philosophiques. Selon les
mystiques, la vérité absolue est transcendantale. Cependant, en même temps,
la vérité absolue est un être interne et essentiel de l'univers, qui est dans le
temps et l'espace.
Toutes les écoles mystiques croient que les gens peuvent atteindre des niveaux
sublimes grâce à une conscience élevée dans leur propre âme, en dépassant
leur capacité normale, et peuvent être unis à Dieu. Selon cette compréhension
mystique, les gens possèdent deux «moi». Le premier «moi», qui est vil et
égoïste, est le plus grand obstacle pour atteindre l'expérience mystique. Au
delà du premier moi qui peut être vaincu par la purification de l'âme, par se
tenir à l'écart des plaisirs mondains, se trouve un autre moi sublime qui peut
comprendre l'unité interne de l'univers, et qui a la capacité de s'unir à la vérité
absolue.
Le mysticisme est également connu sous le nom de gnosticisme (Irfaniyya)
car il considère le kashf (révélations mystiques) et l'ilham (inspiration) comme
sources de connaissances. Selon le Gnosticisme, Dieu et la vraie connaissance
des choses peuvent être atteints grâce au pouvoir intuitif et au wajd (extase),
et en gardant à l'extérieur l'expérience physique des sens et de la raison. Les
mystiques musulmans ont également accepté les savoirs acquis par le kashf et
l'ilham comme source de la vraie connaissance.
Imam Maturidi, qui a déclaré pour la première fois que l'ilham ne peut être
considérée comme une source de connaissance, et les théologiens qui suivent
 240 Kalam

ses traces, acceptent que les sources de connaissance pour les êtres humains
DISCUTONS sont la révélation, la raison et les sens. Les savants du kalam ont exprimé qu’il
Pourquoi les est possible que certaines connaissances puissent être inspirées dans le cœur
principes du des gens, mais ils expriment également que l’ilham (l’inspiration) est subjectif
mysticisme ne sont- et ne peut pas constituer une source définitive de connaissances applicables
elles pas conformes
généralement. Ainsi, la science du kalam reconnaît que l'ilham ne peut pas
aux principes de
l'Islam ? être utilisé comme preuve en matière religieuse.
Discutez avec vos
amis. 2.4. Agnosticisme
L'agnosticisme est le terme employé pour désigner le mouvement
philosophique soutenant que l'esprit humain ne peut pas atteindre la vérité
absolue sur Dieu et l'univers.11 L'agnosticisme a émergé dans la Grèce antique
pour la première fois autour des idées de Protagoras. Il pensait qu'atteindre
la connaissance de l'existence ou non d'un dieu et de sa nature dépassait
largement les capacités humaines.12 Huxley a utilisé pour la première fois le
terme «agnostique» dans l'Ouest moderne en 1869. Pour Huxley, de nombreux
mouvements de la pensée humaine prouvent à leur manière l'existence de
Dieu. Il n'est cependant pas possible d'atteindre la connaissance de Dieu dans
les limites de l'esprit humain.

À NOTER

Dans la théologie islamique, les sophistes ont été discutés en trois groupes :
Les Agnostiques (Laadriyyun) : Ceux qui prétendent qu'il n'est pas possible
d'atteindre la connaissance.
Les Sceptiques (Inadiyyun) : Ceux qui doutent de la possibilité de l'existence de la
connaissance et doutent de toutes sortes de connaissances acquises.
Les Subjectivistes, Relativistes (Indiyyun) : Ceux qui prétendent que la connaissance
objective est impossible et que la connaissance elle-même est subjective.

Dans l'histoire de l'Islam, ceux qui suivaient des idées agnostiques étaient
connus sous le nom “Laadriyyun”, qui est l'une des branches des sophistes qui
doutent de la possibilité de l'existence d'une connaissance objective. Selon eux,
les gens ne peuvent pas savoir s'il y a ou non connaissance et vérité.13 Pour les
agnostiques, il est impossible de dire «il y a un dieu» ou de dire «il n'y a pas
de dieu», car on ne peut le savoir. Les attitudes sceptiques des agnostiques
dans l’histoire de l’Islam ont été critiquées par les théologiens Mu’tazilah

11
Süleyman Hayri Bolay, Felsefi Doktrinler ve Terimler Sözlüğü, p.54, 55
12
Macit Gökberk, Felsefe Tarihi, p. 43
13
Jurjani, Al-Ta’rifat, p. 244
 L'ÉTAT ACTUEL DE LA SCIENCE DU KALAM 241
et Ahl al-Sunnah, en particulier concernant la possibilité de savoir si Dieu
existe ou non. Les théologiens ont exprimé que l'esprit et les sens humains
peuvent atteindre la connaissance de Dieu et la connaissance de l'existence
de Dieu. En particulier, les efforts de l'imam Ghazali, qui visaient à réfuter les
vues sceptiques en défendant la possibilité d'une connaissance objective, ont
empêché ce mouvement de se répandre parmi les musulmans.

À NOTER

L'agnosticisme dans la science du kalam est exprimé par le terme “Laadriyyun”, qui
est dérivé du verbe arabe “La adri”, qui signifie “Je ne sais pas”. Selon la croyance
islamique, pour croire en quelque chose, la personne doit avoir une certaine
connaissance de ce en quoi elle croit. Par conséquent, la foi et l'attestation ne
peuvent être associées à la doctrine de l'agnosticisme, car l'attestation par le cœur
ne peut être obtenue que si les gens ont certaines connaissances. La foi n'accepte
aucun doute, aucune hésitation et aucune incertitude.

Selon la compréhension actuelle, un agnostique typique est quelqu'un qui

n'exerce pas d'effort spécial pour prouver la non-existence de Dieu, alors qu'il
ne règle pas sa vie conformément à l'affirmation que Dieu existe. Cependant,
selon le Coran, tenir les gens responsables de leurs actes dépend de la croyance
en Dieu et dans l’au-delà. Si la connaissance de l'existence n'est pas possible
comme l'affirmaient les agnostiques, la connaissance d'Allah, des prophètes
et de l'au-delà ne serait pas non plus possible, et il serait donc impossible
de parler de valeurs communes parmi les gens. L'idée de l'impossibilité de
prouver l'existence de Dieu peut conduire à la propagation de l'incrédulité.
De plus, le déni des valeurs communes peut devenir l'un des plus grands
obstacles à la création d'une société unie et orientée vers le même objectif. Le
Coran, cependant, informe que les gens devraient croire en l'existence d'Allah
et de Son unité, et devraient utiliser leur libre arbitre pour construire une
communauté sur cette terre basée sur la moralité et la justice.

2.5. Positivisme
Le positivisme est un mouvement qui a émergé avec le philosophe français
Auguste Comte (1798-1857). Selon ce mouvement, les gens ne peuvent acquérir
que des connaissances empiriques basées sur la détermination de faits positifs
et de phénomènes visibles. Toutes les connaissances qui ne peuvent être
atteintes directement par l'expérience sont théologiques et métaphysiques, et
en tant que telles, elles ne sont que des produits de l'imagination. Ainsi, Auguste
Comte a rejeté la religion et la métaphysique, arguant que nous ne pouvons
242 Kalam

pas les percevoir avec nos sens et ne pouvons pas prouver leur réalité par
l'expérience, alors qu'il acceptait la physique et les sciences mathématiques.
L'un des arguments de base du positivisme est lié au développement
historique de la pensée. Selon cet argument, les gens ont d'abord imaginé les
êtres de l'univers comme des êtres vivants, puis ont cru en divers dieux qui
gouvernent l'univers. Plus tard, au lieu de la croyance en de nombreux dieux,
les gens ont atteint la croyance en un Dieu unique, qui crée l'univers par lui-
même, le gouverne et brise l'ordre qu'il a créé dans l'univers par des miracles
lorsque cela est nécessaire. Aujourd'hui, les gens refusent toutes sortes de
connaissances qui ne peuvent être prouvées expérimentalement.14 Ainsi,
depuis le XIXe siècle, le positivisme soutient que la religiosité appartient à la
période primitive de l'histoire de la pensée humaine et que les êtres humains
qui ont évolué intellectuellement ne peuvent plus s'appuyer sur autre chose
que les sciences positives.

DISCUTONS

Les Arguments de Base du Positivisme

– Les êtres humains ne peuvent atteindre la connaissance que des phénomènes
visibles.
– La religion et la métaphysique, qui ne sont pas incluses dans les sciences
physiques et mathématiques, sont rejetées.
– La croyance est un phénomène qui n'appartient qu'à la période primitive de
l'humanité.
– La croyance disparaîtra et les gens n'adhéreront qu'aux sciences positives.

Discutez avec vos amis des incohérences dans les arguments donnés ci-dessus.

Des recherches récentes dans le domaine de l'histoire des religions

démontrent qu'il existe des croyances monothéistes depuis le début de
l'histoire de l'humanité et que le monothéisme n'est pas apparu plus tard. La
croyance n'était pas un besoin uniquement dans les communautés primitives;
c'est un besoin de tout le monde à tout moment. L'adoration et la prière ne
nécessitent pas l'idée que la pensée et les expériences ne sont pas nécessaires,
tout comme la croyance des gens en Dieu ne signifie pas leur non-croyance en
la science, car la foi n'est pas un obstacle à la raison. Au contraire, la religion,
la philosophie et la science existent pour trouver des solutions aux problèmes
matériels et spirituels des gens. La philosophie et la science sont des domaines
éclairants pour ceux qui conçoivent correctement la religion. Vers la fin de sa

14
Macit Gökberk, Felsefe Tarihi, p. 466
 L'ÉTAT ACTUEL DE LA SCIENCE DU KALAM 243
vie, même Auguste Comte, qui considérait la religion comme le produit des
périodes primitives des sociétés, et pensait que les êtres humains n'auraient
plus besoin d'une religion à l'avenir avec l'avancement de la science, a tenté
d'établir une religion positive dont le dieu est l'humanité et dont les miracles
sont les découvertes scientifiques.
Selon le Coran, le prophète Adam était le premier être humain ainsi que le
premier prophète. Il est mentionné dans le Coran que de nombreux prophètes
ont été envoyés avant le prophète Muhammad. Il est également souligné dans
le Coran que le Prophète Muhammad n’était pas le premier messager nommé
par Allah.15 Par conséquent, sauf dans certaines sociétés qui ont dévié du droit
chemin, la croyance en Allah est une croyance que les gens ont eue en général
tout au long de l'histoire. En outre, tous les prophètes ont livré les principes de
cette croyance et ont appelé les gens à la foi en un seul Dieu, à la justice et à la
moralité.
Le besoin de croire des gens est l’une des plus grandes réalités de la vie qui
démontre l’invalidité des arguments du positivisme. D'autre part, les recherches
religieuses concernant les communautés primitives et les développements
récents de la science ont conduit à de sérieux critiques du positivisme. Ainsi, le
positivisme a perdu son influence à grande échelle à l'époque contemporaine.
Cependant, aujourd'hui, de nombreuses personnes qui prétendent agir au nom
de la raison et de la science, et ont une conscience et des approches positivistes,
dirigent également certaines critiques contre les croyances. Ils refusent
toutes sortes de valeurs religieuses et morales. Les expressions négatives et
dégradantes utilisées à propos de l'Islam comme «dépassé» et «la religion de
ceux qui ont vécu il y a 1400 ans…» peuvent être considérées comme des
reflets de cette approche positiviste. Cependant, les scientifiques pionniers
d’aujourd’hui qui ont amélioré la science avec leurs nouvelles théories parlent
de l’existence de Dieu en opposition avec les scientifiques positivistes qui ont
nié l’existence de Dieu vivant 50 ans avant eux, et cela montre clairement que
l’idée du positivisme est devenue intenable.

2.6. Athéisme
Dans un sens général, l'athéisme signifie ne pas croire en l'existence de
Dieu. En d'autres termes, l'athéisme est une croyance qui non seulement nie
l'existence de Dieu mais rejette également l'idée de son existence en présentant
des preuves. Ceux qui croient en la non-existence de Dieu affirment qu’ils
atteignent l’idée de la non-existence de Dieu en se basant sur une sorte de
raisonnement, et ils agissent conformément à cette incrédulité. Par conséquent,
15
Ahqaf, 46: 9
244 Kalam

nous pouvons dire que l'athéisme est aussi un type de croyance, qui semble
être une forme de foi opposée à la croyance en Dieu. Ainsi, un athée peut être
défini comme une personne qui n'accepte pas l'existence d'un dieu qui crée
tout et contrôle l'univers. Un athée est aussi une personne qui fait des efforts
pour prouver ses affirmations sur la non-existence de Dieu.
L'athéisme a existé, parfois même sur le plan seulement individuel, à
différentes périodes de l'histoire. En réaction à l'idée de la croyance en Dieu,
l'athéisme a été adopté par certains philosophes du monde occidental. Il a
cependant perdu sa base intellectuelle et s'affaiblit aujourd'hui.

TYPES D'ATHÉISME ET LEURS AFFIRMATIONS PRINCIPALES

Athéisme Athéisme Athéisme Athéisme des Athéisme
Absolu : Théorique : Pratique : Insouciants : Idéologique :
Il prétend Il critique C'est Cela n'a pas L'athéisme
que l'être les preuves l'attitude de sens de était parfois
humain est qui visent des gens discuter de préconisé
intrinsè- à prouver qui vivent l'existence ou comme
quement l'existence de comme s'il non de Dieu. principe
non-croyant. Dieu, et es- n'y avait pas Tous les gens idéologique
Selon ce saie de mettre de Dieu et qui prétendent et considéré
courant, il en avant qui excluent qu'il y a Dieu comme la base
n'y a pas de des preuves Dieu de ainsi que ceux des opinions
concept de concernant leur vie qui essaient politiques.
Dieu dans sa non-exis- quotidienne. de prouver sa En raison
l'esprit hu- tence. Les Un athée non-existence de ce type
main ; il n'est concepts qui a cette ont tort. d'athéisme,
donc pas né- d'anges, de attitude ne défendu par
cessaire de miracles, de pense pas les régimes
rejeter Dieu révélation, le moins socialistes,
qui n'existe de prophétie du monde toutes sortes
déjà pas. et d'au-delà, à Dieu et de croyances
qui sont liés essaie de se religieuses,
à la croyance tenir éloigné d'institutions,
en Dieu, sont de la religion de cultes, de
refusés. et de tous cérémonies,
types de d'habitudes, de
culte. coutumes et
de traditions
ont été
sévèrement
rejetées et
interdites.

Le concept d'athéisme dans les communautés musulmanes est exprimé par le

terme “ilhad”, et l'athée est désigné par divers termes tels que “mulhid”, “kafir”,
 L'ÉTAT ACTUEL DE LA SCIENCE DU KALAM 245
et “zindiq”. Ilhad est un mot utilisé dans le sens de nier les principes de base
de la religion comme l'existence de Dieu, son unité et l'au-delà, en doutant
également et en suscitant des soupçons à leur sujet. Même si certaines petites
fractions ont apparues dans les sociétés musulmanes qui rejetaient l'unicité
d'Allah, en niant la prophétie et l'au-delà, et en acceptant que la matière ne
soit pas créée, l'athéisme n'a jamais été un problème grave dans les sociétés
musulmanes. Dans le Saint Coran, il y a plutôt des passages mentionnant les
personnes qui nient l’unicité d’Allah en Lui attribuant des partenaires que les
personnes qui rejettent complètement Son existence.

“…NOUS ADORERONS TA DIVINITÉ ET LA DIVINITÉ DE TES PÈRES, ABRAHAM,

ISMAËL ET ISAAC, DIVINITÉ UNIQUE…”
(Baqara, 2 : 133).

Contre l’argument selon lequel « Dieu est mort », tout le monde devrait trouver
les réponses à ces trois questions : quel Dieu est mort ? Qui l'a tué ? Et pourquoi
a-t-il été tué ? Si le celui qui est mort est la source du péché, du désespoir, de la
peur et de la terreur, alors laissez-le mourir. Si la métaphysique détruit aujourd'hui,
la structure qu'elle avait bâti pendant des siècles par une évolution interne et par
le nihilisme, qu'elle la détruise. Mais, si Celui qui voulait être tué est "le Dieu
d'Abraham, d'Ismaël et d'Isaac'', expression utilisée en commun par la Torah, la
Bible et le Coran, il n'est pas possible de dire que même un seul athée a réussi
jusqu'à présent sur ce sujet.
Mehmet Aydın, Din Felsefesi, p. 227

La science du kalam a prouvé l'existence de Dieu, en présentant diverses

preuves comme la preuve de huduth, de imkan, d'objectif, et d'ordre/d'harmonie.
Quelques autres preuves ont été présentées par les philosophes afin de prouver
l'existence d'Allah. La preuve ontologique, la preuve de la moralité et la preuve
de l'expérience religieuse peuvent être énumérées parmi elles. Les athées ont
attaqué ces preuves, qui visent à prouver l'existence de Dieu, mais ils n'ont
pu avancer aucune preuve certaine qui montre la non-existence d'Allah. Les
athées attribuent également la formation de l'univers à la coïncidence par
opposition à ceux qui disent qu'Allah a créé l'univers.
Dans le Coran, il est souligné que la preuve de l'existence de Dieu peut être
vue à la fois chez les gens eux-mêmes et dans le monde extérieur. Selon le
Coran, la croyance en Dieu vient de la nature des gens, et le nier n’est qu’une
illusion. Le monde extérieur est également plein de signes qui démontrent
l'existence de Dieu. À ce sujet, il est indiqué dans le Coran : “Et Il vous a
246 Kalam

assujetti tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, le tout venant de Lui.
Il y a là des signes pour des gens qui réfléchissent.”16 Le Coran traite de
certaines questions comme l'excellente structure de l'univers en harmonie et
en ordre, l'adéquation du monde à la vie humaine. Le Saint Coran exprime que
tout cela est des signes de l’existence de Dieu et de son unité pour ceux qui ont
des yeux pour voir, des esprits pour penser et des cœurs pour tirer des leçons.

LECTURE

La Vie sur Terre est-elle une Coïncidence ?

Tenez 10 jetons dans votre main et numérotez-les de 1 à 10. Mettez-les ensuite dans
votre poche et mélangez-les. Essayez ensuite de les sortir de votre poche dans l'ordre
de 1 à 10 ; le résultat sera:
La probabilité de retirer le jeton numéro un est d'un dixième ; la probabilité de retirer
le jeton numéro suivi du numéro deux est de un pour cent ; la probabilité de retirer
les jetons numéro un, deux, trois et quatre dans l'ordre est de un sur 10 000. Ainsi,
on peut observer que la probabilité de retirer tous les jetons dans l'ordre de 1 à 10
est d'1 sur 10 milliards.
Notre objectif de donner cet exemple simple est de montrer à nos lecteurs comment
les chiffres augmentent face aux probabilités et aux coïncidences.
Sans aucun doute, la vie sur terre dépend de nombreuses conditions fondamentales.
Que ces conditions se soient coïncider, par hasard, dans un certain lieu, à un
certain moment, et qu'elles soient connectées les unes aux autres solidement est
mathématiquement impossible. Par conséquent, il y a un véritable pouvoir directeur
qui dirige tout dans la nature. Si nous acceptons ce fait comme une vérité, nous
pouvons témoigner de l'existence d'un objectif et d'un but.
(Cressy Morrisson, İlim İman Etmeyi Gerektirir, p. 5)

2.7. Nihilisme
Le nihilisme est une tendance philosophique qui s'oppose aux valeurs,
croyances, systèmes politiques existants et affirme qu'il n'y a pas de réalité
concernant l'existence. Le nihiliste est celui qui n'accepte aucune réalité
philosophique, n'adopte pas l'ordre social existant, rejette toutes sortes
d'autorités politiques et ne reconnaît aucune valeur morale.
Les principes fondamentaux du nihilisme sont enracinés dans la vision
pessimiste du monde de Schopenhauer (mort en 1860). Selon lui, cet univers
n'a aucun sens, le monde est entièrement mauvais et l'inexistence vaut mieux
que l'existence. Alors que les théologiens musulmans reconnaissent qu'Allah
a créé le meilleur monde possible, Schopenhauer affirme que ce monde est le

16
Jathiyah, 45 : 13
 L'ÉTAT ACTUEL DE LA SCIENCE DU KALAM 247
pire possible et que la volonté qui a formé ce monde est aveugle et n'a aucune
intelligence et conscience du tout.
Nietzsche, qui a suivi cette vision pessimiste du monde, a proposé une
compréhension sans but, négative et pessimiste du nihilisme comme le reflet
d'une humeur gênante niant toutes sortes de valeurs morales. Le nihilisme,
de manière pessimiste, met en avant non seulement qu'il n'y a pas de valeurs
morales comme le bien et le mal et qu'il n'y a pas de sens de l'existence, mais
consiste également en une approche qui vise à démolir ce qu'il ne croit pas.
Nietzsche affirme que les gens doivent former eux-même leur propre essence
afin d'obtenir leur liberté et ajoute que cela devient impossible si les gens
acceptent l'existence de Dieu.
Le nihilisme conçoit l'univers unilatéralement dans une humeur dépressive
en se concentrant uniquement sur les maux de l'univers. Selon la croyance
islamique, l’idée que l’univers se compose seulement de négativité et malheur
contredit la miséricorde d’Allah (rahmah), Sa grâce (lutf), et Son assistance
(inayah). Le Coran exprime que l’univers a été créé conformément à la vie
humaine et que de nombreuses sortes de bénédictions ont été offertes au
service de l’humanité. Des variétés d'aliments propres et bons ont également
été accordés aux êtres humains. Les gens sont encouragés à bénéficier de ces
bénédictions, à les porter (vêtement), à les boire et à les manger, et à errer sur
terre en les utilisant. Cependant, les gens sont censés être reconnaissants en
retour de ces bénédictions et observer leur environnement afin d'en tirer des
leçons. Par conséquent, une humeur pessimiste qui n'est pas en mesure de voir
les beautés de l'univers ne convient pas à un musulman.

SAIS-TU ?

Les idées de Nietzsche ne doivent pas être directement considérées comme

une critique envers l'Islam, car le Dieu que ce penseur rejette n'est pas l'Allah de
l'Islam. Nietzsche a grandi dans une culture dans laquelle la croyance était que
Jésus a été tragiquement crucifié ; que les êtres humains étaient nés pécheurs
et ne pouvaient être acquittés que s'ils allaient à l'église et y étaient baptisés; et
où l'on effrayait les gens avec l'enfer où ils seront jetés sans pitié au moindre
péché. Il a prononcé à haute voix la liberté de conscience d'une communauté qui
a été oppressés pendant des années sous les guerres de religion ainsi que sous la
pression de l'Église. Par conséquent, ses idées doivent être comprises et évaluées
en prêtant attention aux circonstances dans lesquelles elles ont été débattues.
(Aydın Topaloğlu, Ateizm ve Eleştirisi, compiled from p. 153-154)
 248 Kalam

LISONS ET INTERPRÉTONS

“L'homme pense-t-il qu'on le laissera sans obligation à observer ?” (Qiyamah,

75: 36)
"Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent". (Dhariyat, 51
: 56)
“…Et ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah. Ce sont seulement les gens
mécréants qui désespèrent de la miséricorde d'Allah.” (Youssouf, 12: 87)

Interprétez les versets ci-dessus en réfléchissant aux raisons pour lesquelles

le nihilisme n'est pas conforme aux principes de la croyance islamique.

Selon la croyance islamique, les gens n'ont pas été créés en vain. Leur but
est d'adorer Allah et d'atteindre le bonheur à la fois dans ce monde et dans
l'au-delà en agissant avec vertu. Qu'ils atteignent ou non cet objectif dépend
du libre arbitre de l’homme. Le fait que les gens n'ont pas été créés en vain
les éloigne de l'inutilité et du pessimisme, car la croyance en Allah dont la
miséricorde, la grâce et le pardon sont sans fin amène les gens à être en paix.
En même temps, les gens créent leur identité morale en craignant l'au-delà où
ils obtiendront le retour des actions accomplies dans ce monde de leur plein
gré. Ils ont la crainte de pas obtenir l'agrément d'Allah qui les a créés. La base
spirituelle de la moralité et des actions justes est la foi en Allah et au Jour de la
Résurrection.

2.8. Satanisme
Les racines du satanisme, qui signifie adorer Satan, remontent aux magiciens
médiévaux et même à certains groupes hérétiques qui se sont séparés du
DEVINONS christianisme. Ce type de satanisme, connu sous le nom de satanisme
Trouvez des versets traditionnel, est né par opposition à la compréhension chrétienne de Satan, de
du Coran qui
montrent comment la vie, du monde et de la moralité.
Satan trompe les gens. D'autre part, le satanisme moderne qui est apparu aux États-Unis prend
comme base l'opposition et la rébellion, qui sont considérées comme les
caractéristiques les plus prédominantes de Satan. Ainsi, le satanisme est un
mouvement qui s'oppose au christianisme en particulier ainsi qu'à toutes les
religions et valeurs religieuses en général, en même temps, il représente le fait
de se tenir aux côtés de Satan et de tout ce que Satan représente. Les satanistes
considèrent généralement les jeunes qui ont des problèmes dans leur vie
comme le public cible, et ils essaient de leur faire adopter leurs propres idées
sataniques. De plus, les satanistes encouragent la perpétration d'actes violents
 L'ÉTAT ACTUEL DE LA SCIENCE DU KALAM 249
comme la persécution des personnes et des animaux, le suicide et l'homicide
pendant leurs rituels.

SAIS-TU ?

Le satanisme moderne est né avec la création de l'Église de Satan par un hongrois

américain, Anton Szandor LaVey, à San Francisco en 1966. LaVey a dirigé ses
activités vers des personnes en dehors des membres de son église et a écrit
quelques livres. «La Bible satanique» et «Les rituels sataniques» peuvent être
répertoriés parmi les plus importants de ses livres, qui expliquent les principes de
base et les rituels du satanisme.

Le satanisme, d'un point de vue individuel, est un signe de détérioration

psychologique. D'un point de vue social, c'est la source de négativités telles
que l'effondrement moral, la dégénérescence des valeurs fondamentales qui
maintiennent la société unie, les dommages à la structure sociale et culturelle,
l'aliénation des sentiments nationaux et spirituels. Le satanisme rompt les liens
familiaux et entraîne les jeunes à se suicider et à commettre d'autres types
d'actions hérétiques.
Le Saint Coran veut que les gens n'adorent qu'Allah et ne soient en compagnie
que de bonnes personnes. Suivre Satan, qui s'est rebellé contre Allah et qui a
été expulsé de sa présence, signifie suivre des promesses vides, des tromperies,
la laideur et le mal. Satan qui s’est rebellé contre Allah est aussi l’ennemi du
peuple. À cet égard, il est mentionné dans le Coran : “O gens! De ce qui existe
sur la terre; mangez le licite pur; ne suivez point les pas du Diable car il est
vraiment pour vous, un ennemi déclaré. Il ne vous commande que le mal et
la turpitude et de dire contre Allah ce que vous ne savez pas.”17

2.9. Tanasuh et Réincarnation

Tanasuh signifie lexicalement quelque chose qui suit une autre chose, la
circulation de quelque chose de main en main, la rotation d’une chose et la
substitution d’une autre. Terminologiquement, il se réfère à la croyance qui
affirme l'incarnation des esprits des morts, dans le corps d'un animal ou
d'un être humain. Tanasuh est exprimé par le terme «réincarnation» dans les
langues occidentales.
La croyance en la réincarnation a émergé dans l'hindouisme en Inde, puis
a été adoptée par le bouddhisme et d'autres religions d'Extrême-Orient. Les

17
Baqarah, 2: 168-169
 250 Kalam

religions qui acceptent la croyance en la réincarnation nient la croyance en

l'au-delà. Ainsi, selon ces religions, la récompense du bien est l'élévation de
l'âme des morts et sa réincarnation dans un autre corps humain; et le châtiment
du mal est la descente de l'âme et sa réincarnation dans un corps animal. Par
exemple, il y a la loi de cause à effet dans l'hindouisme appelée «karma». Selon
cette loi, l'âme humaine immortelle reviendra au monde dans un autre corps
en échange de ce que cet humain a fait dans le passé. La circulation de l'âme
d'un corps à l'autre peut amener cette âme à maturité. Si l'âme humaine se
purifie, après avoir expérimenté de nombreuses incarnations dans des corps
PARLONS animaux ou humains, elle atteint le bonheur ultime et se fond dans le dieu
créateur, Brahma. De même, selon le bouddhisme, une transition d'une âme à
Quel est le rôle de la
croyance en l'au-delà un autre corps se produit englobant tous les êtres vivants, du plus petit insecte
dans l'amélioration de aux êtres humains. Le salut de l'âme (Nirvana) peut être possible en cessant la
notre comportement ? relation avec la vie mondaine, en dépassant tous les désirs de l'âme.
Exprime tes opinions.
Les transferts entre les classes religieuses et sociales (le système de castes)
dans l'hindouisme ne peuvent être réalisés que par la réincarnation. Par
exemple, une personne de la classe des ouvriers et des esclaves du système
de castes peut accéder à une classe supérieure dans la prochaine vie de cette
personne si elle devient un bon esclave dans la vie existante. Cette croyance
garantit également que les classes supérieures gardent les classes inférieures
sous contrôle.

INTERPRÉTONS

“Puis, lorsque la mort vient à l'un deux, il dit : «Mon Seigneur ! Fais-moi revenir (sur
terre), afin que je fasse du bien dans ce que je délaissais». Non, c'est simplement
une parole qu'il dit. Derrière eux, cependant, il y a une barrière, jusqu'au jour où
ils seront ressuscités». Puis quand on soufflera dans la Trompe, il n'y aura plus de
parenté entre eux ce jour là, et ils ne se poseront pas de questions. Ceux dont
la balance est lourde seront les bienheureux; et ceux dont la balance est légère
seront ceux qui ont ruiné leurs propres âmes et ils demeureront éternellement
dans l'Enfer."
(Mu’minun, 23 : 99-103)

Interprétez les versets exprimés ci-dessus en termes de croyance en la

réincarnation et l'au-delà.

Comme dans d’autres religions abrahamiques, la réincarnation est rejetée

dans l’Islam, car le Coran rapporte que les gens seront interrogés sur leurs
bonnes et mauvaises actions dans l’au-delà. Selon les déclarations du Coran,
 L'ÉTAT ACTUEL DE LA SCIENCE DU KALAM 251
lorsque ceux qui suivent le mauvais chemin verront le retour de ce qu’ils ont
fait dans l’au-delà, ils demanderont la permission de retourner dans le monde
afin d’accomplir des actions justes. Ceci est décrit dans le 167e verset de la
sourate al-Baqara comme suit : “Et les suiveurs diront: «Ah! Si un retour nous
était possible ! Alors nous les désavouerions comme ils nous ont désavoués!» -
Ainsi Allah leur montra leurs actions; source de remords pour eux; mais ils ne
pourront pas sortir du Feu.”
L'Islam, qui prône la croyance en l'au-delà, n'accepte pas la résurrection de
l'âme humaine après la mort dans un nouveau corps. Dans le Coran, il a été
déclaré que le désir de revenir dans ce monde après la mort est une attente
inutile pour ceux qui n’ont pas accompli de bonnes actions dans leur vie
mondaine. Le jour de la récompense, les personnes dont les bonnes actions
l'emportent sur les mauvaises sur l'échelle seront diverties dans un paradis
orné des bénédictions d'Allah, loin de la peur et de la tristesse, et auront
un visage brillant de bonheur. Quant à ceux qui sont ressuscités avec leurs
mauvaises actions, ils seront envoyés au feu de l'enfer avec leur visage noirci
de peur. A cet égard, akhirah (l'au-delà) est l'autre vie dans laquelle les gens
obtiendront le retour de ce qu'ils ont fait ou n'ont pas fait de leur propre choix.
Ainsi, croire à la transition continue de l'âme d'un corps à un autre devient un
paradoxe pour une personne qui croit en l'au-delà.

3. La Nouvelle Science du Kalam FAITES

La science du kalam explique les principes de la foi et répond aux critiques
UNE LISTE
Écrivez les raisons
adressées à ces principes. Tout au long de sa longue histoire, la science du qui ont conduit au
kalam a produit des réponses aux problèmes conformément aux principes développement de la
du Coran et de la Sunna du Prophète, tout en bénéficiant de toute l’histoire nouvelle science du
kalam.
intellectuelle. Par exemple, les sujets traités dans le kalam classique étaient
issus de la compréhension de l'univers et de la matière à cette époque.
Cependant, les sciences qui se sont développées au cours des siècles derniers,
les mouvements philosophiques récents et les nouvelles méthodes ont nécessité
des changements essentiels dans la science du kalam également.
La pensée philosophique a ouvert une nouvelle ère sous l'influence de la
Réforme et des nouvelles méthodes philosophiques qui ont modifié la vie
religieuse en Europe. Ces nouvelles méthodes et ces sciences en évolution
ont donné naissance à de nouveaux courants philosophiques, et ces courants
ont montré leurs influences sur les sociétés musulmanes, surtout après le 19e
siècle. Dans les ouvrages classiques du kalam, trouver une critique ou une
réponse contre les effets négatifs des tendances philosophiques telles que le
matérialisme, le positivisme et le nihilisme sur les sociétés musulmanes est
252 Kalam

impossible. Ainsi, la nouvelle science du kalam est la théologie d'aujourd'hui

qui a surgi pour répondre à ce genre de problèmes qui n'apparaissaient pas
dans les siècles précédents.
La nouvelle science du kalam est une science qui refuse l'incrédulité sous
toutes ses formes (athéisme, agnosticisme, positivisme, nihilisme, etc.), qui
répond à toutes sortes de critiques envers la religion, prouve l'existence de
Dieu par des méthodes appropriées à notre époque, explique et défend les
principes de la foi islamique.
Les plus connus parmi les théologiens de cette nouvelle ère sont Izmirli
Ismail Hakki, Ismail Fenni Ertugrul, Filibeli Ahmed Hilmi, Jamaluddin al-
Afghani, Muhammad Abduh et Muhammad Iqbal. Les théologiens qui
ont façonné la nouvelle science du kalam ont attaché de l’importance au
raisonnement au lieu de simplement imiter, et à repenser la connaissance qui
vient du passé dans le cadre des principes du Coran et de la Sunnah. Ils ont
développé de nouvelles approches, en accordant une attention à l'ensemble
de la communauté musulmane au lieu d'approches basées uniquement sur
certains groupes. Ils ont passé en revue les problèmes du kalam classique et ont
ouvert des discussions à leur sujet tout en traitant des problèmes théologiques
actuels dans leurs œuvres.
Dans certains des ouvrages de la nouvelle science du kalam, les questions
fondamentales de l'aqaid (croyances) ont été discutées à la lumière des
problèmes provenant des nouveaux courants philosophiques. Le premier
d'entre eux est l'œuvre d'Abdullatif al-Harputi, Tankih al-Kalam fi Aqaid-i Ahl-i
Islam (Croyances islamiques fondamentales du point de vue théologique).18De
la même manière, Ussi Islam-The New Aqaid écrit par Şehbenderzade Filibeli
Ahmed Hilmi, Risalah al-Tawhid de Muhammad Abduh, et La Reconstruction
de la Pensée Religieuse en Islam de Muhammad Iqbal sont parmis les travaux
de la nouvelle science du kalam. L'œuvre la plus célèbre de la période de la
nouvelle science du kalam est écrite par Izmirli Ismail Hakki, Yeni Ilm-i Kelam
(La Nouvelle Science du Kalam) donnant son nom à cette période.
Certains des livres écrits à l'époque de la nouvelle science du kalam sont des
œuvres qui visaient à prouver l'existence de Dieu et rejetaient les mouvements
d'incrédulité. L'un des premiers exemples d'entre eux est al-Radd ‘alad-
Dahriyyin (Réfutation du Naturalisme) écrit par Jamaluddin al-Afghani.
Aussi, Allah’ı Inkar Mümkün müdür?(Est-il possible de nier Allah?) Par Filibeli
Ahmed Hilmi, et Maddiyyun Mezhebinin Izmihlali de Ismail Fenni Ertugrul,
peuvent être mentionnés parmi ces types d'œuvres.

18
Abdullatif al-Harputi, Tankih al-Kalam fi Aqaid-i Ahl-i Islam, p.9
 L'ÉTAT ACTUEL DE LA SCIENCE DU KALAM 253
Les questions traitées dans les œuvres composées pendant la période de
la nouvelle science du kalam diffèrent des sujets des œuvres appartenant à
la période classique de la science du kalam sous certains aspects. Dans la
nouvelle période du kalam, prouver l’existence de Dieu est considéré comme
le problème principal, tandis que l’essence et les attributs de Dieu étaient
davantage traités dans les livres de la période classique du kalam. Il a été
souligné que la croyance en la prédestination n'est pas opposition avec le
libre-arbitre des gens et leur capacité à accomplir librement leurs actions.
Quant à la prophétie, elle a été basée sur la connaissance liée à la guidance
(hidayah) que les prophètes ont apportée au lieu des miracles sensationnels.
Certaines questions non abordées à l'époque classique, telles que la relation
entre la religion et la science et le statut social des femmes, ont commencé à
être traitées. La tentative d'établir un nouveau type de rationalisme qui prend
également en considération les sources textuelles (le Coran et la Sunna) à la
place du rationalisme et du scientisme de la période positiviste, qui excluait le
domaine de l'invisible (ghayb) et la connaissance de l'invisible , est devenu l'un
des sujets significatifs de la nouvelle période de la science du kalam.19

19
M. Sait Özervarlı, Kelamda Yenilik Arayışları, p. 11, 12, 17-35
254 Kalam

COMPARONS

Les différences entre les sujets de la période classique du kalam et la nouvelle

science du kalam sont données ci-dessous. Comparez les sujets qui ont changé
en prenant en considération les problèmes contemporains de croyance qui ont
causé ce changement.

La Période Classique du Les Problèmes de La Nouvelle Science du

Kalam Croyance d’Aujourd’hui Kalam

L'essence et les Certains courants qui Focus sur l'Argumentation

attributs d'Allah ont été nient l'existence de Dieu, de l'Existence de Dieu et
davantage soulignés. comme l'athéisme. son Unicité (tawhid).

La corrélation entre la Les affirmations des Le fait que la croyance en

connaissance d’Allah, sa athées existentialistes la destinée ne contredit pas
volonté et sa puissance comme les nihilistes le libre arbitre et le pouvoir
avec la croyance du qui supposent que les humains est davantage
destin a été davantage humains ne peuvent être traité.
soulignée. totalement libres qu'en
niant Dieu.

Centré sur La Les visions du monde Une sorte de rationalisme

connaissance Naqli positivistes affirmant que dépendant de la révélation
(connaissance provenant la connaissance ne peut (wahy) est tenté de
du Coran et de la être atteinte que par les s'établir.
Sunna) ; Les limites des sens et la raison.
sens et de la raison ont
été soulignées.

La science et la La science et la La relation entre la religion

compréhension de compréhension de et la science est traitée;
l'univers à l'époque l'univers à l'époque l’idée que les croyances
classique ont été prises classique ont été prises religieuses sont innées
comme base. comme base. est soulignée; on a prêté
attention aux avantages
des développements
scientifiques pour la
science du kalam.
 L'ÉTAT ACTUEL DE LA SCIENCE DU KALAM 255

ÉVALUONS CE CHAPITRE
A. Répondez aux questions ouvertes suivantes.

1. Quelles sont les raisons de l'émergence de la nouvelle science du kalam ?

2. Quels sont les problèmes contemporains du kalam ? Faites une liste.
3. Quelles sont les caractéristiques qui différencient la science actuelle du
kalam de la science classique du kalam ? Énoncez-les.

B. Choisissez les bonnes réponses aux questions à choix multiples suivantes.

1. Quelle croyance parmi les choix suivants est rejetée dans les versets
suivants ? “Puis, lorsque la mort vient à l'un deux, il dit: «Mon Seigneur! Fais-
moi revenir (sur terre), afin que je fasse du bien dans ce que je délaissais».
Non, c'est simplement une parole qu'il dit. Derrière eux, cependant, il y a une
barrière, jusqu'au jour où ils seront ressuscités". (Mu’minun, 23 : 99-100)

A) Polythéisme B) Nihilisme C) Mysticisme

D) Déisme E) Réincarnation

2. Lequel des énoncés suivants est l'auteur du livre «Yeni Ilm-i Kelam (La
nouvelle science de Kalam)» ?
A) Izmirli Ismail Hakki
B) Ismail Fenni Ertugrul
C) Jamaluddin al-Afghani
D) Filibeli Ahmed Hilmi
E) Muhammad Iqbal

3. Laquelle des traductions suivantes des versets peut être utilisée comme
preuve par une personne qui veut montrer que le déisme n’est pas une
croyance acceptable selon le Coran ?
A) “Ils adorent au lieu d'Allah ce qui ne peut ni leur nuire ni leur profiter…”
(Yunus, 10: 18)
B) “L'homme pense-t-il qu'on le laissera sans obligation à observer ?”
(Qiyamah, 75: 36)
C) “Ceux qui sont dans les cieux et la terre L'implorent. Chaque jour, Il
accomplit une œuvre nouvelle.” (Rahman, 55 : 29)
D) “Malheur à tout calomniateur diffamateur” (Humazah, 104: 1)
E) “Il y a sur terre des preuves pour ceux qui croient avec certitude”
(Dhariyat, 51 : 20)
256 Kalam

C. Remplissez les blancs dans les phrases suivantes avec le mot le plus approprié
dans la liste ci-dessous.
(polythéisme, réincarnation, mysticisme)
1. Tanasuh est exprimé par le terme ………………………. dans les langues
occidentales.

2. …………………………. est le type de croyance qui soutient la croyance en

plus d'un dieu, et qui est le plus traité et rejeté dans le Coran.

D. Écrivez « V » pour vrai et « F » pour faux pour les phrases suivantes.

(…) L'agnosticisme est le mouvement qui soutient que la croyance en Dieu est
une croyance appartenant aux temps anciens.
(…) Le mouvement philosophique qui nie l'existence de Dieu est l'athéisme.
(…) Le courant qui accepte l'existence de Dieu par la raison, mais en même temps,
n'accepte pas son ingérence dans l'univers et l'histoire s'appelle le déisme.
 Chapitre
NC E ET DE
E C ONSCIE RELIGION
TÉ D
LA LIBER
 LA LIBERTÉ DE CONSCIENCE ET DE RELIGION

PRÉPARONS-NOUS POUR LE CHAPITRE

1. Cherchez la signification des termes «religion et liberté».

2. Trouvez des exemples montrant comment l'Islam accorde de l'importance à la
liberté de religion, puis partagez-les avec vos amis.
3. Quel type de liberté peut être lié à la liberté de croyance ? Recherchez.
4. Examinez les lois concernant la «liberté de pensée, de conscience et de religion»
dans la constitution de votre pays et partagez-les avec vos amis en classe.

1. L’Importance que donne l'Islam à la Liberté de Religion

La liberté signifie que les personnes sont libres dans leurs discours, leurs
pensées et leurs comportements sans violer les droits d'autrui ; c'est être capable
de prendre des décisions de son plein gré ; et avoir la possibilité d'accomplir
ces décisions.
Pouvoir choisir est la base de la liberté. Choisir est le fait d'opter entre
plusieurs alternatives. Choisir nécessite la conscience, et la conscience se
forme par le discernement et la comparaison. Par conséquent, il devrait y avoir
le libre arbitre, différentes options et une conscience afin de pouvoir choisir
quelque chose. L'étape qui vient après le «choix» est «l'action». Être privé de
l'accomplissement de ce qui est choisi, rend la liberté de choisir dénué de sens.
Par conséquent, la liberté au sens réel signifie avoir le droit de choisir librement
et être en mesure d'accomplir ce choix.
Les êtres humains naissent avec des droits liés aux cinq valeurs fondamentales
que l'Islam vise à protéger : la vie, les biens, la raison, la lignée et la religion.
La liberté consiste à pouvoir utiliser ces droits sans aucune restriction. La
possibilité de vivre humainement est impraticable si les gens n'ont ni droits ni
libertés. Ainsi, ces droits et libertés fondamentaux sont des valeurs universelles
259
260 Kalam

indispensables et inaliénables applicables à tout être humain, quels que soient

sa religion, sa langue, sa race, sa nationalité, sa couleur, son sexe, son autorité
ou sa position. Le Coran aussi interdit la restriction des droits fondamentaux
et de la liberté des personnes en mettant fréquemment l’accent sur ces valeurs
et met en garde contre ce que coûterait une telle attitude au nom de l’humanité.
Ceci est exprimé dans le Coran comme suit :

َ ۪‫َو َل ت َ ْب َخ ُسوا النّ ََاس ا َ ْشيَٓا َءه ُْم َو َل ت َ ْعث َ ْوا فِي ْال َ ْر ِض ُم ْف ِسد‬
‫ينۚ ۝‬

“Ne donnez pas aux gens moins que leur dû ; et ne commettez pas de
désordre et de corruption sur terre”.1
L'Islam reconnaît tous les droits et libertés liés à la vie individuelle et sociale
d’une personne et garantit ces droits et libertés en acceptant les principes
d’égalité devant la loi, d’égalité devant la justice et d’égalité des chances. Ces
droits et libertés sont classés comme les droits politiques (siyasi) et généraux
(umumi) et les libertés dans la loi islamique. Le droit de choisir, le droit
d'être élu et le droit de participer au gouvernement sont les principaux droits
politiques. La liberté de jouir d'une vie saine, la liberté de croyance et de culte,
la liberté de pensée et d'expression, la liberté d'opinions, la liberté d'éducation,
la liberté de travail, la liberté d'acquérir des biens, la liberté de résidence et la
liberté de voyager sont considérées comme les droits généraux (umumi).2

ÉVALUONS

Évaluer l'accent mis sur la liberté de pensée, de recherche et d'apprentissage

dans les versets ci-dessous dans le contexte de leur contribution au
développement des sciences naturelles et religieuses.

"Certes dans la création des cieux et de la terre, dans l'alternance de la nuit et du

jour, dans le navire qui vogue en mer chargé de choses profitables aux gens, dans
l'eau qu'Allah fait descendre du ciel, par laquelle Il rend la vie à la terre une fois
morte et y répand des bêtes de toute espèce dans la variation des vents, et dans
les nuages soumis entre le ciel et la terre, en tout cela il y a des signes, pour un
peuple qui raisonne.”
(Baqarah, 2 : 164)

"[Voici] un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin que l'ont
méditent sur ses versets et que les doués d'intelligence se rappellent ! "
(Sad, 38 : 29)

1
Shu’ara, 26 : 183
2
Hayrettin Karaman, Mukayeseli Islam Hukuku, vol. I, p. 109-116
 LA LIBERTÉ DE CONSCIENCE ET DE RELIGION 261
La valeur accordée à la liberté humaine dans l'Islam est la plus importante
dans la croyance au tawhid (monothéisme). Tawhid est la croyance des gens
en Allah, en ne se soumettant qu'à Celui qui est Omnipotent. Le contraire
du tawhid est le «shirk». Shirk est la croyance et l'adoration des gens pour des
choses autres qu'Allah Selon le Coran, ces fausses divinités sont celles que les
humains aiment comme ils aiment Allah 3et qu’ils craignent tout comme ils
craignent Allah4 et à qui ils attribuent des pouvoirs 5extraordinaires, et auxquels
ils obéissent et se soumettent inconditionnellement.6Selon le Coran, shirk
signifie le culte des idoles «que les humains ont inventées de leur propre main»,
7
et ainsi ils perdent leur liberté en adorant de fausses divinités. Cependant, le
tawhid met fin au shirk qui restreint la liberté humaine et qui les asservit. Allah
le Tout-Puissant a montré combien Il valorise la liberté humaine en répétant le
message du tawhid à travers les prophètes qu'Il a envoyés.
Le Saint Coran insiste à plusieurs reprises sur le raisonnement et la pensée.
Cet accent a un effet encourageant sur les gens en ce qui concerne l'utilisation
de leur esprit, la pensée, la recherche et l'apprentissage, en plus de les libérer.
L'importance que l'Islam accorde à la liberté de recherche et d'apprentissage
peut être vue lorsque les versets et les hadiths du prophète Muhammad relatifs
à l'importance de la connaissance ('ilm) et des savants ('alim) sont analysés.
Par exemple, Allah le Tout-Puissant dit dans un verset : «Il y a pareillement
des couleurs différentes, parmi les hommes, les animaux, et les bestiaux.
Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah. Allah est, certes,
Puissant et Pardonneur".8
Le large espace de liberté accordé aux personnes par l'Islam en matière de
réflexion, de recherche et d'apprentissage ouvre la voie à leur développement
intellectuel. De plus, le Coran définit chaque être dans l’univers comme un
signe d’Allah et veut que ses serviteurs réfléchissent à ces signes. Selon le
Coran, alors que le Livre d’Allah (le Coran) comprend des versets verbaux, le
livre de l’univers se compose de versets existentiels (êtres). Penser aux versets
verbaux d'Allah permet le développement des sciences religieuses. Cependant,
la réflexion et la recherche sur les versets existentiels (kawni) ouvrent la voie au
développement des sciences naturelles.

3
Baqara, 2 : 165
4
Nahl, 16: 51
5
Saba, 34 : 41
6
Mu’minun, 23: 47.
7
Saffat, 37 : 95
8
Fatir 35 : 28
 262 Kalam

La liberté humaine est associée à la raison et au libre arbitre. Les gens

prennent des décisions en utilisant leur raison et agissent conformément à
leurs décisions en utilisant leur libre arbitre. Ce trait ne peut pas être vu chez
les autres créatures. Tous les êtres créés autres que les humains agissent dans
DISCUTONS le cadre d'un programme qui n'est déterminé que pour eux. Ils n'ont pas la
La restriction capacité de choisir.
de certains Allah le Tout-Puissant rapporte qu'Il a créé des humains avec des
comportements
humains signifie-t-elle caractéristiques exceptionnelles en tant qu'êtres honorables et qu'Il leur a tout
une restriction de la offert.9 On voit que la supériorité humaine est un état lié à la liberté d'une
liberté ? Discutez avec personne parce que ce qui rend les humains précieux en présence d'Allah, c'est
vos amis en donnant
leur accomplissement de bonnes actions en utilisant leur libre arbitre, pour
des exemples concrets.
faire le bien alors qu'ils sont libres de faire le choix contraire.10 Cela démontre
également combien Allah le Tout-Puissant valorise la liberté de Ses serviteurs.
La liberté fleurit dans un environnement où les droits et la loi sont considérés
comme importants et dans lequel la justice prévaut. Il n'y a pas de liberté dans
les sociétés où les droits et la loi ne sont pas respectés et où la justice ne prévaut
pas. Par conséquent, il est inévitable que les gens doivent vivre en respectant
certaines règles et réglementations, car assurer l'ordre dans la société ne peut
être possible qu'en déterminant les droits et responsabilités et en les respectant.
Sinon, la liberté absolue peut conduire au désordre et au chaos. Les choses qui
déterminent les limites de la liberté sont les règles et règlements auxquels les
gens doivent se conformer. L’important ici est de déterminer avec précision les
droits et les responsabilités des personnes.
Allah a déterminé les limites des êtres humains et leur a ordonné de vivre en
prenant ces limites en considération. En même temps, Il a libéré les gens en leur
accordant le libre arbitre et leur a donc donné l'occasion de déterminer leur
propre chemin. Allah a dit : "Et dites : 'La vérité vient de votre Seigneur, alors
celui qui veut, qu’il croie ; et celui qui veut, qu'il ne croie pas'..."11 Ainsi, la vie
est un lieu d'examen et la liberté humaine devient la qualification pour passer
cet examen. Cela ressemble à la liberté d'un étudiant de choisir s'il étudie ou
non pour un examen. Pourtant, il convient de noter que cet étudiant doit vivre
avec le résultat de cet examen. Par conséquent, les gens devraient connaître la
valeur de la liberté qui leur a été accordée et ne devraient pas l'utiliser d'une
manière qui leur nuirait. Dans un verset, il est déclaré que : “Celui qui a créé la
mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur
en œuvre, et c'est Lui le Puissant, le Pardonneur.”12
9
Luqman, 31 : 20
10
Nisa, 4 : 125
11
Kahf, 18 : 29
12
Mulk, 67 : 2
 LA LIBERTÉ DE CONSCIENCE ET DE RELIGION 263
Allah a dit qu'Il récompensera ceux qui comprennent la valeur et le but de
leur liberté et qui utilisent correctement leur libre arbitre avec la vie éternelle
et des bénédictions illimitées dans l'au-delà. Il a été déclaré dans un verset :
“…Et ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, seront dans les
sites fleuris des jardins, ayant ce qu'ils voudront auprès de leur Seigneur.
Telle est la grande grâce !”13 Récompenser les êtres humains, par rapport aux
autres êtres créés, avec une telle grâce, c'est parce que les gens sont des êtres
libres avec le droit de choisir ce qu'ils veulent.

2. La Liberté de Choisir une Religion

DISCUTONS

Discutez de la véracité de l'expression donnée ci-dessous avec vos amis.

“On trouve dans le passé, on trouverait même aujourd'hui des sociétés qui n'ont
ni science ni art ni philosophie. Mais il n'y a jamais eu de société sans religion.”
(Henry Bergson, Les Deux Sources de la Morale et de la Religion, p. 127)

La croyance est quelque chose d'exclusif aux gens, et la croyance religieuse

existait à chaque période de l'histoire. Le fait qu'il n'y ait jamais eu de
communauté sans religion à travers l'histoire humaine démontre qu'il existe
une relation de cause à effet entre la nature humaine et la religion.14 Cela
peut être comparé au fait que chaque être humain ressent la faim, ce qui
montre qu'il a un besoin intrinsèque de manger. Ainsi, l'humain est un être
intrinsèquement croyant. Cependant, l'homme a été libéré quant au choix de
ce qu'il ou elle croit.
La croyance est une question de volonté. La croyance de l’humanité en
une religion montre qu’elle aime les principes et les règles de la religion et les
embrasse sincèrement. Par conséquent, il est impossible de mettre en œuvre la
vraie croyance par l'oppression et la force. Une religiosité que l'on adopte sans
aucune sincérité, sans le libre choix relève de l'hypocrisie (nifaq), et en tant que
tel, cela n'a aucune valeur selon Allah. Essayer de faire accepter à quelqu'un
une religion par la force contredit également l’idée que la vie dans ce monde
est une épreuve parce qu’elle élimine différentes options et prive les gens de
la liberté de choisir. Allah dit que même Lui n’intervient pas dans la liberté
de choix des gens -les gens que Lui même a créés en les dotant d'une liberté

13
Shura, 42 : 22
14
M. Abdullah Draz, Din ve Ahlak İnancı, p. 96-97
264 Kalam

et d'une conscience- et Il interdit aux autres d'intervenir. Il est exprimé dans

un verset coranique que : “Si ton Seigneur l'avait voulu, tous ceux qui sont
sur la terre auraient cru. Est-ce à toi (Muhammad) de contraindre les gens
à devenir croyants ?”15 Il est dit dans un autre verset que “Eh bien, rappelle
(O Muhammad) ! Tu n'es qu'un rappeleur, et tu n'es pas un dominateur sur
eux.”16
Allah le Tout-Puissant a créé des êtres humains avec une nature capable
de connaître la vérité et de l'accepter. Les êtres humains sont créés avec une
tendance vers la juste croyance parce qu'ils possèdent naturellement les
caractéristiques nécessaires pour cela.17 De plus, par révélation divine, le bien
et le mal sont évidemment séparés l'un de l'autre. Il est dit dans le 256e verset
de la sourate al-Baqara que “Nulle contrainte en religion ! Car le bon chemin
s'est distingué de l'égarement. Donc, quiconque mécroit au Rebelle tandis
qu'il croit en Allah saisit l'anse la plus solide, qui ne peut se briser. Et Allah
est Audient et Omniscient." Par conséquent, il n'est pas correct de forcer les
gens à accepter une certaine religion. Ce qu'il faut faire est de leur rappeler et
de les informer de la vérité et de les appeler à l'accepter.
La violation du droit de choisir une religion par le libre arbitre d’une personne
et la violation du droit de vivre sa croyance telle qu’elle doit être vécue sont
appelées “fitnah” dans le Coran. Le Coran considère la fitnah comme un plus
grand péché que l'homicide. Dans un verset, il est dit : “Ils t'interrogent sur
le fait de faire la guerre pendant les mois sacrés. - Dis: «Y combattre est
un péché grave, mais plus grave encore auprès d'Allah est de faire obstacle
au sentier d'Allah, d'être impie envers Celui-ci et la Mosquée sacrée, et
d'expulser de là ses habitants. La fitnah est plus grave que le meurtre.»’”18
Dans un autre verset, Allah veut que les croyants empêchent la cruauté et
l'oppression de dominer la terre. Allah autorise le jihad afin de garantir une
totale liberté de religion et de conscience sur cette terre.19 En ce sens, le jihad
n'est pas une guerre menée pour faire accepter l'Islam par la force. Au contraire,
c'est une lutte pour lever tous les obstacles afin que les gens puissent choisir
n'importe quelle religion de leur plein gré. Comme il ressort des versets en lien
avec le sujet, la liberté des êtres humains est plus importante que le droit à la
vie. En effet ce qui fait de l'humain un humain est justement son libre arbitre.

15
Yunus, 10 : 99
16
Ghashiya, 88 : 21-22.
17
Al-Rum, 30 : 30
18
Baqara 2 : 217
19
Anfal, 8 : 39
 LA LIBERTÉ DE CONSCIENCE ET DE RELIGION 265
Ainsi, les personnes à qui l'on ote le libre arbitre et qu'on empêche de vivre
selon sa croyance, perdent leur dignité, et c'est une situation pire que la mort.
Le prophète Muhammad a rigoureusement défendu la liberté de choisir
une croyance. Au début, les musulmans qui ont choisi la religion d'Allah de
leur plein gré ont été exposés à de sévères tortures, pour qu'ils abandonnent
leur religion. Pour lutter contre cette oppression, le prophète a suggéré que
des personnes de croyances différentes vivent ensemble dans la société dans
une atmosphère pacifique en disant : "A vous votre religion, et à moi ma
religion.”20 Lorsque l'oppression n'a pas pris fin, les musulmans ont quitté
leurs maisons et ont émigré à Médine. De plus, lorsque le Prophète est devenu
plus puissant et est revenu à La Mecque pour prendre le contrôle de la ville, il
n'a forcé personne à devenir musulman malgré tout ce qu'ils avaient fait dans
le passé.

ÉVALUONS

Évaluez la déclaration suivante qui figure dans l'accord que le Prophète a

conclu avec les chrétiens de Najran, du point de vue de l'importance de la
liberté de croyance dans l'Islam.

"Le patronage d'Allah et la responsabilité de Muhammad qui est le Messager d'Allah

incombent au peuple de Najran et à ceux qui les suivent, y compris leur bien, leur vie,
leur croyance et pratique religieuse, leur famille, leurs lieux de culte et tout ce qui est
sous leur propriété. Aucun homme religieux ne sera enlevé de l'endroit où il accomplit
des devoirs religieux, aucun prêtre ne sera enlevé de l'église où il remplit ses devoirs
religieux vers un autre endroit ; et aucun moine ne sera enlevé du monastère où il
habite… »
(Muhammad Hamidullah, Le Prophète de l'Islam, vol. I, p. 622)

La liberté de choix d'une religion ne signifie pas seulement le droit de pouvoir

accepter une religion spécifique. Chaque religion a des commandements qui
doivent être suivis par le croyant. Il n'est pas possible d'embrasser une religion
et, en même temps, de considérer ses pratiques comme inutiles. Ainsi, vivre
conformément aux croyances d’une personne est une partie inséparable de la
liberté religieuse.

20
Kafirun, 109 : 6
266 Kalam

SAIS-TU ?

L'éducation et la formation religieuses et la diffusion de son message ont lieu dans

le 18e article de la Convention des Nations Unies sur les droits de l'homme en
1948, et le 9e article des Conventions européennes des droits de l'homme en
1950 en tant qu'éléments obligatoires de la liberté de conscience et de religion.
(Saffet Köse, Din ve Vicdan Hürriyeti, p. 17)

Les gens ont le même droit au culte qu'ils ont la liberté de choisir une religion.
La liberté de culte fait partie intégrante de la liberté de croyance. Le droit de
culte couvre les droits d'une personne d'accomplir les commandements de la
religion individuellement ou en assemblée. À cet égard, l’Islam a toujours été
tolérant envers les autres religions et l’histoire de l’Islam en est riche d’exemples.
Par exemple, un jour, un comité de Najran s'est rendu à Médine pour rencontrer
le Prophète et est arrivé avant lui à la mosquée. Après la réunion, il était temps
pour leur adoration, alors le Prophète leur a laissé la mosquée.21 En raison de
cette mentalité, une église, une synagogue et une mosquée ont été construites
côte à côte à Dar al-'Ajazah à Istanbul pendant la période ottomane, et un
environnement approprié a été préparé afin que les membres de différentes
religions puissent pratiquer leur culte.
La construction et la protection des lieux de culte sont des droits institués
par la liberté de religion. À ce sujet, il a été dit dans un verset que “Qui est
plus injuste que celui qui empêche que dans les mosquées d'Allah, on
mentionne Son Nom, et qui s'efforce à les détruire ?....”22 Les musulmans
ont montré le respect nécessaire aux lieux de culte des personnes d'autres
religions, tout comme ils ont montré du respect à leurs propres lieux de culte.
Cette attitude des musulmans, pour protéger tous les lieux de culte, est basée
sur le verset coranique suivant : “…Si Allah ne repoussait pas les gens les
uns par les autres, les ermitages seraient démolis, ainsi que les églises, les
synagogues et les mosquées où le nom d'Allah est beaucoup invoqué. Allah
soutient, certes, ceux qui soutiennent (Sa Religion). Allah est assurément
Fort et Puissant".23
Il n'est pas juste que les gens croient en quelque chose qu'ils ne comprennent
pas. Ainsi, les gens devraient avoir la possibilité d’apprendre les religions afin
qu’ils puissent faire le bon choix. De plus, si une personne qui croit en une
religion ne connaît pas cette religion, elle peut être sensible aux superstitions
21
Servet Armağan, Islam Hukukunda Temel Hak ve Hürriyetler, p. 620
22
Baqara, 2 : 114
23
Hajj, 22 : 40
 LA LIBERTÉ DE CONSCIENCE ET DE RELIGION 267
et aux fausses croyances. Les groupes confessionnels qui ne connaissent
pas leur propre religion et celle des autres peuvent avoir des difficultés de
communication et cela peut créer du fanatisme avec le temps. Par conséquent,
la liberté de choisir une religion doit également inclure le droit d'être éduqué
et formé dans cette religion.
Pour qu'une religion continue et s'exprime librement, il faut qu'elle soit
capable de se défendre contre la critique. Pour cette raison, chaque religion a
le droit de se défendre et de livrer son message à condition de ne pas recourir
à l'oppression et à la violence. Si ce droit est empêché, le droit de cette religion
de survivre sera en danger. Ainsi, le Saint Coran donne aux êtres humains le
droit de se défendre. Cependant, il veut aussi que les gens n'aillent pas trop
loin à ce sujet.24 De plus, le Coran encourage la religion à suivre le bien et à
interdire le mauvais (al-Amr bil-Ma’ruf wan-Nahy ‘an al-Munkar) comme une
tâche importante, qui ne peut être négligée.25

3. La Liberté au sein de la Religion

INTERPRÉTONS

Interprétez le verset ci-dessous en termes de liberté de l’homme de bénéficier

des bénédictions de la vie.

“Dis : «Qui a interdit la parure d'Allah, qu'Il a produite pour Ses serviteurs, ainsi
que les bonnes nourritures ?» Dis : «Elles sont destinées à ceux qui ont la foi, dans
cette vie, et exclusivement à eux au Jour de la Résurrection.» Ainsi exposons-
Nous clairement les versets pour les gens qui savent.”
(A’raf 7: 32)

L’obéissance et la soumission des gens à Allah est l’une des significations

fondamentales du mot «religion» dans le Coran. À première vue, cela peut
créer une hésitation concernant la liberté de l’humanité dans la religion. Mais
quand nous réfléchissons profondément, nous pouvons voir que l'obéissance
à laquelle la religion approuve ennoblit les êtres humains spirituellement et les
libère en les empêchant de commettre de mauvaises actions car ce qu'Allah
veut que les gens fassent, c'est d'éviter les mauvaises choses et de vivre une vie
vertueuse.

24
Baqara, 2 : 190
25
Al-i Imran, 3 : 104
268 Kalam

Deux principes de base qui protègent et améliorent la liberté humaine en

Islam sont le “tawhid” et la “taqwa”. La croyance au tawhid donne aux gens la
conscience de ne diviniser rien d'autre qu'Allah. De même, la taqwa (piété)
aide aussi les gens à éviter les péchés. Cela les empêche de devenir accro à
toutes sortes de mauvaises habitudes. Par conséquent, cela garantit que les
gens conservent leur liberté spirituelle. La Taqwa dans le Coran est considérée
comme la mesure de la valeur d'un être humain aux yeux d'Allah.26La mesure
de la taqwa dans le Coran montre que l’Islam accepte que tous les êtres
humains soient intrinsèquement égaux aux yeux de Dieu. Cette égalité, avec
laquelle tout le monde est né, empêche certaines personnes de restreindre les
droits et les libertés d’autrui en revendiquant une supériorité sur d’autres en
raison de leur race, couleur, sexe, richesse ou statut social.

ÉVALUONS

Évaluez la conversation donnée ci-dessous, qui a eu lieu entre le Prophète et Mu’adh

bin Jabal lorsque le Prophète l’a envoyé au Yémen en tant que gouverneur, dans le
contexte de la liberté de pensée au sein de la religion.

Lorsque le Messager d’Allah avait l’intention d’envoyer Mu’adh ibn Jabal au Yémen, il
lui a demandé :
Comment vas-tu juger lorsque l'occasion de trancher une affaire se présentera ?
Il a répondu :
Je jugerai selon le livre d’Allah. Le Prophète a demandé :
(Que feras-tu) si tu ne trouves aucune directive dans le livre d’Allah ? Il a répondu :
( J'agirai) conformément à la Sunna du Messager d'Allah.
Il a demandé : (Que feras-tu) si tu ne trouves aucune indication dans la Sunna du
Messager d’Allah et dans le Livre d’Allah ?
Il a répondu : Je ferai de mon mieux pour me faire une opinion et je n'épargnerai aucun
effort.
Cette réponse a plu au Messager d'Allah.

(Abu Dawud, Aqdiyah, 11)

L'Islam accorde une grande importance à la liberté de pensée au sein de

la religion. L’ijtihad en est un indicateur important. L'Ijtihad signifie que les
gens trouvent des solutions en utilisant leur raisonnement indépendant à la
lumière de la révélation lorsqu'ils sont confrontés à de nouveaux problèmes.
Le Prophète lui-même a fait l'ijtihad dans certains cas et il a encouragé ses
compagnons à le faire également. De plus, le Prophète a accueilli favorablement
la recherche de solutions des Compagnons en faisant l'ijtihad concernant les
26
Hujurat, 49 : 13.
 LA LIBERTÉ DE CONSCIENCE ET DE RELIGION 269
problèmes qu’ils ont rencontrés à son époque. Cette approbation du Prophète
se trouve parmi les sources religieuses sous le titre de “taqriri sunnah”.
Cette liberté de pensée que l'Islam présente au moyen de l'ijtihad, a ouvert
la voie à des études visant à comprendre et à interpréter les versets et les
hadiths, qui ont jeté les bases de la formation des écoles juridiques (madhhab)
dans le cours de l'Histoire. Les écoles sont les formes institutionnalisées
d'interprétations religieuses qui ont surgi dans le but de satisfaire les besoins
religieux de la communauté islamique et afin de produire des solutions aux
nouveaux problèmes auxquels les croyants sont confrontés. Les musulmans
ont considéré ces différences d'interprétation de la pensée islamique comme
des tentatives d'atteindre la vérité et les ont acceptées comme une richesse.
Ainsi, les écoles qui ne contredisent pas l'esprit de l'Islam ont été les bienvenues
; et transformer les différences de jugements entre les écoles en un sujet de
discorde n'a jamais été approuvé.
La valeur que l'Islam accorde à la liberté de pensée est liée au fait qu'il est
une religion universelle. Si l'Islam n'avait pas fait fonctionner le mécanisme
de l'ijtihad qui produit des solutions aux besoins émergents selon le temps et
le lieu, il n'aurait pas eu l'occasion de se répandre et n'aurait pas pu continuer
comme une religion qui peut être suivie à toutes les époques.
L'Islam offre une large liberté aux gens de vivre leur vie. Le principe de
«Toute chose est par défaut licite» en est l'indicateur. Le Coran rapporte
que la terre avec toutes ses bénédictions a été créée pour le bien des êtres
humains.27 L'interdiction est un cas exceptionnel et seuls ceux qui nuisent à
la santé physique et mentale d'autrui ont été interdits. Pour cette raison, il y a
peu d'interdictions de choses dans l'Islam mais le domaine des choses légales
dans l'Islam est très large. Par conséquent, le Coran rejette les approches qui
restreignent l’espace de liberté en interdisant l’utilisation des choses autorisées
par Allah afin de se rapprocher de Lui.28
Le fait de commettre un péché ne rend pas les gens apostats. Il est dit dans
un verset coranique que "Dis : 'O Mes serviteurs qui avez commis des excès à
votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah. Car Allah
pardonne tous les péchés. Oui, c'est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux."29
Ne pas exclure ceux qui commettent des péchés dans la religion est le reflet
de la liberté de comportement des gens. Cependant, cela ne signifie pas que
la liberté donne aux humains le droit de faire le mal. Cela démontre plutôt
que l’Islam est une religion réaliste qui prend en compte la nature des gens
concernant leur capacité à faire des actes justes ou mauvais et l’influence de
leur environnement sur eux.
27
Ibrahim, 14 : 32-34
28
Hadid, 57: 27; Ma’idah, 5: 87-88
29
Zumar, 39 : 53
270 Kalam

4. Laïcité
Le mot «laïcité», qui vient du français, est à l'origine dérivé du mot grec
«laikos». Laïc signifie la personne qui est du peuple ordinaire, à savoir celle
qui n'est pas du clergé.30 Dans la terminologie, la laïcité fait référence à la
séparation de l'état et des affaires religieuses.
La laïcité est apparu pour la première fois en réaction aux compréhensions
et aux applications des clercs chrétiens en Europe. Il y avait un pouvoir d'église
centralisé dont la supériorité était acceptée dans le monde occidental et le chef
de ce pouvoir était le pape. Le pape était à la fois un dirigeant religieux et
politique. L’Église a également dominé les établissements d'enseignement. Les
pratiques oppressives de l’Église ont ébranlé la confiance des gens dans l’église.
Avec le temps, l’Église est devenue une institution que les gens craignaient
plutôt qu'une institution qui réglementait les affaires religieuses. L'oppression
du clergé a également eu son effet sur la vie intellectuelle. Ils ont déclaré la
guerre contre des opinions différentes et des tribunaux d'inquisition ont été
établis par l'église pour punir les scientifiques et les penseurs.
La lutte entre l'Église et les pouvoirs politiques en Europe a commencé au
15ème siècle et s'est poursuivie jusqu'au 18ème siècle. Dans ce processus,
Martin Luther a mené la première révolte interne contre l'autorité de l'Église.
Le « libéralisme » qui s'est développé plus tard et s'est renforcé a avancé l'idée
de la liberté de conscience en disant que « le pouvoir politique dépend des
votes du peuple et est responsable envers lui ».31 La liberté de conscience
donne aux gens le droit de choisir librement leur religion ainsi que le droit
de ne pas suivre une religion. Cela a abouti à la séparation de l'Église et de
l'autorité politique.
L'autorité de l’Église a été contestée avec la Révolution française en 1789. Les
pasteurs ont été contraints de prêter serment d'allégeance à la république. Une
loi votée par le parlement français en 1905 déclara que les affaires religieuses
et les affaires de l'État étaient formellement séparées les unes des autres, et la
période de l'État laïque commença. Après l'adoption du principe de laïcité par
le monde chrétien, le christianisme a commencé à perdre son influence dans
de nombreux domaines.
Après l'adoption du principe de laïcité par le monde chrétien, le christianisme
a commencé à perdre son influence dans de nombreux domaines. Il a été
adopté par différents États sous différentes pratiques. Certains gouvernements
ont appliqué la laïcité en mettant l'accent sur sa dimension de liberté de

30
Hamza Eroğlu, Türk İnkılap Tarihi, p. 422-423
31
Genelkurmay Başkanlığı, Atatürkçülük, 1st book, p. 344
 LA LIBERTÉ DE CONSCIENCE ET DE RELIGION 271
conscience et de religion, tandis que d'autres ont affirmé une sorte de laïcité se
focalisant sur la séparation des affaires religieuses et étatiques.
Dans l'État laïc, les pouvoirs exécutif, législatif et judiciaire ne sont pas
réglementés conformément aux principes religieux. Par conséquent, les États
laïques séparent complètement les affaires religieuses et étatiques les unes
des autres, et les règles et institutions religieuses ne peuvent pas intervenir
dans l'administration de l'État.32 Les agences d'État ne peuvent pas remplir les
fonctions de la religion tout comme les institutions religieuses ne peuvent pas
remplir les fonctions de l'État.33
Selon les principes de la laïcité, la religion est une question de conscience
et basée sur un choix individuel. La religion contribue à l'instauration de
l'ordre social en élevant des individus moralement justes qui écoutent la
voix de la conscience. Ainsi, les gens devraient pouvoir pratiquer librement
leur croyance. Cependant, la religion ne peut pas être présentée comme un
phénomène qui règle la vie sociale. Mustafa Kemal Ataturk a déclaré : « La
religion est une question de conscience. Chacun est libre d'obéir à l'ordre
de sa conscience. Nous respectons la religion et nous ne sommes pas contre
la pensée et la reflexion. Nous essayons simplement de ne pas mélanger les
affaires religieuses avec les devoirs et les obligations de la nation et de l'état.”34
Outre le fait que la laïcité sépare les affaires religieuses et étatiques, elle
garantit la liberté de conscience, de culte et de religion de tous les citoyens.35
Dans un État laïc, la liberté religieuse se réfère non seulement à la liberté
de croyance d’une certaine religion et au respect de ses exigences, mais elle
couvre également la liberté d’incrédulité d’une personne dans une religion ou
la liberté de ne pas remplir ses devoirs religieux. De plus, selon la conception
laïque, les membres de différentes religions sont traités sur un pied d'égalité
devant la loi sans discrimination. Selon Mustafa Kemal Ataturk, «la liberté
de conscience doit être considérée comme l'un des droits naturels les plus
importants de l'individu. Chaque individu a le droit et la liberté de penser ce
qu'il veut, de croire ce qu'il veut, d'avoir une vision politique spécifique, de
remplir les exigences de sa religion ou de ne pas y répondre. Les opinions et
les préférences des gens ne peuvent être contrôlées. »36

32
Ayten Sezer (Editor), Atatürk ve Türkiye Cumhuriyeti Tarihi, p. 457
33
Ali Güler, Atatürk ve Cumhuriyet, p. 245
34
Atatürkçülük, I, 45
35
Atatürkçülük, 2nd book, p. 331
36
Atatürkçülük, 2nd book, p. 331
272 Kalam

ÉVALUONS CE CHAPITRE
A. Répondez aux questions ouvertes suivantes.

1. Que signifie la liberté ? Quels sont les espaces de liberté ? Expliquez les.
2. Quel type d'approches l'Islam maintient-il concernant la liberté de choisir
une religion ? Expliquez.
3. Que signifie la « liberté au sein de la religion » ? Rédigez.
4. Expliquez la relation entre la supériorité des gens sur les autres créatures
et le fait qu’ils bénéficient du libre arbitre et de la liberté.
5. Expliquez la prise en compte des différences confessionnelles comme
une question d'enrichissement dans le contexte de la liberté de pensée
en Islam.
6. Quelles ont été les raisons qui ont créé l'idée de la laïcité en Occident ?
Écrivez-les.

B. Choisissez les bonnes réponses aux questions à choix multiples suivantes.

1. Lequel des éléments suivants ne fait pas partie des éléments inséparables
de la liberté de religion et de conscience ?
A) Les êtres humains peuvent choisir ce qu'ils veulent comme religion.
B) Les gens ne peuvent pas être condamnés à cause de leur croyance.
C) Les gens peuvent accomplir leur culte comme l'exigent leurs croyances.
D) Les gens ont le droit d'apprendre leur religion et de l'enseigner à ceux
qui demandent à savoir.
E) Les gens peuvent utiliser n'importe quelle méthode pour répandre leur
religion.

2. Lequel des énoncés suivants n'est pas l'une des caractéristiques d'un État
laïc ?

A) Les affaires religieuses et étatiques sont séparées.

B) La religion est considérée comme une question de conscience personnelle.
C) Un État laïc ne prend aucune religion comme base dans les règles de
l'État.
D) Un État laïc est impartial envers toutes les religions.
E) Un État laïc détermine comment une religion doit être pratiquée.
 LA LIBERTÉ DE CONSCIENCE ET DE RELIGION 273

C. Remplissez les blancs dans les phrases suivantes avec le mot le plus approprié
dans la liste ci-dessous.
(tawhid, ijtihad, révélation)
1. La capacité de l’homme à trouver des solutions en utilisant son intellect
à la lumière de la révélation face à de nouveaux problèmes est appelée
………………. en Islam.
 GLOSSAIRE

A
Ahkam : Dispositions, règles, forme plurielle de
hukm.
Amal al-Salih : Actes acceptables selon la religion,
bonnes actions.
Ayah (verset) : Phrase ou paragraphe dans un chapitre
du Coran.
Ahl al-Kitab : Les gens Du Livre ; il est
particulièrement utilisé pour les juifs et
les chrétiens dans la littérature islamique.
Ahl al-Sunnah : Les gens de la tradition du
Prophète Muhammad. Ceux qui
obéissent absolument aux paroles,
aux comportements du prophète
Muhammad et suivent ses pas dans tous
les domaines. Son opposé est « ahl al-
Bid’ah ».
Anbiya : Forme plurielle de Nabi ; messagers ou
prophètes.
Asma al-Housna : Les plus beaux noms et attributs d'Allah.
Azali : Celui qui n'a pas de début.
Pré-Éternel.
Ayn al-Yaqin : Savoir quelque chose en le voyant.

275
276 Kalam

B
Ba’s : Résurrection.
Batil : Fausses croyances. Superstitions liées aux
événements surnaturels, pouvoir caché et
irrationnel, prophétie.
Batin : Caché et ésotérique.
Bid’a : Différents principes et décrets qui ont
émergé après le prophète Muhammad
dans l'Islam.

C-D
Califat : Personne qui est responsable de la
direction des musulmans et doit être le
protecteur religieux de la communauté
musulmane en tant que représentant du
prophète Muhammad.
Dargah : Loge ou couvent de Derviche.
Dhikr : Invocation, mentionner Allah dans ses
douas, prières. Dire des noms d'Allah
dans l'ordre par des personnes qui sont
des adeptes d'une école religieuse.
Doua : Prière, invocation à Allah, supplication.

E-F-G
Fardh : Obligatoire ; des actions dont la
réalisation est demandée de manière
décisive et obligatoire par la charia.
Fasaha : Discours technique, efficace,
passionnant, convaincant et artistique.
Fasiq : Celui qui commet des péchés graves
et insiste sur les péchés mineurs. La
personne qui commet des péchés
ouvertement et sans honte est également
considérée comme fasiq.
 GLOSSAIRE 277

Fajir : Synonyme de Fasiq. C'est celui qui s'est

égaré et qui commet des péchés.
Fiqh : La science de la jurisprudence islamique.
Fitnah : Forces qui causent des méfaits, des
scandales, du chaos ou des troubles au
sein de la communauté musulmane,
perturbant la paix et l'ordre sociaux.
Fitra : Création (nature) et caractéristiques
physiques innées des êtres humains.
Fitri : Innée.
Foi Tahqiqi : Tahqiq signifie rechercher quelque
chose. Et la foi Tahqiqi signifie
connaître et apprendre les principes
de la foi islamique avec des preuves et
croire sincèrement en elle et la vivre
consciemment.
Foi Taqlidi : Taqlid signifie imiter quelque chose.
C'est une forme de foi faible. Parce qu'il
est appris de la famille ou de la société
et des gens qui ont la foi taqlidi et font
simplement ce qu'ils voient.
Ghayb : Royaume de l'invisible ou de
l'imperceptible.

H
Hadith : Comportements et paroles du Prophète
Muhammad ; la science qui étudie ses
paroles et comportements.
Hafiz : Celui qui a mémorisé tout le Coran.
Haqq al-Yaqin : Connaître quelque chose en
l'expérimentant. Cette connaissance
inclut entendre, voir, expérimenter.
278 Kalam

Haram : Les choses qui sont contre les règles

religieuses, les choses interdites en
termes d'aspect religieux, à l'opposé de
Halal, sont interdites. Illicite.
Hawari : Chacun des 12 disciples de Jésus.
Hawra : Temple du peuple juif.
Haya' : Sentiment de honte, de gêne, d'embarras.
Halal : Des choses qui sont approuvées par
la religion, non interdites du point de
vue de la religion, à l'opposé du haram.
Licite.
Hypocrite : Personne qui prétend être un croyant,
même si elle ne croit pas.
Hijra : La migration du Prophète Muhammad
de La Mecque à Médine en l'an 622,
qui est acceptée comme le début du
calendrier musulman.
Hidaya : Droit chemin, guidance.
Hikmah : Sagesse, raison, raison cachée. L'objectif
d’Allah qui est non compréhensible par
les humains.

I-J
Iblis : Le nom de Satan mentionné dans le
Coran.
Islah : Rectifier, rendre meilleur.
Istilah : Terminologie.
Ibada : Culte ; accomplir les ordres d'Allah,
comportements respectueux envers
Allah.
I'jaz : Dire beaucoup de choses avec peu de
mots ; miraculeux.
 GLOSSAIRE 279

Ijma : Rassembler. Consensus des érudits

musulmans sur une question.
Ijtihad : Opinion, opinion particulière,
comprendre, saisir.
‘Ilm al-Yaqin : Savoir quelque chose simplement par
la connaissance, pas en la voyant ou en
l'entendant.
Iqrar : Avouer directement sans se cacher, dire
ouvertement. Intérioriser, confirmer,
confirmation.
Israiliyyat : Histoires ou commentaires provenant
d'al-Qitab al-Muqaddas.
Itiqad : Foi, croyance ; credo.
Juz : Chacune des trente parties du Coran, ou
chacune des 20 pages du Coran.

K
Kaaba : L'endroit sacré de La Mecque visité par
les musulmans tout au long de l'année et
entouré par les alentours.
Kaffarah : Expiation ; faire le jeûne ou l'aumône
pour demander pardon à Allah.
Kalam : Parole, forme de discours, parler. La
science qui traite de l'existence d'Allah,
de la véracité de l'Islam.
Kawni : Qui est lié aux personnes ou à la
création.
Khawas : Distingués d'une société, l'intelligentsia.
Khawf : Peur.
Kitab al-Muqaddas : Le terme commun utilisé pour la Torah,
les Psaumes et la Bible.
280 Kalam

L-M
Lutf : Bonté, aide, bienfaisance, bénédiction
venant de celui qui a de l'importance et
du respect.
Mahram : Personne qui ne peut pas vous épouser
légalement parce qu'elle est un parent
proche. Quelque chose de caché et
quelque chose qui n'est pas signalé à une
autre personne.
Mahchar : Grande foule. Le vaste lieu dans lequel
les gens se rassembleront dans l'au-delà
après la résurrection.
Menakibname : Hagiographie.
Mashrab : Création de la nature, habitude,
caractère.
Madhhab : École juridique ; l'une des écoles
apparues en raison de divergences
d'opinion sur les questions religieuses,
les commentaires et la compréhension.
Mizan : Balance dans l'au-delà, appareil de
mesure, mesure.
Moujiza : Miracle ; des événements extraordinaires
qui sont montrés par des prophètes à des
mécréants pour prouver leur prophétie
avec la permission d'Allah.
Moujizat : Pluriel de mujiza.
Moushaf : Livre composé de plusieurs pages. Plus
tard, il est devenu un terme utilisé pour
désigner le Coran.
Moutasawwif : Soufi.
Moujtahid : Juriste musulman capable d'appliquer un
raisonnement indépendant pour rendre
des décisions en matière religieuse.
Munazzah : Propre, exempt de.
 GLOSSAIRE 281

Murid : Disciple de l'ordre soufi ; Soufi.

Mouchrik : Polythéiste.
Mutawazi : Modeste, sans exhibition.
Mukhalafatun lil-Hawadith : L’attribut Mukhalafat’un lil-Hawadith
signifie qu’Allah ne ressemble à rien qu’Il
a créé.

N
Nahw : Syntaxe arabe.
Nass : Certitude, ouverture, parole ou preuve
dans le Coran ; source textuelle.
Nabi : Des messagers à qui aucun livre n'a été
révélé, mais qui continuent à délivrer le
message du prophète précédent.
Nafs : Soi intérieur, égo, personnalité.

P-Q-R
Preuves Naqli : Preuve basée sur des narrations et des
sources textuelles.
Prophète : Personne qui délivre les
commandements d'Allah aux gens,
les appelle à la religion, messager,
ambassadeur.
Pir : Fondateur de toute dénomination ou
métier.
Qiraat : Lecture. Réciter le Coran selon certaines
règles et certains signes.
Qiyas : Considérer quelque chose également,
assimiler, comparer, évaluer, faire une
analogie.
Qudrah : Puissance, omnipotence.
282 Kalam

Rassoul : Personne qui délivre les

commandements d'Allah aux gens,
les appelle à la religion, messager,
ambassadeur.
Ra’y : Pensée, opinion et idée.
Riya : Hypocrisie, double face.

S
Samawi : Religions célestes. Il se réfère aux vraies
religions divines envoyées par Allah avec
des révélations aux prophètes.
Sahaba : Compagnons ; Les croyants qui ont
rencontré le prophète Muhamad dans sa
vie et ont eu une conversation avec lui,
se sont convertis à l'Islam ; les amis du
Prophète.
Salawat : Prière récitée pour montrer le respect au
Messager d’Allah.
Sarf : Grammaire arabe, morphologie.
Sarwar : Chef, capitaine, noble chef.
Souhouf : Feuillets ; révélation divine autre que les
quatre livres saints envoyés à certains
prophètes.
Sour : Un instrument dont nous ne connaissons
pas les caractéristiques ; il sera soufflé
par l'ange Israfil avant la fin du monde
et pour commencer la résurrection et le
jour du jugement.

T
Taassoub : Bigoterie, fanatisme sévère, obéissance
aveugle, conservatisme.
 GLOSSAIRE 283

Tabau’t tabiin : Terme utilisé à propos des musulmans

qui ont rencontré les compagnons du
prophète Muhammad.
Tafsir : Science islamique qui traite de
l’interprétation des versets du Coran ;
exégèse.
Taqwa : Craindre Allah, s'abstenir de toute
interdiction de religion et accomplir ses
ordres, Zuhd.
Tariqa : Confrérie soufie.
Tasawwouf : Mysticisme islamique, Soufisme.
Tabau’t tabiin : Musulmans qui ont vu les Tabiin.
Tabligh : Appeler les gens à la religion, délivrer le
message de l'Islam, notification.
Tafakkour : Contemplation, réflexion profonde.
Tawazu : Modestie, humilité.
Tawakkoul : Faire de son mieux, fournir les efforts
nécessaires puis placer sa confiance en
Allah et laisser l'affaire à Allah.
Tawfiq : Succès.
Tawhid : Croire en l'unité d'Allah, le compter
comme un, le considérer comme un seul.
Ta’wil : Interprétation, explication.
Tawba : Repentance, décider de ne plus
commettre le même péché.

U-W-Z
Urf : Tradition, coutumes d'une société.
Usul : Méthode ; la manière qui est suivie pour
atteindre un but, une procédure, un style.
284 KALAM

Oumma : Tous les musulmans qui croient

(Attention A Changer De sincèrement au prophète Muhammad,
Place) appliquent ce qu'il a dit et fait, et se
rassemblent autour de ses principes.
Wajib : Actions dont l'accomplissement est
nécessaire selon l'Islam.
Wajib al-Wujud : Existence nécessaire. Cela fait référence
à l'existence d'Allah et à ce que cette
existence est nécessaire.
Wahy : Ordre, message, réflexion, idée transmis
aux prophètes par Allah.
Wajd : L'état de ravissement, d'extase.
Zahir : Clair, apparent.
Zindiq : Hérétique.
Zulm : Un traitement cruel, qui est appliqué
par un homme puissant à des personnes
faibles en étant contre la loi ou la
conscience ; inhumanité, injustice.
Zuhd : Piété ; être simplement occupé à adorer
Allah.
 CLÉ DE RÉPONSE

Chapitre I
B) 1. D 2. C 3. A
C) 1. Révélation 2. Certaine
D) 1. V 2. V 3. Y 4. V

Chapitre II
B) 1. E 2. E 3. B 4. E 5. B
C) 1. Confirmation 2. Pensée 3. Jafar al-Sadiq 4. Partisans d'Ali 5. Wa’ad--
Wa’id

Chapitre III
B) 1. C 2. D 3. E
C) 1. Rationnel 2. Foi 3. Déni

Chapitre IV
B) 1. C 2. B 3. E
C) 1. Un commencement 2. Une fin 3. Baqa 4. Basar

285
286 KALAM

Chapitre V
B) 1. D 2. B 3. B
C) 1. Gabriel 2. Satan

Chapitre VI
B) 1. C, 2. C, 3. C
C) 1. rasul, 2. wahy, 3. kitab, 4. Le Saint Coran

Chapitre VII
B) 1. D, 2. E, 3. E, 4. D, 5. D
C) F, F, V, V
D) 1. bien, poids d'un atome, mal, poids d'un atome 2. ba's, 3. mizan, 4. au-
delà

Chapitre VIII
B) 1. C, 2. A, 3. A
C) 1. destin, 2. ordre, 3. efforts

Chapitre IX
B) 1. E 2. B 3.C
C) 1. réincarnation, 2. polythéisme
D) F, V, V

Chapitre X
B) 1. E, 2. E
C) 1. Ijtihad
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