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Papa Ogo SECK

Papa Ogo SECK

LA CONSTRUCTION DE LA NATION EN AFRIQUE

Aujourd‘hui, l’Afrique est à la croisée de chemins ; les pays

africains sont organisés en Etat-Nation, autrement dit en un Etat

LA
incarnant la Nation ; c’est le legs européen à l’Afrique. Depuis les
Indépendances (1960), les dirigeants africains ont érigé la
puissance de l’Etat dans le sens de « la construction nationale ».

LA CONSTRUCTION DE LA NATION EN AFRIQUE

CONSTRUCTION
Pourtant, le concept de « nation » reste parfois « flou » dans
l’esprit de la plupart des Africains face aux nombreuses guerres
ethniques.
Il convient donc aujourd‘hui d’en préciser les contours et
la présente étude s’inscrit dans le sens d’une contribution
à la clarification de ce concept occidental qu’est la Nation, DE LA NATION
transposé dans un contexte diff èrent de l’Europe : le continent
noir. L’exemple du Sénégal, de la Gambie ainsi que des pays
riverains du fleuve Sénégal notamment la Mauritanie, la
Guinée, permet d’avoir une approche lucide partant de
l’Histoire, des archives coloniales, des traditions, des coutumes
EN AFRIQUE
L’ÉTAT À LA CROISÉE DES CHEMINS
et organisations socio-politiques propres afin de dégager des Cas des pays riverains du fleuve Sénégal
solutions face à la crise de l’Etat en Afrique.

Papa Ogo SECK est Professeur titulaire des universités, Agrégé en Histoire du Droit
et des institutions et enseigne l’histoire politique. Fondateur de la Revue africaine
des Sciences Politiques et Sociales, il est le Président de l’Association des juristes
africains membre de l’Association française Droit et cultures. Le professeur Papa
Ogo Seck est aussi membre de l’Académie diplomatique africaine et auteur de
plusieurs articles en histoire et anthropologie sur le foncier, la famille et l’État en
Afrique.

Illustration de couverture :
© J. Allain/Jalka Studio - 123rf.com

ISBN : 978-2-343-17840-0
34 €
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LA CONSTRUCTION
DE LA NATION EN AFRIQUE
L’État à la croisée des chemins
Cas des pays riverains du fleuve Sénégal
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Papa Ogo SECK

LA CONSTRUCTION
DE LA NATION EN AFRIQUE
L’État à la croisée des chemins
Cas des pays riverains du fleuve Sénégal
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© L’Harmattan-Sénégal, 2019
10 VDN, Sicap Amitié 3, Lotissement Cité Police, DAKAR
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ISBN: 978-2-343-17840-0
EAN: 9782343178400
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SOMMAIRE

INTRODUCTION GÉNÉRALE----------------------------------------------------------------------------------------- 11

PREMIÈRE PARTIE
L’IDÉE DE NATION DANS L’HISTOIRE POLITIQUE
DE L’AFRIQUE NOIRE TRADITIONNELLE :
LE SÉNÉGAL DES ALENTOURS DU XV°
À L’AVÈNEMENT DE LA COLONIE

INTRODUCTION----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------33
CHAPITRE I
LA NOTION DE « PEUPLE » DANS LE SÉNÉGAL PRE-COLONIAL ------------------------35
Section I
Définition et fondements du pouvoir dans les monarchies traditionnelles au
Senegal ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------36
Section II
Structures sociales ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------41
Section III
La question de la « conscience » d’un Peuple ---------------------------------------------------------------------------66

CHAPITRE II
LES RAPPORTS ENTRE LES PEUPLES DANS LE SÉNÉGAL TRADITIONNEL
(XVI° SIÈCLE)--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 105
Section I
Les rapports de paix : (Coopérations, commerce ...) --------------------------------------------------------- 105
Section II
Les rapports de force : nouvelles forces, dislocation du « Grand Djolof » et
formation d’unités nouvelles au Sénégal --------------------------------------------------------------------------------- 110
Section III
L’Islam et les relations entre les peuples dans le Sénégal traditionnel : l’islam
comme support mystique du « nationalisme » africain. --------------------------------------------------- 124
Section IV
Les relations entre les Peuples dans le Sud du SénégaL (XVIII°-XIX° siècle)------- 151
CONCLUSION PARTIELLE ------------------------------------------------------------------------------------------------------------ 155

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PARTIE II
L’IDEE DE NATION DANS LES MŒURS SOCIO-POLITIQUES
DE L’AFRIQUE NOIRE MODERNE : LA SITUATION
SENEGALAISE AU XXE SIECLE
CHAPITRE I
LES RELATIONS ENTRE LES PEUPLES DANS LE SENEGAL MODERNE
(A PARTIR DE 1900) ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------ 161
Section I
L’existence de tensions socio-ethniques autour du fleuve senegal pendant la
periode coloniale : les razzias --------------------------------------------------------------------------------------------------------- 162
Section II
Rapports entre les populations de la Vallee du fleuve Senegal et l’Europe (fin
XIXE debut XXE : rappel de la situation coloniale ------------------------------------------------------------ 162
Section III
Chronique de quelques evenements ayant trait a des incidents autour du fleuve
Senegal (a partir de 1903)---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 164

CHAPITRE II
LES SOLUTIONS POLITICO ADMINISTRATIVES COLONIALES :
DE L’INSUFFISANCE OU DE L’INEFFICACITE DES SOLUTIONS
COLONIALES SUR LES TENTATIVES DE FIXATION DES TERRITOIRES
EN AFRIQUE NOIRE --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 169
Section I
Apercu du probleme -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 169
Section II
Les tentatives de fixation de territoires ou les solutions politico-administratives
coloniales ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 170
Section III
De l’insuffisance ou de l’inefficacite des solutions coloniales anciennes en
matiere de territoire --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 180

CHAPITRE III
LES COMPETITIONS ENTRE LES GROUPES SOCIO-ETHNIQUES DANS
LA VIE POLITIQUE SENEGALAISE MODERNE (XXE SIECLE) ------------------------------ 189
Section I
Les coutumes traditionnelles et leurs utilisations politiques par l’elite locale :
pression coloniale et comportement electoral des nouveaux dirigeants
senegalais ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 189

8
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Section II
L’impact du panafricanisme dans la vie politique senegalaise moderne : des debuts
de 1900 a l’avenement du senegal a l’independance en 1960 ------------------------------------ 199
CHAPITRE IV
LE ROLE DE LA COLONISATION DANS LA CONSTRUCTION DE LA
NATION SENEGALAISE MODERNE : (GESTATION D’UNE « CONSCIENCE
NATIONALE » AU SENEGAL ENTRE 1900-1960) ------------------------------------------------------------- 205
Introduction : Rappel historique ------------------------------------------------------------------------------------------------ 205
Section I
L’alteration des pouvoirs traditionnels au Senegal : Rappel historique ----------------- 207
Section II
L’introduction d’un systeme politico-administratif nouveau ---------------------------------------- 215
Conclusion partielle--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 225

CHAPITRE V
LA SPECIFICITE DE L’IDEE DE NATION DANS L’AFRIQUE NOIRE
MODERNE : TRADUCTION OU TRAHISON DE L’IDEE DE « NATION » ? -- 227
Section 1
Le dilemme africain face a l’idee de Nation--------------------------------------------------------------------------- 227
Section II ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 268
L’idee de « Nation » en Afrique Noire moderne, a la croisee des chemins ou la
hantise d’une symbiose ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 268

CONCLUSION GENERALE ----------------------------------------------------------------------------------------------309

BIBLIOGRAPHIE --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------315

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INTRODUCTION GÉNÉRALE

Si les « Nations » sont le résultat de l’Histoire, l’Histoire découle

nécessairement d’une éducation transmise par le biais de structures
sociales traditionnelles propres à chaque « peuple » ou « ethnie », et
plus tard, à chaque ensemble pluri-ethnique qui dans les sociétés
modernes se nomment : « Nation ». C’est pour cette raison
fondamentale qu’il faudrait peut-être comme le préconisait Diderot au
XVIIIè siècle : « commencer l’étude de l’histoire par celle de sa
« Nation »1, il est cependant à noter que le concept de « Nation » n’est
pas sans poser l’idée faire échos bien au delà du continent européen ...
Cela dit, l’Afrique a développé ses propres valeurs car il n’y a pas un
« peuple sans mémoire collective »2 ; autrement dit chaque peuple a
développé ses structures, ses formes de pensée comme d’expression,
celles d’organisation sociale, économique, politique et culturelle ... dans
le but de maintenir la cohésion sociale. Ces mécanismes de maintien de
cette cohésion sont à notre sens tout aussi valables que ceux de l’État-
nation moderne.
Mais l’occasion nous est ici offerte d’analyser un concept primordial
dans la vie des sociétés : la « Nation » dont l’origine lointaine fait
penser à ces ensembles hétéroclites de l’Europe médiévale, mais ce
concept a évolué vers des formes d’organisation historiquement
développées, ce qui correspond dans notre société dite moderne, à cette
forme « unifiée » d’organisation : l’État-nation, dont il faudra rappeler
quelque peu l’origine.
La nation sous-tend l’État pour justifier ses actions c’est pour cela
qu’il convient de prime abord de préciser le contexte idéologique de
l’idée de nation dans l’Afrique moderne.

1 D’après DIDEROT dans son « plan d’une université pour le Gouvernement de Russie », cf.
Dictionnaire historique de la Révolution française par Albert Soboul, page 781.
2 Cf. Ch. WONDJI : « Le peuple et son histoire », « Godo Godo » Bulletin de I.H.A.A. n° 1,

octobre 1975, pages 13/14 cité par Jean Devisse Ethnocentrismes ... in « Recherche, Pédagogie et
Cultures » Mars-avril, 1980, page 35.

11
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I. Le concept de nation et le contexte

idéologique africain
En définissant l’idéologie comme forme d’expression de la pensée
dans le but de guider ou de contraindre une communauté plus ou moins
vaste, nous pouvons dire que la Nation représente un outil idéologique
pour l’Afrique noire moderne.
L’Afrique moderne a besoin à chaque contexte de son idéologie
politique et sociale d’une théorie sociale pour se structurer, s’épanouir
et sauvegarder son unité organique spécifique car l’Afrique est depuis
longtemps tiraillée par un grand nombre de courants commerciaux
comme idéologiques. Il se pose ainsi le problème de la coexistence
entre le courant traditionnel et les apports étrangers. C’est pour cela que
le problème se pose d’abord et après tout au niveau moral, au niveau de
la conscience.
C’est ainsi que l’accession à l’indépendance de nombreux pays
africains vers les années 60 a été pour les politologues et
anthropologues d’Europe d’Amérique et d’ailleurs, l’occasion de se
pencher sur les systèmes de type européen greffés sur des sociétés de
traditions toutes différentes. Il y a exploitation politique et donc
idéologique du concept de nation dans les jeunes États africains où les
gouvernements s’efforcent de susciter la naissance d’un sentiment
national, d’une part pour donner une assise idéologique à
l’indépendance de l’État, d’autre part pour faire échec à l’effet négatif
du tribalisme ...
Ainsi, beaucoup de dirigeants africains, sous prétexte d’accélérer la
« construction nationale », ont en fait systématiquement cultivé et
développé une conscience ethnique » ou plus exactement assuré
l’hégémonie de leur ethnie, voire de leur clan sur l’ensemble des
communautés « nationales » ; empêchant ainsi toute « construction
nationale » réaliste, juste et démocratique c’est-à-dire basée sur la
liberté et sur l’égalité.
Il y a donc des concepts universels en sociologie et en histoire, mais
il ne faut pas les confondre avec les traditions historiques propres à
chaque continent.
C’est ainsi que le concept de « Nation » en Afrique fait face à une
réalité toute différente de celle dont il est issu, ce qui parfois embrouille
des jeunes États entre plusieurs idéologies et qui dit idéologies dit
systèmes de pensée servant à guider les hommes dans le cadre d’une

12
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communauté ; ce qui vise donc les fondements même du pouvoir

politique.
Quand on observe le thème de la « construction nationale » en
Afrique noire, ce que la colonisation et la décolonisation ont établi en
Afrique noire, ce n’est pas la « Nation » mais « L’État » dit
« moderne », avec ses « prétentions rationnelles » comme le dit Yves
Person3, c’est-à-dire avec son idéologie servant à guider et à justifier
l’action de ces communautés de l’Afrique noire moderne.
Les « Nations » africaines d’aujourd’hui, créées artificiellement par
les puissances étrangères, ne proviennent pas de l’ancienne civilisation
africaine et ne répondent pas aux habitudes d’échanges ou au genre de
vie africain. Elles ont été créées de toute pièce par l’administration
coloniale et ne résistent même pas pour la plupart au contexte
économique international...
Cependant, les « nations » africaines continuent à se battre
séparément chacune dans la voie du progrès, alors que le vrai obstacle à
leur développement, l’impérialisme, principalement à son stade
néocolonialiste, est en train d’opérer à l’échelle panafricaine.
La nation est devenue le terme-clé pour légitimer l’État qui est le
royaume sacré de la minorité au pouvoir et pour justifier ses actions
dans la plupart des pays d’Afrique.
Or, ce n’est pas comme au temps de la Révolution française de 1789
ou sous l’occupation de la France par les Alliés européens entre 1815 et
1818, une nation du peuple et réclamée par lui. Non ! Il s’agit par là,
d’une nation d’élites étatiques. A vrai dire : « l’État-nation » invoqué
jusqu’à l’incantation demeure largement dépourvu de substrat
sociologique et incapable de supplanter autrement qu’en apparence les
puissantes et persistantes solidarités régionales. L’inefficacité flagrante
de l’État et l’immobilisme qui en découle paraissent bien, de fait
provenir dans une large mesure de l’inadéquation du concept « d’État-
nation », pivot de l’héritage politique colonial, avec les réalités socio-
politiques africaines.4
Avant de parler de « nation » et d’«État » en Afrique, il convient de
rappeler le fait social et l’évolution sémantique de ces mots en Europe,
avant de voir dans quelle mesure ils peuvent être étendus, avec une
3 D’après Yves PERSON, Congrès de Kinshasa 1978, Publication A.C.C.T., pages 56/71.
4 Voir Thierry MICHALON dans Quel État pour l’Afrique, in Présence Africaine, Paris 1978, 3è
trimestre.

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signification universelle, à d’autres systèmes culturels ; ce qui nous

conduira à évoquer les traditions propres au continent noir ...

II. La nation comme fait social

Nous considérons que la nation (comme l’État) est un fait social car
si toute nation a vocation à créer un État, nous verrons que tout État a
également vocation à créer une nation.
Duguit dans son Manuel de Droit Constitutionnel 5 pense que la
nation est un élément de l’État en ce sens que « l’État » est le milieu
social où se produit le fait « État ». L’État serait dans cette perspective :
une sorte de personnification juridique de l’idée même de nation ...
Mais inversement il se trouve que dans l’Afrique moderne l’État est
le milieu où se produit la « nation » : en ce sens que « l’État » est pour
les Africains modernes le point de départ de la nation nouvelle. Léopold
Sédar Senghor pense même que « l’État c’est l’expression de la
nation » mais celle-ci « est surtout le moyen de réaliser l’État ».6
Ainsi y aurait-il une conception purement africaine de la nation
(celle de l’Afrique d’hier) et une conception moderne qui est celle que
nous connaissons aujourd’hui ?
En effet, si en Europe la « nation » est le point de départ de « l’État,
par contre en Afrique, « l’État » issu des Indépendances est le point de
départ de la « nation » actuelle dont l’oeuvre n’est d’ailleurs pas
totalement achevée en raison de l’existence d’un « micro-
nationalisme » naturel (au niveau local ou ethnique) qui prend parfois
l’allure d’un véritable ethnocentrisme7 ; en raison aussi de l’effort de
« construction nationale » auquel se consacre la plupart des dirigeants
africains.8 Comment est apparue l’idée de nation et comment a-t-elle
évolué ? C’est ce que nous allons essayer de rappeler, avant d’aborder
la problématique africaine de l’idée de nation.

5 Cf. Léon DUGUIT dans le manuel du Droit constitutionnel « Théorie générale de l’Etat ».
6 SENGHOR ne donne ici que la deuxième partie de son rapport au Congrès Constitutif du Parti
de la fédération africaine tenue à Dakar le 1er juillet 1959. La première partie était intitulée : « Se
vouloir comme Nation » et la deuxième « Se réaliser comme Nation ». Cf. Senghor, Liberté 2 :
Nations et voies africaines du socialisme Édition Seuil, page 232.
7 CF. définition ethnocentrisme infra page 77 et note 144.
8 Cet effort apparaît à travers les discours politiques ...

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1. Naissance de l’idée de « nation »

En Europe, il faudrait sans doute remonter au Moyen Âge pour voir
apparaître l’idée de « nation », pendant tout le moyen âge en effet, le
mot « nation » a un sens très précis, conforme à l’étymologie (nascere)
qu’a rappelé Isidore de Séville au VIIè siècle : « c’est un groupe
d’hommes qui ont et à qui on attribue une origine commune »9.
La nation était donc considérée comme une communauté ethnique :
c’est-à-dire un groupe composé d’hommes ayant certes une « origine
commune » mais aussi fixés autour d’une terre comme la « patria » qui
est le pays natal et cette notion s’est maintenue jusqu’au Moyen-Age10.
En France l’idée d’une « nation » dont les membres ont pour patrie
le royaume, est formulée de bonne heure dans les milieux
intellectuels11.
A la fin du XIIIè siècle, le moine Primat, traduisant en français les
Grandes Chroniques de Saint-Denis auxquelles reste attaché le nom de
Suger, dit que Thribaut, comte de Champagne, est venu guerroyer avec
le Roi Louis V « por le besoing dou roiaume contre le estranges
nations »12.
En 1927, l’Archevêque de Reims écrit au Pape, que tous les
habitants du royaume doivent concourir à la « defensio regni et
patriae »13.
Au début du XIV° le langage se fait plus précis : Guillaume de
Nogaret14 justifie son attitude envers le Pape par son devoir de défendre
le roi et « patriam suam regni Franciae » ; désormais le royaume est
présenté dans les milieux intellectuels comme la « patria communis »
de tous les « regnicoles » et Paris comme la « civitas communis »15.

9 Voir Pierre TIMBAL dans « l’idée de nation » in : Encyclopédie Universalis, pages 6/8.
10 D’après Gérard COST cité par TIMBAL, Ibidem
11 Au début du XIIè siècle, le mot « Francus » est de plus en plus délaissé pour « Francigena » et

pour « Franceis » que l’on trouve dans la chanson de Rolland et qui deviendra « François » ; à la
même époque, le chroniqueur Guilbert de Nogent qualifie la Normandie récemment conquise par
Franciae et bientôt le monarque capétien est appelé aussi bien « Rex Franciae » que «Rex
Francorum ». Cf. Ibidem.
12 Voir Ibidem.
13 Voir Ibidem.
14 Rapporté par Timbal Ibidem.
15 Cf. Ibidem.

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Ce sont les clercs, clercs en droit civil et public, et clercs en droit

canon, qui ont les premiers, étudié le sens de ce mot. Il semble qu’au
XVI° siècle le mot ait encore eu une assez large place, et presque déjà
une acceptation moderne. On le voit employé par de grands juristes et
économistes au début de ce siècle notamment, les Cujas, l’Hôpital et
Bodin ; tous ces « braves hommes » dont l’œuvre aboutira aux États
généraux de 1576, où de grands principes commençaient à se faire
entendre.
On opposait la « nation » et son « prince » et à ce moment là, ce
furent les notions de « souverain », d’«État », de « loi » qu’on élaborait.
Il fallait sans doute que les États fussent unifiés par la volonté du
prince.
Il fallait une loi, une constitution dont le roi fut le premier serviteur
et il fallait surtout que le concept de « nation », c’est-à-dire de
l’ensemble des citoyens d’un État, ensemble distinct de l’État, pût
apparaître aux yeux des juristes et philosophes. Mais encore, fallait-il
savoir ce qu’était un « État » ?
Ce sont les philosophes du XVIII° siècle français qui ont élaboré le
concept de « nation ».16 Les encyclopédistes et surtout Rousseau
l’adoptèrent définitivement.17 Ce fut ensuite le tour des théoriciens et
des hommes politiques de la Révolution française18.
Le concept de « nation » se précisera après les jours mémorables de
la Révolution française de 1789 et surtout après le grand jour de la
Fédération où, pour la première fois dans l’histoire, une « nation » tente
de prendre conscience d’elle-même par des rites, par une fête, de se
manifester en face du pouvoir de l’État ... « La nation, la Loi, le Roi » :
c’est ce qu’on appelait la Trinité des constituants19.
Les Français savaient depuis longtemps qu’ils vivaient dans « le
royaume de France » ; mais il n’y avait pas encore de conscience
« nationale » pas de patrie commune, l’unité ne se forgera que
lentement ... Il fallait aussi distinguer juridiquement la nation de l’État.
16 Sinon de façon claire et précise du moins distinctement d’après TIMBAL précité.
17 Cf. Ibidem.
18 D’un point de vue comparatif, il convient de signaler que les peuples anglo-saxons ont un côté

pratique qui leur fait inventer des formes de droit capitales alors que dans les révolutions française
et allemande, les idées, les concepts, priment le droit quand bien même il y aurait une marge entre
anticipations de philosophes et les décisions des hommes politiques ...
19 Sources : Marcel MAUSS dans Cohésions sociales et divisions de la Sociologie, page 575 et

Dictionnaire de la Révolution française de Albert SOBOUL, page 782.

16
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Il a fallu quitter cette trinité pour aller vers l’unité, l’identification de

ces concepts. En Europe on verra que l’État apparaîtra comme une sorte
de personnification juridique de la volonté du roi, expression suprême
de la volonté du peuple : c’est ainsi que la pensée révolutionnaire est
venue apporter une consécration juridique en faisant de la nation un
sujet de droit20. Mais la « nation » connaîtra des évolutions.

2. Évolution de l’idée de « nation » en Europe

L’Europe fut ainsi en constant travail de conserver, d’enfanter, de
faire vivre des nations. La fin des guerres napoléoniennes comme les
deux principales guerres du XIX° siècle : celle de 1859 et celle de 1870,
et la Grande Guerre furent des guerres de « nations » se battant pour
leur vie ou leur résurrection ...
a. En Europe de l’Est
A l’Est de l’Europe, le régime de la force et de la tyrannie turque,
avec les hongrois et le monde russe, opprimaient les « nationaux » dans
nombre de « nations » qui cherchaient à naître
L’échec des tentatives faites pour abolir l’idée de « nation » est
d’autant plus significatif qu’on peut l’enregistrer dans l’ex-U.R.S.S et
dans les démocraties populaires, c’est-à-dire là où l’avènement officiel
de la classe aurait dû permettre de dépasser les clivages établis sur la
base des appartenances « nationales ». Or il n’en a rien été. A partir du
moment où le socialisme s’est incarné dans les États, la pratique a
montré que l’idée nationale est une donnée qui échappe aux
manipulations auxquelles on voudrait la soumettre pour la plier aux
exigences d’une doctrine. Aussi, plutôt que de s’acharner sur elle,
comme pour l’idée religieuse, les dirigeants des pays communistes
n’éprouvent guère de scrupules quant à son exploitation, aux fins de
leur politique. La grande Guerre, dans la mesure où elle fut une guerre
autrichienne, fut une guerre des nationalités. Comme ces États de pure
force « les Macht-Staten » de l’Europe occidentale et orientale, la
plupart des nouveaux pays sont des sociétés mixtes, où des minorités
nationales sont opprimées.

20 En ce sens que la nation était considérée comme : « la seule puissance légitime puisque c’est en
elle que se situait le fondement de l’autorité ». D’après (G.) BURDEAU Encyclopédie
« Universalis » page 8.

17
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Plus d’un siècle se passa en ces luttes infructueuses pendant la

première partie du XIX° siècle. L’Est de l’Europe est « entièrement
peuplé de nations jeunes ou imparfaites ».21
Plus au Nord les Ukrainiens n’ont jamais été une « Nation », à peine
par instant une « société », un « État ».
Les Polonais n’ont guère eu une existence indépendante de plus de
quatre cents ans et leurs frontières ont toujours été d’une élasticité
remarquable. Les Slovaques sont comme les Petits-Russiens, une
grande masse paysanne qui jusqu’au dernier siècle n’a que rarement
aspiré à l’unité.
Les Tchèques ont un peu plus de solidarité, ils ont formé un royaume
glorieux au Moyen Âge et jusqu’à la guerre de trente ans furent
indépendants.
Les Hongrois de même, quoiqu’ils aient payé tribut au Turc et à
l’Allemand ; les Lithuaniens et autres populations fort anciennes, toutes
les populations finnoises de l’immense ancienne Russie d’Europe ont
longtemps été dans un état de sujétion ou de « primitive »
indépendance.
La Finlande fut jusqu’au XIX° siècle une colonie suédoise ; elle était
restée au fond sous la domination tsariste jusqu’à la Révolution de 1905
et les premières élections au suffrage universel.
Quant à l’immense masse russe, elle n’a formé en somme un
véritable « État » pendant longtemps qu’en Moscovie et ce n’est que
depuis Pierre le Grand qu’elle a vraiment eu et une constitution
monarchique, un esprit, et s’est étendue aux frontières de la civilisation
et de la race grand-russienne.
b. En Europe de l’Ouest
L’Ouest de l’Europe est au contraire l’empire des « nations » ; là où
toutes les « nations » héritières du droit romain ont gardé le souvenir de
ce qu’était le citoyen romain, et la renaissance du droit romain au VII°

21 En effet, les Serbes divisés en quatre (Slovénie, Bosnie, Croatie, Monténégro) : les Roumains
divisés en trois sont devenus des « Nations » que dans des noyaux d’attraction, vieux royaumes,
principautés. Les Bulgares ont été plus vite massés mais ils ne sont indépendants, les uns des autres
que depuis 1878, les autres que depuis 1885 ; quant aux Grecs, ce n’est que du siècle précédent et
de la guerre balkanique que date une unification qui s’est étendue à l’Empire, à la Thessalie, à la
Thrace et aurait pu le faire à la Macédoine ». Cf. MAUSS, op-cit, page 586.

18
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siècle, même en pays germanique et anglo-saxon fut un coup décisif

dans cette voie.
Les « nations » européennes sont le produit, comme l’est le droit
français, d’une évolution à partir d’un mélange d’éléments germaniques
et romains. Les « nations » slaves ont en somme été créées à leur image.
L’essentiel du droit public a été donné par Rome, par l’Angleterre et la
France, puis par trois révolutions, l’anglaise, l’américaine et la
française.
Rappelons qu’en France et ceci jusqu’à la Révolution, les liens qui
définissent la sujétion sont restés des liens personnels (d’homme à
homme). Les agents sont des agents du roi ; il y avait peu d’unité et peu
de cohésions sociales au plus bas de l’échelle sociale et les élites des
Lumières étaient pour la plupart cosmopolites ; c’est-à-dire qu’ils
n’avaient pas d’autre patrie que le monde, ni d’autre but que de
défendre les droits de l’homme.
Au niveau de la scolarisation il y avait des obstacles, les maîtres
étaient des instructeurs occasionnels parlant des patois et fort mal le
français. En Allemagne et en Italie du reste, les particularismes
linguistiques étaient plus tenaces qu’en France22
C’est donc sur les ruines anciennes d’un certain nombre de
sentiments provinciaux que se développera un sentiment national plus
large. La « nation » telle que des hommes 23 la définiront non pas par la
langue, ni même par le territoire mais par la totalité concrète des
citoyens, était l’immense enthousiasme d’un peuple (celui de la France)
avide de croyances collectives et qui retrouvera une foi ardente et jeune,
une raison, de vivre, une « âme » commune ... La nation en tant que
« peuple » prendra conscience d’elle-même vis-à-vis de la monarchie...
Toutefois de nombreux éléments constitutifs de la « nation » en
Europe ont été formés justement par de petites « nations » (également
constituées depuis le XV° siècle) et « ce n’est pas un hasard » nous
rappelle Marcel Mauss, « si le premier théoricien du droit des nations a
été hollandais : Grotius ».24

22 D’après Albert SOBOUL Dictionnaire de la révolution française, page 781.

23 Comme Thierry dans le journal : « Le Censeur européen », 1817.
24 Marcel MAUSS. - Op-cit, page 587.

19
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3. Évolution de l’idée de nation à travers le monde

On peut avec Mauss essayer de ranger historiquement comme suit ce
que l’on a appelé « les nations ».25
Il y a donc Rome qui disparaît au VI° siècle, la France et
l’Angleterre qui se constituent à peu près au XI°, la Suisse, les Pays-
Bas, les royaumes scandinaves au XIII° et au XIV°, la Castille et
l’Aragon au XIV°, la Hongrie et la bohème s’unissent vers cette époque
pour disparaître, la première au début de la guerre de Trente Ans, la
deuxième sous Marie Thérèse : la Pologne au XV° va disparaître au
XVIII° siècle. La Moscovite jusqu’à englober la masse russe. Au
XVIII° siècle les États-Unis ; au XIX°, la Belgique, la Grèce, l’Italie ;
puis au congrès de Berlin se forme le petit noyau des unités serbe,
bulgare et roumaine qui se sont constituées en « nations » avec les
guerres balkaniques et la grande guerre ...
L’émancipation successive des colonies portugaises et espagnoles de
l’Amérique du Sud et de l’Amérique centrale fondèrent ces États qui
tendent tous, dès l’origine, par leur forme démocratique et par leur fond
de droit public, vers l’organisation nationale mais d’après Mauss dans
un petit nombre : Chili, Argentine Brésil, « ont dépassé les stades de
tyrannie, de l’oligarchie et des formes primitives de l’État »26.
En Asie, le Japon lui, a évolué très vite en soixante ans sous
l’influence de l’idée nationale par l’expédition du commodore Perry,
mais il garde encore tous ses traits d’empire religieux et d’organisation
féodale. La Chine depuis la révolution contre la dynastie mandchoue
évoluera aussi très vite malgré l’anarchie. Mais ces grandes masses de
vieilles civilisations, de langues créeront sans doute des institutions
originales mais qu’il serait imprudent de vouloir faire rentrer dans des
cadres spécifiquement et typiquement européens.

4. La contribution de l’Anthropologie à la compréhension

de l’idée de nation
Pour bon nombre de contemporains, la notion de « nation », équivaut
à celle de « nationalité » ou de « nationalisme » ; elle a d’abord et avant

25 Nous nous référons à MAUSS « Cohésion sociale et Divisions de la Sociologie », page 587.
26 MAUSS ibidem, page 587.

20
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tout un contenu négatif, c’est-à-dire la révolte contre l’Etranger, souvent

la haine qu’on garde contre tous ..., même quand ils n’oppriment pas.
De plus l’effort des juristes pour définir la nation a été faible 27 parce
que non seulement les théoriciens du droit international, mais même
ceux du droit constitutionnel et du droit civil, continuent à n’ajouter
d’importance qu’à l’État ou plus exactement le confondent avec la
« nation ».
Le plus curieux événement d’après Marcel Mauss, fut celui de
l’Allemagne, où cependant l’opposition « Staat » et « Gesellschaft »
était classique, et où on finit par « hypostasier », « substantifier »,
« diviniser » l’«État » au lieu de la « nation ». 28
Partout, même dans la théorie, le contenu de l’idée de « nation » est
encore faible. Le nationalisme bien que générateur de « maladie » des
consciences nationales en constitue aujourd’hui la seule force, en tant
qu’expression de deux réactions : l’une contre l’Etranger et l’autre
contre le Progrès qui soi-disant mine la tradition « nationale ».
Il convient donc de relever l’usage du mot « nation » qui est souvent
rattaché à l’adjectif « national » ; et ce mot « nation » est lui même d’un
emploi moins fréquent : en France on dit fréquemment « national »
mais ce mot a remplacé les adjectifs « royal » et « impérial ».
Le mot « nationale » ne désigne que des institutions d’États ou
patronnées par l’État. Les Français font un usage assez constant du mot
mais d’après Mauss29, « ils demeurent les seuls ». Il est vrai que la
plupart des autres langues leur ont emprunté ce mot, signe que l’idée
n’a pas été élaborée au même moment.
Il convient maintenant d’essayer de dire quels sont les genres de
sociétés qui en Europe et ailleurs, peuvent être considérés comme des
« nations ». Il ne s’agit pas par là de donner un tableau exact de
l’histoire générale de l’organisation politique des sociétés, mais
d’essayer de faire une approche historique et anthropologique de l’idée
de « nation ».
Deux sociologues, Morgan et Powel ont semble-t-il, essayé de faire
un travail d’ensemble sur l’histoire générale de l’organisation politique ;
mais tous les deux se sont préoccupés de la théorie de la famille et de la

27 D’après Marcel MAUSS, op-cit pages 576/577.

28 Cf. Ibidem.
29 MAUSS, op-cit, page 577.

21
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question de savoir dans quelle mesure les changements dans la vie

publique de la société ont déterminé le passage du clan à la famille
individuelle ...30
Il y a beaucoup de travaux de juristes et philosophes sur l’évolution
de l’État moderne et nous avons aujourd’hui des vues assez sérieuses
sur les formes primitives des sociétés dites « polysegmentaires »,
sociétés à base de clans, systèmes tribaux, sur les formes primitives de
la monarchie et certaine de ses formes « évoluées »; mais il y a des
champs inexplorés par cette discipline relativement jeune qu’est la
sociologie : les « royautés primitives » ne sont pas connues en dehors
de leur caractère religieux sur lequel nous avons l’ouvrage de Fazer.31
Mais les féodalités européennes de l’Ouest sont bien connues ; mais
reste à savoir ce qu’est vraiment une féodalité ? Encore faut-il faire une
étude comparée des chefferies de clans des castes militaires ... à travers
le monde.
Voilà pour les « monarchies » et les « aristocraties » mais qu’en est-
il des « démocraties », se demande Marcel Mauss32 ? Rappelons que
Socrate posa les principes fondamentaux de divisions des régimes
politiques, principes repris par Aristote qui souhaitait déjà « les
constitutions ». Ainsi Montesquieu comme les philosophes français et
anglais ne font que l’imiter. Mais on a vu de par le monde, des
mélanges d’« aristocratie », de « monarchie », de « démocratie »
comme l’Angleterre et la Suède, l’Allemagne d’après 1870 ... Les
royautés antiques sont mal connues du point de vue juridique et
administratif, jusqu’à l’Empire romain fondateur de la notion d’État33.
Grâce à des siècles de philologie, on sait à peu près ce qu’étaient les
« démocraties antiques », et les médiévistes et historiens du droit savent
ce qu’étaient les démocraties communales de l’Europe médiévale...
On peut dire sans conteste, que c’est en Europe que s’est constitué le
droit public national et international des formes « modernes » de
société. Le nombre des États qui méritent le nom de « nation » avec

30 DURKHEIM dans ses cours, a touché lui aussi à ce problème. Nous nous inspirons de ses idées,
qu’on trouvera éparses dans les douze tomes de « L’année sociologique » dans ses critiques de
publication sur l’organisation politique. Rapportées par Marcel MAUSS dans Cohésion sociale et
Divisions de la Sociologie, page 578 et suivantes.
31 Cf. Ibidem.
32 Marcel MAUSS. - Op-cit, page 579.
33 Cf. Marcel MAUSS. - Op-cit, page 578.

22
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constance a été variable et toujours restreint jusqu’aux tous derniers

événements.
Mais Marcel Mauss34, pense que le mot « nation » est d’un emploi
relativement récent dans le langage des juristes et philosophes et encore
plus dans celui des peuples eux-mêmes. Les concepts de cité ou société,
de souveraineté, de droit, de loi, de politique sont depuis longtemps
fixés ; celui d’État l’est depuis le mouvement d’idées qui va des grands
juristes français du XVI° siècle aux grands juristes hollandais et
allemands du XVII° et XVIII° siècles. Celui de Nation a été infiniment
plus lent à naître ; dans un bon nombre de langues, il n’est pas encore
usuel ; dans le langage technique, il n’est pas encore fixé, et la plupart
du temps se confond avec celui d’État.
Pour un certain nombre d’anthropologues, Mauss notamment35, il ne
peut y avoir de « nation » sans qu’il y ait une certaine « intégration » de
la société, c’est-à-dire que cette société doit avoir aboli toute
« segmentation » par clans, cités, tribus, royaumes, domaines féodaux.
C’est ainsi que les nations française et anglaise ont effacé ces anarchies
et ces souverainetés qui, par les divisions et les héritages royaux et
féodaux qu’elles engendraient, les mirent en péril. Mais, nous verrons
que cette conception de la nation n’est pas à l’abri de toute critique.
L’« intégration » est donc telle dans les « nations » de « type
achevé », pour reprendre l’expression de Mauss, qu’il n’existe pour
ainsi dire pas d’intermédiaires entre la « nation » et le citoyen, que tout
espèce de sous-groupe a disparu et même que se pose la question de la
reconstitution des sous-groupes ....
Cette « intégration » existe par le fait de frontières bien délimitées, et
il n’y pas de zones d’influence étrangère dans cette société qui est
particulièrement sensible à tout ce qui concerne sa vie « nationale ».
Elle ne se laisse pas amputer, diviser, gouverner, ou battre par des
puissances étrangères.36 Elle ne désire pas s’étendre et seules les classes
représentantes des formes antérieures de l’État poussent à ce que l’on
nomme « l’impérialisme ». Les grandes formes de démocratie ou d’État
ont toujours été pacifiques et le Traité de Versailles exprime leur
volonté de rester dans leurs limites. Quant à la notion
d’«indépendance », elle se manifeste par la notion de « patrie » avec ses

34 Marcel MAUSS - Op-cit, page 588.

35 Cf. Ibidem.
36 Comme c’était le cas de la France sous l’occupation entre 1815 et 1818.

23
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conséquences : culte du drapeau « national », préoccupation de

frontières militaires, sentiment de revanche en cas de défaite, résistance
à toute intervention extérieure, à toute atteinte au droit de
souveraineté.37
Toujours d’un point de vue anthropologue, il faut noter que la
deuxième manifestation de l’idée de « nation » est économique et il faut
la considérer comme importante car l’unité économique humaine le
plus étendue qu’on connaissait jusqu’alors était bien sûre la « nation » ;
mais aujourd’hui, nous assistons à des intégrations économiques au-
delà des simples frontières. Il est donc important de voir l’organisation
économique dans les sociétés dites traditionnelles et l’utilisation des
moyens économiques comme fil conducteur dans la recherche de l’idée
de nation nous amènera du reste à voir plus clair dans l’opposition entre
les structures socio-politiques traditionnelles et le pouvoir moderne.
En définitive, nous pouvons dire que la « Nation » est devenue un
fait social nécessaire et est présenté dans l’histoire universelle. Histoire
universelle qui suppose la coexistence de tous les particuliers et cette
histoire est justement riche de tous les particuliers. Le problème de la
Nation en Afrique moderne est justement celui de la particularité de
cette notion par rapport à son universalité. Ce qui nous amène à voir la
spécificité ou l’africanité de la notion de Nation.

III. LA PROBLÉMATIQUE DE LA « NATION »

DANS L’AFRIQUE NOIRE MODERNE
La notion de nation en Afrique est ambiguë. Elle se cherche et les
dirigeants africains continuent leurs oeuvres de construction nationale et
nous voyons là une question à poser : quelle devraient être la spécificité
de la notion de nation dans l’Afrique moderne ? Objectivement mais
aussi modestement en dégageant la particularité de l’idée de Nation
dans l’Afrique noire. Sans doute l’exemple du Sénégal, nous éclairera-t-
il dans ce domaine ?
En effet l’idée de « nation » est loin d’être claire dans l’esprit des
gens, c’est ce qui explique que depuis quelques années et tout
particulière-ment depuis l’accession des pays africains à l’indépendance
(1960), ce problème culturel est au centre des débats non seulement

37 Ibidem.

24
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dans les milieux intellectuels, mais aussi dans les hautes sphères de la
politique.
Ainsi dans l’Afrique moderne, l’affirmation de l’identité culturelle
nationale s’est le plus souvent accompagnée, de l’affirmation de
l’identité culturelle du continent tout entier, bien que l’identité
culturelle nationale soit à bien des égards différente de l’identité
culturelle du continent et ceci pour plusieurs raisons.
D’abord à l’intérieur des frontières qui ont été assignées aux
nouveaux États, s’est constitué un cadre économique qui, mal délimité
et parfois erroné, vise à garantir une certaine base matérielle de vie des
ensembles ethniques disparates sur lesquels repose la structure de l’État
moderne. De la sorte, ces peuples prennent de plus en plus conscience
de la nouvelle vision collective qui se fait jour et des nouvelles
modalités de vie sociale et politique qui doivent trouver selon
l’expression de Georges P. Hagan « une expression neuve pour influer
sur la vie quotidienne de la population ».38
Par ailleurs, la solution progressive apportée aux problèmes suscités
par les mélanges ethniques, étant donné les interactions durables et
constantes rendues nécessaires par une vie politique et économique
commune, donne naissance à de nouvelles institutions culturelles dans
presque tous les États d’Afrique. Il s’agit de résoudre les divergences et
les contradictions entre les modes de pensée et de comportement des
diverses ethnies et de les harmoniser.
A quelques exceptions près, les États africains sont composés de
plusieurs entités dont chacune a sa langue et sa culture particulières.
L’État qui a été mis en place par la puissance colonisatrice avant son
retrait, s’affirme en une structure unitaire et rigoureusement centralisée
au profit d’une étroite équipe. Cette centralisation du pouvoir repose sur
la centralisation des ressources, ceci par souci de construire la
« Nation ».
Comme le fait remarquer Thierry Michalon, on invoque la « Nation
pour justifier l’État : « la construction nationale est le prétexte à
l’édification de la puissance de l’État ... au profit de la minorité qui en

38 (P.) HAGAN : « Cultures and développement » article rédigé pour une conférence que

l’administration culturelle, tenue au GIMPA, Accra (Ghnana) en février 1978 par le même auteur
dans « Affirmation de l’identité culturelle ... » UNESCO, page 86.

25
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détient les leviers, laquelle se trouve encouragée par les puissances

étrangères pressées d’en faire le relais de leur influence ... ».39
La formule de l’«État-nation » serait-elle retenue pour permettre
toutes sortes de mystifications derrière les motivations officielles ?
N’est-ce pas pour cela qu’il y a des blocages dans les tentatives d’unité
culturelle, politique et économique africaine ?
Toujours est-il que les concepts d’«États » et de « Nation »
entraînent des ambiguïtés. Les frontières héritées de l’époque coloniale
en fixant le cadre territorial des États actuels, ont dans bien des cas,
partagé un même « groupe ethnique », un même « peuple », une même
« tribu », une même « nation » entre plusieurs États ...
Quand on regarde le long des frontières, ce sont les mêmes familles
que l’on retrouve des fois, parce que le pouvoir colonial avait pour
vocation de s’imposer à cet ensemble hétéroclite. Il faudrait d’ailleurs
essayer de voir comment il a utilisé et même exploité les différences
ethniques et tribales des « peuples » du Sénégal. Aussi, il faudra voir
comment les dirigeants africains ont exploité à leur tour l’idée de nation
pour accéder aux indépendances ...
Aujourd’hui, le problème réside pour ces pays dans la plus difficile
conciliation entre l’épanouissement des cultures particulières et le
renforcement de « l’unité nationale » pour éviter l’éclatement des États.
Pourtant une politique visant à favoriser les échanges entre les
différentes entités pourrait contribuer à l’enrichissement culturel des
communautés nationales, au lieu de les diviser.40 Pour Cheikh Anta
Diop 41 il faudrait « restaurer la conscience historique africaine », mais
comme le dit Frantz Fanon : « la responsabilité de l’Africain devant sa
culture nationale est aussi une responsabilité devant la culture négro-
africaine ».42
Cheikh Anta Diop a certes essayé de démontrer l’unité historique du
« peuple » africain en remontant à la préhistoire et à l’Égypte ; il s’est
efforcé dans ses oeuvres, de démontrer l’unité psychique, l’unité

39 Voir Thierry MICHALON dans Quel État pour l’Afrique, page 23.
40 Voir Presses de l’U.N.E.S.C.O., « l’affirmation de l’identité culturelle et formation de la
conscience nationale dans l’Afrique contemporaine page 10 et suivantes.
41 Voir Cheikh ANTA DIOP dans les fondements économiques et culturels d’un État fédéral

d’Afrique Noire Présence africaine, pages 17 / 19.

42 D’après Frantz FANON dans Les Damnés de la terre , ed. Maspéro 1966, page 184, cité par

Georges (P. ) HAGAN dans sa communication dans les presses de l’U.N.E.S.C.O. précité page 89.

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géographique et l’unité économique de l’Afrique noire. Mais est-ce

suffisant juridiquement pour poser l’idée de nation.
Il pense qu’il existe aussi un fond linguistique commun : « les
langues africaines présentent la même unité et constituent une même
grande famille linguistique aussi homogène que celle des langues indo-
européennes ... »43.
Mais est-ce que le critère de la langue est si déterminant dans la
formation de la nation ?
Selon Cheikh Anta Diop, « l’unité linguistique domine toute la vie
nationale, sans elle, l’unité nationale et culturelle n’est qu’illusoire,
fragile ... ». C’est pourquoi il a proposé de construire un État fédéral
africain, ou plutôt de recréer l’unité linguistique, selon des procédés
proposés par lui ...44
Nous verrons que cette conception est discutable. Par exemple pour
Pathé Diagne, l’Afrique traditionnelle n’a pas connu l’État-nation
centralisateur tel que nous le connaissons aujourd’hui et qui « a vidé le
pluralisme traditionnel de tout contenu, sous prétexte de tribalisme et de
divisionnisme ».45
Mais nous verrons aussi que cette idée doit être nuancée du fait de
l’existence dans le Sénégal traditionnel d’un pouvoir politique
centralisé au temps du Grand Djiolof ... Ce pouvoir pouvait perdurer
grâce, entre autres, au monopole de la contrainte militaire avant la
conquête coloniale.
Avec les années chaque « État » africain et chaque « peuple » a fait
des efforts pour résoudre ses problèmes. Chaque société a également
développé sa typologie particulière, son système particulier. C’est pour
cela que nous pouvons dire avec Frantz Fanon que « la culture
nationale » n’est pas le « folklore » ou un « populisme ». La culture
nationale est « l’ensemble des efforts faits par un peuple sur le plan de
la pensée pour décrire, justifier et chanter l’action à travers laquelle le
peuple s’est constitué et s’est maintenu »46.

43 Cf. Cheikh Anta DIOP Ibidem.

44 Cf. Ibidem.
45 Pathé DIAGNE cité par Bernard MOLEUR dans la Revue : « Droit et cultures », 1983, n°5,

page 110.
46 Frantz FANON, Op-cit, pages 174/175 cité par Georges (P.) HAGAN dans sa « communication,

U.N.E.S.C.O. » déjà cité. 1981, page 87.

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En définitive, est-ce-qu’il faut penser qu’il y a nation là seulement

où il existe « un objet commun ».47 ? Faut-il résoudre l’équation
« Nation » objectivement ou subjectivement ou en combinant ces deux
modes de pensée ?
Nous constatons d’abord qu’avec l’histoire et la pensée, nous avons
vu se développer deux conceptions de l’idée de « nation », il y a une
conception qu’on pourrait appeler « objective » et une autre
« subjective ».
La conception objective définit la « nation » par rapport à certains
critères objectifs telles que la langue commune, la culture commune,
l’histoire commune, le gouvernement commun ... et c’est, nous semble-
t-il, la pensée de Cheikh Anta Diop qui revendique l’unité linguistique
pour la constitution ou la reconstitution de la « nation » africaine ; pour
lui sans la langue, il n’y a pas d’unité possible.
La conception subjective quant à elle définit la « nation » par rapport
au sentiment d’appartenir à une communauté d’individus au delà de la
langue commune, de la culture commune, de l’histoire commune et
même d’un gouvernement commun ; c’était la conception de la plupart
des intellectuels de la France (fin XVIII° début XIX° siècle) comme
sous l’occupation entre 1815 et 1818.48
Deux conceptions de la nationalité coexistèrent ainsi : d’une part, la
théorie philosophique française, pour laquelle la nationalité est un
contrat de libre volonté ; d’autre part, la théorie historiciste allemande,
pour laquelle la nationalité est un être organique dont la manifestation
essentielle est la langue primitive de ce peuple.
Pendant la première moitié du XIX° siècle, les conceptions
différentes du principe des nationalités ne provoquèrent guère de
difficultés car l’application de celui-ci fut constamment mise en échec.
Les mouvements nationaux et libéraux qui l’invoquaient en Italie en

47Voir Thierry dans le Journal : « Le Censeur européen », vol II (1817) pages 222/246.
48 C’est en effet, sous l’influence des idées françaises ou en réaction contre elles que s’ouvrit une
nouvelle période ; le conflit entre le principe d’autorité et la liberté ; l’opposition entre le droit
monarchique et le principe des nationalités dominèrent la politique européenne. Avec le congrès de
Vienne sous l’influence de Metternich, la solidarité contre-révolutionnaire des monarques sembla
ruiner les espoirs de construire une Europe conforme aux aspirations nationales des peuples. La
nouvelle carte dessinée par la Sainte-Alliance provoqua des protestations indignées d’une foule
d’écrivains qui cherchèrent à justifier le droit des « nations » à l’unité et à l’indépendance ... Tel est
d’ailleurs le sens de notre étude de 1991 sur l’idée de Nation et l’occupation française 1815-18181,
mémoire personnel de D.E.A soutenu à Paris X en 1991 sous la direction de (M). Guillaume
MAITAIRIE

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Allemagne, en Pologne n’aboutirent à aucun résultat : seule la Grèce

réussit à s’affranchir de la tutelle turque.
Les mouvements révolutionnaires de 1848, résultèrent pour la
plupart d’une tentative de mise en oeuvre du principe des nationalités.
Pourtant déjà apparaissent les premiers obstacles.49 Avec la vague de
réaction qui déferla sur l’Europe en 1849, tout espoir d’application du
principe sembla une fois encore ruiné. Mais cela n’empêchait pas l’idée
nationale de se répandre de plus en plus ... 50. Pour mieux comprendre
l’idée de nation dans l’Afrique moderne, nous allons dans les
développements qui vont suivre essayer d’abord de préciser les notions
de « peuple » et par la même de « tribu », de « groupe ethnique »,
d’«État » ; mais aussi de préciser le rôle du parti politique.
Nous parlerons de domaine national, d’idéologie ... Étant donnée que
ces vocables se rapportent à l’idée même de « nation ». Il faudrait tenter
d’élucider le concept de « nation. Que signifie-t-il ? Comment
s’exprime-t-il ? A quel niveau se manifeste-t-il ? Au niveau moral,
économique, politique, social, linguistique ? Au niveau « national »,
« continental » ? Quelle est sa dynamique ?
En Occident en général en France en particulier, il semble qu’on a
forgé la « nation » avant de construire l’«État », avant d’en fixer les
modalités par les constitutions etc. Alors qu’en Afrique moderne,
avons-nous dit, l’«État » hérité de la colonisation ou plutôt les tracés
des territoires coloniaux superposés aux structures traditionnelles, ont
été et demeurent toujours la base de la « construction nationale » et de
l’«État-fédérateur », nécessité que nous préciserons dans nos
développements car nous devons nous orienter vers l’Humanisme, par
delà les micro et macro-nationalismes. Il faudra voir comment l’idée de
« nation » a été utilisée par les colonisateurs européens mais aussi par
les élites des peuples colonisés d’Afrique d’une façon générale.
Dans un premier temps, nous examinerons les anciennes structures et
les institutions politico-sociales de l’Afrique noire en général de cette
partie de l’Afrique en particulier, soit la période antérieure à 1900.51 Il
faudra voir quels étaient les rapports entre les groupes ethniques ... face

49 Ainsi en Allemagne, à propos des duchés danois, le principe des nationalités ne coïncidait pas
avec le droit des peuples à disposer d’eux-mêmes.
50 Cf. André THEPOT dans « Encyclopédie Universalis » Page 24.
51 A l’époque pré-coloniale, en effet, tout le continent était couvert de monarchies et d’empires. Cf.

Cheikh Anta DIOP dans l’Afrique noire précoloniale Présence Africaine, page 74 et suivantes.

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à l’autorité monarchique, les liens de solidarité traditionnels (famille,

clan) auxquels s’est aujourd’hui substitué, le concept de « nation »...
Enfin, nous verrons les rapports entre les peuples, entre les ethnies (à
partir de 1900 environ), les migrations et la formation du « peuple » et
de la « nationalité » sénégalaise. Il faudra aussi voir parallèlement
l’impact du colonisateur et la réaction des dirigeants africains qui tout
en « exploitant » la présence coloniale, ont conduit au paroxysme, le
mouvement des indépendances (en 1960) jusqu’à la mise en place de
l’État moderne et de l’organisation panafricaine (O.U.A.).
Nous espérons au bout de notre analyse, contribuer à unifier cette
diversité des visages pour une même Afrique et contribuer peut-être à
cette philosophie qu’est le « consciencisme » que Nkrumah définissait
comme « la philosophie qui nous donnera le fondement théorique
d’idéologie dont le but sera de contenir à la fois l’expérience africaine
de la présence musulmane et eurochrétienne et celle de la société
traditionnelle et par une sorte de gestation de les utiliser au
développement harmonieux de cette société »52.
La richesse et la complexité de l’histoire du Sénégal, nous
permettront sans aucun doute de fixer quelques contours de l’idée de
nation en Afrique noire. Il s’agit donc de voir l’idée dans l’histoire
politique de l’Afrique noire traditionnelle à travers l’analyse de la
notion de « peuple » dans le Sénégal précolonial ... avant de voir les
relations entre les peuples dans le Sénégal moderne.
Notre approche sera comparative et historico-dialectique en raison
de l’opposition entre le Sénégal moderne et traditionnel pour ensuite
dégager la particularité du concept de Nation dans l’Afrique moderne.
Voyons d’abord l’idée de Nation dans l’histoire politique de
l’Afrique noire traditionnelle.

52 Voir NKRUMAH dans Consciencisme Ed. Payot, Paris, 1965, page 109.

30
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PREMIÈRE PARTIE

L’IDÉE DE NATION DANS L’HISTOIRE

POLITIQUE DE L’AFRIQUE NOIRE
TRADITIONNELLE :
LE SÉNÉGAL DES ALENTOURS DU XV°
À L’AVÈNEMENT DE LA COLONIE

31
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32
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INTRODUCTION

L’Afrique noire traditionnelle a développé ses structures propres ;

serait-il judicieux de vouloir les classer dans des schémas typiquement
européens ? Ce qui nous amène à voir les fondements même du pouvoir
dans l’Afrique noire traditionnelle. C’est-à-dire les moyens
idéologiques et autres qui permettraient de diriger la communauté
puisque c’est dans ce sens qu’évoluera l’idée de nation dans l’Afrique
moderne.
Nous appelons Afrique noire, l’Afrique subsaharienne. L’Afrique
traditionnelle, par delà ses limitations géographiques et des dates
historiques, est considérée comme celle qui n’avait pas été entièrement
influencée par les civilisations extérieures dans ses frontières naturelles
ou ses zones d’influence. Celle qui avait encore une vision autonome du
monde, son appareil d’orientation social propre, son pouvoir propre, son
« État » propre. Sa conscience collective propre. C’est l’Afrique d’avant
la « traite des nègres » ...
Rappelons que partout où il y a groupe d’hommes, il y a
généralement « pouvoir ». Historiquement, le pouvoir politique
n’apparaît pas comme un accident, il est nécessité sociale, en ce qu’il
est la communication d’une décision collective et la capacité de se faire
obéir. Il est la boussole de toute société humaine. C’est cette force qui
rend tout être humain à la fois législateur et sujet. Le pouvoir est l’arme
miraculeuse qui responsabilise les hommes vivant en groupe. Mais
toutes les sociétés ne se ressemblent pas. Chacune a sa façon propre de
gérer, de guider les hommes qui les constituent, c’est-à-dire son
pouvoir. Ce pouvoir peut être conçu par et pour la société jugée dénuée
de tout esprit de créativité et d’invention.
L’Afrique noire se trouve-t-elle hors d’atteinte
des considérations historiquement reconnues de la réalité du pouvoir ?
Autrement dit, l’Afrique noire a-t-elle une particularité conceptuelle de
« pouvoir » et partant de « nation » ? Si oui, cette particularité

33
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n’enrichit-elle pas l’universelle notion de « pouvoir » 53 et donc celles

d’«État » et de « Nation » ?
Cela nous conduit à la question de savoir ce qu’était un « peuple » et
ce qu’était une « nation » dans le Sénégal précolonial ? Il se pose donc
d’abord la question de « la conscience des peuples » et ensuite celle de
savoir quels étaient les rapports entre ces « peuples » et les puissances
extérieures (rapports avec l’Europe, avec l’Islam ...).

53Celle de HEGEL et de MARX qui tourne autour de l’idée de « l’arbitraire de la décision de la

volonté » du souverain. Cf. Karl MARX Critique de la philosophie de l’Etat de HEGEL,
ed.Méga, I, page 427 et suivantes.

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CHAPITRE I

LA NOTION DE « PEUPLE » DANS LE SÉNÉGAL PRE-

COLONIAL

Dans l’histoire gréco-romaine, le peuple était défini par la « plèbe »

ou le « populus » que constituaient les éléments de la population
(souvent majoritairement en opposition avec les aristocraties régnantes).
Dans l’Afrique précoloniale, les groupements humains constituant
des sociétés globales conscientes d’elles-mêmes étaient de natures
variées.
Dans les sociétés d’agriculteurs, ces entités prenaient souvent la
forme d’une communauté locale. La conscience qu’avaient les hommes
de constituer une société globale distincte du reste de l’humanité
impliqua-t-elle l’apparition de structures politiques sociales centrales ?
Aussi, l’existence d’un empire impliqua-t-elle que tous les sujets aient
un sentiment collectif que, plus tard l’on appellera « national » ? 54
On peut donc se demander si le Sénégal ancien fournit un exemple
de ces phénomènes : avec la survivance des « guerres tribales » qui
auraient selon de nombreux auteurs, ensanglanté l’Afrique noire
précoloniale. Nombreux sont les politologues qui veulent y voir la
preuve que les conflits tribaux ou ethniques ancestraux ont empêché et
empêchent encore la constitution de « Nations » en Afrique noire et
nombreux en viennent également à nier la possibilité de démocratie
pluraliste et à considérer le parti unique comme la seule solution
possible pour la formation d’États stables et à estimer que l’État unitaire
doit disposer de collectivités locales autogérées dans le cadre d’un
système fédéral
Nous n’entrerons pas tout de suite dans ce débat (réservé pour la
suite), nous dirons simplement que les groupements humains quels
qu’ils soient sont parfois en opposition mais pas toujours en animosité,
il y a eu des cas de dépassement du cadre ethnico-tribal pour asseoir un

54 Dans l’Afrique moderne.

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pouvoir plus large en Afrique. Qui plus est, il serait pernicieux de

vouloir coûte que coûte ranger les sociétés africaines dans les modèles
typiquement européens. Une telle démarche fausserait les réalités
historiques et sociologiques africaines. Nous voulons par ici rappeler
quelques notions d’histoire sociale ancienne et moderne qui sont
souvent oubliées par les politologues ...
Le cadre territorial de notre étude correspond à l’ensemble historique
de la Sénégambie, (région soudanaise en raison de son climat et ses
contacts avec l’Afrique subsaharienne et septentrionale, mais aussi
région maritime subissant de plein fouet, les effets du commerce
maritime).
L’étude sera centrée sur le rapport entre d’une part une évolution
économique largement déterminée dès la fin du XV° siècle par les
échanges atlantiques et d’autre part, la dynamique politique et sociale
des « wolofs » ... marquée par la centralisation du pouvoir et
l’accentuation des antagonismes.
Dans cette évolution, le rôle de l’Islam doit être abordé, en raison de
son expansion, mais plus particulièrement parce qu’il se signale, au
cours de cette période concernée, par deux révolutions islamiques.
La première, à la fin du XVII ème, devance très nettement les autres
épisodes de ce phénomène dit des « Jihad », et qui d’après Jean
Boulègue55, est « commun à l’ensemble de l’Ouest africain soudanais
des XVIII° et XIX° siècle »...

SECTION I

DEFINITION ET FONDEMENTS DU POUVOIR

DANS LES MONARCHIES TRADITIONNELLES
AU SENEGAL
Le pouvoir dans le Sénégal traditionnel56, se présente d’abord de
façon générale comme un lien social, un rapport de participation de tous

55 Voir Jean BOULEGUE, résumé Thèse Doctorat 1986.

56 Hormis la société casamançaise qui peut être considérée comme une société « sans État » c’est-à-
dire ici sans pouvoir politique centralisé. En effet la société diola traditionnelle est pour reprendre
l’expression de ( M.) FORTES et (E.) Evans PRITCHARD : « dépourvue d’autorité centralisée,
de mécanismes administratifs et d’institutions judiciaires constituées » cité par ( L. ) (V.)
THOMAS : « Revue de psychologie des peuples », n° 3, troisième trimestre 1968 page, 248.

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les groupes par le respect de certaines règles et la mise en exécution de

certaines décisions.
Chacun a son rôle à jouer pour préserver son existence. Le pouvoir
sera ensuite une force sociale en tant qu’elle régularise les liens entre
les membres de la société. C’est la force des membres d’une famille.
C’est la force de l’unité de plusieurs familles qui parlent le même
dialecte et qui, se sentant une origine commune, forme une
communauté, un groupe qu’on pourra appeler « clan » ou « tribu ».57
Cette force est d’abord, une sorte de « traité » signé entre plusieurs
groupes pouvant constituer un royaume. - Cette force est ensuite, le
pouvoir d’entrer dans une confédération, ou un empire. - Cette force est
enfin, le pouvoir politique qui apparaît comme un pacte délibérément
signé entre le patriarche, le roi et les autres éléments du groupe.
Son but essentiel est de sauvegarder l’unité du groupe. L’obligation
de briser le cadre trop étroit et isolateur de la famille « primitive »,
c’est-à-dire le clan ; la nécessité d’un pouvoir central fort, transcendant
les individus et coordonnant le travail, l’unification administrative et
culturelle, la notion d’«’État » et de « nation », tout cela était impliqué
dans les conditions matérielles d’existence.
Les clans « primitifs » ou « originels », se fusionnèrent très tôt pour
n’être plus que des divisions administratives. En effet l’existence d’un
pôle de décisions politiques exerçant son hégémonie est un fait constaté
à l’arrivée des Portugais.58
Les « Kangam » (qui portaient le titre de Jaraaf s’ils étaient Jambur
et de Farba s’ils étaient d’origine servile) ; se substitueront
progressivement aux « laman » à partir du XV° siècle, formaient un
véritable réseau ayant chacun en charge un groupe de villages ;
n’étaient rien d’autres que des divisions administratives, ce rôle se
confirmera avec la perception de l’impôt qui se développera par la suite
et ils deviendront d’ailleurs de véritables percepteurs au XIX° siècle.59

57 Voir acceptions.
58 Voir Yoro DYAO, 1912, pages 16 / 17 sur, l’épisode de l’installation de la dynastie des Njaay
dans le Jolof par une sorte d’éviction dans le Walo suivie de l’extension de cette dynastie sur
l’ensemble de la Sénégambie.
59 Propos confirmés par Jean BOULEGUE Le grand Jolof page 71.

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L’État apparut avec son « appareil de gouvernement », élaboré jusque

dans ses moindres détails.60
L’esprit communautaire fut le fondement de la notion de
« pouvoir ». Autrement dit, le « pouvoir », était l’expression de la vie
sociale communautaire. Mais qu’est-ce-que le pouvoir si ce n’est cette
forme régulatrice d’après laquelle l’individu ne saurait se définir en
dehors du groupe. L’individu vit dans, et par le groupe auquel il
appartient. Le groupe et l’individu ne sont pas deux réalités distinctes,
mais une seule et même réalité.
Dans cette Afrique, l’héritage des biens et des fonctions fait
intervenir à la fois les filiations matrilinéaires et patrilinéaires, mais
dans des rapports variables selon l’Ethnie, l’«État », l’époque.
D’après J. Boulègue, les sociétés sénégambiennes du milieu du XV°
siècle distribuaient le rang social, le pouvoir, les statuts, à des groupes
familiaux et non à des individus.61 C’est dire toute la place de la famille
dans cette société politique traditionnelle. En effet, les rois étaient
d’abord les symboles d’une famille régnante. D’où les dynasties
régnantes (dynasties Njaay par exemple). Cette dynastie parce
qu’aristocratique devient ainsi monarchique. C’est pour cela que nous
pouvons dire que cette forme étatique de la société sénégalaise
traditionnelle s’est en fait traduite par l’aspect monarchique du pouvoir.
Il y a eu donc superposition d’une famille régnante sur l’ancien système
qui était en place et qui était marqué par le lamanat.
Si les fonctions étaient personnalisées, c’était dû au fait que
l’appartenance au groupe (basée sur la parenté) déterminait le statut qui
permettait d’accéder à certaines fonctions.
Dans la société wolof, la parenté était à la fois en ligne maternelle et
en ligne paternelle. Le « meen » (filiation maternelle) et le « guégno »
60 C’est ainsi que dans le Cayor qui était soumis au Jolof jusqu’au VI° siècle date de son
indépendance aux côtés du Damel CHEFFROI, l’administration centrale était regroupée de la
façon suivante :
« - Le premier Ministre nommé par le roi présidant le Conseil des Grands Électeurs avec une voix
prépondérante, Commandant des troubles libres, contrôleur de l’administration locale.
- Le chef de la sécurité intérieure ;
- Le Ministre chargé des problèmes économiques : ravitaillement, redevances et esclaves. (Il ne faut
pas oublier qu’à l’époque les captifs étaient un objet de commerce très important) ;
- L’intendant du Palais et des richesses du Damel, homme de confiance du roi bien entendu
- Enfin le Chef du protocole ; tous membres du Conseil des Grands Électeurs ». CF. Nathalie
REYES, Les Grands Révolutionnaires, Ed. Martinsard Romorantin 1985, pages 12.
61 Cf. Jean BOULEGUE dans Le Grand Jolof , page 57.

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(en filiation paternelle) étaient les groupes de parenté les plus vastes ;
on peut les appeler « clan ».62
« Meen » et « guegno » se caractérisent par un nom matronyme ou
patronyme et des interdits.63
La royauté « Jolof-jolof » restera donc à dominante patrilinéaire
jusqu’à l’époque de l’Empire et le Buurba devait appartenir à la lignée
régnante (au guégno Njaay) ; la dévolution du pouvoir se faisait de père
en fils et entre frères. En effet, même au XIX° siècle, il fallait appartenir
à certains « meen »mais nous dit Yoro Dyao64, c’était une condition en
tout cas datable du XVIII° siècle depuis « le buurba Birayamb
Majigen »65. Mais à partir du XVII° siècle la liste dynastique
mentionnait les « meen » des buurba.66
C’est le signe de l’important rôle politique de ces « meen » (lignage
maternel). Mais est-ce la preuve que l’appartenance à certains « meen »
était la condition d’accès au trône ?
En tout cas, nous dit J. Boulègue, le fait de ne pas les mentionner
avant cette époque semble indiquer que jusque là, « le patrilignage seul
créait la légitimité ».67 Mais l’hypothèse inverse n’est pas à exclure en
raison de l’existence de la tradition orale.
En effet durant la période du XVI° au XIX° siècle les conflits de
succession font l’objet de beaucoup d’attention de la part de la tradition
orale ce qui permet de définir le régime dynastique du « Waalo » et du
« Kayor » qui ont connu un système bilinéaire du XVI° au XIX° siècle.
Il fallait dans chacun de ces royaumes appartenir à la fois au
« guégno » et à l’un des « meen » royaux dit « garmi » qui était le
sommet de l’échelle sociale : c’était le sang royal qui permettait de
prétendre au titre de Damel.
La succession pouvait se faire de père en fils, ou d’oncle maternel à
neveu (et entre frères et fils d’un même père ou neveux d’un même

62 Ici Jean BOULEGUE se réfère à Yves PERSON qui a ainsi désigné le Jamau malinké pour
l’utilisation du terme clan. Cf. Yves PERSON dans « Samory une révolution dyula ». Dakar
I.F.A.N, 1968, pages 53 54, rapporté par Jean BOULEGUE Ibidem.
63 Il s’agit notamment de l’interdit alimentaire animal. Cf. Ibidem.
64 Yoro DYAO, 1929 page 170 cité par Jean BOULEGUE Page 58.
65 Cf. Ibidem.
66 Cf. Oumar NDIAYE LEYTI, 1966 dans le « Djolof et ses Bourbas ». Bull. I.F.A.N B, t XXVIII

3 & 4 page 973.

67 Cf. Jean BOULEGUE, précité page 58.

39
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oncle)68 mais avant le milieu du XVI° siècle, les régimes de ces trois
royaumes semblent avoir été différents, il faut se contenter pour cette
période de la tradition orale, qui se réduisent à peu près à des listes
dynastiques.69
Dans le Waalo, le système bilinéaire semble s’être instauré dès les
débuts de la royauté.70 Dans la bawol, il semble bien au contraire que la
bilinéarité ait été précédée d’une période matrilinéaire : jusqu’au milieu
du XVI° siècle, tous les « Teegne » appartiennent à un seul « meen »
(Wagadu) et à des « guégno » si divers qu’aucune condition de
patrilignage ne semble être requise.71 Ce cas de figure est d’après Jean
Boulègue la traduction d’un régime matrilinéaire.72
Cette conception de la vie sociale basée essentiellement sur la
famille s’apparente de la communauté conçue par Hegel : « un moi qui
est nous et un nous qui moi »73. Transposé à la société sénégalaise
traditionnelle le « nous » se traduit par la famille d’abord, par le
« clan » ensuite et enfin par le royaume et l’Empire. L’homme du
Sénégal traditionnel se définissait d’une façon générale par le groupe
auquel il appartenait, c’est-à-dire à la base, par la famille. Celle-ci et
l’individu (fut-il roi), n’était pas deux réalités distinctes. Le « je » n’est
pas seul, le « je » est avec le « nous ». La royauté commençait par la
famille pour s’établir ensuite dans la cité ... Ceci se traduisait par un
certain ordre social, la société était structurée et organisée, ce qui
explique la présence effective du pouvoir en tant que fonction sociale
exprimant un ordre. Cet ordre s’exprimait au niveau des structures
sociales.

68 Cf. note n° 27, Jean BOULEGUE précité page 58.

69 Cf. Ibidem.
70 Cf. Jean BOULEGUE, op-cit, page 59.
71 Cf. tableau de Martin et Becker cité par Jean BOULEGUE. op-cit, page 60.
72 Cf. Ibidem.
73 Voir HEGEL, La phénoménologie de l’esprit. Ed. Aubin, 1941 traduction de (J.) HYPOLITE,

page 140.

40
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SECTION II

STRUCTURES SOCIALES
Ici l’idée de pouvoir se réduit au personnage c’est-à-dire à la
personne autrement, à sa fonction sociale. C’est donc un centre de
référence concret pour comprendre les liens sociaux traditionnels.

Paragraphe I
Au niveau de la hiérarchie sociale : les statuts sociaux
Comme le dit Georges Balandier, les sociétés négro-africaines pré
coloniales se constituent en général « sur les catégories de sexes, sur
l’âge, sur les structures de la parenté et sur le réseau des alliances ».74
Nous allons nous en tenir ici aux critères qui nous semblent essentiels
d’un point de vue juridico-politique, car l’objectif est ici de montrer les
droits et les devoirs des individus à l’intérieur même des groupes socio-
politiques traditionnels. Il s’agit en somme d’analyser l’idéologie du
pouvoir politique dans le Sénégal d’hier qui était essentiellement basée
sur la parenté, les lignages : en mot sur la famille.
On peut avancer l’idée que la structure que nous allons voir est en
concomitance avec la genèse du Grand Jolof75.
Pour le cas spécifique de la Casamance qui nous l’avons dit peut-être
considérée comme une société « sans état » c’est-à-dire sans pouvoir
politique central76, nous pouvons dire au niveau de la hiérarchie sociale
que c’est une société qui n’a pas développé les mêmes formes
d’expression sociale et donc communautaire que la société wolof. C’est
ainsi que la société « Jolof-jolof » était, nous allons le voir, fortement
74 BALANDIER cité par Iba Der THIAM dans « Comment les structures traditionnelles peuvent

féconder la reconstruction de l’Afrique moderne » communication publiée par U.N.E.S.C.O. dans

Affirmation de l’identité culturelle ... 1981, page 184.
75 Pour la société wolof traditionnelle nous nous référons essentiellement à Jean BOULEGUE qui

a pris le soin de recueillir des témoignages dont la qualité scientifique et l’objectivité ne font aucun
doute. Sa vision sera complétée par un bref rappel des structures sociales du Fouta sénégalais et de
la Casamance qui sont devenus des éléments de la « Nation » sénégalaise. Pour les raisons déjà
évoquées nous pouvons dire qu’en ce qui concerne es structures socio-politiques de la société du
Jolof traditionnel, nous lui sommes redevables. Cf. Jean BOULEGUE dans le « Grand Djolof »
diffusion Khartala, Paris, ed. Façade, Blois 1987, page 53 et suivantes.
76 Cf. Infra supra, pages 39 / 41.

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hiérarchisée et centralisée alors que la société diola traditionnelle

présentait une forme de vie sociale originale en ce sens qu’il y avait une
sorte de « compromis (...) entre l’exigence d’indépendance et l’exigence
d’appartenance au groupe »77.
Cependant le diola n’est pas un individu qui vit isolément de son
groupe social. Il y avait des chefferies religieuses pour maintenir des
dogmes, d’abord animistes, ensuite islamiques.
Il y avait ensuite des classes d’âges, comme dans le Fouta du reste,
hiérarchisées mais avec des finalités précises : des tâches d’ordre
ethnique, d’utilité publique ou tout simplement ludiques.
Il y avait enfin la parenté basée sur l’étroite relation entre l’homme et
la terre, et avec les systèmes de clan apparaîtront de divisions
territoriales qui était comme dans tout commandement territorial en
général fruit de conquêtes militaires ou de compromis. Cette parenté
était basée sur la division en clans78.
Ici aussi comme dans les sociétés wolof traditionnelles, en général la
personne se réduit au personnage autrement dit à sa fonction sociale. Et
la solidarité était le maître-mot.
En effet les rapports étaient beaucoup plus orientés vers
« l’horizontal » que vers le « vertical ». C’est-à-dire qu’il y avait plus

77 Cf. Voir ( L.) (V.) THOMAS dans : « Revue de psychologie des peuples » N°3, troisième

trimestre 1968, page 249.

78 Il y avait dans le système traditionnel diola quatre sous-groupes :

- 1°) Le clan maximal - Il se confond avec l’ethnie diola répartie sur un territoire délimité, donné -
à l’origine des temps - par Dieu (domaine du mythe).
- 2°) Les clans nominaux - ils sont représentés par « les animaux totémiques », symboles des
ancêtres lignagers fondamentaux et distribués par villages ou groupes de villages. Avec eux
apparaissent les premières divisions territoriales, fruit le plus souvent de conquêtes militaires
(domaine commun du mythe et de l’histoire).
- 3°) Les lignages étendus, (4 à 6 générations) - ils sont nés de l’éclatement démo-géographiques
des clans nominaux et constituent les Hukin, liés territorialement au village ou organisés en
quartiers (...).
- 4°) Les lignages restreints- Ils répondent à deux structures sociales qui demeurent les centres de
référence concrets et nettement localisées de la tenure foncière :
a)- Le Hâk ou concession, c’est-à-dire la famille large, indivise occupant « le carré » et soumis au
patriarche-prêtre. Il se désagrège rapidement de nos jours.
b)- Le butôg ou famille conjugale vivant dans la case et devenant rapidement le « groupe
dominant ». Cf. (L.) (V.) THOMAS, précité, p. 248-249.

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d’échanges de services, que de hiérarchie stricte en raison de

l’engouement du diola pour une « structure égalitaire démocratique »79.
Le Fouta qui s’appelait alors Takrûr ne faisait pas partie du pays
wolof, c’était le pays peul mais sur le plan politique avec Koli Tangella,
la poussée peule jouera dans le sens de la destruction de l’univers
politique wolof en tant que pouvoir central80. C’est pour cela qu’il serait
peut-être bon de connaître les contours de la stratification de la société
toucouleur.
Au sommet de la hiérarchie, il y avait les « toorobé » qui de seraient
constitués en groupement distinct prenant parfois la forme d’une caste
supérieure et même d’aucuns auraient revendiqué une race toroodo.
Ainsi, avec l’islam ils ont pu soumettre les autres populations du
Fouta à savoir les « sebbe » (sing. ceddo) ou guerriers, les
« Jawambé »(conseillers), les « subalbé » (sing. cuballo) ou pêcheurs,
les « maabube » ou tisserands, les « wayilbé » ou forgerons, les
« sakkebbe » ou tanneurs, les « lawbe ou sculpteurs de bois, les
« wambaabe » ou guitaristes-chanteurs, les « awlube » (sing. gawlo) ou
griots ; enfin les « maccube » ou esclaves-captifs 81.
Il y avait également dans le Fouta comme du reste chez les diolas de
Casamance une sorte de hiérarchie sociale par le biais des classes
d’âges mais ces classes n’étaient pas aussi « codifiées » et aussi
« permanentes » que les castes82.
Nous nous attellerons donc ici à examiner la hiérarchie sociale dans
la société traditionnelle « jolof-jolof » (Oualo, Cayor, Baol, Sine-
Saloum), puisque c’est ce « pôle politique » qui nous préoccupe quant à
la recherche de l’idée de nation dans le Sénégal traditionnel du XV°
siècle. Autrement dit ce qui nous intéresse dans cette étude c’est la
formation et à la désintégration de ce Grand Jolof. Rappelons que le
Fouta (au Nord) et la Casamance (au Sud) ne faisaient pas alors partie
du Grand Jolof.

79 En effet, la philosophie diola était basée sur l’oralité, c’est-à-dire le débat démocratique, la
discussion jusqu’à l’extinction des voix. Parce qu’au début était le verbe : pour eux « c’est le verbe,
en effet, que Dieu a crée le monde et commande la pluie qui féconde les rizières ». Cf. THOMAS
dans : « Revue de psychologie des peuples », n°3 troisième trimestre, 1968, page 246.
80 Voir au niveau des rapports de force.
81 Cf. Yaya WANE dans le « Fuuta Toro : Stratification sociale et structures familiales », Dakar,

I.F.A.N., 1969, page 43 et suivantes.

82 Ibidem.

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Dans la société wolof, il y avait des « Jaam » ou esclaves sur

lesquels nous avons les indications de V. Fernandes, qui relève leur
utilisation dans l’agriculture domestique etc. mais qu’en est-il de
l’étendue de cette utilisa-tion des esclaves. Ne bénéficiait-elle qu’aux
membres de l’aristocratie ?
Fernandes nous résume ici le rôle des « Jaam » (esclaves : « Les
esclaves de ce pays travaillaient et gagnaient pour leur seigneur pendant
six jours et le septième jour ils gagnaient de quoi vivre pendant les six
jours83.
Jean Boulègue nous rapporte les observations de Da Mosta pendant
son séjour à la cour du roi du Kayor ; il dit que ce souverain disposait
de villages où il résidait tour à tour vivant du travail des esclaves84.
Parmi les « gnegno » (griots), il en existait à l’époque de l’arrivée
des européens, on les appelle « gewel » en wolof et « gawlo » en peul.
La présence des griots est attestée dès le XV° siècle et ils forment
dans la race des « gnegno » le fragment s’adonnant le plus
particulièrement à la bouffonnerie exerçant les plus hautes et les
profitables fonctions chez les rois et seigneurs ; ils vivent aux dépens
d’autres dans les provinces où ils habitent85.
L’interdiction d’avoir une sépulture en terre était la manifestation de
la ségrégation des gewels (griots). Jusqu’à une période récente on
mettait leur sépulture dans les troncs d’arbres creux. Cette coutume était
déjà connue d’Alvares de Almada à la fin du XVI° siècle86.
Pour les artisans nous pouvons nous référer à Louis Chambonneau
qui atteste de leur présence dès le XV° siècle. En effet, à partir de Saint-
Louis où il dirigeait la compagnie française, Louis Chambonneau87, cite

83 FERNANDES Valentin, Trad. (Th.) Monod, (A.) Teixeira DA MOTA et (R.)

MAUNY, Description de la côte occidentale d’Afrique par FERNANDES (1506-1507) Bissau
Centro de estudo de Guine Portugal, 1951, page 11, rapporté par Jean BOULEGUE page 53.
84 Ca Da Mosto 1966, pages 42 / 43 rapporté par Jean BOULEGUE, ibidem.
85 D’après Yoro DYAO publ. ( R.) ROUSSEAU , le Sénégal d’autrefois. Études sur le Oualo ,

1929 page 185.

86 Cf. Almada 1964, op-cit, page 265.
87 Cf. Louis CHAMBONNEAU de « Traité de l’origine des nègres du Sénégal Côte d’Afrique ...

suivi de « l’histoire de Toubenan ... » en 1677 bibliothèque municipale de Dieppe ms 66 et « deux

textes sur le Sénégal 1673-1677 » publ. Carson I. A. Ritchie B. IFAN B t XXX 1968, 1 p. 289-35.
Mais surtout l’édition de 1968 disponible aux archives Nationales du Sénégal qui asemble-t-il
supprimé certains passages devenus illisibles. Cependant, il existe un manuscrit à la bibliothèque
municipale de Dieppe ms f 15 que nous n’avons pas pu consulter mais que J. BOULEGUE nous
rapporte dans le Grand Jolof , page 54.

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certains termes wolofs : rabb (tisserand), tëgg (forgerons), lawbé

(boisselier. Il cite aussi les cordonniers (uude).
Tout cela pour dire que la constitution des castes artisanales est très
ancienne dans les sociétés wolofs. Georges Balandier88, pense que
certaines sociétés, notamment au Sénégal et au Mali, associent un
système d’ordre (aristocratie, hommes libres, hommes de condition
servile) et un système de « castes » professionnelles ; chacun d’eux
ayant sa propre stratification et sa hiérarchie spécifique ; c’est le cas des
oualof, dit-il, des sérères et des Toucouleurs. Tel n’est pas le cas nous
l’avons dit, des diolas de Casamance où il y a certes des différenciations
sociales comme nous l’avons dit, mais où les hommes ne sont vraiment
pas hiérarchisés89. On retrouve d’une façon générale en Sénégambie
l’hérédité du statut socioprofessionnel, l’endogamie et l’idéologie du
« pur » et de l’«impur ». Mais Louis Dumont considère que l’une des
caractéristiques essentielles des systèmes des castes fait défaut au
système sénégambien ; en effet selon Louis Dumont, une des conditions
majeures n’est pas remplie dans les sociétés sénégambiennes car pour
qu’on puisse parler de caste il faut qu’il y ait un système de castes en ce
sens que « l’ensemble des castes comprennent l’ensemble des membres
de la société ... que la société soit toute entière et sans résidu constituée
de castes90 ». Mais sans trop nous étendre sur cette controverse nous
pouvons tout simplement estimer avec J. Boulègue que cette condition
est « trop restrictive » et peut être « trop décalquée du modèle
hindou »91.
Nous pouvons aussi citer l’opinion de Mamadou Diouf à ce propose
comme réaliste, dans la mesure où il préconise dans sa thèse de
sauvegarder « la vision propre des Ouolof à l’égard des groupes sociaux
constitutifs de leur société »92. Les « géér » en effet sont considérés
comme « non castés » et pas comme une caste inférieure. C’est
l’idéologie du « pur » et de l’«impur » et cette version correspond à
l’état d’esprit des Sénégalais ; elle colle donc mieux avec la réalité

88 (G.) BALANDIER dans Anthropologie politique. Ed. P.U.F, 1967, page 100.
89 Cf. (L.) (V.) THOMAS sur les diolas, précité.
90 Louis DUMONT, Homo hiérachicus, Paris Gallimard 1967, pages 271 / 272.
91 Voir Jean BOULEGUE, précité page 56.
92 CF. Mamadou DIOUF « La Kayor au XIX siècle » Thèse, Paris 1, 1980, page 165.

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locale. Donc dans cette perspective, on peut dire que les « gnegnos »
sont une caste mais pas les « géér » ni les « jaam »93.
La ségrégation matrimoniale liée à la spécialisation professionnelle,
est constitutive de la définition même du « gnegno » non du « géér » ni
du « jaam » et selon un explorateur français du XIX° siècle : un
« esclave même, ne voudrait pas épouser une femme issue d’une
famille qui aurait exercé l’une de ces professions »94.
On pourrait étendre la vision à un système d’ordre en effet selon
Pathé Diagne95, les systèmes d’ordre divisent la société wolof (et
sereer) en aristocrates, hommes libres de condition ordinaire et
esclaves. Autrement dit, le clivage libre - non libre serait continué par
celui entre aristocrates et non aristocrates qui se situerait à un niveau
différent mais serait de même nature puisqu’il s’agirait dans les deux
cas de définir des ordres. Ainsi les « captifs de la couronne » (jaam-
buur) étaient sur le plan politique supérieurs aux hommes libres
ordinaires (à tel point qu’on peut les considérer comme les éléments de
l’aristocratie) mais ils leurs étaient inférieurs par leur statut de « jaam »
(esclave) qui les privait du titre de noble, il en était de même pour
certains « gnégnos » (griots...) proches des souverains. Cependant ces
critères doivent être quelque peu nuancés en raison de la relative
distinction qu’il convient de faire entre d’une part le statut personnel et
le pouvoir politique. Ou alors il faut les confondre car rappelons que les
sociétés sénégambiennes du milieu du XV° siècle distribuaient le rang
social, le pouvoir, les statuts, à des groupes familiaux et non à des
individus 96 ; rappelons également que les fonctions étaient
personnalisées, et comme nous l’avons dit plus haut, l’appartenance au
groupe déterminait le statut, qui permettait d’accéder à des fonctions
sociales. Ce qui veut dire que le personnage était d’abord un patriarche
« un « pater familias » avant d’être un prince ou « primus inter pares ».
Et cette famille se définissait et se définit toujours du reste, par rapport

93 Ceci expliquerait donc que les relations matrimoniales soient plus fréquentes entre « geer » et
« jaam » qu’entre « jaam » et « gnegno », même actuellement les descendant des «géér » se marient
plus facilement avec les descendants des « jaams » qu’avec ceux des « gnegno ». Confirmé par
Abdoulaye Bara DIOP « La société wolof » tome 1 Paris Karthala 1981, page 208.
94 Voir Théodore MOLLIEN dans « l’Afrique occidentale en 1818 vue par un explorateur

français ». Présentation de Hubert DESCHAMPS, Paris Calmann-Lévy, 1967, page 80.

95 Cf. Pathé DIAGNE dans « Le pouvoir politique traditionnel en Afrique noire », Paris, Présence

Africaine, 1967, pages 61 / 71.

96 Confirmé par Jean BOULEGUE, précité, page 57.

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au lien social traduit en wolof par le mot « Mbok » que Mamadou

Niang a pris le soin de définir97.
En wolof « mbok dek - mbok reew » traduit la volonté du groupe de
se tailler un territoire car le lieu est là où s’exprime naturellement le
groupe social, de là son importance. Ainsi le « mbok dek » ou mbok
reew »98 qui se veut habitant le même lieu, le même pays, traduit l’idée
de solidarité sociale.
Il y aura ensuite partage des activités avec les corvées et l’appel se
traduit en wolof par le « woote »99 qui signifie appels aux travaux
coopératifs. Il s’agit donc là d’obligations de solidarités et d’aides.
Cette « parentalisation par l’espace »100 a surtout eu son importance
dans le cadre d’un système politique centralisé comme du temps de la
monarchie wolof. En effet, la plupart des princes recherchaient leur
force militaire par le nombre de villages conquis101.
Mais avec l’évolution historique du Sénégal, on a assisté à une
« désintégration des structures socio-parentales wolof »102.
La destruction de l’univers parental wolof se situe, à en croire M.
Niang, à une époque plus ancienne que l’on ne croit. En effet, le
premier « État » sécessionniste est le Cayor qui prit son indépendance
avec Amary Ngoné Sobel en 1549103.
L’Empire du Djoloff qui était unitaire jusqu’au XIV° siècle a certes
commencé à se disloquer dès le milieu du XVI° siècle avec
l’indépendance du Cayor 104 qui entraîna la sécession des autres États
vassaux comme le Baol, le Waalo. C’est ainsi que le Cayor par une
politique expansionniste intégra le Toubé 105 qui s’ouvrait sur le Waalo
et à partir de ce moment des changements ont modifié les frontières de

97 Cf. Mamadou NIANG : « La notion de mbok », bull. IFAN, octobre 1972, page 820 et suivantes.
98 Termes rapportés par Mamadou NIANG, ibidem.
99 Cf. Ibidem.
100 Cf. Ibidem.
101 Assane Marokhaya SAMB nous rapporte que le prince Latsoucabé Ngoné Dièye cherchait de

nombreuses femmes et enfants dans plusieurs villages en vue de bénéficier de l’aide des habitants
en cas de conflits. Cf. Ibidem.
102 CF. Mamadou NIANG, précité.
103 Lire à ce suje t : « Histoire du Oualo, lutte contre le Cayor », Bull. com. et histoire scientifique,

A.O.F, 1920, pages 242 / 252.

104 Pathé DIAGNE, op-cit page 132.
105 CF. Infra témoignages de Yoro DYAO sur l’alliance entre les Européens et les gens du Toubé,

chapitre IV.

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l’ancien Djoloff dont le démantèlement va continuer de s’accentuer

avec une nouvelle ère conflictuelle de souverains politiques. L’impact
des Européens est à signaler dans ce domaine106. Aussi le Waalo de son
côté fut exposé aux assauts des Trarzas dont une vague de Maures
musulmans vont se mélanger avec les wolof qu’ils convertirent
d’ailleurs progressivement107. C’est ainsi que Mamadou Niang
expliquera comment les structures parentales vont subir ce premier
impact politico-religieux 108
L’ancienne parenté clanique ou mythique basée sur le nom (Tur ou
sant en wolof), ne doit pas être confondue avec « sant » décrit plus haut
comme groupe de parenté109. Le « Tur » désigne ici le nom
patronymique qui se transmet de père en fils. M. Niang attire notre
attention sur un phénomène de scission des groupes de localité en sous-
clans ou lignages pour constituer « une parenté plus précise sur les liens
de sang
actualisés »110. Cette organisation parentale a été d’ailleurs
transposée aux systèmes de la royauté comme cela a été dit plus haut.
Le meen (lignage maternel) sera longtemps appliqué à la loyauté
wolof111.
Outre l’islamisation, M. Niang évoquera également le rôle du droit
colonial dans la destruction de l’univers parental wolof 112 qui était la
base même de la vie sociale et politique de la société traditionnelle en
Afrique noire en général, au Sénégal traditionnel en particulier.
La société du Kayor suivait les principes du lignage matrilinéaire
(« meen »)113 et se divisent en caste endogamique et héréditaire : Au
sommet de l’échelle sociale il y avait les « garmi » donc qui pouvaient
prétendre à la fonction de Roi (Damel).

106 Cf. Ibidem.

107 Cf. Mamadou NIANG, précité.
108 Cf. Ibidem.
109 Selon Mamadou NIANG ibidem.
110 CF. Ibidem
111 Seulement le lignage paternel sera revalorisé notamment avec l’islamisation du Sénégal ainsi

que le guégno (lignage paternel) se substituera progressivement au meen (lignage maternel) avec
l’oncle maternel grand responsable du droit coranique. Le « meen » subsista encore par son rôle de
tuteur, de protecteur de ses neveux mais il vit à côté de lui l’oncle paternel qui emprunte d’ailleurs
le même terme « nijaay » pour assurer les mêmes fonctions.
112 CF. Mamadou NIANG Ibidem.
113 Cf. Nathalie REYSS dans Les Révolutionnaires, page 12.

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Si l’on prend le cas du Saloum, on se rend compte que les

hiérarchies d’ordre classaient les groupes familiaux sur la base du degré
de liberté dont jouissaient leurs ressortissants. D’où cette opposition
entre la classe libre et la classe servile.
D’abord les hommes libres se répartissaient entre un ordre noble et
un ordre non noble. Ce dernier dira Pathé Diagne : « ne préjuge pas de
la possibilité d’une subdivision fondée sur un critère
socioprofessionnel »114.
La noblesse compte une seule lignée dite Guelwar. Elle s’est
disloquée en deux branches de même Meen ou lignage matrilinéaire qui
fournissaient l’autorité politique la plus haute dans les deux États : le «
Mad » a sinig au Sine et au Saloum le « Bûr ».
Ici les nobles (comme pour la Cayor avec les « Garmi ») sont
considérés comme étant de sang royal et en fait c’était pour désigner les
hommes qui du fait de l’hérédité pouvaient prétendre à la couronne ...
Dans le Saloum les « Diambour » : constituaient la seconde
catégorie d’hommes libres et numériquement la plus importante des
fractions sociales »115. C’est une identification à une catégorie sociale
connue au Cayor et qui possède un certain statut socio-politique. Les
« Diambour » correspondent donc aux esclaves de la couronne ce sont
des hommes libres mais non des nobles et le mot diambour regroupe
bien deux mots diam (esclave) et bour (roi). Il s’agissait des bourgeois
qui avaient la réputation d’être des sages doués de bon sens et ils
tenaient réellement le pouvoir, c’est parmi eux qu’on choisissait les
alkati ou chef de village 116 et ils faisaient travailler les « badolo » qui
étaient la main d’œuvre paysanne.
D’ailleurs la noblesse contractera avec les diambours des liens
matrimoniaux117.
Il y avait par delà ces couches supérieures une grande masse
d’hommes libres. Les uns seraient d’ailleurs proches des lamanes et
tiendraient en principe de ces derniers leurs terres118.

114 Cf. Pathé DIAGNE dans Pouvoir politique traditionnel en Afrique ,Op-cit page 61.
115 Cf. Pathé DIAGNE, op-cit, page 64.
116 Aujourd’hui le terme « alkatis » signifie policier en wolof.
117 D’après Pathè DIAGNE, ibidem, page 64.
118 Surtout aussi, nous précise Pathé DIAGNE du fait des droits que leur confère l’appartenance à

la même lignée que celle des maîtres de terres. Cf. Pathé DIAGNE, op-cit page 66.

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Enfin les esclaves ou « Jaam » formaient la troisième catégorie dans

la hiérarchie d’ordre dans le Sine-Saloum. Leur seul élément d’unité ou
d’homogénéité est dans le lien de dépendance qu’établit nécessairement
chacun de ses membres avec une famille lignagère libre. Ainsi
« l’abstraction faite de ce point commun, il règne une grande diversité
de statut »119. Cette hiérarchisation du corps semblait assez rigoureuse
120

Il y a les esclaves dits des particuliers qui sont ceux qui,

appartiennent en propre au Chef de famille. Il pouvait les céder à ses
fils et à une communauté. Cette catégorie d’esclaves jouait un rôle dans
la production familiale et dans l’appareil militaire.
Les unions entre les éléments des classes nobles, libres et serviles,
étaient en principe proscrites121.
Il y avait aussi le « Sourga » qui lui n’est pas esclave mais s’asservit
volontairement en acceptant de faire partie de l’entourage d’un
dignitaire (souvent un marabout) qui fournit des armes, subvient à son
entretien et en retour il doit des services en cas de corvée ou de guerre.
Dans la société du Sine Saloum, la distinction entre classe libre et
servile paraît ancienne et essentielle dans l’évolution des institutions
séréres. Mais : « les hiérarchies qui fondent la distinction en castes
semblent marginales ».122

119 Note Pathé DIAGNE, dans « Pouvoir politique traditionnel en Afrique », p. 67 et qui fait

remarquer que : « les esclaves des communautés sont propriété des lignées. Ils ne peuvent être
redistribués quelle que soir l’époque ancienne ou tardive à la quelle les familles qui les constituent
ont été acquises et aussi quelles que soient les modalités de cette acquisition. Toutefois, ce qui les
caractérise procède surtout du fait qu’ils forment un corps plus ou moins cohérent qui donne non
seulement un contenu au patrimoine de la lignée mais lui confère sa continuité et son seul élément
d’unité réelle ». Il poursuit en disant que : « les esclaves des communautés se classent dans des
hiérarchies qui épousent en tout point de vue de point celles de leurs maîtres. Les esclaves de la
communauté Guelwar l’emportent en noblesse, si l’on peut dire, sur ceux des autres communautés.
De façon générale, l’autorité et le prestige du chef de famille rejaillit sur les personnes détenues par
sa lignée ». Cf. Ibidem.
120 En effet le respect de cette hiérarchisation était telle que « les alliances entre esclaves des

différentes communautés » ne pouvaient se faire « au hasard des rencontres mais comme celles de
leurs maîtres en tenant compte des positions respectives des partenaires dans les structures
sociales » Cf. Pathé Diagne, Op-cit, page 69.
121 « Elles n’en ont pas été moins fréquentes sous des formes plus ou moins légitimes. Comme l’a

déjà dit nombre de domi Bour de père donc Guelwar sont de mère esclave. Mais en principe dans
les familles peu aisées, le fils d’une esclave conserve la condition de sa mère. Cf. Pathé DIAGNE,
op-cit, page 70.
122 Cf. Pathé DIAGNE, op-cit, page 71.

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L’objectif de cette analyse des structures sociales du Sénégal

traditionnel était de montrer l’organisation des collectivités
traditionnelles, leur personnalité, les droits et devoirs des individus liés
à leurs fonctions en tant que membres de ces collectivités ; donc
l’organisation du groupe parental et territorial, pour ainsi mieux
percevoir l’état social pour ne pas dire l’«État » tout court ; car même
s’il n’y avait pas « d’État » ; il y avait tout au moins des États sociaux
dont la manifestation est par dessus tout, morale. Il s’agissait par là
aussi d’une « fiction juridique » destinée à permettre aux membres de la
société de s’exprimer et de se retrouver dans une structure.

Paragraphe 2
Au niveau moral : La justice et le pouvoir
comme expression de toute la société.
La vie sociale en Afrique noire traditionnelle était très structurée et
organisée. C’est ce qui explique la présence effective du « pouvoir » en
tant que fonction sociale exprimant un ordre. A la tête de chaque groupe
social, il y avait un monarque, un roi, un patriarche. Il assumait les
responsabilités de gérant en tant que doyen du groupe. « Le patriarche
n’est pas le maître du champ ou de la rizière mais le responsable devant
les « dieux », du maintien des clauses du contrat par lequel les ancêtres
ont acquis le monopole incessible »123.
L’autorité de ce monarque provenant du peuple et des « Dieux » qui
le choisissait au regard de ses aptitudes ; il pouvait être « illettré »
comme quelques héros connus au Sénégal 124 mais il était choisi au vu
de ses dons naturels, de son esprit génial de créativité et initiative,
surtout de l’idée qu’il se fait du monde des êtres et des essences. Son
pouvoir était vraiment vécu par le peuple. Il pouvait se passer de tout
l’appareil répressif dont les États modernes ont besoin pour se faire
obéir, Fustel de Coulanges en fait la remarque puisque l’autorité s’était
d’abord établie tout naturellement dans la famille et ensuite dans la
cité125.

123 (L). (V.) THOMAS Le socialisme et l’Afrique, tome 1, Paris 1966, page 8.
124 Comme le Damel du Cayor.
125 La royauté s’était établie tout naturellement dans la famille d’abord, dans la cité plus tard. Elle

ne fut pas imaginée par l’ambition de quelques-uns, elle n’aquit d’une nécessité qui était manifeste
aux yeux de tous. Pendant de longs siècles elle fut paisible, honorée, obéie. Les rois n’avaient ni

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Pour dire que la « nation » comme pensée, commence d’abord au

niveau de la famille ensuite du village ou du quartier et pour s’exercer
ensuite à un niveau plus large « l’État » pour son acception le plus large
c’est-à-dire l’«État » en tant qu’état social » que ce soit un royaume,
une confédération ou un empire ... C’est pour cela que la distinction
entre conscience locale qu’on appelle « conscience tribale » ne doit pas
être présentée comme une opposition tribale » ne doit pas être présentée
comme une opposition systématique à la conscience nouvelle ou
« conscience nationale » 126 ; il faut que la conscience restreinte ou
locale puis à chaque fois pouvoir tendre la main à l’autre pour former
une collectivité plus large par delà les critères matériels de la langue ou
de la race ...
Mais il faut savoir que la première « nation » qui soit est bien celle
qui se constitue autour d’une famille élargie : l’Ethnie. Et à ce que l’on
sache l’origine grecque du mot Ethnie c’est bien l’«Ethnos » qui
signifie « peuple » ou
« Nation »127.
C’est pour cela que les « nations » ou « peuple » dont parlent les
textes européens correspondaient à des ethnies sénégalaises :
Mandingues, Sérères, wolof etc. ...128.
Seulement pour accéder à une communauté plus large, il faut
renoncer aux critères matériels (langue, race ...) et adhérer
« moralement » à cette communauté nouvelle plus large. Il faut de
l’abnégation mais aussi et surtout un élan de générosité et d’ouverture
vers l’autre.
La communauté de l’Afrique noire traditionnelle se méfiait du
monopole de l’action, de l’égocentrisme car : « dans cette communauté,
personne, surtout aucun de ceux qui ont quelque pouvoir ne peut agir
pour lui seul »129.

armées, ni finances, mais soutenues par les croyances qui étaient puissantes sur l’âme ; l’autorité
était sainte et inviolable ». Cf. Fustel DE COULANGES La cité antique, Paris 1930, page 208,
Ed. Hachette.
126 Voir Langenhove dans « Conscience tribale et conscience nationale en Afrique ».
127 Cf. Dictionnaire de l’ethnologie de Michel PANOFF et Michel PERRIN, Petite bibliothèque

Payot, page 96.

128 Cf. Infra, page 96/97.
129 Voir Léopold Sédar SENGHOR dans Libertés I, Négritude et Humanisme. Ed. Seuil, 1964,

page 29.

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Le roi de l’Afrique traditionnelle avait le sens de l’autre. Pour lui

gouverner, c’est être gouverné, c’est aider les membres de la société
qu’il dirige, à vivre en sécurité, en harmonie et en communauté. La
violence qu’il pouvait brandir dans certaines circonstances était une
violence concertée et même moralisante ...
Dans le Sénégal traditionnel, les rois avaient des devoirs liés à leurs
fonctions : protéger le pays contre ses ennemis, rendre la justice, les
héros légendaires que sont Njajaan Njaay et Maysa Wali Joon et même
plus tard Lat Dior ... sont la prospérité du pays. Cette dernière fonction
ne se réduisait pas au simple maintien de l’ordre, elle avait aussi un
caractère magique et parfois basée sur la sorcellerie ...
Cet aspect « magique » apparaît comme le cérémonial
d’intronisation des rois wolof, que Yoro Dyao décrit en détail pour le
Waalo, en décrivant un déroulement à peu près semblable dans les
autres royaumes130.
On retrouve ce qu’il conviendrait d’appeler « le rite de fertilité »
dans le Jolof et toujours après le bain rituel, le Buurba semait des
graines ; on lui souhaitait que toutes les espèces de production du pays
lui viennent en abondance131.
Ce rite en fait symbolisait la mission d’abondance matérielle du
souverain dont l’accession devait en quelque sorte être bénie, laquelle
bénédiction devait se traduire en réalité par des pluies abondantes
accompagnées surtout de la fertilité des sols et aussi pourquoi pas : celle
des femmes ! ...
C’est dans le même esprit qu’il faut interpréter d’ailleurs d’exigence
d’intégrité physique de la personne royale : « les princes aveugles,
borgnes, enfin privés d’un membre quelconque, perdaient leurs droits
au trône »132.
Jean Baptiste Labat 133 nous donne une idée assez claire de
l’idéologie même de la royauté wolof. Il s’agit d’une déclaration de Lat-

130 Après un bain rituel (xuli xuli) qui était censé commémorer le séjour de Njajaan Njaay dans le
fleuve Sénégal, le roi recevait des armes qu’il tenait en sa main gauche, puis il gravissait le tertre où
il recevait ‘l’investiture définitive. Cf. « Cahiers de Yoro DYAO ». Publ°(H) GADEN Légendes et
coutumes sénégalaises, 1912, page 27.
131 Cf. Geodefroy de Villeneuve René L’Afrique ou l’histoire des moeurs, usages et coutumes des

Africains. Le Sénégal, Paris Nepveu, 1814, tome III, page 44.

132 Cf. Le Sénégal d’autrefois. Études sur le Cayor. Les cahiers de Yoro DYAO . Publ°(R).

ROUSSEAU, 1933, page 280.

133 Rapporté par Jean BOULEGUE Le Grand Jolof , page 61.

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Sukaabe avant son élection au trône comme roi du Kayoor. Il leur

déclara donc qu’il était question d’élire un Roi avec « toutes les qualités
nécessaires pour les gouverner avec équité, maintenir la tranquillité et
l’abondance dans le royaume ; le mettre à couvert des invasions de ses
ennemis ... »134.
Le roi avait donc une mission de protection outre celle d’abondance
matérielle.
En ce qui concerne les commandements territoriaux, la collectivité
rurale était l’unité de base et était dirigée par un Laman qui disposait
d’un ou de plusieurs groupes de villages.
Le Laman avait une autorité à la fois économique et politique :
- sur le plan économique, il gérait la propriété foncière, qui était
inaliénable en raison de son appartenance à la collectivité ;
- sur le plan politique, il représentait un pouvoir très ancien qui
remonterait d’avant la formation des royaumes sénégalais. Sur ces
deux plans (économique et politique) cependant les rois avaient
réduit les pouvoirs des Lamans. Ils leur ont enlevé des terres pour
les donner à des membres de leurs familles ou de l’aristocratie
pour plus de sécurité politique. Ces terres sont nommées « lew »
en langue wolof.
Le procédé était déjà entré en vigueur au XVème siècle, puisque Da
Mosta135 parle des propriétés rurales « détenues par les épouses du roi
du Kayoor en différents lieux du royaume » : mais l’on verra qu’il se
développera dans les siècles suivants.
Et sur le plan politique, on pourra noter une superposition aux
territoires gérés par les Laman, d’autres divisions territoriales qui
pouvaient regrouper ou fragmenter ces « lamanats » et les chefs de ces
« provinces » portaient le titre de « Kangam »136. Les « Kangam »
étaient en principe plus proches de la royauté que les Lamans. Mais
« les charges de transmettaient dans les mêmes familles et les
commandements territoriaux devinrent des enjeux »137, dans les
rivalités qui opposaient les familles aristocratiques. Face au pouvoir
134 Jean Baptiste LABAT Nouvelles relations de l’Afrique occidentale Paris Cavalier, 1728, tome
IV, page 134.
135 Rapporté par Jean BOULEGUE, op-cit, page 70.
136 La plupart des auteurs que nous avons rencontrés sont unanimes sur ce point et c’est confirmé

par Jean BOULEGUE. Cf. Ibidem.

137 Cf. Ibidem.

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local, Jean Boulègue pense que : « certains types de commandements

territoriaux pouvaient être des forces à ménager et si possible à réduire,
d’autres pouvaient être des appuis à promouvoir »138.
Nous ne développerons pas davantage cette pensée qui manque
quelque peu de précision à nos yeux, mais nous rappelons tout
simplement que les anciens chefs de terres appelés donc « laman »
furent d’abord considérés par les monarchies comme des obstacles. Il
fallait par conséquent afin d’éviter des rapports de force conflictuels
vis-à-vis du pouvoir royal, réduire complètement l’influence des chefs
de terres lamans. C’est ainsi que les membres de l’aristocratie
fournissaient des « kangam » plus proches politiquement et même
parfois socialement du souverain. Nous avons vu plus haut que des rois
ont octroyé des charges à des membres de leurs familles139. Ces
« Kangam » désignaient des personnes qui portaient le titre de
« Jaaraf » s’ils étaient « Jambour », de « Farba » s’ils étaient d’origine
servile. Ils avaient chacun la charge de groupe (s) de villages.
Par la suite ces chefs étaient devenus rivaux140. Mais nous pouvons
nous poser une question au sujet de cette rivalité entre les chefs : était-
ce dû à la présence européenne qui visait en tout état de cause à réduire
la puissance politique des autorités traditionnelles africaines141 ?
En fait on note d’abord un effet de « substitution » des deuxièmes
(kangam) aux premiers (laman) et ceci étant le fait des nouveaux
souverains traditionnels wolofs (premier constat).
Mais par la suite, il y a eu une « division » des chefs (deuxième
constat) sans aucun doute suscitée par la présence des Européens qui
comme on le verra plus loin ont utilisé les rivalités mêmes familiales
pour asseoir leur autorité : la preuve au XIX° siècle, ces chefs
deviendront carrément un véritable réseau de percepteurs au service
bien sûr du colonisateur142.

138 Cf. Ibidem.

139 Cf. Infra, pages 39/40.
140 Il s’agit des « grands » dont parlent les textes européens d’après (J.) BOULEGUE précité, page

70.
141 Cf. Infra, chap. IV.
142 Voir Chap. IV infra ... Notons aussi que les Kangams formaient un véritable réseau de

percepteurs mais ceci était la situation du XIX° siècle. Jean BOULEGUE nous fait remarquer
qu’ils étaient « certainement moins nombreux au moment où la fiscalité était embryonnaire, c’est-à-
dire quatre siècles plutôt » Cf.( J.) BOULEGUE, op-cit page 71.

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Donc si les Kangam étaient des « appuis à promouvoir on peut

toutefois se demander au profit de qui ?
Mais auparavant, les rois utilisaient de plus en plus les « jaami
buur » (esclaves de la couronne) au niveau du pouvoir central, et furent
tentés d’en placer certains au niveau des commandements territoriaux.
Jean Boulègue nous dit que « le pas fut franchis dans le Kayoor et le
bawol »143.
Cette étape dans la centralisation des royaumes a donc accompagné
le processus d’accroissement du pouvoir royal et la centralisation de
celui-ci.
Ne pourrait-on pas traduire ce processus de condensation du pouvoir
comme une marche vers la constitution d’une certaine forme de
« conscience » qu’il serait impropre de qualifier de « nationale » mais
qui pour autant put s’y substituer ? Quand on sait que la condensation
du pouvoir est (nous y reviendrons d’ailleurs), un des traits essentiels de
la formation de la « Nation » et qu’il est également inacceptable à notre
sens de vouloir « vaille que vaille », circonscrire des sociétés différentes
(par leurs formes et leurs natures), dans une typologie européenne pour
ne pas dire européocentriste. Ne serait-ce pas là faire de
l’Ethnocentrisme144 ?
En somme, la société de l’Afrique noire traditionnelle en générale,
du Sénégal en particulier, était une société solidaire, marquée par
l’existence d’un tissu social et à ce niveau il conviendra aussi de
préciser le rôle de la religion qui en tant que « religare » sert à relier les
hommes145. Elle était également une société de participation qui ait
atteint « ce puissant humanisme existentiel du monde noir » dont parle
certainement Jean Devisse146. La hiérarchie selon l’âge ou selon la
position socio-politique était très stricte ; c’était un principe de stabilité

143 Cf. Ibidem

144 Mot introduit par (W.) (G.) SUMMER, dans Folkways (1907). Attitude des membres d’une
société qui ramènent tous les faits sociaux à ceux qu’ils connaissent ou qui estiment que leur culture
est meilleure et préférable à toute autre. L’Ethnocentrisme peut être considéré comme un
phénomène universel, mais il a revêtu dans certaines sociétés en particulier dans la notre un aspect
activiste et conquérant qui justifié à la seule vue de notre supériorité technique, s’exerce au
détriment des autres peuples sous la forme de racisme. La plupart des sciences occidentales sont
rarement à cette attitude. Voir : acculturation, ethnocide, génocide. Cf. Définition Dictionnaire de
l’Ethnologie précité.
145 Voir niveau religieux.
146 Cf. Jean DEVISSE « Ethnocentrisme ... » in « Recherche, Pédagogie et Cultures », mars-avril

1980, pages 38/39.

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; solidarité dans le travail grâce à la propriété commune et aux

associations de travail ; mais qui excluait tout parasitisme :
« Quand l’étranger arrive, nourris-le pendant deux jours ; le
troisième jour donne lui un outil »147.
Il y avait une solidarité de famille qui était une communauté de sang
et de biens spirituels, un vecteur essentiel de la culture du groupe en
tant que charge de l’Éducation ...
L’Africain traditionnel était normalement épris d’un esprit très élevé
de justice, d’honnêteté et de loyauté sans faille et Ibn Batouta à la suite
de sa visite au Soudan au XIII° siècle en convient de bonne grâce148.
En Afrique noire d’hier, il n’existait presque pas de corruption149.
L’Africain traditionnel pensait beaucoup plus sur l’Être que sur
l’avoir. Cette attitude de conscience s’expliquait par la manière dont la
richesse était répartie, par la manière de veiller au bien-être et au plus
être de la communauté entière. La misère n’existait pas par suite de la
solidarité réelle des uns par rapport aux autres. L’homme noir
traditionnel était celui qui était intensément pauvre et qui possédait peu.
Celui qui était riche parce qu’il avait besoin de son semblable et
comptait sur la richesse de la communauté. Il n’était pas parasite car le
parasitisme était réprimé sans lendemain.
L’État d’esprit de cet africain était « oblatif », pour ainsi dire :
distributif. L’autorité du chef était précisément de veiller à ce que celui
qui sème reçoive une juste part de la récolte. Nyeréré le note
justement150.

147 Dicton cité par ( J.) NYERERE.

148 « De ce que j’ai dans la conduite des Noirs. Les actes d’injustice sont rares chez eux ; de tous les
peuples, c’est celui qui est le moins porté à en commettre et le Sultan (roi nègre), ne pardonne
jamais à quiconque s’en rend coupable. De toute l’étendue du pays, il règne une sécurité parfaite ;
on peut y demeurer et voyager sans craindre le vol ou la rapine. Ils ne confisquent pas les biens des
hommes qui meurent dans leur pays, quand même la valeur serait immense, ils n’y touchent pas, au
contraire, ils préposent à l’héritage des curateurs choisis parmi les hommes blancs et il reste entre
leurs mains jusqu’à ce que les ayants-droits viennent les réclamer ». Ibn Batouta « Voyage au
Soudan », Traduction slane p. 36 coté par Cheikh Anta DIOP L’unité culturelle d’Afrique noire.
Collection, Présence Africaine, Paris V° 1959, page 153.
149 « La corruption apparaît ... le long de la côte d’Afrique, peut-être parce qu’elle est depuis plus

longtemps au contact de l’influence corruptrice du colonialisme de traite de ses compradores et de

ses prostituées » René DUMONT L’Afrique est mal partie Ed. Seuil, Paris 1962, page 78.
150 « La société africaine traditionnelle était parvenue à ce résultat, riches et pauvres y étaient les

uns et les autres en sûreté ... Nul n’était privé de nourriture ou de dignité humaine par simple
manque de richesse de la communauté dont il était membre ... Cf. Julius NYERERE « Les
fondements du socialisme africain » in Présence Africaine, 3° trimestre, page 10.

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Le but du chef était de veiller à ce que « celui qui sème recueille

une juste part de la récolte »151 .
De cette analyse, il ressort que le pouvoir en Afrique noire
traditionnelle était l’expression de toute la société. Il est la force
d’existence de la société en tant que lien social exprimant la
participation de tous les membres sociaux. Cette forme d’expression se
retrouve dans une forme d’expression moderne de la société africaine :
la « Nation » en tant que maillon du groupe.
En prenant l’exemple de la royauté sérère qui est restée laïque tout
au moins dans ses sources, l’originalité du système réside dans ceci que
: en fait il y a trois personnages, trois fonctions et ce sont les trois
catégories sociales, « véritables sources du pouvoir »152.
Ceci pour dire que le pouvoir était quelque part dans la vie politique
sénégalaise traditionnelle : l’expression de toute la communauté.
En effet les fondements du pouvoir et l’exercice de la souveraineté
reposaient sur une idéologie de conquête153.
Le personnage central reste évidemment le « Guelwar » qui va être
élu. Mais pour être accepté au trône faut-il qu’il soit au préalable lui-
même accepté, par le « Diaraf Ndiambour » qui exprime la volonté de
la classe servile qui est le « Farba ». « L’opposition de l’un ou de l’autre
bloque la procédure »154.
Au niveau de la souveraineté, Farba n’est pas un exécutant d’une
fonction puisqu’il est avant tout « l’émanation de toute une catégorie
sociale dont il témoigne de la volonté », et il se trouve précisément que
d’après Pathé Diagne « par la force des choses cette volonté de la classe
servile est placée par la tradition à la source même du pouvoir ». 155
Or l’homme, qui est choisi au nom de ses aptitudes personnelles et
du sens aigu des responsabilités c’est-à-dire ici du bien-être

151 Cf. Ibidem.

152 Cf. Pathé DIAGNE dans Pouvoir politique traditionnel en Afrique, page 77.
153 Pathé DIAGNE affirmera que « ni le Mad du Sine, ni le Bour du Saloum ne sont des

incarnations de Rogsen ; encore moins les prêtres de son sacerdoce » et que « tout le monde
s’accorde sur ce point de vue ». Mais il semblerait qu’une contestation existe sur ce point.
Mais « la conscience d’institutions simplement élaborées par des hommes et aménagées sur la base
du droit de conquête et selon les intérêts alors en présence est restée vivace. Elle est attestée par
toute une série de faits. La magistrature suprême personnifiée par le Mad n’est pas héréditaire mais
élective ». Ibidem.
154 Pathé DIAGNE, op-cit, pages 75-76.
155 Pathé DIAGNE, op-cit, page 77

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communautaire ne peut théoriquement en tout cas, que servir l’intérêt

général du groupe, pour faire pérenniser l’esprit communautaire,
fondement réel du pouvoir humain. Il ne s’arrogeait pas du droit de vie
ou de mort. Il se passait par moment de tout l’appareil répressif et
corrupteur pour se faire obéir. Son pouvoir était par et pour les
membres de la société. C’était un pouvoir communautaire et
démocratique, une démocratie vivante par le dialogue interminable
jusqu’à la perte de vois entre la base et le haut. Ce pouvoir était pour la
promotion sociale.
Mais ces notions originales de pouvoirs, d’État, et pourquoi pas de
« Nation », parce que traditionnelles, seront complètement défigurées
avec cette marche irrésistible de l’histoire, avec l’apport des
civilisations étrangères qui coexistent difficilement avec la civilisation
traditionnelle. C’est pour toutes ces raisons que la conception du
pouvoir de l’État et de la Nation de l’Afrique noire moderne aura un
cachet tout particulier ...
La vie économique basée sur le rapport homme-terre, aura aussi joué
un rôle non moins important dans la consolidation de lien social.

Paragraphe 3
Au niveau économique : la question
de la propriété des terres ...
La question de la propriété des terres est une donnée centrale quant
on sait que la vie économique en Afrique était surtout basée sur la terre.
La question est de savoir si la communauté des intérêts est en mesure
de créer une « nation » ou quelque chose de semblable (pour ne pas trop
nous enfermer dans une typologie « occidentale ») ; et si la propriété
dans le Sénégal traditionnel peut nous éclairer dans ce domaine. Il
conviendra à l’issue de cette analyse d’y apporter une réponse adéquate.
La notion de propriété privée des terres était absente en Afrique
noire traditionnelle, il y avait le droit d’usage et de jouissance des terres
: « en Afrique noire, il n’y a pas authentiquement propriété de la terre,
mais simplement usufruit collectif »156.

156 Voir (L.) (V.) THOMAS dans Le socialisme et l’Afrique, Livre africain, Paris 1966, page 7.

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Le Sénégal traditionnel illustre cette conception de la terre car le

Sénégal d’autrefois, « (...) le premier était maître de la terre comme
premier occupant, (...), le second exploitait les arbres, faisait les
pirogues ... »157.
C’est ainsi que les villages prospéraient et les habitants se livraient à
des activités de pêche et fondèrent d’autres villages au bout d’un certain
temps158.
Dans l’Afrique d’hier, l’homme n’avait donc pas la propriété de la
terre, il était le dépositaire provisoire ; la terre était un héritage
communautaire ; son exploitation était le seul moyen d’existence pour
tout le monde. Ici le travail n’était pas corvée mais source de joie, parce
qu’il permettait la réalisation et l’épanouissement de l’être ; il procurait
la sécurité et l’hospitalité de tous les membres sociaux.
Dans la société africaine traditionnelle tout le monde travaillait, il
n’y avait pas d’autres moyens d’existence pour la communauté ; c’est
un fait patent et connu de tous les Africains. Même l’ancien qui
paraissait oisif et profitant du travail des autres, avait en réalité été un
rude travailleur dans sa jeunesse. La richesse qu’il paraissait posséder
n’était pas en fait sa richesse personnelle puisqu’il la partageait. Et il
n’en jouissait qu’en tant qu’ancien du groupe qui l’avait produit. Il en
était le dépositaire et elle ne lui conférait ni pouvoir ni prestige.
Le respect que lui manifestaient les jeunes hommes était dû à son
âge très avancé et le fait qu’il était resté longtemps au service de la
communauté ce qui explique : « le pauvre vieillard y avait autant de
droits que le riche... »159. Groupés en clan ou en communauté, ces
africains traditionnels consommaient tout de suite ce que le clan ou la
communauté leur procurait. Il n’y avait presque pas de réserve et les
ancêtres manquaient même de nourriture. Mais personne dans ces
conditions ne mourrait
de misère malgré cette disette par suite de l’existence
d’une solidarité de droit, et ne pouvait rien prélever sur le bien commun
; car tout appartenait au clan ou à la tribu.

157 Voir ROUSSEAU, « Le Sénégal d’autrefois » dans « les Cahiers de Yoro DYAO, P. S. tome
XIV 10, juillet-septembre 1931, Ed. Larose 1932.
158 Voir ROUSSEAU, op-cit pages 6-7, autour du village de Toubé (Nord), d’autres villages s’y

fondèrent Ndiakhère, Maka, Gaye-Gaye, Balèle. Ce début de peuplement à en croire notre

chroniqueur est de peu antérieur à la formation du Grand Jolof.
159 CF. (J). NYERERE : « Les fondements du socialisme africain », Présence Africaine, 3°

trimestre 1963, page 11.

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A côté du champ commun, des champs individuels garantissaient en

contrepoids l’autonomie économique que la personne par rapport au
groupe. De plus chaque collectivité était non point hermétiquement
close mais ouverte sur les collectivités supérieures constituées en
instances de recours. C’est ainsi que le village était souvent le
« propriétaire » et non la famille. La division des tâches et la collectivité
assuraient une démocratie réelle, mieux une égalité économique.
Cette société pense un écrivain camerounais « ignore la dictature de
l’argent. Certes elle connaît l’or mais ne s’en sert que pour la parure et
l’ornement sans jamais lui attacher la valeur économique ... »160.
C’est dire que les communautés africaines traditionnelles ne
pratiquaient pas l’économie narcissiste. L’économie était pour la
collectivité et se basait sur les associations de paysans.
Le pouvoir chez les chefs traditionnels qui n’étaient pas propriétaires
terriens était soumis à un contrôle strict du conseil des anciens car
c’était la fonction du chef qui était sacrée et non le chef lui même. Ces
chefs coordonnaient tout simplement ces activités. La politique n’était
pas séparée de l’économie. La politique était en rapport étroit avec le
social par le truchement de l’économie. N’oublions pas que le souverain
traditionnel au Sénégal comme ailleurs en Afrique, avait entre autres,
comme principale mission d’assurer le bonheur et la prospérité du pays
...161.
Voilà qui explique que la politique était nécessairement liée au bien
être social : celle-ci étant pour celui-là ce que la main de l’artiste est
pour son esprit.
Il faut considérer la manifestation économique de l’idée de nation
comme importante, car même maintenant, « l’unité économique
humaine la plus étendue qu’on connaisse, c’est la nation ... »162.
La naissance et même l’évolution de ce que l’on pourrait appeler « le
droit public » sont en effet intimement liées à l’état économique des

160 Voir Basile (J.) FOUDA dans la philosophie africaine de l’existence: thèse de doctorat de
troisième cycle Lille 1967.
161 Voir titre d’intronisation des rois wolofs, infra, page 128. ...
162 En effet « ce ne sont pas seulement les lointaines conséquences politiques de la Réforme, c’est

le développement économique des États allemands qui fit l’unité allemande ; ce n’est pas un hasard
si la notion de l’Économie nationale (Nationalökonomie) apparaît avec Liszt peu après que la
notion de la Nation allemande se fut clarifiée dans l’esprit de Fichte et dès 1813 ... MAUSS
Cohésion sociale ..., op-cit page 589.

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sociétés et inversement : « le processus qui a formé les nations était à la

fois économique d’une part, de l’autre moral et juridique »163.
Bûcher 164 classe les formes d’unité économique en trois phases :
celle de l’économie fermée (du clan et la famille) ; celle de l’économie
urbaine ; celle de l’économie « nationale ».
Il y eut un temps, en effet où les hommes ne produisaient guère que
pour leur famille et leur village, et cette forme d’économie caractérise
l’Afrique d’autrefois et parfois même de nos jours.
Ensuite il y a eu la formation et la multiplication des villes et
l’invention de la monnaie proprement dite. Les hommes commenceront
à faire du commerce, à produire pour de grands ensembles, mais
toujours « au profit de petits groupes, cités et petits États »165.
Enfin de vastes systèmes d’échanges entre les villes et les milieux
ruraux naîtront. Le commerce et la production internationale
augmenteront les besoins et les conditions de vie des peuples qui
désormais deviendront de plus en plus denses.
C’est ce qu’il conviendrait d’appeler le « processus de
nationalisation des phénomènes économiques », qui est d’ailleurs loin
d’être achevé et qui explique la liaison intime entre le nationalisme et le
protectionnisme166.
Cependant Renan dira que « la communauté des intérêts fait les
traités de commerce mais point une partie »167.
En restant dans le lien entre ce passé africain et le présent moderne,
nous pouvons dire que la communauté des terres qui était intimement
liée, nous l’avons dit, à la politique est : une condition nécessaire mais

163 Il fallait que l’idée de nation fût présente à la masse française et allemande pour qu’elles se
donnassent une unité économique ; il fallait réciproquement que l’unité économique fût une
nécessité matérielle pour prévaloir sur les intérêts établis dans les économies fermées des villes, des
petits États et des provinces ... Non seulement c’est l’histoire moderne qui est résumée ici » d’après
MAUSS « mais encore l’histoire économique générale de l’humanité ... « MAUSS précité page
590.
164 Cf. Ibidem.
165 Cf. Ibidem.
166 La coïncidence du nationalisme et du protectionnisme, l’idée que l’économie nationale doive

être fermée n’est qu’une forme, sans doute pathologique, mais sûrement fréquente, et fort naturelle,
une simple exagération du phénomène normal qui, naturellement, unifie économiquement les
membres d’un même groupe ou d’une même nation, sans distinction de classe ou d’origine ...
MAUSS pages 590-591 in « Cohésion sociale et divisions de la sociologie ».
167 Voir E. Renan « La Revue », précité.

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pas suffisante à la formation de ce que l’on pourrait appeler aujourd’hui

« la Nation ».

Paragraphe 4
Au niveau politique : l’effort d’organisation
et de perfectionnement de la société.
La politique apparaît ici comme l’effort du patriarche et du conseil
des anciens d’organiser, de maintenir et de perfectionner leur société.
Il s’agit de l’art de gouverner et de légiférer. Gouverner exige de
l’autorité, légiférer de la sagesse. L’un et l’autre doivent retourner à
leurs sources ; tendre au mieux être et au bien être des communautés et
des personnes. Il s’agit d’un effort d’uniformisation et d’harmonisation
des droits des particuliers, on réglemente, on classifie ... On organise.
L’Afrique noire traditionnelle, grâce à son pouvoir politique
essentiellement communautaire, ne connaissait presque pas
l’exploitation de l’homme par l’homme, Julius Nyerere en convient de
bonne grâce : « certains d’entre nous souhaiteraient exploiter leurs
frères pour édifier leur propre puissance et prestige personnel. Cette
attitude d’esprit est parfaitement étrangère et incompatible ... » et il
insistera avec juste raison : « nous prenions soin de la communauté et la
communauté prenait soin de nous. Nous n’avions aucune raison
d’exploiter nos semblables168. Par ses soins réciproques des êtres et de
la communauté, il était ignoré de l’Afrique subsaharienne d’hier, la
dictature du prolétariat. Il n’y avait pas de classe en guerre mais une
compétition « normale » entre les chefs politiques. L’inégalité sociale
qu’on pouvait remarquer était naturellement comme celle des cinq
doigts qui constituent le dynamisme de la main de l’homme. Chaque
individu jouait selon ses prédispositions originelles, un rôle par rapport
à la communauté. Ce rôle avait pour finalité le plus être et le bien-être
de tous et de chacun. Il y avait cependant des groupes sociaux en lutte
d’influence. Ils ne luttaient pas pour le pouvoir.
Même en cas de décès d’un Roi, l’héritier était élu dans la famille du
défunt par une sorte de « collège électoral » d’où émanaient des
propositions politiques ...

168 CF. J. Nyéréré dans « Les fondements du socialisme africain » dans Présence africaine, 3°
trimestre 1966, page 12.

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Cette hérédité se retrouve, rappelons-le, dans les règles de dévolution

du pouvoir dans le Sénégal traditionnel où l’on peut parler de pouvoir
lignager169. Ce collège lui-même était composé de telle façon qu’aucun
de ses membres de puisse opérer un coup d’État car « ils étaient tous et
chacun indispensables »170.
Le roi était l’élu du peuple. L’efficacité de son pouvoir reposait sur
l’autorité qu’il exerçait par l’intermédiaire de nombreux « ministres »
qu’il ne pouvait choisir, ni limoger. L’Afrique noire traditionnelle avait
mis au point des formules concrètes, la fréquente pratique du partage de
l’autorité entre le chef de village et le chef de terre pour que selon cette
fameuse expression de Montesquieu : « le pouvoir arrête le
pouvoir »171.
Cette attitude avait pour objectif la dynamisation de la vie
communautaire, l’amélioration des conditions de vie des uns et des
autres pour un but commun : le rayonnement de l’esprit en communauté
qui est l’expression de l’esprit démocratique. Cet esprit démocratique
était aussi confirmé par le culte du verbe pour le dialogue. Le verbe
était outil de participation. L’Afrique noire d’hier avait démarqué le
fameux postulat de Descartes : « Je parle, donc je suis « ce qui n’est pas
si éloigné finalement, lorsqu’on pense aux rapports intimes entre la
pensée et le langage.
Il ne s’agit donc pas ici de démocratie arithmétique et formaliste qui
comptabilise les « oui » et les « non » sur une balance numérique. Mais
une démocratie vivante par un dialogue interminable jusqu’à extinction
totale des voix ! Le but réel était de s’entendre pour dégager « la
volonté générale » un peu dans le sens de Rousseau. Ce souci croissant
de l’intérêt général traduit parfaitement l’état d’esprit, surtout moral de
la communauté africaine traditionnelle.
Si l’on prend le cas du Kayor, son système politique, on voit que les
responsabilités que les éléments qui participaient au pouvoir
assumaient, relevaient de deux ordres. D’une part, ils leur incombent de
faire régner la discipline à l’intérieur, d’autre part ils ont la charge de
défendre l’intégrité du pays contre tout agresseur extérieur. En ce sens
nous dit Pathé Diagne « les chefs politiques ont été dépositaires d’un
pouvoir coercitif qui a contribué à façonner un appareil politique pensé

169 Cf. Supra, page 46.

170 D’après Joseph Ki-ZERBO, Histoire de l’Afrique noire, Paris, Hatier, 1978, page 636.
171 Voir L’esprit des lois de MONTESQUIEU. Paris, Ed. Garnier, 1922.

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pour permettre l’expression entre autres d’un pouvoir judiciaire et aussi

d’un pouvoir militaire et de police (...) »172.
Si on prend pour exemple les institutions politiques sérères, on
s’aperçoit que, comme le dit Pathé Diagne « les institutions politiques
sérères émargent au-dessus des structures sociales, pour en épouser les
contours et en exprimer les partis pris »173. Et vu l’équilibre qui était né
de la coexistence des trois ordres ‘nobles, hommes libres, serviles), on
peut supposer avec Pathé Diagne, qu’il était « l’aboutissement plus ou
moins instable, précaire si on peut dire, d’une évolution »174.
La place éminente que les dignitaires de la caste des esclaves de la
couronne occuperont par la suite dans les institutions politiques devra
beaucoup à leur situation sous l’administration du Mali.175.
A l’avènement du Djolof le renouvellement institutionnel imposé par
les bourba s’est opéré sur la base d’un compromis avec le Mansa Wali
qui était alors tuteur du pays176. Avec ce compromis, il n’y a pas eu
disparition totale de l’appareil politique préexistant177.

172 Pathé DIAGNE, Pouvoir politique traditionnel en Afrique, op-cit, page 99.
173 En effet, « les fonctions restent dans une large mesure les émanations et classes des catégories
sociales en présence. Tout l’appareil politique et administratif semble être pensé pour trouver une
expression équilibrée des trois ordres noble, libre et servile. Cf. Pathé DIAGNE, ibidem.
174 « Au départ, il y a cette conquête Mandingue évoquée à propos de l’origine des Guelwar. Elle se

situe au XIV° siècle. Les armées des Mansas qui conquièrent le pays mettent en veilleuse
l’aristocratie locale des lamanes qui exerçaient jusqu’alors des pouvoirs épars. Ce sont les Farba,
esclaves de la couronne du Mali, qui sont chargés de l’organisation et du contrôle du pays. Les
principes qui sont mis en oeuvre ici restent typiques du pouvoir plus ou moins autocratique des
Mansa. Ceux-ci ne procèdent pas différemment au Sine, dans les provinces tékrouriennes ou dans
les régions arabo-berbères du Sahara. L’appareil politique dans ses différents cas semblent toujours
être constitué par un personnel de condition servile. La présence de cette caste qui domine et exerce
un pouvoir sans partage ne manquera pas d’avoir des effets sur les phénomènes socio-politiques.
Elle déclare peut-être l’absence de complexe dont les descendants des Farba feront preuve par la
suite et aussi la tolérance très large que le monde sérère a traditionnellement montrée à leur égard.
La fréquence des unions entre les éléments de cet ordre et des ordres libres puise peut-être là
l’essentiel de ses motifs. L’aristocratie, on le sait ne s’est pas épargnée de telles unions. Les
« Sérères Refo Rekk » écartés de tout pouvoir et même méprisés comme des sujets conquis, le
seront encore moins ». Ibidem.
175 Cf. Ibidem.
176 C’est le moins ce que rapporte la tradition orale. Les dépositions de (Y). DYAO confirment

cette hypothèse.
177 « Les nouveaux suzerains auraient peut-être simplement contribué à réajuster les institutions

politiques dans des perspectives telles, que la Monarchie qui s’installe ou se réinstalle partage le
pouvoir avec la caste d’esclaves attachés à l’appareil d’État. Cette intervention des Bourba explique
que les historiens locaux soutiennent une opinion que nous avions contestée à tort et qui fait de
l’Empire wolof le pourvoyeur des institutions politiques sèréres ». Pathé DIAGNE, ibidem.

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Les Lamanes et les dignitaires émigrés du Djolof imprimeront au

système monarchique sérère une pression constante qui le modifiera
progressivement pour le transformer à long terme en un régime
oligarchique178. L’Empire du Djolof a donc harmonisé les instituions
politiques traditionnelles du Sénégal en établissant une sorte de
« compromis » ou plutôt de « traité » afin que les petits royaumes
puissent entrer dans le cadre d’un Grand royaume dans une sorte de
confédération ou d’empire.
L’harmonisation des institutions se traduit aussi au niveau de la
conscience du peuple.

SECTION III

LA QUESTION DE LA « CONSCIENCE » D’UN PEUPLE

La conscience peut se définir comme le « niveau supérieur de
l’activité psychique de l’homme »179, c’est l’un des concepts
fondamentaux de la psychologie, de la philosophie et de la sociologie.
La conscience peut être considérée ici comme le reflet d’une réalité
vécue, constructive et parfois créatrice.
Au Moyen Âge, la conscience était envisagée uniquement sous
l’angle divin et la raison interprétée comme un attribut de Dieu, une
« étincelle » de la flamme omniprésente de la Raison divine : Saint
Augustin dira ainsi que « tout savoir se retrouve dans l’âme qui vit et se
meut dans Dieu »180. Pour lui, l’âme inconsciente est dévolue aux
plantes et aux animaux ; l’homme ayant donc le privilège d’être doué
d’une âme-conscience.
Descartes quant à lui avec son fameux : « je pense donc je suis » 181
déterminera la conscience comme contemplation par le sujet lui-même,
du contenu de son univers interne : c’est une sorte de conscience de soi.
Leibnitz à l’opposé de Descartes parlera lui de

178 « Il manque encore des précisions pour déterminer la période à partir de laquelle des éléments
constitutifs d’une Monarchie commencent à être mis en place. Il n’est pas impossible qu’un
processus ait été déclenché en ce sens dès l’avènement de l’Empire Wolof avec la présentation des
éléments immigrés au sein des institutions (Pathé DIAGNE, op-cit, pages 73/74.
179 Cf. (A.) SPIRKINE Le matérialisme dialectique, Éditions du progrès Moscou 1986, page 172.
180( A.) SPIRKINE, op-cit, page 173.
181 Cf. Discours de la Méthode Le Livre mondial.

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« psychisme inconscient »182 pour lui la conscience est une fonction

particulière du cerveau grâce à laquelle l’homme a la faculté des
connaissances sur la nature et sur lui-même183.
C’est seulement avec Hegel qu’on parlera du principe de
« l’historicité dans la conception de la conscience »184. Il abordera de
très près, le problème de la nature sociale et historique de la conscience
: « la conscience de l’individu (esprit subjectif), est déterminée par les
formes historiques de la vie sociale (...) comme incarnation de l’esprit
objectif »185.
La conscience est, nous le voyons bien, un phénomène compliqué de
l’esprit. C’est sous l’angle de la sociologie donc que nous envisagerons
la question de la conscience, qui doit avant tout être considérée comme
: « conscience sociale ». Autrement dit comme le reflet de la vie
intellectuelle et morale des hommes. Mieux : « de l’être social », c’est-
à-dire « des intérêts et des représentations des divers groupes sociaux,
classes et nations »186. Les « intérêts » réfèrent à l’aspect matériel et les
« représentations » à l’aspect moral de cette prise de conscience. Il
s’agit pour l’essentiel d’envisager l’homme comme « Être social », et la
conscience (« sociale » et (ou) « nationale ») comme développement
historique, avec des manifestations relativement indépendantes et
polymorphes ... Il convient donc de former plusieurs niveaux d’analyse.

Paragraphe 1
Niveau linguistique : Langue et conscience nationale
D’après Marc Bloch 187 qui relatait des difficultés rencontrées par
Godefroy de Bouillon, lors de la première croisade pour fondre en une
seule troupe les chevaliers lorrains de race française et germanique), la
simple « dualité de langue » est ressentie comme une différence
suffisante pour être assimilée à un double sentiment national. Cette
dualité se retrouve dans le royaume de France et elle constituait un

182 Citation rapportée par SPIRKINE, op-cit, page 174.

183 Remarquez que dans la religion la conscience peut aussi se définir par rapport à la capacité de
distinguer le Mal du Bien.
184 Cf.( A.) SPIRKINE, ibidem.
185 Cf. Ibidem.
186 (A.) SPIRKINE, op-ci page 177.
187 Voir ( P.) TIMBAL dans Encyclopédie Universalis, page 7.

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obstacle d’autant plus sérieux pour la formation de l’unité nationale

qu’elle correspondait à une dualité de civilisation188.
Dans le cas de l’Afrique, l’application des méthodes de la
linguistique comparative est d’un intérêt tout particulier certes, mais les
documents écrits datent pour la plupart d’une époque relativement
récente ; les traditions orales par leur nature même, ne peuvent donner
un compte rendu chronologique d’évènements éloignés dans le temps.
Les méthodes linguistiques nous aident cependant à respecter la
diversité culturelle et à comprendre la composition des peuples. Tirant
les conséquences de la conception Saussurienne selon laquelle la langue
n’est pas substance mais forme, nous pouvons dire que le fondement de
l’étude historique des langues est la classification en matière de langue ;
c’est essentiellement une généalogie pour montrer que certains sont
apparentés à d’autres. Ainsi en comparant des groupes de langues, on
pourra trouver des traits communs et on pourrait restituer une langue
par rapport à une langue ancestrale ; il arrive qu’il y ait des témoignages
écrits, mais pour l’Afrique il n’en existe presque pas du fait de la
tradition orale.
Qu’est-ce à dire, lorsqu’on affirme que plusieurs langues ont un
ancêtre commun et sont par conséquent apparentées les unes aux autres ?
Nous savons que des gens qui parlent la même langue ne la parlent
pas de la même façon s’ils viennent de milieux différents. Ainsi les Peul
du Fouta Sénégalais comprennent les peuls du Niger et même du
Nigeria, mais parlent la même langue de manières différentes. Ces
variations locales sont appelées dialectes. Les personnes issues de
générations antérieures pourront continuer à comprendre les enfants
mais la langue aura quelque peu changé en prenant des formes
évoluées. C’est ainsi que nous pouvons dire que les langues se
modifient sans cesse parce qu’étant en perpétuel devenir ...
Ainsi les deux formes locales du peul peuvent changer de manière
différente et deviennent des dialectes distincts d’une même langue.
Quand les différences deviennent plus grandes, il arrive que les gens
ne se comprennent plus ; et là nous dirions alors qu’ils parlent des
langues différentes.

188La « Patria Juris scripti », soumise au « droit écrit » fortement marquée par le droit romain
englobe les pays où l’on parle « la lingua occitana » ; elle est constamment opposée à la « patria »
consuetudinaria » pays de coutume où l’on s’exprime en langue d’oil. Ibidem.

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Voilà une façon sans doute la bonne d’entrevoir et de traduire la

dynamique des langues et comme nous le fait observer M.
Greenberg189, le processus par lequel une langue produit des dialectes et
par lequel ces dialectes divergent jusqu’à devenir des langues séparées,
se répète car : « les nouvelles langues produisent à leur tour leurs
dialectes et ainsi de suite, indéfiniment »190.
Des comparaisons objectives ont conduit à des classifications,
admises sérieuses à de grandes échelles191. Voilà brièvement comment
se forment les langues. Mais quel est le rapport entre la parole et la
conscience des peuples ? La conscience refléterait une réalité, nous
l’avons dit, et la parole désigne celle-ci. Mais parler signifie penser,
« les grands bavards » comme le faisait remarquer Feuerberbach192,
devraient être de grands penseurs ... En fait la pensée est un moyen
d’acquisition de la connaissance alors que le langage n’est qu’un moyen
de communication justement de cette connaissance. Mais il y a un
rapport étroit entre la pensée et le langage puisqu’en pensant l’homme
se sert des mots, c’est un monologue intérieur et en communiquant il se
sert tout bonnement de sa pensée : autrement dit le langage intérieur
devient sonore.
En somme nous pouvons dire avec A. Spirkine que c’est « au cours
de la communication que l’unité de la conscience et du langage
intervient comme quelque chose de manifeste ou d’«évident »193. C’est
tout le rapport entre l’homme et son monde environnant qui est ici
résumé.
C’est aussi le problème de l’existence de l’homme dans sa société.
Et il est patent que la parole joue un rôle déterminant dans le psychisme
de l’individu, le langage possède donc « le pouvoir de l’impératif »194.
Autrement dit, la langue consolide le « lien social ».
Mais quel peut ou doit être le rapport entre la langue et l’idée de
nation en Afrique ? Pour certains penseurs africains195, l’unité

189 Voir Joseph GREENBERG dans « Présence Africaine », 1° trimestre 1963, pages 35 et

suivantes.
190 Ainsi dit-il les langues romaines actuelles comme les français ..., ont commencé par être des

dialectes du Latin qui était à l’origine la langue de Rome.

191 Cf .GREENBERG dans « Présence Africaine », op-cit, pages 39/44.
192 Cité par ( A.) SPIRKINE dans le : « Matérialisme dialectique » in Manuel des Sciences

sociales, Ed.° du progrès, Moscou, 1986, page 217.

193 Cf. Ibidem.
194 Cf. Ibidem.

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linguistique est l’élément majeur dans la formation de l’unité nationale,

sans elle cette unité n’est qu’«illusoire » et « fragile »196.
Pourtant la langue n’est pas le meilleur critère de la nation.
L’histoire du Sénégal montre que les groupes s’appuyaient sur la langue
ou sur l’Ethnie pour s’unir197. Mais rien d’étonnant ici quand on sait
que la première des nations c’est bien là où on est né. D’où également
que le mot nationalité revête le même sens : là où on est né198.
Ce n’est pas un hasard si nation vient de l’étymologie « nascere »199.
Et ce n’est pas un hasard si en Ethnologie le mot ethnie correspond à
« Ethnos » qui signifie « peuple » ou « nation » : c’est-à-dire un groupe
d’individus appartenant à la même culture c’est-à-dire à la même langue
et ayant les mêmes coutumes etc.200 Puisqu’à notre sens la première
« nation » c’est la famille : d’abord la « famille restreinte », puis la
« famille élargie » qui deviendra aussitôt le clan puis le groupe
dominant ... et plus tard la famille régnante. Ceci est en tout cas (et nous
avons essayé de la démontrer plus haut), le cas de l’Afrique noire en
général, celui du Sénégal traditionnel en particulier.
Cela dit, le deuxième fait social qui, outre l’Ethnie en général,
oppose plus qu’aucun autre les « nations » entre elles, c’est la langue,
avec sa morphologie particulière, sa forme d’expression (écrite ou
orale), son vocabulaire ses mots, sa grammaire, syntaxe, phonétique ...
C’est vraiment par leurs langues et à cause d’elles que les grandes
masses qu’on appelle les races, les grandes et les petites nations sont
« impénétrables » les unes aux autres201. Un peuple attache une valeur
importante à sa langue. Mieux : « une nation croit à sa langue »202.
C’est-à-dire qu’elle fait toujours des efforts pour la conserver ; pour la
répandre, même artificiellement, encore plus que pour l’enrichir de
nouveaux mots ; pour la « fixer » plus que pour la « perfectionner »203.
195 Voir notamment Cheikh Anta DIOP dans « Les fondements économiques et culturels d’un État

fédéral en Afrique noire » Ed. Présence Africaine, 1974, page 19.

196 Cf. Ibidem.
197 Cf. Développement : niveau ethnique infra page 96.
198 Cf. Infra nationalité page 368.
199 CF. Supra intro, page 7.
200 CF. « Dictionnaire de l’Ethnologie » de Michel PANOFF et Michel PERRIN Petite

Bibliothèque Payot, page 96.

201 Voir Marcel MAUSS dans « cohésions sociales et divisions de la sociologie ». Ed. Minuit, page

577.
202 Cf. Ibidem.
203 Cf. Ibidem.

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C’est pour cela qu’on peut parler de « conservatisme », de

« prosélytisme », ou même de « fanatismes linguistiques » qui sont des
faits qui, selon Marcel Mauss : « expriment cette profonde
individualisation des langues modernes nationales, et, par là même,
celle des nations qui les parlent ... »204.
C’est lorsque les « langues de culture » 205 devinrent, avec la
formation des nations, les « langues du peuple »206, que les sentiments
dont elles étaient l’objet peuvent s’étendre au peuple entier. C’est ainsi
que naît la distinction entre les gens qui parlent le langage et ceux qui le
ne parlent pas. C’est ainsi que la langue devient une sorte de « croyance
du peuple »207.
Il y a aussi le problème de la coexistence de la langue et de la
nationalité qui aboutit parfois voire même le plus souvent, à une
revendication de la Nation, par ceux là même qui parlent sa langue208.
La nationalité peut en effet être fermée à ceux qui ne connaissent pas
leur langue : d’où des malentendus, des incompréhensions et les
modifications de la langue peuvent même occasionner des
revendications de frontières et c’est parce qu’on ne se comprend pas, au
sens absolu et moral du mot que de là des hommes peuvent avoir
« l’illusion », que la langue est le meilleur critère de la race. Mais la
langue n’est pas le meilleur critère de la « nation » ?
L’exemple du Sénégal, montre qu’on pourrait essayer de démontrer
la parenté linguistique qui existe entre les différentes langues parlées
sur le territoire, mais sans aller jusque là on peut avec Cheikh Anta
Diop et en s’appuyant sur des « lois linguistiques », passer des formes
wolofs aux formes sérères, peuls, toucouleurs et diolas. On peut
démontrer la parenté qui existe entre ces langues et qui unissent le

204 M; MAUSS précité, page 596.

205 Cf. Ibidem.
206 Cf. Ibidem.
207 MAUSS, ibidem, page 597.
208 Les débats à la Conférence de la Paix mirent ceci en lumière : les critères linguistiques ont servi

d’arguments, le nombre de mots de vocabulaire, de « l’onomastique géographique » (selon

l’expression de Mauss) prouvant ceci ou cela ont fait l’objet de débats. « Telle population fut-elle
deslavisée, dégermanisée, ou tel ou tel sol fut-il autrefois peuple de tels ou tels peuples dont la
proportion linguistique a changé, c’est une raison suffisante pour revendiquer une frontière, une
province dont les habitants n’ont pas le moindre souvenir ou le moindre goût de telle ou telle
nationalité ... » MAUSS op-cit, page 599.

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« peuple » sénégalais209. Il y a eu donc convergence culturelle surtout

du fait de la composition ethnique du Sine-Saloum210.
Au Sénégal, le wolof s’est imposé naturellement comme langue
nationale. Toutes les minorités sont pratiquement bilingues. L’existence
de l’hégémonie wolof avec le grand Jolof du XV° siècle en est peut être
une explication ? Puisque dans la plupart des provinces du Jolof (le
Walo, le Baol, le Cayor), le wolof a été et est toujours parlé. Mais en
tout cas, les autres langues sont devenues « minoritaires » (le sérère qui
est parlé dans le Sine et la Saloum, le toucouleur qui est parlé dans le
Fouta, le diola et mandingue qui sont parlées dans le Sud et l’est du
Sénégal). Cela découle d’un processus historique de « wolofisation »211.
Les exemples de ce genre sont rares en Afrique mise à part quelques
grandes langues comme le Swahili parlé dans le Sud de l’Afrique, le
Dyula en Afrique occidentale qui ont eu tendance à être parlées par une
grande majorité d’individus appartenant même parfois à des « pays »
différents. Mais même dans ces cas, il ne semble pas qu’il y ait eu
superposition mais recoupement de langues. L’exemple du Sénégal est
donc assez typique en Afrique mais dans une optique comparative, on
peut par ailleurs citer l’exemple classique de ces influences des sociétés
les unes sur les autres, et en même temps celui de la formation d’une
société par les couches successives et simultanées de populations
réagissant les unes sur les autres : c’est la formation de la langue
française et celle de la civilisation anglaise212.

209 Cf.( C).( A). DIOP « Les fondements économiques et culturels d’un État fédéral d’Afrique

noire » Chapitre II, pages 20-21.

210 Voir Infra, page 102.
211 Terme usuel au Sénégal.
212 « Une masse britannique à laquelle se superposent de toutes petites masses compactes ici,

s’étendent là, d’abord angles et saxonnes, ensuite normandes et danoises, enfin franco-normandes.
Voilà ce que fut l’histoire réelle de l’Angleterre. Ce fut aussi l’histoire réelle de la langue. Cette
masse bretonne qui avait renoncé à sa langue pour l’anglo-saxon, prononçait tout de même celui-ci
à sa façon (par exemple avec « th » que les dialectes celtiques de Grande-Bretagne avaient et
conservent) ».
Elle gardait aussi une toute petite part de vocabulaire et simplifiait forcément morphologie et
syntaxe.
Puis ce furent les invasions normandes et danoises de l’Est : elles ne laissent guère de trace que
dans le vocabulaire, dans certains éléments correspondant plus spécialement au droit et à la
technique surtout maritime. Enfin, ce sont les Normands en réalité de purs français de bonne
souche gallo-romaine, équipés et entraînés par une poignée de Normands plus ou moins métissés.
Guillaume lui-même n’avait qu’un ancêtre sur quatre pur Normand. Et du coup, le vocabulaire
change, s’accroît, s’altère dans ses proportions, et la langue anglaise en même temps que
l’Angleterre se forme avec ce caractère spécial d’avoir un vocabulaire en grande partie latin, des

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Elle gardait aussi une toute petite part de vocabulaire et simplifiait

forcément morphologie et syntaxe. Puis ce furent les invasions
normandes et danoises de l’Est : elles ne laissent guère de trace que
dans le vocabulaire, dans certains éléments correspondent plus
spécialement au droit et à la technique surtout maritime. Enfin, ce sont
les Normands, en réalité de purs Français de bonne souche gallo-
romaine, équipés et entraînés par une poignée de Normands plus ou
moins métissés. Guillaume lui-même n’avait qu’un ancêtre sur quatre
pur Normand. Et du coup, le vocabulaire change, s’accroît, s’altère dans
ses proportions, et la langue anglaise en même temps que l’Angleterre
se forme avec ce caractère spécial d’avoir un vocabulaire en grande
partie latin, des verbes germaniques, une phonétique à soi, une
morphologie particulière où le genre et le nombre disparaissent presque
et une syntaxe qui n’a presque plus rien des couches primitives.
Il y a parfois des faits d’ordre « physiologique » qui s’expliquent par
des « faits linguistiques » et qui se rattachent par des « faits
linguistiques » et qui se rattachent directement à des contacts, des
superpositions, des juxtapositions, des mélanges. C’est ainsi qu’à la
place d’évolutions « endogènes » on note des évolutions « exogènes » ;
c’est-à-dire ici des sociétés diverses qui entrent en relation. C’est ainsi
que les changements que l’on pourrait décrire comme : « le produit
d’un génie nationale en vertu d’une sorte de vitalisme sociologique »213,
sont en fait le résultat d’une transformation sociale due à une sorte
d’interaction avec les autres sociétés. Voilà qui peut entraîner des
changements de mentalité. C’est le produit sans doute de l’étroite
relation entre le langage et la pensée que nous avons fait observer de
prime abord.
Il s’agit sans doute de ce fameux « voyage des proverbes » dont
parle Mauss214. Ces phénomènes d’emprunts s’accompagnent
également de rites et de ce fait un changement de mentalité215. Les

verbes germaniques, une phonétique à soi, une morphologie particulière où le genre et le nombre
disparaissent presque et une syntaxe qui n’a presque plus rien des couches primitives ». Cf.
MAUSS précité.
213 Cf. MAUSS, Ibidem.
214 Cf. MAUSS précité
215 « Le fait est général en Australie où tous les observateurs s’accordent à dire que lorsqu’un de ces

drames primitifs dont nous avons parlé se transmet, il se transmet dans sa langue, telle qu’ait été la
distance des tributs créatrices et des tributs intermédiaires. Et de ce fait, ce sont les rythmes
australiens que Strehlow vient d’enregistrer dans deux tributs du centre. Cela montre l’énorme
extension, à presque tout le rituel, de cette règle, les Aruntas employant nombre de mots, de

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langues « fermées » s’ouvrent par le fait de l’histoire et en même temps

de nouvelles formes de langage et de pensée se développent216.
De nouvelles nations peuvent ainsi se créer avec une « éducation
nationale et leurs langues se singulariseront dans la vie des sociétés
modernes.217
Mais nous verrons que dans l’Afrique coloniale, le colonisateur a
pris le soin avant la seconde guerre mondiale d’imposer comme un
signe « d’évolution » ou de « progrès » culturel et de l’assimilation cette
fameuse boutade qui rattache les Africains à : « nos ancêtres les
Gaulois ». Cette prétention centrée sur l’Europe, ses racines, ses
valeurs, son « Éducation nationale », se voulait « universaliste »218. En
fait c’était pour imposer « une seule évolution d’une seule
humanité »219. Mais aussi une seule langue celle des « Gaulois » avec
ses méthodes sophistiquées ...
Il y a des linguistes qui en effet, croient à la possibilité de la création
d’une langue universelle. Mais Mauss nous fait remarquer que les
grandes langues des grandes nations divergent entre elles plus
largement, même quand elles sont d’origine commune, que les dialectes
... Donc faut-il qualifier ces tentatives d’universalisation des langues
modernes de « créations artificielles et éphémères » 220 ?
En tout cas, il est évident qu’il s’est créé dans les sociétés modernes
un langage scientifique et technique universel221.

phrases, de chants entiers des Loritzas et inversement. Ce n’est pas aujourd’hui que la messe a été
dite en latin. L’opéra se chante en Italien et halte » est un mot germanique ». Cf. MAUSS, ibidem.
216 Comme par exemple la rhétorique, la logique grecque, la dialectique et la sophistique sont

devenues la base de notre raisonnement.

217 Le russe a moins de chances d’être la langue panslave qu’il n’en avait il y a six ans à peine.

l’Allemand continue à rester fidèle aux consignes de Guillaume II proscrivant l’emploi des mots
latins et français, même sur les livres de cuisine. Cf. MAUSS, idem.
218 Cf. Jean Devisse dans « Ethnocentrisme ... » in Recherche, Pédagogie et Cultures, Mars-Avril

1980, page 36.

219 Cf. Ibidem.
220 MAUSS op-cit pages 573-638.
221 Comme les sciences, les techniques ont leurs divers étalons et méthodes. En plus de ce langage,

« l’extension des formes d’art, d’économie et de droit ne va pas sans un langage particulier
emprunté aux civilisations originaires comme nous empruntons au vocabulaire politique anglais le
mot « Parlement » dans un autre sens que celui où nous employions ce mot lorsque les parlements
n’étaient plus que des cours de Justice. En fait, il s’est crée, en théologie, en morale, en philosophie,
non pas seulement dans la science et les beaux-arts, un vocabulaire généralement équivalent.
L’islam, le bouddhisme ont véhiculé des idées avec des mots dans l’Orient et l’Extrême-Orient,
tout comme la philosophie et le christianisme, en partie héritier comme celle-ci. Et non seulement
des mots, mais encore des formules, des lieux communs ; ou bien des civilisations peuvent se

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Aussi bien, nous voyons des continents entiers, des peuples comme
en Afrique moderne, ne parlant en très grande majorité que deux ou
trois langues (le français, l’anglais et le portugais). Ce qui n’est pas en
faveur des langues locales ou autochtones jusque là juxtaposées ou
coexistentes.
Ainsi, les petits groupes et les petites nations, africaines, se sont
rattachées à l’étude des langues étrangères vivantes, les unes pour voir
le bénéfice de la langue de la grande Nation ; les autres pour pouvoir
converser directement sans interprètes in intermédiaires. Il se pose donc
le problème de l’unicité de la langue surtout dans les nations africaines.
Ainsi donc l’Afrique noire moderne s’est mise à parler le français,
l’anglais ... Et dans chaque peuple, cette part du langage qui n’est pas
« national », a augmenté. Si bien que l’hétérogénéité des langues sera
contrebalancée par cette homogénéité.
Les mentalités, même violemment fermées, des nations sont
devenues plus ouvertes que jamais les unes les autres. A quelques
exceptions près. C’est là un moment où l’unité dans l’homogénéité
absolue primitive, va céder la place à une nouvelle voie celle du
« progrès » qu’introduira le colonisateur européen dans l’Afrique
moderne.
Cette nouvelle voie des « nations » sera celle de la science, de
l’industrie, de l’art et de la vie en commun qui désormais aura un cachet
singulier parce que devenue matérialiste.
Dorénavant tout tournera autour des rapports surtout matériels, mais
aussi intellectuels, moraux, ou idéologiques de plus en plus intenses,
nombreux et vastes entre les peuples. Cet épisode pour l’Afrique
commencera avec l’impact du commerce occidental avec l’arrivée des
Portugais sur la côte occidentale d’Afrique aux alentours du XV° siècle.
Les courants d’échange se développeront. Mais en même temps que se
développent les courants commerciaux européens, se développent les

rencontrer et se compléter. En fait, un bon tiers de notre vocabulaire moderne au moins, une bonne
partie de notre conversation est pleine de ces aphorismes, de ces tournures identiques, de ses
raisonnements, de ces problèmes et solutions, qui sont l’acquis même de la raison pur et de la
raison pratique et du jugement humain. Les idées sont non seulement traduisibles, elles sont
identiques. Il n’y a aucune espèce de raison de supposer qu’avec le développement considérable
des sciences, des arts, y compris la politique et le morale des beaux-arts et de la raison, fruit de
l’éducation et de la traduction humaine, cette part universelle de notre esprit n’aboutisse à un
langage unique trouvant partout des équivalents, même dans les détails du discours ». Cf. MAUSS,
Ibidem.

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courants de pensées ou idéologiques qui passent nécessairement par le

langage.
Dans cet élan il ne reste plus aucun peuple, aucune société « isolée »
qui ne soit en rapports (directs ou indirects) avec les autres. Nonobstant
tous les chocs et les échecs, le » progrès », qui fait suite à des épisodes
de « croisades » ou de « conquêtes » va inéluctablement dans le sens
d’une augmentation des emprunts linguistiques et autres, des échanges,
des identifications, jusque dans le détail de la vie morale et matérielle
des individus.
Ceci n’aboutira pas à une heureuse diversité entre les nations ou pays
car : « ces mentalités hérissées les unes contre les autres, ou toutes les
sociétés s’efforcent de se passer des autres, et sont toutes obligées, au
fond, de faire la même chose »222.
La solidarité universelle fera pour les « nations », quelles soient
petites ou grandes, ce qu’elle aura fait pour ses membres à l’intérieur
même des « nations ».
On pourra dire en définitive que : les langues étant elles-mêmes des
« formations historiques »223, on ne saurait être classé ou « parqué dans
telle ou telle langue en raison de cette dynamique universelle que nous
avons essayé de démontrer.
Dans le cas du Sénégal traditionnel, le critère de la langue comme de
l’Ethnie pouvait permettre d’identifier de « petites nations ». Mais le
critère de la langue tout comme celui de l’Ethnie ne suffiront pas à
définir la « Nation » dans le cas de l’Afrique moderne.

Paragraphe 2
Niveau ethnique
Ce niveau est important à plus d’un titre ! Au Sénégal, outre la
langue, les groupes se sont basés pour la plupart sur l’Ethnie pour se
regrouper ; il s’agissait donc d’une recherche d’homogénéité ethnique.
Faisons d’abord une approche historique de l’Ethnie.

222 Cf. MAUSS, Ibidem.

223 Voir Renan cité par la : « Revue Janvier 1993 », page 28.

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I. Approche historique : Formations ethniques

dans le Sénégal traditionnel
Si l’on remonte au XV siècle, trois « peuples » identifiables par leurs
langues se partageaient le territoire du Grand Jolof, du Nord au Sud à
savoir: les wolofs, les sérères et les malinkés224.
Ces derniers peuplaient outre le Jolof proprement dit, les royaumes
du Kayor, du baol et du Walo.
Les Sérères furent nommés « Barbacii » (Da Mosto) aux XV° et
XVI° siècles, « Barbacis » (Pereira), Barbacins (Fernandes) et ils
peuplaient le Sine et le Saloum225.
Les malinkés sont appelés « Mandingas » dans les textes du XV° et
du XVI° siècle226. Ils occupaient dans le Grand Djolof les petits
royaumes de la rive nord de la Gambie. Leur nom d’origine portugaise,
découle d’un terme désignant « gens du Mandé » ou du Mali dans leur
propre langue227. Là, le critère linguistique était fortement pris en
compte dans l’identification des peuples228. tant dans les pouvoirs
sénégambiens que par les portugais, si l’on en croit cette description du
Saloum, royaume « multinational » que fera Alvarès de Almada 229 :
« il est roi d’un grand royaume. Il a trois nations qui lui obéissent, à,
savoir Barbacins, Jalofos et Mandingas »230. Rien que cette description
suffit à nous montrer la confusion réelle entre la « Nation » et
« l’Ethnie » ce qui peut se justifier pour les raisons étymologiques déjà
évoquées 231, car les mandingues, wolofs et sérères sont des ethnies bien
sénégalaises et les langues coïncident ici avec les ethnies en question.
Après cela, notre descripteur poursuit en disant : « et il gouverne
avec une très bonne organisation par l’intermédiaire de deux capitaines
généraux appelés chez eux Jagarafes. L’un d’eux gouverne, dans la paix

224 Nous nous référons ici aux témoignages rapportés par Jean Boulègue dans l’ouvrage précité
« Le Grand Djolof » (XII°-XVI° siècles). Les anciens royaumes wolof (Sénégal), Diffusion
Karthala, Paris 1987, page 18 et suivantes.
225 D’après Jean Boulègue, précité.
226 Cf. Ibidem.
227 Cf. Ibidem.
228 Cf. Niveau linguistique.
229 Rapporté par Jean BOULEGUE, ibidem, page 18.
230 Cf. André DE ALMADA : de «Tratado breve dos Rios de Guine do Cabo verbe ... » (1954). In

Brasio 2° série, Vol. III 1964, pages 329/378.

231 Cf. Infra citation Dictionnaire de l’Ethnologie page 87.

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et dans la guerre, les Barbacins, l’autre les Jalofos et les

Mandingas »232.
On constate donc que dans le Sénégal des XV° et XVI°) siècles, la
nation correspondait à la communauté ethnique identifiable par sa
langue.

1. Formation ethnique du Fouta traditionnel

En effet, si l’on prend l’exemple du Fouta Toro 233 que les sources
d’histoires orales comme écrites qui font remonter l’histoire du Fouta
Toro au 8° siècle après Jésus Christ, montrent que la fertilité et
l’existence du Fleuve ont été les aimants qui ont attiré les populations
de différents horizons ethniques et de différents modes de vie. On
estime que le Fouta Toro a été peuplé à la faveur du mouvement Nord-
Sud. Les traditions maures font état de Baafur ancêtre des wolofs,
sérères, mandingues. Avec la langue, la religion et le genre de vie
sédentaire, les toucouleurs vont mettre sur pied un État qu’on appelle le
Takrur. Entre le VIII° et XVIII° siècle, on a assisté à une succession de
régimes politiques, et ces régimes marquent la prépondérance d’un
groupe ethnique. Ce sont les Jaa-Oogo du 9° au 11° siècle. C’étaient
des peuls qui avaient la connaissance de la métallurgie du fer 234 . Il y
avait les Manna : qui étaient des soninkés qui auraient régné du 11° au
15° siècle. C’est sous leur règne qu’il y a eu des relations étroites avec
le Mali.
Les Mam-Tumes et les Lam-Taaga : ce sont des métis de maures et
de peuls qui auraient régné du 15° au 16° siècle sur la rive droit du
fleuve Sénégal235.
Du 16° siècle jusqu’au 18° siècle jusqu’à la fin du 19° siècle236.

232 CF. ALMADA, Ibidem.

233 CF. Mouhamadou DIALLO, cours de 3° année de Lettres, UCAD sur La stratification sociale
ou la division en castes » voir niveau hiérarchie sociale supra.
234 Cf. Ibidem.
235 Cf. Ibidem
236 Cf. Ibidem.

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2. Les minorités ethnico-culturelles du Kayor et du Baol :

C’est le principe de l’autonomie des communautés qui conférait à
certains éléments des castes et des minorités culturelles une part
d’autorités politiques
La situation des dignitaires appartenant à l’Islam n’était pas au
départ totalement différente de celle des dirigeants d’une caste, d’une
minorité ethnico-culturelle, ou d’une concentration nomade. Ces
catégories de la population kayorienne ont leurs problèmes
spécifiques237.
Traditionnellement les institutions leur ont reconnu la possibilité de
mettre sur pied des autorités susceptibles de faire maintenir l’ordre en
leur sein et de défendre leurs échelons de l’appareil politique où ils ont
été les conseillers souvent très écoutés et très influents des détenteurs du
pouvoir238.
Les chefs des minorités ethnico-culturelles : toucouleurs, sérères, et
nomades, peul en particulier, ont conservé parfois leur autonomie. En
fait l’assimilation a été très rapide dans certains cas239.
De ce fait, certains nomades peuls ont dû seuls sur ce plan conserver
une certaine autonomie. Leurs chefs étaient les ardos 240. Ils
représentaient leurs communautés auprès du Damel et des Kangam.
Mais comme on l’a vu Damel nommait souvent parmi ses esclaves des
éléments chargés d’administrer ou de servir d’intermédiaire entre lui et
ces minorités241.
Au Sénégal on a constaté qu’à l’intérieur des royaumes du Kayor et
du Baol, des « peuples » différents furent très tôt repérés par les
Européens ; mais de fut surtout sous l’angle de leur différenciation
socio-politique.
Un texte du XVIII° siècle 242 fait la distinction entre les minorités
ethniques du kayor et du Baol et la majorité wolof, ceci à l’intérieur
d’un même royaume en se basant sur le critère linguistique.
237 D’après Pathé DIAGNE dans « Pouvoir politique traditionnel en Afrique », pages 120/121.
238 Cf. Ibidem.
239 Cf. Ibidem.
240 Les Ardo Wodabé, chef politique de la faction des nomades reste le plus connu. Il en existait

d’autres: ardo du Ndiambour, ardo de Coki, etc.

241 D’après Pathé DIAGNE, ibidem.
242 Cité par Jean BOULEGUE, op-cit, page 19.

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D’après les textes on pourrait répartir le royaume du Damel en trois

régions caractérisées par leurs langues243.
Le nom de « Serer » donné par les Wolofs à ces peuples, est une
désignation très vaste car il faut les distinguer des Sereer du Sine et du
Saloum dont ils se distinguent par leur langue.
On les appellera Sereer par commodité et d’après l’us des
Sénégalais. Les langues parlées par ces peuples sont apparentées entre
elles et font partie du même groupe que les wolofs, le pulaar et les
sereer, sans pourtant constituer un sous-groupe de cette dernière.
Ce groupe (Kayor, Baol), est hétérogène et se divise en trois
populations bien particularisées sur le plan linguistique244.
Les « Ndut » sont pour la plupart répartis entre la falaise de Thiès et
le lac de Tanma, sur une région de collines boisées (Tangor ou Ndut).
Un groupe de même langue, les palor du Sili, habitent au Sud entre Pout
et Sébikotane qui est situé près de Rufisque245.

3. Peuplement du Waalo
La population du Waalo est essentiellement composée de wolofs
dont la date d’installation dans la région n’est pas déterminée. Elle
constitue néanmoins le noyau le plus ancien et présente les mêmes traits
physiques que la population du Kadyoor, du Dyolof et du Bawol avec
laquelle elle partage la même langue246.
On peut noter, au Waalo, l’existence de minorités de peuplement :
Maures, peuls et Sereers. Mais le fait fondamental, « c’est l’unité

243 « On pourrait diviser le royaume de Damel en trois provinces qui ont des idiomes différents, à
savoir les Lébous, les Iolofs et les Nones ». D’après Douet de SIBLAS Jacques, « La Kayor et les
pays voisins au cours de la deuxième moitié du XVIII° siècle » 1974, p. 37, cité par J. Boulègue, op-
cit, page 19.
244 D’après (J.) BOULEGUE, ibidem.
245 - Les « Noon (Nones) peuplent la région boisée qui s’étend autour de Thiès et le Nord de Jabaas

(Diobas), une partie des « noon » (lexaar) se situent au Nord du pays des « Ndut ».
Le nom de « noon » signifie « ennemi » en wolof, il a aussi servi à désigner les « Ndut » et les
« Saafen ».
- Les « safeen » peuplent un petit massif de collines en bordure de l’Océan, autour de Njas (Diass),
et plus à l’intérieur au niveau des collines du Jobaas.
246 « Nous avons rien pour apprécier au XVII°, avant ma saignée démographique engendrée par la

traite négrière, l’importance numérique des Waloo-Waalo (habitants du Waalo » note Boubacar
BARRY dans : « Le royaume du Waalo. Le Sénégal avant la conquête », Ed. Karthala, page 45.

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linguistique, ethnique et culturelle » avec ces royaumes qui se sont

constitués au sein de l’Empire du Jolof.247

4. Composition ethnique du Saloum

La composition ethnique du Saloum est très complexe 248 :
- il y a les Madingues qui semblent être une frange importante
de la population primitive. Leur influence s’est effacée avec le
temps car même le nom de Sine procède selon certaines
sources 249 d’une des capitales du Miami Ouli. D’autant plus
qu’il y avait des pêcheurs appelés Niominka qui occupaient
donc une place importante dans la population primitive de
cette région.
- C’est par la suite qu’il y a eu des vagues de migration des
Tekrouriens venus de l’Est et du Nord 250 pour envahir les
populations « éparses » qui étaient sur place.
Le monde sérère qui se forme dans ce contexte historique est d’après
Pathé Diagne et à compter du XV° siècle dans un premier temps
« ébranlé par la poussée expansionniste du Mali » c’est-à-dire donc les
mandingues puisque mandingue signifie gens du Mande ou du Mali251 ;
ensuite il sera « progressivement miné par de nouvelles vagues
d’immigration venant du Nord qui s’y installaient à l’avènement du
Djollof et aussi à la dislocation de cet empire »252. Ce qui dénote d’un
certain mélange ethnique dans la composition du Saloum d’autant que
pendant ces périodes il a fait l’objet « d’hégémonies politiques plus ou
moins éphémères »253. C’est pur ces raisons que cette région est
justement considérée comme lieu de convergence culturelle.
D’une façon générale, Jean Boulègue attire notre attention sur le fait
que les « Sereer » du Nord-Ouest habitent des régions plus boisées qui
font penser à des « zones refuges »254. C’est-à-dire loin du pouvoir
central. Ainsi leur tradition orale, comme leurs voisins (wolofs)
247 Cf. Ibidem.
248 D’après Pathé DIAGNE Pouvoir politique traditionnel en Afrique occidentale, page 58.
249 Cf. Ibidem.
250 Cf. Ibidem.
251 Cf. Page 96.
252 Cf. Pathé DIAGNE, précité, page 58.
253 Cf. Ibidem.
254 Jean BOULEGUE, op-cit, pages 19/20.

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témoigne-t-elle d’une hostilité chronique entre ces peuples et le pouvoir

central. Le terme « noon » est probant à ce niveau, puisqu’il témoigne
une animosité entre ces peuples.
Sous cet angle on peut dire qu’il n’y avait pas vraiment « nation » vu
l’instabilité, ou plutôt la contestation permanente, du pouvoir central qui
témoigne sans doute d’une conscience collective « absurde » qu’on
voudrait imposer. Mais est-ce-que le propre de la Nation, ce n’est aussi
de s’imposer ? Dans la mesure où l’État est une « contrainte légitime » ?
Da Mosto décrira géographiquement le golfe de Rufisque qui ne
voulait « aucun seigneur parmi eux »255 .
Or la « Nation », doit être à notre sens, une « adhésion » au pouvoir
central et peu importe les moyens utilisés pour obtenir cette
« adhésion », fut-ce par la force, mais l’important est qu’il doit y avoir
ce sentiment d’allégeance ou d’appartenance au pouvoir central.
Mais notons aussi que le propre du pouvoir est justement de se
maintenir par la force qu’on appelle «contrainte légitime »256. Rien
d’étonnant donc face à cela car quel est le pouvoir qui ne se maintient
pas par la force ?

II. Approche anthropologique

Nous allons essayer avec Mauss 257 de classer les formes politiques
de la vie sociale en général pour pouvoir définir avec précision celle des
sociétés connues de l’histoire qui peuvent être considérées comme des
« nations », celles qui sont en voie de la devenir et celles qui peut-être
n’en sont pas pu n’en seront jamais et peut-être même pas de sociétés.
Nous pourrons alors arriver à ces conclusions pratiques et politiques ...

255 Une fois passée, ce petit golfe, cette côte du Cap-Vert est habitée par deux générations, l’une
appelée Barbacini, l’autre séséri. Quoique Noirs, ils ne sont pas soumis au roi de Sénégal. Ceux-ci
n’ont pas de roi ni de seigneur particulier, mais ils honorent certains plus que d’autres selon la
qualité et la condition des hommes. Ils ne veulent aucun seigneur parmi eux, afin que leurs épouses
et leurs enfants ne leur soient pas retirés pour être vendus comme esclaves, comme font les rois et
les seigneurs dans tous les autres lieux des Noirs ». Ca Da Mosto 1966, pages 75/76 cité par Jean
BOULEGUE, page 20.
256 Cf. Sens wébérien du terme.
257 Cf. MAUSS précité.

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On peut par la démarche anthropologique ci-après 258 classer des

sociétés en quatre grands groupes, groupes politiques, familiaux, égaux
et amorphes à l’intérieur composés d’égaux259.
Durkheim proposait de les appeler « polysegmentaires »260.
En premier lieu, il y a les sociétés à forme tribale, encore
« polysegmentaires » parce que les clans y subissent, mais où la tribu a
déjà une organisation constante, des chefs au pouvoir permanent soit
démocratique soit aristocratique, soit monarchique ; on trouve en effet
un mélange de tous ces traits : par exemple, les transactions sont
fréquentes entre certaines formes de concentration tribale261.
On a vu en Afrique se « démocratiser » 262 des « tribus » autrefois
royaumes très concentrés bien que la hiérarchie féodale de ces
anciennes cours subsiste mais sous d’autres formes et cela semble être
le cas du Grand Jolof qui avait un pouvoir central très fort mais qui a
éclaté. Dans le deuxième-me groupe de sociétés, il y a les sociétés qui
ont succédé aux tribus à base de clans et aux tribus en général,
s’opposent à celle-ci par deux caractères : la disparition plus ou moins
grande des segments anciens, des clans, des familles in divisées et la
suppression de ces frontières intérieures, de ces oppositions de clan à
clan, de village ou de ville à renaissance, même dans des formes
sociales extrêmement évoluées, a marqué les retards ou les régressions
des formes politiques jusqu’à des époques et dans des pays qui ne sont
guère lointains. Ainsi au Sénégal, les clans subsistent encore quoique
sous une forme différente, ils ont joué et jouent un rôle capital dans la
vie politique moderne du XX° siècle que nous examinerons d’ailleurs
plus loin263.

258 Proposée par Jean BOULEGUE déjà cité.

259 Comme était Israël avant d’entrer à Canaan, les futurs Romains avant la fondation de Rome, les
anciens Germains ...
260 En effet là, « le tribu ne se ressemble que rarement, ne s’administre que temporairement et le

totémisme, dont la nature commence à être connus, les cultes des espèces animales ou végétales
assimilées ne symbolisent que des clans et n’arivent que par de pénibles évolutions à symboliser et
fort rarement la tribu ». De ce nombre sont els sociétés australiennes, mélanésiennes, un bon
nombre des sociétés indiennes d’Amérique. Cf MAUSS Cohésions sociales ... » page 580.
261 Cf. Ibidem.
262 Voir sens occidental.
263 Cf. Compétitions dans la vie politique sénégalaise, infra page ... et l’idée de même de : « une

République Africainee au XIX° siècle. République léboue » (1795-1857), cf. (A.) SECK in
Présence Africaine 1-2, 1955, pages 47/65.

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Mais où faut-il le classer ? Le Sénégal est-il un pays intégré ou pas ?

264

Il y a une certaine confusion en effet sous ce nom de « nation »,

entre des sociétés très différentes par leur « rang d’intégration » : d’une
part, ce qu’Aristote appelait des peuples, des (ethnies), et d’autre part ce
qu’il appelait des cités (polis), et que nous appelons des États ou des
« nations ». En effet Aristote disait que Babylone n’était pas à décrire
comme une (Poleis), mais comme un peuple (ethnos) car on dit que
trois jours après la prise, une partie de la ville ne s’en était pas
aperçue265, la solidarité « nationale » était encore diffuse, c’est-à-dire en
puissance. Ces sociétés ne sont sensibles ni à leur frontières, ni à leur
organisation intérieure ; elles peuvent se laisser dominer, malmener,
amputer ... « Elles comptent des tyrans étrangers, des colonies
étrangères : elles les assimilent, s’y assimilent ou se soumettent tout
simplement »266.
Cet « amorphisme », d’après Mauss se traduit dans les lois et dans le
caractère souvent composite de ces États. En effet les lois sont des
coutumes de droit civil ou pénal, très peu de droit public et celui-ci
presqu’entièrement religieux, ou simplement spécifiant les droits et les
devoirs du roi et de ceux des castes ou classes supérieures267.
Qui plus est, ces lois politiques, quand elles sont formulées, le sont
exclusivement du point de vue du pouvoir 268 : « le royaume est la
chose du roi, sa justice n’est que la nécessité pour lui d’y faire régner
l’ordre et la loi quand on la conçoit, n’est que l’ordre des castes, sa loi
sinon sa loi »269. Elles sont machiavéliques, pense-t-il, c’est-à-dire qu’il
faut tromper le peuple et tromper l’ennemi ... Le seul souci du roi est de
faire régner la discipline, soit pas la contrainte soit tout simplement par
la passivité et l’indifférence de la masse du peuple. Ainsi on peut se
demander si les anciens royaumes du Sénégal peuvent être classés dans
cet État. Ainsi pour Durand 270 la présentation du pouvoir dans les
anciens royaumes africains a empêché la formation de « nations », mais
cette opinion est discutable du fait de la centralisation du pouvoir avec
264 Voir conclusion générale.
265 Cf. Aristote cité par MAUSS, op-cit, page 582.
266 Cf. Ibidem.
267 MAUSS, op-cit pages 582/583.
268 MAUSS, op-cit, page 583.
269 Cf. Ibidem.
270 Voir dans Histoire comparative des Institutions, Diffusion Karthala, P. A.

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le Grand Djolof qui, lors de sa dislocation a affecté certains peuples qui

le composaient271.
Ces pays sont au fond intégrés, administrés mais pas directement par
les intéressés eux-mêmes nous dit Mauss272. La loi n’est pas l’œuvre
des citoyens, indifférents dit-il à ce qui n’est pas leur coutume et « leurs
intérêts paroissiaux »273. La société sénégalaise traditionnelle présente-
t-elle cet aspect ? Il est difficile de le dire.
Dans ces sociétés, on note nous dit Mauss, l’importance des droits
locaux, l’indépendance toujours possible, le plus souvent réelle de
provinces, des vices royautés, très souvent des villes et surtout le
caractère le plus souvent composite de ces sociétés, la persistance des
clans ou des anciennes tribus, l’isolement des villages sont très souvent
des traces persistantes du caractère « segmentaire » des sociétés qui ont
précédé les sociétés qui ont une formation définie, tandis que
l’incertitude des frontières, la vassalité des Marchés, souvent la dualité,
la multiplicité fréquente des capitales, la totale instabilité des fonctions
et des fonctionnaires conçus, comme serviteurs du roi ou élus
temporaires des villes ; tout cela traduit la relativité, l’instabilité des
régimes, la défiance vis-à-vis d’eux-mêmes, c’est-à-dire celle des
gouvernants entre eux et vis-à-vis des gouvernés. La société sénégalaise
incarnerait-elle cet aspect ?
D’après Mauss274, cette séparation entre les souverains et les
citoyens caractérise les États non encore parfaitement intégrés et qui
selon lui ne méritent pas le nom de « nation ». En est-il des États
africains modernes ?
Il y a parmi les sociétés non segmentaires celles qui sont à
intégration « diffuse » et à pouvoir central « extrinsèque », celles que
Mauss propose d’appeler « peuples » ou « empires » selon leur forme
d’organisation275.
Leurs organisations fédéralistes les font ressembler aux anciennes
tribus dont elles sont d’ailleurs en général les continuations. C’est dans
cette situation que vivaient encore les peuples des Empires Ouest-
africains.

271 Cf. Infra, pages 164/165.

272 Cf. Ibidem.
273 Cf. Ibidem.
274 MAUSS, op-cit, page 584.
275 Cf. Ibidem.

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Ces soi-disant « Républiques » modernes sont d’ailleurs les restes

d’anciens royaumes détruits, isolés, réfugiés dans d’autres zones ...
Ainsi le Sénégal est issu de l’Empire du Soudan né au XII° siècle276.
Cet empire qui connaîtra un essor reconnu dans les régions occidentales
d’Afrique, avec le développement des courants d’échanges et de
contacts par le biais des Arabes, avec des réalisations socio-politiques
très équilibrées avec des royaumes déjà formés ... Mais au XV° siècle,
« ce progrès vigoureux » 277 sera ébranlé.
Or Mauss nous dit que dans ces sociétés « polysegmentaires » : « le
pouvoir central en général n’est pas d’origine « démocratique ». Seule
les cités grecques et à leur imitation, les latines, l’ont élaboré : c’est ce
qui a fait d’elles des nations »278.
Il a cependant été prudent de dire « en général » car nous avons
démontré que pour le cas spécifique du Sénégal, le pouvoir était dans
des circonstances précises, l’expression de toute la communauté279.
Certes il y avait des combats mais il y en avait aussi dans les cités
gréco-romaines ...
L’organisation stable de la société marquée par la présence d’un
pouvoir central, c’est ce que Spencer appelait « l’intégration » et ce que
l’on peut continuer d’appeler ainsi en distinguant les sociétés « non
intégrées », qui sont les sociétés à base de clans et les sociétés
« Intégrées »280. Il y avait chez eux la réalité sinon la possibilité d’un
pouvoir central : « impérium ». A ce type de société comme à d’autres
« plus élevés », on a proposé de donner le nom de « nation ». Durkheim
et Mauss ont employé cette nomenclature jusqu’à une date très récente :
Mauss avoue qu’ils l’ont emprunté à l’histoire comparée des religions
qui fait cette distinction entre les religions nationales et les religions
universalistes281. Il avoue également que cette nomenclature est
« vicieuse »282.
276 D’après Joseph Ki-ZERBO dans Histoire de l’Afrique noire . Hatier, Paris 1978, page 129.
277 Cf. Ki-ZERBO, ibidem.
278 Cf. MAUSS ibidem.
279 Voir par exmple, la Chine la plus ancienne, l’Egypte la plus ancienne, les tribus les plus

primitives de la Grèce sont sûrement des sociétés déjà intégrées ; ainsi toutes les sociétés indo-
européennes à leur entrée dans l’histoire.
280 Par exemple, la Chine la plus ancienne, l’Égypte la plus ancienne, les tribus les plus primitives

de la Grèce sont sûrement de sociétés déjà intégrées ; ainsi toutes les sociétés indo-européennes à
leur entrée dans l’histoire.
281 MAUSS, op-cit, page 581.
282 Cf. Ibidem.

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En effet, ce n’est pas parce qu’il y a adversité qu’il n’y a pas unité,
intégration ou nation (contrairement à la pensée de Mauss). Il y a donc
nécessité de préserver la diversité des cultures dans un monde aux
prises avec la monotonie et l’uniformité, pour ne pas dire l’uniformisme
ou l’évolutionnisme.
Il ne suffit pas comme le fait remarquer Claude Levis Strauss de
« choyer des traditions locales et d’accorder un répit aux temps
révolus », c’est la diversité même qui doit être préservée283.
Il s’agit donc d’éveiller, le désir de vivre ensemble, sans répugnance
et sans révolte et rassembler toutes les formes d’expression sociale. Et il
faut la tolérance qui (comme le fait remarquer Levis Strauss) n’est pas
une attitude contemplative mais dynamique, c’est-à-dire aider les autres
à être eux-mêmes autrement dit « prévoir, comprendre et promouvoir ce
qui veut être » 284 puisque la diversité est partout dans toutes les nations,
dans tous les peuples, dans toutes les histoires, elle est devant, derrière,
avec et autour de nous. Ainsi en Afrique d’une façon générale, la
diversité ethnique, culturelle, ne correspond pas à l’unité proposée ; au
Sénégal en particulier l’on a transcendé quelque peu la diversité ne
serait-ce que par l’existence d’une langue commune (wolof) parlée par
tous, c’est pour cela que nous pouvons dire qu’il y avait eu « nation »
dans le grand royaume wolof et qu’il y a aujourd’hui « nation » plus
grande en Afrique : à l’échelle même continentale grâce à la générosité
et la tolérance car la seule exigence qui nous paraît capable de former
une Nation est que l’unité proposée se réalise sous des formes dont
chaque diversité soit une contribution à l’unité de la société quelque soit
sa dimension. Cette contribution est nous l’avons dit : avant tout morale.
Cette vision de Mauss nous semble quelque peu « évolutionniste » et
c’est cela qui amène certains à classer les sociétés en « enfant »,
« adolescent » et « adulte » et cette vision doit être à notre avis rejetée
car comme le dit Levis Strauss : « Il y a aussi des hommes qui ont aimé,
haï, souffert, inventé, combattu » et en vérité, « il n’existe pas de
peuples enfants, tous sont adultes, mêmes ceux qui n’ont pas tenu le
journal de leur enfance et de leur adolescence »285.

283 Il faut donc, dit-il, « écouter le blé qui lève, encourager les potentialités secrètes, éveiller toutes
les vocations à vivre ensemble (...) Levis STRAUSS Race et Histoire U.N.E.S.C.O, Paris, 1952,
page 49.
284 Cf. Ibidem.
285 Cf. Levis STRAUSS, op-cit, page 13.

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Ceci pour dire que l’Africain a bel et bien son passé ne serait-ce que
par « tradition orale » qui, par les vertus de l’éducation au sein de
l’Ethnie mais aussi par delà l’Ethnie, a permis à des communautés
même multi-ethniques, de retenir « tout autant que dans un État-nation
européen, les valeurs collectives communes » 286 ou alors de rejeter les
autres valeurs. Nous voyons que le concept de nation pose problème,
aussi comment le définir ?

III. Approche sémantique ou essai de définition

de la nation : Naissance - (Re) naissance et (Co) naissance

1. Considérations sociologiques
Mais qu’est-ce donc qu’une « nation » ? Mauss, d’un point de vue
sociologique entend par « nation » : une société matériellement et
moralement intégrée, à pouvoir central stable, permanent, à frontières
déterminées, à relative unité morale, mentale et culturelle des habitants
qui adhérent consciemment à l’État et à ses lois »287.
Le titre de « nation » ainsi défini ne s’applique dans la perspective de
Mauss qu’à un petit nombre de sociétés connues historiquement et, pour
un certain nombre d’entre elles, ne s’applique que depuis des dates
récentes.
Il y a selon lui des degrés de développement différents entre les
sociétés et ceci selon le développement de la « civilisation » et du
« sens du droit »288. Il pense d’ailleurs qu’un grand nombre de sociétés
et d’États existent encore dans le monde qui ne mérite à aucun degré le
nom de nation289. Pour lui « toutes les sociétés indigènes de l’Afrique,
celles de l’Océanie ne peuvent être considérées comme des « nations »
ou même des « États »290. Mais quels sont les critères de cette
définition, qui existeraient en Europe et pas en Afrique, quand on sait
qu’il y a eu des pouvoirs centraux permanents, des « frontières ».

286 Voir Jean DEVISSE : « Ethnocentrismes ... » in « Recherche, Pédagogie et Cultures », Mars-
avril 1980, page 35.
287 Cf. MAUSS, page 584 précité.
288 Cf. Ibidem.
289 Ainsi, en est-il de toutes les sociétés de l’Asie sauf (peu-être) l’Inde, la Chine et le Japon qui

sont en ce moment à des degrés divers de transition, en voie de former des Etats.
290 Cf. MAUSS précité.

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L’unité culturelle, elle, n’existe pas même en Europe et l’unité mentale

se pose en termes de conscience291.
Il pense que c’est par des fictions destinées à duper les colonisés et
les rivaux colonisateurs que le XVIII° et le XIX° siècle appliquaient à
des chefs océaniens et africains des usages mal fixés du droit des
sociétés chrétiennes, des drapeaux et des protectorats ... C’est ainsi
qu’en Afrique, se sont formés de jeunes États de type européens avec
soi-disant des « peuples » et des « nations ». Mais nous verrons que
seul, en définitive, le critère moral ou spirituel pourra être retenu dans
la définition de la Nation : Ni la race, ni la langue, ni les autres
critères matériels (gouvernement ou autres ne peuvent à eux seuls
définir réellement la « Nation ». C’est par ce que l’existence du
pouvoir central crée une relative unité des esprits qu’on a tendance à le
classer parmi les plus importants dans la définition de la Nation.

2. Considérations ethnographiques : le critère de la race ...

L’origine du peuple wolof 292 a l’objet d’études par un penseur très
connu en Afrique (Cheikh Anta Diop). Certes le critère de la race est
important mais il est peu suffisant. « Une nation croit à sa race » 293
mais c’est une croyance fort erronée, surtout en Europe, ou toutes les
populations sont évidemment le produit de nombreux et récents
croisements294. IL en est de même des wolofs du Sénégal qui sont issus
d’un métissage évident qui n’est plus à démontrer295.
En Europe, la « patria » comme communauté territoriale, c’était la
ville « natale » et cette notion s’est maintenue au Moyen Âge 296 : la
patria demeurait une collectivité territoriale, c’est-à-dire : « le pays »
(du latin pagus) ou même à l’intérieur de celui-ci : la seigneurie ou la
ville où l’on est domicilié. Les habitants de la « patria », étaient soumis
à une coutume territoriale (consuetudo patria, ou coutume du pays).
Cette « patria » se définissait négativement par rapport aux hommes
« estranges »297.
291 Voir développement infra I° partie.
292 Cf. Cheikh Anta DIOP dans « Nation, Nègres et Cultures II ».
293 MAUSS, op-cit page 595.
294 Cf. Ibidem.
295 Cf. Fondements du pouvoir dans le Sénégal traditionnel.
296 Cf. Gérard COST cité par Pierre TIMBAL dans « Encyclopédie Universlis » Page 7/25.
297 Du Latin extranei cité par Pierre (C.) TIMBAL dans Encyclopédie Universalis, pages 7/25 à

propos de la « patria » communauté territoriale.

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Ainsi nous pouvons dire qu’au Moyen-Age, il s’agissait en fait d’une

appartenance, générale à « la patria communis »298. C’était là, une
conception trop étriquée de « la nation » d’où la nécessité d’un cadre
plus large et c’est entre ces collectivités territoriales (seigneuries, villes,
domiciles ...), que va se glisser l’État national moderne. D’un point de
vue ethnographique, la question qui se pose est celle-ci : la race crée-t-
elle la nationalité ?
« La race crée la nationalité dans un bon nombre d’esprits »299. Mais
de nouvelles « races » se forment autour du monde moderne et le
facteur de la langue n’y est pas d’ailleurs indifférent. En effet, les
facilités de migration, de déplacement, l’existence de grands centres
urbains ou des gens de toute origine se rencontrent, ont réalisé la fusion
des anciennes souches de population dont un grand nombre restait
encore en place. IL s’est formé des types physiologiques. D’autres
nations, produites par des migrations récentes ou toutes sortes
d’éléments ethniques viennent se fondre, créent en réalité une race
nouvelle300.
En somme, dut Mauss « c’est parce que la Nation crée la race qu’on
a cru que la race crée la nation »301. Ceci était pense-t-il simplement une
extension au peuple entier des croyances qui jusqu’alors avaient été
réservées aux « races divines » des rois, aux « races bénies », des
nobles, aux castes qui avaient à tenir leur « sang pur », et étaient allées
jusqu’au mariage entre consanguins pour l’assurer. On pensait que la
Nation était biologique302. C’est parce que le dernier des Français ou
des Allemands a l’orgueil de sa nation qu’il a fini par avoir celui de sa
race303. Donc c’est parce que la nation peut créer artificiellement une
race (avec l’exemple précité) que l’on a cru que le contraire était
possible et envisageable. Voilà qui conduit à des abus.

298 Cf. Ibidem.

299 « Mais en est de même ainsi les Juifs sionistes quand ils revendiquent pour leur nationalité des
quantités de Juifs parfaitement adaptés à leur pays. Mais tous ces paradoxes, ces paralogismes et
ces sophismes de l’intérêt politique sont produits par un fait fondamental qu’ils traduisent : de
nouvelles races de forment au sein des nations modernes ».
300 « Tels ces Australiens avec qui nous eûmes l’honneur de vivre, et qui mélangent en eux les

qualités physiques et morales des Anglais, des Ecossais et les Irlandais qui s’unissent là-bas comme
ils ne s’unissent pas dans les vieux pays ... MAUSS ibidem, page 596.
301 Cf. Ibidem.
302 cf. « De la nationalité à l’humanité », infra page 365.
303 CF. MAUSS, page 596 ibidem.

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En somme, nous dirons avec Renan que « la considération

ethnographique n’a été pour rien dans la constitution des nations
modernes » : il « n y a pas de races pures » et faire reposer la politique
« sur l’analyse ethnographique c’est la faire porter sur une chimère »304.
Mieux, on pourra dire que c’est carrément faire du Racisme ou de
l’Ethnocentrisme305.
Comme dans l’Europe du Moyen âge, le mot « nation » désignait des
hommes venus d’ailleurs « les barbares » que leur langue distinguait
des autochtones au milieu desquels ils passaient sans se fixer de façon
durable306; nous pouvons dire que ce qui comptait en dehors du
sentiment d’appartenance à la même religion (la chrétienté), c’étaient
les liens qui déterminaient le domicile : le sol l’emportait sur la race.
Comme l’écrit J. Strayer307, l’échelle des allégeances de la plupart
des hommes au Moyen âge était à peu près la suivante :
« D’abord et avant tout, je suis un chrétien ensuite un Bourguignon
et enfin un Français ». Le souvenir de l’origine commune se maintient
quelque temps, mais avec les migrations, les races se mêlent et la terre
qui abrite le groupe, crée entre ses membres, quelle que soit l’origine,
des liens de solidarité avec le voisinage qui forgent « un tissu social »
fondamental. C’est ainsi que la « nation » s’étend au groupe social
organisé.
Les individus qui cohabitent sont appelés à communiquer par une
langue souvent commune d’où se forment l’Ethnie, base même de
l’existence de la Nation.
Pour ces raisons, il est important de s’en tenir à la définition donnée
par Michel Panoff et Michel Perrin 308 : c’est-à-dire que la nation =
peuple = « ethnos » en grec. En effet la nation c’est d’abord là où on est
né de l’étymologie « nascere » et là où on est né c’est d’abord la famille
« restreinte » au départ, pour devenir « élargie », pour devenir le

304 Voir Ernest RENAN dans « Qu’est-ce-qu’une nation » cité par Daniel BENSAID. « La
Revue » Janvier 1993, page 28.
305 Sur la définition de l’Ethocentrisme, cf. Infra page 365.
306 C’est ainsi que « les nations sont traditionnelement au nombre de quatre : la française, la

normande, la picarde et l’anglaise remplacée par l’allemande. Dans les mines on appellera
« allemands » tous ceux qui parlaient une langue germanique ». Cf.( P. ) (C. ) TIMBAL,
Encyclopédie Universalis page 6 sur l’apparition de l’idée de Nation.
307 Voir (J.) STRAYER : « The laïcisation of french and english society in the thortheen century »

in speculum 1940, cité par Georges BURDEAU dans” Encyclopédie Universalis” pages 6 et 9.
308 Cf. Michel PANOFF et Michel PERRIN, précités.

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« clan » où le groupement : nous pouvons alors l’appeler « ethnie »

dans un premier temps puisque c’est la forme première de l’idée de
nation basée sur le sentiment familiale d’appartenance au groupe.
Seulement nous l’avons dit 309 le caractère physique ou physiologique
laissera nécessairement place au critère psychique ou morale dans le
cadre d’un espace territorial plus grand : ce sera la Nation moderne dans
sa forme historiquement développée qui transcende le cadre trop étroit
de l’Ethnie mais qui peut toujours être appelé « ethnos » dans le sens de
« peuple ». Car rappelons que si « l’État » a pour base le « peuple »,
« l’ethnie » qu’on appelle aussi « nation » ne correspond pas à « l’État »
moderne qui s’oppose à l’État traditionnel en Afrique noire.
Aussi, peut-on remarquer dans le Sénégal moderne comme la plupart
des jeunes États africains, la persistance d’un particularisme qui prend
parfois l’aspect d’un véritable « micro-nationalisme » 310 et qui découle
d’une certaine ignorance. Car si la « nation » suppose une
« naissance »311, (vu l’étymologie « nascere ») ; la nation moderne qui
s’est dès lors construite sur les ruines des États traditionnels suppose
une seconde naissance, c’est-à-dire une re-naissance312, par une co-
naissance (pas vraiment ici dans le sens de savoir, mais de « co »
comme co-existence de plusieurs naissances)313. De là, la question des
liens entre l’État et l’Ethnie.

Paragraphe 3
Niveau politique : liaison du fait politique
et du fait linguistique, de l’État et de l’Ethnie.
Un mécanisme d’intégration est possible entre les groupes une fois
qu’une formation d’envergure plus large que la tribu, la cité est rendue
possible par les conditions économiques, géographiques,
démographiques et autres. En même temps que le groupe se consolide,
se forgent une « conscience », un « reflet de soi », une image que les

309 Cf. infra.

310 Micronationalisme qui semblerait persister chez les diolas de Casmance.
311 Le mot « nascere » est basé dans notre vision africaine sur cette « famille élargie » : l’Ethnie. Cf.

infra page 134.

312 Renaître = naître de nouveau.
313 Au sens de « natio » qui vient de « nascere » qui signifie naître.

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membres du groupe ont d’eux-mêmes, une attitude fonctionnelle et un

attachement vital, une allégeance par rapport à cette formation sociale.
Si nous prenons l’exemple du Grand Djolof 314, nous voyons que des
groupes qu’on pourrait appeler des « nations » se sont formés vers le
XV° et XVI° siècles autour du fait linguistique et du fait ethnique, tel
est le cas des wolofs sereer et malinké : il y avait trois exemples
identifiables par leurs langues et qui occupaient le grand Djolof ; le
critère linguistique nous l’avons dit était largement pris en compte pour
identifier ces « peuples ». Et le Grand roi dirigeait à cette époque-là,
pour ainsi dire trois « nations » à savoir les wolofs, les sereer et les
malinkés315.
On peut essayer de préciser avec R. Lemberg316, les modes
d’intégration possibles et envisageables d’un point de vue sociologique
: d’abord vis-à-vis de l’extérieur, affirmation d’une supériorité et cela
d’autant plus que l’on part le plus souvent d’une situation d’infériorité
ou de résistance ou de défaite ; une pression extérieure ou une menace
réelle ou même imaginée.
Ensuite, on assiste à l’imposition d’un système de valeurs communes
et déclarées ; un ensemble de mesures destinées à assurer l’unité,
l’intégrité du groupe317. Ce système peut être qualifié d’universel et
donc applicable à l’Afrique, au cas du Sénégal en particulier.
Dans ce cadre, des ethnies ou « quasi-nations »318, peuvent être en
situation d’indépendance et plus ou moins unifiées, plus ou moins
intégrées dans « l’État » qui correspondait soit au royaume soit à
l’Empire ...
Elles formaient ainsi des « minorités idéologiques à caractère
ethnico-national »319 parfois rattachées à une communauté religieuse,
parfois plus ou moins spécialisées dans une fonction sociale (forgerons
...) et prenant ainsi le caractère d’une caste. Elles pouvaient se réduire
jusqu’à disparaître parfois par fusion ou alors être en sécession
revendicative ...
314 Cf. Développement au niveau ethnique infra, page 96.
315 Cf. ALMADA cité ppar Jean BOULEGUE, « Le Grand Djolof », page 18.
316 Voir (E.) LEMBERG cité par (M.) RODINSON dans « Encyclopédie Universalis » page 16.
317 On insiste générlement sur la loyauté ethnique et l’on impose des rites communs. Cf.

Universalis Ibidem.
318 Les ethnies sont des nations mais on peut les appeler des « quasi nations » au regard de la nation

moderne.
319 CF. Encyclopédie Universalis pages 5/25.

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A titre d’exemple dans le Kayor, les hiérarchies d’ordre et de castes

étaient susceptibles d’engendrer des crises et de libérer des forces
capables de liquider l’équilibre entre les classes ; mais il n’en fut rien et
c’est plutôt le compromis qui s’est imposé à travers des ajustements et
des accommodements dont il n’est évidemment pas possible de rendre
compte ici. Ainsi « les réalités sociales concernées par des clivages
d’ordre et de castes n’auront de ce fait exprimé qu’un dynamisme
conflictuel, un dynamisme d’ajustement et d’équilibre »320. Autrement
dit un dynamisme politique.
En effet d’après Pathé Diagne321, les dirigeants appartenant aux
castes ont été non seulement des chefs « responsables de l’ordre dans
leur communauté », mais aussi des conseillers, et même, du fait de leur
statut social, des « courtisans attachés au service des autorités politiques
de catégories sociales supérieures »322.
L’effort d’organisation politique de la société est un fait patent en
Afrique. Nous avons essayé de le démontrer mais plus encore : la
question qui se pose pour l’Afrique en général et pour le Sénégal en
particulier est de savoir si les sociétés politiques africaines
traditionnelles ont développé la notion « d’État » et surtout l’idée de
« nation » ? Nous y avons répondu partiellement mais il convient
d’étendre l’analyse à tous les niveaux possibles.
En admettant que l’État soit apparu avec ses mécanismes de
coercition, sa fiscalité ses structures, est-ce que l’État n’était pas lié,
voire identifié à la personne du roi ou du chef ? Autrement dit est-ce-
que l’État se situerait au-dessus du roi ?
Quel est le type d’idéologie qui apparaît pur justifié l’État ? Et quel
est la place des composantes sociales dans la vie politique ? Quel est la
part de l’Ethnie dans l’État africain ?
Le peuple, l’Ethnie, la nationalité sont des vocables différents pour
désigner divers types de formations globales d’une envergure qui
320 Cf. Pathé DIAGNE dans « Pouvoir politique traditionnel en Afrique », page 90.
321 Cf. Ibidem.
322 La place qu’occupent les chefs de caste est exceptionnelle dans la vie politique. Ceci pour des

raisons nombreuses et différentes. Socialement les gens de caste contrôlent l’opinion publique,
monopolisent l’information. Ils sont dépositaires des traditions. Quiconque brigue une notoriété
politique cultive nécessairement leur amitié et les craint du fait d’un contexte très sensible aux
notions d’honneur, de dignité et de noblesse du sang. Par ailleurs les gens de caste sont les éléments
qui exercent des métiers dont les techniques sont nécessaires dans un pays où une fraction
croissante de la population abandonne les activités rurales et pastorales pour le métier des armes ».
Cf. ibidem.

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dépasse et transcende celle des groupements globaux primaires à savoir

: les clans, les tribus, les villages, les cités-États, les provinces ... Ils
impliquent tous un tissu de solidarité unissant ces groupements
ethniques et (ou) territoriaux. Tout groupement de ce genre a au
minimum une « conscience », une idéologie implicite qui correspond à
sa perception de la réalité. Aussi, un effort théorique est parfois fait et
où le groupe ethnique comme « quasi-nation » s’y trouve défini,
délimité par rapport aux autres. Ce sont des manifestations d’unité.
Donc pour le Sénégal des XV° et XVI° siècles, on fournit une
référence étatique mais avec une base et des critères linguistiques, pour
définir l’Ethnie et partant la « nation ». C’est pourquoi on peut parler
d’une liaison du fait politique et du fait linguistique, de l’«État » et de
l’Ethnie ...
Cependant, il faut noter que l’Empire wolof du XV° siècle comme la
plupart des empire englobent plusieurs ethnies ou « quasi-nations » plus
ou moins unifiées dans un cadre plus grand l’«État »323.
Du point de vue de la « conscience des peuples », les divergences
culturelles au sein de l’empire wolof entraînaient des structures
parallèles, doublées de structures étatiques (de petits royaumes : Kayor,
Baol, sine-Saloum ...) qui englobaient une Ethnie déterminée ou une
fraction importante de celle-ci. Ceci est du reste un des facteurs
d’ambiguïté du sentiment d’appartenance à une seule « nation ». Mais il
s’agissait d’un pacte, d’un « compromis » en quelque sorte324.
L’unité politique dépendait donc de la puissance ou de la force
politique de l’«État ». C’est pourquoi une Ethnie devient vite dominante
pour imposer sa force aux autres ethnies. Voilà qui explique sans
conteste : l’hégémonie du Jolof du XV° siècle. Car il fallait une
formation solide par delà les ethnies qui s’est traduite par le Grand
Djolof.
Ainsi toutes les nations ont connu d’une façon générale ce
développement historique qui se traduit par l’affirmation d’une
« Ethnie » avec la transposition des liens de parenté, la naissance d’une
culture dynamique par ce que globale, et qui est le fondement essentiel
de l’idée que nous avons de la « nation » en Afrique noire.

323 L ’Etat au sens de royaume ou d’empire.

324 Voir niveau moral I° partie.

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Paragraphe 4
Niveau religieux : les « croyances »
comme facteur d’unité
C’est Amadou Hampathé Ba qui disait justement à ce propos :
« essayer de comprendre l’Afrique et l’Africain sans l’apport des
religions traditionnelles serait ouvrir une gigantesque armoire vide de
son contenu le plus précieux »325.
Qu’est-ce à dire sinon qu’on ne saurait comprendre la société
africaine dans tenir compte du spirituel car les sociétés africaines sont
profondément attachées aux mythes qui pour Bernard Durant
« commandent l’ensemble de leur comportement »326. Il n’y a pas
d’ailleurs pense-t-il de séparation entre le régulier (ou sacré) et le
séculier : « entre le spirituel et le matériel de l’existence »327
C’est un fait patent que al religion occupe dans l’ensemble, une
place importante dans la société africaine.
Mais il serait aussi dangereux de tout relier au « mythe ». Il faut tout
simplement donner à la « croyance », la place qu’elle mérite dans la
pensée et les structures socio-politiques africaines. Car même dans les
sociétés occidentales la religion a joué un rôle unificateur l’objet de la
religion étant de relier (ou religare en latin). C’est pourquoi même dans
la France du Moyen-Age la dépendance était d’abord vis-à-vis de la
chrétienté328.
Il est vrai aussi que dans le monde traditionnel africain, la religion
s’adresse à l’individu à travers la communauté, c’est-à-dire, la vie
collective. Les rites collectifs liés aux croyances et partant à la
religion329.

325 Amadou Hampathé BA est un célébre auteur sénégalais. Il est cité par Bernard MOLEUR dans
la Revue « Droit et Cultures », DC 3 de l’année 1982, page 36.
326 CF. Bernard DURAND Histoire comparative des Institutions, page 368.
327 Cf. Ibidem.
328 Comme l’écrit (J.) STRAYER: « d’abord et avant tout, je suis un chrétien ensuite un

Bourguignon et enfin un Français ». Cf.( J.) STRAYER déjà cité.

329 Nous ne pouvons citer guère ici disposer d’écrits. Car la société africaine est basée sur la

« tradition orale ». Les enseignements se transmettent par le biais de l’éduation au sein même du
groupe. Il est donc nécessaire de ce point de vue de conaître réellement la mentalité africaine et
surtout locale.

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Du point de vue de l’histoire institutionnelle, il faut aussi une

connaissance de la pensée morale et juridique traditionnelle. Le roi se
veut d’abord « juste » dans l’Afrique noire d’hier.
C’est pourquoi un roi ne pouvait exercer un pouvoir « arbitraire »
donc injuste. Nous avons aussi longuement démontré330, qu’il n’y avait
pas vraiment de rapport « gouvernants-gouvernés », mais plutôt des
rapports en terme de « charge » ou de responsabilité morale du groupe.
Cette charge est liée à l’harmonie du groupe et même à son vecteur
naturel ; l’ordre de l’univers.

I. Le roi comme « symbole vivant »

de la prospérité du pays
Ainsi même dans les sociétés « étatiques » africaines marquées par
l’existence d’un pouvoir central, le roi n’est pas vraiment une « tête
politique, mais plutôt un centre de gravité : un « pôle ». A ce pôle
étaient rattachées des croyances en ce sens que le roi devait d’abord
assurer « la prospérité » du peule considéré comme la communauté.
Ceci est traduit dans le cadre des royaumes sénégalais par les
cérémonies d’intronisation du Grand Roi du Jolof : le Buurba ; qui
tenait des graines en symbole de la prospérité du pays331. Même dans
les autres dynasties le roi était une sorte de magicien332 , détenant une
force sur la pluie ... pour dire que les souverains étaient considérés
d’abord comme « des symboles divins de la santé et de la prospérité de
leur peuple »333. Autrement dit le roi devait avoir une maîtrise ou une
influence « positive » s’entend, sur les forces de la Nature.
Une fois sa mission réussie, le roi est considéré comme un
« intercesseur » entre les hommes qu’il dirigeait alors et la divinité qu’il
représentait. A côté de cette mission d’abondance le roi avait un rôle
d’arbitre.

330 Cf. niveau moral supra pages 59 et suivantes.

331 Cf. Ibidem.
332 Exemple Lat Dior au XX° siècle.
333 Bernard DURAND, op-cit, page 369.

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II. Le souverain comme guide « ou arbitre

suprême » du pays
Dans l’Afrique d’hier la religion était très fortement liée à la
coutume et même de nos jours la distinction entre les règles religieuses
et coutumières n’est pas si évidente.
Dans le Sénégal traditionnel à côté de la religion, il y avait la
coutume et comme le fait justement remarquer Bernard Durand : « le
poids des traditions impose aux individus des attitudes et des normes à
suivre »334.
La liaison entre le pouvoir et la religion apparaît à partir, du moment
où dans les sociétés wolof traditionnelles ; le roi est présenté comme
« un arbitre »335, alors que les règles en vigueur avaient pour seul
fondement la Tradition mais quelle tradition ? La coutume est ici en
tout cas très liée à la religion, à la croyance. On peut à partir de là dire
qu’il y avait une confusion ou une assimilation des deux sous forme de
« tradition ». Et selon que le roi était « animiste » ou « musulman » il
est évident que les sanctions n’étaient pas les mêmes ; l’Islam ayant des
prescriptions particulières ...
C’est dire que le Roi dans la société wolof traditionnelle n’avait pas
la fonction de « législateur » : les « lois » n’émanaient pas de lui mais
de la Tradition, c’est-à-dire en définitive des croyances.
En sommes si l’aspect mythique ou tout simplement religieux est
important dans la compréhension des institutions africaines
traditionnelles, il est non moins évident que dans la recherche de la
définition de la « Nation » elle « ne saurait plus offrir une base
suffisante à l’établissement d’une nationalité moderne »336. Même si
dans l’Afrique traditionnelle elle se traduisait par des rites communs, le
développement des villes, des cités modernes, fera en sorte que la
religion devienne d’une façon générale une « chose individuelle »337.
Mais nonobstant cela, des doutes subsistent car cette attitude
religieuse marquée par « l’individualisme » concerne l’occident et les
occidentalisés. L’Afrique nous l’avons dit est un « carrefour culturel »
334 Cf. Ibidem
335 Cf. Supra, page 129.
336 Cf. Ernest RENAN précité.
337 Cf. Ibidem.

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entre l’Occident (accompagné des mœurs chrétiennes), l’Orient

(accompagné de l’Islam) et la Tradition africaine propre (basée
essentiellement sur l’animisme). C’est en raison de cette distinction que
le problème religieux dans l’Afrique moderne devient « épineux » en
quelque sorte.
En effet avec l’émergence des « nationalistes » musulmans, on a vu
apparaître l’idée d’un État qui ne serait plus basé sur l’Aristocratie ni
sur la démocratie mais sur la Théocratie. Nationalisme qui s’est
manifesté dans le XV° siècle avec Amari Ngoné au Sénégal, et qui a
pour vocation d’unifier.
Nous avons aussi vu se développer des résistances africaines
jusqu’au XIX° siècle et même au delà de cette date ... Nous verrons
qu’il y a eu des « résistances » à la forme de gouvernement occidental
moderne (française en l’occurrence) et cette fois basées sur l’Islam.
Lesquelles se traduisaient par une sorte de « nationalisme »338.
Remarquez que si la « nationalité moderne » au sens où l’utilise
Renan est toute différente du « nationalisme » (au sens large), il y a
cependant une idée qui les font étymologiquement se regrouper c’est :
la « nation » et pratiquement avec un même objectif : l’unité 339. Il
convient maintenant d’essayer de définir le « peuple » et de résoudre du
même coup l’équation « peuple = ethnie = nation ».

Paragraphe 5
Essai de définition du « peuple » ou l’équation :
« ethnie = peuple = nation »340
Les réalités historiques que nous venons d’évoquer dans ce chapitre
consacré, rappelons-le, à l’analyse de la notion de « peuple » dans le
Sénégal traditionnel, nous appellent à nous interroger finalement sur
l’acceptation qu’il convient de donner au mot « peuple ».
Étymologiquement « peuple » vient du mot « populus » qui dans la
civilisation gréco-romaine renvoyait certes à un corps constitué

338 Cf. Supra pages 167 et suivantes.

339 Cela dit les nationalismes s’exercent au regard de leurs prétentions dans un cadre plus grand qui
transcende les simples frontières, alors que celles-ci constituent justement les limites de la
nationalité.
340 Cf. Dictionnaire de l’Ethnologie déjà cité.

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d’individus, mais surtout à l’élément de la société la moins favorisée :

« la plèbe ». En effet dans l’Antiquité romaine, on parlait de « la
Plèbe » qui correspondait au dernier ordre de la population après les
praticiens et les chevaliers c’est-à-dire après l’aristocratie341. Donc à
Rome était plébéien celui qui n’appartenait pas à la noblesse.342
D’ailleurs dans la conception du dirigeant africain moderne, le
peuple est l’élément le moins favorisé. C’est ainsi qu’on a pu souvent
entendre dans les discours des cadres africains modernes, l’expression :
« nous allons voir ce que nous pouvons faire pour notre peuple »343.
Mais ici c’est plutôt la définition ethnologique du peuple qui nous
intéresse en ce sens que le peuple est à cet endroit, considéré comme un
ensemble structuré et localisé d’êtres humains se considérant comme
formant un « groupe culturel spécifique »344.
Cette définition ethnologique renvoie à l’étymologie du mot
« Ethnie » qui du Grec « ethnos » signifie « peuple ou « nation »345.
Il s’agit là tout simplement « d’un groupement humain caractérisé
par des traits culturels communs »346. Cette définition ethnologique ne
précise pas de façon exhaustive ou même complète, les éléments
culturels qui entrent ici en ligne de compte. On nous dit seulement qu’il
s’agit « d’un groupement d’individus appartenant à la même culture
(même langue, même coutume etc...) et se reconnaissent comme
tels »347.
Notons qu’ici la dépendance vis-à-vis d’un État ou d’un
gouvernement n’est pas réellement prise en compte, car même les
habitants d’une même ville peuvent être considérés comme un
peuple348.
Le « peuple » peut aussi renvoyer à une race349. Mais qu’est-ce alors
qu’une race ? 350

341 Voir « Atlas-Historique », Plèbe = Fili, Terra = paysan.

342 Le terme « plébisciter » vient de là du reste, quand un dirigeant fait appel à l’adhésion populaire
: c’est l’exemple du vote direct par le peuple.
343 Observation qui découle des discours politiques de certains dirigeants ou même des cadres

africains.
344 D’après le Dictionnaire usuel illustré Flammarion.
345 Cf. Dictionnaire de l’Ethnologie déjà cité.
346 Cf. Dictionnaire usuel illustré Flammarion précité.
347 Dictionnaire de l’Ethnologie précité.
348 Cf. Dictionnaire Flammarion précité.
349 « On dira le peuple Juif » ... cf. ibidem

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Le peuple renvoie dons étymologiquement à l’Ethnie et à la nation.

D’où l’équation peuple = ethnie = nation.
Seulement il y a le « groupe ethnique » qui prend des sens différents
selon les auteurs et qui dépend des traits que ces derniers utilisent pour
le caractériser. Il y a aussi « l’unité ethnique » qui peut être « l’un
quelconque des groupes auxquels appartient un individu (famille
nucléaire, famille étendue, village, tribu etc.)351.
Il y a donc ici une dynamique qu’il faut montrer avec précision, ainsi
que les éléments de définition du peuple considéré comme « ethnos »
dans son sens large.
Si le « peuple » est lié à « l’ethnie » qui est elle aussi liée à la
« nation » ; on, revient par conséquent à la définition de la « nation »
qui vient de « nascere » c’est-à-dire là où on est né et là où on est né
c’est d’abord la famille, avons nous dit. Et là, la notion de famille
« élargie » ou « étendue » retrouve tout son sens dans la mesure où dans
la société traditionnelle africaine, d’une façon générale, dans le Sénégal
traditionnel en particulier, la communauté est dirigée par un « pater »
un patriarche352.
Donc dans la conception africaine, le peuple pour nous correspond
d’abord à une « Grande famille » : en effet dans le droit négro-africain,
comme nous le fait remarquer Bernard Durand353, la « consanguinité
n’est pas une donnée essentielle de la parenté ». C’est dire que la
parenté est d’abord psychique ou morale, plutôt que physique ou basée
sur le « lien du sang » ; en effet celle-ci est davantage sociale et
religieuse ; parce qu’être parent c’est avant tout appartenir au groupe
sociale et cette appartenance suppose, a n’en pas douter, « une
participation à tous les préceptes religieux ou moraux du groupe »354.
Par ce fait on retrouve donc le concept de « famille élargie » qui fait
que des hommes qui n’ont aucun lien physiologique avec le « père-
fondateur » ou l’ancêtre du groupe, participent à la « Grande famille ».
En raison des activités que le groupe est amené à assurer, des activités
vont naître autour de certaines professions (pêcheurs, agriculteurs,
350 Là, il faudra sans doute faire appel à l’anthropologie physique qui donne des traits physiques
communs etc., mais malheureusement avec des abus. Ce n’est pas là l’aspect sociologique et
surtout institutionnel du problème pour éviter tout débordement.
351 Cf. Dictionnaire de l’Ethnologie précité.
352 Cf. supra page 120.
353 Voir Bernard DURAND dans Histoire comparative des Instituions page 380.
354 Cf. Ibidem.

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forgerons, tisserands, griots etc.) pour assurer la survie et l’éducation du

groupe ; il y aura une nécessaire « spécialisation » des fonctions et ce
sera une des raisons de l’apparition des « castes » tout comme des
« classes ». Tel est aussi le cas des esclaves, des clients ou des
travailleurs qui ont témoigné de leur volonté de participer aux activités
de la communauté.
En Afrique en général, au Sénégal en particulier, ce processus
« d’extension » de la famille, entraînera du même coup un processus de
« parentalisation ». Laquelle se traduit par les parentés « par
plaisanterie » et qui constituent une sorte « d’alliance » basée sur la
solidarité.
La « famille élargie » est d’abord un regroupement de personnes, le
plus souvent autour d’un village avec un « père fondateur » mais pas
toujours autour d’une « ethnie » au sens de « race commune », quoique
la langue ait eu souvent à être considérée comme le critère de la race ;
ce qui n’est pas toujours vrai puisque des hommes venus de très loin
peuvent s’installer autour d’un village et emprunter la langue qui reste
l’outil principal de la communication entre les hommes.
Le groupe exigera une sorte d’abnégation et un dévouement total à
l’intérêt du groupe : « servir » sera le maître-mot du groupe. Cette
pensée sera à l’évidence, l’outil de la cohésion même du groupe ...
Naîtront ainsi des pratiques communes, des rites communs, la
manifestation d’unité naît et se perpétue, notamment par le biais de
l’éducation355.
Le groupe s’organisera en occupant la terre avec des « cercles
concentriques »356 et il deviendra « un » et « indivisible » ou alors il
devra disparaître avec les risques de conflits. Chaque cercle représente
une génération avec des droits et des devoirs.
De là naît « peuple » dans sa manifestation aussi bien spirituelle que
temporelle !
On retrouve par là les trois principales qu’Alain Touraine définit
comme indispensable à un « mouvement social complet »357 : il s’agit
du « principe d’identité », du « principe d’opposition » (à un adversaire)

355 Education dont les griots entre autres, avaient la charge.

356 Cf. Bernard DURAND, précité
357 Cf.( A) TOURRAINE cité par (M.) RODINSON dans Universalis, page 16.

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et du « principe de totalité », c’est-à-dire une adhésion à des références

ou valeurs, à une philosophie et des idéaux admis par tous.
Ce qui conduit une fois que des liens concrets se tissent, une fois
qu’il existe une « âme » collective à une conscience du groupe qui se
forge lentement mais sûrement. C’est la « paix » du groupe qui devient
l’élément moteur de l’organisation sociale. De là l’idée que le
« peuple » est : « la partie saine de la nation »358 ; c’est-à-dire cette
frange sociale débarrassée de l’égoïsme, de la volonté d’exploitation ou
d’asservissement de l’autre, et qui est mue par cette « conscience » ;
cette « volonté de vivre ensemble ».
Notons qu’ici « la nation » s’emploie dans un sens plus large que
l’Ethnie parce que dans l’Afrique moderne, comme dans les sociétés
modernes, la nation n’est plus utilisée au sens restreint de : « ethnie ». Il
y aura comme dans les sociétés modernes une confusion sous le nom de
« nation » entre des sociétés très différentes par soi-disant « leur rang
d’intégration »359 : en effet il y aura confusion dans l’idée de nation
entre ce qu’Aristote appelait peuple ou « ethne » et d’autre part ce qu’il
appelait « polis »360 qui signifie cité ou État. C’est la raison pour
laquelle nous avons dit plus haut que si les États modernes ont pour
base : le « peuple » ; « l’ethnie » qu’on appelle aussi « nation » ne
correspond pas à l’État 361
Et que si nation signifie « nascere » (ou naître pour former une
nation moderne il faudrait nécessairement une re-naissance (ou re-
naître)362.
C’est pourquoi Renan dira d’un point de vue géopolitique que « ce
n’est pas la terre pas plus que la race qui fait une nation »363.
C’est pour les mêmes raisons que dans les empires pluri-ethniques il
y avait le « mythe » du souverain 364 pour favoriser l’unité morale ou la
cohésion du groupe.

358 Voir Sékou TOURE dans son discours radio-télévisé ...

359 D’après l’expression de Marcel MAUSS dans Cohésion sociale et divisions de la sociologie,
op-cit page 581/582.
360 Cité par M. MAUSS ibidem.
361 Cf. supra page 120.
362 Cf supra 120.
363 RENAN précité dans « La Revue » janvier 1993, page 28.
364 Cf. niveau religieux supra page 126.

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C’est enfin convaincu de ce qui précède que nous pensons que

l’existence d’un groupe est nécessaire mais pas suffisante pour
l’édification d’une nation ; car la manifestation de l’unité, par delà les
unités matérielles (notamment par la race, la langue, l’espace ...), doit
avant tout être spirituelle, morale pour être prise en compte réellement
dans la notion de « peuple et partant dans celle de « Nation ».
Après avoir essayé de définir la notion de « peuple », nous pouvons
envisager les rapports entre les peuples dans le Sénégal traditionnel.

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CHAPITRE II

LES RAPPORTS ENTRE LES PEUPLES

DANS LE SÉNÉGAL TRADITIONNEL
(XVI° SIÈCLE)

Les pratiques ou activités peuvent être accompagnées d’un

militantisme et ce militantisme peut prendre un caractère exclusif
pouvant aller jusqu’au combat.
C’est pourquoi des rapports de paix on en arrivera aux rapports de
guerre.

SECTION I

LES RAPPORTS DE PAIX : (COOPÉRATIONS, COMMERCE ...)

Paragraphe 1
Activités traditionnelles
Dans les sociétés africaines traditionnelles, les activités sont surtout
axées sur l’agriculture qui était du reste a prédominance vivrière, ce qui
excluait toute idée de surproduction dans la mesure où les moyens
« techniques » étaient, on l’imagine bien, rudimentaires ...
Loin de nous ici l’idée de « mépris (...) pour le travail » ou de
« désintérêt pour une progrès technologique (...) » comme chez les
« Yanomami »365 que nous décrit Jacques Lizot 366 encore que chez ces
derniers nous pouvons noter leur belle philosophie de l’existence, basée

365Les Yonomami sont des Indiens d’Amérique.

366 Voir Jacques LIZOT : Journal de la société des américanistes - 9 - 1973, pages 137/175,
rapporté par Pierre CLASTRES dans La Société contre l’Etat Édition Minuit, page 167 et
suivantes.

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sur des besoins limités ou codés 367 ; il fallait d’abord produire pour
assurer la survie du groupe ...
En effet l’agriculture qui était pratiquée dans le Sénégal traditionnel
était celle de subsistance, la fiscalité était faible car « ils se soucient peu
d’avoir à vendre » Da Mosta traite d’ailleurs ces personnes de
« mauvais laboureurs et des hommes qui ne veulent pas se fatiguer à
semer ...) »368. Il y avait aussi des activités de cueillette369. Les
techniques agricoles sont aussi décrites par Da Mosta370, cette méthode
ne semble pas d’ailleurs avoir beaucoup changé.
On note le petit nombre (quatre ou cinq personnes) qui est employé
dans l’exploitation et cela montre qu’il s’agissait d’exploitations
familiales. Mais la propriété des terres était collective à un niveau
beaucoup plus large dépassant parfois le cadre du village, sous la
direction du maître de la terre : le « Laman ».
L’élevage occupait également une place importante dans la vie des
populations du Sénégal traditionnel371. Il y avait à l’intérieur du Grand
Djolof de grands élevages de vaches372.
Mais il y avait très peu de chevaux qui y soient nés (...) les chevaux
étaient paraît-il apportés par les Chrétiens et les Maures373.
Ils étaient principalement utilisés comme montures de guerre374.

367 Car chez les Yonomami, en cas d’introduction d’un nouvel outil de production, ils n’accroissent
pas leurs productions comme dans la mentalité occidentale, non !, ils produisent juste ce dont ils ont
besoin et consacrent le reste de leur temps à des « palabres » ou à des activités ludiques ... cf. article
de Jacques LIZOT précité.
368 Cf. Da Mosto Alvise, Publ° Tulia « le navigazoni atlantique del Venezino » Alvise Da Mosta.

Roma, Instituto poligrafico del Stato, 1976 Da Mosta 1976 p. 59 rapporté par Jean BOULEGUE,
le Grand Djolof, page 78.
369 Il y avait également un artisanat local et même des activités minières d’après Iba Der THIAM

dans une communication intitulée « Comment les cultures traditionnelles africaines peuvent-elles
féconder la reconstruction de l’Afrique moderne ? » - Publié par l’Unesco dans « Affirmation de
l’identité culturelle et formation de la conscience nationale en Afrique « 1981, page 192.
370 Cf. Da Mosta, op-cit, pages 59/60 cité Jean BOULEGUE « le Grand Djolof », page 78, cette

méthode ne semble pas d’ailleurs avoir beaucoup changé.

371 Dès le XI° siècle, Al Bakri nous dit que les habitants de Silla possédaient beaucoup de boeufs.

Cf. CUOQ Joseph « Recueil des sources arabes concernant l’Afrique occidentale du VII° au XVI°
siècle », 1975 page 97, cité par Jean BOULEGUE, op-cit page 78.
372 D’après FERNANDES Valentin, Trad Monod. (A) Teixeira DA MOTA et ( R). MAUNY

« Description de la côte occidentale d’Afrique (Sénégal), (Cap de Monte Archipels) Centro de

Estudo de Guine Port. 1951 page 13. Rapporté ( J. ) BOULEGUE précité.
373 Toujours d’après FERNANDES op-cit pages 7 et 21.
374 Ils étaient de ce fait source de prestige ...

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A partir du XV° siècle, il semble que les chevaux feront l’objet

d’échange avec les Européens375. Mais par la suite l’augmentation du
nombre des chevaux modifiera en fait les rapports de force à l’intérieur
même de la société wolof 376.
Ainsi l’agriculture, l’élevage, tout comme la chasse et la cueillette
étaient pratiqués par tous les peuples du Sénégal traditionnel du milieu
du XV° siècle377.
Nonobstant la diversité ethnique, une certaine unité apparaissait
quant à la vie et aux mœurs pratiqués : Da Mosta 378 indique que :
« presque tous se conduisent de la manière des noirs du fleuve Sénégal
précité et ils mangent les mêmes vivres, sauf qu’ils ont plus de riz »379.
L’exemple des chevaux est ici très probant dans la recherche de
l’idée de nation, dans la mesure où il confirme l’idée que des rapports
de paix peuvent parfois découler des rapports de force ; alors que ce qui
caractérise la notion de « peuple » et partant celle de « nation » c’est
« la paix » du groupe. Nous avons en effet dit plus haut que le
« peuple » c’est cette « frange » sociale qui est débarrassée de la
volonté d’exploitation et d’asservissement de l’autre.
Mais ces activités traditionnelles qui existaient à côté des activités
commerciales, seront modifiées avec l’arrivée des Européens qui vont
introduire des produits de subsistance qui occuperont une place
importante dans le Sénégal moderne.

Paragraphe 2
Les activités commerciales
Dans le Sénégal d’hier, des activités d’échanges se déroulaient le
plus souvent à l’intérieur du groupe, dans des marchés périodiques ; et
aussi à l’extérieur dans des marchés de proximité, mais de faible
dimension.

375 D’après Jean BOULEGUE, op-cit page 79.

376 Cf. Ibidem.
377 Cf. Ibidem.
378 Cf. Da Mosto rapporté par Jean Boulègue, op-cit page 76.
379 Cf. Da Mosto, Alvise, Publication Tullia « Le Navigazioni atlantique del Veneziano » Alvise

Da Mosto. Roma, Instituto poligrafico del Stato, 1976, page 102.

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En effet, du point de vue commercial380, on peut noter avec Da

Mosta381, l’existence de petits marchés ruraux locaux, et d’autres plus
éloignés ; mais il n y avait pas semble-t-il d’assez grands marchés, ces
marchés se tenaient à des jours fixes et on y trouvait surtout des
produits agricoles et artisanaux. C’étaient des marchés relativement
« pauvres » à en croire Da Mosta 382.
Cependant Fernandes 383 affirme cependant qu’on emportait des
produits dans des pots pour les vendre dans les marchés des autres
peuples384. Des produits venant d’ailleurs pouvaient aussi être vendus
sur les marchés locaux 385.
Mais il est ici à noter qu’en raison des sources dont nous avons pris
connaissance et surtout de l’opposition entre le système
« communautaire » et « individualiste », nous pouvons dire que
l’Afrique traditionnelle, au Sénégal en particulier, la circulation des
biens était placée dans une optique toute différente de celle propre à
l’Europe. Car en fait : il n’y avait pas de système monétaire, c’est le
système de troc qui était utilisé pour le commerce local comme le grand
commerce. Da Mosta 386, en convient de bonne grâce et il se montre très
catégorique en disant au sujet des peuples de la côté occidentale
d’Afrique que : « tout leur marché se fait par troc »387. Cette
observation est aussi confirmée par Fernandès388.
Le régime de troc semblait convenir aux gens de l’époque, les
structures sociales étaient de nature à favoriser des échanges bilatéraux
entre agriculteurs et artisans, entre régions côtières et intérieures. Les
échanges n’avaient pas besoin à la limite, de transiter par les marchés ;
voilà qui explique peut-être la rareté des produits sur les marchés.

380 Jean BOULEGUE, op-cit, page 85 et suivantes.

381 Jean BOULEGUE, op-cit page 68.
382 Cf. Ibidem.
383 Cf. FERNANDES cité par Jean BOULEGUE, op-cit, page 85.
384 Cf. FERNANDES Valentin : «Description de la Côte occidentale d’Afrique » (1506-1507) déjà

cité p. 29.
385 Notamment or, colas ...
386 Rapporté par Jean BOULEGUE, op-cit page 86.
387 En effet d’après DA MOSTO, op-cit page 68 : « Et l’on ne vend rien pour de l’argent car il n’y

a aucune monnaie, on a seulement l’habitude de troquer une chose pour une autre chose et deux
choses contre une chose et tout leur marché se fait par troc ».
388 FERNANDES op-cit 1951 p. 43 dans « Prescription de la Côte occidentale d’Afrique ... » qui

dit ceci : « Il n’y a pas de monnaie dans cette terre ni dans toute la Guinée, il n’y a que des
échanges ».

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Il en découle que la société africaine « moderne », marquée par

l’introduction d’une unité de valeur différente des biens d’échange (la
monnaie) et le matérialisme, entraînera une individualisation des
rapports sociaux dorénavant régies par les lois et jeux économiques
nouveaux, parfois « inhumains ». Car dans l’Afrique d’hier la valeur et
la circulation des biens n’avaient réellement de sens qu’à travers les
relations sociales marquées par des normes de solidarité et d’assistance,
c’est-à-dire dans le cadre d’une ethnique fondée sur « le don et le contre
don »389.
Les échanges entre la Sénégambie et les régions intérieures du
Soudan étaient assurés par les « Ungaros »390. C’est-à-dire les
Wangara391, ces marchands avaient établi un vaste réseau sur le Soudan,
mais les régions wolofs étaient quelque peu à l’écart et Jean Boulègue
nous dit que « les Wangara n’y sont pas signalés »392.
La société wolof restait elle même dépourvue de marchands
spécialisés ; les échanges locaux étaient faibles et les échanges
extérieures ne concernaient que très faiblement la population
sénégambienne du milieu du XV° siècle393.
Ainsi, nous entrevoyons que dans l’Afrique d’hier, dans le Sénégal
traditionnel en particulier, l’économie était très liée au social et à la
politique ; il y avait un « code » d’entraide ou d’obligation sociale, en
ce sens que le commerce était fondée sur cette exigence de solidarité
dans le but de renforcer non seulement la cohésion du tissu social, mais
également pour intégrer d’autres catégories de personnes au sein du
groupe.
C’est dire que le commerce avait une fonction de « régulation
sociale » autrement dit de rééquilibrage constant de la société. Voilà qui
expliquerait sans nul doute la participation des chefs dans un but
(pourquoi pas) de récupération politique de ces mécanismes de
circulation des biens.
En effet dans le commerce transsaharien avec le Sénégal d’antan, les
souverains y participaient car c’était pour eux l’occasion de fournir des
389 Terme emprunté à Iba Der THIAM dans sa communication : « Comment les cultures
traditionnelles africaines peuvent-elles féconder l’Afrique moderne ? Presses de l’Unesco
Affirmation de l’identité culturelle ... page 193 déjà cité.
390 D’après Valentin FERNANDES, op-cit page 75.
391 Nom donné par les Soudanais aux marchands de langue Malinké et Soninké.
392 Jean BOULEGUE, op-cit page 92.
393 Cf. Ibidem.

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esclaves capturés pendant les guerres et aussi d’acheter leurs chevaux ;

il semble qu’ils traitaient directement avec les Berbères et Arabes qui
tenaient ce commerce nord-sud, même jusqu’à l’intérieur de la
Sénégambie.
Da Mosta nous apprend qu’ils venaient sur les marchés wolof et la
Tradition du Kayoor rapporte que les Maures les plus anciennement
établis dans le pays (Naaru Kayoor) avaient entre autres activités, celle
de marchand de chevaux394, même les Marabouts blancs faisaient du
commerce à côte de leur activités religieuses.
Dans cette perspective, nous pouvons croire que le commerce
traditionnel était également un moyen idéologique pour les souverains,
pour les pouvoirs alors en place.
C’était un moyen d’assurer la cohésion sociale par des solidarités
entre famille, entre clans, cités ou « États ».
Voilà qui expliquerait pourquoi la politique, comme le social, était
dans l’Afrique traditionnelle liée à l’économie395.
Les rapports de paix sont certes parlants du point de vue de
l’existence de la nation puisqu’ils dénotent une certaine stabilité sociale.
Encore, les rapports de force sont-ils des exemples plus révélateurs
quant à la recherche de l’idée de nation dans le Sénégal traditionnel.

SECTION II

LES RAPPORTS DE FORCE : NOUVELLES FORCES,

DISLOCATION DU « GRAND DJOLOF » ET FORMATION D’UNITÉS
NOUVELLES AU SÉNÉGAL

Dans le Sénégal traditionnel, il y a d’une façon générale comme

moyen de répression et aussi de défense, la Force Armée qui reposait
avant tout sur les chefs396.
Il y a enfin toute une conception de l’honneur qui astreint les
dignitaires d’un pays à assurer la liberté et le renom des terres qu’ils

394 Cf. (A.) Bamba DIOP, 1966, p. 496 « Lat Dior et le problème musulman ». Bull. Ifan B,
TXXXVIII 1966 1-2, pages 493/539 rapporté par J. BOULEGUE, op-cit page 90.
395 Voir analyse niveau économique.
396 Leur appartenance aux ordres supérieurs fait d’eux les premiers citoyens concernés, dans la

défense des biens du pays. Par ailleurs le droit de mener la guerre est d’abord le faits des hommes
libres et nobles qui sont seuls susceptibles d’arracher ou de conserver des droits.

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contrôlent. L’encadrement des forces armées sera ainsi assuré

principalement par la noblesse et les hauts dignitaires de l’ordre des
hommes libres. Les classes moyennes attachées essentiellement au
travail de la terre ou à d’autres activités qui les écartent de l’exercice du
pouvoir politique en sont pratiquement exclus. C’est ce qui fait dire à
Pathé Diagne que : « Sur ce plan encore on constate la confusion entre
la détention du pouvoir politique et la capacité de combattre »397.
Ainsi, ce sont les chefs politiques qui doivent défendre la
communauté. Dans le Sénégal d’hier le chef politique est non seulement
un chef de famille mais aussi un chef de guerre chargé de protéger le
groupe dont il a la charge. Ils peuvent cependant d’entourer des
individus qu’ils se sont attachés pour les servir, tels que les esclaves qui
sont leur propriété et les « Sourga » qui se sont librement subordonnés à
leur autorité ...
Si l’on prend le Kayoor à titre d’exemple, on se rend compte que les
conditions historiques n’ont pas à l’origine nécessité la mise sur pied
d’un appareil de guerre permanent car : « Les forces combattantes ont
pendant longtemps été mobilisées grâce au regroupement d’éléments
dont le métier de guerrier n’était qu’occasionnel »398.
C’est l’instabilité dans laquelle le pays fut plongé qui amènera
progressivement à dégager de toute activité, partie de ceux auxquels on
avait accordé le droit de se battre ou d’assister les guerriers pour les
transformer en combattants permanents399.
Le métier des armes restait pour eux épisodique comme pour leurs
congénères appartenant aux lamanes et autres dignitaires du pays. Au
fur et à mesure que se renforce cependant l’autorité du pouvoir central,
celui-ci va de plus en plus recourir à cette caste d’esclaves pour
contrôler le pays et réprimer les tentatives d’autonomie et
d’indépendance. Ceci dans le but de préserver une unité, un état ou
plutôt « l’État ». Et qui dit « État » dit quelque part « Nation »400.

397 Cf. Pathé DIAGNE, op-cit pages 102.

398 Pathé DIAGNE, op-cit pages 102/103.
399 C’est ce qui se passera avec l’apparition au sein de la classe des esclaves de la couronne des

corps de guerriers Tieddo. En fait les esclaves de la couronne n’étaient pas essentiellement des
hommes de guerre. Au départ ils sont simplement les serviteurs attachés à la couronne qui les a
acquis par achat ou capture pour en faire soit des travailleurs dans les champs, soit des
fonctionnaires chargés de l’administration des biens de l’Etat. cf. Ibidem, Pathé DIAGNE.
400 Voir État et Nation en Afrique infra pages 333 et suivantes.

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L’État de guerre presque continu que le Kayor connaîtra au cours

des deux derniers siècles de son existence transformera davantage cette
situation. Le pouvoir central va s’appuyer sur eux pour affirmer sa
volonté à l’intérieur et pour réaliser ses visées à l’extérieur. Ce corps de
« Tiéddo » (guerriers) finira par effacer toutes les autres forces pour
revêtir le caractère d’une institution politico-militaire permanente et au
service surtout du monarque 401.
D’une façon générale pour le Grand Djolof, on sait que le Buurba (le
Roi) disposait vers 1506-1508 de quelques 8 000 cavaliers (selon V.
Fernandès) ; de 10 000 cavaliers et 100 000 fantassins selon Pereira 402.
Jean Boulègue nous précise que ces chiffres sont tout simplement
« théoriques » et « vraisemblablement exagérés »403.
Mais derrière ces chiffres, peut-être excessifs, recueillis par Pereira,
il y a probablement la réalité d’une pratique de la mobilisation touchant
l’ensemble des hommes libres et pouvant théoriquement les rassembler
tous. C’est un système de ce genre que décrit certainement Almada, à la
fin du XV° siècle, dans le royaume du Saaloum 404.
On voit le système entrer en application grâce à un passage de
Donelha, rédigé au début du XVII° siècle mais rapportant, d’après les

401 D’après Pathé DIAGNE, op-cit pages 102-103.

402 Cf. Valentin FERNANDES : « Description de la Côte occidentale d’Afrique », 1951 page 7 et
Peireira « Côte occidentale d’Afrique du Sud marocain au Gabon ... (vers 1506-1508) » 1956 page
51 cités par Jean BOULEGUE op-cit page 72.
403 D’après Jean BOULEGUE ibidem.
404 « Il (le roi du Saluum) est maître d’un grand royaume ; il a trois nations qui lui obéissent, à

savoir Barbacins, Jalofos et Mandigas, et il les gouverne avec une très bonne organisation par
l’intermédiaire de deux capitaines-généraux appelés chez eux Jagarafes. L’un gouverne dans la
paix et la guerre les Barbacins, l’autre les Jalofos et les Madingas, et ceux-ci ont sous leur autorité
beaucoup de gouverneurs répartis par tout le royaume dans les localités où ils vivent dans de très
beaux villages ; on les appelle Jagodis, ils servent de capitaines et de gouverneurs de ces localités.
Ils rendant compte à leurs supérieurs de tous ce qui se passe et entrent sur leur terres et ces
supérieurs en rendent compte au roi, et, grâce à cette organisation et méthode, le roi sait tout ce qui
se passe dans son royaume et combien de gens de guerre il a. Et il ne faut rien de plus pour les
réunir que donner à ces capitaine généraux la consigne de ce qu’ils doivent faire et ensuite ceux-ci
la transmettent par relais aux autres gouverneurs et ils n’oublient pas le jour et l’endroit où chacun
doit accourir avec ses gens. Et de cette manière, et avec très peu de peine, ils réunit beaucoup de
gens, à pied et à cheval ... » Cf. (A. ) ALMADA : « Tretado breve dos rios de Guiné do Cabo
Verde (1594) » in B<rasio 2a série, vol III 1964, pp. 219-261 ». Rapporté par Jean BOULEGUE,
op-cit page 178.

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traditions orales, une guerre du Buurba-Jolof contre le royaume voisin

du Nammandiru, dans la moitié du XV° siècle405.
On peut envisager à cette époque, l’existence à côté de cette armée
occasionnelle d’hommes libres, une force permanente composée de
guerriers professionnels. Mais il faudra attendre la fin du XVI° siècle et
Alvares de Almada pour avoir la mention des « jaami-buur » en tant
que corps constitué jouant un rôle dans l’État quoiqu’il s’agisse du
royaume de Kasa (Casamance) 406.
Peut-on étendre la portée de cette information aux royaumes wolof et
sereer et au XV° siècle ?
Nous pouvons tout au moins en être assurés pour le début du XVII°
siècle : ils furent déjà assez puissants pour jouer un rôle dans la
déposition d’un roi du Kajoor407.
On peut estimer que leur existence n’était pas un fait récent, qu’elle
était depuis longtemps liée à l’État408. Mais il est aussi probable que les
changements introduits par le commerce atlantique, en développant la
puissance de l’appareil d’État, ont par la suite développé le nombre et le
rôle des jaami-buur, qui apparaîtront beaucoup plus nettement dans les
sources écrites et orales au XVII° siècle et surtout au XVIII° siècle409.
En moins d’un demi-siècle (première partie du XV° siècle), la
Sénégambie aura subi un important changement géopolitique qui
perdurera jusqu’à la période coloniale : de ce changement découlera la
disparition de l’hégémonie du Jolof : le Grand Jolof qui regroupait en
son sein d’autres royaumes (Walo, Cayor, Baol, Sine-Saloum) devenait
ainsi le petit Jolof.
De l’intérieur survint une dynastie peule qui organisera le Takrûr (au
nord) en un important État : le Fuuta Tooro. Cette invasion (fin XV° -

405 Le Damel apporta son aide au Buurba et amena avec lui « beaucoup de Jareos et de Bilebos du
Cabo Verde et du Cabos dos Mastros », c’est-à-dire des Sereer et des Lebu Donelha André,
« Descricçao da serra leao e dos Rios de Guiné do Cabo Verde (1625) » Trad. Texeira DA MOTA,
P. E.H Hair et L. Lourdon, Lisboa, Junta de Investigaçoes de Ultramar, 1977, page 135. Source
rapportée par Jean BOULEGUE précité.
406 ALMADA Op-cit 1964, page 135.
407 Épisode connu par la tradition orale, grâce à Yoro DYAO, le Sénégal d’autrefois. Études sur le

Cayor, Publication 1933, 2, BCEHSAOF, pages 269/273.

408 Sans doute les trente cavaliers qui accompagnaient Damel, venus accueillir Alvise DA

MOSTO, étaient-ils des jaami-buur ? Cf. DA MOSTO, op-cit 1976, page 50.
409 Cf. Jean BOULEGUE précité.

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début XVI° siècle) ravagea auparavant les provinces occidentales de

l’empire du Mali.
Le « Kajoor » et le « Siin » gardèrent leur puissance grâce à
l’ouverture atlantique de la Sénégambie. Les échanges commerciaux
qui se passaient sur la côte maritime, étaient, à n’en pas douter, de
nature à augmenter les moyens économiques et donc militaires des
souverains. Ceci les ayant poussés à la constitution d’un appareil
militaire stable constitué de fidèles.
Leur potentiel militaire était directement renforcé par les
importations de chevaux, partout au premier plan, et par celles, « plus
discrètes » 410 de fer d’armes. Nous verrons plus loin que cet échange
« d’armes » favorisera la dispersion de l’autorité centrale du Grand roi
(Buurba)411.
Le Djolof, de par sa situation géographique, ne bénéficiait pas des
mêmes avantages. « Buumi Jeleen » avait parait-il tenté de surmonter
les problèmes de la continentalité. Après lui, « le Grand Jolof ne sut ou
ne put parvenir » et c’est pourquoi nous dit Jean Boulègue qu’il subit
l’action des nouvelles forces »412.
Enfin, sous les coups du Kajoor, l’unité wolof éclata et le Buurba se
trouva même affaibli au point de passer, pour un temps, sous le contrôle
du Fuuta Tooro 413.
La complexité événementielle de ces épisodes laisse subsister des
« points obscurs »414, mais les grandes lignes peuvent être reconstituées
grâce à une tradition orale qui s’étoffe à partir du XVI° siècle 415.
« Parmi les personnages historiques de l’Ouest africain, Koli
Tenguela est un de ceux auxquels s’attachent le plus de traditions, de
légendes, de toponymes »416.
410 Note cependant Jean BOULEGUE, op-cit page 155.
411 Cf. infra Chap. IV, II° partie page 294 et suivantes.
412 D’après (J.) BOULEGUE, op-cit p. 155 qui dit à propos du Grand Djolof : « Frontaliers du

Takrûr, il fut d’abord atteint par les prolongements de l’expansion peule sur cette région. Puis, très
peu de temps après, les opérations militaires menées par le roi du Siin dans le Saloum, qu’il
constitua en un second royaume pour son clan, les Gelwaar, furent à la fois la preuve de
l’affaiblissement du Jolof et une nouvelle étape dans son déclin. Il se trouva alors réduit aux seuls
pays wolof ».
413 Cf. Ibidem.
414 D’après (J.) BOULEGUE précité.
415 « Aux listes dynastiques succèdent les chroniques où chaque souverain fait l’objet d’une courte

rubrique indiquant des faits que l’on peut recouper avec les sources écrites » d’après BOULEGUE,
op-cit page 156.

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Après la conquête de la vallée du Sénégal, certaines sources

indiquent que les Peuls s’attaquèrent au Jolof. D’après le Târîkh al-
sûdân, après la mort de son père, Koli est allé s’installer auprès du Roi
de Jolof et un jour il fomenta une trahison contre lui et l’exécuta. C’est
ainsi qu’il lui ravît le pouvoir 417.
Dans ce passage, Al-sa’di contracte une suite d’événements qui
s’étalèrent en fait sur trois quarts de siècle : la conquête du Fuuta, une
action éventuelle de Koli contre le Jolof et l’extension de la domination
peule sur le Jolofaprès la défaite de celui-ci devant le Kajoor. En effet,
ce n’est qu’à l’époque de Koli que le Jolof fut définitivement disloqué
mais un peu plus tard, comme nous le verrons plus loin.
Il reste que le texte d’Al-sa’di suggère que la présence de Koli dans
le Fuuta ne fut pas sans conséquences sur son voisin, le Jolof. Les
traditions orales le confirment418.
La tradition, rapportée par Yoro Dyao, attribue à Koli chef peul la
destruction du royaume wolof du Nammandiru, situé dans l’actuel
« désert » du Ferlo, à l’est du Jolof proprement dit 419.
Le Nammandiru était passé sous la domination du Jolof au siècle
précédent. Son invasion par les peuls constituait donc une atteinte au
Grand Jolof et facilitera certainement la dislocation définitive de celui-
ci sous les coups de Kajoor.
L’expansion peule ne revêtit pas seulement la forme de la conquête
militaire. Elle se fit aussi d’une manière pacifique, en dehors des
possessions des rois peuls et sans rapport avec les ambitions de ces

416 Cf. Ibidem.

417 Koli « (...) se réfugia dans le Fuuta, nom d’un vaste voisin de l’Océan Atlantique et appartenant
au Sultan du Jolof machiné une trahison contre le Sultan, il réussit à s’emparer de sa personne et le
mit à mort. Depuis lors, le pays de Djolof fut divisé » en deux parties : une moitié sur laquelle régna
Kalo, fils de Salta-Tayenda, et l’autre moitié eut pour souverain Damel, le principal Caïd du Sultan
de Djolof ». Al-Sa’Di, 1964, pages 127/128 ». Rapporté par (J.) BOULEGUE, op-cit page 160.
418 Ainsi la plus ancienne recueillie, celle que rapporte RAFFANEL : « ... il devint bientôt la

terreur de tous les peuples voisins et notamment des Yoloffs qu’il défit en plusieurs batailles. Il
ajouta les belles contrées qu’ils occupaient à ses conquêtes sur les Maures et Yolofs n’auront plus
dès lors en propriété que les terres du Sud, éloignées du fleuve et des affluents. Cf. (A)
RAFFENEL, « Voyage au pays des nègres » Paris, Chaix, 1856, pages 317/318 ».
419 « Étant devenu satigi et maître incontesté du Fouta, Koli attaqua le Namandiru, royaume dont

les souverains appartenaient à la famille des Ndâo et portaient le titre de ber-lab Wali-Mberu
Mbake, qui était Tedyek par sa mère, ayant refusé de faire sa soumission à Koli, celui-ci le tua et
dispersa son armée. Les habitants du Nammandiru se réfugièrent alors dans le Djolof, le Siin et le
Saluum, et leurs pays devint le désert qui sépare aujourd’hui le Fouta du Djolof » (Y.) DYAO, in
S.A. SOH 1913, page 123. Rapporté ici par Jean BOULEGUE, op-cit page 161.

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derniers. Les peuls éleveurs semi-nomades de bovins, se répandirent

dans les pays voisins, notamment wolof et sereer, vivant parmi les
autres peuples à qui ils apportaient les produits de leur élevage et dont
ils gardaient éventuellement les troupeaux. A la fin du XVI° siècle,
Alvarés de Almada décrit ainsi leur transhumance qui pénètre dans tout
Jolof 420.
C’est justement le long de la Gambie que devait les rencontrer, en
1620, le marin anglais Richard Jobson 421.
Le statut du Saloum au sein de « l’empire » du Grand Jolof resta
problématique. Selon la tradition orale422, Mbegaan Nduur, fondateur
du royaume, y rencontra des « Laman », chefs de petits territoires.
Dépendaient-ils directement du Buurba sans passer par l’échelon
intermédiaire d’un roi, comme les régions voisines ? Ou bien y avait-il
un roi du Saalum qui fut par la tradition ? La dépendance à l’égard du
Grand Jolof est en tout cas certaine puisque dans la seconde moitié du
XV° siècle, donc peu avant Mbegaan Nduur, l’autorité du Buurba
s’étendait jusqu’à la Gambie.
Donc l’intervention de Mbegaan Nduur, roi du Siin, pour se créer un
second royaume dans la Saluum témoignerait de l’effacement de
l’autorité de Buurba-Jolof en cette contrée, effacement peut être
consécutif au choc subi par le Jolof du fait des peuls de Tengela et Koli.
Par ailleurs, déjà dans la deuxième partie du XV° siècle, J. Boulègue
nous dit que « le Jolof ne contrôlait pas bien le Siin, base de départ de la
conquête du Saluum »423.
Contemporain de Koli Tengela, Mbegaan Nduur, le fondateur du
royaume du Saluum, était d’abord roi du Siin (le onzième, suivant la
tradition orale du Siin) 424. L’expansion des Gelwaar (déjà
probablement « sérérisés » dans le Siin) vers le Saalum est à mettre en
rapport avec le commerce atlantique, auquel le Siin participerait

420 « Ces fulos pénètrent dans tout le pays de la Côte des Jalofos, Barbacins et Mandingas, avec leur
bétail ; en hivers, ils s’approchent de la Côte et, en été, retournent lentement dans l’intérieur,
menant le bétail le long de quelques mares d’eau et marécages que fait l’hiver. Beaucoup de ces
deux beaux fleuves, celui de Sanaga et celui de Cantor, ou de Gambia, faisant paraître le bétail sur
les bords » ALMADA, op-cit 1964, page 245.
421 Cf. Jobson, 1932, pages 45/50 rapporté par (J.) BOULEGUE précité.
422 Cf. Ibidem.
423 Cf. Jean BOULEGUE Ibidem.
424 Cf. (F.) BRIGAUD dans : « Histoire traditionnelle du Sénégal », Saint-Louis C.R.D.S. - Études

sénégalaises n° 9, 1962, page 160.

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activement. Ici comme ailleurs, les principales importations consistaient

en chevaux ; de plus, dès 1460, Diogo Gomes y fut envoyé pour
réprimer la contrebande des armes425.
Au début du XVI° siècle, la puissance militaire du Buur-siin et des
Gelwaar s’était donc accrue. Ce contexte économique et militaire
favorable aux États côtiers, qui nous semble important pour comprendre
l’expansion « gelwaar », apparaîtra avec beaucoup plus de précautions
dans les documents concernant un épisode analogue, la victoire du
Kajoor sur le Jolof.
Ils ne sont connus que par les traditions orales426.
Il est regrettable de ne pouvoir faire de recoupements avec des
sources écrites ; on peut cependant sentir la réalité, à travers les prismes
du mythe et de l’épopée.
La naissance de Mbegaan Nduur est présentée de manière légendaire
: il serait le fils d’une princesse gelwaar, soeur ou nièce du roi du Siin et
d’un chasseur sereer du Saloum, ce dernier ayant obtenu d’épouser la
princesse grâce à ses dons de guérisseur et de magicien. En lui
attribuant un père originaire de ce pays, la légende « naturalise » le
futur conquérant du Saalum. Devenu roi du Siin à la mort de son oncle
427
, Mbegane entreprit la conquête du Saalum où la population sereer
était alors en butte à la guerre sainte que menait un serigne (ou
marabout tukulër, c’est-à-dire originaire de la vallée du fleuve Sénégal
(qu’on appelait encore Takrür), nommé Eli-Bana, installé à Kahoon
avec ses tabilés (ou disciples). Eli-Bana fut donc le premier adversaire
de Mbegaan Nduur. La tradition rapporte que la lutte contre ces
musulmans fut longue et difficile ; ne pouvant réduire Eli-Bana par ses
armes, Mbegaan Nduur réussit à le tuer par la magie, se
métamorphosant en serpent.

425 GOMES Giogo : De la première découverte de la Guinée (fin XV° siècle), Trad° (Th.)

MONOD, (R). MAUNY, et (G.) DUVAL, Bissau Centro de Estudo da Guiné portuguesa, 1959,
page 50 rapporté par Jean BOULEGUE précité.
426 Les principaux auteurs qui ont recueilli les traditions orales concernant l’histoire du Saluum, et

en particulier la fondation de ce royaume par Mbegaan Nduur, sont : E. Noirot, 1982, pp. 444-445 ;
L. Aujus, 1931, pp. 293-333 ; (J.) BOURGEAU, 1933, pp. 8-9 ; Ch. Cros, 1934, pp. 43-51 :
entretien Mamadou MBENGUE – ( J. ) BOULEGUE, Kahone, mars 1967.
427 « Sur ce point les traditions du Siin et du Saluum se rejoignirent » d’après (J.) BOULEGUE

précité.

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Après Eli-Banes, il eut encore à combattre son successeur, Jatara

Tembedu, qu’il vainquit et le tua près du village de Ngac (10 km de
Kahoon).
Après sa victoire sur les serignes, il restait à Mbegaan de soumettre
les sereer. La tradition retient ses victoires successives sur les
différentes régions constituant le Saalum428.
Les gelwaar donnèrent au nouveau royaume des institutions
semblables à celles du Siin ; ils s’assimilèrent à la population sereer du
Saalum, comme ils l’avaient fait dans le Siin.
Il y a aussi la fameuse bataille de Danki.429.
Des diverses traditions relatives à cette guerre, on peut dégager
l’idée que : le Buurba-Jolof était alors Lele Fakk et le Damel Decce
(Détié) Fu Njoogu Faal. Ce dernier avait négligé de payer son tribut
pendant trois ans, mais il désirait normaliser les relations. Il avait un
fils, un jeune homme nommé Amari Ngoné Soblel, qui se proposa pour
porter le tribut au Buurba. Il partit avec une forte escorte, mais le
Buurba lui infligea l’affront de ne pas le recevoir durant une semaine.
Amari, irrité, prit le chemin de retour. Le Buurba se lança à sa
poursuite. Amari l’attendit et le vainquit à Danki (Danki est parfois
raconté comme une bataille loyale et violente, tandis que d’autres en
font une embuscade où tomba l’armée de Lele Fuli Fakk). V. Monteil
remarque que l’origine géographique des traditions influe sur la façon
dont les événements sont rapportés 430. Mais l’issue n’est contredite par
aucune. Lele Fuli Fakk fut tué dans le combat. Dece fu Njoogu

428 On se réfère notamment à (Ch.) CROS, 1934 , « le pays du Sine Saloum ».

429 « Le seul texte à peu près contemporain est un passage du « Tratado breve » de ALMADA,
1964, p.234-235 : il est néanmoins postérieur aux événements et s’appuie, comme les autres, sur
des récits oraux. Mais ceux qui informèrent Almada avaient bien pu être contemporains des
événements. IL est dommage qu’ ALMADA ne s’étende guère sur le déroulement de ceux-ci, mais
il donne des indications utiles sur leurs causes et conséquences.
Par la suite, la tradition orale a fort bien conservé la mémoire de cet épisode. On le retrouve,
brièvement rapporté, dans la description de la Nigritie du père Gaby (voyage effectué en 1686) et
dans la Nouvelle Relation de l’Afrique Occidentale du père Labat (1728) (J. B. GABY, 1689, p. 50
: LABAT, 1728, p. 248). Mais cette tradition a été recueillie de façon beaucoup plus détaillée par le
Brasseur (1778) (Le Brasseur, 1977, pages 95-96). et par Yoro DYAO ( à la fin du XIX) siècle) (Y.
DYAI, 1864 (et 1933, pp. 254-258). Plusieurs versions ont été recueillies de nos jours (A.)
Marokhaya SAMB, 1964, pp. 4-9 ; Kany SAMB, 1969 ; pp. 9-14 ; (O.) NDIAYE LEYTI, p. 272 ;
(L.) GUISSE in Monteil, 1966, page 128). La concordance de ces récits sur l’essentiel, malgré les
différences d’époque et d’origine, est un point important en leur faveur ». D’après (J.)
BOULEGUE « Le Grand Jolof » p. 167-169).
430 Cf. (V.) MONTEIL, 1983 page 128 par (J.) BOULEGUE précité.

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proclama l’indépendance du Kajjor. Il mourut peu après et Amari

Ngoné lui succéda.
On ne sera pas étonné que la tradition du Bawol apporte un point de
vue différent de celle du Kajoor en faisant d’Amari le mandataire de
son oncle, le Teegne du Bawol, auquel d’ailleurs il succédé plus tard
431
. L’auteur fait remarquer que si Amari était « ajoor », c’est-à-dire
habitant du Cayor, par son père, il pouvait se réclamer autant d’un
royaume que de l’autre. Cette version rejoint le texte de Donelha qui
présente cette révolte comme dirigée par le « gouverneur de Portudal »
et indique la participation des peuples de la Petite Côte 432.
Le point faible de ces récits est l’absence d’explications pour le refus
de paiement de tribut. Alvares de Almada nous apporte une version plus
satisfaisante pour les circonstances qui ont précédé la rupture : celle-ci
fut préméditée et préparée par le Damel qui renforça sa puissance et se
ménagea, par des cadeaux et des promesses, le soutien des chefs. Il n’y
eut pas de négligence dans le paiement du tribut, bien au contraire, car
« il fallait tromper l’attention du Buurba en attendant d’être assez fort
pour le vaincre »433.
La dislocation du grand Djolof fut ainsi totale ; elle ne se limita pas à
la seule émancipation du Kajoor, tous les autres royaumes tributaires en
profitèrent, d’après la tradition, pour se rendre indépendants434.
Il ne faut pas surestimer la portée réelle de la victoire du Kajoor, en
ce qui concerne l’empire : Koli l’avait déjà ? Fortement et Mbegane
Nduur en avait pratiquement détaché les royaumes sereer435. Le prestige
du Buurba était cependant resté assez considérable jusque-là pour que
Danki soit retenu par les traditions orales comme un grand événement,
la fin d’une époque.
Comment traduire ces faits par rapports à l’idée de Nation ?
Peut-on dire qu’il y a eu successivement formation et dislocation
d’une nation : le Jolof ; du fait même de l’existence à un moment donné
de la condensation du pouvoir ?

431 Cf. (R.) FALL, 1983, page 48 entretien J. Jeey-R.

432 Par (J.) BOULEGUE ibidem.
433 Cf. Ibidem.
434 « Alors les autres vice-rois se déclarent indépendants. Yérim Kodé-m-Ndyouréane était à cette

époque Brack du Ouâlo et Mbegane Ndour, roi du Sine et du Saloum » (Y.) DYAO, 1912, page 16
Ibidem par (J.) BOULEGUE.
435 Cf. Ibidem.

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Ainsi avec ses mouvements chaque royaume gardait ses institutions,

ce qui rendait d’ailleurs l’ensemble Kajoor-Bawol assez fragile. La
nation « Jolof » pour ainsi dire s’en trouvait éclatée, défaite ...
Ces bouleversements de la première moitié du siècle aboutirent à une
restructuration de l’espace sénégambien, mieux adapté aux conditions
nouvelles.
Les États eurent désormais une orientation périphérique : il était vital
pour eux de posséder une façade maritime ou de contrôler la vallée d’un
des grands fleuves. C’est la situation inverse de celle du XV° siècle, où
la prééminence allait à la région centrale.
La Kayor était divisé comme le reste de l’Ouest Africain entre les
chefs musulmans ou non) qui soutiennent la politique de conquête, et
ceux qui veulent conserver leur liberté. L’effort d’entente qui regroupe,
contre la conquête, des éléments qui s’étaient violemment dressés, les
uns contre les autres, peu de temps auparavant, restera néanmoins vain.
La supériorité technique des soldats du pouvoir colonial et de leurs
alliés, les citadins des escales, sera pour beaucoup dans leur échec. Mais
l’ébranlement de la société et du système politique n’y aura pas
faiblement contribué. Le démantèlement des institutions sous l’effet du
négoce atlantique a, à l’époque désarçonné l’aristocratie. Celle-ci a
perdu le contrôle d’elle-même pour se redresser, au début du XX°
siècle, en fractions irréconciliables.
Jusqu’à la fin du XVIII° siècle, les Damels pouvaient encore être
contenus dans les limites raisonnables par les Diambours. On voit
même vers 1797 les kangan du pays imposer encore leur autorité à un
prétendant qui, après avoir militairement défait le Damel en place,
voulait s’emparer du trône436.
A ce stade, la lutte politique se situe dans le cadre d’institutions
acceptées et simplement mises à mal par des compétiteurs soucieux
d’en interpréter ou d’en infléchir les principes à leur profit, une fois
installés sur le trône. Là « il ne s’agit même pas d’un déséquilibre qui
436 « Cette tentative n’en marquera pas moins la fin des « règnes tranquilles » au Kayor. Les
fonctions politiques et celles de Damel plus particulièrement sont désormais ouvertes à ceux qui
savent prendre des initiatives. Les règles de la tradition cèdent le pas aux solutions militaires. Les
fractions qui se forment s’appuient avant tout sur des corps de guerriers. Le Damel qui s’impose est
celui qui se rallie à la fraction la plus importante des Tieddo attachés au service de la couronne. Il
est un chef de guerre redouté des Kangam que désormais, il nomme ou destitue à sa guise. Il est
soutenu en cela par ses Tieddo qu’il rétribue largement en plaçant à la tête des régions acquises ou
en leur fournissant l’occasion de pillier des hommes libres ». Cf. Pathé Diagne, pages 142/144,
« Pouvoir politique traditionnel » déjà cité.

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transfère momentanément ou définitivement l’exercice du pouvoir de

telle ou de telle autre, mais d’une dislocation de l’État »437.
L’anarchie était chronique.
Les personnages qui prétendent assumer des fonctions politiques
sont presque à tous les échelons des chefs contestés qui s’affrontent
continuellement. Dans l’ensemble du pays438, pour toute fonction, il y a
un grand nombre d’individus qui prétendent chacun être investi pour
l’exercer le plus légitimement du monde. La rencontre de Thialaw
Dembniane du Diawril M.Boul rapportée par M. de Serre est ici encore
significative à plus d’un titre439.
L’absolutisme du Damel dépend des circonstances. En fait
l’évolution n’avait pas abouti à instaurer une aristocratie, mais à la
faveur de l’ordre de violence qui s’était installé440.
D’ailleurs ajoute du Kajoor et Tuube du Waalo441. En amont, la
frontière entre Waalo et Fuuta passera, au XVIII° siècle, à l’intérieur de
la localité de Dagana442. Sur la petite côte, dès le XVII° siècle au moins
un petit cours d’eau marquera la frontière du Bawol et du Siin 443. Par
contre, dans l’intérieur, les royaumes étaient séparées par des zones peu
peuplées, où les limites étaient moins précises, que les voyageurs des
XVIII° et XIX° siècles appelleront « déserts », en fait des espaces
boisés d’épineux444. Il s’agit ici du lien entre la géographie et l’histoire.

437 Cf. Ibidem.

438 D’après Pathé DIAGNE précité.
439 « Le renforcement de l’autorité du Monarque qu’on note à cette époque ne s’inscrit pas dans le

cadre d’une évolution acceptée des institutions ni même imposée à l’ensemble du pays. Il procède
simplement de l’état de la violence qui désormais confère l’autorité la plus forte au chef de guerre
le plus puissant. On comprend que Thialaw conteste que le Damel ait le droit de décider de tout,
contrairement à ce que soutient le Diawril Mboul » Cf. Ibidem Pathé DIAGNE.
440 On s’est surtout préoccupé d’analyser les processus internes de dislocation du système. Il reste

évidemment acquis selon Pathé Diagne que « la pression politico-militaire de l’administration

coloniale a ici une part prépondérante. Ses interventions dans la politique intérieure remontent,
comme on l’a dit, à l’époque reculée ». Ibidem.
441 Cf. (R.) BOY, R. Publ. ROUSSEAU. Le Sénégal d’autrefois. Étude sur le Toubé. Papiers de

Rawane Boy ». BCEHSAOF. - Paris, Larose, 1932, pages 8/9.

442 Cf. (A) WADE in V. Monteil, « Esquisses sénégalaises », Dakar, IFAN 1966, page 64.
443 « A mi-chemin, il y a une rivière séparant ces deux royaumes, qui s’appelle la rivière de Sereno

et le pays s’appelle pays de Sereno avec des villages sur chaque rive : ceux du Nord appartenant au
roi de Baol et ceux de Joalla ». Cf. Coelho, Francisco DE LEMOS : « la petite côte d’après
Francisco de Lemos Coelho (XVII°) ». Bulletin IFAN B, T. XXXV Trad° de (N.) (I.) de
MORAES 1973, 23, page 247. 1973, page 252).
444 Cf. (V.) BOMBA, Victoria.” History of the Wolof state of Jolof until 1860”. PH D., The Univ.

of Wisconsin, 1969, 395 p. Au début du XIX° siècle, Le voyage de Mollien en donne de bonnes

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Celle-ci expliquant celle-là. Les wolof se trouvèrent ainsi divisés en

quatre royaumes qui se maintinrent, dans les frontières à peu près
stables445 jusqu’à la conquête coloniale. Mais le souvenir de l’unité
restera vivace446.
Donc malgré les nombreuses contestations à l’intérieur du Jolof, on
peut dire qu’il y avait un sentiment « national » une conscience
collective puisque l’unité, la stabilité et la paix existaient. Pourquoi ?
Parce que la nation nous l’avons déjà dit est un contrat, un accord de
volonté qui se renouvelle chaque jours et la nation cesse le jour où il n’y
a plus volonté de vie en commun. Qui plus est, le récit de la rupture,
véhiculé par la tradition orale, est évoqué dans de nombreux écrits
européens du XVII° siècle au XIX° siècle ; l’étymologie a posteriori du
titre de Damel n’est pas, dans ce contexte, dénuée de l’intérêt
historique. En effet, une tradition répandue fait dériver ce terme du
verbe « dam » qui signifie rompre, et affirme qu’il aurait été adopté par
le roi du Kajoor au moment de sa rupture avec le Jolof.
Le fait est discutable « inexact » selon J. Boulègue puisque bien
avant cet épisode le roi du Kajor portait déjà de titre, ainsi que l’atteste
les Européens du XV° siècle447. Mais est-ce-que cela ne veut pas dire
qu’avant le Jolof, il y avait d’autres pouvoirs centraux et par la suite
« rupture » quand on sait que l’histoire est un perpétuel
recommencement et que l’Empire du Soudan recouvrait cette partie de
l’Afrique au XI° siècle ...
Cette interprétation révèle en tout cas, l’importance qu’à revêtue la
rupture dans la mémoire historique des wolof ; car on ne rompt ou ne
« casse » que ce qui est déjà « soudé », uni.
Un siècle et demi environ après la rupture, le marchand portugais
Coelho décrivait encore ainsi la place du Buurba parmi les voisins, pour
montrer comment le souvenir du Grand Jolof les a marqué 448.

descriptions (MOLLIEN, 1967, pp. 62-64 et 109-115) Rapporté par (J. ) BOULEGUE, op-cit p.
181.
445 Voir note précédente.
446 Voir récit rupture véhiculé par la tradition orale, infra pages 164-165.
447 Cf. (J.) BOULEGUE ibidem.
448 « Ceux-ci étaient tous ses vassaux d’autrefois, car il n’y avait chez ce peuple pas d’autres roi

souverain que celui du Grand Jalofo, mis tous se rebellèrent contre lui et devinrent seigneurs
souverains, en sorte qu’aujourd’hui, ils ne possèdent pas plus de pouvoir que les autres rois de ce
peuple. Ils le reconnaissent seulement, et lui attribuent un caractère sacré et aucun ne lui fait jamais
la guerre ... COELHO, op-cit, page 247.

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Commentant une guerre entreprise à la fin du XVII° siècle par le

Buurba contre le Damel, P. Labat l’attribue au désir du premier de
recouvrer des anciennes possessions449.
En 1763, Doumet, officier à Gorée, observait qu’il existait, malgré
les conflits, une convention entre les rois wolof pour maintenir le statu
quo territorial à ceci près que le Buurba n’avait pas abandonné l’idée
« de faire revivre ses grandes prétentions »450.
Enfin l’exil d’Alburi, le dernier Buurba, devant l’avance française,
procède pour certains d’une « exception »451.
A partir du XVIII° siècle, les points de contact et de commerce se
fixent tout au long de la vallée du fleuve Sénégal. Le fleuve facilitant le
transport des marchandises. Les Français comme leurs concurrents, se
lancèrent à l’époque dans la Traite des Noirs (qui fit la fortune d’un
certain nombre de ports de l’Atlantique)452.
En ce qui concerne les rapports de force dans le sud du Sénégal
(Casamance), nous pouvons dire d’après certaines sources, que les
peuples de cette partie du Sénégal ont toujours été hostiles à « tout
principe d’autorité »453. Voilà ce qui explique sans doute leur attitude
« d’isolement » vis-à-vis du pouvoir central wolof mais nous verrons un
peu plus loin 454, que la présence coloniale française (à la fin XIX° -
début XX°), favorisera l’implantation de structures administrativo-
politiques et par là même leur intégration au pouvoir central colonial
455
. Quel est le rôle de l’islam dans l’idée de Nation ? C’est ce que nous
allons maintenant voir.

449 Cf. Jean Baptiste LABAT « Nouvelles relations de l’Afrique Occidentale ». - Paris Cavalier
1728, tome IV, page 131.
450 Cf. Doumet de Siblas Jacques, Publication de Ch. Becker et V. Martin : « Mémoires inédits de

Doumet (1769). Le Kayor et les pays voisins au cours de la deuxième moitié du XVIII° siècle ».
Bull. IFAN B, t. XXXVI, 1, 1974, page 38.
451 D’après BOULEGUE précité.
452 Toujours dans l’optique des rapports entre l’Europe et la Côte Atlantique, notons que

l’établissement du comptoir d’Arguin, en 1455, intensifiera les relations commerciales entre

l’Europe et les émirs. La concurrence et les rivalités européennes, s’intensifiant au XVIII) siècle en
Afrique à la faveur de l’introduction d’un nouveau produit : la gomme. C’est un produit très prisé
par les colons qui va exciter la convoitise des négociants).
453 D’après Christian Roche dans « Histoire de la Casamance ». Cité par Jacques CHARPY

conservateur Général du Patrimoine dans Témoignage historique sur la Casamance. Déc. 1993,
page 14.
454 Cf. Infra, chap. IV.
455 Cf. II ème partie, chap. IV infra pages 294 et suivantes.

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SECTION III

L’ISLAM ET LES RELATIONS ENTRE LES PEUPLES

DANS LE SÉNÉGAL TRADITIONNEL : L’ISLAM COMME SUPPORT
MYSTIQUE DU « NATIONALISME » AFRICAIN.

(Renforcement du pouvoir local sous le règne d’Amari Ngoné au

milieu du XVI° siècle, politique d’indépendance, échec de la tentative
d’union du Kayor et du Bawol, El Hadj Omar ...).
Avec des Africains ancrés dans leurs traditions, leurs structures,
leurs particularismes, la pénétration de l’islam ne s’organise que
progressivement. Descendus des pays maghrébins, les caravaniers, avec
leurs tissus, leurs pierres précieuses, mais aussi leurs armes, dessinent le
profil d’un monde conquérant, soucieux de diffuser sa parole, sans pour
autant imposer toujours son message. En outre, on ne peut négliger l’un
des apports positifs des musulmans en pays noirs ; ils démocratisèrent,
en effet, les échanges, favorisant ainsi la formation d’une classe
« bourgeoise ». L’islam sut exercer son influence sans brusquer ni
briser les cultures. Il s’imposa dans les villes et dans les ports, avec ses
guerriers, ses marabouts et ses marchands, ou encore ses esclaves. Par
contre, dans les campagnes et les pays de l’intérieur, il passa sans rien
transformer.
La terre, il est vrai, ne l’intéressait pas. Aussi les paysans noirs
furent-ils tous côtoyés par les envahisseurs, à l’exception de certains
qui, refoulés, durent se déplacer.
Du Moyen-Age au XIX° siècle, durant toute cette période
d’invasions, des mutations politiques et religieuses, le métissage
intervient de façon complexe par une sorte d’assimilation contrainte ou
naturelle.
Ainsi « superposé », l’Islam développe ses marchés et sa culture
dans les espaces urbains456. Mais, dans les campagnes, l’Africain
occidental demeure fidèle à ses traditions. Au XIX°, après les
« conquêtes » de l’islam, il y aura la domination des Européens. Les
premiers colonisateurs français, pour imposer leurs lois, essaieront
d’intégrer les populations islamisées dans leur encadrement
administratif.

456 Tombouctou, Kano, Djenné, Sokoto témoignent de l’emprise.

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Face au monde hostile des Européens, l’Africain opposera d’abord

son indifférence, puis il se révoltera. Plus que tout autre, le Noir sahélo-
soudanais a subi, au cours de son histoire, l’influence des peuples du
Maghreb venus d’Arabie avec leur tradition et leur religion.
Il convient de voir le rôle de l’islam dans l’élaboration d’un pouvoir
central ; autrement dit le rôle politique de l’islam dans sa condensation
du pouvoir et qui est un des facteurs essentiels de la formation de l’idée
de nation.
Empruntant les mêmes voies que les courants commerciaux,
l’influence musulmane avait atteint le Sénégal quatre siècles environ
avant l’arrivée des Européens. Au XI° siècle, d’après Al-Bakrî, les
habitants des villes de Takrûr et de Sillâ, sur les rives du Sénégal,
professaient la religion musulmane à laquelle les avait convertis
Wärjâbî, premier roi musulman de Takrûr, mort en 1041-1042 457.
Cette date permet d’établir que le début de l’islamisation en
Sénégambie est antérieur aux Almoravides, dont le mouvement débute
en 1048 selon Al-Bakrî. D’autres part, dans l’Empire du Mali, qui
s’étendait jusqu’en Gambie et dont le rayonnement se fait sentir sur la
Sénégambie, l’islam était implanté au moins depuis la fin du XIII°
siècle458.
Le Sahara occidental et l’Empire du Mali ont donc été à l’origine de
la diffusion de l’islam en Sénégambie. Au milieu du XV° siècle, ils en
étaient encore les principaux agents. Les auteurs portugais ont bien
remarqué la présence de ces personnages qu’ils appellent bisserins ou
bixerins, terme dans lequel on retrouve le mot wolof actuel : serigne,
marabout (bixirim, bisserim, est le terme utilisé par tous les auteurs
portugais pour désigner les personnages religieux musulmans du XV°
au XVII° siècle. On retrouve dans ce mot wolof actuel serigne:
marabout459. Ce mot proviendrait de l’arabe al’mubashshirîn « ceux qui
annoncent la bonne nouvelle, c’est-à-dire les prédicateurs ou
missionnaires. Ces marabouts étaient particulièrement actifs dans le
prosélytisme ; on les retrouve dans toutes les régions de Sénégambie.

457 In CUOQ, 1975, page 96 cité par Jean BOULEGUE Le Grand Djolof, page 93.
458 Cf. (J.) (L.) TRIAUD : « Quelques remarques sur l’islamisation du Mali des origines à 1300 »
B. IFAN B, t. XXX, 1968, 4, pp. 1329-1352, 1968, rapporté par Jean BOULEGUE ibidem.
459 D’après Monod in FERNANDES, 1951, page 151, note 17. Rapporté par (J.) BOULEGUE,

ibidem.

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Da Mosto en rencontra dans l’entourage du Damel, lors de son séjour

au Kajoor460.
V. Fernandès, sur la base d’informations plus diversifiées, a
connaissance de leur présence dans le Siin : « Les Barbacins (...) ont des
marabouts c’est-à-dire des prêtres maures blancs » et chez les Malinké
de Gambie. Parmi ces marabouts arabo-berbères, certains venaient du
Maghreb. Fernandes affirmera donc que : « ces marabouts viennent de
loin à l’intérieur, par exemple du royaume de Fez ou de Marrocos et
viennent convertir ces Noirs à leur foi par leurs prédications »461.
Ceci dit, il faut voir quel a été le rôle de l’Islam dans la construction
de certaines formes d’idéologies de construction de l’État ou de
pratiques « nationalistes ».
On sait d’après certaines sources que le prosélytisme était pratiqué,
sur une moins grande échelle semble-t-il, par des prédicateurs
originaires des régions centrales de l’Empire du Mali. Diogo Gomes en
rencontrant un dans le royaume du Gnomi, à l’embouchure de la
Gambie, en 1456462.
La tradition orale, de son côté, garde le souvenir de serignes ou
marabouts d’origine « znaga » et « malinké » ayant fait « souche
wolof » ainsi que d’autres, originaires du Takrûr, plus tôt et plus
complètement islamisés. L’on s’aperçoit que des familles
traditionnellement « maraboutiques » du Kajoor sont dites d’origine
maure, ce sont les « Naaru-Kajoor » 463.
D’autres familles maraboutiques, très anciennes aussi, appelées
xolbit (« kholbite »), sont dites d’origine malinké et portent des noms
malinkés ou soninké, notamment Jaxate, Xuma, Siisé, Sila 464.

460 Et il m’arrive que par la grande familiarité que je pris avec ce Seigneur Bodumel, il me laissa
entrer dans le lieu où il fallait faire sa prière. Quand le soir approchait, il appelait ses Azenegi ou
Arabes qu’il tient en permanence à la maison, presque comme nous disons nos prêtres car ce sont
ceux qui lui montrent la loi, et on entrait dans une grande cour avec quelque uns des principaux
Noirs. Cf. DA MOSTO, op-cit p. 50. Il précise ensuite : « surtout des Znaga, peu d’Arabes. »
Rapporté par (J.) BOULEGUE, ibidem.
461 Cf. FERNANDES, 1951, op-cit page 9.
462 « Il y avait là un certain évêque de son église (du roi) originaire de Melle qui m’interrogea sur le

Dieu des chrétiens. Je répondis selon l’intelligence que Dieu m’a donnée. Puis je l’interrogeais, loin
sur Maffomet en ce que croient les gens du pays. Cf. Gomes, déjà cité 1959, page 42, rapporté par
(J.) BOULEGUE ibidem.
463 Cf. (Y.) DYAO, 1949, pages 129/132 ; (A.) Bamba DIOP, 1966, page 496. Sources rapportées

par J. BOULEGUE, ibidem.

464 Cf. (Y) DYAO, précité page 125/129.

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Paragraphe I
Amari Ngoné : Premier Damel unificateur
du (XVI° siècle) Kayor et du Baol ; un homme
de l’Islam dévolu à la construction
d’un État et indépendant
Au Baol et au Cayor, les populations locales formaient une société
féodale hautement hiérarchisée. Chevaliers, hommes libres, marabouts,
paysans captifs, affranchis, esclaves de traite et esclaves de cases
constituent une échelle sociale rigoureuse. « Seules les onze familles
nobles ont à leur être un chef, sorte de souverain local »465.
Certaines sources orales rapportent aussi qu’auprès du premier
Damel indépendant, Amari Ngoné Sobel Faal, il y avait un serigne
Fuutanké nommé Amari Ja 466.
Il était de même dans le Saluum voisin où les récits relatant la
conquête du pays par Mbegan Nduur (fin XV° et début XVI°siècle)
font état de la présence de serigne fuutanké d’une part, Jaxanké de
l’autre (Les Jaxanké sont un groupe ethnique spécialisé dans le
commerce et les fonctions religieuses, dispersé de la Gambie au haut
Sénégal. De souche soninké, il utilise la langue malinké) ...
Alvarès de Almada a fortement insisté sur le caractère musulman du
règne d’Amari qu’il appelle le Budumel bixirim, c’est-à-dire le Damel
Serigne. Il semble imputer à son attachement à l’islam sa politique
méfiante à l’égard du Portugal467.
Pourtant la tradition attribue à Amari Ngoné un comportement
nuancé sur le plan religieux : il aurait instauré le « xuli-xuli », bain
rituel, et aurait demandé à un serigne maure de la tribu des Douaïch,
Moctar Mbay, de procéder à la cérémonie 468. Le recours à un serigne
témoigne de l’adhésion du roi à l’islam, et l’on ne sera pas étonné que

465 D’après (I) Baba KAKE: Les grands résistants, Coll. Histoire générale de l’Afrique, vol. 9, p.

9/13.
466 Cf. (A.) Bamba DIOP, op-cit 1966, page 494 ; K. samb, S.D.; page 9. Cf. (J.) BOULEGUE

précité p. 94.
467 « Celui-ci était bixirim, il ne buvait pas de vin, il appréciait la fréquentation et l’amitié des

bixirim et des mouros plus que des nôtres et, en son temps, le trafic de marchandises dans son pays
fut perdu pour les nôtres ». Cf. ALMADA, op-cit 1964, page 238.
468 La scène est décrite par (Y.) DYAO, op-cit 1933, pages 258/260.

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ce serigne soit maure puisque Da Mosto en avait déjà rencontré à la

cour de rattache à un ensemble de rites d’intronisation des rois qui
relève un autre ordre de croyances. On retrouve ces rites dans toutes les
royautés sénégambiennes469.
Amari Ngoné est donc situé par ce récit dans la double légitimité
suivie, avec des nuances, par des souverains wolof. Mais il a accentué
les signes d’appartenance à l’islam, notamment en ne consommant pas
d’alcool et en développant ses relations avec les maures. Une influence
culturelle semble confinée par un passage d’André Thevet. C’est
probablement Amari Ngoné qu’il décrit, en 1575, dans un ouvrage de
compilation surchargé d’érudition, comme le « soltan del Ioloph » qui
avait des usages, des habits et un luxe « moresques »470.
Ainsi Amari Ngoné continuait sur le plan économique la politique
d’indépendance qu’il avait affirmée par la lutte contre le Jolof et qu’il
avait exprimée symboliquement dans l’usage des tambours royaux
(jungjung). Il avait donné aux siens des noms commémoratifs de sa
victoire et évocateurs de sa puissance. 471
L’acte le plus important de la politique extérieure d’Amari fut
l’union du Kajoor et du Bawol 472.
Cette annexion apparaît aussi à travers le Tratado breve : un roi
nommé « Nhogor », ami des Portugais, régnait sur les ports au Sud du
Cap-vert, et le Budumel bixirim lui succéda473.
Alvarès de Almada donne un détail précieux au sujet du règne de ce
Gnoxor : « il y eut une grande famine sur la côte causée par des
sauterelles ».
469 La séjour de Njajaan Njaay dans le fleuve servant de référence.
470 Cf. Thevet, déjà cité 1575, pages 75/76.
471 « Dahne-Djeule » signifie en wolof « réservé au vainqueur ». Le Damel-Teigne voulait dire aux

héritiers du titre impérial qu’ils ne pourraient subjuguer ses deux royaumes qu’après l’avoir battu.
- Dègg Daou est l’effrayant. Il voulait dire au Buur Ba Djoloff que le jour où ils l’entendront sera
celui de leur fuite ou de leur mort.
- « Diandiari » ou le retentissant. L’énigme traduit que la présence d’anciens » dioungioung » ne
pourra dorénavant faire taire les siens. Cf. (Y.) DYAO déjà cité 1929, page 201.
- Il préconise que, littéralement, « dahne-djeule » (daan-jël signifie après sa victoire « battre-
prendre » et « dègg-daou » (dega daw) signifie « entendre-s’enfuir ».
472 A la mort de son oncle maternel, Gnoxoor Njaay, qui survint peu après la victoire du Kajoor sur

le Jolof, Amari pénétra dans le Bawol à la tête d’une forte armée. Il fut alors reconnu roi sans
opposition par les habitants de Bawol et devint ainsi Dame-Teegne (probablement la présence
d’une armée n’était pas étrangère au déroulement des événements). La version la plus détaillée se
trouve chez Yoro DYAO, op-cit 1933, page 260.
473 Cf. ALMADA, déjà Cité 1964, pages 250/251.

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En 1542, Gnoxor régnait encore sur le Bawol et le rattachement du

Kajoor n’intervient qu’après, ce qui est conforme à la datation
approximative établie pour le début du règne d’Amari474. Cette phrase
marque sans nul doute le pas franchi déjà par l’islam dans la
construction d’un État fort.
De ce fait, vers la fin du siècle, la façade maritime des États du
Damel-Teegne s’étendait au sud jusqu’à la pointe Sarène475. Sa limite
nord était plus septentrionale que la frontière kajoor-waalo, telle qu’elle
sera connue aux XVIII°-XIX° siècles ; en effet, la relation de Lavanha
montre que le Kajoor possédait le territoire de l’embouchure, face à l’île
de Saint-Louis, et même plus en amont puisqu’il y avait un alcide à
deux lieues en amont de cette île476.
Alvares de Almada mentionne l’appartenance au Kajoor du port du
Cabaceira, sur le fleuve Sénégal, et, après cet auteur, ce n’était pas le
seul port qui appartînt au Damel sur ce fleuve477.
Ainsi étendus, ces États restèrent divisés en deux royaumes
autonomes : Amari, résidant dans sa capitale Lambaay, gouvernait
directement le Bawol tandis qu’il déléguait à son fils, Amad Malique
(ou Mamalick), le gouvernement du Kajoor478.
Cette organisation du royaume avait probablement pour but de
permettre au Damel régnant d’imposer son successeur.
Il semble bien que ce fût avec Amari Ngoné que commença la
politique de centralisation menée par les rois wolof, particulièrement
dans le Kajoor et le Bawol. Le pouvoir des rois était contrôlé par le
Conseil du royaume, limité par l’autonomie des Laman479. Il y a là un
rôle unificateur du Roi. Une concentration du pouvoir qui est un
élément important pour l’unité morale, qui pour nous est le critère qui
mérite d’être retenu.
474
Voir ( J. ) BOULEGUE précité.
475 Cf. ALMADA, déjà cité 1964, page 239 et 249.
476 Cf. Lavanha, Joao Batista. Trad. de (J.) BOULEGUE : « Relation du port du fleuve Sénégal de

Joao Barbosa faite par Joao Lavanha (vers 1600) ». B. I.F.A.N, B T. XXIX, pages 501-509.
477 « Ce royaume du Budumel a beaucoup de ports de mer, hors ceux du fleuve de Sanaga ... »

ALMADA, 1964, déjà cité page 239.

478 « Il eut un fils, appelé de son vivant Amad Malique ; comme chez eux, il n’y a pas de titre de

prince, sauf celui du roi, il le proclama de son vivant roi d’Encalhor qui est le coeur des royaumes
de Jalofos et celui-ci y réside toujours. Après la mort de son père, ayant un fils nommé Chilao, il le
proclama roi de Lambaia ; celui-ci se trouve à gouverner ce que gouvernait son grand-père
Budumel après avoir fait son père roi d’Enclahor », ALMADA, Op-cit 1964, page 239.
479 D’après (J.) BOULEGUE, précité.

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La tendance des rois fut d’utiliser les ressources apportées par les
échanges atlantiques pour étendre leurs pouvoirs. Les règnes qui
laissèrent le souvenir d’une politique autoritaire et guerrière, tant dans
les témoignages des contemporains que dans la tradition orale, sont
toujours associés par cette dernière à une étape dans la réduction
progressive du pouvoir des Lamanes.480
Ainsi Amari Ngoné voulut réduire l’importance du laman de
Jamaatil (Jamaatil était le village où résidaient ses dignitaires) qui
présidait le conseil du royaume du Kajoor. A cet effet, il créa un
« Lamanat » à Mbul, sa capitale, et attribua au bénéficiaire, le Jawrigne-
Mbul, une part des prérogatives détenues jusqu’alors par le Laman-
Jamaatil.
Il n’osa pas heurter de front le meen Xagaan, titulaire de cette
charge, mais il en divisa la puissance481.
L’union du Kajor et du Baol fut donc sous le règne d’Amari Ngoné,
le début d’un processus de condensation du pouvoir, mais ce sont des
querelles de successions qui ont été essentiellement à l’origine de
l’échec de cette tentative d’unité, de fusion, entre ces deux royaumes
traditionnels. Les problèmes de clans ont en effet miné la fusion, la
synergie qui aurait pu exister482.

480 Cf. (J.) BOULEGUE précité.

481 « Le Damel teigne rentré à Mboule (après son mariage) créa peu après un diaourigne Mboule
gorre. Peu après mourut Biram Khari Ndoye (Lamane ou diaourigne Diamatile) doyen d’âge (par
rapport) au nouveau diaourigne Mboule ; tous deux étaient du même khagane.
- A partir de (cette mort), le titre de diaourigne Mboule et les plus importants des droits naguère
(auparavant) attribués au lamane-Diamatile, se transmirent dans ladite famille même Khagane,
d’oncle en neveu maternel. Celui de Lamane-Diamatile et les débris des droits que lui laissa de
diaourigne Mboule (étaient donnés) quelquefois dans la même famille Khagane, mais le plus
communément dans les familles subalternes de ce même familles Guêt de Diouktoune ou dans les
quatre branches seugtêhff du guégno Fall (et alors à des hommes) dont les mères étaient des
captives de la couronne.
- Le lamane-Diamatile conservait cependant la supériorité honoraire sur le diaourigne Mboule dans
les conférences concernant les affaires gouvernementales (à cause) de la très longue antériorité du
titre de lamane-Diamatile ...
- Le Diourigne Mboule exerçait le pouvoir exécutif et la force nécessaire partout où ils avaient à
intervenir ensemble : ceci vient à l’extinction des anciens droits les plus importants du Lamane-
Diamatile en faveur du diaourigne Mboule ... » (Y.) DYAO, déjà cité 1933, pp. 263-264 cité par
Jean BOULEGUE le Grand Jolof, page 177.
482 Les événements sont ainsi décrits par la tradition, rapportée par (Y.) DYAO : Amari avait pour

fils et héritier normal Massamba Tako qui réunissait les conditions d’être sëgtêg (patrilignage
royal), mais son meen garmi était celui des Muyoy tandis que son père était Wagadu. Amari eut
recours à un subterfuge en faisant procéder à une substitution entre l’épouse de son fils et sa propre
soeur, qui était donc Wagadu comme lui, Massamba Tako eut donc, à son insu, un fils Mamalick

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Ce sont ces exemples de l’histoire africaine qui font dire à certains

auteurs occidentaux 483 qu’en Afrique la personnalisation du pouvoir
était si forte qu’elle empêchait la formation de l’idée de Nation.
Mais même s’il y a eu personnalisation du pouvoir, c’était due à la
forte personnalité des chefs traditionnels qui détenaient le plus souvent
un pouvoir militaire ; mais sur la formation d’unité nationale ; l’Afrique
est pourvue d’exemples à cet égard, car malgré parfois la confiscation
du pouvoir, les Africains se reconnaissent toujours dans le cadre
unitaire ainsi composé.
Donc dans l’Afrique traditionnelle, nous pouvons dire que si division
il y a eu, c’était dû à des problèmes de clan comme c’était le cas du
Kajor et du Baol sous le règne d’Amari Ngoné 484 ; l’exemple du
mauvais souvenir de la rupture que nous avons cité pour le Grand
Djolof485, marque l’importance du sentiment d’unité qui a existé
pendant la période des Buurba (rois), au Grand Jolof. Quant aux
contestations à l’intérieur des structures, il y en a toujours eues et il y en
aura toujours même dans les États nationaux les plus modernes, car il
n’y a jamais d’amour « pur ».

Paragraphe 2
L’Almamia du Fouta Toro : support
du « nationalisme » toucouleur (du XVII°
à la fin du XIX° siècle)
Les Toucouleurs, gens de l’intérieur, se sont installés sur les rives
sud du Sénégal, soucieux de se protéger des razzias des Maures. Ils
parlent la langue poular et ont également une aristocratie, les
« Torobés », très métissés par les apports de l’extérieur.
On trouve des Toucouleurs également au Soudan, en Gambie, au
Sine Saloum, à l’Est du Fouta Djalon et en Guinée. L’Empire

Coro (Thierno), de meen wagadu comme son grand-père. Mamalick fut élevé en secret puis
nommé à la tête du Baol, au nom d’Amari, avec le titre de Calaw (Thialao), dévolu, il hérita en
effet du Baol, mais Massamba Tako fut élu au Kayoor Mamalik attaqua alors son père et le fit tuer.
Mais les trois autres fils de Massamba nés d’une autre mère) refoulèrent Mamalik dans le Bawol et
l’un d’eux, Maxureja Kuli, fut reconnu Damel.( Y.) DYAO, op-cit 1933, pages 265/269.
483 Comme (B.) DURAND dans « Histoire comparative des Institutions » diffusion Khartala.
484 Cf. Règne d’Amari Ngoné.
485 Cf. Supra, page 164.

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toucouleur prendra une énorme extension au milieu du XIX° siècle,

sous l’impulsion d’El-Hadj Omar, qui sonnera le réveil de l’Islam 486.
Le mouvement Torodo qui bouleverse sous l’égide de Souleymane
Bal les institutions du Fouta sénégalais renoue au XVIII° siècle le fil
quelque peu interrompu d’une longue tradition musulmane. L’islam,
qui ressuscite ici après une éclipse d’au moins un siècle, secoue à cette
époque l’Ouest africain dans son ensemble.
A la fin du XVII° siècle, les souverains du Fouta avaient pu en se
tenant à l’écart des guerres entreprises sous l’investigation d’éléments
maghrébins, éviter au pays la ruine qui devait affecter par la suite les
États maures et wolof. La stabilité fragile sera toutefois rapidement
détériorée par la reprise de guerres intestines. Le pays, en 1720, est
devenu, par l’entremise du Satigui de Deklé, entré en rébellion contre le
pouvoir central, un terrain d’excursion pour les forces insurgées et leurs
alliés maures. La sécession y installe une guerre de dix ans. Le Fouta
central qui constitue la partie la plus exposée aux initiatives du chef
rebelle en sortira ruiné487.
Le mouvement Torodo aura exprimé une certaine volonté d’unité du
pays. Il incarnait aussi si l’on considère certains faits, l’hostilité sourde
qu’inspirait une aristocratie qui, malgré un siècle de règne, reste tenue
pour étrangère. Ce n’est pas un hasard si l’on a conservé aux
communautés conquérantes leur dénomination primitive pour ne pas les
confondre avec les autochtones. L’aristocratie conquérante est
constituée par les Denianké descendants de Coly et des chefs qui
l’entouraient488.
Par ailleurs le choix du terme de Torodo par les chefs de la Réforme
est très significatif. Il y a là une volonté explicite de s’opposer aux
tenants du terme de Fouta. Les tones anciens habitants du Toro refusent,
en tant que Torobe, de s’identifier au foutankobé, immigrés à la faveur
de l’invasion de Coly Tenguella.
Torodo ou Torobe signifie habitant du Toro. Certaines lignées du
Kayor pour indiquer leur origine se disent ainsi Torodo ou Dorobe 489.
L’Askia Mohammed pour indiquer qu’il vient de la même région se dit

486 D’après ( I.) Baba KAKE : les Grands Résistants , vol. 9, pages 9/13.
487 D’après Pathé DIAGNE, « Pouvoir politique traditionnelle en Afrique », pages 81-82.
488 Les Kolyades sont le menu peuple, issus des soldats qui l’avaient rallié du Fouta Djallon, du

pays Diola, du Niani, du Badiar ou du Namandirou

489 Cf. Anta DIOP dans L’Afrique noire précoloniale.

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Torodo pour les mêmes raisons qu’O. Dan Fodio. Les étymologies
qu’on propose (ex. torodo = contraction de Torotodo : croyant, etc.)
sont fort intéressantes mais relèvent de constructions à posteriori. Les
idéologies plus tardives du mouvement en commettront bien d’autres du
reste).
Cependant on peut très difficilement soutenir que les Dénianké qui
ont régné après Coly n’avaient été presque pas totalement assimilés.
L’aristocratie, à l’instar de Tenguella, lui même marié à la fille de Lam
Toro, avait rapidement contracté des alliances sur place. Le mode de
dévolution successorale qui est ici fondée sur les lignages matrilinéaires
avait tôt fait de réinstaller au pouvoir, par le truchement des femmes, les
éléments même du pays490.
« Parmi les charges qui incombent à un Almami, la fonction d’Imam
est fondamentale »491. Il peut déléguer tout en restant le guide spirituel
de la communauté.492 C’est donc lui qui dirige la prière ...
Outre sa fonction religieuse, l’Almami, dans le contexte politique du
Fouta, est « un élément d’union »493. Il incarne une volonté d’unité.
Vis-à-vis des autres éléments de la communauté qui participent à la vie
des institutions, il est, aussi « un arbitre ». « Investi dans un État
musulman, il est le chef des croyants et à ce titre a la charge d’étendre
par des moyens militaires ou pacifiques le Darul Islam »494. C’est donc
dire son rôle mobilisateur et ses visées « impérialistes » ou plutôt de
conquérant. Ce qui contribuera à bâtir un État fort.
Sur le plan interne, c’est lui qui gère le domaine public. Il distribue
les terres acquises, sur les aristocraties locales soumises et à celle des
biens arrachés par conquête sur les éléments extérieurs ... « L’almami
accepte, maintient, nomme ou destitue les personnages sur lesquels un
contrôle politique lui est reconnu »495. Il est bâtisseur et aussi protecteur
du pays ; en effet, la construction des édifices publics (mosquées,
écoles, digues, escales, etc.), de même que l’assistance aux pauvres, les

490 Ibidem, Pathé DIAGNE, Pouvoir politique traditionnel en Afrique, pages 184/185.
491 Cf. Ibidem.
492 Ce caractère religieux explique que, du point de vue de certaines traditions islamiques, acceptées

ici souvent pour des raisons de conviction profonde et parfois pour des motifs de stratégie politique,
l’on ait refusé de concevoir que le personnage ainsi investi comme Almami puisse soumettre sa
charge à une transmission héréditaire. Cf. Ibidem.
493 Cf. Ibidem.
494 Cf. Ibidem.
495 Cf. Ibidem.

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frais d’entretien des hôtes de marque du pays, ceux consacrés aux

cérémonies religieuses officielles, lui incombent496. C’est aussi à lui
qu’il appartient de doter les chefs religieux chargés des fonctions de
cadi ou d’Imam et les personnages savants auxquels une origine
modeste n’avait pas permis d’accéder à la possession des grandes
richesses 497.
C’est dire qu’il y avait une concentration du pouvoir qui semblait
absolue, ce qui conduisit à des rapports de domination.
En effet, outre le transfert de souveraineté qui a organisé le pouvoir
central, l’avènement de l’Almami a marqué le réaménagement de
l’appareil politico-administratif. Ce réaménagement s’est opéré sur
deux plans. Il a, d’une part, signifié une redéfinition du contenu des
rapports de hiérarchie politique, d’autre part, il a eu comme
conséquence une nouvelle redistribu-tion des privilèges attachés à un
titre compensatoire aux fonctions politiques.
Ainsi « la redéfinition des rapports de hiérarchie politique a coïncidé
avec la restructuration, d’un appareil politique progressivement articulé,
sur la division du pays en communautés ou Legnol. Ces communautés
sont familiales.
Cette perspective qui était quelque peu en germe dans
l’administration Denianké prend ici un sens et une portée bien plus
large. Cependant, il n’est pas sûr que la réforme qu’elle implique fût
très avancée sous l’Almamia (c’est une opinion contraire qu’A.
Tamimou Wane soutient dans l’excellent travail qu’il a consacré au
problème « des Tenures de Terres au Fouta Toro ». De toutes façons
l’unité politique que recouvre le legnol n’a rien de très original ; ce qui
est nouveau et qu’on tente de souligner c’est la nature du rapport de
dépendance qui va désormais exister entre d’une part d’une unité
politique et son chef et d’autre part du pouvoir central ou ses délégués)
de A. Kader dans la mesure où, à cette époque, l’appareil Deninanké
suivit presque sans changement sur le plan local tout au moins. Or, dans
l’appareil Denianké le pays n’est généralement pas quadrillé et organisé
à partir des relations entre des chefs de Lagnol, mais entre des chefs de
lignées simplement. Quoi qu’il en soit, l’avènement du nouveau régime

496 D’après Pathé DIAGNE ibidem.

497 Pathé DIAGNE, op-cit pages 203/204.

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va affecter profondément le contenu du statut et des droits liés à la

plupart des fonctions politiques et administratives »498.
L’acceptation d’une idéologie relativement commune n’épargne pas
la caste Torodo des déchirements. En fait, il apparaîtra dans le Fouta
central une sorte de « Loby » 499 regroupant ainsi quelques familles de
« Grands Électeurs » et qui visera à transformer l’appareil politique en
monopole personnel. Il est arrivé qu’il y réussisse sous certains
Almami, en particulier avec Youssouf. Le fonctionnement du régime de
l’Almami tel qu’il était conçu au départ n’obéit alors plus aux
normes500.
Le nationalisme toucouleur qui avait pour base l’Islam finira par être
dénaturé au profit d’une étroite équipe. Ainsi le pouvoir sera
personnalisé et c’est là que se perdra le sentiment d’unité.
« L’oligarchie absolutiste qui gouverne exaspère par ses prétentions le
reste du pays »501. A ce stade l’appartenance à l’Islam n’aura plus une
certaine grande importance et ne permettra plus d’établir des rapports
politiques sains. La sujétion directe à l’Almami d’une fraction de plus
en plus large des « Serigne », des « Thierno » et des « Elimane »
constitue en ce sens une indication précise502.
Ainsi passera-t-on du nationalisme au racisme car, la minorité au
pouvoir voulait alors dégager une « race » de Torodo qui n’aurait de
rapport avec aucune des entités ethniques ou de catégories sociales qui
lui ont donné sa substance. « A force de monopoliser le pouvoir elle
finit par se convaincre d’être la quintescence du pays »503. Ce
nationalisme est donc devenu étroit, exclusif...
Cette prétention sera une des causes de l’éclatement du système.
Déjà sous Abdel Kader de violents remous s’étaient dessinés de la part
de quelques notables de province qui estimaient que le pouvoir central
devait limiter son action le plus possible. Les chefs du Dimar qui
s’étaient long-temps tenus à l’écart du mouvement réformateur
refusèrent sans ambages d’être assujettis à l’Almami. Le Tafsir Ahmat
souleva ainsi cette province contre Abdel Kader. La réaction rencontrée

498 Pathé DIAGNE, op-cit page 207.

499 Selon Pathé DIAGNE ibidem.
500 Cf. Ibidem.
501 Cf. Ibidem.
502 Cf. Ibidem.
503 Cf. Ibidem.

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par l’Almami Youssouf le grand « manipulateur du système » sera

encore plus violente. En 1843 la même question opposera encore
l’héritier du Tafsir Ahmat et les Grands Électeurs qui désormais ne
s’abritent même plus derrière l’autorité souvent fictive des Almami
qu’ils créent à leur dévotion. « Ces luttes intestines qui gagnent en
ampleur au milieu du XIX° siècle sont aiguisées évidemment par le
pouvoir colonial dont elles facilitent les visées ». Toujours est-il qu’en
1858 le Dimar se déclare indépendant et peu après le Toro lui aussi se
détache. Le chaos qui s’installe progressivement est tel qu’en 1879 Alfa
Mohammed Lamine qui accède au pouvoir écrit dans une lettre au
gouverneur : « les gens du Fouta m’ont choisi comme roi parce que leur
pays livré à ses dissensions intestines, n’avait pas de chef ». Le régime
de l’Almami fermait ainsi la dernière page en annonçant l’instauration
d’une monarchie à laquelle la conquête coloniale pressante ne pouvait
évidemment pas permettre de développer son expérience504.
Ainsi d’un nationalisme positif ou constructif d’un État fort, on s’est
passé à un nationalisme négatif ou destructif d’un système où l’unité
étant de rigueur. En est-il de même du règne d’El-Hadj Omar ? C’est ce
que nous allons voir. Mais auparavant retraçons l’historique de
l’appareil politico-militaire du Fouta505.
C’est, au début du XVI° siècle que les peuls sont mentionnés pour la
première fois dans l’histoire. Le chef peul Tenguella nomadisait alors
avec sa fraction du Termès à la région de Nioro et Diara. Il se serait
révolté contre l’autorité de l’Askia Sonrhaï, alors suzerain de cette
région, et aurait attaqué le roi de Diara (un des États « anciennes
provinces » issus du démembrement de l’Empire de Ghana), qui avait
accepté cette suzeraineté, probablement avec l’appui du Mansa de Mali.
L’armée de l’Askia Mohammed, commandée par son frère Amari,
marcha contre lui le poursuivit jusqu’à Diara où il fut battu et tué (1512.
D’après le légende, son fils Koli Tenguella, descendant (dit-on) par sa
mère des « Mansa » du Mali, se serait réfugié avec les débris de son
armée dans la Badiar, au nord-ouest du Fouta-Djalon (selon la
chronologie proposée par Delafosse. Toutefois, les chroniques
portugaises mentionnent un Koli, roi des Foulas, dès la seconde moitié
du XV° siècle, qui peut difficilement être le même personnage : peut-
être y a t-il eu plusieurs Koli). De là, avec ses peuls et de nombreux
504 Pathé DIAGNE, op-cit page 222/223.
505 Notre ouvrage de référence sera à ce propos Jean Suret CANAL dans Essais d’Histoire
africaine. Problèmes, Éditions sociales.

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partisans Manding, il serait revenu plus tard vers le Nord : il aurait

conquis le Fouta-Toro (l’ancien « Tekhrour, gouverné par des officiers
sarakholé dépendant du royaume de Diara) : il y fonda un État peul
païen, en 1559, la dynastie des Dénianké mansa506.
Ce récit, encore que les détails en soient difficilement contrôlables,
paraît témoigner de transformations sociales notables au moins dans
certaines fractions peules : elles n’avaient point jusque-là fourni de
groupements guerriers organisés pour l’offensive et la conquête. IL faut
noter en tout cas que ces fractions s’associèrent à des éléments Manding
: le titre porté par les Dénianké n’est plus le titre peul d’«ardo » (que
portait encore Tenguella), mais celui, malinké, de « silatigui » (silatigui
: en mandé, « chef du chemin » = conducteur de l’immigration venue
du Badiar). Ce qui n’empêche pas le Mali, après avoir favorisé d’abord
les efforts de Koli Tenguella (contre les usurpations du Sonrhaï),
s’inquiéta de ses progrès : le Mans Mahmoud II fit appel au roi Jean III
de Portugal contre ses empiétements sur ce qu’il considérait encore
comme une partie de son Empire. Jean III se contenta de lui envoyer, en
1534, au lieu d’une armée, un simple ambassadeur, Peros Fernandez.
Notons d’autre part que la formation de cet État militaire dans le Fouta-
Toro, dans un contexte économique général que nous avons défini plus
haut, semble coïncider avec la disparition des villes (Tékhrour, Sila)
mentionnées et nous ignorons aujourd’hui jusqu’à l’emplacement.
Le processus qui conduisit à la formation de cet État militaire n’est
pas absolument nouveau. Nous en trouvons les éléments aux stades les
plus élémentaires de la dissolution de la communauté primitive : au sein
même de cette société communauté (du clan ou de la tribu) se
constituent, pour se livrer à des expéditions militaires, des associations,
fondées sur la consanguinité, mais sur un contrat d’alliance 507 : ces
associations réunies sur une base d’égalité, ou par des liens de patrons à
clients. C’est seulement à un stade plus avancé qu’elles peuvent aboutir
à l’assujettissement de peuples entiers par une fraction dominante. Dans

506 C’est du moins la version des initiateurs de la « guerre sainte » qui les renverseront : en fait, les
documents publiés depuis vingt ans montrent que les Dénianké du XVII° et du XVIII° siècles
étaient des musulmans (1978).
507 On en observe un exemple typique chez les Bamiléké du Cameroun, où coexistent des

associations traditionnelles à caractère religieux d’origine gentilice (Komze) ou fondées sur les
classes d’âge, et les associations contractuelles guerrières ( à effectifs limités) remontant à deux ou
trois générations. (F). (R). DELAROZIERE, Les Institutions politiques et sociales des populations
dites Bamiléké , Études Camerounaises, Douala, 1949, n° 25-26, p. 5-68 et n° 27-28, pages
127/176. Rapporté par ( J). Suret CANAL, précité.

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la pratique, de l’aristocratie tribale formée dans le cadre de la même

communauté à cette aristocratie conquérante, les transactions sont
souvent multiples : il s’agit toutefois, incontestablement, d’un stade
qualitativement nouveau de l’évolution sociale, où les liens gentilices,
sans disparaître, laissent place à des liens d’un type nouveau
contractuel, de patrons à clients, de seigneurs à vassaux ou à serfs,
même si ces liens cherchent une « sanctification » par une assimilation
magique avec les liens gentilices (pacte du sang). L’évolution interne
des sociétés favorise la constitution de ces groupements conquérants: ils
attirent visiblement nombre de « déclassés », surtout jeunes gens issus
de familles pauvres ou à qui devient pesante l’autorité croissante des
chefs de famille et des chefs de tribu508.
Ni l’organisation traditionnelle, ni l’animisme auquel elle était restée
jusque-là farouchement attachée, ne fournissaient le cadre dans lequel
pouvait s’effectuer la révolution à laquelle les peuls aspiraient. La
conversion à l’Islam vint fournir une idéologie et en même temps des
règles de vie sociale parfaitement adaptées à cette transformation,
comme elles l’avaient été jadis pour les Almoravides en Afrique même
et, bien entendu, pour les Arabes du temps de Mahomet509. Le rôle des
marabouts de Mauritanie, maître des futurs chefs du Fouta-Djallon,
celui des musulmans toucouleurs (de langue peule) qui avaient
maintenu, sous la domination des Dénianké, le flambeau de l’Islam, ne
fut pas ici déterminant : ils apportèrent simplement aux peuls
l’idéologie qui convenait le mieux au mouvement social et politique
dont ils étaient les acteurs. Cette conversion à l’islam s’accompagna de
la constitution des peuls (plus exactement de certains groupes et de
certaines familles) en aristocratie guerrière, aboutit enfin à la prise du
pouvoir politique, à la création d’États aux mains de cette aristocratie.
Tel fut le processus des révolutions qui s’effectuèrent, simultanément
ou successivement, dans des régions très diverses ou s’était créée une
situation semblable.
C’est d’abord la révolution qui, à partir de 1725, fait du Fouta-
Djalon un État peul, aristocratique, militaire et théocratique. Ici (comme
dans l’entreprise antérieure de Koli Tenguella), aux éléments peuls
infiltrés de longue date ou venus du Termès et du Macina, s’associèrent
des éléments très divers, vite assimilés (Soussou, Sarakholé,
508D’après Jean Suret CANAL Essais d’Histoire africaine , pages 53/54.
509Cf. critique dans Rodinson, Mohamet et les origines de l’Islam, Cahiers rationalistes, n° 164,
1957, p. 173-183. Rapporté par Jean Suret CANAL dans Essai d’Histoire africaine.

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Toucouleur, Malinké du Haut du Sénégal) ; ils réduisirent à la condition

de serfs les cultivateurs autochtones diallonké (apparentés aux
Malinkés).
Puis c’est le Fouta-Toro, où un groupe de Toucouleurs musulmans,
les « Torobé » (pluriel de « Torodo »), inspirés par le marabout
Souleïmane Bâ, qui renverse la dynastie peule païenne des Dénianké.
L’Almamy Abdoulkader remporta une victoire définitive sur le dernier
des « silatigui », Soulé-Boubou, et établit au Fouta-Toro un État
théocratique, sous la forme d’une monarchie élective (1776). Ici, à vrai
dire, la similitude n’est qu’apparente avec le Fouta-Djalon ; car les
vainqueurs toucouleurs, bien que « hal poularen », sont des cultivateurs
noirs, et les vaincus sont des peuls pasteurs.
L’explication que nous avons esquissée plus haut
peut difficilement être invoquée et il faut y voir le jeu d’autres facteurs :
faiblesse de la monarchie peule païenne, appuyée sur une poignée
d’aventuriers, et que n’avait pu consolider une idéologie adaptée aux
conditions du temps ; existence d’une population paysanne beaucoup
plus évoluée que partout ailleurs, marquée par l’existence ancienne
d’une activité urbaine et par le trafic du fleuve Sénégal, pénétrée enfin
de très bonne heure par l’Islam. En revanche, ce sont les peuls
musulmans qui, peu après, dans le Bundu, réalisaient une révolution
toute semblable et créaient un troisième État théocratique, dirigé aussi
par un Almamy.
États théocratiques : n’interprétons pas tyrannies. Ces monarchies
sont électives et déjà Mollien notait : « le gouvernement du Fouta-Toro
est une oligarchie, et le peuple lui-même n’y est pas sans pouvoir »510.
De même au Fouta-Djalon, les conseils d’anciens, contrôlés en bas de
l’échelle par les assemblées générales des hommes libres, jouaient un
rôle décisif. G. Vieillard note à ce propos : « la vie politique était
intense sous l’Ancien Régime ; pour toutes les décisions à prendre, dans
la confédération et dans chaque missive, on se consultait :
« disondirde », se consulter les uns les autres, revient à chaque instant
dans les récits » 511.

510 Cf. (G.) MOLIEN, op-cit, tome I , page 193, rapporté par Jean Suret CANAL, précité.
511 Cf.( G.) VIEILLARD, page 131, rapporté par Jean Suret CANAL, précité page 60.

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Source de faiblesse, dans la mesure où elle favorisait les dissensions,

cette persistance des institutions héritées de l’époque gentilice 512 (et qui
rappelle la « démocratie militaire » telle qu’Engels la définit dans la
Grèce archaïque et chez les Germains) fut certainement un élément de
supériorité pour les États peuls par rapport à leur rivaux, leur assurant
une cohésion qui leur manquait 513.
Un peu plus tard, en 1810, un parti peul musulman dirigé par le
Cheikh Hamadou Bari (Sékou Hamadou) renverse le chef (« ardo »)
païen du clan des Diallo auquel le peuple reproche sa soumission et sa
veulerie face aux exactions des suzerains Bambara et Touareg : il
s’empare de Djénné et même (pour peu de temps) de Tombouctou, il
construit une nouvelle capitale, Hamdallahi (Hamdallali = louange à
Dieu), sur la rive droite du Bani. Ainsi se constitue le royaume peul du
Maccina, qui avec une « solide administration et un système financier
bien organisé », subsistera jusqu’en 1862514.
Peu après la constitution des hégémonies peules orientales un nouvel
Empire se constituait à l’Ouest : son héros fut El Hadj Omar Saïdou
Tall, une des plus grandes figures du XIX° siècle africain. Dans un
certain sens, son entreprise prolonge celle des réformateurs politico-
religieux peuls ou Toucouleurs de la période précédente ; en même
temps, elle la dépasse et aussi la contredit. Nous le verrons au terme de
cet exposé.
Omar est né vers 1797 aux environs de Podor, dans le Fouta Toro.
C’était le quatrième fils du marabout Saïdou Tall, dont la famille
appartenait au groupe des « Torobé » qui avait auparavant renversé les
Dénianké.
A vingt trois ans, il entreprend le pèlerinage de la Mecque ; il s’y fait
recevoir dans la confrérie des Tidjaniya et en revient, non seulement
avec la qualité de « El-Hadj » alors bien rare en Afrique noir, mais avec
le mandat de calife des Tidjaniya pour le Soudan. Ces titres, et au
surplus son savoir réel de lettré musulman, lui valent un retour
triomphal. El Kanemi, maître du Bornou, puis son compatriote
Mohammed Bello, à Sokoto, le comblent d’honneur, de présents, de
femmes (Mohammed Bello lui donnera deux de ses filles comme

512 Et qui rappelle la « démocratie militaire » telle qu’Engels la définit dans la Grèce archaïque et
chez les Germains.
513 Cf. (G.) VIEILLARD, op-cit page 132, par Jean Suret CANAL, ibidem.
514 D’après jean Suret CANAL, ibidem.

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épouses légitimes). Il est reçu plus froidement, encore qu’avec honneur

par le roi peul du Macina, Sékou Hamadou, musulman rigide et austère,
qui désapprouve la pompe dont s’entoure le lettré-pélerin et, peut être
surtout appréhende le danger que constitue son prestige pour les
pouvoirs établis : il aurait même tenté de le faire assassiner après son
départ d’Hamdallahi. Le roi païen de Ségou, lui, prend encore plus mal
les choses ; après l’avoir reçu, il l’emprisonne, puis le relâche, et tente
également de le faire assassiner après son départ. Par contre le chef de
Kangaba (l’héritier lointain des mansa du Mali, de la dynastie presque
millénaire des Keïta) lui fait bon accueil, de même que l’Almamy du
Fouta-Djalon. Ce dernier lui offre une » Zaouïa » (communauté
religieuse et militaire, analogue aux « ribât » d’où était parti le
mouvement Almoravide). En même temps, Omar exploite les placers
aurifères de la région su Siguiri. Après une tournée au Sénégal - tournée
de propagande et de recrutement, au cours de laquelle il reçoit du
commandant français de Bakel (1847) un accueil mitigé (probablement
pour les mêmes raisons de chez certains souverains autochtones), il se
fixe en 1850 à Dinguiraye où il construit une forteresse. Comment
s’expliquent donc, et le prestige de ce pèlerin, et les inquiétudes qu’il
soulève ? Pour les sociétés où les vieilles organisations craquent de
toutes parts, incapables de servir de cadre aux réalités sociales
nouvelles, l’Islam fournit un cadre religieux, politique et social mieux
adapté : mais il ne supprime pas les contradictions sur le terrain
desquelles il s’est implanté, au moins pas pour tout le monde. Les
vieilles institutions basées sur le sang continuent à résister ; la
substitution à la vieille noblesse de tribu d’une aristocratie militaire et
religieuse - lorsqu’il n’y a pas, finalement, « fusion » entre les deux - ne
fait que déplacer la contradiction qui renaît sous une forme « à peine
différente »515.

Paragraphe 3
Le Jihad d’El-Hadj Omar (XVIII°-XIV° siècles)
Sékou Ahmadou avait désigné comme successeur son fils Ahmadou
II. Celui-ci, à son tour, fut remplacé par son propre fils. Ahmadou III,
en 1852. Malgré la pureté des pratiques et de l’idéal religieux qui
survécurent au règne de Sékou Ahmadou, le Macina allait affronter la
515 Jean Suret CANAL, op-cit page 62-63.

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troisième guerre sainte du Soudan occidental, celle d’El-Hadj Omar

(vers 1797- 1864). Le grand guerrier toucouleur du Fouta-Toro
s’empara du royaume du Niger en 1862, après avoir capturé et exécuté
Ahmadou III 516.
Ainsi la conquête du Macina marqua le point culminant d’une lente
évolution. Né à la fin du XVIII° siècle, El-Hadj Omar était le fils d’un
lettré musulman et, comme Ousmane et Sékou Ahmadou, il reçut une
solide éducation musulmane517. D’après ce nouveau message, le chemin
de Dieu n’était pas réservé à l’aristocratie intellectuelle, comme l’âme
pouvait être obtenue par tout individu capable de se pilier à une étroite
discipline morale et indifférent aux plaisirs matériels tels que le tabac,
l’alcool ou la possession d’un nombre de femmes supérieur à celui
autorisé par le Coran. On peut déjà noter par là, la similitude avec
Amari Ngoné. On a essayé de bâtir des États forts et conquérants avec
pour fondement l’Islam.
Ce message clair et direct du Coran impressionna profondément
Omar qui devint le calife de la confrérie Tidjaniya pour la Soudan
occidental. Il put ainsi jouer un rôle capital dans l’organisation et la
diffusion du mouvement Tidjaniya et aussi dans le nationalisme
africain.
Sur le chemin du retour, Omar s’arrêta au Bornou assez longtemps
pour épouser une fille d’Al-kanemi. Il se fixa ensuite pour quelques
années à la cour de Mouhamed Bello où il prit pour femme une fille de
ce dernier. Il s’imprégna de la philosophie et des tactiques du Jihad
(guerre sainte) de Sokoto. Son rêve d’unification islamique du Soudan
fut renforcé par un bref séjour au Macina en 1838, alors qu’il se rendait
au Fouta-Djalon où il resta neuf ans, se consacra au recrutement et à
l’armement des disciples attirés par la doctrine tidjaniya. « Ses activités
516 Notre ouvrage de référence sera à ce propos July dans Histoire des peuples d’Afrique Tome .II,

pages 46/56.
517 « Encore Jeune homme, il entreprit un long pèlerinage à la Mecque. Ce voyage eut de grandes

répercussions sur son destin et, par voie de conséquence, sur toute l’histoire de l’Islam au Soudan
occidental. Au cours d’une halte en Égypte, Omar rencontra les sages et les savants de la Mosquée
Azhar du Caire et observa sans nul doute les efforts de Méhémet Ali pour renforcer la position
internationale de son État musulman d’Afrique. Il fut très impressionné par la visite des lieux saints
en Arabie, mais prit également note du mouvement réformateur des activités wahhabites. Tandis
qu’il se trouvait à la Mecque, son initiation et son admission au sein de la confrérie Tidjanyia PAR
Sidi-Mohammed Ghali, Calife (représentant) de Al-Tidjani, le fondateur de l’ordre, furent des
événements d’une grande portée. Omar devint un adepte fervent de la doctrine tidjaniya :
d’inspiration égalitaire et puritaine dans ses valeurs, elle était animée d’un profond morale de ses
adeptes sur les membres des autres confréries ».

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furent vite considérées comme des provocations par les dirigeants

locaux inquiets »518. L’armement d’Omar n’était pas moins novateur
que sa doctrine car, à la différence d’autres leaders musulmans ; il
équipait ses talibés (disciples) d’armes à feu en provenance de la côte
ouest-africaine. En 1848, il entreprit l’hégire vers Dinguiray, base
militaire d’où il lança son Jihad en 1852519.
Ses premiers succès, lui permirent d’établir sa domination sur
plusieurs États bambaras et mandingues de la partie supérieure des
bassins du Niger et du Sénégal. De là, il se dirigea vers le Fouta-Toro
où il disposait déjà de nombreux appuis parmi ses frères de race
toucouleur. Mais il devait aussi y rencontrer les représentants des
intérêts français qui s’étaient installés sur la rive du Sénégal. « Ce fut le
premier jihad soudanais contre les puissances européennes »520. Il est
certain que la guerre sainte d’El-Hadj Omar était motivée par la volonté
d’étendre l’empire de la tidjaniya aux dépens des autres États africains
musulmans ou païens, plutôt que par le désir de s’en prendre aux
Européens infidèles521. Les Français, cependant, repoussèrent l’offre de
coopération d’Omar qui aurait permis à ce dernier de pacifier et de
contrôler le Fouta tout en ayant accès à l’approvisionnement en armes
des entrepôts de Saint-Louis du Sénégal. A la méfiance des riverains,
sans doute pour se procurer les armes qu’ils détenaient, puis il assiégea
le fort de Médina sur les berges du Sénégal, et fut repoussé en 1857 par
son brillant défenseur mulâtre, le Saint-Louisien Paul Holle522 .
Omar avait déjà entrepris des opérations contre les Bambaras du
Kaarta et occupé leur capitale en 1854. Il porta alors son attention vers
l’est et renversa le royaume de Ségou en 1861, entrant directement en
conflit avec ses anciens hôtes et coreligionnaires, les dirigeants peuls du
Macina. Ahmadou III de Macina s’était déjà fortement préoccupé de
l’entreprise et avait persuadé le roi de Ségou de se convertir à l’Islam.
D’après July 523 « cette conversion, dictée par l’opportunisme, ne suffit
pas à endiguer la marée du Jihad de El-Hadj Omar qui submergea le
Macina en 1862 ». C’est ainsi qu’El-Hadj Omar justifiera son
intervention en invoquant les mêmes motifs que le Sokoto contre le

518 D’après July Précité

519 D’après July Précité
520 Cf. Ibidem.
521 Cf. Ibidem.
522 Cf. Ibidem.
523 Cf. Ibidem.

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Bornou un demi-siècle auparavant : Ahmadou comme al-Kanemi,

s’était allié à un infidèle contre un vrai croyant et avait donc trahi sa foi.
Il mettait donc en avant ses prétentions religieuses. Pour dire que
l’Islam était le support de ce nationalisme.
Le Macina fut ainsi absorbé par l’Empire toucouleur d’El-Hadj
Omar, mais la doctrine de la tidjianiya ne convenait pas aux musulmans
du Macina adeptes de la qadriya. Cette opposition au conquérant fut à
l’origine d’un soulèvement durant lequel Omar fut tué en 1864.
D’aucuns disent que ce sont les français qui ont utilisé cette rivalité
interne pour mettre les frères de même religion en opposition. Sa
succession fut assumée avec de grandes difficultés par son fils
Ahmadou qui, dépourvu du prestige paternel, s’avéra incapable de venir
à bout du séparatisme partisan des populations locales et des
manifestations d’indépendance de ses propres gouverneurs toucouleurs.
Toutefois, son habilité politique lui permit de maintenir, nominalement
du moins, la cohésion de son empire, jusqu’à ce qu’il soit finalement
soumis par les troupes françaises en 1893. Ce qui peut nous amener à
nous interroger sur le rôle joué par les Français dans la chute d’El-Hadj
Omar, ou alors à dire qu’il ne parvint pas réaliser la cohésion et l’unité
du Soudan occidental comme le prouvent d’ailleurs les tensions
politiques qui se furent jour dans son royaume après sa mort524.
Il opéra néanmoins des conversions massives à la religion
musulmane, et si la confrérie tidjaniya réussit à établir sa prééminence
dans toute l’Afrique occidentale, ce fut en partie grâce à son influence.
Et ceci ne fait pas de doute.
Au Sénégal donc la situation restera confuse et les royaumes se
constitueront, se détacheront de leurs liens de vassalité avec le
Tékhrour, se feront la guerre et se subjugueront tour à tour : Cayor,
Baol, Oualo, Sine Salum. Il faut noter la pression des Maures qui
s’infiltrent au Nord du fleuve, le regroupement des Lébous dans la
presqu’île du Cap-Vert, la progression de l’Islam, non sans réactions
animistes parfois violentes. Les Français restent intimement liés à cet
imbroglio politique. Sur le fleuve, la « nation » toucouleur, pour ainsi
dire continue à se constituer et à accuser sa personnalité musulmane ;
une résistance religieuse se créera à cause des successeurs de koli
Tenguella qui sont des païens Denianké mais malgré tout, le
nationalisme musulman Toucouleur continuera de s’affirmer.

524 D’après July Ibidem.

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En 1776, les musulmans renversent le Silatigue et prennent le

pouvoir dans le Fouta-Toro. Ils s’organisent en une confédération
théocratique, sous le commandement d’Abdel Kader le Torodo qui en
est le premier Imam.
Dès lors le pays, qui ne connaîtra jamais une véritable unité
politique, deviendra le grand et belliqueux propagandiste de l’islam au
Sénégal. Les Français combattront son fanatisme religieux étayé par de
solides qualités guerrières. A un moment donné, El-Hadj Omar était
aux yeux des Français l’ennemi à abattre.
En effet, au moment où Faidherbe prenait son commandement, la
situation était grave, le rétablissement du Fort de Podor n’avait été
qu’un coup d’arrêt. C’est pourquoi Faidherbe décida de lancer une
politique d’expansion vers l’Est, et de mettre quatre adversaires à la
raison ; les Trarza (maures) qui prenaient pied dans le Walo, les Brikna
(maures) qui entravaient le commerce français, les Toucouleurs qui
verrouillaient le fleuve et enfin El-Hadj Omar. « Ce prophète-guerrier
toucouleur » (comme on le surnommait), qui va tenir la scène politique
soudanaise pendant dix ans. Il s’attaque aux Bambaras, ses talibés
opèrent au Galam. Ses agents recruteurs et politiques se sont infiltrés
jusqu’à Saint-Louis.
En fin 1854 El-Hadj Omar enverra aux musulmans de la ville de
Saint-Louis toute une lettre les incitant à se révolter
et proclamant la guerre sainte contre les Français525. Elles observent :
« ... de fait, il avait beaucoup de partisans dans Saint-Louis même »526.
Elles ajoutent que les populations du Fouta Toro et du Bondou étaient
« fanatisées et soulevées par ses émissaires et disposées à tout
entreprendre à son premier ordre »527.
Il dira « quant à vous, enfants de Ndar, Dieu vous défend de vous
réunir avec eux ». Il a déclaré que celui qui se réunira avec eux est un
infidèle comme eux en disant : « vous ne vivrez pas pêle-mêle avec le

525 « Maintenant le me sens de la force, et je ne cesserai que lorsque la paix me sera demandée par
votre tyran qui devra se soumettre à moi-même suivant les paroles de mon maître » : « Faites la
guerre aux gens qui ne croient ni en Dieu ni au jugement dernier ou qui ne se conforment pas aux
ordres de Dieu et son prophète au sujet des choses défendues, ou qui, ayant reçu une révélation, ne
suivent pas la vraie religion, jusqu’à ce qu’ils payent la Djezia (le tribut religieux) par la force et
qu’ils soient humiliés », écrivait El-Hadj Omar dans sa lettre. Voir « Annales sénégalaises », Paris
Maisonneuve et Leclerc, 1885.
526 A. S. Op-cit page 104.
527 A. S. op-cit page 103.

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juif et le chrétien ; celui qui le fera est lui-même un juif et un

chrétien »528.
Le contenu de cette correspondance nous donne une idée très nette
de l’opposition d’El-Hadj Omar à la colonisation. La confrontation était
donc inévitable. Les Français réussiront à diminuer son influence avec
les différentes alliances qu’ils feront avec certains chefs qui leur sont
favorables. Après avoir vaincu la résistance omarienne, les français
continueront à « pacifier » le Sénégal. Mais les souverains locaux se
résignaient mal à la paix française, ils vivaient l’occupation
difficilement. L’autorité française continuait inéluctablement à se
propager dans le pays « sans incidents » pour certains. Cependant à la
même époque on a vu que, les Toucouleurs à plusieurs reprises
entravèrent la navigation des bateaux français sur le fleuve. Une
colonne de 700 réguliers et des auxiliaires, sous les ordres du colonel
Dodds, se mit en marche le 13 janvier 1891 ; une partie du Bosséa se
soumit, Abdoul Boubacar fit offrit un arrangement mais refusa les
conditions. Il fut battu à Rogg, mais réussit à s’enfuir. Alboury et avec
lui des Toucouleurs réfugiés à Nioro furent battus à Magama. Les
soumissions commencèrent ; Dodds redistribue les cartes, de nouveaux
Almamy sont élus, des traités sont signés avec les chefs des provinces :
avec le Damga le 11 février, le 25 avec le Bosséa, avec les Irlabés et les
Eliabés le 2 mars, avec le Lao le 5 mars. Le 20 mars les opérations sont
terminées, la situation au Fouta était réglée pour les colons.
On peut dire que c’est dans le Sénégal sous domination française que
s’était accélérée plus qu’ailleurs la désintégration des structures
traditionnelles, et qu’El-Hadj Omar aurait rencontré les conditions les
plus favorables à la constitution d’un État stable529 ; mais seulement ce
qui avait créé ces conditions c’est-à-dire la présence française, faisait
obstacle à cet objectif. Dépourvu d’artillerie, El-Hadj Omar était
impuissant devant les postes fortifiés français pourvus de canons530.
Déçu par ses compatriotes, El-Hadj Omar se tourne vers l’Est :
revenu à Nioro, il passe à l’attaque contre les Bambaras de Ségou
(païens) et les Peuls du Macina (musulmans) dont il avait en vain
sollicité l’alliance avant son attaque sur Médine.
528 Voir El Hadj Omar, Correspondance 1854.
529 Cf. J. Suret CANAL, Essai d’Histoire Africaine, Édition sociale, page 64.
530 En 1855, El Hadj Omar devait seulement envoyer cette fameuse lettre aux habitants musulmans

de Saint-Louis. C’est en 1862 que ses partisans déchaînaient une révolte générale dans le Fouta
Toro.

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Il détruit leurs États, s’empara de Ségou (1861) et d’Hamdallai

(1862). Mais il ne réussit pas à vaincre leur résistance ; les Bambaras
poursuivent le combat dans la brousse, les Peuls du Macina se
soulèvent, le bloquent dans Hamdallahi d’où il réussit à s’échapper à la
faveur d’un incendie, et finissent par le tuer dans une grotte
(Bandiagara) où il s’était réfugié (1864). Son neveu Tidiane réussira -
non sans peine - à reprendre le dessus, avec l’aide des montagnards
Dogon (païens), ennemis de toujours des Peuls ; fixé à Bandiagara, il
maintiendra la domination toucouleur dans le Macina jusqu’à la
conquête française. Son fils et successeur Ahmadou, demeuré à Ségou,
cachera longtemps la nouvelle de sa mort : pendant plus d’une
génération se maintiendra, favorisée par les circonstances de sa
disparition, la légende de sa survie, et l’attente de son retour aux côtés
du Mahdi531. Ce fait suffit à montrer ce qu’El-Hadj Omar représentait
pour le peuple, surtout dans les régions du Sénégal soumises à la
domination française ou menacées par elle.
Il ne saurait faire oublier l’opposition acharnée contre lui, de ses
rivaux : au premier rang l’aristocratie du Fouta Toro, et l’aristocratie
peule du Macina : il y a donc erreur certaine à présenter El-Hadj Omar
comme prenant appui sur les Jalons de la puissance peule, alors que les
États peuls musulmans ont opposé le plus rude obstacle à son
hégémonie, et que c’est finalement, non point Faidherbe, mais les Peuls
du Macina qui furent cause de son échec.
L’État qu’il avait créé, et à la tête duquel allait lui succéder son fils
Ahmadou, n’allait pas tarder à montrer d’autres faiblesses. Outre que
subsistait la résistance des aristocraties vaincues, l’égalitarisme tidjane
avait ses limites. Il y eut sans doute parmi les « talibés » (disciples et
lieutenants) d’El-Hadj Omar des hommes de toutes origines ethniques,
liés indéfectiblement à leur maître par la foi commune532. Mais la
persistance des rivalités ethniques était telle que, les Toucouleurs
formant le gros de ces troupes, ces rivalités allaient jouer contre lui et
ses successeurs, tout spécialement dans le Soudan nigérian où les
Toucouleurs n’étaient qu’une minorité conquérante. « Talibés »et
hommes d’armes liés à sa fortune constituèrent bientôt dans les régions
conquises une nouvelle aristocratie, aussi pesante que les anciennes.
531 Source Jean Suret CANAL, op-cit page 65.
532 Citons l’exemple du Chef Bambara converti Bamdiougou Diara, défenseur pour le compte
d’Ahmadou de la place d’Ouossébougou, qu’il défendra avec héroïsme - jusqu’à la mort - contre
les assaillants français.

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Après sa mort, les luttes acharnées que se livrèrent entre eux, ses
propres fils entravèrent la résistance à la pénétration française. En 1890,
quand Archinard prend Ségou, on assiste à ce paradoxe : au Sénégal, les
ouvriers du chemin de fer et les commerçants font la grève et
manifestent ; on craint un soulèvement général des musulmans. Par
contre, au Soudan, dans les États d’Ahmadou, aucune résistance
cohérente ne peut être organisée ; peu de temps auparavant, son frère
Mountaga a préféré se faire sauter sur ses poudres que de les laisser
pénétrer dans son fief de Nioro ; son autre frère Aguibou, qui avait en
garde Dinguiraye, passe du côté des Français, de même que les
Bambaras. Les uns comme les autres ne tarderont pas à s’en repentir
amèrement. Aguibou, promu roi du Macina par les Français sera
rapidement « mis à la retraite d’office » ; le descendant des rois
Bambaras intronisé à Ségou, ayant pris son rôle au sérieux, sera fusillé
au bout de quelques mois pour « haute trahison » et les fantoches feront
place à l’«administration directe »533.
Il convient maintenant de voir comment Lat Dior a lui aussi utilisé
l’Islam comme moyen de résistance.

Paragraphe 4
L’utilisation de l’Islam par Lat-Dyor
comme moyen de résistance
Au Sénégal, le principal adversaire de l’implantation française, après
El-Hadj Omar, est Lat-Dior Diop, né vers 1842, chef de canton du Guet
en 1861 ; Lat-Dyor devient Damel (roi) du Cayor (en 1862) qui était un
des plus importants royaumes du Sénégal.
Lat-Dyor était né dans un milieu animiste où il s’y soumet au rite de
l’initiation. Ensuite, il affronte et bat une première fois le Damel Ma
Dyodyo protégé des Français et une deuxième fois à Ngolgol. Après
cela il s’exila et finit par se confier au grand Marabout Ma-Bâ.
Lat-Dyor, lui-même s’est converti à l’Islam sans doute « parce qu’il
ne pouvait faire autrement »534, lui qui voulait reprendre son trône.
Les Français annexeront la Cayor dès 1864 535 et il sera chef de
canton en 1869 avec l’aide de Pinet Laprade. Seulement, il ne voulait
533 Jean Suret CANAL, op-cit page 66.
534 D’après Ki-ZERBO dans Histoire de l’Afrique noire, Hatier, Paris, 1978, page 417.

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pas se contenter d’une si petite circonscription. Les français signèrent

alors avec lui un traité lui reconnaissant le titre de Damel du Kayor et
c’est à ce titre du reste qu’il aida ces derniers à éliminer le marabout
toucouleur Ahmadou Cheikhou 536 qui sera tué en 1875.
Le Cayor était alors le royaume le plus important du Sénégal, entre
Dakar et Saint-Louis puisque certains Damels comme Lat Soukabé Fall
(1697-1719) avaient régné en même temps sur le Cayor et sur le Baol.
La société comportait au sommet les nobles, nés des sept grandes
familles royales à succession matrilinéaire. Le Damel conserve un
pouvoir de type magique qui se marque par le fait que le jour de son
intronisation à Mboul la capitale, il reçoit le turban ainsi qu’un vase de
graines, puis séjourne dans le bois sacré de l’initiation animiste. Les
Lingères, mères, tantes ou sœurs utérines du Damel, jouent un rôle
politique important. Certain n’hésitaient pas à marcher au combat, telle
cette fille de Lat Soukaabe, qui habillée en homme, se lança à cheval
contre les Maures Trarza et les battit à Gramgram.
La cour est composée de courtisans (Dag) et de dignitaires (kangam)
dont le Fara kaba, chef des esclaves de la couronne (et esclave lui-
même), est le plus important. Les kangam étaient réputés pour leur
intrépide : « Fuir est un vice » déclaraient-ils.
Mais en 1879, la construction du chemin de fer Dakar-Saint-Louis le
dissociera des Français qui voulaient, comprenait-il stimuler leur
emprise politique.
Il se rebelle donc à nouveau et doit se réfugier dans le Baol date à
laquelle il est remplacé par Samba Yahya Fall que ses sujets chassent
par deux fois. Ainsi, les Français substituent ce dernier par le neveu de
Lat-Dyor, Samba Laolé Fall. Il poursuit la guérilla jusqu’au jour où à
Dekhlé, il tomba le 26 octobre 1886 a quarante quatre ans, entouré des
ses guerriers (tieddos).
La résistance de Lat-Dyor a quelque peu été spéciale en ce sens qu’il
a utilisé l’Islam pour asseoir son autorité et ensuite il garda quand
même ses pratiques animistes. Par la suite il fera alliance avec les
Français pour lutter contre un marabout musulman (en l’occurrence
Ahmadou Cheikhou) et enfin il se tournera de nouveau contre eux. Ce
qui attire ici notre attention c’est l’utilisation abusive de l’Islam c’est-à-

535 Cf. Ibidem.

536 Cf. Ibidem.

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dire uniquement semble-t-il à des fins politiques ; le reste du jugement

revenant à la Providence.

Paragraphe 5
Mamadou Lamine Dramé continuateur
de la résistance de Lat-Dyor.
Après Lat Dior, c’est Mamadou Lamine Dramé qui lui succéda, lui
aussi Grand croyant et pratiquant de l’Islam. Mais très vite les Français
s’inquiètent de son armée de talibés et Galliéni qui imposait le travail
forcé aux populations, réussit parfois à le jouer contre les
Toucouleurs537.
C’est après que sa « maman » ait été capturée à Goundiourou que
dix mille de ses soldats prononcent des assauts furieux sur le fort de
Bakel (avril 1886). Et à quelques doigts du succès, un boulet décime
l’état-major du marabout qui se retire et les Français terrorisèrent les
villages favorables au marabout en tuant son fils Souaïbou âgé de dix-
huit ans. Installé en Haute-Gambie, les attaques se succédèrent contre
d’abord le pays sérèr et celui des Casamançais avec Moussa Mollo
comme chef aidé par les Français. C’est ainsi que le marabout est
achevé, ce qui permit à l’occupation française de s’étendre vers la
Gambie et la Casamance538.

Paragraphe 6
Le règne d’Ali-Bouri Ndiaye (fin XIX° siècle)
Ali Bouri Ndiaye est né vers 1842 à Tyal. Il fit son stage en armes
chez le Damel du Cayor Birame Ngoné Latir, grand frère de Lat-Dyor
et se révéla très vite un guerrier de tout premier ordre. C’est au plus fort
du combat de Mbayen dans les troupes de Ma-Bâ qu’il se convertit à
l’Islam en 1864.
Onze ans après sa victoire sur Amadou Cheikhou à Samba Sadyo, il
devenait roi du Djolof (1875).

537 KI-ZERBO, op-cit page 418.

538 KI-ZERBO, op-cit, ibidem.

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Dans sa capitale à Yang-Yang il menait un train de vie royal entouré

par les griots, les guerriers et les marabouts.
C’est là où il laissa sa mère Seynabou au moment où il partait pour
affronter Samba Laobé Fall protégé par les Français. Après la bataille
de Gilé où il vaincra ce dernier, il finit par signer avec la France un
traité de protectorat en juillet 1889 parce qu’étant rapproché de Lat
Dyor.
Malgré ce traité avantageux, ce dernier était entré en relations avec
le sultan Ahmadou qui tentait de former contre les Français une vaste
coalition musulmane ...
A la suite des pillages organisés, Alboury refusa de restituer les
prises, et une colonne fut organisée sous les ordres du Colonel Dodds
en mai 1890. Alboury se réfugia en Mauritanie chez Abdoul Boubacar
pour rejoindre plus tard Ahmadou.
C’est ainsi que ce traité a facilité la construction du chemin de fer
jusqu’à Bakel. Il a enfin participé à la résistance contre Archinard à
Nioro et à Kolomina539.

SECTION IV

LES RELATIONS ENTRE LES PEUPLES

DANS LE SUD DU SÉNÉGAL (XVIII°-XIX° SIÈCLE)

Paragraphe 1
Les rapports entre « Peuples »540 du sud Sénégal
Ainsi, le peuple le plus ancien de la Casamance, les Baïnoucks,
seront harcelés au XVIII° siècle par leurs voisins belliqueux puis
décimés par les Mandingues à l’Est, refoulés par les Diolas à l’Ouest et
les Balants au Sud, parfois assimilés par les Portugais ; en voie de
disparition.
Vers 1885, avec le déclin de l’arachide et l’extension de la cueillette
du caoutchouc dans les forêts de Basse-casamance, les Diolas
supportent mal les contraintes de l’administration et réagissent en

539 KI-ZERBO, op-cit pages 418/419.

540 Ici peuple est utilisé au sens étroit de « ethnie ».

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vigueur. L’assassinat en 1886 à Séléki en pays baynouck du lieutenant

Truche et de son escorte leur confère une grande notoriété. Longtemps
encore des troubles agiteront le territoire des Diolas.
Les Peuls, qui occupent le Fouladou en Haute-Casamance et qui, à
l’appel d’Alfa Molo541 se libèrent à partir de 1860 du joug mandingue,
appuyés par les Almamys du Fouta Djalon moyennant leur ralliement à
l’Islam.
Alfa Molo étend son royaume du fleuve Gambie au nord de
l’actuelle Guinée Bissau, ce qui contribue à affirmer la personnalité de
la Haute Casamance. Après sa mort et en accord avec Moussa Molo,
son fils, les Français pénétrèrent au Fouladou en 1883.
Les mandingues, installés depuis le XVIII° siècle entre les Diolas du
Fogny à l’Ouest, les Balants au Sud-ouest et les Peuls du Firdou à l’Est.
A l’instigation du marabout Fodé Kaba542, les mandingues, fervents
agents de l’islamisation et ne parvenant à mater les peuls, s’étendent sur
la rive droite du Soungrougrou ; ils repoussent les Baïnouks et de 1877
à 1893 luttent contre les Diolas, installant des colonies mandingues au
milieu des villages diolas. En 1893, Fodé Kaba signe un accord avec le
gouverneur et évacue le Fogny, ce qui indirectement sauve les diolas.
Mais de son tata de Médina, il poursuit un rêve de royaume personnel.

Paragraphe 2
Rapports entre ces « peuples » du Sud
et le pouvoir colonial au XIX° siècle
Dans les « peuples » du sud on note les Balants ; repliés sur eux-
mêmes sur la rive gauche de la Casamance au Sud des Baïnouks, les
Mandiaques, introduits par les Portuguais à Ziguinchor ; les
Toucouleurs, discrets et isolés, installées à l’Est de la Casamance ; et les
ouolofs dont certains arrivés individuellement comme agents de maison
de commerce ou commis de l’administration, qui seront parfois traités
comme des « collaborateurs » ou agents impérialistes à la solde du
colonisateur ...

541 Cf. PELISSIER, Les paysans du Sénégal, page 519/ Christian ROCHE : « Portraits de chefs
casamançaise », dans la Revue française d’histoire d’outremer , 1971, n° 213, pages 451/467.
542 Cf. PELISSIER, ibidem.

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Christian Roche dans sa thèse 543 montre comment les « peuples » du

Sud ont été réticents à obéir à une autorité à moins forte raison quand
celle-ci est étrangère.
Mais malgré les vicissitudes du pouvoir colonial à leur égard, le
système administrativo-politique qui sera mis en place permettra au
colonisateur français de surmonter les résistances544. Le souvenir de ces
faits était inscrit dans les rues de Dakar jusqu’à une date récente
(Thionk et Sandignery). Il y a eu des réticences pour faire des colonisés
des agents actifs de l’administration coloniale545.
En définitive, il demeure évident qu’aucune idée d’échange vrai, de
rapport vrais avec les habitants, n’effleurent l’esprit de ceux qui hantent
les côtes de l’Afrique même jusqu’au début du XX° siècle. C’est à
partir de cette idée là qu’on en fera des « non-individus » avec la
privation du droit civique le plus élémentaire : le droit à la vie politique.

543 Voir Christian ROCHE : Histoire de la Casamance de 1820 à 1850.

544 En 1860, deux expéditions dégagent les abords de Sédhiou contre les « balants » et les
« Mandingues ». En 1865, Diembering sera soumis aux tirailleurs .... - Cf. Jacques CHARPY :
« Témoignage historique sur le Casamance », publié par le Ministère de la communication du
Sénégal, décembre 1994, page 14.
545 Voir la division territoriale « village », « canton », « chefferies supérieures » avec l’introduction

de système administrativo-politiques, chap. IV infra page ... / Aussi la question des délimitations
territoriales sera traitée dans la deuxième partie de notre analyse infra pages 237 et suivantes.

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CONCLUSION PARTIELLE

En résumé, par rapport à l’intervention française, qui avait les

moyens matériels de lui faire obstacle, et allait bientôt étendre sa
mainmise, El-Hadjar Omar était venu trop tard pour jouer le rôle
d’unificateur. En revanche, par rapport à l’État social du Soudan
nigérien, il était venu à maturité pour qu’il pût surmonter les obstacles
hérités du passé. « C’est la signification de sa fin tragique », d’après J.
Suret Canal546.
L’observation est d’ailleurs valable pour toute l’Afrique noire547. A
la conquête impérialiste européenne, en effet l’Afrique ne pouvait
opposer aucun obstacle sérieux au colonialisme. ET ce n’était pas faute
de courage, car la chronique de la conquête est jalonnée d’héroïsme de
la part des peuples africains et de leurs chefs, de témoignages d’une
résistance acharnée. Mais cet héroïsme fut impuissant à faire face à la
domination coloniale.
La solidarité, qui avait permis aux premiers États africains de durer,
était en train de disparaître. Mais les divisions et les haines entre les
peuples non seulement n’étaient pas surmontées, mais se trouvaient au
contraire avivées par le progrès de la différenciation sociale, les haines
de peuple à peuple, de famille à famille, se doublant de haines entre
dominateurs et dominés. Le conquérant européen a dû se servir des
Africains eux-mêmes pour faire la conquête à son profit, en jouant sur
les haines personnelles, familiales ou tribales, contre ses adversaires du
moment, « en attendant que les « collaborateurs » imprudents de la
vieille fussent à leur tour écrasés sous le talon de fer de la
colonisation »548. La conquête se heurta à des résistances mais qu’elle
put écraser une à une, sans jamais avoir à faire face à une résistance
unifiée, « nationale ». C’est la colonisation elle-même qui devait créer,
par un retour vengeur de l’histoire - mais aussi après avoir fait subir aux
populations asservies « un martyre de trois quarts de siècle »549 les
546 Cf. Jean Suret CANAL, Essais d’histoire africaine. Ed. Sociale, déjà cité page 66.
547 Cf. ibidem
548 Cf. Ibidem.
549 Cf. J. Suret CANAL, op-cit pages 67.

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conditions de leur unité et de leur émancipation. Donc on a brisé toute

tentative d’unité pour créer une situation de faiblesse du fait de la
division. Ensuite de cette division, l’on a tenté de créer une unité avec
l’État moderne, mais cette unité est tout simplement fictive et crée
chaque jour les conditions d’un retour à la division.
En ce qui concerne les autres habitants du Sénégal dans leurs
rapports avec l’Islam, on peut noter brièvement les sérères qui sont
surtout concentrés de Thiès à la Gambie. Leur langue est proche du
poular, leur type physique de celui du oualof.
Avec une aristocratie d’origine mandingue, ils formaient une société
hiérarchisée, de type pyramidal et matrilinéaire. Peu d’entre eux étaient
islamisés. Sur le fleuve Sénégal vivent, à l’Est, les Sarakholé
(littéralement : « hommes blancs »). On appelle Soninké ces hommes
qui, après avoir probablement fondé l’Empire du Ghana, se sont
disséminés. On les retrouve au Soudan sous le nom de Marka. En
Guinée, ils deviennent les diakhanké et en basse Guinée les Toubakaï.
Leur langue appartient au groupe Mandé.
Très bon commerçants, ils pratiquent le commerce et la contrebande
de frontière. On les retrouve également en Mauritanie et au Soudan.
Bambara et Mandingue de Haute-Volta et de Côte d’Ivoire sont des
sarakholé, ainsi que les Yarsé du Mossi. Bien mal connu, ce peuple a
joué un grand rôle dans l’histoire de l’Ouest africain. Certains d’entre
eux sont islamisés.
Il y a les Mandingues du Nord, qui forment une unité ethnique et
linguistique et ont crée l’Empire du Mali entre le XIII° et le XVI°
siècle. Trois sous-groupes mandingues ont joué un rôle important au
cours de l’histoire africaine : tout d’abord les Malinké (ou « gens du
Mali » en poular), qui se sont installés en haute Guinée, en Sierra Léone
et en Guinée ex-portugaise. Leur origine se situe autour de Bamako et
le long du haut Niger. Les Malinkés se trouvent en Gambie et au Sine
Saloum sous le nom de Socé. Ils se sont également répartis dans le Sud-
Est du Sénégal, au Fouta Djalon, en Casamance et en Côte d’Ivoire.
Pour la plupart, ils sont animistes. Les bambaras sont également des
Mandingues et occupent principalement le haut Soudan. De Siguiri au
Macina, ils ont peuplé toute la région comprise entre le Niger et le Bani,
pénétré vers l’intérieur de la Côte d’Ivoire jusqu’en Haute-Volta. Très
peu islamisés, ils devront lutter pied à pied, au milieu du XIX° siècle,

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contre El-Hadj Omar, qui s’emparera finalement de leur capitale,

Ségou550.
Le pouvoir politique a été évolué avec le temps à deux niveaux
différents, chacun d’eux étant lié à la notion de relations à quelques uns
: les chefs de famille, les membres du conseil des anciens, ou le chef.
La formation de vastes empires était non seulement exceptionnelle,
mais « elle n’avait pas d’incidence directe sur l’exercice de l’autorité
politique au niveau de la relation politique que s’opérait la liaison avec
l’État plus vaste »551.
Ce second niveau était le lignage ou la classe d’âge qui regroupait
tous les individus ayant un ancêtre commun, ou qui étaient de la même
génération. Les membres de ces groupes, dispersés dans plusieurs
villages, partageaient un même statut social (dirigeants nobles, serfs), se
livraient à des activités héréditaires depuis longtemps associées à leur
groupe familial (agriculteurs, commerçants, artisans, chasseurs, etc.) ou,
pour des classes d’âge, assumaient différentes fonctions civiques à
mesure qu’ils avançaient en âge.
L’organisation étatique apparaissait quand le chef d’un de ces
groupes (classes d’âge, ou clan guerrier, par exemple) réussissait par la
persuasion, ou plus souvent par la force, à imposer son autorité à un
nombre croissant de villages indépendants. Un tel système, fondé sur
des devoirs et responsabilités liés à l’appartenance à un groupe,
constituait selon July « une société politique très différente de l’État,
définie par sa dimension territoriale et la domination, ou d’un groupe
politique sur un autre552.
De nombreux groupes politiques, constitués sur les relations de
lignage et d’âge, pouvaient coexister au sein d’un État, en ayant qu’un
faible impact les uns sur les autres ou sur la communauté villageoise.
Un lignage pouvait changer profondément de caractère, en adoptant
l’Islam par exemple, sans que cela marque véritablement le reste de la
société. Le dirigeant ne cherchait pas tant à assurer une domination
totale sur un territoire donné qu’à maintenir des relations entre clans et
qui lui permettaient de réquisitionner des troupes, de percevoir des
tributs et d’obtenir la main d’œuvre pour travailler les terres royales ou

550 Voir Ibrahima Baba KAKE, Les grands résistants, vol. 9, pages 9/13.
551 D’après JULY Histoire des peuples d’Afrique noire, vol. 1 pages 92/94.
552 Selon JULY Précité.

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des serviteurs pour sa cour553. A Soudan, « l’État n’avait pas de

frontières, mais seulement des zones d’influence »554. Il n’avait pas de
nom ; on ne connaissait que le titre de son chef et, en fait de lois
établies, « seuls comptaient les obligations liées à l’organisation
familiale et autres statuts sociaux traditionnels »555.
Une telle structure avait bien sûr certaines faiblesses intrinsèques,
d’ailleurs décelables dans d’autres types d’organisation politique,
depuis l’époque de la Perse antique jusqu’à des temps moins reculés.
« Les royaumes de la savane jouissaient rarement de l’homogénéité
ethnique et culturelle »556. Ils étaient édifiés grâce à des conquêtes
militaires ; la volonté d’expansion dépassait les capacités de
l’administration, et ni le problème de l’organisation politique intérieure,
ni celui du transfert de pouvoir dans le cadre d’un ordre successoral
accepté par tous, n’étaient jamais résolus de façon satisfaisante. Aussi,
il arrivera fréquemment que, soumis à de fortes pressions extérieures,
« ces États, faute de cohésion, se désagrégèrent et disparurent »557.
Mais, en cela, ajoute-t-il « ils ne firent qu’emprunter la voie tracée par
les empires d’Alexandre de Macédoine et de Charlemagne558.
Il convient maintenant de voir quelle acception donner à l’idée de
Nation dans la vie et les mœurs socio-politiques de l’Afrique noire
moderne, en nous appuyant sur l’exemple sénégalais.

553 Cf. Ibidem.

554 Cf. Ibidem.
555 D’après JULY Ibidem.
556 Cf. Ibidem
557 Cf. Ibidem.
558 D’après JULY, Histoire des peuples d’Afrique noire, tome I, pages 92-94.

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PARTIE II

L’IDEE DE NATION DANS LES MŒURS SOCIO-

POLITIQUES DE L’AFRIQUE NOIRE
MODERNE : LA SITUATION SENEGALAISE
AU XXE SIECLE

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CHAPITRE I

LES RELATIONS ENTRE LES PEUPLES

DANS LE SENEGAL MODERNE (A PARTIR DE 1900)

Cette période de l’histoire africaine, sera essentiellement marquée

par les rapports des Africains avec l’Europe ; l’Islam s’étant déjà
installé…
Au fil du XIXe siècle, tandis que l’influence européenne s’étendait
régulièrement et pénétrait toujours davantage en Afrique Occidentale, la
riposte africaine se développait parallèlement tant en étendue qu’en
force. Elle fut le fait de deux éléments bien distincts de la population
africaine.
D’un côté, il y avait les sociétés traditionnelles qui tentaient de
contenir la présence étrangère dans les limites de leur mode de vie et de
leurs usages.
De l’autre, les Africains de l’Ouest formés en Europe, qui avaient
déjà assimilé tout ou partie des normes de la civilisation occidentale,
cherchaient à utiliser leur connaissance pour renforcer l’Afrique et la
protéger de l’anéantissement par les cultures étrangères.
L’Afrique traditionnelle n’était nullement antipathique ou stérile,
mais le rythme et le sens de son évolution étaient en porte à faux par
rapport aux forces qui s’exerçaient sur elle. Dés lors, sa riposte, quelque
déterminée qu’elle fut, était condamnée à l’avance. Tout affrontement
direct, militaire ou diplomatique était vain face à l’écrasante
technologie européenne559.
Ainsi, cette puissante administration européenne, aurait-elle comme
semble l’exprimer une certaine opinion, exploité les rivalités internes,
d’autant plus qu’elle avait pour vocation de s’imposer ? Aussi, les
dirigeants d’Afrique de l’Ouest formés à l’école occidentale, auraient-
ils utilisé l’idée de Nation pour assouvir leurs ambitions politiques ?
Voilà des questions auxquelles nous tacherons de répondre.

559 Cf. (R.) (W.) JULY dans Histoire des peuples d’Afrique noire tome 3, pages 9/10.

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SECTION I

L’EXISTENCE DE TENSIONS SOCIO-ETHNIQUES AUTOUR

DU FLEUVE SENEGAL PENDANT LA PERIODE
COLONIALE : LES RAZZIAS
Nous allons ici voir les rapports entre les différentes ethnies d’une
part et les rapports entre ces populations et l’administration coloniale au
niveau des rives du fleuve Sénégal. Il s’agit de l’existence de conflits
inter-ethniques sur les rives du fleuve Sénégal aux alentours de 1900560.
Mais encore, faut-il d’abord rappeler quelques éléments historiques ?

SECTION II

RAPPORTS ENTRE LES POPULATIONS

DE LA VALLEE DU FLEUVE SENEGAL ET L’EUROPE (FIN
XIXE DEBUT XXE : RAPPEL DE LA SITUATION
COLONIALE
En 1990, on est en pleine période coloniale ; il convient de rappeler
que les premiers contacts des mauritaniens avec les Européens
remontent au début du XVe siècle, suite aux premières incursions et
aux voyages de découvertes des portugais le long des côtes de
l’Atlantique.
A partir du XVIIIe siècle, des points de contact se fixent le long de la
vallée du fleuve Sénégal. Les Français comme leurs concurrents anglais
et portugais se lancèrent dans le commerce de la Traite. Les tribus
guerrières maures joueront un rôle déterminant dans le cadre du
renforcement des relations commerciales car elles fournissaient aux
esclavagistes un nombre très important d’esclaves.
Il n’y avait pas de vrais rapports d’échanges avec les habitants ; les
rapports entre les peuples étaient basés sur la domination,
l’asservissement des uns par les autres…

560 Nous nous référons essentiellement à des éléments d’archives.

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Le document, dont on trouve ici un extrait est tiré des archives

Nationales françaises et nous permet de mesurer l’ampleur de la
participation des maures à la traite en 1765561.
Dans le Trarza (actuel Portendick), la situation resta très compliquée.
En 1855, les maures s’opposèrent aux français, l’émir du Trarza
Mohamed El Habib considérait les français comme ses tributaires et se
vantait de s’emparer de Saint-Louis du Sénégal quand il voulait. De
plus les Trarza continuaient à agir en maîtres, au Walo, (dont le roi avait
épousé la reine Guimbotte). Ils exploitaient le pays, y organisant de
fructueux pillages. Depuis la mort de Guimbotte, bien que la succession
fut passée à sa sœur Ndeti Yalla, le fils de Mohamed El Habib, Ely,
soutenu par cette dernière, était le vrai souverain du pays et en dirigeait
la politique : c’est ainsi qu’à son instigation, elle intima l’ordre au
gouvernement d’évacuer les voisines de Saint-Louis. C’est ainsi que
Faidherbe décida d’agir au walo : avertis, les maures se dispersèrent
562
; les troupes françaises convergèrent sur Diekten où ils campaient et
le 15 février les battirent et leur enlevèrent tous leurs biens.
La reine du walo fit alors cause commune avec les maures et le pays
se souleva ; le gouverneur accourut ; il voulait s’emparer du Nder, la
capitale ; le 25 il mettait l’armée de N’deti Yalla et ses alliés maures en
fuite à Dioubouldou ; Nder fut pris et brûlé. La reine s’enfuit.
En mars 1855, les maures se rapprochèrent du fleuve recommençant
leurs pillages : Faidherbe leur porta un premier coup d’arrêt à
Dialakhar ; Mohamed El Habib n’en désarma pas pour autant ; il
répondit aux propositions de paix du gouverneur par un ultimatum,
exigeant entre autres choses le départ des français du walo,
l’augmentation des coutumes et le renvoi de Faidherbe. Ce plongeon
dans le passé nous permet de prendre conscience de l’état de guerre
presque endémique qui régnait dans cette région. On assista à un bras
de fer entre d’une part les forces coloniales et autochtones et d’autre
part entre les maures, les toucouleurs et le walo. En 1894, Gaston
Donnet recevait une mission de reconnaître l’Adar et de là si possible,

561 Le document est intitulé « État des esclaves que peuvent retirer de la côte occidentale d’Afrique
les nations d’Europe en 1765 » suivi de « pays des Arabes au nord du Sénégal » : « Les incursions
des maures, excités par des avances de fusils et toiles bleues, par les anglais ont procuré en moins
de six mois plus de 8.000 noirs enlevés dans différents royaumes notamment dans celui du Brack,
du Fouta, du Walo mais comme ces villages ne peuvent se renouveler souvent on ne peut compter
que sur 400 annuellement ».
562 A l’exception cependant des Azouna.

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pousser jusqu’au Maroc. Mais Donnet, pillé près du Cap Timris,

abandonne et rentre au Sénégal563.
Dès la fin 1899, une Mauritanie occidentale était créée, sur le papier,
de l’Atlantique à Tombouctou, du Sénégal à Tindouf. Mais ce projet fut
trouvé trop ambitieux à Dakar et au Quai d’Orsay. Il fut rogné sous
l’influence des affaires étrangères préoccupées par les revendications
espagnoles564.
La consolidation de l’hégémonie française en Afrique Occidentale
au XIXe siècle, en particulier au Sénégal, va instituer un rapport de
forces de plus en plus favorable à la France dans ses relations
conflictuelles avec les « États maures » de la vallée du fleuve. C’est
pour mettre fin aux prétentions des maures sur les royaumes du walo et
créer des conditions de sécurité nécessaires à la liberté du commerce le
long du fleuve que la France entreprend une série d’offensives contre
eux, suivie de contre offensives de la part des Emirs, qui furent
définitivement contenus au nord du fleuve Sénégal sur la rive droite.
Cet état de faits se perpétuera jusqu’à la décision prise par la
puissance coloniale française, au début de ce siècle, de « pacifier » la
Mauritanie et de porter la guerre avec les États maures sur la rive droite
du fleuve.

SECTION III

CHRONIQUE DE QUELQUES EVENEMENTS AYANT

TRAIT A DES INCIDENTS AUTOUR DU FLEUVE SENEGAL
(A PARTIR DE 1903)
Le but immédiat de la colonisation était de mettre fin à l’instabilité
chronique des relations entretenues par la France et les mauritaniens de
part et d’autre du fleuve durant environ trois siècles, d’assurer la

563 Source : Marcel CHALLEY dans Histoire de l’Afrique occidentale Edt° Berger Levrault.
564 De fait, un accord était passé avec l’Espagne le 27 mai 1900 qui réservait à son influence une
zone limitée au sud par une ligne qui partait de la baie des lévriers et dirigeait vers l’Est contournant
au nord les salines de la Sebkha d’Idjil qui étaient réservées à la France. Cet accord ne réglait rien,
il ne fera que gêner les français, car les espagnols n’occupèrent que quelques points sur la côte et ne
contrôlèrent point l’intérieur ; celui-ci servait de place d’armes et de refuge aux français, à qui les
espagnols avaient refusé le droit de poursuite. Il faut encore insister sur l’anarchie qui déchirait les
populations de la Mauritanie et les quelques éléments qui essayaient de s’y opposer. Ibidem.

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sécurité des administrés vivant sur la rive gauche et la liberté du

commerce le long de l’axe fluvial.
Mais le problème de la sécurité des habitants des rives du fleuve
Sénégal se posait avec acuité ; plusieurs lettres et télégrammes
confirment cet état de fait565.
En effet déjà le 10 avril 1903566, une note adressée à l’administrateur
Bakel-Sénégambie et Secrétaire Général délégué pour la Mauritanie,
révéle que des pillards maures ont tenté de surprendre des habitants du
nord de Guidimakha et ont été repoussés sans rien enlever ; cette note
révèle que les bandes de pillards maures étaient très nombreuses au
nord de ce village (Guidimakha).
Le 23 juin 1903 567, le Directeur des affaires indigènes écrivait à
l’Administrateur de « Dagana à Sénégambie » pour lui signaler que la
situation des habitants toucouleurs qui craignaient une incursion de
pillards maures, en effet d’après cette lettre qui nous est parvenue des
Archives Nationales françaises, ces habitants toucouleurs sollicitaient
des armes à l’administration coloniale pour pouvoir se défendre.
Le 30 juin 1903 un télégramme 568 émanant toujours de Podor,
raconte que six femmes avaient été enlevées par des maures inconnus,
en face du village de Macelle situé sur la rive droite et deux personnes
qui refusaient de suivre avaient été tuées.
Le 1er juillet, un télégramme officiel émanant de Bakel et adressé à
l’Administrateur de Sénégambie et Secrétaire Général de Mauritanie569,
affirme que les maures ont commis des vols (plus de 500 moutons…),
ce télégramme révèle ensuite que les pillards se multiplient aux
environs de Guidimakha depuis que les maures sont forcés de demeurer
sur la rive droite par suite de la crue du fleuve.
L’administration coloniale de Bakel demandait en conséquence le
renforcement de la surveillance570.

565 Voir Archives Nationales françaises/ANF.

566 Cf Anf, Fonds Sénégal, Note du Gouverneur Général à l’Administrateur-Bakel à Sénégambie et
Secrétaire Général délégué pour la Mauritanie.
567 Cf. ANF ? Fonds Sénégal, Note du Directeur des Affaires Indigènes à l’Administrateur -

Dagana à Sénégambie.
568 Voir ANF ? Fond Sénégal, télégramme n°766 du Gouverneur Général à l’Administrateur-Podor

à Sénégambie.
569 Voir ANF ? Fonds Sénégal, télégramme officiel n°455 du Gouverneur Général à

l’Administrateur –Bakel à Sénégambie et Secrétaire Général-Mauritanie.

570 Cf Ibidem.

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D’après un recensement établi le 6 juillet 1903571 par

l’Administrateur de Dagana (nord du Sénégal), tous les crimes et délits
commis sur les deux rives du fleuve au mois de juin de cette année
l’avaient été par des maures. Ce qui veut dire que les populations négro-
africaines en général et toucouleurs en particulier s’étaient montrées
paisibles et que c’étaient elles les victimes des razzias des maures. Sans
doute pouvait-on encore parler d’invasions maures.
Un autre télégramme 572 informait l’administrateur, qu’après une
enquête menée sur le terrain, un certain Mohamet Soulta qui avait
d’ailleurs déjà fait l’objet d’un télégramme573, avait été arrêté par plus
de quarante toucouleurs en armes sur la rive droite du fleuve. Par la
suite les toucouleurs poursuivirent et attrapèrent Mohamet Soulta qui
tira sur eux… Les habitants de Podor avaient alors affirmé qu’ils
avaient de tout-temps pêché sur le marigot et qu’ils payaient même une
coutume (en poissons), à un certain représentant de Podor.
Le 05 septembre 1903 574, un extrait du journal-poste de Matam
(nord du Sénégal) affirme que le 23 août, l’administrateur est informé
par un habitant de Guiraye pris par les maures au début du mois d’août
et qui a pu se sauver, cet habitant disait que Bakar (Chef maure) se
propose si on ne lui donnait pas la « coutume », de revenir attaquer les
villages de la rive droite, ainsi que Kaëdi (situé au sud de l’actuel
Mauritanie) et Matam (situé au nord du Sénégal), dès que le fleuve
baissera.
Cet habitant ajoute que pendant son séjour chez les maures, les gens
de Bakar se disposaient à venir attaquer le village de Maghana. Ils en
ont été empêchés par la hauteur des eaux dans le marigot de Gorgol…
Le 6 septembre 1903575, un télégramme officiel informe que les
maures ont enlevé six femmes dans un champ du village de Samba
Kandji ; la trace des pillards n’a pu être suivie de nuit ; les gardes et une
quarantaine de cavaliers et fantassins de ce village sont partis le matin
dès les premières heures à la poursuite des maures.

571 Voir ANF, Fonds Sénégal, Recensement des crimes et délits Rive droite, Rive gauche, signé par
l’Administrateur de Dagana.
572 Voir ANF ? Fonds Sénégal, télégramme n°891 du 17 juillet.
573 Voir anf, Fonds Sénégal, télégramme n°343 du 8 juillet.
574 Voir ANF ? Fonds Sénégal.
575 Cf. ANF, télégramme officiel n°707 du 06 septembre du Gouverneur Général à

l’Administrateur-Bakel à Sénégambie.

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Le 8 septembre 576 l’Administrateur de Matam (nord du Sénégal)

atteste que dans la nuit précédente, les maures ont tué un homme et une
femme et enlevé un troupeau de moutons à « Petit Koundel », village
situé sur le rive droite, a environ 25 km de Matam. Cinq cases ont été
brûlées et les maures étaient poursuivis…
Le 27 septembre, l’administrateur est informé que les pillards ont
surpris le chef de « Sack », pour rechercher des animaux volés dans le
cercle de Kayes (nord-ouest du Sénégal). Ils lui ont pris son cheval, son
fusil, ses vêtements… Bakar aurait demandé à un certain Ould Moctar
de faire alliance contre les toucouleurs, ce dernier aurait refusé et a été
abandonné. Ousmane (fils de Bakar le chef maure), aurait déclaré que
pour la première fois, les « Abakaks » cultivent, parce qu’ils sont en
guerre contre les toucouleurs et que leur récolte faite, c’est à dire au
commencement de novembre, ils reviendraient tous vers le fleuve pour
recommencer les pillages.
Le 25 octobre577, les maures enlèvent à Sélibaly deux hommes et
trois bœufs et à Baidiam, deux enfants. Des cavaliers sont partis à la
poursuite des pillards, ces actes de brigandage ont été commis par des
pillards isolés d’après les témoignages.
Les pillages se poursuivaient et c’est ainsi que le 15 novembre, un
télégramme informait que des cavaliers maures avaient encore enlevé
une douzaine de femmes et d’enfants qui travaillaient sur la rive droite
du fleuve…
Le 18 novembre578 , rentré à bakel après avoir parcouru tout
Guidimakha, l’administrateur de Bakel informe que les neufs (9)
pillards du chef Rasoumould-Eli ont enlevé des troupeaux « Sack »
(110 bœufs, 400 chèvres….). Ces faits sont, on le voit bien, des délits
importants de par l’ampleur des dégâts. Le 23 novembre 579 une femme
et cinq enfants du village de Koundel qui se trouvaient sur la rive droite
du fleuve ont été enlevés par des cavaliers maures, un surveillant
prévenu deux heures après n’a pu les atteindre. Ce mois de novembre
aura donc été très chaud en actions (razzias) comme c’était prévu par
les pillards.
576 Voir ANF, Fonds Sénégal.
577 Cf. anf, Fonds Sénégal, Note n°6 du 25 octobre de l’administrateur-Bakel à Sénégambie, E.869.
578 Voir ANF ? Fonds Sénégal, télégramme officiel n°6 du 18 novembre de l’Administrateur-Bakel

à Sénégambie au Gouverneur Général, E.1028.

579 Voir ANF ? Fonds Sénégal, télégramme officiel E. 1046 du 23 novembre de l’administrateur-

Matam à Sénégambie au Gouverneur Général.

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Le 12 décembre de la même année580, un télégramme officiel

émanant de Podor (lieu situé au nord du Sénégal actuel), informait
l’administrateur de sénégambie que pendant la nuit du 6 décembre, des
maures (Oulad Seid), ont enlevé un captif sur la rive droite du fleuve
dans des terrains de culture du village de Diara, et que dans la nuit du 8
décembre, ils ont mené une lutte avec les gens d’un village toucouleur
de la rive droite.
Il y eut lors de cet épisode, trois enfants libres et une captive. Deux
toucouleurs furent grièvement blessés… Après une longue poursuite et
n’ayant pu atteindre les ravisseurs, le chef de canton célobé se serait
emparé de quatorze personnes de tribu maure581. Les actes de
brigandage commis surtout du côté des maures témoignent du fait que
ces derniers (les maures) en raison de leur lointaine origine, sont à
considérer (sans parti-pris) comme des « envahisseurs ». Nous
constatons que les rapports étaient très tendus entre les tribus maures et
toucouleurs. C’est sans doute pour cela que la puissance colonisatrice
(la France), a essayé ‘apparemment) de calmer ces conflits qui lui
profitaient, dans la mesure même où ils lui ont permis d’asseoir son
autorité et d’organiser son administration (à sa guise) et ce, pour des
considérations, nous le verrons, purement économiques...

580 Voir ANF ? Fonds Sénégal, télégramme officiel E.1173 du 12 décembre 1903 de
l’Administrateur-Podor au Gouverneur Général.
581 Télégramme de Podor n°575 signé Dulaurent et en date du 12 décembre 1903.

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CHAPITRE II

LES SOLUTIONS POLITICO ADMINISTRATIVES

COLONIALES : DE L’INSUFFISANCE
OU DE L’INEFFICACITE DES SOLUTIONS
COLONIALES SUR LES TENTATIVES
DE FIXATION DES TERRITOIRES
EN AFRIQUE NOIRE

(Etude des textes administratifs et réglementaires sur la question des

frontières ou des limites touchant le Sénégal, notamment étude des
textes administratifs émanant des Archives Nationales sur les frontières
de l’Afrique Occidentale Française).

SECTION I

APERCU DU PROBLEME
Pour Boutros Boutros GHALI , L’Afrique pré coloniale n’a pas
vraiment connu de frontières à savoir des lignes délimitant l’espace
réservé à la compétence de l’État, dans la mesure où les royaumes
africains n’étaient séparés que par des zones, des confins, aux contours
souples et incertains 582.
Ceci s’explique dit-il pour plusieurs raisons à savoir le sous-
peuplement qui entraîne une relative abondance des terres, le caractère
nomade de certaines populations, les données topographiques rendant le
tracé des frontières difficile…
D’où l’on peut tirer la conclusion que « l’Afrique pré-coloniale a
ignoré la frontière qui divise les peuples »583. Il conviendra de la
démontrer.

582 Voir (B.) GHALI pages 8/9 dans les conflits de frontières en Afrique Edition technique et
économique 1972.
583 Cf. (B.) GHALI Ididem.

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Ce sont donc les puissances coloniales qui ont imposé des frontières
artificiellement, en se partageant l’Afrique lors du fameux congrès de
Berlin. Ainsi la répartition des ethnies et tribus, jadis homogènes entre
différentes entités étatiques devait créer un problème de minorité tout le
long des frontières.
Des tribus et ethnies hostiles se sont vues ainsi associées au sein
d’une même entité constituant un État artificiel et économique non
viable584.
En fait les dirigeants africains actuels ont compris que la rectification
engendrerait des conflits d’où l’intangibilité des frontières. Pour mieux
comprendre les données du problème il convient de voir les tentatives
faites dans le passé pour fixer les frontières.

SECTION II

LES TENTATIVES DE FIXATION DE TERRITOIRES

OU LES SOLUTIONS POLITICO-ADMINISTRATIVES
COLONIALES
Déjà le 20 novembre 1815, le Traité de Paris rendait à la France le
Sénégal et ses dépendances, ainsi définie par une Instruction du 16 mai
1816 donnée à Schmaltz, le nouveau gouverneur585.
L’attaché d’administration Gaspard Mollien, en 1818, traversa le
Ferlo pour parvenir au Sénégal.
Lat Dior s’était opposé aux français qui tentaient d’établir une
liaison entre Saint-Louis et Gorée. Pinet-Laprade, adjoint puis
successeur de Faidherbe, chassa Lat Dior en 1854 et fonda le poste de

584 Cf. (B). GHALI ibidem.

585 « Par le Sénégal et dépendances, on entend cette partie de la Côte d’Afrique comprise entre le
Cap Blanc et les Rivières de Sierra Léone et qui comprend :
1er Le Sénégal proprement dit, qui s’étend jusqu’au Cap Vert.
2e L’île de Gorée et les comptoirs de Rufisque, Portudal, Joal et Saloum, ainsi que le comptoir
d’Albréda à l’embouchure de la Gambie.
3e La rivière de Casamance, îles Bissagos, celles dites des Idoles (îles de Los), le continent vis-à-vis
duquel ces îles sont placées (tous lieux où la France a le droit de placer des comptoirs) et enfin la
rivière de Sierra Léone où nous avions celui de Gambie.
Cf. : « Les frontières de la sénégambie », Hubert DESCHAMPS, Revue française d’études
politiques Africaines, page 44.

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Thiès ; le Cayor était théoriquement annexé, mais en 1875, Lat Dior fut
replacé à sa tête.
En 1875, le Sénégal avait ainsi atteint et consolidé la limite du fleuve
et atteignait les abords de la Gambie, tout l’intérieur étant, sous formes
variées, soumis à l’administration ou à l’influence du gouverneur
français586.
Les portugais avaient, sur la basse Casamance, un comptoir,
ziguinchor. Des négociantes françaises fréquentaient l’embouchure. Le
gouverneur Roger s’y rendit et conseilla de s’y établir. En 1828 on
acquit l’île de Diogué, puis celle de Carabane. Remontant le fleuve en
amont de Ziguinchor, les français fondèrent, en 1838, un poste à
Sédhiou587.
La Casamance avait ainsi été annexée peu à peu au Sénégal et
unifiée par les français. Le comptoir portugais de Ziguinchor était une
enclave peu intéressante pour la métropole. Une convention du 12 mai
1886 opéra un remembrement entre les possessions de la France et du
Portugal. La France abandonnait toute prétention sur les îles Bissagos et
convenait d’une frontière entre les Guinées française et portugaise. Le
territoire de Cabinda, au Congo, était reconnu aux portugais et
délimité ; la France reconnaissait les droits du Portugal sur les territoires
entre l’Angola et le Mozambique. Le nom de Ziguinchor ne figurait pas
dans le texte, mais son abandon à la France était exclu dans la définition
de la frontière entre la Casamance et la Guinée portugaise588.
Le Traité de Versailles du 3 septembre 1783, qui terminait la guerre
de l’Indépendance américaine, confirmait la possession du Sénégal et
de la Casamance, sauf, la région de Bathurst, en Gambie » qui
appartenait à l’Angleterre.
Le comptoir d’Albréda, sur la rive Nord de cette rivière était restitué
à la France, sans qu’il en fût fait mention. Une convention franco-
anglaise du 7 mars 1857 l’abandonna à l’Angleterre en échange des
droits éventuels de celle-ci sur Portendick, vieille station de la côte
mauritanienne par laquelle les anglais pouvaient concurrencer les
586 D’après Hubert DESCHAMPS : « Les frontières de la Sénégambie », op, cit., p.46.
587 Cf. Ibidem.
588 « … Une ligne qui, partait du Cap roxo, se tiendra, autant que possible, d’après les indications

du terrain, à égale distance des rivières Casamance et san Domingo de Cacheu, jusqu’à
l’intersection du méridien 17°30 de longitude Ouest de Paris avec le parallèle 12°40’ de latitude
Nord. Entre ce point et le 16° de longitude Ouest de Paris, la frontière se confondra avec le parallèle
12°40’ de latitude Nord. » cf. (H. ) DESCHAMPS, op. cit., pages 47/48.

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français dans le trafic de la gomme. Pour dire que la préoccupation du

colon était simplement économique.
Ainsi l’occupation britannique se limitait à la ville de Bathurst 589 et
ses environs, à Albréda et au fort Bareen dans l’embouchure, enfin à
l’île de Mac Carthy à 50 lieues en amont avec quelques soldats590. Les
populations étaient et sont toujours les mêmes que dans les contrées
voisines du Sénégal et de la Gambie, sauf, dans la région de Bathurst
qui compte un élément étranger : les « Akou »591.
L’extension du Sénégal vers le Sud posa donc le problème de la
Gambie, enclave entre des territoires d’influence ou de prétention
française sans frontières précises et où se réfugiaient les pillards et
autres bandes armées opérant sur le territoire du Sénégal. La plus grosse
partie du commerce de Gambie était d’ailleurs aux mains des maisons
françaises.
Les rapports de Faidherbe, de Pinet-Laprade et des marins Aube et
Fleuriot de Langle 592 préconisaient l’acquisition de la Gambie en
échange des comptoirs du Golfe de Guinée593.
Le ministre de la Marine d’alors accepta en 1863 de faire adopter le
projet par le gouvernement.
En février 1870, les anglais proposèrent l’échange de la Gambie
contre la Mellacorée et les îles de Los. Mais, alors que jusque-là et plus
tard les échanges africains s’effectuaient au seul gré des gouvernements
d’Europe, on vit brusquement, contre la cession de la Gambie, se
manifester une opposition locale : celle des commerçants britanniques
et celle des Akou, soulevés par les missionnaires méthodistes. Des
pétitions furent envoyées aux communes, et des campagnes de
protestation se déclenchèrent. Le gouvernement de Londres demanda

589 6000 habitants, dont quelques dizaines d’Européens.

590 Entre les deux, quelques stations commerciales occupées par des traitants indigènes appointés
par des commerçants européens. Cf. Ibidem.
591 Ceux-ci, comme les « recaptives » de Sierra léone, avaient été trouvés sur les navires négriers

capturés ; on les avait débarqués là. Originaires, en majorité, de la Côte des Escclaves, ils avaient
été pris en main par les pasteurs méthodistes, parlaient anglais et professaient le protestantisme.
CXf. H. DESCHAMPS, ibidem, page 48.
592 D’après (H). DESCHAMPS précité.
593 Bissagos, Mellacorée, Dabou, Grand Bassam, Assinie, qui coûtaient à la France un demi-

million par an sans rien lui rapporter. D’après H. Deschamps , op. cit., pages 48/49.

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alors à la France d’indemniser les habitants de la Gambie. Les français

refusèrent. La guerre de 1870 arrêta tout594.
La question fut reprise en 1875 à cause de la guerre. Les anglais
demandaient en plus le Gabon et une indemnité pour les commerçants
de Bathurst. Les français refusèrent. Les anglais proposèrent alors que
la France renonçât à toute activité sur le littoral du Golfe de Guinée
entre Rio Pongo et le Gabon, c’est-à-dire non seulement la Guinée et la
Côte d’Ivoire, mais Porto-Novo, le Dahomey et le Delta du Niger où les
commerçants français avaient des visées.
Par la suite, le gouvernement français tenta, en 1880, une démarche
officieuse ; mais Salisbury, quoique favorable, déclara ne pouvoir
reprendre la question devant l’hostilité du parlement.
Ainsi survécut la minuscule Gambie, dont le refus permit à la France
de créer les immenses colonies de Guinée, de Côte d’Ivoire et du
Dahomey, sans compter le Gabon, point de départ de l’A.E.F. Pour
Deschamps : « on a rarement vu d’échec plus fructueux »595.
Le Traité franco-anglais u 10 août 1889, dans son article premier,
fixera ainsi les frontières du Sénégal et de la Gambie596.
Le tracé remontera alors dans la direction de la Gambie en suivant le
méridien qui passe par sandeng jusqu’à une distance de 10 kilomètres
du fleuve.
La frontière suivra ensuite la rive gauche du fleuve à une même
distance de 10 kilomètres jusqu’à et y compris Yarboutenda ».
L’annexe II à la Convention précise certains points : sur la Jinnak, la
frontière suit le milieu du chenal jusqu’à un point situé à 10 kilomètres
de la Gambie. Au sud, si la rivière San Pedro n’atteignait pas le 13°10,
ce parallèle servirait de frontière depuis la mer. Sandeng est en territoire

594 Cf. (H.) DESCHAMPS, ibidem, page 49.

595 Cf. (H.) DESCHAMPS, op. cit., pages 49/50.
596 « …1er Au Nord de la Gambie (rive droite) le tracé partira de Jinak-Creak pour suivre le

parallèle qui, passant en ce point de la côte (environ 13°36’ Nord), coupe la Gambie dans le grand
cercle qu’elle fait vers le nord, en face d’une petite île située à l’entrée de Sarmi Creek, dans le pays
de Niamena.
A partir de ce point, la ligne frontière suivra la rive droite jusqu’à Yarboutenda, à une distance de
10 kilomètres du fleuve.
2e Au sud (rive gauche) le travé partira de l’embouchure de la rivière San Pedro et suivra la rive
gauche jusqu’au 13°10’ de latitude nord. La frontière sera établie ensuite par le parallèle qui,
partant de ce point, va jusqu’à Sandeng (fin de Kintang-Creak, carte anglaise). Cf. (H .)
DESCHAMPS, op. Cit., p.51 et suivantes.

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britannique. A Yarboutenda, fin de la Gambie anglaise, la limite sera

tracée par une courbe de 10 kilomètres de rayon à partir du centre de la
ville 597.
La Gambie recevait ainsi une forme : « celle d’un gros et long ver »
dira Deschamps, se tortillant dans le territoire français et coupant du
fleuve, leur débouché naturel, tous les pays d’alentour. Ce n’est pas
d’ailleurs ajoutera-t-il « le seul monstre géographique que la politique
ait enfanté »598.
La frontière est sans doute très artificielle, coupant géométriquement
les pays, les peuples et les courants commerciaux. Elle ne pouvait
s’imposer sans malaises. Les dossiers sont pleins de réclamations des
administrateurs français contre les pillages, les incursions ou les
empiétements émanant de la situation ou la mettant à profit 599. Les
limites théoriques étaient foncièrement contestées sur le terrain. Encore
le sont-elles autrement aujourd’hui. Même si les contestations sur le
terrain se sont apaisées, la forme de la contestation est théorique, du fait
des revendications des uns et des autres.
Pour mettre fin à ces troubles, une commission mixte fut désignée en
1896. Elle opéra la délimitation en 1898-1899 et planta des poteaux-
frontières. Elle se heurta à de nombreuses situations de fait. Le village
de Gambissou fut coupé en deux. De même les États de Moussa Molo.
De nombreux levés astronomiques furent nécessaires pour fixer la
protection des villages et rectifier la carte anglaise servant de base. Le
rapport de l’administrateur Adam rendit compte des opérations600.
Une nouvelle mission eut lieu en 1904-1905 et remplaça les piliers
de bois des bornes en maçonnerie tous les 2600 mètres et sur tous les
sentiers. Le capitaine Duchemin rendit compte de l’exécution601.
Entre-temps était intervenue la nouvelle convention du 8 avril 1904
réglant, dans le nouveau climat de l’entente cordiale, les problèmes
coloniaux franco-anglais602.

597 Cf. Ibidem.

598 Cf. Ibidem.
599 En 1893, l’administrateur de Nioro du Rip signale que l’influence anglaise grandit dans la Pakal

et que les habitants de certains villages se sauvent à l’arrivée des français ; le chef de Niania,
nommé par les français, s’est sauvé dans un village dépendant de lui situé en Gambie. Cf. Ibidem.
600 Cf. Ibidem.
601 Cf. Ibidem.
602 « 1er Les limites administratives du Sénégal à l’Est avaient été singulièrement variées dans cette

période d’inflation spatiale et d’improvisation. Le Soudan de Gallieni, en 1888, occupait tout le

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En 1910, le gouvernement général attribua à la Guinée la plus grande

partie des Bassari. Ainsi la frontière suit le cours de la rivière Mits, puis
coupe la montagne Bassari. Elle rejoint ensuite la Falémé et laissant au
Sénégal la plaine torride de Kédougou, de peuplement mixte en partie
mandingue, et à la Guinée les premiers contreforts du Fouta Djalon
peuplé de peuls et de dyalonkés 603.
Coppolani, venu d’Algérie et bon arabisant, pensa pouvoir la
(Mauritanie) pacifier par la religion et la diplomatie. Sur son rapport, le
Ministre, par une lettre du 27 décembre 1899, prévoyait la création
d’une « Mauritanie occidentale » (le nom était emprunté à l’histoire
romaine) et invitait le gouverneur général de l’AOF à en faire étudier
l’organisation.
C’est la première fois que la fiction d’un Sénégal commençant au
Cap Blanc 604 s’effaçait devant la perspective d’une nouvelle unité
administrative dans le nord. Par arrêté du 20 octobre 1902, le
gouverneur général chargeait Coppolani « d’établir les bases d’une
organisation des populations maures situées sur la rive droite du
Sénégal »605.
Ainsi cette limite du fait de l’occupation française allait devenir une
limite de droit, puis une frontière. Tracée par la nature sans doute, mais
« ethnographiquement contestable »606. La vallée du Sénégal au nord
comme au sud, est habitée par des cultivateurs noirs, vivant des
alluvions et des inondations, population toute différente de ces nomades

Sud-Est ; le cercle de Bakel, le Bondou et la Haute Gambie. Le décret de 1895 créant l’AOF
restituait ces pays au Sénégal. Puis, avec la disparition du Soudan en 1899, la limite se trouva
projetée jusqu’au voisinage de la Volta et de Tombouctou.
En 1904, la limite Est redevint celle de 1895 : le fleuve, puis la Falémé. A l’Est de la Falémé, une
petite partie du Bambouk, relevant de Sénoudébou, faisait partie du Sénégal. Ce sont les limites
actuelles.
2° La limite avec la Guinée française prolongea grossièrement vers l’Est, jusqu’à la Falémé, la
frontière Casamance-Guinée portugaise. Solution géométrique fort discutable. Les Conlagui
fréquentaient les comptoirs de Gambie et de Casamance. Païens, ils avaient toujours repoussé les
tentatives des peuls du Fouta Djalon pour les asservir. En 1897, ils avaient accepté un traité de
protectorat proposé par l’administrateur Adam, venu de Casamance. Néanmoins, en 1898 le
gouverneur général attribua les pays Badyan et Conlagui à la Guinée. Cette décision, fortement
critiquée, entraîna la malheureuse expédition de 1901, qui fut massacrée, puis la répression de
1904 » cf. (H.) DESCHAMPS, op. cit., pp.54/55.
603 (H.) DESCHAMPS, Ibidem.
604 Selon les termes de l’instruction de 1816 citée en tête de cet article rapporté par (H.)

DESCHAMPS Ibidem.
605 Cf. Ibidem.
606 Cf. Ibidem.

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blancs que sont les Maures. Ceux-ci prétendaient à la souveraineté sur

les noirs et on les a crus. Cela n’alla pas sans soulever des protestations
et des conflits dont les administrateurs de Podor et de Dagana furent
saisis. Plus tard, cette dualité ethnique devait causer des problèmes à la
jeune République islamique de Mauritanie607.
Après les premiers succès de Coppolani en pays Trarza, le
gouverneur général Roume, par arrêté du 12 mars 1903, décidait : « le
protectorat des pays maures du bas Sénégal est placé sous la direction
d’un délégué du gouverneur général » 608, on prévoyait des
fonctionnaires civils et militaires et l’assistance des chefs locaux.
Cela n’empêchait pas les pillages maures de se poursuivre au
Sénégal. Rien que dans le mois de juin 1903, et dans les seuls cercles de
Podor et de Dagana, on comptait, du fait des maures, 10 meurtres, 33
blessés, 48 rapts de femmes et d’enfants, 2 pillages de chalands, 2
attaques de villages, 6 vols de troupeaux609.
Coppolani fut assassiné le 12 mai 1905 à Tidjikla. Mais à en croire
nos éléments tirés des Archives Nationales françaises 610 peu avant sa
mort, le 16 décembre 1904, Le Secrétaire Général des Colonies
françaises en mission, délégué en pays maures, rendait compte de sa
décision au gouverneur général de l’Afrique occidentale française ; il
disait que conformément à ses instructions, il avait prescrit l’application
de mesures qui déterminent d’une part les limites entre la colonie du
Sénégal et le territoire civil de la Mauritanie ; et règlent provisoirement
d’autre part, les conditions dans lesquelles les indigènes établis sur la
rive gauche peuvent être autorisés à cultiver les terrains qu’ils possèdent
sur la rive droite. Ce dernier avait donc décidé que la limite entre le
territoire civil de la Mauritanie et les pays de protectorat du Sénégal est
déterminée par le fleuve Sénégal depuis le territoire de la commune de
Saint-Louis jusqu’au marigot du Karakoro… Tous les villages établis
sur la rive droite du fleuve Sénégal, de Ndiago inclusivement jusqu’à la
frontière du Haut Sénégal-Niger, relevait dorénavant des autorités de la
Mauritanie auxquelles ils paient les impôts propres à ces territoires.
Cette décision était assez importante dans la mesure où elle déterminait
les conditions d’établissement des indigènes de part et d’autre du

607 Des affrontements sanglants auront même lieu en effet en avril 1989.
608 Voir arrêté du 12 mars 1903.
609 Se reporter aux documents des Archives au niveau des tensions ethniques 1°, supra.
610 Cf. Ibidem.

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fleuve ; c’est ainsi que ceux établis sur la rive gauche du fleuve et qui
figuraient sur les rôles d’impôts propres à la colonie du Sénégal étaient
exceptionnellement autorisés à continuer à cultiver les terrains dont la
possession leur aura été reconnue par les Résidents de régions, ce qui
n’était pas sans poser quelques difficultés comme nous allons le voir
plus loin.
Le Secrétaire Général avait également décidé que la culture de tout
autre terrain par les indigènes établis sur la rive gauche ferait l’objet
d’une autorisation spéciale de la part des autorités locales de la
Mauritanie. L’exception faite en faveur des indigènes établis sur la rive
gauche soulèvera de nombreuses difficultés. Et le Secrétaire Général
des Colonies n’avait pas manqué de le signaler au Gouverneur Général
de l’AOF. En effet l’impôt étant territorial, les indigènes maures et noirs
comprenaient difficilement la faveur accordée à quelques uns d’entre
eux. De même que les conséquences fiscales étaient quelque peu
noueuses (question de reversement des impôts…).
Au même mois de la même année (1904), un projet de décret
délimitant le territoire civil de la Mauritanie et le Sénégal avait été
envoyé au Ministre des Colonies par le Gouverneur Général de
l’AOF611. Il signalait au ministre que par arrêté du 10 avril 1904, il avait
prononcé la suppression du cercle de Kaëdi qui comprenait des
territoires placés sur les deux rives du fleuve et attachés au protectorat
des pays maures les cantons de cet ancien cercle situé sur la rive droite
du fleuve et qui en dépendaient géographiquement 612.
En Janvier 1905, le Gouverneur Général soumet un nouveau projet
de décret au Ministre des Colonies lui signifiant qu’en raison de la
progression française dans la rive droite du fleuve, grâce à l’appui ou à
la soumission de tribus guerrières ou religieuses, il était nécessaire pour
des raisons politiques et ethniques de rattacher au territoire civil de la
Mauritanie les villages des cercles de Podor et de Matam situés sur la
rive droite et le canton de Guidimakha qui, sur la même rive dépend du
cercle de Bakel. Le Gouverneur disait que cette répartition nouvelle ne
préjudiciait en rien aux droits individuels ou collectifs de jouissances
que les populations toucouleurs de la rive gauche avaient pu acquérir
sur des terrains de la rive droite. Ces droits disait-il, étaient réservés par

611 Cf. Archives Nationales françaises.

612 Cf. Archives Nationales françaises.

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l’arrêté du 10 janvier 1905613. Le Gouverneur avait donc décidé que

tous les territoires riverains du fleuve dépendraient de l’unité
administrative à laquelle ils dépendaient géographiquement. Ceux du
Nord feront partie du territoire civil de la Mauritanie, ceux du Sud de la
colonie du Sénégal614.
Le 25 février 1905 615, décret du Président de la République
française sur la proposition du Ministre des colonies, 25 février),
Clémentel alors Ministre des Colonies, décrète avec la signature du
Président de la République française que les limites entre la colonie du
Sénégal et le territoire civil de la Mauritanie sont déterminées au sud de
ce territoire par la banlieue de Saint-Louis, telles qu’elles étaient fixées
par le décret du 13 février 1904, et par le fleuve « à partir du marigot de
Kassack jusqu’au marigot de Karakoro(…) » 616.
La limite entre le Sénégal et la Mauritanie fut définie par un AGG de
1905 organisant le territoire de la Mauritanie : la limite nord de la
commune de Saint-Louis, puis le marigot de Mouchatio et la rive droite
du fleuve Sénégal jusqu’au marigot de Karakoro617.
Un décret du 4 décembre 1920 réorganisait le Sénégal en supprimant
la distinction entre les territoires d’administration directe et les
protectorats. La Mauritanie, jusque-là territoire, devenait une colonie
avec un gouverneur, qui d’ailleurs siégeait à Saint-Louis, au Faubourg
de Ndar Toute sur la langue de Barbarie, à quelques pas du gouverneur
du Sénégal.
Ensuite il y aura le fameux décret de 1933 618 et il faut souligner que
la clarté et la précision de ce décret (délimitant la frontière entre le
Sénégal et la Mauritanie) ne souffre d’aucune discussion. Ces deux
territoires étaient devenus des Républiques dans la communauté
française. L’AOF disparaîtra et en 1960, la Fédération du Sénégal avec
la Mali s’avéra éphémère et la communauté française disparaîtra
également. Les tracés administratifs deviendront des frontières d’États à
l’issue des indépendances. Voilà qui explique le caractère artificiel des
frontières dans l’Afrique, plus exactement dans le Sénégal actuel.
613 Cf. ANF Ibidem.
614 ANF, Fonds Sénégal, décret du Président de la République française sur la proposition du
Ministre des colonies, 25 février 1905.
615 Cf. Ibidem.
616 Cf. Ibidem.
617 Arrêté du Gouverneur Général, 1905, ANF.
618 Voir Journal officiel de l’AOF n°1540 du 27 janvier 1934.

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Même depuis l’accession des deux pays à l’indépendance, rien n’a

été fait pour la délimitation effective de la frontière par des travaux de
bornage conformément aux recommandations du décret de 1933. En
fait la Mauritanie est une création de la colonisation française et bien
d’autres territoires d’Afrique étaient dans une situation analogue.
A cet égard on peut constater que l’élan patriotique l’emporte sur la
réflexion critique et que l’ardeur de la conviction étouffe le goût de la
recherche scientifique authentique.
Trop souvent l’histoire est simplifiée voire falsifiée, pour être
sollicitée d’une manière tendancieuse. Le droit, notamment certains
traités internationaux, décrets parfois ambigus, est interprété et parfois
« torturé », de façon à en tirer les preuves attendues. Les réalités
sociales, culturelles et politiques sont souvent méconnues ou même
niées purement et simplement, quand elles ne sont pas détruites par la
force conformément à une règle fondamentale de la propagande, la
répétition d’argumentation simpliste ou erronée tient lieu de
démonstration. Il importe d’en examiner les pièces essentielles (faits
historiques, textes juridiques, réalités politiques, décisions des
organisateurs internationaux…) avec toute l’objectivité requise et
l’esprit critique nécessaire.
Cette recherche longue, patiente, et parfois difficile qui est à la fois
de nature historique, juridique et politique est inspirée par le souci
d’analyser les faits d’une manière aussi complète et exacte que possible
d’en fournir une explication et une interprétation qui les éclairent. Elle
voudrait également aider à mieux comprendre les données essentielles
des rapports sénégalo-Mauritaniens et à entrevoir les difficultés et les
conditions de sa solution.
Volontairement synthétique, elle se propose de présenter une vue
d’ensemble de cette équation, sans négliger aucun aspect important et
en fournissant des indications pouvant susciter d’autres études.
Elle conduit à la conclusion essentielle que la majorité des conflits
territoriaux en Afrique, est la conséquence directe de la délimitation
fantaisiste et inconsciente de la frontière619.
C’est pour cette raison d’ailleurs que les exemples de différends
territoriaux sont nombreux en Afrique. Une Afrique balkanisée,
morcelée, en fonction des intérêts des puissances coloniales…

619 En l’occurrence entre le Sénégal et la Mauritanie.

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Voilà pourquoi l’Afrique sera donc victime du syndrome de Berlin et

paralysée par le mythe de l’État-Nation, en tant que legs colonial. Ce
qui nous amène à parler de l’insuffisance des solutions coloniales en
matière de territoire.

SECTION III

DE L’INSUFFISANCE OU DE L’INEFFICACITE
DES SOLUTIONS COLONIALES ANCIENNES
EN MATIERE DE TERRITOIRE
L’insuffisance voire l’inefficacité des solutions coloniales favorisera
même à la suite des indépendances de 1960, une montée vers
l’exacerbation d’un conflit inter-ethnique, alors en gestation620.

Paragraphe 1
L’exemple de la frontière nord du Sénégal
Le dernier décret portant délimitation entre le Sénégal et la
Mauritanie date du 8 janvier 1933621.
Son application changerait le statu-quo territorial qui resta d’ailleurs
à l’avantage de la Mauritanie qui n’entendait cependant pas se
conformer aux dispositions mentionnées par le décret.
Auparavant, en plus des différents décrets, l’administration coloniale
avait tenté également des solutions pour atténuer les tensions ethniques
mais des mesures qui coïncident beaucoup plus avec ses préoccupations
qu’avec celles des riverains (impôts, fixation des populations, maîtrise
des flux migratoires…).
C’est le décret du 18 octobre 1904 qui a constitué une unité
administrative sous le nom de « territoire civil de la Mauritanie »622.
Un arrêté local a été organisé et placé sous la direction d’un délégué
du Gouverneur Général le 1er Mai 1905.

620 Ne serait-ce que les récents événements sanglants d’avril 1989 entre la Mauritanie et le Sénégal.
621 Cf. Journal officiel de l’AOF n°1540 du 27 janvier 1934.
622 Source ANF, Fonds Sénégal, lettre du Gouverneur Général de l’AOF au Ministre des colonies,

Saint-Louis, 31 janvier 1905.

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La soumission complète des diverses tribus religieuses a permis

d’asseoir de façon plus effective l’action dans ces pays qui vivaient
dans un état de troubles et de luttes623.
Les limites entre la colonie du Sénégal et le territoire civil de la
Mauritanie étaient déterminées par la banlieue de Saint-Louis 624 et du
fleuve Sénégal. L’exécution de ce décret sera insérée au journal officiel
625
par le Ministre des Colonies626.
Il y a aussi ce refus au rattachement à l’administration des cercles,
villages de liberté, de culture sur la rive droite du Sénégal. En effet, les
actes organiques qui délimitaient les zones respectives d’action
administrative du Sénégal et de la Mauritanie, n’étaient selon
l’administration coloniale justifiés par aucune situation particulière.
Les considérations « trop particularistes » et « trop intéressées »
d’ordre budgétaire se produisirent « à l’instigation de certains chefs
indigènes, en particulier les populations des deux rives »627.
Les décisions du Gouverneur Général et du Gouverneur du Soudan
avaient réglé, les difficultés au sujet de l’attribution ancienne de 24
lougans qui étaient sur la rive droite, des habitants de la rive gauche et
la prise de possessions de ces habitants.
Les habitants du Guidimaka ont été « punis » depuis 1891 par la
distribution de leurs terres au gens de la rive gauche. La restitution des
gens de Khabou avait assuré l’autonomie territoriale complète de
Guidimaka628.
Les territoires riverains du fleuve dépendront dorénavant de l’unité
administrative à laquelle ils appartenaient. Un projet de décret 629

623 Voir projet de décret portant délimitation du territoire civil de la Mauritanie et du Sénégal :
Saint-Louis, 31 janvier 1905. Source ANF, Fonds Sénégal, lettre du Gouverneur Général de l’AOF
au Ministre des colonies, Saint-Louis, 31 janvier 1905.
624 Voir article 2 du décret du 13 février 1904.
625 Voir bulletin des lois et bulletin officiel du Ministère des Colonies.
626 Cf. Projet de décret portant modification des limites entre le Sénégal et la Sénégambie-Niger :

Paris, 25 février 1905. Source ANF, Fonds Sénégal, décret du Président de la République française
sur la proposition du Ministre des colonies, 25 février 1905.
627 Il s’agit là d’un rattachement au cercle de Bakel de villages et terrains situés sur la rive droite du

Sénégal : Saint-Louis, le 20 octobre 1905. Source ANF, Fonds Sénégal, Lettre du Commissaire du
Gouvernement général en territoire civil de la Mauritanie au Gouverneur Général, 20 octobre 1905.
628 Cf. note A/S de contestations de terrains de culture dans le Guidimaka : Saint-Louis, le 08

novembre 1906. Source ANF, Fonds Sénégal, Lettre du Commissaire du Gouvernement Général
en territoire civil de la Mauritanie au Gouverneur Général, 20 octobre 1905.
629 Joint au dossier.

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consacre cette délimitation naturelle et détermine les limites séparatives

de la colonie et du territoire précité630.
Les indigènes étaient sur des listes de recensement pour 1909. Les
chefs avaient reçu des instructions formelles de n’accueillir personne
sur leur territoire. Les tribus qui paraissaient vouloir s’y installer sans
esprit de retour631.
Le 11 juin 1908 632 le commissaire de Mauritanie informa
l’administrateur de Dagana que trois factions des Koumleileu de la rive
droite se sont installées sur la rive gauche, canton de Rosso. Le
commissaire voulait savoir les conditions ayant présidé à leurs
déménagements et les motifs qui ont amené l’administrateur de Bakel à
les inscrire sur ses rôles d’impôts. La correspondance insiste sur la
nécessité d’entretenir avec la colonie de la Mauritanie des relations de
bon voisinage. Mais aussi sur le fait que rien ne doit ni être fait pour
exciter les maures à l’émigration ni pour rendre définitifs des exodes
qui peuvent n’avoir qu’un caractère momentané.
Dans sa réponse, du 12 juin 1908633, l’administrateur des colonies,
Henri Chesse Commandant du cercle de Dagana rappela que ces
maures avaient déjà fait l’objet d’une lettre portant timbre du bureau
politique 634 et dont les instructions formelles ont inspiré sa conduite.
Ces indigènes précise-t-il ont été portés, non au rôle de 1908, mais
sur les listes de recensement pour 1909. Il souligne également que les
maures pourraient présenter une autorisation écrite émanant de
l’administration voisine.
Quant aux maures établis dans le Oualo, leur cas avait été posé par
un avocat défenseur de Saint-Louis parce qu’ils faisaient l’objet d’une
mise en demeure de retourner sur la rive droite. Nous pouvons noter,
que ces mouvements de populations, qui se sont produits de tout temps
entre les rives du fleuve, ne présentaient pas aux yeux de
630 Contestation entre indigène du Guidimaka et du Kaméra : Kayes, le 10 janvier 1907. Source
ANF, Fonds Sénégal, Lettre du Gouverneur de colonies – Lieutenant – Gouverneur – du Haut-
Sénégal et Niger au Gouverneur Général de l’AOF, 10 janvier 1907.
631 Voir A/S de l’exode de certaines tribus maures : Dagana, le 12 juin 1908. Source ANF, Fonds

Sénégal, Lettre de l’Administrateur des colonies, Henri CHESSE, commandant de cercle de

Dagana au Lieutenant gouverneur du Sénégal, 12 juin 1908.
632 Cf ANF, Fonds Sénégal, télégramme officiel n°2 du 11 juin de l’Administrateur-Dagana au

Gouverneur Général.
633 Cf. ANF, Fonds Sénégal, lettre de l’Administrateur des colonies, Henri CHESSE, commandant

le cercle de Dagana au lieutenant-gouverneur du Sénégal, 12 juin.

634 Cf. n°646 du février écoulé.

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l’Administration coloniale un tel caractère de gravité qu’il faille

recourir à des mesures exceptionnelles 635, pour la solution des
difficultés qui pouvaient momentanément en résulter pour l’un ou
l’autre territoire.
Par ailleurs des instructions strictement conformes aux prescriptions
du 2 mars 636 avaient été soumises à l’administration de Dagana sur les
fractions maures en résidence dans le Walo.
Les mouvements de populations qui s’étaient produits entre les deux
rives du fleuve ne présentaient donc pas en 1909 selon l’administration
coloniale « un tel caractère de gravité qu’il faille recourir à des mesures
exceptionnelles »637.
Quelques temps après (1911) une rixe s’était produite au nord du
fleuve près de Keur Macène. Les Ahlel Ndéria et les Ahlel Louli
s’étaient affrontés et il y aurait eu six hommes tués de chaque côté638.
Nous pouvons dire sans ambages qu’entre le Sénégal et la
Mauritanie, la délimitation des frontières coloniales s’est montrée
inefficace à bien des égards, la preuve : même après les indépendances,
Nouakchott a progressivement étendu sa juridiction sur l’ensemble des
villages situés sur la rive droite du fleuve où les populations riveraines
pratiquaient l’agriculture selon un droit coutumier très ancien.
Il s’agit ici des différentes péripéties de l’administration coloniale
dans le cadre de la recherche d’une solution définitive pour une paix
durable le long de l’axe fluvial, et aussi d’une frontière reconnue. Le
sud du Sénégal fait aussi appel à une certaine critique.

635 Cf. Fonds Sénégal, Lettre du commissaire du Gouvernement Général en territoire civil de la
mauritanie au Gouverneur Général, 20 octobre 1905.
636 Cf. n°391.
637 Voir A/S. de Maures établis dans le walo : Saint-Louis, le 30 avril 1909. Source ANF, Fonds

Sénégal, Lettre du Lieutenant Gouverneur du Sénégal au Gouverneur Général de l’AOF, 30 avril

1909.
638 Voir A/S d’une rixe entre Haratines de la rive droite et de la rive gauche du Sénégal : Saint-

Louis, 16 octobre 1911. Source ANF, Fonds Sénégal, Lettre du Lieutenant Gouverneur du Sénégal
au Gouverneur Général de l’AOF, 16 octobre 1911.

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Paragraphe 2
L’exemple des frontières sud du Sénégal
Le territoire sud du Sénégal est constitué par la Casamance qui est
bornée à l’ouest par l’océan, au nord par le territoire de la Gambie à
l’Est par le Koulontou affluent de la Gambie, au sud par la Guinée-
Bissau (ancienne portugaise) et la Guinée Conakry (ancienne Guinée
française).
Il convient de faire un bref rappel historique 639.
Par rapport à la Guinée Bissau, c’est en 1645 que les portugais
s’installeront à Ziguinchor mais ils étaient présents à Rio Cacheu en
1588 et à cause de l’hostilité des diolas, la pénétration européenne se
fera du sud vers le nord donc à partir de Rio Cacheu. Ce n’est qu’en
1827 que la marine française empruntera la voie maritime640.
C’est en 1836, que la Guinée portugaise sera constituée en district
dépendant du Gouverneur Général des Iles du Cap Vert641.
Seulement la France (avec ses commerçants) avait des convoitises
sur ce site privilégié qu’était à leurs yeux la Casamance cependant il
leur fallait beaucoup de tact pour ne pas agresser les portugais qui
risqueraient alors de faire cause commune avec les anglais. C’est ainsi
que le 12 mai 1886, le Portugal cède à la France Ziguinchor en échange
de Rio Cassini qui est aujourd’hui la Guinée Bissau.
Il faut rappeler que la délimitation des territoires français et portugais
sera l’œuvre du Docteur Maclaud en 1905642.
Ainsi en remettant son rapport au Ministre des colonies, Maclaud
affirmera que la délimitation donnait satisfaction aux « légitimes
intérêts du Portugal » et accordait aussi des avantages à la France du
point de vue du « développement économique de la Basse
Casamance »643.

639 Voir Christian ROCHE dans son Histoire de la Casamance.

640 Cf. ibidem.
641 Cf. Ibidem.
642 Cf. MEYREUIL (A.) : « La mission Maclaud : la délimitation de la Frontière entre la
Guinée française, la Casamance et la Guinée portugaise », dans l’Afrique française.
Renseignements coloniaux » n°11, 1904 pages 253/254.
643 Voir CAOM Affaires politiques 1030 Rapport Maclaud au Ministre de colonies.

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Ce qui, encore une fois, est de nature à confirmer l’opinion selon

laquelle le découpage colonial des frontières en Afrique n’avait pour
but que de satisfaire les intérêts coloniaux en jeu, il n’y avait pas
d’autres objectifs et c’est pour cela que même les territoires des États
africains modernes seront tout simplement « plaqués » sur des micro-
États à la recherche « vaille que vaille » d’une « légitimité nationale ».
D’ailleurs ces délimitations avaient crée et créent encore de nos jours
d’énormes difficultés.
En effet après cette délimitation, la frontière restait encore perméable
car il faut reconnaître qu’en Afrique d’une façon générale, les frontières
étaient plutôt souples ; d’ailleurs on ne peut pas dire qu’il y avait des
frontières rigoureuses dans l’Afrique précoloniale mais simplement des
zones d’influence des rois et des chefs traditionnels. D’autant plus qu’il
y avait une extrême mobilité des hommes. C’est ce qui explique pour
revenir sur le cas de la frontière sud du Sénégal ; en 1932 par exemple,
une rébellion suivie de répression, entraîne une émigration en
Casamance644.
En sens inverse, en 1943 la population Floup d’Etoc et de Kabrousse
se réfugiera en Guinée Portugaise et le commandant de cerclce de
Ziguinchor n’hésitera pas d’ailleurs à parler d’autorité locale portugaise
« équivoque » 645.
C’est ainsi que des incidents persisteront sur la frontière franco-
portugaise avec des razzias, des vols de bœufs comme ce fut le cas sur
la rivière sénégalo-mauritanienne646.
Pour confirmer cette vision africaine des frontières que nous avons
soulignée, il convient de rappeler tout simplement l’idée des Floups
pour qui, la frontière n’existe pas et qui continuaient à obéir à un seul
roi « qu’il soit français où portugais… La conception est d’ailleurs la
même chez les Balants de Casamance qui persistent à collaborer plus
avec les « frères portugais » qu’avec les manding qui sont des
voisins647.

644 D’après document Archives Nationales sénégalaises ANS Fonds Sénégal 11 D 1 226…
645 « Après une courte période de coopération précise le commandant, l’autorité locale portugaise
continue à jouer un rôle équivoque » cf ANS Fonds Sénégal 11 D 1 226 Note du commandant de
cercle de Ziguinchor 06/10/1943…
646 «Cf. ANS 11 D 1239 Exemples en 1949, 1954, 1956, 1957, 1961.
647 Voir HOURSIANGOU (Léo), français et portugais en Casamance et en Haute-Guinée.

Mémoires de l’ENFOM, Paris 1953, pages 1/43, rapporté par Jacques CHARPY, Témoignage
Historique sur la Casamance op., cit., p.11.

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En ce qui concerne la frontière avec la Gambie, il convient de

rappeler que c’est le traité de Versailles de 1763 qui l’a attribuée à
l’Angleterre. Ensuite le traité de Paris du 20 novembre 1816 rendait à
Paris le Sénégal et ses dépendances, suivi des instructions de 1816648.
Dépendant de 1821 à 1883 de la Sierra-Léone, ce territoire s’accroît en
1857 du poste d’Albréda (sur la rive droite) cédé par la France aux
anglais en échange de leurs droits de traiter la gomme à Portendick (sur
la rive mauritanienne). Cet échange privait temporairement les français
de la route du Soudan par la Haute Gambie et confortait l’enclave
gambienne649.
Des projets d’échange de la Gambie anglaise contre les comptoirs
français du golfe de Guinée mobilisent longuement les gouvernements
français et britannique650. Il s’agit pour la France à la fois de contrôler
le commerce des arachides et surtout de battre définitivement les
ennemis de l’expansion française réfugiés en Gambie. Pour le
gouverneur Faidherbe, « échanger ces comptoirs (au sud de la Sierra-
Léone), ce serait une excellente affaire et nous ferait de la Sénégambie
une belle colonie compacte »651. Entrepris en 1865, les pourparlers
interrompus par la guerre de 1870, échouent en 1876 devant l’hostilité
des négociants de Gambie et la réticence des français ; ils sont
abandonnés en 1882. La France conserve en fin de compte les
comptoirs qu’elle avait proposés en échange, soit la Mellacorée, Babou,
Grand Bassam, Assinie, Porto-Novo et même le Gabon, soit les
territoires qui seront à l’origine des colonies françaises de la Guinée, de
la Côte d’Ivoire, du Dahomey et du Gabon !
Le 10 août 1889 un arrangement franco-britannique précise les
limites de la Gambie, mais n’empêche nullement les français de
dominer son économie jusqu’en 1914. Une seconde convention, en
1904, plaçant Yarboutenda en territoire sénégalais, demeure lettre morte
par absence de délimitation sur le terrain ; elle sera évoquée par le

648 Cf. infra « Sur la fixation du territoire » page 237 et en note Hubert DESCHAMPS : « Les
frontières de la Sénégambie » in Revue française d’études politiques africaines page 44.
649 Cf. COSTE Jean, Problèmes et perspectives de l’administration du Sénégal .. cité par (J.)

CHARPY op. cit., p.12.

650 D’après Karthala : « La question de l’échange de la Gambie britannique contre les comptoirs

français du Golfe de Guinée de 1866 à 1876 », dans « Revue d’histoire des colonies », 1948,
n°122, pages 114/137.
651 Voir ANS, Fonds AOF, 2 B 33 bis, 23.04.1864.

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gouvernement français de Vichy pour recommander aux autorités

locales « prudence et calme652.
Christian Roche, 653 montre comment chaque ethnie de Casamance a
lutté avec sa personnalité, notamment les Diolas épris de liberté, très
individualistes et par conséquent peu enclins en raison du type de leur
société à obéir à une autorité étrangère », et comment le colonisateur a
dû prendre ce facteur en considération. En effet, il y eut plusieurs
résistances même des interventions militaires françaises avec le
gouverneur Faidherbe et surtout des rivalités entre ethnies au sud du
Sénégal.
Déjà en 1901, Médina succombe devant l’artillerie coloniale et les
troupes de Moussa Molo. Fodé Kaba se retirera en Gambie après avoir
contribué au rayonnement de la civilisation mandingue. En 1906,
l’administrateur supérieur de la Casamance n’hésitera pas à qualifier les
Diolas « d’habitants au tempérament impulsif avec une répulsion à tout
principe d’autorité »654.
En 1906 à Séléki, dans cette même localité où est mort un officier
français 20 ans auparavant, âme de la résistance locale, Jinaabo, est tué
par les tirailleurs. Son souvenir est demeuré vivace chez les Diolas et
son nom donné au lycée de Ziguinchor 655. A deux reprises, en 1906, et
en 1914, les gouverneurs généraux Roume et William Ponty se
déplacent en Casamance.
« Nous n’avons pas affaire à des rebelles à châtier, estime en 1916
l’administrateur supérieur, nous avons partout à compter avec un désir
latent de révolte656. Le recrutement des troupes noires décidé pendant la
guerre 1914-1918 par le gouvernement français ne fait qu’accentuer
l’opposition de la population, particulièrement des Diolas.
Les gouverneurs généraux ne cessent d’intervenir. Ponty constate en
1910 que les tournées de police ne donnent aucun résultat satisfaisant et
durable. « Comment, s’interroge le gouverneur général Clozel 657 en
1916, arriver à ce que cette circonscription ne constitue plus une
exception et un anachronisme dans l’ensemble de nos territoires de

652 Cf. CAOM, Affaires politiques, 638/5, incidents 1942.

653 D’après Christian ROCHE dans Histoire de la Casamance de 1850 à 1920.
654 Cité par ROCHE (Christian), Histoire de la Casamance…
655 Voir Christian ROCHE, Histoire de la Casamance… .
656 Cf. Christian ROCHE, précité.
657 Cf. Lettre du Gouverneur Général au Gouverneur du Sénégal, 08.04.1916.

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l’Afrique ». Angoulvant, son successeur, estime 658 que « jusqu’ici

l’administration de la colonie du Sénégal s’est trop désintéressée de
cette portion lointaine, mais riche, de son domaine, et que c’est à cette
négligence regrettable qu’est due la persistance d’une situation
intolérable. Je compte tout particulièrement sur vous, ajoute-t-il à
l’intention du gouverneur du Sénégal, pour mettre un terme à ces
fâcheux errements et pour accorder à la Casamance la même attention
qu’à n’importe quelle autre partie de la colonie ». Van Vollenhoven
l’année suivante, est obligé de dire ceci : « nous ne sommes pas les
maîtres de la Basse-Casamance. Nous y sommes seulement tolérés… Il
faut que la Casamance ne soit plus une sorte de verrue dans la colonie
dont elle doit devenir le joyau »659. Dans ce but, on tente d’y introduire
des sénégalais « évolués », des Malinkés et surtout des wolofs. « Nous-
mêmes, avouent les administrateurs (l’administration)660, avons
fréquemment favorisé l’installation de ces étrangers dans la pensée
qu’au contact d’indigènes d’une civilisation moins frustrée, les natifs se
polariseraient quelque peu… Il faut reconnaître aujourd’hui que ce
ferment n’a pas agi sur la masse ». Ce sont là des éléments qui dénotent
des aveux d’insuffisance de la politique coloniale. En définitive, nous
pouvons dire que les pays comme la Mauritanie et le Sénégal, la
Gambie, la Guinée portugaise comme française ainsi que bien d’autres
encore, sont victimes d’un tracé frontalier manifestement artificiel, tracé
pour la commodité des maîtres coloniaux qui n’a aucun rapport avec les
facteurs organiques qui constituent une Nation661.
Cette situation se retrouve malheureusement partout en Afrique où
l’on voit, découpés en entités artificielles, ne correspondant à aucune
logique, une mosaïque d’États Africains plus ou moins viables tentant
de construire des structures technico-administratives sur une base socio-
culturelle difficilement reconnaissable et leur unité est de pure forme !
La persistance des réalités locales se retrouve aussi dans la vie
politique sénégalaise moderne.

658 Cf. Lettre du Gouverneur Général au Gouverneur du Sénégal, 29.05.1916.

659 Cf. Lettre du Gouverneur Général au Gouverneur du Sénégal , 17.11.1917.
660 Cf. Lettre du Gouverneur Général au Gouverneur du Sénégal, 29.09.1916.
661 Des familles ou ethnies se sont vues divisées tout d’un coup, pour appartenir à des

« nationalités » différentes.

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CHAPITRE III

LES COMPETITIONS ENTRE LES GROUPES SOCIO-

ETHNIQUES DANS LA VIE POLITIQUE SENEGALAISE
MODERNE (XXE SIECLE)

La vie politique sénégalaise est caractérisée pendant la période 1900-

1940… par des rivalités et compétitions électorales entre groupes socio-
ethniques, les comportements électoraux et les pressions diverses ont
des effets durables ; ils restent actuels…

SECTION I

LES COUTUMES TRADITIONNELLES ET LEURS

UTILISATIONS POLITIQUES PAR L’ELITE LOCALE :
PRESSION COLONIALE ET COMPORTEMENT ELECTORAL
DES NOUVEAUX DIRIGEANTS SENEGALAIS
Si le régime colonial portait en germe l’indépendance de l’Afrique
sur la base des idées et des institutions même de l’Occident qui
dominaient l’Afrique, il posait également le problème de la permanence
de cette domination.
On peut donc dire que le régime colonial recelait la promesse de
modernisation et de liberté politique, tout comme la menace de
l’anéantissement culturel du reste.
Dans le processus de prise de conscience des sénégalais autochtones,
le clergé catholique a une part, peut-être involontaire, mais décisive. En
lançant le slogan « L’Afrique aux africains » pour favoriser, en 1896,
l’élection de ses protégés mulâtres contre les prétentions du « parti
européen », il a déclenché un mouvement irrésistible dont se sont
saisies les jeunes et nouvelles élites autochtones. « Elles l’ont mis en
application, en 1914662.

662 Voir ZUCCARELLI dans Histoire de la vie politique sénégalaise (1914-1940) page 99.

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Dès lors, les hommes qui avaient recours à l’accommodement

étaient condamnés à posséder un haut degré de raffinement pour
pouvoir évoluer avec aisance dans les deux univers sans jamais perdre
leur identité, à se maintenir entre le refus et l’acceptation de l’Occident
sans perdre le sens de l’équilibre et du juste milieu, à rechercher un
mariage heureux entre les institutions européennes les mieux adaptées
au développement de l’Afrique et les éléments les plus authentiques de
la vie traditionnelle de leur continent.
Il n’est pas surprenant que de telles exigences aient donné lieu à des
réactions variées. D’un côté, il y avait les africains convaincus de la
supériorité de la civilisation européenne et que le progrès dépendait du
degré d’assimilation de la culture de l’Occident et de l’ampleur de
l’influence occidentale en Afrique. A l’opposé, il y avait ceux pour
lesquels le chant des sirènes de l’Europe décadente conduisait
directement à la damnation. Le premier groupe était représenté par des
africains assimilés, tels que l’abbé Boilat et Paul Holle au Sénégal, ou,
dans la génération suivante, par le nigérian Kitoyi Ajassa. Le deuxième
groupe trouva ses exemples dans la génération du nationalisme culturel
qui avait foi en la négritude dans les années qui suivirent la seconde
guerre mondiale. Entre ces deux tendances, il y eut une grande variété
d’opinions qui reflétaient dans une large mesure les conceptions
différentes de la France et de la Grande-Bretagne dans l’administration
de leurs colonies.
Depuis la Révolution de 1789, la politique coloniale française était
fondée sur l’idée d’assimilation qui s’appuyait sur la supériorité de la
langue française et la nécessité pour tout colonisé de se transformer
rapidement en un français inconditionnel. Là où l’influence française
était directement ressentie, comme ce fut le cas pour les métis citadins
du Sénégal, cette politique connut une réussite étonnante. Les africains
de culture française avaient tendance à confondre progrès en Afrique et
maîtrise des valeurs occidentales, à faire passer la position occupée
dans la communauté francophone mondiale avant l’intégrité de la race
noire et à considérer le nationalisme africain comme un non-sens,
compte tenu de la supériorité évidente de la culture française.
De 1871 à 1914, l’histoire politique du Sénégal est dominée par les
« clans électoraux » c’est-à-dire des « compétitions électorales entre

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groupes socio-ethniques souvent antagonistes » et aussi par « le

clientélisme »663.
Ces clans étaient constitués pour donner à un candidat un poste
électif, le patronage de notabilités, et pour réunir les fonds nécessaires à
sa campagne, ils prennent vie à partir de 1875664.
La motivation essentielle du chef de clan et de ses lieutenants est la
conquête du pouvoir local en ce qu’il peut influer sur le statut social ou
sur les intérêts économiques. La confiance réciproque qui concrétise la
formation initiale du groupe, se manifeste par des liens que nouent entre
elles les situations et les fortunes des membres de ce groupe.
Avec l’élection de Blaise Diagne, à la veille de la première guerre
mondiale, les clans de mulâtres cessent d’exister et doivent laisser place
à ceux animés par les originaires665.
Il était inévitable qu’elles perdent leur prééminence lors de la prise
de conscience de la grande masse des sénégalais666.
En effet le petit groupe d’africains formés à l’école occidentale était
le plus qualifié pour favoriser la compréhension entre l’Europe et
l’Afrique. Pourtant, dans l’ensemble, les administrateurs coloniaux
répugnèrent à saisir l’occasion qui leur était offerte, de puiser à cette
source de cadres africains667. Ceci tenait en partie à la résistance des
autorités traditionnelles, mais le plus souvent, cette attitude était dictée
par l’antipathie éprouvée pour les africains capables de découvrir et de
critiquer les insuffisances de la politique coloniale. On prétendait que
les africains instruits ne jouissaient pas du respect de leur propre peuple,
mais en fait, c’était le soutien des gouvernements coloniaux qui leur
faisait le plus souvent défaut.
Il est inutile d’insister comme le fait remarquer Zuccarrelli 668 sur ce
que peut avoir de viciée une vie politique basée sur de tels rapports

663 D’après ZUCARELLI, La vie politique sénégalaise (1789-1940), publication CHEAM, voir
note de présentation de l’ouvrage.
664 Cf. Gaspard et Justin DEVES, Gasconi, Couchard, Descemet, Carpot, puis Blaise DIAGNE,

Galandou DIOUF et Lamine GUEYE, pour citer que les principaux, en sont les leaders. Cf.
ZUCARRELLI op., cit., p.149.
665 L’examen de la liste électorale de Gorée pour 1909 montre que sur 266 électeurs inscrits, il y a

15 métropolitains et 18 mulâtres. Ces deux catégories socio-ethniques représentent donc 12% de

l’ensemble.
666 Voir ZUCARRELLI ibidem page 99 sur la période 1914-1940.
667 Voir à ce propos JULY Histoire des peuples d’Afrique tome 3, page 159.
668 Voir ZUCARRELLI, op., cit., p.149.

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inter-personnels qui favorisent, notamment, le parasitisme et le

népotisme et empêchent la naissance d’un esprit de service public mais
à l’époque, toutefois, « ce phénomène n’avait rien d’exceptionnel » 669.
Mais la pérennité du clan, alors qu’il disparaît en métropole pour
laisser place aux partis restera « une anomalie »670. Elle tient sans doute
au « localisme » 671 de la vie publique sénégalaise, c’est-à-dire au
sentiment d’appartenir à un monde distinct de la métropole, cultivé
judicieusement par les groupes sociaux des mulâtres et des
négociants672.
L’habitude ainsi prise se renforce avec l’arrivée de chefs de clans
noirs.
Dès lors, les clivages politiques, en cette période d’intense
bouillonnement des idéologies, apparaissaient en simples
« filigranes »673. Même si pour Justin Devès674, les jeunes sénégalais
apparaissent comme les « progressistes » de leur temps et que certains
candidats se réclamèrent du « radicalisme »675, voire du socialisme, cela
n’a pas de conséquence directe sur la détermination des électeurs, en
raison du « localisme ambiant »676.
Autre cause vraisemblable du maintien du clan comme structure de
base des compétitions : le corps électoral restreint677. Il faut y ajouter
l’abstentionnisme qui se situe, selon les compétitions, à l’égard des
institutions électives, spécialement lorsqu’il s’agit d’élire des
conseillers municipaux. Cette absence de participation tient, aussi, aux
conditions de confection des listes électorales.
Dans un premier temps, jusqu’en 1914, elles sont remplies
d’électeurs malgré eux, inscrits par ceux qui espèrent leurs voix.
Ensuite, il semble que les officiers communaux n’aient pas apporté
669 Cf. ibidem.
670 Cf. ibidem.
671 Cf. ibidem.
672 En feuilletant les journaux locaux, Le Réveil du Sénégal, l’Afrique Occidentale ou le Petit

sénégalais on constate que les nouvelles de l’extérieur y tiennent peu de place. Les facilités à
donner au commerce de l’arachide, les travaux du chemin de fer ou du port de Dakar, le
rattachement du Soudan à la colonie du Sénégal, voilà les sujets qui agitent le jour des notables à
responsabilité politique.
673 ZUCARRELLI, op., cit., p.150.
674 Cf. ZUCARRELLI ibidem.
675 Cf. ibidem.
676 Cf. ibidem.
677 Qui oscille entre 4.726 inscrits en 1848 et 20.754 en 1937.

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toute la rigueur nécessaire à cette fonction, ajoutant beaucoup plus de

noms qu’ils ne pensaient à en trancher. Pour toutes ces raisons, les
citoyens directement intéressés aux compétitions électorales et
participant au clanisme sont donc en nombre très inférieur à celui des
citoyens inscrits.
En effet, dans les années qui suivirent la première guerre mondiale,
le pouvoir colonial n’accorda, aux africains de l’ouest qui cherchaient à
acquérir des droits économiques et constitutionnels plus importants,
qu’une activité politique « extrêmement réduite »678. C’est la question
du privilégiement « ethnique » au sens large c’est-à-dire de la
domination d’un peuple par un autre.
Il y a face à ce privilégiement, un changement d’attitude et ce, qu’il
s’agisse de fractions du peuple privilégié ou qu’il s’agisse des
populations colonisées.
L’attitude vis-à-vis du privilégiement peut varier dans ses formes : la
première forme de cette contestation, de la part de fractions émigrées de
la masse privilégiée, se traduit par deux attitudes, éventuellement
complémentaires. D’un côté le rejet, souvent pour des motifs
économiques de la dépendance des émigrés vis-à-vis du pouvoir
central, rejet aboutissant politiquement à la sécession ou à
l’indépendance.
D’un autre côté l’appropriation de cette même idée de privilégiement
par les émigrés, au détriment des populations indigènes, peut être
traduite comme le résultat de la confiscation du principe « national »,
qui se traduit concrètement par l’exclusion des indigènes.
L’autre forme de ce refus du privilégiement ethnique, est, d’après
Emile Sicard là où les populations autochtones n’avaient été ni
décimées ni maintenues en totalité ou en état « sous-humain »679, c’est
le rejet par la classe politique ou « l’intelligentsia » autochtone, de la
politique dite d’ »assimilation » : il n’est plus possible de parler là de
« sécession » revendicative. Il s’agit là de l’apparition au grand jour de
formes politiques nouvelles entre les mains des autochtones (classe
politique et intelligentsia, formées toutes deux à la fois par « les
principes directeurs, venus du cœur des empires » et par « les faits
concrets des pays «680.
678 Voir JULY Histoire des peuples d’Afrique tome 3, p.160.
679 Empires coloniaux français et britanniques.
680 Cf. Emide SICARD dans, Enclyclopédie Universalis page 10.

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Cette forme de rejet de l’assimilation, c’est-à-dire d’une identité

nationale autre que la sienne propre, en gestation dans ce refus même,
représente le cas, numériquement majoritaire, des « nations » africaines
en construction.
Ce fut donc une période difficile pour les « nationalistes » africains,
une époque où la collaboration avec le gouvernement colonial semblait
souvent être la formule la plus avantageuse681.
C’est au Sénégal que les aspirations de la population autochtone
furent le plus fortement déçues ; en effet, après avoir espéré des
réformes conduisant à une autodétermination démocratique, elle vit ses
espoirs anéantis par un virement brutal de la politique coloniale
française de l’après-guerre. Au printemps 1914, juste avant le
déclenchement des hostilités en Europe, un événement digne d’être
signalé parut annoncer l’amorce d’une tendance fondamentale en
matière de libéralisme politique en Afrique Occidentale française.
Depuis quelques années, les français avaient pris des mesures visant à
restreindre les droits civils et politiques des originaires (africains vivant
dans les quatre communes de Dakar, Saint-Louis, Gorée et Rufisque) et,
en 1914, la citoyenneté française accordée à ces sénégalais leur avait été
enlevée, tandis que des restrictions étaient apportées au droit de vote et
à la protection dont ils bénéficiaient jusque-là devant les tribunaux tués
à être traités comme des citoyens français, s’étaient battus pour
recouvrer leurs droits et avaient fondé le petit parti politique des jeunes
sénégalais, qui obtint quelques succès modestes aux élections locales.
Cependant, dans les communes, le pouvoir politique avait toujours été
aux mains des métis et du groupe des commerçants français et l’on ne
pensait pas les africains capables de constituer une force politique
valable.
Heureusement pour la cause africaine, arriva au Sénégal au début de
1914, un douanier africain du nom de Blaise Diagne qui était né à
Gorée, mais avait passé pratiquement toute sa vie d’adulte loin de son
pays natal. Diagne revenait pour briguer le siège de représentant du
681 « En côte de l’or, par exemple, dix années de lutte en vue d’obtenir des réformes politiques,
économiques et sociales n’avaient guère donné de résultats, alors qu’au Sénégal une petite minorité
s’était contentée d’obtenir une position privilégiée dans l’élite politique locale en établissant de
bonnes relations avec l’administration coloniale française. Les succès qu’au Nigéria, mais là encore
ils avaient dû se contenter de résultats modestes, alors que certains de leurs compatriotes, plus
accomodants avec le pouvoir britannique, avaient été promus à des postes de responsabilité
gouvernementale et couverts d’honneurs ». Voir (R). JULY tome 3 Histoire des peuples d’Afrique
précité p.160.

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Sénégal à la chambre des députés française, poste qui avait toujours été
occupé soit par un français, soit par un métis. A l’issue d’une
passionnante campagne, où son dynamisme et son imagination jouèrent
un rôle important, Diagne fut élu député, devenant ainsi le premier
africain à accéder à cette fonction.
Dans sa campagne, Diagne était allé directement au cœur des
problèmes, accusant les européens et les métis à la fois de
discrimination politique et économique à l’encontre des africains et
promettant, s’il était élu, de rendre aux africains la citoyenneté française
qu’ils avaient perdue. « La majorité des électeurs est noire, disait-il à
son auditoire africain ravi ; ce sont leurs intérêts qui doivent être
représentés ». Sans doute, son père n’avait été qu’un simple cuisinier,
mais lui, Blaise Diagne, était fier d’être issu d’un milieu aussi humble.
« Votre candidat est le candidat du peuple, aimait-il répéter ; je n’ai pas
honte d’être noir »682.
Parfois, son action en vue de faire respecter « l’homme noir »
paraissait tourner à l’obsession683. Plus tard, durant la dernière année de
la guerre, lors de la campagne qu’il fit en Afrique occidentale aux fins
de recruter des troupes pour la France, il exigea une stricte observance
du protocole pour que «la dignité du premier député noir ne fût pas
bafouée»684. Mais l’important est que, profitant des besoins de la France
en effectifs pour soutenir la guerre de tranchées, Diagne obtint en 1916
la reconnaissance sans équivoque de la citoyenneté française pour tous
les habitants des quatre communes. « Les ressortissants des communes
intégrées du Sénégal et leurs descendants sont et demeurent citoyens
français », disait simplement la loi685.
Ce furent des journées mémorables, non seulement pour les citoyens
des quatre communes, mais pour tous les peuples de l’Afrique-
Occidentale française. Pour la première fois dans la vie de la plupart des
contemporains de Diagne, le sentiment séculaire d’infériorité avait fait
place à un sentiment de dignité et de respect de soi. De plus, après avoir

682 « Une fois élu, DIAGNE poursuivit sa lutte. Critiquant sans relâche dans la presse l’exploitation
économique, les préjugés sociaux et les discriminations politiques contre les africains des quatre
communes, DIAGNE offrit l’exemple mémorable d’un africain capable de tenir tête aux
européens », cf.(R).(W.) JULY, op., cit., p.162.
683 « Par exemple, il faillit provoquer une émeute à Dakar, en considérant comme une offense

personnelle le fait qu’un résident européen ait donné à son chien le nom de Blaise » Ibidem.
684 Cf. ibidem.
685 Cf. Loi 1916 citée par (J.) (W.) JULY, op., cit., p.163.

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reconquis les droits constitutionnels des habitants des quatre

communes, Diagne ne paraissait pas près d’arrêter son mouvement de
réforme. Idolâtré par un grand nombre de partisans dans les territoires
français d’Afrique occidentale, il paraissait sur le point d’engager le
combat pour que ses frères de race jouissent de droits civiques et
politiques au-delà du cadre restreint des quatre communes.
En 1918, il recruta plus de 60.000 ouest-africains pour l’armée
française686.
On lui prêtait l’intention de plaider en faveur de l’extension du droit
de vote à tous les africains de l’ouest qui avaient combattu pour la mère
patrie aux heures critiques de son histoire. Bien plus, il semblait capable
de faire aboutir cette réforme. Brillant stratège politique, il avait
rapidement consolidé ses positions au détriment de la vieille oligarchie
conservatrice des quatre communes et, il se distingua par son soutien au
projet du ministre des colonies d’octroyer la qualité de commune à un
certain nombre de districts en dehors des quatre communes ; dans le
même temps, il réclama l’extension à toute l’Afrique occidentale de la
législation du travail déjà en vigueur en France métropolitaine, qui
garantissait de meilleures conditions de travail, plus de temps de loisirs
et le recours à l’arbitrage dans les conflits sociaux.
Au cours des années suivantes, les propositions de Diagne ne
dépassèrent guère le stade des discussions. Le programme de création
de nouvelles communes fut abandonné à la suite du revirement
intervenu dans la politique coloniale française d’après-guerre ; en 1920,
l’ancien conseil général colonial fut remplacé, avec la bénédiction de
Diagne, par le Conseil colonial ostensiblement plus démocratique, mais
destiné, en fait, à permettre à l’administration d’exercer un contrôle plus
étroit sur les affaires de la colonie.
Dans l’ensemble de l’AOF, le travail forcé, aussi bien pour les
services publics que pour le secteur privé, fut imposé à la population
indigène incapable de défendre ses droits par l’indigénat, système de
justice rendue par l’administration qui traitait de façon arbitraire les

686« Pendant la première guerre mondiale, la France et la Grande-Bretagne reçurent toutes deux le
soutien loyal et l’assistance matérielle de leurs colonies ouest-africains, tant sur le plan des
approvisionnements nécessaires au soutien de l’économie de guerre que pour la mobilisation de
troupes nombreuses, en effet, plus de 180.000 ouest-africains furent recrutés dans les rangs des
forces françaises pendant les quatre années du conflit. Les soldats de l’Afrique anglaise se battirent
courageusement au Togo, au Cameroun, de même qu’en Afrique orientale ». Voir JULY, op., cit.,
pp.153-163.

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délits mineurs et privait l’africain de la protection des tribunaux

français687.
Telle était la situation dans laquelle se trouvaient environ 14 millions
d’habitants de l’Afrique-Occidentale française dans les années 20.
Considérés comme sujets français dans le cadre de la politique de
l’association, ces peuples n’avaient pratiquement aucun droit politique
ou civil et n’étaient représentés au Conseil colonial que par les chefs
traditionnels dont « la charge dépendait du bon vouloir de
l’administration coloniale »688. Les quatre communes, avec leurs
quelques 50.000 citoyens étaient protégées, et il devint vite évident que
Diagne et ses partisans se désintéressaient des besoins extérieurs à ce
petit groupe. On rapporte qu’en 1923 Diagne conclut un accord avec les
négociants de Bordeaux qui détenaient depuis longtemps des intérêts
importants dans le commerce ouest-africain689. Aux termes de cet
accord, le député recevait le soutien de Bordeaux dans ses activités
politiques. En contrepartie, il s’engageait à ne pas faire obstacle aux
prérogatives économiques des Bordelais au Sénégal. Par la suite, bien
que Diagne ait occasionnellement défendu du bout des lèvres une
libéralisation de la politique coloniale : par exemple, une plus grande
représentation des territoires de l’AOF au parlement français,
« l’essentiel de son éloquence se limita à faire l’éloge du système
colonial français »690. En 1930, lorsque la France eut besoin d’un
défenseur pour sa politique coloniale du travail à la conférence sur le
travail forcé, organisée par l’organisation internationale du travail à
Genève, il est significatif qu’elle se soit tournée sans aucune hésitation
vers Blaise Diagne.
Le changement d’attitude du parti de Diagne dans les années
d’après-guerre déçut tout naturellement beaucoup de ses partisans de la
première heure, dont l’impression était que leur cause avait été
abandonnée par un homme politique opportuniste, « prompt à troquer
l’indépendance pour les honneurs et les profits que procurait l’exercice
d’une charge publique »691. En 1928, puis en 1932, Galandou Diouf, le
fidèle lieutenant de Diagne, se présenta contre son ancien chef, mais
l’appareil du parti était trop puissant et, par deux fois, le député fut
687 (R) .(W). JULY op., cit., tome 3, p.164.
688 Cf. ibidem.
689 Cf. ibidem.
690 Cf. ibidem.
691 (R.) (W.) JULY, op., cit., tome 3, p.165.

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reconduit dans ses fonctions ; Diouf pour sa part, n’enleva le siège de

député qu’en 1934, après la mort de Diagne.
L’accusation selon laquelle Diagne avait capitulé devant les
pressions exercées par la France n’était que trop justifiée, mais en un
sens, le problème était beaucoup plus complexe. Diagne était un produit
de la politique française d’assimilation et, comme la plupart des
africains formés en métropole, il était absolument convaincu de la
supériorité de la civilisation française et de la nécessité de l’intégration
des africains au mode de vie français. Pour lui, l’association n’était
qu’une étape provisoire qui serait suivie en temps voulu par une
véritable assimilation. En fin de compte, il était persuadé qu’il ne
pouvait plus y avoir de différence entre la France métropolitaine et la
France d’outre-mer 692. « Je suis de ceux », avait-il déclaré devant une
chambre des députés enthousiaste, « qui croient que le destin naturel de
la France est dans l’unité spirituelle entre la France et les peuples ou les
races disséminés à travers ses possessions d’outre-mer. « Pour Diagne ,
il y avait beaucoup à dire en faveur de la politique qui faisait enseigner
l’histoire aux jeunes africains en leurs parlant de « nos ancêtres les
Gaulois »693.
Une des raisons pour lesquelles les adversaires politiques de Diagne
eurent si peu de succès de son vivant, venait du fait qu’ils étaient, pour
l’essentiel, d’accord avec sa philosophie et sa politique et ne
proposaient donc pas de changement fondamental. Lorsque Galandou
Diouf s’opposa à Diagne, il fut accusé d’être inscrit au parti
communiste, alors que Diagne passait pour être un agent de
l’impérialisme. Une fois député, Diouf devint à son tour le symbole
vivant du pouvoir colonial, et une nouvelle opposition teintée
d’extrémisme se manifesta alors694.
L’opposition la plus sérieuse à Diouf vint de Lamine Gueye qui,
durant les années 20, avait été tantôt l’allié, tantôt l’adversaire de
Diagne et de Diouf, suivant les fluctuations de la politique locale.
Lorsque Diouf devint député, Gueye s’engagea dans une opposition
résolue, justifiant apparemment l’accusation d’extrémisme portée
contre lui en alignant ses partisans locaux sur la politique du Front
populaire français, à partir de 1936. Son attitude n’était pas le reflet

692 Cf. Débats parlementaires rapportés par JULY précité.

693 Cf. ibidem.
694 D’après JULY, op., cit., pp.166-167.

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fidèle d’une orientation à gauche, car son parti, tout comme ceux de
Diagne et de Diouf, rassemblait des citoyens privilégiés et non des
travailleurs ou des paysans. Sans doute, les relations de Gueye avec le
Front populaire l’incitaient-elles à revendiquer l’octroi de la citoyenneté
française aux populations extérieures aux quatre communes, idée jadis
défendue par Diagne lui-même. Il est cependant plus intéressant de
constater que Gueye était d’avis, avec Diagne, Diouf et les autres
dirigeants politiques, que l’avenir de l’Afrique résidait dans
l’assimilation à la culture française. Ainsi, pour l’essentiel, « la
tendance réactionnaire » de la politique coloniale française pendant
l’entre-deux-guerres était le résultat des politiques conçues à Paris,
mais, dans une certaine mesure, elle devait son succès au respect que les
responsables politiques ouest-africains d’alors témoignaient aux
principes fondamentaux du colonialisme français695. Cela dit, il y avait
de leur part certaines réactions négatives notamment par le biais du
panafricanisme.

SECTION II

L’IMPACT DU PANAFRICANISME DANS LA VIE

POLITIQUE SENEGALAISE MODERNE : DES DEBUTS
DE 1900 A L’AVENEMENT DU SENEGAL
A L’INDEPENDANCE EN 1960
Le congrès national de l’Afrique occidentale britannique avait
cherché à améliorer les droits économiques, politiques et sociaux des
peuples de ces territoires 696 . En fait, la direction du mouvement
panafricain vint d’une autre source et se manifesta sous une forme
différente. Tout d’abord, il y avait l’intérêt permanent pour l’Afrique
que les Noirs du nouveau monde conservèrent tout au long des XIXe et
XXE siècles. Pour ceux qui avaient subi l’esclavage et les injustices de
la ségrégation et de la discrimination raciales, l’Afrique demeurait une
source permanente d’inspiration et l’espoir de l’épanouissement et de la
solidarité raciale697.

695 JULY, op. cit., p.167.

696 Voir JULY, op. cit., tome 3, pp.183-184.
697 « Elle était aussi le but de tous les projets d’émigration qui, de temps à autre, étaient élaborés au

sein de la communauté noire américaine. De plus, la notion de solidarité raciale, transcendant les
limites continentales, se concrétisa avec la première conférence panafricaine, réunie en 1900 à

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Le panafricanisme atteignit son plein développement en 1919,

lorsque W.E.B. Du Bois réunit à Paris un congrès panafricain, au
moment où siégeait la conférence de la paix à Versailles. Le but de Du
Bois était simple et clair : saisir l’occasion offerte par la réunion de
délégués des puissances européennes pour démontrer la solidarité de la
race noire et mettre en évidence l’importance de l’Afrique dans le
monde de l’après-guerre. Dans ses résolutions, le congrès panafricain
invita les grandes puissances à élaborer des codes des droits que la
Société des Nations serait chargée de faire appliquer, afin de protéger
les intérêts raciaux, économiques et politiques des africains.
Il s’agissait, en l’occurrence, d’espoirs utopiques fort éloignés des
réalités de la politique coloniale de l’après-guerre en Afrique. En fait,
Du Bois avait eu beaucoup de chance d’obtenir du gouvernement
français l’autorisation de réunir cette conférence à Paris, car la loi
martiale était encore en vigueur en France. Du Bois dut sa réussite à
Blaise Diagne qui intervint auprès du Conseil français, Georges
Clemenceau. Malgré ce modeste début, Du Bois fut satisfait des
résultats acquis. La conférence avait expressément demandé que les
anciennes colonies allemandes fussent confiées à un organisme
international au lieu d’être réparties entre différentes puissances
coloniales, et Du Bois vit dans cette suggestion le germe de ce qui allait
devenir la commission des mandats de la société des nations.
Deux ans plus tard, en 1921, Du Bois organisa une autre conférence
panafricaine beaucoup plus ambitieuse qui tint ses assises à Londres,
Bruxelles et Paris, avec une représentation plus importante, notamment
en provenance de l’Afrique. Cette fois, pourtant, l’accueil de l’Europe
fut plus réservé. L’adoption d’une résolution critiquant le système
colonial belge provoqua immédiatement une vive réaction de
Bruxelles ; une résolution plus modérée lui fut substituée et considérée
comme adoptée, alors que Du Bois estimait qu’une nette majorité s’était
dégagée en faveur de la première version. Cette manœuvre
parlementaire fut l’œuvre de Blaise Diagne, président de la séance, qui
se rangeait désormais parmi les critiques du mouvement panafricain de
Du Bois. Le second congrès avait choisi pour thème « l’égalité raciale
en tant que fondement de l’autodétermination finale de l’Afrique ».

Londres par l’avocat antillais Henry Sylvester Williams. Organisée dans le but de protester contre
le pouvoir colonial en Afrique, cette conférence regroupa pour l’essentiel des noirs des antilles et
des Etats-Unis, mais elle permit de définir concrètement la notion d’unité noire exprimée pour la
première fois au sein d’un congrès panafricain » cf.JULY, op., cit., p.184.

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Diagne se déclara opposé à toute critique implicite de la politique

coloniale française et réussit à faire adjoindre aux résolutions finales de
la conférence une déclaration soulignant ce que Diagne considérait
comme le libéralisme de la France à l’égard de ses colonies.
Diagne prétendait que Du Bois était devenu un homme dangereux et
mal avisé qui, en raison de ses tendances internationalistes et
bolcheviques, dissimulait les bienfaits que les puissances européennes
avaient apportés aux peuples colonisés. Diagne avait soutenu la
première conférence, car il pensait donner ainsi aux africains des
colonies françaises l’occasion d’instruire leurs frères d’Amérique en
comparant le libéralisme français avec les mesures répressives en
vigueur aux États-Unis conte les noirs américains. Selon Diagne,
l’extrémisme tenace de Du Bois et de ses partisans avait rendu cette
démarche difficile, mais il pensait avoir dans une certaine mesure réussi
en obligeant Du Bois à abandonner son attitude profondément hostile
au colonialisme.
Pour l’assimilé qu’était Diagne, seule la coopération entre Blancs et
Noirs avait un sens pour l’Afrique. « Isoler la race noire, écrivait-il, et
lui laisser suivre sa propre évolution est ridicule… »L’évolution de
notre race, requiert la collaboration de tous »698.
Ce rejet des aspirations panafricaines des noirs américains se
confirma ultérieurement par les échanges qui eurent lieu entre Diagne et
Marcus Garvey ; ce dernier avait essayé d’obtenir l’appui de Diagne à
son mouvement pan-noir qui critiquait violemment le colonialisme
européen et projetait la création d’un empire noir en Afrique. Une fois
encore, Diagne opposa la persécution dont les noirs américains étaient
l’objet à la situation des africains placés sous la domination française.
Pour Diagne, l’amélioration de la condition des noirs d’Amérique ne
pouvait intervenir en prêchant la révolution, mais seulement par
l’émulation au sein d’un gouvernement pacifique et progressiste,
suivant l’exemple des territoires coloniaux français. « Nous, français
d’Afrique, nous souhaitons rester français, concluait-il, car la France
nous a donné toutes les libertés et nous a acceptés sans restriction aux
côtés de ses enfants européens. Aucun d’entre nous ne souhaite voir
l’Afrique française confiée exclusivement aux africains, comme le
réclament, sans aucun droit, les noirs américains », dont Marcus Garvey
avait pris arbitrairement la tête.
698 Rapporté par JULY précité.

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Comme tant d’autres tentatives visant dans l’entre-deux-guerres à

promouvoir des réformes économiques, sociales et politiques en faveur
des noirs, le panafricanisme fut victime des temps. Le mouvement de
retour à l’Afrique de Marcus Garvey disparut en 1925, lorsque celui-ci
fut condamné pour manœuvres frauduleuses et expulsé vers sa
Jamaïque natale par les États-Unis. Pour leur part, les conférences
panafricaines de W.E.B. Du Bois continuèrent à siéger périodiquement
sans grand résultat. Une troisième se réunit à Londres et à Lisbonne en
1923 et une autre à New-York en 1927, mais aucune d’elles n’obtint
beaucoup de succès sur le plan de la solidarité ou du progrès social de la
race noire.
La réunion de Londres et de Lisbonne fut gâchée par la scission
provoquée au sein du monde noir par le mouvement de Garvey et par
« l’opposition permanente des puissances coloniales »699.
Entre la seconde guerre mondiale et l’indépendance, le mouvement
panafricain s’attaqua essentiellement aux restrictions politiques et aux
brimades raciales du gouvernement colonial.
Le Ve congrès panafricain de 1945 avait pour thème
« l’anticolonialisme et les droits de l’homme noir en général », ces
thèmes convergeant sur la revendication de l’indépendance nationale en
Afrique. En même temps, les colonisés francophones d’Afrique et des
Antilles élaborèrent le concept de « négritude » et créèrent la revue
présence africaine, qui célébrait les réalisations culturelles africaines,
manifestation qui atteignit son point culminant avec les deux
conférences des écrivains et artistes noirs tenues en 1956 et 1959. Dès
1957, cependant, après l’accession du Ghana à l’indépendance et alors
que l’émancipation des autres territoires était en vue, le panafricanisme
évolua rapidement vers la recherche de l’unité internationale, afin
d’atteindre les objectifs défendus avec éloquence par Kwame
Nkrumah700. Nous analyserons d’ailleurs plus loin ce fameux concept
de l’unité africaine701.
699 Le congrès de New-York, patronné par les organisations féminines noires américaines, traita
abondamment des questions sociales en Afrique, mais la participation du continent africain était
limitée. En 1929, un cinquième congrès fut annulé en raison de la crise économique aux Etats-Unis.
Ce ne fut qu’à la fin de la seconde guerre mondiale que ce cinquième congrès put tenir ses assises.
A ce moment-là, le cours des événements mondiaux avait totalement transformé l’aspect du
mouvement panafricain et les aspirations nationalistes des peuples d’Afrique. Cf. JULY, op., cit.,
pp.184/189.
700 Cf. JULY, op. cit., tome 4, p.121.
701 Cf. infra, p.428.

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C’est en mai 1963 que trente États se rencontrèrent à Addis-Abéba et

signèrent la charte de l’OUA (Organisation de l’Unité Africaine).
Nous pouvons dire en définitive que les administrations coloniales
françaises et britanniques se joignaient dans leur opposition aux
aspirations nationalistes qui se manifestèrent après la Première Guerre
mondiale. La France, dont l’économie était gravement atteinte au sortir
de la Grande Guerre, se rallia rapidement aux propositions du ministre
des colonies, Albert Sarraut, qui préconisait « une exploitation
économique intensive des colonies », afin d’assurer le redressement des
finances du pays.
Ce mercantilisme exigeait un contrôle politique total, en particulier
lorsqu’il impliquait l’utilisation du travail forcé à grande échelle pour la
réalisation d’importants travaux d’infrastructure.
Si l’Angleterre ne procéda pas à une exploitation similaire de ses
colonies, dans ses possessions d’Afrique occidentale, le commerce était
régi par la politique du laisser-faire, ce qui aboutit en pratique à la prise
en main du pouvoir économique par les firmes européennes. Même si la
tendance du gouvernement colonial à favoriser ces grandes firmes
d’outre-mer par ses réglementations répondait uniquement à un souci de
commodité administrative, il n’en reste pas moins que cette politique
eut un effet désastreux sur les entreprises locales ouest-africaines.
La persistance de ce « localisme » s’explique à notre sens par les
« heurts culturels » entre l’Afrique noire et la métropole, entre la France
et le Sénégal. Sans doute, le rôle joué par la colonisation, par
l’introduction de système et de structures nouveaux, en vue de la
centralisation du pouvoir dans le but de créer une identité collective
nouvelle, une nation nouvelle nous éclairera-t-il davantage sur ce plan.

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204
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CHAPITRE IV

LE ROLE DE LA COLONISATION
DANS LA CONSTRUCTION DE LA NATION
SENEGALAISE MODERNE : (GESTATION
D’UNE « CONSCIENCE NATIONALE »
AU SENEGAL ENTRE 1900-1960)

INTRODUCTION : RAPPEL HISTORIQUE

Si comme le fait remarquer Magnant702, en Europe centrale, les
nations furent à l’origine de la naissance des États, en Europe
occidentale, comme en Afrique, c’est le cadre étatique qui fit des
hommes des citoyens, des compatriotes. C’est pour cela dit-il, que « la
cohabitation au sein d’une même structure politique est à l’origine du
sentiment national »703. Cependant on peut se demander si cette
conscience collective n’a existé qu’avec l’arrivée des colons français
quand on sait qu’aux alentours du XVe, XVIe siècles déjà, il y avait en
Afrique plus exactement au Sénégal, des « nations » petites et grandes,
ceci avant donc l’instauration de la « nation » moderne. Il s’agit par
exemple du Grand Jolof qui a commencé à se disloquer avec l’arrivée
des européens marchands d’armes qui ont sans nul doute contribué à la
dispersion de l’autorité du pouvoir central que détenait le Buurba (Roi).
D’ailleurs Jean Boulègue en fera discrètement la remarque : « les
échanges favorisaient les États qui comme le Kayoor et le Sine
disposaient d’une façade maritime ». Il continuera en disant que « leurs
souverains s’enrichissaient et par là pouvaient se procurer peu de
soldats »704.
Rien d’étonnant jusque là ! Mais le fait le plus remarquable est que
le potentiel militaire de ces « micro » souverains à l’intérieur toujours
702 Cf. Revue « Droit et cultures », 1984, n°8, p.41.
703 Cf. MAGNANT ibidem.
704 Voir (J.) BOULEGUE « Le Grand Jolof », p.155.

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du Grand Jolof était renforcé d’abord par les importateurs de chevaux

(avec le commerce des Arabes), ensuite et surtout « par celles, plus
discrètes de fer et d’armes »705. On sait aussi qu’outre les Jaa-Oogo de
la région du fleuve qui avaient le monopole du fer 706 donc des armes
qu’ils mettaient d’ailleurs à la seule disposition des Buurba (Rois de
Jolof), il n’y avait que les marchands européens pour vendre des armes
et le fer et ils ont de ce fait même non seulement ébranlé les rapports
privilégiés qui existaient entre les Jaa-Oogo et les buurbas car il
s’agissait là d’un appui incontestable 707 mais ils ont contribué à
l’émiettement du pouvoir central du Sénégal traditionnel.
Donc c’est seulement par la suite que la puissance coloniale a
modifié les frontières naturelles de cette côte de l’Afrique, frontières qui
n’étaient rien d’autres que des zones d’influence en raison de la
perméabilité des zones et la mobilité des hommes.
Il faut se demander comment ces frontières nouvelles ont été
ressenties par les populations ? Il semblerait qu’il y ait eu au Sénégal en
tout cas, en raison des éléments historiques dont nous disposons,
formation puis déformation d’une certaine conscience collective et la
« conscience nationale » fabriquée de toute pièce par la colonisation ne
sont que le prolongement de cette dialectique de l’ordre et du chaos. En
ce sens qu’après avoir dispersé l’autorité centrale, le colonisateur a bien
pris le soin de ramasser les pièces qui se sont effritées, les a rattachées
par un tracé de territoires que nous avons ici même démontré708.
C’est pour toutes ces raisons qu’il semble un peu difficile de dire, en
l’absence d’une recherche historique poussée, que les structures
administratives, politiques héritées de la colonisation constituent le seul
cadre d’expression de la conscience nationale des populations
sénégalaises en particulier, africaines en général.
Cette équivoque levée, il convient maintenant de voir le rôle, pas
toujours négatif d’ailleurs de la présence coloniale dans la construction
d’une certaine « conscience nationale » qui s’est perpétuée jusqu’à nos
jours et qu’il faut reconnaître en vérité, quelques superficielles que
puissent être ces frontières.

705 Cf. (J. ) BOULEGUE ibidem.

706( J. ) BOULEGUE, op. cit., p.31.
707 (J. ) BOULEGUE, op., cit., p.32.
708 Cf. Tentative de fixation des territoires infra.

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Il convient de voir, à travers la situation coloniale, les causes mêmes

de l’altération des pouvoirs traditionnels, et de voir aussi les
conséquences de la «pacification de la société sénégalaise par le
colonisateur français»709.

SECTION I

L’ALTERATION DES POUVOIRS TRADITIONNELS

AU SENEGAL : RAPPEL HISTORIQUE
Nous pouvons dire sans conteste que la présence coloniale au
Sénégal, comme ailleurs en Afrique, a en quelque sorte ébranlé
l’ancienne aristocratie de ses pouvoirs.
Dans un premier temps, il faut insister sur l’effritement de l’autorité
centrale dans les anciens royaumes traditionnels, comme préalable à la
mise en place de cadres administratifs politiques nouveaux.
En effet, la formation politique que les wolofs avaient édifiée avant
l’arrivée des européens (portugais, français…) était conçue comme
« une hégémonie souple s’exerçant sur des sociétés et des pouvoirs
locaux divers, bien au delà du monde wolof » 710.
Le grand roi ou « Buurba » avait une autorité qui couvrait la quasi
totalité du Sénégal, hormis la partie sud de la Casamance.
Cette grande hégémonie wolof semblait être déjà constituée au XIe
siècle avec un processus notable d’extension, d’influence, avec
l’intégration des soninkés, malinkés… En fait cela nous renvoie aux
grandes hégémonies soudanaises711.
Il est certes établi l’existence d’un pouvoir central au XVe siècle au
Sénégal mais ce pouvoir central va se disloquer à partir du XVIe siècle
avec l’accroissement des moyens surtout militaires des petits royaumes
qui étaient parties intégrantes du Jolof. Cet accroissement de moyens
militaires s’explique, nous l’avons dit par l’impact des échanges sur la
709 Cf. LOMBARD dans Autorités traditionnelles… , p.66.
710 Cf. Note intro page 1 thèse Paris I, 1986 Jean BOULEGUE sous la direction de Jean
DEVISSE : c’est du reste ce que les premiers navigateurs européens appelaient « le royaume du
Sénégal » et ce que les historiographes appelaient « l’empire » du Jolof.
711 Cf. (J.) BOULEGUE ibidem note pages ½, intro thèse, Paris I 1986 qui dit que les sources

européennes ne font pas état de cette hégémonie et que ce sont les sources orales en premier lieu, le
mythe de fondation, les indications de géographes arabes… qui ont permis de retracer le processus
d’extension dans la vallée du Sénégal dès le Xie siècle.

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côte atlantique avec l’arrivée des commerçants européens (portugais,

etc.). Il s’agit ici d’analyser les phénomènes de changement de
l’autorité par la contestation du pouvoir central ; changement qui, au
XVIe siècle a altéré et même émancipé des pôles de décisions
importants. Les chefs traditionnels et les grands rois comme le
« Buurba » de Jolof étaient impliqués en premier plan.
En effet avec le déclin de l’intervention portugaise sur la côte
atlantique, les autres puissances européennes (français, anglais,
néerlandais) (s’attaquèrent à ce marché dès la fin du XVIe siècle.
Commença alors la traite humiliante des Nègres, on échangea alors
des esclaves contre des armes dont les chefs traditionnels avaient grand
besoin, car cela permettra de ne plus obéir au pouvoir central du grand
roi ou « Buurba ».
Si nous axons notre analyse de l’idée de nation sur l’aspect
« armement », c’est pour montrer que dans aucune société, dans aucune
« nation », on a mis en veilleuse le pouvoir militaire. Il n’y a jamais
d’Amour « pur » au sens absolu et voilà qui explique le recours à la
force militaire comme moyen essentiel du pouvoir politique et partant
de la cohésion sociale. C’est d’ailleurs dans ce sens même qu’il faut
définir l’État comme moyen de recours à la violence ou à la contrainte
légitime712. Ce qui exclut par ce fait même l’existence de toute
« vendetta » en vengeance privée. Cela ne veut pas dire la fin de toute
contestation. C’est pour cette raison que nous pouvons dire que le
Sénégal a été dès le début, une société à « État ». Donc la distinction
« société avec ou sans État » ne s’applique ici que pour les raisons sus-
mentionnées 713
Mais il s’est passé un phénomène important dans le Sénégal du
XVIe siècle au contact avec les européens. Ce phénomène c’est
justement la dislocation du Grand Jolof qui, nous l’avons dit, a
beaucoup affecté ses populations714.
En effet, la dislocation du grand jolof ne doit pas s’analyser comme
une « simple partition » 715 ; mais, il s’agit plutôt d’une
« restructuration » de l’espace wolof et sénégambien en général »716.

712 Conception wébérienne.

713 Hormis peut-être le sud casamançais qui est resté une société tribale.
714 Cf. Récit rupture infra, p.164.
715 Cf. note BOULEGUE intro Thèse Paris I, 1986, p.2. précité.
716 Cf. (J.) BOULEGUE ibidem.

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Qu’est-ce à dire ? Sinon que cette restructuration était à notre sens

d’abord « militaire » ; car ce nouveau front de contact et d’échange
constitué par la côte atlantique, avait fort besoin d’être contrôlé par les
européens. C’est ainsi que nous pourrons lier ce besoin de contrôle des
côtes occidentales d’Afrique à la nécessité de la dispersion de l’autorité
politique centrale déjà constituée. Pour ce faire, la répartition des armes
et du fer était logique pour enlever à l’autorité traditionnelle le
monopole de la contrainte militaire.
C’est donc au même moment que nous avons pu remarquer la
montée en puissance des petits royaumes qui ont été intégrés au grand
jolof ; cette montée des royaumes jusque là subjugués est sans aucun
doute liée à l’impact des échanges avec les européens, (d’abord avec les
portugais). Et ce courant d’échanges a « court-circuité » le courant
d’échanges qui existait auparavant. Cette restructuration du commerce,
avait aussi entraîné une restructuration militaire. D’ailleurs Jean
Boulègue en fera la remarque : « ces échanges consistaient surtout en
étoffes, chevaux et armes blanches contre des esclaves, destinés à la
péninsule ibérique et aux îles de l’Atlantique, avant que l’Amérique ne
prenne le relais. Les royaumes côtiers étant les mieux placés, tirèrent
profit des avantages militaires que procurait ce commerce »717.
C’est ainsi qu’une nouvelle carte politique s’était dessinée, de
nouveaux rapports entre les centres politiques et leurs
territoires…Après la centralisation, le jolof sera divisé entre quatre
petits royaumes (le petit jolof, le waalo, le kayoor et le bawol). Cette
division existera jusqu’à la colonisation. Ici donc il ne s’est pas agi de
faire une chronique des événements consécutifs à la dislocation du
« Grand jolof » mais de s’attaquer plutôt aux causes de la désintégration
du grand royaume wolof. Le facteur qui, à nos yeux est primordial et
dont on ne fait pas beaucoup état est constitué, nous l’avons dit, par
l’introduction des armes par les commerçants européens qui a mis fin
au monopole de la contrainte militaire du Buurba qui contrôlait
directement les Jaa-Oogo qui étaient les « maîtres du fer ». La fin de ce
monopole des armes a donc contribué de façon décisive à la dispersion
de l’autorité politique centrale et partant, de la conscience collective qui
existait dans le Sénégal traditionnel.
Les français trouveront au Sénégal des alliés de première heure au
XVIIe. En effet d’après Yoro Dyao c’est à partir de 1626 que les

717 (J. )BOULEGUE, op., cit., note intro thèse Paris I 1986, p.2.

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français commencent à avoir de « bonnes relations avec les chefs du

pays »718.
Au nord les chefs du « Toubé » alliés de la première heure, le sont
restés : « partout où les français ont fait la guerre, ou ont eu des
difficultés, ils ont eu à leur côté le « Diagne » 719 de Sor et les gens du
Montaubé ».
Ainsi donc les gens du « Toubé » ont fourni des volontaires à la
France pour la conquête du Oualo, du Fouta, du Cayor, du Nord du
Sénégal et contre les Trarzas…720.
Pour mieux comprendre le phénomène de désintégration du pouvoir
traditionnel au Sénégal, on peut se référer à un élément d’analyse : en
effet il y a lieu d’approfondir la discussion au sujet de l’abolition de la
Traité négrière qui peut être conçue comme l’une des dernières phases
de l’existence des moyens de contrainte des rois et chefs traditionnels.

Paragraphe 1
L’abolition de l’esclavage pour des raisons autres
que philanthropiques : la nécessité pour les pouvoirs
coloniaux de mettre fin à l’entretien des moyens
économiques des chefs traditionnels
Les rois wolofs du Sénégal, entendaient occuper une place dans la
traite atlantique. Ils voulaient aussi par ce biais imposer leur autorité et
accroître leurs moyens économiques. Il est patent que dans les sociétés
à forme « étatique » comme la société wolof, les chefs disposaient le
plus souvent d’une importante catégorie de serviles, dont une partie
était des « esclaves publics » soumis aux autorités dirigeantes et
travaillant pour leur compte. Avec la Traite, l’esclavage prit une autre
tournure pour les chefs traditionnels.
Ainsi, à partir de 1677, une compagnie française s’était installée à
Gorée (IIe prise par les Néerlandais) et à Saint-Louis (fondée en 1659).
Elle voulait exercer le monopole de ce trafic humain et fixer les prix…

718 Jusqu’à cette date, note-il, « il y avait des échauffourés entre blancs et rois ». Yoro DYAO « Le

Sénégal d’autrefois » précité, p.84

719 Le Diagne avait droit d’entrer dans le gouvernement avec son sabre à la main.
720 Yoro DYAO, op. Cit., p.25.

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On ne peut certes pas fixer de façon définitive la part des rois wolofs
dans le commerce des esclaves. Car les documents comptables relatifs à
la Traite, ne permettent pas de dire que tel esclave provenait de tel
royaume… Cependant des estimations par siècle sont unanimes pour
dire qu’entre 1680 et 1780 les royaumes du Kayor et du Baol qui étaient
les principaux fournisseurs chez les wolofs, livraient environ 200
esclaves par an 721.
L’objectif pour ces rois wolofs était évidemment de s’enrichir,
d’augmenter leurs moyens économiques. La vente des esclaves
constituait à un moment donné une très importante source de revenu
pour « les trésors royaux » car le roi avait un avantage réel sur les
activités de la traite, contrôlant la vente des esclaves et conservant les
bénéfices réalisés ou les contreparties. Ce privilège fiscal renforçait non
seulement sa position financière, mais lui permettait également de
disposer d’une main-d’œuvre abondante pour les travaux agricoles…
Comme l’esclavage était un moyen d’assurer la situation économique
des chefs traditionnels, il était aussi un moyen d’accroître la force
militaire des rois wolofs. En effet des armes pouvaient être obtenues en
échange d’esclaves noirs ce qui était bien sûr, un moyen d’accroître la
puissance militaire et le nombre des soldats de ces royautés wolofs et
autres… C’est dire combien l’abolition de l’esclavage a été ressentie
pour ces dernières. On entrevoit comment l’esclavage pouvait être un
support économique et militaire pour les dirigeants de l’Afrique noire
traditionnelle, plus exactement pour les dirigeants du Sénégal
traditionnel mais aussi du Dahomey du Soudan…722.
Ainsi dans les États africains qui faisaient la traite ou qui disposaient
d’un nombre important de captifs ; l’abolition de l’esclavage et la
liberté rendue à « une main-d’œuvre dont les activités étaient utilisées
au profit d’une aristocratie, guerrière »723, ruinèrent cette dernière et lui
enlevèrent la plus grande source de ses revenus.
Après la conquête coloniale, la majorité des pouvoirs traditionnels
ont été vidés de leur contenu et sont devenus « exsangues ». Ainsi on
comprend mieux cette montée en puissance des petits royaumes

721 Ainsi la traite qu’ils faisaient en Gambie à Saint James avec les anglais ne peut être estimée, ni
la traite maure. Cf note intro. Thèse (J.) BOULEGUE p.5, Paris I, 1986.
722 Voir à ce sujet les études de LOMBARD : « Structures de type féodal en Afrique noire », Paris

Mouton, 1964. Car ce fut le cas pour les sociétés Bariba du Dahomey du nord et pour beaucoup
d’autres Etats islamisés de la Savane.
723 Cf. ibidem.

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(Kayyor, Waalo, Baol…) avec l’arrivée des commerçants européens

aux XVe et XVIe siècles.
Certes dès le XVIIIe siècle des européens s’étaient émus de ce
génocide que constituait la traite des noirs. Et Voltaire traduit bien
l’esprit de l’époque724. Il y avait aussi la célèbre « Société des Amis des
Noirs » qui fit à l’époque une importante propagande pour libérer les
noirs du jong de l’esclavage). Mais la puissance coloniale avait surtout
besoin de mettre fin à toute prépondérance des chefs traditionnels et
l’abolition de l’esclavage a été à ce point de vue, une étape décisive.
Il y a aussi cette intervention de la puissance coloniale dans les
communautés de base.

Paragraphe 2
L’éclatement des organisations traditionnelles
de base : la fin des mécanismes de régulation
à l’intérieur des organisations de base au Sénégal.
D’un point de vue anthropologique, c’est ce qu’on pourrait appeler
« ethnocide » en ce sens qu’il s’agit de « l’imposition forcée d’un
processus d’acculturation » 725 ; c’est-à-dire la domination d’une culture
par une autre plus puissante avec pour corollaire : « l’effondrement des
valeurs sociales et morales traditionnelles de la société dominée, à sa
désintégration puis à sa disparition »726.
L’ethnocide a été et est encore fréquemment pratiquée par les
sociétés de type industriel dans le but d’assimiler de « pacifier » ou de
transformer les sociétés dites « primitives » ou « retardées »,
généralement sans le couvert de la moralité, d’un idéal de progrès ou de
développement ou de la « fatalité évolutionniste »727.

724 La citation ci-après dénote l’esprit des abolitionnistes : « Nous leur disons qu’ils sont des
hommes comme nous, (…), et ensuite on les fait travailler comme des bêtes de somme ; on les
nourrit plus mal ; s’ils veulent s’enfuir on leur coupe une jambe et on leur fait tourner à bras l’arbre
des moulins à sucre, lorsqu’on leur a donné une jambe de bois. Après cela nous osons parler de
droit des gens ! » Cf. VOLTAIRE « Essai sur les mœurs…. » (1756) Chap. CL IIe ed. Moland,
t.XII, p.417.
725 Cf. Dictionnaire de l’ethnologie de Michel PANOFFet Michel PERRIN Edt. PAYOT, p.97
726 Cf. ibidem.
727 Cf. Jaulin (1970-1972) cité par le Dictionnaire de l’Ethnologie précité, ibidem.

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Le règne colonial enleva aux autorités traditionnelles donc leur

appareil militaire surtout, avec la disparition de leurs bénéfices tirés de
la vente d’esclaves noirs ; en conséquence elles ne disposaient plus des
anciens moyens de coercition à l’intérieur comme à l’extérieur de leur
organisation de base.
Ainsi à partir du moment où ces autorités, jadis indépendantes ou en
quête d’indépendance, se virent dépouillées de leur force militaire, leurs
pouvoirs vis-à-vis de leurs peuples furent exposés et elles étaient même
dans l’impossibilité d’assurer l’exécution de leurs décisions, leurs
légitimités étaient donc remises en cause de même que les systèmes
politico-sociaux qui les encadraient.
En cas de perte d’autorité, il s’ensuit nécessairement des
soulèvements ou révoltes. Dans le cas du Sénégal ces révoltes se sont
traduites au XVIIe siècle (avant l’abolition de l’esclavage en 1848) par
les actions des « chefs de terre » appelés communément « Laman ».
Leurs agissements étaient en fait le prolongement d’un malaise paysan
qui a fait surtout suite aux recouvrements des impôts qui étaient
synonyme de pillage (Lël). C’est d’ailleurs lors de ces pillages que les
souverains se procuraient des captifs destinés à la traite. Ainsi, au
regard du processus de démembrement ou d’éclatement du pouvoir
central, ces Lamans qui avaient la gestion des terres collectives,
s’opposèrent à la pression fiscale et à la centralisation du pouvoir728.

I. À l’intérieur de groupes constitués

L’intervention de l’armée coloniale était toujours possible pour
mettre fin à des rivalités internes. Comme en cas de conflit interne de
succession. Ainsi on sait qu’avec Amari Ngoné Sobel, l’union du
Kayoor et du Bawol échoua à cause d’un problème successoral. Sans
pour autant être affirmatif, on peut tout au moins se demander si la
puissance coloniale n’était pas au fond à même d’exploiter cette rivalité
interne ? Car les situations de guerre dès le XVIe siècle et les tensions
déjà évoquées entre les royaumes et le pouvoir central, malgré les
différences d’époque et d’origine, sont des éléments importants en

728 (J.) BOULEGUE nous fait remarquer que dans la première moitié du XVIIe siècle « la
déposition d’un roi du Kayoor, succès provisoire en regard du processus en cours et la révolte,
vaincue, contre un roi du Bawol en furent deux manifestations (…) », Cf. (J. )BOULEGUE, intro
thèse Paris I, 1986.

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faveur de cette opinion. En effet les seuls refus de paiement des tributs
n’expliquent pas tout. Pourquoi justement ces refus de paiement ?
Ce n’était pas seulement pour que le Damel puisse renforcer sa
puissance 729 ; peut-être que le Damel du Kayoor a été tout simplement
manipulé pour renforcer la puissance coloniale, (par-delà sa propre
puissance), c’est ce qui expliquerait les nombreux freins à toute
tentative d’unification ou de centralisation et c’est ce qui expliquerait
aussi qu’en fin de compte la dislocation du Grand jolof fut totale. Le
pouvoir colonial pouvait créer des rivaux même dans les mêmes
familles, ce qui expliquerait pourquoi les familles et royaumes
tributaires profitèrent de ces circonstances pour se rendre
indépendants730.
Donc ceci est valable pour le XVIe comme pour le XVIIe siècle où
le pouvoir colonial a utilisé les rivalités internes parce qu’il avait pour
vocation de s’imposer. Ces oppositions constituèrent ainsi une des
causes de l’affaiblissement et même de la disparition des pouvoirs
traditionnels. Ces quelques exemples que nous avons cités à travers
l’histoire du Sénégal, nous montrent les mécanismes et les tensions qui
se sont exercés quant au phénomène d’insécurité et d’un recours
toujours possible à la force qui s’est instaurée à l’intérieur comme à
l’extérieur des groupes ou organisations. Ceci mettait également fin à
l’arbitrage des grands-rois alors que les héros comme Njajaan Njaay ou
Maysa Wali Joon étaient présentés comme des arbitres suprêmes
chargés de rendre la justice.

II. A l’extérieur des groupes organisés

La colonisation a éliminé les pressions venues de l’extérieur pour
rendre libre le jeu des forces internes comme nous l’avons montré plus
haut et cette conséquence, comme le fait remarquer Summer731, fut
préjudiciable au pouvoir coutumier. En effet, les menaces extérieures
consolident sans aucun doute la cohésion du groupe ; elles créent un
729 Cf. Almada rapporté par (J.) BOULEGUE, p.169.
730 « Alors les autres vices-rois se déclarèrent indépendants. Yérim Kodé, M-Ndyouréane était à
cette époque Brak du Ouâlo et Mbègane Ndour, roi du Sine et du Saloum ». Cf. Cahiers de Yoro
DYAO : « Légendes et coutumes sénégalaises » Par H. Gaden 1912, Paris Leroux, p.16.
731 Cf. Summer « Conférence ou african administration King’s college Cambridge 1957 The place

of chief in African administration – rapporté par LOMBARD dans : Autorités traditionnelles et

pouvoirs européens en Afrique noire « Cahiers de la fondation nationale en sciences politiques ».
Edt° Armand Colin, p.73.

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transfert des sentiments d’animosité de la personne du chef à celles des

ennemis étrangers au groupe or les pouvoirs coloniaux, en interdisant
les guerres « inter-tribales » avaient donc par ce fait même privé les
chefs traditionnels, qui la plupart du temps étaient des chefs –guerriers,
du culte du loyalisme autour de leurs personnes. Ce qui a eu pour effet
de supprimer carrément l’autorité dans la mesure où le besoin de
protection et la recherche de la sécurité constituaient un des fondements
essentiels de l’autorité traditionnelle.
Pour revenir à l’exemple du Sénégal, nous avons vu qu’une des
missions principales des rois était en effet de protéger le pays contre les
attaques des ennemis (outre de rendre la justice et d’assurer la
prospérité). Des fonctions qui, du reste ne se réduisaient pas au simple
maintien de l’ordre mais qui revêtaient un caractère mythique732.
Ainsi avec la suppression des guerres par le pouvoir colonial, avec la
« paix coloniale », on assistera à une dépossession des chefs d’une
partie de leur revenu, de leur appareil militaire et à la disparition d’une
catégorie d’hommes dont le métier était les armes. C’est cette « Paix
coloniale » qui sonna en fait, le glas de l’autorité traditionnelle. C’est
cette même paix qui favorisera l’introduction de valeurs nouvelles, de
structures politiques nouvelles et de « cadres » nouveaux. Tout ceci en
flagrante contradiction avec les systèmes traditionnels.

SECTION II

L’INTRODUCTION D’UN SYSTEME POLITICO-

ADMINISTRATIF NOUVEAU
En Afrique occidentale, l’issue fut invariablement la défaite et la
soumission, qu’elle soit la conséquence des armes ou le résultat de
négociations.
Tous les grands combattants eurent à peu près le même sort, car, en
fin de compte, ils avaient intérêt à coopérer avec les européens et à
s’accommoder du régime colonial plutôt qu’à susciter des conflits.

732Cf. « Bain Xuli suli » dans le rite d’intronisation des rois wolofs, rapporté par Yoro DYAO
« Légendes et coutumes sénégalaises, par (H.) GADEN 1912 Paris Leroux, p.27 par
BOULEGUE, p.60. Le Roi recevait des armes qu’il tenait à sa main droite et des grains qui
symbolisaient la prospérité dans sa main gauche.

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L’accommodement avec l’Europe faisait naître beaucoup de

promesses, mais il était aussi accompagné de difficultés. Il supposait
non seulement une profonde connaissance des deux mondes, l’Afrique
et l’Occident, mais aussi une saine appréciation des avantages que la
société africaine pouvait tirer de la civilisation occidentale. Il se pose là
le problème de l’aliénation culturelle.
L’administration du gouverneur Faidherbe a joué un rôle primordial
dans le développement du colonialisme français en Afrique occidentale.
Avant lui, la présence française, en dépit de sa durée, était hésitante, et
l’engagement de la France dans ses positions au Sénégal avait un
caractère ambigu. Lorsque prit fin le mandat de Faidherbe, la colonie
était transformée, tant dans son aspect matériel que dans la conception
de la mission qui lui incombait. Au lieu d’être un point d’appui précaire
sur la côte, le Sénégal était devenu une base permanente d’où partirait
un jour la conquête d’un empire. De plus, dans les années qui suivirent
le départ de Faidherbe, le développement lent, mais régulier, de
l’économie sénégalaise se précisa, tandis qu’au cours de la seconde
moitié du XIXe siècle, « la colonie se vit enfin reconnaître une
participation active à la vie politique française, vieille promesse si
longtemps différée »733.
Vers la fin du siècle, à mesure que les armées françaises contrôlaient
en Afrique des territoires de plus en plus vastes, s’accroissait le
scepticisme des théoriciens français de la colonisation à l’égard du
principe d’assimilation.
Selon eux, il était impossible d’espérer que des millions d’hommes
appartenant à des cultures totalement différentes et à divers niveaux de
civilisation assimilent les subtilités de la culture française et maîtrisent
un appareil de gouvernement « démocratique » à l’image de celui que
les français utilisaient. Ils préconisèrent donc une doctrine de
remplacement : « l’association » ; qui encourageait les peuples
coloniaux à conserver leurs cultures traditionnelles tout en les plaçant
nettement en situation de subordination vis-à-vis de leurs maîtres
blancs. A la fin de la guerre, en 1918, l’association était devenue le
thème central de la politique coloniale française ; en Afrique
occidentale, une administration fortement cerntralisée et un régime
colonial autoritaire furent alors instaurés. Ils dépendaient du ministère
des colonies à Paris où était décidée toute la politique coloniale. Dans

733 Voir (R.) (W. ) JULY Histoire du peuple d’Afrique tome 33, p.13.

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les territoires d’Outre-mer, on trouvait une administration coloniale,

avec une hiérarchie de fonctionnaires venus de la France métropolitaine
dirigée par un gouverneur et chargée d’appliquer les directives
du ministère des Colonies. Au bas de l’échelle se trouvaient les chefs de
cantons, de districts et de villages dont la tâche était d’appliquer les
décrets de l’administration : impôts, réquisition de main-d’œuvre,
maintien de la loi et de l’ordre. Ces chefs étaient nommés par la
puissance coloniale qui, tantôt reconnaissait le chef traditionnel, tantôt
en choisissait un de manière arbitraire lorsqu’il n’existait aucune
autorité indigène acceptable. Dans les colonies françaises d’Afrique, le
critère appliqué pour la fonction de gouvernement direct exercé par la
France tendit non seulement à devenir autocratique, mais aussi à
favoriser l’érosion des coutumes locales.
L’administration des colonies britanniques procédait moins d’une
théorie précise de colonisation ; mais, comme dans les possessions
françaises, les tendances autoritaires se précisèrent à la fin de la
première guerre mondiale. Au cours du XIXe siècle, l’Angleterre avait
administré ses possessions ouest-africaines de diverses manières qui
témoignaient d’une démarche profondément pragmatique. En règle
générale, cependant, les possessions coloniales furent administrées de
façon arbitraire par des gouverneurs nommés, assistés de leur personnel
administratif ; dans un tel contexte, on ne se préoccupa pas vraiment de
sauvegarder ou d’utiliser les institutions et coutumes traditionnelles.
Cependant, Sir Frederick Lugard remédia à ce manque d’unité.
Lorsqu’il prit la tête du protectorat du Nigéria septentrional en 1900, il
institua le système de l’indirect Rule qui allait vite devenir le modèle
type de l’administration britannique dans ses colonies ouest-africaines
dans les années qui suivirent la première guerre mondiale.
En théorie, l’indirect Rule était l’antithèse de la méthode française
d’administration. Ce système cherchait à utiliser au maximum le droit
coutumier et l’appareil gouvernemental traditionnel, encourageant la
population à conserver la structure du pouvoir traditionnel, et se bornait
à substituer l’arbitrage de la couronne britannique à celui de la
juridiction détenant jusque –là l’autorité suprême. Du point de vue de
l’autodétermination nationale ouest-africaine, toutefois, l’indirect Rule
n’offrait guère plus de garanties que l’administration directe des
français. En effet, si à première vue, l’indirect Rule semblait accorder
une autonomie locale virtuelle, c’était en fait un système où le pouvoir
suprême échappait manifestement aux africains. Des innovations tels
que l’impôt direct, l’organisation administrative de la justice et le travail

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forcé furent souvent arbitrairement imposées à des populations

africaines qui ne les comprenaient pas ou ne les acceptaient pas. Les
chefs étaient en général choisis par le peuple, mais tout le monde savait
étaient en général choisi par le peuple, mais tout le monde savait que
leur autorité découlait de l’administration britannique qui les rémunérait
et les conseillait dans l’exercice de leurs fonctions par l’intermédiaire
d’administrateurs coloniaux spécialement nommés à cet effet. De plus,
l’indirect Rule fonctionnait mieux dans les régions comme le Nigéria
septentrional où les autorités traditionnelles ressemblaient le plus aux
modèles européens : de vastes États dotés d’un pouvoir centralisé et
clairement défini, appliquant un système d’imposition directe. Dans
d’autres régions tel le Nigéria oriental où l’autorité était décentralisée et
les chefs inexistants, l’indirect Rule était à peu près impossible à
pratiquer, et il fallut lui substituer une forme améliorée d’administration
directe.
Un second défaut fondamental de l’indirect Rule résidait dans la
situation anormale où ce système plaçait les africains d’éducation
européenne dont les rangs ne cessaient de grossir. Par nature, l’indirect
Rule mettait l’accent sur la légitimité des autorités traditionnelles, alors
que c’étaient justement les chefs coutumiers qui étaient les moins aptes
à s’adapter au changement des structures sociales et politiques
consécutif à l’introduction du pouvoir colonial.
A la fin du XIXe siècle et jusqu’à la première guerre mondiale, la
politique coloniale sera marquée par un certain souci de respect (relatif)
des particularismes et de l’autonomie locale ; En effet, c’est dans cet
esprit que l’Ecole des otages de Saint-Louis fut créée par Faidherbe
pour l’instruction des « fils de chefs »734. Il fallait donc former des chefs
locaux mais à la française pour pouvoir les mettre au service de
l’Administration coloniale. L’expérience sera plus difficile avec les
peuplades déjà islamisées, ce qui explique les phénomènes de Jihad
dont on a déjà parlés avec El Hadj Omar… Car ces empires musulmans
regroupaient des individus par delà leur race, leur ethnie, autour d’une
croyance commune : l’Islam. Ce qui, nous l’avons vu, n’était pas sans
poser quelques difficultés à l’administration française.

734 Il entendait donner « aux anciennes dynasties indigènes des successeurs capables, connaissant
quelque peu notre pays, sa langue, ses usages mais en touchant le moins possible à leur coutume et
à leur religion » (A ) VILLARD Histoire du Sénégal , Dakar 1943, p.127.

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Après 1900, on peut noter dans l’histoire administrative ouest-

africaine, cette fameuse circulaire de William Ponty en 1909, qui parlait
de la nécessité « d’un contact plus direct entre l’administrateur et
l’administré » et aussi pour « une politique de races » visant à découper
les circonscriptions administratives en fonction des groupes ethniques
de façon à ce que « chaque peuplade garde son autonomie à l’égard de
la peuplade voisine » et ne soit pas soumise « à la merci d’un individu
étranger au pays, étranger même aux races qu’il administre ». Cette
circulaire fondée sur l’idée de justice prônait un « libéralisme » comme
base de l’action française en Afrique.
Après cette circulaire, l’organisation administrative de l’AOF
aboutira à une division du territoire en cercles, comprenant une ou
plusieurs subdivisions, circonscriptions à la tête desquelles se trouvaient
des administrateurs européens. Chaque subdivision comprendra des
cantons, regroupant un ensemble de villages en tant qu’unités
administratives dirigées cette fois-ci par des africains.
L’innovation sera aussi l’introduction de cantons (bien que ne
correspondant pas tout à fait à l’unité territoriale traditionnelle), qui
seront les principaux pivots de l’administration africaine.
Il y aura deux principaux aspects de cette nouvelle politique
coloniale : d’abord la spécialisation des fonctions et ensuite la
territorialisation des pouvoirs.

Paragraphe 1
La spécialisation des fonctions
La disparition des chefferies traditionnelles s’accompagne d’une
apparition de chefferies administratives nouvelles.

I. Les chefs de villages

A un niveau inférieur on peut noter les chefferies de villages qui
étaient placées sous la dépendance des chefs de cantons. Ils ne servaient
plus de relais fiscal que de relais administratif. Ce qu’on peut noter dans
cette chefferie, ce sont les attributions coutumières et le caractère
représentatif. Le chef de village devait être l’émanation du groupe mais
ne devait pas apparaître comme quelqu’un de nommé par l’échelon
supérieur. Il s’agit d’une sorte de démocratie locale. C’est une

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administration proche des populations qui a été ici organisée.

Cependant, on peut parfois relever des cas de chefs de villages mal
acceptés par les populations. Ainsi, en 1946, en pleine période
coloniale, un mouvement d’indiscipline à l’école de Kagnobou
(Casamance) entraînera une plainte pour coups et blessures contre le
chef de village735. A Sédhiou (Casamance) en 1955 une opération de
recensement avait conduit à un sanglant affrontement entre chefs de
villages et chefs de cantons736. Pour dire que le système de chefferie de
village n’était pas si adéquat comme c’était préconisé. C’était une façon
d’insérer les populations locales dans une organisation étatique parce
que hiérarchique. Il fallait d’abord intégrer les chefs dont le caractère
était familial ou clanique.

II. Les chefs de cantons

Ils supervisaient les chefs de villages et détenaient un certain pouvoir
administratif en raison du rôle de contrainte qu’ils devaient jouer dans
l’établissement et le paiement de l’impôt. C’est le gouverneur de Côte
d’Ivoire qui, en 1900, suggérait le renforcement de l’autorité des chefs
en raison de l’établissement de l’impôt et il disait qu’il était impossible
« d’instaurer un régime financier indigène sans le concours d’une
autorité indigène »737.
Le chef de canton ne fut pas reconnu comme fonctionnaire mais
comme simple agent administratif738. Seulement, ils appartenaient à un
système hiérarchique ouvert à des propositions… Il n’était pas
tellement un « représentant coutumier » 739 mais plutôt un agent chargé
de recouvrer l’impôt. Il recevait un pourcentage sur l’impôt perçu.
C’était là un intéressement à exécuter les décisions coloniales.

735 Cf. ANS, Fonds Sénégal 11, D 1, 163.

736 Cf. CAOM Affaires politiques 2199/2 Evènement des 18-19-01-1955.
737 Cf. Journal officiel, Côte d’Ivoire, 15 septembre 1900, rapporté par LOMBARD Autorités

traditionnelles…, op., cit., p.110.

738 Cf. LOMBARD ibidem, p.110
739 Cf. ibidem.

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III. Les chefferies supérieures

C’est honorifique ! Il s’agissait des notables ; ils n’avaient pas un
pouvoir administratif. Ils avaient surtout un caractère coutumier et
percevait une pension
C’était là aussi une façon de hiérarchiser et d’ « étatiser » les
individus qui en fin de compte se reconnaissaient dans ces structures
nouvelles grâce au « rôle corrupteur » du pouvoir colonial740.
Notons au passage que les chefs religieux musulmans qui avaient
rejeté le droit civil français se sont vu retirer leur droit politique. Ils
étaient de ce fait négligés par le pouvoir colonial ou tout simplement
mis à l’écart.
En somme, ces structures superposées sur le modèle traditionnel des
chefferies s’expliquent, nous l’avons dit, par le besoin d’autonomie
prôné par les colonisateurs. Ce système favorisera la croissance de la
forme française d’administration, avec une multiplication des
circonscriptions et l’accroissement des tâches de l’administration
européenne qui a pris la précaution de choisir des auxiliaires peu
qualifiés et de bas niveau ; ce qui étendait l’influence des
administrateurs européens. Ces derniers faisaient et défaisaient leur
administration sur mesure. Ce qui explique que certains théoriciens se
sont montrés favorables au système idéologique introduit par William
Ponty qui, selon P. Marty 741 en favorisant des groupements artificiels,
« a rendu la main à tous les éléments ethniques ; il a proclamé (…) leur
droit à l’existence ». D’un point de vue juridique, c’était tout
simplement un moyen d’intégration de cette diversité culturelle dans un
système centralisé mais cette fois-ci de type européen. La colonisation
n’a fait que renforcer artificiellement des pouvoirs qu’elle avait par
ailleurs et nous l’avons dit, largement réduits.
Ceci fait d’ailleurs penser au fait qu’avec l’arrivée des rois wolofs il
s’était passé le même phénomène de superposition de nouvelles

740 Ici il s’agit de l’utlisation des acteurs locaux (surtout des chefs de cantons) comme agents du
fisc, ceci moyennant un certain intéressement.
741 Cf. (P.) MARTY La politique indigène du gouverneur général Ponty en AOF, Paris, Ed.

Leroux, 1915, p.7.

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structures par l’affaiblissement voire la suppression du lamanat dans

certains milieux traditionnels742.
On assiste donc avec l’arrivée des français au Sénégal, à
l’introduction d’une conception moderne de gouvernement avec des
fonctions spécialisées des agents de l’administration qui devaient faire
face à des fonctions nouvelles alors que l’autorité était anciennement
moins spécialisée. Naîtront alors des corps de fonctionnaires
intervenant dans des domaines différents. Ces agents africains sous
prétexte d’exercer leurs activités nuiront en fait à la propre autorité ; ce
qui renforçait parallèlement le pouvoir central européen qui a de ce fait
« territorialisé » les pouvoirs pour ne pas dire « ghettoïser » les
territoires.

Paragraphe 2
La structure des pouvoirs dans les limites territoriales
ou la « territorialisation » des pouvoirs :
le commandement de cercle ou de région
Avec l’introduction d’un nouveau système, l’organisation territoriale
se modifie au gré de l’administration coloniale. Ce qui n’était pas sans
susciter quelques difficultés. En effet, certains chefs avaient des zones
d’influence énormes mais ils virent alors leurs pouvoirs réduits.
Dans le système français, les divisions régionales furent le cercle ou
la région avec des subdivisions. Ces dernières avaient à leurs têtes des
administrateurs européens sous l’autorité d’un commandant de cercle
qui dépendait directement du gouverneur de la colonie.
On ne retrouvait les chefs africains qu’aux niveaux inférieurs de la
subdivision (au niveau du canton et du village). Alors que ces unités
étaient réduites avec des cantons de faibles dimensions et créés de toute
pièce par les administrateurs coloniaux. Certains chefs traditionnels qui
avaient d’immenses territoires se retrouvèrent chefs de cantons et en
raison même de l’indépendance des cercles, leur autonomie relative,
l’on a assisté en fait à une « ghettoïsation » des chefs coutumiers qui
n’avaient plus le droit de contraindre à l’extérieur de leur

742 Cf. infra Amari Ngoné, p.172.

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circonscription et même s’ils exerçaient leur droit de contraindre, le

faisaient dans l’intérêt exclusif de la colonie.
Cependant, la faiblesse numérique du personnel administratif
européen avec la guerre et les contraintes exercées sur les propositions,
avec la pression fiscale, les chefs autochtones devraient prêter main
forte à l’administration coloniale. Ainsi, en Casamance les diolas
étaient en révolte depuis 1914 avec leur particularisme et leur volonté
d’indépendance ce qui faisait dire en 1917 au gouverneur Van
Vollenhoven que « nous ne sommes pas les maîtres de la Basse
Casamance. Nous y sommes seulement tolérés… »743.
C’est par la suite que « la politique des races » sera progressivement
abandonnée. Il fallait donc introduire un mélange ethnique ou un
métissage ethnique. Ainsi en Casamance par exemple, l’administration
coloniale a favorisé l’installation de sénégalais « évolués », des
Malinkés, des wolofs… pour retirer aux originaires des terroirs des
sentiments de frustration grâce au mélange ethnique. Entre les deux
guerres, la politique des races sera abandonnée. Ainsi, après avoir
donné aux élus africains une formation politique et réalisé « la liberté et
l’égalité », la politique française débordera les limites de la constitution
de 1946.
La pression des hommes politiques africains enfoncera des portes
(peut-être déjà ouvertes), et l’évolution se fera très rapidement vers les
indépendances. Il fallait que les africains prennent eux-mêmes leur
propre destin744. Ce système permettait en fait à chaque territoire
d’avoir sa vie politique propre, son gouvernement propre ce sont là les
éléments qui ont façonné l’État que le colonisateur à pris le soin de
mettre en place avant son retrait en 1960. Au moment où le Sénégal se
préparait à devenir indépendant dans les limites territoriales fixées par
le colonisateur. Beaucoup de sénégalais ont regretté la « Balkanisation
de l’AOF » mais personne ne proposa concrètement un nouveau
découpage territorial. C’est avec cet État que naîtra la notion de
citoyenneté moderne, support de l’idée de Nation.

743Cf. Lettre du Gouverneur Général au gouverneur du Sénégal, 17/11/1917.

744Cf. La loi cadre créait en 1956 (le 23 juin) dans chaque territoire un conseil de gouvernement
élu par l’Assemblée territoriale, conseil présidé par le gouvernement avec un via Président. Au
Sénégal, ce fut Mamadou DIA…

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CONCLUSION PARTIELLE
Pour reprendre l’expression de Balandier, nous pouvons dire que « la
situation coloniale » 745 a joué un rôle déterminant dans la formation de
l’identité nationale moderne des peuples africains. D’aucuns dirons que
cela a permis à l’immense majorité des pays africains d’éviter les
grandes révolutions qui ont marqué les pays d’Europe et les États-Unis.
Mais ce jugement semble peu prudent car la porte de l’histoire n’est pas
encore définitivement close.
D’autant qu’avec « la démocratisation » en cours dans la plupart des
pays africains, il ne serait pas prudent de défendre une telle assertion. Il
peut paraître « paradoxal » note Lombard746, que la situation coloniale
qui reposait sur des « principes essentiellement inégalitaires » entre
colonisateurs et colonisés, portait en elle des « germes démocratiques »
747
quant aux rapports entre colonisés eux-mêmes.
Il y avait donc là : « deux poids – deux mesures » et l’aristocratie
africaine étouffée par le poids de la colonisation ne tarda pas à faire
sienne la cause coloniale et à être la « cheville-ouvrière » du système
alors en place en intégrant les structures de l’administration coloniale.
Mais comme l’issue des indépendances africaines était inévitable ;
les français ne voulaient pas être colonisés par « les colonisés » avec la
question de l’extension du droit de vote aux peuples colonisés. Il fallait
donc que les africains (eux-mêmes), prennent en charge leur propre
destin et prennent le Fauteuil qui sera laissé vacant par le colon. Il fallait
que ces dirigeants bâtissent une conscience collective nouvelle par
l’intermédiaire de l’État-nation en tant que forme moderne de
gouvernement.
C’est ce qui donnera à l’idée de nation en Afrique moderne toute sa
spécificité.
Cet « État-nation » est né des découpages coloniaux artificiels. Les
critères de ces découpages arbitraires ont ignoré et même bafoué les
réalités ethniques, culturelles et économiques du continent africain748.
745 Cf. (G.) BALANDIER Sociologie Politique de l’Afrique noire, Paris PUF, 1955 cité par

Jacques LOMBARD Autorités traditionnelles et pouvoirs européens en Afrique , p.11 déjà cité.
746 Voir LOMBARD Autorités traditionnelles et pouvoirs européens en Afrique, op., cit., intro,

p.11.
747 Cf. ibidem.
748 A ce propos, voir la question de la fixation des territoires.

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C’est pourquoi la notion des frontières, des limites, soulève par elle-
même beaucoup moins de problèmes que ne le fait l’entité territoriale
tout à fait nouvelle qui se trouve ainsi délimitée, à savoir l’État
moderne, (un État situé à une échelle jusqu’alors inconnue de
l’organisation politique africaine). Les conséquences qui découlent de
ces découpages artificiels sont déplorables : la solidarité qui apparaît
comme une expérience vécue, support même de la vie de l’individu,
dans les sociétés traditionnelles fondées sur la parenté et l’exploitation
des ressources de la nature, ne correspond pas très exactement à la
solidarité d’une seule minorité au pouvoir dans l’« État-nation ».
L’unité « nationale » évoquée à longueur de journée, semble
singulièrement dépourvue de substrat sociologique, alors que perdirent
tout, en se désagrégeant lentement, de puissantes solidarités régionales,
locales ou ethniques : « lourd handicap s’il en est que les nouveaux
dirigeants s’efforcent d’emblée de réduire en faisant appel à une
conscience nationale et à une conscience civique (…). La référence à la
« Nation » est devenue le Leitmotiv des équipes au pouvoir (…) leur
impact sur les masses populaires n’en demeure pas moins superficiel
(…) et semble-t-il largement négatif. Le mot d’ordre demeure en effet
la dissolution des solidarités traditionnelles au profit d’une nouvelle
solidarité, « nationale », englobante ; les obligations d’entraide mutuelle
et la forte cohésion des groupes ethniques, culturels, régionaux ou
locaux, sont maintenant dévalorisées, reléguées au dernier plan « muées
en contre-valeur, proclamées rétrogrades par l’État jacobin et
unificateur »749.
Cet État c’est celui qui est issu des indépendances et qui porte en lui
la particularité, c’est-à-dire l’africanité même de la notion de nation.

749 Voir Thierry MICHALON : Quel Etat pour l’Afrique présence afrciaine, 3e trimestre, Paris,

1978, pp.32/33.

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CHAPITRE V

LA SPECIFICITE DE L’IDEE DE NATION

DANS L’AFRIQUE NOIRE MODERNE : TRADUCTION
OU TRAHISON DE L’IDEE DE « NATION » ?

SECTION 1

LE DILEMME AFRICAIN FACE A L’IDEE DE NATION

L’Afrique noire actuelle est paralysée nous l’avons dit plus haut par
le mythe de l’État-Nation, en tant qu’héritage politique coloniale. Cette
paralysie réside, rappelons-le dans l’inadéquation radicale entre les
institutions politiques en place et les réalités socio-politiques africaines.
Jacques Vernant 750 dira que l’Afrique noire est composée d’une
multitude d’États parés de tous les attributs de la souveraineté alors que
« les nations dont ces États sont l’expression ne sont pas encore
constituées ». Cette assertion paraît véridique dans la mesure où en
Afrique on a semblé créer l’État avant la nation, alors qu’en Europe la
nation semble avoir précédé l’État751.
Yves Person quant à lui 752 attire notre attention sur le fait que le
grand marxiste français Henri Lefèvre, qui a fait une étude systématique
de l’État dans le monde moderne, rappelle que cette forme historique,
« l’État-nation-marché », liée dès l’origine à l’avènement de la
bourgeoisie au XVIIIe siècle, ne triomphe de façon quasi-universelle
qu’au moment où elle est dépouillée de ce que fut sa fonction

750 Dans la Revue de Défense Nationale d’octobre 1960 citation recueillie verbalement auprès d’un
éminent professeur malien à l’ENAM de Bamako lors d’un colloque de juristes à Dakar oct-
déc.1992.
751 Voir à ce propos intro. Supra pp.6/7.
752 Voir dans Congrès de Kinshasa 1978 op cit.

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essentielle, c’est-à-dire la constitution d’un marché comme champ

d’action d’une bourgeoisie nationale 753.
Plus concrètement, le pouvoir central est privé de la base
indispensable que devrait constituer une culture politique nationale
alors que les cultures politiques existantes sont aujourd’hui « privées
d’efficacité, ne pouvant plus se traduire en institutions propres »754.
Cette paralysie est la conséquence évidente de la maladie politique
qui décime les tenants du pouvoir. Il s’agit en fait d’une confiscation
des initiatives, des créations, des responsabilités et surtout « du
prophétisme de la base par les hiérarchies et les appareils par des
idéologies de justification et des structures d’autorités »755.
Cependant les chefs d’État des Républiques Africaines actuelles
prennent de plus en plus conscience de la nécessité de libérer réellement
l’Afrique de tout apport transplanté qui a su briser la culture
traditionnelle en désolidarisant, la localité, la région, le continent. Ils ont
conscience de la nécessité de fonder les institutions et les actions sur la
culture en place et sur les solidarités africaines réelles ; car les
solidarités régionales ou locales constituent la seule base réelle de
mobilisation des énergies sociales, expression dynamique de la notion
de pouvoir et partant de celle de Nation.
Les chefs d’État de l’Afrique noire du XXe siècle se trouvent, devant
cette réalité, face à un dilemme : faudrait-il l’hybridation de la notion du
pouvoir politique, ou jeter tout apport extérieur, ou alors adopter le
meilleur de la notion de pouvoir occidental pour l’Afrique noire
moderne ?
Le problème essentiel réside au niveau du critère de choix. Il faut un
critère de projet de société conforme à la réalité locale sur l’évolution
de l’histoire. Mais ce projet de société est sous-tendu par certains
concepts ambigus, mal définis ou prématurément adoptés. C’est le cas
de l’État et de la Nation, le parti politique avec ses sous-ensembles :
parti unique, multipartisme ou l’alternance des partis politiques.

753 Voir à ce propos Henri Le févre, « De l’Etat », Paris 1977.

754 Cf. Thierry MICHALON, op., cit.,, p.35
755 Cf. Roger GARAUDY, Parole d’homme, collection Points, pp.195/196.

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Paragraphe 1
L’État et la Nation comme gage de sécurité politique
Ces deux notions sont ici des motivations politiques ambiguës.
L’État, pense Léopold SENGHOR, est surtout le moyen de réaliser la
nation. Construire une Nation consiste premièrement à fusionner en une
solidarité unique les solidarités parcellaires caractéristiques de la culture
africaine ; deuxièmement, rassembler dans les mêmes mains les rênes
commandant l’ensemble des composantes de l’État, afin de pouvoir
mettre en œuvre une politique de développement homogène sur toute
l’étendue du territoire. La centralisation est, sous cet angle, un facteur
nécessaire de l’efficacité de l’action gouvernementale. La construction
nationale est le sens de l’édification de la puissance de l’État, mais au
profit d’une minorité qui en détient les leviers.
Ce qui fait une Nation, dans son sens le plus général, ce n’est pas
seulement le sol, la race, l’État, l’histoire, l’économie, la culture,
l’idéologie et la langue, c’est tout cela sans doute ; mais plus encore la
valeur qu’on y attache en y voyant une partie qui, pour nous, est nation
en tant qu’objet d’amour, principe spirituel et symbole de l’âme d’un
peuple. Assimilée à l’être humain, personnifiée en quelque sorte, la
nation est une conscience psychologique et une conscience morale. Elle
suppose un passé, elle se résume pourtant dans le présent par un fait
tangible : « le consentement, le désir clairement exprimé de continuer la
vie commune ». Renan dira que « l’existence d’une nation est un
plébiscite de tous les jours comme l’existence de l’individu est une
affirmation perpétuelle de vie »756.
Mais dans le sens contextuel, la nation est le terme clé pour justifier
l’État qui est le royaume sacré de la minorité au pouvoir. Il s’agit de la
nation d’élites étatiques et non nation du peuple. On le voit, la formule
de l’État-nation est bon gré retenue ; car, elle permet toutes sortes de
mystifications des privilégiés. A vrai dire, l’État-nation invoqué jusqu’à
l’incantation demeure largement dépourvu de substrat sociologique
concret et incapable de supplanter autrement qu’en apparence les
puissantes et persistantes solidarités régionales.

756 Voir RENAN cité par MEYNARD (L) La connaissance et l’Action, Livre de philosophie
séries C et D, p.405.

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« L’inefficacité flagrante » de l’État et « l’immobilisme » qui en

découle paraissent bien, de fait, provenir dans une large mesure nous
fait remarquer Thierry Michalon de « l’inadéquation du concept d’État-
Nation, pivot de l’héritage politique colonial, avec les réalités socio-
politiques africaines »757.
Une issue doit donc être trouvée pour permettre à l’État-Nation
africaine de résoudre les équations auxquelles il se trouve confronté
avec les contradictions qui découlent de ce concept.

I. Les contradictions de l’État-nation : contradictions des

États africains
Le transfert du pouvoir, vers 1960, a donc entraîné comme le fait
remarquer Yves Person 758 « la substitution d’une classe politique
africaine, très acculturée, du groupe dirigeant blanc ». Mais les
structures de l’État, dont le caractère colonial, centraliste et autoritaire,
est certain, sont restées généralement en place, entre les mains d’autres
hommes. Le trait remarquable des indépendances africaines est donc
qu’il n’y a pas eu rupture, mais continuation d’un système déjà établi.
Les dirigeants africains ont donc pérennisé, non pas créé le système
étatique que nous connaissons.
Il y a en effet là une nette continuité au niveau des mentalités et des
structures, alors que la colonisation avait marqué une rupture profonde
avec la société ancienne, la violence symbolique, dans le domaine
culturel, venant largement étendre les effets de la violence physique
initiale. Cela est vrai quand l’indépendance a été accompagnée d’une
rupture comme en Guinée, et qu’il y a eu tendance à identifier les
structures de l’État à celles d’un parti unique et despotique.
Partout aussi des groupes ethniques, qui avaient fait bloc dans la
lutte anti-coloniale, ont marqué de l’inquiétude et ont exigé des
garanties en voyant venir une indépendance qui risquait de les exclure
au profit des rivaux pouvant mettre leur avenir en cause. Cela montre
que « le discours sur la citoyenneté abstraite dans les frontières
coloniales essayait d’effacer une réalité profonde et durable »759.

757 D’après Thierry MICHALON, op., Cit., p.18.

758 Yves PERSON, congrès de Kinshasha 1978 Ed. Berger Levrault, pp.65/69.
759 Cf. Yves PERSON ibidem.

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On observe que des « bourgeoisies bureaucratiques » 760 prônent un

discours nationaliste sur les problèmes du développement et de la
culture, de la négritude…
Dans les pays les mieux placés et bénéficiant d’une base agricole
prospère, l’évolution actuelle du capitalisme et la politique des
multinationales permettent désormais une certaine industrialisation,
utilisant sur place la main-d’œuvre à bon marché, au lieu de l’obliger à
s’expatrier, comme au Sénégal.
La question des États devient par là même internationalisée. Le
capitalisme qui rime souvent avec l’impérialisme opérera donc à
l’échelon local, national et continental. D’où la logique productiviste et
individualiste qui consiste à pousser à dissoudre systématiquement les
communautés de base, ce qui impose « un prix culturel et social très
lourd »761. En outre, faute d’une incitation systématique de l’État, les
investissements tendant à se concentrer en un seul lieu privilégié,
comme Dakar, Abidjan et bien d’autres villes africaines…
La poussée urbaine incontrôlée se trouve renforcée et les
déséquilibres régionaux, à l’intérieur de chaque État, fortement
accentués.
L’État n’est donc qu’un « espace, contrôlé avec dureté, et dont il faut
tirer le plus grand profit par tous les moyens »762.
Sous son aspect politique, le projet national implique en effet, la
construction d’un espace commun viable et relié à un État.
Cet espace qu’on appelle communément le territoire, mais qui a
également un sens symbolique par rapport à la Nation, est celui d’un
peuple souverain et il rend possible l’exercice d’une certaine liberté.
C’est bien ce qu’exprime Renan lorsqu’il écrit que l’homme
n’appartient ni à sa race ni à sa langue, mais qu’ »il n’appartient qu’à
lui-même »763.
Le modèle Jacobin qui constitue les citoyens en les arrachant de leur
communauté de base est la référence obligée de cette inscription dans la
nation d’une liberté dont on a déploré le caractère « formel ».

760 Cf. Ibidem.

761 Cf. ibidem.
762 Cf. ibidem.
763 D’après RENAN cité par (S.D.) HERZBRUN « La Revue » Janvier 1993, p.45.

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L’État-nation doit donc permettre de passer de la condition de sujet

de prince, à celle de citoyen libéré et de jouir d’un espace politique et
juridique… Voilà le legs colonial à l’Afrique moderne.

II. La question de la souveraineté nationale

1. La Nation et la souveraineté
C’est peu avant la réunion des États généraux français que se précise
le concept de Nation, dans un sens tout différent de celui qui lui était
traditionnellement appliqué. Sieyès en particulier en sera le grand
interprète : la Nation est un corps d’associés vivant sous une loi
commune, formée par le droit naturel et représentée par une législation.
Le Roi fait partie de la Nation. Il ne s’identifie plus à l’État. Pour
Sièyes, le tiers État est une nation complète. « La nation existe avant
tout, elle est à l’origine de tout, sa volonté est toujours légale, elle est la
loi elle-même ». Cette nation a une volonté qui est le « résultat des
volontés individuelles comme la nation est l’assemblage des
individus ». Cette idée de nation repose sur un individualisme total :
c’est une collection d’individus. Cela suppose la suppression des corps,
des ordres, des communautés intermédiaires (naturelles ou juridiques).
Ces individus forment dans leur ensemble une unité qui sera
représentée politiquement : le but de la représentation est de dégager la
volonté nationale qui sera formulée à la majorité, car dans cette nation
tous les individus se valent pour exprimer la volonté nationale.
L’État ne peut s’imposer à la nation, mais il doit seulement en être
l’expression. Par suite d’une conception très formaliste et purement
négative de la liberté, l’on a la conviction que le fait d’appartenir à la
nation assure la liberté des individus qui la composent. La liberté sera
surtout le fait de ne plus être lié que par la décision de la majorité des
citoyens, et de n’appartenir à aucun corps que celui de la nation.
Cette nation dans son ensemble détient la souveraineté. Le
fondement de l’autorité ne sera donc plus le droit divin, mais la
souveraineté de la nation. Celle-ci possède en elle-même la raison du
pouvoir et la source illimitée des droits. En tant que souveraine, la
nation n’est soumise à aucune limite : ni celle des lois, ni celle des
constitutions, car c’est la nation qui fait les unes et les autres. Nul corps,
nul individu ne peut exercer d’autorité qui n’émane expressément de la
nation. L’autorité à laquelle le peuple doit obéir ce n’est plus une

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autorité personnelle ayant un fondement irrationnel (théologique ou

historique), c’est une autorité représentant la souveraineté même du
peuple, selon un schéma rationnel (juridique). Le gouvernement n’a
donc pas une souveraineté, mais une simple fonction qu’il tient de la
nation. N’est légitime que le gouvernement qui repose sur cette
souveraineté de la nation. L’administration n’agit plus au nom d’une
personne, à l’égard de sujets qui peuvent seulement s’adresser au Roi
pour demander une grâce, mais elle repose sur la loi, qui est
l’expression de la volonté du peuple, et elle ne s’exerce sur des citoyens
que dans les limites de la loi. En tant que membres du corps souverain
les citoyens ont des droits : ceci leur assure la protection contre les abus
et l’arbitraire des autorités.
Mais cette idée de souveraineté nationale provoquait quelques
difficultés : comment concilier la prérogative royale et la souveraineté
nationale ? Y a-t-il deux souverainetés ou bien le Roi lui est-il soumis ?
C’est en définitive dans ce sens que l’on s’oriente. De même : comment
dégager la volonté générale ? On admit d’abord que ce serait la
majorité, et non l’unanimité, qui serait l’expression de cette volonté.
Puis que cette souveraineté ne pourrait s’exercer directement mais par
les représentants de la nation. Le représentant serait investi de la
souveraineté nationale, et par conséquent il représentera la nation toute
entière et non sa circonscription. Enfin, cette souveraineté doit s’exercer
à la fois dans des décisions temporaires et changeantes (lois ordinaires,
décisions politiques) et avec une certaine continuité qui sera assurée par
la Constitution.
La distinction, entre pouvoir constituant et pouvoir constitué,
émanant tous deux de la souveraineté, est remarquable. Cela permet
l’attribution au corps constituant de pouvoirs exceptionnels,
dictatoriaux, tout en maintenant l’État dans des limites restreintes. La
Constitution sera la règle imposée par la Nation à l’exercice du pouvoir
par le gouvernement.
Mais avec cette notion de souveraineté, il y a dès le départ une
confusion. En effet, le mouvement révolutionnaire est orienté dans le
sens de la liberté. Mais seul l’absolutisme monarchique est visé comme
obstacle à la liberté. La notion de souveraineté populaire ne tend pas à
diminuer l’absolutisme de l’État. Celui-ci en effet exprimant la
souveraineté. Dès lors une Assemblée peut constituer un gouvernement
absolutiste. Par conséquent le mouvement révolutionnaire, mettant en
avant la souveraineté du peuple, ne tend pas du tout à restreindre les

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pouvoirs de l’État, à diminuer l’étatisme. Il tend seulement à changer la

forme et le fondement de cet État. En réalité, le mouvement
révolutionnaire a renforcé les pouvoirs de l’État et l’on se trouve en
présence de la continuation de la croissance étatique commencée au
XIVe siècle, et non pas du tout d’un bouleversement radical.
« La souveraineté nationale rationalise et pousse à la limite
l’étatisme qui cesse seulement d’être monarchique »764. La souveraineté
renvoie à la question du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes et
donc à celle de la nationalité. Or, les rapports entre l’élite et les masses
africaines posent justement le problème fondamental de la nationalité,
qui est celui, d’ordre culturel, des identités collectives.
Ici l’Afrique moderne, faute de courage et principes simples,
s’enfonce dans la confusion totale.
Voilà pourquoi Yves Person dira que : « l’identité africaine ne peut
être définie autrement que par l’ensemble des langues et des cultures
autochtones, niées et refoulées inégalement par les diverses
colonisations, mais toujours vivantes dans les masses populaires »765.
Cela semble vrai des travailleurs ruraux, mais aussi de ceux des villes.
Mais on peut se demander avec Yves Person, si cette identité est
encore partagée par les élites africaines, « dont l’ascension sociale a été
conditionnée par la déculturation et l’identification aux valeurs
étrangères766 » ?
Pour elles, pense t-il, « les cultures nationales sont devenues les
stigmates d’une condition sociale méprisée 767».
Une rupture culturelle vient ainsi renforcer l’opposition de classes
sociales, malgré le discours, « aussi trompeur que constant », sur la
fidélité au village natal et malgré des « gestes résiduels » de solidarité,
dénoncés comme « parasitisme » au nom de la « rationalité
économique »768. Ce sont ces bourgeoisies qui, en quête d’une
idéologie, n’ont pas eu d’autres recours que d’emprunter le discours
nationaliste de l’Europe. Elles parlèrent de « construction nationale »,
sans trop chercher ce qu’il fallait mettre derrière ces mots, en des
circonstances totalement différentes de celles de l’Europe du XVIIIe
764 Cf. Jacques ELLUL dans Histoire des Institutions PUF , tomes 5, pp.10/13.
765 Cf. Yves PERSON, congrès Kinshsha 1978 ACCT, p.66.
766 D’après Yves PERSON Congrès de Kinshasha déjà cité, p.67.
767 Cf. Yves PERSON ibidem.
768 Cf. ibidem.

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siècle769. C’est pourquoi, selon l’expression frappante du politologue

américain Graham Connor, elles se livrent souvent à une œuvre de
« destruction nationale »770.
Dans la plupart des cas, la Nation est identifiée à l’État, ou plutôt
« au loyalisme absolu ». C’est « une ruée vers l’abstrait, vers le sujet
absolu ». Elle s’exprime par la dénonciation du « tribalisme », qui est
d’après Yves Person, devenu « la tarte à la crème de la politologie
africaine »771.
En général, on confond systématiquement le tribalisme avec le
népotisme, qui est tout autre chose et qu’il faudrait étudier en même
temps que « la corruption généralisée des administrations
africaines »772.
En réalité, le tribalisme dénoncé est simplement le sentiment
d’appartenance à une ethnie, c’est-à-dire à une « nationalité
naturelle »773, bafouée par le colonisateur.
En fait ce qu’on reproche à ce tribalisme, c’est de maintenir les liens
de solidarité traditionnelle, d’empêcher la destruction des communautés
de base et surtout de « gêner la toute puissance de l’État ou du parti en
faisant concurrence à leurs réseaux de pouvoirs verticaux »774.
Toute initiative politique ou sociale des communautés de base est
considérée comme un danger pour l’ordre établi.
De même, toute prise en considération de leur culture organique est
écartée. Si l’on parle de « culture nationale », on ne la conçoit d’après
Yves Person que comme « un ensemble de slogans et de valeurs
abstraites, qui doivent être transmises du sommet à la base, et que
« celle-ci doit accepter passivement en renforçant autant que possible
ses formes originales de convivialité »775.
Ce qui signifie que les liens horizontaux s’effacent au profit des
rapports verticaux dans les organisations socio-politiques modernes. De

769 Cf. ibidem.

770 Cf. CONOR:” Nation building or Nation destroying, in world Politics 1972”. Article
intéressant, mais marquant un peu d’analyse conceptuelle. La Nation-Etat et la nationalité ne sont
pas distinguées.
771 Cf. Yves PERSON ibidem.
772 Cf. ibidem.
773 Cf. ibidem.
774 Cf. ibidem.
775 Cf. Yves PERSON précité.

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ce fait les tentations autoritaires voire totalitaires, sont parfois

grandes…Ce qui nous amène à parler de l’idéologie au sein de l’État-
Nation.

2. L’idéologie de l’État-Nation
Très tôt, cette idéologie subit des tentations totalitaires et
impérialistes qu’on traduit souvent par le terme de nationalisme. Ainsi,
autour de 1300, Pierre Dubois, légiste au service de Philippe Le Bel,
préconisait l’abolition du pouvoir papal et ecclésiastique ainsi que
l’hégémonie française dans le monde chrétien776. Très tôt aussi, le
modèle exerce une séduction irrésistible. Dès le XIVe siècle, des
ethnies pourvues d’États bourgeois, mais divisées, rêvent d’une nation-
État puissante et unie777. Ainsi les italiens Pétrarque et plus tard
Machiavel, stimulés par les souvenirs de la gloire romaine, Marsile de
Padoue, dès 1342, donnent déjà une théorie radicale de l’État laïque
autonome, préalable nécessaire à une théorisation idéologique
nationaliste de l’État national.
La nation peut exister sans État et l’État sans la nation.
Dans le premier cas on peut citer la nation polonaise qui s’est
maintenue malgré ses partages en trois États 778 et ces États étaient
étrangers et par ce fait même contribuaient à durcir le sentiment
national autour des ciments internes de la classe politique polonaise,
sinon des partis du moins des groupes religieux.
Dans le deuxième cas, on peut citer bien sûr le cas des États africains
issus des indépendances qui s’efforcèrent et qui même jusqu’à nos jours
s’efforcent de bâtir une « Nation » et le Sénégal n’échappe pas à cette
situation.
Par ailleurs, la suprématie de l’idéologie ethnico-nationale, qu’on
peut désormais appeler nationaliste, fut assurée par sa théorisation à la
fin du XVIIIe siècle779, en liaison avec l’évolution des conditions
économico-sociales et avec des situations politiques. L’idéologie
universaliste chrétienne perdait son emprise et les idéologies d’État de
leur séduction par suite de leur liaison avec un ordre social devenu
dysfonctionnel.
776 Voir Emile SICARD dans Encyclopédie Universalis, p.4.
777 Cf. ibidem.
778 Emile S, op. SICARD cit., p.11.
779 Cf. Yves PERSON, Congrès de Kinshsha, précité, p.62.

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Les doctrines de la suprématie de la volonté du peuple trouvent un

renforcement bienvenu dans l’appel aux forces profondes de la
« psyché » populaire, en rapport si intime avec les spécificités
culturelles que semblaient délimiter les formations ethnico-nationales et
leurs frontières linguistiques (la langue étant le plus visible des signes).
D’où l’engouement pour le Moyen Age où cette culture populaire avait
affleuré spontanément. L’universalisme rationaliste du siècle des
lumières, avec sa philosophie de l’État monarchique comme structure
utilitaire d’encadrement, est dénoncé comme abstrait, ignorant et
méprisant les dynamismes populaires profonds.
Les doctrines de l’État comme totalité organique exigeant l’adhésion
des individus se rencontrent chez Rousseau et, de façon plus explicite,
chez Fichte, liées à l’activisme moral et à l’idéal Kantien de
détermination autonome du moi. Elles aboutissent chez Herder (Auch
eine Philosophie der Geschichte, 1774; Ideen zur Philosophie der
Geschichte der Menschheit, 1784-1791) à une apologie de la diversité
nationale. Il s’agissait en partie d’une réaction allemande contre
l’impérialisme culturel des français camouflé sous leur universalisme.
Pour Herder, les nations sont « caractérisées par des langages originaux
en lesquels se coagule leur expérience vécue » 780.
Cette exigence de l’adhésion populaire explique également en
Afrique le rôle joué par les dirigeants qui s’évertuent à dissoudre les
solidarités régionales, locales et parfois même familiales, au profit
d’une solidarité nouvelle à savoir la solidarité nationale.
Si chaque État a vocation à former une nation, aussi chaque nation a
vocation à former un État qui seul peut lui permettre d’échapper à
l’assimilation. Voici que se pose le problème de la « nation culturelle »
car cette perspective émancipatoire de l’État-nation est aussi celle de la
« nation culturelle »781.
Ce terme formé à l’époque des lumières a repris actualité à l’épreuve
des événements que traversent les nations d’aujourd’hui.
Ainsi dans ses « propos d’un sans patrie »782, ce chaud partisan du
maintien de la pluralité étatique des pays Germains, définit l’Allemagne
comme une « nation culturelle » : unité culturelle ne signifie pas unité

780 Cf. HERDER précité.

781 Terme utilisé par Sonia HERZBRUN, « La Revue », Janvier 1993, p.45 et s.
782 Voir Ed. Seuil, 1991.

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politique et ne légitime pas un processus d’unification étatique dont on

a déjà fait la critique.
Selon Herder, si chaque peuple est défini par sa langue, cela signifie
qu’il n’est défini ni par une dynastie ni par l’État. Autrement dit, le
peuple qu’on appelle aussi nation783, ne coïncide pas avec l’État784.
Il faut donc chercher ailleurs la définition du peuple, c’est-à-dire par-
delà la langue, ce qui nous renvoie encore à la conception spirituelle de
la Nation à son unité morale. En effet le conseil constitutionnel français
avait dans une décision relative à la notion de peuple corse (09 mai
1991) eu à dire qu’il ne pouvait y avoir qu’un seul peuple : le peuple
français.
Ceci est significatif puisque cette décision renvoie à l’exigence
d’unité de la nation française moderne pour faire face au nationalisme
étriqué.
Les nationalismes débouchent sur une doctrine générale du
Nationalisme.
La popularité de cette doctrine nationaliste a été immense. Elle a
servi à assurer la victoire de l’Europe centrale, méridionale et orientale
ainsi que de l’Amérique Latine en leur permettant de légitimer leur
pouvoir et de mobiliser derrière elles les masses profondes de leurs
peuples respectifs. Elle a rendu ensuite le même service aux élites
coloniales qui ont pu ainsi s’affranchir de la domination européenne. Ici
encore, la controverse entre les tenants d’une adoption du modèle
idéologique européen plaqué sur une réalité différente et ceux d’une
croissance spontanée à partir des conditions locales est inutile. Il y a eu
adoption du modèle idéologique européen parce qu’il répondait aux
exigences des situations du Tiers Monde au XXe siècle.
La doctrine nationaliste a pu être théorisée en idéologie
conservatrice, invoquant cette même fidélité aux traditions ethnico-
nationales qui, dans d’autres conditions, sert à mener à la révolte contre
la domination étrangère. Elle a pu devenir de ce fait, on le sait, un
rempart contre les tendances révolutionnaires, en Europe notamment.
Elle a permis en particulier de détourner les ferveurs nées des tensions
et problèmes internes vers l’expansion impérialiste. Le même processus

783 Le Dictionnaire de l’Ethnologie de Michel PANOFF et Michel PERRIN. Payot, dit que

« ethnie » vient du grec « ethnos » qui signifie peuple, nation : un groupement d’individus
appartenant à la même culture, c’est-à-dire la même langue, les mêmes coutumes, etc…
784 Cf. infra essai de définition de la nation p.114.

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s’observe dans le Tiers-Monde avec des contradictions nées de

l’utilisation révolutionnaire du même type d’idéologie. Il se poursuivra.
Les conflits nationaux se sont légitimés en partie par des polémiques
sur la définition du groupe national comme de Renan contre les
théoriciens allemands.
La force des idéologies nationalistes en Europe centrale et orientale a
contraint les théoriciens de l’universalisme. Marxiste à des tentatives
pour intégrer ce facteur dans leurs idéologies (O. Bauer, K. Renner,
Staline), dans leur système éthique de droits et devoirs et dans leur
stratégie (Lénine). Les théoriciens du Tiers-Monde (ou pour le Tiers
Monde) ont eu tendance d’ailleurs, pendant une phase peut être
transitoire, à donner à leur nationalisme un cadre dépassant celui de
l’État-Nation, comme celui de l’ensemble des peuples négro-africains.
Ces conceptions relèvent néanmoins d’une idéologie ethnico-
nationale, le facteur d’unité étant recherché dans une communauté
supposée d’origine.
La suprématie de l’idéologie ethnico-nationale est aussi assurée pour
le moment, avec le déclin peut être provisoire de l’idéologie
universaliste marxiste qui était restée son seul concurrent sérieux.
Le marxisme vise l’unité dialectique de l’universel et du particulier,
par la constitution d’un universel qui respecte la diversité des cultures
sans les absolutiser : « un universel qui ne soit pas la façade du
particularisme occidental et qui soit construit à partir des valeurs
authentiques de toutes les cultures »785.
L’idéologie ethnico-nationale a même emprunté au marxisme ses
méthodes, certaines de ses doctrines (comme celle de l’impérialisme
capitaliste) et une partie de sa légitimation grâce au procédé syncrétiste
classique de l’identification des buts nationaux aux buts humanistes
qu’il mettait en avant. Le concept d’impérialisme sous forme d’une
caractéristique spécifique et exclusive du monde capitaliste européo-
américain, s’opposant au progrès et à la liberté de toute l’humanité,
rend de grands services dans cette perspective.
Il y a le « nationalisme » sain opposé à un nationalisme « pervers »
ou à un « ethnisme » qui réclame la division du monde selon les
frontières de groupes ethnico-nationaux, même minuscules et même
lorsque leurs caractères spécifiques ont été effacés par l’histoire.

785 D’après Michel LOWY, « La Revue » janvier 1993,p.40.

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Aux XIXe et XXe siècles l’admission de l’État-nation comme forme

« supérieure », a entraîné la décadence des communautés ethniques ou
religieuses comme type acceptable de groupement supra-fonctionnel et
a conduit à une société de nations. Cette société traduit autrement la
coexistence des ethnies. On assiste ainsi à la formation de communautés
supra-nationales.
En effet les ethnies aspireront dorénavant à l’affermissement de
l’État-Nation. Les ethnies seront intégrées politiquement et coexisteront
pacifiquement dans un ensemble unitaire non plus épars.
Il y a une interrogation permanente chez tous les peuples : « que
suis-je » dans cet ensemble parfois hétéroclite, autrement dit quelle est
la volonté d’être de ces populations ?
Il serait intéressant de calculer combien de fois un slovaque, un
Croate (entre 1815 et 1945) ou un bosniaque d’avant l’annexion de
1878, ou même certains groupes ethniques situés en Amérique Latine
ou en Afrique ont changé de « nationalité ». Il n’est pas nécessaire
d’ailleurs de s’étendre sur le nombre considérable d’ethnies englobées
dans les « États » Africains ou asiatiques.
Rodinson nous fait remarquer que l’on assiste à une confusion des
concepts : « on confond nationalité et citoyenneté… »786.
Le théoricien des idéologies ne peut que constater le rôle capital joué
par les idéologies ethnico-nationales à diverses phases de l’histoire, le
caractère contingent de leur suprématie plus ou moins affirmée, leurs
vertus et leurs vices, dont le moindre n’est pas d’aboutir à une vision
d’un monde où s’éternisent les hostilités de groupe, au mépris des
intérêts, des aspirations et même de la vie des groupes étrangers787.
Cependant, dans la vision marxiste : « la valeur fondamentale de
l’universalité planétaire ou de l’humanité, est la libération des êtres
humains de toutes les formes d’oppression, de domination, aliénation et
avilissement »788. Il s’agit peut-être d’une utopie contrairement aux
idéologies qui défendent le statu-quo occidental comme étant
« l’universel humain achevé », la fin de l’histoire, ou « l’esprit absolu
réalité »789

786 Cf. (M.) RODINSON dans « Encyclopédie Universalis », pp.13-17.

787 Cf. M. Rodinson ibidem.
788 D’après Michel Lowy « La Revue » Janvier 1993, p.40.
789 Cf. ibidem.

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3. État et unité nationale en Afrique moderne

On pourrait évidemment espérer que cette culture nationale définie
au sommet, soit du moins une synthèse acceptable des réalités
organiques vécues par l’ensemble des peuples africains.
Mais du fait même de l’arbitrage colonial, aucun État africain, ou
presque, n’échappe à la diversité culturelle. Celle-ci, au lieu d’être
vécue comme une richesse, est ressentie comme un fardeau et dénoncée
comme un danger pour l’unité, confondue abusivement avec
l’uniformisation des individus massifiés dans le cadre de l’État. Même
jusqu’à nos jours la question se pose au Sénégal avec les menaces
casamançaises, nonobstant les accords… Mais la paix semble être
revenue depuis le dernier accord. Il a même fallu l’arbitrage de la
France790.
Dès l’instant où un État africain refuse de considérer la réalité
organique de son peuple et n’accepte que l’adhésion passive à un
système de valeur unique et exclusif, deux voies seulement s’ouvrent à
lui :
- Ou bien le groupe dirigeant s’identifie, tout en le niant, à l’une des
nationalités (nations-ethnies) et essaie de faire prédominer son système
culturel dans une synthèse où la culture du colonisateur garde d’ailleurs
une large place. Dans ce cas, les nationalités périphériques ou
minoritaires se voient menacées dans leurs identités collectives et
poussées à l’opposition, à la révolte, à la sécession.
Ce cas est fréquent dans l’Afrique anglophone, du fait même que le
colonisateur a relativement respecté les cultures autochtones, sans
diffuser cependant le respect des différences et des valeurs de l’autre.
On sait comment en Ouganda, au Nigéria ou au Soudan, de nombreux
groupes minoritaires, qui avaient fait bloc contre le colonisateur dans
une première phase de lutte anti-coloniale, ont essayé en vain, à la veille
de l’indépendance, d’obtenir des garanties. Dans le cas du Nigéria,
l’aveuglement des britanniques à maintenir la prépondérance absolue
des Aoussa sur la province du nord, jugée plus conservatrice, a préparé
la catastrophe de la guerre du Biafra 791.

790Cf. « Témoignage historique sur la Casamance… » déjà cité.

791Cf Ibrahim Baba KAKE « L’effroyable guerre du Biafra » et Remy BOUTET dans collection
Afrique Contemporaine, Vol.14.

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- Ou bien le groupe dirigeant, tout en s’identifiant plus ou moins

dans la pratique politique à la prépondérance d’une ethnie, nie cette
évidence et n’en tire aucune conséquence culturelle. Son discours est
alors d’identifier la culture nationale à la culture et à la langue
coloniales. On peut ainsi nier la diversité organique de la nation. Cette
politique, poussée jusqu’en ses dernières conséquences, mène
logiquement et assez vite à un suicide culturel. La classe dirigeante
devient homogène, grâce à une créolisation de la culture coloniale, et le
rejet des cultures nationales devient la condition nécessaire à
l’ascension sociale.
En fait, il s’agit d’une situation schizoïde ; car, pour être niées et
ignorées, les cultures nationales ne s’éteignent pas d’un seul coup. Mais
il n’y a plus aucune régulation assurant la création, par synthèse de ces
éléments d’origines diverses, qui coexistent dans l’anarchie au sein de
chaque individu et chaque groupe.
Ce modèle, qui est dominant dans l’Afrique francophone, marque
d’ailleurs, derrière le discours de l’unité abstraite, des politiques
ethniques et régionales, qui suscitent des tensions d’autant plus graves
qu’elles sont insolubles. En effet elles proviennent d’une réalité dont la
négation résolue empêche toute analyse, toute négociation, tout
compromis. Sous prétexte de refuser une diversité organique au nom
d’une unité abstraite, c’est donc ici aussi l’unité concrète qui est mise en
cause. Les disparités économiques dues au centralisme et au favoritisme
ne viennent, bien entendu, que renforcer les frustrations des identités
niées. Dès l’instant où celles-ci croient leur avenir en danger, un désir
de séparatisme naît spontanément, comme réaction de défense. Le
loyalisme ne se décrète pas. A force de vouloir imposer l’unité abstraite
d’un État artificiel, on rend impossible l’unité concrète qui s’offrait.
On aboutit à ce résultat paradoxal : les classes dirigeantes des États
africains croient nécessaire, pour justifier leurs pouvoirs et leurs
privilèges, de tenir un discours sur la Nation qui n’a jamais correspondu
à la réalité, même en Europe, et de poursuivre la destruction de
l’identité nationale au nom des nécessités du développement. Alors
qu’ils empêchent ainsi tout développement réel en étouffant les
initiatives des communautés de base, qu’il faudrait au contraire
stimuler.
Donc au nom de la Nation, on baptise la Nation…
Mais au nom de la Nation il faut rebaptiser cette notion !

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Nous voyons en effet désormais que la dialectique d’un

développement auto-centré et auto-géré exige le renforcement des
identités collectives pour résister à l’altérité et la sortie de la diminution
culturelle. Chaque groupe a besoin de réunifier son histoire, au-delà des
ruptures de la domination, de reconstruire une logique nouvelle en
unifiant les valeurs anciennes et modernes, bref de retrouver des
racines. Ce qui n’est pas regarder vers le passé, car, comme l’a écrit
Yvon Bourdet, « les racines sont faites pour lancer des branches
nouvelles vers le ciel : aucune société humaine ne peut s’en passer »792.
Pour échapper à ses impasses, « l’Afrique doit donc chercher
d’autres voies vers un développement réel, ce qui suppose qu’une
priorité soit donnée à la reconstruction et à l’épanouissement des
identités collectives »793.
Au lieu de répéter des discours idéologiques sur l’État créant la
Nation, ou la nécessité de l’État-Nation comme stade dans la marche au
développement à l’exemple de l’Europe, alors que l’histoire ne se
répète toujours pas et que cette vue du passé européen n’est qu’un
schéma éloigné du réel, il convient de poser quelques principes
réellement universels et de les adapter au cas de l’Afrique.
L’État-Nation homogène culturellement et économiquement n’a
jamais réellement existé, et son idéologie elle-même correspond à une
époque et à des conditions historiques étrangères à l’Afrique
actuelle. Le refus, par l’idéologie centraliste, de la diversité organique
que l’on trouve dans tous les États africains, aboutit simplement à
susciter des tensions et des désirs de séparatisme, qui pourraient être
évités par un compromis clair entre les groupes en présence, respectant
leurs diversités et leurs intérêts réciproques, pour s’unir dans le projet
commun d’un développement véritable.
Or « l’Afrique moderne n’a pas besoin de micro-États et ses
frontières ne sont sacrées que pour justifier l’ordre établi »794. Entre le
Sénégal et la Gambie, les gens vont et viennent éduquer ou s’éduquer
dans les écoles. C’est là un signe…

792 Les hommes de bonne volonté qui essaient d’animer les paysans misérables du Nord-est
brésilien en font chaque jour l’expérience. Le père Gérardo, écrit « Le Monde » (10 août 1977),
« souhaiterait que ses compatriotes revendiquent une origine, se donnent des racines, une base.
Ainsi pourraient-ils résister à ce qui tend à les briser ». Voir Le Monde, 10 août 1977.
793 Yves PERSON, op. cit. p.69.
794 Cf. Ibidem.

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La Gambie n’est pourtant pas une république « bananière », mais

elle a une forme physique y correspondant.
Pour échapper à la stagnation et à la catastrophe, elle a besoin
d’unité et de démocratie réelle au niveau des communautés de base,
« afin d’être en état de négocier sa participation à l’économie mondiale
et d’arriver à un développement réel, qui sera autant celui de son
identité que celui de sa productivité »795. Les États actuels, presque tous
beaucoup trop petits, ne doivent pas être sacralisés pour ne pas bloquer
définitivement toute démarche unitaire. Ils existent comme cadre
d’action politique et administratif. Ils doivent être respectés simplement
comme outils, plus ou moins provisoires, dans la mesure où ils se
mettent au service du peuple dans sa réalité organique, c’est-à-dire d’un
ensemble de communautés de base avec leurs cultures et leurs
convivialités, qui doivent évoluer, mais non disparaître.
« Le peuple ne doit pas être considéré comme un assemblage de
citoyens abstraits qu’on pousse vers la massification dans
l’individualisme le plus sauvage »796. Cela veut dire qu’aucun État
africain ne peut obtenir une légitimité, de toute façon relative, que s’il
se moule sur la réalité organique de son peuple et s’il se consacre à
susciter des processus autonomes de développement dans les
communautés de base. Cela n’est possible qu’en rejetant toute structure
hiérarchique et centralisée et en recherchant des formules
autogestionnaires et fédérales assurant, pour paraphraser Marx, « que le
libre développement de chacun est la condition du libre développement
de tous ». Rendre la parole et le pouvoir au peuple dans son identité
organique n’est pas une utopie, mais la condition même de tout
développement réel797.
Toutes les tentatives sérieuses d’animation rurale qui ont été faites,
même sur une petite échelle, comme au Sénégal (expérience d’un
enseignement moyen pratiqué à Fissel depuis 1972) ont révélé les
immenses forces latentes de la société paysanne. Au contraire les
grands projets technocratiques, décrétés et encadrés d’en haut, ont tous
plus ou moins échoué. Il convient d’ajouter, pour ceux qui croiraient
que l’on veut multiplier les structures bureaucratiques, qu’un
fédéralisme auto-gestionnaire assurant le flux des énergies de bas en

795 Cf. Ibidem.

796 Cf. Ibidem.
797 Cf. ibidem.

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haut, permet au contraire d’alléger au maximum l’encadrement et le

contrôle. L’incitation et l’arbitrage se substituent alors largement à la
décision et au commandement, qui nécessitent une structure lourde,
comme à l’enseignement, à la formation et à la structuration des
communautés. Mais cet enseignement doit être pratique et, en fait, au
départ, un auto-enseignement partant « d’une greffe sur les
communautés de base, par conséquent de leurs cultures propres »798.
C’est ce que tente actuellement la Guinée Bissao, dans l’espoir de
supprimer rapidement les structures culturelles héritées de la
colonisation.
Dans cette perspective, l’État, qui n’a pas une valeur absolue et figée
peut, si les circonstances, les hommes, le veulent, être remplacé par des
structures fédérales plus ou moins larges, acquérir une certaine
« légitimité-nation, mais non le statut de sujet absolu » 799.
Au lieu d’être le cadre de la domination culturelle, politique et
économique d’une minorité qui s’est proclamée nationale, dans le
mépris et l’ignorance du peuple, il devient en effet « le lieu de
conjonction, de coordination et d’entraide des courants provenant de la
libération des forces populaires »800.
La diversité des cultures en présence, étant soigneusement respectée,
on peut parler de leurs échanges fécondants, ce qui définit sinon une
« Nation » dont le monde a beaucoup souffert après l’expérience des
deux derniers siècles, du moins « une société nationale faite d’une
conjonction de nationalités »801.
Assurées de leur avenir et de leur libre développement, celles-ci
n’auront aucune raison de rêver de séparatisme, et « les forces
communes pourront être utilisées à stimuler leurs initiatives, au lieu
d’être gaspillées dans le contrôle et la répression »802. C’est alors qu’on
pourra parler de reconstruction nationale, alors que la persistance des
méthodes et la poursuite des buts remontant à l’époque coloniale ne
peuvent être définies que comme « destruction nationale »803.

798 Cf. ibidem.

799 Cf. ibidem.
800 Cf. ibidem.
801 Cf. ibidem.
802 Cf. ibidem.
803 Ibidem Yves PERSON.

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Ainsi on quitterait les violences tribales … pour aller vers l’humanité

(ou l’universalité) mais en passant par la nationalité.
La nationalité est donc une phase qui doit être dépassée pour
émanciper l’homme et le débarrasser du nationalisme borné ou « de
clocher » 804 ; des culturalismes étriqués, mieux : les ethnocentrismes
déphasés. Ce qui pose la question de l’unité nationale et partant de la
nationalité.

4. De la nationalité à l’humanité
C’est dans les processus d’expansion qu’apparaissent les violences
caractérisant les conflits internes…
En effet « l’idée de nation enveloppe celle de nature »805. Cela
renvoie à l’imaginaire où les peuples et les nations sont représentés
comme s’il s’agissait d’organisme biologique ou de corps immuables
par delà les divisions et l’histoire.
Celui qui parlait de l’homme en disant « cet animal social »
(Aristote), n’avait-il pas raison ? Quand on connaît la nature de
l’homme et sa fonction première (ainsi que celles des groupements
humains) ; qui est de ravir, d’asservir de dominer et d’exclure…
Quand la Nation se présente elle-même comme un pseudo-animal ;
le Peuple comme un « peuple-organisme » 806 auquel on appartiendrait
en fonction d’une prétendue qualité biologique : le droit du sang. Quand
une nation elle-même rejette les êtres et les groupes qui lui sont
étrangers. Ne glisserait-elle pas vers une sorte d’animalité ? A partir de
ces représentations on pourrait parler non seulement d’une arène
politique mais d’une bestiaire politique.
La formation des États-nations s’est faite en effet dans une
succession de conquêtes et d’acquisitions tantôt magnifiées tantôt
occultées par la mémoire collective 807.
Ce mouvement qui se voulait porteur de civilisation, s’est poursuivi
au-delà des limites territoriales de l’État-Nation.

804 Comme le dirait le Président du Bénin Nicéphore Soglo lors du sommet de la CEDEAO à
Dakar en 1992.
805 D’après Sonia Dayan HERZBRUN « La Revue » déjà cité, p.47.
806 Tel est le sens des remarques formulées par Hannah Arendt contre les thèses développées par

Herzl dans « l’Etat juif » rapporté par (S.D.) HERZBRUN ibidem.

807 C’est le cas respectivement des Etats-Unis et de la France.

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C’est ainsi que les revendications nationales viennent légitimer ces

guerres interminables ; ces massacres et tortures qui ont rempli ces
siècles de l’histoire humaine…
La nationalité devient quelque chose d’étroit et de confus 808.
On peut aussi parler de ces mêmes familles que le fleuve Sénégal
sépare et qui se disent tantôt sénégalais tantôt Mauritaniens… Absurdité
de l’histoire ! Ambiguïté de l’État-Nation !
Le principe des nationalités est un dogme suivant lequel État et
Nation doivent coïncider dans les mêmes groupements politiques. Nous
avions vu se former la notion de nationalité au cours des siècles… et la
dérive impérialiste a toujours menacé le projet national ainsi que le droit
des peuples à disposer d’eux-mêmes. Il risque toujours de s’exercer
contre des minorités ou des voisins plus faibles. On peut noter dès le
Moyen Age des manifestations de sentiment national, mais celui-ci
apparaissait plus comme une réaction contre une menace extérieure,
que comme une conviction raisonnée et permanente.
Durant l’ancien régime en effet, l’idée nationale fut éclipsée par la
notion d’État ; les guerres se traduisaient en fin de compte par des
partages de territoires dans lesquels les intérêts des populations
n’étaient pas foncièrement pris en compte. Mais qu’en est-il des
nationalités en Afrique moderne ?

5. La question des nationalités africaines modernes

Notion complexe, la nationalité procède de données diverses.
Certaines d’entre elles s’inscrivent dans les faits. D’autres données
résultent de la volonté du législateur qui oriente son action au mieux de
ses intérêts, en tenant compte de l’idée qu’il se fait de sa propre
nationalité.
Certes, les facteurs d’élaboration du droit de la nationalité ne sont
pas différents en Afrique et ailleurs. Mais, en les examinant séparément,
on s’aperçoit qu’ils n’ont pas en tous lieux la même valeur. La volonté
législative prend en Afrique une importance particulière. Elle est
beaucoup plus que la source du lien d’allégeance. Elle devient son

808Comme chez ces malheureuses personnes de l’ex-URSS qui se disaient juifs orthodoxes…, soit
de nationalité juive et de religion orthodoxe (anecdote rapportée par Pierre Rolle « La Revue »
janvier 1993, p.46, citée par (S.D.) HERZBRUN.

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support irremplaçable, son unique chance de survie dans un contexte

singulièrement défavorable à l’éclosion des nationalités nouvelles.
Les frontières naturelles, sauf à les définir de façon nette et précise,
ont pu servir parfois de référence pour la délimitation de la catégorie
des nationaux. Souvent aussi, on invoque entre les habitants d’un même
pays l’existence d’une communauté de vie, de langue, de race, de
religion, de mentalité ou de civilisation.
L’esprit le moins averti des problèmes africains est bien obligé de
constater qu’aucun de ces facteurs favorables n’a pu jouer de façon
décisive pour l’élaboration des nouvelles nationalités d’Afrique.
Ainsi les frontières des États africains apparaissent comme
l’exemple le plus typique de frontières artificielles perméables dans
tous les sens. Tracées à l’époque coloniale suivant les parallèles et les
méridiens, multipliées à l’infini, elles ne correspondent pas à grand-
chose sur le terrain et sont même susceptibles de provoquer des conflits
fratricides. Nous l’avons longuement démontré au cours de notre
analyse historique.
Sur l’existence d’une mentalité commune, comment oublier que les
États africains n’ont d’autre unité de langue que celle résultant de la
colonisation ? C’est un fait évident, patent. Dans le même État, on
pratique deux religions ou plus. La population se divise et se subdivise
en groupes ethniques souvent très différenciés, parfois rivaux. En
Afrique plus qu’ailleurs, un abîme de plusieurs siècles séparent ceux
qui vivent en ville et dans les campagnes. « Comment parler de
mentalité commune entre les gens qui vivent les uns à l’âge de l’atome
et les autres à l’âge de pierre ?»809.
La nationalité de fait, politiquement si puissante pour l’élaboration
d’une nationalité de droit, prend souvent en Afrique «l’allure d’un
mythe»810.
Il y a plus encore à dire en ce sens, sur le plan démographique. Par
définition, la nationalité est destinée à délimiter la population de chaque
État. Or, il n’est pas sûr que les États africains connaissent ou même
puissent connaître exactement leur population. Des statistiques ont
certes été établies : mais, leur élasticité et leurs variations selon les
publications autorisent à avoir quelques doutes sur leur exactitude. De
809 R. DECOTTIGNIES, Doyen de la Faculté de Droit et des Sciences Economiques de Dakar
dans son article intitulé : « Les nouvelles nationalités africaines », Ed. Berger Levrault, pp.10/20.
810 Cf. Ibidem.

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mauvais esprits pense-t-on seraient même tentés de croire qu’il s’agit

simplement d’approximations, voire d’appréciations subjectives.
L’Africain moderne risque même d’avoir plusieurs nationalités à la
fois en raison de la diversité des règles d’attribution de la nationalité
dans chacun des États. En effet, « les codes africains ne luttent guère
contre le cumul des nationalités, dont les dangers ont été si souvent
dénoncés »811.
Cependant, quand on réfléchit aux difficultés que les législateurs
africains ont dû vaincre pour constituer leur nationalité à l’intérieur de
frontières artificielles, dans « la nébuleuse d’une démographie mal
connue, d’une population en perpétuelle migration, d’un état civil
incomplètement organisé, aux confins d’un droit moderne et d’un droit
traditionnel séparés par des siècles d’évolution » 812, on est donc tenté
de réviser notre jugement ; car une meilleure connaissance des réalités
africaines est nécessaire pour comprendre les difficultés liées à l’idée de
Nation dans l’Afrique moderne.
Puissent nos efforts ne pas être vains, nous souhaite Décottingnies et
inciter les États africains à se mettre d’accord pour chasser « les brumes
qui entourent les nouvelles nationalités »813.
Notons que cette ambiguïté de l’État et de la nation en Afrique est
ressentie au niveau d’un de leurs moyens d’expression : le parti
politique.

Paragraphe 2
La notion de nation au sein du parti politique
Nous définissons avec Roger-Gérard Schwartzenberg dans un de ses
célèbres ouvrages le parti politique comme une organisation durable,
agencée du niveau national au niveau local, visant à conquérir et à
exercer le pouvoir et recherchant à cette fin, le soutien populaire. La
volonté d’exercer le pouvoir différencie le parti politique des groupes
811 Ainsi, tout conspire, selon DECOTTIGNIES pour ajouter aux difficultés de celui qui veut
connaître sa nationalité en Afrique ou que la curiosité entraîne sur un terrain miné par l’activité de
quatorze législateurs qui agissent en ordre dispersé. La conclusion à laquelle on arrive semble dès
lors, se teinter de pessimisme : « Le tableau des nationalités que l’on s’était efforcé de brosser se
brouille. Les codes en se superposant fondent les nationalités africaines dans une sorte de brume
qui fait penser à la moiteur pourrie de l’hivernage des tropiques ». Cf. ibidem.
812 Cf. ibidem.
813 Cf . ibidem.

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de pression. Le parti politique a pour objectif direct de s’emparer du

pouvoir et de participer à son exercice, à figurer au parlement, à
participer au gouvernement même à le diriger. Les groupes de pression,
quant à eux ne visent pas à conquérir eux-mêmes le pouvoir : ils
cherchent simplement à exercer une influence sur les détenteurs du
pouvoir, à faire pression sur eux. En clair, les partis recherchent le
pouvoir ; alors que les groupes de pression cherchent à agir sur le
pouvoir, à l’influencer tout en lui demeurant extérieurs.
En Afrique noire, la notion de parti politique est trop récente. La
plupart des partis d’Afrique sont des partis de création extérieure. La
Palombara et M. WEINER pensent que le parti politique en Afrique est
à la fois un effet et une condition de la poussée vers la modernisation
814
. Nous distinguons les partis révolutionnaires-centralisateurs et les
partis pragmatiques-pluralistes.
D’un côté se trouvent les partis dits révolutionnaires centralisateurs.
Ils se caractérisent d’abord, par une préoccupation constante pour les
problèmes idéologiques, de manière à modifier profondément la
société. Ils se caractérisent d’après Schwartzenberg ensuite par une
organisation monolithique et fortement centralisée : « ils s’efforcent à
intégrer les autres organisations et à fonder les structures du parti et
celles de l’État » 815.
A l’opposé, se trouvent les partis pragmatiques-pluralistes (Sénégal,
Côte d’Ivoire, Cameroun…). Qui, en premier lieu, sont moins
préoccupés par les questions idéologiques et moins portés aux
transformations radicales. Qui, en second lieu, possèdent une
organisation peu structurée et peu hiérarchisée : « encadrant et
mobilisant moins fortement des populations, ils pratiquent un
pluralisme contrôlé qui laisse une certaine autonomie aux autres
groupes sociaux » 816.
Ces partis politiques sont d’inspirations occidentales et
profondément dénaturées. Par conséquent, ils sont incapables de
susciter une réelle prise de conscience nationale. Au lieu que le parti
soit l’expression directe des masses, qu’il soit le porte-parole énergique
et le défenseur incorruptible des masses ; il se contente jusqu’à présent,

814 Voir Roger-Gérard SCHWARTZENBERG dans Sociologie politique Ed. Montchrestien,

Paris 1977, p.480.

815 Cf. Roger-Gérard SCHAWARTZENBERG ibidem.
816 (R.G.) SCHAWARTZENBERG, op. cit., p.510.

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d’avoir des contacts avec les masses et d’être une administration

chargée de transmettre les ordres du gouvernement. Ils ne jouent pas
encore le rôle de véhicule de développement. Leur fonction est de
consolider le pouvoir central, l’autorité des dirigeants.
Leur finalité réelle se trouve ainsi déviée, mal adoptée au nom d’un
centralisme occidental défiguré. Ces partis politiques s’expriment dans
la plupart des cas, par les partis uniques. En Afrique noire, le parti
unique marque l’aboutissement d’une évolution qui part du
multipartisme inégalitaire, pour en arriver au parti unifié, dernière étape
avant le parti unique ? Trois arguments de taille retiennent notre
attention.
a- Le parti unique apparaît comme un instrument d’intégration
nationale. Il est le creuset de l’unité et permet de concilier l’unité
nécessaire et la diversité réelle. Le parti unique est le lieu
privilégié où doivent se fondre les particularismes.
b- Le parti unique, apparaît encore comme un instrument de
modernisation économique et sociale, mobilisateur assermenté
des énergies. Encadrées par lui, les masses acceptent mieux la
discipline nécessaire au succès d’une politique de développement
planifiée.
c- Enfin il apparaît comme l’unité partisane qui refléterait
l’homogénéité sociale.
Mais en réalité, le parti unique en Afrique noire au lieu d’être la
réalité initiale et principale, apparaît comme un élément second et
annexe. Instrument plutôt que moteur, le parti unique sert de rouage
subordonné au pouvoir présidentiel. Pour mieux imposer son autorité
dans tout le pays, le Président a besoin d’un parti à son service. Ce parti
doit être unique, sans rival. Contrairement au schéma Léniniste, le parti
unique, géré collégialement, était le véritable centre du pouvoir. Ici il
devient plutôt un instrument dont dispose le pouvoir présidentiel. Nous
faisons honnêtement des réserves sur deux cas, celui de la Guinée de
Sékou TOURE et celui du Mali jusqu’à la chute de Modibo KEITA car
dans ces deux cas, il s’agit des pays nés avec le parti unique et avec une
constitution de type démocratique populaire. Pour le reste des pays
africains noirs, le parti unique s’est constitué ultérieurement pour
renforcer le pouvoir présidentiel. Ce parti unique ne joue-t-il pas un rôle
instrumental ? Pour cerner cette question nous devons plutôt répondre à

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celle-ci : Quelle est la notion de Nation au sein du parti Unique ou

dominant.

I. La notion de Nation au sein du parti unique

Le Sénégal a connu le parti unique jusqu’en 1975.
En général, les partis africains se réclament du centralisme
démocratique, en tant qu’ils entendent concilier la liberté (du niveau des
élections des dirigeants à tous les niveaux, de la discussion des
décisions à prendre) et l’autorité qui consiste en la soumission de la
minorité à la majorité. Mais en réalité, le centralisme l’emporte
nettement sur la démocratie en ce sens que l’organisation est très
centralisée, hiérarchisée et entraîne aussi une entrave à la démocratie
interne. Certes, il existe un débat dirigé et les dirigeants sont
formellement élus. Mais il s’agit d’élections de ratification. En fait, le
choix des dirigeants et la prise de décision constituent l’apanage de la
minorité du centre. En clair, le pouvoir ne monte pas, il descend du haut
vers le bas.
La démocratie interne supposerait que les dirigeants soient élus par
la base et que la politique du parti soit définie sous le contrôle des
adhérents. Certes, les dirigeants sont élus, mais ces élections sont peu
significatives, car « les candidatures sont présentées par des organes
directeurs et l’opération ne fait intervenir qu’un petit nombre de
personnes contrôlant les divers échelons de la hiérarchie » 817. La
grande masse des adhérents reste totalement étrangère à la vie du parti.
Il y a donc note Lavroff « une tendance à la cristallisation du personnel
dirigeant qui devient oligarchique » 818. Le fait qu’aucun dirigeant de
niveau élevé n’ait été renversé par un vote de la base est la preuve de
cette interprétation. Tous les changements sont le « résultat d’une
décision prise au sommet par un petit nombre du personnel 819.
Aujourd’hui, il semble y avoir une démocratie mais le sort des
élections reste toujours lié à celui des dirigeants. Le pouvoir au sein du
parti unique est de type oligarchique beaucoup plus dominé par une
personnalité dont l’autorité est incontestée. Cette personnalité est le
chef historique qui a dirigé la lutte pour l’indépendance et qui incarne à

817 (D.) (G. )LACROFF cité par Roger-Gérard SCHWAZENBERG, op. cit., pp.304/305.
818 Cf. ibidem.
819 Cf. ibidem.

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la fois la nation, l’État est le parti ; il s’identifie au groupe qui se

reconnaît en lui. Ce chef historique jouit d’un pouvoir charismatique.
Ce pouvoir repose sur la croyance dans la grâce personnelle, dans les
qualités exceptionnelles d’un individu ; comme dans l’Afrique
traditionnelle le chef est obéi à cause de son prestige, de son ascendant,
de son rayonnement personnel ; il force l’admiration et l’adhésion. En
réalité, ce pouvoir charismatique n’est pas un pouvoir national fondé
sur l’institutionnalisation de l’autorité, la participation de la base, la
prise de conscience de leurs responsabilités par les citoyens. Il est plutôt
l’expression d’un paternalisme pédagogique et d’une aliénation des
masses : paternalisme pédagogique suprême, car le « leader-
précepteur » procrée l’État-Nation.
Ici les relations entre le chef et la masse ne sont pas des relations
d’échange mais des relations d’allocution. Il n’y a pas échange
d’information qui suppose deux moments. Il y a juste la projection du
message. « La lumière vient d’en haut ». Cette pédagogie est incapable
d’émanciper une société aliénée par le traditionalisme et la colonisation.
Elle n’est guère apte à instaurer une culture de participation, une culture
vraiment nationale.
Le pouvoir au sein du parti unique devrait être l’autorité qui
maintient la communication entre les dirigeants et les masses.
L’armature pyramidale des cellules ou des sections devrait jouer dans le
sens descendant et ascendant.
En diffusant la propagande du sommet vers le bas ; en informant le
sommet des réactions de la base, le pouvoir du parti unique devrait être
cette lumière qui préserve l’unité nationale contre les ténèbres du
pluripartisme qui risque de prendre pour fondements des divisions
ethniques ou régionales, pour mobiliser les efforts en vue du
développement économique et pour instaurer la justice sociale. Mais
dans les faits, le parti unique est le parti de la minorité, il est
l’expression des individus au pouvoir. Ici la notion de Nation sert à
préserver le pouvoir et à le légitimer en quelque sorte.
C’est en évacuant, avec le pluripartisme, la confrontation des
conceptions politiques que les régimes africains paralysèrent tout débat
d’idées. La vie politique s’en trouve rapidement réduite en « un champ
clos d’intrigues de cour » 820. Un parti qui est très hiérarchisé et

820 Thierry MICHALON déjà cité.

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centralisé, à la fois « omniprésent et inactif » 821, encadre certes la

population, mais n’a d’autre latitude idéologique que celle de « gloser
bien pauvrement sur les discours officiels eux-mêmes peu inspirés », il
s’avère ainsi incapable de mobiliser tant soit peu les masses… Dans de
telles conditions, « le parti ne constitue guère qu’un facteur
supplémentaire de stérilisation des énergies existantes au profit d’un
supposé dynamisme étatique » 822. Et aussi au profit d’un dynamisme
national.
Le parti unique conçu comme une structure centralisée,
monolithique s’imposant d’en haut aux personnes et aux groupes
d’hommes réticents, devrait laisser place à des associations politiques
communautaires ; car la notion d’intérêt général ressentie par les
citoyens de l’État-Nation, demeure théorique et étrangère à chacun des
intérêts particuliers. Il ne s’agit pas de transformer les intérêts égoïstes
en intérêt général. Sinon, il en résultera un décalage entre les statuts et
la réalité. Ceci explique très clairement, l’usage inadapté dans le
contexte de l’Afrique moderne du parti unique. Pourtant le parti unique
est généralement un des fondements du pouvoir de plusieurs États ou
« Nations » de l’Afrique noire moderne. Il se comporte comme une
option politique, comme une philosophie sociale leur permettant de
préserver l’unité nationale, son intégration et l’homogénéité sociale. Il
est l’idéologie pour ces États. C’est « le creuset national ».
Devant cette inadéquation entre les concepts d’emprunt, la réalité
concrète africaine et les ambitions des chefs d’États africains, la notion
de pouvoir se trouve en situation fort ambiguë : il ne s’agit pas d’une
hybridation sans privilégier la part décisive que doit jouer la notion de
pouvoir de l’Afrique noire traditionnelle. Il ne s’agit pas non plus
d’adopter sans examen critique la conception de Pouvoir de Marx ou de
Hegel. Pour l’instant l’Afrique noire moderne n’est pas mal partie, elle
se trouve plutôt à la croisée des chemins par rapport à l’Africanité du
Pouvoir. Elle doit choisir une notion de pouvoir et partant, une notion
de Nation qui engage son avenir.

821 Cf. ibidem.

822 Thierry MICHALON, op., cit., p.52.

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II. La notion de nation au sein du parti dominant

Après la violence qui débarrasse le colonisé de son complexe
d’infériorité, vient la phase de construction nationale. Sur le plan
institutionnel, la bourgeoisie sera mieux armée pour prendre les
devants. C’est ainsi que dans un certain nombre de pays sous-
développés, le jeu parlementaire est faussé fondamentalement.
Incapable de mettre à jour des relations sociales normales, réelles, la
bourgeoisie choisira la solution la plus facile celle du parti unique « le
creuset national », en fait il s’agit du « parti dominant » selon la
terminologie des « politistes français » 823.
On parlera à propos de constitutions africaines de pouvoir exécutif
composé, simple ; de constitutions parlementaires, présidentielles en
essayant de les opposer les uns des autres. Pour Bakary TRAORE : « ce
sont des régimes de dictatures » (c’est le trait commun) 824.
La machine du parti se montre rebelle à toute innovation. La
minorité révolutionnaire se retrouve seule face à une direction
angoissée par la perspective d’une tourmente dont elle n’imagine pas
même les aspects, la forme ou l’orientation.
Nous en arrivons à une phase d’insurrection dans laquelle les
dirigeants de l’insurrection prennent conscience de la nécessité
d’étendre cette insurrection à la campagne.
Ainsi les hommes venus des villes se mettent à l’école du peuple et
en même temps oeuvrent à l’intention du peuple… mais aussi parfois
contre le peuple et les malheureux paysans reprennent contact avec la
réalité et un jour s’adonnent à la lutte armée.
Sans utiliser la violence comme le préconise Fanon, nous pouvons
dire avec Bakary TRAORE qu’il y a nécessité de retourner aux masses
paysannes. Parce que « c’est dans les masses paysannes que se trouve la
vérité de la Nation » 825.
C’est elles que les dirigeants politiques peuvent aider à organiser la
Nation selon une forme de socialisme africain qu’il faudra définir… ce
qui a déjà été tenté et que nous tenterons de faire plus loin !

823 Cf. Fantz FANON

824 Voir Bakary TRAORE : « A propos des damnés de la terre », Présence Africaine, Ie trimestre
1963, pp.200 et s. sur la « Construction Nationale ».
825 Cf. ibidem.

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« Hors des contacts avec les masses paysannes, il n’y a point de

salut » selon Fanon. Aussi hors d’elle dirons-nous, il n’y a point de
Nation. Ce qui nous amène à parler de la question des terres.

Paragraphe 3
L’édification du Domaine National
Sur « les ruines » des droits coutumiers :
le cas de la Loi sur le Domaine National
au Sénégal
La connaissance du milieu sociologique est une condition nécessaire
pour appréhender les problèmes du régime foncier ; s’agissant du
Sénégal, on a tendance à oublier comme le rappelle Mamadou
NIANG826 que"malgré l’unification nationale réalisée par la structure
étatique, des diversités subsistent"
Au niveau des régions, des particularismes demeurent encore et les
anciennes provinces traditionnelles gardent jusqu’à présent leur
originalité (Kayoor, Baol, Jolof, Sine Saloum).
Avec l’idéologie de l’acculturation introduite par le système
colonial, vivre moderne, c’était (et c’est sans doute encore) vivre à
l’Occidental et sur le plan politique, on invoqua après les
indépendances : l’"unité nationale". Et c’est au nom de l’"unité
nationale", qu’on fait du droit de la majorité "un droit minoritaire
d’exception" 827 La coutume devenant ainsi "le laissé-pour compte du
droit" 828.
Les coutumes avaient servi de "rempart" 829 à la pénétration du droit
occidental ; "les chantres de la négritude y voyaient une arme de
défense dans la lutte pour la libération culturelle" 830.
Mais ce combat pour le maintien des coutumes cessa quand les
Africains furent maîtres de leur destin. D’aucuns penseront d’ailleurs

826 (M.) NIANG dans Bulletin I.F.A.N 1975, n°1 série B/ T. 37, page 149.
827 voir Raymond VERDIER « Congrès de Kinshasha »
828 Cf. ibidem.
829 Note M. Raymond VERDIER précité.
830 Cf. ibidem.

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que les organisations socio-familiales traditionnelles seront la cause du

sous-développement.
La loi devait donc permettre la transformation de la société africaine
traditionnelle en vue du "développement" 831.
C’est ainsi que la loi sénégalaise de 1964 est intervenue pour créer
un domaine foncier national, rejetant l’organisation rurale existante et
créant des troubles.
La démocratie rurale, rejetée par la réforme foncière sénégalaise
demeure dans l’ensemble inappliquée. Il semble bien que l’affectation
de droits d’usage sur les champs de la collectivité suscite de graves
tensions entre paysans et que le développement d’une mentalité
individualiste s’oppose à l’instauration d’une démocratie paysanne ; les
divers programmes de développement communautaire se heurtent au
Fouta-Toro au fait que la "nouvelle classe dirigeante a préféré le soutien
politique et l’oligarchie tooroodo au risque que représentait pour elle
une prise de conscience et une mobilisation des masses rurales". A
Aéré-Lao, nous dit Christian Coulon 832 les droits fonciers de
l’oligarchie tooroodo demeurent intacts et il y a une véritable
"conspiration du silence" entre les grandes familles ; l’auteur ajoute :
toute tentative pour faire connaître la nouvelle réglementation est
perçue comme une atteinte à la coutume ancestrale. Lorsque nous
avions interrogé ceux qui bénéficient de l’assakal, sur ce point, il nous
fut répondu que cette redevance n’était pas obligatoire, mais qu’elle
continuait à être versée sur une base volontaire. Cependant, si l’on
aborde la même question avec ceux qui paient l’assakal on s’aperçoit
qu’ils le considèrent bel et bien comme obligatoire et qu’ils ignorent
tout des dispositions de la loi de 1964 833.
La propriété collective des terres, fondée sur des traditions locales se
verra ainsi en cause et les sérères trouveront comme réplique à
l’autorité administrative chargée de mettre en application la loi sur le
Domaine national le slogan : "la terre appartient à tout le monde » 834.

831 Voir notre étude sur l’idée que le domaine national devrait être dissout dans des institutions
villageoises et urbaines, infra page 463
832 Cité par Raymond VERDIER précité
833 Cf. Raymond VERDIER précité.
834 En effet, "chez les serer de Mbayar, la suppression de la redevance foncière a conduit les

paysans à interpréter la loi de la manière suivante : "la terre appartient à tout le monde" ; il est ainsi
prévisible qu’un conflit opposera les villageois aux représentants de l’administration centrale, le

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Face à l’État centralisateur et unitaire les collectivités traditionnelles

ont perdu leur prérogative 835.
Cependant on peut constater des réticences et des résistances. Aussi
on peut tout simplement dire au sujet de réforme foncière sénégalaise
de 1964 "rien n’a changé, sinon que l’État est devenu chef de terre 836",
puisque la loi a supprimé de façon brutale du reste les droits fonciers
coutumiers et, en nationalisant toutes les terres non immatriculées, a
incorporé d’office au domaine national 98% des terres 837 . Et même
aujourd’hui, plus de 80% des terres sénégalaises relèvent du Domaine
National pour dire que rien n’a pratiquement changé dans ce domaine
depuis l’Indépendance.
En effet lorsque le Sénégal accédait à une réelle autonomie
préfigurant l’indépendance, se dirigeants souhaitèrent que fût établi un
véritable inventaire afin de dégager pour le pays un plan de
développement cohérent, dont ils avaient le vif sentiment qu’il avait fait
cruellement défaut à l’époque coloniale.
Le volet le plus détaillé de ce rapport d’inventaire fut consacré au
monde rural. Parmi les recommandations les plus urgentes, le rapport
insistait sur la nécessité d’une réforme du régime foncier.
L’entreprise de réformation foncière fut entamée dès l’année 1959.
le 23 novembre un comité de réforme du foncier rural remettait un
premier rapport, dans un esprit qui se voulait technocratique 838.
La note de la présentation commençait par observer que la
législation domaniale et foncière, telle qu’elle avait été réformée par le
décret 55-580 du 20 mai 1955, était bloquée au Sénégal faute de mesure
d’application. Elle rappelait ensuite que le gouvernement inscrit au
nombre de ses préoccupations essentielles le développement de la
production agricole, et les structures foncières coutumières ne
permettaient pas de promouvoir avec efficacité et dans des délais brefs,
une quelconque politique de développement.

jour où une "communauté rurale" sera installée ; les premiers accepteront difficilement de se
dessaisir d’une terre qu’ils se sont attribuée de leur propre autorité VERDIER op cit page 131
835 "Les droits sur la terre tendent de plus en plus à être revendiqués par les individus exploitant en

tant que citoyens et non en tant que membre de ces collectivités". Ibidem
836 Cf. VERDIER Ibidem
837 (R. )VERDIER op cit page 342.
838 D’après Bernard MOLEUR Revue "Droit et Culture"Dc3 1982 page 28 et suivantes.

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Le but à atteindre était celui du développement économique et

social, le point de départ étant une organisation foncière archaïque de
forme féodale ou seigneuriale, que devait être le contenu de la réforme
à promouvoir ; le rapport dégageait trois propositions :
La première celle préconisée par le Député Mamadou Alassane
Ndoye appuyé par de nombreux notables. Elle prévoyait la remise en
route du système colonial bloqué depuis 1955 avec en retour le
certificat administratif.
Cette proposition fut rejetée par le comité qui la jugeait contraire aux
impératifs de la politique économique et sociale.
La deuxième proposition était celle d’une collectivisation complète
des terres non appropriées au sens du code civil ou de la loi foncière. Ce
régime exigeait la disparition totale ou définitive de tous les droits
fonciers coutumiers quels qu’ils fussent. Il en résulterait la proclamation
d’un droit exclusif de l’État dans le but d’assurer une meilleure
utilisation du sol. La terre devait être affectée à des communautés
rurales de base dont l’action suivrait les directives générales du
gouvernement.
Un tel régime aurait pu permettre à l’État de faire des plans
d’aménagement, mais on lui reprochait de faire une part trop belle à
l’État et de ce fait d’étouffer l’initiative privée. Une troisième formule
s’efforçait de maintenir une sorte de juste milieu entre les deux
premières. Il s’agissait d’abroger uniquement les droits coutumiers
éminents, dont il était reconnu qu’il freinait toute évolution, pour ne
conforter que ceux des occupants réels du sol ; les droits confirmés
seraient librement exercés sans l’intervention de l’État mais la loi
réservait à la puissance publique les terres vacantes et celles
abandonnées depuis plus de dix ans 839.
Au début de l’année 60, ces propositions furent soumises à l’examen
des différentes missions d’études afin d’aboutir à un rapport définitif.
C’est "la commission de réforme du foncier rural"qui a finalement
remis le rapport définitif au Président du conseil (Mamadou Dia), le 4
juin 1960.
Cependant, la problématique restait toujours technocratique ; le
gouvernement du Sénégal qui venait d’accéder à la souveraineté
nationale était désireux de passer au stade de l’indépendance réelle pour

839 Voir (B.) MOLEUR précité

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l’obtention d’une économie qui ne soit plus télécommandée de

l’extérieur alors que la situation domaniale n’était pas en adéquation
avec cet objectif à la veille des indépendances.
La conclusion reconnaissait l’avantage qui se dégageait en faveur de
la formule créant le domaine national, le plus large possible 840
La formule créant un large domaine national fut retenue par le
Président du conseil M. Mamadou Dia qui, le 14 juin donna des
instructions à son gouvernement pour mettre en place les textes
législatifs et réglementaires qui la mettraient en œuvre 841…
Ce premier projet de conclusion indiquait qu’il n’était de solution au
problème sénégalais qu’en puisant largement dans la tradition africaine,
seule garante de l’évolution progressive des ruraux sénégalais vers une
démocratie authentique.
Dans la création d’un domaine national et dans l’affectation des
terroirs à des communautés de base, cette conclusion ne voyait pas
simplement des mesures techniquement appropriées, mais des
propositions révolutionnaires qui s’appuyaient étroitement sur les
réalités fondamentales et authentiquement africaines du régime des
terres au Sénégal.
Dès la fin de l’année 1960, le premier projet de loi rédigé en
application des instructions données par le président du conseil
s’appuyait sur un exposé des motifs qui reprenait largement les termes
de la conclusion rejetée par la commission de réforme en dénonçant
l’héritage colonial et en projetant l’espérance de tout le peuple
sénégalais dans la tradition africaine, la culture qui (par delà les aspects
politiques, économiques et sociaux) était au du centre du débat relatif à
la loi sur le domaine national.
La critique virulente du système individualiste colonial et
l’exaltation de la tradition africaine furent les fondements de l’exposé
des motifs et les principaux discours prononcés. Par les dirigeants
sénégalais à l’occasion du vote et de la promulgation de la loi. Le projet
de loi comprenait deux aspects : d’abord une étude critique du système
existant qui était d’inspiration individualiste. Ensuite un exposé des
fondements de la réforme proposée qui réalise une association des

840 La commission avait reconnu que cette formule était la plus adaptée pour permettre l’application
rapide et profonde par l’Etat de ses plans de développement
841 Cf. (B.) MOLEUR précité

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traditions naturelles et coutumières du peuple sénégalais et des données

politiques et économiques de son évolution 842.
Mais des années après, lorsque le Sénégal se penche sur la question
foncière, ces questions ont peut-être plus de force en raison de la prise
de conscience de l’échec des premiers efforts de développement.
Mais à quelle tradition faisait-on appel ?
« Puisqu’il n’y avait pas de possibilités de recourir à des modèles, on
s’orientait vers un recours de type spirituel »843.
On essaierait donc de retrouver l’esprit traditionnel afin de créer des
normes et des institutions…
Quand on parle de la tradition négro-africaine, »il s’agit selon
Bernard Moleur 844, de revenir au droit négro-africain, …à la
conception de l’Afrique noire traditionnelle ».
Cette référence à la tradition n’était pas sans poser quelques
problèmes, car le premier effet à la loi promulguée le 17 juin 1964 était
d’anéantir purement et simplement les droits coutumiers traditionnels.
La Cour Suprême s’en était d’ailleurs émue deux ans auparavant le 16
mars 1962 et avait considéré alors que l’article 12 de la constitution du
22 août 1960 faisait passer le respect de la tradition négro-africaine par
le respect des droits coutumiers, ce qui n’était pas d’ailleurs le cas du
projet gouvernemental instituant un vaste domaine national. La Cour
Suprême avait dû nécessairement changer sa position et rallier la
conception de la Tradition que les dirigeants sénégalais voulaient voir
triompher 845.
Quelle est donc cette tradition africaine qui va et qui vient selon les
constitutions ; qui sert à préserver ou à anéantir les droits fonciers
coutumiers ?
Disons tout d’abord qu’il est difficile de donner un contenu précis à
cette "tradition" car "le régime foncier d’une société donnée n’est pas
une abstraction, c’est un produit de l’histoire … ses particularités
demeurent toujours les avatars de la société qui a secrété ce régime et

842 Le directeur des impôts et des domaines à Monsieur le Ministre des finances 2 179/DID.
Retrouvé à la direction des domaines versée aux A.N.S cit par B
843 Ndibu, avocat près de la Cour et Président de l’union des écrivais Zaïrois article Pub dans

congrès de Kinshassa 1978 pub ACCTpage 160

844 Cf. Bernard MOLEUR précité, article page 32, Revue "Droit et Cultures ".
845 Cf. article 12 de la constitution du 29 août 1960 NOTE 19 (B.) MOLEUR.

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nul autre" 846. Il faut noter que la réalité sénégalaise au moment de

l’indépendance offre à cet égard un bon exemple d’étude. Pourquoi ?
parce que pour la plus large part, la tradition foncière sénégalaise
gravite autour de la notion de Lamanat.
Ce système "Lamanal"a bien subi des changements au fil du temps
mais "il porte quand même selon Monsieur Mbaye Diao 847 la marque
du système traditionnel sénégalais".
Le Lamanat incarne-t-il pour autant la tradition ? Et qu’est-ce que le
Lamanat originel ?
A l’origine, le Lamane était celui qui, émigrant sur une terre vierge,
fonde un établissement afin d’y vivre lui et les siens. On ne s’installe
pas impunément sur une terre vierge car celle-ci est habitée par les
génies ; le chef de groupe joue le rôle d’intermédiaire entre le groupe et
les génies avec lesquels il a passé une alliance ; il est maître de la terre :
"Borom Day" où "Lamane". La perennité du pacte mystique est la seule
garantie de la fertilité des terres…
Dans ce lamanat le groupe familial du fondateur défriche plus
soigneusement une zone pour la mise en culture. Par cette action de
défrichement, la communauté adjoint à son"Day", un "Ngadio" ou droit
de hache.
Un étranger au lignage qui vient s’adjoindre à l’établissement,
sollicite du Lamane une concession sur son lamanat. Il n’est pas
question d’une concession car la terre n’appartient pas au Lamane mais
aux génies véritables maîtres de la terre.
Le lamane accomplit un rite agraire pour connaître la réponse des
génies à la demande de l’installation. Une fois l’accord obtenu, le
lamane entaille les arbres de la zone non défrichée par son lignage
matérialisant ainsi les limites de la concession du nouveau venu.
Progressivement, une nouvelle communauté se crée sous la direction
générale du lamane, et le sentiment d’appartenir à celle-ci n’est pas
moins intense que le sentiment par le sang 848

846 Cf Denise PAULME dans : « régimes fonciers traditionnels en Afrique » in Présence Africaine
n°48e trimestre 1963 page 109 cité par Bernard page 33.
847 Cf. (M.) DIAO dans, Etude du système foncier traditionnel chez les wolofs du Cayor Mémoire

EPHE 1973 intro. Page 4

848 Sur la notion de Mbok, cf Mamadou NIANG, « structures parentales et stratégie juridique du

développement. Étude appliquée aux wolofs du Sénégal. » Thèse Paris, 1970.

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Le Lamanat des origines apparaît donc selon Bernard Moleur 849,

comme une cellule dont les préoccupations sont dirigées vers une survie
qui ne peut être assurée que de l’intérieur. L’homme y est avant tout
préoccupé de la terre. Le Lamane est avant tout un paysan qui rend
grâce au sol des moyens de sa subsistance. Les quelques rapports
politiques qui se développent avec l’arrivée des immigrants restent
orientés vers l’intérieur, pour organiser les communautés agraires 850 .
Très vite, les Lamanats originaux ont été entraînés dans des
changements qui les dépassaient.
L’empire du Djolof fondé selon les uns au milieu du XIIIe siècle,
selon les autres au XIVsiècle aurait réalisé un premier équilibre
dominant la structure Lamanale : "le royaume du Sénégal ou Géloffa
s’étendait du fleuve Sénégal au Nord, à la Gambie au Sud, du Tékrour à
l’Est à l’Océan atlantique à l’Ouest chaque royaume (ou"province"),
restait gouverné par un Lamane" 851.
Cette phrase extraite des récits de Ca da Mosto traduit la nouvelle
réalité lamanale au milieu du XVe siècle.
C’est la preuve que les lamanats ont toujours été des cellules de base,
mais par-delà leur rôle de communauté agraire, ils se situent dans un
ensemble plus vaste dont la perspective essentielle est le contrôle de
l’espace.
L’éclatement de l’empire du Djolof au milieu du XVIe siècle,
l’avènement du Cayor en royaume indépendant, marquent la
dégradation irrémédiable du Lamanat paysan 852.
Certes les Lamanes ne disparaissaient pas mais étaient intégrés à un
système politico-administratif plus vaste et dont ils subiront toutes les
avanies.
Bientôt le Damel saisira toutes les terres en dehors de toute tradition
agraire ; on assistera même à des expulsions de Lamanes à la faveur de
lignages dynastiques.

849 (B.) MOLEUR op cit page 34

850 D’après (B.) MOLEUR, "Droit et Culture"1982 DC3, page 34.
851 Cf Ca da Mosto "Relations de voyage à la côte occidentale d’Afrique"1 445 – 1 457, pub par

Schefer Leroux, 1895. Rapporté par Bernard Moleur précité.

852 En effet "Sur le plan institutionnel, le cayor était province indépendante avec un chef élu par ses

pairs les Lamanes cayoriens …" Cf Pathé DIAGNE dans, Pouvoirs politiques traditionnels
Présence Africaine 1967, page 97.

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Ainsi le Lamane du XVIIIe siècle diffèrera de celui d’avant les

ensembles politiques … les premiers sont des émanations du terroir, les
autres des éléments d’un espace politique.
Par ailleurs au XIX e siècle, l’installation du pouvoir colonial se
traduisit au Cayor par la disparition des structures politiques
"traditionnelles". On assistera alors à un pullulement de Lamanes se
réclamant de vielles traditions agraires sans oublier de percevoir les
dîmes plus ou moins liées à la religion musulmane (assaka) ; ces
Lamanes se transformeront sous l’influence de l’économie monétaire en
banales locations.
Aucun de ces Lamanes ne trouvera grâce en 1964 devant les
initiateurs de la réforme foncière 853
D’après Bernard Moleur, si l’on peut absolument trouver un contenu
positif à la tradition africaine évoquée par les dirigeants sénégalais, il
faut rappeler les deux « grands principes » du système foncier pré-
colonial 854.
L’un est l’aspect spirituel du lien foncier traditionnel ; l’autre
principe est celui de la communauté : la terre appartient à une grande
famille dont beaucoup de membres sont morts, quelques-uns uns sont
vivants et la plupart est à naître. Le droit africain reste donc "un doit
essentiellement communautaire qui interpelle les vivants mais aussi les
morts" 855..
Faut-il aller plus loin et dire que, le lien foncier dépendait du "bon
usage"de la terre, principe qui pour certain est fondamental pour la
survie de la communauté ?
D’aucuns l’avaient fait pour légitimer la loi sur le Domaine national,
dans la mesure où les autorités ont formé le projet d’assurer l’utilisation

853 Ainsi, une circulation du Président de la République à Messieurs les gouverneurs dira qu’il faut
surtout que les populations "prennent conscience du fait que l’entrée en vigueur de ces textes met
fin irrémédiablement à l’ancien état de fait caractérisé par le paiement de dimes aux Lamanes …, je
vous demande …d’être impitoyables à l’égard de tous les mystificateurs qui prétendront se
prévaloir de privilèges passés et essaieront d’abuser de la bonne foi des paysans pour exiger le
paiement des dimes". Cf. circulaire 82/PR/SG/JUR du 31 juillet 1964.
854 Cf. (B.) MOLEUR page 36 revue "Droit et Culture" 1982 DC3.
855 Cf . Ibidem.

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des terres et leur mise en valeur rationnelle conformément aux

dispositions du plan 856.
Nous observons en tout cas avec Bernard Moleur que "la tradition
négro-africaine invoquée par les dirigeants sénégalais est de nature
différente, dans la mesure où elle ne suppose pas une opposition
irréductible et une subordination du temps présent devant les préceptes
des temps passés" 857.
La tradition évoquée par les dirigeants sénégalais repose sur la
conviction africaine que le temps est un, ce qui n’est pas sans effet sur
les institutions, en effet la famille est composé des vivants et à la limite
de ceux qui sont conçus ; En Afrique elle comprend aussi les morts et
ceux à naître.
La législation invoquée à l’appui de la législation sénégalaise est :
"l’affirmation d’une solution que les anciens et les êtres à venir ne
sauraient être en mesure de reprocher aux vivants compte tenu des
réalités auxquelles ils sont confrontés" 858. C’est d’ailleurs cette
tradition que le professeur J. Schacht appelait "la tradition vivante" 859.
C’est Ahmadou Hampaté Bâ qui disait que : "essayer de comprendre
l’Afrique et l’africain sans l’apport des religions traditionnelles serait
ouvrir une gigantesque armoire vide de son contenu le plus précieux"
860
.
Mais M. Lamine Diakhaté Ministre de l’information du Sénégal dira
le 29 avril 1964 que "ces institutions portent des traditions, usages et
coutumes qu’il faut réactiver sous le soleil de 1964. Il fut suivi en cela
par le Président de la République du Sénégal Léopold Sédar Senghor
qui, le 1er mai 1964, affirme qu’il "s’agit de revenir au droit négro-
africain en l’adaptant aux exigences de notre développement" 861 .
Il convient de voir comment s’exprima cette tradition vivante lors de
la promulgation de la loi relative au domaine national en 1964 et
comment continue-t-elle à s’exprimer ? …
856 A ce propos cf . Mohamed SONKO auditeur à la Cour Suprême du Sénégal in "Le Soleil" 6
novembre 1980 : "dans cette conception "négro-africaine" les droits du sol sont la conséquence
directe du travail effectué sur le sol"
857 Cf.( B.) MOLEUR dans la revue "Droit et Cultures" page 37
858 Cf. (B.) MOLEUR ibidem.
859 voir (J.) SCHATCHT in "Esquisse du Droit Musulman", Institut des Hautes Etudes

Marocaines, 1952, pages26/27.

860 Cf. Hampaté BA déjà cité.
861 Cf. Discours prononcés à l’occasion du projet de loi en 1964.

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D’abord par la liquidation du passé dans ses formes inadaptées aux

nécessités du temps présent : c’est dans ce sens que le Président
Senghor avait affirmé devant le groupe parlementaire UPS le 10 juin
1964 que les projets de loi tendaient à " libérer les paysans des
servitudes ancestrales862" ; et peu après le vote de la loi, le Président de
la République invitait vigoureusement les gouverneurs de régions à
expliquer aux populations que ces textes, "mettaient fin
irrémédiablement à l’ancien état de fait caractérisé par le paiement des
dîmes aux Lamanes 863".
En fait ces textes, au-delà de la condamnation des « servitude »,
anéantissaient tous les droits coutumiers jugés globalement inadaptés au
XXe siècle, ce que le colonisateur n’aurait pas pu faire faute d’incarner
la tradition vivante dans le concept de "Nation".
« L’originalité de notre action gouvernementale réside dans le fait
qu’elle cherche à refléter le tréfonds des structures socio-économiques
de notre peuple.
La réussite de notre plan ne peut avoir d’autre impératif. Il s’agit de
réactiver le principe communaliste qui est à la même base de l’éthique
de notre NATION (…) la terre appartient donc à la nation, ce concept
de permanence, de perpétuel devenir…
Le concept est d’ailleurs la même dans la plupart des pays négro-
africains »862
L’expression moderne de la tradition ne devait pas se borner à cette
notion ; en effet deux jours plus tard, dans son discours adressé aux
travailleurs à l’occasion du 1er mai, le Président Senghor considérait que
la notion de socialisme constituait un volet complémentaire : "le droit
écrit a introduit la notion romaine de la propriété individuelle… Il s’agit
très simplement de revenir à la conception socialiste qui est celle de
l’Afrique noire traditionnelle"863. Rien n’est moins fortuit que ces deux
concepts à la base de la réforme foncière : Nation et Socialisme",
n’étaient-t-ils pas les deux concepts clefs du programme exposé par le
président Senghor peu avant l’accession à l’indépendance (1960)864.

862 In Journal : « Dakar-Matin » 13 juin 1964.

863 Cf. Circulaire Présidentielle du 31 juillet 1964 déjà citée
862 Cf. Conférence de presse précitée, 29 Avril 1964.
863 Cf. Discours précité dans le Journal : « Dakar-Matin » , 2 mai 1964.
864 Cf. (B). MOLEUR précité.

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Il y a une sorte de projection de la dimension spirituelle du lien de

l’homme et de la terre dans le culte de développement national dont
l’État qui avait anéanti les Lamanes, était tout simplement le grand-
prêtre. L’incorporation de la majorité des terres dans le domaine
national ne signifiait pas que l’État devienne "propriétaire à la
romaine", mais qu’il reprend les fonctions de maîtres du sol pour "les
adapter aux nécessités du "développement national" 865
Le bon usage du sol, c’est-à-dire l’emploi du sol de façon à
contribuer au développement national devait remplacer les
« offrandes traditionnelles » pour la garantie des droits de
l’occupant866.
Les droits de la communauté se trouvent donc réalisés dans un cadre
plus moderne : celui de la Nation.
Derrière l’expression domaine national, se profile le changement
fondamental dans l’orientation du développement, d’un domaine propre
à servir l’intérêt du colonisateur on est passé à un domaine propre à
servir les intérêts de la NATION sénégalaise et qui « s’édifiant sur les
dépouilles des droits coutumiers n’eut pas été concevable sans la
légitimité conférée par la tradition vivante négro-africaine » 867.
L’État sénégalais est le gérant du domaine "national"pour le compte
dit-il de la NATION, mais ne peut-on douter d’une confiscation des
terres par l’État en raison de la tendance de ce dernier à vouloir régler
d’en haut le problème du développement ? ne peut-on redouter un
exercice dévoyé des prérogatives de l’État en faveur de ceux qui
détiennent directement ou indirectement les leviers ?
Autrement dit, la loi sur le domaine National sert-elle la nation
incarnée par l’État ?
Puisqu’il semble régner aujourd’hui l’État- Nation, c’est-à-dire la
Nation incarnée par l’État, on peut redouter l’utilisation des terres au
profit des dirigeants de l’État sénégalais et non pas à celui du peuple.
Mais sans doute, le Président de la République du Sénégal lors de son
message à la Nation du 3 Avril 1992, vient-il à son heure ! Seulement, il
conviendra de trouver un juste équilibre entre l’autonomie de la gestion
préconisée au profit des communautés de base, et l’action de contrôle

865 Cf. Ibidem.

866 Cf. Interprétation de (B.) MOLEUR précité
867 Cf. Ibidem.

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de l’État qui sans être propriétaire "jaloux", doit demeurer "Maître du

sol" en tant qu’attribut de sa souveraineté 868.

SECTION II

L’IDEE DE « NATION » EN AFRIQUE NOIRE MODERNE,

A LA CROISEE DES CHEMINS OU LA HANTISE
D’UNE SYMBIOSE
Le colonialisme contenait le germe de sa propre destruction ; en fait,
le système colonial constituait dans son ensemble un vaste mécanisme
conçu pour l’édification d’une Afrique moderne autonome. Par la
conquête, le colonialisme avait éveillé le désir de liberté. Par
l’exploitation, il avait provoqué une résistance croissante à la tyrannie.
En insérant l’Afrique dans le monde moderne, il avait fait naître la
vision d’une vie meilleure trouvant sa plénitude dans la liberté. En
faisant la preuve de ses propres faiblesses, il engendra l’espoir qui
conduisit à l’autonomie. Par l’éducation, il développa les aptitudes à la
gestion autonome.
En Afrique, l’instruction fut une des causes de l’indépendance. Les
missionnaires, commençant leur action en Afrique occidentale au début
du XIXe siècle, firent de l’alphabétisation le point de départ de
l’évangélisation, mais avec l’instruction, arrivèrent des idées et des
idéaux qui devaient changer définitivement le monde africain.
L’humanitarisme européen, illustré par le mouvement abolitionniste,
et le libéralisme occidental, énoncé dans les principes démocratiques de
la France de 1789, avaient converti rapidement de nombreux Ouest-
Africains instruits, comme Paul Holle, l’évêque Crowther et Samuel
Lewis. Cependant, l’admiration pour la civilisation occidentale
s’accompagnait du désir d’avoir part à ses avantages matériels et à ses
principes d’autonomie ; plus tard, certains observateurs comme James
Johnson, John Chilembwe ou Harry Thuku ne tardèrent pas à voir le
fossé qui était creusé entre les idéaux chrétiens et les réalités de la
colonisation 869.
A mesure que l’enseignement se développait, il propageait l’idée de
changement en l’ancrant de plus en plus profondément dans la nouvelle
868 Cf. Ibidem.
869 Cf. (R.) (W.) JULY ,« Histoire des peuples d’Afrique noire » PUF, tome 4, p.10.

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psychologie africaine. La société traditionnelle, « pauvre et malade »,

selon une certaine opinion paralysée par le tribalisme et la désuétude de
ses valeurs, n’était plus acceptable. A côté de ces perspectives peu
brillantes, se dressait le système européen avec sa technologie toute-
puissante, sa richesse, sa médecine moderne, son dynamisme et son
optimisme. Ceux qui entrevoyaient les avantages de la modernisation
demandaient plus : l’accroissement du développement économique,
davantage d’équipements collectifs, une plus grande liberté
d’expression politique et, par-dessus tout, une instruction plus
généralisée, car s’était le préalable à l’émancipation politique, sociale et
économique.
Ces exigences se manifestèrent progressivement, en fonction du
degré de propagation de l’éducation occidentale ; mais d’autres
facteurs, qui devaient finalement conduire à l’indépendance nationale,
militaient aussi en faveur du changement. Les missionnaires étaient
venus pour soi disant « libérer les esclaves et sauver les âmes », mais ils
étaient restés pour promouvoir des réformes économiques et sociales,
appuyées, en leur temps, par les intérêts commerciaux européens et
l’administration coloniale. Un de ces changements résida dans le
passage progressif, mais prodigieux, d’une économie fondée sur des
cultures industrielles orientées vers le marché international.
A long terme, nous fait remarquer July, « cette évolution eut des
conséquence qui débordèrent largement le cadre de l’économie » 870.
L’accession à l’indépendance était à la fois une fin et un
commencement. Tout en venant heureusement couronner le combat
nationaliste, elle marquait aussi le point de départ vers des objectifs
demeurés jusque-là inaccessibles pour un peuple colonisé.
Le colonialisme avait introduit le concept révolutionnaire du
développement économique, mais l’autonomie matérielle échapperait
aux africains tant que la liberté politique n’aurait pas garanti à l’Afrique
d’être le premier bénéficiaire des fruits de son économie. La domination
européenne avait été à l’origine de nouveaux découpages territoriaux et
de propositions sans précédent sur l’importance et les fonctions du
gouvernement, mais seule la rigueur de la direction autochtone était
capable d’assurer finalement la stabilité politique. C’était également
l’impérialisme occidental qui avait ouvert à l’Afrique un monde plus

870 (R.) (W.) JULY, op., cit., tome 4, p.12.

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vaste, mais il n’y avait que les pays indépendants qui pouvaient
prétendre jouer un rôle effectif dans les affaires internationales.
En un siècle et demi, l’Occident avait dominé des secteurs de plus en
plus larges de la vie africaine ; l’indépendance politique n’était donc
que le premier pas vers une plus grande liberté sociale, économique et
intellectuelle, débouchant sur « la création et l’affirmation d’une
identité authentiquement africaine dans la civilisation mondiale » 871.
En pleine inflation démographique, insuffisamment équipée,
longtemps exploitée et agie par des instructions transposées de
l’Europe, l’Afrique noire moderne se doit, tant au nom de la dignité
humaine que pour assurer sa place dans la politique internationale, de
choisir, après un examen sans complaisance, une notion de Nation aussi
réaliste qu’efficace. Il s’agira premièrement d’élaborer une idéologie
qui permettra d’asseoir les institutions sur un support socio-politique
concret et de reconnaître aux communautés villageoises la prise en main
de leurs propres affaires, leur assurerait, sur les décisions qui les
concernent, une maîtrise qui leur échappe jusqu’à ce jour.
Deuxièmement, l’État central devrait être partiellement dissout dans les
institutions régionales, locales élues par les populations en transférant
des responsabilités administratives et économiques à ces institutions.
Au Sénégal, une décentralisation est en cours depuis quelques années et
ce projet de régionalisation sera sans doute, si cela réussit, un facteur
décisif dans un but salutaire.
Enfin le parti politique centralisé, hiérarchisé, monolithique devrait
faire place à un parti politique décentralisé au sein duquel doivent être
poursuivies les transformations nécessaires à un débat politique
beaucoup plus responsable, un débat ouvert dans lequel les populations
intéressées – elles-mêmes prendront part et chaque membre de
l’ensemble jouera son rôle pleinement.

Paragraphe 1
Le besoin d’idées nouvelles pour l’Afrique :
l’idéologie comme support socio-politique
L’Afrique nouvelle a besoin d’une idéologie qui assure sa propre
cohérence interne pour se libérer effectivement de l’impérialisme sous
871 (R.) (W.) JULY, op., cit., tome 4, p.87.

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toutes ses formes. La philosophie en général, l’Anthropologie en

particulier doit jouer le rôle d’instrument qui sert à établir une idéologie
de la libéralisation et un type de cohésion sociale, soit qu’elle fournisse
une base théorique à un système socio-politique, soit qu’elle prenne
elle-même la forme d’une philosophie politique ou d’une éthique. Elle
doit jouer le rôle d’une théorie sociale du devenir africain non
seulement sur la formation économique et sociale, mais aussi sur les
problèmes liés à l’avènement d’une culture nationale vivante et
révolutionnaire. Cette culture, produit de la société et synthèse
dynamique que la conscience sociale élabore et fixe, implique une
révolution idéologique et techno-scientifique. Elle suppose que soit
opérée une révolution dans les rapports de production existant dans la
société africaine actuelle. La culture nationale est le fondement de
l’idéologie dont l’Afrique noire actuelle a besoin et le pouvoir qui
répondra à ses aspirations concrètes.

I. Le rôle de la culture dans l’avènement d’une idéologie

adaptée aux réalités sociales africaines
C’est Jean Paul Sartres qui disait à juste titre que « quand la classe
montante prend conscience d’elle-même, cette prise de conscience agit
à distance sur les intellectuels et désagrége les idées dans leurs têtes »
872
. Ce rôle est en réalité la responsabilité qui incombe à l’homme de
culture, mieux à l’intellectuel africain. Il s’agit en fait d’articuler notre
effort dans l’action de libération des peuples colonisés ou ex-colonisés
en combattant pour la dignité des peuples opprimés pour la vérité de
leur histoire et pour leur reconnaissance. C’est aussi pour le monde tout
entier que nous devons combattre pour le libérer de l’oppression, de la
tyrannie, de l’injustice, de la haine et du fanatisme. Nous voulons un
monde rajeuni et rééquilibré, comme le disait Aimé Césaire : « sans
quoi rien n’aurait aucun sens, rien et pas même notre victoire de
demain. Alors et alors seulement nous aurons vaincu et notre victoire
finale marquera l’avènement d’une ère nouvelle » 873. Nous aurons
contribué à donner un sens aux mots État et Nation de façon large.
Ainsi : « nous aurons aidé à fonder l’humanisme universel» 874.
872 Cf. Jean Paul SARTRE, « Critique de la raison dialectique », Ed. Gallimard, tome 1, p.23.
873 Voir Aimé CESAIRE, Extrait d’un article intitulé : « L’homme de culture et ses
responsabilités », in Présence Africaine, n°s 24/25, Février-Mars 1959, p.12.
874 Cf. Aimé CESAIRE ibidem.

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Il s’agit de rendre au peuple sa souveraineté, de le conscientiser en

lui faisant assimiler une doctrine et un programme adaptés à ses besoins
réels, de le politiser en rendant la « nation » globale présente à chaque
citoyen, en faisant l’expérience de la nation, l’expérience de chaque
citoyen.
Pour ce faire, un programme est nécessaire à un gouvernement qui
veut vraiment libérer politiquement et socialement son « peuple ». Il
faut un programme économique certes mais aussi une « doctrine sur la
répartition des richesses et sur les relations sociales » 875.
Il s’agit, pour les dirigeants de se mettre au service du peuple, de se
sacrifier pour le peuple, de le mobiliser pour une action efficace et
inaliénable. Ils doivent favoriser l’incorporation de chaque citoyen dans
la société dont ils sont le moteur car : le gouvernement national, s’il
veut être national doit « gouverner par le peuple et pour le peuple, pour
les déshérités et par les déshérités » 876. Aucun leader, quelle que soit sa
valeur, ne peut se substituer à la volonté populaire et le gouvernement
populaire doit, avant de se préoccuper de prestige international,
redonner dignité à chaque citoyen, c’est-à-dire « meubler les cerveaux,
emplir les yeux de choses humaines, développer un panorama humain
parce qu’habité par des hommes conscients et souverains » 877.
Cette culture du développement doit s’appuyer sur ces citoyens
déshérités sur leurs besoins et aussi sur la science et la technique
modernes adaptées. Elle doit naître d’un enseignement dont les
programmes, le contenu et les méthodes traduisent le milieu et le vécu
des masses et s’y insèrent solidement. Cela veut dire que tout ce qui se
fera dans le domaine de l’enseignement à tous les niveaux, devra être en
fonction des impératifs du développement économique intimement liés
aux intérêts culturels et matériels des classes populaires africaines.
Comme le dit H. Hegbo Nlend, « Il faut être résolument moderne
dans la fidélité à l’Afrique d’hier » 878. Nous devons reformer notre
mentalité « pré-industrielle et fataliste », susciter la créativité,
progresser et faire l’histoire.
Une telle culture vise à harmoniser les rapports entre la personnalité
de chaque membre de la société et la personnalité du peuple tout entier

875 Cf. Frantz FANON, Les Damnés de la terre, Ed. Maspéro, Paris, 1961, p.150.
876 Cf. Frantz FANON, op., cit., p.151.
877 Cf. (F .) FANON ibidem.
878 Voir (H.) Hegbo NLEND, « Pour un développement intégral », Paris 1964, p.25.

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d’une part, d’autre part à responsabiliser le peuple et ses dirigeants pour

une cause commune, en socialisant les consciences et en moralisant les
mœurs en vue de bâtir une « nation » dont l’édification sera sortie des
muscles et du cerveau des citoyens.
Cette nation sera le fruit d’une évolution adaptative concertée. Enfin
elle sera une orientation de l’idéologie que l’Afrique noire
contemporaine réclame avec la dernière énergie.

II. Le socialisme démocratique est-il l’idéologie adaptée

aux réalités de l’Afrique noire moderne ?
Le socialisme sera pour nous comme le préconise Durkheim 879,
« une contestation permanente ». Ainsi, l’idéologie servira l’idéologie
en tant que système de pensée servant à introduire un ordre spécifique
dans toute la vie sociale, et pour ce faire, emploiera de nombreux
moyens ; elle se déploiera dans la pensée politique, sociale et morale…
Elle se manifestera par la « structure de classe, l’histoire, la littérature,
l’art, la religion » 880.
Dès lors, nous pouvons dire que toute société repose sur une
idéologie, idéologie dont elle n’a pas nécessairement et à tout prix
conscience. L’Afrique noire nouvelle doit prendre conscience de son
idéologie. Lors du congrès Panafricain de 1958 à Accra, la question
suivante a été posée : quelle voie suivra l’Afrique ? Du Bois répondait
en disant : « avant tout, il faut souligner que l’Afrique moderne n’a pas
le choix entre le capitalisme privé et le socialisme » et que « le monde
entier y compris les pays capitalistes marchent vers le socialisme
inéluctablement, implacablement »881. Aujourd’hui avec le libéralisme
ambiant l’histoire n’est-elle pas inversée de ce point de vue ?
Toutefois, les mentalités, les structures socio-économiques et les
cosmogonies constituaient déjà les pierres d’attente qui spécifieront la
vocation des masses africaines ; plus précisément, négro-africaines pour
le socialisme. En Europe, le socialisme est le résultat d’une longue
évolution. Ce socialisme est comme un phénomène « élaboré à partir de
constructions doctrinales » ou une « technique reposant sur des lois, une

879 Cf. DURKHEIM, « Le socialisme », PUF, intro.

880 (K.) NKRUMAH, « Le consciencisme », Payot, Paris 1965, p.59.
881 Cf. DUBOIS cité par (L.) (V.) THOMAS, « Le socialisme et l’Afrique », Le livre Africain,

Paris 1966, p.11.

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réglementation et des institutions écrites ». La situation africaine est très

différente. Ici, le fait communautaire est « naturel », « accord et
harmonie », insertion, c’est-à-dire, « participation de l’individu au
groupe social » 882.
Il ne fait donc pas de doute manifestement, que c’est le socialisme
qui est la voie à suivre pour l’Afrique noire moderne. Mais de quel
socialisme s’agit-il ? Assurément, pas d’un socialisme transplanté,
transféré d’Europe. Le socialisme marxiste orthodoxe par exemple est
conçu pour les pays industrialisés. Il serait d’une application malaisée
aux sociétés non développées car en fait on ne peut nationaliser des
moyens de production là où ils n’existent guère. On ne saurait non plus
collectiviser les compagnes là où la propriété privée proprement dite
n’est guère connue. Ce socialisme ne se servira pas d’instrument
mensonger et réactionnaire de l’impérialisme : les régimes politiques
africains procèdent de la démocratie bourgeoise représentative. Cette
démocratie est formelle et abstraite. Elle est autoritaire, basée sur
l’exploitation économique et nécessairement nationaliste. Il ne s’agit
même pas d’un socialisme spécifique et régional. Car ceux qui
bénéficient de sa spécificité et de son aspect régional, sont les dirigeants
bourgeois. Les masses populaires non éduquées restent éloignées du
pouvoir et stagnent dans leur misère et leur ignorance...
« Combien de politiciens bourgeois, dans divers pays, masquent leur
politique bourgeoise derrière une phraséologie socialiste » ? Se
demandait Khroutchev 883. Ils annoncent l’avènement du socialisme et
en même temps ils jettent les communistes en prison dit-il et ils
déclarent qu’ils combattent pour le socialisme utilisent largement le mot
d’ordre : « édification du socialisme pour duper les travailleurs » 884.
Le socialisme sera original et particulièrement symbiotique car
comme le dit si bien Nkrumah : « L’idéologie de la révolution africaine
est, enfin le produit de la personnalité africaine, autant que des principes
du socialisme scientifique » 885.
Nous entendons porter cette idéologie au niveau de la science afin de
développer les principes universellement valables de socialisme
scientifique dans le cadre des catégories élaborées par le milieu social

882 Cf. (D.) THIAM, « La politique extérieure des Etats africains », Paris, PUF 1962, pp.33/34.
883 Cf. (N.) KROUTCHEV cité par (L.) (V.) THOMAS, p.37.
884 Cf. ibidem.
885 Voir K.NKRUMAH, « La lutte des classes en Afrique », Présence Africaine, Paris 1972, p.48.

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africain. Le premier acte libérateur de l’Afrique n’est possible que si

cette idéologie socialiste de révolution africaine, anime les masses
africaines de la volonté de changement des structures sociales qui sont
la cause de leur exploitation et partant, détruit le mythe importé et
accepté d’une société globale : sans parler de « monstre à une seule tête
qui, dans l’inconscient collectif, a succédé à la province comme
puissance tutélaire et totalité omnisciente » 886 ; nous pouvons dire que
l’Afrique profonde est demeurée dans une large mesure, un pays de
« micro-sociétés » et de « micro-nations », où il y avait des structures
familiales, des communautés villageoises, des solidarités ethniques, des
associations naturelles ou
spontanées d’épargnes collectives… qui constituent d’après Thierry
Michalon «les seules institutions authentiquement vécues ou
acceptées» 887.
C’est à ce prix que ce corps social, en respectant les structures réelles
de la société africaine traditionnelle pourra les intégrer positivement
dans un processus de l’universel. Ce socialisme exige le dialogue
jusqu’à l’extinction de la voix et le respect de la personnalité nationale.
Il est le sens de la démocratie, comme l’indique l’étymologie
grecque : un système politique qui considère le peuple comme la source
et le but final du pouvoir.
Il s’agira d’un socialisme vivant et créateur, l’œuvre des masses
populaires elles-mêmes. Il sera essentiellement autogéré sur le plan
politique et préconisera la conscientisation de type nouveau et la
participation effective de la base aux affaires de l’État. Sur le plan
économique, il prône la constitution d’organismes qui ne soient ni
privés, ni étatiques mais gérés par les usagers eux-mêmes groupés en
communautés de base ; les communautés naturelles recevraient la
maîtrise de leur propre développement, et les initiatives prises
localement se traduiraient par une meilleure mise en valeur des
potentialités locales.
En claire ce socialisme voudrait créer pour chaque homme son
espace de liberté pour assumer son existence et celle des autres,
attribuer à chaque négro-africain, le rôle de participation
(méritocratique). Il est pour réaliser un développement où l’on
s’accomplit sans se nier, pour devenir un moment de l’universel : savoir
886 D’après Thierry MICHALON op. cit., p.38.
887 Cf. Thierry MICHALON ibidem.

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adopter et adapter. Il définit l’orientation de l’État pour l’Afrique noire

telle qu’elle devrait être…
Socialisme et unité africaine sont organiquement complémentaire.
En effet au cœur du concept de l’unité africaine se trouve le socialisme
et la définition socialiste de la nouvelle société africaine.
Le socialisme implique 888 :
1. La propriété commune des moyens de production, de distribution
et d’échange. La production pour le besoin et non pour le profit.
2. La planification par l’État, des moyens de production basée sur
l’industrie et l’agriculture modernes.
3. Le pouvoir politique aux mains du peuple grâce à la
transformation, par la masse totale des travailleurs, de l’appareil
gouvernemental nécessaire en un appareil exprimant leurs besoins
et leurs aspirations. Il s’agit d’un concept qui va de pair avec
l’esprit humaniste et égalitaire qui caractérise la société africaine
traditionnelle. Encore qu’il doive être appliqué dans un contexte
moderne.
4. L’application des méthodes scientifiques à toutes les sphères de
pensée et de production.
Le socialisme doit fournir une nouvelle synthèse dans laquelle la
société technique avancée est atteinte sans les maux épouvantables et
les profonds clivages de la société industrielle capitaliste.
Le socialisme est devenu une nécessité dans le discours des
dirigeants politiques africains bien qu’aucun d’entre eux ne pratique
une politique socialiste. Nous devons alors rester sur nos gardes contre
les mesures qualifiées de socialistes mais qui en fait ne favorisent pas le
développement économique et social.
Il y a différentes voies au socialisme et des ajustements doivent être
faits pour convenir à différentes circonstances. Mais elles ne doivent
pas être décidées ou être soumises à la fantaisie des goûts.
Peut-être que sous le socialisme, nous pourrons accumuler le capital
dont nous avons besoin pour notre développement, nous assurer que les

888 Voir Modibo DIALLO dans, « les grands révoutionnaires africains », Ed. Martinsart, p.127.

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profits des investissements sont affectés au bien-être général et atteindre

notre « objectif de continent libre et uni889 ».

III. Le Panafricanisme et le concept de l’Unité africaine

Les limites du nationalisme ont été depuis longtemps reconnues par
les plus évolués des dirigeants des mouvements de libération ; mais
partout où les conditions de passage à un niveau idéologique supérieur
et à une forme plus globale de lutte n’existaient pas, le nécessaire ne
pouvait être fait et le nationalisme ne pouvait être transcendé.
Entre la seconde guerre mondiale et l’indépendance, le mouvement
panafricain s’attaqua essentiellement aux restrictions politiques et aux
brimades raciales du gouvernement colonial.
Le Ve congrès panafricain de 1945 avait pour thème
l’anticolonialisme et les droits de l’homme noir en général, ces thèmes
convergeant autour de la revendication de l’indépendance nationale en
Afrique. En même temps, les colonisés francophones d’Afrique et des
Antilles élaborèrent le concept de « négritude » et créèrent la revue
présence africaine, qui célébrait les réalisations culturelles africaines,
manifestation qui atteignit son point culminant avec les deux
conférences des écrivains et artistes noirs tenues en 1956 et 1959. Dès
1957, cependant, après l’accession du Ghana à l’indépendance et alors
que l’émancipation des autres territoires était en vue, le panafricanisme
évolua rapidement vers la recherche de l’unité internationale, afin
d’atteindre les objectifs défendus avec éloquence par Kwame Nkrumah.

1. Les visées panafricaines et l’idée de Nation

Si l’on a cherché à instaurer des gouvernements forts pour assurer
l’assise nécessaire au développement économique, l’unité panafricaine
n’a cessé, depuis l’indépendance, d’être un instrument utilisé par
l’Afrique pour surmonter les faiblesses nationales dans un monde
dangereux. La plupart des hommes d’État africains ont constamment
plaidé en faveur de l’unité panafricaine, mais c’est Kwamé Nkrumah
qui a été le porte-parole le plus éloquent de ce mouvement. Pour
Nkrumah, les nouveaux États africains, en raison de leur faiblesse
889
Cf. In Nkrumah Handbook of Revolutionary welafre, Guide to the armed phase of the African
Revolution, Panaf books, 1968. Traduction de Modibo DIALLO rapporté par “Les Grands
Révolutionnaires africains, p.127.

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individuelle, n’étaient guère en mesure d’influencer les grandes

puissances, ni pour les amener à renoncer à une course aux armements
dangereux et absurdes, ni pour les inciter à consacrer leurs crédits
militaires à la solution des problèmes économiques du monde en
développement. Par contre l’Afrique unie pourrait réaliser beaucoup.
Elle pourrait être une voix puissante au sein des Nations Unies, une
troisième force de l’Est et de l’Ouest, et une communauté économique
qui élèverait l’Afrique du rang d’Humble fournisseur de matières
premières à celui de zone industrialisée, moderne, riche et prospère. De
ce fait, Nkrumah critiquait l’association économique et politique avec
les anciens maîtres coloniaux, soulignant par exemple, qu’un marché
commun africain était préférable à la qualité de membre associé de la
CEE qui avait les faveurs des anciennes colonies françaises.
L’année 1958, fut marquée par plusieurs initiatives importantes, qui,
pour la plupart, avaient un lien direct avec Nkrumah et le Ghana. En
avril, la conférence des États africains indépendants, tenue à Accra,
reconnut le gouvernement révolutionnaire, Front de libération nationale
(FLN), comme le représentant légitime de l’Algérie et souligna le
caractère réel de l’unité africaine en constituant un groupe spécial aux
Nations Unies, composé des ambassadeurs africains. Le mois de
septembre vit la création d’un autre groupement, le Pan-African
Freedom Movement of East and Central Africa-PAFMECA
(Mouvement panafricain de libération de l’Afrique Orientale et
Centrale), qui avait pour but de soutenir les mouvements
d’indépendance dans cette zone ; puis, après que la Guinée eut choisi
l’émancipation de la tutelle française, l’Union Ghana-Guinée de
novembre 1958 démontra de manière spectaculaire la capacité et la
volonté des africains de s’unir pour se prêter assistance.
Le point culminant de l’année se situe cependant en décembre avec
la conférence des États indépendants africains à Accra, à laquelle
participaient des délégués représentant les formations politiques et les
syndicats de 28 pays ayant encore, pour la plupart, le statut de colonie.
Cette rencontre fournit à Patrice Lumumba l’élan qui contribua à
accélérer l’évolution rapide du Congo vers l’indépendance, tandis que
la prestation remarquable de Tom Mboya, président de la conférence,
attira l’attention sur le combat nationaliste au Kenya, alors dans « une
phase cruciale »890.

890 D’après (R. ) (W.) JULY, Histoire des peuples d’Afrique noire, PUF tome 4, p.122.

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Après ce premier accès d’enthousiasme, le mouvement panafricain

changea à nouveau de caractère. L’accroissement du nombre des États
indépendants provoquait à la fois l’apparition de problèmes locaux
prioritaires et l’extension du groupe des leaders africains, qui, par leurs
ambitions personnelles, leur tempérament ou leur formation, rendaient
la coopération internationale « de plus en plus difficile » 891.
Il y a eu alors plus de vingt cinq États africains indépendants qui
s’interrogeaient sur l’opportunité de la révolution ; d’où la conférence
panafricaine réunie à Monrovia en 1961 et 1962, fut consacrée à la fois
à la non-ingérence dans les affaires intérieures et à une relance de
l’unité continentale. C’est ainsi qu’en mai 1963, trente États se
rencontrèrent à Addis-Abéba et signèrent la Charte instituant l’OUA. Il
s’agit du concept de l’unité africaine qu’il faut approfondir par rapport
au concept de la Nation africaine, ce que nous tenterons de faire.
Les vraies dimensions de cette lutte ont été définies au Ve Congrès
Panafricain tenu à Manchester, Angleterre, en 1945, lorsque les
résolutions adoptées spécifièrent que l’objectif ultime de ce mouvement
de libération nationale était de tracer la voie de la reconstruction
nationale et de promouvoir la démocratie et la prospérité pour les
masses populaires, à travers un combat panafricain contre le
colonialisme et toutes les nouvelles manifestations de l’impérialisme.
Aucune référence n’avait été faite au néo-colonialisme en tant que tel,
parce que celui-ci ne s’est considérablement développé en Afrique
qu’après 1957. Mais le panafricanisme qui s’est exprimé au Congrès de
Manchester et à la Conférence Panafricaine des Peuples (1958)
s’inspirait de la très ancienne aspiration à l’unité de tous les peuples
d’origine africaine exploités en tant que travailleurs et en tant que race.

2. Le concept de l’unité africaine face à l’idée de nation

L’unité africaine, concrètement implique :
1. Que l’impérialisme et l’oppression étrangère soient éradiqués
sous toutes leurs formes.
2. Que le néo-colonialisme soit démasqué et éliminé.
3. Que la nouvelle nation africaine se développe dans un cadre
continental. Ce qui suppose cette renaissance892.

891 (R.) (W.) JULY, op. cit. , tome 4, p.123.

892 Cf. Supra Définition Nation.

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Cependant le contenu spécifique du nouvel ordre social au sein des

nations africaines en développement reste à définir 893.
Certains penseurs africains894 pensent qu’une nation africaine ne
peut se former qu’autour d’une langue commune … Il semblerait qu’ils
aient opté pour la conception objective de la nation en posant le critère
de la langue comme le facteur essentiel de l’intégration des peuples
d’Afrique dans une "nation" commune.
Seulement, cette intégration ne doit pas uniquement se faire par la
langue, la race, l’histoire … Mais avec les langues, les races, les
diversité acceptées comme "facteurs intégrants" et pour une unité qui
parce qu’elle se voudra réaliste, sera d’abord psychique, c’est-à-dire
qu’elle se fera au niveau de la conscience, au niveau moral895. Sinon on
risquerait de glisser vers les nationalismes en Afrique. Mais qu’est-ce
que justement le Nationalisme en Afrique ? C’est ce que nous allons
tenter ici d’élucider.

IV. Le nationalisme et le concept de la Nation africaine

En Afrique, le nationalisme a été le cadre idéologique de la lutte
anti-colonialiste et traduisait le besoin d’indépendance nationale des
peuples colonisés.
C’est un concept plus facilement accepté par les populations des
territoires où le bas niveau de développement des forces productives (et
pourtant, l’implantation capitaliste), et de l’absence d’éléments
autochtones dans les sphères du pouvoir politique ont été des facteurs
favorisant la formation d’un front uni de militants, une des conditions
primordiales de la victoire d’un mouvement de libération.

1. Le nationalisme et la question démocratique en Afrique

moderne
Il convient d’abord de rappeler qu’en Europe, en même temps que
l’État Libéral, se développe le Nationalisme 896. Ce n’est pas seulement

893 Cf. Modibo DIALLO : "Kwamé Nkrumah" dans les grands Révolutionnaires africains déjà
cité page 127.
894 Comme Cheikh Anta DIOP précité.
895 Voir notre développement au niveau moral, supra page 59
896 Cf. (J.) ELLUL dans, Histoire des Institutions, tome 5 page 355 à propos des contradictions de

l’Etat libéral.

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une coïncidence, les deux phénomènes sont liés. Nous avons vu leur
origine commune dans la Révolution de 1789. Or, le Nationalisme est
rigoureusement contradictoire au libéralisme politique. Le Nationalisme
populaire, beaucoup plus important que la doctrine nationaliste, est un
sentiment de masse qui ne tolère pas la liberté pour ce qui n’est pas
national.
C’est un sentiment d’exclusivité et de discrimination. La Nation
devient une valeur qui permet de jurer de ce qui est bien et mal. La
Nation exige la fidélité suprême de l’homme, de tous les hommes qui
sont absorbés en elle. Ce qu’exprime le Nationalisme croissant de 1800
à 1870, c’est une conscience de groupe qui ne tolère aucun pluralisme,
ni à l’extérieur, ni à l’intérieur. Vers l’extérieur, c’est le rejet de tout ce
qui est étranger, le durcissement des frontières, la rigueur juridique des
statuts de national et d’étranger, un prosélytisme qui prétend imposer
les trouvailles politiques françaises à l’étranger (le nationalisme porte
sur la République par rapport à l’Étranger). A l’égard de l’intérieur,
c’est la volonté d’unification de la Nation qui s’exprime. La Nation ne
peut être fédérale ou pluraliste. Elle doit être unitaire.
Ce Nationalisme dominera même la politique étrangère conçue en
fonction des "nationalités" (par exemple la politique de Napoléon III).
Et ceci conduira en réalité l’État libéral à une politique impérialiste (car
le nationalisme est impérialiste), dont nous connaissons les fondements
économiques.
A l’intérieur il faut une seule structure nationale, une langue
nationale exclusive, une éducation nationale qui accroît ce sentiment
d’unité.
L’instruction publique fut considérée comme un instrument de
propagande. "Elle doit constituer la Nation" 897. Elle est le ressort moral
du gouvernement. C’est "une machine puissante dans le système
politique", « un gouvernement des esprits par l’esprit »898.
Il y a donc formation volontaire d’un sentiment national avec un
corps d’enseignement «formé à l’État soumis par l’État et payé par
l’État»899.
Auparavant le sentiment de nationalité existait (jusqu’au XVIIIè
siècle) mais il est conscient, inarticulé. Le XIXè siècle en fait un
897 Jacques ELLUL op cit page 173.
898 Jacques ELLUL ibidem.
899 Cf. Ibidem.

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sentiment cultivé volontairement, avec un contenu systématique. En

effet c’est seulement vers 1848 que le Nationalisme sera érigé en
doctrine.
L’aspect sentimental de la manifestation de l’idée de nation est le
patriotisme, et l’État libéral est celui, où, historiquement, le patriotisme
a atteint son exaltation et l’on tend à confondre Nation et Partie
jusqu’alors dissociées.
Le Nationalisme qui demande le sacrifice total à l’individu constitue
en compensation la Nation en absolu.
Mais cette Nation ne peut être forte, puissante, admirée, etc.… que si
l’État qui l’a dirige est lui-même puissant. « le Nationalisme est une
doctrine qui érige l’égoïsme étatique en vertu et subordonne tout à
l’accroissement de la puissance de l’État »900.
Cet égoïsme commande aussi bien la politique commerciale que les
alliances ou les programmes scolaires, et son agent d’exécution est
l’État. Où en effet s’incarne la Nation ? où devient-elle visible ? Dans
l’État ou dans le peuple ? il est vrai qu’entre 1815 et 1818, au moment
de l’occupation de la France par les troupes alliées, les intellectuels de
l’époque comme le dit P.L. Courrier 901 s’étaient indignés pour réclamer
l’incarnation de la nation par le peuple et non par les représentants de
l’État qui avaient "trahi la patrie". C’est uniquement dans l’État
qu’aujourd’hui se manifeste la Nation car l’on ne connaît clairement la
puissance, la richesse et la vérité de la Nation que par la puissance, la
richesse et la justification de l’État. Il y a une assimilation idéologique
des deux, qui existe déjà en 1848 et qui prépare le complexe ultérieur de
l’"État –Nation". Mais ceci est la négation même de l’État libéral.
« Un État libéral ne peut être l’incarnation de la Nation » 902 , il ne
peut pas mener une politique de puissance, "il ne doit pas faire de la
Nation un bloc unitaire" 903.
Il y a donc contradiction radicale entre ces deux mouvements
pourtant conjugués 904.

900 Cf. Ibidem.

901 Cf. Pamphlets de P.L. Courier pat Armand Carrel, Paris Garnier-Frères, 1886, pages 30 et
suivantes.
902 (J.) ELLUL op cit tome 5, pages 354-355.
903 Cf. Ibidem
904 D’après (J.) ELLUL ibidem à propos des contradictions de l’État libéral précité

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Les peuples colonisés ne se différencient pas profondément du point

de vue social et sont exploités pratiquement sans discrimination par la
puissance coloniale. De ce fait le slogan : "la Nation doit être libérée du
colonialisme" est un cri de ralliement dont l’influence est accrue par le
fait que l’agent du colonialisme exploitant le territoire de l’intérieur est
connu de tous. C’est donc le peuple tout entier qui se révolte et lutte en
tant que "classe-nation" contre l’oppression coloniale et obtient
l’indépendance.
La phase nationaliste est une étape nécessaire dans la lutte de
libération, mais ne doit jamais être considérée comme une solution
finale aux problèmes posés par l’exploitation économique et politique
des peuples. Car le "nationalisme" est très limité opérationnel qu’à
l’intérieur d’un cadre géopolitique crée par les puissances coloniales
selon le découpage effectué en 1884 à la conférence de Berlin où la
carte politique de l’Afrique actuelle fut tracée.
Les divers peuples d’Afrique ne sont pas et n’ont historiquement
jamais été confinés à l’intérieur de frontières rigides scellant des
territoires appelés « Nigeria », "Togo", « Sénégal » et autres. Certaines
populations l’acceptent mal.
Les mouvements naturels des peuples africains et de leurs sociétés se
sont, depuis des temps immémoriaux, déroulés de façon extensive le
long d’axes tels que du Nil au Congo, du Sénégal au Niger et du Congo
au Zambèze. Cette opinion a été beaucoup développée ici au cours de
notre étude de l’histoire des peuples du Sénégal… Il s’agit de la
perméabilité des frontières.
Les « nations » africaines d’aujourd’hui, créées artificiellement ne
répondent pas aux habitudes d’échange ou au genre de vie africain.
Nous l’avons longuement démontré au cours de notre analyse.
Cependant, elles continuent à se battre séparément chacune dans une
tentative désespérée de faire du progrès, alors que le vrai obstacle à leur
développement, l’impérialisme, principalement à son stade
néocolonialiste, est en train d’opérer à l’échelle panafricaine. Déjà, de
vastes zones de l’Afrique sont économiquement intégrées dans l’intérêt
exclusif du capital financier international. Une étude sur l’organisation
et le fonctionnement de la plupart des grandes firmes commerciales, de
trusts miniers ou de cartels industriels opérant en Afrique démontrent
qu’ils fonctionnent tous, directement ou indirectement, à une échelle
continentale. Beaucoup d’entre eux font partie d’une infrastructure

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générale étendue sur plusieurs continents (…). Il s’agit des

multinationales.
Il est temps que les Africains aussi planifient leur développement
économique et politique sur une échelle continentale.
Le concept de « l’Unité Africaine » englobe semble-t-il les besoins
fondamentaux et caractéristiques de la civilisation et de l’idéologie
africaines et en même temps satisfait toutes les conditions nécessaires
pour une avance économique et technologique accélérée 905.
Un tel développement maximal assurerait sans doute une utilisation
rationnelle des ressources matérielles et des potentialités humaines de
ce continent dans le cadre d’une économie intégrée et à l’intérieur de
secteurs complémentaires de production éliminant toute forme inutile
de compétition, d’aliénation économiques et de double emploi.
L’idée n’est pas de détruire ou de démanteler les complexes miniers
et compagnies industrielles étrangères à travers l’Afrique, mais de les
reprendre et de les exploiter dans le seul intérêt des peuples africains.
En fin de compte, les limites du "nationalisme" peuvent être
observées dans l’extérieur des pays qui ont réussi à se défaire d’un
impérialisme seulement pour être opprimés par un autre. Changer
seulement de "Maître" n’est pas une solution à la pauvreté coloniale ou
à l’étouffement néocolonialiste, même si l’exploitation est
conséquemment pratiquée d’une manière plus subtile.
Le Concept de « l’unité africaine » offre donc une indispensable
dimension continentale au concept de la nation africaine. Et aussi une
alternative à la démocratie africaine 906.

2. Comment distinguer les nationalismes dans l’Afrique noire

moderne ?
Il convient par-là de comprendre dans quelles mesures l’idéologie
marxiste peut nous fournir un fil conducteur dans le cadre des passions
nationalistes contradictoires en Afrique.
Tout d’abord, le marxisme opère une distinction capitale entre le
nationalisme des oppresseurs et celui des opprimés. Cette distinction
reste pertinente et constitue une boussole précieuse pour s’orienter dans

905 Voir le concept de l’Unité africaine, supra page 428.

906 Voir le socialisme supra page 415.

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la tempête actuelle. Mais son utilisation est souvent compliquée par un

aspect bien connu du nationalisme moderne : Chaque nation opprimée,
à peine libérée (ou même avant) n’a rien de plus pressé et urgent que
d’exercer une oppression analogue sur ses propres minorités nationales.
Fréquemment, lors des conflits inter-ethniques modernes, chaque côté
persécute sa minorité appartenant à la nation rivale, tout en manipulant
ses compatriotes de l’autre côté de la frontière. Le Sénégal, nous
l’avons vu, offre un exemple de cette douloureuse expérience. Ainsi, en
est-il d’autres pays de l’Afrique moderne ?
Comme l’observe lucidement Etienne Balibar dans un livre récent907.
On se gardera de confondre nationalisme de conquête et de libération,
nationalisme des dominants et des dominés. Mais aussi d’ignorer les
effets de mimétisme et de renversement que rend possible toute
situation d’affrontement entre des nationalismes adverses, ainsi que, là
encore, les effets pratiques meurtriers que comporte la dénonciation
exclusive du nationalisme des autres, sur le mode de la dénégation et de
la projection908.
Il est donc nécessaire de fixer un critère pour démêler l’écheveau des
revendications contradictoires et mutuellement exclusives. Ce critère ne
peut être que celui commun aux socialistes et aux démocrates du droit à
l’autodétermination (jusqu’à la séparation) de toute nation, c’est-à-dire
toute communauté qui se considère telle. Indifférent aux mythes du
sang et du sol, ne reconnaissant aucune légitimité purement religieuse
ou historique sur un territoire donné, ce critère a l’immense avantage de
ne se référer qu’aux principes universels de la démocratie et de la
souveraineté populaire et de prendre uniquement en considération les
réalités démographiques concrètes d’un espace habité quelconque.
Ce principe n’empêche pas les socialistes de défendre l’option qui
leur semble la plus désirable ou la plus progressiste à un moment
historique donné : la séparation étatique (indépendance), la fédération,
la confédération. L’essentiel c’est que ce soient les nations et
communautés intéressées qui décident, librement de leur avenir.
L’Afrique moderne est confrontée à cette difficulté. Pour s’en défaire, il
lui faut une voie nouvelle.

907 Cf. Etienne BALIBAR, « Les frontières de la démocratie », Paris, la Découverte, en 1992, page
80.
908 Cf. Ibidem.

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La suite logique d’une tentative de création d’un continent bien

proprement divisé en États territoriaux cohérents, chacun d’eux étant
habité par une population distincte plus ou moins homogène sur le plan
ethnique et linguistique, était l’expulsion ou l’extermination massive
des minorités. Les États sont jaloux de leur souveraineté : « tel était, et
reste, la reductio ad absurdum meurtrière du nationalisme dans sa
version territoriale, bien que cela n’ait pas été totalement démontré
avant le années 1940 » 909. Les conflits en Afrique moderne en sont une
tragique illustration. A titre d’exemple, il y a le cas de la Somalie, de
l’Éthiopie, des pays expulsant des populations entières, au Gabon, au
Nigeria, … enfin le Sénégal et ses voisins comme la Mauritanie et tout
récemment la Gambie … Ces pays expulsent de leur territoire jusqu’à
présent des milliers de personnes en fonction des événements. C’est ce
que le président du Bénin actuel Monsieur Nicéphore Soglo appelle "le
nationalisme de clocher" 910 ou le nationalisme étroit, incapable de
réaliser à quelque échelon que ce soit, le concept de l’unité africaine et
à moins forte raison le concept de la nation africaine. Ce qui pose la
question des aspirations nationales en Afrique.

3. La question des « aspirations nationales » en Afrique moderne :

La remontée de ce qu’il est convenu d’appeler les nationalismes ne
sauraient effacer les différences essentielles entre les questions
nationales qui relèvent d’une révolte légitime contre la domination et le
pillage impérialiste, celles qui traduisent le rejet du joug bureaucratique,
et celles qui participent à la crise des États-Nations dominants. En
politique, ces différences sont essentielles. Même si, dans un monde
aux relations de domination de plus en plus imbriquées, l’opprimé
d’hier peut vite devenir l’oppresseur de demain, partout où s’exerce une
oppression nationale, le droit à l’autodétermination, c’est-à-dire le droit
à la séparation et à la formation d’un État indépendant, doit être
inconditionnellement soutenu. La reconnaissance active d’un tel droit
en Afrique moderne peut seule dissiper méfiances et ressentiments
accumulés.

909 Voir Eric HOBSBAWN, « Nations et nationalisme depuis » 1780, pp.171*172, cité par Michel
LOWY « La Revue », Janvier 1993, p.41.
910 Cf. Président de la République du Bénin Nicéphore SOGLO déjà cité.

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Lénine soulignait seulement « l’asymétrie de ce combat » 911. Dans

la nation qui opprime, l’accent est mis sur le soutien des opprimés et la
défense active de leur souveraineté, sans en négocier l’usage éventuel.
Inversement, dans la nation opprimée, la défense révolutionnaire des
revendications nationales n’implique pas de céder aux sirènes de
l’union sacrée, mais d’insister au contraire sur la solidarité de classe
avec les exploités de la nation dominante et sur les perspectives d’union
volontaire. C’est pour « le B - A - BA de l’internationalisme »912.
Du point de vue des classes sociales, il faut reconnaître qu’une
nation n’est pas un tout homogène. Elle est formée d’exploiteurs et
d’exploités. L’autre n’est jamais un ennemi absolu. Il est toujours aussi
un autre soi-même. Autrement dit, le point de vue de la classe sociale
exclut l’escalade aux extrêmes des conflits nationaux et religieux. Il
appelle une démarche de fraternisation et d’universalisation contraire
aux « guerres totales dont Guibert avait, dès la fin du XVIIIe siècle,
prévu l’infernale logique » 913.
Justement effrayé par cette perspective, Renan 914 ne trouvait à lui
opposer que le "doux symbole"de la légitimité dynastique, la subtilité
tempérée des "petites guerres" en dentelles, et l’espérance abstraite
d’une fédération pacifique des nations. Il avait pourtant entrevu la
portée "pacificatrice" de la "question sociale" : "le mouvement de
l’histoire contemporaine est une sorte de balancement entre les
questions patriotiques d’une part, les questions démocratiques et
sociales de l’autre. Ces derniers problèmes ont un côté de légitimité et
seront peut-être en un sens la grande pacification de l’avenir" 915. Il
s’agit de rendre la paix aux hommes, à tout homme car comme le dit si
bien Lévi Strauss 916 : « l’humanité peut être une ». Pour ce faire, il
suffit qu’elle se fixe un "objectif commun" pour un "intérêt commun" et
pour « une patrie commune » 917. Cela dit, quelle conception de la patrie
faut-il pour l’Afrique moderne ?

911 Par Daniel BENSAID dans « La Revue » Janvier 1993, pp.29/30.

912 Cf. ibidem.
913 Ibidem par BENSAID précité.
914 Cf. ibidem.
915 Daniel BENSAID, op. Cit., pp.29/30.
916 Cf. (L). STRAUSS : Race et histoire Presse de l’UNESCO, p.12.
917 Voir Thierry dans, « le Censeur » 1817 sur « la notion d’intérêt commun », déjà cité.

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4. Quelle conception de la « Patrie » pour l’Afrique

moderne ?
Patrie vient de "Pagus", c’est-à-dire le pays natal 918. Ici le choix
n’est pas entre "cosmopolitisme" et "nationalisme" mais entre des
formes d’attachement à une patrie, c’est-à-dire à une histoire, à un
paysage, à un projet pour ce cadre géographique et humain. Si l’échelon
national est détruit ou abandonné sous le poids conjoint des
mécanismes du marché et que l’africain moderne pense s’y adapter en
ne tentant même pas de les imiter, on voit mal se construire l’« après
national », de l’Africain moderne.
Certes, par-dessus les poteaux frontières abattus, circulent librement
les capitaux, les marchandises et plus ou moins les hommes ; mais dans
l’espace des anciens territoires nationaux, par le phénomène qu’ont bien
du mal à expliquer nos idéologues réductionnistes, on voit se
reconstituer des petites "nations", non plus celles-là fondées sur des
principes citoyens 919 mais sur la race, le sang, l’Ethnie donc. D’où l’on
purifie, l’on exclut, l’on meurtrit, l’on expulse ou tue…
La crise de l’État national, sa remise en cause les nations dépassées,
l’impuissance à résoudre les problèmes qui s’y posent, le manque de
solution à la crise d’un pays africain dans le cadre national tout ceci
provoque cette poussée de xénophobie et cet émiettement en « petites
nations ». Les apprentis sorciers de l’« après-national » peuvent être
satisfaits. Eux qui s’en vont disserter sur le choix qui serait à faire entre
« l’Europe et les tribus » 920,se retrouvent sans Europe mais avec des
tribus. Il est indéniable que les nations soient en crise. Les Nations
d’aujourd’hui seront peut-être les micro-nations de demain.
Le choix à faire est entre une nation fermée, recroquevillée sur son
territoire, sur "sa" race, sa langue, une nation rabougrie, crispée, et qui
parce qu’elle se veut "peuple" selon le sang, chasse l’étranger, le
méprise ou le soumet à une situation inférieure ; ou bien alors une
nation ouverte, intégrant dans un peuple de citoyens souverains, ceux
qui acceptent les principes républicains qui la définissent. C’est cela
918 Voir Gérard COST cité par Pierre (C.) TIMBAL dans, Encylcopédie Universalis, p.7.
919 Ainsi dans la République française, est français celui qui reconnaît les lois et les principes de la
République.
920 Naturellement plus question de nation dans ce colloque organisé à Paris, sous l’égide du

Président de la République et de tous ceux qui allaient se rassembler autour du « oui » à Maastricht.

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l’exemple français. C’est « la liaison entre d’une part une histoire

millénaire et d’autre part l’aventure bi-séculaire de la République
ouverte sur l’universel » 921. Ainsi se pose le problème de l’acception et
du contenu qu’il convient de donner à L’État-Nation en Afrique en
général, au Sénégal en particulier.

Paragraphe 2
L’État central partiellement dissout
dans des institutions régionales élues
par les populations où la nécessité d’une dialectique
de l’État-nation et de l’État-fédérateur
Cet État ne sera pas plaqué sur un peuple comme un masque et un
carcan. Car il sera considéré comme une tyrannie et cette non-
correspondance État-Nation entraîne le plus souvent les révolutions et
les bouleversements politiques. Il ne sera pas de forme autocratique, de
peur que le groupe d’hommes détenant le pouvoir, seuls à délibérer,
décider, agir, sans aucune intervention obligatoire d’autres instances, ne
convertisse leurs intérêts égoïstes et particuliers en intérêt général ;
moins encore de forme démocratique directe du peuple c’est-à-dire de
la communauté elle-même. Ce gouvernement direct ne serait possible
que dans les sociétés réduites. C’est pourtant l’état idéal. Même pas de
forme oligarchique mal dissimulée par un constitutionnalisme de pure
façade. Il s’agira d’un État décentralisé accepté par l’ensemble du corps
social et qui respecte les structures réelles de la société. Cet État est
l’organisation politique de la nation avec comme buts l’aménagement
de l’existence collective et le développement des services publics. Sa
légitimité est dans la volonté librement exprimée de ses citoyens, de se
donner une structure politique et inversement dans la garantie donnée
par l’État de réaliser au mieux le bien commun sans sacrifier les droits
et les libertés de ses membres. Il sera l’expression institutionnalisée de
la nation en tant que celle-ci est la conscience collective.
Cet État se doit de transférer une large part de sa substance aux
solidarités locales ou régionales pour pouvoir asseoir ses institutions sur
un support socio-politique concret de l’Afrique noire ; car l’État
centralisé et unificateur comme sa capitale, est coupé des réalités de
921 Cf. Max GALLO « La Revue » Janvier 1993, pp.24/25.

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l’Afrique noire. Frantz Fanon définit en quelques mots cette attitude de

refus des structures centralisées : « dans un pays sous-développé, les
membres dirigeants du parti doivent fuir la capitale comme la peste. Ils
doivent résider à l’exception de quelques-uns, dans les régions
rurales »922. C’est-à-dire qu’on doit éviter de tout centraliser dans les
grandes villes.
Amilcar Cabral est plus clair et plus décisif. Il pense que toutes les
décisions concernant les structures de cette administration nouvelle
doivent être prises en fonction des besoins et de la situation de la masse
paysanne qui forme la plus grande partie des peuples africains. Ainsi il
ne devra plus y avoir de chaînes de commandement issues de la période
coloniale c’est-à-dire les gouverneurs de province et autres (….). Il faut
surtout décentraliser autant que possible. (…). Pourquoi les ministères
se seraient-ils dispersés, se demande-t-il ? Pourquoi nous
encombrerions-nous du palais résidentiel, d’une concentration des
ministères ? Ce sont là pense-t-il les « manifestations évidentes d’une
élite montante qui deviendrait bientôt un groupe privilégié » 923.
La récente expérience comorienne caractérisée par des choix
extrêmement radicaux dans le sens du démembrement des structures
administratives héritées de la colonisation, est un exemple illustrant
d’une approche de décentralisation au maximum 924.
Cette expérience représente et cela est essentiel, un mouvement
dialectique pour « vidanger » résolument les institutions centrales de
l’État et transférer une large part de leurs fonctions à des institutions
nouvelles implantées en milieu rural, issues de ce milieu et chargées
d’un rôle fondamental d’animation et de promotion. Ce transfert devra
déboucher sur une prise en main par les communautés naturelles de
leurs propres affaires. Il pourra se traduire concrètement sur trois plans.
1. Au plan économique, les communautés naturelles recevraient la
maîtrise de leur propre développement, et des initiatives prises
922 Cf. Frantz FANON, «Les Damnés de la terre Ed. Maspéro, Paris 1961, p.138.
923 Cf. (A. ) CABRAL cité par Thierry MICHALON, op., cit., p.41.
924 Ici l’organigramme administratif a été totalement refondu et des structures originaires

opérationnelles, qu’un noyau politico-administratif fort simplifié, proportionné à l’ampleur réelle

des tâches imparties à l’Etat : un comité central des affaires intérieures chargé de l’enseignement
fondamental et secondaire et des structures sanitaires de base ; un comité central des affaires
extérieures, compétent en matière de diplomatie et de co-opération ; la Présidence de la
République, regroupant le centre de planification économique et la défense nationale. Au plan
territorial, l’administration est souple et décentralisée. Cf. (Ph.) LEYMARIE :« Décentralisation
et lutte antiféodale aux Comores », Le Monde diplomatique novembre 1977.

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localement se traduisaient par une meilleure mise en valeur des

potentialités locales ou régionales.
2. Au plan administratif. Les groupements spontanés devraient
fournir à la fonction publique un fondement tangible autre que
son allégeance toute fictive à l’État-Nation.
3. Au plan politique. Il s’agira de concevoir des structures de
conscientisation et de participation d’un nouveau visage prenant
la place des partis uniques sclérosés et démobilisateurs combien
policiers.
Ces institutions nouvelles, régionalisées ou fédérales devraient
conférer aux populations rurales prises dans leurs structures spontanées,
les moyens de mettre en œuvre par elles-mêmes les réelles potentialités
d’un développement décentralisé et agricole. Elles exigent en outre, un
transfert des responsabilités administratives.
L’administration africaine se présente comme fondement hétérogène
de la nation : le service public ne s’exerce qu’à travers le filtre des
affinités individuelles parfois, collectives perçues comme homogènes,
toujours indifférenciées. C’est pourquoi, l’État de l’Afrique noire
moderne a le devoir impératif de remettre aux communautés naturelles
l’essentiel des responsabilités administratives. Il s’agit de : substituer à
la fonction publique une et centralisée, paralysée par « la mosaïque
d’affinités qui le compartimentent à l’infini »925, une série de fonctions
publiques locales ou régionales, qui permettrait de fonder
l’administration publique sur « un authentique sentiment
communautaire » 926. Insérés dans la collectivité même dont ils sont
issus, investis devant les leurs des tâches de service public, responsables
devant une communauté concrète et non plus devant l’abstraction de
l’État-Nation, « ces agents publics manifesteraient enfin cette
conscience professionnelle qui leur manque de toute évidence
aujourd’hui » 927.
Cet État fera émerger de la base les fins de la société et le sens de la
vie. Il est de forme constitutionnelle. Son gouvernement se considère et
est considéré par les citoyens comme tenu à l’observation des règles qui
limitent sa liberté d’action par l’intervention obligatoire d’autres

925 Thierry MICHALON, op., cit., pp.49/50.

926 Cf. ibidem.
927 Cf. ibidem.

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institutions et d’abord par un parlement ayant un rôle législatif et

comportant une opposition jouissant d’un statut politique reconnu. Cet
État devrait être structuré et organisé.

I. Structures et organisation de cet État

1. Structure de l’État : Souveraineté et Égalité

L’État est un pouvoir, il exige, il commande, il décrète et il en a le
droit. Ce droit est appelé souveraineté. Cette souveraineté est loin de
satisfaire intégralement la théorie du contrat social, l’individualisme
classique d’Esmein. Elle se rapprochera en y ajoutant une note nouvelle
au réalisme intégral de Duguit.
a. La théorie du contrat social
Pour Thomas Hobbes, le souverain, qu’il soit un chef, une oligarchie
ou une assemblée, a tous les droits par délégations et abandons des
droits naturels des hommes qui s’en remettent à lui. Jean-Jacques
Rousseau reprit la théorie du contrat 928 pour montrer que la
souveraineté appartient à la nation. Par ce contrat, chaque membre
accepte de renoncer à faire tout ce qui lui plaît ou d’user à son gré de
ses forces physiques. De cet abandon total et de ce renoncement loyal,
le groupe prend acte. L’autorité du corps collectif est constituée
virtuellement dès cet instant. Par cet engagement, qui est une aliénation
de l’individu comme tel, et qui est l’émergence de cet être nouveau, le
citoyen, le sujet accepte de ne vouloir désormais que l’intérêt de la
nation, c’est-à-dire, l’intérêt commun. Or la volonté commune ne peut
se manifester que par le vote de tous les membres. Pour savoir ce que
veut le groupe, il faut qu’il le dise ; le citoyen reçoit en échange de son
aliénation des intérêts individuels, le droit de vote sur l’intérêt collectif
et, pour voter, son devoir de citoyen consiste à se placer non plus au
point de vue de son intérêt particulier mais au point de vue de l’intérêt
collectif. Selon Rousseau, l’homme va ainsi vers la maturité politique
du citoyen. De ce point de vue de Jean-Jacques Rousseau, il apparaît
deux objections.
La première est une objection pratique : ce système n’est applicable
qu’à de petites communautés. La seconde est d’ordre de la logique : ce
928 ROUSSEAU d’après, « Du contrat social 1762 ».

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système n’est pas logique, parce qu’en principe, chacun a voté en son
âme et conscience, en se plaçant, autant qu’il le peut, au point de vue de
l’intérêt commun. Il accepte l’idée de pouvoir se tromper. La
proclamation de l’avis majoritaire lui « ouvre les yeux » sur le véritable
intérêt commun et, dès lors, il reconnaît que c’est cet intérêt même qu’il
avait cherché sans pouvoir le formuler. Quant à l’État, il se trouve ainsi
investi du double rôle de préparer les propositions de loi puis de faire
exécuter la loi. Esmein acceptera-t-il les notions de conscience
collective et de contrat social ?
b. L’individualisme d’Esmein
Dans les éléments de droit constitutionnel (1899), Esmein refuse les
notions de conscience collective et de contrat social. Pour lui, le droit
public comme le droit privé a son point de départ dans l’individu
considéré comme un être moralement libre, raisonnable et responsable.
L’État serait la personnification juridique, ce qu’est la volonté pour
l’individu, Duguit, dans « Manuel de Droit Constitutionnel » (1923)
apporte une note assez réaliste.
c. Le réalisme intégral de Duguit
Pour lui, la nation est un élément de l’État mais non pas en ce qu’elle
serait la substance personnelle de l’État mais en ce sens qu’elle est le
milieu social où se produit le fait État. C’est la théorie de l’État comme
fait, substituée à celle de l’État-personne investie d’une autorité de
droit.
Ainsi quand le chef exprime sa volonté, on ne doit pas dire qu’il
exprime celle de l’État qui n’est qu’une abstraction ni celle de la nation
qui n’est qu’une fiction, mais sa propre conviction. L’ordre implique
l’existence d’une volonté qui s’impose à une autre. D’une volonté de
« qualité supérieure ». Il impose ainsi son pouvoir comme un pouvoir
de droit quand il n’est qu’un pouvoir de fait.
Loin de recourir à la seule volonté de puissance arbitraire du chef, un
fait s’impose aux gouvernants comme aux gouvernés c’est le fait de la
solidarité sociale africaine. Une loi suprême s’en dégage pour l’État de
la nouvelle Afrique noire : organiser, sauvegarder, défendre cette
solidarité africaine. Elle est l’expression de la notion de souveraineté
et par là même exprime l’égalité des citoyens.
Quant à la notion d’égalité, elle n’implique nullement un nivellement
absolu ; il ne s’agit pas d’arracher au riche sa richesse… il s’agit ici de

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justice distributive beaucoup plus que de justice commutative. Ce

qu’exige l’idéal démocratique, ce n’est pas du tout que tout le monde
soit mis sur le même rang, mais au contraire que les diversités
naturelles ou morales ne soient pas masquées ou remplacées par les
inégalités artificielles du rang social ou de la fortune qui empêcherait
l’être humain de développer au maximum ses aptitudes ; réaliser
l’égalité des chances de manière à ne constituer l’élite dirigeante
qu’avec des supériorités réelles ou supposées c’est-à-dire des individus
dotés d’une supériorité arithmétique (avec des facteurs qui son
numériquement supérieurs), puisqu’il n’y a que deux facteurs qui
rentrent ici en ligne de compte : le matériel et le spirituel : l’Etre et
l’Avoir dont la combinaison donne le Pouvoir. Ainsi être savant, sage et
avoir des moyens pourrait entraîner des formes de supériorité réelles ou
supposées. Telle serait l’exigence fondamentale de la nation
démocratique telle qu’elle devrait être pensée pour l’État de l’Afrique
noire moderne ; son organisation dépendrait essentiellement de cette
structure.

2. Organisation de cet État

Ici cette question fondamentale se pose : à qui faut-il confier la tâche
de diriger le peuple ? Comment le dirigera-t-il ?
Nous partirons du critère de la vérité, qui est la réalité pour définir
ceux qui doivent diriger le peuple Africain actuel. Ce sont ces hommes
et ces femmes qui ont un projet de société concret à réaliser, une idée
plus claire de la réalité africaine qu’ils sont appelés à gouverner ou à
subir.
L’État doit être gouverné par ceux qui ont le maximum de
compétence et qui maîtrisent les problèmes du peuple.
Comme le préconise René Dumont, il faut trouver parmi les
dirigeants, et les jeunes cadres de l’administration africaine, « le noyau
pur et dur, assez fort pour éliminer les corrompus, suffisamment
dévoués à l’intérêt général du futur continent » 929 pour s’y dévouer et
enfin un esprit d’initiative, de créativité, d’invention. Il s’agit pour lui
de mener à terme les solutions à ces problèmes nouveaux. Il lui faut un
esprit de rigueur, souvent défini par certains dirigeants africains en ces
termes :

929 Cf René DUMONT, l’Afrique noire est mal partie Ed. Seuil, Paris 1966, page 88.

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« Par rigueur, j’entends l’utilisation efficace des ressources humaines

et matérielles » 930, il s’agit d’un effort accru de productivité et de
rentabilité, de l’établissement des budgets réalistes, du recouvrement
systématique des recettes de l’utilisation judicieuse des crédits. Il s’agit
enfin du respect des délais, des normes et de la qualité des réalisations
ainsi que de l’entretien des équipements, des infrastructures, des
bâtiments et des espaces. Cette rigueur apparaît ainsi comme : « l’une
des exigences fondamentales de la croissance, celle par laquelle se
trouvent assurés la ponctualité, l’assiduité au travail, l’accomplissement
rapide des tâches, la discipline individuelle et collective qui sont les clés
du progrès » 931.
Il doit être au service de l’État et de son peuple grâce à la volonté
duquel il tient les leviers du gouvernement.
Il diminuera au maximum la distance entre les gouvernants et les
gouvernés en associant au maximum les citoyens surtout ceux des
villages aux tâches de direction et de conception d’une manière
rationnelle et méritocratique. Ceci favorisera le contact entre les masses
laborieuses et le gouvernement d’une part et d’autre part, l’association
directe des travailleurs à la gestion de l’entreprise si celle-ci appartient à
l’État.
L’expérience de la nation sera celle de chaque citoyen.
Le dirigeant de cet État aura une expérience qui sera l’expression de
la vérité de sa nation et même du monde car, l’expérience individuelle
parce qu’elle sera nationale, cessera d’être individuelle , limitée,
rétrécie et pourra déboucher sur « la vérité de la nation et du monde »
932
.
Pour définir la forme et la finalité de cet État, élaborer un modèle de
développement économique et social similaire, prendre une position
claire vis à vis de la tradition, de la religion et du passé, concevoir
ensemble l’avenir culturel, le dirigeant de l’Afrique noire moderne se
verra le devoir de décentraliser démocratiquement son pouvoir. Cette
décentralisation est nécessaire car, il importe que les citoyens soient
amenés à prendre une part plus active à la vie politique locale et
régionale, à prendre collectivement les responsabilités qui concernent
leur quartier, leur village, leur ville, leur canton. « Ils apprendraient
930 Cf . Paul BIYA, Message dans Jeune Afrique n° 1168, Page 178.
931 Cf Ibidem.
932 Cf . (F.) FANON, Les Damnés de la terre Ed. Maspéro, Paris 1961 ,Page 117.

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ainsi à concevoir très concrètement les rapports qui existent entre les
problèmes à petite échelle et les grands problèmes nationaux et
internationaux »933. La démocratie économique sera le complément de
cette démocratie politique : elle consistera à « faire participer les
travailleurs aux décisions que comporte la gestion des entreprises» 934.
La tâche fondamentale des dirigeants de l’Afrique noire nouvelle
sera d’inventer des institutions et des mœurs politiques capables
d’assurer la participation effective au pouvoir de tous ceux qui, par leur
travail, participent sans considération tribale, régionale, religieuse,
idéologique à l’activité sociale. C’est la voie « nationale », la voie
démocratique. Elle n’est jamais une solution de facilité, qui semblerait
la voie à suivre pour qui veut diriger le peuple déjà conscient de
l’Afrique noire du Xxe siècle.
Pour y parvenir, il s’impose au préalable une éducation civique et
politique, une information claire et honnête du peuple. Il faut un
encadrement des masses par une formation et une information. Il faut
établir un dialogue responsable entre le sommet et la base. C’est au sein
d’un parti politique décentralisé qui devrait s’instaurer ce dialogue.

II. Le Parti Politique décentralisé

Nous avons déjà défini le parti politique comme étant une
organisation durable, agencée du niveau national local. Son but étant de
conquérir, d’exercer et de conserver le pouvoir, recherchant à cette fin
le soutien populaire. Cette définition peut avoir sa raison d’être lorsque
le parti politique a atteint un certain palier de développement socio-
économique et politique lorsqu’il possède une origine électorale et
parlementaire c’est à dire qu’il naît et se développe avec l’extension des
prérogatives parlementaires et du suffrage populaire. Cependant cette
maturation progressive est encore absente dans beaucoup d’États de
l’Afrique noire contemporaine. Les partis naissent en même temps que
l’État dans une sorte de vide institutionnel. Ces partis sont de création
extérieure. Ils sont en dehors des élections réfléchies et du parlement
local. Les jeunes États africains s’en remettent à leurs conseillers
techniques dénués parfois de tout esprit d’initiative.

933 Voir (W.) LAPIERRE, Le pouvoir politique PUF, Paris 1969, Page117.
934 Cf. Ibidem.

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En effet, « le manque d’imagination des conseillers européens »

aurait conduit les jeunes États à copier la constitution française ou
anglaise qui est un véritable « cadeau empoisonné » et où « Aucune
représentation économique des paysans n’est prévue » 935. Ainsi les
équipes au pouvoir sous prétexte d’homogénéité politique et
d’humanité autour des objectifs de développement, ont sacrifié toute
possibilité d’expression des solidarités traditionnelles sur « l’autel de la
sacro-sainte unité nationale » 936, ce qui a amené ainsi à nier les
énergies et les créativités locales, au profit d’une entité nationale
« plaquée… privée de tout soutien populaire »937.
Ces partis politiques sont très hiérarchisés, centralisés, omniprésents
et inactifs. Ils constituent un facteur supplémentaire de stérilisation des
énergies existantes au profit d’un quelconque dynamisme étatique, ou
plutôt d’un étroite équipe.
Le parti politique de l’Afrique noire nouvelle doit être décentralisé.
Pour cela il doit dissoudre le blocage instauré par le parti politique très
centralisé et monolithique à l’évolution des sociétés africaines pour
imposer la réconcialition de la superstructure avec le réel social. Le
parti politique centralisé doit laisser place à des associations politiques
plus communautaires.
A ce niveau, en effet l’identification de l’intérêt général
communautaire à chacun des intérêts particuliers devient une réalité
plus concrète, et « l’association de tous en une organisation qui
assurerait la participation de chacun au gouvernement de la collectivité
ne devrait dès lors soulever aucune réticence »938, puisque chacun y
trouverait son intérêt.
Il suffit tout simplement que ces associations politiques locales
incarnent chacune le consensus d’une population. Elles peuvent fédérer
au niveau régional sans qu’apparaisse en son sein une hétérogénéité
réelle d’intérêt et de conceptions. Ces partis régionaux ainsi fédérés
donneraient naissance au parti politique national au sein duquel doivent
être amorcées et poursuivies les transformations nécessaires à un débat
politique beaucoup plus responsable au niveau national.

935 Réné DUMONT op cit page 204.

936 cf. Ibidem.
937 Thierry MICHALON op cit page 51.
938 Thierry MICHALON op cit page 52.

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Pour être accepté, il faudrait qu’il ait une assise populaire réelle,
qu’il organise les paysans, les aide à se défendre ; que leurs doléances
arrivent à se faire entendre du gouvernement. Il devrait faciliter le
dialogue de la base au sommet et en sens inverse : d’abord pour
transmettre aux agriculteurs les directives, les nécessaires disciplines
culturales et économiques. Mais aussi pour faire savoir…. Ce que
pensent les paysans, les moyens dont ils ont besoin.
On peut trouver par-là, « Les structures les mieux capables de les
mettre tous au travail » 939.
Le parti politique ainsi décentralisé aura pour tâche de ressusciter et
de structurer l’esprit de communauté, le profond consensus qui doit être
toujours présent aux nouvelles institutions de l’Afrique noire moderne.
Ainsi parler de l’africanité de la Nation, c’est dégager la notion de
nation à l’africaine. Autrement dit c’est opérer une dialectique de l’État-
Nation fédérateur. Il s’agit plus nettement de transférer une large part
des attributions de l’État et de sa substance même aux collectivités
naturelles traditionnelles, métamorphoser le parti politique centralisé et
hiérarchisé en une confédération de Partis politiques régionaux pour
instaurer une notion d’État en tant que pouvoir politique tendant à
résorber les blocages et à « libérer les créativités internes » des sociétés
de l’Afrique noire. Ce pouvoir politique doit être l’apanage du peuple,
des hommes-pour-le peuple, ceux-là qui ont un projet de société
regorgé des réalités concrètes, qui ont une parfaite maîtrise par une
connaissance profonde des problèmes réels de la localité, de la sous-
région, de la région, de la nation, et du continent dont ils sont des fils
naturels.
Il sera, parce que lié aux idées locales, reflet de la réalité africaine,
pour les personnes et la société humaine, pour et par les personnes. Ce
pouvoir sera enfin l’expression de la démocratie ouverte qui s’apprend
tous les jours.

939 René DUMONT op cit page 204.

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III. Le Domaine National dissout dans des institutions

villageoises (ou paysannes) et urbaines.
Au départ, la constitution du domaine national s’était faite dans la
perspective d’un processus de distribution et d’affection des terres au
monde paysan.
Cependant, l’État sénégalais n’a pas su résister à la tentation de
conduire le développement par le haut et à accepter bon nombre de
projets ruraux qui excluaient le monde rural.
Mamadou Niang nous fait remarquer que « la connaissance du
milieu sociologique est nécessaire pour appréhender les problèmes du
régime foncier » 940.
Et s’agissant plus particulièrement du Sénégal, on a tendance à
oublier que, malgré l’unification nationale réalisée par la structure
étatique, des diversités subsistent.
L’inefficacité des concepts à traduire les réalités sociales africaines a
souvent été signalée comme une entrave sérieuse pour la
compréhension de nos institutions.
C’est ce qui fait dire à Bernard Moleur que : « l’État sénégalais a
progressivement mis en place une structure d’encadrement du paysanat
qui s’est révélée inadaptée et paralysante » 941.
Au niveau des régions, le poids des traditions demeure encore et les
anciennes provinces traditionnelles gardent jusqu’à présent leurs
particularités (jolof, walo, kayoor, sine saloum). Examinant le système
foncier de ces régions, M. Niang constate une certaine diversité. Sans
s’appesantir sur les détails, citons l’exemple du lamanat le plus connu et
le plus mal compris : dans la terminologie consacrée, le laman
représente le premier occupant de la terre, c’est-à-dire le propriétaire au
sens occidental. Cependant, ce système de « lamanat » connu surtout du
Kayoor (ancienne province centralisée des damels) n’existe pas dans les
autres régions. Il n’est connu ni au Jolof, ni au Sine Saloum, ni au Walo
d’après certaines sources.

940 Cf. Mamadou NIANG : Régime des terres p.149 Bulletin IFAN T37, série B N°1, 1975.
941 Cf. (B.) MOLEUR : « Tradition et loi relative au domaine national » dans la revue » in Droit
et cultures, DC3, 1982, p.53.

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Au niveau des ethnies, le système foncier fait apparaître des traits

spécifiques 942.
Le système « Séreer » présente une certaine homogénéité due à
l’ancienneté de sa civilisation. Pour le paysan sereer l’unité familiale
correspond chez lui le plus souvent à l’unité d’exploitation de telle sorte
que toute tentative de démembrement si elle ne tient pas compte de ses
facteurs peut lui être préjudiciable.
Par contre dans le système Wolof en raison du brassage, les litiges
fonciers ne prédominent pas semble-t-il dans la mesure où le wolof
émigre assez facilement.
Pour les toucouleurs du Fouta, on note d’abord un fort poids de la
tradition islamique, les régimes des terres sont marquées par les
féodalités religieuses943.
Au Fouta on note donc l’existence de « propriétaires terriens » qui
exploitent des unités familiales ; et le système de castes crée une
inégalité dans l’exploitation des terres en créant une sorte de
hiérarchisation des droits.
Ces trois systèmes (Wolof, Sereer et toucouleur), révèlent, selon M.
Niang les particularismes qu’il faut prendre en considération pour
l’étude du domaine national.
La connaissance du milieu sociologique ne suffit pas pour rendre
l’application des lois sur le domaine national plus efficace, dit-il « il
faut aussi analyser les actions de développement, il faut une
coordination des services et structures étatiques. C’est ainsi qu’il y a
l’installation des communautés rurales »944.
La loi sur le domaine National vise ainsi trois objectifs d’ordre
juridique , économique et social945.
Ces objectifs de la loi brièvement esquissées permettent d’identifier
les grands traits de l’économie de la loi. L’appellation « Domaine
National » fait référence d’après M. Niang à un patrimoine national qui

942 D’après Mamadou NIANG dans : « régime des Terres » Bulletin IFAN T37, série B N°1, 1975
Page 149. Déjà cite.
943 Comme le fait remarquer Jean Louis BOUTEILLER dans « Les rapports du système foncier

toucouleur et de l’organisation sociale et économique traditionnelle, leur évolution actuelle » cité

par Mamadou NIANG op cit : régime des terres p. 150.
944 Voir Mamadou NIANG Conférence du 25 Février 1987 faite à l’ENAM, Dakar Sénégal.
945 L’objectif juridique consiste à unifier les droits traditionnels musulmans et modernes en vue de

réaliser une législation unique, harmonisée par l’Etat sénégalais.

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serait propre à l’État. En effet le domaine National comprend une

majorité des terres de l’État mais pas la totalité des terres situées sur le
territoire national.
L’objectif du développement apparaît dans la loi de son article2
« l’État détient des terres du domaine national en vue d’assurer leur
utilisation et leur mise en valeur rationnelle, conformément aux plans
de développement et deux programmes d’aménagement »946.
La loi a également délimité le domaine national en plusieurs
catégories dont :
Les zones de terroir destinées à l’habitat, l’élevage et à l’agriculture.
Les zones forestières destinées aux forêts classées.
Les zones pionnières pour les projets de développement.
Les zones urbaines à vocation urbaine.
La gestion des terres est confiée à des conseils ruraux, objet d’une loi
qui interviendra plus tard en 1972. En effet la loi de 1972 introduit la
réforme de l’administration régionale et locale qui crée des
communautés rurales à la tête desquelles se trouvent des conseils ruraux
chargés de l’affectation et de la désaffectation des terres. Les
communautés rurales constituent les structures d’accueil de la loi sur le
Domaine National. A travers les communautés rurales, l’État sénégalais
a voulu traduire la volonté de susciter des structures de participation en
donnant la possibilité aux paysans de gérer leurs propres affaires.
Est-ce là la volonté de l’État de jeter les bases d’un socialisme
africain s’appuyant sur les valeurs propres aux populations paysannes ?
« L’inefficacité ou l’inaptitude des concepts à traduire nos réalités
sociales a été souvent signalée comme entrave sérieuse pour la
compréhension de nos institutions » 947.
Dans le domaine des codifications les conséquences de
l’acculturation de nos systèmes juridiques par la perpétuation de
l’héritage colonial, on aboutit à l’inefficacité de nos législations. Des
concepts empruntés au droit occidental ont maquillé nos institutions de
façon à les rendre inaptes à traduire les réalités des populations
auxquelles elles sont destinées… 948.

946 Voir loi 1964 déjà cité.

947 cf. Mamadou NIANG ibidem.
948 cf .Mamadou NIANG « Conférence du 25 Février 1987 précitée page 7.

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Sur le terrain il y a un conflit qui illustre bien cette forme de

contrainte à la loi moderne. Il s’agit du conflit de Thiabougel opposant
agriculteurs mourides et éleveurs Peuls dans l’arrondissement de Darou
Mousty (Département de Kébémer et région de Louga 949.
Le véritable fondement du conflit de Thiabougel est selon lui à
rechercher plutôt les modifications qui ont bouleversé la hiérarchie des
droits sur le sol. Les peuls ont essayé de défendre légitimement des
droits qu’ils ont acquis de leurs ancêtres comme droits de premiers
occupants du sol de Thiabougel, quant aux Mourides ils ont utilisé le
droit de hache c’est à dire dans le langage foncier traditionnel, le Ngoref
équivalant aux droits de mise en valeur.
Le litige de Thiabougel est bien le symbole de tous les litiges
permanents qui surgissent dans les zones rurales où s’appliquent la loi
sur le domaine national. C’est l’une des meilleures illustrations
pratiques de cette résistance de la coutume à la loi moderne.
Pour mieux expliquer ce phénomène il faudrait peut-être remonter au
droit colonial et tenir compte de cette observation de Raymond Verdier
qui fait remarquer que : « face à la loi du colonisateur, le droit du
colonisé devint coutume et on le baptisa droit coutumier dans le
contexte assimilationniste de la politique coloniale »950. Il s’agissait par
là d’une juxtaposition ou plutôt d’une superposition du droit occidental
français à la coutume. Bernard Moleur 951 démontre comment certains
droits coutumiers dûment constatés pouvaient être transformés en droit
de propriété avec le décret du 29 Juillet 1932. Mais les certificats
administratifs étaient à la discrétion de l’administration coloniale (le
commandant de cercle) qui devait rassembler des témoignages de
notables, lever les oppositions, recueillir le profil de l’intéressé
conformément au décret de 1932 sus mentionné. Ce qui déjà ne plaisait
guère aux « indigènes » en raison de la forte présence dans ces
949 Thiabougel est un petit village peul situé au nord de Darou Mousty habité par une population
peulh d’environ 200 personnes réparties sur une superficie de 1.000 hectares. L’origine du litige est
très ancienne et remonte au 19è siècle avec l’implantation du colonat mouride . Les peuls
reprochent aux mourides d’utiliser leurs terres comme espaces agricoles et les Mourides
revendiquent le droit de mise en valeur en empiétant sur l’espace habité par les peuls. Les autorités
préfectorales ont réussi à asseoir des mesures d’ordre public pour éviter les confrontations
sanglantes mais le conflit subsiste malgré les régles de délimitations opérées par l’administration
préfectorale cf. (M). NIANG Ibidem
950 Cf Raymond VERDIER, « Acculturation juridique et dépendance. L’exemple du droit parental

et foncier », Congrès de Kinshasha EDT Berger Levrault Publication ACCT 1978 Page 338.
951 Voir Thèse de Bernard MOLEUR sur l’evolution du droit de propriété sur le sol sénégalais

Faculté de Dijon 1978 pages 339 et suivantes.

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procédures du droit occidental (français). Ce décret a d’ailleurs fait

l’objet de plusieurs contestations de la part des autochtones952.
M. Bernard Moleur toujours dans sa thèse consacrée au droit de
propriété sur le sol sénégalais 953 montre aussi comment au moment de
la décolonisation les indigènes surtout les lébous du Cap Vert Sénégal
se sont opposés à cette notion de terre vacante, en tant que restruction
au droit de propriété du sol alors traduite par la notion d’ « emprise
évidente et permanente »(934). Cette notion faisait du droit de propriété
du sol un droit précaire aux yeux des Africains alors même que le droit
de propriété du sol demeurait absolu en métropole 954. C’est ainsi que le
droit du colonisé devint coutume et on le baptisa droit coutumier. D’où
également cette opposition du droit externe, au droit interne.
Ainsi comme le note si bien M. Raymond Verdier 955 : « l’opposition
du droit externe et du droit interne prit la forme du conflit loi /
coutume », qui devint synonyme de l’antithèse évolution / stagnation »
956
.
Cette opposition « loi / coutume », continuera avec l’accession des
pays africains aux indépendances, à être cette antithèse « évolution /
stagnation » exprimée de façon différente, car après les indépendances
on ne parle plus d’« assimilation » ou d’ « association » mais de «
développement ». De là l’idée, que : « l’idéologie du développement a
pris la relève de l’idéologie civilisatrice » 957 dans le cadre de l’État
Africain, unificatrice et centralisatrice d’autant que « la loi était assurée
de triompher comme instrument privilégié de gouvernement contre la
coutume » 958.
Mais la loi ainsi créée nonobstant la modernisation issue des
indépendances, continuera à entraîner des oppositions au plan social et
pour ainsi dire, sociologique.
En effet, l’application de la loi est parfois détournée au profit
d’autorités traditionnelles, religieuses ou politiques dont le statut social
peut permettre de déposséder des cultivateurs. Certains fonctionnaires

952 Cf. Ibidem

953 Thèse de (B.) MOLEUR précité.
954 Cf. Ibidem.
955 Raymond VERDIER Précité.
956 Cf.Ibidem.
957 Cf. Ibidem.
958 Cf. Ibidem.

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réussissent à obtenir des terres dans des communautés rurales

auxquelles ils n’appartiennent pas 959.
La réforme de l’administration régionale et locale a réaménagé
l’espace rural en créant des entités économiques au profit des
paysans960.
La configuration même de l’emplacement des villages a changé
suivant les nécessités socio-économiques. Beaucoup de villages sont
maintenant crées à l’intérieur des pôles de développement (autour des
forages, des projets, du chemin de fer, etc). Par ailleurs les sièges des
communautés rurales font l’objet de dispute entre villageois et le choix
de leur site dépend du statut social, religieux, politique du village. « Le
découpage administratif malgré la réforme ne correspond pas
quelquefois aux réalités géographiques, historiques des communautés
rurales » 961.
Cependant des solutions peuvent être envisagées 962 .
Dans la recherche de solutions nous voulons d’abord dira Mamadou
Niang : « mentionner une meilleure lecture de nos valeurs culturelles

959 c’est ainsi que dans la zone de Sangalkam des fonctionnaires ont réussi de par leurs moyens et
par leur statut à transformer les zones de terroir en vergers de Dimanche. Cf Mamadou NIANG
précité.
960 C’est ainsi que la loi de 1972 (Loi 72-28 du 19 avril 1972) définit la communauté rurale

comme : « (…) un certain nombre de villages appartenant au même terroir, unis par une solidarité
résultant notamment du voisinage possédant des intérêts communs et capables de trouver les
ressources nécessaires à leurs développements ». « Si nous restons dans le domaine des
implications sociologiques quelles sont les leçons à tirer de la loi créant les communautés rurales ?
On pourrait d’abord constater que l’approche sociologique qui était le critère de base de la création
des communautés rurales a laissé progressivement la place à l’approche sectorielle ou même
politique. Cf. IBidem C’est ainsi que la loi de 1972 (Loi 72-28 du 19 avril 1972) définit la
communauté rurale comme : « (…) un certain nombre de villages appartenant au même terroir,
unis par une solidarité résultant notamment du voisinage possédant des intérêts communs et
capables de trouver les ressources nécessaires à leurs développements ». « Si nous restons dans le
domaine des implications sociologiques quelles sont les leçons à tirer de la loi créant les
communautés rurales ? On pourrait d’abord constater que l’approche sociologique qui était le
critère de base de la création des communautés rurales a laissé progressivement la place à
l’approche sectorielle ou même politique. Cf. Ibidem.
961 Pour en citer que quelques exemples les habitants de la communauté de Rao, ( sous-préfecture

située à 18 km de Saint-Louis) sont obligés de se rendre à Dagana (150 km de rao) pour des pièces
administratives parce que Dagana est le département dont dépend la sous-préfecture de Rao.
D’autres exemples sont nombreux et peuvent être cités au Sénégal. Cf. Ibidem (M.) NIANG.
962 Ici les esquisses de solutions consistent à un modeste catalogue ou inventaire de

recommandations.

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afin d’envisager leur mode d’intégration dans le processus de

développement économique et social 963.
Il y a aussi la question de la réceptivité des règles juridiques au sein
des populations concernées964.
Réunir toutes les conditions pour favoriser la réception de cette loi,
paraît une nécessité.
L’adage « nul s’est sensé ignorer la loi » ne devrait-il pas là être
révisé ? On peut tout au moins s’interroger sur sa portée.
Il y a également le problème de la langue 965.
Seule une vulgarisation de la loi s’avère donc comme un moyen
efficace pour favoriser la réception au niveau des populations rurales.
Un contact permanent entre paysans et cadres de développement rural
formés à cet effet pourrait par un système d’échange d’idées, accélérer
la compréhension des textes législatifs.
L’information par le canal de la radio peut aussi s’avérer efficace si
elle sait parler le langage de ceux qui sont concernés. « Les présidents
des communautés rurales pourraient eux aussi joindre à leur mission
celle de vulgarisateur de la loi » 966.
A l’action de vulgarisation de la loi, doit s’ajouter une action
d’information permanente recueillie sur les résistances qui s’opposent à
l’application de la loi.

963 Cf . (M.) NIANG Conclusion Conférence tenue à l’ENAM le Mercredi 25 Février 1987- Dakar
intitutlée : « La loi sur le domaine National et ses implications sociologiques
964 Certes, l’application d’une loi n’est pas toujours immédiate et il arrive que des lois s’appliquent

plusieurs années après ou parfois même restent « lettre morte ». Il arrive aussi qu’une loi devance
l’avenir et soit prise sans tenir compte des réalités socio-économiques du pays auquel elle est
destinée. C’est ainsi qu’un droit du développement s’assignant la tâche de favoriser le
développement, en s’alliant parfois, les valeurs traditionnelles, aurait pour but d’orienter les
mentalités. En ce qui concernent une loi foncière, son objectif devrait être différent. Une réforme
foncière est souvent une révolution économique destinée à favoriser la promotion rurale c’est à dire
celle du monde paysan. Ses effets doivent être en conséquence immédiats. Cf. Ibidem.
965 En effet si l’on voulait s’aventurer à établir des statistiques, on se rendrait compte que la loi sur

le domaine national écrite en français et formulée en termes juridiques, n’est pas connue du tiers
des citadins habitant le Sénégal et encore moins des analphabètes ruraux. Certes, la majeure partie
des paysans ont la volonté de participer activement à son application mais ont rarement l’occasion
de discuter de son contenu. En effet si l’on voulait s’aventurer à établir des statistiques, on se
rendrait compte que la loi sur le domaine national écrite en français et formulée en termes
juridiques, n’est pas connue du tiers des citadins habitant le Sénégal et encore moins des
analphabètes ruraux. Certes, la majeure partie des paysans ont la volonté de participer activement à
son application mais ont rarement l’occasion de discuter de son contenu.
966 Cf.Mamadou NIANG Ibidem

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Les opérations-tests peuvent être efficaces sur le plan de la

méthodologie mais elles risquent de s’avérer sans utilité pratique pour
assurer une stratégie de développement en matière foncière. L’étude des
cas devrait privilégier les régions où les problèmes fonciers présentent
le plus d’acuité. C’est ainsi par exemple que travailler dans un village
homogène où l’unité parentale correspond à l’unité de sol ne permet de
dégager aucun élément éclairant pour comprendre les problèmes
complexes que le régime foncier. La loi doit être expérimentée là où se
trouvent réunies les plus nombreuses résistances. C’est par ce biais
qu’on peut arriver à identifier les principaux facteurs qui favorisent la
réceptivité aux changements dans les zones rurales 967.
Les représentants des pouvoirs publics (gouverneur, préfet) devraient
à chaque fois rendre compte par des rapports périodiques des problèmes
soulevés par l’application de la loi sur le domaine national au niveau de
leur région ou département. Enfin, l’État se doit d’utiliser les
compétences des chercheurs qualifiés pour recueillir les suggestions
nécessaires à l’application de ces décisions.
L’étude fonctionnelle du statut traditionnel des terres permet de
mieux cerner la réalité sociologique, et suivant une approche purement
africaine, dépouillée de toute référence aux catégories étrangères 968. Il
y a l’aspect dynamique qui consiste à situer le régime des terres dans
l’optique du développement en étudiant tous les éléments évolutifs
depuis son islamisation jusqu’à l’instauration d’un ordre nouveau par la
mise en place d’une loi sur le domaine national 969.
Nous nous permettrons pour finir, de lancer un appel aux différents
dirigeants africains, qui dans le souci de créer ou plutôt de consolider la
« nation » moderne issue des indépendances, ont la plupart, par la
« nationalisation » de l’espace 970, détaché l’homme de la terre 971, en

967 Cf. Ibidem.

968 Cf. Ibidem
969 Il faut féliciter Mamadou NIANG non seulement, parce que l’étude que nous avons ici

décortiquée n’a pas manqué à son but ; mais parce que également à la partie descriptive se sont
ajoutés des éléments suggestifs, fruits de réflexion favorisée par le contact permanent avec le
terrain. Nous sommes heureux d’avoir pû profiter de cette riche expérience.
970 Loi sénégalaise de 1964, loi ivoirienne de 1963, ordonnances camerounaises de 1974,

ordonnance togolaise de 1974 Loi sénégalaise de 1964, loi ivoirienne de 1963, ordonnances
camerounaises de 1974, ordonnance togolaise de 1974.
971 Notons qu’il n’a pas été question d’expropriation à proprement parler, mais : l’attribution des

droits fonciers dépend de la mise en valeur des terres, qui n’est qu’une perpétuation de la vielle
notion d’« emprise évidente et pertinente » d’avant les indépendances.

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rattachant justement cette terre à la nation (concept qui reste encore

vague dans l’esprit des Africains). Nous leur disons que : pour avoir sa
bénédiction, peut-être qu’elle devra être libérée : la terre étant au début
et à la fin de la vie de l’homme.
Ainsi, la décentralisation et la régionalisation en cours dans un pays
comme le Sénégal, permettront-elles dans un plus ou moins long terme,
de résoudre l’équation homme-terre, grâce à une plus grande
participation des masses rurales et aussi urbaines à un nouveau «
processus de développement »972.
L’État deviendrait ainsi le gagnant parce que le garant ou le
« gardien » des terres ; il sera chargé de son administration c’est a dire
de sa surveillance mais pas de sa gestion ; en ce sens qu’il veillera tout
simplement à la bonne gestion des terres par l’exercice de sa
prérogative de « puissance publique » : c’est à dire le contrôle de police
parce que l’État doit rester le garant du territoire en tant qu’élément de
sa souveraineté.
Cela dit sans pour autant essayer de dévoiler un quelconque aspect
mythique lié à la terre, nous pouvons dans un premier temps penser au
rôle idéologique, aux outils et techniques juridiques pour allier le droit
ancien au droit actuel pour en faire un droit nouveau : « Le droit
coutumier » tel qu’il était appliqué dans la politique coloniale révèle
une situation conflictuelle entre le droit local ou autochtone et le droit
occidental français. La coutume telle qu’elle était appliquée en période
coloniale en tout cas, crée des réticences de la part des dirigeants
africains nouveaux, la « loi moderne » sur le domaine national crée des
résistances ou des réfractions que nous avons essayées de démontrer
d’un point de vue sociologique 973. N’est-ce-pas pourquoi, il faudrait
peut être comme l’envisage Raymond Verdier essayé d’ « aller au delà
de ce droit tampon » que constitue le « droit coutumier » colonial
hybride et dans le but de mieux appréhender les « notions, catégories,

972 C’est le souhait formulé en tout cas par le Président Abdou Diouf lors de son message à la
Nation du 3 Avril 1992 puis dans son discours inaugural devant l’Université d’Eté du parti
Socialiste prononcé le 24 Septembre 1992. Le chef de l’Etat sénégalais a donc décidé de soumettre
en son temps à l’assemblée.
973 Voir litige de Thiabougel.

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institutions et pratiques juridiques des cultures africaines

traditionnelles » afin « de remonter à l’ancien droit » 974.
D’ailleurs une réforme est à l’étude et il serait bien de mettre le passé
au service de l’avenir. Et comme le disait Marc Bloch : « l’histoire est
le lien entre les vivants et les morts et l’homme doit s’en servir ».
Donc même en matière de terres, vivre moderne ce serait pour
l’africain moderne vivre avec l’Afrique d’hier, avec son passé qui serait
ainsi mis au service du présent et surtout de l’Avenir par une
coexistence, une connaissance des valeurs ou références.
Vivre moderne : c’est maintenant vivre au passé 975. Et comme le
disait Fustel de Coulange : « L’homme est le résumé du passé ».
Seulement, le risque demeure de voir l’État Sénégalais mettre en
avant les critères modernes et livrer la terre aux capitalistes autochtones
et étrangers et de là comme nous le font remarquer Marc Debéne et
Monique Caverivrière : « aux « champs » comme en ville, la propriété
pourrait donc triompher. La civilisation juridique occidentale finirait par
s’imposer sonnant le glas de l’originalité du système foncier
Sénégalais » 976.

974 Voir raymond VERDIER, « Acculturation juridique et dépendance en Afrique noire.

L’exemple du droit parental et foncier » Publ° ACCT Edt° Berger Levrault « La Dépendance de
l’Afrique et les moyens d’y remédier » (Congrès de Kinshasha 1978), page 344
975 Il revient donc aux historiens de mettre le passé au service de l’avenir Africain
976 Marc DEBENE et Monique CAVERIVIERE : « Foncier des villes, foncier des champs », in

Annales Africaines 1989-90-91, P. 93 Revue de droit de la Faculté des sciences juridiques et

Economiques de Dakar.

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CONCLUSION GENERALE

L’Afrique occidentale, à l’entrée du XIXè siècle, apparaît morcelée

entre plusieurs civilisations, plusieurs États, plusieurs cultures.
De grands royaumes sont morts ou disparaissent. Des peuples
multiples se cherchent une identité et une unité. Deux mondes
s’affrontent ou se juxtaposent : celui des animistes et celui de l’islam.
Pourtant géographiquement, l’Afrique de l’Ouest se présente comme
un bloc, un ensemble spécifique de territoires différenciés.
Sa seule frontière véritable, l’Afrique occidentale la porte en elle :
une grande bande forestière, en effet, coupe le territoire,
transversalement, d’Ouest en Est.
Malgré la diversité du peuplement Wolof, Pullo, Tukulleur,
Manding, Séreer, Soninké, Joola, Nalu, Baga, Beafada, Baïnuk, Bassari
etc., la sénégambie connaît une certaine unité de civilisation dans le
cadre de cet espace géopolitique forgé par plusieurs siècles de vie
commune. L’organisation de la vie économique, politique et sociale est
fortement marquée par l’influence du Mali et de l’Islam.
La dislocation de la confédération du Jolof intervient à la suite de la
rébellion contre l’autorité du Buurba Jolof des provinces du Kajoor, du
Waalo, du Bawol au milieu du XVIè siècle. Chaque province devient
ainsi un royaume indépendant avec à la tête du Kajoor le Damel, au
Waalo le Brack et au Bawol le teigne, obligeant le Buurba à confiner
son autorité sur le seul royaume du Jolof. Du même coup, l’autorité du
Jolof se relâche sur les royaumes séreer du Sine et du Saloum qui
assument désormais leur destin sous l’autorité respective des Buur 977.
Par contre au Fuuta Tooro, la dynastie Dényanké, après le Tékrur de
War Jaabi, donne à la moyenne vallée du Sénégal son unité politique et
les bases durables de son organisation économique et sociale.

977 « Ce démembrement territorial, qui intervient au cours du XVIè siècle sous l’influence du
commerce atlantique, est examiné plus loin. Cela ne change pas fondamentalement les données sur
les institutions économiques, politiques et sociales de la Sénégambie (…) avant l’instrusion
européenne ». D’après Boubacar BARRY, LA SENEGAMBIE DU XV° AU XIX° SIECLE, page
35.

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A côté de la présence européenne, l’islam développera ses marchés

et sa culture dans les espaces urbains. Tombouctou, Kano, Djenné,
Sokoto témoignent de cette emprise. Mais, dans les campagnes,
l’Africain occidental demeure fidèle à ses traditions et à ses croyances.
Dans les dernières décennies du XIX° siècle, aux « conquêtes » de
l’islam succédera la domination des Européens. Les premiers coloniaux
français, pour imposer leur commerce, leurs lois et asseoir leur prestige,
essaieront d’intégrer les populations islamisées dans leur encadrement
administratif.
Face à ce monde hostile, l’Africain opposera d’abord son
indifférence. Puis il se révoltera ouvertement contre le colonisateur.
Désormais l’État de type occidental se substituera à la famille et au
clan, l’organisation économique s’individualisera et l’intérêt individuel
ainsi que la loi du profit gagneront du terrain… Une nouvelle nation
sera ainsi née qui marquera rapidement une unité tout aussi nouvelle
dans la conscience des masses africaines.
Nous avons ici essayé en fait de démontrer qu’en reprenant l’idée
qu’avait déjà avancée Thierry du XIX° siècle, en définissant la nation
comme une « ligue », une « union d’effort » vers « un intérêt commun »
978
et en poussant l’analyse à une autre échelle, nous pouvons penser
que tous les peuples de la terre pourraient à la limite former une
« nation humaine » à condition qu’ils tendent de concert à la réalisation
d’un intérêt commun et ce serait sans nul doute poser les bases, les
premières pierres de l’édification d’une « nation » nouvelle, d’un
humanisme « nouveau ». Mais nous avons voulu en partant des nations
étriquées, fondées sur les unités de base (la famille, le clan, l’ethnie)
élargir le concept. L‘exemple des « peuples » du Sénégal nous aura
édifié sur ce concept qui est parfois « flou » aux yeux des gens. Il s’est
agit ici de combattre l’ « égoïsme » national et de contribuer un tant soit
peu, à faire tomber cette « barrière » que constitue « la nation » qui au
lieu de réunir les hommes, les divise et les appauvrit979.
On se rend compte que ce qui fait une « nation » dans son sens le
plus large, ce n’est pas seulement le sol ; la race, la langue, le sang,

978Cf .THIERRY dans journal : « le censeur » 1887 Déjà cité.

979Et comme disait le philosophe Sénéque : « on divise le peuple en tribus, l’armée en centuries.
Tout ce qui a pris un certain accroissement est plus facilement compris une fois divisé ; mais ces
divisions (…) ne doivent pas être nombreuses ni trop petites. Diviser à l’excès présente le même
inconvénient que ne pas diviser du tout. Et il n’y a plus que confusion dans un objet qui a été divisé
en poussière… « Cf. Sénéque dans « Lettre à Lucilius » P.U.F.

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l’histoire, l’économie, la culture, l’idéologie, pas plus que l’État ; c’est

tout cela sans doute ; mais plus encore : la valeur qu’on y attache en y
voyant une partie qui, pour nous, est nation en tant qu’Objet d’Amour,
principe spirituel et symbole de l’âme d’un peuple. Assimilé à l’être
humain, personnifié en quelque sorte, la nation est une conscience
psychologique et une conscience morale : « elle suppose un passé, elle
se résume pourtant dans le présent par un fait tangible : le
consentement, le désir clairement exprimé de continuer la vie
commune.
Former une nation signifie « naître » au sens originel du mot980 mais
pour former une nation nouvelle ou moderne il faut « naître de
nouveau » au sens de « renaître ». Mais la renaissance suppose la co-
naissance ; car « l’existence de l’individu est une affirmation
perpétuelle de vie »981.
Les nations d’hier sont devenues les micro-nations d’aujourd’hui et
les nations d’aujourd’hui seront peut-être les «micro-nations» de
demain982.
Ainsi même aux plus durs moments des crises économiques,
religieuses, sociales et même politiques des sociétés modernes puissent
les « nations » d’Afrique qui ne désespèrent pas pour n’avoir pas trop
espérer, se dire que le soleil brillera pour elles.
Pour le cas spécifique du Sénégal, nous pouvons dire en définitive
que la société sénégalaise traditionnelle a connu l’existence d’un
pouvoir centralisé.
A la tête de l’organisation politique, il y avait un roi issu d’une
grande famille où le lignage surtout maternel était déterminant. Mais au
cours de l’histoire, cette société traditionnelle s’est désintégrée avec
l’introduction d’une économie monétaire individualiste et surtout, d’un
système politique administratif nouveau qui servira de fondement à
l’État moderne.
Ces ainsi que le Sénégal se dotera d’institutions et de lois modernes
en vue de son « développement » mais le poids de la Tradition

980 Voir nos études sur l’étymologie du « Nation ».

981 Cf. RENAN, cité par MEYNARD (L.) dans , La connaissance et l’action. ,Librairie Berlin,
Paris 1963 Page 405.
982 C’est possible comme dans l’Afrique d’hier par une sorte de traité ou de « compris » signé et

chaque chef politique pourrait malgré tout, garder une partie de sa souveraineté et entrer dans une
sorte de pacte ou d’alliance…

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demeurera. D’où l’inadaptation des institutions modernes surtout en

milieu rural où l’effet de la loi est parfois compromise par la persistance
des coutumes locales…
Ces « difficultés d’application » découlent de l’ « ignorance d’une
pensée juridique sénégalaise »983. Alors du côté de la tradition, les
solidarités premières ont subsisté : celles de la terre et des groupes
humains qu’elle porte, celles des parentés et alliances, celles des classes
d’âges, celles résultant des croyances.
Voilà pourquoi nous pouvons dire que la société sénégalaise est une
société intégrée et qu’il s’est crée « un sentiment de cohésion qui est
plus qu’une ébauche du sentiment national »984.
Il faudrait signaler que concernant des notions comme la Nation,
l’Ethnie il faut tenir compte du fait historique : la nation est le résultat
d’une évolution historique.
Le Sénégal n’était pas, rappelons-le, un territoire défini, mais une co-
existence de plusieurs royaumes dont les frontières dépendaient des
aventures des peuples.
Les modes de cultures, la religion (surtout l’islam comme conception
du monde), ont été ici des facteurs unificateurs d’un peuple pourtant
divers. D’aucuns diront même que la Géographie est déterminante à ce
niveau, car le Sénégal est un pays de plaines contrairement au Rwanda
où il y a milles collines.
Aussi, il y a l’urbanisation, (car les villes sont un creuset de
façonnement des identités), la consolidation de la citoyenneté des
individus qui ont renforcé la cohésion sociale déjà existante autour du
fait national. Aujourd’hui c’est la qualité de « citoyen » qui réunit les
hommes autour d’un destin commun. Une nation n’est donc pas une
simple addition de différences : C’est une communauté, même si ça
découle d’une unification politique de foyers différents. Sur le plan de
la langue nous avons démontré que dans toute société il y a des
concessions linguistiques ; au Sénégal le wolof s’est imposé

983 (M.) NIANG, IFAN « place du droit islamique dans la vie juridique sénégalaise
contemporaine confrontation des modèles (autochtone, musulman et occidental in « recherche et
cultures », page 175) (M.) NIANG, IFAN « place du droit islamique dans la vie juridique
sénégalaise contemporaine confrontation des modèles (autochtone, musulman et occidental in
« recherche et cultures », page 175).
984 Cf. BALANDIER in préface du livre de Jomo KENYATTA, Au pied du Mont Kenya , page 9,

Maspéro, Paris 1960, rapporté par Assane SYLLA dans la philosophie morale des wolofs , IFAN,
1994 page 138.

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naturellement dans le processus de rencontre entre les ethnies.

L’ethnicité doit être le passé qui permet justement de dépasser le
particularisme. Ainsi, le fait que la langue wolof soit celle parlée par
tous les habitants du Sénégal est à ce sujet révélateur de la cohésion
sociale. Aujourd’hui il y a au Sénégal, par-delà la communauté
linguistique, une autre, qui est psychique et qui, avons-nous dit, est le
fondement de la nation. Mais n’y a t-il pas là justement une particularité
de la société sénégalaise, par rapport aux autres « nations » de l’Afrique
noire moderne ?

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 GARAUDY Roger, « Parole d’homme », Collin. Point £ Robert Laffont
1975.
 GELLNER, « Nations et nationalisme », Paris Payot 1989.
 GONIDEC (P. F), « L’État africain », L.G.D.J, Paris, 1970.
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 MONTESQUIEU, « L’esprit des lois », ED. Garnier, Paris, 1922
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1972
 ---------« Le Consciencisme », Payot, paris 1964
 ----------« Le néocolonialisme dernier stade de l’Impérialisme », Présence
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 NYERERE (J.), « Socialisme démocratie et Unité africaine », Traduit par
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 Sala MOLINS (L.), « Le code noir », Paris PUF 1987.
 Samir, « L’Afrique de l’Ouest bloquée », Editions de Minuit, paris 1970.
 --------- « Classes et Nations dans l’histoire de la crise contemporaine ».
 SARTRE (J.) Paul, « Critique de la raison dialectique », ed. Gallimar
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1961
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française J. Métadier, 1964.
 SPENCER (H.), « Principes de sociologie », Paris Germer Baillière,
1878.
 SPIRKINE (A.), « Le matérialisme dialectique », Pub. MOSCOU, 1981.
 STRAYER (J.), «The laicisation of French and English” society in the
thortheen century» in speculum, 1940
 SURATTEAU (JR.), « l’idée nationale de la Révolution à nos Jours »,
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 SURET Canale (J.), « l’Afrique noire géographie, civilisation histoire »,
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 ---------- « Afrique noire Ere-coloniale », 1900-1945 ; Ed. Sociales, Paris,
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 ------------« Essais d’histoire africaines », Ed. Sociales.
 TERRAY (E.), « L’État contemporain en Afrique », L’Harmattan.
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actuelle », Ed. Clé Yaoudé 1971.
 René VILNEUVE, « L’Afrique ou l’histoire des mœurs, usages et
coutumes des africains », Paris, Nepveu, 1814.
 Van GENNEP (A.), « Traité comparatif des nationalités », Tome 1, Pris,
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 WEIL (E.), « Philosophie politique », Paris, Vrin, 1984.
 VOLTAIRE, « Essai sur les mœurs et l’esprit des nations », Edt° Garnier
Paris 1963.
 --------« Dictionnaire philosophique »
 WESTERNMANNet BEAUMANN, « Les peuples et civilisations de
l’Afrique noire », Ed. Payot 1947. Traduit par LOMBARGER
 Youssouph, « Philosophie, Culture et Devenir social en
 ------- Afrique noire », Ed. Les Nouvelles Editions Africaines Dakar,
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 ZIEGLER (J.), « La contre-révolution en Afrique », Paris, Ed. Payot,
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II. SUR LE SENEGAL

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Cabo Verde… », (1594) in Brasio 2° série, Vol. 3, 1964.
 Boubacar BARRY, «la Sénégambie du XVI° au XVII° Siècle »,
Harmattan.
 BOULEGUE Jean, « Les royaumes wolof du XV au XVIII° S », «
Thèse de Doctorat Pais I 1986 (plus résumé).
 --------- « Le Grand Jolof », Diffusion Khartala 1987.
 Ca Da MOSTO, « Relations de voyage à la Côte Occidentale
d’Afrique », (Ed.) LERROUX, 1895.
 ---------- « Le navigazioni atlantiche del Veneziano », pub. Tullia, 1976.
 CROS Charles, « Le pays du Sine Saloum », L’Histoire et la légende.
Vols les bains, Charlevert, 1934.
 DELAFOSSE, « Le Haut-Sénégal / Niger », Ed. Larose pdais 1912.
 DONHELA André, « Descrcçao da Serra Leva en dos Rios de Guiné do
Cabo Verde (1625) »
 Felilx BRIGAUD, « Histoire traditionnelle du Sénégal », Ed. Saint-
Louis, C.R.D.S Etudes sénégalaises, N° 91962.

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 Cours de (M.) DIALLO, « Le Fouta Toro : Le pays et les hommes », 3°

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 DIOUF Mamadou, « Le Kayor au XIX° s », 3Th7se, paris I, 1980.
 DYAO Yoro, « Les Cahiers de Yoro Dyao », « Le Sénégal d’autrefois »
 -------------- « Légendes et coutumes sénégalaises », Pub. H. Gaden, Paris,
Leroux, 1912.
 --------------« Histoire des Damels du Cayor », Moniteurs Du Sénégal et
dépendances, 1864, n° 448-453.
 ---------------- « Le Sénégal d’autrefois », Etudes sur le Oualo. Pub.
ROUSSEAU, BCEHSAOF, 1929
 -------------« Le Sénégal d’autrefois », Etudes sur le
Cayor. Pub. Rousseau, BCEHSAOF, 1933
 « Le Sénégal d’autrefois », secondes études sur le Cayor (compléments tirés
des manuscrits de Yoro yao). Pub. Rousseau, BCEHSAOF, 1940
 GARNIER Germaine, « Maures et Toucouleurs sur les deux rives du
Fleuve Sénégal »
 KANE (A.S.), «Du régime des terres chez les populations du Fouta
Sénégalais », Mémoire CEHSAOF 1976.
 MARTY Paul, « L’islam au Sénégal », 2 tomes Paris 1921.
 MOLEUR (B.), « Thèse Doctorat de propriété sur le sol Sénégalais »,
Univ ; Dijon 1978.
 NIANG Mamadou, « Structures parentales et stratégie juridique du
développement », Thèse Paris, 1970.
 PELLISSIER (P.), « Les paysans du Sénégal » Saint Yrieix, 1966
 SECK (A.), « une République africaine au XIX° siècle », République
Léboue » in Présence africaine, 1955.
 Thiam (I.D.) : « L’évolution politique et Syndicale du Sénégal Colonial
1940 à 1936 » Thèse, Paris I, 1982- 1983.
 Traoré Bakary : « Naissance et évolution de l’État sénégalais ». (Essai sur le
phénomène d’intégration nationale) 1971.
 VALEMTIM Fernandes, « Description de la Côte Occidentale d’Afrique
(1507) », trad Monid.
 VILLARD (A.), « Histoire du Sénégal », Dakar 1943.
 WANE Yaya, « Les Toucouleurs du Fouta Toro. Stratification Sociale et
structures familiales… », Initiations et Études africaines N° XXV, I.F.A.N.,
1969.

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III. PERIODIQUES, ARTICLLES DE REVUES

& JOURNAUX
 BIYA Paul : « Message » dans Jeune Afrique n° 1168.
 Boutros GALLI : « Les conflits des frontières en Afrique », Edition
technique et économique.
 BECHIR Ben Yahmed : « Ce qui distingue les peuples », Jeune
Afrique Spéc. N° 1168/25 mai 1983.
 BENSAID Daniel : « La Revue » Jan. 1993.
 CESAIRE Aimé : « L’homme de culture et ses responsabilités »
Présence Africaine 24/25 Février –mars 1959.
 Clere (J) : « État, Nation, citoyen au temps de la Révolution française
», Bulletin du centre de recherche sur les idéologies, les mentalités et
la Civilisation du siècle des Lumières. Avril 1977.
 COELHO Francisco de Lemos : « La petite côte » bull. I.F.A.N., 1973
 DALMEDA Topor : Colloque Charles V, institut d’anglais
« problèmes de frontières dans le Tiers monde » 1981.
 DECOTTIGNIES Bieville : « Les Nouvelles nationalités africaines »
Paris, Pedone, 1963, (article de doctrine).
 DENISSE Paulme : « Régime fonciers traditionnels en Afrique » in
Présence africaine n° 48, 4° trimestre, 1963.
 DEVISSE Jean : « Ethnocentrisme » in Recherche pédagogie et
Cultures. Mars-Avril 1980.
 GIRARDET (R.) : « Autour de l’idée nationale » Perspectives et
recherches Revue Française de Sciences Politiques 1965.
 GONNOR (G.): «Nation building or Nation destroying», in world
politics 1972.
 GREENBERG Joseph : « Langues et histoires en Afrique », Présence
africaine, I° trimestre 1963.
 HAUSSER (H.) : « Le principe des nationalités », 1935
 HERSBRUN Sonia Dayan : « La revue » Janvier 1993.
 HOBSBAWN Eric : « Nation et nationalisme », La Revue
 LOWY Michel : « La Revue » Janvier 1993.
 MAGNANT (JP.) : « Peuple, Ethnies et Nations : le cas du Tchad » La
Revue : « Droit et Cultures », DC8, 1984.
 MICHALON Thierry : « Quel État pour l’Afrique » EDT L’Harmattan
1984.

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 ---------« Quel État pour l’Afrique » Présence Africaine, 3° trimestre

1978.
 MOLEUR Bernard : « Traditions et Loi relative au domaine national
au Sénégal » in Revue Droit et Cultures DC 3 1982.
 NIANG Mamadou : « Conférence E.N.A.M » Dakar 25 fev. 1987.
 ----------- « Le régime des terres au Sénégal » Conférence E.N.A.M. «
La notion de Mbok »
 -----------« La notion de parenté chez les Wolofs du Sénégal », Bull.
IFAN…
 NYERERE (JK.) : « Les fondements du socialisme africain » Présence
Africaine, 3° trimestre 1963.
 PERSON Yvzes, « État et Nation en Afrique … » Congrès de
Kinshasa1978 EDT Berger Levraul. Berger.
 RODINSON (M.) : « Sur la théorie marxiste de la Nation », in Voies
nouvelles, N° 2, mai 1958 / ou in l’Home et la Société N° 7 Jan/mars
1968.
 SENGHOR (LS) : Conférence de Presse, 29 Avril 1964.
 SICARD Emile : « Essais d’analyse des éléments principaux des
constructions nationales actuelles », in l’année sociologique n° 18,
paris, 1967.
 ---------« Essais sur une théorie de la construction nationale à partir des
pays en voie de décolonisation », in l’année sociologique, tome 3,
Rome 1971.
 SYLLA Assane : « La philosophie morale des Wolofs », IFAN, 1994.
 THIAM Iba Der : « Comment les structures traditionnelles peuvent
féconder la reconstruction de l’Afrique moderne » dans « Affirmation
de l’identité culturelle. » pub UNESCO 1980.
 THOMAS (LV) : « Les diolas de Casamance … » in revue de
psychologie des peuples 3° trimestre 1968.
 TOLEDANO (AD.) : « Nation », Revue de Synthèse historique, pages
25/36
 TOURE Sékou : « Discours Radio-télévisé »
 TRAORE Bakary : « La construction nationale », présence
africaine, I° trimestre 1963.
 VERNANT (J.) : EHESS « Revue de Défenses Nationales »
octobre 1960.
 Encyclopédie Universalis : « L’Idée de nation » par Georges

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 BURDEAU : « La construction de la Nation », p.9 et suivantes, Par

Emile SICARD.
 Encyclopédie : « Les Grands Révolutionnaires » Nathalie
REYSS « Lat Dior », p.9-54 et
 Modibo DIALLO « krumah », p.55/128
 COLL Martinsard Presses de l’UNESCO: «Le pouvoir en
Afrique ».
 « Afrique Contemporaine » Paris.
 « L’Afrique Littéraire et artistique », Paris.
 « Bulletin de l’Afrique noire », Paris.
 « Chronologie politique africaine », Fondation nationale des
sciences politiques.
 L’hebdomadaire : « Jeune Afrique ».
 « Marchés tropicaux du monde », Paris.
 « Revue française d’études politiques africaines, Paris.
 Bulletin quotidien « Afrique », Agence France Presse Paris.
 Journal Dakar – Matin, 13 juin 1964.
 Journal officiel de l’AOF n°1540 du 27 janvier 1993.
 « Le Monde » et « Le Monde diplomatique », Paris.
 « Témoignage de la France de Jacques CHARPY ».

IV. ARCHIVES

1. Documents des « Archives Nationales Francaises »

- ANF, Fonds Sénégal, Note du 10 août 1903 du Gouverneur Général à
l’administrateur – Bakel à Sénégambie et Secrétaire Général délégué
pour la Mauritanie, n°601.
- ANF, Fonds Sénégal, le Directeur des Affaires Indigènes à
l’Administrateur – Dagana à Sénégambie, 23 février 1903 (Affaires
Indigènes).
- ANF, Fonds 9 Sénégal, le Directeur des Affaires Indigènes à
l’Administrateur – Dagana à Sénégambie, 23 juin 1903 (Affaires
Indigènes).
- ANF, Fonds Sénégal, Télégramme du Gouverneur Général à
l’Administrateur – Podor à Sénégambie, 30 juin 1903.

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- ANF, Fonds Sénégal, Télégramme officiel n°455 du Gouverneur

Général à l’administrateur – Bakel à Sénégambie et Secrétaire Général
– Mauritanie, 1er juillet 1903.
- ANF, Fonds Sénégal, Télégramme n°369.
- ANF Fonds Sénégal, Recensement des crimes et délits : Rive droite,
Rive gauche, 6 juillet 1903, signé de l’Administrateur de Dagana.
- ANF, Fonds Sénégal, Télégramme n°891 du 17 juillet 1903.
- ANF, Fonds Sénégal, Télégramme du Gouverneur Général à
l’Administrateur – Podor à Sénégambie, 19 juillet 1903.
- ANF, Fonds Sénégal, Extraits du journal de Poste de Matam, 23 août
1903.
- ANF, Fonds Sénégambie, 05 septembre 1903.
- ANF, Fonds Sénégal, Télégramme officiel n°707 du Gouverneur
Général à l’Administrateur – Bakel à Sénégambie, 06 septembre 1903.
- ANF, Fonds Sénégal, Note de l’Administrateur-Matam au Gouverneur
Général, 8 septembre 1903.
- ANF, Fonds Sénégal, Télégramme officiel n°619 du Gouverneur
Général à l’Administrateur – Bakel à Sénégambie et Secrétaire Général
– Mauritanie, 25 septembre 1903.
- ANF, Fonds Sénégal, 27 septembre 1903.
- ANF, Fonds Sénégal, Note Administrateur – Bakel à Sénégambie, E.
869, 25 octobre 1903, N°8, 1293.
- ANF, Fonds Sénégal, Télégramme officiel n°19 de l’Administrateur –
Matam à Sénégambie au Gouverneur Général, 08 novembre 1903,
(E.969).
- ANF Fonds Sénégal, Télégramme officiel de l’Administrateur Général
– Bakel à Sénégambie au Gouverneur Général n°6, 18 novembre 1903,
(E.1028).
- ANF Fonds Sénégal, Télégramme officiel de Mr. l’Administrateur de
Matam en Sénégambie au Gouverneur Général, 23 novembre 1903,
(E.1038).
- ANF, Fonds Sénégal, Télégramme officiel de l’Administrateur Bakel au
Gouverneur Général, 26 novembre 1903, (E.1046).
- ANF Fonds Sénégal, Télégramme officiel de Mr. l’Administrateur
Général – Podor au Gouverneur Général, 12 décembre 1903, (E.1173).
- ANF Fonds Sénégal, Télégramme officiel n°2 de l’Administrateur de
Dagana, 11 juin 1908, 7.
- ANF, Fonds Sénégal, Note Saint-Louis, 1° Mai 1909, 24

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- ANF, Fonds Sénégal, Note du Gouverneur Général aux Administrateurs

(Dagana, Podor, Matam, Bakel), 27 juillet 1904, n°3, 32.
- ANF, Fonds Sénégal, copie télégramme officiel du Gouverneur Général
– Dakar au Secrétaire Général Délégué au pays des Maures à Saint-
Louis, 21 juillet 1904, 10.
- ANF, Fonds Sénégal, Lettre du Secrétaire Général des colonies en
mission, délégué du Gouverneur au pays Maures au Gouverneur
Général de l’AOF, 19 décembre 1904, 8 B-P.
- Analyse : A.S. des limites entre le Sénégal et le territoire civil de la
Mauritanie.
- ANF, Fonds Sénégal, Lettre du Gouverneur Général de l’AOF au
Ministère des colonies, Saint-Louis, Décembre 1904, 6.
- Objet : projet de décret délimitant le territoire civil de la Mauritanie et
le Sénégal.
- ANF, Fonds Sénégal, Lettre du Gouverneur Général de l’AOF au
Ministre des Colonies, Saint-Louis, 31 janvier 1905, 1.
- Objet : Projet de décret portant sur la délimitation du territoire civil de
la Mauritanie et du Sénégal.
- ANF, Fonds Sénégal, lettre du 31 janvier 1905 (Gorée), 1e Direction –
1e Bureau, 5.
- Objet : Ibidem.
- ANF, Fonds Sénégal Décret du Président de la République française
sur la proposition du Ministre des Colonies, 25 février 1905, 2.
- ANF, Fonds Sénégal, lettre du commissaire du gouvernement général
en territoire civil de la Mauritanie au Gouverneur Général, 20
octobre 1905.
- Objet : Rattachement au cercle de Bakel de villages et terrains situés
sur la rive droite du Sénégal (Affaires publiques) ,9.
- ANF, Fonds Sénégal, Lettre du Commissaire du Gouvernement Général
en territoire civil de la Mauritanie au Gouverneur Général de l’AOF, o8
novembre 1906, 15.
- Objet : A.S. de contestation de terrains de culture dans le Guidimaka.
- ANF, Fonds Sénégal, lettre du Gouverneur de Colonies (Lieutenant –
Gouverneur du Haut-Sénégal et Niger au Gouverneur Général de
l’AOF, 10 janvier 1907.
- Analyse : Au sujet de contestation entre indigène du Guidimaka et du
Kaméra.
- ANF, Fons Sénégal, lettre de l’Administrateur des Colonies, Henri
CHESSE, commandant de cercle de Dagana au Lieutenant –
Gouverneur du Sénégal, n°124, 12 juin 1908, 9.

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- A.S. de l’exode de certains tribus maures.

- ANF, Fonds Sénégal, Recensement (Population et bétail) des Koum-
Leïleu de la province de Rosso – cercle de Dagana – le 29 juin 1908.
- ANF, Fonds Sénégal, lettre du Lieutenant – Gouverneur du Sénégal au
Gouverneur Général de l’AOF, le 30 avril 1909 52.
- Analyse : A.S. de maures établis dans le Oualo.
- ANF, Fonds Sénégal, lettre du Lieutenant – Gouverneur du Sénégal au
Gouverneur Général de l’AOF, 16 octobre 1911, 1.
- Analyse : A.S. d’une rixe sur la rive droite.
- CAOM, Affaires politiques 1030. Rapport Maclaud au Ministre de
colonies.
- CAOM, Affaires politiques, 638/5, incidents 1942.

2. Archives Nationales Sénégalaises

- ANS, Fonds Sénégal, 11D 1226.
- ANS, Fonds Sénégal, 11D 1226. Note du commandant de cercle de
Ziguinchor du 06 octobre 1943.
- ANS, Fonds Sénégal, 11D 1239, exemple en 1949, 1954, 1956, 1957,
1961.
- ANS, Fonds AOF, 2B 33 bis, 23 avril 1864.
- Lettre du Gouverneur Général au gouverneur du Sénégal, 08 avril 1916.
- Lettre du Gouverneur Général au Gouverneur du Sénégal, 29 mai 1916.
- Lettre du Gouverneur Général au gouverneur du Sénégal, 29 septembre
1916.
- Lettre du Gouverneur Général au gouverneur du Sénégal, 17 novembre
1917.
- Circulaire du Président SENGHOR du 31 juillet 1964.

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TABLE DES MATIÉRES

INTRODUCTION GÉNÉRALE----------------------------------------------------------------------------------------- 11

PREMIÈRE PARTIE
L’IDÉE DE NATION DANS L’HISTOIRE POLITIQUE
DE L’AFRIQUE NOIRE TRADITIONNELLE :
LE SÉNÉGAL DES ALENTOURS DU XV°
À L’AVÈNEMENT DE LA COLONIE

INTRODUCTION ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------ 33
CHAPITRE I
LA NOTION DE « PEUPLE » DANS LE SÉNÉGAL PRE-COLONIAL ------ 35
Section I
Définition et fondements du pouvoir dans les monarchies
traditionnelles au Senegal ----------------------------------------------------------------------------------- 36
Section II
Structures sociales ---------------------------------------------------------------------------------------------------- 41
Paragraphe I
Au niveau de la hiérarchie sociale : les statuts sociaux -------------------------------- 41
Paragraphe 2
Au niveau moral : La justice et le pouvoir comme expression de toute
la société. -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 51
Paragraphe 3
Au niveau économique : la question de la propriété des terres ... -------- 59
Paragraphe 4
Au niveau politique : l’effort d’organisation et de perfectionnement de
la société. -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 63

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Section III
La question de la « conscience » d’un Peuple--------------------------------------------- 66
Paragraphe 1
Niveau linguistique : Langue et conscience nationale --------------------------------- 67
Paragraphe 2
Niveau ethnique------------------------------------------------------------------------------------------------------------ 76
I. Approche historique : Formations ethniques dans le Sénégal traditionnel
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------77
1. Formation ethnique du Fouta traditionnel -----------------------------------------------------78
2. Les minorités ethnico-culturelles du Kayor et du Baol : ----------------------------79
3. Peuplement du Waalo ------------------------------------------------------------------------------------------------80
4. Composition ethnique du Saloum ----------------------------------------------------------------------81
II. Approche anthropologique--------------------------------------------------------------------------------------------82
III. Approche sémantique ou essai de définition de la nation : Naissance -
(Re) naissance et (Co) naissance ----------------------------------------------------------------------------------------88
1. Considérations sociologiques ---------------------------------------------------------------------------------88
2. Considérations ethnographiques : le critère de la race ... -------------------------89
Paragraphe 3
Niveau politique : liaison du fait politique et du fait linguistique, de
l’État et de l’Ethnie.----------------------------------------------------------------------------------------------------- 92
Paragraphe 4
Niveau religieux : les « croyances » comme facteur d’unité ---------------------- 96
I. Le roi comme « symbole vivant » de la prospérité du pays ------------------------------97
II. Le souverain comme guide « ou arbitre suprême » du pays --------------------------98
Paragraphe 5
Essai de définition du « peuple » ou l’équation : « Ethnie = Peuple =
Nation »----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 99

CHAPITRE II
LES RAPPORTS ENTRE LES PEUPLES DANS LE SÉNÉGAL
TRADITIONNEL (XVI° SIÈCLE)--------------------------------------------------------------------------------105
Section I
Les rapports de paix : (Coopérations, commerce ...) ----------------------------105
Paragraphe 1
Activités traditionnelles -------------------------------------------------------------------------------------------105
Paragraphe 2
Les activités commerciales --------------------------------------------------------------------------------------107

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Section II
Les rapports de force : nouvelles forces, dislocation du « Grand
Djolof » et formation d’unités nouvelles au Sénégal ----------------------------110
Section III
L’Islam et les relations entre les peuples dans le Sénégal
traditionnel : l’islam comme support mystique du « nationalisme »
africain. ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------124
Paragraphe I
Amari Ngoné : Premier Damel unificateur du (XVI° siècle) Kayor et du
Baol ; un homme de l’Islam dévolu à la construction d’un État et
indépendant------------------------------------------------------------------------------------------------------------------127
Paragraphe 2
L’Almamia du Fouta Toro : support du « nationalisme » toucouleur
(du XVII° à la fin du XIX° siècle) -----------------------------------------------------------------------131
Paragraphe 3
Le Jihad d’El-Hadj Omar (XVIII°-XIV° siècles) ---------------------------------------------141
Paragraphe 4
L’utilisation de l’Islam par Lat-Dyor comme moyen de résistance------148
Paragraphe 5
Mamadou Lamine Dramé continuateur de la résistance de
Lat-Dyor. -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------150
Paragraphe 6
Le règne d’Ali-Bouri Ndiaye (fin XIX° siècle)-------------------------------------------------150

Section IV
Les relations entre les Peuples dans le Sud du SénégaL (XVIII°-XIX°
siècle) ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------151
Paragraphe 1
Les rapports entre « Peuples » du Sud Sénégal-----------------------------------------------151
Paragraphe 2
Rapports entre ces « peuples » du Sud et le pouvoir colonial au XIX°
siècle ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------152

CONCLUSION PARTIELLE -----------------------------------------------------------------------------------------155

331
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PARTIE II
L’IDEE DE NATION DANS LES MŒURS SOCIO-POLITIQUES
DE L’AFRIQUE NOIRE MODERNE : LA SITUATION
SENEGALAISE AU XXE SIECLE

CHAPITRE I
LES RELATIONS ENTRE LES PEUPLES DANS LE SENEGAL
MODERNE (A PARTIR DE 1900) -------------------------------------------------------------------------------161
Section I
L’existence de tensions socio-ethniques autour du fleuve senegal
pendant la periode coloniale : les razzias ----------------------------------------------------162
Section II
Rapports entre les populations de la Vallee du fleuve Senegal et
l’Europe (fin XIXE debut XXE : rappel de la situation coloniale --162
Section III
Chronique de quelques evenements ayant trait a des incidents
autour du fleuve Senegal (a partir de 1903)----------------------------------------------164
CHAPITRE II
LES SOLUTIONS POLITICO ADMINISTRATIVES COLONIALES : DE
L’INSUFFISANCE OU DE L’INEFFICACITE DES SOLUTIONS
COLONIALES SUR LES TENTATIVES DE FIXATION DES
TERRITOIRES EN AFRIQUE NOIRE --------------------------------------------------------------------169
Section I
Apercu du probleme ---------------------------------------------------------------------------------------------169
section ii
Les tentatives de fixation de territoires ou les solutions politico-
administratives coloniales ----------------------------------------------------------------------------------170
Section III
De l’insuffisance ou de l’inefficacite des solutions coloniales
anciennes en matiere de territoire----------------------------------------------------------------180
Paragraphe 1
L’exemple de la frontière nord du Sénégal -----------------------------------------------------180
Paragraphe 2
L’exemple des frontières sud du Sénégal ---------------------------------------------------------184

332
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CHAPITRE III
LES COMPETITIONS ENTRE LES GROUPES SOCIO-ETHNIQUES
DANS LA VIE POLITIQUE SENEGALAISE MODERNE
(XXE SIECLE) --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------189
Section I
Les coutumes traditionnelles et leurs utilisations politiques par
l’elite locale : pression coloniale et comportement electoral des
nouveaux dirigeants senegalais ------------------------------------------------------------------------189
Section II
L’impact du panafricanisme dans la vie politique senegalaise
moderne : des debuts de 1900 a l’avenement du senegal a
l’independance en 1960 -------------------------------------------------------------------------------------199
CHAPITRE IV
LE ROLE DE LA COLONISATION DANS LA CONSTRUCTION DE LA
NATION SENEGALAISE MODERNE : (GESTATION D’UNE
« CONSCIENCE NATIONALE » AU SENEGAL ENTRE 1900-1960) -----205

Introduction : Rappel historique -------------------------------------------------------------------205

Section I
L’alteration des pouvoirs traditionnels au Senegal : Rappel
historique -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------207
Paragraphe 1
L’abolition de l’esclavage pour des raisons autres que
philanthropiques : la nécessité pour les pouvoirs coloniaux de mettre
fin à l’entretien des moyens économiques des chefs traditionnels-------210
Paragraphe 2
L’éclatement des organisations traditionnelles de base : la fin des
mécanismes de régulation à l’intérieur des organisations de base au
Sénégal. ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------212
I. À l’intérieur de groupes constitués --------------------------------------------------------------------------- 213
II. A l’extérieur des groupes organisés ------------------------------------------------------------------------- 214

Section II
L’introduction d’un systeme politico-administratif nouveau-----------215
Paragraphe 1
La spécialisation des fonctions -----------------------------------------------------------------------------219

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I. Les chefs de villages----------------------------------------------------------------------------------------------------------- 219

II. Les chefs de cantons ------------------------------------------------------------------------------------------------------- 220
III. Les chefferies supérieures ------------------------------------------------------------------------------------------- 221
Paragraphe 2
La structure des pouvoirs dans les limites territoriales ou la
« territorialisation » des pouvoirs : le commandement de cercle ou de
région -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------222

Conclusion partielle----------------------------------------------------------------------------------------------225
CHAPITRE V
LA SPECIFICITE DE L’IDEE DE NATION DANS L’AFRIQUE NOIRE
MODERNE : TRADUCTION OU TRAHISON DE L’IDEE DE
« NATION » ?---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------227

Section 1
Le dilemme africain face a l’idee de Nation ---------------------------------------------227
Paragraphe 1
L’État et la Nation comme gage de sécurité politique -------------------------------229
I. Les contradictions de l’État-nation : contradictions des États africains - 230
II. La question de la souveraineté nationale ------------------------------------------------------------- 232
1. La Nation et la souveraineté --------------------------------------------------------------------------------- 232
2. L’idéologie de l’État-Nation ---------------------------------------------------------------------------------- 236
3. État et unité nationale en Afrique moderne ------------------------------------------------ 241
4. De la nationalité à l’humanité ----------------------------------------------------------------------------- 246
5. La question des nationalités africaines modernes ------------------------------------- 247
Paragraphe 2
La notion de nation au sein du parti politique ---------------------------------------------249
I. La notion de Nation au sein du parti unique ----------------------------------------------------- 252
II. La notion de nation au sein du parti dominant----------------------------------------------- 255
Paragraphe 3
L’édification du Domaine National Sur « les ruines » des droits
coutumiers : le cas de la Loi sur le Domaine National au Sénégal ----256
Section II --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------268
L’idee de « Nation » en Afrique Noire moderne, a la croisee des
chemins ou la hantise d’une symbiose -------------------------------------------------------268

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Paragraphe 1
Le besoin d’idées nouvelles pour l’Afrique : l’idéologie comme support
socio-politique --------------------------------------------------------------------------------------------------------------270
I. Le rôle de la culture dans l’avènement d’une idéologie adaptée aux
réalités sociales africaines --------------------------------------------------------------------------------------------------- 271
II. Le socialisme démocratique est-il l’idéologie adaptée aux réalités de
l’Afrique noire moderne ? -------------------------------------------------------------------------------------------------- 273
III. Le Panafricanisme et le concept de l’Unité africaine ----------------------------------- 277
1. Les visées panafricaines et l’idée de Nation -------------------------------------------------- 277
2. Le concept de l’unité africaine face à l’idée de nation----------------------------- 279
IV. Le nationalisme et le concept de la Nation africaine ----------------------------------- 280
1. Le nationalisme et la question démocratique en Afrique moderne - 280
2. Comment distinguer les nationalismes dans l’Afrique noire
moderne ? ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 284
3. La question des « aspirations nationales » en Afrique moderne : ------ 286
4. Quelle conception de la « Patrie » pour l’Afrique moderne ? --------------------- 288
Paragraphe 2
L’État central partiellement dissout dans des institutions régionales
élues par les populations où la nécessité d’une dialectique de l’État-
nation et de l’État-fédérateur ---------------------------------------------------------------------------------289
I. Structures et organisation de cet État ---------------------------------------------------------------------- 292
1. Structure de l’État : Souveraineté et Égalité ------------------------------------------------- 292
a. La théorie du contrat social -------------------------------------------------------------------------------------------------292
b. L’individualisme d’Esmein --------------------------------------------------------------------------------------------------293
c. Le réalisme intégral de Duguit -------------------------------------------------------------------------------------------293
2. Organisation de cet État ----------------------------------------------------------------------------------------- 294
II. Le Parti Politique décentralisé ----------------------------------------------------------------------------------- 296
III. Le Domaine National dissout dans des institutions villageoises (ou
paysannes) et urbaines. -------------------------------------------------------------------------------------------------------- 299

CONCLUSION GENERALE ----------------------------------------------------------------------------------------------309

BIBLIOGRAPHIE --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------315

335
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N° d’Imprimeur : 161732 - Octobre 2019 - Imprimé en France
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Papa Ogo SECK

Papa Ogo SECK

LA CONSTRUCTION DE LA NATION EN AFRIQUE

Aujourd‘hui, l’Afrique est à la croisée de chemins ; les pays

africains sont organisés en Etat-Nation, autrement dit en un Etat

LA
incarnant la Nation ; c’est le legs européen à l’Afrique. Depuis les
Indépendances (1960), les dirigeants africains ont érigé la
puissance de l’Etat dans le sens de « la construction nationale ».

LA CONSTRUCTION DE LA NATION EN AFRIQUE

CONSTRUCTION
Pourtant, le concept de « nation » reste parfois « flou » dans
l’esprit de la plupart des Africains face aux nombreuses guerres
ethniques.
Il convient donc aujourd‘hui d’en préciser les contours et
la présente étude s’inscrit dans le sens d’une contribution
à la clarification de ce concept occidental qu’est la Nation, DE LA NATION
transposé dans un contexte diff èrent de l’Europe : le continent
noir. L’exemple du Sénégal, de la Gambie ainsi que des pays
riverains du fleuve Sénégal notamment la Mauritanie, la
Guinée, permet d’avoir une approche lucide partant de
l’Histoire, des archives coloniales, des traditions, des coutumes
EN AFRIQUE
L’ÉTAT À LA CROISÉE DES CHEMINS
et organisations socio-politiques propres afin de dégager des Cas des pays riverains du fleuve Sénégal
solutions face à la crise de l’Etat en Afrique.

Papa Ogo SECK est Professeur titulaire des universités, Agrégé en Histoire du Droit
et des institutions et enseigne l’histoire politique. Fondateur de la Revue africaine
des Sciences Politiques et Sociales, il est le Président de l’Association des juristes
africains membre de l’Association française Droit et cultures. Le professeur Papa
Ogo Seck est aussi membre de l’Académie diplomatique africaine et auteur de
plusieurs articles en histoire et anthropologie sur le foncier, la famille et l’État en
Afrique.

Illustration de couverture :
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ISBN : 978-2-343-17840-0
34 €